姚际恒文集

诗经通论序　　　　　　　　　　　　　　　　

顾颉刚

　　古人习熟于口耳者惟诗，无往而不引，无事而不歌。以其托物抒情，宛转掩抑，辞义不若他经之彰者，故经师所为恒多索隐行怪之论。汉人治学，其标的为通经致用。三百篇之教，儒生所极意经营者，惟在如何而使天子后妃诸侯王蹈夫规矩，故一意就劝惩以立说，不得其说则实其人事于冥漠之乡，信之不疑，若曾亲接。自今日视之，固当斥其妄诞，而在彼时则自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事积累之词求之于经。然纠缠既甚，摆脱为难。以晦庵朱？日多，其可为劝惩者何限，奚必犹以髣子魄力之雄，举毛传、卫序、郑笺、孔疏而悉摧陷之，自为集传，独树赤帜，顾察其所言，因仍旧说者复不？，知荡涤之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立论之风，遍考九经，存真别伪，其诗经通论十八卷，实承晦庵之规模而更进者，其诋之也即所以继之也。序中谓涵泳篇章，寻绎文义，以从是黜非，明非先悬一成见而曲就之者。其以文学说诗，置经文于平易近人之境，尤为直探讨人之深情，开创批评之新径。自标论旨，谓宁可获罪前人，不欲遗误后人，何言之伟也！遭时不造，汉学勃兴，回复于信古之途，其书为儒者所排摈，若存若亡，不见录于诸家。百年后韩城王笃督学四川，出所藏钞本刻之，世始见其书，而行犹未广。云南方玉润游蜀得之，喜其立说之新，扩之为诗经原始。凡其传播与推崇者不出雍、梁一隅，盖传统束缚之力稍微，始得吸受其豪杰之精神尔！二十年前，适之先生读方氏言而善之，知天壤间有一姚氏通论在，索之于藏书最富之北平，久而不获。其后新繁吴又陵先生北上，行箧中携有王刻本，适之、玄同两先生欢跃相告，予乃得假归读之，当时曾钞一本，施以标点、欲重刊之而未能也。民国十四年，编录古史辨，以适之先生与予讨论姚氏遗着，实开予等治史之门，因缀往还函牍于书首。一时波涛激荡。人咸知有姚氏其人与通论其书矣。十六年，双流郑氏之覆刻本遂出。岁月迁流，迄今又十八年，郑氏举所刻版赠北泉图书馆，馆长杨家骆先生辑印丛书，列之为第一集，以予与有夙契也，命作弁言。噫，此书版刻三嬗皆在蜀中，兹予避寇托廛于此，而新印本适出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九经通论，竭一生心力为之，积稿等身，未付劂氏，竟亡佚而难求。予寻访之至今日，可得为同好告者：古文尚书通论，阎百诗疏证中曾附载十数条；礼记通论，杭大宗集说中散入各篇，玄同先生欲辑录之而未成，予当完其遗志；春秋通论，民国十八年东莞伦哲如先生购自北平某书肆，惜已残缺六之一；仪礼通论，民国二十三年余登杭州崔氏藏书楼所发见，复写一本，观其纸张行格与春秋书悉同，知并为海峰阁中清稿。以沈霾近三百年之物，而历劫不磨，天假吾手而出之，为之喜而不寐。计九经中惟诗、礼两经独全。倭寇侵浙，崔氏一楼书闻已被席卷而去，余所钞者尚留旧京，他日燕云收复，倘青楼无恙，愿归家骆先生并刊之，俾与此书若珠之贯，若瑞之辑，其克豫许我乎﹖顷莅北泉，得休静室，遥望峡中风物，想见当年湖山一角，阁照残霞，首源先生栖止其中，矻矻一经会心微笑之情状。此间秀甲巴渝，岳岳者缙云，汤汤者嘉陵，潺潺者温塘，此书之版藏于斯，裒然居？籍之首，若明珠之在骊颔，腾其光辉，摄人心目，况又得贤主人为之护持而宣扬之，先生其当释久閟之憾于九京哉！

中华民国三十三年八月三十一日顾颉刚序于北碚北泉公园之木屋

自序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

姚际恒

　　诸经中诗之为教独大，而释诗者较诸经为独难。

　　曷言乎诗之为教独大也？易、诗、书皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十学易，可无大过。」一引书曰：「孝乎惟孝，友于兄弟。」如是而已。于诗异是。诏子曰：「学诗乎？」又曰：「女为周南、召南矣乎？」诏门人曰：「小子何莫学夫诗！」其平日自论，一则曰「诗三百」，再则曰「诵诗三百」，又曰「兴于诗」，又论关雎之义，又论乐而言关雎，言雅、颂，其与门人问答及见于孟子之引其说诗者，且数十而未已焉，谓非夫子于易、诗、书三者独重于诗不可也，间尝窃窥之，易与书之外不复有易与书，即夫子春秋之外亦不复有春秋；后世之史固与书异体，扬雄太玄、王通元经，直妄作耳。是彼三经者，一传不再。惟诗也旁流而为骚，为赋；直接之者汉、魏、六朝，为四言、五言、七言，唐为律，以致复旁流为ㄠ么之词、曲，虽同支异派，无非本诸大海，其中于人心，流为风俗，与天地而无穷，未有若斯之甚者也。夫子之独重于诗，岂无故哉！

　　曷言乎释诗为独难也？欲通诗教，无论辞义宜详，而正旨篇题尤为切要。如世传所谓诗序者，不得乎此，则与瞽者之伥伥何异。意夫子当时日以诗教门人，弟子定晓然明白，第不知载在简编而失之，抑本无简编而口授也？其见于经传，如所谓诗序者，略举言之：鸱鹗之为周公贻王，见于书；载驰之为许穆夫人，硕人之为美庄姜，清人之为恶高克，黄鸟之为殉秦穆，见于左传；时迈、思文之为周公作，见于国语；若此者真诗之序也。惜其它不尽然，意此必孟子时已亡。说者咸谓孟子之释北山必有所本；予谓非也，此亦寻绎诗意而得之。不然，胡为有「以意逆志，是为得之」之训乎？自东汉卫宏始出诗序，首惟一语，本之师传，大抵以简略示古，以浑沦见该，虽不无一二宛合，而固滞、胶结、宽泛、填凑，诸弊丛集。其下宏所自撰，尤极踳驳，皆不待识者而知其非古矣。自宋晁说之、程泰之、郑渔仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作为辨说，力诋序之妄，由是自为集传，得以肆然行其说；而时复阳违序而阴从之，而且违其所是，从其所非焉。武断自用，尤足惑世。因叹前之遵序者，集传出而尽反之，以遵集传；后之驳集传者，又尽反之而仍遵序；更端相循，靡有止极。穷经之士将安适从哉？予尝论之，诗解行世者有序，有传，有笺，有疏，有集传，特为致多，初学茫然，罔知专一。予以为传、笺可略，今日折中是非者，惟在序与集传而已、毛传古矣，惟事训诂，与尔雅略同，无关经旨，虽有得失，可备观而弗论。郑笺卤莽灭裂，世多不从，又无论已。惟序则昧者尊之，以为子夏作也，集传则今世宗之，泰为绳尺也。予谓汉人之失在于固，宋人之失在于妄；固之失仅以类夫高叟，妄之失且为咸丘蒙以北山四言为天子臣父之证矣。间观周颂潜之序曰：「季冬荐鱼，春献鲔」，本于不韦月令，明为汉人所作，奈何玷我西河！世人固可晓然分别观之，无事凛遵矣。集传纰缪不少，其大者尤在误读夫子「郑声淫」一语，妄以郑诗为淫，且及于卫，且及于他国。是使三百篇为训淫之书，吾夫子为导淫之人，此举世之所切齿而叹恨者。予谓若止目为淫诗，亦已耳，其流之弊，必将并诗而废之。王柏之言曰：「今世三百五篇岂尽定于夫子之手！所删之诗，容或存于闾巷游荡之口，汉儒取以补亡耳。」于是以为失次，多所移易；复黜召南及郑、卫风集传所目为淫奔者，其说俨载于宋史儒林传。明程敏政、王守仁、茅坤？野有死从而和之。嗟乎，以遵集传之故而至于废经，集传本以释经而使人至于废经，其始念亦不及此，为祸之烈何致若是！安知后之人不又有起而踵其事者乎？此予所以切切然抱杞、宋忧也。夫季札观乐，与今诗次序同，而左传列国大夫所赋诗，多集传目为淫奔者，乃以为失次，及汉搀入，同于目不识丁，他何言哉！

　　我尝缅思，如经传所言可为诗序者，而不能悉得，渺无畔岸，蠡之测海，其与几何！又见明人说诗之失在于凿，于是欲出臆论则仍邻凿空，欲喜新谭则终涉附会，敛手缩笔，未敢昌言，惟是涵泳篇章，寻绎文义，辨别前说，以从其是而黜其非，庶使诗意不致大歧，埋没于若固、若妄、若凿之中；其不可详者，宁为未定之辞，务守阙疑之训，俾原诗之真面目悉存，犹愈于漫加粉蠹，遗误后世而已。若夫经之正旨篇题固未能有以逆知也。论成，因详述其所以释诗为独难之故，且以志吾媿。

　　康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚际恒识。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

鄂山

　　余制蜀六年，恒以公余课士。蜀士颖异者众；求所为根柢之学则十无二三。窃念朱子小学可以端其趋，王伯厚困学纪闻、顾亭林日知录可以扩其识而练其才，先后镂板贮之。文翁石室旧有藏书；鄙意尤欲于御纂诸经及十三经注疏外，求所未见者增刻数种，志焉而未之逮也。

　　王宝珊侍御来督学，其校士一以通经为主。今年秋。取新安姚氏诗经通论十八卷刻之。此书为侍御家藏，外间未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自秘。夫崇厉经术，助流教化，学臣之责，亦守土者责也。顾余志焉而未之逮，侍御既自尽其职，并能匡余之不逮，谓非余之厚幸耶！

　　工竣，侍御属弁言，因志其颠末如此。至此书宗旨，姚氏自序已晰，善学者必有得焉，不复赘云。

　　道光十七年，岁次丁酉，孟冬，长白鄂山谨序。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

苏廷玉

　　温柔敦厚，诗教也。孟子之说诗曰：「不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。」数语已括其全。后人或泥古而疑其辞，或求奇而昧其义，或执一偏而近凿，或汇众说而易浠，诂经者其说互异，而作诗之意几晦。

　　新安姚首源着诗经通论十八卷，力排众说，以求合于温柔敦厚之旨；而世无刻本。韩城王宝珊侍御督学蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自秘，其嘉惠士林之意，即其羽翼诗教之功也，而侍御之心可见矣。

　　道光丁酉小春，同安苏廷玉序于四川渖廨。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

周贻徽

　　余与宝珊先后入词馆，嗣复同在谏垣。癸巳冬，余外补来蜀。明年，宝珊亦来视学，公余过从益密。宝珊通经术，尤善说诗，每出一语，辄非恒解。余谓匡鼎说诗解人颐，今乃于君见之，毋亦有枕中秘耶？宝珊因言家有姚氏通论藏本，行且付梓以广其传。越日：手一卷见示。余读之而跃然曰：今而知读书贵乎能疑；非能疑之贵，贵乎疑而能自析其疑，并能以释人之疑。即以关雎章言之，序以为后妃作，集传则以为宫人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序为然，并不以集传为然，抑岂有所受之耶？心疑之而因以析其疑已耳。吾人读古人书，未尝不窃有所疑；然重视古人，不敢排击，非不敢也，不能也。偶获创解，而不能贯串全书，综核众说，自成一家言，则平日之窃有所疑者与一无所疑者何异！若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知后人不又以所疑疑姚氏？然姚氏之疑自诸家启之，析其疑而姚氏之心一快；人之读是书者亦为之一快。后人有善疑者，倘复自姚氏启之，析其疑而后人之心一快；而姚氏亦可以无憾也。夫姚氏岂以排击为能哉！天下之理无穷，人心之灵不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好学深思已耳。若姚氏者，真善说诗者也。

　　宝珊言：「姚氏固六义之功臣，诸家之诤友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此书，可乎？」余曰：「诺！」遂录之。

　　道光丁酉仲冬，桂林周贻徽拜序于锦江鹾署。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

王笃

　　余髫龄就外傅张筱原师，首以毛诗训。渐长，稍解字义，每读蓼莪、风雨诸章，辄有所感，欲歌欲泣，不能自已。而于他诗虽习诵而仍无所悟。窃以为诗之感人，或然或不然耳。

　　嘉庆癸酉秋，霪雨浃旬，书楼渗漏，重整旧籍，移置他所。于时得诗经通论十八卷，伏而诵之，如历异境，如获奇珍。始悟向者读诗，但以备取材之路，即世所传体注、大全，亦祇训诂字句，于兴、观、群、怨之旨究无当也。先大父文端服官四十年，他无嗜好，独于书籍搜罗殆遍，购藏凡数十万卷，而此书独有钞本。意或有刊行者，偶未之见。洎通籍入词馆，供职余暇，每于坊肆留心物色，欲再购以备考订，而卒不可得，藏书家亦迄无知者。余益什袭珍之，偶于友人聚谈时拈一二章说之，听者欣然，以为得未曾闻。由是劝余付梓者颇众，余亦慨然思肩其任，数年来，輶车驰骤，未遑也。今岁试竣，旋锦官，新秋荐爽，居多闲晷，检行箧出此，悉心校，并命子福征襄其事，两阅月而辑定无讹，亟付锓工，以广其传。

　　夫诗之为用，与天地而无穷，况三百篇乃诗之祖，苟能别具心眼，何妨标举以为好学深思之助。则是书之作也，诚所谓叹赏感激不能自已耳，非有意标奇示异也。读者于此潜心体玩，庶有以得作者之微情，窥删存之本旨，感发善心，惩创逸志，于是乎益验，亦可见先达苦心着论，其有裨于诗教正复不浅。若谓旁着圈评，有类月峰、竟陵之见，是岂知言者所肯出哉！刊成，因缀数语以弁其首。

　　道光十七年，岁在丁酉，季秋上浣，韩城宝珊王笃谨序于四川督学署。

诗经通论卷前

新安首源姚际恒着

　　诗经论旨

　　诗有赋、比、兴之说，由来旧矣，此不可去也。盖有关于解诗之义，以便学者阅之即得其解也。赋义甚明，不必言。惟是兴、比二者，恒有游移不一之病。然在学者亦实无以细为区别，使其凿然归一也。第今世习读者一本集传，集传之言曰：「兴者，先言他物，以引起所咏之辞也。比者，以彼物比此物也。」语邻鹘突，未为定论。故郝仲舆驳之，谓「先言他物」与「彼物比此物」有何差别？是也。愚意当云：「兴者，但借物以起兴，不必与正意相关也。比者，以彼物比此物也。」如是，则兴、比之义差足分明。然又有未全为比，而借物起兴与正意相关者，此类甚多，将何以处之？严坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『兴也』，皆兼比；其不兼比者，则曰『兴之不兼比者也』。」然辞义之间，未免有痕。今愚用其意，分兴为二：一曰「兴而比也」，一曰「兴也」。其兴而比也者，如关雎是也。其云「关关雎鸠」，似比矣；其云「在河之洲」，则又似兴矣。其兴也者，如殷其雷是也；但借雷以兴起下义，不必与雷相关也。如是，使比非全比，兴非全兴，兴或模拟，比或类兴者，增其一途焉，则兴、比可以无浠乱矣。其比亦有二：有一篇或一章纯比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之误。之；一曰「比也」，一曰「比而赋也」。如是，则兴、比之义了然，而学者可即是以得其解矣。若郝氏直谓兴、比、赋非判然三体，每诗皆有之，混三者而为一，邪说也。

　　兴、比、赋尤不可少者，以其可验其人之说诗也。古今说诗者多不同，人各一义，则各为其兴、比、赋。就愚着以观，如卷耳旧皆以，旧皆以为兴，？为赋，愚本左传解之，则为比。野有死无故为兴，？以死必无此理，则详求三体，正是释诗之要。愚以贽礼解之，则为赋。如是之类，诗旨失传，既无一定之解，则兴、比、赋亦为活物，安可不标之使人详求说诗之是非乎！诗序者，后汉书云，「卫宏从谢曼卿受学，作毛诗序。」是东汉卫宏作也。旧传为子夏作，宋初欧阳永叔、苏子由辈皆信之；不信者始于晁说之。其后朱仲晦作为辨说，极意诋毁，使序几无生活处。马贵与忽吹已冷之烬，又复尊崇，至谓有诗即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，无者删之，凡数千言；无识妄谈，不顾世骇。其末云：「或曰：『诸小序之说固有舛驰鄙薄而不可解者，可尽信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出于国史之采录，或出于讲师之传授，如渭阳之首尾异说，丝衣之两义并存，其舛驰固有之；择善而从之可耳。至于辞语鄙薄，则序所以释经，非作文也，古人安有鄙薄辞语。祖其意可矣。』」按贵与尊序若此，而犹为是遁辞，盖自有所不能揜也。愚欲驳序，第取尊序者之言驳之，则学者可以思过半矣。诗序庸谬者多，而其谬之大及显露弊窦者，无过大雅抑诗、周颂潜诗两篇，并详本文下。抑诗前后诸诗，皆为刺厉王，又以国语有武公作懿戒以自儆之说，故不敢置舍，于是两存之曰「刺厉王」，又曰「亦以自警」；其首鼠两端，周章无主，可见矣。潜诗则全袭月令，故知其为汉人。夫既为汉人，则其言三百篇时事定无可信矣。观此两篇，犹必尊信其说，可乎！

　　毛传不释序，且其言亦全不知有序者。毛苌，文帝时人；卫宏，后汉人，距毛公甚远。大抵序之首一语为卫宏讲师传授，即谢曼卿之属。而其下则宏所自为也。毛公不见序，从来人罕言者，何也？则以有郑氏之说。郑氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此说，人方以为毛公亦作序，又何不见之有乎！嗟乎，世人读书卤莽，未尝细心审究，故甘为古人所愚耳。兹摘一篇言之。郑风出其东门，小序谓：「闵乱，思保其室家」；毛传：「『缟衣』，男服；『綦巾』，女服。愿为室家相乐。」此绝不同。余可类推。今而知诗序既与子夏无干，亦与毛公不涉矣。郑又曰，「诗序本一篇，毛公始分以置诸篇之首。」其言并无稽。

　　诗序来历，其详见于古今伪书考，兹不更述。郑氏于序「关雎，后妃之德」下曰：「旧云起此，至『用之邦国焉』，名关雎序，谓之小序；自『风，风也』讫末，名为大序。」然郑诗谱意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序为大序，大序为小序，不可晓。又或谓关雎序为大序，余为小序，尤非。今小、大之名相传既无一定，愚着中仍从旧说，以上一句为小序，下数句为大序云。或又以小序名前序、古序，大序名后序。愚着于小序必辨论其是非；大序颇为蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序实多不满人意；于是朱仲晦得以自行己说者着为集传，自此人多宗之。是人之遵集传者，以序驱之也。集传思与序异，目郑、卫为淫诗，不知已犯大不韪，于是近人之不满集传者且十倍于序，仍反而遵序焉。则人之遵序者，又以集传驱之也。此总由惟事耳食，未用心思，是以从违靡定。苟取二书而深思熟审焉，其互有得失，自可见矣。

　　集传使世人群加指摘者，自无过淫诗一节。其谓淫诗，今亦无事多辨。夫子曰「郑声淫」，声者，音调之谓，诗者，篇章之谓；迥不相合。世多发明之，意夫人知之矣。且春秋诸大夫燕享，赋诗赠答，多集传所目为淫诗者，受者善之，不闻不乐，岂其甘居于淫佚也！季札观乐，于郑、卫皆曰「美哉」，无一淫字。此皆足证人亦尽知。然予谓第莫若证以夫子之言曰：「诗三百，一言以蔽之，曰『思无邪』。」如谓淫诗，则思之邪甚矣，曷为以此一言蔽之耶？盖其时间有淫风，诗人举其事与其言以为刺，此正「思无邪」之确证。何也？淫者，邪也；恶而刺之，思无邪矣。今尚以为淫诗，得无大背圣人之训乎！乃其作论语集注，因是而妄为之解，则其罪更大矣。见论语通论。

　　集传每于序之实者虚之，贞者淫之。实者虚之，犹可也；贞者淫之，不可也。

　　今有人非前人之书，于是自作一书，必其义胜于彼乃得。集传于其不为淫者而悉以为淫，义反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，则为计亦左矣。况其从序者十之五，又有外示不从而阴合之者，又有意实不然之而终不能出其范围者，十之二三。故愚谓「遵序者莫若集传」，盖深刺其隐也。且其所从者偏取其非，而所违者偏遗其是，更不可解。要而论之，集传只是反序中诸诗为淫诗一着耳，其它更无胜序处。夫两书角立，互有得失，则可并存；今如此，则诗序固当存，集传直可废也。

　　集传主淫诗之外，其谬戾处更自不少。愚于其所关义理之大者，必加指出；其余则从略焉。总以其书为世所共习，宁可获罪前人，不欲遗误后人，此素志也。天地鬼神庶鉴之耳！

　　毛传依尔雅作诗诂训，不论诗旨，此最近古。其中虽不无舛，然自为三百篇不可少之书。第汉人于诗加以其姓者，所以别齐、鲁、韩。齐、鲁、韩原本无此「齐鲁韩」三字，疑脱，今补。诗既皆不传。俗犹沿称毛诗，非是。人谓郑康成长于礼，诗非其所长，多以三礼释诗，故不得诗之意。予谓康成诗固非长，礼亦何长之有！苟使真长于礼，必不以礼释诗矣。况其以礼释诗，又皆谬解之理也。夫以礼释诗且不可，况谬解之理乎！今世既不用郑笺，穷经之士亦往往知其谬，故悉不辨论，其间有驳者，以集传用其说故也。

　　欧阳永叔首起而辨大序及郑之非，其诋郑尤甚；在当时可谓有识，然仍自囿于小序，拘牵墨守。人之识见固有明于此而闇于彼，不能全者耶？其自作本义，颇未能善，时有与郑在伯仲之间者，又足哂也。

　　苏子由诗传大概一本于序、传、笺，其阐发处甚少；与子瞻易、书二传亦相似。才人解经，固非其所长也。

　　吕伯公诗记，纂辑旧说，最为平庸。

　　严坦叔诗缉，其才长于诗，故其运辞宛转曲折，能肖诗人之意；亦能时出别解。第总囿于诗序，间有龃龉而已。惜其识小而未及远大；然自为宋人说诗第一。

　　近日昆山新刊唐、宋、元人诗解，约十余种，竟少佳者，似亦不必刊也。

　　郝仲舆九经解，其中莫善于仪礼，莫不善于诗。盖彼于诗恪遵序说，寸尺不移，虽明知其未允，亦必委曲迁就以为之辞，所谓专己守残者。其书令人一览可掷，何也？观序足矣，何必其书耶！其遵序之意全在敌朱。予谓集传驱之仍使人遵序者，此也。大抵遵集传以敌序，固不可；遵序以敌集传，亦终不得。

　　子贡诗传、申培诗说，皆丰道生一人之所伪作也。名为二书，实则阴相表里，彼此互证，无大同异。又暗袭集传甚多；又袭序为朱之所不辨者，见识卑陋，于斯已极，何苦作伪以欺世？既而思之，有学问识见人岂肯作伪，作伪者正若辈耳！二书忽出于嘉靖中，称香山黄佐所得；当时人翕然惑之，几于一哄之市。张元平刻之成都，李本宁刻之白下，凌蒙初为诗传适冢，邹忠彻为诗传阐，姚允恭为传说合参皆盛行于世。道生又自为鲁诗世学，专宗说而间及于传，意以说之本传也。又多引黄泰泉说，泰泉即佐，乃道生座师，着诗经通解者，故二书多袭之。因谓出于佐家，又以见佐有此二书，故通解中袭之也。其用意狡狯如此，今世此二书已灰冷，然终在世，故详之，无俾后人更惑焉。其尤可恶者，在于更定篇次，紊乱圣经，又启夫何玄子以为之先声焉，丰氏鲁诗世学极骂季本。按季明德诗学解颐亦颇平庸，与丰氏在伯仲间，何为骂之？想以仇？故耶？

　　朱郁仪诗故，亦平浅，间有一二可采。

　　邹肇敏诗传阐，文辞斐然；惜其入伪书之魔而不悟耳。何玄子诗经世本古义，其法紊乱诗之原编，妄以臆见定为时代，始于公刘，终于下泉，分列某诗为某王之世，盖祖述伪传、说之余智而益肆其猖狂者也。不知其亲见某诗作于某代某王之世否乎？苟其未然，将何以取信于人也？即此亦见其愚矣。其意执孟子「知人论世」之说而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于灭诗之风、雅、颂。夫子曰：「女为周南、召南矣乎？」又曰：「雅、颂各得其所」。观季札论乐，与今诗编次无不符合。而乃紊乱大圣人所手定，变更三千载之成经，国风不分，雅、颂失所，罪可胜诛耶！其释诗旨，渔猎古传，摭拾僻书，共其采择，用志不可谓不过勤，用意不可谓不过巧；然而一往凿空，喜新好异，武断自为，又复过于冗繁，多填无用之说，可以芟其大半。予尝论之，固执之士不可以为诗；聪明之士亦不可以为诗。固执之弊，人所知也；聪明之弊，人所未及知也。如明之丰坊、何楷是矣。抑予谓解诗，汉人失之固，宋人失之妄，明人失之凿，亦为此也。凿亦兼妄，未有凿而不妄者也，故历叙古今说诗诸家。于有明丰、何二氏诪张为幻，眩目摇心，不能无三叹焉，何氏书刻于崇祯末年；刻成，旋遭变乱，玄子官闽朝、为郑氏所害时，逃去，或云郑氏割其耳，或云中途害之。印行无多，板亦毁失。杭城惟叶又生家一帙，予于其后人重购得之。问之闽人，云彼闽中亦未见有也。大抵此书诗学固所必黜，而亦时可备观，以其能广收博览。凡涉古今诗说及他说之有关于诗者靡不兼收并录；复以经、传、子、诗所引诗辞之不同者，句栉字比，一一详注于下；如此之类，故云可备观尔。有志诗学者于此书不可惑之，又不可弃之也。然将来此书日就澌灭，世不可见，重刻亦须千金，恐无此好事者矣。

　　以上论列自汉至明诸诗解，皆能论其大概如此。若夫众说纷纭，其解独确，则不问何书，必有取焉。

　　诗韵一道，向靡有定，罔知指归，予谓亦莫不善于宋人矣。吴才老始为？音之说，而集传奉为准绳焉，？音者，改其本字之音以？他字之音也。盖其但知有今昔，不知有古韵变音，强以求？而读之，此古韵所以亡也。如「天」、「人」本同韵，乃于「天」字为「铁因反」，以？「人」字；「将」、「明」本同韵，乃于「明」字为「谟郎反」，以？「将」字。此不知古韵之本同而妄为其说也。夫同为一韵，奚？之有！且世无呼「天地」为「订地」，「明德」为「盲德」者。又既曰？，此？彼，彼亦宜？此。今试以「天」字为主而改「人」字之音以？之，以「明」字为主而改「将」字之音以？之，不知「人」、「将」二字又当作何音耶？不可通矣。古人用韵自有一定之理，一字不可游移，亦无邦土殊音之说，亦非人可以私智揣摩而自为其说者。大抵字有其音，音出于口，皆从喉、●、舌、齿、唇分别得之。如今韵之东、冬、江、阳、庚、青、蒸，属喉；真、文、元、寒、删、先，属●；鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪，属舌；支、微、齐、佳、灰，属齿；其鱼、虞、歌、麻、尤又以舌兼齿，故与支、微亦共为一韵；侵、覃、咸、盐，属唇。如此之类，凡直呼其音则自然相？，不必改音纽捏以为？音也。若夫？音，必其韵之本不通者，始可加以？名。愚今分为三：一曰「本韵」，见上。一曰「通韵」，此以韵之自为通者而通之也；有入声与无入声自为通，见后。一曰「？韵」，此则其本不相通者也。大抵诗中为本韵者十之九而有余，为通韵者十之一而不足，为？韵者尤寥寥无几。此或古之字音原与今别，今不可考耳，究竟不可谓之？韵。？韵者，不相通者也。古人决不以不相通之韵为韵。自此而三百篇之韵可以一意贯通，畅然无疑，使古韵昌明于世；其余纷纷之说可尽废矣。详见后诗韵谱。

　　诗何以必加圈评，得无类月峰、竟陵之见乎？曰：非也，予亦以明诗旨也。知其辞之妙而其义可知；知其义之妙而其旨亦可知。学者于此可以思过半矣。且诗之为用与天地而无穷，三百篇固始祖也，苟能别出心眼，无妨标举。忍使千古佳文遂尔埋没乎！爰是叹赏感激，不能自已；加以圈评，抑亦好学深思之一助尔。

　　孔子曰：「多识于鸟、兽、草、木之名。」予谓人多错解圣言。圣人第教人识其名耳；苟因是必欲为之多方穿凿以求其解，则失矣。如「雎鸠」，识其为鸟名可也，乃解者为之说曰「挚而有别」，以附会于「淑女」、「君子」之义。如「乔木」，识其为高木可也，乃解者为之说曰「上疏无枝」，以附会于「不可休息」之义。各详本文下。如此之类，陈言习语，凿论妄谈，吾览而辄厌之鄙之。是欲识鸟、兽、草、木之名，或反致昧鸟、兽、草、木之实者有之；且或因而误及诗旨者有之；若此者，非惟吾不暇为，亦不敢为也。故编中悉从所略，并志于此。作是编讫，侄炳以所作诗识名解来就正，其中有关诗旨者，间采数条，足辅予所不逮；则又不徒如予以上所论也；深喜家学之未坠云。

诗韵谱

　三百篇自为古韵。今从约法，以今韵该之，分本韵、通韵、？韵三者，各注于诗句之下；检此可一览而辨云。

本韵

　　平声凡五部。

　东、冬、江、阳、庚、青、蒸。

　支、微、齐、佳、灰、鱼、虞、歌、麻、尤。

　鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪。

　真、文、元、寒、删、先。

　侵、覃、盐、咸。

　　上、去声

　即同平声。惟入声不通。

　　入声

　与去声通。不与平、上通。其无入声之去声，与有入声之去「去」，原作「入」今改。声，见下通韵。此二声尤通用。

通韵

　　东、冬、江、真、文、元、寒、删、先、阳、庚、青、蒸、侵、覃、盐、咸。有入声者自为通。

　　支、微、鱼、虞、齐、佳、灰、萧、肴、豪、歌、麻、尤。无入声者自为通。

？韵

　不相通者偶通之，谓之？。间有四声通用者，即同？音。

诗经通论卷一

新安首源姚际恒着

　　国　风

　　大序曰：「王道衰，礼乐废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。」说者遂以二南为正风，十三国为变风。此谬也。诗无正、变。孔子曰：「诗三百，一言以蔽之，曰『思无邪』。」变则必邪，今皆无邪，何变之有！且曰：「可以群，可以怨。」未尝言变也。季札论诗，论其得失，亦未尝言变也。夫风者，假天运之风以名之者也。天行之风递运乎四时，安有正、变乎！若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、变也。果尔，当时何不直分正、变而分大、小耶？故谓风、雅有正、变者，此自后人之说；质之圣人，无是也。

　　周　南

　　周南、召南，周家王业所本，以文王时当其中，上之为太王、王季，下之为武王，皆该其内。故孔子曰：「人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与！」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以后，封旦与奭为采邑，故谓之周公、召公。此诗当日言周、召，只属采诗地名，不属周公、召公也。郑氏乃谓文王受命，作邑于丰，分岐邦周、召之地为周公旦、召公奭之采邑，非也。文王为诸侯，安得辄封公之采地！诗第称文王「作邑于丰」，非有所他及也。孔氏为之说曰：「文王既迁于丰，而岐邦地空，故分赐二公以为采邑。」此属臆测，无所证据。故知文王之世未封周、召，则释二南之诗者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公，故以甘棠之？召伯者附焉。若周南，则固无周公事也。孔氏曰：「周南无美周公，或时不作，或录不传也。」此遁辞。大序曰：「关雎、麟趾之化，王者之风，故系之周公。鹊巢、驺虞，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。」既以二南系之二公，遂以其诗皆为文王之诗；见关雎、葛覃为妇人，诗序以他诗亦皆为妇人。文王一人，何以在周南则以为王者，在召南则以为诸侯？太姒一人，何以在周南则以为后妃，在召南则以为夫人？皆不可通也。集传最恶小序，而于此等大端处皆不能出其藩篱，而又何恶而辨之之为！故愚谓遵序者莫若集传也。「南」者，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓钟「以雅以南」，礼「胥鼓南」，左传「见舞象箾、南钥者」，遂谓二南为南，十三国为风，甚至谓诗有南无国风，皆邪说。鼓钟及诸语皆以乐惟用南，而不及他国之风，故名之；岂可漫据以乱夫风、雅、颂之名，而且以灭夫十三国之风哉！周南、召南，同为国风也。大抵诗因说诗者致晦，且以致亡。此等陈言习语，在在皆是，固辨之不胜辨云。

　　关雎

关关雎鸠，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韵。○兴而比也。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。兴而比也。

求。之。不。得。，寤。寐。思。服。。如字读。集传云「？蒲北反」，非；后皆放此。悠。哉。悠。哉。，辗。转。反。侧。。本韵，赋也。[评]通篇关键在此一章。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韵。之。兴而比也，下同。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐本韵。之。

　　小序谓「后妃之德」，大序曰：「乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。」因「德」字衍为此说，则是以为后妃自？，以淑女指妾媵。其不可通者四。「雎鸠」，雌雄和鸣，有夫妇之象，故托以起兴。今以妾媵为与君和鸣，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙对，今以妾媵与君对，不可通二也。「逑」，「仇」同，反之为「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。」今云「琴瑟友」，正是夫妇之义。若以妾媵为与君琴瑟友，则僭乱；以后妃为与妾媵琴瑟友，未闻后与妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫妇人不妒则亦已矣，岂有以己之坤位甘逊他人而后谓之不妒乎！此迂而不近情理之论也。集传因其不可通，则以为宫中之人作。夫谓王季之宫人耶？淑女得否？何预其哀乐之情！谓文王之宫人耶？诸侯娶妻，侄娣从之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多驳之。况「琴瑟友之」，非若妾媵所敢与后妃言也。集传云：「故其喜乐尊奉之意，不能自已，又如此云。」盖遁辞。并说不去。于此「此」字疑衍。是伪子贡传出，以为姒氏思淑女而作，欲与集传异，而不知仍归旧说也。要之，自小序有「后妃之德」一语，大序因而附会为不妒之说，以致后儒两说角立，皆有难通；而关雎？淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣！此诗只是当时诗人美世子娶妃初昏之作，以见嘉耦之合初非偶然，为周家发祥之兆，自此可以正邦国，风天下，不必实指太姒、文王，非若大明、思齐等篇实有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何尝有之乎！大抵善说诗者，有可以意会，不可以言传。如可以意会，文王、太姒是也；不可以言传，文王、太姒未有实证，则安知非大王大任、武王邑姜乎！如此方可谓之善说诗矣。或谓：如谓出于诗人之作，则寤寐反侧之说云何？曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常经，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二义来，反复以形容君子求之之意，而又见其哀乐得性情之正。此诗人之善言也。

　　[一章]诗意只以雎鸠之和鸣兴比淑女、君子之好匹。「关关」，和声。或言「关关」者，彼此相关，是声中见意，亦新。雎鸠有此关关之和声，在于河洲游泳并乐，其匹偶不乱之意自可于言外想见。毛传云「挚而有别」，夫曰「挚」，犹是雎鸠食鱼，有搏击之象。然此但释鸠之性习，不必于正意有关会也。若云「有别」，则附会矣。孟子述契之教人伦，曰：「夫妇有别」，此「有别」字所从出，岂必以夫妇字加于雎鸠上哉！诗人体物纵精，安能择一物之有别者以比夫妇，而后人又安知诗人之意果如是耶！列女传因云：「雎鸠之鸟，人未尝见其乘居而匹处也。」尤附会。夫谓之有别，犹云「不乱群」之谓耳，非异处之谓也。今云未尝见其乘居匹处，则非所以比夫妇，亦大乘关关之旨矣。欧阳永叔曰，「不取其挚，取其别。」苏子由曰：「物之挚者不淫」。若然，又不取其别，取其挚也，其无定论如此。大抵皆从传之「挚而有别」而舍经之「关关」以为说也。集传曰：「言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。」此依郑氏以「挚」作「至」，谓情至之至。其谬欧阳氏已辨之。以「和乐」贴「至」字；以「恭敬」贴「有别」字。按下尚有「求之」与「求之不得」二义，此遽作成妇以后立论，谓之「和乐恭敬」，且引匡衡疏语，而谓之善说诗，亦老大孟浪矣。此亦因「挚而有别」一语展转失真，以至于此也。「窈窕」字从穴，与「窬」、「窝」等字同，犹后世言「深闺」之意。鲁灵光殿赋云：「旋室便娟之窈窕」，骆宾王诗云：「椒房窈窕连金屋」，元稹诗云：「文？窈窕纱犹绿」，皆是。毛传训「幽闲」，「幽」或有之，「闲」则于窈窕何见乎！

　　[二章]毛传曰：「后妃有关雎之德，乃能供荇菜，备庶物，以事宗庙也。」若然，以荇菜为共祭祀用，故后妃及之，则是直赋其事，何云兴乎！是误以采苹释关雎矣。自毛为此说，郑氏执泥「左右」字，附会为妾媵助而求之，以实其太姒求淑女之说。详下。或不从其说者，谓荇菜取喻其柔，又谓取喻其洁，皆谬。按「荇菜」只是承上「雎鸠」来，亦河洲所有之物，故即所见以起兴耳，不必求之过深。毛传云：「流，求也。」此本尔雅；今惟据毛传言，不更及尔雅。后放此。未闻「流」之训「求」者。且下即言「求」，上亦不应作「流」也。「寤寐求之」下，紧接「求之不得」，则此处正以荇菜喻其左右无方，随水而流，未即得也。集传云：「流，顺水之流而取之也。」不从「流」之训「求」，是已。「取之」二字则又添出。

　　[三章]前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于「寤寐求之」之下，「友之」、「乐之」二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下「友」、「乐」二义快足满意。若无此，则上之云「求」，下之云「友」、「乐」，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。故此当自为一章；若缀于「寤寐求之」之下共为一章，未免沓拖矣。且因此共一章为八句，亦以下两章四句者为一章八句，更未协。

　　[四章、五章]两章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」，以兴淑女既得而「友之」、「乐之」也。此两「左右」亦顺承上「左右」字用来，不必泥。诗多有如此者。自旧解皆实泥左右为助义，故致上以「流」训「求」之误，又致此末章以「芼」训「择」之误。芼为熟义，非择义，甚明。今毛必以为择者，以其可谓之助而择，不可谓之助而熟故也。按第二章为左右无方之义，此两「左右」即谓以制荇菜之宜，亦无不可。必执泥求之，所谓「固哉为诗」矣！

【关雎五章，章四句。】从郑氏。

　　葛覃

葛之覃兮，施于中谷，首二句不用韵。维叶萋萋。黄、鸟、于、飞。集、于、灌、木。其、鸣、喈、喈。本韵。○赋也，下同。[评]三句写景，凑成一章。

葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。本韵。

言。告。师。氏。，言。告。言。归。。薄。污。我。私。，薄。澣。我。衣。。本韵。[评]不作治葛毕思归宁解，方见其妙。害。澣。害。否。？归。宁。父。母。。本韵。

　　小序谓「后妃之本」，此「本」字甚鹘突。故大序以为「在父母家」，此误循「本」字为说也。按诗曰「归宁」，岂得谓其在父母家乎！陈少南又循大序「在父母家」，以为「本在父母家」，尤可哂。孔氏以「本」为「后妃之本性」，李迂仲以「本」为「务本」，纷然摹儗，皆小序下字鹘突之故也。集传不用其说，良是。然又谓「小序以为『后妃之本』，庶几近之。」不可解。

　　集传云：「此诗后妃所自作」，殊武断。此亦诗人指后妃治葛之事而？之，以见后妃富贵不忘勤俭也。上二章言其勤，末章言其俭。首章叙葛之始生，次章叙后妃治葛为服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡妇人出行，必洁其衣，故借归宁言之。观其言「薄污」、「薄澣」而又继之以「害澣害否？归宁父母。」其旨昭然可见。如此，则叙事次第亦与他篇同，固诗人之例也。若作后妃自？，则必谓絺绤既成而作，于是不得不以首章为追叙，既属迂折；且后处深宫，安得见葛之延于谷中，以及此原野之间，鸟鸣丛木景象乎？岂目想之而成乎？必说不去。

　　此篇解者有重「治葛」者，有重「归宁」者。按重治葛，则遗末章之义；重归宁，尤谬。妇人归宁，乃事之常，此何足见后妃之贤而？之乎！又多作治葛甫毕，即图归宁，以是联络上下，尤滞。说得后妃如小家女相似，毫无意义。故解此篇者，于首章或谓后妃治絺绤既成，追叙初夏，或谓黄鸟鸣动女工之思；于末章或谓洁清以事君子，或谓已嫁而孝不衰于父母，或谓勤于女工原是父母之教，或谓尊敬师傅：皆同呓语。

　　[一章]言后妃治葛，则先叙葛之始生，此作诗者义例。下三句借景点缀，足成一章六句，与上三句其义不必相连。集传云：「葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上」，按已言葛延蔓于谷中矣，如其说，是必葛又延于灌木，而黄鸟亦集于灌木以鸣其上，夫岂可通！「喈喈」，只是和意，毛传加「远闻」字，未然。意以后妃处深宫而闻之，然安见深宫必邻于产葛地耶！

　　[二章]郑氏训「服」为「整治」，谓「整治之无厌倦」，亦可通。然礼缁衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今从缁衣。「服之无斁」，便为本章作起。

　　[三章]何以见「服之无斁」？则必于其服澣濯之衣见之。又于何见其服澣濯之衣？则借归宁以见之。盖归宁，妇人所时有也。此言「污」、「澣」与上絺绤之服又不必相涉，然而映带生情，在有意无意间；此风人之妙致也。「私」，衵服；「衣」，蒙服；非礼衣。礼衣不澣也。「害澣害否」，何玄子谓「何者已澣？何者未澣？」较集传「何者当澣？何者可以未澣？」为直捷。此诗不重末章，而余波若联若断；一篇精神生动处则在末章也。

　　【葛覃三章，章六句。】

　　卷耳

采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。本韵。○比也。

陟彼崔嵬，我马虺隤，我姑酌彼金罍，维以不永怀。本韵。○赋也，下同。

陟彼高冈，我马玄黄。我姑酌彼兕觥，维以不永伤。本韵。

陟、彼、砠、矣。我、马、瘏、矣。我、仆、痡、矣。云、何、吁、本韵。矣、！[评]四「矣」字有急管繁弦之意。

　　按襄十五年左传曰：「君子谓楚于是乎能官人。官人，国之急也。能官人，则民无觎心。诗云：『嗟我怀人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、卫、大夫各居其列，所谓『周行』也。」左传解诗意如此。小序谓「后妃之志」，亦属鹘突。大序谓「后妃求贤审官」，本小序之言后妃，而又用左传之说附会之。欧阳氏驳之曰：「妇人无外事；求贤审官，非后妃之责。又不知臣下之勤劳，阙宴劳之常礼，重贻后妃之忧伤；如此，则文王之志荒矣。」其说是。郝氏曰：「妇人无外事，然则鸡鸣之解佩，十乱之邑姜，非乎？」此谬说，与「求贤审官」不伦。然其自解曰：「后妃以采卷耳之不盈，而知求贤之难得。因物托意，讽其君子，以谓贤才难得，宜爱惜之；因其勤劳而宴犒之，酌以金罍，不为过礼；但不可长怀于饮乐尔。」按此仍类妇人预外事矣。且解下二章尤牵强。集传则谓「后妃以君子不在而思念之」，解下一章为「托言欲登山以望所怀之人而往从之，则马罢病而不能进；于是且酌金罍之酒，而欲其不至于常以为念也。」杨用修驳之曰：「妇人思夫，而陟冈饮酒，携仆徂望；虽曰言之，亦伤于大义矣。原诗人之旨，以后妃思文王之行役而言也。『陟冈』者，文王陟之。『玄黄』者，文王之马。『痡』者，文王之仆。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消忧也。盖身在闺门而思在道路，若后世诗词所谓『计程应说到凉州』意耳。」解下二章与集传虽别，而正旨仍作文王行役；同为臆测。又如以上诸说，后妃执顷筐而遵大路，亦颇不类；其由盖皆执泥小序「后妃」二字耳。周南诸什岂皆言后妃乎！左传无「后妃」字，必泥是为解，所以失之。伪传曰：「文王遣使求贤，而闵行役之艰。」撇去后妃，近是；然曰「遣使求贤」，又多迂折。至若张敬夫、严坦叔谓「后妃备酒浆而作」尤凿。王雪山谓「后妃劳妾媵之归宁」，杨维新直撇去文王、后妃，谓「大夫行役之作」，并无稽。

　　此诗固难详，然且当依左传，谓文王求贤官人，以其道远未至，闵其在途劳苦而作，似为直捷；但采耳执筐终近妇人事。或者首章为比体，言采卷耳恐其不盈，以况求贤置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。

　　[一章]解见上。「周行」，左传作「周之行列」，毛、郑依之。严氏云：「诗有三『周行』，卷耳、鹿鸣、大东也。郑皆以为『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鸣『示我周行』，破『示』为『寘』，自不安矣。大东『行彼周行』，又为发币于列位，其义尤迂。毛以卷耳为『列位』，鹿鸣为『大道』，大东无传；则『周行』二字有两义：一为列位，二为道；而『道』又鹿鸣为道义之道，大东为道路之道。」按严谓「周行」有二义：一为列位，一为道；犹近是。盖卷耳曰「寘」，鹿鸣、大东曰「示」曰「行」，用字原有别。若谓「道」又一为道义之道，一为道路之道，则未然；均为道路也，解见鹿鸣。按荀子解蔽篇曰：「顷筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以贰周行。」以用心不可疑贰为言。诸子引经，随事取义，不可为据；苏氏、刘氏并祖述之为解，非也。又淮南子引此，以为言慕远世，亦不可用「行」。

　　[二章、三章]「崔嵬」，毛传云「土山之戴石者」，尔雅云「石戴土」；相互异，愚以为皆不可通。「崔嵬」字皆不从「石」，安得谓之石戴土、土戴石耶！按说文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，于义为当。

　　[四章]「砠」，毛传云「石山戴土」，是。

　二章，言山高，马难行。三章，言山脊，马益难行。四章，言石山，马更难行。二、三章言马病，四章言仆病，皆诗例之次叙。

　　【卷耳四章，章四句。】

　　樛木

南有樛木，葛藟累之。乐只君子，福履绥本韵。之。兴而比也，下同。

南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将本韵。之。

南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成本韵。之。

　　小序谓「后妃逮下」。今按伪传云：「南国诸侯慕文王之化，而归心于周。」然则以妾附后，以臣附君，义可并通矣；且伪传之说亦有可证者。南有嘉鱼曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉宾式燕绥之。」旱麓曰：「莫莫葛藟，施于条枚。岂弟君子，求福不回。」语意皆相近。惟此迭？，故为风体。此说可存，不必以伪传而弃之也。

　　集传依序说，且以「君子」为指后妃，殊乖；故多致诸儒之驳。然即谓指文王，奚不可者！又必谓众妾所作，尤固。

　　[二章]郑氏谓此章申殷勤之意。按风诗多迭？体，然其用字自有先后、浅深不同，安得概谓之申殷勤之意乎！必若桃夭「室家」、「家室」颠倒以取协韵，斯无义耳；后放此。

　　【樛木三章，章四句。】

　　螽斯

螽斯羽，诜诜兮；宜尔子孙振振本韵。兮。比也，下同。

螽斯羽，薨薨兮；宜尔子孙绳绳本韵。兮。

螽斯羽，揖揖兮；宜尔子孙蛰蛰本韵。兮

　　小序言「后妃子孙众多」，近是。但兼文王言亦可，何必单言后妃乎！大序谓「言若螽斯不妒忌，则子孙众多。」以螽斯为不妒忌，附会无理；前人已驳之。集传亦谓此诗众妾所？。邹肇敏曰：「朱子以关雎为宫人作，樛木、螽斯为众妾作；岂当时周室充下陈者，尽如班姬、左贵嫔、上官昭容之流耶！」其说良快。予谓其必谓诸诗为后妃、宫人作，非诗人作者，盖有故：欲以后之诗涉于淫者，皆以为男女自作，而非诗人讽刺之辞也。本意为此，他人不及知也。故凡集传谓某某？者，多诗人所？。后仿此。

　　[一章]「螽斯」之斯，语辞；犹「鹿斯」、「鷽斯」也。豳风「斯螽动股」，则又以「斯」居上，犹「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字为名。苏氏谓螽斯一生八十一子，朱氏谓一生九十九子，今俗谓蝗一生百子，皆不知何从数之而得此数耶？「尔」指人，集传必以为指螽斯，亦不知何意。如谓不便「尔」后妃，「天保定尔」，臣尔君矣。且欲以通章皆言螽斯，比体欤？比体何必以不出正旨方谓之比也！且称螽斯之子孙，亦无理。

　　【螽斯三章，四句】

　　桃夭

桃。之。夭。夭。，灼。灼。其。华。。[评]艳甚；华，平韵。之子于归，宜其室家。本韵。○兴而比也，下同。

桃之夭夭，有蕡其实。[评]实，变，转仄。之子于归，宜其室家。本韵。

桃之夭夭，其叶蓁蓁。[评]叶，倒，转平。之子于归，宜其家人。本韵。

　　小序谓「后妃之所致」；每篇必属后妃，竟成习套。夫尧、舜之世亦有四凶，太姒之世亦安能使女子尽贤，凡于归者皆「宜室」、「宜家」乎！即使非后妃之世，其时男女又岂尽踰垣、钻隙乎！此迂而不通之论也。大序复谓「不妒忌，则男女以正，昏姻以时，国民。」按孟子言「大王好色。内无怨女，外无旷夫」，此虽谲谏之言，然于理犹近。若？无民」何涉，岂不可笑之甚哉？后妃不妒忌于宫中，与「国无！故集传不言后妃而言文王，亦可也；伪传则以为美后妃而作，即谓？后妃，亦可也；皆较愈于谓后妃之德化所致矣。然集传单指文王，终觉偏；伪传呼后妃为「之子」，亦似轻亵：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知为何人之女。其必文王之公子、公孙而后妃所教于宫中者与？」虽属臆测，于理似近。第将嫁教于公宫三月，不知此体周初已有否耶？愚意，此指王之公族之女而言，诗人于其始嫁而叹美之，谓其将来必能尽妇道也。

　　集传曰：「诗人因所见以起兴，而叹其女子之贤，而知其必有以宜其室家也。」全属虚衍，竟不成语。其尤谬者，附会周礼「仲春，令会男女」，曰「桃之有华，正昏姻之时」；绝类妇稚语。且不但「其实」、「其叶」又属夏时，说不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以时」者，谓男子三十、女子二十之时；若「桃夭」者，毛、郑皆为喻女少壮盛时。孔氏曰：「此言『年盛时』，谓以年盛二十之时，非时月之时；下云『宜其室家』，乃据时月「月」，原误「言」，据校改。耳。」又曰：「正于「于」，原误「者」，据校改。秋、冬行嫁。」孔氏恐后人误解，故明白疏之如此；乃犹以桃之有华为婚姻之时，又岂目不睹注疏乎！盖古嫁女在农事毕，霜降之后，冰泮之前，故孔谓「秋、冬」。说详匏有苦叶篇。况周礼伪书，尤不可据。且如其说，是赋矣，何谓之兴乎！种种纰缪，岂可胜辨！

　　[一章、二章、三章]桃花色最艳，故以取喻女子；开千古词赋？美人之祖。本以华喻色，而其实、其叶因华及之，诗例次第如此。毛传以「实」为喻德，以「叶」为喻形体至盛，近滞；而「形体至盛」语尤未妥。吕东莱曰：「桃夭既？其华，又？其实，又？其叶，非有他义，盖余兴未已而反复叹？之耳。」如此，又说得太无意义。大抵说诗贵在神会，不必着迹。如「华」，喻色矣。「实」，喻德可，喻子亦可，盖妇人贵有子也。有实之时，其「叶」方盛，即承有实来，唐人诗「绿叶成阴子满枝」。不必定有所喻耳。「家人」即与「室家」、「家室」一义，不必分别。

　　【桃夭三章，章四句】

　　兔罝

肃肃兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫。隔句？，谓之「辘轳韵」；后仿此。凡云「隔句？」及「与某字？」者，皆本韵，不更注；其它韵则注之。[评]隔句对。公侯干。城。。本韵。○赋也，下同。

肃肃兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。。本韵。[评]变。

肃肃兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹。心。。本韵。[评]又变。

　　小序谓「后妃之化」。「武夫」于后妃何与！益迂而无理。胡林仲曰：「诵此篇之义，必有人焉当之。如文王狩猎而得吕望之类也。即是以观，藏器隐鳞，才固难量。若曰触目琳琅，山辉川媚，则武王何止十乱，尼父不称才难矣。」其说特为有见，可谓不随附和者也。按墨子曰：「文王举闳夭、太颠于罟网之中，西土服。」金仁山主其说，近是也。

　　[一章]集传但据旧说，释「丁丁」为椓杙声，然未详悉何以使人知之。「椓」，？通；说文「击也」。「杙」，谓之齻，先击齻于地中，然后布置其上也。「干城」、「好仇」、「腹心」，人知一节深一节，然又非若他章同类例。「干城」，捍蔽之物。「仇」逑同；「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」，人身以内物。章法皆极变。

　　【兔罝三章，章四句】

　　芣？

采采芣？，薄言采之；采采芣？，薄言有本韵。之。赋也，下同。

采采芣？，薄言掇之；采采芣？，薄言捋之。

采采芣？，薄言袺之；采采芣？，薄言襭本韵。之。

　　此诗未详。小序谓「后妃之美」，尤混。大序谓「和平则妇人乐有子矣」。毛传谓：「芣？，车前，宜怀妊焉。」大序谓「妇人乐有子」者，本窃毛传「宜怀妊」之说；盖毛公，文帝时人，卫宏，东汉人也；后放此，不更详。按车前，通利之药；谓治产难或有之，非能宜子也。故毛谓之「宜怀妊」；大序因谓之「乐有子」，尤谬矣。车前岂宜男草乎！集传无以言之，虚衍为说曰：「化行俗美，家室和平；妇人无事，相与采此芣？而赋其事以相乐也。」尤无意义。夫妇人以蚕织为事，采桑乃其所宜；今舍此不事，而于原野采草相与嬉游娱乐，而谓之风俗之美，可乎！是以伪传、说有「儿童斗草」之说。说诗至此，真堪绝倒；岂止解人颐而已耶！韩诗序以为「伤夫有恶疾「有恶疾」三字原脱，据校改。也」，「芣？虽恶臭，我犹采采「采采」原误作「采之」，据校。而不已。」，以兴「君子有恶疾，我犹守而不离去」。列女传又实之以「宋女、蔡妻」焉。按芣？为车前，未尝恶臭也；此虽旧说，亦不敢从。季明德谓芣？为宜子，何玄子又谓为堕胎；皆邪说。以韵分三章，章四句；然每二句只换一字，实六章，章二句也。章法极为奇变。

　　【芣？三章，章四句。】

　　汉广

南有乔木，不可休息。「休」与下「求」？。韩诗「息」作「思」，当从之。汉有游女，不可求本韵。思。汉。之。广。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。本韵。思。。兴而比也。

翘翘错薪，言刈其楚。之子于归，言秣其马。本韵。汉。之。广。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。赋而比也。下同。

翘翘错薪，言刈其蒌。之子于归，言秣其驹。本韵。汉。之。广。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。[评]三章一字不换，此方谓之「一唱三叹」。

　　小序谓「德广所及」，亦近之；但不必就用诗「广」字耳。大序谓「求而不可得」，语有病。欧阳氏驳之，谓「化行于男，不行于女」，是也。大抵谓男女皆守以正为得；而其发情止性之意，属乎诗人之讽？，可思而不必义也。

　　[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何则？诗之大体，韵在辞上。疑『休』、『求』字为韵；二字俱作『思』。但未见如此之本，未敢辄改耳。」按韩诗传如此，孔偶未见耳。「乔」，高也。借言乔木可休而不可休，以况游女本可求而不可求；不必实泥谓乔本不可休也。毛传训「乔」为「上竦」，未免作俑。郑氏为之说曰「高其枝叶之故」，夫高其枝叶，何不可休？集传又附会为「上竦无枝」，益谬。然则孟子「乔木故国」、「迁于乔木」之说，皆上竦无枝者耶？如此说诗，则又非特「固哉」而已矣！

　　[二章、三章]古者宾客至，必共其刍、薪。是「刍薪」本属连言者，薪以为衅，刍以秣马也。此两章上二句皆为秣马，故云「刈」也。楚，薪类；蒌，刍类。本言刍而先薪以兴之，诗意如此。郑氏不喻，乃曰：「楚，杂薪之中尤翘翘者，我欲刈取之；以喻众女皆贞洁，我又取其尤高洁者。」意稚而迂折尤甚。向来皆从之，以不得其解故也。且诗言「翘翘错薪」，安得以「翘翘」属「楚」与「蒌」乎！「翘翘」，薪貌，状薪之错起不平也。正形容「错」字意，后世因此为「翘楚」之说，亦非。两章上四句，言其女子有夫，彼将刈楚刈蒌以秣马，待其归而亲迎矣；不可得矣，犹乐府所谓「罗敷自有夫」也。欧阳谓「虽为执鞭，所忻慕」之意；若然，仍近于调之矣。集传谓「悦之至」，尤非。因言「悦之至」，遂以「汉广」四句为「敬之深」以对之。不知敬意安在？祇欲凑对成文，而不顾其理如此。

　　【汉广三章，章八句。】

　　汝坟

遵彼汝坟，伐其条枚。未见君子，惄。如。调。饥。。本韵，赋也。[评]妙喻。

遵彼汝坟，伐其条肄。既见君子，不我遐弃。本韵，赋也。

鲂、鱼、赪、尾。[评]造句奥。王室如、毁。虽。则。如毁，父母孔迩。本韵，比而赋也。[评]虚字转有力，诗多此句法。

　　小序谓「道化行」，全鹘突，何篇不可用之！按此诗有二说。大序以为妇人作；则「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。伪说为商人苦纣之虐，归心文王，作是诗；则「君子」、「父母」皆指文王也。二说皆若可通。苏氏谓妇人作而「父母」则指文王；集传本之。按妇人知有家事而已，国事未必与闻。在商世蚤知归心文王，呼为「父母」，绝不类。又韩诗外传「二亲不待；家贫亲老，不择官而仕。」似以「孔迩」为「死期孔迩」者，不可通；且于上两章「君子」何解？后汉周盘读汝坟之卒章，慨然兴叹，乃就孝廉之举，盖本韩云。

　　按上二说，前一说于「王室如毁」句未免意懈。刘向列女传：「其妻谓国家多难，惟勉强之，无有谴怒，遗父母忧。」严氏解「王室如毁」，谓「王室之事虽急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牵强。且父母远，固可怠王事乎？后一说，于「王室如毁」句义甚协而殊有关系，盖谓商之王室如焚毁而将灭亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭，如「岂弟君子，民之父母」，「乐只君子，民之父母」，皆是。「君子」，人君之通称；「父母」，则益加亲亲之辞。故后一说较胜。

　　[一章]「调」，一作「輖」，重也；不必依韩诗改作「朝」。

　　[二章]何玄子曰：「时盖文王以修职贡之故，往来于商，汝坟之人得见而喜之。」虽想象为说，然亦可存。

　　[三章]「鲂鱼赪尾」，喻民之劳苦。「孔迩」，正应上「不遐弃」意。

　　【汝坟三章，章四句。】

　　麟之趾

麟之趾，振振公子。本韵。于。嗟。麟。兮。！末句无韵，下同。此而赋也，下同。[评]只一「麟」字，余俱远神。

麟之定，振振公姓。本韵。于。嗟。麟。兮。！

麟之角，振振公族。本韵。于。嗟。麟。兮。！

　　小序谓「关雎之应」，其义甚迂。集传以为得之。盖本于毛传云「麟信而「而」原误「于」，据校改。应礼」，其言本难解；故吕氏因小序「应」字，以为应对之应；严氏以为效应之应。应对之应，则为古者行关雎之化，以麟出为瑞应也。效应之应，则为有关雎之德而致此效也。纷然摹拟如此。大序谓「衰世之公子皆信厚如麟趾之时」；其云「麟趾之时」，欧阳氏、苏氏、程氏皆讥其不通矣；即其谓「衰世之公子」，「衰世」二字亦难通。意谓古者治世当有麟应；商、周之际为衰世，文王公族亦如麟应。然则谓治世有麟应者，指何世乎？可谓诞甚。衰世又何不以麟应而以人应乎？夫人重于兽，不将衰世反优于治世乎？何以解也？

　　此诗只以麟比王之子孙族人。盖麟为神兽，世不常出；王之子孙亦各非常人，所以兴比而叹美之耳。

　　[一章、二章、三章]解此诗者最多穿凿附会，悉不可通。诗因言麟，而举麟之「趾」、「定」、「角」为辞，诗例次叙本如此；不必论其趾为若何，定为若何，角为若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取协韵。不必有义；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及远，此则诗之章法也。「振振」，起振兴意。毛传训仁厚，意欲附会麟趾。云：「麟信而应礼，以足至者也。」不知振字岂是仁厚义乎！且其以趾之故，故训「振振」为仁厚，然则定与角又何以无解乎？毛传于此训「振振」为仁厚，于螽斯亦然；是因此而迁就于彼也。集传则于此训「仁厚」，于螽斯训「盛貌」；又两为其说。并可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中却注公子；纯是远神，亦不可执泥分疏也。

　　集传解此诗最多谬误，云：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其谬有五：诗本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，谬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，谬二。一麟喻文王，又喻后妃，诗从无此比例，谬三。趾与麟非二物，子与父母一而二矣；安得以麟与父母、趾与子分配！谬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，于「定」则云「未闻」，又云「或曰：不以抵也。」，于「角」则云「有肉」，何以皆无如仁厚之确解乎？谬五。其解「于嗟麟兮」云「言是乃麟也」，尤执滞不得神情语气。又身、牛尾而马蹄，然后为王者之瑞哉？云：「何必！」按「于嗟」，叹美麟之辞，若然，则为外之之辞矣。首、尾冲决，比、兴尽失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟为王者之瑞；麟既为王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎？既以麟比文王、后妃，趾比公子，则人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎？是盛世反不若衰世也。此皆徇序之过，故迷乱至此。予谓遵序莫若集传，洵不诬也。

　　汉广篇每章四句迭？；此篇每章一句迭？，且不用韵：章法皆极奇变。

　　【麟之趾三章，章三句。】

诗经通论卷二

新安首源姚际恒着

　　　　召　南

　　说见前。

　　鹊巢

维。鹊。有。巢。，维。鸠。居。之。。[评]妙语，误尽后世解诗人。之子于归，百两御音迓，本韵。之。兴而比也，下同。

维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将本韵。之。

维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成本韵。之。

　　小序谓「夫人之德」。旨意且无论；其谓「夫人」者，本于关雎序，以周南为「王者之风」，召南为「诸侯之风」。故于周南言「后妃」，召南言「夫人」，以是为分别；此解二南之最不通者也。孔氏曰：「召南，诸侯之风，故以夫人、国君言之。」又曰：「夫人，太姒也。」均此太姒，何以在周南则为后妃，在召南则为夫人？若以为初昏，文王为世子，太姒为夫人，则关雎非初昏乎？集传于召南诸篇，皆谓「南国诸侯被文王之化」，凛遵序说，寸尺不移；其何能辟序，而尚欲去之哉！

　　此篇孔氏谓太姒归文王；毛传谓诸侯之子嫁于诸侯；伪传谓公子归于诸侯，意指文王女也；其说不一。愚意大抵为文王公族之女，往嫁于诸大夫之家，诗人见而美之，与桃夭篇略同。然均之不可考矣。

　　[一章]「鹊巢鸠居」，自传、序以来，无不附会为说，失风人之旨。大序曰：「德如鸤鸠，乃可以配。」郑氏因以为「均壹之德」。嗟乎，一鸠耳，有何德，而且以知其为均壹哉？此附会之一也。毛传云：「鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。」安见其不自为巢而居成巢乎？此附会之二也。欧阳氏曰：「今人直谓之鸠者，拙鸟也，不能作巢；多在屋瓦间或于树上架构树枝，初不成窠巢，便以生子，往往坠？、殒雏而死。鹊作巢甚坚，既生雏散飞，则弃而去，在于物理，容有鸠来处彼空巢。」按其谓鸠性拙既无据，且谓鸠性拙不能作巢者，取喻女子，然则可谓女性拙不能作家乎？女子从男配合，此天地自然之理；非以其性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女方谓之有室家，则作家正宜属女耳。又谓「在屋瓦间」，几曾见屋瓦间有鸠者？又谓「或于树上架构树枝」，夫树上架枝，此即巢矣，何谓不成巢乎？又谓「鸠生子，坠鹫、殒雏而死。」，又谓「鹊生雏，散飞，弃巢而去。」，今皆未曾见。此附会之三也。王雪山曰：「诗人偶见鹊有空巢而鸠来居，而后人必以为常，此谭诗之病也。」若然，是既于道上见嫁女，而又适见鸠居鹊巢，因以为兴；恐无此事，其说名为摆脱，实成固滞。此附会之四也。仅举其说之传世者数端，其说「其说」疑「其它」之误。杂说不能殚述。按此诗之意，其言「鹊」、「鸠」者，以鸟之异类况人之异类也。其言「巢」与「居」者，以鸠之居鹊巢况女之居男室也，其义止此。不穿凿，不刻画，方可说诗；一切纷纭尽可扫却矣。据上述诸说，无论其附会，即使果然，亦味如嚼蜡。据愚所说，极似平浅，其味反觉深长，请思之。「百两」，百为成数，极言其多；以为天子嫁女可，以为诸侯嫁女可，以为大夫嫁女可。毛传曰：「诸侯之子嫁于诸侯，送御皆百乘。」此滞说，出何典乎？

　　【鹊巢三章，章四句。】

　　采蘩

于以采蘩？于沼于沚。于以用之？公侯之事。本韵。○赋也。下同。

于以采蘩？于涧之中。于以用之？公侯之宫。本韵。

被、之、僮、僮。夙、夜、在、公。本韵。[评]末章每以变调见长。被、之、祁、祁。薄、言、还、归。本韵。

　　小序谓「夫人不失职」。按射义云：「士以采蘩为节，乐不失职也。」明袭伪说，非附会而何！大序谓「夫人奉祭祀」，涉泛。集传载「或曰：『后、夫人亲蚕之礼』」，此出陆农师说。谓「蘩，白蒿，今覆蚕尚用蒿」，此说近是。七月篇「采蘩祁祁」文承采桑之下，亦可证也。

　　此篇序言夫人；何玄子谓指太姒，以文王在纣时为三公也。阿序殊谬，岂可泥周南为天子后妃、召南为诸侯夫人之说乎！

　　　[三章]「被」字从衣。仪礼少牢，「主妇被锡衣，侈袂。」锡衣，礼衣。此云「被」者，必当时以被礼衣，即呼礼衣为「被」也。毛传以「被」为首饰，未有所据。郑氏注，鬄同；附会周礼？」，？仪礼，误以「被锡」为句，「衣侈袂」为句，而以「被锡」为「髲」附会于诗之「被」字，据其谓「古者或剔贱者刑者？追师之「次」，甚为谬妄。此又以「髲」二字本相连，安得以诗之「被」为「髲」？」，则「髲？之发，以被妇人之紒为饰，因名髲，且惟用一「髲」字乎！」？」，是书传惟见「？左传「以为吕姜字，亦未见「髲」字也；况以「被」为「髲」乎！？或据周礼郑注髲为次，次非祭服，故解此章为亲蚕。或又据周礼郑注，次亦非后妃亲蚕服，或是三夫人、世妇之服。周礼，伪书，不足据；郑注尤不足据，并及之。「僮僮」，未详。「祁祁」，众多貌，与「祁祁如云」义同。

　　【采蘩三章，章四句。】

　　草虫

喓。喓。草。虫。，趯。趯。阜螽。[评]字法。未见君子，忧心忡忡；亦既见止，亦。既。觏。止。，[评]增一句，深，深。我心则降。本韵。○赋也。下同。

陟彼南山，言采其蕨。未见君子，忧心惙惙；亦既见止，亦既觏止，我心则说。本韵。

陟彼南山，言采其薇。未见君子，我心伤悲；亦既见止，亦既觏止，我心则夷。本韵。

　　小序谓「大夫妻能以礼自防」；按为大夫妻，岂尚虑其有非礼相犯而不自防者乎！此不通之论也。大夫妻能以礼自防，何足见其贤与文王之化耶！毛传以嫁时在途言之；夫方嫁在途之女，而即以未见、既见君子为忧、喜，可乎？欧阳氏以为「召南之大夫出而行役，其妻所？」，庶几近之。余说仍附合序「以礼自防」意，俱非。又按小雅出车篇有此「喓喓草虫」六句，为室家念南仲行役意，亦合。三百篇中多有重辞，未知孰先孰后，不必执泥以求也。何玄子直以为思南仲作，凿甚；文既互见，又相异同，必不是。伪传谓「南国大夫聘于京师，睹召公而归心切」，合召公，尤武断。说者又以左传襄二十七年，子展与赵武赋草虫实之；此皆当时人断章取义，不可从也。

　　郑氏曰：「草虫鸣，阜螽跃而从之。」邪辞也；欧阳氏本之，又谓「喻非所合而合」；前辈说诗至此，真堪一唾！朱郁仪曰：「草虫，阜螽，深秋候也。采蕨，采薇，季春候也。秋暮而往，春暮未还，是以用忧。」庶几为近。欧阳氏但谓「感时物之变动」；集传从之，未若此之详也。

　　【草虫三章，章七句。】

　　采苹

于以采苹？南涧之滨。本韵。于、以、采藻？于彼行潦。本韵。○赋也。下同。

于、以、盛之？维筐及莒。于、以、湘之？维锜及釜。本韵。

于、以、奠之？[评]承于以转之字。宗室牖下。谁其尸。之。？[评]承之字有力。有齐季女。本韵。

　　小序谓「大夫妻能循法度」。按射义云，「卿、大夫以采苹为节，乐循法也」。序袭之。其云「大夫妻」，非也。古者五十始为大夫，其妻安得称「季女」耶！大序谓「承先祖共祭祀」，尤泛。且大夫主祭，妻助祭，何言「尸」乎？毛传曰：「古之将嫁女者，必先礼之于宗室；牲用鱼，芼之以苹、藻。」郑氏曰：「古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宫室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成之祭，牲用鱼，芼之以苹、藻，所以成妇顺也。」此皆昏义文，毛、郑引之以解此篇为合，然又有别。毛、郑惟知以礼解诗，而不知诗在前，礼在后，盖礼之本诗为说也。吾用礼之本诗为说者以解诗，非以礼解诗也。其合者有四：「芼之以苹、藻」，即本首章之「采苹、采藻」为说，一也。礼正祭在奥，而此云「牖下」。按士昏礼，「尊于室中北牖下」，此？家酳妇之礼；其妇馈舅姑亦「席于北牖下」。若然，父家嫁女之祭亦在牖下可知。此本末章之「牖下」为说，郑氏曰，「祭不于室中者，凡昏事，于女礼设几筵于户外」，孔氏以「昏礼筵于户西，西上右几」释之，皆非也。祭安有不于室中而设几筵于户外者！礼云「户西」，非户外也。二也。不云宗庙，云「宗室」。宗室，宗子之室也。三也。云「季女」，四也。集传依小序「谓大夫妻能奉祭祀」，固非矣；又谓「牖下」为室西南隅，尤错。既曰室西南隅，岂牖下乎！牖岂在室西南隅乎！古人之室，户、牖并列，故尔雅云「户、牖之间谓之扆」，扆在户西、牖东也。

　　[二章]「湘」，韩诗作「鬺」；鬺，烹也。似宜从韩。不然，「湘」之训「烹」，恐未允。

　　[三章]「季女」，犹言少女，不必泥解。「季女斯饥」，亦是也。孔氏谓将嫁，故以少言之。夫嫁岂有不少者，何必以少言乎！且前次则更少矣，将何以别之乎！集传主大夫妻言，谓「少而能敬，尤见其质之美」。夫能敬安论老、少；且少不敬而壮老始敬，亦非所以为贤矣！

　　　何玄子曰，「美邑姜也。古者妇人将嫁，教于宗庙，有苹、藻之祭。武王元妃邑姜，教成能修此礼，诗人美之。知为美邑姜者，以『有齐季女』之语知之。罗泌云：『齐，伯陵之故国，以天齐渊名。伯益书「炎帝生器，器生伯陵」。周语谓「天鼋之分，我之皇妣，太姜之侄，伯陵之后，逢公之所冯神」。伯陵，太姜之祖；逢公，伯陵之后，为商侯伯，封于鲁地，而太公其继焉者也。』左传晏子云：『昔爽鸠氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后太公因之』。按太公本齐后，仍封于齐；当文王为西伯时，以女邑姜妻武王。又左襄二十八年，穆叔曰：『敬，民之主也，而弃之，何以承守！济泽之阿，行潦之苹、藻，寘诸宗室。季兰尸之，敬也；敬可弃乎』！所谓季兰，意即邑姜之名不可知；而其言『济泽之阿』，则尤齐地之证。据旧说相传，皆读『齐』为『斋』，误矣」。按何氏此说，颇觉新奇，且似凿凿有据，足以动人；然实穿凿，不可用也。周语及左传晏子之说，皆未尝谓太公未封之前为齐；惟罗泌「有齐，伯陵之国」，语本子、传、诸书之说，而加以有齐，非可据也。又按周语曰，「赐姓曰姜，氏曰有吕」，未云有齐也。左传穆叔正解此诗，其意主于言敬，则「齐」为庄敬之义甚明，安得以为齐国乎！杜注云：「独言济者，以济在鲁国，故穆叔特举所见而言」，则又安可据为齐地也！传云「季兰」者，杜注曰：「使服兰之女而为之主，神犹享之」。孔氏曰：「诗言『季女』而此言『季兰』，谓季女服兰草也。宣五年传曰：『兰有国香，入服媚之』，知是女之服兰也」。揆此传易「女」字为「兰」字者，乃其用字法也，又安得据为邑姜之名乎！古妇人无他名，以姓称之；邑姜即其名也。何氏说诗穿凿无理甚多；而此其意巧而足以动人者，故附辨于此以例其余焉。

　　【采苹三章，章四句。】

　　甘棠

蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。本韵。○赋也。下同

蔽芾甘棠，勿翦勿败！召伯所茇。本韵。

蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所说。本韵。

　　集传云，「召伯循行南国，以布文王之德」。此泥序，必谓二南为文王诗也。故曰遵序者莫若集传。夫曰召伯，则武王时矣。召伯已去，人追思之，且武王以后之诗矣。

　　【甘棠三章，章三句。】

　　行露

厌浥行露。岂不夙夜，谓。行。多。露。。二「露」字为韵。○比也。[评]重韵句，古。谁、谓、雀、无、角！何、以、穿、我、屋、？本韵。[评]奇想，奇语。谁谓女无家！此句非韵，集传强？之，非。何以速我狱？虽速我狱，室家不足！本韵。○比而赋也。下同。

谁、谓、鼠、无、牙、！何、以、穿、我、墉？谁谓女无家！隔句？。「墉」、「家」字不？，集传强？之，尤非。何以速我讼？虽速我讼，亦不女从！本韵。

　　此篇玩「室家不足」一语，当是女既许嫁，而见一物不具，一礼不备，因不肯往以致争讼。盖亦适有此事而传其诗，以见此女子之贤，不必执泥谓被文王之化也。苟必执泥，所以王雪山有「岂有化独及女而不及男」之疑也。集传曰：「南国之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫乱之俗，故贞女有能以礼自守，而不为强暴所污者。」不独只说得女而遗男，且若是，则此女不将前日亦淫乱，因被服召伯、文王之化而始以礼自守耶！说诗最忌固滞，此类是也。

　　[一章]此比也。三句取喻违礼而行，必有污辱之意。集传以为赋。若然，女子何事蚤夜独行，名为贞守，迹类淫奔，不可通矣。或谓蚤夜往诉，亦非。

　　【行露三章，一章三句，二章章六句。】

　　羔羊

羔羊之皮，素丝五紽。退。食。自。公。，委。蛇。委。蛇。。本韵。○赋也。下同。[评]摹神。

羔羊之革，素丝五緎。委蛇委蛇，自。公。退。食。。本韵。[评]倒字。

羔羊之缝，素丝五总。委蛇委蛇，退。食。自。公。。本韵。[评]倒句。

　　小序谓「鹊巢之功致」，甚迂，难解。大序谓「节俭正直，德如羔羊」。其谓「德如羔羊」，谬不待辨；即所谓「节俭正直」，诗中于何见耶？大夫羔裘，乃当时之制，何得谓之节俭！此诗固赞美大夫，然无一字及其贤，又何以独知其正直乎！苏氏驳「德如羔羊」之非，而以为羔裘妇人所为寘功，仍附合「鹊巢之功致」意；集传不用序他说，而仍曰「节俭正直」，可见后人之不能摆脱诗序如此。若夫或以其为服羊裘，孔氏明辨是羔裘，非羊裘。及以二章、三章言「革」言「缝」为节俭；或以为羊性柔顺，逆牵不进，象士难进易退，为正直：所谓「岂徒顺之，又从为之辞」是已。此篇美大夫之诗，诗人适见其羔裘而退食，即其服饰、步履之间以叹美之；而大夫之贤不益一字，自可于言外想见：此风人之妙致也。

　　[一章]毛传云「大夫羔裘以居」，此说本无据。孔氏曰：「言『大夫羔裘以居』者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也；谓居于朝廷，非居于家也。」论语曰「狐貉之厚以居」，注云「在家所以接宾客」，则在家不服羔裘矣。集传以为「大夫燕居之服」，盖误解毛传；然岂不见孔疏耶？又谓「美其衣服有常」，夫服饰本有定制，衣服有常何足见其美！此赘辞也。又谓「退朝而食于家」，亦非。大夫自朝退后，各有治事之馆，退食于此，非私家也。若请假休沐，始归家耳。

　　【羔羊三章，章四句。】

　　殷其？

殷其？，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑？本韵。振振君子，归哉归？首句。哉！兴也。下同。

殷其？，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？本韵。振振君子，归哉归哉！

殷其？，在南山之下。何斯违斯，莫敢遑处？本韵。振振君子，归哉归哉！

　　小序谓「劝以义」，难解。大序因谓「大夫远行从政，不遑宁处；其室家能闵其勤劳，劝以义」。按诗「归哉归哉」，是望其归之辞，绝不见有「劝以义」之意，严氏曰：「谓冀其蚤事来归，而不敢为决辞，知其未可以归也。」此徇序之曲说也。「振振」，按螽斯、麟趾之「振振」，皆振起、振兴意；毛传皆以「仁厚」训之，而于此又训以「信厚」。振振之为仁厚、信厚，吾未敢信也。集传从之，其为解曰：「于是又美其德，且冀其早毕事而还归也。」夫冀其归，可也，何必美其德耶！二义难以合并，诗人语意断不如是；其为支辞饰说，夫复何疑。盖振为振起、振兴意，亦为众盛意。集传于螽斯训「盛貌」。若训「众盛」，则妇人无患众盛之夫之理；故毛传、集传皆训「信厚」，然而非矣。于是后人反其思夫者，以为臣之从君焉。伪传曰：「召公宣布文王之命，诸侯归焉。」伪说曰：「武王克商，诸侯受命于周庙。」伪传以「振振君子」指文王，犹如所言振作、振起意也。伪说以「振振」为众多貌，指众君子。其于振振固皆可通，然于「何斯违斯」二句何？何玄子谓其终非踊跃受命气象，是也。愚谓「何斯违斯」二句，似妇人思夫之辞；然「振振」是振起、振兴及众盛意，于思夫又不伦。依伪传说，解「振振君子」似可通；然于「何斯违斯」二句又不相协。故此诗之义当阙疑。

　　【殷其？三章，章六句。】

　　摽有梅

摽、有、梅。[评]倒句。其实七兮。求我庶士，迨其吉本韵。兮。兴而比也。下同。

摽有梅，其实三兮。求我庶士，迨其今本韵。兮。

摽有梅，顷。筐。塈。之。[评]变。求我庶士，迨其谓。本韵。之。[评]变。

　　小序谓「男女及时」。毛传解首章为「当盛不嫁，至于始衰」；二章为「急辞」；三章为「不待备礼」。郑氏说不辨。欧阳氏以为「终篇无一人得及时者」是也。集传且以为女子自作。或因其太不雅，以为择？之辞。嗟乎！天下乎地，男求乎女，此天地之大义。乃以为女求男，此「求」字必不可通。而且忧烦急迫至于如此，廉耻道丧，尚谓之二南之风，文王之化，可乎！按「求我庶士」句，凡四字，「求」字既不可通，而尤不可通者「庶」字也。庶，众也。若谓女求夫，或谓父择？，但云「士」可矣；或美之为「吉士」，如野有死麜篇亦可矣；奈何云「众士」乎！即主择　之说者，曲为解曰：求众士而择之，然而诗无此言也。至若以此诗为比体，夫女子不比华而比实，亦不伦。比华者，「灼灼其华」、「唐棣之华」、「华如桃李」，皆是。若以此诗为赋体，则梅实之落为春、夏时，古嫁女于秋、冬，详匏有苦叶篇。春、夏非婚嫁时，于秋、冬非过则不及，尤不可以为及时也。

　　愚意，此篇乃卿、大夫为君求庶士之诗。书大诰曰「肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事」；酒诰曰：「厥诰毖庶邦、庶士」；立政曰：「庶常吉士」；是「庶士」为周家众职之通称，则庶士者乃国家之所宜亟求者也。以梅实为兴比，其有「盐梅、和羹」及「实称其位」之意与？又月令「孟夏，命太尉赞杰俊，遂贤良，举长大，行爵出禄，必当其位」。或古有是说而月令言之，则梅实正当孟夏，直赋其事，亦未可知也。吉者，左传所谓「枚卜，曰「曰」，原亦作「卜」，据校改。吉」之吉也。今者既已卜吉，乃可求矣。「谓」者，犹「帝谓文王」之谓，即「畴咨命官」之意；以见庶士既得，告语相亲之辞也。

　　【摽有梅三章，章四句。】

　　小星

嘒彼小星，三五在、东。肃肃宵征，隔句？。夙夜在公。实、命、不、同、！本韵。○兴也，下同。[评]增一句格。

嘒彼小星，维参与昴。毛传云「昴留也」。疏引元命苞云「昴之为言留也」。史律书云「北至于留」，索隐云「留即昴」。则此当音留。肃肃宵征，抱衾与裯。实命不犹！本韵。

　　此篇章俊卿以为「小臣行役之作」，是也。今推广其意言之。山川原隰之间，仰头见星，东西历历可指，所谓「戴星而行」也。若宫闱永巷之地，不类一也。「肃」、「速」同，疾行貌。若为妇人步屧之貌，不类二也。「宵」征云者，奔驰道路之辞。若为来往宫闱之辞，不类三也。嫔御分期夕宿，此郑氏之邪说。若礼云「妾御莫敢当夕」，此固有之，然要不离宫寝之地。必谓见星往还，则来于何处？去于何所？不知几许道里，露行见星，如是之疾速征行？不可通一也。据郑氏邪说，谓八十一御女，九人一夜。按夜，阴象也，宜静；女，阴类也，尤宜静：乃于黑夜群行，岂成景象！不可通二也。前人之以为妾媵作者，以「抱衾与裯」一句也。予正以此句而疑其非。何则？进御于君，君岂无衾、裯，岂必待其衾、裯乎！众妾各抱衾、裯，安置何所？不可通三也。盖「抱衾、裯」云者，犹后人言「幞被」之谓。虽行李自有役夫携持，言之者，犹北山诗云「或息偃在床」，以见己之不得寝息意耳。「实命不同」较「我从事独贤」稍为浑厚。若谓众妾作，则是乃其常分，安见后妃之「惠及下」乎！小序语。且委命之辞几邻于怨，又安见下之感激而为美后妃之诗乎！

　　【小星二章，章五句。】

　　江有汜

江有汜。之子归，不、我、以。不我以，其后也悔。本韵。○兴而比也。下同。

江有渚。之子归，不我与。不我与，其后也处。本韵。

江有沱。之子归，不我过。不我过，其啸也歌。本韵。

　　此篇序谓「嫡不以媵备数，媵无怨，嫡亦自悔」，是也。集传谓「媵有待年于国而嫡不与之偕行」。夫既曰「待年」，自宜不与偕行，媵亦何怨！迨其及年而迎之，嫡亦何悔乎！迂曲难通。

　　[三章]「其啸也歌」，「啸」、「歌」二字本一类。今欲押「歌」字，因易去「后」字，遂以「啸」字当之；仍用「也」字调，分「啸」、「歌」为两，似乎难解，而但觉其神情飞动，为满心满意之辞，故是妙笔。集传以「啸」贴「悔」，以「歌」贴「处」，意味索然。

　　【江有汜三章，章五句。】

　　野有死？

，白茅包之。有女怀春，？野有死隔句？。[评]倩甚。吉。士。诱。本韵。之。。赋也。下同。

林、有、朴、樕。[评]增此句下少一句。野有死鹿，白茅纯束；有。女。如。玉。。本韵。[评]顿住妙。

舒而脱脱兮，无、感、我、帨、兮、！无、使、尨、也、吠、！本韵。[评]错互成文。

　　此篇若以为刺淫之诗，欧阳氏说。则何为男称「吉士」，女称「如玉」？若以为贞女不为强暴所污，集传。则何为女称「怀春」，男称「吉士」？且末章之辞尤无以见其贞意也。若直以为淫诗，季明德说。、？亦谬。若以为凶荒礼杀，以死死鹿之肉为礼而来，毛、郑说。及以为野人求昏而不能具礼，女氏拒之，伪传。总于「女怀春」、「吉士诱」及末章之辞皆说不去，难以通解。

　　愚意，此篇是山野之民相与及时为昏姻之、死鹿乃其山？诗。昏礼，贽用鴈，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，俪皮、束帛也。今死中射猎所有，故曰「野有」，以当俪皮；「白茅」，洁白之物，以当束帛。所谓「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶？「林有朴樕」，亦「中林」景象也。总而论之，女怀，士诱，言及时也；吉士，玉女，言相当也。定情之夕，女属其舒徐而无使帨感、犬吠，亦情欲之感所不讳也欤？

　　[三章]「感」，「撼」同。

　　一章，诗人？男；二章，诗人？女；三章，诗人述女之辞。

　　此篇章法、句法皆觉兀突，意含不露，故难解。

三章：二章章四句；一章三句？　　【野有死。】

　　何彼襛矣

何彼襛矣？唐棣之华。古音孚，不音花。后仿此。曷不肃雝。隔句？。王姬之车。古音居，不音尸遮反。后仿此。本韵。○兴而比也。下同。

何彼襛矣？华、如、桃、李。[评]倒字句。平王之孙，齐侯之子。本韵。

其、钓、维、何、？[评]奇喻。维、丝、伊、缗。齐侯之子，平王之孙。本韵。

　　此篇或谓「平王」指文王，或谓即春秋时平王。凡主一说者，必坚其辞，是此而非彼。然愚按主春秋时平王说者居多，亦可见人心之同然也。其主平王之说，固合于春秋；其主文王之说，不通者有三。说者曰「平王」犹书言「宁王」；「平正之王」，「齐一之侯」，益不通，不辨。按周书辞多诘曲，故其称名亦时别；诗则凡称人名皆显然明白：不可以书例诗。一也。武王娶太公望之女，谓之邑姜；则武王之女与太公之子为甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陈胡公；若依媵礼，则其娣宜媵陈，不当又嫁齐。三也。若是则为东周之诗，何以在二南乎？章俊卿曰：「为诗之时，则东周也；采诗之地，则召南也。于召南所得之诗而列于东周，此不可也。」亦为有见。

　　【何彼襛矣三章，章四句。】

　　驺虞

彼茁者葭，壹发五豝。本韵。于嗟乎，句。驺虞！末句无韵，下同。○赋也。下同。

彼茁者蓬，壹发五豵。本韵。于嗟乎，驺虞！集传以上「虞」音牙，下「虞」音于红反；一字两音，谬甚。

　　小序谓「鹊巢之应」。毛传以「驺虞」为义兽，谬并同。欧阳氏曰：「下句直叹驺虞不食生物；若此，乃是刺文王曾驺「驺」，原作「邹」，今改。虞之不若也。」愚以为不必推论及此。即以兽比君上，可乎！集传曰：「是即真所谓驺虞矣。」实泥兽比君上为言，一何可笑！欧阳氏以「驺」为「驺囿」，「虞」为「虞官」，其说至正。盖本之贾谊礼篇，曰：「驺者，天子之囿也。虞者，囿之司兽者也。」又尔雅释兽无驺虞，尤是确证。而射义云「天子以驺虞为节，乐官备也」，亦足证之。但驺之为囿，此为一说。严氏据说文，以「驺」为「厩」，引月令「七驺咸驾」，及左传「使程郑为乘马，御六驺属焉」，则别以驺为驺御之官。此又一说，未知孰是。鲁诗传云「古有梁驺，天子之田也」；说者直以驺虞为天子掌鸟兽官，又不知然否。若夫淮南子谓「文王囚羑里，散宜生得驺虞、鸡斯之乘，以献于纣」，以驺虞为马名。东方朔呼异兽为「驺牙」，山海经有「驺吾」，皆不必援引以证，徒滋纷纷之论也。驺，邹，古字通。伪传以为姓邹，尤谬。

　　此为诗人美驺虞之官克称其职也。若为美文王仁心之至，一发五豝，何以见其仁心之至耶！总之，以二南皆为文王之诗，其始终窒碍难通如此。且既不用驺虞为兽之说，即上为美文王，下呼驺虞之官而叹美之，义亦两截；不若谓美驺虞之官为一串矣。

　　「豝」，释兽：「牝豕。」集传谓「牡豕」，必误。「一发五豝」，毛传谓「翼五豝以待公之发」；此亦同贾谊文，谓「驱五豝以待君之一发，不尽物命」也。集传谓「中必迭双，是为四矢；其三矢中三，一矢迭双，为五」。无论一发非乘矢之谓，乘矢为四。若然，则允巧射侈取物命，何以见其仁矣！

　　丰道生引郊特牲「迎虎，谓其食田豕也」，以、豝、豵为田豕，害稼之兽。若是，则杀之虽多亦可矣。此别一说，存之。

　　【驺虞二章，章三句。】

第一册

本册校印说明　　　　　　　　　　　　　

林庆彰

　　姚际恒的诗经通论十八卷，是他的九经通论之一，也是九部书中唯一能保持全部面貌的著作。

　　根据姚际恒诗经通论自序所署康熙四十四年(一七○五)冬十月，可知是姚氏比较晚期的著作。此书完成后，也未有刊本。清嘉庆十八年(一八一三)秋天，韩城人王笃于其家藏书楼发现此书之抄本。此时距该书脱稿时间已有一○八年。其间，除姚氏侄儿姚炳诗识名解称自变量条外，其它学者绝少称述。王笃于道光十七年将此书刊刻于四川督学署，此为此书第一次刊刻。同治六年(一八六七)，成都书局又据韩城王氏刊本重刊过一次。

　　王笃的刊本，并未引起当时学界的注意。同治年间，云南方玉润因游四川而书，将其中的部分观点引入所著诗经原始中。民国初年，疑古风气高涨，胡适先生从方玉润诗经原始中，得知有诗经通论一书。动员甚多人力在北平书肆搜寻，竟未找到。后来新繁吴虞到北京，携有道光十七年王氏的刊本。胡适与钱玄同雀跃万分。顾颉刚乃得以借阅，手钞一本，并加以标校。民国十四年(一九二五)，顾氏编辑古史辨时，曾将他与胡适讨论姚氏生平与道论的文字汇集收入古史辨中。民国十六年(一九二七)双流郑璧成又根据王氏刊本覆刊于四川成都。民国三十三年(一九四四)，郑氏将印板赠送给北泉图书馆，馆长杨家骆辑印北泉图书馆丛书时，将姚氏书列入第一集第一种。一九五八年，北京中华书局出版顾颉刚的点校本。此后，根据顾氏本翻印者甚多。兹将诗经通论的各种板本胪列如下：

　　　1.道光十七年(一八三七年)，韩城王笃铁琴山馆刊本。

　　　2.同治六年(一八六七年)，成都书局据韩城王氏本重刊。

　　　3.民国十六年，双流郑璧成覆刻韩城王氏刊本。

　　　4.民国三十六年，私立北泉图书馆丛书本。

　　　5.民国四十七年，北平中华书局排印顾颉刚校点本。

　　　6.民国五十年，台北广文书局据顾氏校点本影印。

　　　7.民国五十二年，香港中华书局据顾氏校点本影印。

　　　8.民国六十七年，台北河洛图书出版社据顾氏校点本影印。

　　　9.民国六十八年，台北育民出版社据顾氏校点本影印。

　　本次整理，为节省人力，乃根据顾颉刚点校本重新编排，唯顾氏本各诗篇前皆未有篇名，检阅相当不便。兹为方便检索，于各诗篇前皆加印篇名。又顾氏书之文字有明显误植者，则根据王笃刊本加以更正，不另作校记。书前原有一九五八年十一月所写的「出版者说明」一篇，台湾各翻印本，皆加以删除，兹为保持原貌，将其恢复。原顾颉刚为北泉图书馆丛书本所作的序，仍有一定之意义，兹将其置于卷首，以见顾氏搜集和整理姚氏著作之经过。

　　本次校印，校对工作由国立政治大学中文研究所侯美珍、东吴大学中文研究所童小铃两位女弟担任。侯美珍更将校稿有阙疑者与道光十七年王笃刊本核对过一次，以减少错误。他们两位的辛劳，最应感谢。

诗经通论

序

出版者说明

中华书局

诗经是我国文学史上第一部的诗歌总集，但是自从它既经编定并在古代社会生活中广泛地应用，封建统治者就从本阶级的立场出发，用合乎他们的阶级利益和道德标准的观点，来曲解这三百另五篇诗的精神。春秋、战国时列国使节在外交宴会上的「赋诗陈志」，以及孟子的所谓「以意逆志」，都已经显露出这种附会的端倪；而从汉朝开始，儒家定于一尊，诗经奉为经典，于是在「经师」们凿空推索和迂腐传注之下，人民的诗歌就被蒙上重重迭迭的瓦砾灰尘。毛郑的传笺和卫宏的诗序，在从汉到唐一千多年的时期中，一直成为说诗的权威。在这期间，虽然有王肃、孙毓等人对于毛郑的传笺表示个别不同的意见，但他们仅仅只争执于毛郑之间的得失，不能跳出诗序的圈子，一致承认诗的大旨在「止乎礼义」，即合于封建统治的政教明训和伦理准则。

宋代的学者开始对传、笺、诗序的本身发生怀疑。最初是欧阳修的毛诗本义和苏辙的诗集传，后来又有郑樵的诗辨妄和王质的诗总闻，而集大成的是朱熹的诗集传。郑樵大胆地提出诗序出于「村野妄人」所作。朱熹更进而认为「凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也」。在两宋时代，汉儒解经的迂腐和固凿，已经不能再像从前那样地支配人心，在学术思想的进步和社会发展的新情况下，封建时代某些头脑比较清醒的学者，对诗经采取了较为切合实际的解释。但是，诗经中的一些民间恋歌，仍然被朱熹目为「淫奔之诗」，稍后于朱熹的王柏在其诗疑一书中，更主张把它们从诗经中删除出去，这表明了他们只不过企图用新的伦理观念来代替两汉经师们陈腐了的批注，以期适合于当时的封建统治利益的要求。

姚际恒的诗经通论在诗经研究中是一部重要的著作。宋代以后，也有一些祖述毛、郑的人据诗序来攻击朱熹，如马端临明白地提出「书序可废，而诗序不可废」，「雅、颂之序可废，而十五国风之序不可废」，在清朝汉学大盛的时候，像陈启源的毛诗稽古篇、陈奂的诗毛氏传疏等都是以攻朱尊序著名的。尊序与宗朱，是几百年诗经学研究中激烈争论的中心。在这时期，能够不牵涉到这个聚讼纷争中去，而能从诗的本义说诗的，只有姚际恒、崔述、方玉润等几个人。崔述写读风偶识时有否见到过诗经通论；我们还不得而知，但方玉润的诗经原始，却是明显地受到姚氏的影响。

姚际恒，字立方(四库提要谓字善夫)，号首源，祖籍安徽新安，长期居住在浙江的仁和，康熙时诸生，与毛奇龄同时，也是毛的学问上的诤友。武林道古录中谓：「少折节读书，泛滥百家，既而尽弃词章之学，专事于经。年五十，曰：向平婚嫁毕而游五岳，余婚嫁毕而注九经。遂屏绝人事，阅十四年而书成，名曰九经通论。」浙江通志经籍门载，九经通论一百七十卷。此外并有古今伪书考、好古堂书画记、庸言录等著作，足见其治学范围之广。据阎若璩尚书古文疏证与张穆阎潜邱先生年谱所载，阎若璩对于伪古文尚书的考证，多引证姚际恒尚书通论的见解，礼记通论也多散入杭世骏的续礼记集说各篇。毛奇龄西河诗话中盛称其经学根柢的深厚。可见在清初，姚际恒即以博淹通敏与大胆疑古为学术界所见重。其所著除九经通论中的诗经、仪礼两种，以及古今伪书考、好古堂书画记等几种外，大多已亡佚。

诗经通论的可贵之处，在于它不依傍诗序，不附和集传，能从诗的本文中探求诗的意旨，从而对诗经的内容作了比较实事求是的解释。作者在自序中谓「惟是涵咏篇章，寻绎文义，辨别前说，以从其是而黜其非」；摆脱汉、宋人的门户之见，大胆地怀疑古人的说法，置诗经于平易近人之境，这种自由立论，不拘于朴学家繁琐饾饤的考据，开辟了说诗的新风气。譬如卫风硕人一诗，毛诗序以为是「闵庄姜」，集传因仍序说，各家的注疏也都无异辞；至姚际恒才力辟其说的无稽，指出诗序明明依据左传的「庄姜美而无子，卫人所为赋硕人也」几句附会而成。又如召南小星，齐、鲁二家之说固已不可详知，韩诗以为是劳人行役之作(见韩诗外传卷一)，这是较近于诗意的，毛诗序却认为是「惠及下也」，集传也说是「南国夫人承后妃之化，能不妒忌以惠其下」；这些都遭到诗经通论作者的有力驳斥。姚氏指出集传虽然表示力反序说，但因袭旧说之处仍然不少，甚至于「时复阳违之而阴从之」。元、明以后，朱熹的诗集传被封建朝廷定为科举取士的准则，同样成为拘囿知识分子头脑的工具，姚际恒的这种抨击，客观上起了一种启懵破惑的作用。

姚氏对于诗旨的诠释，有汉学家穷委竟原、谨严自守的优点，而无其固滞胶结的毛病。最明显的如邶风击鼓，诗序以为怨州吁用兵，郑笺更以为鲁隐公四年卫国与宋、陈、蔡伐郑之事，历来都认为如此，独姚际恒破几千年的疑案，据左传所记，详为剖析，谓是鲁宣公十二年宋伐陈、卫穆公出兵救陈时事。而对于雄雉、蝃蝀、叔于田、遵大路、皇矣等诗，诸说纷云，他不赞成前人的说法，但也没有新见，于是都以「不得其解」存疑，这种态度比起汉宋说诗家的迂腐穿凿，要通达信实得多了。

但姚际恒终究是一个封建时代的读书人，他不得不受到封建礼教思想和传袭的传、疏学说所局限。对于一些天真活泼的男女恋歌，他都认为是「刺淫之诗」。他在书前诗旨中说：「『诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。』如谓淫诗，则思之邪甚矣，曷为以此一言蔽之耶？盖其时间有淫风，诗人举其事与其言以为刺，此正思无邪之确证？何也？淫者，邪也，恶而刺之，思无邪矣。今尚以为淫诗，得无大背圣人之训乎？」对于一些男女相思之情的作品，姚氏同毛、郑一样，硬加上君臣或朋友思念等等的封建教条，将正面的描写说成反面的讽刺。可见他虽然可以攻诗序，攻朱熹，而对于封建社会的基本伦理系统是不能打破的。这不只姚氏是这样，连后来态度比他激烈得多的崔述、方玉润两人也都不免如此，读风偶识认为这些作品都是「惩淫荡之风」，方玉润以为「溱洧则刺淫，非淫者所自作」(诗经原始卷五)。其它像绿衣、日月、七月、鱼丽等篇，姚氏驳斥集传，虽有是处，实近枝节，态度不无偏激，使人感到好像专为攻朱而作的。这都是诗经通论一书的疵病。

诗经收辑了西周初年到春秋时期五、六百年中的歌谣乐章，其中绝大部分是民间的创作。它们最朴素而又最生动地表现了人民的生活和真淳的感情，反映了当时社会生活以及各个阶级、阶层间的变化，真实地揭示了阶级社会产生以后剥削阶级与被剥削阶级之间不可调和的矛盾。「诗三百篇」是人民集体创作的宏伟的史诗，是我国古典文学现实主义和人民性传统的最早源头。只有在马克思列宁主义思想的光辉照耀下，才能对这些诗篇予以唯一正确的阐明。而在这同时，对于过去的注本，辨别其糟粕，吸收其精华，指出长时期封建时代的学者对于诗经的种种歪曲与误解，两千多年来诗经研究中曲折发展的过程，也都是值得深入研究的工作。我们整理、重印这部书，目的就在此。

本书有道光十七年(公元一八三七)韩城王笃刻本，又有一九二七年双流郑璋覆刻本；顾颉刚先生在三十余年前曾据王刻本加以校点，我们现在就采用他的校点本重印。原书中有题「增」字的数条，多和姚氏的意见不同，似乎不是姚际恒自己后来所补，可能是刻书者王笃的手笔，也可能是在未刻前别人传钞时所加而误刻入者。因为没有确切的证据，现在不加删除，仍照旧附印。

一九五八年十一月

诗经通论序　　　　　　　　　　　　　　　　

顾颉刚

　　古人习熟于口耳者惟诗，无往而不引，无事而不歌。以其托物抒情，宛转掩抑，辞义不若他经之彰者，故经师所为恒多索隐行怪之论。汉人治学，其标的为通经致用。三百篇之教，儒生所极意经营者，惟在如何而使天子后妃诸侯王蹈夫规矩，故一意就劝惩以立说，不得其说则实其人事于冥漠之乡，信之不疑，若曾亲接。自今日视之，固当斥其妄诞，而在彼时则自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事积累之词求之于经。然纠缠既甚，摆脱为难。以晦庵朱？日多，其可为劝惩者何限，奚必犹以髣子魄力之雄，举毛传、卫序、郑笺、孔疏而悉摧陷之，自为集传，独树赤帜，顾察其所言，因仍旧说者复不？，知荡涤之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立论之风，遍考九经，存真别伪，其诗经通论十八卷，实承晦庵之规模而更进者，其诋之也即所以继之也。序中谓涵泳篇章，寻绎文义，以从是黜非，明非先悬一成见而曲就之者。其以文学说诗，置经文于平易近人之境，尤为直探讨人之深情，开创批评之新径。自标论旨，谓宁可获罪前人，不欲遗误后人，何言之伟也！遭时不造，汉学勃兴，回复于信古之途，其书为儒者所排摈，若存若亡，不见录于诸家。百年后韩城王笃督学四川，出所藏钞本刻之，世始见其书，而行犹未广。云南方玉润游蜀得之，喜其立说之新，扩之为诗经原始。凡其传播与推崇者不出雍、梁一隅，盖传统束缚之力稍微，始得吸受其豪杰之精神尔！二十年前，适之先生读方氏言而善之，知天壤间有一姚氏通论在，索之于藏书最富之北平，久而不获。其后新繁吴又陵先生北上，行箧中携有王刻本，适之、玄同两先生欢跃相告，予乃得假归读之，当时曾钞一本，施以标点、欲重刊之而未能也。民国十四年，编录古史辨，以适之先生与予讨论姚氏遗着，实开予等治史之门，因缀往还函牍于书首。一时波涛激荡。人咸知有姚氏其人与通论其书矣。十六年，双流郑氏之覆刻本遂出。岁月迁流，迄今又十八年，郑氏举所刻版赠北泉图书馆，馆长杨家骆先生辑印丛书，列之为第一集，以予与有夙契也，命作弁言。噫，此书版刻三嬗皆在蜀中，兹予避寇托廛于此，而新印本适出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九经通论，竭一生心力为之，积稿等身，未付劂氏，竟亡佚而难求。予寻访之至今日，可得为同好告者：古文尚书通论，阎百诗疏证中曾附载十数条；礼记通论，杭大宗集说中散入各篇，玄同先生欲辑录之而未成，予当完其遗志；春秋通论，民国十八年东莞伦哲如先生购自北平某书肆，惜已残缺六之一；仪礼通论，民国二十三年余登杭州崔氏藏书楼所发见，复写一本，观其纸张行格与春秋书悉同，知并为海峰阁中清稿。以沈霾近三百年之物，而历劫不磨，天假吾手而出之，为之喜而不寐。计九经中惟诗、礼两经独全。倭寇侵浙，崔氏一楼书闻已被席卷而去，余所钞者尚留旧京，他日燕云收复，倘青楼无恙，愿归家骆先生并刊之，俾与此书若珠之贯，若瑞之辑，其克豫许我乎﹖顷莅北泉，得休静室，遥望峡中风物，想见当年湖山一角，阁照残霞，首源先生栖止其中，矻矻一经会心微笑之情状。此间秀甲巴渝，岳岳者缙云，汤汤者嘉陵，潺潺者温塘，此书之版藏于斯，裒然居？籍之首，若明珠之在骊颔，腾其光辉，摄人心目，况又得贤主人为之护持而宣扬之，先生其当释久閟之憾于九京哉！

中华民国三十三年八月三十一日顾颉刚序于北碚北泉公园之木屋

自序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

姚际恒

　　诸经中诗之为教独大，而释诗者较诸经为独难。

　　曷言乎诗之为教独大也？易、诗、书皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十学易，可无大过。」一引书曰：「孝乎惟孝，友于兄弟。」如是而已。于诗异是。诏子曰：「学诗乎？」又曰：「女为周南、召南矣乎？」诏门人曰：「小子何莫学夫诗！」其平日自论，一则曰「诗三百」，再则曰「诵诗三百」，又曰「兴于诗」，又论关雎之义，又论乐而言关雎，言雅、颂，其与门人问答及见于孟子之引其说诗者，且数十而未已焉，谓非夫子于易、诗、书三者独重于诗不可也，间尝窃窥之，易与书之外不复有易与书，即夫子春秋之外亦不复有春秋；后世之史固与书异体，扬雄太玄、王通元经，直妄作耳。是彼三经者，一传不再。惟诗也旁流而为骚，为赋；直接之者汉、魏、六朝，为四言、五言、七言，唐为律，以致复旁流为ㄠ么之词、曲，虽同支异派，无非本诸大海，其中于人心，流为风俗，与天地而无穷，未有若斯之甚者也。夫子之独重于诗，岂无故哉！

　　曷言乎释诗为独难也？欲通诗教，无论辞义宜详，而正旨篇题尤为切要。如世传所谓诗序者，不得乎此，则与瞽者之伥伥何异。意夫子当时日以诗教门人，弟子定晓然明白，第不知载在简编而失之，抑本无简编而口授也？其见于经传，如所谓诗序者，略举言之：鸱鹗之为周公贻王，见于书；载驰之为许穆夫人，硕人之为美庄姜，清人之为恶高克，黄鸟之为殉秦穆，见于左传；时迈、思文之为周公作，见于国语；若此者真诗之序也。惜其它不尽然，意此必孟子时已亡。说者咸谓孟子之释北山必有所本；予谓非也，此亦寻绎诗意而得之。不然，胡为有「以意逆志，是为得之」之训乎？自东汉卫宏始出诗序，首惟一语，本之师传，大抵以简略示古，以浑沦见该，虽不无一二宛合，而固滞、胶结、宽泛、填凑，诸弊丛集。其下宏所自撰，尤极踳驳，皆不待识者而知其非古矣。自宋晁说之、程泰之、郑渔仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作为辨说，力诋序之妄，由是自为集传，得以肆然行其说；而时复阳违序而阴从之，而且违其所是，从其所非焉。武断自用，尤足惑世。因叹前之遵序者，集传出而尽反之，以遵集传；后之驳集传者，又尽反之而仍遵序；更端相循，靡有止极。穷经之士将安适从哉？予尝论之，诗解行世者有序，有传，有笺，有疏，有集传，特为致多，初学茫然，罔知专一。予以为传、笺可略，今日折中是非者，惟在序与集传而已、毛传古矣，惟事训诂，与尔雅略同，无关经旨，虽有得失，可备观而弗论。郑笺卤莽灭裂，世多不从，又无论已。惟序则昧者尊之，以为子夏作也，集传则今世宗之，泰为绳尺也。予谓汉人之失在于固，宋人之失在于妄；固之失仅以类夫高叟，妄之失且为咸丘蒙以北山四言为天子臣父之证矣。间观周颂潜之序曰：「季冬荐鱼，春献鲔」，本于不韦月令，明为汉人所作，奈何玷我西河！世人固可晓然分别观之，无事凛遵矣。集传纰缪不少，其大者尤在误读夫子「郑声淫」一语，妄以郑诗为淫，且及于卫，且及于他国。是使三百篇为训淫之书，吾夫子为导淫之人，此举世之所切齿而叹恨者。予谓若止目为淫诗，亦已耳，其流之弊，必将并诗而废之。王柏之言曰：「今世三百五篇岂尽定于夫子之手！所删之诗，容或存于闾巷游荡之口，汉儒取以补亡耳。」于是以为失次，多所移易；复黜召南及郑、卫风集传所目为淫奔者，其说俨载于宋史儒林传。明程敏政、王守仁、茅坤？野有死从而和之。嗟乎，以遵集传之故而至于废经，集传本以释经而使人至于废经，其始念亦不及此，为祸之烈何致若是！安知后之人不又有起而踵其事者乎？此予所以切切然抱杞、宋忧也。夫季札观乐，与今诗次序同，而左传列国大夫所赋诗，多集传目为淫奔者，乃以为失次，及汉搀入，同于目不识丁，他何言哉！

　　我尝缅思，如经传所言可为诗序者，而不能悉得，渺无畔岸，蠡之测海，其与几何！又见明人说诗之失在于凿，于是欲出臆论则仍邻凿空，欲喜新谭则终涉附会，敛手缩笔，未敢昌言，惟是涵泳篇章，寻绎文义，辨别前说，以从其是而黜其非，庶使诗意不致大歧，埋没于若固、若妄、若凿之中；其不可详者，宁为未定之辞，务守阙疑之训，俾原诗之真面目悉存，犹愈于漫加粉蠹，遗误后世而已。若夫经之正旨篇题固未能有以逆知也。论成，因详述其所以释诗为独难之故，且以志吾媿。

　　康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚际恒识。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

鄂山

　　余制蜀六年，恒以公余课士。蜀士颖异者众；求所为根柢之学则十无二三。窃念朱子小学可以端其趋，王伯厚困学纪闻、顾亭林日知录可以扩其识而练其才，先后镂板贮之。文翁石室旧有藏书；鄙意尤欲于御纂诸经及十三经注疏外，求所未见者增刻数种，志焉而未之逮也。

　　王宝珊侍御来督学，其校士一以通经为主。今年秋。取新安姚氏诗经通论十八卷刻之。此书为侍御家藏，外间未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自秘。夫崇厉经术，助流教化，学臣之责，亦守土者责也。顾余志焉而未之逮，侍御既自尽其职，并能匡余之不逮，谓非余之厚幸耶！

　　工竣，侍御属弁言，因志其颠末如此。至此书宗旨，姚氏自序已晰，善学者必有得焉，不复赘云。

　　道光十七年，岁次丁酉，孟冬，长白鄂山谨序。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

苏廷玉

　　温柔敦厚，诗教也。孟子之说诗曰：「不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。」数语已括其全。后人或泥古而疑其辞，或求奇而昧其义，或执一偏而近凿，或汇众说而易浠，诂经者其说互异，而作诗之意几晦。

　　新安姚首源着诗经通论十八卷，力排众说，以求合于温柔敦厚之旨；而世无刻本。韩城王宝珊侍御督学蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自秘，其嘉惠士林之意，即其羽翼诗教之功也，而侍御之心可见矣。

　　道光丁酉小春，同安苏廷玉序于四川渖廨。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

周贻徽

　　余与宝珊先后入词馆，嗣复同在谏垣。癸巳冬，余外补来蜀。明年，宝珊亦来视学，公余过从益密。宝珊通经术，尤善说诗，每出一语，辄非恒解。余谓匡鼎说诗解人颐，今乃于君见之，毋亦有枕中秘耶？宝珊因言家有姚氏通论藏本，行且付梓以广其传。越日：手一卷见示。余读之而跃然曰：今而知读书贵乎能疑；非能疑之贵，贵乎疑而能自析其疑，并能以释人之疑。即以关雎章言之，序以为后妃作，集传则以为宫人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序为然，并不以集传为然，抑岂有所受之耶？心疑之而因以析其疑已耳。吾人读古人书，未尝不窃有所疑；然重视古人，不敢排击，非不敢也，不能也。偶获创解，而不能贯串全书，综核众说，自成一家言，则平日之窃有所疑者与一无所疑者何异！若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知后人不又以所疑疑姚氏？然姚氏之疑自诸家启之，析其疑而姚氏之心一快；人之读是书者亦为之一快。后人有善疑者，倘复自姚氏启之，析其疑而后人之心一快；而姚氏亦可以无憾也。夫姚氏岂以排击为能哉！天下之理无穷，人心之灵不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好学深思已耳。若姚氏者，真善说诗者也。

　　宝珊言：「姚氏固六义之功臣，诸家之诤友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此书，可乎？」余曰：「诺！」遂录之。

　　道光丁酉仲冬，桂林周贻徽拜序于锦江鹾署。

序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

王笃

　　余髫龄就外傅张筱原师，首以毛诗训。渐长，稍解字义，每读蓼莪、风雨诸章，辄有所感，欲歌欲泣，不能自已。而于他诗虽习诵而仍无所悟。窃以为诗之感人，或然或不然耳。

　　嘉庆癸酉秋，霪雨浃旬，书楼渗漏，重整旧籍，移置他所。于时得诗经通论十八卷，伏而诵之，如历异境，如获奇珍。始悟向者读诗，但以备取材之路，即世所传体注、大全，亦祇训诂字句，于兴、观、群、怨之旨究无当也。先大父文端服官四十年，他无嗜好，独于书籍搜罗殆遍，购藏凡数十万卷，而此书独有钞本。意或有刊行者，偶未之见。洎通籍入词馆，供职余暇，每于坊肆留心物色，欲再购以备考订，而卒不可得，藏书家亦迄无知者。余益什袭珍之，偶于友人聚谈时拈一二章说之，听者欣然，以为得未曾闻。由是劝余付梓者颇众，余亦慨然思肩其任，数年来，輶车驰骤，未遑也。今岁试竣，旋锦官，新秋荐爽，居多闲晷，检行箧出此，悉心校，并命子福征襄其事，两阅月而辑定无讹，亟付锓工，以广其传。

　　夫诗之为用，与天地而无穷，况三百篇乃诗之祖，苟能别具心眼，何妨标举以为好学深思之助。则是书之作也，诚所谓叹赏感激不能自已耳，非有意标奇示异也。读者于此潜心体玩，庶有以得作者之微情，窥删存之本旨，感发善心，惩创逸志，于是乎益验，亦可见先达苦心着论，其有裨于诗教正复不浅。若谓旁着圈评，有类月峰、竟陵之见，是岂知言者所肯出哉！刊成，因缀数语以弁其首。

　　道光十七年，岁在丁酉，季秋上浣，韩城宝珊王笃谨序于四川督学署。

诗经通论卷前

新安首源姚际恒着

　　诗经论旨

　　诗有赋、比、兴之说，由来旧矣，此不可去也。盖有关于解诗之义，以便学者阅之即得其解也。赋义甚明，不必言。惟是兴、比二者，恒有游移不一之病。然在学者亦实无以细为区别，使其凿然归一也。第今世习读者一本集传，集传之言曰：「兴者，先言他物，以引起所咏之辞也。比者，以彼物比此物也。」语邻鹘突，未为定论。故郝仲舆驳之，谓「先言他物」与「彼物比此物」有何差别？是也。愚意当云：「兴者，但借物以起兴，不必与正意相关也。比者，以彼物比此物也。」如是，则兴、比之义差足分明。然又有未全为比，而借物起兴与正意相关者，此类甚多，将何以处之？严坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『兴也』，皆兼比；其不兼比者，则曰『兴之不兼比者也』。」然辞义之间，未免有痕。今愚用其意，分兴为二：一曰「兴而比也」，一曰「兴也」。其兴而比也者，如关雎是也。其云「关关雎鸠」，似比矣；其云「在河之洲」，则又似兴矣。其兴也者，如殷其雷是也；但借雷以兴起下义，不必与雷相关也。如是，使比非全比，兴非全兴，兴或模拟，比或类兴者，增其一途焉，则兴、比可以无浠乱矣。其比亦有二：有一篇或一章纯比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之误。之；一曰「比也」，一曰「比而赋也」。如是，则兴、比之义了然，而学者可即是以得其解矣。若郝氏直谓兴、比、赋非判然三体，每诗皆有之，混三者而为一，邪说也。

　　兴、比、赋尤不可少者，以其可验其人之说诗也。古今说诗者多不同，人各一义，则各为其兴、比、赋。就愚着以观，如卷耳旧皆以，旧皆以为兴，？为赋，愚本左传解之，则为比。野有死无故为兴，？以死必无此理，则详求三体，正是释诗之要。愚以贽礼解之，则为赋。如是之类，诗旨失传，既无一定之解，则兴、比、赋亦为活物，安可不标之使人详求说诗之是非乎！诗序者，后汉书云，「卫宏从谢曼卿受学，作毛诗序。」是东汉卫宏作也。旧传为子夏作，宋初欧阳永叔、苏子由辈皆信之；不信者始于晁说之。其后朱仲晦作为辨说，极意诋毁，使序几无生活处。马贵与忽吹已冷之烬，又复尊崇，至谓有诗即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，无者删之，凡数千言；无识妄谈，不顾世骇。其末云：「或曰：『诸小序之说固有舛驰鄙薄而不可解者，可尽信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出于国史之采录，或出于讲师之传授，如渭阳之首尾异说，丝衣之两义并存，其舛驰固有之；择善而从之可耳。至于辞语鄙薄，则序所以释经，非作文也，古人安有鄙薄辞语。祖其意可矣。』」按贵与尊序若此，而犹为是遁辞，盖自有所不能揜也。愚欲驳序，第取尊序者之言驳之，则学者可以思过半矣。诗序庸谬者多，而其谬之大及显露弊窦者，无过大雅抑诗、周颂潜诗两篇，并详本文下。抑诗前后诸诗，皆为刺厉王，又以国语有武公作懿戒以自儆之说，故不敢置舍，于是两存之曰「刺厉王」，又曰「亦以自警」；其首鼠两端，周章无主，可见矣。潜诗则全袭月令，故知其为汉人。夫既为汉人，则其言三百篇时事定无可信矣。观此两篇，犹必尊信其说，可乎！

　　毛传不释序，且其言亦全不知有序者。毛苌，文帝时人；卫宏，后汉人，距毛公甚远。大抵序之首一语为卫宏讲师传授，即谢曼卿之属。而其下则宏所自为也。毛公不见序，从来人罕言者，何也？则以有郑氏之说。郑氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此说，人方以为毛公亦作序，又何不见之有乎！嗟乎，世人读书卤莽，未尝细心审究，故甘为古人所愚耳。兹摘一篇言之。郑风出其东门，小序谓：「闵乱，思保其室家」；毛传：「『缟衣』，男服；『綦巾』，女服。愿为室家相乐。」此绝不同。余可类推。今而知诗序既与子夏无干，亦与毛公不涉矣。郑又曰，「诗序本一篇，毛公始分以置诸篇之首。」其言并无稽。

　　诗序来历，其详见于古今伪书考，兹不更述。郑氏于序「关雎，后妃之德」下曰：「旧云起此，至『用之邦国焉』，名关雎序，谓之小序；自『风，风也』讫末，名为大序。」然郑诗谱意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序为大序，大序为小序，不可晓。又或谓关雎序为大序，余为小序，尤非。今小、大之名相传既无一定，愚着中仍从旧说，以上一句为小序，下数句为大序云。或又以小序名前序、古序，大序名后序。愚着于小序必辨论其是非；大序颇为蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序实多不满人意；于是朱仲晦得以自行己说者着为集传，自此人多宗之。是人之遵集传者，以序驱之也。集传思与序异，目郑、卫为淫诗，不知已犯大不韪，于是近人之不满集传者且十倍于序，仍反而遵序焉。则人之遵序者，又以集传驱之也。此总由惟事耳食，未用心思，是以从违靡定。苟取二书而深思熟审焉，其互有得失，自可见矣。

　　集传使世人群加指摘者，自无过淫诗一节。其谓淫诗，今亦无事多辨。夫子曰「郑声淫」，声者，音调之谓，诗者，篇章之谓；迥不相合。世多发明之，意夫人知之矣。且春秋诸大夫燕享，赋诗赠答，多集传所目为淫诗者，受者善之，不闻不乐，岂其甘居于淫佚也！季札观乐，于郑、卫皆曰「美哉」，无一淫字。此皆足证人亦尽知。然予谓第莫若证以夫子之言曰：「诗三百，一言以蔽之，曰『思无邪』。」如谓淫诗，则思之邪甚矣，曷为以此一言蔽之耶？盖其时间有淫风，诗人举其事与其言以为刺，此正「思无邪」之确证。何也？淫者，邪也；恶而刺之，思无邪矣。今尚以为淫诗，得无大背圣人之训乎！乃其作论语集注，因是而妄为之解，则其罪更大矣。见论语通论。

　　集传每于序之实者虚之，贞者淫之。实者虚之，犹可也；贞者淫之，不可也。

　　今有人非前人之书，于是自作一书，必其义胜于彼乃得。集传于其不为淫者而悉以为淫，义反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，则为计亦左矣。况其从序者十之五，又有外示不从而阴合之者，又有意实不然之而终不能出其范围者，十之二三。故愚谓「遵序者莫若集传」，盖深刺其隐也。且其所从者偏取其非，而所违者偏遗其是，更不可解。要而论之，集传只是反序中诸诗为淫诗一着耳，其它更无胜序处。夫两书角立，互有得失，则可并存；今如此，则诗序固当存，集传直可废也。

　　集传主淫诗之外，其谬戾处更自不少。愚于其所关义理之大者，必加指出；其余则从略焉。总以其书为世所共习，宁可获罪前人，不欲遗误后人，此素志也。天地鬼神庶鉴之耳！

　　毛传依尔雅作诗诂训，不论诗旨，此最近古。其中虽不无舛，然自为三百篇不可少之书。第汉人于诗加以其姓者，所以别齐、鲁、韩。齐、鲁、韩原本无此「齐鲁韩」三字，疑脱，今补。诗既皆不传。俗犹沿称毛诗，非是。人谓郑康成长于礼，诗非其所长，多以三礼释诗，故不得诗之意。予谓康成诗固非长，礼亦何长之有！苟使真长于礼，必不以礼释诗矣。况其以礼释诗，又皆谬解之理也。夫以礼释诗且不可，况谬解之理乎！今世既不用郑笺，穷经之士亦往往知其谬，故悉不辨论，其间有驳者，以集传用其说故也。

　　欧阳永叔首起而辨大序及郑之非，其诋郑尤甚；在当时可谓有识，然仍自囿于小序，拘牵墨守。人之识见固有明于此而闇于彼，不能全者耶？其自作本义，颇未能善，时有与郑在伯仲之间者，又足哂也。

　　苏子由诗传大概一本于序、传、笺，其阐发处甚少；与子瞻易、书二传亦相似。才人解经，固非其所长也。

　　吕伯公诗记，纂辑旧说，最为平庸。

　　严坦叔诗缉，其才长于诗，故其运辞宛转曲折，能肖诗人之意；亦能时出别解。第总囿于诗序，间有龃龉而已。惜其识小而未及远大；然自为宋人说诗第一。

　　近日昆山新刊唐、宋、元人诗解，约十余种，竟少佳者，似亦不必刊也。

　　郝仲舆九经解，其中莫善于仪礼，莫不善于诗。盖彼于诗恪遵序说，寸尺不移，虽明知其未允，亦必委曲迁就以为之辞，所谓专己守残者。其书令人一览可掷，何也？观序足矣，何必其书耶！其遵序之意全在敌朱。予谓集传驱之仍使人遵序者，此也。大抵遵集传以敌序，固不可；遵序以敌集传，亦终不得。

　　子贡诗传、申培诗说，皆丰道生一人之所伪作也。名为二书，实则阴相表里，彼此互证，无大同异。又暗袭集传甚多；又袭序为朱之所不辨者，见识卑陋，于斯已极，何苦作伪以欺世？既而思之，有学问识见人岂肯作伪，作伪者正若辈耳！二书忽出于嘉靖中，称香山黄佐所得；当时人翕然惑之，几于一哄之市。张元平刻之成都，李本宁刻之白下，凌蒙初为诗传适冢，邹忠彻为诗传阐，姚允恭为传说合参皆盛行于世。道生又自为鲁诗世学，专宗说而间及于传，意以说之本传也。又多引黄泰泉说，泰泉即佐，乃道生座师，着诗经通解者，故二书多袭之。因谓出于佐家，又以见佐有此二书，故通解中袭之也。其用意狡狯如此，今世此二书已灰冷，然终在世，故详之，无俾后人更惑焉。其尤可恶者，在于更定篇次，紊乱圣经，又启夫何玄子以为之先声焉，丰氏鲁诗世学极骂季本。按季明德诗学解颐亦颇平庸，与丰氏在伯仲间，何为骂之？想以仇？故耶？

　　朱郁仪诗故，亦平浅，间有一二可采。

　　邹肇敏诗传阐，文辞斐然；惜其入伪书之魔而不悟耳。何玄子诗经世本古义，其法紊乱诗之原编，妄以臆见定为时代，始于公刘，终于下泉，分列某诗为某王之世，盖祖述伪传、说之余智而益肆其猖狂者也。不知其亲见某诗作于某代某王之世否乎？苟其未然，将何以取信于人也？即此亦见其愚矣。其意执孟子「知人论世」之说而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于灭诗之风、雅、颂。夫子曰：「女为周南、召南矣乎？」又曰：「雅、颂各得其所」。观季札论乐，与今诗编次无不符合。而乃紊乱大圣人所手定，变更三千载之成经，国风不分，雅、颂失所，罪可胜诛耶！其释诗旨，渔猎古传，摭拾僻书，共其采择，用志不可谓不过勤，用意不可谓不过巧；然而一往凿空，喜新好异，武断自为，又复过于冗繁，多填无用之说，可以芟其大半。予尝论之，固执之士不可以为诗；聪明之士亦不可以为诗。固执之弊，人所知也；聪明之弊，人所未及知也。如明之丰坊、何楷是矣。抑予谓解诗，汉人失之固，宋人失之妄，明人失之凿，亦为此也。凿亦兼妄，未有凿而不妄者也，故历叙古今说诗诸家。于有明丰、何二氏诪张为幻，眩目摇心，不能无三叹焉，何氏书刻于崇祯末年；刻成，旋遭变乱，玄子官闽朝、为郑氏所害时，逃去，或云郑氏割其耳，或云中途害之。印行无多，板亦毁失。杭城惟叶又生家一帙，予于其后人重购得之。问之闽人，云彼闽中亦未见有也。大抵此书诗学固所必黜，而亦时可备观，以其能广收博览。凡涉古今诗说及他说之有关于诗者靡不兼收并录；复以经、传、子、诗所引诗辞之不同者，句栉字比，一一详注于下；如此之类，故云可备观尔。有志诗学者于此书不可惑之，又不可弃之也。然将来此书日就澌灭，世不可见，重刻亦须千金，恐无此好事者矣。

　　以上论列自汉至明诸诗解，皆能论其大概如此。若夫众说纷纭，其解独确，则不问何书，必有取焉。

　　诗韵一道，向靡有定，罔知指归，予谓亦莫不善于宋人矣。吴才老始为？音之说，而集传奉为准绳焉，？音者，改其本字之音以？他字之音也。盖其但知有今昔，不知有古韵变音，强以求？而读之，此古韵所以亡也。如「天」、「人」本同韵，乃于「天」字为「铁因反」，以？「人」字；「将」、「明」本同韵，乃于「明」字为「谟郎反」，以？「将」字。此不知古韵之本同而妄为其说也。夫同为一韵，奚？之有！且世无呼「天地」为「订地」，「明德」为「盲德」者。又既曰？，此？彼，彼亦宜？此。今试以「天」字为主而改「人」字之音以？之，以「明」字为主而改「将」字之音以？之，不知「人」、「将」二字又当作何音耶？不可通矣。古人用韵自有一定之理，一字不可游移，亦无邦土殊音之说，亦非人可以私智揣摩而自为其说者。大抵字有其音，音出于口，皆从喉、●、舌、齿、唇分别得之。如今韵之东、冬、江、阳、庚、青、蒸，属喉；真、文、元、寒、删、先，属●；鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪，属舌；支、微、齐、佳、灰，属齿；其鱼、虞、歌、麻、尤又以舌兼齿，故与支、微亦共为一韵；侵、覃、咸、盐，属唇。如此之类，凡直呼其音则自然相？，不必改音纽捏以为？音也。若夫？音，必其韵之本不通者，始可加以？名。愚今分为三：一曰「本韵」，见上。一曰「通韵」，此以韵之自为通者而通之也；有入声与无入声自为通，见后。一曰「？韵」，此则其本不相通者也。大抵诗中为本韵者十之九而有余，为通韵者十之一而不足，为？韵者尤寥寥无几。此或古之字音原与今别，今不可考耳，究竟不可谓之？韵。？韵者，不相通者也。古人决不以不相通之韵为韵。自此而三百篇之韵可以一意贯通，畅然无疑，使古韵昌明于世；其余纷纷之说可尽废矣。详见后诗韵谱。

　　诗何以必加圈评，得无类月峰、竟陵之见乎？曰：非也，予亦以明诗旨也。知其辞之妙而其义可知；知其义之妙而其旨亦可知。学者于此可以思过半矣。且诗之为用与天地而无穷，三百篇固始祖也，苟能别出心眼，无妨标举。忍使千古佳文遂尔埋没乎！爰是叹赏感激，不能自已；加以圈评，抑亦好学深思之一助尔。

　　孔子曰：「多识于鸟、兽、草、木之名。」予谓人多错解圣言。圣人第教人识其名耳；苟因是必欲为之多方穿凿以求其解，则失矣。如「雎鸠」，识其为鸟名可也，乃解者为之说曰「挚而有别」，以附会于「淑女」、「君子」之义。如「乔木」，识其为高木可也，乃解者为之说曰「上疏无枝」，以附会于「不可休息」之义。各详本文下。如此之类，陈言习语，凿论妄谈，吾览而辄厌之鄙之。是欲识鸟、兽、草、木之名，或反致昧鸟、兽、草、木之实者有之；且或因而误及诗旨者有之；若此者，非惟吾不暇为，亦不敢为也。故编中悉从所略，并志于此。作是编讫，侄炳以所作诗识名解来就正，其中有关诗旨者，间采数条，足辅予所不逮；则又不徒如予以上所论也；深喜家学之未坠云。

诗韵谱

　三百篇自为古韵。今从约法，以今韵该之，分本韵、通韵、？韵三者，各注于诗句之下；检此可一览而辨云。

本韵

　　平声凡五部。

　东、冬、江、阳、庚、青、蒸。

　支、微、齐、佳、灰、鱼、虞、歌、麻、尤。

　鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪。

　真、文、元、寒、删、先。

　侵、覃、盐、咸。

　　上、去声

　即同平声。惟入声不通。

　　入声

　与去声通。不与平、上通。其无入声之去声，与有入声之去「去」，原作「入」今改。声，见下通韵。此二声尤通用。

通韵

　　东、冬、江、真、文、元、寒、删、先、阳、庚、青、蒸、侵、覃、盐、咸。有入声者自为通。

　　支、微、鱼、虞、齐、佳、灰、萧、肴、豪、歌、麻、尤。无入声者自为通。

？韵

　不相通者偶通之，谓之？。间有四声通用者，即同？音。

诗经通论卷一

新安首源姚际恒着

　　国　风

　　大序曰：「王道衰，礼乐废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。」说者遂以二南为正风，十三国为变风。此谬也。诗无正、变。孔子曰：「诗三百，一言以蔽之，曰『思无邪』。」变则必邪，今皆无邪，何变之有！且曰：「可以群，可以怨。」未尝言变也。季札论诗，论其得失，亦未尝言变也。夫风者，假天运之风以名之者也。天行之风递运乎四时，安有正、变乎！若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、变也。果尔，当时何不直分正、变而分大、小耶？故谓风、雅有正、变者，此自后人之说；质之圣人，无是也。

　　周　南

　　周南、召南，周家王业所本，以文王时当其中，上之为太王、王季，下之为武王，皆该其内。故孔子曰：「人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与！」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以后，封旦与奭为采邑，故谓之周公、召公。此诗当日言周、召，只属采诗地名，不属周公、召公也。郑氏乃谓文王受命，作邑于丰，分岐邦周、召之地为周公旦、召公奭之采邑，非也。文王为诸侯，安得辄封公之采地！诗第称文王「作邑于丰」，非有所他及也。孔氏为之说曰：「文王既迁于丰，而岐邦地空，故分赐二公以为采邑。」此属臆测，无所证据。故知文王之世未封周、召，则释二南之诗者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公，故以甘棠之？召伯者附焉。若周南，则固无周公事也。孔氏曰：「周南无美周公，或时不作，或录不传也。」此遁辞。大序曰：「关雎、麟趾之化，王者之风，故系之周公。鹊巢、驺虞，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。」既以二南系之二公，遂以其诗皆为文王之诗；见关雎、葛覃为妇人，诗序以他诗亦皆为妇人。文王一人，何以在周南则以为王者，在召南则以为诸侯？太姒一人，何以在周南则以为后妃，在召南则以为夫人？皆不可通也。集传最恶小序，而于此等大端处皆不能出其藩篱，而又何恶而辨之之为！故愚谓遵序者莫若集传也。「南」者，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓钟「以雅以南」，礼「胥鼓南」，左传「见舞象箾、南钥者」，遂谓二南为南，十三国为风，甚至谓诗有南无国风，皆邪说。鼓钟及诸语皆以乐惟用南，而不及他国之风，故名之；岂可漫据以乱夫风、雅、颂之名，而且以灭夫十三国之风哉！周南、召南，同为国风也。大抵诗因说诗者致晦，且以致亡。此等陈言习语，在在皆是，固辨之不胜辨云。

　　关雎

关关雎鸠，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韵。○兴而比也。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。兴而比也。

求。之。不。得。，寤。寐。思。服。。如字读。集传云「？蒲北反」，非；后皆放此。悠。哉。悠。哉。，辗。转。反。侧。。本韵，赋也。[评]通篇关键在此一章。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韵。之。兴而比也，下同。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐本韵。之。

　　小序谓「后妃之德」，大序曰：「乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。」因「德」字衍为此说，则是以为后妃自？，以淑女指妾媵。其不可通者四。「雎鸠」，雌雄和鸣，有夫妇之象，故托以起兴。今以妾媵为与君和鸣，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙对，今以妾媵与君对，不可通二也。「逑」，「仇」同，反之为「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。」今云「琴瑟友」，正是夫妇之义。若以妾媵为与君琴瑟友，则僭乱；以后妃为与妾媵琴瑟友，未闻后与妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫妇人不妒则亦已矣，岂有以己之坤位甘逊他人而后谓之不妒乎！此迂而不近情理之论也。集传因其不可通，则以为宫中之人作。夫谓王季之宫人耶？淑女得否？何预其哀乐之情！谓文王之宫人耶？诸侯娶妻，侄娣从之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多驳之。况「琴瑟友之」，非若妾媵所敢与后妃言也。集传云：「故其喜乐尊奉之意，不能自已，又如此云。」盖遁辞。并说不去。于此「此」字疑衍。是伪子贡传出，以为姒氏思淑女而作，欲与集传异，而不知仍归旧说也。要之，自小序有「后妃之德」一语，大序因而附会为不妒之说，以致后儒两说角立，皆有难通；而关雎？淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣！此诗只是当时诗人美世子娶妃初昏之作，以见嘉耦之合初非偶然，为周家发祥之兆，自此可以正邦国，风天下，不必实指太姒、文王，非若大明、思齐等篇实有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何尝有之乎！大抵善说诗者，有可以意会，不可以言传。如可以意会，文王、太姒是也；不可以言传，文王、太姒未有实证，则安知非大王大任、武王邑姜乎！如此方可谓之善说诗矣。或谓：如谓出于诗人之作，则寤寐反侧之说云何？曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常经，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二义来，反复以形容君子求之之意，而又见其哀乐得性情之正。此诗人之善言也。

　　[一章]诗意只以雎鸠之和鸣兴比淑女、君子之好匹。「关关」，和声。或言「关关」者，彼此相关，是声中见意，亦新。雎鸠有此关关之和声，在于河洲游泳并乐，其匹偶不乱之意自可于言外想见。毛传云「挚而有别」，夫曰「挚」，犹是雎鸠食鱼，有搏击之象。然此但释鸠之性习，不必于正意有关会也。若云「有别」，则附会矣。孟子述契之教人伦，曰：「夫妇有别」，此「有别」字所从出，岂必以夫妇字加于雎鸠上哉！诗人体物纵精，安能择一物之有别者以比夫妇，而后人又安知诗人之意果如是耶！列女传因云：「雎鸠之鸟，人未尝见其乘居而匹处也。」尤附会。夫谓之有别，犹云「不乱群」之谓耳，非异处之谓也。今云未尝见其乘居匹处，则非所以比夫妇，亦大乘关关之旨矣。欧阳永叔曰，「不取其挚，取其别。」苏子由曰：「物之挚者不淫」。若然，又不取其别，取其挚也，其无定论如此。大抵皆从传之「挚而有别」而舍经之「关关」以为说也。集传曰：「言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。」此依郑氏以「挚」作「至」，谓情至之至。其谬欧阳氏已辨之。以「和乐」贴「至」字；以「恭敬」贴「有别」字。按下尚有「求之」与「求之不得」二义，此遽作成妇以后立论，谓之「和乐恭敬」，且引匡衡疏语，而谓之善说诗，亦老大孟浪矣。此亦因「挚而有别」一语展转失真，以至于此也。「窈窕」字从穴，与「窬」、「窝」等字同，犹后世言「深闺」之意。鲁灵光殿赋云：「旋室便娟之窈窕」，骆宾王诗云：「椒房窈窕连金屋」，元稹诗云：「文？窈窕纱犹绿」，皆是。毛传训「幽闲」，「幽」或有之，「闲」则于窈窕何见乎！

　　[二章]毛传曰：「后妃有关雎之德，乃能供荇菜，备庶物，以事宗庙也。」若然，以荇菜为共祭祀用，故后妃及之，则是直赋其事，何云兴乎！是误以采苹释关雎矣。自毛为此说，郑氏执泥「左右」字，附会为妾媵助而求之，以实其太姒求淑女之说。详下。或不从其说者，谓荇菜取喻其柔，又谓取喻其洁，皆谬。按「荇菜」只是承上「雎鸠」来，亦河洲所有之物，故即所见以起兴耳，不必求之过深。毛传云：「流，求也。」此本尔雅；今惟据毛传言，不更及尔雅。后放此。未闻「流」之训「求」者。且下即言「求」，上亦不应作「流」也。「寤寐求之」下，紧接「求之不得」，则此处正以荇菜喻其左右无方，随水而流，未即得也。集传云：「流，顺水之流而取之也。」不从「流」之训「求」，是已。「取之」二字则又添出。

　　[三章]前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于「寤寐求之」之下，「友之」、「乐之」二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下「友」、「乐」二义快足满意。若无此，则上之云「求」，下之云「友」、「乐」，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。故此当自为一章；若缀于「寤寐求之」之下共为一章，未免沓拖矣。且因此共一章为八句，亦以下两章四句者为一章八句，更未协。

　　[四章、五章]两章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」，以兴淑女既得而「友之」、「乐之」也。此两「左右」亦顺承上「左右」字用来，不必泥。诗多有如此者。自旧解皆实泥左右为助义，故致上以「流」训「求」之误，又致此末章以「芼」训「择」之误。芼为熟义，非择义，甚明。今毛必以为择者，以其可谓之助而择，不可谓之助而熟故也。按第二章为左右无方之义，此两「左右」即谓以制荇菜之宜，亦无不可。必执泥求之，所谓「固哉为诗」矣！

【关雎五章，章四句。】从郑氏。

　　葛覃

葛之覃兮，施于中谷，首二句不用韵。维叶萋萋。黄、鸟、于、飞。集、于、灌、木。其、鸣、喈、喈。本韵。○赋也，下同。[评]三句写景，凑成一章。

葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。本韵。

言。告。师。氏。，言。告。言。归。。薄。污。我。私。，薄。澣。我。衣。。本韵。[评]不作治葛毕思归宁解，方见其妙。害。澣。害。否。？归。宁。父。母。。本韵。

　　小序谓「后妃之本」，此「本」字甚鹘突。故大序以为「在父母家」，此误循「本」字为说也。按诗曰「归宁」，岂得谓其在父母家乎！陈少南又循大序「在父母家」，以为「本在父母家」，尤可哂。孔氏以「本」为「后妃之本性」，李迂仲以「本」为「务本」，纷然摹儗，皆小序下字鹘突之故也。集传不用其说，良是。然又谓「小序以为『后妃之本』，庶几近之。」不可解。

　　集传云：「此诗后妃所自作」，殊武断。此亦诗人指后妃治葛之事而？之，以见后妃富贵不忘勤俭也。上二章言其勤，末章言其俭。首章叙葛之始生，次章叙后妃治葛为服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡妇人出行，必洁其衣，故借归宁言之。观其言「薄污」、「薄澣」而又继之以「害澣害否？归宁父母。」其旨昭然可见。如此，则叙事次第亦与他篇同，固诗人之例也。若作后妃自？，则必谓絺绤既成而作，于是不得不以首章为追叙，既属迂折；且后处深宫，安得见葛之延于谷中，以及此原野之间，鸟鸣丛木景象乎？岂目想之而成乎？必说不去。

　　此篇解者有重「治葛」者，有重「归宁」者。按重治葛，则遗末章之义；重归宁，尤谬。妇人归宁，乃事之常，此何足见后妃之贤而？之乎！又多作治葛甫毕，即图归宁，以是联络上下，尤滞。说得后妃如小家女相似，毫无意义。故解此篇者，于首章或谓后妃治絺绤既成，追叙初夏，或谓黄鸟鸣动女工之思；于末章或谓洁清以事君子，或谓已嫁而孝不衰于父母，或谓勤于女工原是父母之教，或谓尊敬师傅：皆同呓语。

　　[一章]言后妃治葛，则先叙葛之始生，此作诗者义例。下三句借景点缀，足成一章六句，与上三句其义不必相连。集传云：「葛叶方盛而有黄鸟鸣于其上」，按已言葛延蔓于谷中矣，如其说，是必葛又延于灌木，而黄鸟亦集于灌木以鸣其上，夫岂可通！「喈喈」，只是和意，毛传加「远闻」字，未然。意以后妃处深宫而闻之，然安见深宫必邻于产葛地耶！

　　[二章]郑氏训「服」为「整治」，谓「整治之无厌倦」，亦可通。然礼缁衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今从缁衣。「服之无斁」，便为本章作起。

　　[三章]何以见「服之无斁」？则必于其服澣濯之衣见之。又于何见其服澣濯之衣？则借归宁以见之。盖归宁，妇人所时有也。此言「污」、「澣」与上絺绤之服又不必相涉，然而映带生情，在有意无意间；此风人之妙致也。「私」，衵服；「衣」，蒙服；非礼衣。礼衣不澣也。「害澣害否」，何玄子谓「何者已澣？何者未澣？」较集传「何者当澣？何者可以未澣？」为直捷。此诗不重末章，而余波若联若断；一篇精神生动处则在末章也。

　　【葛覃三章，章六句。】

　　卷耳

采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。本韵。○比也。

陟彼崔嵬，我马虺隤，我姑酌彼金罍，维以不永怀。本韵。○赋也，下同。

陟彼高冈，我马玄黄。我姑酌彼兕觥，维以不永伤。本韵。

陟、彼、砠、矣。我、马、瘏、矣。我、仆、痡、矣。云、何、吁、本韵。矣、！[评]四「矣」字有急管繁弦之意。

　　按襄十五年左传曰：「君子谓楚于是乎能官人。官人，国之急也。能官人，则民无觎心。诗云：『嗟我怀人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、卫、大夫各居其列，所谓『周行』也。」左传解诗意如此。小序谓「后妃之志」，亦属鹘突。大序谓「后妃求贤审官」，本小序之言后妃，而又用左传之说附会之。欧阳氏驳之曰：「妇人无外事；求贤审官，非后妃之责。又不知臣下之勤劳，阙宴劳之常礼，重贻后妃之忧伤；如此，则文王之志荒矣。」其说是。郝氏曰：「妇人无外事，然则鸡鸣之解佩，十乱之邑姜，非乎？」此谬说，与「求贤审官」不伦。然其自解曰：「后妃以采卷耳之不盈，而知求贤之难得。因物托意，讽其君子，以谓贤才难得，宜爱惜之；因其勤劳而宴犒之，酌以金罍，不为过礼；但不可长怀于饮乐尔。」按此仍类妇人预外事矣。且解下二章尤牵强。集传则谓「后妃以君子不在而思念之」，解下一章为「托言欲登山以望所怀之人而往从之，则马罢病而不能进；于是且酌金罍之酒，而欲其不至于常以为念也。」杨用修驳之曰：「妇人思夫，而陟冈饮酒，携仆徂望；虽曰言之，亦伤于大义矣。原诗人之旨，以后妃思文王之行役而言也。『陟冈』者，文王陟之。『玄黄』者，文王之马。『痡』者，文王之仆。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消忧也。盖身在闺门而思在道路，若后世诗词所谓『计程应说到凉州』意耳。」解下二章与集传虽别，而正旨仍作文王行役；同为臆测。又如以上诸说，后妃执顷筐而遵大路，亦颇不类；其由盖皆执泥小序「后妃」二字耳。周南诸什岂皆言后妃乎！左传无「后妃」字，必泥是为解，所以失之。伪传曰：「文王遣使求贤，而闵行役之艰。」撇去后妃，近是；然曰「遣使求贤」，又多迂折。至若张敬夫、严坦叔谓「后妃备酒浆而作」尤凿。王雪山谓「后妃劳妾媵之归宁」，杨维新直撇去文王、后妃，谓「大夫行役之作」，并无稽。

　　此诗固难详，然且当依左传，谓文王求贤官人，以其道远未至，闵其在途劳苦而作，似为直捷；但采耳执筐终近妇人事。或者首章为比体，言采卷耳恐其不盈，以况求贤置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。

　　[一章]解见上。「周行」，左传作「周之行列」，毛、郑依之。严氏云：「诗有三『周行』，卷耳、鹿鸣、大东也。郑皆以为『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鸣『示我周行』，破『示』为『寘』，自不安矣。大东『行彼周行』，又为发币于列位，其义尤迂。毛以卷耳为『列位』，鹿鸣为『大道』，大东无传；则『周行』二字有两义：一为列位，二为道；而『道』又鹿鸣为道义之道，大东为道路之道。」按严谓「周行」有二义：一为列位，一为道；犹近是。盖卷耳曰「寘」，鹿鸣、大东曰「示」曰「行」，用字原有别。若谓「道」又一为道义之道，一为道路之道，则未然；均为道路也，解见鹿鸣。按荀子解蔽篇曰：「顷筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以贰周行。」以用心不可疑贰为言。诸子引经，随事取义，不可为据；苏氏、刘氏并祖述之为解，非也。又淮南子引此，以为言慕远世，亦不可用「行」。

　　[二章、三章]「崔嵬」，毛传云「土山之戴石者」，尔雅云「石戴土」；相互异，愚以为皆不可通。「崔嵬」字皆不从「石」，安得谓之石戴土、土戴石耶！按说文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，于义为当。

　　[四章]「砠」，毛传云「石山戴土」，是。

　二章，言山高，马难行。三章，言山脊，马益难行。四章，言石山，马更难行。二、三章言马病，四章言仆病，皆诗例之次叙。

　　【卷耳四章，章四句。】

　　樛木

南有樛木，葛藟累之。乐只君子，福履绥本韵。之。兴而比也，下同。

南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将本韵。之。

南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成本韵。之。

　　小序谓「后妃逮下」。今按伪传云：「南国诸侯慕文王之化，而归心于周。」然则以妾附后，以臣附君，义可并通矣；且伪传之说亦有可证者。南有嘉鱼曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉宾式燕绥之。」旱麓曰：「莫莫葛藟，施于条枚。岂弟君子，求福不回。」语意皆相近。惟此迭？，故为风体。此说可存，不必以伪传而弃之也。

　　集传依序说，且以「君子」为指后妃，殊乖；故多致诸儒之驳。然即谓指文王，奚不可者！又必谓众妾所作，尤固。

　　[二章]郑氏谓此章申殷勤之意。按风诗多迭？体，然其用字自有先后、浅深不同，安得概谓之申殷勤之意乎！必若桃夭「室家」、「家室」颠倒以取协韵，斯无义耳；后放此。

　　【樛木三章，章四句。】

　　螽斯

螽斯羽，诜诜兮；宜尔子孙振振本韵。兮。比也，下同。

螽斯羽，薨薨兮；宜尔子孙绳绳本韵。兮。

螽斯羽，揖揖兮；宜尔子孙蛰蛰本韵。兮

　　小序言「后妃子孙众多」，近是。但兼文王言亦可，何必单言后妃乎！大序谓「言若螽斯不妒忌，则子孙众多。」以螽斯为不妒忌，附会无理；前人已驳之。集传亦谓此诗众妾所？。邹肇敏曰：「朱子以关雎为宫人作，樛木、螽斯为众妾作；岂当时周室充下陈者，尽如班姬、左贵嫔、上官昭容之流耶！」其说良快。予谓其必谓诸诗为后妃、宫人作，非诗人作者，盖有故：欲以后之诗涉于淫者，皆以为男女自作，而非诗人讽刺之辞也。本意为此，他人不及知也。故凡集传谓某某？者，多诗人所？。后仿此。

　　[一章]「螽斯」之斯，语辞；犹「鹿斯」、「鷽斯」也。豳风「斯螽动股」，则又以「斯」居上，犹「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字为名。苏氏谓螽斯一生八十一子，朱氏谓一生九十九子，今俗谓蝗一生百子，皆不知何从数之而得此数耶？「尔」指人，集传必以为指螽斯，亦不知何意。如谓不便「尔」后妃，「天保定尔」，臣尔君矣。且欲以通章皆言螽斯，比体欤？比体何必以不出正旨方谓之比也！且称螽斯之子孙，亦无理。

　　【螽斯三章，四句】

　　桃夭

桃。之。夭。夭。，灼。灼。其。华。。[评]艳甚；华，平韵。之子于归，宜其室家。本韵。○兴而比也，下同。

桃之夭夭，有蕡其实。[评]实，变，转仄。之子于归，宜其室家。本韵。

桃之夭夭，其叶蓁蓁。[评]叶，倒，转平。之子于归，宜其家人。本韵。

　　小序谓「后妃之所致」；每篇必属后妃，竟成习套。夫尧、舜之世亦有四凶，太姒之世亦安能使女子尽贤，凡于归者皆「宜室」、「宜家」乎！即使非后妃之世，其时男女又岂尽踰垣、钻隙乎！此迂而不通之论也。大序复谓「不妒忌，则男女以正，昏姻以时，国民。」按孟子言「大王好色。内无怨女，外无旷夫」，此虽谲谏之言，然于理犹近。若？无民」何涉，岂不可笑之甚哉？后妃不妒忌于宫中，与「国无！故集传不言后妃而言文王，亦可也；伪传则以为美后妃而作，即谓？后妃，亦可也；皆较愈于谓后妃之德化所致矣。然集传单指文王，终觉偏；伪传呼后妃为「之子」，亦似轻亵：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知为何人之女。其必文王之公子、公孙而后妃所教于宫中者与？」虽属臆测，于理似近。第将嫁教于公宫三月，不知此体周初已有否耶？愚意，此指王之公族之女而言，诗人于其始嫁而叹美之，谓其将来必能尽妇道也。

　　集传曰：「诗人因所见以起兴，而叹其女子之贤，而知其必有以宜其室家也。」全属虚衍，竟不成语。其尤谬者，附会周礼「仲春，令会男女」，曰「桃之有华，正昏姻之时」；绝类妇稚语。且不但「其实」、「其叶」又属夏时，说不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以时」者，谓男子三十、女子二十之时；若「桃夭」者，毛、郑皆为喻女少壮盛时。孔氏曰：「此言『年盛时』，谓以年盛二十之时，非时月之时；下云『宜其室家』，乃据时月「月」，原误「言」，据校改。耳。」又曰：「正于「于」，原误「者」，据校改。秋、冬行嫁。」孔氏恐后人误解，故明白疏之如此；乃犹以桃之有华为婚姻之时，又岂目不睹注疏乎！盖古嫁女在农事毕，霜降之后，冰泮之前，故孔谓「秋、冬」。说详匏有苦叶篇。况周礼伪书，尤不可据。且如其说，是赋矣，何谓之兴乎！种种纰缪，岂可胜辨！

　　[一章、二章、三章]桃花色最艳，故以取喻女子；开千古词赋？美人之祖。本以华喻色，而其实、其叶因华及之，诗例次第如此。毛传以「实」为喻德，以「叶」为喻形体至盛，近滞；而「形体至盛」语尤未妥。吕东莱曰：「桃夭既？其华，又？其实，又？其叶，非有他义，盖余兴未已而反复叹？之耳。」如此，又说得太无意义。大抵说诗贵在神会，不必着迹。如「华」，喻色矣。「实」，喻德可，喻子亦可，盖妇人贵有子也。有实之时，其「叶」方盛，即承有实来，唐人诗「绿叶成阴子满枝」。不必定有所喻耳。「家人」即与「室家」、「家室」一义，不必分别。

　　【桃夭三章，章四句】

　　兔罝

肃肃兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫。隔句？，谓之「辘轳韵」；后仿此。凡云「隔句？」及「与某字？」者，皆本韵，不更注；其它韵则注之。[评]隔句对。公侯干。城。。本韵。○赋也，下同。

肃肃兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。。本韵。[评]变。

肃肃兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹。心。。本韵。[评]又变。

　　小序谓「后妃之化」。「武夫」于后妃何与！益迂而无理。胡林仲曰：「诵此篇之义，必有人焉当之。如文王狩猎而得吕望之类也。即是以观，藏器隐鳞，才固难量。若曰触目琳琅，山辉川媚，则武王何止十乱，尼父不称才难矣。」其说特为有见，可谓不随附和者也。按墨子曰：「文王举闳夭、太颠于罟网之中，西土服。」金仁山主其说，近是也。

　　[一章]集传但据旧说，释「丁丁」为椓杙声，然未详悉何以使人知之。「椓」，？通；说文「击也」。「杙」，谓之齻，先击齻于地中，然后布置其上也。「干城」、「好仇」、「腹心」，人知一节深一节，然又非若他章同类例。「干城」，捍蔽之物。「仇」逑同；「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」，人身以内物。章法皆极变。

　　【兔罝三章，章四句】

　　芣？

采采芣？，薄言采之；采采芣？，薄言有本韵。之。赋也，下同。

采采芣？，薄言掇之；采采芣？，薄言捋之。

采采芣？，薄言袺之；采采芣？，薄言襭本韵。之。

　　此诗未详。小序谓「后妃之美」，尤混。大序谓「和平则妇人乐有子矣」。毛传谓：「芣？，车前，宜怀妊焉。」大序谓「妇人乐有子」者，本窃毛传「宜怀妊」之说；盖毛公，文帝时人，卫宏，东汉人也；后放此，不更详。按车前，通利之药；谓治产难或有之，非能宜子也。故毛谓之「宜怀妊」；大序因谓之「乐有子」，尤谬矣。车前岂宜男草乎！集传无以言之，虚衍为说曰：「化行俗美，家室和平；妇人无事，相与采此芣？而赋其事以相乐也。」尤无意义。夫妇人以蚕织为事，采桑乃其所宜；今舍此不事，而于原野采草相与嬉游娱乐，而谓之风俗之美，可乎！是以伪传、说有「儿童斗草」之说。说诗至此，真堪绝倒；岂止解人颐而已耶！韩诗序以为「伤夫有恶疾「有恶疾」三字原脱，据校改。也」，「芣？虽恶臭，我犹采采「采采」原误作「采之」，据校。而不已。」，以兴「君子有恶疾，我犹守而不离去」。列女传又实之以「宋女、蔡妻」焉。按芣？为车前，未尝恶臭也；此虽旧说，亦不敢从。季明德谓芣？为宜子，何玄子又谓为堕胎；皆邪说。以韵分三章，章四句；然每二句只换一字，实六章，章二句也。章法极为奇变。

　　【芣？三章，章四句。】

　　汉广

南有乔木，不可休息。「休」与下「求」？。韩诗「息」作「思」，当从之。汉有游女，不可求本韵。思。汉。之。广。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。本韵。思。。兴而比也。

翘翘错薪，言刈其楚。之子于归，言秣其马。本韵。汉。之。广。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。赋而比也。下同。

翘翘错薪，言刈其蒌。之子于归，言秣其驹。本韵。汉。之。广。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。[评]三章一字不换，此方谓之「一唱三叹」。

　　小序谓「德广所及」，亦近之；但不必就用诗「广」字耳。大序谓「求而不可得」，语有病。欧阳氏驳之，谓「化行于男，不行于女」，是也。大抵谓男女皆守以正为得；而其发情止性之意，属乎诗人之讽？，可思而不必义也。

　　[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何则？诗之大体，韵在辞上。疑『休』、『求』字为韵；二字俱作『思』。但未见如此之本，未敢辄改耳。」按韩诗传如此，孔偶未见耳。「乔」，高也。借言乔木可休而不可休，以况游女本可求而不可求；不必实泥谓乔本不可休也。毛传训「乔」为「上竦」，未免作俑。郑氏为之说曰「高其枝叶之故」，夫高其枝叶，何不可休？集传又附会为「上竦无枝」，益谬。然则孟子「乔木故国」、「迁于乔木」之说，皆上竦无枝者耶？如此说诗，则又非特「固哉」而已矣！

　　[二章、三章]古者宾客至，必共其刍、薪。是「刍薪」本属连言者，薪以为衅，刍以秣马也。此两章上二句皆为秣马，故云「刈」也。楚，薪类；蒌，刍类。本言刍而先薪以兴之，诗意如此。郑氏不喻，乃曰：「楚，杂薪之中尤翘翘者，我欲刈取之；以喻众女皆贞洁，我又取其尤高洁者。」意稚而迂折尤甚。向来皆从之，以不得其解故也。且诗言「翘翘错薪」，安得以「翘翘」属「楚」与「蒌」乎！「翘翘」，薪貌，状薪之错起不平也。正形容「错」字意，后世因此为「翘楚」之说，亦非。两章上四句，言其女子有夫，彼将刈楚刈蒌以秣马，待其归而亲迎矣；不可得矣，犹乐府所谓「罗敷自有夫」也。欧阳谓「虽为执鞭，所忻慕」之意；若然，仍近于调之矣。集传谓「悦之至」，尤非。因言「悦之至」，遂以「汉广」四句为「敬之深」以对之。不知敬意安在？祇欲凑对成文，而不顾其理如此。

　　【汉广三章，章八句。】

　　汝坟

遵彼汝坟，伐其条枚。未见君子，惄。如。调。饥。。本韵，赋也。[评]妙喻。

遵彼汝坟，伐其条肄。既见君子，不我遐弃。本韵，赋也。

鲂、鱼、赪、尾。[评]造句奥。王室如、毁。虽。则。如毁，父母孔迩。本韵，比而赋也。[评]虚字转有力，诗多此句法。

　　小序谓「道化行」，全鹘突，何篇不可用之！按此诗有二说。大序以为妇人作；则「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。伪说为商人苦纣之虐，归心文王，作是诗；则「君子」、「父母」皆指文王也。二说皆若可通。苏氏谓妇人作而「父母」则指文王；集传本之。按妇人知有家事而已，国事未必与闻。在商世蚤知归心文王，呼为「父母」，绝不类。又韩诗外传「二亲不待；家贫亲老，不择官而仕。」似以「孔迩」为「死期孔迩」者，不可通；且于上两章「君子」何解？后汉周盘读汝坟之卒章，慨然兴叹，乃就孝廉之举，盖本韩云。

　　按上二说，前一说于「王室如毁」句未免意懈。刘向列女传：「其妻谓国家多难，惟勉强之，无有谴怒，遗父母忧。」严氏解「王室如毁」，谓「王室之事虽急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牵强。且父母远，固可怠王事乎？后一说，于「王室如毁」句义甚协而殊有关系，盖谓商之王室如焚毁而将灭亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭，如「岂弟君子，民之父母」，「乐只君子，民之父母」，皆是。「君子」，人君之通称；「父母」，则益加亲亲之辞。故后一说较胜。

　　[一章]「调」，一作「輖」，重也；不必依韩诗改作「朝」。

　　[二章]何玄子曰：「时盖文王以修职贡之故，往来于商，汝坟之人得见而喜之。」虽想象为说，然亦可存。

　　[三章]「鲂鱼赪尾」，喻民之劳苦。「孔迩」，正应上「不遐弃」意。

　　【汝坟三章，章四句。】

　　麟之趾

麟之趾，振振公子。本韵。于。嗟。麟。兮。！末句无韵，下同。此而赋也，下同。[评]只一「麟」字，余俱远神。

麟之定，振振公姓。本韵。于。嗟。麟。兮。！

麟之角，振振公族。本韵。于。嗟。麟。兮。！

　　小序谓「关雎之应」，其义甚迂。集传以为得之。盖本于毛传云「麟信而「而」原误「于」，据校改。应礼」，其言本难解；故吕氏因小序「应」字，以为应对之应；严氏以为效应之应。应对之应，则为古者行关雎之化，以麟出为瑞应也。效应之应，则为有关雎之德而致此效也。纷然摹拟如此。大序谓「衰世之公子皆信厚如麟趾之时」；其云「麟趾之时」，欧阳氏、苏氏、程氏皆讥其不通矣；即其谓「衰世之公子」，「衰世」二字亦难通。意谓古者治世当有麟应；商、周之际为衰世，文王公族亦如麟应。然则谓治世有麟应者，指何世乎？可谓诞甚。衰世又何不以麟应而以人应乎？夫人重于兽，不将衰世反优于治世乎？何以解也？

　　此诗只以麟比王之子孙族人。盖麟为神兽，世不常出；王之子孙亦各非常人，所以兴比而叹美之耳。

　　[一章、二章、三章]解此诗者最多穿凿附会，悉不可通。诗因言麟，而举麟之「趾」、「定」、「角」为辞，诗例次叙本如此；不必论其趾为若何，定为若何，角为若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取协韵。不必有义；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及远，此则诗之章法也。「振振」，起振兴意。毛传训仁厚，意欲附会麟趾。云：「麟信而应礼，以足至者也。」不知振字岂是仁厚义乎！且其以趾之故，故训「振振」为仁厚，然则定与角又何以无解乎？毛传于此训「振振」为仁厚，于螽斯亦然；是因此而迁就于彼也。集传则于此训「仁厚」，于螽斯训「盛貌」；又两为其说。并可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中却注公子；纯是远神，亦不可执泥分疏也。

　　集传解此诗最多谬误，云：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其谬有五：诗本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，谬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，谬二。一麟喻文王，又喻后妃，诗从无此比例，谬三。趾与麟非二物，子与父母一而二矣；安得以麟与父母、趾与子分配！谬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，于「定」则云「未闻」，又云「或曰：不以抵也。」，于「角」则云「有肉」，何以皆无如仁厚之确解乎？谬五。其解「于嗟麟兮」云「言是乃麟也」，尤执滞不得神情语气。又身、牛尾而马蹄，然后为王者之瑞哉？云：「何必！」按「于嗟」，叹美麟之辞，若然，则为外之之辞矣。首、尾冲决，比、兴尽失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟为王者之瑞；麟既为王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎？既以麟比文王、后妃，趾比公子，则人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎？是盛世反不若衰世也。此皆徇序之过，故迷乱至此。予谓遵序莫若集传，洵不诬也。

　　汉广篇每章四句迭？；此篇每章一句迭？，且不用韵：章法皆极奇变。

　　【麟之趾三章，章三句。】

诗经通论卷二

新安首源姚际恒着

　　　　召　南

　　说见前。

　　鹊巢

维。鹊。有。巢。，维。鸠。居。之。。[评]妙语，误尽后世解诗人。之子于归，百两御音迓，本韵。之。兴而比也，下同。

维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将本韵。之。

维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成本韵。之。

　　小序谓「夫人之德」。旨意且无论；其谓「夫人」者，本于关雎序，以周南为「王者之风」，召南为「诸侯之风」。故于周南言「后妃」，召南言「夫人」，以是为分别；此解二南之最不通者也。孔氏曰：「召南，诸侯之风，故以夫人、国君言之。」又曰：「夫人，太姒也。」均此太姒，何以在周南则为后妃，在召南则为夫人？若以为初昏，文王为世子，太姒为夫人，则关雎非初昏乎？集传于召南诸篇，皆谓「南国诸侯被文王之化」，凛遵序说，寸尺不移；其何能辟序，而尚欲去之哉！

　　此篇孔氏谓太姒归文王；毛传谓诸侯之子嫁于诸侯；伪传谓公子归于诸侯，意指文王女也；其说不一。愚意大抵为文王公族之女，往嫁于诸大夫之家，诗人见而美之，与桃夭篇略同。然均之不可考矣。

　　[一章]「鹊巢鸠居」，自传、序以来，无不附会为说，失风人之旨。大序曰：「德如鸤鸠，乃可以配。」郑氏因以为「均壹之德」。嗟乎，一鸠耳，有何德，而且以知其为均壹哉？此附会之一也。毛传云：「鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。」安见其不自为巢而居成巢乎？此附会之二也。欧阳氏曰：「今人直谓之鸠者，拙鸟也，不能作巢；多在屋瓦间或于树上架构树枝，初不成窠巢，便以生子，往往坠？、殒雏而死。鹊作巢甚坚，既生雏散飞，则弃而去，在于物理，容有鸠来处彼空巢。」按其谓鸠性拙既无据，且谓鸠性拙不能作巢者，取喻女子，然则可谓女性拙不能作家乎？女子从男配合，此天地自然之理；非以其性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女方谓之有室家，则作家正宜属女耳。又谓「在屋瓦间」，几曾见屋瓦间有鸠者？又谓「或于树上架构树枝」，夫树上架枝，此即巢矣，何谓不成巢乎？又谓「鸠生子，坠鹫、殒雏而死。」，又谓「鹊生雏，散飞，弃巢而去。」，今皆未曾见。此附会之三也。王雪山曰：「诗人偶见鹊有空巢而鸠来居，而后人必以为常，此谭诗之病也。」若然，是既于道上见嫁女，而又适见鸠居鹊巢，因以为兴；恐无此事，其说名为摆脱，实成固滞。此附会之四也。仅举其说之传世者数端，其说「其说」疑「其它」之误。杂说不能殚述。按此诗之意，其言「鹊」、「鸠」者，以鸟之异类况人之异类也。其言「巢」与「居」者，以鸠之居鹊巢况女之居男室也，其义止此。不穿凿，不刻画，方可说诗；一切纷纭尽可扫却矣。据上述诸说，无论其附会，即使果然，亦味如嚼蜡。据愚所说，极似平浅，其味反觉深长，请思之。「百两」，百为成数，极言其多；以为天子嫁女可，以为诸侯嫁女可，以为大夫嫁女可。毛传曰：「诸侯之子嫁于诸侯，送御皆百乘。」此滞说，出何典乎？

　　【鹊巢三章，章四句。】

　　采蘩

于以采蘩？于沼于沚。于以用之？公侯之事。本韵。○赋也。下同。

于以采蘩？于涧之中。于以用之？公侯之宫。本韵。

被、之、僮、僮。夙、夜、在、公。本韵。[评]末章每以变调见长。被、之、祁、祁。薄、言、还、归。本韵。

　　小序谓「夫人不失职」。按射义云：「士以采蘩为节，乐不失职也。」明袭伪说，非附会而何！大序谓「夫人奉祭祀」，涉泛。集传载「或曰：『后、夫人亲蚕之礼』」，此出陆农师说。谓「蘩，白蒿，今覆蚕尚用蒿」，此说近是。七月篇「采蘩祁祁」文承采桑之下，亦可证也。

　　此篇序言夫人；何玄子谓指太姒，以文王在纣时为三公也。阿序殊谬，岂可泥周南为天子后妃、召南为诸侯夫人之说乎！

　　　[三章]「被」字从衣。仪礼少牢，「主妇被锡衣，侈袂。」锡衣，礼衣。此云「被」者，必当时以被礼衣，即呼礼衣为「被」也。毛传以「被」为首饰，未有所据。郑氏注，鬄同；附会周礼？」，？仪礼，误以「被锡」为句，「衣侈袂」为句，而以「被锡」为「髲」附会于诗之「被」字，据其谓「古者或剔贱者刑者？追师之「次」，甚为谬妄。此又以「髲」二字本相连，安得以诗之「被」为「髲」？」，则「髲？之发，以被妇人之紒为饰，因名髲，且惟用一「髲」字乎！」？」，是书传惟见「？左传「以为吕姜字，亦未见「髲」字也；况以「被」为「髲」乎！？或据周礼郑注髲为次，次非祭服，故解此章为亲蚕。或又据周礼郑注，次亦非后妃亲蚕服，或是三夫人、世妇之服。周礼，伪书，不足据；郑注尤不足据，并及之。「僮僮」，未详。「祁祁」，众多貌，与「祁祁如云」义同。

　　【采蘩三章，章四句。】

　　草虫

喓。喓。草。虫。，趯。趯。阜螽。[评]字法。未见君子，忧心忡忡；亦既见止，亦。既。觏。止。，[评]增一句，深，深。我心则降。本韵。○赋也。下同。

陟彼南山，言采其蕨。未见君子，忧心惙惙；亦既见止，亦既觏止，我心则说。本韵。

陟彼南山，言采其薇。未见君子，我心伤悲；亦既见止，亦既觏止，我心则夷。本韵。

　　小序谓「大夫妻能以礼自防」；按为大夫妻，岂尚虑其有非礼相犯而不自防者乎！此不通之论也。大夫妻能以礼自防，何足见其贤与文王之化耶！毛传以嫁时在途言之；夫方嫁在途之女，而即以未见、既见君子为忧、喜，可乎？欧阳氏以为「召南之大夫出而行役，其妻所？」，庶几近之。余说仍附合序「以礼自防」意，俱非。又按小雅出车篇有此「喓喓草虫」六句，为室家念南仲行役意，亦合。三百篇中多有重辞，未知孰先孰后，不必执泥以求也。何玄子直以为思南仲作，凿甚；文既互见，又相异同，必不是。伪传谓「南国大夫聘于京师，睹召公而归心切」，合召公，尤武断。说者又以左传襄二十七年，子展与赵武赋草虫实之；此皆当时人断章取义，不可从也。

　　郑氏曰：「草虫鸣，阜螽跃而从之。」邪辞也；欧阳氏本之，又谓「喻非所合而合」；前辈说诗至此，真堪一唾！朱郁仪曰：「草虫，阜螽，深秋候也。采蕨，采薇，季春候也。秋暮而往，春暮未还，是以用忧。」庶几为近。欧阳氏但谓「感时物之变动」；集传从之，未若此之详也。

　　【草虫三章，章七句。】

　　采苹

于以采苹？南涧之滨。本韵。于、以、采藻？于彼行潦。本韵。○赋也。下同。

于、以、盛之？维筐及莒。于、以、湘之？维锜及釜。本韵。

于、以、奠之？[评]承于以转之字。宗室牖下。谁其尸。之。？[评]承之字有力。有齐季女。本韵。

　　小序谓「大夫妻能循法度」。按射义云，「卿、大夫以采苹为节，乐循法也」。序袭之。其云「大夫妻」，非也。古者五十始为大夫，其妻安得称「季女」耶！大序谓「承先祖共祭祀」，尤泛。且大夫主祭，妻助祭，何言「尸」乎？毛传曰：「古之将嫁女者，必先礼之于宗室；牲用鱼，芼之以苹、藻。」郑氏曰：「古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宫室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成之祭，牲用鱼，芼之以苹、藻，所以成妇顺也。」此皆昏义文，毛、郑引之以解此篇为合，然又有别。毛、郑惟知以礼解诗，而不知诗在前，礼在后，盖礼之本诗为说也。吾用礼之本诗为说者以解诗，非以礼解诗也。其合者有四：「芼之以苹、藻」，即本首章之「采苹、采藻」为说，一也。礼正祭在奥，而此云「牖下」。按士昏礼，「尊于室中北牖下」，此？家酳妇之礼；其妇馈舅姑亦「席于北牖下」。若然，父家嫁女之祭亦在牖下可知。此本末章之「牖下」为说，郑氏曰，「祭不于室中者，凡昏事，于女礼设几筵于户外」，孔氏以「昏礼筵于户西，西上右几」释之，皆非也。祭安有不于室中而设几筵于户外者！礼云「户西」，非户外也。二也。不云宗庙，云「宗室」。宗室，宗子之室也。三也。云「季女」，四也。集传依小序「谓大夫妻能奉祭祀」，固非矣；又谓「牖下」为室西南隅，尤错。既曰室西南隅，岂牖下乎！牖岂在室西南隅乎！古人之室，户、牖并列，故尔雅云「户、牖之间谓之扆」，扆在户西、牖东也。

　　[二章]「湘」，韩诗作「鬺」；鬺，烹也。似宜从韩。不然，「湘」之训「烹」，恐未允。

　　[三章]「季女」，犹言少女，不必泥解。「季女斯饥」，亦是也。孔氏谓将嫁，故以少言之。夫嫁岂有不少者，何必以少言乎！且前次则更少矣，将何以别之乎！集传主大夫妻言，谓「少而能敬，尤见其质之美」。夫能敬安论老、少；且少不敬而壮老始敬，亦非所以为贤矣！

　　　何玄子曰，「美邑姜也。古者妇人将嫁，教于宗庙，有苹、藻之祭。武王元妃邑姜，教成能修此礼，诗人美之。知为美邑姜者，以『有齐季女』之语知之。罗泌云：『齐，伯陵之故国，以天齐渊名。伯益书「炎帝生器，器生伯陵」。周语谓「天鼋之分，我之皇妣，太姜之侄，伯陵之后，逢公之所冯神」。伯陵，太姜之祖；逢公，伯陵之后，为商侯伯，封于鲁地，而太公其继焉者也。』左传晏子云：『昔爽鸠氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后太公因之』。按太公本齐后，仍封于齐；当文王为西伯时，以女邑姜妻武王。又左襄二十八年，穆叔曰：『敬，民之主也，而弃之，何以承守！济泽之阿，行潦之苹、藻，寘诸宗室。季兰尸之，敬也；敬可弃乎』！所谓季兰，意即邑姜之名不可知；而其言『济泽之阿』，则尤齐地之证。据旧说相传，皆读『齐』为『斋』，误矣」。按何氏此说，颇觉新奇，且似凿凿有据，足以动人；然实穿凿，不可用也。周语及左传晏子之说，皆未尝谓太公未封之前为齐；惟罗泌「有齐，伯陵之国」，语本子、传、诸书之说，而加以有齐，非可据也。又按周语曰，「赐姓曰姜，氏曰有吕」，未云有齐也。左传穆叔正解此诗，其意主于言敬，则「齐」为庄敬之义甚明，安得以为齐国乎！杜注云：「独言济者，以济在鲁国，故穆叔特举所见而言」，则又安可据为齐地也！传云「季兰」者，杜注曰：「使服兰之女而为之主，神犹享之」。孔氏曰：「诗言『季女』而此言『季兰』，谓季女服兰草也。宣五年传曰：『兰有国香，入服媚之』，知是女之服兰也」。揆此传易「女」字为「兰」字者，乃其用字法也，又安得据为邑姜之名乎！古妇人无他名，以姓称之；邑姜即其名也。何氏说诗穿凿无理甚多；而此其意巧而足以动人者，故附辨于此以例其余焉。

　　【采苹三章，章四句。】

　　甘棠

蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。本韵。○赋也。下同

蔽芾甘棠，勿翦勿败！召伯所茇。本韵。

蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所说。本韵。

　　集传云，「召伯循行南国，以布文王之德」。此泥序，必谓二南为文王诗也。故曰遵序者莫若集传。夫曰召伯，则武王时矣。召伯已去，人追思之，且武王以后之诗矣。

　　【甘棠三章，章三句。】

　　行露

厌浥行露。岂不夙夜，谓。行。多。露。。二「露」字为韵。○比也。[评]重韵句，古。谁、谓、雀、无、角！何、以、穿、我、屋、？本韵。[评]奇想，奇语。谁谓女无家！此句非韵，集传强？之，非。何以速我狱？虽速我狱，室家不足！本韵。○比而赋也。下同。

谁、谓、鼠、无、牙、！何、以、穿、我、墉？谁谓女无家！隔句？。「墉」、「家」字不？，集传强？之，尤非。何以速我讼？虽速我讼，亦不女从！本韵。

　　此篇玩「室家不足」一语，当是女既许嫁，而见一物不具，一礼不备，因不肯往以致争讼。盖亦适有此事而传其诗，以见此女子之贤，不必执泥谓被文王之化也。苟必执泥，所以王雪山有「岂有化独及女而不及男」之疑也。集传曰：「南国之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫乱之俗，故贞女有能以礼自守，而不为强暴所污者。」不独只说得女而遗男，且若是，则此女不将前日亦淫乱，因被服召伯、文王之化而始以礼自守耶！说诗最忌固滞，此类是也。

　　[一章]此比也。三句取喻违礼而行，必有污辱之意。集传以为赋。若然，女子何事蚤夜独行，名为贞守，迹类淫奔，不可通矣。或谓蚤夜往诉，亦非。

　　【行露三章，一章三句，二章章六句。】

　　羔羊

羔羊之皮，素丝五紽。退。食。自。公。，委。蛇。委。蛇。。本韵。○赋也。下同。[评]摹神。

羔羊之革，素丝五緎。委蛇委蛇，自。公。退。食。。本韵。[评]倒字。

羔羊之缝，素丝五总。委蛇委蛇，退。食。自。公。。本韵。[评]倒句。

　　小序谓「鹊巢之功致」，甚迂，难解。大序谓「节俭正直，德如羔羊」。其谓「德如羔羊」，谬不待辨；即所谓「节俭正直」，诗中于何见耶？大夫羔裘，乃当时之制，何得谓之节俭！此诗固赞美大夫，然无一字及其贤，又何以独知其正直乎！苏氏驳「德如羔羊」之非，而以为羔裘妇人所为寘功，仍附合「鹊巢之功致」意；集传不用序他说，而仍曰「节俭正直」，可见后人之不能摆脱诗序如此。若夫或以其为服羊裘，孔氏明辨是羔裘，非羊裘。及以二章、三章言「革」言「缝」为节俭；或以为羊性柔顺，逆牵不进，象士难进易退，为正直：所谓「岂徒顺之，又从为之辞」是已。此篇美大夫之诗，诗人适见其羔裘而退食，即其服饰、步履之间以叹美之；而大夫之贤不益一字，自可于言外想见：此风人之妙致也。

　　[一章]毛传云「大夫羔裘以居」，此说本无据。孔氏曰：「言『大夫羔裘以居』者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也；谓居于朝廷，非居于家也。」论语曰「狐貉之厚以居」，注云「在家所以接宾客」，则在家不服羔裘矣。集传以为「大夫燕居之服」，盖误解毛传；然岂不见孔疏耶？又谓「美其衣服有常」，夫服饰本有定制，衣服有常何足见其美！此赘辞也。又谓「退朝而食于家」，亦非。大夫自朝退后，各有治事之馆，退食于此，非私家也。若请假休沐，始归家耳。

　　【羔羊三章，章四句。】

　　殷其？

殷其？，在南山之阳。何斯违斯，莫敢或遑？本韵。振振君子，归哉归？首句。哉！兴也。下同。

殷其？，在南山之侧。何斯违斯，莫敢遑息？本韵。振振君子，归哉归哉！

殷其？，在南山之下。何斯违斯，莫敢遑处？本韵。振振君子，归哉归哉！

　　小序谓「劝以义」，难解。大序因谓「大夫远行从政，不遑宁处；其室家能闵其勤劳，劝以义」。按诗「归哉归哉」，是望其归之辞，绝不见有「劝以义」之意，严氏曰：「谓冀其蚤事来归，而不敢为决辞，知其未可以归也。」此徇序之曲说也。「振振」，按螽斯、麟趾之「振振」，皆振起、振兴意；毛传皆以「仁厚」训之，而于此又训以「信厚」。振振之为仁厚、信厚，吾未敢信也。集传从之，其为解曰：「于是又美其德，且冀其早毕事而还归也。」夫冀其归，可也，何必美其德耶！二义难以合并，诗人语意断不如是；其为支辞饰说，夫复何疑。盖振为振起、振兴意，亦为众盛意。集传于螽斯训「盛貌」。若训「众盛」，则妇人无患众盛之夫之理；故毛传、集传皆训「信厚」，然而非矣。于是后人反其思夫者，以为臣之从君焉。伪传曰：「召公宣布文王之命，诸侯归焉。」伪说曰：「武王克商，诸侯受命于周庙。」伪传以「振振君子」指文王，犹如所言振作、振起意也。伪说以「振振」为众多貌，指众君子。其于振振固皆可通，然于「何斯违斯」二句何？何玄子谓其终非踊跃受命气象，是也。愚谓「何斯违斯」二句，似妇人思夫之辞；然「振振」是振起、振兴及众盛意，于思夫又不伦。依伪传说，解「振振君子」似可通；然于「何斯违斯」二句又不相协。故此诗之义当阙疑。

　　【殷其？三章，章六句。】

　　摽有梅

摽、有、梅。[评]倒句。其实七兮。求我庶士，迨其吉本韵。兮。兴而比也。下同。

摽有梅，其实三兮。求我庶士，迨其今本韵。兮。

摽有梅，顷。筐。塈。之。[评]变。求我庶士，迨其谓。本韵。之。[评]变。

　　小序谓「男女及时」。毛传解首章为「当盛不嫁，至于始衰」；二章为「急辞」；三章为「不待备礼」。郑氏说不辨。欧阳氏以为「终篇无一人得及时者」是也。集传且以为女子自作。或因其太不雅，以为择？之辞。嗟乎！天下乎地，男求乎女，此天地之大义。乃以为女求男，此「求」字必不可通。而且忧烦急迫至于如此，廉耻道丧，尚谓之二南之风，文王之化，可乎！按「求我庶士」句，凡四字，「求」字既不可通，而尤不可通者「庶」字也。庶，众也。若谓女求夫，或谓父择？，但云「士」可矣；或美之为「吉士」，如野有死麜篇亦可矣；奈何云「众士」乎！即主择　之说者，曲为解曰：求众士而择之，然而诗无此言也。至若以此诗为比体，夫女子不比华而比实，亦不伦。比华者，「灼灼其华」、「唐棣之华」、「华如桃李」，皆是。若以此诗为赋体，则梅实之落为春、夏时，古嫁女于秋、冬，详匏有苦叶篇。春、夏非婚嫁时，于秋、冬非过则不及，尤不可以为及时也。

　　愚意，此篇乃卿、大夫为君求庶士之诗。书大诰曰「肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事」；酒诰曰：「厥诰毖庶邦、庶士」；立政曰：「庶常吉士」；是「庶士」为周家众职之通称，则庶士者乃国家之所宜亟求者也。以梅实为兴比，其有「盐梅、和羹」及「实称其位」之意与？又月令「孟夏，命太尉赞杰俊，遂贤良，举长大，行爵出禄，必当其位」。或古有是说而月令言之，则梅实正当孟夏，直赋其事，亦未可知也。吉者，左传所谓「枚卜，曰「曰」，原亦作「卜」，据校改。吉」之吉也。今者既已卜吉，乃可求矣。「谓」者，犹「帝谓文王」之谓，即「畴咨命官」之意；以见庶士既得，告语相亲之辞也。

　　【摽有梅三章，章四句。】

　　小星

嘒彼小星，三五在、东。肃肃宵征，隔句？。夙夜在公。实、命、不、同、！本韵。○兴也，下同。[评]增一句格。

嘒彼小星，维参与昴。毛传云「昴留也」。疏引元命苞云「昴之为言留也」。史律书云「北至于留」，索隐云「留即昴」。则此当音留。肃肃宵征，抱衾与裯。实命不犹！本韵。

　　此篇章俊卿以为「小臣行役之作」，是也。今推广其意言之。山川原隰之间，仰头见星，东西历历可指，所谓「戴星而行」也。若宫闱永巷之地，不类一也。「肃」、「速」同，疾行貌。若为妇人步屧之貌，不类二也。「宵」征云者，奔驰道路之辞。若为来往宫闱之辞，不类三也。嫔御分期夕宿，此郑氏之邪说。若礼云「妾御莫敢当夕」，此固有之，然要不离宫寝之地。必谓见星往还，则来于何处？去于何所？不知几许道里，露行见星，如是之疾速征行？不可通一也。据郑氏邪说，谓八十一御女，九人一夜。按夜，阴象也，宜静；女，阴类也，尤宜静：乃于黑夜群行，岂成景象！不可通二也。前人之以为妾媵作者，以「抱衾与裯」一句也。予正以此句而疑其非。何则？进御于君，君岂无衾、裯，岂必待其衾、裯乎！众妾各抱衾、裯，安置何所？不可通三也。盖「抱衾、裯」云者，犹后人言「幞被」之谓。虽行李自有役夫携持，言之者，犹北山诗云「或息偃在床」，以见己之不得寝息意耳。「实命不同」较「我从事独贤」稍为浑厚。若谓众妾作，则是乃其常分，安见后妃之「惠及下」乎！小序语。且委命之辞几邻于怨，又安见下之感激而为美后妃之诗乎！

　　【小星二章，章五句。】

　　江有汜

江有汜。之子归，不、我、以。不我以，其后也悔。本韵。○兴而比也。下同。

江有渚。之子归，不我与。不我与，其后也处。本韵。

江有沱。之子归，不我过。不我过，其啸也歌。本韵。

　　此篇序谓「嫡不以媵备数，媵无怨，嫡亦自悔」，是也。集传谓「媵有待年于国而嫡不与之偕行」。夫既曰「待年」，自宜不与偕行，媵亦何怨！迨其及年而迎之，嫡亦何悔乎！迂曲难通。

　　[三章]「其啸也歌」，「啸」、「歌」二字本一类。今欲押「歌」字，因易去「后」字，遂以「啸」字当之；仍用「也」字调，分「啸」、「歌」为两，似乎难解，而但觉其神情飞动，为满心满意之辞，故是妙笔。集传以「啸」贴「悔」，以「歌」贴「处」，意味索然。

　　【江有汜三章，章五句。】

　　野有死？

，白茅包之。有女怀春，？野有死隔句？。[评]倩甚。吉。士。诱。本韵。之。。赋也。下同。

林、有、朴、樕。[评]增此句下少一句。野有死鹿，白茅纯束；有。女。如。玉。。本韵。[评]顿住妙。

舒而脱脱兮，无、感、我、帨、兮、！无、使、尨、也、吠、！本韵。[评]错互成文。

　　此篇若以为刺淫之诗，欧阳氏说。则何为男称「吉士」，女称「如玉」？若以为贞女不为强暴所污，集传。则何为女称「怀春」，男称「吉士」？且末章之辞尤无以见其贞意也。若直以为淫诗，季明德说。、？亦谬。若以为凶荒礼杀，以死死鹿之肉为礼而来，毛、郑说。及以为野人求昏而不能具礼，女氏拒之，伪传。总于「女怀春」、「吉士诱」及末章之辞皆说不去，难以通解。

　　愚意，此篇是山野之民相与及时为昏姻之、死鹿乃其山？诗。昏礼，贽用鴈，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，俪皮、束帛也。今死中射猎所有，故曰「野有」，以当俪皮；「白茅」，洁白之物，以当束帛。所谓「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶？「林有朴樕」，亦「中林」景象也。总而论之，女怀，士诱，言及时也；吉士，玉女，言相当也。定情之夕，女属其舒徐而无使帨感、犬吠，亦情欲之感所不讳也欤？

　　[三章]「感」，「撼」同。

　　一章，诗人？男；二章，诗人？女；三章，诗人述女之辞。

　　此篇章法、句法皆觉兀突，意含不露，故难解。

三章：二章章四句；一章三句？　　【野有死。】

　　何彼襛矣

何彼襛矣？唐棣之华。古音孚，不音花。后仿此。曷不肃雝。隔句？。王姬之车。古音居，不音尸遮反。后仿此。本韵。○兴而比也。下同。

何彼襛矣？华、如、桃、李。[评]倒字句。平王之孙，齐侯之子。本韵。

其、钓、维、何、？[评]奇喻。维、丝、伊、缗。齐侯之子，平王之孙。本韵。

　　此篇或谓「平王」指文王，或谓即春秋时平王。凡主一说者，必坚其辞，是此而非彼。然愚按主春秋时平王说者居多，亦可见人心之同然也。其主平王之说，固合于春秋；其主文王之说，不通者有三。说者曰「平王」犹书言「宁王」；「平正之王」，「齐一之侯」，益不通，不辨。按周书辞多诘曲，故其称名亦时别；诗则凡称人名皆显然明白：不可以书例诗。一也。武王娶太公望之女，谓之邑姜；则武王之女与太公之子为甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陈胡公；若依媵礼，则其娣宜媵陈，不当又嫁齐。三也。若是则为东周之诗，何以在二南乎？章俊卿曰：「为诗之时，则东周也；采诗之地，则召南也。于召南所得之诗而列于东周，此不可也。」亦为有见。

　　【何彼襛矣三章，章四句。】

　　驺虞

彼茁者葭，壹发五豝。本韵。于嗟乎，句。驺虞！末句无韵，下同。○赋也。下同。

彼茁者蓬，壹发五豵。本韵。于嗟乎，驺虞！集传以上「虞」音牙，下「虞」音于红反；一字两音，谬甚。

　　小序谓「鹊巢之应」。毛传以「驺虞」为义兽，谬并同。欧阳氏曰：「下句直叹驺虞不食生物；若此，乃是刺文王曾驺「驺」，原作「邹」，今改。虞之不若也。」愚以为不必推论及此。即以兽比君上，可乎！集传曰：「是即真所谓驺虞矣。」实泥兽比君上为言，一何可笑！欧阳氏以「驺」为「驺囿」，「虞」为「虞官」，其说至正。盖本之贾谊礼篇，曰：「驺者，天子之囿也。虞者，囿之司兽者也。」又尔雅释兽无驺虞，尤是确证。而射义云「天子以驺虞为节，乐官备也」，亦足证之。但驺之为囿，此为一说。严氏据说文，以「驺」为「厩」，引月令「七驺咸驾」，及左传「使程郑为乘马，御六驺属焉」，则别以驺为驺御之官。此又一说，未知孰是。鲁诗传云「古有梁驺，天子之田也」；说者直以驺虞为天子掌鸟兽官，又不知然否。若夫淮南子谓「文王囚羑里，散宜生得驺虞、鸡斯之乘，以献于纣」，以驺虞为马名。东方朔呼异兽为「驺牙」，山海经有「驺吾」，皆不必援引以证，徒滋纷纷之论也。驺，邹，古字通。伪传以为姓邹，尤谬。

　　此为诗人美驺虞之官克称其职也。若为美文王仁心之至，一发五豝，何以见其仁心之至耶！总之，以二南皆为文王之诗，其始终窒碍难通如此。且既不用驺虞为兽之说，即上为美文王，下呼驺虞之官而叹美之，义亦两截；不若谓美驺虞之官为一串矣。

　　「豝」，释兽：「牝豕。」集传谓「牡豕」，必误。「一发五豝」，毛传谓「翼五豝以待公之发」；此亦同贾谊文，谓「驱五豝以待君之一发，不尽物命」也。集传谓「中必迭双，是为四矢；其三矢中三，一矢迭双，为五」。无论一发非乘矢之谓，乘矢为四。若然，则允巧射侈取物命，何以见其仁矣！

　　丰道生引郊特牲「迎虎，谓其食田豕也」，以、豝、豵为田豕，害稼之兽。若是，则杀之虽多亦可矣。此别一说，存之。

　　【驺虞二章，章三句。】

诗经通论卷三

新安首源姚际恒着

　　　　邶

　　柏舟

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隐忧。微我无酒，以敖以游。本韵。○比而赋也。

我心。匪。鉴，[评]三匪前后错综。不可以茹。亦有兄弟，不可以据。薄言往愬，逢彼之怒。本韵。○赋也。

我心。匪。石，不可转也。我心匪。席。，不可卷也。威仪棣棣，不可选本韵。也。赋也。

忧心悄悄，愠于群小。觏闵既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽！本韵。○赋也。

日居月诸，胡迭而微？心之忧矣，如匪。澣。衣。。[评]仍用匪字。静言思之，不能奋飞！本韵。○比而赋也。

　　小序谓「仁而不遇」，近是。大序以卫顷公实之，未可信。既知为卫顷公，亦当知「仁人」为何人矣，奚为知君而不知臣乎！大抵此诗是贤者受赞于小人之作，故孟子因「不理于口」，引此以孔子当之。刘向列女传谓卫宣姜作。邹肇敏曰：「宣姜之不淑甚矣，向岂目淫为贞乎！」或因是疑有两宣姜；若然，何不闻有两宣公乎？原向作传之意，特因燕尾垂涎，辑闺范以示讽谕，取其通俗易晓，故其书庞而无择，泛而未检，何得取以释诗！马贵与曰，「刘向上封事，论恭、显倾陷正人，引是诗『忧心悄悄，愠于群小』，而继之曰『小人成群，亦足愠也』，此正合序意。夫一刘向也，列女传之说可信，封事之说独不可信乎！」愚按，此说是。然即以其浅近者言，篇中无一语涉夫妇事，亦无一语像妇人语。若夫「饮酒」、「敖、游」、「威仪棣棣」，尤皆男子语。且如是，孟子引妇人诗以言孔子，亦大不伦。观其以太王诗言文王，其相伦近可证也。集传既从列女传之说，以为妇人作，又以为庄姜作；及其注孟子，仍谓卫之仁人作：其周章无定，亦可想见矣。

　　[一章]「柏舟」，自喻也。舟不必柏；言柏舟者，取其坚也。

　　[二章]「我心匪鉴」二句，欧阳氏之解是。其曰：「『我心匪石』四句，毛、郑解云『石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷』者，其意谓石、席可转、卷，我心匪石、席，故不可转、卷也。然则鉴可以茹，我心匪鉴，故不可茹，文理易明；而毛、郑反其义，以为『鉴不可茹而我心可茹』者，其失在于以『茹』为『度』也。诗曰「刚亦不吐，柔亦不茹」，茹，纳也。盖鉴之于物，纳景在内；凡物不择妍媸，皆纳其景。诗人谓卫之仁人其心匪鉴，不能善恶皆纳，善者纳之，恶者不纳；以其不能兼容，是以见嫉于卫之群小而不遇也」。集传曰「言我心匪鉴而不能度物」，依郑氏说。故录欧阳之说，则其非自见。后仿此。

　　[三章]「选」字未详。解者谓「简择」，终费解。何玄子曰：「古字『选』、『算』通用。论语『斗筲之人，何足算也』，汉书『算』作『选』，故『不可选』当为『算』。」此说存之。

　　[五章]「日月」二句，郑氏谓「君道当常明如日，而月有盈亏。今君失道而任小人，大臣专恣，其日如月」，甚迂折。集传本之，而以言妇人。欧阳氏谓「伤卫日朘月削」，亦牵强。按十月之交诗曰：「彼月而微，此「此」原误「彼」，今校改。日而微」，言日、月之食甚明。今诗言与彼章同，谓日、月胡为更迭而微，以喻卫之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二说，苏氏谓「忧不去于心，如衣垢之不澣不忘濯也」，亦迂。严氏曰：「我心之忧，如不澣濯其衣，言处乱君之朝，与小人同列，其忍垢含辱如此。」此说为是。

　　【柏舟五章，章六句。】

　　绿衣

绿兮衣兮，绿、衣、黄、里。[评]妙喻。心之忧隔句？。矣，曷维其已！本韵。○比而赋也。下同。

绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣，曷维其亡！本韵。

绿。兮。丝。兮。，[评]由绿及丝。女所治兮。我思古人，俾无訧本韵。兮。

絺。兮。绤。兮。，[评]由丝及絺绤。凄。其。以。风。。我思古人，实、获、我、心、！通韵。

　　小序谓「庄姜伤己」。按左传：「卫庄姜美而无子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵。公弗禁；庄姜恶之。」详味自此至后数篇皆妇人语气，又皆怨而不怒，是为贤妇；则以为庄姜作，宜也。集传曰：「此诗无所考，姑从序说；下三篇同。」夫柏舟篇非妇人语而以为妇人，又以为庄姜；此篇为庄姜固无可疑，而反作疑辞何耶？

　　[二章]说诗定不可泥。如此篇，只以上章为主，其意在「绿衣」喻妾也。绿，间色，不可为衣；黄，正色，不可为里：喻妾为正而嫡为侧之意。此章「绿衣黄裳」不必与上章分浅深，仍主绿衣上其黄裳，取协韵，而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黄裳元吉」，则黄本可为裳。即仪礼士冠礼亦曰「玄裳、黄裳」，若必依玉藻「衣正色，裳间色」之言例之，以为上下倒置，较黄里为甚，未免义碍。且如其言，必「黄衣绿裳」而后可，然则「黄衣绿裳」出何经传耶？

　　[三章]「绿兮丝兮」，谓此绿也，本丝也，前此素洁之时，汝之所治，何为而染成此绿也？犹墨子悲丝，谓其「可以黄、可以黑」之意。此章不言「黄」而专言「绿」，予谓只重绿衣，亦可见矣。二句全是怨辞而不露意，若无端怨及于绿而追思及丝。此种情理，最为微妙，令人可思而难以言。「女」字泛指治丝之人，或谓指君子，或谓指妾，或谓庄姜自指，皆味如嚼蜡矣。集传曰「绿方为丝而女又治之，以比妾方少艾而女又嬖之」，不惟执泥牵缠，绝无文理，且亦安知此妾为少艾，又安知庄姜之亦非少艾也？可笑也！

　　先从「绿衣」言「黄里」，又从「绿衣」言「丝」，又从「丝」言「絺绤」，似乎无头无绪，却又若断若连，最足令人寻绎。

　　【绿衣四章，章四句。】

　　燕燕

燕燕于飞，差池其羽。之子于归，隔句？。远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。本韵。○兴而比也。

燕燕于飞，颉、之、颃、之。[评]变。之子于归，远于将本韵。之。瞻望弗及，伫立以泣。本韵。○兴而比也。

燕燕于飞，下、上、其、音。[评]又变。之子于归，远送于南。瞻望弗及，实劳我心。本韵。○兴而比也。

仲氏任只，其心塞渊。终温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。本韵。○赋也。

　　序谓「庄姜送归妾」。孔氏曰：「隐三年左传曰：『卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫，生桓公；庄姜以为己子。』四年春，州吁杀桓公，由其子见杀，故戴妫于是大归。庄姜养其子，与之相善，故作此诗。知归是戴妫者，经云『先君之思』，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归，虽归非庄姜所当送归；明桓公死后，其母见子之杀故归，庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。」孔疏此事甚详，故录之。

　　[一章]侄炳识名解曰：「释鸟曰『燕燕，鳦』。又汉书童谣云『燕燕尾涎涎』。按鳦鸟本名『燕燕』，不名『燕』，以其双飞往来，遂以双声名之，若周周、蛩蛩、猩猩、狒狒之类，近古之书凡三见而适合，此经及尔雅、汉书是也。若夫单言『燕』者，乃乌也。释鸟曰『燕，白脰乌』，可据。孔鲋亦谓之『燕乌』。故以『燕燕』为两燕及曲为重言之说者，皆非也。『差池其羽』，专以尾言，燕尾双歧如剪，故曰『差池』，不必溺两燕之说。『远送于野』，黄实夫曰：『妇人迎送不出门，诗人所谓「送于野」者，不必以礼文求之。』此说亦通。若伪说执泥其辞，因谓庄姜为州吁所逐，亦归，故同出卫野，则杜撰可恨。」

　　[二章]侄炳曰：「毛传曰：『飞而上曰颉，飞而下曰颃。』按说文『颉，直项也』。颃，旧说同『亢』，释鸟曰『鸟咙也』；何玄子曰『鸟高飞直上，故见其项颈上向也』。然则此亦当以孤燕言，有引吭高飞之意，如戴妫涕泣而长往也。毛氏据下章『下上』以释此，未确。」

　　[三章]侄炳曰：「毛传曰，『飞而上曰下音，飞而下曰下音。』按『上下』当作『低昂』训，以音之轻重、疾徐言，犹云『高下其手』之意，毛传实泥『上下』字，必从飞论音，亦非也。或以双燕飞而上下其音，然则雄雉章亦曰『上下其音』，雄雉一也，岂亦双乎！」

　　【燕燕四章，章六句。】

　　日月

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古、处、！胡能有定，宁不我顾！本韵。○兴而比也。下同。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好！胡能有定，宁不我报！本韵。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良！胡能有定，俾也可忘！本韵。

日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒！胡能有定，报我不述！本韵。

　　此篇与下篇皆庄公在时之诗。大序谓「遭州吁之难」，前人已驳，兹不赘。

　　[一章]旧解「日、月」为喻君与夫人。集传谓「呼日、月而诉之」，甚迂。

　　[三章]「德音无良」，「音」字不必泥，犹云「其德不良」耳。集传作两平解，非。「俾也可忘」，接「有定」言，谓胡能有定乎，则使我可忘其忧矣。集传曰：「言何独使我为可忘者耶？」语义晦。

　　【日月四章，章六句。】

　　终风

终、风、且暴，顾我则笑。谑、浪、笑、敖。[评]承笑字。中心是悼。本韵。○比而赋也。下同。

终风且霾，惠然肯来。莫、往、莫、来。[评]承来字。悠悠我思。本韵。

终风且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言则嚏。本韵。

曀。曀。其。阴。，[评]承上两曀字。虺、虺、其、雷。[评]陪句。寤言不寐，愿言则怀。本韵。

　　说见上。

　　[一章]「顾我则笑」，即起下「谑浪笑敖」，意谓其笑也不由于正，乃谑浪笑敖也。集传曰：「然亦有顾我而笑之时，但皆出于戏慢之意。」用「然」字起，又用「但」字转，绝失语气。且贞女岂望夫顾而笑者哉！「惠然肯来」亦起下「莫往莫来」，意谓其来也亦无有定，乃莫往莫来也。

　　【终风四章，章四句。】

　　击鼓

击鼓其镗，踊跃用兵。土国城漕，我独南行。本韵。○赋也。下同。

从孙子仲，平陈与宋。不我以归，忧心有忡。本韵。

爰居爰处，爰、丧、其、马。于、以、求、之、？于、林、之、下。本韵。[评]懈散之况可掬。

死生契、阔。与子成说。本韵。执子之手，与子偕老。本韵。

于嗟阔。兮，不我活本韵。兮！于嗟洵。兮，[评]陪。不我信音申，本韵。兮！

　　小序谓「怨州吁」。郑氏以隐四年州吁伐郑之事实之。左传曰：「卫州吁立，将修先君之怨于郑，而求宠于诸侯以和其民，使告于宋曰：『君若伐郑以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。』宋人许之。于是陈、蔡方睦于卫，故宋人、陈侯、蔡人、卫人伐郑。」是也。按此事与经不合者六。当时以伐郑为主，经何以不言郑而言陈、宋？一也。又卫本要宋伐郑，而陈、蔡亦以睦卫而助之，何为以陈、宋并言，主、客无分？二也。且何以但言陈而遗蔡？三也。未有同陈、宋伐郑而谓之「平陈与宋者」。平者，因其乱而平之，即伐也。若是乃伐陈、宋矣。四也。隐四年夏，卫伐郑，左传云「围其东门，五日而还」，可谓至速矣。经何以云「不我以归」，及为此「居、处、丧马」之辞，与死生莫保之叹乎？绝不相类，五也。闵二年，卫懿公为狄所灭，宋立戴公以庐于曹。漕同。其后僖十二年左传曰「诸侯城卫楚丘之郛」。定之方中诗，文公始徙楚丘，「升虚望楚」。毛、郑谓升漕墟，望楚丘。楚丘与漕不远，皆在河南。夫左传曰「庐」者，野处也，其非城明矣。州吁之时不独漕未城，即楚丘亦未城，安得有「城漕」之语乎？六也。郑氏屈经以就己说，种种不合如此，而千余年以来，人亦必知其不合，直是无可奈何，只得且依他说耳。无怪乎季明德求其说而不得，又以左传为误也。

　　按此乃卫穆公背清丘之盟救陈，为宋所伐，平陈、宋之难，数兴军旅，其下怨之而作此诗也。旧谓诗下迄陈灵，以陈风之株林为据。考陈灵公亡于宣公之年，此正宣公时事。旄丘，黎为狄灭，亦卫穆公时。春秋宣十二年「宋师伐陈，卫人救陈」。左传曰：「晋原谷、宋华椒、卫孔远、曹人同盟于清丘，曰『恤病、讨贰』。于是卿不书，不实其言也。」又曰：「宋为盟故，伐陈，卫人救之。孔达曰『先君有约言焉，若大国讨，我则死之』。」又曰：「君子曰『清丘之盟，惟宋可以免焉』。」杜注曰：「宋伐陈，卫求之，不讨贰也，故曰『不实』。其言宋伐陈，讨贰也。背盟之罪，惟宋可免。于是晋以卫之救陈讨卫，卫遂杀孔达以求免焉。」揆此，穆公之背盟争构，师出无名，轻犯大国致衅，兵端相寻不已，故军士怨之以作此诗。因陈、宋之争而平之，故曰「平陈与宋」。陈、宋在卫之南，故曰「我独南行」。其时卫有孙桓子良夫，良夫之子文子林父。良夫为大夫，忠于国；林父嗣为卿、穆公亡后为定公所恶，出奔。所云「孙子仲」者，不知即其父若子否也？若城漕之事，他经传无见。穆公为文公孙，或因楚丘既城，此时始城漕耳。则城漕自是城楚丘后事，亦约略当在穆公时。合「土国」之事观之，而穆公之好兵役众盖可见矣。

　　[一章]「击鼓」，击鼛鼓以役众也，唤「土国」句。「踊跃用兵」，唤「南行」句。

　　【击鼓五章，章四句。】

　　凯风

凯、风、自南，吹彼棘心。本韵。棘心夭夭，母氏劬劳！本韵。○兴而比也。

凯风自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我无令人！本韵。四韵变上。○兴而比也。集传以上章为比，此章为兴，非。

爰、有、寒、泉。[评]喻雅。在、浚、之、下。有子七人，母氏劳苦！本韵。○兴也。下同。

睍、睆、黄、鸟、[评]喻雅。载、好、其、音。有子七人，莫慰母心！本韵。

　　小序谓「美孝子」；此孝子自作，岂他人作乎！大序谓「母不能安其室家」，是也。季明德疑之，以为若是岂得为「小过」，因以为子阙奉养而母愤怒；要是杜撰。按孟子曰「亲之过小」，若子阙奉养而母愤怒，乃子之过，非亲之过矣。过小云者，较小弁「亲之过大」而言。古妇人改适亦为常事，故曰过小。

　　[四章]「睍」，说文「出目也」；一曰，好视也。睆，亦目视貌；大车「睆彼牵牛」是也。集传以「睍睆」为声，非；且与下「好音」复。

　　【凯风四章，章四句。】

　　雄雉

雄雉于飞，泄泄其羽。我之怀矣，自贻伊阻。本韵。○兴也。

雄雉于飞，下上其音。展矣君子，实劳我心！本韵。○兴也。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来！本韵。○赋也。下同。

百尔君子，不知德行。如字。不。忮。不。求。，何。用。不。臧。！。本韵。[评]名言。

　　小序谓「刺卫宣公，大序谓「淫乱不恤国事」。按篇中无刺讥淫乱之意。集传则谓「妇人思夫从役于外」。按此意于上三章可通，于末章「百尔君子」难通，故不敢强说此诗也。

　　【雄雉四章，章四句。】

　　匏有苦叶

匏有苦叶。济有深涉。本韵。深。则。厉。，浅。则。揭。。本韵。○比也。

有、弥、济、盈、；有、鷕、雉、鸣。本韵。济、盈、不、濡、轨、；雉、鸣、求、其、牡。本韵。○比也。

雝雝鸣雁，旭日始旦。士如归妻，迨。冰。未。泮。。本韵。○赋也。

招。招。舟。子。，人。涉。、卬。否。。人涉、卬否，卬须我友。本韵。○比也。

　　小序谓「刺卫宣公」；大序谓「公与夫人并为淫乱」，其说可从。「济盈」二句明是刺乱，且刺妇人也。郑氏谓夷姜，亦是；或连夷姜、宣姜并言，非。孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本适伋子，但为公所要，故有『鱼网鸿离』之刺。此责夫人，云『雉鸣求其牡』，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云『并为淫乱』。」集传但以为刺淫乱之诗，欲与序异，不知即序旨耳。

　　[三章]集传曰，「归妻以冰泮，而纳采、请期，迨冰未泮之时」，此本郑氏谬说也。郑执周礼「仲春令会男女」，故谓冰泮正是仲春，可以为昏，而以「迨冰未泮」为请期。集传加「纳采」。按诗明云「如归妻，迨冰未泮」，而解者则谓「如归妻，迨冰泮；如纳采、请期，迨冰未泮」，世有此解经者否？改经以就己说，不可恨乎！古人行嫁娶必于秋、冬农隙之时，故云「迨冰未泮」，犹是正月中以前，不逾冬期。若冰泮则涉二月，不可昏矣。荀子大略篇云，「霜降迎女，冰泮杀内」，正解此诗语也。

　　四章各自立义，不为连类之辞；而三章、四章其义虽别，仍带涉水为说，如蛛丝马迹，尤妙。

　　【匏有苦叶四章，章四句。】

　　谷风

习习谷、风。[评]邶诗有终风、凯风、谷风。以阴以雨。黾勉同心，不宜有怒。本韵。采葑采菲，无以下体。。德音莫违，及尔同死。本韵。○比而赋也。

行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁、谓、荼、苦。其、甘、如、荠。宴尔新昏，如兄如弟。本韵。○赋而比也。

泾以渭浊，湜湜其沚。宴尔新昏，不我屑以。本韵。毋逝我梁，毋发我笱。我躬不阅，遑恤我后！本韵。○比而赋也。

就、其、深、矣。方、之、舟、之。就、其、浅、矣。泳、之、游、之。何有何亡，黾勉求之。凡民有丧，匍匐救本韵。之。比而赋也。

不我能慉，反以我为雠。既阻我德，贾用不售。本韵。昔育恐育鞠，及尔颠覆，既生既育，比予于毒！本韵。○赋也。

我、有、旨、蓄。亦、以、御、冬。宴、尔、新、昏。以、我、御、穷。本韵。有洸有溃，既诒我肄。不念昔者，伊余来塈。本韵。○比而赋也。

　　[一章]「谷风」，严氏曰：「来自大谷之风，大风也，桑柔诗『大风有队』，『有空大谷』。盛怒之风也。又习习然连续不绝，所谓『终风』也。又阴又雨，无清明开霁之意，所谓『曀曀其阴』也。皆喻其夫之暴怒无休息也。旧说谷风为生长之风，以『谷』为『谷』，固已不安。又『习习』为和调；小雅谷风二章言『维风及颓』，『颓』，暴风也。非和调也。三章言草木萎死，非生长也。其说不可通矣。」愚按，首二句正唤下「怒」字，严说是。「采葑」二句，左传僖三十三年：「晋臼季使过冀，见冀缺耨，其妻馌之，敬，相待如宾。与之归，言诸文公，请用之。公曰：『其父有罪，可乎？』曰，『舜之罪也殛鲧，其举也兴禹。管敬仲，桓之贼也，实相以济。康诰曰：「父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也。」诗曰：「采葑采菲，无以下体。」君取节焉可也。』」又坊记言「君子不尽利以遗民」，引此二句。揆此，「下体」为根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己，「下体」喻新昏者，谓采葑、菲者只可取节，不可尽利，犹之男子惟当取妻，不可更奢于色也。故言「我昔者本望尔之德音莫违，及尔同死」也。

　　[二章]此章言其去也。「迟迟」二字妙，犹孔子「去父母国」之意。「谁谓」二句，「荼」亦喻新昏者，谓其夫不当以苦物而为甘；「宴尔新昏，如兄如弟」，所以状「其甘如荠」也。如此，则上下义贯通矣。夫妇和协，有兄弟之象，关雎「琴瑟友之」是也。

　　[三章]泾浊渭清，泾喻新昏者，渭喻己，谓泾诬以渭为浊，渭何尝浊哉！其沚固已湜湜然清见底矣，奈何因新昏而不以我为洁乎！应取喻渭清意。「不我屑以」，倒字句也。既去而思在室之梁与笱，系我平日所取鱼者，欲人毋逝、毋发。既又思之，我躬且不阅矣，遑暇忧恤我已去之后哉！「阅」，说文「取数于门中」；不阅，谓不在门中也。旧以「毋逝」二句为比，非。

　　[四章]「深」、「浅」喻「有、亡」；「方舟」、「泳」、「游」喻「勉求」。旧以深浅、有亡一例平说，非。

　　[五章]「育」字「生」字皆言生子；古妇人有子则不出。

　　[六章]「洸溃」，旧谓怒意，是应首章「怒」字。「不念昔者」二句，承上直下，谓「岂不念昔者我始来止息之时耶？」

　　【谷风六章，章八句。】

　　式微

式微，式微，胡不归？本韵。微君之故，胡为乎中。露。？本韵。○赋也。下同。

式微，式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥。中。？本韵。

　　小序谓「黎侯寄于卫，其臣劝以归」。集传增「失国」二字。既失国矣，将安归乎？

　　「微君」「微」字，或谓与上「微」字同训，谓卫微之。若训「非」，则主忧臣辱，分所当然，非臣子所宜言，亦似有理。然据下句「胡为」语气，则上句「微」字又应训「非」。更详之。

　　【式微二章，章四句。】

　　旄丘

旄丘之葛兮，何诞之节本韵。兮？叔兮伯兮，何多日本韵。也？兴也。

何。其。处。也。？必。有。与。本韵。也。。何。其。久。也。？必。有。以。本韵。也。。赋也。[评]自问自答，望人情景如画。

狐裘蒙茸，匪车不东。叔兮伯兮，靡所与同。本韵。○赋也。

琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎、如、充、耳。本韵。○比而赋也。[评]末句直刺。

　　[一章]侄炳曰：「毛传训『诞』为『阔』，无义。『诞』与『覃』通，犹葛覃之覃也。书之『诞敷』亦作『覃敷』，可证。覃，延也。『诞』从『延』，有延长意。诗盖曰：彼旄丘之上有葛，其节何蔓延而长？虽前高后下之丘，犹远相及。我之伯、叔同处一地，乃多日而不相恤，何也？」此说存之。

　　[二章]「与」，与我伐狄也。能左右之，曰「以」。

　　[三章]晋士蒍曰「狐裘蒙茸，一国三公」，此断章取义，不必执彼解此。黎在卫西，故言非我君之车不东来于卫。如此解，自直捷。或谓黎寓卫东，言非卫大夫之车不东来云云，甚迂，不可用。

　　[四章]「琐尾」，细微意。「流离」，毛传谓鸟。若以「流离」为漂散意，则「之子」二字似鲜着落；而释鸟但有鹠鷅，无流离，未详。「褎」，当从毛传，谓盛服貌。汉武帝制策原误作「曹氏汉策」，今改。曰「今子「子」字原脱，今补。大夫褎然为举首」，师古注曰「褎然，盛服貌」。郑氏谓「笑貌」，谬。

　　【旄丘四章，章四句。】

　　简兮

简兮、简兮，方将万舞。日之方中，在前上处。本韵。○赋也。

硕人俣俣，公庭万舞。有、力、如、虎。执、辔、如、组。本韵。○赋也。

左手执钥，右手秉翟。赫如渥赭，公言锡爵。本韵。○赋也。

山有榛，隰有苓。云、谁、之、思、？西、方、美、人。彼。美。人。兮。，西。方。之。人。本韵。兮。！兴也。[评]重将上四句倒作二句，神味无穷。

　　小序谓「刺不用贤」，似可从。盖以当时贤者为饯官，故赞美其人，叹其为卑贱之职，而终思西周盛王如此之贤，自必见用也。集传谓此诗贤者自言，皆不似。一章「简」字以为「简易不恭」；二章谓「自誉其才之无所不备」；三章谓「亦玩世不恭之意」。若然，如此之矜夸不恭，亦何足为贤而乃谓之贤者乎？以诗中「硕人」为自称，尤说不去。

　　[一章]「简」，说文「分别之」也。谓方将万舞，故先分别舞人，如「诸侯用六」是也。「万舞」，商颂曰「万舞有奕」，则其名已久。毛传谓「干、羽」，按干为武舞，羽为文舞，兼文、武言。郑氏谓「干舞」，则单指武舞。按左传庄二十八年：「楚令尹子元欲蛊文夫人，为馆于其宫侧而振万焉。夫人闻之，泣曰，『先君以是舞也，习戎备也』。」足证万舞为武舞矣。「日之方中」，孔氏引月令「仲春之月，命乐正习舞入学」，谓「二月日夜中」也，亦通。

　　[二章]「硕人」当依旧解，指贤者；或谓指公，非。下「公言锡爵」，别称公矣。

　　[三章]郑氏曰「又能钥舞，言文、武道备」，则此是言文舞。上章言「公庭万舞」，而以「有力如虎」二句承之，正状其武与？

　　[四章]「山榛」、「隰苓」，亦当依旧解，谓物生各得其所，以讽贤者处非其位；不必凿解。「西方」，西周；「美人」，西周王者。郑氏以上「美人」为周室之贤，下「美人」谓硕人，非也。美人者，美德之人，犹圣人、彦士之称；后世以妇人色美，亦称美人。集传曰：「『西方美人』，托言以指西周之盛王，如离骚亦以美人目其君也。」徇后世之说，反谓以妇人指君，可谓循流而忘源矣。静女篇「美人之贻」，谓美其人之贻也。

　　【简兮四章：三章，章四句；一章，六句。】从集传。

　　泉水

毖彼泉水，亦流于淇。有怀于卫，靡日不思。娈彼诸姬，聊与之谋。本韵。○兴而比也。

出宿于泲，饮饯于祢。女子有行，远父母、兄弟。问、我、诸、姑。遂、及、伯姊。本韵。○赋也。下同。[评]左传谓有礼。

出宿于干，饮饯于言。本韵。载脂载舝，还车言迈。遄臻于卫，不瑕有害。本韵。

我思肥泉，兹之永叹。本韵。思须与漕，我心悠悠。驾、言、出、游。以、写、我、忧。本韵。

　　此卫女媵于诸侯，思归宁而不得之诗。于何知之？于诗中「诸姑」、「伯姊」而知之也。诸侯娶妻，嫡长有以侄、娣从者；此称「姑」，则为侄也；称「姊」，则为娣也。其时宫中有为之姑者，有为之姊者，故欲归宁不得，与之谋而问之也。

　　何玄子以此篇及竹竿一例与载驰为许穆夫人不能救卫，思控他国之作。其言似凿凿可信，故录而辨之。载驰篇曰「归唁卫侯」，曰「言至于漕」，曰「许人尤之」，曰「控于大邦」，凡数处，皆明点事实，加以左传曰「许穆夫人赋载驰」，皆确证也。此篇则无一语可证据。何氏所取证者，首章之「娈彼诸姬」，次章之「诸姑、伯姊」也。其曰：「诸姬，周同姓之国也，左氏曰『汉阳诸姬，楚实尽之』。」是已。然于「娈」字引说文训「慕」，按说文训「顺」，又训「慕」，未可据。然即云「慕彼诸姬」，亦牵强。况「娈」字正义实为美好貌；即以诗言之，本风「静女其娈」，曹风「婉兮娈兮，季女斯饥」，小雅「思娈季女逝兮」，皆属女言，可证也。又曰：「此『诸姑』、『伯姊』指齐桓公宫中之诸姬，言穆姬望救于齐。桓公夫人曰王姬，内嬖如夫人者六人，自长、少二卫姬外，尚有郑姬、密姬，皆卫同姓，不能定其辈次，故但以尊行称之曰『诸姑』也。『伯姊』则穆姬之长姊齐子，即长卫姬是也。」此说于「诸姑、伯姊」皆属模糊臆测，未能了然。且齐桓宫中之人，在许宫中相隔辽远之甚，何云「聊与之谋」，云「问我」，云「遂及」乎？必不可通。大抵载驰篇为许穆夫人作无疑，左传亦惟言此，不及他篇也。此篇与竹竿既无实证，不如且还他空说。必求其事以实之，在作者非不自快，岂能必后人之信从乎！说诗者宜知此。

　　凡夫人嫁必有媵。即如何氏以卫侯失国之事言之，安知此诗非许穆夫人之媵所赋乎？许穆夫人赋载驰，其媵赋泉水，奚不可者？嫡长有人，侄、娣中岂无人乎？然终以诗无实证，不敢附会，又以来后人之指摘耳。

　　[一章]「诸姬」，即下章之「诸姑、伯姊」也。卫女，姬姓，故曰诸姬。

　　[二章]上章「诸姬」，即此「诸姑、伯姊」。集传于上章曰「诸姬，谓侄、娣也」，于此章曰「诸姑、伯姊，即所谓诸姬也」，绝不可晓。

　　[三章]「不瑕有害」，谓我之归不为瑕过而有害也。郑氏以「害」训「何」，集传又谓「瑕」即「何」，皆难信。

　　[四章]写泻通输泄之意。

　　【泉水四章，章六句。】

　　北门

出自北门，忧心殷殷。终窭且贫，莫知我艰。本韵。已焉哉，天实为之，谓之何哉！「哉」、「之」，本韵。○赋也。下同。

王事适我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏谪本韵。我。已焉哉，天实为之，谓之何哉！

王事敦我，政事一埤遗我。我入自外，室人交偏摧本韵。我。已焉哉，天实为之，谓之何哉！

　　[一章]何玄子曰：「窭，说文『无礼居也』。徐锴云『阶、阼升降，所以行礼。贫无礼，故先见于屋室』。」

　　[三章]「敦」，敦迫也。「摧」，说文「挤也」，犹云「排挤」。

　　【北门三章，章七句。】

　　北风

北风其凉，雨雪其雱。惠而好我，携手同行。如字。本韵。其虚其邪，既亟只且！本韵。比而赋也。下同。

北风其喈，雨雪其霏。惠而好我，携手同归。本韵。其虚其邪，既亟只且！

莫。赤。匪。狐。；莫。黑。匪。乌。。[评]变得崚峭，听其不可解，亦妙。惠而好我，携手同车。本韵。其虚其邪，既亟只且！

　　此篇自是贤者见几之作，不必说及百姓。

　　[三章]「莫赤」二句，在作者自有意；后人无径路可寻，遂难窥测。多方求解，终不得一当；不如但赏其词之妙可耳。集传云：「『同行』、『同归』，犹贱者也；『同车』，则贵者亦去矣。」按「同车」字本取协韵，安得据以遂分贵、贱！此说诗之固。且云「同归」，安知非车乎？或云：北方贱者亦乘车也。

　　【北风三章，章六句。】

　　静女

静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔、首、踟、蹰、本韵。○赋也。下同。[评]善摹。

静女其娈，贻我彤管。本韵。彤管有炜。说。怿。女。汝美。。本韵。

自牧归荑，洵美且异，匪。女。汝之。为。美。，[评]变上句。美。人。之。贻。。本韵。

　　小序谓「刺时」，是，此刺淫之诗也。毛、郑必反之，牵强为说，不知何意。

　　[二章]「彤管」，即内则「右佩箴管」之管；其色赤，故曰「彤管」。毛、　郑以为笔管，未然。「女」指彤管，谓悦怿此彤管之美也。

　　[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑，细茅也。「女」指荑，又云非此荑之为美，乃美其人之所贻耳。两章自为翻驳之辞。集传以上「女」字为如字，下「女」字音汝，大非。予侄炳诗识名解曰：「荑，茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』，此荑其藉彤管者与？」此说甚佳。或谓荑为男赠女，于下二句难通。或谓女又以荑赠男，亦不似。

　　【静女三章，章四句。】

　　新台

新台有泚，河水弥弥。燕婉之求，籧篨不鲜！通韵。○兴而比也。

新台有洒，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄！本韵。○兴而比也。

鱼、网、之、设。鸿、则、离、之。燕婉之求，得此戚、施、！本韵。○比而赋也。

　　　「籧篨」、「戚施」，借以丑诋宣公。国语谓「籧篨不能俯，戚施不能仰」，是也。解者当知其为借意，不可实泥宣公身上求解。郑氏执尔雅「口柔、面柔」之文说宣公，固非；欧阳氏谓「国人不能俯、仰新台」，尤凿。季明德谓宣公始尊大如籧篨，后见齐女，俯而求之，如戚施，更鄙亵不堪。

　　【新台三章，章四句。】

　　二子乘舟

二子乘舟，泛、泛、其、景。愿言思子，中心养养。本韵。○赋也。下同。

二子乘舟，泛、泛、其、逝。愿言思子，不瑕有害。本韵。

　　小序谓「思伋、寿」，此有可疑。按左传桓十六年曰：「卫宣公烝于夷姜，生伋子，属诸右公子；为之娶于齐而美，公取之，是为宣姜；生寿及朔，属寿于左公子。夷姜缢，宣姜与公子朔构伋子。公使诸齐，使盗待诸莘，将杀之。寿子告之，使行；不可，曰：『弃父之命，恶用子矣！有无父之国则可也。』及饮以酒，寿子载其旌以先；盗杀之。伋子至，曰：『我之求也，此何罪？请杀我乎！』又杀之。」夫杀二子于莘，当乘车往，不当乘舟。且寿先行，伋后至，二子亦未尝并行也。又卫未渡河，莘为卫地，渡河则齐地矣。皆不相合。毛传则谓「待于隘而杀之」，亦与「乘舟」不合。其解则以「乘舟」为比，谓「如乘舟而无所薄，泛泛然迅疾而不碍也」，甚牵强，不可从。集传则直载其事，而于「乘舟」，以为赋，漫不加考，尤疏。

　　刘向新序曰：「使人与伋乘舟于河中，将沈而杀之。寿知不能止也，因与之同舟；舟人不得杀伋。方乘舟时，伋傅母恐其死也，闵而作诗。」其后又载杀伋、寿之事，与左传同。何玄子引之，以为此诗之证。按向之前说，明是因与左传不合，故造前一事以合于诗，附会显然；谓傅母作此诗，尤牵强迂折，岂可为据！故此诗当用阙疑。大抵小序说诗非真有所传授，不过影响猜度，故往往有合有不合。如邶、墉及卫皆摭卫事以合于诗，绿衣、新台以言庄姜、卫宣，此合者也；二子乘舟以言伋、寿，此不合者也。正当分别求之；岂可漫无权衡，一例依从者哉！

　　【二子乘舟二章，章四句。】

诗经通论卷四

新安首源姚际恒着

　　　　墉

　　柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼两髦，实维我仪。之死矢靡它！本韵。母也天只，不谅人本韵。只！兴而比也。下同。

泛彼柏舟，在彼河测。髧彼两髦，实维我特。之死矢靡慝！本韵。母也天只，不谅人只！

　　小序曰「共姜自誓」。大序曰：「卫世子共伯蚤死，其妻守义；父母欲夺而嫁之，誓而弗许。」此皆谬也。孔氏曰：「世家『武公　和篡共伯而立，五十五年卒』。楚语曰『昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国』，则未必有死年九十五以后也，则武公即位四十一、二以上；共伯是其兄，则长矣。」吕氏见此疏，因而曰：「共伯见弒之时，其齿又加长武公，安得谓之『蚤之』乎！髦者，子事父母之饰；诸侯既小敛则脱之。史记谓『厘侯葬而共伯自杀』，则是时共伯已脱髦矣，诗安得谓之『髧彼两髦』乎！是共伯未尝有见弒之事，武公未尝有篡弒之事也。」愚按，史记摭述他事及义理之间或有谬误，若本纪、世家，天子、诸侯世次传授，皆据世本无误。诗小序乃不知作于何人，安可信诗序而疑史记耶！宋儒无识，妄为武断，类如此。后人无不以东莱之言为真而确，又信东莱而疑史记，且曰叡圣武公必无篡弒之事；千载而下无故代为武公洗过，亦可笑矣！当时「叡圣」之称，犹今人言「聪明」之谓；古「圣」字不甚重。予别有论「圣」字说，见书多方篇。武公不过仅能聪明好学耳，能保其不篡弒乎？自古聪明能文章之士，其不淑者亦多矣，宁独武公哉！故东莱读疏语而谓史记为误，愚读疏语而知诗序为妄。序谓「共姜自誓」，共伯已四十五、六岁，共姜为之妻，岂有父母欲其改嫁之理。至于共伯已为诸侯，乃为武公攻于墓上，共伯戊厘侯羡，羡，墓道也。自杀，则大序谓共伯为「世子」及「蚤死」之言尤悖矣。故此诗不可以事实之；当是贞妇有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不愿之作也。

　　【柏舟二章，章七句。】

　　墙有茨

墙有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑　本韵。也！比而赋也。下同。

墙有茨，不可襄也。中冓之言，不可详也。所可详也，言之长　本韵。也！

墙有茨，不可束也。中冓之言，不可读也。所可读也，言之辱　本韵。也！

　　大序谓「公子顽通乎君母，国人刺之」，可从。「茨」，即书梓材「既勤垣墉，其涂暨茨」之茨。茨，所以覆墙也。言墙上有茨，本不可埽，以比中冓之言本不可道，不必多为凿论也。毛、郑以尔雅释茨为蒺藜，谓墙生蒺藜，当埽去之，不可从。冓，构同，说文云「交积材也」。汉梁共王传「听闻中冓之言」，师古注云「谓舍之交积材木也」。盖谓室中结构深密之处，故曰「中冓」。

　　【墙有茨三章，章六句。】

　　君子偕老

君、子、偕、老。副笄六珈。委、委、佗、佗。如。山。如。河。，[评]奇，奇语。象服是宜。子之不淑，云如之何？本韵。○赋也。下同。

玼兮玼兮，其之翟也。鬒、发、如、云。不、也。玉、之、瑱、也。象、之、揥、也。扬、且、之、皙、也。胡。然？、屑。而。天。也。？[评]奇语。胡。然。而。帝。本韵。也。？

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙、彼、绉、絺。是、绁、袢、也。子之清扬，扬且之颜也。展如之人兮，邦、之、媛、本韵。也、！

　　小序谓刺卫夫人宣姜，可从。

　　[一章]郑氏曰「珈，古之制所有，未闻」。按，加于笄上，故名「珈」。犹今之钗头，以满玉为之；状如小菱，两角向下；广五分，高三分。予家有数枚。汉时，三代玉物多殉土中，未出人间，郑故未见。鄙儒以郑去古未远，谓其言多可信，于此乃知真瞽说也。

　　[二章]」，髲也，犹今之假发。以发？「屑」，说文「动作切切也」。「，可谓善咏发者。？美故，不切切于用

　　[三章]「邦之媛」，犹后世言「国色」。

　　此篇遂为神女、感甄之滥觞。「山、河」、「天、帝」，广揽遐观，惊心动魄；传神写意，有非言辞可释之妙。

　　【君子偕老三章，一章七句，一章九句，一章八句。】

　　桑中

爰采唐矣，沬之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上本韵。矣。赋也。下同。

爰采麦矣，沬之北矣。云谁之思？美孟弋本韵。矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上本韵。矣。赋也。

爰采葑矣，沬之东矣。云谁之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上本韵。矣。

　　小序谓「刺奔」，是。大序谓「男女相奔，至于世族在位相窃妻、妾，期于幽远，政散、民流而不可止」。按左传成二年：「巫臣尽室以行，申叔跪遇之曰：『夫子有三军之惧而又有「桑中」之喜，宜将窃妻以逃者也』。」大序本之为说。传所言「桑中」固是此诗，然传因巫臣之事而引此诗，岂可反据巫臣之事以说此诗，大是可笑。其曰「政散、民流而不可止」，亦本乐记语。按乐记云：「郑、卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上、行私而不可止也。」「桑间」，亦即指此诗。「濮上」，用史记卫灵公至濮水，闻琴声，师旷谓纣亡国之音事，故以为「亡国之音」。其实此诗在宣、惠之世，国未尝亡也，故曰「其政散」云云。乐记之文纽合二者为一处，本属乱拈，不可为据。今大序又用乐记，尤不可据。朱仲晦但知执序用乐记之说，便谓「桑间」即此诗，并不详其源委若何，故及之。

　　集传谓此诗其人自言，必欲实其为淫诗而非刺淫。夫既有三人，必历三地，岂此一人者于一时而历三地，要三人乎？大不可通。

　　「桑中」即桑之中，古卫地多桑，故云然。「上宫」，孟子「馆于上宫」，赵岐注「楼也」。谓期于桑中，要于桑中之楼上也。毛传谓「桑中、上宫，所期之地」，集传谓「沬乡之中小地名」，并非。

　　【桑中三章，章七句。】

　　鹑之奔奔

鹑之奔奔，鹊之强强。人之无良，我以为兄！本韵。○兴而比也。下同。

鹊之强强，鹑之奔奔。人之无良，我以为君！本韵。

　　小序谓「刺卫宣姜」。毛、郑以「我以为兄」谓「我君以为兄」，「君」谓惠公，「兄」谓顽；以「我以为君」为「小君」，小君谓宣姜，皆迂；上章「我」字谓「我君」，下章「我」字「国人自我」，亦未允。且均曰「人之无良」，何以谓一指顽，一指宣姜也？大抵「人」即一人，「我」皆自我，而「为兄」、「为君」乃国君之弟所言耳，盖刺宣公也。陆农师以上章为「娣刺宣姜」，下章为「妾刺宣姜」，尤凿。夫娣即妾，何所分焉？切合「兄」字、「君」字，稚甚！

　　毛、郑以上章之「我」为我君，下章之「我」国人自我，虽非，然犹愈集传以上章为代惠公之言，下章为国人自言也。

　　【鹑之奔奔二章，章四句。】

　　定之方中

定之方中，作于楚宫。本韵。揆之以日，作于楚室。树、之、榛、、栗。[评]树字贯下句。椅、、桐、、梓、、漆。爰。伐。琴。、瑟。。本韵。○赋也。下同。[评]妙，结语勿泥。

升彼虚矣，以望楚本韵。矣。望楚与堂，景山与京；降观于桑。卜云其吉，终焉允臧。本韵。

灵、雨、既、零。命、彼、倌、人。通韵。[评]整而雅。星、言、夙、驾。说、于、桑、田。匪、直、也、人。秉心塞渊，騋牝三千。本韵。

　　小序谓「美卫文公」，是。伪传以为鲁僖公城楚丘以备戎，史克颂之。按僖二年经书「春王正月，城楚丘」。季明德以为鲁地，近是。若此诗则自卫事也。伪传袭季氏之说以解此诗，不可从。

　　[一章]「定」，星名。尔雅「营室谓之定」。「椅、桐、梓、漆」顶「树之榛、栗」句；「爰伐琴、瑟」结「椅、桐、梓、漆」句。顺因桐、梓以言琴、瑟，意主祝其久居于此，所植之木异时直可伐为琴、瑟之用，犹唐人诗「种松皆作老龙鳞」也。下「终焉戍臧」正其意，非真欲伐之也。孟子云「故国乔木」，可见乔木亦为故国之征，岂有伐之者哉！郑氏曰「豫备也」。苏氏曰「种树者求用于十年之后，其不求近功凡类此矣」。皆谓真欲伐之，其固执而陋如此。

　　[二章]「虚」，何玄子曰：「按管子大匡篇云：『狄人伐卫，卫君出致于虚，桓公且封之。』所谓『出致于虚』者，言出于虚地以致其告急之词。命于齐，则虚为卫地信矣。」「观桑」，侄炳曰：「旧谓桑木。按此章通是相地形势，似不应夹入桑木；疑『桑』亦地名。墉风『桑中』，旧谓沬乡中小地，今意当在楚丘之傍，与漕墟相属，故从虚而降观之。且诗云『望楚』，亦第望之而已，犹未身历楚丘，何缘便降至其下，察树木而辨土宜哉？」

　　[三章]「灵雨」，旧谓「善雨」，是。或谓灵，星名，不可从。「星言」，犹今人言「星速」、「星夜」。旧谓雨止见星，则「言」字无着落。「匪直也人」，严氏曰：「直，犹特也。孟子曰『非直为观美也』。言文公务农以蕃育其人，非特人也。文公操心塞实而渊深，故能致国富强，至于騋马与牝马共有三千匹。举物之蕃息，则人之蕃息可知矣。」此说是。或疑文公薄德，不足以当「秉心塞渊」之语。不知此语本不甚重，「仲氏任只，其心塞渊」，妇人亦足当之，文公何不可当乎！「塞」，实也，「渊」，深也，其义止此。自解者误援「刚而塞」及「齐圣广渊」等语为解，是以执泥不通。左传曰：「文公大布之衣，大帛之冠；务财，训农，通商，惠工，敬教，劝学，授方，任能。元年，革车三十乘；季年乃三百乘。」与此诗合。

　　【定之方中三章，章七句。】

　　蝃蝀

蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，远父母、兄弟。本韵。○比而赋也。

朝隮于东，崇朝其雨。女子有行，远兄弟、父母。本韵。○比而赋也。

乃如之人也，怀昏姻也，大无信也！不知命本韵。也！赋也

　　此诗未敢强解。小序谓「刺奔」，虽近似，大序谓文公，尤无据。然「女子有行，远父母、兄弟」，泉水、竹竿二篇皆有之，岂亦刺奔耶？此语乃妇人作，则此篇亦作于妇人未可知。必以为刺奔，于此二句未免费解。伪传、说谓卫灵公事；诗迄陈灵，不迄卫灵也。何玄子谓刺宣公夺太子伋妇，徒以诗中「无信」二字。然此岂可据？况已有新台，不当更有此诗也。季明德谓「女子在母家与人私，及既嫁而犹与所私者通，诗人刺之」，尤为可恨。总之，说诗各逞新意，如此乱拈，亦复何难。然而显悖经旨，害道惑世，可如且安于缄默为得也？虹暮见于东则雨止，朝见于西则为雨。「崇」，终也，谓终朝雨也。郑氏曰：「朝有升气于西方，终其朝，则雨气应自然。」此说是。孟子「若大旱之望云霓」，亦此义。今人多见晚虹而雨止；若朝虹者，在日影初出时，多卧而未见，故误认虹惟止雨。集传云「方雨而虹见，则其雨终朝而止矣」，既迂折难通，且诗言「雨」，释之者言「雨止」，明与经违。于孟子「若大旱之望云霓」，亦曰「霓，虹也，虹见则雨止」。然则何为大旱而望虹见乎？

　　【蝃蝀三章，章四句。】

　　相鼠

相鼠有皮，人有无仪！人而无仪，不死何为！本韵。○比而赋也。下同。

相鼠有齿，人有无止！人而无止，不死何俟！本韵。

相鼠有体，人有无礼！人而无礼，胡、不、遄、死、！本韵。[评]宾，变调。

　　严氏曰：「旧说『鼠尚有皮，人而无仪则鼠之不若；以人之仪喻鼠之皮』，非也。诗言鼠则只有皮，人则不可以无仪；人而无仪，则何异于鼠？如此，语意方莹。」此说是。

　　【相鼠三章，章四句。】

　　干旄

孑孑干旄，在浚之郊。本韵。素丝纰之，良马四、之。[评]主。彼姝者子，何以畀本韵。之？赋也。下同。

孑孑干旟，在浚之都。素丝组之，良马五之。彼姝者子，何以予本韵。之？

孑孑干旌，在浚之城。本韵。素丝祝之，良马六、之。彼姝者子，何以告本韵。之？

　　序谓「美好善」，意近是，故向来从之，谓大夫乘此车马以见贤者。然邶风「静女其姝」，称女以姝。郑风东方之日亦曰「彼姝者子」，以称女子。今称贤者以姝，似觉未安。姑阙疑。「郊」、「都」、「城」，由远而近也；「四」、「五」、「六」，由少而多也：诗人章法自是如此，不可泥。以首章「四马」为主，「五」、「六」则从「四」陪说。不然，五马起于汉，六马起于秦，当时已有秦、汉制耶？严氏亦以为疑，故别为解曰：「乘善马而来，凡有四辈、五辈、六辈也。」绝非语气。

　　以上三诗，大序皆以为文公时，无据。集传曰：「以上三诗，序皆以为文公时诗，盖见其列于定中、载驰之间故尔，他无所考也。」此说亦误。文公时诗列于定中之后可也；列于载驰之前，何耶？

　　【干旄三章，章六句。】

　　载驰

载驰载驰，归唁卫侯。驱马悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心则忧。本韵。○赋也。下同。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。反。。[评]其辞缠绵缭绕。视。尔。不。臧。，我。思。不。远。。本韵。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。济。。视。尔。不。臧。，我。思。不。閟。。本韵。

陟彼阿丘，言采其？。女子善怀，亦各有行。许人尤之，众？且狂。本韵。

我行其野，芃芃其麦。控于大邦，谁因谁极？本韵。大夫、君子，无我有尤！百尔所思，不如我所之！本韵。

　　左传谓「许穆夫人赋载驰」。

　　严氏说此诗最善，曰：「味诗之意，夫人盖欲越愬于方伯，以图救卫，而托归唁为辞耳。」余见下。

　　[一章]凡诗人之言，婉者直之，直者婉之，全不可执泥。集传以其直言驰驱至卫，遂谓「许穆夫人真至卫，未至，而许之大夫有奔走跋涉而来者；夫人知其必将不可归之义来告，故心以为忧」。如此说诗，真可发笑！按「大夫跋涉」有二说：郑氏谓卫大夫来告难于许；苏氏谓许大夫之吊卫者，夫人将归亲唁其兄，虽大夫之往而不足以解忧也。二说皆可通。乃集传独以为许大夫奔走来追夫人而还，此何意见耶？严氏曰「首章婉而未露」。

　　[二章、三章]严氏曰：「言尔未必是，我未必非，始微露己之意见与许人别，而犹未遽言之也。」

　　[四章]严氏曰：「盖至是始慨然责之，而不得不言其情矣。下章发之。」

　　[五章]严氏曰：「末章乃言其情，谓我之所思无他，思所以救卫耳。我将控告于大国而求其能救卫者。谁可因藉？谁肯来至？多方图之，必有所济。我所思盖在此，非徒归也。以许之小而责其救卫，则为不通晓于事。今欲求大国之援，其说非迂远难行也，非閟塞不通也。其后齐桓卒救卫而存之，然后信夫人所思为有理，而许人真狂？无谋矣。」

　　【载驰五章：一章六句，二章、三章章四句，四章六句，五章八句。】孔氏曰：「左传　，叔孙豹、郑子家赋载驰之四章。然彼赋载驰，义取控引大国，今「控于大邦」乃在卒章。言赋四章者，杜预云：『并赋四章以下。赋诗虽意有所主，为首引之，势并上章而赋之也。』」。其说甚明。苏氏录章句之后，又载「或言四章，一章、三章章六句，二章、四章章八句」。此本引或说，非以为然。集传乃谓「今从苏氏」，是未见孔疏而并不详苏语耳。

　　　　卫

　　淇奥

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如。切。如。磋。，如。琢。如。磨。。本韵。[评]虚写，未成学。瑟、兮、？、兮。[评]仪容。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。终、不、可、谖、兮本韵。兮。兴也。下同。

瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充。耳。琇。莹。，会。弁。如。星。。本韵。[评]实写。瑟、兮、？、兮。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。终、不、可、谖、兮。

瞻彼淇奥，绿竹如箦。[评]变。有匪君子，如。金。如。锡。，如。圭。如。璧。。本韵。[评]虚写。现成，已成。德。宽。兮。绰。兮。，[评]变。猗。重。较。兮。。[评]仪容妙旨。善。戏。谑。兮。，不。为。虐。本韵。兮。。[评]言语妙旨。

　　小序谓「美武公之德」，未有据；姑依之。

　　学者于此每疑武公弒兄篡位，不足当此。予以为不然，于柏舟篇已略论之。今阅孔氏曰：「按世家云『武公以其赂赂士，以袭攻共伯』，而杀兄篡国，得为美者，美其逆取顺守，德流于民，故美之。齐桓、晋文皆篡弒而立，终建大功，亦此类也。」

　　切、磋、琢、磨，皆所以治器，属虚状武公用功于学也。荀子曰：「人之于文学也，犹玉之于琢磨也。诗曰：『如切如磋，如琢如磨』，谓学问也。」其言可证，不涉自修。上二章文变。「充耳琇莹，会弁如星」，实指武公之服饰而言。三章「如金，如锡，如璧」文仍首章，亦属虚状。「金、锡」，现成物，「圭、璧」，已成物，言其德也。其首章「瑟、僩、赫、咺」，皆美其仪容而赞之，与上「切、磋、琢、磨」不涉。二章重述一遍。三章文变。「宽绰」二句亦言其仪容，「善谑」二句又言其言语。此诗三章之章法也。

　　[一章]「绿竹」，尔雅谓「绿」为王刍，「竹」为篇蓄，是使为绿色之竹，二章不当又云「青青」矣。「切、磋、琢、磨」四字，大抵皆治玉、石、骨诸物之名，本不必分；而尔雅分之曰「骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨」，亦自有义。集传则以「切、磋」属骨、角，「琢、磨」属玉，石，又以「切、磋」与「琢、磨」各分先、后，并不可解；又全引大学之文以释此诗。按大学释「切磋」为「道学」，「琢磨」为「自修」，「瑟僩」为「恂栗」，「赫咺」为「威仪」，此古文断章取义，全不可据。岂有「切、磋、琢、磨」四字平列，而知其分「学」与「修」之理！又「瑟、僩、赫、咺」别为赞仪容之辞，与上义不连，亦不得平释为四事也。大学非解诗；今以其为解诗而用以解诗，岂不谬哉！

　　[三章]锡即银。古人银、锡不分，称银亦曰「锡」。禹贡「惟金三品」，为黄、白、赤三色。史平准书，「黄金为上，白金为中，赤金为下」，即三品之义。「黄金」，金也；「白金」，银也；「赤金」，铜也。金本为金、银、铜、锡、铁、铅之总名，其铁、铅以贱故不列「三品」之内，而锡即属于银，统名「白金」也。考工记攻金之工皆曰「金、锡」，金即铜，锡即银，故曰金几分，锡居几，以为斧、斤、戟、刃之属。「●氏为量，煎金、锡，声中黄钟之宫」。假如以今之锡，岂可搀和作斧、斤、戟、刃，而量安能声中宫乎？自尔雅曰，「黄金谓之璗，白金谓之银，锡谓之鈏」，始分银、锡之名，而单以银为白金。此周末秦人之论也。然史平准书、汉食货志犹皆称「银锡」，又言「汉武帝造银锡为白金」，其称皆近古。说文则释锡曰「银、铅之间」，盖亦疑之而无可为辞，故如是云耳。今世锡与铅近，与银则绝远，岂银、铅之间哉！此予昔时庸言录中语，今录于此。又阅何玄子于此诗论锡亦见及之，益信其有同然。然予论有异何处，不全同也。「宽、绰」，书无逸曰「不宽绰厥心」，则古盖以「宽、绰」为善字，后世鲜用矣！「猗」，倚也。倚车之时而觉其宽绰，又不言其言语若何，而但言「善戏谑」，皆一往摹神。古人体察之妙如此，其心坎非后世人所易测也。

　　【淇奥三章，章九句。】

　　考盘

考盘在涧，硕人之宽。独寐寤言，永矢弗谖！本韵。○赋也。下同。

考盘在阿，硕人之薖。独寐寤歌，永矢弗过！本韵。

考盘在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告！本韵。

　　此诗人赞贤者隐居自矢，不求世用之诗。小序谓「刺庄公」，无谓；集传不从，是。

　　[一章]「考」，成也。左传「考仲子之宫」，杂记「路寝成则考之」，是也。「盘」，疑是架木为屋之名；或以其依山水盘结，故名之与？毛传训「考盘」为「成乐」，未允。陈氏以「考」为扣，以「盘」为器名，不可从。使为击器，则不当云「在涧」、「在谷」，且云「在陆」矣。「在涧」云云者，正谓或依涧、谷，或于平原架屋以处之意耳。又下句接以「之宽」、「之薖」、「之轴」，亦贴居处言。使为击器，义亦不蒙。「硕人」指隐者，「宽」谓屋宇宽广也。集传解「硕人之宽」，谓「硕大宽广」，删去「人」字，可骇。「永失弗谖」，谓自誓弗忘习隐初志。集传谓「不忘此乐」，亦非。

　　[二章]「薖」，朱郁仪谓与「輠」通，甚牵强。杨用修引说文「草也」，谚云「心安茅屋稳」也，亦凿。李氏曰：「『薖』与『窝』同，因阿而言窝，见其为敛藏之处也。」此近是。

　　[三章]「轴」，集传谓「盘桓不行」，乃反说；轴，正是行物也。严氏谓「如轴之卷，收藏不用」，此以后世画轴为言，益非。轴，车轴也，轴以运车，取义盘旋于其中也。「弗告」，犹不以姓名告人之意。集传谓「不以此乐告人」，皆非。集传本于欧阳氏。

　　【考盘三章，章四句。】

　　硕人

硕人其、颀。衣锦、褧衣。齐、侯、之、子。卫、侯、之、妻。东、宫、之、妹。邢、侯、之、姨。谭、公、惟、私。本韵。○赋也。下同。[评]叙得详核而妙。

手。如。柔。荑。，肤。如。凝。脂。，领。如。蝤。蛴。，齿。如。瓠。犀。，螓。首。、蛾。眉。。本韵。巧。笑。倩。兮。，美。目。盼。本韵。兮。。[评]千古颂美人者无出其右，是为绝唱。

硕人敖敖，说于农郊。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。「大。夫。夙。退。，无。使。君。劳。！」本韵。[评]妙。

河。水。洋。洋。，北。流。活。活。，施。罛。濊。濊。，鳣。、鲔。发。发。，葭。、菼。揭。揭。，庶。姜。孽。孽。，庶。士。有。朅。。本韵。[评]间叙处措菶极工，有珠玑错落之妙。

　　小序谓「闵庄姜」，诗中无闵意，此徒以庄姜后事论耳；安知庄姜初嫁时何尝不盛，何尝不美，又安知庄公何尝不相得而谓之「闵」乎！左传云：「初，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子，卫人所为赋硕人也」，亦但谓硕人之诗为庄姜？。其云「无子」，亦据后事为说，不可执泥。小序盖执泥左传耳；大序谓「终以无子」，尤袭传显然。

　　伪传曰「卫庄公取于齐，国人美之，赋硕人」，孙文融亦曰「此当是庄姜初至卫时，国人美之而作者」，所见皆与予合。

　　[一章]「衣锦」，夫人用锦衣而嫁，贵也。郑氏曰「国君夫人翟衣而嫁，今衣锦者在涂之服也」，非也。「褧衣」，「褧」或作「颎」，或作「絅」，或作「景」，皆同，乃襌衣也。士昏礼云：女登车，「姆为加景，乃驱」，即此也。古妇人平时盛服必加襌衣于外，中庸「谓其文之着」是也。若嫁时加褧，则为涂间辟尘也，又不同。

　　[三章]「大夫夙退」二句，正美君、夫人新昏相得，代为摹儗之辞，最为妙笔。乃曲解以为讽，岂可通乎！

　　[四章]此体是赋，末章又似兴、比而赋，以河水等兴比庶姜、庶士也。或皆作喻意解，谬。孽孽，旁出之意。毛传谓盛饰，非。「庶姜」，媵女；「庶士」，媵臣。媵女不必定是亲侄、娣，亦有他国来媵者，其本国大夫之女亦媵也。汉人说礼，必谓夫人之亲侄、娣，此迂论也。即以卫庄姜言之，「可证者二：一，庄公又娶戴妫生子，则非庄姜之同姓也；一，此诗云「邢侯之姨，谭公维私」，则庄姜之姊妹亦嫁于他国而不来媵也。

　　解此诗者皆狃于序说，必于每章之下补闵庄姜而咎庄公不见答之意，徒费纷纷斡旋，绝不切合，而末章结束处尤相霄壤，不知何苦为此？

　　【硕人四章，章七句。】

　　氓

氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘。匪、我、愆、期。子、无、良、媒。将、子、无、怒。秋、以、为、期。本韵。○赋也。[评]风致语行以曲折，口角宛然。

乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言。尔卜尔筮，体无咎言。以、尔、车、来。以、我、贿、迁。本韵。○赋也。[评]不曰人曰贿，妙。

桑、之、未、落。其、叶、沃、若。本韵。于、嗟、鸠、兮。无、食、桑、葚、！[评]赋中之比。于嗟女兮，无与士耽！本韵。士之耽兮，犹可说也；女之耽兮，不可说二「说」字为韵。也！比而赋也。

桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。本韵。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。本韵。士、也、罔、极。二、三、其、德。本韵。○比而赋也，下同。[评]足贰其行意。

三岁为妇，靡室劳矣。[评]实言不爽意。夙兴夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。静言思之，躬自悼本韵。矣！

及尔偕老，老、使、我、怨。淇。则。有。岸。，[评]就本地作喻，妙。隰。则。有。泮。。总、角、之、宴。言、笑、晏、晏。信、誓、旦、旦。不、思、其、反。本韵。反是不思，亦已焉哉！本韵。

　　[一章]此氓必责其愆期，故曰非我愆期也，子无良媒来请期耳。既无良媒请期，愿子无怒，秋以为期可也。古之嫁娶皆在秋冬。

　　[二章、三章]以桑「未落」及「落」比己色之盛衰，不可指时言。若指时，则赋、比既不清，且桑未落及落只在数月间，下言「三岁」，说不去矣。

　　[四章]「老使我怨」，「老」字即承「偕老」字来，言汝曾言「及尔偕老」，今偕老之说徒使我怨而已。诗人之词多是如此。集传泥之，谓「不知老而见弃如此」。夫方「总角之宴」以及「三岁为妇」，岂便老耶！

　　【氓六章，章十句。】

　　竹竿

籊籊竹竿，以钓于淇。岂不尔思，远莫致之！本韵。○赋也。下同。

泉源在左，淇水在右。女子有行，远兄弟、父母。本韵。○集传误「作父母兄弟」。

淇水在右，泉源在左。巧。笑。之。瑳。，佩。玉。之。傩。。本韵。[评]简，妙，风致嫣然。

淇水鑴鑴，桧楫、松舟。驾言出游，以写我忧。本韵。

　　小序谓「卫女思归」，是。大序增以「不见答」，臆说也。何玄子谓泉水及此篇皆许穆夫人作。按泉水云「女子有行，远父母、兄弟」，又云「驾言出游，以写我忧」，此篇亦皆有之。夫两人之作，或前或后，用其语可也，必无一人之作而两篇重复者。余详泉水。此或许穆夫人之媵亦──亦卫女──而思归，和其嫡夫人之作，如此则用其语乃可耳。故愚于两篇重句，益知主许穆夫人之作之说为非，而信其媵之作者之或是也。

　　【竹竿四章，章四句。】

　　芄兰

芄兰之支，童子佩觿。虽则佩觿，能不我知！本韵。容兮遂兮，垂带悸本韵。兮。兴而比也。下同。

芄兰之叶，童子佩韘。虽则佩韘，能不我甲！本韵。容兮遂兮，垂带悸兮。

　　小序谓「刺惠公」。按左传云「初，惠公之即位也少」，杜注云「盖年十五六」。序盖本传而意逆之耳；然未有以见其必然也。

　　[一章]「支」，「枝」同。芄兰枝叶细弱，故以兴比童子。「觿」，成人佩以解结。上古或用角，故字从角；后以玉为之。今世有传者，大小不等，其身曲而末锐，俗名「解锥」。集传谓「象骨为之」，盖循礼记注之误。「容」、「遂」及「悸」义皆未详，不敢强解。

　　[二章]「韘」，毛传谓「玦」。按士丧礼「纩极二」，大射仪「朱极三」，诗言「拾决」，大抵一物异名。上古必以韦为之，故字从韦；后亦用玉。今世有传者，俗名「指机决」，又非所佩之玦也。郑氏谓「沓，所以彄沓手指」，盖彷佛仪礼为说，然实无沓名也。集传谓「象骨为之」，亦非。又既曰「韘，决也」，复引郑氏曰「沓也」，发明殊混。「甲」，毛传训「狎」，近之。

　　【芄兰二章，章六句。】

　　河广

谁谓河广？一。苇。杭。之。！[评]奇语。谁谓宋远？跂予望本韵。之！赋也。下同。

谁谓河广？曾。不。容。刀。！[评]奇语。谁谓宋远？曾不崇朝！本韵。

　　小序谓「宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗」。郑氏因谓「襄公即位，夫人思之」。严氏以其言「河广」，则是在卫未渡河之先；时宋襄公方为世子，卫之戴、文俱未立也。是矣。

　　[一章]「杭」，「斻」通，方舟也；后作「航」。史秦始皇南游至钱塘，浙江水恶，乃西百二十里，从狭「从狭」，原误作「从峡」，据校史记改。中渡，因置余杭县。「余杭」，舟名，谓以余杭渡狭也。「余」，「艅」通。左传「吴国有余皇」，一作「艅航」。隋因余杭旧名，置杭州，及斻、航本字也。一芦苇可渡，甚言其易，故为奇语。或谓河方冰时，布一束之苇，便可履之而渡。如此说诗，呆哉！不特「固哉」矣！

　　[二章]「刀」，「舠」通，亦作「刁」、「舠」。

　　【河广二章，章四句。】

　　伯兮

伯兮朅兮，邦之桀本韵。兮。伯也执殳，为王前驱。本韵。○赋也。

自。伯。之。东。，首。如。飞。蓬。。岂。无。膏。沐。，谁。适。为。容。！本韵。○赋也。[评]宛然闺阁中人语。

其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。本韵。○兴也。

焉。得。谖。草。，[评]奇想。言树之背。？愿言思伯，使我心痗。本韵。○赋也。

　　小序谓「刺时」，混。郑氏曰「卫宣公之时，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，桓五年经也」，此说是。何也？据诗「王」字也。不然，卫人何以为王前驱乎？「自伯之东」，从王而东也。郑在王国之东。

　　[二章]「蓬」，侄炳曰：「集传云，『蓬华如柳絮，聚而飞如乱发』。按，蓬草丛生，风飞散乱，故以发似之。今言『蓬华聚而飞』，甚迂。」

　　[三章]「首疾」，头痛也，犹言「疾首」。

　　[四章]毛传曰「谖草令人忘忧」，此语鹘突不可解。孔氏曰：「『谖』训为忘，非草名；故传本其意，谓欲得令人善忘忧之草；不谓『谖』为草名。故释训云『谖，忘也』。」按孔说是矣，然毛传之失未详顺，其增「忧」字亦非也。考盘「永矢弗谖」，淇奥「终不可谖」，皆训「忘」。诗中本谓欲暂忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎？其「忧」字，毛传添出，不必定谓是忘忧也。尤可异者，说文误以「谖」与「」即萱。同音，遂以谖为草名，因以为忘忧草，则不止于毛氏于「忘」下增「忧」字之失，而直犯孔氏「不谓谖为草名」之戒矣。无论谖之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘忧？即询之三尺童子而亦不信者，此传讹之绝可笑者也。况萱草是处有之，诗何为言「焉得」？焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「愿言思伯」云云，则非实语明矣。说文又见「谖」字终不似草，又作「」，然实无此字也。集传曰「谖草，合欢」。按，合欢，木也，又名合棔。故嵇康养生论云「合欢蠲忿，萱草忘忧」，其忘忧之说本于昔人传讹，若其以「合欢」与「萱草」对，一草、一木，正不误。自郑渔仲又误谓「萱草一名合欢」，朱遂仍郑之误也。又曰「食之令人忘忧」，增「食之」字尤怪诞，不知亦曾食之有验否？因叹以谖为草，误也；又因而误以谖草为萱；又因而误以萱为忘忧草；又因而误以为食之令人忘忧：古今以来，以误及误其稠迭如此。若其以为合欢木，则又旁出之误也。集传既云「食之令人忘忧」，然则萱草易得，取而食之可也，则于下文接不去；于是曰「然终不忍忘也，是以宁不求此草，而但愿言思伯，虽至于心痗而不辞耳」。嗟乎，「遁辞知其所穷」，孟子岂欺我哉！是又以误而及于诗也。「背」，堂背也。堂面向南，背向北，故背为北堂。解者亦从未分析及此。

　　【伯兮四章，章四句。】

　　有狐

有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。本韵。○兴也。下同。

有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。本韵。

有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。本韵。

　　此诗是妇人以夫从役于外，而忧其无衣之作。自小序以「刺时」解，悉不可用。

　　[一章]「绥绥」，毛传曰「匹行貌」。按，「绥」训安；「绥绥」，两相安意。其说是。集传曰「独行求匹之貌」，与毛传正相反，不知从何取义，可怪甚矣。「之子」指人，集传以为指狐，更可笑。且云「在梁，则可以裳矣」，又不可解。

　　【有狐三章，章四句。】

　　木瓜

投我以木瓜，报之以琼琚。本韵。匪、报、也。永、以、为、好、本韵。也、！赋也。下同。[评]绸缪语。

投我以木、桃。[评]木字因上。报之以琼瑶。本韵。匪报也，永以为好也！

投我以木、李。报之以琼玖。本韵。匪报也，永以为好也！

　　小序谓「美齐桓公」；大序谓「齐桓救而封之，遗以车马、器服焉，卫人思欲厚报之而作是诗」。按此说不合者有四。卫被狄难，本未尝灭，而桓公亦不过为之城楚丘及赠以车马、器服而已；乃以为美桓公之救而封之，一也。以是为卫君作与？卫文乘齐五子之乱而伐其丧，实为背德，则必不作此诗。以为卫人作与？卫人，民也，何以力能报齐乎？二也。既曰桓公救而封之，则为再造之恩；乃仅以果实喻其所投之甚微，岂可谓之美桓公乎？三也。卫人始终毫末未报齐，而遽自儗以重宝为报，徒以空言妄自矜诩，又不应若是丧心。四也。或知其不通，以为诗人追思桓公，以讽卫人之背德，益迂。且诗中皆绸缪和好之音，绝无讽背德意。集传反之，谓「男女相赠答之辞」。然以为朋友相赠答亦奚不可，何必定是男女耶！

　　瓜种甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以别之。「木桃」、「木李」乃因木瓜而顺呼之。诗中如此类甚多，不可泥。其实桃、李生于木，亦可谓之「木桃」、「木李」也。从来人鲜知此意。徐氏谓「桃有羊桃，李有雀李，故言木以别」，漫引后世小说异名以证诗；诗人之意果如是乎？姚宽谓以木为桃、李，益可笑！

　　【木瓜三章，章四句。原本脱此行，今补。】

诗经通论卷五

新安首源姚际恒着

　　　　王

　　集传曰：「自平王徙居东都王城，于是王室遂卑，与诸侯无异；故其诗不为雅而为风。」按此乃历来相传瞽说也。孔子曰「雅、颂各得其所」。夫雅之所得，则风之所亦得。风、雅自有定体：其体风，即系之风；其体雅，即系之雅。非以王室卑之故，不为雅而为风也。苟以王室卑之故，不为雅而为风，则岂「各得其所」之谓哉！

　　黍离

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。本韵。悠悠苍天，此何人本韵。哉？兴也。下同。

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。悠悠苍天，此何人哉？

　　小序谓「闵宗周」。按史载箕子麦秀歌曰「麦秀渐渐兮，禾黍油油兮」，一商一周，何以皆托黍、稷为辞，岂周袭商乎？非也。按尚书载箕、微之语皆甚拗曲不顺，不应作此平易歌辞。是此诗本为闵宗周作，而后人仿之，伪为箕子之歌耳。若夫小序，则又泥箕子之歌为说而偶中者耳。

　　刘向新序谓「卫伋见害，弟寿闵之，为作忧离之诗以求之」，无稽之甚。而相传韩诗云：「黍离，伯封作也。诗人求之不得，忧懑不识于物，视彼黍离离然，反以为稷之苗。」曹植亦曰：「昔尹吉甫信后妻之谗，杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍离诗。」此亦与伋、寿事相类，皆依托妄言。而伪说本之，亦以为尹伯封作；又稍变其意以合序说，谓「秦逐犬戎，平王命尹伯封犒秦师，过故宗庙、宫室而作」。说诗者牛鬼蛇神，至此而极矣！黍、稷并言，黍同而稷异，说者以稷之「苗」、「穗」、「实」为历时所见，行役之久。严氏驳之曰：「使果为行役之久，不应黍惟言『离离』也。」不知毛传已言之。其曰「诗人自黍离离，见稷之苗，之穗，之实」矣。何玄子且曲为实之曰「黍有早、晚三辈，则当离离时而或植稷之苗，稷之穗，稷之实」，殊凿。又韩诗以为「视黍为稷」，亦凿。大抵此为一时所赋，「稷」之「苗」、「穗」、「实」合初、终言，以取变文换韵，而「黍」为首句不变，与他篇格调多同，何必泥耶！且写黍、稷处亦正见错综法。

　　【黍离三章，章十句。】

　　君子于役

君子于役，不、知、其、期。曷、至、哉、？[评]句法错落。鸡。栖。于。埘。；日。之。夕。矣。，羊。、牛。下。来。。[评]日落怀人，真情实况。君子于役，如之何勿思！本韵。○赋也。下同。

君子于役，不、日、不、月。曷其有佸。鸡栖于桀；日之夕矣，羊、牛下括。[评]此一句关上下，上同。君子于役，苟无饥渴！本韵。

　　此妇人思夫行役之作。伪说谓「戍申者之妻所作」，虽凿而亦略近。

　　【君子于役二章，章八句。】

　　君子阳阳

君子阳阳，左执簧，右招我由房。本韵。其乐只且！赋也。下同。

君子陶陶，左执翿，右招我由敖。本韵。其乐只且！

　　大序谓「君子遭乱，相招为禄仕」，此据「招」之一字为说，臆测也。集传谓「疑亦前篇妇人所作」，此据「房」之一字为说，更鄙而稚。大抵乐必用诗，故作乐者亦作诗以摹写之；然其人其事不可考矣。

　　史记称「晏子御，意气阳阳甚自得」，盖本此。后作「扬扬」。「房」，疑即房中之乐。「敖」，未详。

　　【君子阳阳二章，章四句。】

　　扬之水

扬之水，不流束、薪。彼其之子，不与我戍申。本韵。怀哉，怀哉！曷月予还归本韵。哉？兴而比也。下同。

扬之水，不流束、楚。[评]轻。彼其之子，不与我戍甫。本韵。怀哉，怀哉，曷月予还归哉？

扬之水，不流束、蒲。[评]又轻。彼其之子，不与我戍许。本韵。怀哉，怀哉，曷月予还归哉？

　　　据序谓「刺平王使民戍母家，其民怨之，而作此诗」。集传因谓「申侯为王法必诛」，及谓「平王与申侯为不共戴天之仇」。此等语与诗旨绝无涉，何晓晓为？然据二、三章言「戍甫」，「戍许」，则序亦恐臆说。申侯为平王母舅，甫、许则非，安得实指为平王及谓戍母家乎？孔氏解之曰：「言甫、许者，以其同出四岳，俱为姜姓；既重章以变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。」按诗于闲文自多变换，戍甫、戍申乃实事也，亦可变换，然耶否耶？吾不得而知之也。

　　　「彼其之子」，郑氏谓「处乡里者」，欧阳氏谓「国人怨诸侯不戍申」，皆可通。集传谓「指室家」，则谬矣！

　　　[三章]「蒲」，毛传曰「草也」。郑氏以为「蒲柳」，属木，非草矣。集传从郑，非。

　　　【扬之水三章，章六句。】

　　中谷有蓷

中谷有蓷，暵其干矣。有女仳离，？其？矣。？其叹矣，遇人之艰难本韵。矣！兴也。下同。

中谷有蓷，暵其修矣。有女仳离，条其？矣。条其？矣，遇人之不淑本韵。矣！

中谷有蓷，暵其湿矣。有女仳离，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及本韵。矣！

　　　此诗闵妇人遭饥馑而作：故云「有女」。集传谓「妇人自作」，绝不类。

　　　「仳离」，「仳」字未详；合来恐只是「流离失所」之义。毛传训为「别」，按「别离」以后人语，未可以「仳」之音近「别」而遂为别也。孔氏曰：「以『仳』与『离』共文，故知当为别义。」如此说，其无确义可知。因以「仳离」为「别离」，故以为夫弃其妻；其实不然。愚意，此或闵嫠妇之诗，犹杜诗所谓「无食无儿一妇人」也。先言「艰难」，夫贫也。再言「不淑」，夫死也。礼「问死曰『如何不淑』」。末更无可言，故变文曰「何嗟及矣」。「干」、「修」、「湿」，由浅及深；「叹」、「？」、「泣」亦然。

　　　【中谷有蓷三章，章六句。】

　　兔爰

有兔爰爰，雉离于罗。我生之初尚无为，我生之后逢此百罹。尚。寐。无。吪。！本韵。○比而赋也。下同。[评]奇语。

有兔爰爰，雉离于罦。我生之初尚无造，我生之后逢此百忧。尚。寐。无。觉。！本韵。

有兔爰爰，雉离于罿。我生之初尚无庸，我生之后逢此百凶。尚。寐。无。聪。！本韵。

　　欧阳氏曰：「『我生之初尚无为』，谓昔尚幸r1「幸」字原脱，据校增。世无事，闲缓如兔之爰爰也。『我生之后逢此百罹』，谓今时不幸，遭此乱世，如雉陷于罗网也。」按以一人比兔，又比雉，似未安。苏氏曰：「兔狡而难取，雉介而易执。世乱则轻狡之人肆，而耿介之人常被其祸。」亦求之过深。作此诗者，大抵军士，若桓王好战，他国名为合从，实无肯为王出力者，故以兔比他国之卒，以雉自比欤？「吪」字从「口」，从「言」之「讹」亦同，小雅「或寝或讹」即此。吪，方寤动而有声也。「无吪」，不言之意；「无觉」，不见之意；「无聪」，不闻之意。凡人寤则忧，寐则不知，故愿熟寐以无闻见。奇想奇语，较苕之华「不如无生」自胜多矣。集传句句增出「死」字，大失诗旨，绝不成语。此诗不欲为「不如无生」之直率，而集传偏以「不如无生」意解之，是可笑也！

　　繻葛之战以前，周室尚无事；自是而桓、文迭兴，霸升王降，天下大乱矣。诗人以「我生初、后」为言，此诗史也。

　　【兔爰三章，章七句。】

　　葛藟

绵绵葛藟，在河之浒。终远兄弟，谓他人父。谓他人父，亦莫我顾！本韵。○兴也。下同。

绵绵葛藟，在河之涘。终远兄弟，谓他人母。谓他人母，亦莫我有！本韵。

绵绵葛藟，在河之漘。终、远、兄、弟。，谓他人昆。谓他人昆，亦莫我闻！本韵。

　　序必谓「刺平王弃其九族」，甚无据。且如郑氏谓平王以他人之父为父，固觉突然。严氏为之解曰：「言王终远我兄弟者，谓父是他人之父乎？不然，胡为不顾我也？」于「亦」字亦不协。不若依集传作「民去其乡里，家族流离失所」解，较可。

　　以三章之义例之，则由「父」而「母」，由「母」而「昆」也。以三章皆有「终远兄弟」一语例之，则末章乃直叙，一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。

　　【葛藟三章，章六句。】

　　采葛

彼采葛兮。一日不见，如三月本韵。兮！兴也。下同。

彼采萧兮。一日不见，如三秋本韵。兮！[评]摘取，佳

彼采艾兮。一日不见，如三岁本韵。兮！

　　小序谓「惧谗」，无据。且谓「一日不见于君，便如三月以至三岁」，夫人君远处深宫，而人臣各有职事，不得常见君者亦多矣；必欲日日见君，方免于谗，则人臣之不被谗者几何！岂为通论。集传谓「淫奔」，尤可恨。即谓妇人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然终非义之正，当作怀友之诗可也。

　　「葛」、「月」，「萧」、「秋」，「艾」、「岁」，本取协韵。而后人解之，谓葛生于初夏，采于盛夏，故言「三月」；萧采于秋，故言「三秋」；艾必三年方可治病，故言「三岁」。虽诗人之意未必如此，然亦巧合，大有思致。「岁」、「月」，一定字样，四时而独言秋，秋风萧瑟，最易怀人，亦见诗人之善言也。

　　【采葛三章，章三句。】

　　大车

大车槛槛，毳衣如菼。岂不尔思，畏子不敢！本韵。○赋也。下同。

大车啍啍，毳衣如璊。岂不尔思，畏子不奔！本韵。

谷。则。异。室。，死。则。同。穴。。[评]工语。谓、予、不、信。有、如、皦、日、！本韵。[评]誓辞之始。

　　小序谓「刺周大夫」，大序谓「男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉」，颇为迂折。且夫妇有别，岂「异室」之谓乎？古大夫何为使夫妇异室也？集传谓「周衰，大夫犹能以刑政治其私邑者，故淫奔者畏而歌之」，然于「同穴」之言不可通。淫奔苟合之人，死后何人为之同穴哉？此目睫之论也。季明德谓「弃妇誓死不嫁之诗」，然以「尔」与「子」皆指其夫，思夫自可，何云「畏而不敢」乎？伪传、说皆以为周人从军，讯其室家之诗，似可通。「尔」，指室家。「子」，指主之者。「奔」，逃亡也。

　　[一章]「大车」，牛车。「毳衣」，毛布衣。

　　【大车三章，章四句。】

　　丘中有麻

丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，将其来施施。本韵。○兴也。下同。

丘中有麦，彼留子国。彼留子国，将其来食。本韵。

丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玖。本韵。

　　小序谓「思贤」，可从。愚按，此诗固难解，然「留」字是留住之留；「子嗟」、「子国」，「子」字即下「之子」之「子」，「之子」既非人名，则「子嗟」、「子国」亦必非人名；「嗟」、「国」字只同助辞，盖诗人意中必先有「麻」、「麦」字而后以此协其韵也。意谓丘园之中有麻、麦、李，彼且留而不出，故望其「来施施」与「来食」，而彼且不弃我，贻我以佩也。当时作诗者，妇人、孺子皆有之，故间有趁韵者，此等处正不必强解耳。拘儒不知此意，必欲执泥求解，是自惑矣。如墉风之「孟弋」、「孟庸」，郑风之「子充」，亦皆是也。如此说诗，千古无敢者。然请玩此篇末章「之子」二字，则上二章「子」字可明。「子」字既明，则余字只为助辞，其非共「子」字为人名亦自可明矣。此可为知者道耳。毛传以「留」为姓，以「子嗟」、「子国」为名；「子嗟」为子，「子国」为父，「之子」又为子。集传则不从其姓，从其名；「之子」谓并指二人。皆迂折、武断无理。且集传谓「妇人望其所与私者」，一妇人望二男子来，不知如何行淫法？言之大污齿。

　　【丘中有麻三章，章四句。】

　　　　郑

　　缁　衣

缁衣之宜兮，敝。，一字句。予又改为本韵。兮。适子之馆兮，还。，一字句。予授子之餐本韵。兮。赋也。下同。

缁衣之好兮，敝，予又改造本韵。兮。适子之馆兮，还，予授子之餐兮。

缁衣之席兮，敝，予又改作本韵。兮。适子之馆兮，还，予授子之餐兮。

　　予尝谓解经以后出而胜，断为不诬。如此诗，序、传皆谓「国人美武公」；集传、诗缉皆从之，无异说。自季明德始以为「武公好贤之诗」，则「改衣」、「适馆」、「授餐」皆合。不然，此岂国人所宜施于君上者哉！说不去矣。何玄子又以为「武公有功周室，平王爱之而作此诗」，若是，第以其德己也，私也，岂得谓之好贤乎！

　　「缁衣」下加「敝」字，「适馆」下加「还」字，妙有层次，亦使文不排熟。

　　【缁衣三章，章四句。】当作章六句。

　　将仲子

将仲子兮，无踰我里，无折我树杞！岂。敢。爱。之。，[评]宕。畏我父母。本韵。仲。可。怀。也。；[评]宕。父母之言，亦可畏本韵。也。赋也。下同。

将仲子兮，无踰我墙，无折我树桑！岂敢爱之，畏我诸兄。本韵。仲可怀也；诸兄之言，亦可畏也。

将仲子兮，无踰我园，无折我树檀！岂敢爱之，畏人之多言。本韵。仲可怀也；人之多言，亦可畏也。

　　小序谓「刺庄公」。予谓就诗论诗，以意逆志，无论其为郑事也，淫诗也，其合者吾从之而已。今按以此诗言郑事多不合，以为淫诗则合，吾安能不从之，而故为强解以不合此诗之旨耶！其曰「岂敢爱之」，语气自承上「折杞」言。今以「无踰我里，无折我树祀」为比，谓无与我家事，无害我兄弟也。庄公与弟共叔段。以「岂敢爱之，畏我父母」为赋，谓我岂敢爱弟而不诛，以父母之故，故不为也。然则岂有比、赋相连为辞之理乎！是「岂敢爱之」明接上文，谓「岂敢爱此杞」，不得以为比，昭然矣。且以「仲可怀」为「祭仲之言可怀」，既必增「之言」二字，非言气，而「怀」字亦不稳切。诸家主此说者，严氏最为委曲以求合，其曰：「公非拒祭仲也，国人知公与祭仲有杀段之谋，乃反其意，设为公拒祭仲之辞以讽之。」又曰：「公未尝有是言也，而诗人代公言之，若谓『公纵不爱段，独不畏父母乎！』盖谲谏也。」如此为辞，可谓迂折之甚矣。

　　此虽属淫，然女子为此婉转之辞以谢男子，而以父母、诸兄弟及人言为可畏，大有廉耻，又岂得为淫者哉！

　　季明德曰：「篇内言『折』，谓因踰墙而压折，非采折之折。」此解尤明。

　　【将仲子三章，章八句。】

　　叔于田

叔于田，巷。无。居。人。。[评]奇语。岂、无、居、人。[评]又接。不如叔也；洵美且仁！本韵。○赋也。下同。

叔于狩，巷。无。饮。酒。。岂、无、饮、酒。不如叔也；洵美且好！本韵。

叔适野，巷。无。服。马。。岂、无、服、马。不如叔也；洵美且武！本韵

　　小序谓「刺庄公」；篇中绝无刺庄公之意。大序于下篇谓「叔不义而得众」，尤非。既不义矣，安能得众乎！集传本之，以为「不义得众，国人爱之而作」。按庄公入京，京人即畔叔，左传曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不义，民久怨之，可知。乃云得众人爱，可乎！大抵以此诗主叔段者，第以「叔」之一字耳，然何可泥也！如必欲泥「叔」字，则谓叔之左右近习之人美之，始得；一切不义得众之说删去可也。余说见下篇。

　　【叔于田三章，章五句。】

　　大叔于田

叔△于△田△，乘乘马，执辔如。组。，两骖如。舞。。叔△在△薮△，火烈具。举。，襢裼暴虎，[评]此章言暴虎。献。于。公。所。。将。叔。无。狃。，戒。其。伤。女。！本韵。○赋也。下同。[评]夹入亲爱语意。

叔△于△田△，乘乘黄，两服上。襄。，两骖鴈。行。。叔△在△薮△，火烈具。扬。。本韵。叔。善。射。忌。，又。良。御。本韵。忌。，[评]此章言射猎。抑。磬。控。忌。，抑。纵。送。本韵。忌。。[评]词调工绝。

叔△于△田△，乘乘鸨，两服齐。首。，两骖如。手。。叔△在△薮△，火烈具。阜。。本韵。叔。马。慢。忌。，叔。发。罕。本韵。忌。，抑。释。掤。忌。，抑。鬯。弓。本韵。忌。。[评]此章言射猎，描摹尤妙。

　　匡衡封事曰，「郑伯好勇而国人暴虎」。匡称善说诗者，不曰叔段而曰「国人」，然则此两篇亦未必为叔段矣。

　　两马在车中曰「服」，在旁曰「骖」。首章以「执辔」藏「两服」二字。

　　描摹工艳，铺张亦复淋漓尽致，便为长杨、羽猎之祖。

　　【大叔于田三章，章十句。】

　　清人

清人在彭△，驷介旁旁，二矛重英，河、上、乎、？、翔。本韵。○赋也。下同。

清人在消△，驷介麃麃，二矛重乔，河、上、乎、逍、遥。本韵。

清人在轴△，驷介陶陶，右、旋、右、抽。中、军、作、好。本韵。[评]变文浑古。

　　据左传「高克奔陈，郑人为之赋清人」。是时师已溃散，而赋诗者犹为此言，可见诗人之意微婉如此。使非传有明文，岂能知为春秋「郑弃其师」之事哉！于此见释诗之难也。

　　「彭」、「消」、「轴」，必非地名，不可泥「在」字。「彭」，说文「鼓声」；又齐风「行人彭彭」，小雅「出车彭彭」，皆作「众」意；》未详孰是。「轴」，车轴也，「左旋右抽」及「中军」正言兵车，故上言「在轴」。「消」，未详。

　　【清人三章，章四句。】

　　羔裘

羔裘如、濡。洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。本韵。○赋也。下同。

羔裘豹、饰。[评]变。孔武有力。彼其之子，邦之司直。本韵。

羔裘晏、兮。[评]变。三英粲兮。彼其之子，邦之彦本韵。兮。

　　此郑人美其大夫之诗，不知何指也。

　　[一章]「侯」韩诗云，「美也」。此即诸侯之侯。当时称诸侯者亦取美义也。

　　[三章]「三英」，自是裘饰，如紽、緎之类。

　　【羔裘三章，章四句。】

　　遵大路

遵大路兮，掺执子之袪。兮。无我恶兮，不寁故本韵。也。赋也。下同。

遵大路兮，掺执子之手。兮。无我？兮，不寁好本韵。也。

　　序谓「君子去庄公」，无据。集传谓「淫妇为人所弃」，夫夫既弃之，何为犹送至大路，使妇执其袪与手乎？又曰「宋玉赋有『遵大路，揽子袪』之句，亦男女「女」，原误「子」，据校改。下同。相悦之辞也」。然则男女相悦，又非弃妇矣。且宋玉引用诗辞，岂可据以解诗乎？然其不以男女相悦置于前者，以男女不应于大路为私也；然则亦何以置于后乎！

　　此只是故旧于道左言情，相和好之辞，今不可考；不得强以事实之。

　　执袪言「故」，执手言「好」，下字不失分寸。

　　【遵大路二章，章四句。】

　　女曰鸡鸣

女△曰△[评]态。鸡。鸣。，[评]丑。士△曰△[评]态。昧。旦。[评]寅。子△兴△[评]态。视△夜△，明。星。有。烂。[评]卯。将。？。将。翔。，弋凫与鴈。本韵。○赋也。下同。[评]先写凫鴈奇。

弋。，读。[评]承上二。言加之，与子宜本韵。之。宜。，读。[评]承上字。言饮酒，与子偕老。琴。瑟。在。御。，莫。不。静。好。。本韵。[评]佳语。

知、子、之、来、之。杂、佩、以、赠、？韵，或谓「贻」字之误之。知、子、之、顺、之。杂、佩、以、问、本韵。之。知、子、之、好、之。杂、佩、以、报、本韵。之。[评]末章有急管繁弦之意。

　　只是夫妇帏房之诗，然而见此士、女之贤矣。

　　[一章]古未以地支纪时，故曰「鸡鸣」，曰「味旦」，曰「明星有烂」，皆指时言也。小星不见为卯，诗不言小星不见而言「明星有烂」，妙笔。「女曰鸡鸣」，蚤矣。「士曰昧旦」，则稍迟矣。女于是促之以兴而视夜，则又迟矣。此贤妇也。「将？将翔」，指凫、鴈言。凫、鴈宿沙际芦苇中，亦将起而？翔，是可以弋之之时矣。此诗人闲笔涉趣也。

　　[二章]「加」，「笾豆有加」之加，指熟荐凫、鴈也，故根「弋」字来。「宜」，宜于食也；既食而饮酒，故根「宜」字来。既饮酒而琴瑟间作，乃见其莫不静好矣。

　　[三章]见不止于闺房之雍和巳也，其好贤用以遗赠之具，妇亦有以成之如此。

　　【女曰鸡鸣三章，章六句。】

　　有女同车

有女同车，颜如舜华。将。？。将。翔。，[评]预摹一笔。佩玉琼琚。彼美孟姜，洵美且都。本韵。○赋也。下同。

有女同车，颜如舜英。将？翔，佩玉将将。彼美孟姜，德音不忘。本韵。

　　小序谓「刺忽」，必不是。解者因以「同车」为亲迎，然亲迎岂是同车乎！明系曲解。且忽已辞昏，安得言亲迎耶！又谓「孟姜」为文姜，文姜淫乱杀夫，几亡鲁国，何以赞其「德音不忘」乎！孔氏谓前欲以文姜妻之，后又欲以他女妻之，他女必幼于文姜，而经谓之「孟姜」者，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也。此依大序，谓「忽有功于齐」，故又谓非文姜，其周章无定说如此。诗人之辞多有相同者，如采唐曰「美孟姜矣」，岂亦文姜乎？是必当时齐国有长女美而贤，故诗人多以「孟姜」称之耳。若集传谓「淫诗」，更不足辨。

　　旧解以上「有女」与「孟姜」为一人。严氏谓其文重复，当为两人；然其解仍依旧说。季明德谓「同车」为侄、娣之从嫁者，「孟姜」指适夫人也。其说存之。

　　以其下车而行，始闻其佩玉之声，故以「将？将翔」先之，善于摹神者。「？翔」字从羽，故上时言凫、鴈，此则借以言美人，亦如羽族之？翔也。神女赋「婉若游龙乘云翔」，洛神赋「若将飞而未翔」，又「翩若惊鸿」，又「体迅飞凫」，又「或翔神渚」，皆从此脱出。

　　【有女同车二章，章六句。】

　　山有扶苏

山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且！本韵。○比而赋也。下同。

山有桥松，隰有游龙。不见子充，乃见狡童！本韵。

　　小序谓「刺忽」，大序谓「所美非美然」，皆影响之辞。大序意以若不类忽辞昏事，因云「所美非美」，则「用人」亦可通之，故后人多作「用人」解。然则以上篇为辞昏者，其非确亦可知矣。集传以序之不足服人也，于是起而全叛之，以为淫诗，则更妄矣。

　　「扶苏」，毛传谓小木，非也；盖谓枝叶扶苏，乃大木也。「扶苏」、「桥松」比「子都」、「子充」，「荷华」、「游龙」比「狂」、「狡」，义甚明。然人不敢为此解者，以「荷华」亦佳卉也。宋儒尤重之，以周茂叔有爱莲说也。不知诗意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未尝拘。自解者拘之，于是不得不以「扶苏」为小木而以喻不美，以「荷华」喻美，下章则又以「桥松」喻美，以「游龙」喻不美，使「山」、「隰」倒置，此物错互，非也。子都必古之美人，故孟子曰「子都之姣」。「子充」恐只是趁下「童」字韵，不必亦为古之美人。观「子都」下以「且」字助辞趁韵，亦可悟「童」字上以「充」字趁韵矣。

　　【山有扶苏二章，章四句。】

　　萚兮

萚、兮、萚、兮。风、其、吹、女。[评]大见衰飒况。叔兮伯兮，倡，予和本韵。女。比而赋也。○下同。

萚兮。萚兮。，风。其。漂。女。。叔兮伯兮，倡，予要本韵。女。

　　小序谓「刺忽」，无据。集传谓「淫诗」，尤可恨。何玄子曰「女虽善淫，不应呼『叔兮』，又呼『伯兮』，殆非人理」，言之污人齿颊矣。

　　苏氏曰：「木槁则其萚惧风，风至而陨矣。譬如人君不能自立于国，其附之者亦不可以久也。故惧而相告曰『叔兮伯兮，子苟倡之，予将和女』，盖有异志矣。」此说可存。愚按，或谓贤者忧国乱被伐而望救于他国，亦可。邶风旄丘亦有「叔兮伯兮」，是也。

　　「倡、和」，成语。「倡、要」，则否，盖为协「漂」字耳。观此当信予谓「诗有趁韵」之说矣。

　　【萚兮二章，章四句。】

　　狡童

彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐本韵。兮。赋也。下同。

彼狡童兮，不。与。我。食。兮。。[评]即承不能餐来，无人解此。维子之故，使我不能息本韵。兮。

　　小序谓「刺忽」，呼君为「狡童」，似未安。或谓刺祭仲，祭仲此时非童也，前人已辨之。

　　此篇与上篇皆有深于忧时之大意，大抵在郑之乱朝；其所指何人何事，不可知矣。

　　[二章]「不与我食」，此句难通，盖以世无人怨不与我食者。毛传谓「不与贤人共食禄」，然则贤人岂有以不食禄怼君之理！以不食禄怼君，岂得为贤！且既不食禄，又何必如此忧时困苦，以至寝食俱废耶？严氏不从，以为「共食则可以从容谋事」，亦甚牵强。盖皆不知诗人之意，随笔转换，绝不拘泥绳束似后人为文。此即承上章「不能餐」来，「不能餐」，犹之「不与我食」也。上章言「不能餐」指饮食，此章言「不能息」指起居，犹言「寝、食俱废」也。只重上章「不与我言」，以至寝食俱废之义；其「不与我食」，只顺下凑合成文。勿为所瞒，方可谓之善说诗。

　　史载箕子麦秀歌，袭此。

　　【狡童二章，章四句。】

　　褰裳

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人！本韵。狂童之狂也且！无韵。下同。○赋也。下同。

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，岂无他士！本韵。狂童之狂也且！

　　旧解皆谓忽、突争国，国人思大国正己；「狂童」指突。其不指忽者，以忽为世子嗣位，其立也正，国人初不怨之；且年长于突，不得为「童」，又国人不得称君为「狂童」也。后人以集传言淫诗之妄也，故多从之。然其实不然。春秋，突以桓十五年奔蔡；年冬，公会宋公、卫侯。陈侯于袲，伐郑。十六年，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。左传曰「谋伐郑，将纳厉公也」。是诸侯皆助突伐忽，今乃谓国人怨突篡国而望他国来见正，岂非梦语耶！且「士」字亦说不去。或谓「童」指祭仲，尤谬，不辨。又或者仍惑集传，以为淫诗。按左氏，郑六卿饯韩宣子而子太叔赋之，岂敢以本国之淫诗赠大国之卿哉！必不然矣。因叹序说「思见正」，本循韩宣子、子太叔之言而云，而集传以为淫诗，又不一顾之，皆非也。

　　【褰裳二章，章五句。】

　　丰

子之丰兮，俟我乎巷兮；悔予不送本韵兮。赋也。下同。

子之昌兮，俟我乎堂兮；悔予不将本韵兮。

衣锦褧衣，裳锦褧裳。叔兮伯兮，驾予与行。本韵。

裳锦褧裳，衣锦褧衣。叔兮伯兮，驾予与归。本韵。

　　此女子于归自？之诗。「俟巷」，「俟堂」，男子亲迎也。女子在房观之，悔不能送将也。于是复自言其登车之时，衣锦衣、锦裳，且有加衣如此。「叔、伯」，指送者士昏礼　有送者，不必定是兄弟，即送者之长幼而言也。乃驾予而行以归之矣。何玄子曰：「朱子谓『妇人与男子失配，既乃悔之而作』，则是奔也，岂有奔其人而乃具礼服以待车马者乎？且堂上非所私之地，既称『伯』，又称『叔』，何所私之众哉？」

　　【丰四章：二章章三句，二章章四句。】

　　东门之墠

东门之墠，茹藘在阪。其。室。则。迩。，其。人。甚。远。。本韵。○兴也。下同。[评]人在室中，何分远迩？妙义请参。

东门之栗，有践家室。岂不尔思，子不我即。本韵。

　　此诗自序、传以来，无不目为淫诗者，吾以为贞诗亦奚不可。男子欲求此女，此女贞洁自守，不肯苟从，故男子有「室迩人远」之叹。下章「不我即」者，所以写其人远也。女子贞矣，然则男子虽萌其心而遂止，亦不得为淫矣。

　　「其室则迩，其人甚远」，较论语所引「岂不尔思，室是远而」所胜为多。彼言「室远」，此偏言「室迩」，而以「远」字属人，灵心妙手。又八字中不露一「思」字，乃觉无非思，尤妙。「思」字于下章始露之。「子不我即」，正释「人远」，又以见人远之非果远也。

　　【东门之墠二章，章四句。】

　　风雨

风雨凄。凄。，[评]晦。鸡鸣喈。喈。。[评]初号。既见君子，云胡不夷！本韵。○兴也。下同。

风雨潇。潇。，[评]晦。鸡鸣胶。胶。。[评]再号。既见君子，云胡不瘳！本韵。

风雨如。晦。，[评]黎明。鸡鸣不。已。。[评]三号。既见君子，云胡不喜！本韵。

　　小序谓「思君子」，此何必言。

　　「喈」为众声和；初鸣声尚微，但觉其众和耳。再鸣则声渐高，「胶胶」；同声高大也。三号以后，天将晓，相续不已矣；「如晦」，正写其明也。惟其明，故曰「如晦」。惟其为「如晦」，则「凄凄」、「潇潇」时尚晦可知。诗意之妙如此，无人领会，可与语而心赏者，如何如何？

　　【风雨三章，章四句。】

　　子衿

青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音！本韵。○赋也。下同。

青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来！本韵。

挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月本韵。兮。

　　小序谓「刺学校废」，无据。此疑亦思友之诗。玩「纵我不往」之言，当是师之于弟子也。礼云「礼闻来学，不闻往教」，是也。又礼云「父母在，衣纯以青」，故曰「青衿」。其于佩亦曰「青青」者，顺承上文也。

　　【子衿三章，章四句。】

　　　扬之水

扬之水，不流束楚。终鲜兄弟，维予与女。无女？信人之言，人实！本韵。○兴而比也。下同

扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。无信人之言，人实不信！本韵。

　　序谓「闵忽之无忠臣」。曹氏曰：「左传庄十四年，忽与子仪、子亹皆已死，而原繁谓厉公曰『庄公之子犹有八人』，不得为『鲜』，然则非闵忽诗明矣。」

　　【扬之水二章，章六句。】

　　出其东门

出其东门，有女如、云。虽则如云，匪我思存。缟。衣。綦。巾。，[评]妙饰。聊乐我员。本韵。○赋也。下同。

出其闉阇，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。本韵。

　　小序谓「闵乱」，诗绝无此意，按郑国春月，士女出游，士人见之，自言无所系思，而室家聊足与娱乐也。男固贞矣，女不必淫。以「如云」、「如荼」之女而皆谓之淫，罪过罪过，人孰无母、妻、女哉！

　　【出其东门二章，章六句。】

　　野有蔓草

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿本韵。兮。兴也。下同。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清扬。[评]回文之祖。邂逅相遇，与子偕臧本韵。

　　小序谓「思遇时」，绝无意。或以为邂逅贤者作，然则贤其「清扬婉兮」之美耶？

　　此似男女及时昏姻之诗。

　　【野有蔓草二章，章六句。】

　　溱洧

溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑本韵。兮。女。曰。「观。乎。？」士。曰。「既。且。」。「且。往。观。乎。，本韵。洧。之。外。，洵。吁。且。乐。！」[评]诗中叙问答，甚奇。此亦士语。维、士、与、女。伊、其、相、谑。赠、之、以、勺、药。本韵。○赋也。下同。

溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈本韵。矣。女曰「观乎？」士曰「既且」。「且往观乎，洧之外，洵吁且乐！」维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。

　　序谓淫诗，此刺淫诗也。篇中「士、女」字甚多，非士与女所自作明矣。

　　集传曰「郑国之俗，三月上巳之辰，采兰水上以祓除不祥」，此本后汉书薛君注曰：「郑国之俗，三月上巳，桃花水下之时，于溱、洧两水之上招魂续魄，秉蕑草，祓除不祥。」韩诗传亦云之。按此即所谓「祓禊」，乃起于汉时，后谓之「修禊事」；今以言诗，盖附会之说也。又「秉蕑」者，礼内则「佩帨、？兰」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手执也。集传以「秉蕑」为采兰，尤误。兰生谷中，岂生水中乎！且手中既秉蕑，又秉勺以赠，亦稠迭不合矣。又谓「勺药，香草也」，亦谬。「勺药」，即今牡丹，古名勺药。自唐玄宗始得木勺药于宫中，因呼「牡丹」。详见予庸言录。其花香，根叶不香，何得混云「香草」乎！又名以「药」者，其根药中用此甚广，故独擅药名，即今所谓「白芍」也。汉人医方有「白芍」，无牡丹皮；其「丹皮」亦唐后医方始见之。或曰：芍药善理血，为妇人要药，故以赠之。又郑即今河南地。今河南牡丹甚多，盖古时已然，故诗人所？及之焉。

　　历观郑风诸诗，其类淫诗者，惟将仲子及论，召南之野有死？此篇而已。将仲子为女谢男之诗，此篇则刺淫者也，皆非淫诗。若以其，邶风之静女，墉风之桑中，齐风之东方之日，亦孰非邻于淫者，何独咎郑也？？盖贞、淫间杂，采诗者皆所不废；第以出诸讽刺之口，其要旨归于「思无邪」而已。且郑诗之善者亦未尝少于他国也。缁衣之好贤，羔裘之美德，尚矣。女曰鸡鸣大有脱簪之风，出其东门亦类汉广之义，率皆严气正性，奚淫之有！特以陋儒误读鲁论「放郑声」一语，于是坚执成见，曲解经文，谓之「淫诗」；且谓之「女惑男」。直是失其本心，于以犯大不韪，为名教罪人。此千载以下人人所共恶者，予更何赘焉！特自作序者「固哉」为诗，必欲切合郑事。夫言诗而有关国是，畴不愿之，然其如不类何！故予谓汉儒言诗不类，以致宋儒起而叛之，于是肆其邪说，无所忌惮。予固不憾汉儒言诗不类；憾其言诗不类，使后人一折而入于淫耳。予读郑风诸篇，于汉、宋之儒不能无三叹焉。然汉儒之误也犹正，宋儒之误也则邪。宋儒之罪实浮于汉儒多矣。或曰：子既两不许可，何以多无说处此？曰：生数千载以下，必欲妄解数千载之上之诗，是仍踵汉、宋之余习，不则且为明之丰坊、何楷也，吾不敢也。故宁甘寡昧，所不得辞。后之人亦可谅予志矣！

　　【溱洧二章，章十二句。】

诗经通论卷三

新安首源姚际恒着

　　　　邶

　　柏舟

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隐忧。微我无酒，以敖以游。本韵。○比而赋也。

我心。匪。鉴，[评]三匪前后错综。不可以茹。亦有兄弟，不可以据。薄言往愬，逢彼之怒。本韵。○赋也。

我心。匪。石，不可转也。我心匪。席。，不可卷也。威仪棣棣，不可选本韵。也。赋也。

忧心悄悄，愠于群小。觏闵既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽！本韵。○赋也。

日居月诸，胡迭而微？心之忧矣，如匪。澣。衣。。[评]仍用匪字。静言思之，不能奋飞！本韵。○比而赋也。

　　小序谓「仁而不遇」，近是。大序以卫顷公实之，未可信。既知为卫顷公，亦当知「仁人」为何人矣，奚为知君而不知臣乎！大抵此诗是贤者受赞于小人之作，故孟子因「不理于口」，引此以孔子当之。刘向列女传谓卫宣姜作。邹肇敏曰：「宣姜之不淑甚矣，向岂目淫为贞乎！」或因是疑有两宣姜；若然，何不闻有两宣公乎？原向作传之意，特因燕尾垂涎，辑闺范以示讽谕，取其通俗易晓，故其书庞而无择，泛而未检，何得取以释诗！马贵与曰，「刘向上封事，论恭、显倾陷正人，引是诗『忧心悄悄，愠于群小』，而继之曰『小人成群，亦足愠也』，此正合序意。夫一刘向也，列女传之说可信，封事之说独不可信乎！」愚按，此说是。然即以其浅近者言，篇中无一语涉夫妇事，亦无一语像妇人语。若夫「饮酒」、「敖、游」、「威仪棣棣」，尤皆男子语。且如是，孟子引妇人诗以言孔子，亦大不伦。观其以太王诗言文王，其相伦近可证也。集传既从列女传之说，以为妇人作，又以为庄姜作；及其注孟子，仍谓卫之仁人作：其周章无定，亦可想见矣。

　　[一章]「柏舟」，自喻也。舟不必柏；言柏舟者，取其坚也。

　　[二章]「我心匪鉴」二句，欧阳氏之解是。其曰：「『我心匪石』四句，毛、郑解云『石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷』者，其意谓石、席可转、卷，我心匪石、席，故不可转、卷也。然则鉴可以茹，我心匪鉴，故不可茹，文理易明；而毛、郑反其义，以为『鉴不可茹而我心可茹』者，其失在于以『茹』为『度』也。诗曰「刚亦不吐，柔亦不茹」，茹，纳也。盖鉴之于物，纳景在内；凡物不择妍媸，皆纳其景。诗人谓卫之仁人其心匪鉴，不能善恶皆纳，善者纳之，恶者不纳；以其不能兼容，是以见嫉于卫之群小而不遇也」。集传曰「言我心匪鉴而不能度物」，依郑氏说。故录欧阳之说，则其非自见。后仿此。

　　[三章]「选」字未详。解者谓「简择」，终费解。何玄子曰：「古字『选』、『算』通用。论语『斗筲之人，何足算也』，汉书『算』作『选』，故『不可选』当为『算』。」此说存之。

　　[五章]「日月」二句，郑氏谓「君道当常明如日，而月有盈亏。今君失道而任小人，大臣专恣，其日如月」，甚迂折。集传本之，而以言妇人。欧阳氏谓「伤卫日朘月削」，亦牵强。按十月之交诗曰：「彼月而微，此「此」原误「彼」，今校改。日而微」，言日、月之食甚明。今诗言与彼章同，谓日、月胡为更迭而微，以喻卫之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二说，苏氏谓「忧不去于心，如衣垢之不澣不忘濯也」，亦迂。严氏曰：「我心之忧，如不澣濯其衣，言处乱君之朝，与小人同列，其忍垢含辱如此。」此说为是。

　　【柏舟五章，章六句。】

　　绿衣

绿兮衣兮，绿、衣、黄、里。[评]妙喻。心之忧隔句？。矣，曷维其已！本韵。○比而赋也。下同。

绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣，曷维其亡！本韵。

绿。兮。丝。兮。，[评]由绿及丝。女所治兮。我思古人，俾无訧本韵。兮。

絺。兮。绤。兮。，[评]由丝及絺绤。凄。其。以。风。。我思古人，实、获、我、心、！通韵。

　　小序谓「庄姜伤己」。按左传：「卫庄姜美而无子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵。公弗禁；庄姜恶之。」详味自此至后数篇皆妇人语气，又皆怨而不怒，是为贤妇；则以为庄姜作，宜也。集传曰：「此诗无所考，姑从序说；下三篇同。」夫柏舟篇非妇人语而以为妇人，又以为庄姜；此篇为庄姜固无可疑，而反作疑辞何耶？

　　[二章]说诗定不可泥。如此篇，只以上章为主，其意在「绿衣」喻妾也。绿，间色，不可为衣；黄，正色，不可为里：喻妾为正而嫡为侧之意。此章「绿衣黄裳」不必与上章分浅深，仍主绿衣上其黄裳，取协韵，而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黄裳元吉」，则黄本可为裳。即仪礼士冠礼亦曰「玄裳、黄裳」，若必依玉藻「衣正色，裳间色」之言例之，以为上下倒置，较黄里为甚，未免义碍。且如其言，必「黄衣绿裳」而后可，然则「黄衣绿裳」出何经传耶？

　　[三章]「绿兮丝兮」，谓此绿也，本丝也，前此素洁之时，汝之所治，何为而染成此绿也？犹墨子悲丝，谓其「可以黄、可以黑」之意。此章不言「黄」而专言「绿」，予谓只重绿衣，亦可见矣。二句全是怨辞而不露意，若无端怨及于绿而追思及丝。此种情理，最为微妙，令人可思而难以言。「女」字泛指治丝之人，或谓指君子，或谓指妾，或谓庄姜自指，皆味如嚼蜡矣。集传曰「绿方为丝而女又治之，以比妾方少艾而女又嬖之」，不惟执泥牵缠，绝无文理，且亦安知此妾为少艾，又安知庄姜之亦非少艾也？可笑也！

　　先从「绿衣」言「黄里」，又从「绿衣」言「丝」，又从「丝」言「絺绤」，似乎无头无绪，却又若断若连，最足令人寻绎。

　　【绿衣四章，章四句。】

　　燕燕

燕燕于飞，差池其羽。之子于归，隔句？。远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。本韵。○兴而比也。

燕燕于飞，颉、之、颃、之。[评]变。之子于归，远于将本韵。之。瞻望弗及，伫立以泣。本韵。○兴而比也。

燕燕于飞，下、上、其、音。[评]又变。之子于归，远送于南。瞻望弗及，实劳我心。本韵。○兴而比也。

仲氏任只，其心塞渊。终温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。本韵。○赋也。

　　序谓「庄姜送归妾」。孔氏曰：「隐三年左传曰：『卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫，生桓公；庄姜以为己子。』四年春，州吁杀桓公，由其子见杀，故戴妫于是大归。庄姜养其子，与之相善，故作此诗。知归是戴妫者，经云『先君之思』，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归，虽归非庄姜所当送归；明桓公死后，其母见子之杀故归，庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。」孔疏此事甚详，故录之。

　　[一章]侄炳识名解曰：「释鸟曰『燕燕，鳦』。又汉书童谣云『燕燕尾涎涎』。按鳦鸟本名『燕燕』，不名『燕』，以其双飞往来，遂以双声名之，若周周、蛩蛩、猩猩、狒狒之类，近古之书凡三见而适合，此经及尔雅、汉书是也。若夫单言『燕』者，乃乌也。释鸟曰『燕，白脰乌』，可据。孔鲋亦谓之『燕乌』。故以『燕燕』为两燕及曲为重言之说者，皆非也。『差池其羽』，专以尾言，燕尾双歧如剪，故曰『差池』，不必溺两燕之说。『远送于野』，黄实夫曰：『妇人迎送不出门，诗人所谓「送于野」者，不必以礼文求之。』此说亦通。若伪说执泥其辞，因谓庄姜为州吁所逐，亦归，故同出卫野，则杜撰可恨。」

　　[二章]侄炳曰：「毛传曰：『飞而上曰颉，飞而下曰颃。』按说文『颉，直项也』。颃，旧说同『亢』，释鸟曰『鸟咙也』；何玄子曰『鸟高飞直上，故见其项颈上向也』。然则此亦当以孤燕言，有引吭高飞之意，如戴妫涕泣而长往也。毛氏据下章『下上』以释此，未确。」

　　[三章]侄炳曰：「毛传曰，『飞而上曰下音，飞而下曰下音。』按『上下』当作『低昂』训，以音之轻重、疾徐言，犹云『高下其手』之意，毛传实泥『上下』字，必从飞论音，亦非也。或以双燕飞而上下其音，然则雄雉章亦曰『上下其音』，雄雉一也，岂亦双乎！」

　　【燕燕四章，章六句。】

　　日月

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古、处、！胡能有定，宁不我顾！本韵。○兴而比也。下同。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好！胡能有定，宁不我报！本韵。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良！胡能有定，俾也可忘！本韵。

日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒！胡能有定，报我不述！本韵。

　　此篇与下篇皆庄公在时之诗。大序谓「遭州吁之难」，前人已驳，兹不赘。

　　[一章]旧解「日、月」为喻君与夫人。集传谓「呼日、月而诉之」，甚迂。

　　[三章]「德音无良」，「音」字不必泥，犹云「其德不良」耳。集传作两平解，非。「俾也可忘」，接「有定」言，谓胡能有定乎，则使我可忘其忧矣。集传曰：「言何独使我为可忘者耶？」语义晦。

　　【日月四章，章六句。】

　　终风

终、风、且暴，顾我则笑。谑、浪、笑、敖。[评]承笑字。中心是悼。本韵。○比而赋也。下同。

终风且霾，惠然肯来。莫、往、莫、来。[评]承来字。悠悠我思。本韵。

终风且曀，不日有曀。寤言不寐，愿言则嚏。本韵。

曀。曀。其。阴。，[评]承上两曀字。虺、虺、其、雷。[评]陪句。寤言不寐，愿言则怀。本韵。

　　说见上。

　　[一章]「顾我则笑」，即起下「谑浪笑敖」，意谓其笑也不由于正，乃谑浪笑敖也。集传曰：「然亦有顾我而笑之时，但皆出于戏慢之意。」用「然」字起，又用「但」字转，绝失语气。且贞女岂望夫顾而笑者哉！「惠然肯来」亦起下「莫往莫来」，意谓其来也亦无有定，乃莫往莫来也。

　　【终风四章，章四句。】

　　击鼓

击鼓其镗，踊跃用兵。土国城漕，我独南行。本韵。○赋也。下同。

从孙子仲，平陈与宋。不我以归，忧心有忡。本韵。

爰居爰处，爰、丧、其、马。于、以、求、之、？于、林、之、下。本韵。[评]懈散之况可掬。

死生契、阔。与子成说。本韵。执子之手，与子偕老。本韵。

于嗟阔。兮，不我活本韵。兮！于嗟洵。兮，[评]陪。不我信音申，本韵。兮！

　　小序谓「怨州吁」。郑氏以隐四年州吁伐郑之事实之。左传曰：「卫州吁立，将修先君之怨于郑，而求宠于诸侯以和其民，使告于宋曰：『君若伐郑以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。』宋人许之。于是陈、蔡方睦于卫，故宋人、陈侯、蔡人、卫人伐郑。」是也。按此事与经不合者六。当时以伐郑为主，经何以不言郑而言陈、宋？一也。又卫本要宋伐郑，而陈、蔡亦以睦卫而助之，何为以陈、宋并言，主、客无分？二也。且何以但言陈而遗蔡？三也。未有同陈、宋伐郑而谓之「平陈与宋者」。平者，因其乱而平之，即伐也。若是乃伐陈、宋矣。四也。隐四年夏，卫伐郑，左传云「围其东门，五日而还」，可谓至速矣。经何以云「不我以归」，及为此「居、处、丧马」之辞，与死生莫保之叹乎？绝不相类，五也。闵二年，卫懿公为狄所灭，宋立戴公以庐于曹。漕同。其后僖十二年左传曰「诸侯城卫楚丘之郛」。定之方中诗，文公始徙楚丘，「升虚望楚」。毛、郑谓升漕墟，望楚丘。楚丘与漕不远，皆在河南。夫左传曰「庐」者，野处也，其非城明矣。州吁之时不独漕未城，即楚丘亦未城，安得有「城漕」之语乎？六也。郑氏屈经以就己说，种种不合如此，而千余年以来，人亦必知其不合，直是无可奈何，只得且依他说耳。无怪乎季明德求其说而不得，又以左传为误也。

　　按此乃卫穆公背清丘之盟救陈，为宋所伐，平陈、宋之难，数兴军旅，其下怨之而作此诗也。旧谓诗下迄陈灵，以陈风之株林为据。考陈灵公亡于宣公之年，此正宣公时事。旄丘，黎为狄灭，亦卫穆公时。春秋宣十二年「宋师伐陈，卫人救陈」。左传曰：「晋原谷、宋华椒、卫孔远、曹人同盟于清丘，曰『恤病、讨贰』。于是卿不书，不实其言也。」又曰：「宋为盟故，伐陈，卫人救之。孔达曰『先君有约言焉，若大国讨，我则死之』。」又曰：「君子曰『清丘之盟，惟宋可以免焉』。」杜注曰：「宋伐陈，卫求之，不讨贰也，故曰『不实』。其言宋伐陈，讨贰也。背盟之罪，惟宋可免。于是晋以卫之救陈讨卫，卫遂杀孔达以求免焉。」揆此，穆公之背盟争构，师出无名，轻犯大国致衅，兵端相寻不已，故军士怨之以作此诗。因陈、宋之争而平之，故曰「平陈与宋」。陈、宋在卫之南，故曰「我独南行」。其时卫有孙桓子良夫，良夫之子文子林父。良夫为大夫，忠于国；林父嗣为卿、穆公亡后为定公所恶，出奔。所云「孙子仲」者，不知即其父若子否也？若城漕之事，他经传无见。穆公为文公孙，或因楚丘既城，此时始城漕耳。则城漕自是城楚丘后事，亦约略当在穆公时。合「土国」之事观之，而穆公之好兵役众盖可见矣。

　　[一章]「击鼓」，击鼛鼓以役众也，唤「土国」句。「踊跃用兵」，唤「南行」句。

　　【击鼓五章，章四句。】

　　凯风

凯、风、自南，吹彼棘心。本韵。棘心夭夭，母氏劬劳！本韵。○兴而比也。

凯风自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我无令人！本韵。四韵变上。○兴而比也。集传以上章为比，此章为兴，非。

爰、有、寒、泉。[评]喻雅。在、浚、之、下。有子七人，母氏劳苦！本韵。○兴也。下同。

睍、睆、黄、鸟、[评]喻雅。载、好、其、音。有子七人，莫慰母心！本韵。

　　小序谓「美孝子」；此孝子自作，岂他人作乎！大序谓「母不能安其室家」，是也。季明德疑之，以为若是岂得为「小过」，因以为子阙奉养而母愤怒；要是杜撰。按孟子曰「亲之过小」，若子阙奉养而母愤怒，乃子之过，非亲之过矣。过小云者，较小弁「亲之过大」而言。古妇人改适亦为常事，故曰过小。

　　[四章]「睍」，说文「出目也」；一曰，好视也。睆，亦目视貌；大车「睆彼牵牛」是也。集传以「睍睆」为声，非；且与下「好音」复。

　　【凯风四章，章四句。】

　　雄雉

雄雉于飞，泄泄其羽。我之怀矣，自贻伊阻。本韵。○兴也。

雄雉于飞，下上其音。展矣君子，实劳我心！本韵。○兴也。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来！本韵。○赋也。下同。

百尔君子，不知德行。如字。不。忮。不。求。，何。用。不。臧。！。本韵。[评]名言。

　　小序谓「刺卫宣公，大序谓「淫乱不恤国事」。按篇中无刺讥淫乱之意。集传则谓「妇人思夫从役于外」。按此意于上三章可通，于末章「百尔君子」难通，故不敢强说此诗也。

　　【雄雉四章，章四句。】

　　匏有苦叶

匏有苦叶。济有深涉。本韵。深。则。厉。，浅。则。揭。。本韵。○比也。

有、弥、济、盈、；有、鷕、雉、鸣。本韵。济、盈、不、濡、轨、；雉、鸣、求、其、牡。本韵。○比也。

雝雝鸣雁，旭日始旦。士如归妻，迨。冰。未。泮。。本韵。○赋也。

招。招。舟。子。，人。涉。、卬。否。。人涉、卬否，卬须我友。本韵。○比也。

　　小序谓「刺卫宣公」；大序谓「公与夫人并为淫乱」，其说可从。「济盈」二句明是刺乱，且刺妇人也。郑氏谓夷姜，亦是；或连夷姜、宣姜并言，非。孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本适伋子，但为公所要，故有『鱼网鸿离』之刺。此责夫人，云『雉鸣求其牡』，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云『并为淫乱』。」集传但以为刺淫乱之诗，欲与序异，不知即序旨耳。

　　[三章]集传曰，「归妻以冰泮，而纳采、请期，迨冰未泮之时」，此本郑氏谬说也。郑执周礼「仲春令会男女」，故谓冰泮正是仲春，可以为昏，而以「迨冰未泮」为请期。集传加「纳采」。按诗明云「如归妻，迨冰未泮」，而解者则谓「如归妻，迨冰泮；如纳采、请期，迨冰未泮」，世有此解经者否？改经以就己说，不可恨乎！古人行嫁娶必于秋、冬农隙之时，故云「迨冰未泮」，犹是正月中以前，不逾冬期。若冰泮则涉二月，不可昏矣。荀子大略篇云，「霜降迎女，冰泮杀内」，正解此诗语也。

　　四章各自立义，不为连类之辞；而三章、四章其义虽别，仍带涉水为说，如蛛丝马迹，尤妙。

　　【匏有苦叶四章，章四句。】

　　谷风

习习谷、风。[评]邶诗有终风、凯风、谷风。以阴以雨。黾勉同心，不宜有怒。本韵。采葑采菲，无以下体。。德音莫违，及尔同死。本韵。○比而赋也。

行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁、谓、荼、苦。其、甘、如、荠。宴尔新昏，如兄如弟。本韵。○赋而比也。

泾以渭浊，湜湜其沚。宴尔新昏，不我屑以。本韵。毋逝我梁，毋发我笱。我躬不阅，遑恤我后！本韵。○比而赋也。

就、其、深、矣。方、之、舟、之。就、其、浅、矣。泳、之、游、之。何有何亡，黾勉求之。凡民有丧，匍匐救本韵。之。比而赋也。

不我能慉，反以我为雠。既阻我德，贾用不售。本韵。昔育恐育鞠，及尔颠覆，既生既育，比予于毒！本韵。○赋也。

我、有、旨、蓄。亦、以、御、冬。宴、尔、新、昏。以、我、御、穷。本韵。有洸有溃，既诒我肄。不念昔者，伊余来塈。本韵。○比而赋也。

　　[一章]「谷风」，严氏曰：「来自大谷之风，大风也，桑柔诗『大风有队』，『有空大谷』。盛怒之风也。又习习然连续不绝，所谓『终风』也。又阴又雨，无清明开霁之意，所谓『曀曀其阴』也。皆喻其夫之暴怒无休息也。旧说谷风为生长之风，以『谷』为『谷』，固已不安。又『习习』为和调；小雅谷风二章言『维风及颓』，『颓』，暴风也。非和调也。三章言草木萎死，非生长也。其说不可通矣。」愚按，首二句正唤下「怒」字，严说是。「采葑」二句，左传僖三十三年：「晋臼季使过冀，见冀缺耨，其妻馌之，敬，相待如宾。与之归，言诸文公，请用之。公曰：『其父有罪，可乎？』曰，『舜之罪也殛鲧，其举也兴禹。管敬仲，桓之贼也，实相以济。康诰曰：「父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也。」诗曰：「采葑采菲，无以下体。」君取节焉可也。』」又坊记言「君子不尽利以遗民」，引此二句。揆此，「下体」为根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己，「下体」喻新昏者，谓采葑、菲者只可取节，不可尽利，犹之男子惟当取妻，不可更奢于色也。故言「我昔者本望尔之德音莫违，及尔同死」也。

　　[二章]此章言其去也。「迟迟」二字妙，犹孔子「去父母国」之意。「谁谓」二句，「荼」亦喻新昏者，谓其夫不当以苦物而为甘；「宴尔新昏，如兄如弟」，所以状「其甘如荠」也。如此，则上下义贯通矣。夫妇和协，有兄弟之象，关雎「琴瑟友之」是也。

　　[三章]泾浊渭清，泾喻新昏者，渭喻己，谓泾诬以渭为浊，渭何尝浊哉！其沚固已湜湜然清见底矣，奈何因新昏而不以我为洁乎！应取喻渭清意。「不我屑以」，倒字句也。既去而思在室之梁与笱，系我平日所取鱼者，欲人毋逝、毋发。既又思之，我躬且不阅矣，遑暇忧恤我已去之后哉！「阅」，说文「取数于门中」；不阅，谓不在门中也。旧以「毋逝」二句为比，非。

　　[四章]「深」、「浅」喻「有、亡」；「方舟」、「泳」、「游」喻「勉求」。旧以深浅、有亡一例平说，非。

　　[五章]「育」字「生」字皆言生子；古妇人有子则不出。

　　[六章]「洸溃」，旧谓怒意，是应首章「怒」字。「不念昔者」二句，承上直下，谓「岂不念昔者我始来止息之时耶？」

　　【谷风六章，章八句。】

　　式微

式微，式微，胡不归？本韵。微君之故，胡为乎中。露。？本韵。○赋也。下同。

式微，式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥。中。？本韵。

　　小序谓「黎侯寄于卫，其臣劝以归」。集传增「失国」二字。既失国矣，将安归乎？

　　「微君」「微」字，或谓与上「微」字同训，谓卫微之。若训「非」，则主忧臣辱，分所当然，非臣子所宜言，亦似有理。然据下句「胡为」语气，则上句「微」字又应训「非」。更详之。

　　【式微二章，章四句。】

　　旄丘

旄丘之葛兮，何诞之节本韵。兮？叔兮伯兮，何多日本韵。也？兴也。

何。其。处。也。？必。有。与。本韵。也。。何。其。久。也。？必。有。以。本韵。也。。赋也。[评]自问自答，望人情景如画。

狐裘蒙茸，匪车不东。叔兮伯兮，靡所与同。本韵。○赋也。

琐兮尾兮，流离之子。叔兮伯兮，褎、如、充、耳。本韵。○比而赋也。[评]末句直刺。

　　[一章]侄炳曰：「毛传训『诞』为『阔』，无义。『诞』与『覃』通，犹葛覃之覃也。书之『诞敷』亦作『覃敷』，可证。覃，延也。『诞』从『延』，有延长意。诗盖曰：彼旄丘之上有葛，其节何蔓延而长？虽前高后下之丘，犹远相及。我之伯、叔同处一地，乃多日而不相恤，何也？」此说存之。

　　[二章]「与」，与我伐狄也。能左右之，曰「以」。

　　[三章]晋士蒍曰「狐裘蒙茸，一国三公」，此断章取义，不必执彼解此。黎在卫西，故言非我君之车不东来于卫。如此解，自直捷。或谓黎寓卫东，言非卫大夫之车不东来云云，甚迂，不可用。

　　[四章]「琐尾」，细微意。「流离」，毛传谓鸟。若以「流离」为漂散意，则「之子」二字似鲜着落；而释鸟但有鹠鷅，无流离，未详。「褎」，当从毛传，谓盛服貌。汉武帝制策原误作「曹氏汉策」，今改。曰「今子「子」字原脱，今补。大夫褎然为举首」，师古注曰「褎然，盛服貌」。郑氏谓「笑貌」，谬。

　　【旄丘四章，章四句。】

　　简兮

简兮、简兮，方将万舞。日之方中，在前上处。本韵。○赋也。

硕人俣俣，公庭万舞。有、力、如、虎。执、辔、如、组。本韵。○赋也。

左手执钥，右手秉翟。赫如渥赭，公言锡爵。本韵。○赋也。

山有榛，隰有苓。云、谁、之、思、？西、方、美、人。彼。美。人。兮。，西。方。之。人。本韵。兮。！兴也。[评]重将上四句倒作二句，神味无穷。

　　小序谓「刺不用贤」，似可从。盖以当时贤者为饯官，故赞美其人，叹其为卑贱之职，而终思西周盛王如此之贤，自必见用也。集传谓此诗贤者自言，皆不似。一章「简」字以为「简易不恭」；二章谓「自誉其才之无所不备」；三章谓「亦玩世不恭之意」。若然，如此之矜夸不恭，亦何足为贤而乃谓之贤者乎？以诗中「硕人」为自称，尤说不去。

　　[一章]「简」，说文「分别之」也。谓方将万舞，故先分别舞人，如「诸侯用六」是也。「万舞」，商颂曰「万舞有奕」，则其名已久。毛传谓「干、羽」，按干为武舞，羽为文舞，兼文、武言。郑氏谓「干舞」，则单指武舞。按左传庄二十八年：「楚令尹子元欲蛊文夫人，为馆于其宫侧而振万焉。夫人闻之，泣曰，『先君以是舞也，习戎备也』。」足证万舞为武舞矣。「日之方中」，孔氏引月令「仲春之月，命乐正习舞入学」，谓「二月日夜中」也，亦通。

　　[二章]「硕人」当依旧解，指贤者；或谓指公，非。下「公言锡爵」，别称公矣。

　　[三章]郑氏曰「又能钥舞，言文、武道备」，则此是言文舞。上章言「公庭万舞」，而以「有力如虎」二句承之，正状其武与？

　　[四章]「山榛」、「隰苓」，亦当依旧解，谓物生各得其所，以讽贤者处非其位；不必凿解。「西方」，西周；「美人」，西周王者。郑氏以上「美人」为周室之贤，下「美人」谓硕人，非也。美人者，美德之人，犹圣人、彦士之称；后世以妇人色美，亦称美人。集传曰：「『西方美人』，托言以指西周之盛王，如离骚亦以美人目其君也。」徇后世之说，反谓以妇人指君，可谓循流而忘源矣。静女篇「美人之贻」，谓美其人之贻也。

　　【简兮四章：三章，章四句；一章，六句。】从集传。

　　泉水

毖彼泉水，亦流于淇。有怀于卫，靡日不思。娈彼诸姬，聊与之谋。本韵。○兴而比也。

出宿于泲，饮饯于祢。女子有行，远父母、兄弟。问、我、诸、姑。遂、及、伯姊。本韵。○赋也。下同。[评]左传谓有礼。

出宿于干，饮饯于言。本韵。载脂载舝，还车言迈。遄臻于卫，不瑕有害。本韵。

我思肥泉，兹之永叹。本韵。思须与漕，我心悠悠。驾、言、出、游。以、写、我、忧。本韵。

　　此卫女媵于诸侯，思归宁而不得之诗。于何知之？于诗中「诸姑」、「伯姊」而知之也。诸侯娶妻，嫡长有以侄、娣从者；此称「姑」，则为侄也；称「姊」，则为娣也。其时宫中有为之姑者，有为之姊者，故欲归宁不得，与之谋而问之也。

　　何玄子以此篇及竹竿一例与载驰为许穆夫人不能救卫，思控他国之作。其言似凿凿可信，故录而辨之。载驰篇曰「归唁卫侯」，曰「言至于漕」，曰「许人尤之」，曰「控于大邦」，凡数处，皆明点事实，加以左传曰「许穆夫人赋载驰」，皆确证也。此篇则无一语可证据。何氏所取证者，首章之「娈彼诸姬」，次章之「诸姑、伯姊」也。其曰：「诸姬，周同姓之国也，左氏曰『汉阳诸姬，楚实尽之』。」是已。然于「娈」字引说文训「慕」，按说文训「顺」，又训「慕」，未可据。然即云「慕彼诸姬」，亦牵强。况「娈」字正义实为美好貌；即以诗言之，本风「静女其娈」，曹风「婉兮娈兮，季女斯饥」，小雅「思娈季女逝兮」，皆属女言，可证也。又曰：「此『诸姑』、『伯姊』指齐桓公宫中之诸姬，言穆姬望救于齐。桓公夫人曰王姬，内嬖如夫人者六人，自长、少二卫姬外，尚有郑姬、密姬，皆卫同姓，不能定其辈次，故但以尊行称之曰『诸姑』也。『伯姊』则穆姬之长姊齐子，即长卫姬是也。」此说于「诸姑、伯姊」皆属模糊臆测，未能了然。且齐桓宫中之人，在许宫中相隔辽远之甚，何云「聊与之谋」，云「问我」，云「遂及」乎？必不可通。大抵载驰篇为许穆夫人作无疑，左传亦惟言此，不及他篇也。此篇与竹竿既无实证，不如且还他空说。必求其事以实之，在作者非不自快，岂能必后人之信从乎！说诗者宜知此。

　　凡夫人嫁必有媵。即如何氏以卫侯失国之事言之，安知此诗非许穆夫人之媵所赋乎？许穆夫人赋载驰，其媵赋泉水，奚不可者？嫡长有人，侄、娣中岂无人乎？然终以诗无实证，不敢附会，又以来后人之指摘耳。

　　[一章]「诸姬」，即下章之「诸姑、伯姊」也。卫女，姬姓，故曰诸姬。

　　[二章]上章「诸姬」，即此「诸姑、伯姊」。集传于上章曰「诸姬，谓侄、娣也」，于此章曰「诸姑、伯姊，即所谓诸姬也」，绝不可晓。

　　[三章]「不瑕有害」，谓我之归不为瑕过而有害也。郑氏以「害」训「何」，集传又谓「瑕」即「何」，皆难信。

　　[四章]写泻通输泄之意。

　　【泉水四章，章六句。】

　　北门

出自北门，忧心殷殷。终窭且贫，莫知我艰。本韵。已焉哉，天实为之，谓之何哉！「哉」、「之」，本韵。○赋也。下同。

王事适我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏谪本韵。我。已焉哉，天实为之，谓之何哉！

王事敦我，政事一埤遗我。我入自外，室人交偏摧本韵。我。已焉哉，天实为之，谓之何哉！

　　[一章]何玄子曰：「窭，说文『无礼居也』。徐锴云『阶、阼升降，所以行礼。贫无礼，故先见于屋室』。」

　　[三章]「敦」，敦迫也。「摧」，说文「挤也」，犹云「排挤」。

　　【北门三章，章七句。】

　　北风

北风其凉，雨雪其雱。惠而好我，携手同行。如字。本韵。其虚其邪，既亟只且！本韵。比而赋也。下同。

北风其喈，雨雪其霏。惠而好我，携手同归。本韵。其虚其邪，既亟只且！

莫。赤。匪。狐。；莫。黑。匪。乌。。[评]变得崚峭，听其不可解，亦妙。惠而好我，携手同车。本韵。其虚其邪，既亟只且！

　　此篇自是贤者见几之作，不必说及百姓。

　　[三章]「莫赤」二句，在作者自有意；后人无径路可寻，遂难窥测。多方求解，终不得一当；不如但赏其词之妙可耳。集传云：「『同行』、『同归』，犹贱者也；『同车』，则贵者亦去矣。」按「同车」字本取协韵，安得据以遂分贵、贱！此说诗之固。且云「同归」，安知非车乎？或云：北方贱者亦乘车也。

　　【北风三章，章六句。】

　　静女

静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔、首、踟、蹰、本韵。○赋也。下同。[评]善摹。

静女其娈，贻我彤管。本韵。彤管有炜。说。怿。女。汝美。。本韵。

自牧归荑，洵美且异，匪。女。汝之。为。美。，[评]变上句。美。人。之。贻。。本韵。

　　小序谓「刺时」，是，此刺淫之诗也。毛、郑必反之，牵强为说，不知何意。

　　[二章]「彤管」，即内则「右佩箴管」之管；其色赤，故曰「彤管」。毛、　郑以为笔管，未然。「女」指彤管，谓悦怿此彤管之美也。

　　[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑，细茅也。「女」指荑，又云非此荑之为美，乃美其人之所贻耳。两章自为翻驳之辞。集传以上「女」字为如字，下「女」字音汝，大非。予侄炳诗识名解曰：「荑，茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』，此荑其藉彤管者与？」此说甚佳。或谓荑为男赠女，于下二句难通。或谓女又以荑赠男，亦不似。

　　【静女三章，章四句。】

　　新台

新台有泚，河水弥弥。燕婉之求，籧篨不鲜！通韵。○兴而比也。

新台有洒，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄！本韵。○兴而比也。

鱼、网、之、设。鸿、则、离、之。燕婉之求，得此戚、施、！本韵。○比而赋也。

　　　「籧篨」、「戚施」，借以丑诋宣公。国语谓「籧篨不能俯，戚施不能仰」，是也。解者当知其为借意，不可实泥宣公身上求解。郑氏执尔雅「口柔、面柔」之文说宣公，固非；欧阳氏谓「国人不能俯、仰新台」，尤凿。季明德谓宣公始尊大如籧篨，后见齐女，俯而求之，如戚施，更鄙亵不堪。

　　【新台三章，章四句。】

　　二子乘舟

二子乘舟，泛、泛、其、景。愿言思子，中心养养。本韵。○赋也。下同。

二子乘舟，泛、泛、其、逝。愿言思子，不瑕有害。本韵。

　　小序谓「思伋、寿」，此有可疑。按左传桓十六年曰：「卫宣公烝于夷姜，生伋子，属诸右公子；为之娶于齐而美，公取之，是为宣姜；生寿及朔，属寿于左公子。夷姜缢，宣姜与公子朔构伋子。公使诸齐，使盗待诸莘，将杀之。寿子告之，使行；不可，曰：『弃父之命，恶用子矣！有无父之国则可也。』及饮以酒，寿子载其旌以先；盗杀之。伋子至，曰：『我之求也，此何罪？请杀我乎！』又杀之。」夫杀二子于莘，当乘车往，不当乘舟。且寿先行，伋后至，二子亦未尝并行也。又卫未渡河，莘为卫地，渡河则齐地矣。皆不相合。毛传则谓「待于隘而杀之」，亦与「乘舟」不合。其解则以「乘舟」为比，谓「如乘舟而无所薄，泛泛然迅疾而不碍也」，甚牵强，不可从。集传则直载其事，而于「乘舟」，以为赋，漫不加考，尤疏。

　　刘向新序曰：「使人与伋乘舟于河中，将沈而杀之。寿知不能止也，因与之同舟；舟人不得杀伋。方乘舟时，伋傅母恐其死也，闵而作诗。」其后又载杀伋、寿之事，与左传同。何玄子引之，以为此诗之证。按向之前说，明是因与左传不合，故造前一事以合于诗，附会显然；谓傅母作此诗，尤牵强迂折，岂可为据！故此诗当用阙疑。大抵小序说诗非真有所传授，不过影响猜度，故往往有合有不合。如邶、墉及卫皆摭卫事以合于诗，绿衣、新台以言庄姜、卫宣，此合者也；二子乘舟以言伋、寿，此不合者也。正当分别求之；岂可漫无权衡，一例依从者哉！

　　【二子乘舟二章，章四句。】

诗经通论卷四

新安首源姚际恒着

　　　　墉

　　柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼两髦，实维我仪。之死矢靡它！本韵。母也天只，不谅人本韵。只！兴而比也。下同。

泛彼柏舟，在彼河测。髧彼两髦，实维我特。之死矢靡慝！本韵。母也天只，不谅人只！

　　小序曰「共姜自誓」。大序曰：「卫世子共伯蚤死，其妻守义；父母欲夺而嫁之，誓而弗许。」此皆谬也。孔氏曰：「世家『武公　和篡共伯而立，五十五年卒』。楚语曰『昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国』，则未必有死年九十五以后也，则武公即位四十一、二以上；共伯是其兄，则长矣。」吕氏见此疏，因而曰：「共伯见弒之时，其齿又加长武公，安得谓之『蚤之』乎！髦者，子事父母之饰；诸侯既小敛则脱之。史记谓『厘侯葬而共伯自杀』，则是时共伯已脱髦矣，诗安得谓之『髧彼两髦』乎！是共伯未尝有见弒之事，武公未尝有篡弒之事也。」愚按，史记摭述他事及义理之间或有谬误，若本纪、世家，天子、诸侯世次传授，皆据世本无误。诗小序乃不知作于何人，安可信诗序而疑史记耶！宋儒无识，妄为武断，类如此。后人无不以东莱之言为真而确，又信东莱而疑史记，且曰叡圣武公必无篡弒之事；千载而下无故代为武公洗过，亦可笑矣！当时「叡圣」之称，犹今人言「聪明」之谓；古「圣」字不甚重。予别有论「圣」字说，见书多方篇。武公不过仅能聪明好学耳，能保其不篡弒乎？自古聪明能文章之士，其不淑者亦多矣，宁独武公哉！故东莱读疏语而谓史记为误，愚读疏语而知诗序为妄。序谓「共姜自誓」，共伯已四十五、六岁，共姜为之妻，岂有父母欲其改嫁之理。至于共伯已为诸侯，乃为武公攻于墓上，共伯戊厘侯羡，羡，墓道也。自杀，则大序谓共伯为「世子」及「蚤死」之言尤悖矣。故此诗不可以事实之；当是贞妇有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不愿之作也。

　　【柏舟二章，章七句。】

　　墙有茨

墙有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑　本韵。也！比而赋也。下同。

墙有茨，不可襄也。中冓之言，不可详也。所可详也，言之长　本韵。也！

墙有茨，不可束也。中冓之言，不可读也。所可读也，言之辱　本韵。也！

　　大序谓「公子顽通乎君母，国人刺之」，可从。「茨」，即书梓材「既勤垣墉，其涂暨茨」之茨。茨，所以覆墙也。言墙上有茨，本不可埽，以比中冓之言本不可道，不必多为凿论也。毛、郑以尔雅释茨为蒺藜，谓墙生蒺藜，当埽去之，不可从。冓，构同，说文云「交积材也」。汉梁共王传「听闻中冓之言」，师古注云「谓舍之交积材木也」。盖谓室中结构深密之处，故曰「中冓」。

　　【墙有茨三章，章六句。】

　　君子偕老

君、子、偕、老。副笄六珈。委、委、佗、佗。如。山。如。河。，[评]奇，奇语。象服是宜。子之不淑，云如之何？本韵。○赋也。下同。

玼兮玼兮，其之翟也。鬒、发、如、云。不、也。玉、之、瑱、也。象、之、揥、也。扬、且、之、皙、也。胡。然？、屑。而。天。也。？[评]奇语。胡。然。而。帝。本韵。也。？

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙、彼、绉、絺。是、绁、袢、也。子之清扬，扬且之颜也。展如之人兮，邦、之、媛、本韵。也、！

　　小序谓刺卫夫人宣姜，可从。

　　[一章]郑氏曰「珈，古之制所有，未闻」。按，加于笄上，故名「珈」。犹今之钗头，以满玉为之；状如小菱，两角向下；广五分，高三分。予家有数枚。汉时，三代玉物多殉土中，未出人间，郑故未见。鄙儒以郑去古未远，谓其言多可信，于此乃知真瞽说也。

　　[二章]」，髲也，犹今之假发。以发？「屑」，说文「动作切切也」。「，可谓善咏发者。？美故，不切切于用

　　[三章]「邦之媛」，犹后世言「国色」。

　　此篇遂为神女、感甄之滥觞。「山、河」、「天、帝」，广揽遐观，惊心动魄；传神写意，有非言辞可释之妙。

　　【君子偕老三章，一章七句，一章九句，一章八句。】

　　桑中

爰采唐矣，沬之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上本韵。矣。赋也。下同。

爰采麦矣，沬之北矣。云谁之思？美孟弋本韵。矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上本韵。矣。赋也。

爰采葑矣，沬之东矣。云谁之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上本韵。矣。

　　小序谓「刺奔」，是。大序谓「男女相奔，至于世族在位相窃妻、妾，期于幽远，政散、民流而不可止」。按左传成二年：「巫臣尽室以行，申叔跪遇之曰：『夫子有三军之惧而又有「桑中」之喜，宜将窃妻以逃者也』。」大序本之为说。传所言「桑中」固是此诗，然传因巫臣之事而引此诗，岂可反据巫臣之事以说此诗，大是可笑。其曰「政散、民流而不可止」，亦本乐记语。按乐记云：「郑、卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上、行私而不可止也。」「桑间」，亦即指此诗。「濮上」，用史记卫灵公至濮水，闻琴声，师旷谓纣亡国之音事，故以为「亡国之音」。其实此诗在宣、惠之世，国未尝亡也，故曰「其政散」云云。乐记之文纽合二者为一处，本属乱拈，不可为据。今大序又用乐记，尤不可据。朱仲晦但知执序用乐记之说，便谓「桑间」即此诗，并不详其源委若何，故及之。

　　集传谓此诗其人自言，必欲实其为淫诗而非刺淫。夫既有三人，必历三地，岂此一人者于一时而历三地，要三人乎？大不可通。

　　「桑中」即桑之中，古卫地多桑，故云然。「上宫」，孟子「馆于上宫」，赵岐注「楼也」。谓期于桑中，要于桑中之楼上也。毛传谓「桑中、上宫，所期之地」，集传谓「沬乡之中小地名」，并非。

　　【桑中三章，章七句。】

　　鹑之奔奔

鹑之奔奔，鹊之强强。人之无良，我以为兄！本韵。○兴而比也。下同。

鹊之强强，鹑之奔奔。人之无良，我以为君！本韵。

　　小序谓「刺卫宣姜」。毛、郑以「我以为兄」谓「我君以为兄」，「君」谓惠公，「兄」谓顽；以「我以为君」为「小君」，小君谓宣姜，皆迂；上章「我」字谓「我君」，下章「我」字「国人自我」，亦未允。且均曰「人之无良」，何以谓一指顽，一指宣姜也？大抵「人」即一人，「我」皆自我，而「为兄」、「为君」乃国君之弟所言耳，盖刺宣公也。陆农师以上章为「娣刺宣姜」，下章为「妾刺宣姜」，尤凿。夫娣即妾，何所分焉？切合「兄」字、「君」字，稚甚！

　　毛、郑以上章之「我」为我君，下章之「我」国人自我，虽非，然犹愈集传以上章为代惠公之言，下章为国人自言也。

　　【鹑之奔奔二章，章四句。】

　　定之方中

定之方中，作于楚宫。本韵。揆之以日，作于楚室。树、之、榛、、栗。[评]树字贯下句。椅、、桐、、梓、、漆。爰。伐。琴。、瑟。。本韵。○赋也。下同。[评]妙，结语勿泥。

升彼虚矣，以望楚本韵。矣。望楚与堂，景山与京；降观于桑。卜云其吉，终焉允臧。本韵。

灵、雨、既、零。命、彼、倌、人。通韵。[评]整而雅。星、言、夙、驾。说、于、桑、田。匪、直、也、人。秉心塞渊，騋牝三千。本韵。

　　小序谓「美卫文公」，是。伪传以为鲁僖公城楚丘以备戎，史克颂之。按僖二年经书「春王正月，城楚丘」。季明德以为鲁地，近是。若此诗则自卫事也。伪传袭季氏之说以解此诗，不可从。

　　[一章]「定」，星名。尔雅「营室谓之定」。「椅、桐、梓、漆」顶「树之榛、栗」句；「爰伐琴、瑟」结「椅、桐、梓、漆」句。顺因桐、梓以言琴、瑟，意主祝其久居于此，所植之木异时直可伐为琴、瑟之用，犹唐人诗「种松皆作老龙鳞」也。下「终焉戍臧」正其意，非真欲伐之也。孟子云「故国乔木」，可见乔木亦为故国之征，岂有伐之者哉！郑氏曰「豫备也」。苏氏曰「种树者求用于十年之后，其不求近功凡类此矣」。皆谓真欲伐之，其固执而陋如此。

　　[二章]「虚」，何玄子曰：「按管子大匡篇云：『狄人伐卫，卫君出致于虚，桓公且封之。』所谓『出致于虚』者，言出于虚地以致其告急之词。命于齐，则虚为卫地信矣。」「观桑」，侄炳曰：「旧谓桑木。按此章通是相地形势，似不应夹入桑木；疑『桑』亦地名。墉风『桑中』，旧谓沬乡中小地，今意当在楚丘之傍，与漕墟相属，故从虚而降观之。且诗云『望楚』，亦第望之而已，犹未身历楚丘，何缘便降至其下，察树木而辨土宜哉？」

　　[三章]「灵雨」，旧谓「善雨」，是。或谓灵，星名，不可从。「星言」，犹今人言「星速」、「星夜」。旧谓雨止见星，则「言」字无着落。「匪直也人」，严氏曰：「直，犹特也。孟子曰『非直为观美也』。言文公务农以蕃育其人，非特人也。文公操心塞实而渊深，故能致国富强，至于騋马与牝马共有三千匹。举物之蕃息，则人之蕃息可知矣。」此说是。或疑文公薄德，不足以当「秉心塞渊」之语。不知此语本不甚重，「仲氏任只，其心塞渊」，妇人亦足当之，文公何不可当乎！「塞」，实也，「渊」，深也，其义止此。自解者误援「刚而塞」及「齐圣广渊」等语为解，是以执泥不通。左传曰：「文公大布之衣，大帛之冠；务财，训农，通商，惠工，敬教，劝学，授方，任能。元年，革车三十乘；季年乃三百乘。」与此诗合。

　　【定之方中三章，章七句。】

　　蝃蝀

蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，远父母、兄弟。本韵。○比而赋也。

朝隮于东，崇朝其雨。女子有行，远兄弟、父母。本韵。○比而赋也。

乃如之人也，怀昏姻也，大无信也！不知命本韵。也！赋也

　　此诗未敢强解。小序谓「刺奔」，虽近似，大序谓文公，尤无据。然「女子有行，远父母、兄弟」，泉水、竹竿二篇皆有之，岂亦刺奔耶？此语乃妇人作，则此篇亦作于妇人未可知。必以为刺奔，于此二句未免费解。伪传、说谓卫灵公事；诗迄陈灵，不迄卫灵也。何玄子谓刺宣公夺太子伋妇，徒以诗中「无信」二字。然此岂可据？况已有新台，不当更有此诗也。季明德谓「女子在母家与人私，及既嫁而犹与所私者通，诗人刺之」，尤为可恨。总之，说诗各逞新意，如此乱拈，亦复何难。然而显悖经旨，害道惑世，可如且安于缄默为得也？虹暮见于东则雨止，朝见于西则为雨。「崇」，终也，谓终朝雨也。郑氏曰：「朝有升气于西方，终其朝，则雨气应自然。」此说是。孟子「若大旱之望云霓」，亦此义。今人多见晚虹而雨止；若朝虹者，在日影初出时，多卧而未见，故误认虹惟止雨。集传云「方雨而虹见，则其雨终朝而止矣」，既迂折难通，且诗言「雨」，释之者言「雨止」，明与经违。于孟子「若大旱之望云霓」，亦曰「霓，虹也，虹见则雨止」。然则何为大旱而望虹见乎？

　　【蝃蝀三章，章四句。】

　　相鼠

相鼠有皮，人有无仪！人而无仪，不死何为！本韵。○比而赋也。下同。

相鼠有齿，人有无止！人而无止，不死何俟！本韵。

相鼠有体，人有无礼！人而无礼，胡、不、遄、死、！本韵。[评]宾，变调。

　　严氏曰：「旧说『鼠尚有皮，人而无仪则鼠之不若；以人之仪喻鼠之皮』，非也。诗言鼠则只有皮，人则不可以无仪；人而无仪，则何异于鼠？如此，语意方莹。」此说是。

　　【相鼠三章，章四句。】

　　干旄

孑孑干旄，在浚之郊。本韵。素丝纰之，良马四、之。[评]主。彼姝者子，何以畀本韵。之？赋也。下同。

孑孑干旟，在浚之都。素丝组之，良马五之。彼姝者子，何以予本韵。之？

孑孑干旌，在浚之城。本韵。素丝祝之，良马六、之。彼姝者子，何以告本韵。之？

　　序谓「美好善」，意近是，故向来从之，谓大夫乘此车马以见贤者。然邶风「静女其姝」，称女以姝。郑风东方之日亦曰「彼姝者子」，以称女子。今称贤者以姝，似觉未安。姑阙疑。「郊」、「都」、「城」，由远而近也；「四」、「五」、「六」，由少而多也：诗人章法自是如此，不可泥。以首章「四马」为主，「五」、「六」则从「四」陪说。不然，五马起于汉，六马起于秦，当时已有秦、汉制耶？严氏亦以为疑，故别为解曰：「乘善马而来，凡有四辈、五辈、六辈也。」绝非语气。

　　以上三诗，大序皆以为文公时，无据。集传曰：「以上三诗，序皆以为文公时诗，盖见其列于定中、载驰之间故尔，他无所考也。」此说亦误。文公时诗列于定中之后可也；列于载驰之前，何耶？

　　【干旄三章，章六句。】

　　载驰

载驰载驰，归唁卫侯。驱马悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心则忧。本韵。○赋也。下同。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。反。。[评]其辞缠绵缭绕。视。尔。不。臧。，我。思。不。远。。本韵。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。济。。视。尔。不。臧。，我。思。不。閟。。本韵。

陟彼阿丘，言采其？。女子善怀，亦各有行。许人尤之，众？且狂。本韵。

我行其野，芃芃其麦。控于大邦，谁因谁极？本韵。大夫、君子，无我有尤！百尔所思，不如我所之！本韵。

　　左传谓「许穆夫人赋载驰」。

　　严氏说此诗最善，曰：「味诗之意，夫人盖欲越愬于方伯，以图救卫，而托归唁为辞耳。」余见下。

　　[一章]凡诗人之言，婉者直之，直者婉之，全不可执泥。集传以其直言驰驱至卫，遂谓「许穆夫人真至卫，未至，而许之大夫有奔走跋涉而来者；夫人知其必将不可归之义来告，故心以为忧」。如此说诗，真可发笑！按「大夫跋涉」有二说：郑氏谓卫大夫来告难于许；苏氏谓许大夫之吊卫者，夫人将归亲唁其兄，虽大夫之往而不足以解忧也。二说皆可通。乃集传独以为许大夫奔走来追夫人而还，此何意见耶？严氏曰「首章婉而未露」。

　　[二章、三章]严氏曰：「言尔未必是，我未必非，始微露己之意见与许人别，而犹未遽言之也。」

　　[四章]严氏曰：「盖至是始慨然责之，而不得不言其情矣。下章发之。」

　　[五章]严氏曰：「末章乃言其情，谓我之所思无他，思所以救卫耳。我将控告于大国而求其能救卫者。谁可因藉？谁肯来至？多方图之，必有所济。我所思盖在此，非徒归也。以许之小而责其救卫，则为不通晓于事。今欲求大国之援，其说非迂远难行也，非閟塞不通也。其后齐桓卒救卫而存之，然后信夫人所思为有理，而许人真狂？无谋矣。」

　　【载驰五章：一章六句，二章、三章章四句，四章六句，五章八句。】孔氏曰：「左传　，叔孙豹、郑子家赋载驰之四章。然彼赋载驰，义取控引大国，今「控于大邦」乃在卒章。言赋四章者，杜预云：『并赋四章以下。赋诗虽意有所主，为首引之，势并上章而赋之也。』」。其说甚明。苏氏录章句之后，又载「或言四章，一章、三章章六句，二章、四章章八句」。此本引或说，非以为然。集传乃谓「今从苏氏」，是未见孔疏而并不详苏语耳。

　　　　卫

　　淇奥

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如。切。如。磋。，如。琢。如。磨。。本韵。[评]虚写，未成学。瑟、兮、？、兮。[评]仪容。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。终、不、可、谖、兮本韵。兮。兴也。下同。

瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充。耳。琇。莹。，会。弁。如。星。。本韵。[评]实写。瑟、兮、？、兮。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。终、不、可、谖、兮。

瞻彼淇奥，绿竹如箦。[评]变。有匪君子，如。金。如。锡。，如。圭。如。璧。。本韵。[评]虚写。现成，已成。德。宽。兮。绰。兮。，[评]变。猗。重。较。兮。。[评]仪容妙旨。善。戏。谑。兮。，不。为。虐。本韵。兮。。[评]言语妙旨。

　　小序谓「美武公之德」，未有据；姑依之。

　　学者于此每疑武公弒兄篡位，不足当此。予以为不然，于柏舟篇已略论之。今阅孔氏曰：「按世家云『武公以其赂赂士，以袭攻共伯』，而杀兄篡国，得为美者，美其逆取顺守，德流于民，故美之。齐桓、晋文皆篡弒而立，终建大功，亦此类也。」

　　切、磋、琢、磨，皆所以治器，属虚状武公用功于学也。荀子曰：「人之于文学也，犹玉之于琢磨也。诗曰：『如切如磋，如琢如磨』，谓学问也。」其言可证，不涉自修。上二章文变。「充耳琇莹，会弁如星」，实指武公之服饰而言。三章「如金，如锡，如璧」文仍首章，亦属虚状。「金、锡」，现成物，「圭、璧」，已成物，言其德也。其首章「瑟、僩、赫、咺」，皆美其仪容而赞之，与上「切、磋、琢、磨」不涉。二章重述一遍。三章文变。「宽绰」二句亦言其仪容，「善谑」二句又言其言语。此诗三章之章法也。

　　[一章]「绿竹」，尔雅谓「绿」为王刍，「竹」为篇蓄，是使为绿色之竹，二章不当又云「青青」矣。「切、磋、琢、磨」四字，大抵皆治玉、石、骨诸物之名，本不必分；而尔雅分之曰「骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨」，亦自有义。集传则以「切、磋」属骨、角，「琢、磨」属玉，石，又以「切、磋」与「琢、磨」各分先、后，并不可解；又全引大学之文以释此诗。按大学释「切磋」为「道学」，「琢磨」为「自修」，「瑟僩」为「恂栗」，「赫咺」为「威仪」，此古文断章取义，全不可据。岂有「切、磋、琢、磨」四字平列，而知其分「学」与「修」之理！又「瑟、僩、赫、咺」别为赞仪容之辞，与上义不连，亦不得平释为四事也。大学非解诗；今以其为解诗而用以解诗，岂不谬哉！

　　[三章]锡即银。古人银、锡不分，称银亦曰「锡」。禹贡「惟金三品」，为黄、白、赤三色。史平准书，「黄金为上，白金为中，赤金为下」，即三品之义。「黄金」，金也；「白金」，银也；「赤金」，铜也。金本为金、银、铜、锡、铁、铅之总名，其铁、铅以贱故不列「三品」之内，而锡即属于银，统名「白金」也。考工记攻金之工皆曰「金、锡」，金即铜，锡即银，故曰金几分，锡居几，以为斧、斤、戟、刃之属。「●氏为量，煎金、锡，声中黄钟之宫」。假如以今之锡，岂可搀和作斧、斤、戟、刃，而量安能声中宫乎？自尔雅曰，「黄金谓之璗，白金谓之银，锡谓之鈏」，始分银、锡之名，而单以银为白金。此周末秦人之论也。然史平准书、汉食货志犹皆称「银锡」，又言「汉武帝造银锡为白金」，其称皆近古。说文则释锡曰「银、铅之间」，盖亦疑之而无可为辞，故如是云耳。今世锡与铅近，与银则绝远，岂银、铅之间哉！此予昔时庸言录中语，今录于此。又阅何玄子于此诗论锡亦见及之，益信其有同然。然予论有异何处，不全同也。「宽、绰」，书无逸曰「不宽绰厥心」，则古盖以「宽、绰」为善字，后世鲜用矣！「猗」，倚也。倚车之时而觉其宽绰，又不言其言语若何，而但言「善戏谑」，皆一往摹神。古人体察之妙如此，其心坎非后世人所易测也。

　　【淇奥三章，章九句。】

　　考盘

考盘在涧，硕人之宽。独寐寤言，永矢弗谖！本韵。○赋也。下同。

考盘在阿，硕人之薖。独寐寤歌，永矢弗过！本韵。

考盘在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告！本韵。

　　此诗人赞贤者隐居自矢，不求世用之诗。小序谓「刺庄公」，无谓；集传不从，是。

　　[一章]「考」，成也。左传「考仲子之宫」，杂记「路寝成则考之」，是也。「盘」，疑是架木为屋之名；或以其依山水盘结，故名之与？毛传训「考盘」为「成乐」，未允。陈氏以「考」为扣，以「盘」为器名，不可从。使为击器，则不当云「在涧」、「在谷」，且云「在陆」矣。「在涧」云云者，正谓或依涧、谷，或于平原架屋以处之意耳。又下句接以「之宽」、「之薖」、「之轴」，亦贴居处言。使为击器，义亦不蒙。「硕人」指隐者，「宽」谓屋宇宽广也。集传解「硕人之宽」，谓「硕大宽广」，删去「人」字，可骇。「永失弗谖」，谓自誓弗忘习隐初志。集传谓「不忘此乐」，亦非。

　　[二章]「薖」，朱郁仪谓与「輠」通，甚牵强。杨用修引说文「草也」，谚云「心安茅屋稳」也，亦凿。李氏曰：「『薖』与『窝』同，因阿而言窝，见其为敛藏之处也。」此近是。

　　[三章]「轴」，集传谓「盘桓不行」，乃反说；轴，正是行物也。严氏谓「如轴之卷，收藏不用」，此以后世画轴为言，益非。轴，车轴也，轴以运车，取义盘旋于其中也。「弗告」，犹不以姓名告人之意。集传谓「不以此乐告人」，皆非。集传本于欧阳氏。

　　【考盘三章，章四句。】

　　硕人

硕人其、颀。衣锦、褧衣。齐、侯、之、子。卫、侯、之、妻。东、宫、之、妹。邢、侯、之、姨。谭、公、惟、私。本韵。○赋也。下同。[评]叙得详核而妙。

手。如。柔。荑。，肤。如。凝。脂。，领。如。蝤。蛴。，齿。如。瓠。犀。，螓。首。、蛾。眉。。本韵。巧。笑。倩。兮。，美。目。盼。本韵。兮。。[评]千古颂美人者无出其右，是为绝唱。

硕人敖敖，说于农郊。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。「大。夫。夙。退。，无。使。君。劳。！」本韵。[评]妙。

河。水。洋。洋。，北。流。活。活。，施。罛。濊。濊。，鳣。、鲔。发。发。，葭。、菼。揭。揭。，庶。姜。孽。孽。，庶。士。有。朅。。本韵。[评]间叙处措菶极工，有珠玑错落之妙。

　　小序谓「闵庄姜」，诗中无闵意，此徒以庄姜后事论耳；安知庄姜初嫁时何尝不盛，何尝不美，又安知庄公何尝不相得而谓之「闵」乎！左传云：「初，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子，卫人所为赋硕人也」，亦但谓硕人之诗为庄姜？。其云「无子」，亦据后事为说，不可执泥。小序盖执泥左传耳；大序谓「终以无子」，尤袭传显然。

　　伪传曰「卫庄公取于齐，国人美之，赋硕人」，孙文融亦曰「此当是庄姜初至卫时，国人美之而作者」，所见皆与予合。

　　[一章]「衣锦」，夫人用锦衣而嫁，贵也。郑氏曰「国君夫人翟衣而嫁，今衣锦者在涂之服也」，非也。「褧衣」，「褧」或作「颎」，或作「絅」，或作「景」，皆同，乃襌衣也。士昏礼云：女登车，「姆为加景，乃驱」，即此也。古妇人平时盛服必加襌衣于外，中庸「谓其文之着」是也。若嫁时加褧，则为涂间辟尘也，又不同。

　　[三章]「大夫夙退」二句，正美君、夫人新昏相得，代为摹儗之辞，最为妙笔。乃曲解以为讽，岂可通乎！

　　[四章]此体是赋，末章又似兴、比而赋，以河水等兴比庶姜、庶士也。或皆作喻意解，谬。孽孽，旁出之意。毛传谓盛饰，非。「庶姜」，媵女；「庶士」，媵臣。媵女不必定是亲侄、娣，亦有他国来媵者，其本国大夫之女亦媵也。汉人说礼，必谓夫人之亲侄、娣，此迂论也。即以卫庄姜言之，「可证者二：一，庄公又娶戴妫生子，则非庄姜之同姓也；一，此诗云「邢侯之姨，谭公维私」，则庄姜之姊妹亦嫁于他国而不来媵也。

　　解此诗者皆狃于序说，必于每章之下补闵庄姜而咎庄公不见答之意，徒费纷纷斡旋，绝不切合，而末章结束处尤相霄壤，不知何苦为此？

　　【硕人四章，章七句。】

　　氓

氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋。送子涉淇，至于顿丘。匪、我、愆、期。子、无、良、媒。将、子、无、怒。秋、以、为、期。本韵。○赋也。[评]风致语行以曲折，口角宛然。

乘彼垝垣，以望复关。不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言。尔卜尔筮，体无咎言。以、尔、车、来。以、我、贿、迁。本韵。○赋也。[评]不曰人曰贿，妙。

桑、之、未、落。其、叶、沃、若。本韵。于、嗟、鸠、兮。无、食、桑、葚、！[评]赋中之比。于嗟女兮，无与士耽！本韵。士之耽兮，犹可说也；女之耽兮，不可说二「说」字为韵。也！比而赋也。

桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。本韵。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。本韵。士、也、罔、极。二、三、其、德。本韵。○比而赋也，下同。[评]足贰其行意。

三岁为妇，靡室劳矣。[评]实言不爽意。夙兴夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。静言思之，躬自悼本韵。矣！

及尔偕老，老、使、我、怨。淇。则。有。岸。，[评]就本地作喻，妙。隰。则。有。泮。。总、角、之、宴。言、笑、晏、晏。信、誓、旦、旦。不、思、其、反。本韵。反是不思，亦已焉哉！本韵。

　　[一章]此氓必责其愆期，故曰非我愆期也，子无良媒来请期耳。既无良媒请期，愿子无怒，秋以为期可也。古之嫁娶皆在秋冬。

　　[二章、三章]以桑「未落」及「落」比己色之盛衰，不可指时言。若指时，则赋、比既不清，且桑未落及落只在数月间，下言「三岁」，说不去矣。

　　[四章]「老使我怨」，「老」字即承「偕老」字来，言汝曾言「及尔偕老」，今偕老之说徒使我怨而已。诗人之词多是如此。集传泥之，谓「不知老而见弃如此」。夫方「总角之宴」以及「三岁为妇」，岂便老耶！

　　【氓六章，章十句。】

　　竹竿

籊籊竹竿，以钓于淇。岂不尔思，远莫致之！本韵。○赋也。下同。

泉源在左，淇水在右。女子有行，远兄弟、父母。本韵。○集传误「作父母兄弟」。

淇水在右，泉源在左。巧。笑。之。瑳。，佩。玉。之。傩。。本韵。[评]简，妙，风致嫣然。

淇水鑴鑴，桧楫、松舟。驾言出游，以写我忧。本韵。

　　小序谓「卫女思归」，是。大序增以「不见答」，臆说也。何玄子谓泉水及此篇皆许穆夫人作。按泉水云「女子有行，远父母、兄弟」，又云「驾言出游，以写我忧」，此篇亦皆有之。夫两人之作，或前或后，用其语可也，必无一人之作而两篇重复者。余详泉水。此或许穆夫人之媵亦──亦卫女──而思归，和其嫡夫人之作，如此则用其语乃可耳。故愚于两篇重句，益知主许穆夫人之作之说为非，而信其媵之作者之或是也。

　　【竹竿四章，章四句。】

　　芄兰

芄兰之支，童子佩觿。虽则佩觿，能不我知！本韵。容兮遂兮，垂带悸本韵。兮。兴而比也。下同。

芄兰之叶，童子佩韘。虽则佩韘，能不我甲！本韵。容兮遂兮，垂带悸兮。

　　小序谓「刺惠公」。按左传云「初，惠公之即位也少」，杜注云「盖年十五六」。序盖本传而意逆之耳；然未有以见其必然也。

　　[一章]「支」，「枝」同。芄兰枝叶细弱，故以兴比童子。「觿」，成人佩以解结。上古或用角，故字从角；后以玉为之。今世有传者，大小不等，其身曲而末锐，俗名「解锥」。集传谓「象骨为之」，盖循礼记注之误。「容」、「遂」及「悸」义皆未详，不敢强解。

　　[二章]「韘」，毛传谓「玦」。按士丧礼「纩极二」，大射仪「朱极三」，诗言「拾决」，大抵一物异名。上古必以韦为之，故字从韦；后亦用玉。今世有传者，俗名「指机决」，又非所佩之玦也。郑氏谓「沓，所以彄沓手指」，盖彷佛仪礼为说，然实无沓名也。集传谓「象骨为之」，亦非。又既曰「韘，决也」，复引郑氏曰「沓也」，发明殊混。「甲」，毛传训「狎」，近之。

　　【芄兰二章，章六句。】

　　河广

谁谓河广？一。苇。杭。之。！[评]奇语。谁谓宋远？跂予望本韵。之！赋也。下同。

谁谓河广？曾。不。容。刀。！[评]奇语。谁谓宋远？曾不崇朝！本韵。

　　小序谓「宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗」。郑氏因谓「襄公即位，夫人思之」。严氏以其言「河广」，则是在卫未渡河之先；时宋襄公方为世子，卫之戴、文俱未立也。是矣。

　　[一章]「杭」，「斻」通，方舟也；后作「航」。史秦始皇南游至钱塘，浙江水恶，乃西百二十里，从狭「从狭」，原误作「从峡」，据校史记改。中渡，因置余杭县。「余杭」，舟名，谓以余杭渡狭也。「余」，「艅」通。左传「吴国有余皇」，一作「艅航」。隋因余杭旧名，置杭州，及斻、航本字也。一芦苇可渡，甚言其易，故为奇语。或谓河方冰时，布一束之苇，便可履之而渡。如此说诗，呆哉！不特「固哉」矣！

　　[二章]「刀」，「舠」通，亦作「刁」、「舠」。

　　【河广二章，章四句。】

　　伯兮

伯兮朅兮，邦之桀本韵。兮。伯也执殳，为王前驱。本韵。○赋也。

自。伯。之。东。，首。如。飞。蓬。。岂。无。膏。沐。，谁。适。为。容。！本韵。○赋也。[评]宛然闺阁中人语。

其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。本韵。○兴也。

焉。得。谖。草。，[评]奇想。言树之背。？愿言思伯，使我心痗。本韵。○赋也。

　　小序谓「刺时」，混。郑氏曰「卫宣公之时，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，桓五年经也」，此说是。何也？据诗「王」字也。不然，卫人何以为王前驱乎？「自伯之东」，从王而东也。郑在王国之东。

　　[二章]「蓬」，侄炳曰：「集传云，『蓬华如柳絮，聚而飞如乱发』。按，蓬草丛生，风飞散乱，故以发似之。今言『蓬华聚而飞』，甚迂。」

　　[三章]「首疾」，头痛也，犹言「疾首」。

　　[四章]毛传曰「谖草令人忘忧」，此语鹘突不可解。孔氏曰：「『谖』训为忘，非草名；故传本其意，谓欲得令人善忘忧之草；不谓『谖』为草名。故释训云『谖，忘也』。」按孔说是矣，然毛传之失未详顺，其增「忧」字亦非也。考盘「永矢弗谖」，淇奥「终不可谖」，皆训「忘」。诗中本谓欲暂忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎？其「忧」字，毛传添出，不必定谓是忘忧也。尤可异者，说文误以「谖」与「」即萱。同音，遂以谖为草名，因以为忘忧草，则不止于毛氏于「忘」下增「忧」字之失，而直犯孔氏「不谓谖为草名」之戒矣。无论谖之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘忧？即询之三尺童子而亦不信者，此传讹之绝可笑者也。况萱草是处有之，诗何为言「焉得」？焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「愿言思伯」云云，则非实语明矣。说文又见「谖」字终不似草，又作「」，然实无此字也。集传曰「谖草，合欢」。按，合欢，木也，又名合棔。故嵇康养生论云「合欢蠲忿，萱草忘忧」，其忘忧之说本于昔人传讹，若其以「合欢」与「萱草」对，一草、一木，正不误。自郑渔仲又误谓「萱草一名合欢」，朱遂仍郑之误也。又曰「食之令人忘忧」，增「食之」字尤怪诞，不知亦曾食之有验否？因叹以谖为草，误也；又因而误以谖草为萱；又因而误以萱为忘忧草；又因而误以为食之令人忘忧：古今以来，以误及误其稠迭如此。若其以为合欢木，则又旁出之误也。集传既云「食之令人忘忧」，然则萱草易得，取而食之可也，则于下文接不去；于是曰「然终不忍忘也，是以宁不求此草，而但愿言思伯，虽至于心痗而不辞耳」。嗟乎，「遁辞知其所穷」，孟子岂欺我哉！是又以误而及于诗也。「背」，堂背也。堂面向南，背向北，故背为北堂。解者亦从未分析及此。

　　【伯兮四章，章四句。】

　　有狐

有狐绥绥，在彼淇梁。心之忧矣，之子无裳。本韵。○兴也。下同。

有狐绥绥，在彼淇厉。心之忧矣，之子无带。本韵。

有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服。本韵。

　　此诗是妇人以夫从役于外，而忧其无衣之作。自小序以「刺时」解，悉不可用。

　　[一章]「绥绥」，毛传曰「匹行貌」。按，「绥」训安；「绥绥」，两相安意。其说是。集传曰「独行求匹之貌」，与毛传正相反，不知从何取义，可怪甚矣。「之子」指人，集传以为指狐，更可笑。且云「在梁，则可以裳矣」，又不可解。

　　【有狐三章，章四句。】

　　木瓜

投我以木瓜，报之以琼琚。本韵。匪、报、也。永、以、为、好、本韵。也、！赋也。下同。[评]绸缪语。

投我以木、桃。[评]木字因上。报之以琼瑶。本韵。匪报也，永以为好也！

投我以木、李。报之以琼玖。本韵。匪报也，永以为好也！

　　小序谓「美齐桓公」；大序谓「齐桓救而封之，遗以车马、器服焉，卫人思欲厚报之而作是诗」。按此说不合者有四。卫被狄难，本未尝灭，而桓公亦不过为之城楚丘及赠以车马、器服而已；乃以为美桓公之救而封之，一也。以是为卫君作与？卫文乘齐五子之乱而伐其丧，实为背德，则必不作此诗。以为卫人作与？卫人，民也，何以力能报齐乎？二也。既曰桓公救而封之，则为再造之恩；乃仅以果实喻其所投之甚微，岂可谓之美桓公乎？三也。卫人始终毫末未报齐，而遽自儗以重宝为报，徒以空言妄自矜诩，又不应若是丧心。四也。或知其不通，以为诗人追思桓公，以讽卫人之背德，益迂。且诗中皆绸缪和好之音，绝无讽背德意。集传反之，谓「男女相赠答之辞」。然以为朋友相赠答亦奚不可，何必定是男女耶！

　　瓜种甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以别之。「木桃」、「木李」乃因木瓜而顺呼之。诗中如此类甚多，不可泥。其实桃、李生于木，亦可谓之「木桃」、「木李」也。从来人鲜知此意。徐氏谓「桃有羊桃，李有雀李，故言木以别」，漫引后世小说异名以证诗；诗人之意果如是乎？姚宽谓以木为桃、李，益可笑！

　　【木瓜三章，章四句。原本脱此行，今补。】

诗经通论卷五

新安首源姚际恒着

　　　　王

　　集传曰：「自平王徙居东都王城，于是王室遂卑，与诸侯无异；故其诗不为雅而为风。」按此乃历来相传瞽说也。孔子曰「雅、颂各得其所」。夫雅之所得，则风之所亦得。风、雅自有定体：其体风，即系之风；其体雅，即系之雅。非以王室卑之故，不为雅而为风也。苟以王室卑之故，不为雅而为风，则岂「各得其所」之谓哉！

　　黍离

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。本韵。悠悠苍天，此何人本韵。哉？兴也。下同。

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。本韵。知我者谓我心忧，不、知、我、者、谓、我、何、求。悠悠苍天，此何人哉？

　　小序谓「闵宗周」。按史载箕子麦秀歌曰「麦秀渐渐兮，禾黍油油兮」，一商一周，何以皆托黍、稷为辞，岂周袭商乎？非也。按尚书载箕、微之语皆甚拗曲不顺，不应作此平易歌辞。是此诗本为闵宗周作，而后人仿之，伪为箕子之歌耳。若夫小序，则又泥箕子之歌为说而偶中者耳。

　　刘向新序谓「卫伋见害，弟寿闵之，为作忧离之诗以求之」，无稽之甚。而相传韩诗云：「黍离，伯封作也。诗人求之不得，忧懑不识于物，视彼黍离离然，反以为稷之苗。」曹植亦曰：「昔尹吉甫信后妻之谗，杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍离诗。」此亦与伋、寿事相类，皆依托妄言。而伪说本之，亦以为尹伯封作；又稍变其意以合序说，谓「秦逐犬戎，平王命尹伯封犒秦师，过故宗庙、宫室而作」。说诗者牛鬼蛇神，至此而极矣！黍、稷并言，黍同而稷异，说者以稷之「苗」、「穗」、「实」为历时所见，行役之久。严氏驳之曰：「使果为行役之久，不应黍惟言『离离』也。」不知毛传已言之。其曰「诗人自黍离离，见稷之苗，之穗，之实」矣。何玄子且曲为实之曰「黍有早、晚三辈，则当离离时而或植稷之苗，稷之穗，稷之实」，殊凿。又韩诗以为「视黍为稷」，亦凿。大抵此为一时所赋，「稷」之「苗」、「穗」、「实」合初、终言，以取变文换韵，而「黍」为首句不变，与他篇格调多同，何必泥耶！且写黍、稷处亦正见错综法。

　　【黍离三章，章十句。】

　　君子于役

君子于役，不、知、其、期。曷、至、哉、？[评]句法错落。鸡。栖。于。埘。；日。之。夕。矣。，羊。、牛。下。来。。[评]日落怀人，真情实况。君子于役，如之何勿思！本韵。○赋也。下同。

君子于役，不、日、不、月。曷其有佸。鸡栖于桀；日之夕矣，羊、牛下括。[评]此一句关上下，上同。君子于役，苟无饥渴！本韵。

　　此妇人思夫行役之作。伪说谓「戍申者之妻所作」，虽凿而亦略近。

　　【君子于役二章，章八句。】

　　君子阳阳

君子阳阳，左执簧，右招我由房。本韵。其乐只且！赋也。下同。

君子陶陶，左执翿，右招我由敖。本韵。其乐只且！

　　大序谓「君子遭乱，相招为禄仕」，此据「招」之一字为说，臆测也。集传谓「疑亦前篇妇人所作」，此据「房」之一字为说，更鄙而稚。大抵乐必用诗，故作乐者亦作诗以摹写之；然其人其事不可考矣。

　　史记称「晏子御，意气阳阳甚自得」，盖本此。后作「扬扬」。「房」，疑即房中之乐。「敖」，未详。

　　【君子阳阳二章，章四句。】

　　扬之水

扬之水，不流束、薪。彼其之子，不与我戍申。本韵。怀哉，怀哉！曷月予还归本韵。哉？兴而比也。下同。

扬之水，不流束、楚。[评]轻。彼其之子，不与我戍甫。本韵。怀哉，怀哉，曷月予还归哉？

扬之水，不流束、蒲。[评]又轻。彼其之子，不与我戍许。本韵。怀哉，怀哉，曷月予还归哉？

　　　据序谓「刺平王使民戍母家，其民怨之，而作此诗」。集传因谓「申侯为王法必诛」，及谓「平王与申侯为不共戴天之仇」。此等语与诗旨绝无涉，何晓晓为？然据二、三章言「戍甫」，「戍许」，则序亦恐臆说。申侯为平王母舅，甫、许则非，安得实指为平王及谓戍母家乎？孔氏解之曰：「言甫、许者，以其同出四岳，俱为姜姓；既重章以变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。」按诗于闲文自多变换，戍甫、戍申乃实事也，亦可变换，然耶否耶？吾不得而知之也。

　　　「彼其之子」，郑氏谓「处乡里者」，欧阳氏谓「国人怨诸侯不戍申」，皆可通。集传谓「指室家」，则谬矣！

　　　[三章]「蒲」，毛传曰「草也」。郑氏以为「蒲柳」，属木，非草矣。集传从郑，非。

　　　【扬之水三章，章六句。】

　　中谷有蓷

中谷有蓷，暵其干矣。有女仳离，？其？矣。？其叹矣，遇人之艰难本韵。矣！兴也。下同。

中谷有蓷，暵其修矣。有女仳离，条其？矣。条其？矣，遇人之不淑本韵。矣！

中谷有蓷，暵其湿矣。有女仳离，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及本韵。矣！

　　　此诗闵妇人遭饥馑而作：故云「有女」。集传谓「妇人自作」，绝不类。

　　　「仳离」，「仳」字未详；合来恐只是「流离失所」之义。毛传训为「别」，按「别离」以后人语，未可以「仳」之音近「别」而遂为别也。孔氏曰：「以『仳』与『离』共文，故知当为别义。」如此说，其无确义可知。因以「仳离」为「别离」，故以为夫弃其妻；其实不然。愚意，此或闵嫠妇之诗，犹杜诗所谓「无食无儿一妇人」也。先言「艰难」，夫贫也。再言「不淑」，夫死也。礼「问死曰『如何不淑』」。末更无可言，故变文曰「何嗟及矣」。「干」、「修」、「湿」，由浅及深；「叹」、「？」、「泣」亦然。

　　　【中谷有蓷三章，章六句。】

　　兔爰

有兔爰爰，雉离于罗。我生之初尚无为，我生之后逢此百罹。尚。寐。无。吪。！本韵。○比而赋也。下同。[评]奇语。

有兔爰爰，雉离于罦。我生之初尚无造，我生之后逢此百忧。尚。寐。无。觉。！本韵。

有兔爰爰，雉离于罿。我生之初尚无庸，我生之后逢此百凶。尚。寐。无。聪。！本韵。

　　欧阳氏曰：「『我生之初尚无为』，谓昔尚幸r1「幸」字原脱，据校增。世无事，闲缓如兔之爰爰也。『我生之后逢此百罹』，谓今时不幸，遭此乱世，如雉陷于罗网也。」按以一人比兔，又比雉，似未安。苏氏曰：「兔狡而难取，雉介而易执。世乱则轻狡之人肆，而耿介之人常被其祸。」亦求之过深。作此诗者，大抵军士，若桓王好战，他国名为合从，实无肯为王出力者，故以兔比他国之卒，以雉自比欤？「吪」字从「口」，从「言」之「讹」亦同，小雅「或寝或讹」即此。吪，方寤动而有声也。「无吪」，不言之意；「无觉」，不见之意；「无聪」，不闻之意。凡人寤则忧，寐则不知，故愿熟寐以无闻见。奇想奇语，较苕之华「不如无生」自胜多矣。集传句句增出「死」字，大失诗旨，绝不成语。此诗不欲为「不如无生」之直率，而集传偏以「不如无生」意解之，是可笑也！

　　繻葛之战以前，周室尚无事；自是而桓、文迭兴，霸升王降，天下大乱矣。诗人以「我生初、后」为言，此诗史也。

　　【兔爰三章，章七句。】

　　葛藟

绵绵葛藟，在河之浒。终远兄弟，谓他人父。谓他人父，亦莫我顾！本韵。○兴也。下同。

绵绵葛藟，在河之涘。终远兄弟，谓他人母。谓他人母，亦莫我有！本韵。

绵绵葛藟，在河之漘。终、远、兄、弟。，谓他人昆。谓他人昆，亦莫我闻！本韵。

　　序必谓「刺平王弃其九族」，甚无据。且如郑氏谓平王以他人之父为父，固觉突然。严氏为之解曰：「言王终远我兄弟者，谓父是他人之父乎？不然，胡为不顾我也？」于「亦」字亦不协。不若依集传作「民去其乡里，家族流离失所」解，较可。

　　以三章之义例之，则由「父」而「母」，由「母」而「昆」也。以三章皆有「终远兄弟」一语例之，则末章乃直叙，一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。

　　【葛藟三章，章六句。】

　　采葛

彼采葛兮。一日不见，如三月本韵。兮！兴也。下同。

彼采萧兮。一日不见，如三秋本韵。兮！[评]摘取，佳

彼采艾兮。一日不见，如三岁本韵。兮！

　　小序谓「惧谗」，无据。且谓「一日不见于君，便如三月以至三岁」，夫人君远处深宫，而人臣各有职事，不得常见君者亦多矣；必欲日日见君，方免于谗，则人臣之不被谗者几何！岂为通论。集传谓「淫奔」，尤可恨。即谓妇人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然终非义之正，当作怀友之诗可也。

　　「葛」、「月」，「萧」、「秋」，「艾」、「岁」，本取协韵。而后人解之，谓葛生于初夏，采于盛夏，故言「三月」；萧采于秋，故言「三秋」；艾必三年方可治病，故言「三岁」。虽诗人之意未必如此，然亦巧合，大有思致。「岁」、「月」，一定字样，四时而独言秋，秋风萧瑟，最易怀人，亦见诗人之善言也。

　　【采葛三章，章三句。】

　　大车

大车槛槛，毳衣如菼。岂不尔思，畏子不敢！本韵。○赋也。下同。

大车啍啍，毳衣如璊。岂不尔思，畏子不奔！本韵。

谷。则。异。室。，死。则。同。穴。。[评]工语。谓、予、不、信。有、如、皦、日、！本韵。[评]誓辞之始。

　　小序谓「刺周大夫」，大序谓「男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉」，颇为迂折。且夫妇有别，岂「异室」之谓乎？古大夫何为使夫妇异室也？集传谓「周衰，大夫犹能以刑政治其私邑者，故淫奔者畏而歌之」，然于「同穴」之言不可通。淫奔苟合之人，死后何人为之同穴哉？此目睫之论也。季明德谓「弃妇誓死不嫁之诗」，然以「尔」与「子」皆指其夫，思夫自可，何云「畏而不敢」乎？伪传、说皆以为周人从军，讯其室家之诗，似可通。「尔」，指室家。「子」，指主之者。「奔」，逃亡也。

　　[一章]「大车」，牛车。「毳衣」，毛布衣。

　　【大车三章，章四句。】

　　丘中有麻

丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，将其来施施。本韵。○兴也。下同。

丘中有麦，彼留子国。彼留子国，将其来食。本韵。

丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玖。本韵。

　　小序谓「思贤」，可从。愚按，此诗固难解，然「留」字是留住之留；「子嗟」、「子国」，「子」字即下「之子」之「子」，「之子」既非人名，则「子嗟」、「子国」亦必非人名；「嗟」、「国」字只同助辞，盖诗人意中必先有「麻」、「麦」字而后以此协其韵也。意谓丘园之中有麻、麦、李，彼且留而不出，故望其「来施施」与「来食」，而彼且不弃我，贻我以佩也。当时作诗者，妇人、孺子皆有之，故间有趁韵者，此等处正不必强解耳。拘儒不知此意，必欲执泥求解，是自惑矣。如墉风之「孟弋」、「孟庸」，郑风之「子充」，亦皆是也。如此说诗，千古无敢者。然请玩此篇末章「之子」二字，则上二章「子」字可明。「子」字既明，则余字只为助辞，其非共「子」字为人名亦自可明矣。此可为知者道耳。毛传以「留」为姓，以「子嗟」、「子国」为名；「子嗟」为子，「子国」为父，「之子」又为子。集传则不从其姓，从其名；「之子」谓并指二人。皆迂折、武断无理。且集传谓「妇人望其所与私者」，一妇人望二男子来，不知如何行淫法？言之大污齿。

　　【丘中有麻三章，章四句。】

　　　　郑

　　缁　衣

缁衣之宜兮，敝。，一字句。予又改为本韵。兮。适子之馆兮，还。，一字句。予授子之餐本韵。兮。赋也。下同。

缁衣之好兮，敝，予又改造本韵。兮。适子之馆兮，还，予授子之餐兮。

缁衣之席兮，敝，予又改作本韵。兮。适子之馆兮，还，予授子之餐兮。

　　予尝谓解经以后出而胜，断为不诬。如此诗，序、传皆谓「国人美武公」；集传、诗缉皆从之，无异说。自季明德始以为「武公好贤之诗」，则「改衣」、「适馆」、「授餐」皆合。不然，此岂国人所宜施于君上者哉！说不去矣。何玄子又以为「武公有功周室，平王爱之而作此诗」，若是，第以其德己也，私也，岂得谓之好贤乎！

　　「缁衣」下加「敝」字，「适馆」下加「还」字，妙有层次，亦使文不排熟。

　　【缁衣三章，章四句。】当作章六句。

　　将仲子

将仲子兮，无踰我里，无折我树杞！岂。敢。爱。之。，[评]宕。畏我父母。本韵。仲。可。怀。也。；[评]宕。父母之言，亦可畏本韵。也。赋也。下同。

将仲子兮，无踰我墙，无折我树桑！岂敢爱之，畏我诸兄。本韵。仲可怀也；诸兄之言，亦可畏也。

将仲子兮，无踰我园，无折我树檀！岂敢爱之，畏人之多言。本韵。仲可怀也；人之多言，亦可畏也。

　　小序谓「刺庄公」。予谓就诗论诗，以意逆志，无论其为郑事也，淫诗也，其合者吾从之而已。今按以此诗言郑事多不合，以为淫诗则合，吾安能不从之，而故为强解以不合此诗之旨耶！其曰「岂敢爱之」，语气自承上「折杞」言。今以「无踰我里，无折我树祀」为比，谓无与我家事，无害我兄弟也。庄公与弟共叔段。以「岂敢爱之，畏我父母」为赋，谓我岂敢爱弟而不诛，以父母之故，故不为也。然则岂有比、赋相连为辞之理乎！是「岂敢爱之」明接上文，谓「岂敢爱此杞」，不得以为比，昭然矣。且以「仲可怀」为「祭仲之言可怀」，既必增「之言」二字，非言气，而「怀」字亦不稳切。诸家主此说者，严氏最为委曲以求合，其曰：「公非拒祭仲也，国人知公与祭仲有杀段之谋，乃反其意，设为公拒祭仲之辞以讽之。」又曰：「公未尝有是言也，而诗人代公言之，若谓『公纵不爱段，独不畏父母乎！』盖谲谏也。」如此为辞，可谓迂折之甚矣。

　　此虽属淫，然女子为此婉转之辞以谢男子，而以父母、诸兄弟及人言为可畏，大有廉耻，又岂得为淫者哉！

　　季明德曰：「篇内言『折』，谓因踰墙而压折，非采折之折。」此解尤明。

　　【将仲子三章，章八句。】

　　叔于田

叔于田，巷。无。居。人。。[评]奇语。岂、无、居、人。[评]又接。不如叔也；洵美且仁！本韵。○赋也。下同。

叔于狩，巷。无。饮。酒。。岂、无、饮、酒。不如叔也；洵美且好！本韵。

叔适野，巷。无。服。马。。岂、无、服、马。不如叔也；洵美且武！本韵

　　小序谓「刺庄公」；篇中绝无刺庄公之意。大序于下篇谓「叔不义而得众」，尤非。既不义矣，安能得众乎！集传本之，以为「不义得众，国人爱之而作」。按庄公入京，京人即畔叔，左传曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不义，民久怨之，可知。乃云得众人爱，可乎！大抵以此诗主叔段者，第以「叔」之一字耳，然何可泥也！如必欲泥「叔」字，则谓叔之左右近习之人美之，始得；一切不义得众之说删去可也。余说见下篇。

　　【叔于田三章，章五句。】

　　大叔于田

叔△于△田△，乘乘马，执辔如。组。，两骖如。舞。。叔△在△薮△，火烈具。举。，襢裼暴虎，[评]此章言暴虎。献。于。公。所。。将。叔。无。狃。，戒。其。伤。女。！本韵。○赋也。下同。[评]夹入亲爱语意。

叔△于△田△，乘乘黄，两服上。襄。，两骖鴈。行。。叔△在△薮△，火烈具。扬。。本韵。叔。善。射。忌。，又。良。御。本韵。忌。，[评]此章言射猎。抑。磬。控。忌。，抑。纵。送。本韵。忌。。[评]词调工绝。

叔△于△田△，乘乘鸨，两服齐。首。，两骖如。手。。叔△在△薮△，火烈具。阜。。本韵。叔。马。慢。忌。，叔。发。罕。本韵。忌。，抑。释。掤。忌。，抑。鬯。弓。本韵。忌。。[评]此章言射猎，描摹尤妙。

　　匡衡封事曰，「郑伯好勇而国人暴虎」。匡称善说诗者，不曰叔段而曰「国人」，然则此两篇亦未必为叔段矣。

　　两马在车中曰「服」，在旁曰「骖」。首章以「执辔」藏「两服」二字。

　　描摹工艳，铺张亦复淋漓尽致，便为长杨、羽猎之祖。

　　【大叔于田三章，章十句。】

　　清人

清人在彭△，驷介旁旁，二矛重英，河、上、乎、？、翔。本韵。○赋也。下同。

清人在消△，驷介麃麃，二矛重乔，河、上、乎、逍、遥。本韵。

清人在轴△，驷介陶陶，右、旋、右、抽。中、军、作、好。本韵。[评]变文浑古。

　　据左传「高克奔陈，郑人为之赋清人」。是时师已溃散，而赋诗者犹为此言，可见诗人之意微婉如此。使非传有明文，岂能知为春秋「郑弃其师」之事哉！于此见释诗之难也。

　　「彭」、「消」、「轴」，必非地名，不可泥「在」字。「彭」，说文「鼓声」；又齐风「行人彭彭」，小雅「出车彭彭」，皆作「众」意；》未详孰是。「轴」，车轴也，「左旋右抽」及「中军」正言兵车，故上言「在轴」。「消」，未详。

　　【清人三章，章四句。】

　　羔裘

羔裘如、濡。洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。本韵。○赋也。下同。

羔裘豹、饰。[评]变。孔武有力。彼其之子，邦之司直。本韵。

羔裘晏、兮。[评]变。三英粲兮。彼其之子，邦之彦本韵。兮。

　　此郑人美其大夫之诗，不知何指也。

　　[一章]「侯」韩诗云，「美也」。此即诸侯之侯。当时称诸侯者亦取美义也。

　　[三章]「三英」，自是裘饰，如紽、緎之类。

　　【羔裘三章，章四句。】

　　遵大路

遵大路兮，掺执子之袪。兮。无我恶兮，不寁故本韵。也。赋也。下同。

遵大路兮，掺执子之手。兮。无我？兮，不寁好本韵。也。

　　序谓「君子去庄公」，无据。集传谓「淫妇为人所弃」，夫夫既弃之，何为犹送至大路，使妇执其袪与手乎？又曰「宋玉赋有『遵大路，揽子袪』之句，亦男女「女」，原误「子」，据校改。下同。相悦之辞也」。然则男女相悦，又非弃妇矣。且宋玉引用诗辞，岂可据以解诗乎？然其不以男女相悦置于前者，以男女不应于大路为私也；然则亦何以置于后乎！

　　此只是故旧于道左言情，相和好之辞，今不可考；不得强以事实之。

　　执袪言「故」，执手言「好」，下字不失分寸。

　　【遵大路二章，章四句。】

　　女曰鸡鸣

女△曰△[评]态。鸡。鸣。，[评]丑。士△曰△[评]态。昧。旦。[评]寅。子△兴△[评]态。视△夜△，明。星。有。烂。[评]卯。将。？。将。翔。，弋凫与鴈。本韵。○赋也。下同。[评]先写凫鴈奇。

弋。，读。[评]承上二。言加之，与子宜本韵。之。宜。，读。[评]承上字。言饮酒，与子偕老。琴。瑟。在。御。，莫。不。静。好。。本韵。[评]佳语。

知、子、之、来、之。杂、佩、以、赠、？韵，或谓「贻」字之误之。知、子、之、顺、之。杂、佩、以、问、本韵。之。知、子、之、好、之。杂、佩、以、报、本韵。之。[评]末章有急管繁弦之意。

　　只是夫妇帏房之诗，然而见此士、女之贤矣。

　　[一章]古未以地支纪时，故曰「鸡鸣」，曰「味旦」，曰「明星有烂」，皆指时言也。小星不见为卯，诗不言小星不见而言「明星有烂」，妙笔。「女曰鸡鸣」，蚤矣。「士曰昧旦」，则稍迟矣。女于是促之以兴而视夜，则又迟矣。此贤妇也。「将？将翔」，指凫、鴈言。凫、鴈宿沙际芦苇中，亦将起而？翔，是可以弋之之时矣。此诗人闲笔涉趣也。

　　[二章]「加」，「笾豆有加」之加，指熟荐凫、鴈也，故根「弋」字来。「宜」，宜于食也；既食而饮酒，故根「宜」字来。既饮酒而琴瑟间作，乃见其莫不静好矣。

　　[三章]见不止于闺房之雍和巳也，其好贤用以遗赠之具，妇亦有以成之如此。

　　【女曰鸡鸣三章，章六句。】

　　有女同车

有女同车，颜如舜华。将。？。将。翔。，[评]预摹一笔。佩玉琼琚。彼美孟姜，洵美且都。本韵。○赋也。下同。

有女同车，颜如舜英。将？翔，佩玉将将。彼美孟姜，德音不忘。本韵。

　　小序谓「刺忽」，必不是。解者因以「同车」为亲迎，然亲迎岂是同车乎！明系曲解。且忽已辞昏，安得言亲迎耶！又谓「孟姜」为文姜，文姜淫乱杀夫，几亡鲁国，何以赞其「德音不忘」乎！孔氏谓前欲以文姜妻之，后又欲以他女妻之，他女必幼于文姜，而经谓之「孟姜」者，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也。此依大序，谓「忽有功于齐」，故又谓非文姜，其周章无定说如此。诗人之辞多有相同者，如采唐曰「美孟姜矣」，岂亦文姜乎？是必当时齐国有长女美而贤，故诗人多以「孟姜」称之耳。若集传谓「淫诗」，更不足辨。

　　旧解以上「有女」与「孟姜」为一人。严氏谓其文重复，当为两人；然其解仍依旧说。季明德谓「同车」为侄、娣之从嫁者，「孟姜」指适夫人也。其说存之。

　　以其下车而行，始闻其佩玉之声，故以「将？将翔」先之，善于摹神者。「？翔」字从羽，故上时言凫、鴈，此则借以言美人，亦如羽族之？翔也。神女赋「婉若游龙乘云翔」，洛神赋「若将飞而未翔」，又「翩若惊鸿」，又「体迅飞凫」，又「或翔神渚」，皆从此脱出。

　　【有女同车二章，章六句。】

　　山有扶苏

山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且！本韵。○比而赋也。下同。

山有桥松，隰有游龙。不见子充，乃见狡童！本韵。

　　小序谓「刺忽」，大序谓「所美非美然」，皆影响之辞。大序意以若不类忽辞昏事，因云「所美非美」，则「用人」亦可通之，故后人多作「用人」解。然则以上篇为辞昏者，其非确亦可知矣。集传以序之不足服人也，于是起而全叛之，以为淫诗，则更妄矣。

　　「扶苏」，毛传谓小木，非也；盖谓枝叶扶苏，乃大木也。「扶苏」、「桥松」比「子都」、「子充」，「荷华」、「游龙」比「狂」、「狡」，义甚明。然人不敢为此解者，以「荷华」亦佳卉也。宋儒尤重之，以周茂叔有爱莲说也。不知诗意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未尝拘。自解者拘之，于是不得不以「扶苏」为小木而以喻不美，以「荷华」喻美，下章则又以「桥松」喻美，以「游龙」喻不美，使「山」、「隰」倒置，此物错互，非也。子都必古之美人，故孟子曰「子都之姣」。「子充」恐只是趁下「童」字韵，不必亦为古之美人。观「子都」下以「且」字助辞趁韵，亦可悟「童」字上以「充」字趁韵矣。

　　【山有扶苏二章，章四句。】

　　萚兮

萚、兮、萚、兮。风、其、吹、女。[评]大见衰飒况。叔兮伯兮，倡，予和本韵。女。比而赋也。○下同。

萚兮。萚兮。，风。其。漂。女。。叔兮伯兮，倡，予要本韵。女。

　　小序谓「刺忽」，无据。集传谓「淫诗」，尤可恨。何玄子曰「女虽善淫，不应呼『叔兮』，又呼『伯兮』，殆非人理」，言之污人齿颊矣。

　　苏氏曰：「木槁则其萚惧风，风至而陨矣。譬如人君不能自立于国，其附之者亦不可以久也。故惧而相告曰『叔兮伯兮，子苟倡之，予将和女』，盖有异志矣。」此说可存。愚按，或谓贤者忧国乱被伐而望救于他国，亦可。邶风旄丘亦有「叔兮伯兮」，是也。

　　「倡、和」，成语。「倡、要」，则否，盖为协「漂」字耳。观此当信予谓「诗有趁韵」之说矣。

　　【萚兮二章，章四句。】

　　狡童

彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐本韵。兮。赋也。下同。

彼狡童兮，不。与。我。食。兮。。[评]即承不能餐来，无人解此。维子之故，使我不能息本韵。兮。

　　小序谓「刺忽」，呼君为「狡童」，似未安。或谓刺祭仲，祭仲此时非童也，前人已辨之。

　　此篇与上篇皆有深于忧时之大意，大抵在郑之乱朝；其所指何人何事，不可知矣。

　　[二章]「不与我食」，此句难通，盖以世无人怨不与我食者。毛传谓「不与贤人共食禄」，然则贤人岂有以不食禄怼君之理！以不食禄怼君，岂得为贤！且既不食禄，又何必如此忧时困苦，以至寝食俱废耶？严氏不从，以为「共食则可以从容谋事」，亦甚牵强。盖皆不知诗人之意，随笔转换，绝不拘泥绳束似后人为文。此即承上章「不能餐」来，「不能餐」，犹之「不与我食」也。上章言「不能餐」指饮食，此章言「不能息」指起居，犹言「寝、食俱废」也。只重上章「不与我言」，以至寝食俱废之义；其「不与我食」，只顺下凑合成文。勿为所瞒，方可谓之善说诗。

　　史载箕子麦秀歌，袭此。

　　【狡童二章，章四句。】

　　褰裳

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人！本韵。狂童之狂也且！无韵。下同。○赋也。下同。

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，岂无他士！本韵。狂童之狂也且！

　　旧解皆谓忽、突争国，国人思大国正己；「狂童」指突。其不指忽者，以忽为世子嗣位，其立也正，国人初不怨之；且年长于突，不得为「童」，又国人不得称君为「狂童」也。后人以集传言淫诗之妄也，故多从之。然其实不然。春秋，突以桓十五年奔蔡；年冬，公会宋公、卫侯。陈侯于袲，伐郑。十六年，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。左传曰「谋伐郑，将纳厉公也」。是诸侯皆助突伐忽，今乃谓国人怨突篡国而望他国来见正，岂非梦语耶！且「士」字亦说不去。或谓「童」指祭仲，尤谬，不辨。又或者仍惑集传，以为淫诗。按左氏，郑六卿饯韩宣子而子太叔赋之，岂敢以本国之淫诗赠大国之卿哉！必不然矣。因叹序说「思见正」，本循韩宣子、子太叔之言而云，而集传以为淫诗，又不一顾之，皆非也。

　　【褰裳二章，章五句。】

　　丰

子之丰兮，俟我乎巷兮；悔予不送本韵兮。赋也。下同。

子之昌兮，俟我乎堂兮；悔予不将本韵兮。

衣锦褧衣，裳锦褧裳。叔兮伯兮，驾予与行。本韵。

裳锦褧裳，衣锦褧衣。叔兮伯兮，驾予与归。本韵。

　　此女子于归自？之诗。「俟巷」，「俟堂」，男子亲迎也。女子在房观之，悔不能送将也。于是复自言其登车之时，衣锦衣、锦裳，且有加衣如此。「叔、伯」，指送者士昏礼　有送者，不必定是兄弟，即送者之长幼而言也。乃驾予而行以归之矣。何玄子曰：「朱子谓『妇人与男子失配，既乃悔之而作』，则是奔也，岂有奔其人而乃具礼服以待车马者乎？且堂上非所私之地，既称『伯』，又称『叔』，何所私之众哉？」

　　【丰四章：二章章三句，二章章四句。】

　　东门之墠

东门之墠，茹藘在阪。其。室。则。迩。，其。人。甚。远。。本韵。○兴也。下同。[评]人在室中，何分远迩？妙义请参。

东门之栗，有践家室。岂不尔思，子不我即。本韵。

　　此诗自序、传以来，无不目为淫诗者，吾以为贞诗亦奚不可。男子欲求此女，此女贞洁自守，不肯苟从，故男子有「室迩人远」之叹。下章「不我即」者，所以写其人远也。女子贞矣，然则男子虽萌其心而遂止，亦不得为淫矣。

　　「其室则迩，其人甚远」，较论语所引「岂不尔思，室是远而」所胜为多。彼言「室远」，此偏言「室迩」，而以「远」字属人，灵心妙手。又八字中不露一「思」字，乃觉无非思，尤妙。「思」字于下章始露之。「子不我即」，正释「人远」，又以见人远之非果远也。

　　【东门之墠二章，章四句。】

　　风雨

风雨凄。凄。，[评]晦。鸡鸣喈。喈。。[评]初号。既见君子，云胡不夷！本韵。○兴也。下同。

风雨潇。潇。，[评]晦。鸡鸣胶。胶。。[评]再号。既见君子，云胡不瘳！本韵。

风雨如。晦。，[评]黎明。鸡鸣不。已。。[评]三号。既见君子，云胡不喜！本韵。

　　小序谓「思君子」，此何必言。

　　「喈」为众声和；初鸣声尚微，但觉其众和耳。再鸣则声渐高，「胶胶」；同声高大也。三号以后，天将晓，相续不已矣；「如晦」，正写其明也。惟其明，故曰「如晦」。惟其为「如晦」，则「凄凄」、「潇潇」时尚晦可知。诗意之妙如此，无人领会，可与语而心赏者，如何如何？

　　【风雨三章，章四句。】

　　子衿

青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音！本韵。○赋也。下同。

青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来！本韵。

挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月本韵。兮。

　　小序谓「刺学校废」，无据。此疑亦思友之诗。玩「纵我不往」之言，当是师之于弟子也。礼云「礼闻来学，不闻往教」，是也。又礼云「父母在，衣纯以青」，故曰「青衿」。其于佩亦曰「青青」者，顺承上文也。

　　【子衿三章，章四句。】

　　　扬之水

扬之水，不流束楚。终鲜兄弟，维予与女。无女？信人之言，人实！本韵。○兴而比也。下同

扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。无信人之言，人实不信！本韵。

　　序谓「闵忽之无忠臣」。曹氏曰：「左传庄十四年，忽与子仪、子亹皆已死，而原繁谓厉公曰『庄公之子犹有八人』，不得为『鲜』，然则非闵忽诗明矣。」

　　【扬之水二章，章六句。】

　　出其东门

出其东门，有女如、云。虽则如云，匪我思存。缟。衣。綦。巾。，[评]妙饰。聊乐我员。本韵。○赋也。下同。

出其闉阇，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。本韵。

　　小序谓「闵乱」，诗绝无此意，按郑国春月，士女出游，士人见之，自言无所系思，而室家聊足与娱乐也。男固贞矣，女不必淫。以「如云」、「如荼」之女而皆谓之淫，罪过罪过，人孰无母、妻、女哉！

　　【出其东门二章，章六句。】

　　野有蔓草

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿本韵。兮。兴也。下同。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清扬。[评]回文之祖。邂逅相遇，与子偕臧本韵。

　　小序谓「思遇时」，绝无意。或以为邂逅贤者作，然则贤其「清扬婉兮」之美耶？

　　此似男女及时昏姻之诗。

　　【野有蔓草二章，章六句。】

　　溱洧

溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑本韵。兮。女。曰。「观。乎。？」士。曰。「既。且。」。「且。往。观。乎。，本韵。洧。之。外。，洵。吁。且。乐。！」[评]诗中叙问答，甚奇。此亦士语。维、士、与、女。伊、其、相、谑。赠、之、以、勺、药。本韵。○赋也。下同。

溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈本韵。矣。女曰「观乎？」士曰「既且」。「且往观乎，洧之外，洵吁且乐！」维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。

　　序谓淫诗，此刺淫诗也。篇中「士、女」字甚多，非士与女所自作明矣。

　　集传曰「郑国之俗，三月上巳之辰，采兰水上以祓除不祥」，此本后汉书薛君注曰：「郑国之俗，三月上巳，桃花水下之时，于溱、洧两水之上招魂续魄，秉蕑草，祓除不祥。」韩诗传亦云之。按此即所谓「祓禊」，乃起于汉时，后谓之「修禊事」；今以言诗，盖附会之说也。又「秉蕑」者，礼内则「佩帨、？兰」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手执也。集传以「秉蕑」为采兰，尤误。兰生谷中，岂生水中乎！且手中既秉蕑，又秉勺以赠，亦稠迭不合矣。又谓「勺药，香草也」，亦谬。「勺药」，即今牡丹，古名勺药。自唐玄宗始得木勺药于宫中，因呼「牡丹」。详见予庸言录。其花香，根叶不香，何得混云「香草」乎！又名以「药」者，其根药中用此甚广，故独擅药名，即今所谓「白芍」也。汉人医方有「白芍」，无牡丹皮；其「丹皮」亦唐后医方始见之。或曰：芍药善理血，为妇人要药，故以赠之。又郑即今河南地。今河南牡丹甚多，盖古时已然，故诗人所？及之焉。

　　历观郑风诸诗，其类淫诗者，惟将仲子及论，召南之野有死？此篇而已。将仲子为女谢男之诗，此篇则刺淫者也，皆非淫诗。若以其，邶风之静女，墉风之桑中，齐风之东方之日，亦孰非邻于淫者，何独咎郑也？？盖贞、淫间杂，采诗者皆所不废；第以出诸讽刺之口，其要旨归于「思无邪」而已。且郑诗之善者亦未尝少于他国也。缁衣之好贤，羔裘之美德，尚矣。女曰鸡鸣大有脱簪之风，出其东门亦类汉广之义，率皆严气正性，奚淫之有！特以陋儒误读鲁论「放郑声」一语，于是坚执成见，曲解经文，谓之「淫诗」；且谓之「女惑男」。直是失其本心，于以犯大不韪，为名教罪人。此千载以下人人所共恶者，予更何赘焉！特自作序者「固哉」为诗，必欲切合郑事。夫言诗而有关国是，畴不愿之，然其如不类何！故予谓汉儒言诗不类，以致宋儒起而叛之，于是肆其邪说，无所忌惮。予固不憾汉儒言诗不类；憾其言诗不类，使后人一折而入于淫耳。予读郑风诸篇，于汉、宋之儒不能无三叹焉。然汉儒之误也犹正，宋儒之误也则邪。宋儒之罪实浮于汉儒多矣。或曰：子既两不许可，何以多无说处此？曰：生数千载以下，必欲妄解数千载之上之诗，是仍踵汉、宋之余习，不则且为明之丰坊、何楷也，吾不敢也。故宁甘寡昧，所不得辞。后之人亦可谅予志矣！

　　【溱洧二章，章十二句。】

诗经通论卷六

新安首源姚际恒着

　　　　齐

　　鸡鸣

鸡。既。鸣。矣。，[评]寤。虚。朝既盈矣。──匪。鸡。则。鸣。，苍。蝇。之。声。！本韵。○赋也。下同。[评]审听。实。

东。方。明。矣。，[评]再寤。虚。朝既昌矣。──匪。东。方。则。明。，月。出。之。光。！本韵。[评]谛视。实。

虫。飞。薨。薨。，[评]将晓。甘。与。子。同。梦。。──[评]工语。会且归矣，无、庶、予、、子、憎、！本韵。[评]倒字句。

　　序谓「思贤妃，刺哀公」。朱郁仪谓「美乙公之王姬」。伪说谓「卫姬劝桓公」。众说不一，皆无确据。然则序亦安可从也。

　　此似刺齐侯之诗。严氏谓「上二章大史奏鸡鸣，公乃谓『此非鸡之鸣，是苍蝇之声耳』，以见其荒淫昏乱」，似是。二章仿此。三章，「为语其所昵之辞」，亦可通。旧说皆谓三章为贤妃之辞；「匪鸡则鸣」，忽下断语，又称君为「子」，皆未安。

　　此诗大指，予从严氏。若夫严氏曰：「旧说以为古之贤妃警其夫，欲令早起，误以蝇声为鸡声。蝇以天将明乃飞而有声，鸡未鸣之前无蝇声也。」此说误矣。即作贤妃误以蝇声为鸡声解，亦可。何也？蝇声夜中虽间有之，今小蝇无声，惟大者有声。然亦不必泥。苍蝇之声，犹云虫鸣声耳。秋夜有虫鸣；此必夏夜，故云苍蝇。或谓贤妃误听，或谓君误指，皆无不可。乃谓「蝇以天将明乃飞而有声」，是误以蚊声为蝇声也。蚊则天将明飞而有声，即下所谓「虫飞薨薨」是也。自严氏为此说，后人均疑蝇声在鸡鸣后，与下「月光」不一例，于是纷纷凿解。朱郁仪谓「月」字乃「日」字之误。季明德以一章为「疑其已迟」，二章为「幸其尚蚤」。何玄子曰：「贤妃谓君毋谓鸡声为蚤，过此以往，不但闻鸡声，将有苍蝇之声矣。」因叹诗人本谓误以蝇声为鸡声，解诗者又误以蝇声为蚊声，真堪捧腹。埤雅，喜乱飞，似蚊而小，望之如雾。荀子所谓「酰酸而聚」者也。因雨而生，与蚊实异。说文「秦谓之，楚谓之蚊」，似未深考。

　　[三章]「会且归矣」，君谓朝会者且欲归而治事矣；「无庶予、子憎」谓庶几无使人憎予与子也。是倒字句法，以见君天明方起，尚留恋于色而为辞也。严氏谓「吾会朝即归，庶无为吾子所憎也」，鄙而稚。集传主贤妃言，谓「俟君不出，则将散而归矣」，并无理。

　　[增]此诗谓贤妃作亦可，即谓贤大夫之妻作亦何不可。总之，警其夫欲令早起，故终夜关心，乍寐乍觉，误以蝇声为鸡声，以月光为东方明，真情实境，写来活现。此亦夏月廿四、五、六、七等夜常有之事，惟知者可与道耳。庭燎不安于寝，间「夜何其」，亦同此意。乃解诗者不知领会微旨，专在字句纷纷聚辩，使人不见诗之妙，何耶？愚谓此诗妙处须于句外求之；如以辞而已，非惟索解为难，且将怪作者矛盾矣。

　　【鸡鸣三章，章四句。】

　　还

子之还兮，遭、我、乎峱之间兮。[评]多以我字见姿。并驱从两肩兮，揖、我、谓、我、儇本韵。兮。赋也。下同。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。并驱从两牡兮，揖我谓我好本韵。兮。

子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。并驱从两狼兮，揖我谓我臧本韵。兮。

　　序谓「刺哀公」，无据。按田猎亦男子所有事，豳风之「于貉」、「为裘」，秦风之「奉时辰牡」，安在其为「荒」哉！且此无「君、公」字，乃民庶耳，则尤不当刺。第诗之赠答处若有矜夸之意，以为见齐俗之尚功利则可，若必曰「不自知其非」，曰「其俗不美」，无乃矮人观场之见乎！

　　【还三章，章四句。】

　　着

俟我于着、乎而，[评]实。充耳以素、乎而，[评]实。尚之以琼、华、本韵乎而。赋也。下同。[评]虚。

俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以琼莹本韵。乎而。

俟我于堂乎而，充耳以黄乎而，尚之以琼英本韵。乎而。

　　序谓「刺时不亲迎」。按此本言亲迎。必欲反之为刺，何居？若是，则凡美者皆可为刺矣。又可异者，吕氏祖其「刺不亲迎」之说，以为「女至？门，始见其俟己」，安见此「着」与「庭」、「堂」为？家而非女家乎？郑风　丰篇亦有「俟我乎堂」句，解者皆以为女家，又何居？况即谓女至？家，安知其前？不至女家耶？

　　此女子于归见？亲迎之诗，今不可知其为何人。观充耳以琼玉，则亦贵人矣。「琼」，赤玉，贵者用之。「华」、「莹」、「英」，取协韵，以赞其玉之色泽也。毛传分「琼华」、「琼莹」、「琼英」为三种物，已自可笑；而又以琼华为「石」，琼莹、琼英为「石似玉」，又以分君、卿、大夫、士，尤谬。集传本之，皆以三者为「石似玉」，亦不可解。

　　「着」、「庭」、「堂」，三地。「素」、「青」、「黄」，紞之三色。琼惟一玉，而以「华」、「莹」、「英」赞之，虚、实位置如此。

　　【着三章，章三句。】

　　东方之日

东方之日兮。彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即本韵。兮。兴也。下同。

东方之月兮。彼姝者子，在我闼兮。在我闼兮，履我发本韵。兮。

小序谓「刺衰」，孔氏谓「刺哀公」，伪传、说谓「刺庄公」，何玄子谓「刺襄公」，说诗者果可以群逞臆见如是乎！

此刺淫之诗，以「日」、「月」为兴，作两章韵头耳。执泥「日」、「月」求解，皆非是。

　　【东方之日二章，章五句。】

　　东方未明

东方未明，颠倒衣、裳。本韵。颠之倒之，自公召本韵。之。赋也。

东方未晞，颠倒裳、衣。本韵。倒之颠之，自公令本韵。之。赋也。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙则莫。本韵。○比也。

　　小序谓「刺无节」，然古人鸡鸣而起，鸡鸣时正东方未明，可以起矣，并不为蚤，何言「无节」乎！此泥后世晏起而妄论古，可笑也。末章难详。

　　【东方未明三章，章四句。】

　　南山

南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。既、曰、归止，[评]刺辞。曷又怀本韵。止？比而赋也。下同。

葛屦五两，冠緌双止。鲁道有荡，齐子庸止。既曰庸止，曷又从本韵。止？

蓺麻如之何，衡、从其亩。取妻如之何？必告父母。本韵。既曰告止，曷又鞠本韵。止？

析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极本韵。止？

　　诗中曰「鲁道」，曰「齐子」，明是齐襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其为刺辞亦甚显然。

　　小序谓「刺齐襄公」，只似笼统语。集传谓「前二章刺齐襄，后二章刺鲁桓」，未免割裂，辞意不贵。季明德谓「通篇刺文姜」，然则「雄狐」之说为何？何玄子谓「惟首章首二句刺齐襄，首章『怀』字刺文姜，二章『从』字刺鲁桓，下二章又追原其夫妇成昏之始」，尤凿。惟严氏谓「通篇刺鲁桓」，似得之，盖谓齐人不当以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐绥绥然求匹，喻鲁桓求昏于齐也」。又曰「齐人不敢斥言其君之恶而归咎于鲁之辞也。辞虽归咎于鲁，所以刺襄公者深矣」。如此，则辞旨归一而意亦周匝。

　　[二章]「五」，伍通，「参伍」之伍。葛屦相伍必两，冠緌必双。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。

　　【南山四章，章六句。】

　　甫田

无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉。本韵。○比而赋也。

无田甫田，维莠桀桀。无思远人，劳心怛怛。本韵。○比而赋也。

婉兮娈兮，总角丱兮。未几见兮，突而弁本韵。兮。非比，然未详。

　　此诗未详。小序谓「刺襄公」，无据。大序谓「无礼义而求大功，不修德而求诸侯」云云，集传且谓「戒时人厌小而务大，忽近而图远」云云，大抵皆影响之论。而集传说理，于诗尤远，又以末章为比；按未章明是赋，必无此比体，惟知者可与道耳。何玄子谓「刺鲁庄公」，以末章云「婉兮娈兮」，猗嗟亦云「猗嗟娈兮，清扬婉兮」也。按诗多同句，而上二章之辞则全不合。

　　【甫田三章，章四句。】

　　卢令

卢令。令。，[评]声。其人美且。仁。。通韵。○赋也。下同。[评]心。

卢重。环。，[评]形。其人美且。鬈。。本韵。[评]形。

卢重。镅。，[评]形。其人美且。偲。。本韵。[评]形。

　　序「刺襄公」。何玄子曰：「公羊传载庄四年，公与齐侯狩于禚。左传载庄八年，齐侯田于贝丘，见大豕，从者曰：『公子彭生也！』公怒，射之，豕人立而啼。公惧，坠于车，因遂为无知所弒。此足为襄公好田之证。」

　　「令令」，即环、镅之声。「鬈」，说文「发好也」。「偲」，集传曰「多须之貌。春秋传所谓『于思』。偲、思，古通用」。按以上「鬈」字例之，则此说是。

　　【卢令三章，章二句。】

　　敝笱

。齐子归止，其从如。云？敝笱在梁，其鱼鲂。。本韵。○比而赋也。下同。

敝笱在梁，其鱼鲂鱮。齐子归止，其从如。雨。。本韵。[评]承云。

敝笱在梁，其鱼唯唯。[评]变。齐子归止，其从如。水。。本韵。[评]承雨。

　　此指文姜诗。「归」，指于归；「从」，指从嫁，自顺。集传以文姜如齐多在庄公之世，故以为刺庄公，非也。因以「归」为归宁，既牵强，而不能防闲其母之罪，孰若不能防闲其妻之罪为尤重耶！

　　[一章、二章]」、「鲂鱮」总连「鲂」字，盖鲂为鱼之绝美，陈风？「鲂」与「鱮」取换韵脚耳，不必泥。？曰「岂其食鱼，必河之鲂」，是也。「

　　[三章]「唯唯」，毛传谓「出入不制」，虽非「唯」字正义，然于诗旨则合，姑从之。郑氏谓「行相随顺之貌」，若是，则为心下「从」者。夫诗意本取敝笱不能制鱼况鲁桓不能制妻，乃况从者，何耶？不可从。

　　「鱼」，阴类，故比文姜。「云」、「雨」、「水」，亦皆阴气，故比从者。

　　【敝笱三章，章四句。】

　　载驱

载驱薄薄，簟茀、朱鞹。鲁道有荡，齐子发夕。本韵。○赋也。下同。

四骊济济，垂辔沵沵。鲁道有荡，齐子岂。弟。。本韵。[评]意。

汶水汤汤，行人彭彭。鲁道有荡，齐子？翔。本韵。

汶水滔滔，行人儦儦。鲁道有荡，齐子游敖。本韵。

　　小序谓「刺齐襄」，因以前二章上句指襄公。集传皆以为指文姜，意亦贯。

　　【载驱四章，章四句。】

　　猗嗟

猗嗟昌兮，颀而长兮。抑、若、扬、兮。[评]摹神。美、目、扬、兮；巧趋跄兮；射。则。臧。本韵。兮。。赋也。下同。[评]先虚言射。

猗嗟名兮，美、目、清兮。仪既成兮；终。日。射。侯。，不。出。正。兮。；[评]此言射而中。展我甥本韵。兮。

猗嗟娈兮，清、扬、婉兮。舞则选兮；射。则。贯。兮。，四。矢。反。兮。；以。御。乱。本韵。兮。。[评]此言射而贯，贯必有力，故言御乱。

　　小序谓「刺庄公」，是。

　　何玄子曰：「春秋庄四年冬『公及齐人狩于禚』，此诗疑即狩禚事，盖公朝齐而因以狩也。古者诸侯相朝则有宾射，故所言者皆宾射之礼。又诗曰『展我甥兮』，自是庄公初至齐而人骤见之之语。」此说似有理。

　　[二章]「巧趋跄兮」，何玄子曰：「盖升阶、降阶、就位、复位之时。」

　　[三章]何玄子曰：「『贯』，贯布也。礼，射布侯中必贯，始释算。乡射礼云『不贯不释』，是也。『反』者，反其矢于受矢之处，即楅是也。」大序曰「夫人庄公为齐侯之子焉」，盖本公、谷二传为说。春秋「子同生」，谷梁曰「疑，故志之」。公羊曰「夫人谮于齐侯，『公曰：「同非吾子，齐侯之子也！」』」按此事暧昧，序据以说诗，谬。郑氏于「展我甥兮」之下云「展，诚也，言诚者，拒时人言齐侯之子」，又本序说。然诗人未必果有此意也。后之解诗者，不信序说，则不用可也。集传既用序说，又为之辨诬，尤可笑。

　　集传于「美目扬兮」释曰「扬，目之动也」，于「清扬婉兮」又曰「扬，眉之美也」，何居？

　　三章皆言射，极有条理，而叙法错综入妙。

　　【猗嗟三章，章六句。】

　　　　魏

　　葛屦

纠纠葛屦，可以屦霜。掺掺女手，可以缝裳。本韵。要之襋之，好人服本韵。之。兴也。

好人提提，宛然左辟，佩其象揥。维是褊心，是以为刺。本韵。○赋也。

　　此诗「刺褊」，已见本文。大序因「纠纠葛屦」二句，并为刺「俭啬」，非也。俭为美德，「与其奢也宁俭」，夫子不云乎！序之以为「俭啬」者，误泥首章首二句，以为赋也。不知此是兴。诗人取兴多有难详者，不必执泥强求。集传既以为兴，是已，乃亦依序谓「刺俭啬」，何耶？毛传以「女」为嫁未三月之女，武断殊甚。集传亦谬从之。

　　此诗疑其时夫人之妾媵所作，以刺夫人者。

　　[一章]「纠纠」，毛传曰「犹缭缭也」。集传曰「缭戾寒凉之意」。以传字作「缭戾寒凉」合下「履霜」意，杜撰而稚。诗取兴谓虽纠纠之葛屦亦可以履霜，则掺掺之女手亦可以缝裳矣，于是要之襋之，使好人服之。「好人」，犹美人，指夫人也。以见其服事之勤如此。

　　[二章]于是承「好人」而言，见其提提然安谛也，其仪容宛然左避而退让也，其服饰佩其象揥也；维是其心褊急，是以为刺耳。

　　【葛屦二章：一章六句，一章五句。】

　　汾沮洳

彼汾沮洳，言采其莫。彼其之子，美无度；美无度，殊异乎公路本韵。○兴也。下同。

彼汾一方，言采其桑。彼其之子，美如英；美如英，殊异乎公行。本韵。

彼汾一曲，言采其藚。彼其之子，美如玉；美如玉，殊异乎公族。本韵。

　　小序谓「刺俭」，此蒙上篇之误而为说也。此篇不惟绝不见刺意，且亦无俭意。乃谓魏君亲采莫与桑与藚以合「刺俭」「刺俭」，原误作「俭之」，今改。之说，岂不稚其可笑乎！且诗亦无？人采莫、又采桑、又采藚者，其为兴义甚明。彼盖直以每章上二句为赋也。集传既以为兴，而亦序谓「刺俭」，何耶？其曰，「兴者，先言他物以引起所？之辞也」，则采莫为他物矣，刺俭之意于何而见？又曰「俭啬、褊急之态」，并连上篇褊急以入此篇，尤可笑。又毛、郑诸解以「美无度」为美辞，以「殊异乎公路」为刺辞；方美而忽刺，亦无此理。

　　此诗人赞其公族大夫之诗，托言采物而见其人以起兴也。当时公族之人多习为骄贵，不循礼法故言此子美不可量，殊异乎公路之辈，犹言「超出流辈」也。正意在末章「公族」二字。「公路」、「公行」亦公族官名，取换韵耳。左传晋有公族、公行之官，不必据以解此，安知魏之制度同于晋乎？

　　【汾沮洳三章，章六句。】

　　园有桃

园有桃，其实之殽。心之忧矣，我、歌、且、谣。不。知。我。者。谓。我。士。也。骄。。本韵。彼。人。是。哉。，子。曰。何。其。？[评]诗如行文，极纵横排宕之致。心之忧矣，其。谁。知。之。？[评]总不知。其谁知之，盖。亦。勿。思。。本韵。○兴也。下同。[评]答不知我者。

园有棘，其实之食。心之忧矣，聊。以。行。国。。不。知。我。者。谓。我。士。也。罔。极。。本韵。[评]摹神。彼人是哉，子曰何其？心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思。

　　小序谓「刺时」，大序谓「国小而无德教」，集传承之，大抵皆依摹上三篇为说也。

　　此贤者忧时之诗。

　　「园有桃」二句，毛传、集传皆以为兴，是已。然毛传谓「园有桃其实之殽，国有民得其力」，非是。集传谓「园有桃，则其实之殽矣；心之忧，则我歌且谣矣」，亦无意义。此盖谓桃、棘，果实之贱者，园有之，犹可以为食，兴国之无人也，故直接以「心之忧矣」云云。诗之兴体不一，在乎善会之而已。

　　【园有桃二章，章十二句。】

　　陟岵

陟彼岵兮，瞻望父本韵。兮。父曰：「嗟予子，句。行役夙夜无已。上慎旃哉，犹来无止！」本韵。○赋也。下同。

陟彼屺兮，瞻望母本韵。兮。母曰：「嗟予季，句。行役夙夜无寐。上慎旃哉，犹来无弃！」本韵。

陟彼冈兮，瞻望兄本韵。兮。兄曰：「嗟予弟，句。行役夙夜必偕。上慎旃哉，犹来无死！」本韵。

　　小序谓「孝子行役，思念父母」，是。

　　尔雅「有草木，岵；无草木，峐」。●同。毛传反之，非。「父曰」以下，皆父于其临行教戒之辞。「无止」，谓无止于彼而不来也。「无弃」，谓无弃我而不归也。「无死」，则加激切矣。集传于上二章皆预缠「死」字，无谓。

　　【陟岵三章，章六句。】

　　十亩之间

十亩之间兮，桑者闲闲兮，「行与子还本韵。兮！」赋也。下同。

十亩之外兮，桑者泄泄兮，「行与子逝本韵。兮！」

　　此类刺淫之诗，盖以「桑者」为妇人古称，采桑皆妇人，无称男子者。若为君子思隐，则何为及于妇人耶。毛传解「闲闲」之义曰「闲闲然男女无别往来之貌」，盖已知桑者为女子，微见其意矣。曹植诗云「美女妖且闲，采桑歧路间」，亦得此意。古西北之地多植桑，与今绝异，故指男女之私者必曰「桑中」也。此描摹桑者闲闲、泄泄之态，而行将与之还而往，正类其意。不然，则夫之呼其妻，亦未可知也。因叹此诗若杂郑风中，集传必以为淫诗，今在魏风，遂不之觉，于此见其有耳而无目。则其谓郑风为淫诗者，其非淫诗可知矣。

　　孟子云「五亩之宅，树之以桑」。此十亩者合两宅而言，故曰「之间」。「泄泄」，亦「闲闲」之义。

　　【十亩之间二章，章三句。】

　　伐檀

坎坎伐檀兮，寘之河之干兮。河水清且涟猗。不。稼。不。穑。，胡。取。禾。三。百。廛。兮。？不。狩。不。猎。，胡。瞻。尔。庭。有。悬。貆。兮。？[评]只是借形君子，莫认作实。写西北人家如画。彼君子兮，不素餐本韵。兮！兴也。下同。

坎坎伐辐兮，寘之河之侧兮。河水清且直猗。不。稼。不。穑。，胡。取。禾。三。百。亿。兮。？不。狩。不。猎。，胡。瞻。尔。庭。有。悬。特。兮。？彼君子兮，不素食本韵。兮！

坎坎伐轮兮，寘之河之漘兮。河水清且沦猗。不。稼。不。穑。，胡。取。禾。三。百。囷。兮。？不。狩。不。猎。，胡。瞻。尔。庭。有。悬。鹑。兮。？彼君子兮，不素飧本韵。兮！

　　小序谓「刺贪」；大序谓「在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔」。谓「刺贪」者，指「不稼」以下而言也。谓「不得进仕」者，指章首三句而言也。「刺贪」与「不得进仕」各自为义，两不相蒙。又首三句，解诗者不为赋则为比。今按之，以为赋者，毛、郑解，集传从之。则以伐檀为实事。夫君子之人岂必从事力作？即从事力作，如伐檀及稼穑、狩猎诸事，庸夫类为之，皆自食其力；君子为此，何以见其贤？既有难通，而「河水清且涟猗」一句竟无着落：言君子不仕，伐檀以自给，而置于河干，可也，何为赞河水耶？毛传云「若俟河水清且涟」，此仿左传「俟河之清，人寿几何」为说，添出「若俟」字，殊非语气。以为比者，苏氏解。谓伐檀宜为车，今河非用车之处，仍只君子不得进仕之义，与下义不蒙。而「河水」一句虽竭力曲解，亦终不合。

　　再四思之，此首三句非赋，非比，乃兴也。兴体不必尽与下所？合，不可固执求之。只是？君子者适见有伐檀为车，用置于河干，而河水正清且涟猗之时，即所见以为兴，而下乃？其事也。

　　此诗美君子之不素餐，「不稼」四句只是借小人以形君子，亦借君子以骂小人，乃反衬「不素餐」之义耳。末二句始露其旨。若以为「刺贪」，失之矣。

　　【伐檀三章，章九句。】

　　硕鼠

硕鼠，硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐。土。乐。土。，[评]津津。爰得我所。本韵。○比而赋也。下同。

硕鼠，硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。本韵。

硕鼠，硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号。本韵。

　　此诗刺重敛苛政，特为明显。

　　【硕鼠三章，章八句。】

　　　　唐

　　蟋蟀

蟋、蟀、在、堂。岁、聿、其、莫。今、我、不、乐。日、月、其、除。[评]感时惜物诗肇端于此。无已大康，职思其居。好乐无荒，良士瞿瞿。本韵。○赋也。下同。

蟋蟀在堂，岁聿其逝。今我不乐，日月其迈。无已大康，职思其外。好乐无荒，良士蹶蹶。本韵。

蟋蟀在堂，役车其休。今我不乐，日月其慆。无已大康，职思其忧。好乐无荒，良士休休。本韵。

　　小序谓「刺晋僖「僖」，原误「昭」，据校改。公。集传谓「民间终岁劳苦之诗」。观诗中「良士」二字，既非君上，亦不必尽是细民，乃士大夫之诗也。

　　每章八句，上四句一意，下四句一意。上四句言及时行乐，下四句又戒无过甚也。苏氏以其前后不类，作君、臣告语之辞，凿矣。

　　【蟋蟀三章，章八句。】

　　山有枢

山有枢，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗娄。子有车马，弗驰弗驱。宛其死矣，他人是愉！本韵。○兴也。下同。

山有栲，隰有杻。子有庭内，弗洒弗扫。子有钟鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保！本韵。

山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？[评]汉魏诗鼻祖。且以喜乐，且以永日。宛其死矣　，他人入室！本韵。

　　小序谓「刺晋昭公」，无据。集传谓「答前篇之意而解其忧」，亦谬。前篇先言及时为乐，后言无过甚；此篇惟言乐而已，何谓答之乎！朱子辨序曰「『宛其死矣』之言，非臣子所得施于君父者」。何玄子因以为诸大夫哀昭公之将亡而私相告语之辞。解诗若此，岂有定见者耶！季明德谓「刺俭不中礼之诗」，差可通。然未有以见其必然也。

　　若直依诗词作及时行乐解，则类旷达者流，未可为训。且其人无子耶？若有之，则以子孙为「他人」，是庄子之「委蜕」，佛家之「本空」矣。故诸家谓刺时君之败亡者，意本近是；然无所考，乌得凿然以为刺某公乎！

　　[三章]「且以永日」，犹云「尽此一日」也。集传云「人多忧则觉日短，饮食作乐可以永长此日」，既昧「永日」之义，且人忧则苦日长，乐则嫌日短，严氏已讥其反说矣。

　　【山有枢三章，章八句。】

　　扬之水

扬之水，白石凿凿。素衣、朱襮，从子于沃。既见君子，云何不乐！本韵。○比而赋也。下同。

扬之水，白石皓皓。素衣、朱绣，从子于鹄。既见君子，云何不忧！本韵。

扬之水，白石粼粼。我、闻、有、命。不、敢、以、告、人、！本韵。[评]正是告人处。

　　大序谓「昭公分国以封沃，沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃」。严氏曰：「将叛者潘父之徒而已，国人拳拳于昭公，无叛心也，彼「彼」，原作「后」，今改。序言过矣。异时潘父弒昭公，迎桓叔，晋人发兵攻桓叔，桓叔败，还，归曲沃，皆可以见国人之心矣。」严氏此说得诗之正意。集传误从序，故予谓遵序者莫若集传也。

　　[一章]「扬之水」，水之浅而缓者。「白石凿凿」，喻隐谋之彰露也。「子」，指叛者。「君子」，指桓叔。严氏曰：「设言其人，其意谓国中有将与为叛以应曲沃者矣。此微词以泄其谋，欲昭公闻之而戒惧，早为之备也。若真欲从沃，则是潘父之党，必不作此诗以泄漏其事，且自取败也。」

　　[三章]「我闻有命，不敢以告人」，若为国人将叛而作，则为反诗矣，可乎哉！

　　【扬之水三章：二章章六句，一章四句。】

　　椒聊

椒聊之实，蕃衍盈升。彼其之子，硕大无朋。本韵。椒聊且，远条本韵。且！比而赋也。下同。

椒聊之实，蕃衍盈匊。彼其之子，硕旧本皆作「实」，疑误，今正之。大且笃。本韵。椒聊且，远条且！

　　大序谓「君子见沃之盛强，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉」。观诗曰「蕃衍」，曰「硕大」，曰「远」，似指桓公，故无疑也。

　　何玄子曰：「『聊』，旧以为语助辞，似非文理。愚按，「且」既为语助，「聊」不应更为语助也。按尔雅云『朹，檕梅；朻者，聊』。檕梅名朹，其朻者名聊也。朻，说文『高木也』。聊，即朹之高者。」按此说是，则是「椒聊且」叹其枝之高也。「远条且」叹其条之远也。

　　【椒聊二章，章六句。】

　　绸缪

绸缪束薪，三、星、在、天。今。夕。今。夕。？[评]惝怳。见、此、良人。子兮子兮，如。此。良。人。本韵。何。！兴也。下同。[评]惝怳。

绸缪束刍「刍」、「楚」两字原均误作「薪」，今改。三星在、隅。[评]即在天。今夕今夕？见此邂、逅。[评]变。子兮子兮，如此邂逅本韵。何。！

绸缪束楚「刍」、「楚」两字原均误作「薪」，今改。三星在、户。[评]即在天。今夕今夕？见此粲、者。[评]又变。子兮子兮，如此粲者本韵。何。

　　据「子兮」之词，是诗人见人成昏而作。序谓「国乱，昏姻不得其时」，恐亦臆测。如今人贺人作花烛诗，亦无不可也。

　　「三」，「参」通。毛传谓「参」，是也。王肃谓「十月」，亦是。其曰「在天」，统言之；「在隅」，言其方；「在户」，据人在户中而言：皆一意也。一章「子兮」指女；二章「子兮」合指；三章「子兮」指男。

　　【绸缪三章，章六句。】

　　杕杜

有杕之杜，其叶湑湑。独行踽踽。岂无他人，不如我同父。本韵。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽本韵。焉？兴也。下同。

有杕之杜，其叶菁菁。独行。岂无他人，不如我同姓。本韵。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？

　　此诗之意，似不得于兄弟而终望兄弟比助之辞。言我独行无偶，岂无他人可共行乎，然终不如我兄弟也。使他人而苟如兄弟也，则嗟彼行道之人胡不亲比我，而人无兄弟者胡不佽助我乎？「行之人」即上「他人」，以见他人莫如我兄弟也，即棠棣「凡今之人，莫如兄弟」之意。「嗟行之人」以下意贯至末；两「胡不」，反问之词，犹云行人胡不比我佽我耳。「人无兄弟」一句，是夹入成章者，不重，亦不必泥。注疏及苏、严二氏解此四句，皆不合，而集传尤谬。其曰：「然岂无他人之可与同行也哉，特以其不如我兄弟，是以不免于踽踽耳。于是嗟叹行路之人，何不闵我之独行而见亲，怜我之无兄弟而见助乎？」按上既曰「岂无他人可与同行，不如我兄弟」，下又仍望他人闵我怜我，自为乖反，甚可笑。且世安有望行路之人而闵怜我者乎？若是，则乞人耳。又「不如我同父」明是有兄弟人口气，乃曰「此无兄弟者自伤其孤特」，并谬。

　　【杕杜二章，章九句。】

　　羔裘

羔裘、豹袪，自我人居居。岂无他人，维子之故。本韵。○赋也。下同。

羔裘、豹褎，自我人究究。岂无他人，维子之好。本韵。

　　序谓「刺在位之诗。毛传释「居居」曰「怀「怀」，原作「坏」，据校改。恶不相亲比之貌」，释「究究」曰「犹居居也」。尔雅曰「居居，究究，恶也」。合二者之言，序说或是。

　　【羔裘二章，章四句。】

　　鸨羽

肃肃鸨羽，集于苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠苍天，曷其有所！本韵。○兴也。下同。

肃肃鸨翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？悠悠苍天，曷其有极！本韵。

肃肃鸨行，集于苞桑。王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何尝？悠悠苍天，曷其有常！本韵。

　　大序谓「晋昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养父母之诗」。今以诗中「王事」二字而信其说。

　　【鸨羽三章，章七句。】

　　无衣

岂。曰。无。衣。七。兮。！[评]起得兀突飘忽。不、如、子、之、衣。安且吉本韵。兮。赋也。下同。[评]二句只一意，无他衬句，章法亦奇。

岂曰无衣六兮！不如子之衣，安且燠本韵。兮。

　　小序谓「美晋武公」，是美者其诗人美之，传之于世，人则以为刺耳，正不相妨。朱仲晦不喻其意，力诋小序，谓「小序之陋固多，然其颠倒顺逆，乱理悖伦，未有如此之甚者」，甚无谓。篇中「子兮」指武公，序以为「请命于天子之使」，意以「子」属「天子之使」也，然增出矣。集传以「子」为武公自指「天子」，谬。

　　【无衣二章，章三句。】

　　有杕之杜

有杕之杜，生于道左。彼君子兮，噬肯适我？本韵。中心好之，[评]真情。曷饮食本韵。之？兴也。下同。

有杕之杜，生于道周。彼君子兮，噬肯来游？本韵。中心好之，曷饮食之？

　　集传谓「此人好贤而不足以致之」，是。

　　首二句是兴，不必作比解。

　　贤者初不望人饮食，而好贤之人则惟思以饮食申其殷勤之意。缁衣「改衣、授餐」亦然。此真善体人情以为言也。

　　【有杕之杜二章，章六句。】

　　葛生

葛生蒙楚，？蔓于野。予美亡此，谁、与、？独、处。本韵。○兴也。

葛生蒙棘，？蔓于域。予美亡此，谁与？独息。本韵。○兴也。

角、枕、粲、兮。锦、衾、烂、兮。予美亡此，谁与？独旦。本韵。○赋也。下同。

夏。之。日。，冬。之。夜。。[评]不露思字妙。百岁之后，归于其居。本韵。

冬之夜，夏之日。[评]此换句特妙，见时光流转。百岁之后，归于其室。本韵。

　　小序谓「刺晋献公」，是。曹氏数献公二十三年之间凡十一战，则妇人于夫征役而思之者多矣。

　　此诗或谓「思存」，或谓「悼亡」，据思存为是。末章「百岁之后」，谓此时不得共处，百岁之后拟同归于九泉之居，矢其志之守义无他也。云「百岁」者，即偕老之意。若夫已死，而自云「己百岁之后同归于居」，便非语气。

　　[一章]首二句是兴；或以为赋，或以为比，皆非。「谁与？独处」，何玄子曰「我其谁与乎？但独处而已」。后章仿此。各以二字为文，递转而下，与易「匪寇，昏媾」句法同。

　　[四章]言「夏、冬」者，取时变之大，犹今人言「寒暑迭更，裘葛屡易」也，见其无时不思，此义也。云「日、夜」者，见其无刻不思，此又一义也。以「日」属「夏」，以「夜」属「冬」，则各以其长者言之，此又一义也。末章转换，亦以见时之转换，此又一义也。诗义之耐人寻绎如此。

　　【葛生五章，章四句。】

　　采苓

采、苓。采、苓。首、阳、之、颠。人、之、为、言。苟、亦、无、信、！通韵。舍、旃。舍、旃。苟、亦、无、然。人之为言，胡得焉！本韵。○兴也。下同。[评]通篇以迭词重句缠绵动听，而姿态亦复摇曳。

采苦，采苦，首阳之下。人之为言，苟亦无与！本韵。舍旃，舍旃，苟亦无然！人之为言，胡得焉！

采葑，采葑，首阳之东。人之为言，苟亦无从！本韵。舍旃，舍旃，苟亦无然！人之为言，胡得焉！

　　序谓「刺晋献公听谗」，是。

　　首二句是兴；以为比，非。

　　首阳，山名。集传以首阳为「首山之南」，然则下何以云「首阳之东」乎？

　　【采苓三章，章八句。】

诗经通论卷七

新安首源姚际恒着

　　　　秦

　　车邻

有车邻邻，有马白颠。未、见、君子，[评]未见一章。寺人之令。通韵。○赋也。

阪有漆，隰有栗。既、见、君子，[评]既见二章。并坐鼓瑟。今者不乐，逝者其耋！本韵。○兴也。下同。

阪有桑，隰有杨。既、见、君子，并坐鼓簧。今者不乐，逝者其亡！本韵。

　　小序谓「美秦仲」，刘公瑾疑为「美襄公」，无有定也。小序谓下篇为「美襄公」，故此云「美秦仲」，以其为秦风首耳。其臆测亦可见。伪说谓「襄公为诸侯，周大夫与燕，美之而作」，以诗中有「并坐」字，谓臣不当与君并坐也。然亦武断。何玄子谓「鼓瑟者并坐」，亦非语气。意或草创之时，君、臣习狎，容有之耶？

　　　【车邻三章：一章四句，二章章六句。】

　　驷驖

驷驖孔阜，六辔在手。公之媚子，从公于狩。本韵。○赋也。下同。

奉时辰牡，辰牡孔硕。公、曰、「左、之、」，舍、拔、则、获。本韵。[评]迅快自喜如见。

游于北园，四马既闲。本韵。輶车鸾镳，载猃歇骄。本韵。

　　小序谓「美襄公」，然未知为何公。其曰「媚子从狩」，恐亦未必为美也。

　　「歇骄」，依旧解作犬名为是。若作「歇其骄」解，非古人语气。秦风诸诗多慓悍自喜之意，洵乎言乃心之声也。

　　【驷驖三章，章四句。】

　　小戎

小、戎、俴、收。[评]戎车制。五、楘、梁、辀。本韵。[评]驭两服。游、环、、胁、驱。阴、靷、、鋈、续。[评]驭两骖。文、茵、、畅、毂。[评]又写车。驾、我、骐、、馵。[评]写两服。言念君子，温其如玉；在、其、板、屋。乱、我、心、曲。本韵。○赋也。下同。

四、牡、孔、阜。六、辔、在、手。本韵。[评]承上驾我句。骐、、　、是、中。[评]两服。騧、、骊、是、骖。本韵。[评]两骖。龙、盾、之、合。[评]车蔽。鋈、以、觼、軜。[评]骖辔饰。言念君子，温其在邑。本韵。方、何、为、期、？胡、然、我、念、之。本韵。

俴、驷、孔、群。厹、矛、鋈、錞。[评]承上龙盾两句，言矛盾。蒙、伐、有、苑。虎、韔、镂、膺。[评]弓室。交、韔、二、弓。竹、闭、绲、縢。[评]弓檠。言念君子，载、寝、载、兴、；厌、厌、良、人。秩、秩、德、音。本韵。

　　序谓「美襄公，国人则矜其车甲，妇人能闵其君子焉」。一诗作两义，非也。伪传谓「襄公遣大夫征戎而劳之」，意近是。何玄子曰：「襄公当幽王时为西垂之大夫，未为诸侯也，而所遣者亦大夫耶？」此驳非，大夫之臣亦可称「大夫」也。邹肇敏曰：「凡劳诗或代为其人言，或代为其室家言。而此诗『言念居子』，则襄公自念其居子。」予初亦疑「厌厌良人」为妇目夫之词；以孟子「其良人出」，唐风「如此良人何」证之，殆合。然黄鸟哀三良，亦曰「歼我良人」，雅之桑柔亦曰「维此良人，作为式谷」，何也？若为室家代述，则种种军容缕耳。何玄子曰：「先秦之世，『良人』为君子通称。吕氏纪序意曰『秋甲子朔？固无烦如此，朔之日，良人请问十二纪』，注亦谓『良人，君子也』。」二说皆通。

　　[二章]戎车为驷马，两服、两骖。上章言两服曰「骐、馵」，此章曰「骐、」，「」即「馵」，特变字耳，故「骐」字不变也。何玄子曰，「尔雅谓『，白驳』。盖马有色，有白色，故曰『驳』。上章曰『馵』，因其白之在足也。此章曰『』，因其之在体也。」亦有理。

　　[三章]「镂膺」，补传曰：「韔以虎皮为之，而以金镂饰其膺也。膺，胸也，谓弓室之胸也。」严氏曰：「此首言『虎韔』，继言『镂膺』，下文又言『交韔二弓，竹闭绲滕』，则皆言弓耳，不得以此『镂膺』为彼钩膺也。补传为长。」二说皆是。写军容之盛，细述其实马、器械制度，刻琢典奥，于斯极矣；汉赋迥不能及。「言念君子」以下，忽又为平浅之音，空淡之句。一篇之中，气候不齐，阴、晴各异，宜乎作序者不知之，以为两义也。

　　【小戎三章，章十句。】

　　蒹葭

蒹、葭、苍、苍。白、露、为、霜。所谓、游、从、之。宛。在。水中央。？、洄、从、之。道阻且长。？伊人，在。水一方。本韵。○兴也。下同。[评]此四句即上在字注脚，特加描摹一番耳，故增宛字。

蒹、葭、凄、凄。白、露、未、晞。所谓游从之，宛在水中坻。？洄从之，道阻且跻。？伊人，在水之湄。本韵。

蒹、葭、采、采。白、露、未、已。所谓游从之，宛在水中沚。？洄从之，道阻且右。？伊人，在水之涘。本韵。

　　此自是贤人隐居水滨，而人慕而思见之诗游」两番摹拟，所以写其深企愿见之状？洄」、「？。「在水之湄」，此一句已了。重加「，于是于「在」字上原作「于上在字」，今按语气改为「于在字上」。加一「宛」字，遂觉点睛欲飞，入神之笔。上曰「在水」，下曰「宛在水」，愚之以为贤人隐居水滨，亦以此知之也。集传曰「上下求之而皆不可得」。诗明先曰「道阻且长」，后曰「宛在」，乃以为皆不可得，何耶？如此粗浅文理，尚不之知，遑言其它！既昧诗旨，且使人不见诗之妙，可叹哉！

　　【蒹葭三章，章八句。】

　　终南

终南何、有、？有条、有梅。君子至止，锦衣、狐裘，颜如渥丹，其、君、也、哉、？本韵。○兴也。下同。

终南何有？有纪、有堂。君子至止，黻衣、绣裳，佩玉将将；寿考不忘！本韵。

　　小序谓「戒襄公」。按此乃美耳，无戒意。

　　　【终南二章，章六句。】

　　黄鸟

交交黄鸟，止于棘。谁从穆公？子车奄息。维此奄息，百夫之特。本韵。临其穴，惴惴其栗。本韵。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人、百、其、身。本韵。○兴也。下同。

交交黄鸟，止于桑。谁从穆公？子车仲行。维此仲行，百夫之防。本韵。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身。

交交黄鸟，止于楚。谁从穆公？子车针虎。维此针虎，百夫之御。本韵。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身。

　　「秦穆公卒，以子车氏三子为殉；国人哀之，为之赋黄鸟」，见文六年左传。

　　集传云：「今观『临穴惴栗』之言，则是康公从父之乱命，迫而纳之于圹，其罪有所归矣。」其言盖本之苏氏，曰：「三良之死，穆公之命也。康公从其言而不改，其亦异于魏颗矣。」子由又本之子瞻，其过秦穆公墓曰：「穆公生不诛孟明，岂有死之日而忍用其良！」按诗三章明言穆公，又左传曰：「秦穆公之不为盟主也宜哉，死而弃民。」郑氏曰：「从死，自杀以从死。」孔氏曰：「不刺康公而刺穆公者，是穆公命从己死，此臣自杀从之，非后主之过。」此唐以上人所论，知此偏是宋人有此深文，何也？其意以穆公尚为贤主，康公庸鄙，故举而归其罪。不知从死乃秦戎狄之俗，非关君之贤否也；何必为穆公回护而归罪康公哉！朱又执「临穴惴栗」之词，为康公迫死。郑氏则以为三人自杀；其临穴惴栗，为秦人视其圹语。今平心按之，其事出于穆公之命，三人自杀，要皆不得已焉耳，岂乐死哉！即使临穴惴栗，亦自人情，不必为之讳也。

　　【黄鸟三章，章十二句。】

　　晨风

鴥彼晨风，郁彼北林。未见君子，忧心钦钦。本韵。如何！如何！忘我实多。本韵。○兴也。下同。

山有苞栎，隰有六驳。未见君子，忧心靡乐。本韵。如何！如何！忘我实多。

山有苞棣，隰有树檖。未见君子，忧心如醉。本韵。如何！如何！忘我实多。

　　序谓「刺康公弃其贤臣」，此臆测语。集传属之妇人，亦无谓。伪说谓「秦君遇贤，始勤终怠」，稍近之。

　　【晨风三章，章六句。】

　　无衣

岂曰无衣！与子同袍。王于兴师；修我戈、矛，与子同仇。本韵。○兴也。下同。

岂曰无衣！与子同泽。王于兴师；修我矛、戟，与子偕作。本韵。

岂曰无衣！与子同裳。王于兴师；修我甲、兵，与子偕行。本韵。

　　小序谓「刺用兵」，无刺意。集传仿之，谓「秦俗强悍，乐于战斗」。诗明有「王于兴师」之语，岂可徒责之秦俗哉！观其诗词，谓秦俗强悍，乐于用命，则可矣。伪传、说谓「秦襄公以王命征戎，周人赴之，赋此」，近是；然不必云周人也。犬戎杀幽王，乃周人之仇；秦人言之，故曰「同仇」。「子」，指周人也。

　　首二句毛传谓兴，是，取下「与子同」之意也。如以为赋，则夹杂矣。

　　【无衣三章，章五句。】

　　渭阳

我送舅氏，曰至渭阳。何以赠之？路车、乘黄。本韵。○赋也。下同。

我送舅氏，悠。悠。我。思。。[评]变。何以赠之？琼瑰、玉佩。本韵。

　　秦康公为太子，送母舅晋重耳归国之诗。小序谓「念母」以「悠悠我思」句也。未知果然否？大序谓「即位后思而作」，尤迂。

　　[增]「悠悠我思」句，情意悱恻动人，往复寻味，非惟思母，兼有诸舅存亡之感。

　　【渭阳二章，章四句。】

　　权舆

于我乎，夏、屋、渠、渠、；[评]居。今也每、食、无、余。[评]食。于嗟乎，句。不承权舆！本韵。○赋也。下同。

于我乎，每、食、四、簋、；[评]单承上食。今也每、食、不、饱。本韵。。于嗟乎，不承权舆！

　　此贤者叹君礼意寖衰之意。

　　一章先言居，再言食，即「适馆、授餐」意。二章单承食言，由「无余」而至「不饱」，条理井然。其「每食四簋」句，承上接下，在有余、无余之间；可以意会，初不有碍。其上一言居，下皆言食者，以食可减而居不移故也。又「夏屋渠渠」句，即藏「食有余」在内，故是妙笔。自郑氏不喻此意，以「夏屋」为餐具；近世杨用修力证之，谬也。然即知夏屋之非餐具，而知此诗意之妙者辞矣。

　　【权舆二章，章五句。】

　　　　陈

　　宛丘

子之汤兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而无望本韵。兮。赋也。下同。

坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。本韵

坎其击缶，宛丘之道。无冬无夏，值其鹭翿。本韵

　　此诗刺游荡之意昭然。小序谓「刺幽公」，恐「子」字未安，毛传谓「子」为大夫，不与序同。然具此乐舞，自属君大夫之列。

　　【宛丘三章，章四句。】

　　东门之枌

东门之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆、娑、其、下。本韵。○赋也。下同。[评]画。

谷旦于差，南方之原。此句不用韵。不绩其麻，市汉王符潜夫篇作「女」。也婆娑。本韵。

谷旦于逝，越以鬷迈。本韵。视尔如荍，贻我握椒。本韵。

　　大序谓「男女淫荒」，是宽泛语。何玄子谓「陈风巫、觋盛行」，似近之。盖以旧传大姬好巫，而陈俗化之。「婆娑」，舞貌；巫者必舞也。汉王符潜夫论曰「诗刺『不绩其麻，女也婆娑』。今多不修中馈，休其蚕织，而起学巫、觋，鼓舞事神，以欺诳细民」云云，足证诗意。又按其于「市」作「女」，亦疑是。盖「市也」二字未顺，而上既云「南方之原」，又云「市」，亦重迭。若果为「女」字，则上「子仲之子」当为男言。男既婆娑，女也婆娑，是为男巫、女觋也。不然，两「婆娑」亦迭。

　　【东门之枌三章，章四句。】

　　衡门

衡门之下，可、以、栖迟。泌之洋洋，可、以、乐饥。本韵。○赋也。下同。[评]倒字。

岂、其、食鱼，必、河之鲂！岂、其、取妻，必、齐之姜！本韵。

岂其食鱼，必河之鲤！岂其取妻，必宋之子！本韵。

　　此贤者隐居甘贫而无求于外之诗。一章，甘贫也。二、三章，无求也。唯能甘贫，故无求。唯能无求，故甘贫。故一章云「可以」，即「岂其、必」之意也。二、三章云「岂其、必」，即「可以」之意也。一章与二、三章词异意同。又因饥而言食，因食而言取妻，皆饮食、男女之事，尤一意贯通。

　　「乐饥」，毛传云「乐道忘饥」。集传云「玩乐忘饥」。皆添字，非。郑氏以乐作「●」，意与「疗」同，撰字，更武断。且饮水果可以疗饥乎？大抵皆不知古文有倒字法也。倒字趁韵为多。乐饥，犹饥乐，谓虽饥亦乐也，犹孔子「蔬食，饮水，曲肱而枕，乐在其中」之意。

　　【衡门三章，章四句。】

　　东门之池

东门之池，可、以、沤麻。彼美淑姬，可、与、晤歌。本韵。○兴也。下同。

东门之池，可、以、沤纻。彼美淑姬，可、与、晤语。本韵。

东门之池，可、以、沤菅。彼美淑姬，可、与、晤言。本韵。

　　玩「可以」、「可与」字法，疑即上篇之意。取妻不必齐姜、宋子，即此淑姬，可与晤对、？歌耳。又是上篇注脚，所谓「可以」即「岂其、必」之意，是矣。

　　「晤」，本训「明」。今毛传曰「遇也」，郑氏曰「犹『对』也」。孔氏曰「释言『遇，偶也』，是『遇』亦为对、偶之义」，与郑同。按此虽皆非确义，然犹可通。集传云「晤，犹『解』也」，则无此理矣。

　　【东门之池三章，章四句。】

　　东门之杨

东门之杨，其叶牂牂。昏以为期，明星煌煌。本韵。○兴也。下同。

东门之杨，其叶肺肺。昏以为期，明星晢晢「晢」原作「？」，今改。本韵。

　　此诗未详。

　　【东门之杨二章，章四句。】

　　墓门

墓门有棘，斧以斯之。夫也不良，国人知本韵。之。知而不已，谁、昔、然矣！本韵。○比而赋也。下同。[评]倒字。

墓门有梅，有、鸮、萃、止。[评]变。夫也不良，歌以讯本韵。之。讯、予、不、顾。颠倒思予。本韵。

　　小序谓「刺陈佗」「佗」原作「陀」，下同，今改。是。观诗中云「夫」，云「国人」，则为君国之事而非民间之事矣。苏氏曰：「陈佗，陈文公之子而桓公之弟也。桓公疾病，佗杀其太子免而代之。桓公之世，陈人知佗之不臣矣；而桓公不去，以及于乱。是以国人追咎桓公，以为智不及其后，故以墓门刺焉。『夫』，指陈佗也。佗之不良，国人莫不知之；知之而不去，昔者谁为此乎？」可谓善说此诗矣。集传以「谁昔」为「畴昔」，大谬。

　　[一章]「墓门有棘」，必须「斧以斯之」，以比国有不良，必须去之。

　　[二章]鸮止于梅，亦比佗之在国也。「歌以讯之」，非别有歌，意即此诗也。「予不顾」犹「不顾予」。

　　【墓门二章，章六句。】

　　防有鹊巢

防有鹊巢，邛有旨苕。谁侜予美？心焉忉忉。本韵。○比而赋也。下同。

中唐有甓，邛有旨鹝。谁侜予美？心焉惕惕。本韵。

　　小序谓「忧谗贼」，大序以陈宣公「陈宣公」，原作「陈灵公」，据校改实之，不知是否。

　　朱郁仪解每章首二句曰：「水堤曰『防』，陵霄曰『苕』。鹊巢于木，不于防；苕生于下湿，不于丘。唐中，非甓所也。『鹝』谓绶草，亦生下湿，非邛之所产也。」此说似通。何玄子以「鹝」为鸟名，亦近是。

　　【防有鹊巢二章，章四句。】

　　月出

月、出、皎、兮。佼、人、僚、兮。舒、窈、纠、兮。劳、心、悄、兮。赋也。下同。

月、出、皓、兮。佼、人、懰、兮。舒、懮、受、兮。劳、心、慅、兮。

月、出、照、兮。佼、人、燎、兮。舒、夭、绍、兮。劳、心、惨、本韵。○三章皆同韵。兮。

　　自小序以来，皆作男女之诗，而未有以事实之者。朱郁仪以为刺灵公之诗。何玄子因以三章「舒」字为指夏征舒，意更巧妙，存之。

　　似方言之聱牙，又似乱辞之急促；尤妙在三章一韵。此真风之变体，愈出愈奇者。每章四句，又全在第三句使前后句法不排。盖前后三句皆上二字双，下一字单；第三句上一字单，下二字双也。后世作律诗，欲求精妙，全讲此法。

　　【月出三章，章四句。】

　　株林

胡。为。乎。株。林。，从。夏。南。？本韵。[评]先作问者信辞。匪。适。株。林。，从。夏。南。。赋也。下同。[评]答以疑辞。

驾。我。乘。马。，说。于。株。野。。本韵。乘。我。乘。车。，朝。食。于。株。。本韵。[评]再答以信辞，不更露夏南字，仍若疑辞妙绝。

　　刺陈灵公淫夏姬之诗。

　　设问：「『胡为乎株林，从夏南』乎？」曰，「『匪适株林、从夏南』，或他适耳。然见其驾我乘车以舍于株野，且乘我乘车以朝食于株，则信乎其适株林矣。但其从夏南与否则不得而知也。」二章一意，意若在疑、信之间，辞已在隐跃之际，诗人之忠厚也，亦诗人之善言也。

　　集传云：「盖淫于夏姬，不可言也，故以从其子言之。诗人之忠厚如此。」按夫死从子，夏姬在子家，言夏姬则必言夏南，此定理也。讵以是见诗人之忠厚哉！

　　首章词急迫，次章承以平缓，章法绝妙。曰「株林」，曰「株野」，曰「株」，三处亦不雷同。「说于株野」、「朝食于株」两句，字法亦参差。短章无多，能曲尽其妙。

　　【株林二章，章四句。】

　　泽陂

彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤、如、之、何、！[评]先伤之。寤寐无为，涕泗滂沱。本韵。○兴也。下同。

彼泽之陂，有蒲与蕑。有美一人，硕、大、且、卷。[评]后写其形貌。寤寐无为，中心悁悁。本韵。

彼泽之陂，有蒲菡萏。有美一人，硕、大、且、俨。寤寐无为，辗转伏枕。本韵。

　　序谓「刺时男女相悦」；集传谓「与月出相类」。但诗云「伤如之何」，云「涕泗滂沱」，苟男女相念，奚至于此？是必伤逝之作。或谓伤泄冶之见杀，则兴意不合，未详此诗之旨也。

　　陈诗十篇，集传以为淫诗者六。既误解「郑声淫」，岂陈声亦淫耶？

　　【泽陂三章，章六句。】

　　　　桧

　　羔裘

羔裘逍遥，狐裘以朝。岂不尔思？劳心忉忉！本韵。○赋也。下同。

羔裘？翔，狐裘在堂。岂不尔思？我心忧伤！本韵。

羔裘如膏，日出有曜。岂不尔思？中心是悼！本韵。

　　小序谓「大夫以道去其君」，以诗中「岂不尔思」句也。大序谓「君好絜其衣服」，则执泥矣。郑语，史伯谓郑桓公曰「郐仲恃险，有骄侈怠慢之心，而加之以贪冒」，此诗云「逍遥」、「？翔」，意近之矣。

　　[三章]「日出有曜」，陆农师曰：「言『日出有曜』，然后见其『如膏』，且亦听朝之时也；而反以燕游，又与『狐裘以朝』、『狐裘在堂』异矣。」亦新。

　　【羔裘三章，章四句。】

　　素冠

庶见素冠兮，棘人、栾、栾、兮。[评]此句下章无。劳心慱慱本韵。兮。　赋也。下同。

庶见素衣兮，我心伤悲兮，聊、与、子、同、归、本韵。兮、[评]此句上章无。

兮，我心蕴结兮，聊与子如一？庶见素本韵。兮。

　　小序谓「刺不能三年」；旧皆从之，无异说。今按之，其不可信者十。时人不行三年丧，皆然也，非一人事；何必作诗以刺凡众之人？于情理不近。一也、思行三年丧之人何至于「劳心慱慱」以及「伤悲」、「蕴结」之如是；此人无乃近于？人耶？二也。玩「劳心」诸句，「与子同归」诸句，必实有其人，非虚想之辞。三也。旧训「庶」为「幸」，是思见而不可得，设想幸见之也。既幸见之，下当接以「我心喜悦」之句方合；今乃云「伤悲」，何耶？四也。丧礼从无「素冠」之文。毛传云「素冠，练也」。郑氏不以为练冠而以为缔冠，孔氏曰：「郑以练冠者练布为之，而经传之言素者皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。」据玉藻「缟冠、素纰，既祥之冠也」为说。观此，则毛、郑已自龃龉。然郑为缟冠，亦非也。玉藻「缟冠、素纰」，间传郑注云「黑丝白纬曰缟」案此处有误，郑注作「黑经白纬曰纤」。此何得以「素冠」为缟冠乎！玉藻郑注云「纰，缘边也」，此何得以「素纰」为素冠乎！五也。丧礼从无「素衣」之文。毛传曰「素冠，故素衣」，混甚。郑氏据丧服小记「除成丧者，其祭也朝服、缟冠」为说，曰「朝服缁衣、素裳。然则此言『素衣』者，谓素裳也」。按朝服缁衣、素裳，礼无具文，乃郑自撰，以士冠礼云「主人玄冠」，非言素裳也？从裳色，故知素裳。然则士冠礼止言「素？」，以为？、朝服、缁带、素。即使为素裳，非言素衣也。何得明改诗之「素衣」以为素裳乎！」之文。孔氏曰「丧服斩衰，有衰裳、绖带而已？六也。丧礼从无「素？。檀弓说既练之服，云『练衣黄里、縓缘、要绖、绳屦、角瑱、鹿裘』，亦不言？，不言有」，唯据小记「除成？」，可为明证。七也。且郑之解「素衣」、「素？。有则丧服始终皆无」既已毫不相涉；且朝服？丧者，其祭也朝服、缟冠」之「朝服」为说，其于「素衣」、「素，吉服也，小记不过言祥祭之日得以借用其服，非朝服为祥祭之服也。安得以朝服惟为祥祭之服而言此诗为祥祭服耶！可笑也。八也。且小记之说本以「成丧」对「殇丧」言，此期、功之丧皆是，非言三年也。误而又误。九也。不特此也，诗思行三年之人，何不直言「齐衰」等项而必言祥后之祭服，如是之迂曲乎？则以上亦皆不必辩也。十也。而素冠等之为常服，又皆有可证者。「素冠」，孟子「『许子冠乎？』此句原作「许子曰冠素」，不合孟子本文，故今增「冠乎」二字。曰『冠素』」。又皮弁，尊贵所服，亦白色也。「素衣」，论语「素衣、麑裘」。曹风「麻衣如雪」，郑云「麻衣，深衣也」。郑风女子亦着「缟衣」。古人多素冠、素衣，不似」，士冠礼「？今人以白为丧服而忌之也。古人丧服唯以麻之升数为重轻；不关于色也。「素，君朱？」。玉藻云「？」；又于皮弁服云「素积、缁带、素？主人玄冠、朝服、缁带、素，大夫素」，则又不必言矣。

　　此诗本不知指何事何人，但「劳心」、「伤悲」之词，「同归」、「如一」之语，或如诸篇以为思君子可，以为妇人思男亦可；何必泥「素」之一字，逐迂其说以为「刺不能三年」乎！「素冠」者」为换韵：不必？，即承上「素」字，以「衣」、「？，指所见其人而言；因素冠而及衣、泥也。「棘人」，其人当罪之时，易坎六爻曰，「系用徽纆，寘于丛棘」，是也。「栾栾」，拘栾之意。若如旧解，以「棘」训急，孔氏谓「急于哀戚」，甚牵强。至以「栾栾」为瘠貌，尤不切合。

　　【素冠三章，章三句。】

　　隰有苌楚

隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知！本韵。○比也。下同。

隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无、家、！本韵。

隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无、室、！本韵。

　　序谓「疾恣，思无情欲者」。解者因以「夭」为「少」，「无知」为「无妃匹」之意，殊牵强。集传谓「政繁、赋重，人不堪其苦」；然何为怨及「家、室」乎？「家、室」明是指妻，乃以无家为无累，岂非饰辞乎！

　　愚意，此篇为遭乱而贫窭，不能赡其妻子之诗。指苌楚而比之，不能如彼之「无知」、「无家、室」之累也。以正意论，「无知」是「无家、室」前一层意，正意在「无家、室」上。以比意论，「无知」指苌楚，又为正意，而「无家、室」则寓言耳。

　　【隰有苌楚三章，章四句。】

　　匪风

匪、风、发、兮。匪、车、偈、兮。[评]起得飘忽。顾瞻周道，中心怛本韵。兮。赋也。

匪风飘兮，匪车嘌兮。顾瞻周道，中心吊本韵。兮。赋也。

谁、能、亨、鱼、？溉、之、釜、、鬵。谁、将、西、归、？怀、之、好、音。本韵。○兴也。[评]风致绝胜。

　　小序谓「思周道」，是。辨说谓「『周道』但谓适周之路，如四牡所谓『周道逶迟』耳」。然「西归」、「好音」之说为何？

　　[三章]首二句是兴，乃觉其妙。或以为比。「若烹小鲜」，由于老子，不应先有之；且意味亦酸腐矣。

　　【匪风三章，章四句。】

　　　　曹

　　蜉蝣

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，于我归处。本韵。○兴也。下同。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，于我归息。本韵。

蜉蝣掘阅，麻、衣、如、雪。[评]实指麻言，奇。心之忧矣，于我归说。本韵。

　　大序谓「刺昭公」，第以下篇刺共公，此在共公前也。或谓刺共公，或谓刺曹羁，皆臆测。大抵是刺曹君奢慢，忧国之词也。

　　「掘阅」，朱郁仪曰：「管子云『掘阅得玉』，是『阅』、『穴』字通也」。「麻衣」，郑氏谓「深衣」，是也。古礼服、丧服，布皆是麻，未有木棉也。吉、凶唯以升数为别。

　　【蜉蝣三章，章四句。】

　　候人

彼候人兮，何戈与祋。彼其之子，三百赤芾。本韵。○兴也。

维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。本韵。○兴也。

维鹈在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。本韵。○兴也。

荟、兮、蔚、兮。南、山、朝、隮。婉、兮、娈、兮。季、女、斯、饥。本韵。○比也。[评]取喻皆不犹人。

　　大序谓「共公远君子而好近小人」。按左传，僖二十八年春，晋文公伐曹。三月，入曹，数之，以其不用僖负羁而乘轩者三百人也。遂执曹伯襄以畀宋人，即共公也。序不言传文者，示其为在传之前也。然曰「共公」，则用传明矣。

　　[一章]毛传谓候人为「贤者」，似卤莽。或谓候人即在「三百赤芾」之中；然诗明有两「彼」字，亦非。按此亦兴意，言彼候人尚何戈与祋，任其职则必供其事，彼「三百赤芾」者何为耶？

　　【候人四章，章四句。】

　　鸤鸠

鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结本韵。兮。兴也。下同。

鸤鸠在桑，其子在梅。淑人君子，其、带、伊、丝。其、带、伊、丝。其、弁、伊、骐。本韵。[评]此实写前后言仪处。

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正、是、四、国。本韵。[评]从上言仪，卸出末句。

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡、不、万、年、！本韵。[评]从上言正国，卸出末句。

　　小序谓「刺不壹」；诗中纯美，无刺意。或谓美振铎，或谓美公子臧，皆无据。唯何玄子谓曹人美晋文公，意虽凿，颇有似处。今录而存之。曰：「左传晋文公为公子时，出亡，过曹，曹伯不礼焉。及即位，伐曹，执曹伯以畀宋人，事在僖二十九「九」当作「八」。年。于是周襄王策命晋侯为侯伯，曰『王谓叔父，敬服王命，以绥四国』。遂盟诸侯于践土。十月，晋侯有疾，曹伯之竖侯獳货筮史，使曰『以曹为解』云云。公悦，乃复曹伯。此诗之作，盖在曹伯复国之后。其取兴于『鸤鸠』者，以鸤鸠养子均平，颂文公之待曹国与他国无异也。尊之为『鸤鸠』而自居于『子』者，亦犹文王之时，大邦畏力，小邦怀德，皆怙文王如父也。其曰『正是四国』，则亦唯晋为盟主，始足当之；襄王策命中所谓『以绥四国』，是也。」愚按，曹为蕞尔国，凡诗四篇；前后三篇气象皆衰飒不振，不应此篇独为盛美赞颂之辞。又「正是四国」及「胡不万年」，等句，皆近颂天子语；曹君安得有此。今何氏谓颂晋文，颇觉合。盖其时小时于霸主尊之若天子与？

　　【鸤鸠四章，章六句。】

　　下泉

冽彼下泉，浸彼苞稂。忾我寤叹，念彼周京。本韵。○比而赋也。下同。

冽彼下泉，浸彼苞萧。忾我寤叹，念彼京周。本韵。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。忾我寤叹，念彼京师。本韵。

芃芃黍苗，阴雨膏之。四国有王，郇伯劳本韵。之。

　　此曹人思治之诗。大序必谓共公时，无据。

　　[四章]郇伯为文王子，曹人必不远及之；是必其后人亦为郇伯者，然不可考其世矣。

　　【下泉四章，章四句。】

诗经通论卷八

新安首源姚际恒着

　　　　豳

　　豳风者何？七月一篇也。何以系于诸风之末？盖豳风志王业之本；虽为王业之本，然既不可入于周、召，又不可杂于诸国，故系于末也；犹之系商颂于周、鲁之后之意。然何以不入雅？其体为风，非雅也，故不入雅也。自余为周公之诗，与豳无与，而同为豳风者何？盖二南之诗以二公未封前之地而名，非周公、召公之谓也，则周公之诗未可尽入周南；又其体为风，不可入雅；又周公未之国，不可以名鲁风；故附于豳风之后，以豳风惟一篇，合之可当一国之风云尔。此豳风之大旨也。或谓豳公为诸侯，故不得入周、召之正风；非美、刺成王，故不得入成王之正雅。或谓周公居东都，思先公忧劳民事，比叙己志而作鸱鸮；以下亦周公之事，尊周公使专一国，故并为豳风。或谓周公以冢宰摄政，作豳风一篇以戒成王；后人因取公所作，及凡为周公而作之诗附焉。诸说皆所不取。又或谓君、臣相诮，不得为正，故为变风；居变风之末，言变之可正，尤非。又或妄以豳雅、豳颂为言；或因三分七月之诗以当之；或因谓本有豳雅、豳颂而亡之；或因谓七月全篇，其为风、雅、颂，随事而变其音节；或谓雅、颂之中，凡为农事皆可冠以豳号：并邪说。

　　七月

七月流、火、；[评]时，下同。九月授、衣。本韵。[评]人事，下同。一。之。日。觱、发。二。之。日。栗、烈。本韵。[评]去十言一二，奇。无衣无褐，何以卒岁？本韵。三。之。日。于、耜、；四。之。日。举、趾。[评]蒙上一二，以一二为三四，奇。同我妇子，馌彼南亩；田畯至喜。本韵。○赋也。下同。

七月流火；九月授衣。春、日、载、阳。有、鸣、仓、庚。[评]物，下同。女执懿。筐，遵彼微。行，爰求柔。桑。本韵。[评]言女，皆字字贴女，意奇。春、日、迟、迟、[评]又夹一句。采蘩祁祁。女。心。伤。悲。，殆。及。公。子。同。归。本韵。[评]闲着凄婉之词，妙绝，妙绝！

七月流火；八月萑、苇。本韵。蚕。月。条、桑。[评]隐三月。取、彼、斧、、斨。以、伐、远、扬。猗、彼、女、桑。本韵。[评]如画。七、月鸣鵙。八月载、绩。本韵。[评]补麻。载玄载黄，我朱孔阳，为。公。子。裳。。本韵。[评]应上公子。

四月莠、葽、；五月鸣、蜩。本韵。八月其、获、；十月陨、萚。一之日于、貉。本韵。取。彼。狐。、狸。，为。公。子。裘。本韵。[评]应前句。二之日其、同。载、缵、武、功、；言、私、其、豵。献、豜、于、公。本韵。[评]并及曰猎。

五月斯、螽、动。股。；[评]体物。六月莎、鸡、振。羽。；七。月。在。野。；八。月。在。宇。；九。月。在。户。；[评]空写三句，奇横十。月。蟋。蟀。入。我。床。下。。[评]无寒字，觉寒气逼人。穹、窒、熏、鼠。塞、向、墐、户、；[评]奇语。「嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。」本韵。[评]风俗。

六月食、郁、及、薁、；七月亨、葵、及、菽、；本韵。八月剥、枣、；十月获、稻。本韵。[评]食谱细碎，逐月尝新，妙！为。此。春。酒。，以。介。眉。寿。。本韵。[评]佳语。七月食、瓜、；八月断、壶、；九月叔、苴。采、荼、、薪、樗。食、我、农、夫。本韵。

九月筑、场、圃、；十月纳、禾、稼、：本韵。黍、、稷、重、、穋。禾、、麻、、菽、、麦。本韵。[评]谷谱。「嗟我农夫，我稼既同，上入执宫功，本韵。昼、尔、于茅，宵、尔、索绹。本韵。亟其乘屋，其、始、播、百、谷。」本韵。[评]俗。始终循环。

二、之、日、凿、冰、冲、冲、；三、之、日、纳、于、凌、阴、；本韵。[评]并及藏冰。上多言备寒，此补备暑，妙！四之日其、蚤。献、羔、、祭、韭。本韵。九月肃、霜、；十月涤、场。朋、酒、斯飨，曰杀羔羊，跻、彼、公、堂。称、彼、兕、觥。「万。寿。无。疆。！」本韵。[评]郑重语结。

　　小序谓「陈王业」，大序谓「周公遭变，故陈后稷、先公风化之所由」，皆非也。豳风与周公何与！以下有周公诗及为公？之诗，遂以为周公作，此揣摹附会之说也。周公去公刘之世已远，岂能代写其人民风俗至于如是之详且悉耶？篇中无言后稷事；大序及之，尤无谓。集传皆误承之。

　　[一章]首章以衣、食开端：「七月」至「卒岁」言衣；「三之日」至末言食。衣以御寒，故以秋、冬言之；农事则以春言之。十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」为言，殊不可晓。愚意只是变文取新，非有别义。吾见求其义者既无确论，反因是以失诗之妙，可叹也。集传云「周之先公已用此以记候，故周有天下，遂以为一代之正朔」，其言尤不可解。

　　[二章]「蘩」，毛传云「白蒿也，所以生蚕」，非谓蚕啖也。集传谓「蚕生未齐，未可食桑，故以此啖之」。几曾见蚕啖白蒿来？彼讲格物之学者，有此格物否？「公子」，豳公之子，乃女公子也。此采桑之女，在豳公之宫，将随女公子嫁为媵，故治蚕以备衣装之用，而于采桑时忽然伤悲，以其将及公子同于归也。如此，则诗之情境宛合。从来不得其解。且写小儿女无端哀怨，最为神肖。或以为春女思男，何其媟慢！或以为悲远离父母，又何其板腐哉！

　　[三章]「蚕月」，三月也，亦变文取新。「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，据校改。也；低小之桑不斩其条，但就树以采其叶」，是也。集传谓「取叶存条，曰猗」，本苏氏，谬。「公子裳」，说见上。

　　[四章]此章言取兽为裘。首章言「无衣无褐」；蚕桑以为衣，取兽为裘，亦兼为褐意。「于貉」，犹上下「于耜」、「于茅」。先言「于貉」者，往取貉也。郑氏谓「搏貉以自为裘，狐狸以共尊者」，是也。集传曰「貉，狐狸也」。不惟貉非狐狸，狐与狸亦别，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者为一物，有此格物否？且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦无此重迭文法也。「为公子裘」，应上「为公子裳」。

　　[五章]此章主言时寒，以见其改岁入室之俗，又因衣、褐之余而及之也。言时寒，皆于物类上见。五月斯螽已动股矣；六月莎鸡已振羽矣；七月犹在野，八月则已依人之宇下，九月依人之户内；十月蟋蟀且入我之床下矣。以见豳地孟冬蚤寒如此。五、六、七、八、九、十月六句，一气直下，文义自明。首言「斯螽」、「莎鸡」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。特以斯螽、莎鸡不入人床下，惟蟋蟀则然，故点蟋蟀于后。古人文章之妙，不顾世眼如此。然道破亦甚平浅。第从无人能解及此，则使古人平浅之文变为深奇矣。郑氏曰「自『七月在野』，至『十月入我床下』，皆谓蟋蟀也」。笨伯哉！后人皆从之。且有今世自诩为知文者，谓「七月」三句全不露「蟋蟀」字，于下始出，以为文字之奇，则又痴叔矣！罗愿曰：「莎鸡鸣时，正当络丝之候；故豳诗云，『六月莎鸡振羽，七月在野，八月在宇，九月在户』也。」此又以「七月」三句单承「莎鸡」言，益不足与论矣。集传曰「斯螽、莎鸡、蟋蟀，一物，随时变化而异其名」。按陆玑云：「斯螽，蝗类，长而青，或谓之蚱蜢。莎鸡，色青褐，六月作作声如纺丝，故又名络纬。」今人呼「纺绩娘」。若夫蟋蟀，则人人识之。几曾见三物为一物之变化乎？且月令六月「蟋蟀居壁」，诗言「六月莎鸡振羽」，二物同在六月，经传有明文，何云变化乎？依其言，则必如诗五月之斯螽，六月变为莎鸡，七月变为蟋蟀，整整一月一变乃可。世有此格物之学否？豳诗皆夏正，十月曰「改岁」者，以冬成也。今人于孟冬便有徂年伤暮之思，古、今一也。集传引吕氏说，亦非。

　　[六章]「叔」，当训「收」，声之转也。

　　[七章]「上入执宫功」，治邑居也。「亟其乘屋」，治野庐也。集传谓「二亩半为庐，在田；二亩半为宅，在邑」，非。辨见孟子「五亩之宅」下。「索」，绳索也。「绹」，尔雅「绞也」。「索绹」，犹云「绹索」，亦倒字法。集传曰「索，绞也；绹，索也」，全相反，绝可怪。若以「索」读本字，「绹」训「索」字，则为「索索」；若依「绹」本训「绞」，今「索」又训「绞」，则为「绞绞」：通乎不通？孟子集注又曰「绹，绞也」，何不检至此！又曰「可以上入都邑而执治宫室之事矣」，连上章，合本章，混而为一，谬。解见上。又曰「故昼往取茅，夜而绞索，亟升其屋而治之」，尤谬。「于茅」、「索绹」，岂为治屋用？治屋用索何为？郑氏于「于茅」、「索绹」曰「以待时用」；不言其何所用。孔氏曰「为蚕用」，恐亦臆说。然总未有以为治屋用也。注疏竟不睹，亦奇。愚按，「于茅」、「索绹」，亦非一事。茅非可为索也。茅或为蚕用。古人藉物多用茅。索则不知其何用也。

　　[八章]「朋酒」，毛传曰，「两樽曰朋」以乡饮酒礼云「尊两壶于房户间，......有玄酒」，是用两樽也。按殷世质朴，不知已有此礼否？而邠民尤处田野，亦未必备设两樽。其云「朋酒」，当是朋侪为酒，乃「岁时伏腊，田家作苦」之意耳。「跻彼」以下，另是一事。其云「称彼兕觥」，与「朋酒」句明不相涉。「公堂」，毛传谓「学校」，近是。盖殷曰序，豳公国中亦必有之；农人跻堂称觥；以庆君上，非必至豳公之堂也。

　　此篇首章言衣、食之原，前段言衣，后段言食；二章至五章终前段言衣之意；六章至八章终后段言食之意；人皆知之矣。独是每章中凡为正笔、闲笔，人未必细检而知之也。大抵古人为文，正笔处少，闲笔处多；盖以正笔不易讨好，讨好全在闲笔处，亦犹击鼓者注意于旁声，作绘者留心于画角也。古唯史记得此意，所以传于千古。此首章言衣、食之原，所谓正笔也。二章至五章言衣：中唯「载玄载黄，我朱孔阳」二句为正笔；余俱闲笔。二章从春日鸟鸣，写女之采桑；自「执懿筐」起，以至忽地心伤，描摹此女尽态极妍，后世？采桑女，作闺情诗，无以复加；使读者竟忘其为「言衣、食为王业之本」正意也。三章曰「条桑」，曰「远扬」，曰「女桑」，写大小之桑并采无遗，与上章「始求柔桑」境界又别；何其笔妙！虽正写「玄黄」帛成，而曰「为公子裳」，仍应上「公子」；闲情别趣，溢于纸上，而章法亦复浑然。「八月载绩」一句，言麻；古丝、麻并重也。此又为补笔。四章则由衣裳以及裘，又由裘以及田猎，闲而又闲，远者益远。五章终之以「改岁」、「入室」，与衣若相关，若不相关。自五月至十月，写以渐寒之意，笔端尤为超绝。妙在只言物，使人自可知人「人」字疑衍。物由在野而至入室，人亦如此也；两「入」字正相照应。六章至八章，言食，中唯「九月筑场圃，十月纳禾稼、黍、稷重、穋，禾、麻、菽、麦」四句为正笔，余俱闲笔。六章分写老、壮食物，凡菜、豆、瓜、果，以及酿酒、取薪，靡不琐细详述，机趣横生；然须知皆是佐食之物，非食之正品也，故为闲笔。七章「稼同」以后，并及公、私作劳，仍点「播百谷」三字以应正旨。八章并及藏冰之事，与食若不相关，若相关。而终之以田家欢乐，尊君、亲上，口角津津然，使人如见豳民忠厚之意至今犹未泯也。

　　鸟语、虫鸣，草荣、木实，似月令。妇子入室，茅、绹、升屋，似风俗书。流火、寒风，似五行志。养老、慈幼，跻堂称觥，似庠序礼。田官、染职，狩猎、藏冰，祭、献、执功，似国家典制书。其中又有似采桑图、田家乐图、食谱、谷谱、酒经。一诗之中无不具备，洵天下之至文也。

　　[增]「七月在野」三句，应兼指农人栖息而言，方有意味。七月秋暑未清，尚可在野，犹书所谓「厥民因」也。谨按御纂诗义折中「圣人观物以宜民。一夫授五亩之宅，其半在田，其半在邑。春令民毕出，如在野而动股、振羽也。冬令民毕入，如在宇、在户而入床下也。豳民习此久矣」云云，自是此章确解。前上说诗者似亦见及，而未能如此详明也。

　　【七月八章，章十一句】

　　鸱鸮

鸱鸮，鸱鸮，既取我子，无毁我室！本韵。恩斯勤斯，鬻子之闵本韵。斯！比也。下同。

迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予。本韵。

予。手、拮、据。予。所、捋、荼。予。所、畜、租。予。口、卒、瘏。曰、予。未、有、室、家、！本韵。[评]承上予字，二章逐句以之装首，奇文，奇文！

予。羽、谯、谯。予。尾、翛、翛。予。室、翘、翘。风、雨、所、漂、摇。予。维、音、哓、哓、！本韵。[评]上章下二实字，此章双声字。增此句，方不板。

　　金縢曰：「管叔及其群弟乃流言于国曰：『公将不利于孺子！』周公告二公曰：『我之弗辟，我无以告我先王！』周公居东二年，则罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰鸱鸮。王亦未敢诮公」。按「于后」之辞，是既诛管、蔡而作；恐成王犹疑其杀二叔，故作诗贻之。「王亦未敢诮公」；迨风雷之变，乃亲迎公归。或必从郑氏解书之义，以「辟」为「避」，以「居东」为「居国之东」，因主此诗为未诛管、蔡之前作，曰「以鸱鸮为武庚」。庚既已诛，岂犹虑其毁王室耶？不知此乃指前日而言；且诛管、蔡后，殷人尚未靖也，安得不虑其毁王室乎！又曰：「使此诗作于殷人畔后，则所云『未雨绸缪』者谓何？」不知此谓武庚虽诛，殷民不靖，正当蚤为计耳。上虽以「毁室」属鸱鸮言，此又言「下民」，则旨益露矣。又曰，「既诛管、蔡，而成王尚未知周公之意，则王心之蔽深矣」。夫书不云「王亦未敢诮公」乎？且如彼说，其尤说不去者，在「既取我子」一句。「子」自指管、蔡。今以指成王，为之说曰「洛诰『朕复子明辟』可证」，此是已；然「取」字终作何解乎？或以「子」为「民」，益谬。

　　[一章]「恩斯勤斯」二句承上「子」而言；本意重在「室」，故下复言「子」二句，下章则单言「室」矣。古人文自是如此。集传为补之曰「况又毁我室乎！」不必。

　　[二章]集传曰「谁敢有侮予者！」大失「或」字语气。

　　【鸱鸮四章，章五句。】

　　东山

我徂东山，慆、慆、不归。起二句不用韵。我来自东，零雨其蒙。我、东、曰、归。我、心、西、悲。[评]互字句。制彼裳衣，勿士行枚。本韵。蜎蜎者蠋，烝在桑野。[评]赋中兴。敦彼独宿，亦在车下。本韵。○赋也。下同。[评]为末章地。

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其蒙。果、臝、之、实。亦、施、于、宇。伊、威、在、室、；蟏、蛸、在、户。本韵。町、畽、鹿、场。熠、耀、宵、行。本韵。[评]曲尽荒凉之态。亦、可、畏、也。伊、可、怀、本韵。也、！

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其蒙。鹳、鸣、于、垤、；妇、叹、于、室。[评]赋中兴。为末章地，应上章之意。洒、扫、穹、窒。我、征、聿、至。本韵。有、敦、瓜、苦。烝、在、栗、薪。自、我、不、见。于、今、三、年、！本韵。我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其蒙。仓庚于飞，熠耀其羽。之。子。于。归。，皇。驳。其。马。。本韵。亲。结。其。褵。，九。十。其。仪。。本韵。[评]凯旋诗乃作此香艳幽情之语，妙绝！其。新。孔。嘉。，其。旧。如。之。何。？本韵。[评]应前「独宿」、「妇叹」。

　　小序谓「周公东征」，大序谓「士大夫美之，作是诗」，皆是。或谓周公作，未然。大序「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也」，犹是，谓「四章为男女之得及时」，则非矣，盖不知诗意之妙也。说见下。

　　[一章]「勿士行枚」，当如郑解，谓「不必事行陈衔枚」。

　　[二章]「熠耀」，萤也；「宵行」，夜行也：人人知之。集传因下「熠耀其羽」，遂疑「熠耀」，非虫而以「宵行」当之。既以虫名为辞语，而又自造一虫名，甚奇。杨用修已极驳之，谓下「熠耀其羽」言仓庚，犹小雅「交交桑扈」、「有莺其羽」用字法也。既言「可畏」，何以又言「可怀」？盖畏者畏其荒凉，怀者怀其旧居也。

　　[三章]以「鹳鸣于垤」与「妇叹于室」，犹首章以「蠋」与「独宿」之意。「垤」，土之隆起，盖小丘也。左传曰「剑「剑」，原误作「敛」，据校改。及于垤皇」，谓寝门阙也。又曰「葬于垤皇」，谓墓门阙也。凡阙者，垒土为之，皆曰垤。方言曰「楚、邓以南，蚁土谓之垤」，则西北不尔可知。毛传谓「蚁冢」，夫蚁冢其大几何，而鹳可鸣其上耶？又谓「将阴雨则穴处先知之」，亦凿。诗已言「零雨」矣，岂特「将雨」乎！集传又附会为「将阴雨，蚁出垤，而鹳就食之」，尤可笑；几曾见鹳食蚁来？郑氏谓「鹳将阴雨则鸣」，亦凿谬。总之，皆不离高叟之见耳。

　　[四章]「仓庚于飞」二句，兴下「之子于归」。郑氏谓「嫁取之候」，谬。且果臝结实，瓜苦在薪，乃秋时景，忽又入春乎？此章言其归之乐也。解者谓军中有新娶者，意味索然。郑氏曰，「其新来时甚善，至今则久矣，不知其何如也，又极序其情乐而戏之」，其意稍近。但其解「如之何」曰「不知其何如」，竟不成语，令人发呕。彼不知「如之何」者，乃是胜于新之辞也。古、今人情一也，作诗者亦犹人情耳；俗云「新娶不如远归」，即此意。若诗不合人情，亦何贵有诗哉！「旧如之何」，杜诗已为注脚矣，曰「夜阑更秉烛，相对如梦寐！」

　　末章骀荡之极，直是出人意表。后人作从军诗必描画闺情，全祖之。不深察乎此，泛然依人，谓三百篇为诗之祖，奚当也！

　　【东山四章，章十二句】

　　破斧

既破我斧，又缺我斨。周公东征，四国是皇。哀我人斯，亦孔之将！本韵。○比而赋也。下同。

既破我斧，又缺我锜。周公东征，四国是吪。哀我人斯，亦孔之嘉！本韵。

既破我斧，又缺我銶。周公东征，四国是遒。哀我人斯，亦孔之休！本韵。

　　此四国「四国」解见下。之民美周公之诗。中有「哀我人斯」句，明是民矣。大序谓「周大夫」，非也。集传谓「军士答周公前篇」，尤武断。其以为军士作者，以有「我斧」、「我斨」等字也。然非此解。见下。

　　每章首二句，是比。以斧比周公；以斨、锜、銶比成王。犹云「既危我周公矣，又将危及我成王」也。郑氏曰「四国流言，既破毁我周公，又损伤我成王，以此二者为大罪」，得之。自欧阳氏误以斧、斨为杀伐之用；集传从之。严氏已不信，谓「诗人言兵器必曰弓、矢、干、戈、矛、戟，无言斧、斨、锜、銶者。斧与斨并言，乃豳人所用之采桑者。又锜为凿属，銶为木属，皆非兵器」，是已。按下篇云「伐柯伐柯，匪斧不克」，尤可证。然其谓「行师有除道、樵苏之事，故用斧、斨」，　则迂矣；况非此解乎！「四国」，商与管、蔡、霍也。毛氏谓管、蔡、商、奄，非也。其时奄已封鲁矣。集传谓「四方之国」。何玄子曰：「书多方篇曰『告尔四国多方』，既于『四国』之下复言『多方』，则四国非泛指四方明矣。」

　　【破斧三章，章六句】

　　伐柯

伐柯、伐柯，匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。本韵。○比也。

伐柯、伐柯，其则不远。我觏之子，笾豆有践。本韵。○比而赋也。

　　周人喜周公还归之诗。

　　齐风曰「析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得」，与此同。盖必当时习语，故首章全用为比。下章又单承「伐柯」为比，谓伐柯者以斧，则「其则不远」矣；今我觏此之子，则「笾豆有践」矣。「之子」，指周公也。「笾豆有践」，言周公归，其待之礼如此也。通篇正旨在此二句。旧解太支离。集传分首章为欲见周公之难，次章为得见周公之易，亦臆解。且以末二句皆为比体，承上「取妻」而言。按下篇「我觏之子」，明指周公，则此当不异；而「笾豆有践」亦不似同牢语也。

　　【伐柯二章，章四句。】

　　九罭

九罭之鱼，鳟、鲂。我觏之子，衮衣、绣裳。本韵。○兴也。

鸿飞遵渚。公归无所，于女信处。本韵。○兴也。

鸿飞遵陆。公归不复，于女信宿。本韵。○兴也。

是、以、有、衮、衣、兮。无、以、我、公、归、兮。无、使、我、心、悲、本韵。兮、！赋也。[评]忽入急调，扳留情状如见。

　　大序谓「周大夫刺朝廷之不知」，其说甚支离。郑氏以「鸿飞」二章为周人晓东都人之词，于末章又言「东都人以公西归而心悲」，前后不贯。严氏以「鸿飞」二章为西人谓东人，末章为东人答西人，亦凿。集传以为皆东人作，是已。但以首章为「周公居东之时，东人喜得见之」，又未然。下章皆言公归，周公居东已二年，岂方喜得见便即归乎？盖此诗东人以周公将西归，留之不得，心悲而作。首章以「九罭」「鳟、鲂」为兴，追忆其始见也。二章、三章以「鸿遵渚、陆」为兴，见公归将不复矣；暂时信处、信宿于女耳。「女」者，指公于我；公以我为「女」也。末章乃道其情焉。

　　解此诗者，最多执滞。于「九罭」或以为小网，或以为大网；于「衮衣、绣裳」以为迎归之服；于「遵渚」、「遵陆」或以为鸿不宜在渚、陆，或以为鸿当在渚不当在陆；于「女」字或以为东人指西人，或以为西人指东人：皆非。集传只取大意，得之。

　　【九罭四章：一章四句，三章章三句。】

　　狼跋

狼跋其胡，载疐其尾。公孙硕肤，赤。舄。几。几。。本韵。○比而赋也。下同。[评]意。

狼疐其尾，载跋其胡。公孙硕肤，德音不瑕。本韵。

　　此美周公之诗。

　　此反比也。「几几」正「跋」、「疐」之反。章法奇变。

　　狼之跋胡、疐尾也，毛传以为「有胡」，殊混。严氏以为「落？」；或以为「食满」。大抵此等处不能详求，亦不必详求耳。

　　【狼跋二章，章四句】

诗经通论卷六

新安首源姚际恒着

　　　　齐

　　鸡鸣

鸡。既。鸣。矣。，[评]寤。虚。朝既盈矣。──匪。鸡。则。鸣。，苍。蝇。之。声。！本韵。○赋也。下同。[评]审听。实。

东。方。明。矣。，[评]再寤。虚。朝既昌矣。──匪。东。方。则。明。，月。出。之。光。！本韵。[评]谛视。实。

虫。飞。薨。薨。，[评]将晓。甘。与。子。同。梦。。──[评]工语。会且归矣，无、庶、予、、子、憎、！本韵。[评]倒字句。

　　序谓「思贤妃，刺哀公」。朱郁仪谓「美乙公之王姬」。伪说谓「卫姬劝桓公」。众说不一，皆无确据。然则序亦安可从也。

　　此似刺齐侯之诗。严氏谓「上二章大史奏鸡鸣，公乃谓『此非鸡之鸣，是苍蝇之声耳』，以见其荒淫昏乱」，似是。二章仿此。三章，「为语其所昵之辞」，亦可通。旧说皆谓三章为贤妃之辞；「匪鸡则鸣」，忽下断语，又称君为「子」，皆未安。

　　此诗大指，予从严氏。若夫严氏曰：「旧说以为古之贤妃警其夫，欲令早起，误以蝇声为鸡声。蝇以天将明乃飞而有声，鸡未鸣之前无蝇声也。」此说误矣。即作贤妃误以蝇声为鸡声解，亦可。何也？蝇声夜中虽间有之，今小蝇无声，惟大者有声。然亦不必泥。苍蝇之声，犹云虫鸣声耳。秋夜有虫鸣；此必夏夜，故云苍蝇。或谓贤妃误听，或谓君误指，皆无不可。乃谓「蝇以天将明乃飞而有声」，是误以蚊声为蝇声也。蚊则天将明飞而有声，即下所谓「虫飞薨薨」是也。自严氏为此说，后人均疑蝇声在鸡鸣后，与下「月光」不一例，于是纷纷凿解。朱郁仪谓「月」字乃「日」字之误。季明德以一章为「疑其已迟」，二章为「幸其尚蚤」。何玄子曰：「贤妃谓君毋谓鸡声为蚤，过此以往，不但闻鸡声，将有苍蝇之声矣。」因叹诗人本谓误以蝇声为鸡声，解诗者又误以蝇声为蚊声，真堪捧腹。埤雅，喜乱飞，似蚊而小，望之如雾。荀子所谓「酰酸而聚」者也。因雨而生，与蚊实异。说文「秦谓之，楚谓之蚊」，似未深考。

　　[三章]「会且归矣」，君谓朝会者且欲归而治事矣；「无庶予、子憎」谓庶几无使人憎予与子也。是倒字句法，以见君天明方起，尚留恋于色而为辞也。严氏谓「吾会朝即归，庶无为吾子所憎也」，鄙而稚。集传主贤妃言，谓「俟君不出，则将散而归矣」，并无理。

　　[增]此诗谓贤妃作亦可，即谓贤大夫之妻作亦何不可。总之，警其夫欲令早起，故终夜关心，乍寐乍觉，误以蝇声为鸡声，以月光为东方明，真情实境，写来活现。此亦夏月廿四、五、六、七等夜常有之事，惟知者可与道耳。庭燎不安于寝，间「夜何其」，亦同此意。乃解诗者不知领会微旨，专在字句纷纷聚辩，使人不见诗之妙，何耶？愚谓此诗妙处须于句外求之；如以辞而已，非惟索解为难，且将怪作者矛盾矣。

　　【鸡鸣三章，章四句。】

　　还

子之还兮，遭、我、乎峱之间兮。[评]多以我字见姿。并驱从两肩兮，揖、我、谓、我、儇本韵。兮。赋也。下同。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。并驱从两牡兮，揖我谓我好本韵。兮。

子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。并驱从两狼兮，揖我谓我臧本韵。兮。

　　序谓「刺哀公」，无据。按田猎亦男子所有事，豳风之「于貉」、「为裘」，秦风之「奉时辰牡」，安在其为「荒」哉！且此无「君、公」字，乃民庶耳，则尤不当刺。第诗之赠答处若有矜夸之意，以为见齐俗之尚功利则可，若必曰「不自知其非」，曰「其俗不美」，无乃矮人观场之见乎！

　　【还三章，章四句。】

　　着

俟我于着、乎而，[评]实。充耳以素、乎而，[评]实。尚之以琼、华、本韵乎而。赋也。下同。[评]虚。

俟我于庭乎而，充耳以青乎而，尚之以琼莹本韵。乎而。

俟我于堂乎而，充耳以黄乎而，尚之以琼英本韵。乎而。

　　序谓「刺时不亲迎」。按此本言亲迎。必欲反之为刺，何居？若是，则凡美者皆可为刺矣。又可异者，吕氏祖其「刺不亲迎」之说，以为「女至？门，始见其俟己」，安见此「着」与「庭」、「堂」为？家而非女家乎？郑风　丰篇亦有「俟我乎堂」句，解者皆以为女家，又何居？况即谓女至？家，安知其前？不至女家耶？

　　此女子于归见？亲迎之诗，今不可知其为何人。观充耳以琼玉，则亦贵人矣。「琼」，赤玉，贵者用之。「华」、「莹」、「英」，取协韵，以赞其玉之色泽也。毛传分「琼华」、「琼莹」、「琼英」为三种物，已自可笑；而又以琼华为「石」，琼莹、琼英为「石似玉」，又以分君、卿、大夫、士，尤谬。集传本之，皆以三者为「石似玉」，亦不可解。

　　「着」、「庭」、「堂」，三地。「素」、「青」、「黄」，紞之三色。琼惟一玉，而以「华」、「莹」、「英」赞之，虚、实位置如此。

　　【着三章，章三句。】

　　东方之日

东方之日兮。彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即本韵。兮。兴也。下同。

东方之月兮。彼姝者子，在我闼兮。在我闼兮，履我发本韵。兮。

小序谓「刺衰」，孔氏谓「刺哀公」，伪传、说谓「刺庄公」，何玄子谓「刺襄公」，说诗者果可以群逞臆见如是乎！

此刺淫之诗，以「日」、「月」为兴，作两章韵头耳。执泥「日」、「月」求解，皆非是。

　　【东方之日二章，章五句。】

　　东方未明

东方未明，颠倒衣、裳。本韵。颠之倒之，自公召本韵。之。赋也。

东方未晞，颠倒裳、衣。本韵。倒之颠之，自公令本韵。之。赋也。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙则莫。本韵。○比也。

　　小序谓「刺无节」，然古人鸡鸣而起，鸡鸣时正东方未明，可以起矣，并不为蚤，何言「无节」乎！此泥后世晏起而妄论古，可笑也。末章难详。

　　【东方未明三章，章四句。】

　　南山

南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。既、曰、归止，[评]刺辞。曷又怀本韵。止？比而赋也。下同。

葛屦五两，冠緌双止。鲁道有荡，齐子庸止。既曰庸止，曷又从本韵。止？

蓺麻如之何，衡、从其亩。取妻如之何？必告父母。本韵。既曰告止，曷又鞠本韵。止？

析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极本韵。止？

　　诗中曰「鲁道」，曰「齐子」，明是齐襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其为刺辞亦甚显然。

　　小序谓「刺齐襄公」，只似笼统语。集传谓「前二章刺齐襄，后二章刺鲁桓」，未免割裂，辞意不贵。季明德谓「通篇刺文姜」，然则「雄狐」之说为何？何玄子谓「惟首章首二句刺齐襄，首章『怀』字刺文姜，二章『从』字刺鲁桓，下二章又追原其夫妇成昏之始」，尤凿。惟严氏谓「通篇刺鲁桓」，似得之，盖谓齐人不当以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐绥绥然求匹，喻鲁桓求昏于齐也」。又曰「齐人不敢斥言其君之恶而归咎于鲁之辞也。辞虽归咎于鲁，所以刺襄公者深矣」。如此，则辞旨归一而意亦周匝。

　　[二章]「五」，伍通，「参伍」之伍。葛屦相伍必两，冠緌必双。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。

　　【南山四章，章六句。】

　　甫田

无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉。本韵。○比而赋也。

无田甫田，维莠桀桀。无思远人，劳心怛怛。本韵。○比而赋也。

婉兮娈兮，总角丱兮。未几见兮，突而弁本韵。兮。非比，然未详。

　　此诗未详。小序谓「刺襄公」，无据。大序谓「无礼义而求大功，不修德而求诸侯」云云，集传且谓「戒时人厌小而务大，忽近而图远」云云，大抵皆影响之论。而集传说理，于诗尤远，又以末章为比；按未章明是赋，必无此比体，惟知者可与道耳。何玄子谓「刺鲁庄公」，以末章云「婉兮娈兮」，猗嗟亦云「猗嗟娈兮，清扬婉兮」也。按诗多同句，而上二章之辞则全不合。

　　【甫田三章，章四句。】

　　卢令

卢令。令。，[评]声。其人美且。仁。。通韵。○赋也。下同。[评]心。

卢重。环。，[评]形。其人美且。鬈。。本韵。[评]形。

卢重。镅。，[评]形。其人美且。偲。。本韵。[评]形。

　　序「刺襄公」。何玄子曰：「公羊传载庄四年，公与齐侯狩于禚。左传载庄八年，齐侯田于贝丘，见大豕，从者曰：『公子彭生也！』公怒，射之，豕人立而啼。公惧，坠于车，因遂为无知所弒。此足为襄公好田之证。」

　　「令令」，即环、镅之声。「鬈」，说文「发好也」。「偲」，集传曰「多须之貌。春秋传所谓『于思』。偲、思，古通用」。按以上「鬈」字例之，则此说是。

　　【卢令三章，章二句。】

　　敝笱

。齐子归止，其从如。云？敝笱在梁，其鱼鲂。。本韵。○比而赋也。下同。

敝笱在梁，其鱼鲂鱮。齐子归止，其从如。雨。。本韵。[评]承云。

敝笱在梁，其鱼唯唯。[评]变。齐子归止，其从如。水。。本韵。[评]承雨。

　　此指文姜诗。「归」，指于归；「从」，指从嫁，自顺。集传以文姜如齐多在庄公之世，故以为刺庄公，非也。因以「归」为归宁，既牵强，而不能防闲其母之罪，孰若不能防闲其妻之罪为尤重耶！

　　[一章、二章]」、「鲂鱮」总连「鲂」字，盖鲂为鱼之绝美，陈风？「鲂」与「鱮」取换韵脚耳，不必泥。？曰「岂其食鱼，必河之鲂」，是也。「

　　[三章]「唯唯」，毛传谓「出入不制」，虽非「唯」字正义，然于诗旨则合，姑从之。郑氏谓「行相随顺之貌」，若是，则为心下「从」者。夫诗意本取敝笱不能制鱼况鲁桓不能制妻，乃况从者，何耶？不可从。

　　「鱼」，阴类，故比文姜。「云」、「雨」、「水」，亦皆阴气，故比从者。

　　【敝笱三章，章四句。】

　　载驱

载驱薄薄，簟茀、朱鞹。鲁道有荡，齐子发夕。本韵。○赋也。下同。

四骊济济，垂辔沵沵。鲁道有荡，齐子岂。弟。。本韵。[评]意。

汶水汤汤，行人彭彭。鲁道有荡，齐子？翔。本韵。

汶水滔滔，行人儦儦。鲁道有荡，齐子游敖。本韵。

　　小序谓「刺齐襄」，因以前二章上句指襄公。集传皆以为指文姜，意亦贯。

　　【载驱四章，章四句。】

　　猗嗟

猗嗟昌兮，颀而长兮。抑、若、扬、兮。[评]摹神。美、目、扬、兮；巧趋跄兮；射。则。臧。本韵。兮。。赋也。下同。[评]先虚言射。

猗嗟名兮，美、目、清兮。仪既成兮；终。日。射。侯。，不。出。正。兮。；[评]此言射而中。展我甥本韵。兮。

猗嗟娈兮，清、扬、婉兮。舞则选兮；射。则。贯。兮。，四。矢。反。兮。；以。御。乱。本韵。兮。。[评]此言射而贯，贯必有力，故言御乱。

　　小序谓「刺庄公」，是。

　　何玄子曰：「春秋庄四年冬『公及齐人狩于禚』，此诗疑即狩禚事，盖公朝齐而因以狩也。古者诸侯相朝则有宾射，故所言者皆宾射之礼。又诗曰『展我甥兮』，自是庄公初至齐而人骤见之之语。」此说似有理。

　　[二章]「巧趋跄兮」，何玄子曰：「盖升阶、降阶、就位、复位之时。」

　　[三章]何玄子曰：「『贯』，贯布也。礼，射布侯中必贯，始释算。乡射礼云『不贯不释』，是也。『反』者，反其矢于受矢之处，即楅是也。」大序曰「夫人庄公为齐侯之子焉」，盖本公、谷二传为说。春秋「子同生」，谷梁曰「疑，故志之」。公羊曰「夫人谮于齐侯，『公曰：「同非吾子，齐侯之子也！」』」按此事暧昧，序据以说诗，谬。郑氏于「展我甥兮」之下云「展，诚也，言诚者，拒时人言齐侯之子」，又本序说。然诗人未必果有此意也。后之解诗者，不信序说，则不用可也。集传既用序说，又为之辨诬，尤可笑。

　　集传于「美目扬兮」释曰「扬，目之动也」，于「清扬婉兮」又曰「扬，眉之美也」，何居？

　　三章皆言射，极有条理，而叙法错综入妙。

　　【猗嗟三章，章六句。】

　　　　魏

　　葛屦

纠纠葛屦，可以屦霜。掺掺女手，可以缝裳。本韵。要之襋之，好人服本韵。之。兴也。

好人提提，宛然左辟，佩其象揥。维是褊心，是以为刺。本韵。○赋也。

　　此诗「刺褊」，已见本文。大序因「纠纠葛屦」二句，并为刺「俭啬」，非也。俭为美德，「与其奢也宁俭」，夫子不云乎！序之以为「俭啬」者，误泥首章首二句，以为赋也。不知此是兴。诗人取兴多有难详者，不必执泥强求。集传既以为兴，是已，乃亦依序谓「刺俭啬」，何耶？毛传以「女」为嫁未三月之女，武断殊甚。集传亦谬从之。

　　此诗疑其时夫人之妾媵所作，以刺夫人者。

　　[一章]「纠纠」，毛传曰「犹缭缭也」。集传曰「缭戾寒凉之意」。以传字作「缭戾寒凉」合下「履霜」意，杜撰而稚。诗取兴谓虽纠纠之葛屦亦可以履霜，则掺掺之女手亦可以缝裳矣，于是要之襋之，使好人服之。「好人」，犹美人，指夫人也。以见其服事之勤如此。

　　[二章]于是承「好人」而言，见其提提然安谛也，其仪容宛然左避而退让也，其服饰佩其象揥也；维是其心褊急，是以为刺耳。

　　【葛屦二章：一章六句，一章五句。】

　　汾沮洳

彼汾沮洳，言采其莫。彼其之子，美无度；美无度，殊异乎公路本韵。○兴也。下同。

彼汾一方，言采其桑。彼其之子，美如英；美如英，殊异乎公行。本韵。

彼汾一曲，言采其藚。彼其之子，美如玉；美如玉，殊异乎公族。本韵。

　　小序谓「刺俭」，此蒙上篇之误而为说也。此篇不惟绝不见刺意，且亦无俭意。乃谓魏君亲采莫与桑与藚以合「刺俭」「刺俭」，原误作「俭之」，今改。之说，岂不稚其可笑乎！且诗亦无？人采莫、又采桑、又采藚者，其为兴义甚明。彼盖直以每章上二句为赋也。集传既以为兴，而亦序谓「刺俭」，何耶？其曰，「兴者，先言他物以引起所？之辞也」，则采莫为他物矣，刺俭之意于何而见？又曰「俭啬、褊急之态」，并连上篇褊急以入此篇，尤可笑。又毛、郑诸解以「美无度」为美辞，以「殊异乎公路」为刺辞；方美而忽刺，亦无此理。

　　此诗人赞其公族大夫之诗，托言采物而见其人以起兴也。当时公族之人多习为骄贵，不循礼法故言此子美不可量，殊异乎公路之辈，犹言「超出流辈」也。正意在末章「公族」二字。「公路」、「公行」亦公族官名，取换韵耳。左传晋有公族、公行之官，不必据以解此，安知魏之制度同于晋乎？

　　【汾沮洳三章，章六句。】

　　园有桃

园有桃，其实之殽。心之忧矣，我、歌、且、谣。不。知。我。者。谓。我。士。也。骄。。本韵。彼。人。是。哉。，子。曰。何。其。？[评]诗如行文，极纵横排宕之致。心之忧矣，其。谁。知。之。？[评]总不知。其谁知之，盖。亦。勿。思。。本韵。○兴也。下同。[评]答不知我者。

园有棘，其实之食。心之忧矣，聊。以。行。国。。不。知。我。者。谓。我。士。也。罔。极。。本韵。[评]摹神。彼人是哉，子曰何其？心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思。

　　小序谓「刺时」，大序谓「国小而无德教」，集传承之，大抵皆依摹上三篇为说也。

　　此贤者忧时之诗。

　　「园有桃」二句，毛传、集传皆以为兴，是已。然毛传谓「园有桃其实之殽，国有民得其力」，非是。集传谓「园有桃，则其实之殽矣；心之忧，则我歌且谣矣」，亦无意义。此盖谓桃、棘，果实之贱者，园有之，犹可以为食，兴国之无人也，故直接以「心之忧矣」云云。诗之兴体不一，在乎善会之而已。

　　【园有桃二章，章十二句。】

　　陟岵

陟彼岵兮，瞻望父本韵。兮。父曰：「嗟予子，句。行役夙夜无已。上慎旃哉，犹来无止！」本韵。○赋也。下同。

陟彼屺兮，瞻望母本韵。兮。母曰：「嗟予季，句。行役夙夜无寐。上慎旃哉，犹来无弃！」本韵。

陟彼冈兮，瞻望兄本韵。兮。兄曰：「嗟予弟，句。行役夙夜必偕。上慎旃哉，犹来无死！」本韵。

　　小序谓「孝子行役，思念父母」，是。

　　尔雅「有草木，岵；无草木，峐」。●同。毛传反之，非。「父曰」以下，皆父于其临行教戒之辞。「无止」，谓无止于彼而不来也。「无弃」，谓无弃我而不归也。「无死」，则加激切矣。集传于上二章皆预缠「死」字，无谓。

　　【陟岵三章，章六句。】

　　十亩之间

十亩之间兮，桑者闲闲兮，「行与子还本韵。兮！」赋也。下同。

十亩之外兮，桑者泄泄兮，「行与子逝本韵。兮！」

　　此类刺淫之诗，盖以「桑者」为妇人古称，采桑皆妇人，无称男子者。若为君子思隐，则何为及于妇人耶。毛传解「闲闲」之义曰「闲闲然男女无别往来之貌」，盖已知桑者为女子，微见其意矣。曹植诗云「美女妖且闲，采桑歧路间」，亦得此意。古西北之地多植桑，与今绝异，故指男女之私者必曰「桑中」也。此描摹桑者闲闲、泄泄之态，而行将与之还而往，正类其意。不然，则夫之呼其妻，亦未可知也。因叹此诗若杂郑风中，集传必以为淫诗，今在魏风，遂不之觉，于此见其有耳而无目。则其谓郑风为淫诗者，其非淫诗可知矣。

　　孟子云「五亩之宅，树之以桑」。此十亩者合两宅而言，故曰「之间」。「泄泄」，亦「闲闲」之义。

　　【十亩之间二章，章三句。】

　　伐檀

坎坎伐檀兮，寘之河之干兮。河水清且涟猗。不。稼。不。穑。，胡。取。禾。三。百。廛。兮。？不。狩。不。猎。，胡。瞻。尔。庭。有。悬。貆。兮。？[评]只是借形君子，莫认作实。写西北人家如画。彼君子兮，不素餐本韵。兮！兴也。下同。

坎坎伐辐兮，寘之河之侧兮。河水清且直猗。不。稼。不。穑。，胡。取。禾。三。百。亿。兮。？不。狩。不。猎。，胡。瞻。尔。庭。有。悬。特。兮。？彼君子兮，不素食本韵。兮！

坎坎伐轮兮，寘之河之漘兮。河水清且沦猗。不。稼。不。穑。，胡。取。禾。三。百。囷。兮。？不。狩。不。猎。，胡。瞻。尔。庭。有。悬。鹑。兮。？彼君子兮，不素飧本韵。兮！

　　小序谓「刺贪」；大序谓「在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔」。谓「刺贪」者，指「不稼」以下而言也。谓「不得进仕」者，指章首三句而言也。「刺贪」与「不得进仕」各自为义，两不相蒙。又首三句，解诗者不为赋则为比。今按之，以为赋者，毛、郑解，集传从之。则以伐檀为实事。夫君子之人岂必从事力作？即从事力作，如伐檀及稼穑、狩猎诸事，庸夫类为之，皆自食其力；君子为此，何以见其贤？既有难通，而「河水清且涟猗」一句竟无着落：言君子不仕，伐檀以自给，而置于河干，可也，何为赞河水耶？毛传云「若俟河水清且涟」，此仿左传「俟河之清，人寿几何」为说，添出「若俟」字，殊非语气。以为比者，苏氏解。谓伐檀宜为车，今河非用车之处，仍只君子不得进仕之义，与下义不蒙。而「河水」一句虽竭力曲解，亦终不合。

　　再四思之，此首三句非赋，非比，乃兴也。兴体不必尽与下所？合，不可固执求之。只是？君子者适见有伐檀为车，用置于河干，而河水正清且涟猗之时，即所见以为兴，而下乃？其事也。

　　此诗美君子之不素餐，「不稼」四句只是借小人以形君子，亦借君子以骂小人，乃反衬「不素餐」之义耳。末二句始露其旨。若以为「刺贪」，失之矣。

　　【伐檀三章，章九句。】

　　硕鼠

硕鼠，硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐。土。乐。土。，[评]津津。爰得我所。本韵。○比而赋也。下同。

硕鼠，硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。本韵。

硕鼠，硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号。本韵。

　　此诗刺重敛苛政，特为明显。

　　【硕鼠三章，章八句。】

　　　　唐

　　蟋蟀

蟋、蟀、在、堂。岁、聿、其、莫。今、我、不、乐。日、月、其、除。[评]感时惜物诗肇端于此。无已大康，职思其居。好乐无荒，良士瞿瞿。本韵。○赋也。下同。

蟋蟀在堂，岁聿其逝。今我不乐，日月其迈。无已大康，职思其外。好乐无荒，良士蹶蹶。本韵。

蟋蟀在堂，役车其休。今我不乐，日月其慆。无已大康，职思其忧。好乐无荒，良士休休。本韵。

　　小序谓「刺晋僖「僖」，原误「昭」，据校改。公。集传谓「民间终岁劳苦之诗」。观诗中「良士」二字，既非君上，亦不必尽是细民，乃士大夫之诗也。

　　每章八句，上四句一意，下四句一意。上四句言及时行乐，下四句又戒无过甚也。苏氏以其前后不类，作君、臣告语之辞，凿矣。

　　【蟋蟀三章，章八句。】

　　山有枢

山有枢，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗娄。子有车马，弗驰弗驱。宛其死矣，他人是愉！本韵。○兴也。下同。

山有栲，隰有杻。子有庭内，弗洒弗扫。子有钟鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保！本韵。

山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？[评]汉魏诗鼻祖。且以喜乐，且以永日。宛其死矣　，他人入室！本韵。

　　小序谓「刺晋昭公」，无据。集传谓「答前篇之意而解其忧」，亦谬。前篇先言及时为乐，后言无过甚；此篇惟言乐而已，何谓答之乎！朱子辨序曰「『宛其死矣』之言，非臣子所得施于君父者」。何玄子因以为诸大夫哀昭公之将亡而私相告语之辞。解诗若此，岂有定见者耶！季明德谓「刺俭不中礼之诗」，差可通。然未有以见其必然也。

　　若直依诗词作及时行乐解，则类旷达者流，未可为训。且其人无子耶？若有之，则以子孙为「他人」，是庄子之「委蜕」，佛家之「本空」矣。故诸家谓刺时君之败亡者，意本近是；然无所考，乌得凿然以为刺某公乎！

　　[三章]「且以永日」，犹云「尽此一日」也。集传云「人多忧则觉日短，饮食作乐可以永长此日」，既昧「永日」之义，且人忧则苦日长，乐则嫌日短，严氏已讥其反说矣。

　　【山有枢三章，章八句。】

　　扬之水

扬之水，白石凿凿。素衣、朱襮，从子于沃。既见君子，云何不乐！本韵。○比而赋也。下同。

扬之水，白石皓皓。素衣、朱绣，从子于鹄。既见君子，云何不忧！本韵。

扬之水，白石粼粼。我、闻、有、命。不、敢、以、告、人、！本韵。[评]正是告人处。

　　大序谓「昭公分国以封沃，沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃」。严氏曰：「将叛者潘父之徒而已，国人拳拳于昭公，无叛心也，彼「彼」，原作「后」，今改。序言过矣。异时潘父弒昭公，迎桓叔，晋人发兵攻桓叔，桓叔败，还，归曲沃，皆可以见国人之心矣。」严氏此说得诗之正意。集传误从序，故予谓遵序者莫若集传也。

　　[一章]「扬之水」，水之浅而缓者。「白石凿凿」，喻隐谋之彰露也。「子」，指叛者。「君子」，指桓叔。严氏曰：「设言其人，其意谓国中有将与为叛以应曲沃者矣。此微词以泄其谋，欲昭公闻之而戒惧，早为之备也。若真欲从沃，则是潘父之党，必不作此诗以泄漏其事，且自取败也。」

　　[三章]「我闻有命，不敢以告人」，若为国人将叛而作，则为反诗矣，可乎哉！

　　【扬之水三章：二章章六句，一章四句。】

　　椒聊

椒聊之实，蕃衍盈升。彼其之子，硕大无朋。本韵。椒聊且，远条本韵。且！比而赋也。下同。

椒聊之实，蕃衍盈匊。彼其之子，硕旧本皆作「实」，疑误，今正之。大且笃。本韵。椒聊且，远条且！

　　大序谓「君子见沃之盛强，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉」。观诗曰「蕃衍」，曰「硕大」，曰「远」，似指桓公，故无疑也。

　　何玄子曰：「『聊』，旧以为语助辞，似非文理。愚按，「且」既为语助，「聊」不应更为语助也。按尔雅云『朹，檕梅；朻者，聊』。檕梅名朹，其朻者名聊也。朻，说文『高木也』。聊，即朹之高者。」按此说是，则是「椒聊且」叹其枝之高也。「远条且」叹其条之远也。

　　【椒聊二章，章六句。】

　　绸缪

绸缪束薪，三、星、在、天。今。夕。今。夕。？[评]惝怳。见、此、良人。子兮子兮，如。此。良。人。本韵。何。！兴也。下同。[评]惝怳。

绸缪束刍「刍」、「楚」两字原均误作「薪」，今改。三星在、隅。[评]即在天。今夕今夕？见此邂、逅。[评]变。子兮子兮，如此邂逅本韵。何。！

绸缪束楚「刍」、「楚」两字原均误作「薪」，今改。三星在、户。[评]即在天。今夕今夕？见此粲、者。[评]又变。子兮子兮，如此粲者本韵。何。

　　据「子兮」之词，是诗人见人成昏而作。序谓「国乱，昏姻不得其时」，恐亦臆测。如今人贺人作花烛诗，亦无不可也。

　　「三」，「参」通。毛传谓「参」，是也。王肃谓「十月」，亦是。其曰「在天」，统言之；「在隅」，言其方；「在户」，据人在户中而言：皆一意也。一章「子兮」指女；二章「子兮」合指；三章「子兮」指男。

　　【绸缪三章，章六句。】

　　杕杜

有杕之杜，其叶湑湑。独行踽踽。岂无他人，不如我同父。本韵。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽本韵。焉？兴也。下同。

有杕之杜，其叶菁菁。独行。岂无他人，不如我同姓。本韵。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？

　　此诗之意，似不得于兄弟而终望兄弟比助之辞。言我独行无偶，岂无他人可共行乎，然终不如我兄弟也。使他人而苟如兄弟也，则嗟彼行道之人胡不亲比我，而人无兄弟者胡不佽助我乎？「行之人」即上「他人」，以见他人莫如我兄弟也，即棠棣「凡今之人，莫如兄弟」之意。「嗟行之人」以下意贯至末；两「胡不」，反问之词，犹云行人胡不比我佽我耳。「人无兄弟」一句，是夹入成章者，不重，亦不必泥。注疏及苏、严二氏解此四句，皆不合，而集传尤谬。其曰：「然岂无他人之可与同行也哉，特以其不如我兄弟，是以不免于踽踽耳。于是嗟叹行路之人，何不闵我之独行而见亲，怜我之无兄弟而见助乎？」按上既曰「岂无他人可与同行，不如我兄弟」，下又仍望他人闵我怜我，自为乖反，甚可笑。且世安有望行路之人而闵怜我者乎？若是，则乞人耳。又「不如我同父」明是有兄弟人口气，乃曰「此无兄弟者自伤其孤特」，并谬。

　　【杕杜二章，章九句。】

　　羔裘

羔裘、豹袪，自我人居居。岂无他人，维子之故。本韵。○赋也。下同。

羔裘、豹褎，自我人究究。岂无他人，维子之好。本韵。

　　序谓「刺在位之诗。毛传释「居居」曰「怀「怀」，原作「坏」，据校改。恶不相亲比之貌」，释「究究」曰「犹居居也」。尔雅曰「居居，究究，恶也」。合二者之言，序说或是。

　　【羔裘二章，章四句。】

　　鸨羽

肃肃鸨羽，集于苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠苍天，曷其有所！本韵。○兴也。下同。

肃肃鸨翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？悠悠苍天，曷其有极！本韵。

肃肃鸨行，集于苞桑。王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何尝？悠悠苍天，曷其有常！本韵。

　　大序谓「晋昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养父母之诗」。今以诗中「王事」二字而信其说。

　　【鸨羽三章，章七句。】

　　无衣

岂。曰。无。衣。七。兮。！[评]起得兀突飘忽。不、如、子、之、衣。安且吉本韵。兮。赋也。下同。[评]二句只一意，无他衬句，章法亦奇。

岂曰无衣六兮！不如子之衣，安且燠本韵。兮。

　　小序谓「美晋武公」，是美者其诗人美之，传之于世，人则以为刺耳，正不相妨。朱仲晦不喻其意，力诋小序，谓「小序之陋固多，然其颠倒顺逆，乱理悖伦，未有如此之甚者」，甚无谓。篇中「子兮」指武公，序以为「请命于天子之使」，意以「子」属「天子之使」也，然增出矣。集传以「子」为武公自指「天子」，谬。

　　【无衣二章，章三句。】

　　有杕之杜

有杕之杜，生于道左。彼君子兮，噬肯适我？本韵。中心好之，[评]真情。曷饮食本韵。之？兴也。下同。

有杕之杜，生于道周。彼君子兮，噬肯来游？本韵。中心好之，曷饮食之？

　　集传谓「此人好贤而不足以致之」，是。

　　首二句是兴，不必作比解。

　　贤者初不望人饮食，而好贤之人则惟思以饮食申其殷勤之意。缁衣「改衣、授餐」亦然。此真善体人情以为言也。

　　【有杕之杜二章，章六句。】

　　葛生

葛生蒙楚，？蔓于野。予美亡此，谁、与、？独、处。本韵。○兴也。

葛生蒙棘，？蔓于域。予美亡此，谁与？独息。本韵。○兴也。

角、枕、粲、兮。锦、衾、烂、兮。予美亡此，谁与？独旦。本韵。○赋也。下同。

夏。之。日。，冬。之。夜。。[评]不露思字妙。百岁之后，归于其居。本韵。

冬之夜，夏之日。[评]此换句特妙，见时光流转。百岁之后，归于其室。本韵。

　　小序谓「刺晋献公」，是。曹氏数献公二十三年之间凡十一战，则妇人于夫征役而思之者多矣。

　　此诗或谓「思存」，或谓「悼亡」，据思存为是。末章「百岁之后」，谓此时不得共处，百岁之后拟同归于九泉之居，矢其志之守义无他也。云「百岁」者，即偕老之意。若夫已死，而自云「己百岁之后同归于居」，便非语气。

　　[一章]首二句是兴；或以为赋，或以为比，皆非。「谁与？独处」，何玄子曰「我其谁与乎？但独处而已」。后章仿此。各以二字为文，递转而下，与易「匪寇，昏媾」句法同。

　　[四章]言「夏、冬」者，取时变之大，犹今人言「寒暑迭更，裘葛屡易」也，见其无时不思，此义也。云「日、夜」者，见其无刻不思，此又一义也。以「日」属「夏」，以「夜」属「冬」，则各以其长者言之，此又一义也。末章转换，亦以见时之转换，此又一义也。诗义之耐人寻绎如此。

　　【葛生五章，章四句。】

　　采苓

采、苓。采、苓。首、阳、之、颠。人、之、为、言。苟、亦、无、信、！通韵。舍、旃。舍、旃。苟、亦、无、然。人之为言，胡得焉！本韵。○兴也。下同。[评]通篇以迭词重句缠绵动听，而姿态亦复摇曳。

采苦，采苦，首阳之下。人之为言，苟亦无与！本韵。舍旃，舍旃，苟亦无然！人之为言，胡得焉！

采葑，采葑，首阳之东。人之为言，苟亦无从！本韵。舍旃，舍旃，苟亦无然！人之为言，胡得焉！

　　序谓「刺晋献公听谗」，是。

　　首二句是兴；以为比，非。

　　首阳，山名。集传以首阳为「首山之南」，然则下何以云「首阳之东」乎？

　　【采苓三章，章八句。】

诗经通论卷七

新安首源姚际恒着

　　　　秦

　　车邻

有车邻邻，有马白颠。未、见、君子，[评]未见一章。寺人之令。通韵。○赋也。

阪有漆，隰有栗。既、见、君子，[评]既见二章。并坐鼓瑟。今者不乐，逝者其耋！本韵。○兴也。下同。

阪有桑，隰有杨。既、见、君子，并坐鼓簧。今者不乐，逝者其亡！本韵。

　　小序谓「美秦仲」，刘公瑾疑为「美襄公」，无有定也。小序谓下篇为「美襄公」，故此云「美秦仲」，以其为秦风首耳。其臆测亦可见。伪说谓「襄公为诸侯，周大夫与燕，美之而作」，以诗中有「并坐」字，谓臣不当与君并坐也。然亦武断。何玄子谓「鼓瑟者并坐」，亦非语气。意或草创之时，君、臣习狎，容有之耶？

　　　【车邻三章：一章四句，二章章六句。】

　　驷驖

驷驖孔阜，六辔在手。公之媚子，从公于狩。本韵。○赋也。下同。

奉时辰牡，辰牡孔硕。公、曰、「左、之、」，舍、拔、则、获。本韵。[评]迅快自喜如见。

游于北园，四马既闲。本韵。輶车鸾镳，载猃歇骄。本韵。

　　小序谓「美襄公」，然未知为何公。其曰「媚子从狩」，恐亦未必为美也。

　　「歇骄」，依旧解作犬名为是。若作「歇其骄」解，非古人语气。秦风诸诗多慓悍自喜之意，洵乎言乃心之声也。

　　【驷驖三章，章四句。】

　　小戎

小、戎、俴、收。[评]戎车制。五、楘、梁、辀。本韵。[评]驭两服。游、环、、胁、驱。阴、靷、、鋈、续。[评]驭两骖。文、茵、、畅、毂。[评]又写车。驾、我、骐、、馵。[评]写两服。言念君子，温其如玉；在、其、板、屋。乱、我、心、曲。本韵。○赋也。下同。

四、牡、孔、阜。六、辔、在、手。本韵。[评]承上驾我句。骐、、　、是、中。[评]两服。騧、、骊、是、骖。本韵。[评]两骖。龙、盾、之、合。[评]车蔽。鋈、以、觼、軜。[评]骖辔饰。言念君子，温其在邑。本韵。方、何、为、期、？胡、然、我、念、之。本韵。

俴、驷、孔、群。厹、矛、鋈、錞。[评]承上龙盾两句，言矛盾。蒙、伐、有、苑。虎、韔、镂、膺。[评]弓室。交、韔、二、弓。竹、闭、绲、縢。[评]弓檠。言念君子，载、寝、载、兴、；厌、厌、良、人。秩、秩、德、音。本韵。

　　序谓「美襄公，国人则矜其车甲，妇人能闵其君子焉」。一诗作两义，非也。伪传谓「襄公遣大夫征戎而劳之」，意近是。何玄子曰：「襄公当幽王时为西垂之大夫，未为诸侯也，而所遣者亦大夫耶？」此驳非，大夫之臣亦可称「大夫」也。邹肇敏曰：「凡劳诗或代为其人言，或代为其室家言。而此诗『言念居子』，则襄公自念其居子。」予初亦疑「厌厌良人」为妇目夫之词；以孟子「其良人出」，唐风「如此良人何」证之，殆合。然黄鸟哀三良，亦曰「歼我良人」，雅之桑柔亦曰「维此良人，作为式谷」，何也？若为室家代述，则种种军容缕耳。何玄子曰：「先秦之世，『良人』为君子通称。吕氏纪序意曰『秋甲子朔？固无烦如此，朔之日，良人请问十二纪』，注亦谓『良人，君子也』。」二说皆通。

　　[二章]戎车为驷马，两服、两骖。上章言两服曰「骐、馵」，此章曰「骐、」，「」即「馵」，特变字耳，故「骐」字不变也。何玄子曰，「尔雅谓『，白驳』。盖马有色，有白色，故曰『驳』。上章曰『馵』，因其白之在足也。此章曰『』，因其之在体也。」亦有理。

　　[三章]「镂膺」，补传曰：「韔以虎皮为之，而以金镂饰其膺也。膺，胸也，谓弓室之胸也。」严氏曰：「此首言『虎韔』，继言『镂膺』，下文又言『交韔二弓，竹闭绲滕』，则皆言弓耳，不得以此『镂膺』为彼钩膺也。补传为长。」二说皆是。写军容之盛，细述其实马、器械制度，刻琢典奥，于斯极矣；汉赋迥不能及。「言念君子」以下，忽又为平浅之音，空淡之句。一篇之中，气候不齐，阴、晴各异，宜乎作序者不知之，以为两义也。

　　【小戎三章，章十句。】

　　蒹葭

蒹、葭、苍、苍。白、露、为、霜。所谓、游、从、之。宛。在。水中央。？、洄、从、之。道阻且长。？伊人，在。水一方。本韵。○兴也。下同。[评]此四句即上在字注脚，特加描摹一番耳，故增宛字。

蒹、葭、凄、凄。白、露、未、晞。所谓游从之，宛在水中坻。？洄从之，道阻且跻。？伊人，在水之湄。本韵。

蒹、葭、采、采。白、露、未、已。所谓游从之，宛在水中沚。？洄从之，道阻且右。？伊人，在水之涘。本韵。

　　此自是贤人隐居水滨，而人慕而思见之诗游」两番摹拟，所以写其深企愿见之状？洄」、「？。「在水之湄」，此一句已了。重加「，于是于「在」字上原作「于上在字」，今按语气改为「于在字上」。加一「宛」字，遂觉点睛欲飞，入神之笔。上曰「在水」，下曰「宛在水」，愚之以为贤人隐居水滨，亦以此知之也。集传曰「上下求之而皆不可得」。诗明先曰「道阻且长」，后曰「宛在」，乃以为皆不可得，何耶？如此粗浅文理，尚不之知，遑言其它！既昧诗旨，且使人不见诗之妙，可叹哉！

　　【蒹葭三章，章八句。】

　　终南

终南何、有、？有条、有梅。君子至止，锦衣、狐裘，颜如渥丹，其、君、也、哉、？本韵。○兴也。下同。

终南何有？有纪、有堂。君子至止，黻衣、绣裳，佩玉将将；寿考不忘！本韵。

　　小序谓「戒襄公」。按此乃美耳，无戒意。

　　　【终南二章，章六句。】

　　黄鸟

交交黄鸟，止于棘。谁从穆公？子车奄息。维此奄息，百夫之特。本韵。临其穴，惴惴其栗。本韵。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人、百、其、身。本韵。○兴也。下同。

交交黄鸟，止于桑。谁从穆公？子车仲行。维此仲行，百夫之防。本韵。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身。

交交黄鸟，止于楚。谁从穆公？子车针虎。维此针虎，百夫之御。本韵。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身。

　　「秦穆公卒，以子车氏三子为殉；国人哀之，为之赋黄鸟」，见文六年左传。

　　集传云：「今观『临穴惴栗』之言，则是康公从父之乱命，迫而纳之于圹，其罪有所归矣。」其言盖本之苏氏，曰：「三良之死，穆公之命也。康公从其言而不改，其亦异于魏颗矣。」子由又本之子瞻，其过秦穆公墓曰：「穆公生不诛孟明，岂有死之日而忍用其良！」按诗三章明言穆公，又左传曰：「秦穆公之不为盟主也宜哉，死而弃民。」郑氏曰：「从死，自杀以从死。」孔氏曰：「不刺康公而刺穆公者，是穆公命从己死，此臣自杀从之，非后主之过。」此唐以上人所论，知此偏是宋人有此深文，何也？其意以穆公尚为贤主，康公庸鄙，故举而归其罪。不知从死乃秦戎狄之俗，非关君之贤否也；何必为穆公回护而归罪康公哉！朱又执「临穴惴栗」之词，为康公迫死。郑氏则以为三人自杀；其临穴惴栗，为秦人视其圹语。今平心按之，其事出于穆公之命，三人自杀，要皆不得已焉耳，岂乐死哉！即使临穴惴栗，亦自人情，不必为之讳也。

　　【黄鸟三章，章十二句。】

　　晨风

鴥彼晨风，郁彼北林。未见君子，忧心钦钦。本韵。如何！如何！忘我实多。本韵。○兴也。下同。

山有苞栎，隰有六驳。未见君子，忧心靡乐。本韵。如何！如何！忘我实多。

山有苞棣，隰有树檖。未见君子，忧心如醉。本韵。如何！如何！忘我实多。

　　序谓「刺康公弃其贤臣」，此臆测语。集传属之妇人，亦无谓。伪说谓「秦君遇贤，始勤终怠」，稍近之。

　　【晨风三章，章六句。】

　　无衣

岂曰无衣！与子同袍。王于兴师；修我戈、矛，与子同仇。本韵。○兴也。下同。

岂曰无衣！与子同泽。王于兴师；修我矛、戟，与子偕作。本韵。

岂曰无衣！与子同裳。王于兴师；修我甲、兵，与子偕行。本韵。

　　小序谓「刺用兵」，无刺意。集传仿之，谓「秦俗强悍，乐于战斗」。诗明有「王于兴师」之语，岂可徒责之秦俗哉！观其诗词，谓秦俗强悍，乐于用命，则可矣。伪传、说谓「秦襄公以王命征戎，周人赴之，赋此」，近是；然不必云周人也。犬戎杀幽王，乃周人之仇；秦人言之，故曰「同仇」。「子」，指周人也。

　　首二句毛传谓兴，是，取下「与子同」之意也。如以为赋，则夹杂矣。

　　【无衣三章，章五句。】

　　渭阳

我送舅氏，曰至渭阳。何以赠之？路车、乘黄。本韵。○赋也。下同。

我送舅氏，悠。悠。我。思。。[评]变。何以赠之？琼瑰、玉佩。本韵。

　　秦康公为太子，送母舅晋重耳归国之诗。小序谓「念母」以「悠悠我思」句也。未知果然否？大序谓「即位后思而作」，尤迂。

　　[增]「悠悠我思」句，情意悱恻动人，往复寻味，非惟思母，兼有诸舅存亡之感。

　　【渭阳二章，章四句。】

　　权舆

于我乎，夏、屋、渠、渠、；[评]居。今也每、食、无、余。[评]食。于嗟乎，句。不承权舆！本韵。○赋也。下同。

于我乎，每、食、四、簋、；[评]单承上食。今也每、食、不、饱。本韵。。于嗟乎，不承权舆！

　　此贤者叹君礼意寖衰之意。

　　一章先言居，再言食，即「适馆、授餐」意。二章单承食言，由「无余」而至「不饱」，条理井然。其「每食四簋」句，承上接下，在有余、无余之间；可以意会，初不有碍。其上一言居，下皆言食者，以食可减而居不移故也。又「夏屋渠渠」句，即藏「食有余」在内，故是妙笔。自郑氏不喻此意，以「夏屋」为餐具；近世杨用修力证之，谬也。然即知夏屋之非餐具，而知此诗意之妙者辞矣。

　　【权舆二章，章五句。】

　　　　陈

　　宛丘

子之汤兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而无望本韵。兮。赋也。下同。

坎其击鼓，宛丘之下。无冬无夏，值其鹭羽。本韵

坎其击缶，宛丘之道。无冬无夏，值其鹭翿。本韵

　　此诗刺游荡之意昭然。小序谓「刺幽公」，恐「子」字未安，毛传谓「子」为大夫，不与序同。然具此乐舞，自属君大夫之列。

　　【宛丘三章，章四句。】

　　东门之枌

东门之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆、娑、其、下。本韵。○赋也。下同。[评]画。

谷旦于差，南方之原。此句不用韵。不绩其麻，市汉王符潜夫篇作「女」。也婆娑。本韵。

谷旦于逝，越以鬷迈。本韵。视尔如荍，贻我握椒。本韵。

　　大序谓「男女淫荒」，是宽泛语。何玄子谓「陈风巫、觋盛行」，似近之。盖以旧传大姬好巫，而陈俗化之。「婆娑」，舞貌；巫者必舞也。汉王符潜夫论曰「诗刺『不绩其麻，女也婆娑』。今多不修中馈，休其蚕织，而起学巫、觋，鼓舞事神，以欺诳细民」云云，足证诗意。又按其于「市」作「女」，亦疑是。盖「市也」二字未顺，而上既云「南方之原」，又云「市」，亦重迭。若果为「女」字，则上「子仲之子」当为男言。男既婆娑，女也婆娑，是为男巫、女觋也。不然，两「婆娑」亦迭。

　　【东门之枌三章，章四句。】

　　衡门

衡门之下，可、以、栖迟。泌之洋洋，可、以、乐饥。本韵。○赋也。下同。[评]倒字。

岂、其、食鱼，必、河之鲂！岂、其、取妻，必、齐之姜！本韵。

岂其食鱼，必河之鲤！岂其取妻，必宋之子！本韵。

　　此贤者隐居甘贫而无求于外之诗。一章，甘贫也。二、三章，无求也。唯能甘贫，故无求。唯能无求，故甘贫。故一章云「可以」，即「岂其、必」之意也。二、三章云「岂其、必」，即「可以」之意也。一章与二、三章词异意同。又因饥而言食，因食而言取妻，皆饮食、男女之事，尤一意贯通。

　　「乐饥」，毛传云「乐道忘饥」。集传云「玩乐忘饥」。皆添字，非。郑氏以乐作「●」，意与「疗」同，撰字，更武断。且饮水果可以疗饥乎？大抵皆不知古文有倒字法也。倒字趁韵为多。乐饥，犹饥乐，谓虽饥亦乐也，犹孔子「蔬食，饮水，曲肱而枕，乐在其中」之意。

　　【衡门三章，章四句。】

　　东门之池

东门之池，可、以、沤麻。彼美淑姬，可、与、晤歌。本韵。○兴也。下同。

东门之池，可、以、沤纻。彼美淑姬，可、与、晤语。本韵。

东门之池，可、以、沤菅。彼美淑姬，可、与、晤言。本韵。

　　玩「可以」、「可与」字法，疑即上篇之意。取妻不必齐姜、宋子，即此淑姬，可与晤对、？歌耳。又是上篇注脚，所谓「可以」即「岂其、必」之意，是矣。

　　「晤」，本训「明」。今毛传曰「遇也」，郑氏曰「犹『对』也」。孔氏曰「释言『遇，偶也』，是『遇』亦为对、偶之义」，与郑同。按此虽皆非确义，然犹可通。集传云「晤，犹『解』也」，则无此理矣。

　　【东门之池三章，章四句。】

　　东门之杨

东门之杨，其叶牂牂。昏以为期，明星煌煌。本韵。○兴也。下同。

东门之杨，其叶肺肺。昏以为期，明星晢晢「晢」原作「？」，今改。本韵。

　　此诗未详。

　　【东门之杨二章，章四句。】

　　墓门

墓门有棘，斧以斯之。夫也不良，国人知本韵。之。知而不已，谁、昔、然矣！本韵。○比而赋也。下同。[评]倒字。

墓门有梅，有、鸮、萃、止。[评]变。夫也不良，歌以讯本韵。之。讯、予、不、顾。颠倒思予。本韵。

　　小序谓「刺陈佗」「佗」原作「陀」，下同，今改。是。观诗中云「夫」，云「国人」，则为君国之事而非民间之事矣。苏氏曰：「陈佗，陈文公之子而桓公之弟也。桓公疾病，佗杀其太子免而代之。桓公之世，陈人知佗之不臣矣；而桓公不去，以及于乱。是以国人追咎桓公，以为智不及其后，故以墓门刺焉。『夫』，指陈佗也。佗之不良，国人莫不知之；知之而不去，昔者谁为此乎？」可谓善说此诗矣。集传以「谁昔」为「畴昔」，大谬。

　　[一章]「墓门有棘」，必须「斧以斯之」，以比国有不良，必须去之。

　　[二章]鸮止于梅，亦比佗之在国也。「歌以讯之」，非别有歌，意即此诗也。「予不顾」犹「不顾予」。

　　【墓门二章，章六句。】

　　防有鹊巢

防有鹊巢，邛有旨苕。谁侜予美？心焉忉忉。本韵。○比而赋也。下同。

中唐有甓，邛有旨鹝。谁侜予美？心焉惕惕。本韵。

　　小序谓「忧谗贼」，大序以陈宣公「陈宣公」，原作「陈灵公」，据校改实之，不知是否。

　　朱郁仪解每章首二句曰：「水堤曰『防』，陵霄曰『苕』。鹊巢于木，不于防；苕生于下湿，不于丘。唐中，非甓所也。『鹝』谓绶草，亦生下湿，非邛之所产也。」此说似通。何玄子以「鹝」为鸟名，亦近是。

　　【防有鹊巢二章，章四句。】

　　月出

月、出、皎、兮。佼、人、僚、兮。舒、窈、纠、兮。劳、心、悄、兮。赋也。下同。

月、出、皓、兮。佼、人、懰、兮。舒、懮、受、兮。劳、心、慅、兮。

月、出、照、兮。佼、人、燎、兮。舒、夭、绍、兮。劳、心、惨、本韵。○三章皆同韵。兮。

　　自小序以来，皆作男女之诗，而未有以事实之者。朱郁仪以为刺灵公之诗。何玄子因以三章「舒」字为指夏征舒，意更巧妙，存之。

　　似方言之聱牙，又似乱辞之急促；尤妙在三章一韵。此真风之变体，愈出愈奇者。每章四句，又全在第三句使前后句法不排。盖前后三句皆上二字双，下一字单；第三句上一字单，下二字双也。后世作律诗，欲求精妙，全讲此法。

　　【月出三章，章四句。】

　　株林

胡。为。乎。株。林。，从。夏。南。？本韵。[评]先作问者信辞。匪。适。株。林。，从。夏。南。。赋也。下同。[评]答以疑辞。

驾。我。乘。马。，说。于。株。野。。本韵。乘。我。乘。车。，朝。食。于。株。。本韵。[评]再答以信辞，不更露夏南字，仍若疑辞妙绝。

　　刺陈灵公淫夏姬之诗。

　　设问：「『胡为乎株林，从夏南』乎？」曰，「『匪适株林、从夏南』，或他适耳。然见其驾我乘车以舍于株野，且乘我乘车以朝食于株，则信乎其适株林矣。但其从夏南与否则不得而知也。」二章一意，意若在疑、信之间，辞已在隐跃之际，诗人之忠厚也，亦诗人之善言也。

　　集传云：「盖淫于夏姬，不可言也，故以从其子言之。诗人之忠厚如此。」按夫死从子，夏姬在子家，言夏姬则必言夏南，此定理也。讵以是见诗人之忠厚哉！

　　首章词急迫，次章承以平缓，章法绝妙。曰「株林」，曰「株野」，曰「株」，三处亦不雷同。「说于株野」、「朝食于株」两句，字法亦参差。短章无多，能曲尽其妙。

　　【株林二章，章四句。】

　　泽陂

彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤、如、之、何、！[评]先伤之。寤寐无为，涕泗滂沱。本韵。○兴也。下同。

彼泽之陂，有蒲与蕑。有美一人，硕、大、且、卷。[评]后写其形貌。寤寐无为，中心悁悁。本韵。

彼泽之陂，有蒲菡萏。有美一人，硕、大、且、俨。寤寐无为，辗转伏枕。本韵。

　　序谓「刺时男女相悦」；集传谓「与月出相类」。但诗云「伤如之何」，云「涕泗滂沱」，苟男女相念，奚至于此？是必伤逝之作。或谓伤泄冶之见杀，则兴意不合，未详此诗之旨也。

　　陈诗十篇，集传以为淫诗者六。既误解「郑声淫」，岂陈声亦淫耶？

　　【泽陂三章，章六句。】

　　　　桧

　　羔裘

羔裘逍遥，狐裘以朝。岂不尔思？劳心忉忉！本韵。○赋也。下同。

羔裘？翔，狐裘在堂。岂不尔思？我心忧伤！本韵。

羔裘如膏，日出有曜。岂不尔思？中心是悼！本韵。

　　小序谓「大夫以道去其君」，以诗中「岂不尔思」句也。大序谓「君好絜其衣服」，则执泥矣。郑语，史伯谓郑桓公曰「郐仲恃险，有骄侈怠慢之心，而加之以贪冒」，此诗云「逍遥」、「？翔」，意近之矣。

　　[三章]「日出有曜」，陆农师曰：「言『日出有曜』，然后见其『如膏』，且亦听朝之时也；而反以燕游，又与『狐裘以朝』、『狐裘在堂』异矣。」亦新。

　　【羔裘三章，章四句。】

　　素冠

庶见素冠兮，棘人、栾、栾、兮。[评]此句下章无。劳心慱慱本韵。兮。　赋也。下同。

庶见素衣兮，我心伤悲兮，聊、与、子、同、归、本韵。兮、[评]此句上章无。

兮，我心蕴结兮，聊与子如一？庶见素本韵。兮。

　　小序谓「刺不能三年」；旧皆从之，无异说。今按之，其不可信者十。时人不行三年丧，皆然也，非一人事；何必作诗以刺凡众之人？于情理不近。一也、思行三年丧之人何至于「劳心慱慱」以及「伤悲」、「蕴结」之如是；此人无乃近于？人耶？二也。玩「劳心」诸句，「与子同归」诸句，必实有其人，非虚想之辞。三也。旧训「庶」为「幸」，是思见而不可得，设想幸见之也。既幸见之，下当接以「我心喜悦」之句方合；今乃云「伤悲」，何耶？四也。丧礼从无「素冠」之文。毛传云「素冠，练也」。郑氏不以为练冠而以为缔冠，孔氏曰：「郑以练冠者练布为之，而经传之言素者皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。」据玉藻「缟冠、素纰，既祥之冠也」为说。观此，则毛、郑已自龃龉。然郑为缟冠，亦非也。玉藻「缟冠、素纰」，间传郑注云「黑丝白纬曰缟」案此处有误，郑注作「黑经白纬曰纤」。此何得以「素冠」为缟冠乎！玉藻郑注云「纰，缘边也」，此何得以「素纰」为素冠乎！五也。丧礼从无「素衣」之文。毛传曰「素冠，故素衣」，混甚。郑氏据丧服小记「除成丧者，其祭也朝服、缟冠」为说，曰「朝服缁衣、素裳。然则此言『素衣』者，谓素裳也」。按朝服缁衣、素裳，礼无具文，乃郑自撰，以士冠礼云「主人玄冠」，非言素裳也？从裳色，故知素裳。然则士冠礼止言「素？」，以为？、朝服、缁带、素。即使为素裳，非言素衣也。何得明改诗之「素衣」以为素裳乎！」之文。孔氏曰「丧服斩衰，有衰裳、绖带而已？六也。丧礼从无「素？。檀弓说既练之服，云『练衣黄里、縓缘、要绖、绳屦、角瑱、鹿裘』，亦不言？，不言有」，唯据小记「除成？」，可为明证。七也。且郑之解「素衣」、「素？。有则丧服始终皆无」既已毫不相涉；且朝服？丧者，其祭也朝服、缟冠」之「朝服」为说，其于「素衣」、「素，吉服也，小记不过言祥祭之日得以借用其服，非朝服为祥祭之服也。安得以朝服惟为祥祭之服而言此诗为祥祭服耶！可笑也。八也。且小记之说本以「成丧」对「殇丧」言，此期、功之丧皆是，非言三年也。误而又误。九也。不特此也，诗思行三年之人，何不直言「齐衰」等项而必言祥后之祭服，如是之迂曲乎？则以上亦皆不必辩也。十也。而素冠等之为常服，又皆有可证者。「素冠」，孟子「『许子冠乎？』此句原作「许子曰冠素」，不合孟子本文，故今增「冠乎」二字。曰『冠素』」。又皮弁，尊贵所服，亦白色也。「素衣」，论语「素衣、麑裘」。曹风「麻衣如雪」，郑云「麻衣，深衣也」。郑风女子亦着「缟衣」。古人多素冠、素衣，不似」，士冠礼「？今人以白为丧服而忌之也。古人丧服唯以麻之升数为重轻；不关于色也。「素，君朱？」。玉藻云「？」；又于皮弁服云「素积、缁带、素？主人玄冠、朝服、缁带、素，大夫素」，则又不必言矣。

　　此诗本不知指何事何人，但「劳心」、「伤悲」之词，「同归」、「如一」之语，或如诸篇以为思君子可，以为妇人思男亦可；何必泥「素」之一字，逐迂其说以为「刺不能三年」乎！「素冠」者」为换韵：不必？，即承上「素」字，以「衣」、「？，指所见其人而言；因素冠而及衣、泥也。「棘人」，其人当罪之时，易坎六爻曰，「系用徽纆，寘于丛棘」，是也。「栾栾」，拘栾之意。若如旧解，以「棘」训急，孔氏谓「急于哀戚」，甚牵强。至以「栾栾」为瘠貌，尤不切合。

　　【素冠三章，章三句。】

　　隰有苌楚

隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知！本韵。○比也。下同。

隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无、家、！本韵。

隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无、室、！本韵。

　　序谓「疾恣，思无情欲者」。解者因以「夭」为「少」，「无知」为「无妃匹」之意，殊牵强。集传谓「政繁、赋重，人不堪其苦」；然何为怨及「家、室」乎？「家、室」明是指妻，乃以无家为无累，岂非饰辞乎！

　　愚意，此篇为遭乱而贫窭，不能赡其妻子之诗。指苌楚而比之，不能如彼之「无知」、「无家、室」之累也。以正意论，「无知」是「无家、室」前一层意，正意在「无家、室」上。以比意论，「无知」指苌楚，又为正意，而「无家、室」则寓言耳。

　　【隰有苌楚三章，章四句。】

　　匪风

匪、风、发、兮。匪、车、偈、兮。[评]起得飘忽。顾瞻周道，中心怛本韵。兮。赋也。

匪风飘兮，匪车嘌兮。顾瞻周道，中心吊本韵。兮。赋也。

谁、能、亨、鱼、？溉、之、釜、、鬵。谁、将、西、归、？怀、之、好、音。本韵。○兴也。[评]风致绝胜。

　　小序谓「思周道」，是。辨说谓「『周道』但谓适周之路，如四牡所谓『周道逶迟』耳」。然「西归」、「好音」之说为何？

　　[三章]首二句是兴，乃觉其妙。或以为比。「若烹小鲜」，由于老子，不应先有之；且意味亦酸腐矣。

　　【匪风三章，章四句。】

　　　　曹

　　蜉蝣

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，于我归处。本韵。○兴也。下同。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，于我归息。本韵。

蜉蝣掘阅，麻、衣、如、雪。[评]实指麻言，奇。心之忧矣，于我归说。本韵。

　　大序谓「刺昭公」，第以下篇刺共公，此在共公前也。或谓刺共公，或谓刺曹羁，皆臆测。大抵是刺曹君奢慢，忧国之词也。

　　「掘阅」，朱郁仪曰：「管子云『掘阅得玉』，是『阅』、『穴』字通也」。「麻衣」，郑氏谓「深衣」，是也。古礼服、丧服，布皆是麻，未有木棉也。吉、凶唯以升数为别。

　　【蜉蝣三章，章四句。】

　　候人

彼候人兮，何戈与祋。彼其之子，三百赤芾。本韵。○兴也。

维鹈在梁，不濡其翼。彼其之子，不称其服。本韵。○兴也。

维鹈在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。本韵。○兴也。

荟、兮、蔚、兮。南、山、朝、隮。婉、兮、娈、兮。季、女、斯、饥。本韵。○比也。[评]取喻皆不犹人。

　　大序谓「共公远君子而好近小人」。按左传，僖二十八年春，晋文公伐曹。三月，入曹，数之，以其不用僖负羁而乘轩者三百人也。遂执曹伯襄以畀宋人，即共公也。序不言传文者，示其为在传之前也。然曰「共公」，则用传明矣。

　　[一章]毛传谓候人为「贤者」，似卤莽。或谓候人即在「三百赤芾」之中；然诗明有两「彼」字，亦非。按此亦兴意，言彼候人尚何戈与祋，任其职则必供其事，彼「三百赤芾」者何为耶？

　　【候人四章，章四句。】

　　鸤鸠

鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结本韵。兮。兴也。下同。

鸤鸠在桑，其子在梅。淑人君子，其、带、伊、丝。其、带、伊、丝。其、弁、伊、骐。本韵。[评]此实写前后言仪处。

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正、是、四、国。本韵。[评]从上言仪，卸出末句。

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡、不、万、年、！本韵。[评]从上言正国，卸出末句。

　　小序谓「刺不壹」；诗中纯美，无刺意。或谓美振铎，或谓美公子臧，皆无据。唯何玄子谓曹人美晋文公，意虽凿，颇有似处。今录而存之。曰：「左传晋文公为公子时，出亡，过曹，曹伯不礼焉。及即位，伐曹，执曹伯以畀宋人，事在僖二十九「九」当作「八」。年。于是周襄王策命晋侯为侯伯，曰『王谓叔父，敬服王命，以绥四国』。遂盟诸侯于践土。十月，晋侯有疾，曹伯之竖侯獳货筮史，使曰『以曹为解』云云。公悦，乃复曹伯。此诗之作，盖在曹伯复国之后。其取兴于『鸤鸠』者，以鸤鸠养子均平，颂文公之待曹国与他国无异也。尊之为『鸤鸠』而自居于『子』者，亦犹文王之时，大邦畏力，小邦怀德，皆怙文王如父也。其曰『正是四国』，则亦唯晋为盟主，始足当之；襄王策命中所谓『以绥四国』，是也。」愚按，曹为蕞尔国，凡诗四篇；前后三篇气象皆衰飒不振，不应此篇独为盛美赞颂之辞。又「正是四国」及「胡不万年」，等句，皆近颂天子语；曹君安得有此。今何氏谓颂晋文，颇觉合。盖其时小时于霸主尊之若天子与？

　　【鸤鸠四章，章六句。】

　　下泉

冽彼下泉，浸彼苞稂。忾我寤叹，念彼周京。本韵。○比而赋也。下同。

冽彼下泉，浸彼苞萧。忾我寤叹，念彼京周。本韵。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。忾我寤叹，念彼京师。本韵。

芃芃黍苗，阴雨膏之。四国有王，郇伯劳本韵。之。

　　此曹人思治之诗。大序必谓共公时，无据。

　　[四章]郇伯为文王子，曹人必不远及之；是必其后人亦为郇伯者，然不可考其世矣。

　　【下泉四章，章四句。】

诗经通论卷八

新安首源姚际恒着

　　　　豳

　　豳风者何？七月一篇也。何以系于诸风之末？盖豳风志王业之本；虽为王业之本，然既不可入于周、召，又不可杂于诸国，故系于末也；犹之系商颂于周、鲁之后之意。然何以不入雅？其体为风，非雅也，故不入雅也。自余为周公之诗，与豳无与，而同为豳风者何？盖二南之诗以二公未封前之地而名，非周公、召公之谓也，则周公之诗未可尽入周南；又其体为风，不可入雅；又周公未之国，不可以名鲁风；故附于豳风之后，以豳风惟一篇，合之可当一国之风云尔。此豳风之大旨也。或谓豳公为诸侯，故不得入周、召之正风；非美、刺成王，故不得入成王之正雅。或谓周公居东都，思先公忧劳民事，比叙己志而作鸱鸮；以下亦周公之事，尊周公使专一国，故并为豳风。或谓周公以冢宰摄政，作豳风一篇以戒成王；后人因取公所作，及凡为周公而作之诗附焉。诸说皆所不取。又或谓君、臣相诮，不得为正，故为变风；居变风之末，言变之可正，尤非。又或妄以豳雅、豳颂为言；或因三分七月之诗以当之；或因谓本有豳雅、豳颂而亡之；或因谓七月全篇，其为风、雅、颂，随事而变其音节；或谓雅、颂之中，凡为农事皆可冠以豳号：并邪说。

　　七月

七月流、火、；[评]时，下同。九月授、衣。本韵。[评]人事，下同。一。之。日。觱、发。二。之。日。栗、烈。本韵。[评]去十言一二，奇。无衣无褐，何以卒岁？本韵。三。之。日。于、耜、；四。之。日。举、趾。[评]蒙上一二，以一二为三四，奇。同我妇子，馌彼南亩；田畯至喜。本韵。○赋也。下同。

七月流火；九月授衣。春、日、载、阳。有、鸣、仓、庚。[评]物，下同。女执懿。筐，遵彼微。行，爰求柔。桑。本韵。[评]言女，皆字字贴女，意奇。春、日、迟、迟、[评]又夹一句。采蘩祁祁。女。心。伤。悲。，殆。及。公。子。同。归。本韵。[评]闲着凄婉之词，妙绝，妙绝！

七月流火；八月萑、苇。本韵。蚕。月。条、桑。[评]隐三月。取、彼、斧、、斨。以、伐、远、扬。猗、彼、女、桑。本韵。[评]如画。七、月鸣鵙。八月载、绩。本韵。[评]补麻。载玄载黄，我朱孔阳，为。公。子。裳。。本韵。[评]应上公子。

四月莠、葽、；五月鸣、蜩。本韵。八月其、获、；十月陨、萚。一之日于、貉。本韵。取。彼。狐。、狸。，为。公。子。裘。本韵。[评]应前句。二之日其、同。载、缵、武、功、；言、私、其、豵。献、豜、于、公。本韵。[评]并及曰猎。

五月斯、螽、动。股。；[评]体物。六月莎、鸡、振。羽。；七。月。在。野。；八。月。在。宇。；九。月。在。户。；[评]空写三句，奇横十。月。蟋。蟀。入。我。床。下。。[评]无寒字，觉寒气逼人。穹、窒、熏、鼠。塞、向、墐、户、；[评]奇语。「嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。」本韵。[评]风俗。

六月食、郁、及、薁、；七月亨、葵、及、菽、；本韵。八月剥、枣、；十月获、稻。本韵。[评]食谱细碎，逐月尝新，妙！为。此。春。酒。，以。介。眉。寿。。本韵。[评]佳语。七月食、瓜、；八月断、壶、；九月叔、苴。采、荼、、薪、樗。食、我、农、夫。本韵。

九月筑、场、圃、；十月纳、禾、稼、：本韵。黍、、稷、重、、穋。禾、、麻、、菽、、麦。本韵。[评]谷谱。「嗟我农夫，我稼既同，上入执宫功，本韵。昼、尔、于茅，宵、尔、索绹。本韵。亟其乘屋，其、始、播、百、谷。」本韵。[评]俗。始终循环。

二、之、日、凿、冰、冲、冲、；三、之、日、纳、于、凌、阴、；本韵。[评]并及藏冰。上多言备寒，此补备暑，妙！四之日其、蚤。献、羔、、祭、韭。本韵。九月肃、霜、；十月涤、场。朋、酒、斯飨，曰杀羔羊，跻、彼、公、堂。称、彼、兕、觥。「万。寿。无。疆。！」本韵。[评]郑重语结。

　　小序谓「陈王业」，大序谓「周公遭变，故陈后稷、先公风化之所由」，皆非也。豳风与周公何与！以下有周公诗及为公？之诗，遂以为周公作，此揣摹附会之说也。周公去公刘之世已远，岂能代写其人民风俗至于如是之详且悉耶？篇中无言后稷事；大序及之，尤无谓。集传皆误承之。

　　[一章]首章以衣、食开端：「七月」至「卒岁」言衣；「三之日」至末言食。衣以御寒，故以秋、冬言之；农事则以春言之。十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」为言，殊不可晓。愚意只是变文取新，非有别义。吾见求其义者既无确论，反因是以失诗之妙，可叹也。集传云「周之先公已用此以记候，故周有天下，遂以为一代之正朔」，其言尤不可解。

　　[二章]「蘩」，毛传云「白蒿也，所以生蚕」，非谓蚕啖也。集传谓「蚕生未齐，未可食桑，故以此啖之」。几曾见蚕啖白蒿来？彼讲格物之学者，有此格物否？「公子」，豳公之子，乃女公子也。此采桑之女，在豳公之宫，将随女公子嫁为媵，故治蚕以备衣装之用，而于采桑时忽然伤悲，以其将及公子同于归也。如此，则诗之情境宛合。从来不得其解。且写小儿女无端哀怨，最为神肖。或以为春女思男，何其媟慢！或以为悲远离父母，又何其板腐哉！

　　[三章]「蚕月」，三月也，亦变文取新。「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，据校改。也；低小之桑不斩其条，但就树以采其叶」，是也。集传谓「取叶存条，曰猗」，本苏氏，谬。「公子裳」，说见上。

　　[四章]此章言取兽为裘。首章言「无衣无褐」；蚕桑以为衣，取兽为裘，亦兼为褐意。「于貉」，犹上下「于耜」、「于茅」。先言「于貉」者，往取貉也。郑氏谓「搏貉以自为裘，狐狸以共尊者」，是也。集传曰「貉，狐狸也」。不惟貉非狐狸，狐与狸亦别，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者为一物，有此格物否？且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦无此重迭文法也。「为公子裘」，应上「为公子裳」。

　　[五章]此章主言时寒，以见其改岁入室之俗，又因衣、褐之余而及之也。言时寒，皆于物类上见。五月斯螽已动股矣；六月莎鸡已振羽矣；七月犹在野，八月则已依人之宇下，九月依人之户内；十月蟋蟀且入我之床下矣。以见豳地孟冬蚤寒如此。五、六、七、八、九、十月六句，一气直下，文义自明。首言「斯螽」、「莎鸡」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。特以斯螽、莎鸡不入人床下，惟蟋蟀则然，故点蟋蟀于后。古人文章之妙，不顾世眼如此。然道破亦甚平浅。第从无人能解及此，则使古人平浅之文变为深奇矣。郑氏曰「自『七月在野』，至『十月入我床下』，皆谓蟋蟀也」。笨伯哉！后人皆从之。且有今世自诩为知文者，谓「七月」三句全不露「蟋蟀」字，于下始出，以为文字之奇，则又痴叔矣！罗愿曰：「莎鸡鸣时，正当络丝之候；故豳诗云，『六月莎鸡振羽，七月在野，八月在宇，九月在户』也。」此又以「七月」三句单承「莎鸡」言，益不足与论矣。集传曰「斯螽、莎鸡、蟋蟀，一物，随时变化而异其名」。按陆玑云：「斯螽，蝗类，长而青，或谓之蚱蜢。莎鸡，色青褐，六月作作声如纺丝，故又名络纬。」今人呼「纺绩娘」。若夫蟋蟀，则人人识之。几曾见三物为一物之变化乎？且月令六月「蟋蟀居壁」，诗言「六月莎鸡振羽」，二物同在六月，经传有明文，何云变化乎？依其言，则必如诗五月之斯螽，六月变为莎鸡，七月变为蟋蟀，整整一月一变乃可。世有此格物之学否？豳诗皆夏正，十月曰「改岁」者，以冬成也。今人于孟冬便有徂年伤暮之思，古、今一也。集传引吕氏说，亦非。

　　[六章]「叔」，当训「收」，声之转也。

　　[七章]「上入执宫功」，治邑居也。「亟其乘屋」，治野庐也。集传谓「二亩半为庐，在田；二亩半为宅，在邑」，非。辨见孟子「五亩之宅」下。「索」，绳索也。「绹」，尔雅「绞也」。「索绹」，犹云「绹索」，亦倒字法。集传曰「索，绞也；绹，索也」，全相反，绝可怪。若以「索」读本字，「绹」训「索」字，则为「索索」；若依「绹」本训「绞」，今「索」又训「绞」，则为「绞绞」：通乎不通？孟子集注又曰「绹，绞也」，何不检至此！又曰「可以上入都邑而执治宫室之事矣」，连上章，合本章，混而为一，谬。解见上。又曰「故昼往取茅，夜而绞索，亟升其屋而治之」，尤谬。「于茅」、「索绹」，岂为治屋用？治屋用索何为？郑氏于「于茅」、「索绹」曰「以待时用」；不言其何所用。孔氏曰「为蚕用」，恐亦臆说。然总未有以为治屋用也。注疏竟不睹，亦奇。愚按，「于茅」、「索绹」，亦非一事。茅非可为索也。茅或为蚕用。古人藉物多用茅。索则不知其何用也。

　　[八章]「朋酒」，毛传曰，「两樽曰朋」以乡饮酒礼云「尊两壶于房户间，......有玄酒」，是用两樽也。按殷世质朴，不知已有此礼否？而邠民尤处田野，亦未必备设两樽。其云「朋酒」，当是朋侪为酒，乃「岁时伏腊，田家作苦」之意耳。「跻彼」以下，另是一事。其云「称彼兕觥」，与「朋酒」句明不相涉。「公堂」，毛传谓「学校」，近是。盖殷曰序，豳公国中亦必有之；农人跻堂称觥；以庆君上，非必至豳公之堂也。

　　此篇首章言衣、食之原，前段言衣，后段言食；二章至五章终前段言衣之意；六章至八章终后段言食之意；人皆知之矣。独是每章中凡为正笔、闲笔，人未必细检而知之也。大抵古人为文，正笔处少，闲笔处多；盖以正笔不易讨好，讨好全在闲笔处，亦犹击鼓者注意于旁声，作绘者留心于画角也。古唯史记得此意，所以传于千古。此首章言衣、食之原，所谓正笔也。二章至五章言衣：中唯「载玄载黄，我朱孔阳」二句为正笔；余俱闲笔。二章从春日鸟鸣，写女之采桑；自「执懿筐」起，以至忽地心伤，描摹此女尽态极妍，后世？采桑女，作闺情诗，无以复加；使读者竟忘其为「言衣、食为王业之本」正意也。三章曰「条桑」，曰「远扬」，曰「女桑」，写大小之桑并采无遗，与上章「始求柔桑」境界又别；何其笔妙！虽正写「玄黄」帛成，而曰「为公子裳」，仍应上「公子」；闲情别趣，溢于纸上，而章法亦复浑然。「八月载绩」一句，言麻；古丝、麻并重也。此又为补笔。四章则由衣裳以及裘，又由裘以及田猎，闲而又闲，远者益远。五章终之以「改岁」、「入室」，与衣若相关，若不相关。自五月至十月，写以渐寒之意，笔端尤为超绝。妙在只言物，使人自可知人「人」字疑衍。物由在野而至入室，人亦如此也；两「入」字正相照应。六章至八章，言食，中唯「九月筑场圃，十月纳禾稼、黍、稷重、穋，禾、麻、菽、麦」四句为正笔，余俱闲笔。六章分写老、壮食物，凡菜、豆、瓜、果，以及酿酒、取薪，靡不琐细详述，机趣横生；然须知皆是佐食之物，非食之正品也，故为闲笔。七章「稼同」以后，并及公、私作劳，仍点「播百谷」三字以应正旨。八章并及藏冰之事，与食若不相关，若相关。而终之以田家欢乐，尊君、亲上，口角津津然，使人如见豳民忠厚之意至今犹未泯也。

　　鸟语、虫鸣，草荣、木实，似月令。妇子入室，茅、绹、升屋，似风俗书。流火、寒风，似五行志。养老、慈幼，跻堂称觥，似庠序礼。田官、染职，狩猎、藏冰，祭、献、执功，似国家典制书。其中又有似采桑图、田家乐图、食谱、谷谱、酒经。一诗之中无不具备，洵天下之至文也。

　　[增]「七月在野」三句，应兼指农人栖息而言，方有意味。七月秋暑未清，尚可在野，犹书所谓「厥民因」也。谨按御纂诗义折中「圣人观物以宜民。一夫授五亩之宅，其半在田，其半在邑。春令民毕出，如在野而动股、振羽也。冬令民毕入，如在宇、在户而入床下也。豳民习此久矣」云云，自是此章确解。前上说诗者似亦见及，而未能如此详明也。

　　【七月八章，章十一句】

　　鸱鸮

鸱鸮，鸱鸮，既取我子，无毁我室！本韵。恩斯勤斯，鬻子之闵本韵。斯！比也。下同。

迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予。本韵。

予。手、拮、据。予。所、捋、荼。予。所、畜、租。予。口、卒、瘏。曰、予。未、有、室、家、！本韵。[评]承上予字，二章逐句以之装首，奇文，奇文！

予。羽、谯、谯。予。尾、翛、翛。予。室、翘、翘。风、雨、所、漂、摇。予。维、音、哓、哓、！本韵。[评]上章下二实字，此章双声字。增此句，方不板。

　　金縢曰：「管叔及其群弟乃流言于国曰：『公将不利于孺子！』周公告二公曰：『我之弗辟，我无以告我先王！』周公居东二年，则罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰鸱鸮。王亦未敢诮公」。按「于后」之辞，是既诛管、蔡而作；恐成王犹疑其杀二叔，故作诗贻之。「王亦未敢诮公」；迨风雷之变，乃亲迎公归。或必从郑氏解书之义，以「辟」为「避」，以「居东」为「居国之东」，因主此诗为未诛管、蔡之前作，曰「以鸱鸮为武庚」。庚既已诛，岂犹虑其毁王室耶？不知此乃指前日而言；且诛管、蔡后，殷人尚未靖也，安得不虑其毁王室乎！又曰：「使此诗作于殷人畔后，则所云『未雨绸缪』者谓何？」不知此谓武庚虽诛，殷民不靖，正当蚤为计耳。上虽以「毁室」属鸱鸮言，此又言「下民」，则旨益露矣。又曰，「既诛管、蔡，而成王尚未知周公之意，则王心之蔽深矣」。夫书不云「王亦未敢诮公」乎？且如彼说，其尤说不去者，在「既取我子」一句。「子」自指管、蔡。今以指成王，为之说曰「洛诰『朕复子明辟』可证」，此是已；然「取」字终作何解乎？或以「子」为「民」，益谬。

　　[一章]「恩斯勤斯」二句承上「子」而言；本意重在「室」，故下复言「子」二句，下章则单言「室」矣。古人文自是如此。集传为补之曰「况又毁我室乎！」不必。

　　[二章]集传曰「谁敢有侮予者！」大失「或」字语气。

　　【鸱鸮四章，章五句。】

　　东山

我徂东山，慆、慆、不归。起二句不用韵。我来自东，零雨其蒙。我、东、曰、归。我、心、西、悲。[评]互字句。制彼裳衣，勿士行枚。本韵。蜎蜎者蠋，烝在桑野。[评]赋中兴。敦彼独宿，亦在车下。本韵。○赋也。下同。[评]为末章地。

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其蒙。果、臝、之、实。亦、施、于、宇。伊、威、在、室、；蟏、蛸、在、户。本韵。町、畽、鹿、场。熠、耀、宵、行。本韵。[评]曲尽荒凉之态。亦、可、畏、也。伊、可、怀、本韵。也、！

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其蒙。鹳、鸣、于、垤、；妇、叹、于、室。[评]赋中兴。为末章地，应上章之意。洒、扫、穹、窒。我、征、聿、至。本韵。有、敦、瓜、苦。烝、在、栗、薪。自、我、不、见。于、今、三、年、！本韵。我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其蒙。仓庚于飞，熠耀其羽。之。子。于。归。，皇。驳。其。马。。本韵。亲。结。其。褵。，九。十。其。仪。。本韵。[评]凯旋诗乃作此香艳幽情之语，妙绝！其。新。孔。嘉。，其。旧。如。之。何。？本韵。[评]应前「独宿」、「妇叹」。

　　小序谓「周公东征」，大序谓「士大夫美之，作是诗」，皆是。或谓周公作，未然。大序「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也」，犹是，谓「四章为男女之得及时」，则非矣，盖不知诗意之妙也。说见下。

　　[一章]「勿士行枚」，当如郑解，谓「不必事行陈衔枚」。

　　[二章]「熠耀」，萤也；「宵行」，夜行也：人人知之。集传因下「熠耀其羽」，遂疑「熠耀」，非虫而以「宵行」当之。既以虫名为辞语，而又自造一虫名，甚奇。杨用修已极驳之，谓下「熠耀其羽」言仓庚，犹小雅「交交桑扈」、「有莺其羽」用字法也。既言「可畏」，何以又言「可怀」？盖畏者畏其荒凉，怀者怀其旧居也。

　　[三章]以「鹳鸣于垤」与「妇叹于室」，犹首章以「蠋」与「独宿」之意。「垤」，土之隆起，盖小丘也。左传曰「剑「剑」，原误作「敛」，据校改。及于垤皇」，谓寝门阙也。又曰「葬于垤皇」，谓墓门阙也。凡阙者，垒土为之，皆曰垤。方言曰「楚、邓以南，蚁土谓之垤」，则西北不尔可知。毛传谓「蚁冢」，夫蚁冢其大几何，而鹳可鸣其上耶？又谓「将阴雨则穴处先知之」，亦凿。诗已言「零雨」矣，岂特「将雨」乎！集传又附会为「将阴雨，蚁出垤，而鹳就食之」，尤可笑；几曾见鹳食蚁来？郑氏谓「鹳将阴雨则鸣」，亦凿谬。总之，皆不离高叟之见耳。

　　[四章]「仓庚于飞」二句，兴下「之子于归」。郑氏谓「嫁取之候」，谬。且果臝结实，瓜苦在薪，乃秋时景，忽又入春乎？此章言其归之乐也。解者谓军中有新娶者，意味索然。郑氏曰，「其新来时甚善，至今则久矣，不知其何如也，又极序其情乐而戏之」，其意稍近。但其解「如之何」曰「不知其何如」，竟不成语，令人发呕。彼不知「如之何」者，乃是胜于新之辞也。古、今人情一也，作诗者亦犹人情耳；俗云「新娶不如远归」，即此意。若诗不合人情，亦何贵有诗哉！「旧如之何」，杜诗已为注脚矣，曰「夜阑更秉烛，相对如梦寐！」

　　末章骀荡之极，直是出人意表。后人作从军诗必描画闺情，全祖之。不深察乎此，泛然依人，谓三百篇为诗之祖，奚当也！

　　【东山四章，章十二句】

　　破斧

既破我斧，又缺我斨。周公东征，四国是皇。哀我人斯，亦孔之将！本韵。○比而赋也。下同。

既破我斧，又缺我锜。周公东征，四国是吪。哀我人斯，亦孔之嘉！本韵。

既破我斧，又缺我銶。周公东征，四国是遒。哀我人斯，亦孔之休！本韵。

　　此四国「四国」解见下。之民美周公之诗。中有「哀我人斯」句，明是民矣。大序谓「周大夫」，非也。集传谓「军士答周公前篇」，尤武断。其以为军士作者，以有「我斧」、「我斨」等字也。然非此解。见下。

　　每章首二句，是比。以斧比周公；以斨、锜、銶比成王。犹云「既危我周公矣，又将危及我成王」也。郑氏曰「四国流言，既破毁我周公，又损伤我成王，以此二者为大罪」，得之。自欧阳氏误以斧、斨为杀伐之用；集传从之。严氏已不信，谓「诗人言兵器必曰弓、矢、干、戈、矛、戟，无言斧、斨、锜、銶者。斧与斨并言，乃豳人所用之采桑者。又锜为凿属，銶为木属，皆非兵器」，是已。按下篇云「伐柯伐柯，匪斧不克」，尤可证。然其谓「行师有除道、樵苏之事，故用斧、斨」，　则迂矣；况非此解乎！「四国」，商与管、蔡、霍也。毛氏谓管、蔡、商、奄，非也。其时奄已封鲁矣。集传谓「四方之国」。何玄子曰：「书多方篇曰『告尔四国多方』，既于『四国』之下复言『多方』，则四国非泛指四方明矣。」

　　【破斧三章，章六句】

　　伐柯

伐柯、伐柯，匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。本韵。○比也。

伐柯、伐柯，其则不远。我觏之子，笾豆有践。本韵。○比而赋也。

　　周人喜周公还归之诗。

　　齐风曰「析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得」，与此同。盖必当时习语，故首章全用为比。下章又单承「伐柯」为比，谓伐柯者以斧，则「其则不远」矣；今我觏此之子，则「笾豆有践」矣。「之子」，指周公也。「笾豆有践」，言周公归，其待之礼如此也。通篇正旨在此二句。旧解太支离。集传分首章为欲见周公之难，次章为得见周公之易，亦臆解。且以末二句皆为比体，承上「取妻」而言。按下篇「我觏之子」，明指周公，则此当不异；而「笾豆有践」亦不似同牢语也。

　　【伐柯二章，章四句。】

　　九罭

九罭之鱼，鳟、鲂。我觏之子，衮衣、绣裳。本韵。○兴也。

鸿飞遵渚。公归无所，于女信处。本韵。○兴也。

鸿飞遵陆。公归不复，于女信宿。本韵。○兴也。

是、以、有、衮、衣、兮。无、以、我、公、归、兮。无、使、我、心、悲、本韵。兮、！赋也。[评]忽入急调，扳留情状如见。

　　大序谓「周大夫刺朝廷之不知」，其说甚支离。郑氏以「鸿飞」二章为周人晓东都人之词，于末章又言「东都人以公西归而心悲」，前后不贯。严氏以「鸿飞」二章为西人谓东人，末章为东人答西人，亦凿。集传以为皆东人作，是已。但以首章为「周公居东之时，东人喜得见之」，又未然。下章皆言公归，周公居东已二年，岂方喜得见便即归乎？盖此诗东人以周公将西归，留之不得，心悲而作。首章以「九罭」「鳟、鲂」为兴，追忆其始见也。二章、三章以「鸿遵渚、陆」为兴，见公归将不复矣；暂时信处、信宿于女耳。「女」者，指公于我；公以我为「女」也。末章乃道其情焉。

　　解此诗者，最多执滞。于「九罭」或以为小网，或以为大网；于「衮衣、绣裳」以为迎归之服；于「遵渚」、「遵陆」或以为鸿不宜在渚、陆，或以为鸿当在渚不当在陆；于「女」字或以为东人指西人，或以为西人指东人：皆非。集传只取大意，得之。

　　【九罭四章：一章四句，三章章三句。】

　　狼跋

狼跋其胡，载疐其尾。公孙硕肤，赤。舄。几。几。。本韵。○比而赋也。下同。[评]意。

狼疐其尾，载跋其胡。公孙硕肤，德音不瑕。本韵。

　　此美周公之诗。

　　此反比也。「几几」正「跋」、「疐」之反。章法奇变。

　　狼之跋胡、疐尾也，毛传以为「有胡」，殊混。严氏以为「落？」；或以为「食满」。大抵此等处不能详求，亦不必详求耳。

　　【狼跋二章，章四句】

诗经通论卷九

新安首源姚际恒着

　　小雅

　　大小雅之分，或主政事，或主道德，或主声音。唯严氏主辞体者近之。曰：「二雅之别，先儒皆未有至当之论。窃谓雅之大、小特以其体之不同耳。盖优柔委曲，意在言外者，风之体也。明白正大，直言其事者，雅之体也。纯乎雅之体者，为雅之大。杂乎风之体者，为雅之小。离骚出于国风，而世以『风、骚』并称，谓其体之多同也。太史公亦曰『国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱；若离骚者，可谓兼之』。言离骚兼国风、小雅而不言兼大雅，可证。？『呦呦鹿鸣』、『文王在上』，则大雅、小雅之气象自见矣。」其余言大、小雅之正、变，非是，不录。何玄子辨之曰：「棫朴、旱麓、灵台、凫鹥，非杂乎风者耶？何以载于大？天保、六月、车攻、吉日，非纯乎雅者耶？何以载于小？」愚按，此其小者，亦论其大段焉耳。

　　集传云，「雅者，正也」，是已。然又云「正小雅」、「正大雅」若是，则「正小正」、「雅小雅」可通乎？故知正、变之说于二雅尤不可用也。

　　鹿鸣

呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓、瑟、、吹、笙。本韵。[评]乐。吹笙鼓簧，承、筐、是、将。[评]币。人之好我，示我周行。本韵。○兴也。下同。

呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭；视民不恌；君子是则是效。我、有、旨、洒。[评]酒。嘉宾式燕以敖。本韵。

呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓、瑟、、鼓、琴。[评]末章合乐、酒。鼓瑟、鼓琴，和乐且湛。我、有、旨、洒。以燕乐嘉宾以心。本韵。

　　此燕群臣之诗。小序谓「燕群臣、嘉宾」。按，「嘉宾」，诗之言也；实则「嘉宾」即「群臣」耳。彤弓篇亦云「我有嘉宾」，可证。序必以「嘉宾」连言者，以仪礼燕礼、乡饮酒礼皆歌此诗，意兼四方之宾及乡之宾言之。不知燕礼、乡饮酒礼作于诗后，正谓凡燕宾取此诗而歌之，非此诗之为燕宾而作也。彤弓篇之「嘉宾」，岂亦兼凡宾而言乎？序界于两歧，实赘，然犹可也；集传则专谓燕宾客而作，益非矣。总之，说诗不可据礼；集传每蹈此病。

　　[一章]「周行」，大路也。毛传训「至道」，集传训「大道」，皆非。此与大东「行彼周行」之「周行」同，犹云指我途路耳。

　　[二章]「视」，郑氏谓古「示」字。按上有「示」字，不应又作「视」。盖「视民」犹「民视」，谓小民视之，不敢习为偷薄之行；而君子则「是则是效」也。

　　首章言作乐与遗币；二章言饮酒；三章又合作乐，饮酒而言之。故首章言二事则用「人之好我」二句；二章言一事则用「德音孔昭」三句；三章则更无他句。看他作法。

　　【鹿鸣三章，章八句。】

　　四牡

四牡騑騑；周道倭迟。岂不怀归？王事靡盬，我、心、伤、悲、！本韵。○赋也。[评]一章一义。

四牡騑騑；啴啴骆马。岂不怀归？王事靡盬，不、遑、启、、处。本韵。○赋也。

翩翩者鵻，载飞载下，集于苞栩。王事靡盬，不、遑、将、父。本韵。○兴也。

翩翩者鵻，载飞载止，集于苞杞。王事靡盬，不、遑、将、母。本韵。○兴也。

驾彼四骆，载骤骎骎。岂不怀归？是、用、作、歌。将。母。来。谂。。本韵。○赋也。[评]变。

　　此使臣自？之诗，王者采之，后或因以为劳使臣之诗焉。故左襄四年穆叔曰「四牡，君所以劳使臣也」。小序但据左传，谓「劳使臣」之来。后之解诗者，因作「君探其情而代之言」。试将此诗平心读去，作使臣？极顺，作代使臣？极不顺。解诗何不取顺而偏取逆乎？若夫仪礼燕礼、乡饮酒礼皆歌此诗及下皇皇者华，则第因鹿鸣而及之耳。此诗作于使臣，源也；劳使臣，流也；燕礼、乡饮酒礼歌之，流而又流也。

　　首章「我心伤悲」，所以启下三章三「不遑」之意；末意道之所以作歌之意；章法井然。

　　[二章]「启」，作也。「处」，息也。言作、息皆匆遽不得暇也。下采薇篇「不遑启、居」同。旧解以「启」作「跪」，甚迂。

　　[三章]「将」，奉也，持也，奉持之意。

　　[五章]独言「将母」，集传谓因上章之文。然不止此，实有义在。「哀哀父、母，生我劬劳」，上句并言「父」、「母」，下句单言「母」，即此意。

　　【四牡五章，章五句。】

　　皇皇者华

皇皇者华，于彼原隰。駪駪征夫，每、怀、靡、及。本韵。○兴也。[评]总上文意思。

我马维驹，六辔如濡。载驰载驱，周爰咨诹。本韵。

我马维骐，六辔如丝。载驰载驱，周爰咨谋。本韵。○赋也。下同。

我马维骆，六辔沃若。载驰载驱，周爰咨度。本韵。

我马维骃，六辔既均。载驰载驱，周爰咨询。本韵。

　　小序谓「君遣使臣」，是。

　　「诹、谋、度、询」，春秋内、外传所解亦有异同，不必尽从。然以为无别，则又不然。大抵「诹」为聚议之意，「谋」为计划之意，「度」为酌量之意，「询」为究问之意，则有然耳。

　　【皇皇者华五章，章四句】

　　棠棣

常棣之华，鄂不韡韡。凡、今、之、人。莫、如、兄、弟、！本韵。○兴也。[评]起下四章义。

死丧之威，兄弟孔怀。原隰裒矣，兄弟求本韵。矣。赋也。

脊令在原，兄弟急难。每有良、朋。况也永叹。本韵。○兴而比也。

兄弟阋于墙，外御其务。左、国俱作「侮」，从之。每有良、朋。烝也无戎。「务」，？韵；余本韵。刘氏谓「戎」疑当作「戍」；戍亦御也，以协「侮」字。未知是否。○赋也。下同。

丧。乱。既。平。，既。安。且。宁。。虽。有。兄。弟。，不。如。友。生。。本韵。[评]思兄弟也，非是反言，读之酸鼻。

傧尔笾豆，饮酒之饫。兄弟既具，和乐且孺。本韵。

妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。本韵。

宜尔室家，乐尔妻、孥。是究是图，亶其然乎！本韵。

　　小序谓「燕兄弟」，大序谓「闵管、蔡之失道」，盖本左、国为说也。然不言何人作。郑氏误解传，以为周公时召公作，非也。左传「周襄王以狄伐郑氏，富辰谏曰：『不可！昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以藩屏周。......召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周，而作诗曰：「常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟！」其四章曰「兄弟阋于墙，外御其侮」。如是，则兄弟虽有小忿，不废懿亲。......周之有懿德也，犹曰「莫如兄弟」，故封建之。其怀柔天下也，犹惧有所侮；捍御侮者莫如亲亲，故以亲屏周。召穆公亦云。今周德既衰，于是乎又渝周、召以从诸奸；无乃不可乎？』」国语「富辰谏曰：『不可！人有言「兄弟谗阋，侮人百里」。周文公之诗曰「兄弟阋于墙，外御其侮」』」。按国语谓周公之诗。左传曰「周之有懿德也，犹曰『莫如兄弟』」，又曰「犹惧有所侮」。虽无明文，亦是周公作也。又韦昭云，「召康公之后，穆公虎也，去周公历九王矣。周公作常棣之篇，以闵管、蔡而亲兄弟。其后周室既衰，厉王无道，骨肉恩缺，亲亲礼废，宴兄弟之乐绝。故召穆公思周德之不类，而合其宗族于成周，复作棠棣之歌以亲之。郑、唐二君以为穆公所作，失之矣」。按韦说尤明。然郑本谓召康公，非穆公也。郑之以为康公者，以鹿鸣至鱼丽为文、武时诗也。

　　集传于首章谓「此燕兄弟之乐歌」，于次章谓「此诗盖周公既诛管、蔡而作」，分两义说，甚失注诗之体，盖于首章切合小序，于次章切合大序也。不知大、小序出于两人，故属两义；今一人之作岂可如此！当并合而云「此周公既诛管、蔡而作，后因以为燕兄弟之乐歌」，如此乃明耳。予故谓遵序者莫若集传，不诬也。

　　[一章]「鄂」，「萼」同，花苞也。唐明皇以「花萼」名楼，取此。「不」，「跗」同，花蒂也。集传以「鄂」为「鄂然」，本毛传之谬。又云「不，犹『岂不』也」，并谬。

　　[二章]「原隰裒」，只说原隰广野之地，不相值则兄弟必求，故下「脊令」亦用「原」字。「裒」，损少意，易云「裒多益寡」，谓少其人，犹后世诗「遍插茱萸少一人」也。集传「尸裒聚于原野之间」，令人可畏复可笑也。且「死丧」、「原隰」之下各有「兄弟」字，岂可为蒙上之词，又不达文义矣。

　　[三章]「况」，怳同，出车篇「况瘁」亦是。毛传训「兹」。按，下云「烝也」，烝是实字，此不当作虚字。集传谓「发语声「声」，原作「辞」，据校改。」，益非。

　　[四章]「烝」，众也；「戎」，兵也。言有外侮，朋虽众也，无以兵相助矣。此两章主言兄弟，不得不屈朋友；不必泥。

　　[五章]首章曰，「凡今之人，莫如兄弟」。三章至此章，皆反复明其「莫如兄弟」之意也。三章、四章言「每有良朋」亦不如兄弟；此章言丧乱既平而安宁矣，乃虽有兄弟反不如友生，何哉？盖此时兄弟已亡，所与周旋者唯友生而已，故为深痛。皆反复明其「莫如兄弟」之意。上「莫如」，此「不如」，正相应。旧解谓安宁之后，乃有视兄弟不如友生者；泛骂世情，殊无谓。观「丧乱既平」之语，酷似周公当日情事，故主为公作。

　　[六、七、八章]又追思兄弟之宜和乐也。上以「良朋」陪说，此又以「妻子」陪说。然有不同：「良朋」陪说，屈之也；「妻子」陪说，以见一家内外之和乐也。

　　【棠棣八章，章四句。】

　　伐木

伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。本韵。出。自。幽。谷。，迁。于。乔。木。。本韵。[评]佳语，似闲非闲。嘤其鸣矣，求其友、声。相彼鸟矣，犹求友声；矧伊人矣，不求△友△生！神之听之，终和且平。本韵。○兴而比也。

伐木许许，酾酒有藇。既有肥羜，以速△父△。宁适不来，微我弗顾？本韵。于粲洒扫，陈馈八簋。既有肥牡，以速诸△舅△。宁适不来，微我有咎？本韵。○兴也。下同。

伐木于阪，酾酒有衍。笾豆有践，兄△弟△无远。民之失德，干糇以愆。本韵。有酒湑我。，无酒酤我。。坎坎鼓我。，蹲蹲舞我。。[评]以「我」字作助字，妙。迨我暇矣，饮此湑本韵。矣。

　　此燕朋友、亲戚、兄弟之乐歌。一章言朋友也；二章言诸父，亲也；诸舅，戚也；三章言兄弟也。解者唯以朋友为言，非也。下二章言燕飨之事。首章不及者，反复言朋友之义，故不暇及，以下数章互见也。深得前虚后实之妙。篇中曰「八簋」，曰「民之失德」，自是天子之诗。

　　[一章]「伐木」是兴，「鸟鸣」是比：盖以「鸟鸣」比朋友，以「伐木」兴「鸟鸣」也。章法奇变。旧解皆以为兴，或以「伐木」亦作比朋友义，皆非。鸟以据乔木而嘤鸣相应为乐，若幽谷则不堪，故以「出自幽谷，迁于乔木」二句承上起下；绰有妙致。「神听」二句又接得出人意外；作盟神矢词解，自可。

　　[二章、三章]下二章惟以「伐木」为兴，则上「鸟鸣」之为比自明。此处「伐木」为兴，亦承上来，又不必与下旨有关会也。看诗全要圆通无滞方佳。「宁适不来，微我弗顾」，谓「宁得不来乎，无乃不我肯顾也？」「微我有咎」，谓「无乃以我有咎也？」自反之意，较前益深。集传云「谓宁使彼适有故而不来，而无使我思意之有不至也」，迂拙之甚。

　　【伐木三章，章十二句。】从集传引刘氏说。

　　天保

天保定尔，亦孔之固。俾尔单厚，何福不除。俾尔多益，以莫不庶。本韵。○赋也。下同。

天保定尔，俾尔戬谷。罄无不宜，受天百禄。降尔遐福，维日不足。本韵。

天保定尔，以莫不兴。如山，如阜，如冈，如陵，如、川、之、方、至。[评]妙喻。以莫不增。本韵。

吉蠲为饎，是用孝享。禴、祠、烝、尝，于公、先王。君曰卜尔，万寿无疆。本韵。

神之吊矣，诒尔多福。民之质矣，日用饮食。群黎百姓，遍为尔德。本韵。

如月之恒；如日之升。如、南、山、之、寿。[评]妙喻。不骞不崩。如松、柏之茂，无不尔或承。本韵。

　　此臣致祝于君之词。郑氏因小序云「下报上」，遂谓「鹿鸣至伐木，皆君所以下臣也；臣亦宜归美于王，以崇君之尊而福禄之，以答其歌」。如此说诗，固执已甚。季明德曰：「若此则出于有意，而非平时爱君之本心矣。况前五诗者，所用异时；不知为何时之燕而作耶？将先作此诗，随其燕而皆以此答耶？盖有求其说而不得者矣。」

　　篇中多用「尔」字：天尔之；先王尔之也。忠爱之至，故多复辞。「山」、「阜」、「冈」、「陵」无大异。又云「如南山之寿」，皆涉复也。

　　【天保六章，章六句。】

　　采薇

采薇采薇，薇亦作止。曰归曰归，岁亦莫本韵。止。靡室靡家，玁狁之故。不遑启居，玁狁之故。本韵。○赋也。下同。

采薇采薇，薇亦柔止。曰归曰归，心亦忧止。本韵。忧心烈烈，载饥载渴。本韵。我戍未定，靡使归聘。本韵。

采薇采薇，薇亦刚止。曰归曰归，岁亦阳本韵。止。王事靡盬，不遑启处。本韵。忧心孔疚，我行不来！本韵。

彼尔维何？维常之华。彼路斯何？君子之车。本韵。戎车既驾，四牡业业。岂敢定居，一月、三、捷。本韵。

驾彼四牡，四牡骙骙。君、子、所、依。小、人、所、腓。本韵。[评]此车战之法。四牡翼翼，象弭、鱼服。岂不日戒，玁狁孔棘！本韵。

昔。我。往。矣。，杨。柳。依。依。。今。我。来。思。，雨。雪。霏。霏。。[评]全逗后世诗意。行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀！本韵。

　　此戍役还归之诗。小序谓「遣戍役」，非。诗明言「曰归曰归，岁亦莫止」，「今我来思，雨雪霏霏」等语，皆既归之词；岂方遣即已逆料其归时乎！又「一月三捷」，亦言实事，非逆料之词也。此不知何王之世。大序谓文王，文王无伐玁狁事，辨说已驳之。或谓宣王，然与六月又不同时。或谓季历，益妄。

　　【采薇六章，章八句。】

　　出车

我出我车，于彼牧矣。自天子所，谓我来矣，召彼仆夫，谓之载矣。王事多难，维其棘「棘」，？韵。余本韵。矣。赋也。下同。

我出我车，于彼郊矣。设此旐矣；建彼旄本韵。矣。彼旟、旐斯，胡不旆旆。忧心悄悄，仆夫况瘁。本韵。

王命南仲，往城于方。出车彭彭；旗、旐央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁于襄。本韵。

昔我往矣，黍、稷方华；今我来思，雨雪载涂。王事多难，不遑启居。岂。不。怀。归。，畏。此。简。书。！本韵。

喓喓草虫，趯趯阜螽。未见君子，忧心忡忡；既见君子，我心则降。赫赫南仲，薄伐西戎。本韵。

春日迟迟；卉木萋萋；仓庚喈喈；采蘩祁祁。执讯获丑，薄言还归。赫赫南仲，玁狁于夷。本韵。

　　小序谓「劳还率」，非。此与上篇亦同为还归之作；但二篇似乎同，又不同，难以臆断。采薇言玁狁，此篇亦言之，似乎同也；采薇不言南仲，不言西戎，而此篇言之，又不同也。采薇「雨雪霏霏」，此篇「雨雪载涂」，似乎同也；而「春日迟迟」诸句又不同也。故曰不敢臆断。若郑氏以为文王诗，因文王不为天子，而以天子归之殷王，殊迂。季明德及伪传、说皆以为宣王，因常武有「南仲太祖」一语。然正以此语而可知其非宣王也，何哓哓为！

　　南仲，史匈奴传云「在襄王时」；又云「在懿王时」。汉书人表有南中，在厉王时；匈奴传又引出车之诗，谓宣王命将征伐玁狁，则又在宣王时。史之矛盾如此。若郑氏谓文王时人，止因以鹿鸣至鱼丽为文、武时诗，故以南仲为文王时人，益不足凭。故南仲既不知为何时人，则亦不知此诗为何王矣。据常武为宣王诗，其云「南仲太祖」，则在宣王之上世可知；但不必文王耳。

　　[二章]「况」，与常棣篇「况也」之「况」同义。集传曰「况，兹也；或曰，常作怳」。于常棣篇又曰「况，发语辞」。一「况」字作三解，何居？

　　[四章]「简书」，天子策命也。毛传谓「戒命；邻国有急，以简书相召，则奔命救之」，此用左传而误也。闵元年，狄人伐邢，管敬仲言于齐侯曰：「诗云『岂不怀归，畏此简书』。简书，同恶相恤之谓也。请救邢以从简书！」此第谓当时天子有此简书，其中有「同恶相恤」之语，非邻国之简书也。其后邻国有戒命，则亦谓之「简书」耳。

　　【出车六章，章八句。】

　　杕杜

有杕之杜，有睆其实。王事靡盬，继嗣我日。本韵。日、月阳止，女心伤止，征夫遑本韵。止。兴也。

有杕之杜，其叶萋萋。王事靡盬，我心伤悲。卉、木萋止，女心悲止，征夫归本韵。止。兴也。

陟彼南山，言采其杞。王事靡盬，忧我父母。本韵。檀、车、幝、幝。四、牡、痯、痯。征、夫、不、远。本韵。○赋也。下同。[评]想象甚妙。

匪载匪来，忧心孔疚。期逝不至，而多为恤。本韵。卜、筮偕止，会言近止，征夫迩本韵。止。

　　此室家思其夫归之诗。小序谓「劳还役」，亦非。劳之而代其妻思夫，岂不甚迂乎！大抵小序皆谓「劳」者，本于四牡篇，左传谓「天子所以劳使臣」一语也。然则篇篇皆劳乎？郑氏遂附会之，曰：「遣将率及戍役，同歌；同时，欲其同心也。反而劳之，异歌，异日，殊尊卑也。礼记曰『赐君子、小人不同日』，此其义也。」悉支离之说。

　　【杕杜四章，章七句】

　　鱼丽

鱼丽于罶，鲿、鲨。君子有酒，隔句？。旨且多。本韵。○赋也。下同。

鱼丽于罶，鲂、鳢。君子有酒，多且旨。本韵。

鱼丽于罶，鰋、鲤。君子有酒，旨且有。本韵。

物。其。多。矣。，维。其。嘉。本韵。矣。。[评]描一层，此画家渲染法。

物。其。旨。矣。，维。其。偕。本韵。矣。。

物。其。有。矣。，维。其。时。本韵。矣。。

　　此王者燕飨臣工之乐歌。大序谓「文、武始于忧勤，终于逸乐」，赘说失理，前人已辨之。集传谓「燕、飨通用之乐歌」，谬。彼见燕礼、乡饮酒礼皆用之，故云；然岂作者预立其程，使上、下通用乎！

　　【鱼丽六章：三章章四句；三章章二句。】

　　南有嘉鱼

南有嘉鱼，烝然罩罩。君子有酒，嘉宾式燕以乐。本韵。○赋也。

南有嘉鱼，烝然汕汕。君子有酒，嘉宾式燕以衎。本韵。○赋也。

南、有、樛、木。甘、瓠、累、之。[评]兴意变。君子有酒，嘉宾式燕绥本韵。之。兴也。下同。

翩、翩、者、鵻。烝、然、来、思。[评]又变。君子有酒，嘉宾式燕又。本韵。思。。[评]用字淡，妙。

　　与前篇同意。

　　【南有嘉鱼四章，章四句。】

　　南山有台

南山有台，北山有莱。乐只君子，邦家之基。乐只君子，万寿无期。本韵。○兴也。下同。

南山有桑，北山有杨。乐只君子，邦家之光。乐只君子，万寿无疆。本韵。

南山有杞，北山有李。乐只君子，民之父母。乐只君子，德音不已。本韵。

南山有栲，北山有杻。乐只君子，遐不眉寿。乐只君子，德音是茂。本韵。

南山有枸，北山有楰。乐只君子，遐不黄耇。乐只君子，保艾尔后。本韵。

　　小序谓「乐得贤」。按序以前篇南有嘉鱼为「乐与贤」，此篇为「乐得贤」，「与」之与「得」，所差几何？如此说诗，不近稚乎！集传谓「燕飨通用之乐」，辨见鱼丽。

　　此臣工颂天子之诗。

　　【南山有台五章，章六句。】

　　蓼萧

蓼彼萧斯，零露湑兮。既见君子，我心写兮。燕笑语兮，是以有誉处本韵。兮。兴也。下同。

蓼彼萧斯，零露瀼瀼。既见君子，为龙为光。其德不爽，寿考不忘。本韵。

蓼彼萧斯，零露泥泥。既见君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，令德寿岂。本韵

蓼彼萧斯，零露浓浓。既见君子，鞗革冲冲。和、鸾雝雝，万福攸同。本韵

　　此诸侯朝天子，天子美之之词。严氏谓「诸侯答天子湛露、彤弓之歌」，恐未然。左传襄二十六年「齐侯赋蓼萧，叔向命晋侯拜二君曰：『寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也！』」又昭二十六年「宋华定来聘，通嗣君也。享之，为赋蓼萧；弗知，又弗答赋。昭子曰：『必亡！宴语之不怀，宠光之不宣，令德之不知，同福之不受，将何以在！』」观此，则非诸侯答天子明矣。

　　【蓼萧四章，章六句。】

　　湛露

湛湛露斯，匪阳不晞。厌。厌。夜。饮。，不。醉。无。归。本韵。○兴也。下同。[评]佳语。

湛湛露斯，在彼丰草。厌、厌、夜、饮。在、宗、[评]于古。载、考。本韵。

湛湛露斯，在彼杞、棘。显允君子，莫不令德。本韵。

其桐其椅，其实离离。岂弟君子，莫不令仪。本韵。

　　左传文四年「卫宁武子来聘；公与之宴，为赋湛露......。不拜；又不答赋。使行人私焉。对曰：『臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎为赋湛露。则天子当阳，诸侯用命也。』」故小序谓「天子燕诸侯」，是。郑氏二章「在宗载考」之文，遂谓「宴同姓诸侯」；其解「在宗载考」误。详下。左传统言「诸侯」，不言「同姓」也。且郑于首章引燕礼「宵则两阶及庭门皆设大烛」，若然，此亦同姓乎！

　　[二章]「在宗载考」，宗，宗庙也。大雅凫鹥亦云「既燕于宗」。若燕礼则在寝。仪礼，后世之书，不可以解诗。古朝、聘、享皆于庙，则燕亦在庙也。「载」，再也。「考」，击也，击钟也。唐风「子有钟、鼓，弗鼓弗考」。再考钟，所谓「金奏肆夏」也；入门、客出及燕之时皆用之。毛传以宗子之法解「不醉无归」，固已疏矣；又以「宗」为宗室，尤非。「宗室」，宗子之室也。王者亦有宗室乎？集传即依毛传，谓宗室；又曰「盖路寝之属」，益可笑。「路寝」，听朝之所也。路寝其宗室耶？宗室其路寝耶？

　　【湛露四章，章四句。】

　　彤弓

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉宾，中心贶之。钟、鼓既设，一朝飨本韵。之。赋也。下同。

彤弓弨兮，受言载之。我有嘉宾，中心喜之。钟、鼓既设，一朝右本韵。之。

彤弓弨兮，受言橐之。我有嘉宾，中心好之。钟、鼓既设，一朝？本韵。之。

　　左传文四年「卫宁武子曰：『古诸侯敌王所忾而献其功，王于是乎赐之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以觉报宴。』」，故小序谓「天子锡有功诸侯」也。

　　[一章]「一朝飨之」，谓既赐彤弓之日即飨之，同在一朝也。毛传谓「一朝」犹「早朝」，集传引吕氏说，谓「言其速」，皆非。

　　[二章]「右」，严氏曰：「助也。『右』与『宥』、『侑』通，皆助也。左传言『飨醴命宥』，注云『以币物助欢也』」。

　　【彤弓三章，章六句。】

　　菁菁者莪

菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。本韵。○兴也。

菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。本韵。○兴也。

菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，锡、我、百、朋。本韵。○兴也。

泛泛杨舟，载沈载浮。既见君子，我心则休。本韵。○比而赋也。

　　小序谓「乐育材」，不切。集传谓「亦燕饮宾客之诗」，篇中无燕饮字面，尤不切。大抵是人君喜得见贤之诗，其余则不可以臆断也。

　　[一章]「既见君子」之下句，严氏谓「从来皆承见君子者言」，是「乐且有仪」自言其既乐而且以仪将之也；犹「享多仪」之仪。

　　[三章]「百朋」，两贝为朋。从来言「朋」是两偶之义。郑氏谓「五贝为朋」，谬。汉食货志「贝有五等：其四等皆两贝为朋；其一不成贝，不为朋」。郑必是误以五等为五贝耳。集传漫不加考，从之，非也。前人所论如此。

　　【菁菁者莪四章，章四句。】

　　六月

六月栖栖，戎车既饬。四牡骙骙，载是常服。玁狁孔炽，我是用急。王于出征，以匡王国。本韵。○赋也。下同。

比物四骊，闲之维则。维此六月，既成我服。本韵。我服既成，于三十里。王于出征，以佐天子。本韵。

四牡修广，其大有颙。薄伐玁狁，以奏肤公。本韵。有严有翼，共武之服。共武之服，以定王国。本韵。

玁狁匪茹，整居焦、获，本韵。侵镐及方，至于泾阳。织文鸟章，白旆央央，元戎十乘，以先启行。本韵。

戎车既安，如、轾、如、轩。四牡既佶，既佶且闲。薄伐玁狁，至于大原。文武吉甫，万邦为宪。本韵。

吉甫燕喜，既多受祉。来归自镐，我行永久。　、鲤。侯。谁。在。矣。？饮御诸友，炰？张。仲。孝。友。[评]如许大篇，结得冷而妙。

　　　小序谓「宣王北伐」，是篇中「王于出征」乃王亲征；郑氏以「于」训「曰」，非也。「以佐天子」，言吉甫佐天子也。但此篇则系吉甫有功而归，燕饮诸友，诗人美之而作也。若饮至之礼，末章云「吉甫燕喜，既多受祉」，则是前此已行之矣。

　　[一章]「常服」，「常」，旗属也。「服」，属也，言常之属也。毛传谓戎服，戎服何谓之常服乎！郑氏谓「韦弁服」，集传谓「戎事之常服」，并非。且以「服」为衣服，与下章「既成我服」亦复矣。通章三「服」字，凡三义。

　　[二章]「我服」，戎服也。观上云「维此六月」，其亦夏时之戎服，故曰「既成」与？何玄子谓「两服」之服，与上句不接。

　　[六章]「燕喜」，天子燕之而有喜也，故言「吉甫燕喜，既多受祉」矣。又以来归自镐，为日永久，于以、脍鲤」亦非燕礼所设也。「侯谁在？「饮御诸友」焉，此道吉甫之意。私燕曰饮；「炰矣？张仲孝友」，夸其有贤客也。毛传云「使文武之臣征伐，与孝友之臣处内」，此亦臆度。安知张仲仕而非隐？又安知其仕而在内非外也？吁，张仲何人，附吉甫而传；作者又何人，本以余意作结，见其章法之妙，而适以传其人也。

　　【六月六章，章八句。】

　　采？

，于彼新田，于此菑亩。方叔？止，？薄言采其车三千，本韵。师干之试。方叔率止，本韵。乘其四骐，四骐翼翼。路车有奭，簟笰、鱼服，钩膺、鞗革。本韵。○兴也。

，于彼新田，于此中乡。方叔？止，？薄言采其车三千，见上。旗、旐央央。方叔率止，约軧、错衡，八鸾玱玱。服其命服，朱芾斯皇，有玱葱珩。本韵。○兴也。

鴥彼飞隼，其飞戾天，亦集爰止。方？叔止，其车三千，见上。师干之试。方叔率止，见上。钲人伐鼓，陈师鞠旅。本韵。显允方叔，伐鼓渊渊，振旅阗阗。本韵。○兴也。

蠢尔蛮荆，大邦为雠！方。叔。元。老。，克。壮。其。犹。。[评]「老」、「壮」字并用不觉。方叔？止，执讯获丑。戎、车、啴、啴。啴、啴、焞、焞。如、霆、如、雷。显允方叔，征伐玁狁，蛮荆来威。本韵。○赋也。

　　此宣王命方叔南征蛮荆，诗人美之而作；大概作于出师之时。或谓班师时作，非也。篇中「振旅」，只训军之入，非班师之谓也。一、二章言军容之盛；三章言节制之严；四章归功于大将，而谓其北伐之声灵可以不战而来服也。

　　[一章]「鱼服」，沈无回曰：「此章言车马，不言器械，不当独言矢服。左氏云『归夫人鱼轩』，服虔注云『鱼，兽名』，则鱼皮可以饰车也。」

　　[二章]「服其命服」，三命也。玉藻云「三命赤韨，葱珩」，本此。

　　[四章]「元老」，尊称之也。「克壮其犹」，言其尚谋不尚力而勇愈壮，以起下之「执讯获丑」及「蛮荆来威」也。「老」字「壮」字二句中正对映，用来却隐而无迹，令人可思，所以为妙。集传云「言方叔虽老而其谋则壮也」，何其索然。

四章，章十二句。】？　　【采

　　车攻

我、车、既、攻。我、马、既、同。四牡庞庞，驾言徂东。本韵。○赋也。下同。[评]先言「东」。

田车既好，四牡孔阜。东、有、甫、草。，[评]从「东」出「甫草」。驾言行狩。本韵。

之子于苗，选徒嚣嚣。建旐设旄，搏兽于敖。本韵。

驾彼四牡，四牡奕奕。赤芾、金舄，会同有绎。本韵。

决、拾既佽，弓、矢既调，射夫既同，助我举柴。如字，与上「调」通韵。

四黄既驾，两骖不猗。不、失、其、驰。舍、矢、如、破。本韵。

萧。萧。马。鸣。，悠。悠。旆。、旌。。[评]二语神到。徒、御、不、惊。大、庖、不、盈。本韵。

之子于征，有闻无声。允、矣、君、子。展、也、大、成、！本韵。[评]结得庄重。

　　大序谓「宣王复会诸侯于东都，因田猎而选车徒焉」，是。

　　[二章]「甫草」，毛传谓「大芟草以为防」，则「有」字无着落，非也。郑氏谓「甫草者，甫田之草也；郑有圃田」。按「甫」，圃同，郑说是。田必芟草为防，故有取于圃田之草也。集传直以「甫草」为圃田，谬。

　　[五章]「柴」，今之佳韵，「调」，今之萧韵，皆无入声，故为通韵。说文以「柴」作「●」，与首句「佽」协；意以二句「调」与三句「同」协也。不知东、萧韵不相通，故以「柴」作「●」未然。毛、郑训「●」为积，以为「举积禽」。按下章方言猎事，此不应遽言积禽，亦非。何玄子谓「即毛传『大芟草以为防，褐缠旃以为门』之意。防限之设必有门，故用柴」，未知然否。

　　[七章]「不惊」不可作反说，则「不盈」亦自宜作正说矣。

　　【车攻八章，章四句。】

　　吉日

吉日维戊，既伯既祷。田车既好，四牡孔阜。升彼大阜，从其群丑。本韵。○赋也。下同。

吉日庚午，既差我马。兽之所同，麀鹿麌麌。漆、沮之从，天子之所。本韵。

瞻彼中原，其祁孔有。儦、儦、俟、俟。或、群、或、友。悉率左右，以燕天子。本韵。

既张我弓，既挟我矢。发、彼、小、豝。殪、此、大、兕。[评]互文。以御宾客，且以酌醴。本韵。

　　此宣王猎于西都之诗。旧传岐阳石鼓为宣王猎碣，或即此时也。诗中「漆、沮」正近岐阳。

　　【吉日四章，章六句。】

诗经通论卷十

新安首源姚际恒着

　　　　小雅

　　鸿雁

鸿雁于飞，肃肃其羽。之子于征，劬劳于野。寡。？爰及矜人，哀此本韵。○比而赋也。下同。

鸿雁于飞，集于中泽。之子于垣，百堵皆作。虽则劬劳，其究安宅。本韵。

鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷。维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。本韵。

　　小序谓「美宣王」。谓宣王，亦近是，然美之者何人乎？集传因以为「流民喜而作此诗」，非也。「哀此寡」，此者，上之人指民而言，未有自以为「此」者也。「之子」明指他人；今以「之子？」为流民自相谓，亦不类。严氏谓「流民美使臣之诗」，然以首章「劬劳」指使臣，下二章「劬劳」自相谓，亦非。陈道掌曰：「鹿鸣至此二十余篇。皆朝廷制作；不应忽采民谣一篇杂入其中。」其说是也。

　　此诗为宣王命使臣安集流民而作；「之子」，指使臣也。篇中三「劬劳」皆属使臣言；末章「谓我劬劳」，亦代使臣「我」也。「宣骄」，即「可与图终，难与虑始」之意。

　　「鸿、雁」，皆比意。集传以上二章为兴，下一章为比，不可解。

　　【鸿雁三章，章六句。】

　　庭燎

夜。如。何。其。？[评]问夜自妙。夜未央。庭、燎、之、光。君子至止，鸾声将将。本韵。○赋也。下同。

夜如何其？夜未艾。庭燎晰晰。君子至止，鸾声哕哕。本韵。

夜如何其？夜乡晨。庭、燎、有、辉。君子至止，言。观。其。旗。。本韵。[评]妙旨。

　　小序谓「美宣王，因之箴之」，作两义说。其「箴之」之意未明言；诗中亦无见也。朱郁仪因谓「此姜后脱簪、珥之时所？」，季明德因谓「刺不早朝」，皆规？小序「箴之」之说取义，并非。程伊川、严坦叔因谓「规宣王过勤」，又足哂矣。

　　【庭燎三章，章五句。】

　　沔水

沔彼流水，朝宗于海。鴥彼飞隼，载飞载止。嗟我兄弟，邦人诸友，莫肯念乱，谁无父母！本韵。○兴也。下同。

沔彼流水，其流汤汤。鴥彼飞隼，载飞载扬。念彼不迹，载起载行。心之忧矣，不可弭忘。本韵。

鴥彼飞隼，率彼中陵。民之讹言，宁莫之惩。我友敬矣，谗言其兴！本韵。

　　小序谓「规宣王」；集传谓「忧乱之」。谓规宣王者，以诗中「谗言其兴」也；谓忧乱者，诗中「莫肯念乱」也。不知作何归着。其余诸解纷纷，悉属猜摹，更不能悉详也。

　　【沔水三章：二章章八句，一章六句。】集传云「疑当作三章，章八句；卒章脱前两句耳」，是。

　　鹤鸣

鹤、鸣、于、九、皋。声、闻、于、野。[评]通篇皆比意，章法绝奇。一比。鱼、潜、在、渊。或、在、于、渚。本韵。[评]二比。乐、彼、之、园。爰、有、树、檀。本韵。其、下、维、萚。[评]三比。他、山、之、石。可、以、为、错。本韵。[评]四比。○比也。下同。

鹤、鸣、于、九、皋。声、闻、于、天。鱼、在、于、渚。或、潜、在、渊。本韵。乐、彼、之、园。爰、有、树、檀。见上。其、下、维、谷。他、山、之、石。可、以、攻、玉。本韵。[评]即为错。

　　小序谓「诲宣王」，「诲」字意似近。陆农师曰「记曰『能博喻，然后能为师』。鹤鸣二章，皆比而不赋也，则以诲诱故也」。此解「诲」字意也。郑氏谓「教宣王求贤人之未仕者」。求贤之者，通篇亦差可通。「鹤鸣」二句，言贤者自有闻也。「鱼潜」二句，言贤者进退不常也。「乐彼」，三句，言用舍位置宜审也。「他山」二句，言必藉贤以成君德也。至于谓宣王之诗，未有以见其必然。序于大雅云汉、韩奕、崧高、烝民皆谓「美宣王」，于小雅诸篇，或以为「规」，或以为「诲」，何不伦乎！

　　解此篇最纰缪者，莫过集传。以「鹤鸣」二句言「诚之不可揜」；「鱼潜」二句言「理之无定在」；「乐彼」三句言「爱当知其恶」；「他山」二句言「憎当知其善」，又曰「一引而伸之，触类而长之，天下之理其庶几乎？」后二比虽言用人，亦蒙混。且此言用人而上言「诚」言「理」，迥不类。盖其意以第一比合中庸「鬼神之为德」章；第二比合论语「仰之弥高」章；后二比合大学「修身、齐家」章。以诗为言理之书，切合大、中、论语，立论腐气不堪；此说诗之魔也。又其小者，曰「鹤身白，颈、尾黑」。按鹤两翼末端黑，非尾黑也。彼第见立鹤，未见飞鹤，立者常敛其两翼，翼末黑毛垂于后，有似乎尾，故误以为尾黑耳。格物者固如是乎？陈晦叔经典稽疑已驳之。

　　【鹤鸣二章，章九句。】

　　祈父

祈、父。予王之爪牙！胡转予于恤，靡所止居？本韵。○赋也。下同。

祈、父。予王之爪士！胡转予于恤，靡所底止？本韵。

祈、父。亶、不、聪、！[评]三呼而责之。胡转予于恤，有、母、之、尸、饔？本韵。[评]末始露情。

　　小序谓「刺宣王」，毛、郑以战于千亩而败之事实之，亦可从。何玄子曰：「千亩之战，诸侯之师皆无恙，而王师受其败，则以勤王不力故耳，故恨而责之。此祈父必侯国之祈父，故其人自称为王之爪牙。若对王朝之大司马言，则无此文矣。」议论是而细。

　　【祈父三章，章四句。】

　　白驹

皎皎白驹，食我场苗。絷、之、维、之。以、永、今、朝。[评]始且妙。所谓伊、人。于焉逍遥。本韵。○赋也。下同。

皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以、永、今、夕。所谓伊、人。于焉嘉客。本韵。

皎皎白驹，贲、然、来、思。[评]变。尔、公、尔、侯。逸、豫、无、期。慎、尔、优、游。勉、尔、遁、思。本韵。[评]四句四「尔」字，缠绵之音。

皎。皎。白。驹。，在。彼。空。谷。。[评]气象全变。生。刍。一。束。，[评]言驹。其。人。如。玉。本韵。[评]言人。毋。金。玉。尔。音。，而。有。遐。心。！本韵。[评]曲终之句，益觉缠绵。

　　此思贤者之诗。小序必谓「刺宣王」，未见其确。郑氏谓「不能留贤」，以合序意；诸家从之。观此诗所以留贤者亦至矣，岂「不能留」乎！或必欲以为刺王，则谓大王欲留之，以见王之不能留，庶可耳。

　　　[三章]「尔公尔侯」二句，毛传曰「尔公耶，尔侯耶，何为逸乐无期以反也」，非语气。严氏曰：「尔贤者若为公为侯，则将勤劳国事，无有逸豫之期。今尔肥遯『优哉游哉』以自乐，愿加保重耳。」若是，则反愿其不仕矣；亦非。苏氏曰：「子苟来，将待尔以公、侯，其为乐顾岂少哉！」以上「贲然来思」句观之，近是。然语太直率，少含蓄。贤者果公、侯可饵，亦不得为贤矣。当云「尔乃公、侯之器，恐不能常守其逸豫；此时慎勉尔之优游遁思，终以待时耳」，较为宛合。若集传谓「犹言『横来，大者王，小者侯』也」，以汉高语释诗，大是笑资。宜乎其不识诗人辞意，凡以己语所释自多不类也。

　　[四章]上二句曰「伊人」，犹欲留之之意。末章曰「其人」，则其人不可留矣。诗之下字皆有眼目如此。

　　【白驹四章，章六句。】

　　黄鸟

黄鸟、黄鸟，无集于谷，无啄我粟！此邦之人，不我肯谷。言旋言归，复我邦族！本韵。○兴也。下同。

黄鸟、黄鸟，无集于桑，无啄我粱！此邦之人，不我与明。言旋言归，复我诸兄！本韵。

黄鸟、黄鸟，无集于栩，无啄我黍！此邦之人，不我与处。言旋言归，复我诸父！本韵。

　　小序谓「刺宣王」。集传谓「民适异国，不得其所，于是思归，故作此诗」。若是，民仍归于宣王，则非刺矣。朱郁仪曰：「宣王之世，诸侯兄弟有失所而来依于王室者。及其季年，政体怠荒，礼意衰薄，思返故国而赋是诗」。此又必欲切合刺王之意者。正不知孰是也。黄鸟，黄雀也，非黄莺；莺不啄粟。

　　【黄鸟三章，章七句。】

　　我行其野

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就尔居。尔不我畜，复我邦家。本韵。○赋也。下同。

我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就尔宿。尔不我畜，言归斯复。本韵。

我行其野，言采其葍。不思旧姻，求尔新特。诚不以富，亦祇以异。本韵。

　　此诗与上篇相类，亦未详。小序谓「刺宣王」。苏氏因谓「甥、舅之诸侯，求入为王卿而不获者所作」，似臆测。且呼王为「尔」，亦不似。集传谓「民适异国，依其昏姻而不见收恤」，于此诗固类，然无所关系也。

　　【我行其野三章，章六句。】

　　斯干

秩、秩、斯、干。幽、幽、南、山。本韵。[评]以形胜起。如、竹、苞、矣、；如、松、茂、矣。[评]植物。兄、及、弟、矣。式、相、好、矣。无、相、犹、本韵。矣。[评]再叙天伦。○赋也。下同。

似、续、妣、、祖。筑、室、百、堵。[评]始及筑室。西、南、其、户。爰、居、爰、处。爰、笑、爰、语。本韵。

约、之、阁、阁。椓、之、橐、橐。本韵。[评]一往密练。风、、雨、攸、除。鸟、、鼠、攸、去。君子攸芋。本韵。

如跂斯翼，如矢斯棘，如、鸟、斯、革。本韵。如、翚、斯、飞。君子攸跻。本韵。

殖、殖、其、庭。有、觉、其、楹。哙、哙、其、正。哕、哕、其、冥。君子攸宁。本韵。

下。莞。上。簟。，乃。安。斯。寝。。[评]从上「宁」出「寝」。乃。寝。乃。兴。，乃。占。我。梦。。本韵。[评]从「寝」出「梦」。吉。梦。维。何。？[评]正言梦。维。熊。，维。罴。；维。虺。，维。蛇。。本韵。[评]此两章幻。

大。人。占。之。：[评]言占梦。「维。熊，维罴，本韵。男。子。之。祥。；维。虺。，维。蛇。，女。子。之。祥。」。二「祥」字为韵。

乃。生。男。子。，载寝之床，载衣之裳，载弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。本韵。[评]从梦出「生男、女」，直作二比；收章法尤奇。

乃。生。女。子。，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。无、非、无、仪。唯、酒、食、是、议。无、父、母、诒、罹、！本韵。[评]说女职千古至言。

　　小序谓「宣王考室」。朱郁仪谓成王营洛时作。何玄子踵之。邹肇敏又谓武王。按南山自是终南山，在镐京，则谓武王、宣王者近是。若谓在洛，则南山无着落。何氏因以「南面所对之山」解之，则其非显然矣。然谓武王者，武王诗不应厕于宣王诸诗中；而下无羊篇亦有「大人占之」语，其非武王益可见；故不若依序谓宣王也。集传但曰「此筑室既成，而燕饮以落之」，不言何王。然则篇中「室家君王」者岂民间语耶！

　　集传疑新宫即此诗。此亦必前人语。伪传、说及邹氏、何氏并祖之。按仪礼有新宫，此当时之乐章，非三百篇之诗也。左传宋元公所赋，亦即乐章之新宫耳。邹氏曰：「后汉明帝永平二年诏亦曰『升歌鹿鸣，下管新宫』，然则此何诗也？岂古所无者，后汉反有之乎！」尤不足据。或又谓命名亦有不必合诗者；然诗中唯有「室」字，并无「宫」字，不应全不合也。

　　[一章]「如竹苞」二句，因其地所有而？之。王雪山曰「『如』非喻，乃枚举焉尔」，此善于解虚字也。集传谓「此室下之固如竹之苞，上之密如松之茂」，筑室在下，此处岂宜先为形容！所谓「眼不见其睫」也。

　　[二章]此章言筑室也。先统言之。

　　[三章]此章言筑墙也。「约之」二句言版筑之事；墙坚密，则风、雨不能侵，鸟、鼠不能穿矣。

　　[四章]此章言堂成，盖路寝也。「鸟革，翚飞」，栋宇、檐阿皆可形容。集传分「鸟革」言栋宇，「翚飞」言檐阿，非。

　　[五章]此章言室成，盖燕寝也。

　　[六章、七章]堂、室之制已备言之，下乃为颂祷之词，犹后世作上梁文也。居室之庆莫过于子孙繁衍，故言其生男子、女子；且必愿其男、女之善，方可承先启后，为父母光。然男、女之善于何可见，乃借物类之熊、罴、虺、蛇比之。然何以见其可比于熊、罴、虺、蛇，则又借梦言之。梦何以知，则又借大人占之而知之。于是下始以「乃生男子」、「乃生女子」二章结之。如此层层结构，深见作者用意之精妙。正大之言出之奇幻，斯为至文。又室成而与后妃寝处，方能诞育；今但轻轻言「莞、簟安寝」，即接入梦，其与后妃寝处略而不道，而已在隐约之间。起雅去俗，妙笔妙笔！又居此室者，一家和乐好合，无过兄弟、妻子；首章已言兄弟，此处当言妻子。于兄弟则明言之，于妻子则隐言之，此尤作者之自得。而不望后世之人知之也。

　　[八章、九章]今世传有三代玉璋，长一、二寸，至长不过三寸；其制不一；有孔可穿丝绳，故初生子可弄。「瓦」，毛传以纺砖解之；不可以砖为瓦。黄东发谓「湖州风俗，妇人以麻线为业，人各一瓦，索麻线于其上」，尤可笑。瓦质重大，岂初生子所能弄哉！孔氏曰「璋为全器，则瓦非瓦砾而已」，彼意亦恐人疑瓦质重大，或是瓦砾也。予又见三代古玉，长、阔寸许，如瓦形，或即是此，未可知也。「载寝之地」，取地卑之义，亦以其阴类相感也。

　　【斯干九章：四章章七句，五章章五句。】

　　无羊

谁、谓、尔、无、羊、？三、百、维、群。谁、谓、尔、无、牛、？九、十、其、犉。本韵。[评]起得兀突。尔羊来思，其、角、濈、濈。尔牛来思，其、耳、湿、湿。本韵。○赋也。下同。

或、降、于、阿。或、饮、于、池。或、寝、或、讹。尔牧来思，本韵。何、蓑、何、笠、；或、负、其、糇。[评]此两章是群牧图，或写物态，或写人情、深得人、物两忘之妙。三十维物，尔、牲、则、具。本韵。[评]露正旨。

尔牧来思，以。薪。以。蒸。，以。雌。以。雄。。尔羊来思，矜。矜。兢。兢。，不。骞。不。崩。。麾。之。以。肱。，毕。来。既。升。。本韵。[评]此章虽图绘亦不能到。

牧。人。乃。梦。，众。维。鱼。矣。，旐。维。旟。本韵。矣。。大。人。占。之。：「众。维。鱼。矣。，实。维。丰。年。；旐。维。旟。矣。，室。家。溱。溱。。」本韵。[评]末章忽出奇幻。

　　小序谓「宣王考牧」，亦近是。考室，考牧，皆是既废而中兴之事也。

　　[一章]「尔」，指牧人。其指牧人，即指王之意。首叙羊、牛，先用排整，下乃参错言之。

　　[二章]祭飨谓之「牲」；畜牧，凡以为祭飨也。「尔牲则具」一句是正意，余皆闲笔，所以为佳。

　　[三章]「尔牧来思」，「尔羊来思」，人、物夹杂并言，以见其两相得，亦两相忘也。牧人听羊、牛之降阿、饮柒及寝、讹，以其余间采薪、弋鸟，所必有之事。雌、雄字从隹，即鸟也，故以「雌、雄」言鸟。上二「以」字贴取薪，下二「以」字贴取鸟言，本甚明白。解者何为不知，或以雌、雄言羊、牛，又或并言禽、兽耶？羊之步履欲争先而实缓，「矜矜兢兢」四字描摹物理尤妙。「不骞」，不亏损也；「不崩」，崎岖险仄之处不倾跌也。彼篇以言南山，此以言畜，诗之触处圆通如此。不言牛者，羊性刚逆，尚能驯扰，则牛性之本顺者可知矣。

　　[四章]牧事蕃育底成，亦当有颂祷之词以终之，故法亦同上篇。此就牧人言梦，尤幻。畜牧蕃盛固富国之一端，而年丰民庶，家给人足，尤为治平攸赖，故颂祷必及之。然何以遽及，则借梦言之。鱼丽「丽」字疑系「众」字之误。为万物盛多之象，故为丰年；旟、旐所以聚众，故为民庶。假微贱之梦通乎国计民生，此岂常人思虑所及！或以为牧人真梦，或且以为占梦者得而献之于王，所谓「痴人前不得说梦」也。

　　【无羊四章，章八句。】

　　节南山

节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻，忧心如惔，不敢戏谈。国既卒斩，何用不监！本韵。○兴也。

节彼南山，有实其猗。赫赫师尹，不平谓何！[评]怨。天方荐瘥，丧乱弘多。民言无嘉，憯莫惩嗟。本韵。○兴也。

尹氏大师，维、周、之、氐、；秉、国、之、均。四、方、是、维。天、子、是、毗。俾、民、不、迷。[评]上言「师尹」，此特分民与臣言之，以见其任重如此，正所以深责之。妙，妙！不、吊、昊、天。不、宜、空、我、师、！本韵。○赋也。下同。

弗躬弗亲，庶民弗信。本韵。弗问弗仕，勿罔君子。式夷式已，无小人殆。琐琐姻亚，则无膴仕。本韵。

？昊天不佣，降此鞠！本韵。昊天不惠，降此大戾！本韵。君子如届，俾民心阕。本韵。君子如夷，恶怒是违。本韵。

不吊昊天，乱靡有定，式月斯生，俾民不宁！忧、心、如、酲。谁、秉、国。成。？[评]应第三章。不、自、为、政，卒、劳、百、姓。本韵。

驾彼四牡，四牡项领。我、瞻、四、方。蹙、蹙、靡、所、骋、！本韵。[评]凄苦。

方茂尔恶，相尔矛矣。既夷既怿，如相本韵。矣。

昊天不平，我、王、不、宁、！[评]始出「王」字。不惩其心，覆怨其正。本韵。

家父作诵，以、究、王、酗。[评]应「降此鞠酗」。式讹尔心，以畜万邦。本韵。

　　小序谓「家父刺幽王」。以诗中「南山」证之，是终南山也。自欧阳氏执春秋家父在桓王之世，而集传亦疑之。季明德、伪传、说、何玄子遂皆以为桓王时，非也。集传云「大抵序之时代皆不足信」。予谓序不足信，诗亦不足信乎！东迁以后，曷为？南山哉？

　　[一章]「忧心如惔，不敢戏谈」，正应上「赫赫」意。诗人愁苦，必用危言耸听，如曰「国既卒斩」及下篇「褒姒？之」是也。其实未斩、未　也。

　　[二章]以「不平谓何」起下「秉国之均」诸语。

　　[三章]「不吊昊天」，应上「天方荐瘥」而尹氏不恤也。

　　[四章]「仕」，非事也。「君子」，非指王也。以君子而弗咨询之，弗仕使之，是诬罔君子也，故戒其「勿」。小人则平其心而休废之；以小人危殆也，故戒其「无」。「无」，毋同。「琐琐姻亚」，指其事而言之；盖此辈不唯仕，而且膴仕矣，故亦戒其「无」，应上君子弗仕意。

　　[五章]二「君子」即上「君子」，言用君子可以回天意及顺民情也。「如夷」，应上「式夷」。

　　[六章]「谁秉国成」，应三章「尹氏大师」以下六句。谁乎？尹氏大师也。

　　[八章]「既夷」二句，严氏曰：「若能夷平怿，则同僚相与欢然，如宾主之相？酢，何至相疾如仇哉！旧说『夷、怿』为小人喜、怒不常，今不从。」愚按上言其恶，下言其夷怿，正是一反一正。「夷」字亦应上二「夷」字。

　　[九章]此处方出「我王」字，则以前皆指尹氏甚明。古人文极有条理，而解者顾乱之，何也？「惩其心」，应前「惩嗟」惩字。

　　[十章]「以究王酗」，承上「我王不宁」来；「酗」，应上「鞠酗」字：谓穷究王之所以致此鞠也。「尔」，指尹氏，尚冀其变化此心以畜养乎万邦也；应前「空我师」不得其养之意。通篇唯末二章及王，余指尹氏。观此，则家父之爱王切矣，其责恨尹氏深矣。

　　【节南山十章：六章章八句，四章章四句。】

　　正月

正月繁霜，我心忧伤。民之讹言，亦孔之将。念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。本韵。○赋也。

父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我后。好言自口，莠言自口。忧心愈愈，是以有侮。本韵。○赋也。

忧心惸惸，念我无禄。民之无辜，并其臣仆。哀我人斯，于何从禄？瞻、乌、爰、止。于、谁、之、屋、？本韵。○赋也。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，视天梦梦。既克有定，靡人弗胜。有。皇。上。帝。，伊。谁、云。憎。？本韵。[评]大议论。○兴而比也。

谓、山、盖、卑。为、冈、为、陵。民之讹言，宁莫之惩！召彼故老，讯之占梦。具曰「予圣」，谁知乌之雌、雄！本韵。○赋也。

「谓、天、盖、高。不、敢、不、局。谓、地、盖、厚。不、敢、不、蹐。」维号去声。斯言，有伦有脊。哀今之人，胡为虺、蜴？本韵。○赋也。

瞻彼阪田，有菀其特。天、之、扤、我。如、不、我、克。彼、求、我、则。如、不、我、得。执、我、仇、仇。亦、不、我、力。本韵。[评]六句中用「我」字弄姿。○兴而比也。

心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡然厉矣？燎之方扬，宁或灭之？赫、赫、宗、周。褒、姒、？、本韵。之、！赋也。

终其永怀，又、窘、阴、雨。其、车、既、载。乃、弃、尔、辅。载、如字。输、尔、载。音在。「将、伯、助、手！」本韵。○比也。

无。弃。尔。辅。，员。于。尔。辐。[评]承上纯作比意，妙。屡。顾。尔。仆，不。输。尔。载。[评]一往摹神。终。踰。绝。险，曾。是。不。意。本韵。○比也。

鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之照。忧心惨惨，念国之为虐！本韵。○比而赋也。

彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其邻，昏姻孔云。念我独兮，忧心殷殷。本韵。○赋也。

佌佌彼有屋，蓛蓛方有谷；民今之无禄，天夭是椓。「哿矣富人，哀此惸独！」本韵。○赋也。

　　小序谓「大夫刺幽王」，是。诗中明有褒姒，而集传犹疑之，以为东迁以后诗，谓时宗周已灭矣。不知此诗刺时也，非感旧也。若褒姒已往，镐京已亡，言之亦复何益；与前后文意皆不类矣。

　　[二章]「好言」、「莠言」承上「讹言」言之。

　　[三章]「瞻乌」二句，即前篇「我瞻四方，蹙蹙靡所骋」意。「于何从禄」、「于谁之屋」相应，犹之兴意而倒于下也。

　　[六章]「谓天盖高」四句，即唐人诗曰「出门即有碍，谁云天地宽」也。此必古语，故承之曰「维号斯言」。「号」，去声，犹名号之号。

　　[八章]「褒姒？之」，或疑直斥时人，似非宜。不知当时作诗者皆有骨力之人，犹前篇不畏尹氏而自纪作者之名也。又疑宗周未？，何遽作未来语，得毋过否。不知以上文读之，非过也。上文云「宁或灭之」，故顺承以为言耳。细绎自得。且「？」与「灭」字微不同，古人用字必有其义；今此二字义无考矣。

　　[九章]「终其永怀」，此一句承上起下，谓当深思远虑也。「又窘阴雨」，义连下，谓其车方载，又窘于阴雨之时。「雨」在上，取协韵也。「辅」，左传云「辅车相依」是也。「伯」，长称也。

　　[十章]「无弃尔辅」，承上「乃弃尔辅」，言有辅既员辐矣。「屡顾」至末一气读，皆言其行之迅速而无难也。北人言车，犹南人言舟，大有「风利不得泊」，及「青惜峰、峦，黄知橘、柚」之意，妙绝，妙绝！集传谓「一说，王曾不以为意乎？」赘，不可用。

　　[十三章]严氏曰：「厉王之乱，民之室庐蓄积荡然矣。宣王劳来还定，于是彼有佌佌然之小屋，方有蔌蔌然之少谷。正望继其后者爱养培植之，今乃不幸，又逢幽王之乱，是天为夭孽以椓害之也。」此解是；正与下「哿矣富人，哀此惸独」义连。「天夭」，何玄子曰：「商书肜日篇曰『非天夭民，民中绝命』，正与此天夭同义。」

　　【正月十三章：八章章八句；五章章六句。】

　　十月之交

十月之交，朔日辛卯，日。有。食。之。，[评]春秋用之。亦孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。本韵。○赋也。下同。

日月告凶，不用其行。四国无政，不用其良。彼月而食，则维其常；此日而食，于何不臧！本韵。

熚、熚、震、电。不、宁、不、令、；百、川、沸、腾。山、冢、崒、崩、；高、岸、为、谷、；深、谷、为、陵。[评]写得直是怕人。哀今之人，胡憯莫惩！本韵。

皇父卿士；番维司徒；家伯维宰；仲允膳夫；本韵。棸子内史；蹶维趣马；楀维师氏；艳、妻、煽、方、处。本韵。[评]以五字句别收，妙。

抑、此、皇父，[评]单提皇父。岂曰不时！胡为我作，不即我谋？彻我墙屋，田卒污莱。本韵。曰、「予、不、戕。礼、则、然、通韵。矣、！」[评]可恨在此。

皇父[评]再提。孔圣，作都于向。择三有事，亶侯多藏。不。慭。遗。一。老。，[评]哀公用之。俾守我王。择有车马，以、居、徂、向。[评]倒字句。○本韵。

黾勉从事，不敢告劳。无罪无辜，谗口嚣嚣。本韵。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。本韵。

悠悠我里，亦孔之痗。本韵。四方有羡，我独居忧。民莫不逸，我独不敢休。本韵。天命不彻，我、不、敢、效、我、友、自、逸。本韵。[评]八字句收。

　　小序谓「大夫刺幽王」，实刺皇父也。朱郁仪曰：「向在东都，『桓王与郑人苏忿生之田，向、盟、州、陉』是也；去西都千里而遥。皇父恃宠请城，规避戎祸，土木繁兴，徙世家巨族以实之。人情怀土重迁，伤其独见搜括，故赋是诗。」此说得之。愚按，皇父都向，即平王东迁之兆也，可感也夫！

　　[三章]「高岸为谷」二句，承「山冢崒崩」而言。

　　[四章]「家伯」之下，注疏及苏氏、严氏本皆作「维宰」。苏氏曰：「维宰，未知何宰也？」郑氏则以冢宰释之。集传本直改作「冢宰」，更非。

　　[五章]以后单言「皇父」，此言徙民居田也。

　　[六章]「三有事」，即后篇「三事大夫」。「以居徂向」，本是「徂向以居」，取协韵也；然弥觉其古。古人作文，讨便宜处正在此。

　　[七章]此言被谗也。

　　[八章]「民莫不逸」，「我友自逸」，皆指七子辈也。

　　【十月之交八章，章八句。】

　　雨无正

浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四国。本韵。昊天疾威，弗虑弗图。舍彼有罪，既伏其辜；若此无罪，沦胥以铺。本韵。○赋也。下同。

周宗既灭，靡所止戾。正大夫离居，莫知我勚；本韵。三事大夫，莫肯夙夜；邦君、诸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出为恶。本韵。

如何昊天，辟言不信？如彼行迈，则靡所臻。凡百君子，各敬尔身。胡不相畏，不畏于天！本韵。

戎成不退，饥成不遂。曾我？御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用讯。听言则答，谮言则退。本韵。

哀。哉。不。能。言。！匪、舌、是、出。维、躬、是、瘁。本韵。哿。矣。能。言。！巧、言、如、流。俾、躬、处、休。本韵。[评]两对。

维曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子；亦云可使，怨及朋友。本韵。

谓「尔迁于王都」，曰「予未有室家」。本韵。「鼠思泣血，无言不疾！昔、尔、出、居。谁、从、作、尔、室、？」本韵。

　　小序谓「大夫刺幽王」；云「大夫刺」，非也。诗中云「正大夫离居」及「三事大夫，莫肯夙夜」，岂己身为大夫而若是言乎！集传谓「正大夫离居之后，　御之臣所作」，是也。

　　[一章]「昊天疾威」以下，别言刑罚不中之事。集传根上「饥馑」，谓「有罪无罪皆以饥死」，谬。诗之所谓有罪者皆在位为恶之人，何由以饥死乎？「舍彼有罪，既伏其辜」者，亦倒句，犹云「有罪伏辜者反舍之」也。

　　[二章]「正大夫」，上大夫也，即卿。「三事」，书立政篇为「常伯、常任、准人」，亦大夫之职也。集传以前篇「择三有事」为三卿，此「三事」为三公，既不一，且皆谬。又以大夫为六卿中下大夫亦谬。且「三事大夫」连言，谓三事之大夫也；今分之，并谬。详古今文尚书立政、周官篇。「正大夫离居」，犹前篇皇父出而「作都于向」之类。

　　[三章]「凡百君子」，总上章「正大夫」、「三事大夫」、「邦君、诸侯」言之。

　　[五章]此承上「谮言」而言，作两对文字。指忠者曰：「哀哉此不能言之人也！」不能为巧言，故曰「匪舌是出」，谓朴拙不从口舌上见也。如此，则适以瘁其躬而已。指佞者曰：「可矣此能言之人也！」全以口舌为事，故曰「巧言如流」。如此，则使其身处于安乐矣。

　　[六章]「云不可使」四句，谓云不能为谀佞便辟，则得罪于天子；亦将云谀佞便辟，则见怨于责善之朋友。「朋友」，犹后世云「清议」也。集传欠明。

　　[七章]离居者，不居于王都也，故谓之宜仍归于王都。彼云：「王都已无室家矣！」于是复自嗟曰：「我忧思而至于泣血，无一言不见疾于人如此！」既而思之，复恨之曰：「尔昔之出居于外，谁为尔作室乎？奈何以无室为辞也！」「昔」，前日也。此当犬戎攻幽王之时而王都庐室亦被毁乎？不然，何以有「予未有室家」之答也？其人尚思安复旧都，不愿迁徙，所以至于鼠思而泣血也。

　　【雨无正七章：二章章十句；二章章八句；三章章六句。】此篇名雨无正，不可考；或误：不必强论。

　　小旻

旻天疾威，敷于下土。谋犹回遹，何日斯沮？本韵。谋臧不从；不臧覆用。我视谋犹，亦孔之邛！本韵。○赋也。下同。

潝潝訿訿，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡底！本韵。

我龟既厌，不我告犹。谋夫孔多，是用不集。发、言、盈、庭。谁、敢、执、其、咎、？如、匪、行、迈、谋。是、用、不、得、于、道。本韵。

哀哉为犹，匪先民是程，匪大犹是经；维迩言是听，维迩言是争！如、彼、筑、室、于、道、谋。是、用、不、溃、于、成。本韵。[评]对上。

国虽靡止，或圣，或否。民虽靡膴，或哲，或谋，本韵。或肃，或艾。如彼泉流，无沦胥以败！本韵。[评]为此「谋」字，故借洪范五德言之。凡八「谋」字。

不、敢、暴、虎。不、敢、冯、河。人、知、其、一。莫、知、其、他。本韵。战、战、兢、兢。如、临、深、渊。如、履、薄、冰。本韵。[评]末章别作寓言感叹，真有呻吟不尽之意。

　　小序谓「大夫刺幽王」，集传谓「以王惑于邪谋，不能断以从善」，皆是。

　　[一章]「谋臧不从」四句，指王言。

　　[二章]「谋之其臧」四句，指臣言。小人群然和之如此。

　　[三章]「我龟既厌」二句，起下「谋夫孔多」二句，意只类兴，莫认作实事。

　　[四章]「迩言」，便辟习近之言。

　　[五章]此篇本主谋说，故引用洪范五事之「谋」，而以「圣、哲、肃、艾」连言陪之。读古人书，须觑破其意旨所在，以分主、客，毋徒忽略混过也。

　　[六章]「他」字押得妙，包括无限在内。

　　【小旻六章：三章章八句；三章章七句。】篇名以「旻」加「小」字，不可详。集传引苏氏曰：「小旻、小宛、小弁、小明四诗皆以『小』名，所以别其为小雅也」。郝氏驳之，谓「本有二雅，先有篇目，非先有小雅而后以此诗从之也。颂有小毖，又焉得有『大毖』乎！」其说是也。愚按，小宛、小弁以其止「宛」、「弁」二字，故加以「小」字。小明以其「明明」二字，故改「小」字。此篇或以「旻天」涉泛，故去「天」字，加「小」字与？然必用「小」字，又何也？

　　小宛

宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念昔先人。明发不寐，有怀二人。本韵。○兴也。

人之齐圣，饮酒温克。彼、昏、不、知。壹、醉、日、富。本韵。各敬尔仪，天命不又！本韵。○赋也。

中原有菽，庶民采之。螟、蛉、有、子。蜾、蠃、负、之。[评]奇思。教诲尔子，式谷似本韵。之。兴而比也。

题彼脊令，载飞载鸣。我日斯迈，而月斯征。夙兴夜寐，无忝尔所生！本韵。○兴也。

交交桑扈，率场啄粟。哀我填寡，宜岸宜狱。握粟出卜，自何能谷！本韵。○兴也。

温温恭人，如、集、于、木。惴惴小心，如、临、于、谷。本韵。战战兢兢，如履薄冰。本韵。○赋也。

　　小序谓「刺幽王」，注疏本误作「宣王」。孔疏、苏传、诗缉皆引序作「幽王」。愚意，此为同姓兄弟刺王之诗，故有「念我先人」诸语。严氏谓「刺不能自强而昏于酒，下不能抚其子，上不能绍其先」，是也。集传则谓「大夫遭时之乱，兄弟相戒以免祸」，宽泛殊甚。且谓「说者必欲为刺王之言，故其说穿凿破碎，无理尤甚」。按「彼昏不知」二句明是刺王；乃辟其「刺王」之言，弗思甚矣！即如其说「遭乱相戒以免祸」，亦何尝非「刺王」，安见彼为「穿凿破碎，无理尤甚」乎？

　　[一章]若为刺幽王，则先人指宣王也。严氏说。

　　[三章]「中原」二句，「螟蛉」二句，此双兴法，亦奇。严氏曰：「以比宜臼奔申侯，申侯挟之而去。」

　　[四章]严氏曰：「一曰『先人』，一曰『所生』，以其所亲见者勉之，言非上世久远难知之事也」。

　　[五章]持粟问卜，古人常事。近代以来，然后用银、钱也。古不唯不用钱，其「钱」字诸经亦无见。谓太公作者，妄也。始见于国语「周景王铸大钱」。大抵用钱起于周之季世，详见庸言录。管子曰「握粟而筮者屡中」，史日者传曰「卜而有不当，不见夺糈」，皆可证。集传谓「言握粟，以见其贫窭之甚」，此以后世事说古，非也。

　　【小宛六章，章六句。】

　　小弁

弁彼鸒斯，归飞提提。民莫不谷，我独于罹！何辜于天，我罪伊何？心之忧矣，云如之何！本韵。○兴也。

踧、踧、周、道。鞠、为、茂、草。我心忧伤，惄、焉、如、捣。假、寐、永、叹。维、忧、用、老。心之忧矣，疢如疾首本韵。○赋也。

维、桑、与、梓。必、恭、敬、止。靡瞻匪父；靡依匪母。不、属、于、毛、；不、离、于、里。天之生我，我、辰、安、在、？本韵。○兴也。

菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒。有漼者渊，萑苇淠淠。譬、彼、舟、流。不、知、所、届。心之忧矣，不遑假寐。本韵。○兴也。

鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬、彼、坏、木。疾、用、无、枝。[评]对上。心之忧矣，宁莫之知！本韵。○兴也。

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之。本韵。○兴而比也。

君子信谗，如或？之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣；析薪杝矣。舍彼有罪，予之佗本韵。矣！赋而比也。

莫高匪山；莫浚匪泉。君、子、无、易、由、言。耳、属、于、垣。本韵。[评]名论。无逝我梁；无发我笱。我躬不阅，遑恤我后！本韵。○比而赋也。

　　小序谓「刺幽王」，不言何人作，指何事。大序谓「太子之傅作焉」，则宜臼事也。然谓其傅作，有可疑。诗可代作；哀怨出于中情，岂可代乎！况此诗尤哀怨痛切之甚，异于他诗也。若谓宜臼自作，宜臼实不德，孟子何为以「亲亲之仁」许之？又思虽曰「固哉高叟」，然何至以为「小人之诗」？意者其果宜臼作耶？而孟子特原其被废之情，姑许之以为仁尔。又云「舜其至孝矣」，则亦未尝深许之可知也。

　　赵岐注孟子，以为伯奇作。伯奇事仅见琴操，不足据。且「踧踧周道，鞠为茂草」，此岂伯奇之言哉！

　　[三章]「维桑与梓」二句，似言桑、梓人赖其用，亦必恭敬之；以兴父、子相与，岂特如人之视桑、梓而已。今称父母之邦为「桑梓」，非也。毛传以为「父所树」，亦属增添。「辰」，日辰也。古唯以干、支纪日，不纪年、月、时。以干、支系年、月，以地支系时，始于汉。离骚「唯庚寅吾以降」，谓庚寅日也。王充论衡谓「禄命而知骨体」，许慎训「巳」字有「小运」之说，是禄命之说始见于汉末而盛于唐；然亦只用年、月、日之干支，不用十二时也。宋始以时配之，谓之「八字」云。详见庸言录。毛传曰「辰，时也」，郑氏曰「谓六物之吉凶」，苏氏谓「日月所会」，皆影响之说。

　　[七章]「佗」，即「他」；谓音「唾」训「加」，似无意义。「予」、「与」同。谓舍彼之有罪而予之他人耳。

　　【小弁八章，章八句。】

诗经通论卷九

新安首源姚际恒着

　　小雅

　　大小雅之分，或主政事，或主道德，或主声音。唯严氏主辞体者近之。曰：「二雅之别，先儒皆未有至当之论。窃谓雅之大、小特以其体之不同耳。盖优柔委曲，意在言外者，风之体也。明白正大，直言其事者，雅之体也。纯乎雅之体者，为雅之大。杂乎风之体者，为雅之小。离骚出于国风，而世以『风、骚』并称，谓其体之多同也。太史公亦曰『国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱；若离骚者，可谓兼之』。言离骚兼国风、小雅而不言兼大雅，可证。？『呦呦鹿鸣』、『文王在上』，则大雅、小雅之气象自见矣。」其余言大、小雅之正、变，非是，不录。何玄子辨之曰：「棫朴、旱麓、灵台、凫鹥，非杂乎风者耶？何以载于大？天保、六月、车攻、吉日，非纯乎雅者耶？何以载于小？」愚按，此其小者，亦论其大段焉耳。

　　集传云，「雅者，正也」，是已。然又云「正小雅」、「正大雅」若是，则「正小正」、「雅小雅」可通乎？故知正、变之说于二雅尤不可用也。

　　鹿鸣

呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓、瑟、、吹、笙。本韵。[评]乐。吹笙鼓簧，承、筐、是、将。[评]币。人之好我，示我周行。本韵。○兴也。下同。

呦呦鹿鸣，食野之蒿。我有嘉宾，德音孔昭；视民不恌；君子是则是效。我、有、旨、洒。[评]酒。嘉宾式燕以敖。本韵。

呦呦鹿鸣，食野之芩。我有嘉宾，鼓、瑟、、鼓、琴。[评]末章合乐、酒。鼓瑟、鼓琴，和乐且湛。我、有、旨、洒。以燕乐嘉宾以心。本韵。

　　此燕群臣之诗。小序谓「燕群臣、嘉宾」。按，「嘉宾」，诗之言也；实则「嘉宾」即「群臣」耳。彤弓篇亦云「我有嘉宾」，可证。序必以「嘉宾」连言者，以仪礼燕礼、乡饮酒礼皆歌此诗，意兼四方之宾及乡之宾言之。不知燕礼、乡饮酒礼作于诗后，正谓凡燕宾取此诗而歌之，非此诗之为燕宾而作也。彤弓篇之「嘉宾」，岂亦兼凡宾而言乎？序界于两歧，实赘，然犹可也；集传则专谓燕宾客而作，益非矣。总之，说诗不可据礼；集传每蹈此病。

　　[一章]「周行」，大路也。毛传训「至道」，集传训「大道」，皆非。此与大东「行彼周行」之「周行」同，犹云指我途路耳。

　　[二章]「视」，郑氏谓古「示」字。按上有「示」字，不应又作「视」。盖「视民」犹「民视」，谓小民视之，不敢习为偷薄之行；而君子则「是则是效」也。

　　首章言作乐与遗币；二章言饮酒；三章又合作乐，饮酒而言之。故首章言二事则用「人之好我」二句；二章言一事则用「德音孔昭」三句；三章则更无他句。看他作法。

　　【鹿鸣三章，章八句。】

　　四牡

四牡騑騑；周道倭迟。岂不怀归？王事靡盬，我、心、伤、悲、！本韵。○赋也。[评]一章一义。

四牡騑騑；啴啴骆马。岂不怀归？王事靡盬，不、遑、启、、处。本韵。○赋也。

翩翩者鵻，载飞载下，集于苞栩。王事靡盬，不、遑、将、父。本韵。○兴也。

翩翩者鵻，载飞载止，集于苞杞。王事靡盬，不、遑、将、母。本韵。○兴也。

驾彼四骆，载骤骎骎。岂不怀归？是、用、作、歌。将。母。来。谂。。本韵。○赋也。[评]变。

　　此使臣自？之诗，王者采之，后或因以为劳使臣之诗焉。故左襄四年穆叔曰「四牡，君所以劳使臣也」。小序但据左传，谓「劳使臣」之来。后之解诗者，因作「君探其情而代之言」。试将此诗平心读去，作使臣？极顺，作代使臣？极不顺。解诗何不取顺而偏取逆乎？若夫仪礼燕礼、乡饮酒礼皆歌此诗及下皇皇者华，则第因鹿鸣而及之耳。此诗作于使臣，源也；劳使臣，流也；燕礼、乡饮酒礼歌之，流而又流也。

　　首章「我心伤悲」，所以启下三章三「不遑」之意；末意道之所以作歌之意；章法井然。

　　[二章]「启」，作也。「处」，息也。言作、息皆匆遽不得暇也。下采薇篇「不遑启、居」同。旧解以「启」作「跪」，甚迂。

　　[三章]「将」，奉也，持也，奉持之意。

　　[五章]独言「将母」，集传谓因上章之文。然不止此，实有义在。「哀哀父、母，生我劬劳」，上句并言「父」、「母」，下句单言「母」，即此意。

　　【四牡五章，章五句。】

　　皇皇者华

皇皇者华，于彼原隰。駪駪征夫，每、怀、靡、及。本韵。○兴也。[评]总上文意思。

我马维驹，六辔如濡。载驰载驱，周爰咨诹。本韵。

我马维骐，六辔如丝。载驰载驱，周爰咨谋。本韵。○赋也。下同。

我马维骆，六辔沃若。载驰载驱，周爰咨度。本韵。

我马维骃，六辔既均。载驰载驱，周爰咨询。本韵。

　　小序谓「君遣使臣」，是。

　　「诹、谋、度、询」，春秋内、外传所解亦有异同，不必尽从。然以为无别，则又不然。大抵「诹」为聚议之意，「谋」为计划之意，「度」为酌量之意，「询」为究问之意，则有然耳。

　　【皇皇者华五章，章四句】

　　棠棣

常棣之华，鄂不韡韡。凡、今、之、人。莫、如、兄、弟、！本韵。○兴也。[评]起下四章义。

死丧之威，兄弟孔怀。原隰裒矣，兄弟求本韵。矣。赋也。

脊令在原，兄弟急难。每有良、朋。况也永叹。本韵。○兴而比也。

兄弟阋于墙，外御其务。左、国俱作「侮」，从之。每有良、朋。烝也无戎。「务」，？韵；余本韵。刘氏谓「戎」疑当作「戍」；戍亦御也，以协「侮」字。未知是否。○赋也。下同。

丧。乱。既。平。，既。安。且。宁。。虽。有。兄。弟。，不。如。友。生。。本韵。[评]思兄弟也，非是反言，读之酸鼻。

傧尔笾豆，饮酒之饫。兄弟既具，和乐且孺。本韵。

妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。本韵。

宜尔室家，乐尔妻、孥。是究是图，亶其然乎！本韵。

　　小序谓「燕兄弟」，大序谓「闵管、蔡之失道」，盖本左、国为说也。然不言何人作。郑氏误解传，以为周公时召公作，非也。左传「周襄王以狄伐郑氏，富辰谏曰：『不可！昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以藩屏周。......召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周，而作诗曰：「常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟！」其四章曰「兄弟阋于墙，外御其侮」。如是，则兄弟虽有小忿，不废懿亲。......周之有懿德也，犹曰「莫如兄弟」，故封建之。其怀柔天下也，犹惧有所侮；捍御侮者莫如亲亲，故以亲屏周。召穆公亦云。今周德既衰，于是乎又渝周、召以从诸奸；无乃不可乎？』」国语「富辰谏曰：『不可！人有言「兄弟谗阋，侮人百里」。周文公之诗曰「兄弟阋于墙，外御其侮」』」。按国语谓周公之诗。左传曰「周之有懿德也，犹曰『莫如兄弟』」，又曰「犹惧有所侮」。虽无明文，亦是周公作也。又韦昭云，「召康公之后，穆公虎也，去周公历九王矣。周公作常棣之篇，以闵管、蔡而亲兄弟。其后周室既衰，厉王无道，骨肉恩缺，亲亲礼废，宴兄弟之乐绝。故召穆公思周德之不类，而合其宗族于成周，复作棠棣之歌以亲之。郑、唐二君以为穆公所作，失之矣」。按韦说尤明。然郑本谓召康公，非穆公也。郑之以为康公者，以鹿鸣至鱼丽为文、武时诗也。

　　集传于首章谓「此燕兄弟之乐歌」，于次章谓「此诗盖周公既诛管、蔡而作」，分两义说，甚失注诗之体，盖于首章切合小序，于次章切合大序也。不知大、小序出于两人，故属两义；今一人之作岂可如此！当并合而云「此周公既诛管、蔡而作，后因以为燕兄弟之乐歌」，如此乃明耳。予故谓遵序者莫若集传，不诬也。

　　[一章]「鄂」，「萼」同，花苞也。唐明皇以「花萼」名楼，取此。「不」，「跗」同，花蒂也。集传以「鄂」为「鄂然」，本毛传之谬。又云「不，犹『岂不』也」，并谬。

　　[二章]「原隰裒」，只说原隰广野之地，不相值则兄弟必求，故下「脊令」亦用「原」字。「裒」，损少意，易云「裒多益寡」，谓少其人，犹后世诗「遍插茱萸少一人」也。集传「尸裒聚于原野之间」，令人可畏复可笑也。且「死丧」、「原隰」之下各有「兄弟」字，岂可为蒙上之词，又不达文义矣。

　　[三章]「况」，怳同，出车篇「况瘁」亦是。毛传训「兹」。按，下云「烝也」，烝是实字，此不当作虚字。集传谓「发语声「声」，原作「辞」，据校改。」，益非。

　　[四章]「烝」，众也；「戎」，兵也。言有外侮，朋虽众也，无以兵相助矣。此两章主言兄弟，不得不屈朋友；不必泥。

　　[五章]首章曰，「凡今之人，莫如兄弟」。三章至此章，皆反复明其「莫如兄弟」之意也。三章、四章言「每有良朋」亦不如兄弟；此章言丧乱既平而安宁矣，乃虽有兄弟反不如友生，何哉？盖此时兄弟已亡，所与周旋者唯友生而已，故为深痛。皆反复明其「莫如兄弟」之意。上「莫如」，此「不如」，正相应。旧解谓安宁之后，乃有视兄弟不如友生者；泛骂世情，殊无谓。观「丧乱既平」之语，酷似周公当日情事，故主为公作。

　　[六、七、八章]又追思兄弟之宜和乐也。上以「良朋」陪说，此又以「妻子」陪说。然有不同：「良朋」陪说，屈之也；「妻子」陪说，以见一家内外之和乐也。

　　【棠棣八章，章四句。】

　　伐木

伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。本韵。出。自。幽。谷。，迁。于。乔。木。。本韵。[评]佳语，似闲非闲。嘤其鸣矣，求其友、声。相彼鸟矣，犹求友声；矧伊人矣，不求△友△生！神之听之，终和且平。本韵。○兴而比也。

伐木许许，酾酒有藇。既有肥羜，以速△父△。宁适不来，微我弗顾？本韵。于粲洒扫，陈馈八簋。既有肥牡，以速诸△舅△。宁适不来，微我有咎？本韵。○兴也。下同。

伐木于阪，酾酒有衍。笾豆有践，兄△弟△无远。民之失德，干糇以愆。本韵。有酒湑我。，无酒酤我。。坎坎鼓我。，蹲蹲舞我。。[评]以「我」字作助字，妙。迨我暇矣，饮此湑本韵。矣。

　　此燕朋友、亲戚、兄弟之乐歌。一章言朋友也；二章言诸父，亲也；诸舅，戚也；三章言兄弟也。解者唯以朋友为言，非也。下二章言燕飨之事。首章不及者，反复言朋友之义，故不暇及，以下数章互见也。深得前虚后实之妙。篇中曰「八簋」，曰「民之失德」，自是天子之诗。

　　[一章]「伐木」是兴，「鸟鸣」是比：盖以「鸟鸣」比朋友，以「伐木」兴「鸟鸣」也。章法奇变。旧解皆以为兴，或以「伐木」亦作比朋友义，皆非。鸟以据乔木而嘤鸣相应为乐，若幽谷则不堪，故以「出自幽谷，迁于乔木」二句承上起下；绰有妙致。「神听」二句又接得出人意外；作盟神矢词解，自可。

　　[二章、三章]下二章惟以「伐木」为兴，则上「鸟鸣」之为比自明。此处「伐木」为兴，亦承上来，又不必与下旨有关会也。看诗全要圆通无滞方佳。「宁适不来，微我弗顾」，谓「宁得不来乎，无乃不我肯顾也？」「微我有咎」，谓「无乃以我有咎也？」自反之意，较前益深。集传云「谓宁使彼适有故而不来，而无使我思意之有不至也」，迂拙之甚。

　　【伐木三章，章十二句。】从集传引刘氏说。

　　天保

天保定尔，亦孔之固。俾尔单厚，何福不除。俾尔多益，以莫不庶。本韵。○赋也。下同。

天保定尔，俾尔戬谷。罄无不宜，受天百禄。降尔遐福，维日不足。本韵。

天保定尔，以莫不兴。如山，如阜，如冈，如陵，如、川、之、方、至。[评]妙喻。以莫不增。本韵。

吉蠲为饎，是用孝享。禴、祠、烝、尝，于公、先王。君曰卜尔，万寿无疆。本韵。

神之吊矣，诒尔多福。民之质矣，日用饮食。群黎百姓，遍为尔德。本韵。

如月之恒；如日之升。如、南、山、之、寿。[评]妙喻。不骞不崩。如松、柏之茂，无不尔或承。本韵。

　　此臣致祝于君之词。郑氏因小序云「下报上」，遂谓「鹿鸣至伐木，皆君所以下臣也；臣亦宜归美于王，以崇君之尊而福禄之，以答其歌」。如此说诗，固执已甚。季明德曰：「若此则出于有意，而非平时爱君之本心矣。况前五诗者，所用异时；不知为何时之燕而作耶？将先作此诗，随其燕而皆以此答耶？盖有求其说而不得者矣。」

　　篇中多用「尔」字：天尔之；先王尔之也。忠爱之至，故多复辞。「山」、「阜」、「冈」、「陵」无大异。又云「如南山之寿」，皆涉复也。

　　【天保六章，章六句。】

　　采薇

采薇采薇，薇亦作止。曰归曰归，岁亦莫本韵。止。靡室靡家，玁狁之故。不遑启居，玁狁之故。本韵。○赋也。下同。

采薇采薇，薇亦柔止。曰归曰归，心亦忧止。本韵。忧心烈烈，载饥载渴。本韵。我戍未定，靡使归聘。本韵。

采薇采薇，薇亦刚止。曰归曰归，岁亦阳本韵。止。王事靡盬，不遑启处。本韵。忧心孔疚，我行不来！本韵。

彼尔维何？维常之华。彼路斯何？君子之车。本韵。戎车既驾，四牡业业。岂敢定居，一月、三、捷。本韵。

驾彼四牡，四牡骙骙。君、子、所、依。小、人、所、腓。本韵。[评]此车战之法。四牡翼翼，象弭、鱼服。岂不日戒，玁狁孔棘！本韵。

昔。我。往。矣。，杨。柳。依。依。。今。我。来。思。，雨。雪。霏。霏。。[评]全逗后世诗意。行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀！本韵。

　　此戍役还归之诗。小序谓「遣戍役」，非。诗明言「曰归曰归，岁亦莫止」，「今我来思，雨雪霏霏」等语，皆既归之词；岂方遣即已逆料其归时乎！又「一月三捷」，亦言实事，非逆料之词也。此不知何王之世。大序谓文王，文王无伐玁狁事，辨说已驳之。或谓宣王，然与六月又不同时。或谓季历，益妄。

　　【采薇六章，章八句。】

　　出车

我出我车，于彼牧矣。自天子所，谓我来矣，召彼仆夫，谓之载矣。王事多难，维其棘「棘」，？韵。余本韵。矣。赋也。下同。

我出我车，于彼郊矣。设此旐矣；建彼旄本韵。矣。彼旟、旐斯，胡不旆旆。忧心悄悄，仆夫况瘁。本韵。

王命南仲，往城于方。出车彭彭；旗、旐央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁于襄。本韵。

昔我往矣，黍、稷方华；今我来思，雨雪载涂。王事多难，不遑启居。岂。不。怀。归。，畏。此。简。书。！本韵。

喓喓草虫，趯趯阜螽。未见君子，忧心忡忡；既见君子，我心则降。赫赫南仲，薄伐西戎。本韵。

春日迟迟；卉木萋萋；仓庚喈喈；采蘩祁祁。执讯获丑，薄言还归。赫赫南仲，玁狁于夷。本韵。

　　小序谓「劳还率」，非。此与上篇亦同为还归之作；但二篇似乎同，又不同，难以臆断。采薇言玁狁，此篇亦言之，似乎同也；采薇不言南仲，不言西戎，而此篇言之，又不同也。采薇「雨雪霏霏」，此篇「雨雪载涂」，似乎同也；而「春日迟迟」诸句又不同也。故曰不敢臆断。若郑氏以为文王诗，因文王不为天子，而以天子归之殷王，殊迂。季明德及伪传、说皆以为宣王，因常武有「南仲太祖」一语。然正以此语而可知其非宣王也，何哓哓为！

　　南仲，史匈奴传云「在襄王时」；又云「在懿王时」。汉书人表有南中，在厉王时；匈奴传又引出车之诗，谓宣王命将征伐玁狁，则又在宣王时。史之矛盾如此。若郑氏谓文王时人，止因以鹿鸣至鱼丽为文、武时诗，故以南仲为文王时人，益不足凭。故南仲既不知为何时人，则亦不知此诗为何王矣。据常武为宣王诗，其云「南仲太祖」，则在宣王之上世可知；但不必文王耳。

　　[二章]「况」，与常棣篇「况也」之「况」同义。集传曰「况，兹也；或曰，常作怳」。于常棣篇又曰「况，发语辞」。一「况」字作三解，何居？

　　[四章]「简书」，天子策命也。毛传谓「戒命；邻国有急，以简书相召，则奔命救之」，此用左传而误也。闵元年，狄人伐邢，管敬仲言于齐侯曰：「诗云『岂不怀归，畏此简书』。简书，同恶相恤之谓也。请救邢以从简书！」此第谓当时天子有此简书，其中有「同恶相恤」之语，非邻国之简书也。其后邻国有戒命，则亦谓之「简书」耳。

　　【出车六章，章八句。】

　　杕杜

有杕之杜，有睆其实。王事靡盬，继嗣我日。本韵。日、月阳止，女心伤止，征夫遑本韵。止。兴也。

有杕之杜，其叶萋萋。王事靡盬，我心伤悲。卉、木萋止，女心悲止，征夫归本韵。止。兴也。

陟彼南山，言采其杞。王事靡盬，忧我父母。本韵。檀、车、幝、幝。四、牡、痯、痯。征、夫、不、远。本韵。○赋也。下同。[评]想象甚妙。

匪载匪来，忧心孔疚。期逝不至，而多为恤。本韵。卜、筮偕止，会言近止，征夫迩本韵。止。

　　此室家思其夫归之诗。小序谓「劳还役」，亦非。劳之而代其妻思夫，岂不甚迂乎！大抵小序皆谓「劳」者，本于四牡篇，左传谓「天子所以劳使臣」一语也。然则篇篇皆劳乎？郑氏遂附会之，曰：「遣将率及戍役，同歌；同时，欲其同心也。反而劳之，异歌，异日，殊尊卑也。礼记曰『赐君子、小人不同日』，此其义也。」悉支离之说。

　　【杕杜四章，章七句】

　　鱼丽

鱼丽于罶，鲿、鲨。君子有酒，隔句？。旨且多。本韵。○赋也。下同。

鱼丽于罶，鲂、鳢。君子有酒，多且旨。本韵。

鱼丽于罶，鰋、鲤。君子有酒，旨且有。本韵。

物。其。多。矣。，维。其。嘉。本韵。矣。。[评]描一层，此画家渲染法。

物。其。旨。矣。，维。其。偕。本韵。矣。。

物。其。有。矣。，维。其。时。本韵。矣。。

　　此王者燕飨臣工之乐歌。大序谓「文、武始于忧勤，终于逸乐」，赘说失理，前人已辨之。集传谓「燕、飨通用之乐歌」，谬。彼见燕礼、乡饮酒礼皆用之，故云；然岂作者预立其程，使上、下通用乎！

　　【鱼丽六章：三章章四句；三章章二句。】

　　南有嘉鱼

南有嘉鱼，烝然罩罩。君子有酒，嘉宾式燕以乐。本韵。○赋也。

南有嘉鱼，烝然汕汕。君子有酒，嘉宾式燕以衎。本韵。○赋也。

南、有、樛、木。甘、瓠、累、之。[评]兴意变。君子有酒，嘉宾式燕绥本韵。之。兴也。下同。

翩、翩、者、鵻。烝、然、来、思。[评]又变。君子有酒，嘉宾式燕又。本韵。思。。[评]用字淡，妙。

　　与前篇同意。

　　【南有嘉鱼四章，章四句。】

　　南山有台

南山有台，北山有莱。乐只君子，邦家之基。乐只君子，万寿无期。本韵。○兴也。下同。

南山有桑，北山有杨。乐只君子，邦家之光。乐只君子，万寿无疆。本韵。

南山有杞，北山有李。乐只君子，民之父母。乐只君子，德音不已。本韵。

南山有栲，北山有杻。乐只君子，遐不眉寿。乐只君子，德音是茂。本韵。

南山有枸，北山有楰。乐只君子，遐不黄耇。乐只君子，保艾尔后。本韵。

　　小序谓「乐得贤」。按序以前篇南有嘉鱼为「乐与贤」，此篇为「乐得贤」，「与」之与「得」，所差几何？如此说诗，不近稚乎！集传谓「燕飨通用之乐」，辨见鱼丽。

　　此臣工颂天子之诗。

　　【南山有台五章，章六句。】

　　蓼萧

蓼彼萧斯，零露湑兮。既见君子，我心写兮。燕笑语兮，是以有誉处本韵。兮。兴也。下同。

蓼彼萧斯，零露瀼瀼。既见君子，为龙为光。其德不爽，寿考不忘。本韵。

蓼彼萧斯，零露泥泥。既见君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，令德寿岂。本韵

蓼彼萧斯，零露浓浓。既见君子，鞗革冲冲。和、鸾雝雝，万福攸同。本韵

　　此诸侯朝天子，天子美之之词。严氏谓「诸侯答天子湛露、彤弓之歌」，恐未然。左传襄二十六年「齐侯赋蓼萧，叔向命晋侯拜二君曰：『寡君敢拜齐君之安我先君之宗祧也！』」又昭二十六年「宋华定来聘，通嗣君也。享之，为赋蓼萧；弗知，又弗答赋。昭子曰：『必亡！宴语之不怀，宠光之不宣，令德之不知，同福之不受，将何以在！』」观此，则非诸侯答天子明矣。

　　【蓼萧四章，章六句。】

　　湛露

湛湛露斯，匪阳不晞。厌。厌。夜。饮。，不。醉。无。归。本韵。○兴也。下同。[评]佳语。

湛湛露斯，在彼丰草。厌、厌、夜、饮。在、宗、[评]于古。载、考。本韵。

湛湛露斯，在彼杞、棘。显允君子，莫不令德。本韵。

其桐其椅，其实离离。岂弟君子，莫不令仪。本韵。

　　左传文四年「卫宁武子来聘；公与之宴，为赋湛露......。不拜；又不答赋。使行人私焉。对曰：『臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎为赋湛露。则天子当阳，诸侯用命也。』」故小序谓「天子燕诸侯」，是。郑氏二章「在宗载考」之文，遂谓「宴同姓诸侯」；其解「在宗载考」误。详下。左传统言「诸侯」，不言「同姓」也。且郑于首章引燕礼「宵则两阶及庭门皆设大烛」，若然，此亦同姓乎！

　　[二章]「在宗载考」，宗，宗庙也。大雅凫鹥亦云「既燕于宗」。若燕礼则在寝。仪礼，后世之书，不可以解诗。古朝、聘、享皆于庙，则燕亦在庙也。「载」，再也。「考」，击也，击钟也。唐风「子有钟、鼓，弗鼓弗考」。再考钟，所谓「金奏肆夏」也；入门、客出及燕之时皆用之。毛传以宗子之法解「不醉无归」，固已疏矣；又以「宗」为宗室，尤非。「宗室」，宗子之室也。王者亦有宗室乎？集传即依毛传，谓宗室；又曰「盖路寝之属」，益可笑。「路寝」，听朝之所也。路寝其宗室耶？宗室其路寝耶？

　　【湛露四章，章四句。】

　　彤弓

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉宾，中心贶之。钟、鼓既设，一朝飨本韵。之。赋也。下同。

彤弓弨兮，受言载之。我有嘉宾，中心喜之。钟、鼓既设，一朝右本韵。之。

彤弓弨兮，受言橐之。我有嘉宾，中心好之。钟、鼓既设，一朝？本韵。之。

　　左传文四年「卫宁武子曰：『古诸侯敌王所忾而献其功，王于是乎赐之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以觉报宴。』」，故小序谓「天子锡有功诸侯」也。

　　[一章]「一朝飨之」，谓既赐彤弓之日即飨之，同在一朝也。毛传谓「一朝」犹「早朝」，集传引吕氏说，谓「言其速」，皆非。

　　[二章]「右」，严氏曰：「助也。『右』与『宥』、『侑』通，皆助也。左传言『飨醴命宥』，注云『以币物助欢也』」。

　　【彤弓三章，章六句。】

　　菁菁者莪

菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。本韵。○兴也。

菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。本韵。○兴也。

菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，锡、我、百、朋。本韵。○兴也。

泛泛杨舟，载沈载浮。既见君子，我心则休。本韵。○比而赋也。

　　小序谓「乐育材」，不切。集传谓「亦燕饮宾客之诗」，篇中无燕饮字面，尤不切。大抵是人君喜得见贤之诗，其余则不可以臆断也。

　　[一章]「既见君子」之下句，严氏谓「从来皆承见君子者言」，是「乐且有仪」自言其既乐而且以仪将之也；犹「享多仪」之仪。

　　[三章]「百朋」，两贝为朋。从来言「朋」是两偶之义。郑氏谓「五贝为朋」，谬。汉食货志「贝有五等：其四等皆两贝为朋；其一不成贝，不为朋」。郑必是误以五等为五贝耳。集传漫不加考，从之，非也。前人所论如此。

　　【菁菁者莪四章，章四句。】

　　六月

六月栖栖，戎车既饬。四牡骙骙，载是常服。玁狁孔炽，我是用急。王于出征，以匡王国。本韵。○赋也。下同。

比物四骊，闲之维则。维此六月，既成我服。本韵。我服既成，于三十里。王于出征，以佐天子。本韵。

四牡修广，其大有颙。薄伐玁狁，以奏肤公。本韵。有严有翼，共武之服。共武之服，以定王国。本韵。

玁狁匪茹，整居焦、获，本韵。侵镐及方，至于泾阳。织文鸟章，白旆央央，元戎十乘，以先启行。本韵。

戎车既安，如、轾、如、轩。四牡既佶，既佶且闲。薄伐玁狁，至于大原。文武吉甫，万邦为宪。本韵。

吉甫燕喜，既多受祉。来归自镐，我行永久。　、鲤。侯。谁。在。矣。？饮御诸友，炰？张。仲。孝。友。[评]如许大篇，结得冷而妙。

　　　小序谓「宣王北伐」，是篇中「王于出征」乃王亲征；郑氏以「于」训「曰」，非也。「以佐天子」，言吉甫佐天子也。但此篇则系吉甫有功而归，燕饮诸友，诗人美之而作也。若饮至之礼，末章云「吉甫燕喜，既多受祉」，则是前此已行之矣。

　　[一章]「常服」，「常」，旗属也。「服」，属也，言常之属也。毛传谓戎服，戎服何谓之常服乎！郑氏谓「韦弁服」，集传谓「戎事之常服」，并非。且以「服」为衣服，与下章「既成我服」亦复矣。通章三「服」字，凡三义。

　　[二章]「我服」，戎服也。观上云「维此六月」，其亦夏时之戎服，故曰「既成」与？何玄子谓「两服」之服，与上句不接。

　　[六章]「燕喜」，天子燕之而有喜也，故言「吉甫燕喜，既多受祉」矣。又以来归自镐，为日永久，于以、脍鲤」亦非燕礼所设也。「侯谁在？「饮御诸友」焉，此道吉甫之意。私燕曰饮；「炰矣？张仲孝友」，夸其有贤客也。毛传云「使文武之臣征伐，与孝友之臣处内」，此亦臆度。安知张仲仕而非隐？又安知其仕而在内非外也？吁，张仲何人，附吉甫而传；作者又何人，本以余意作结，见其章法之妙，而适以传其人也。

　　【六月六章，章八句。】

　　采？

，于彼新田，于此菑亩。方叔？止，？薄言采其车三千，本韵。师干之试。方叔率止，本韵。乘其四骐，四骐翼翼。路车有奭，簟笰、鱼服，钩膺、鞗革。本韵。○兴也。

，于彼新田，于此中乡。方叔？止，？薄言采其车三千，见上。旗、旐央央。方叔率止，约軧、错衡，八鸾玱玱。服其命服，朱芾斯皇，有玱葱珩。本韵。○兴也。

鴥彼飞隼，其飞戾天，亦集爰止。方？叔止，其车三千，见上。师干之试。方叔率止，见上。钲人伐鼓，陈师鞠旅。本韵。显允方叔，伐鼓渊渊，振旅阗阗。本韵。○兴也。

蠢尔蛮荆，大邦为雠！方。叔。元。老。，克。壮。其。犹。。[评]「老」、「壮」字并用不觉。方叔？止，执讯获丑。戎、车、啴、啴。啴、啴、焞、焞。如、霆、如、雷。显允方叔，征伐玁狁，蛮荆来威。本韵。○赋也。

　　此宣王命方叔南征蛮荆，诗人美之而作；大概作于出师之时。或谓班师时作，非也。篇中「振旅」，只训军之入，非班师之谓也。一、二章言军容之盛；三章言节制之严；四章归功于大将，而谓其北伐之声灵可以不战而来服也。

　　[一章]「鱼服」，沈无回曰：「此章言车马，不言器械，不当独言矢服。左氏云『归夫人鱼轩』，服虔注云『鱼，兽名』，则鱼皮可以饰车也。」

　　[二章]「服其命服」，三命也。玉藻云「三命赤韨，葱珩」，本此。

　　[四章]「元老」，尊称之也。「克壮其犹」，言其尚谋不尚力而勇愈壮，以起下之「执讯获丑」及「蛮荆来威」也。「老」字「壮」字二句中正对映，用来却隐而无迹，令人可思，所以为妙。集传云「言方叔虽老而其谋则壮也」，何其索然。

四章，章十二句。】？　　【采

　　车攻

我、车、既、攻。我、马、既、同。四牡庞庞，驾言徂东。本韵。○赋也。下同。[评]先言「东」。

田车既好，四牡孔阜。东、有、甫、草。，[评]从「东」出「甫草」。驾言行狩。本韵。

之子于苗，选徒嚣嚣。建旐设旄，搏兽于敖。本韵。

驾彼四牡，四牡奕奕。赤芾、金舄，会同有绎。本韵。

决、拾既佽，弓、矢既调，射夫既同，助我举柴。如字，与上「调」通韵。

四黄既驾，两骖不猗。不、失、其、驰。舍、矢、如、破。本韵。

萧。萧。马。鸣。，悠。悠。旆。、旌。。[评]二语神到。徒、御、不、惊。大、庖、不、盈。本韵。

之子于征，有闻无声。允、矣、君、子。展、也、大、成、！本韵。[评]结得庄重。

　　大序谓「宣王复会诸侯于东都，因田猎而选车徒焉」，是。

　　[二章]「甫草」，毛传谓「大芟草以为防」，则「有」字无着落，非也。郑氏谓「甫草者，甫田之草也；郑有圃田」。按「甫」，圃同，郑说是。田必芟草为防，故有取于圃田之草也。集传直以「甫草」为圃田，谬。

　　[五章]「柴」，今之佳韵，「调」，今之萧韵，皆无入声，故为通韵。说文以「柴」作「●」，与首句「佽」协；意以二句「调」与三句「同」协也。不知东、萧韵不相通，故以「柴」作「●」未然。毛、郑训「●」为积，以为「举积禽」。按下章方言猎事，此不应遽言积禽，亦非。何玄子谓「即毛传『大芟草以为防，褐缠旃以为门』之意。防限之设必有门，故用柴」，未知然否。

　　[七章]「不惊」不可作反说，则「不盈」亦自宜作正说矣。

　　【车攻八章，章四句。】

　　吉日

吉日维戊，既伯既祷。田车既好，四牡孔阜。升彼大阜，从其群丑。本韵。○赋也。下同。

吉日庚午，既差我马。兽之所同，麀鹿麌麌。漆、沮之从，天子之所。本韵。

瞻彼中原，其祁孔有。儦、儦、俟、俟。或、群、或、友。悉率左右，以燕天子。本韵。

既张我弓，既挟我矢。发、彼、小、豝。殪、此、大、兕。[评]互文。以御宾客，且以酌醴。本韵。

　　此宣王猎于西都之诗。旧传岐阳石鼓为宣王猎碣，或即此时也。诗中「漆、沮」正近岐阳。

　　【吉日四章，章六句。】

诗经通论卷十

新安首源姚际恒着

　　　　小雅

　　鸿雁

鸿雁于飞，肃肃其羽。之子于征，劬劳于野。寡。？爰及矜人，哀此本韵。○比而赋也。下同。

鸿雁于飞，集于中泽。之子于垣，百堵皆作。虽则劬劳，其究安宅。本韵。

鸿雁于飞，哀鸣嗷嗷。维此哲人，谓我劬劳。维彼愚人，谓我宣骄。本韵。

　　小序谓「美宣王」。谓宣王，亦近是，然美之者何人乎？集传因以为「流民喜而作此诗」，非也。「哀此寡」，此者，上之人指民而言，未有自以为「此」者也。「之子」明指他人；今以「之子？」为流民自相谓，亦不类。严氏谓「流民美使臣之诗」，然以首章「劬劳」指使臣，下二章「劬劳」自相谓，亦非。陈道掌曰：「鹿鸣至此二十余篇。皆朝廷制作；不应忽采民谣一篇杂入其中。」其说是也。

　　此诗为宣王命使臣安集流民而作；「之子」，指使臣也。篇中三「劬劳」皆属使臣言；末章「谓我劬劳」，亦代使臣「我」也。「宣骄」，即「可与图终，难与虑始」之意。

　　「鸿、雁」，皆比意。集传以上二章为兴，下一章为比，不可解。

　　【鸿雁三章，章六句。】

　　庭燎

夜。如。何。其。？[评]问夜自妙。夜未央。庭、燎、之、光。君子至止，鸾声将将。本韵。○赋也。下同。

夜如何其？夜未艾。庭燎晰晰。君子至止，鸾声哕哕。本韵。

夜如何其？夜乡晨。庭、燎、有、辉。君子至止，言。观。其。旗。。本韵。[评]妙旨。

　　小序谓「美宣王，因之箴之」，作两义说。其「箴之」之意未明言；诗中亦无见也。朱郁仪因谓「此姜后脱簪、珥之时所？」，季明德因谓「刺不早朝」，皆规？小序「箴之」之说取义，并非。程伊川、严坦叔因谓「规宣王过勤」，又足哂矣。

　　【庭燎三章，章五句。】

　　沔水

沔彼流水，朝宗于海。鴥彼飞隼，载飞载止。嗟我兄弟，邦人诸友，莫肯念乱，谁无父母！本韵。○兴也。下同。

沔彼流水，其流汤汤。鴥彼飞隼，载飞载扬。念彼不迹，载起载行。心之忧矣，不可弭忘。本韵。

鴥彼飞隼，率彼中陵。民之讹言，宁莫之惩。我友敬矣，谗言其兴！本韵。

　　小序谓「规宣王」；集传谓「忧乱之」。谓规宣王者，以诗中「谗言其兴」也；谓忧乱者，诗中「莫肯念乱」也。不知作何归着。其余诸解纷纷，悉属猜摹，更不能悉详也。

　　【沔水三章：二章章八句，一章六句。】集传云「疑当作三章，章八句；卒章脱前两句耳」，是。

　　鹤鸣

鹤、鸣、于、九、皋。声、闻、于、野。[评]通篇皆比意，章法绝奇。一比。鱼、潜、在、渊。或、在、于、渚。本韵。[评]二比。乐、彼、之、园。爰、有、树、檀。本韵。其、下、维、萚。[评]三比。他、山、之、石。可、以、为、错。本韵。[评]四比。○比也。下同。

鹤、鸣、于、九、皋。声、闻、于、天。鱼、在、于、渚。或、潜、在、渊。本韵。乐、彼、之、园。爰、有、树、檀。见上。其、下、维、谷。他、山、之、石。可、以、攻、玉。本韵。[评]即为错。

　　小序谓「诲宣王」，「诲」字意似近。陆农师曰「记曰『能博喻，然后能为师』。鹤鸣二章，皆比而不赋也，则以诲诱故也」。此解「诲」字意也。郑氏谓「教宣王求贤人之未仕者」。求贤之者，通篇亦差可通。「鹤鸣」二句，言贤者自有闻也。「鱼潜」二句，言贤者进退不常也。「乐彼」，三句，言用舍位置宜审也。「他山」二句，言必藉贤以成君德也。至于谓宣王之诗，未有以见其必然。序于大雅云汉、韩奕、崧高、烝民皆谓「美宣王」，于小雅诸篇，或以为「规」，或以为「诲」，何不伦乎！

　　解此篇最纰缪者，莫过集传。以「鹤鸣」二句言「诚之不可揜」；「鱼潜」二句言「理之无定在」；「乐彼」三句言「爱当知其恶」；「他山」二句言「憎当知其善」，又曰「一引而伸之，触类而长之，天下之理其庶几乎？」后二比虽言用人，亦蒙混。且此言用人而上言「诚」言「理」，迥不类。盖其意以第一比合中庸「鬼神之为德」章；第二比合论语「仰之弥高」章；后二比合大学「修身、齐家」章。以诗为言理之书，切合大、中、论语，立论腐气不堪；此说诗之魔也。又其小者，曰「鹤身白，颈、尾黑」。按鹤两翼末端黑，非尾黑也。彼第见立鹤，未见飞鹤，立者常敛其两翼，翼末黑毛垂于后，有似乎尾，故误以为尾黑耳。格物者固如是乎？陈晦叔经典稽疑已驳之。

　　【鹤鸣二章，章九句。】

　　祈父

祈、父。予王之爪牙！胡转予于恤，靡所止居？本韵。○赋也。下同。

祈、父。予王之爪士！胡转予于恤，靡所底止？本韵。

祈、父。亶、不、聪、！[评]三呼而责之。胡转予于恤，有、母、之、尸、饔？本韵。[评]末始露情。

　　小序谓「刺宣王」，毛、郑以战于千亩而败之事实之，亦可从。何玄子曰：「千亩之战，诸侯之师皆无恙，而王师受其败，则以勤王不力故耳，故恨而责之。此祈父必侯国之祈父，故其人自称为王之爪牙。若对王朝之大司马言，则无此文矣。」议论是而细。

　　【祈父三章，章四句。】

　　白驹

皎皎白驹，食我场苗。絷、之、维、之。以、永、今、朝。[评]始且妙。所谓伊、人。于焉逍遥。本韵。○赋也。下同。

皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以、永、今、夕。所谓伊、人。于焉嘉客。本韵。

皎皎白驹，贲、然、来、思。[评]变。尔、公、尔、侯。逸、豫、无、期。慎、尔、优、游。勉、尔、遁、思。本韵。[评]四句四「尔」字，缠绵之音。

皎。皎。白。驹。，在。彼。空。谷。。[评]气象全变。生。刍。一。束。，[评]言驹。其。人。如。玉。本韵。[评]言人。毋。金。玉。尔。音。，而。有。遐。心。！本韵。[评]曲终之句，益觉缠绵。

　　此思贤者之诗。小序必谓「刺宣王」，未见其确。郑氏谓「不能留贤」，以合序意；诸家从之。观此诗所以留贤者亦至矣，岂「不能留」乎！或必欲以为刺王，则谓大王欲留之，以见王之不能留，庶可耳。

　　　[三章]「尔公尔侯」二句，毛传曰「尔公耶，尔侯耶，何为逸乐无期以反也」，非语气。严氏曰：「尔贤者若为公为侯，则将勤劳国事，无有逸豫之期。今尔肥遯『优哉游哉』以自乐，愿加保重耳。」若是，则反愿其不仕矣；亦非。苏氏曰：「子苟来，将待尔以公、侯，其为乐顾岂少哉！」以上「贲然来思」句观之，近是。然语太直率，少含蓄。贤者果公、侯可饵，亦不得为贤矣。当云「尔乃公、侯之器，恐不能常守其逸豫；此时慎勉尔之优游遁思，终以待时耳」，较为宛合。若集传谓「犹言『横来，大者王，小者侯』也」，以汉高语释诗，大是笑资。宜乎其不识诗人辞意，凡以己语所释自多不类也。

　　[四章]上二句曰「伊人」，犹欲留之之意。末章曰「其人」，则其人不可留矣。诗之下字皆有眼目如此。

　　【白驹四章，章六句。】

　　黄鸟

黄鸟、黄鸟，无集于谷，无啄我粟！此邦之人，不我肯谷。言旋言归，复我邦族！本韵。○兴也。下同。

黄鸟、黄鸟，无集于桑，无啄我粱！此邦之人，不我与明。言旋言归，复我诸兄！本韵。

黄鸟、黄鸟，无集于栩，无啄我黍！此邦之人，不我与处。言旋言归，复我诸父！本韵。

　　小序谓「刺宣王」。集传谓「民适异国，不得其所，于是思归，故作此诗」。若是，民仍归于宣王，则非刺矣。朱郁仪曰：「宣王之世，诸侯兄弟有失所而来依于王室者。及其季年，政体怠荒，礼意衰薄，思返故国而赋是诗」。此又必欲切合刺王之意者。正不知孰是也。黄鸟，黄雀也，非黄莺；莺不啄粟。

　　【黄鸟三章，章七句。】

　　我行其野

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就尔居。尔不我畜，复我邦家。本韵。○赋也。下同。

我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就尔宿。尔不我畜，言归斯复。本韵。

我行其野，言采其葍。不思旧姻，求尔新特。诚不以富，亦祇以异。本韵。

　　此诗与上篇相类，亦未详。小序谓「刺宣王」。苏氏因谓「甥、舅之诸侯，求入为王卿而不获者所作」，似臆测。且呼王为「尔」，亦不似。集传谓「民适异国，依其昏姻而不见收恤」，于此诗固类，然无所关系也。

　　【我行其野三章，章六句。】

　　斯干

秩、秩、斯、干。幽、幽、南、山。本韵。[评]以形胜起。如、竹、苞、矣、；如、松、茂、矣。[评]植物。兄、及、弟、矣。式、相、好、矣。无、相、犹、本韵。矣。[评]再叙天伦。○赋也。下同。

似、续、妣、、祖。筑、室、百、堵。[评]始及筑室。西、南、其、户。爰、居、爰、处。爰、笑、爰、语。本韵。

约、之、阁、阁。椓、之、橐、橐。本韵。[评]一往密练。风、、雨、攸、除。鸟、、鼠、攸、去。君子攸芋。本韵。

如跂斯翼，如矢斯棘，如、鸟、斯、革。本韵。如、翚、斯、飞。君子攸跻。本韵。

殖、殖、其、庭。有、觉、其、楹。哙、哙、其、正。哕、哕、其、冥。君子攸宁。本韵。

下。莞。上。簟。，乃。安。斯。寝。。[评]从上「宁」出「寝」。乃。寝。乃。兴。，乃。占。我。梦。。本韵。[评]从「寝」出「梦」。吉。梦。维。何。？[评]正言梦。维。熊。，维。罴。；维。虺。，维。蛇。。本韵。[评]此两章幻。

大。人。占。之。：[评]言占梦。「维。熊，维罴，本韵。男。子。之。祥。；维。虺。，维。蛇。，女。子。之。祥。」。二「祥」字为韵。

乃。生。男。子。，载寝之床，载衣之裳，载弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。本韵。[评]从梦出「生男、女」，直作二比；收章法尤奇。

乃。生。女。子。，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。无、非、无、仪。唯、酒、食、是、议。无、父、母、诒、罹、！本韵。[评]说女职千古至言。

　　小序谓「宣王考室」。朱郁仪谓成王营洛时作。何玄子踵之。邹肇敏又谓武王。按南山自是终南山，在镐京，则谓武王、宣王者近是。若谓在洛，则南山无着落。何氏因以「南面所对之山」解之，则其非显然矣。然谓武王者，武王诗不应厕于宣王诸诗中；而下无羊篇亦有「大人占之」语，其非武王益可见；故不若依序谓宣王也。集传但曰「此筑室既成，而燕饮以落之」，不言何王。然则篇中「室家君王」者岂民间语耶！

　　集传疑新宫即此诗。此亦必前人语。伪传、说及邹氏、何氏并祖之。按仪礼有新宫，此当时之乐章，非三百篇之诗也。左传宋元公所赋，亦即乐章之新宫耳。邹氏曰：「后汉明帝永平二年诏亦曰『升歌鹿鸣，下管新宫』，然则此何诗也？岂古所无者，后汉反有之乎！」尤不足据。或又谓命名亦有不必合诗者；然诗中唯有「室」字，并无「宫」字，不应全不合也。

　　[一章]「如竹苞」二句，因其地所有而？之。王雪山曰「『如』非喻，乃枚举焉尔」，此善于解虚字也。集传谓「此室下之固如竹之苞，上之密如松之茂」，筑室在下，此处岂宜先为形容！所谓「眼不见其睫」也。

　　[二章]此章言筑室也。先统言之。

　　[三章]此章言筑墙也。「约之」二句言版筑之事；墙坚密，则风、雨不能侵，鸟、鼠不能穿矣。

　　[四章]此章言堂成，盖路寝也。「鸟革，翚飞」，栋宇、檐阿皆可形容。集传分「鸟革」言栋宇，「翚飞」言檐阿，非。

　　[五章]此章言室成，盖燕寝也。

　　[六章、七章]堂、室之制已备言之，下乃为颂祷之词，犹后世作上梁文也。居室之庆莫过于子孙繁衍，故言其生男子、女子；且必愿其男、女之善，方可承先启后，为父母光。然男、女之善于何可见，乃借物类之熊、罴、虺、蛇比之。然何以见其可比于熊、罴、虺、蛇，则又借梦言之。梦何以知，则又借大人占之而知之。于是下始以「乃生男子」、「乃生女子」二章结之。如此层层结构，深见作者用意之精妙。正大之言出之奇幻，斯为至文。又室成而与后妃寝处，方能诞育；今但轻轻言「莞、簟安寝」，即接入梦，其与后妃寝处略而不道，而已在隐约之间。起雅去俗，妙笔妙笔！又居此室者，一家和乐好合，无过兄弟、妻子；首章已言兄弟，此处当言妻子。于兄弟则明言之，于妻子则隐言之，此尤作者之自得。而不望后世之人知之也。

　　[八章、九章]今世传有三代玉璋，长一、二寸，至长不过三寸；其制不一；有孔可穿丝绳，故初生子可弄。「瓦」，毛传以纺砖解之；不可以砖为瓦。黄东发谓「湖州风俗，妇人以麻线为业，人各一瓦，索麻线于其上」，尤可笑。瓦质重大，岂初生子所能弄哉！孔氏曰「璋为全器，则瓦非瓦砾而已」，彼意亦恐人疑瓦质重大，或是瓦砾也。予又见三代古玉，长、阔寸许，如瓦形，或即是此，未可知也。「载寝之地」，取地卑之义，亦以其阴类相感也。

　　【斯干九章：四章章七句，五章章五句。】

　　无羊

谁、谓、尔、无、羊、？三、百、维、群。谁、谓、尔、无、牛、？九、十、其、犉。本韵。[评]起得兀突。尔羊来思，其、角、濈、濈。尔牛来思，其、耳、湿、湿。本韵。○赋也。下同。

或、降、于、阿。或、饮、于、池。或、寝、或、讹。尔牧来思，本韵。何、蓑、何、笠、；或、负、其、糇。[评]此两章是群牧图，或写物态，或写人情、深得人、物两忘之妙。三十维物，尔、牲、则、具。本韵。[评]露正旨。

尔牧来思，以。薪。以。蒸。，以。雌。以。雄。。尔羊来思，矜。矜。兢。兢。，不。骞。不。崩。。麾。之。以。肱。，毕。来。既。升。。本韵。[评]此章虽图绘亦不能到。

牧。人。乃。梦。，众。维。鱼。矣。，旐。维。旟。本韵。矣。。大。人。占。之。：「众。维。鱼。矣。，实。维。丰。年。；旐。维。旟。矣。，室。家。溱。溱。。」本韵。[评]末章忽出奇幻。

　　小序谓「宣王考牧」，亦近是。考室，考牧，皆是既废而中兴之事也。

　　[一章]「尔」，指牧人。其指牧人，即指王之意。首叙羊、牛，先用排整，下乃参错言之。

　　[二章]祭飨谓之「牲」；畜牧，凡以为祭飨也。「尔牲则具」一句是正意，余皆闲笔，所以为佳。

　　[三章]「尔牧来思」，「尔羊来思」，人、物夹杂并言，以见其两相得，亦两相忘也。牧人听羊、牛之降阿、饮柒及寝、讹，以其余间采薪、弋鸟，所必有之事。雌、雄字从隹，即鸟也，故以「雌、雄」言鸟。上二「以」字贴取薪，下二「以」字贴取鸟言，本甚明白。解者何为不知，或以雌、雄言羊、牛，又或并言禽、兽耶？羊之步履欲争先而实缓，「矜矜兢兢」四字描摹物理尤妙。「不骞」，不亏损也；「不崩」，崎岖险仄之处不倾跌也。彼篇以言南山，此以言畜，诗之触处圆通如此。不言牛者，羊性刚逆，尚能驯扰，则牛性之本顺者可知矣。

　　[四章]牧事蕃育底成，亦当有颂祷之词以终之，故法亦同上篇。此就牧人言梦，尤幻。畜牧蕃盛固富国之一端，而年丰民庶，家给人足，尤为治平攸赖，故颂祷必及之。然何以遽及，则借梦言之。鱼丽「丽」字疑系「众」字之误。为万物盛多之象，故为丰年；旟、旐所以聚众，故为民庶。假微贱之梦通乎国计民生，此岂常人思虑所及！或以为牧人真梦，或且以为占梦者得而献之于王，所谓「痴人前不得说梦」也。

　　【无羊四章，章八句。】

　　节南山

节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻，忧心如惔，不敢戏谈。国既卒斩，何用不监！本韵。○兴也。

节彼南山，有实其猗。赫赫师尹，不平谓何！[评]怨。天方荐瘥，丧乱弘多。民言无嘉，憯莫惩嗟。本韵。○兴也。

尹氏大师，维、周、之、氐、；秉、国、之、均。四、方、是、维。天、子、是、毗。俾、民、不、迷。[评]上言「师尹」，此特分民与臣言之，以见其任重如此，正所以深责之。妙，妙！不、吊、昊、天。不、宜、空、我、师、！本韵。○赋也。下同。

弗躬弗亲，庶民弗信。本韵。弗问弗仕，勿罔君子。式夷式已，无小人殆。琐琐姻亚，则无膴仕。本韵。

？昊天不佣，降此鞠！本韵。昊天不惠，降此大戾！本韵。君子如届，俾民心阕。本韵。君子如夷，恶怒是违。本韵。

不吊昊天，乱靡有定，式月斯生，俾民不宁！忧、心、如、酲。谁、秉、国。成。？[评]应第三章。不、自、为、政，卒、劳、百、姓。本韵。

驾彼四牡，四牡项领。我、瞻、四、方。蹙、蹙、靡、所、骋、！本韵。[评]凄苦。

方茂尔恶，相尔矛矣。既夷既怿，如相本韵。矣。

昊天不平，我、王、不、宁、！[评]始出「王」字。不惩其心，覆怨其正。本韵。

家父作诵，以、究、王、酗。[评]应「降此鞠酗」。式讹尔心，以畜万邦。本韵。

　　小序谓「家父刺幽王」。以诗中「南山」证之，是终南山也。自欧阳氏执春秋家父在桓王之世，而集传亦疑之。季明德、伪传、说、何玄子遂皆以为桓王时，非也。集传云「大抵序之时代皆不足信」。予谓序不足信，诗亦不足信乎！东迁以后，曷为？南山哉？

　　[一章]「忧心如惔，不敢戏谈」，正应上「赫赫」意。诗人愁苦，必用危言耸听，如曰「国既卒斩」及下篇「褒姒？之」是也。其实未斩、未　也。

　　[二章]以「不平谓何」起下「秉国之均」诸语。

　　[三章]「不吊昊天」，应上「天方荐瘥」而尹氏不恤也。

　　[四章]「仕」，非事也。「君子」，非指王也。以君子而弗咨询之，弗仕使之，是诬罔君子也，故戒其「勿」。小人则平其心而休废之；以小人危殆也，故戒其「无」。「无」，毋同。「琐琐姻亚」，指其事而言之；盖此辈不唯仕，而且膴仕矣，故亦戒其「无」，应上君子弗仕意。

　　[五章]二「君子」即上「君子」，言用君子可以回天意及顺民情也。「如夷」，应上「式夷」。

　　[六章]「谁秉国成」，应三章「尹氏大师」以下六句。谁乎？尹氏大师也。

　　[八章]「既夷」二句，严氏曰：「若能夷平怿，则同僚相与欢然，如宾主之相？酢，何至相疾如仇哉！旧说『夷、怿』为小人喜、怒不常，今不从。」愚按上言其恶，下言其夷怿，正是一反一正。「夷」字亦应上二「夷」字。

　　[九章]此处方出「我王」字，则以前皆指尹氏甚明。古人文极有条理，而解者顾乱之，何也？「惩其心」，应前「惩嗟」惩字。

　　[十章]「以究王酗」，承上「我王不宁」来；「酗」，应上「鞠酗」字：谓穷究王之所以致此鞠也。「尔」，指尹氏，尚冀其变化此心以畜养乎万邦也；应前「空我师」不得其养之意。通篇唯末二章及王，余指尹氏。观此，则家父之爱王切矣，其责恨尹氏深矣。

　　【节南山十章：六章章八句，四章章四句。】

　　正月

正月繁霜，我心忧伤。民之讹言，亦孔之将。念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。本韵。○赋也。

父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我后。好言自口，莠言自口。忧心愈愈，是以有侮。本韵。○赋也。

忧心惸惸，念我无禄。民之无辜，并其臣仆。哀我人斯，于何从禄？瞻、乌、爰、止。于、谁、之、屋、？本韵。○赋也。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，视天梦梦。既克有定，靡人弗胜。有。皇。上。帝。，伊。谁、云。憎。？本韵。[评]大议论。○兴而比也。

谓、山、盖、卑。为、冈、为、陵。民之讹言，宁莫之惩！召彼故老，讯之占梦。具曰「予圣」，谁知乌之雌、雄！本韵。○赋也。

「谓、天、盖、高。不、敢、不、局。谓、地、盖、厚。不、敢、不、蹐。」维号去声。斯言，有伦有脊。哀今之人，胡为虺、蜴？本韵。○赋也。

瞻彼阪田，有菀其特。天、之、扤、我。如、不、我、克。彼、求、我、则。如、不、我、得。执、我、仇、仇。亦、不、我、力。本韵。[评]六句中用「我」字弄姿。○兴而比也。

心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡然厉矣？燎之方扬，宁或灭之？赫、赫、宗、周。褒、姒、？、本韵。之、！赋也。

终其永怀，又、窘、阴、雨。其、车、既、载。乃、弃、尔、辅。载、如字。输、尔、载。音在。「将、伯、助、手！」本韵。○比也。

无。弃。尔。辅。，员。于。尔。辐。[评]承上纯作比意，妙。屡。顾。尔。仆，不。输。尔。载。[评]一往摹神。终。踰。绝。险，曾。是。不。意。本韵。○比也。

鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之照。忧心惨惨，念国之为虐！本韵。○比而赋也。

彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其邻，昏姻孔云。念我独兮，忧心殷殷。本韵。○赋也。

佌佌彼有屋，蓛蓛方有谷；民今之无禄，天夭是椓。「哿矣富人，哀此惸独！」本韵。○赋也。

　　小序谓「大夫刺幽王」，是。诗中明有褒姒，而集传犹疑之，以为东迁以后诗，谓时宗周已灭矣。不知此诗刺时也，非感旧也。若褒姒已往，镐京已亡，言之亦复何益；与前后文意皆不类矣。

　　[二章]「好言」、「莠言」承上「讹言」言之。

　　[三章]「瞻乌」二句，即前篇「我瞻四方，蹙蹙靡所骋」意。「于何从禄」、「于谁之屋」相应，犹之兴意而倒于下也。

　　[六章]「谓天盖高」四句，即唐人诗曰「出门即有碍，谁云天地宽」也。此必古语，故承之曰「维号斯言」。「号」，去声，犹名号之号。

　　[八章]「褒姒？之」，或疑直斥时人，似非宜。不知当时作诗者皆有骨力之人，犹前篇不畏尹氏而自纪作者之名也。又疑宗周未？，何遽作未来语，得毋过否。不知以上文读之，非过也。上文云「宁或灭之」，故顺承以为言耳。细绎自得。且「？」与「灭」字微不同，古人用字必有其义；今此二字义无考矣。

　　[九章]「终其永怀」，此一句承上起下，谓当深思远虑也。「又窘阴雨」，义连下，谓其车方载，又窘于阴雨之时。「雨」在上，取协韵也。「辅」，左传云「辅车相依」是也。「伯」，长称也。

　　[十章]「无弃尔辅」，承上「乃弃尔辅」，言有辅既员辐矣。「屡顾」至末一气读，皆言其行之迅速而无难也。北人言车，犹南人言舟，大有「风利不得泊」，及「青惜峰、峦，黄知橘、柚」之意，妙绝，妙绝！集传谓「一说，王曾不以为意乎？」赘，不可用。

　　[十三章]严氏曰：「厉王之乱，民之室庐蓄积荡然矣。宣王劳来还定，于是彼有佌佌然之小屋，方有蔌蔌然之少谷。正望继其后者爱养培植之，今乃不幸，又逢幽王之乱，是天为夭孽以椓害之也。」此解是；正与下「哿矣富人，哀此惸独」义连。「天夭」，何玄子曰：「商书肜日篇曰『非天夭民，民中绝命』，正与此天夭同义。」

　　【正月十三章：八章章八句；五章章六句。】

　　十月之交

十月之交，朔日辛卯，日。有。食。之。，[评]春秋用之。亦孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。本韵。○赋也。下同。

日月告凶，不用其行。四国无政，不用其良。彼月而食，则维其常；此日而食，于何不臧！本韵。

熚、熚、震、电。不、宁、不、令、；百、川、沸、腾。山、冢、崒、崩、；高、岸、为、谷、；深、谷、为、陵。[评]写得直是怕人。哀今之人，胡憯莫惩！本韵。

皇父卿士；番维司徒；家伯维宰；仲允膳夫；本韵。棸子内史；蹶维趣马；楀维师氏；艳、妻、煽、方、处。本韵。[评]以五字句别收，妙。

抑、此、皇父，[评]单提皇父。岂曰不时！胡为我作，不即我谋？彻我墙屋，田卒污莱。本韵。曰、「予、不、戕。礼、则、然、通韵。矣、！」[评]可恨在此。

皇父[评]再提。孔圣，作都于向。择三有事，亶侯多藏。不。慭。遗。一。老。，[评]哀公用之。俾守我王。择有车马，以、居、徂、向。[评]倒字句。○本韵。

黾勉从事，不敢告劳。无罪无辜，谗口嚣嚣。本韵。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。本韵。

悠悠我里，亦孔之痗。本韵。四方有羡，我独居忧。民莫不逸，我独不敢休。本韵。天命不彻，我、不、敢、效、我、友、自、逸。本韵。[评]八字句收。

　　小序谓「大夫刺幽王」，实刺皇父也。朱郁仪曰：「向在东都，『桓王与郑人苏忿生之田，向、盟、州、陉』是也；去西都千里而遥。皇父恃宠请城，规避戎祸，土木繁兴，徙世家巨族以实之。人情怀土重迁，伤其独见搜括，故赋是诗。」此说得之。愚按，皇父都向，即平王东迁之兆也，可感也夫！

　　[三章]「高岸为谷」二句，承「山冢崒崩」而言。

　　[四章]「家伯」之下，注疏及苏氏、严氏本皆作「维宰」。苏氏曰：「维宰，未知何宰也？」郑氏则以冢宰释之。集传本直改作「冢宰」，更非。

　　[五章]以后单言「皇父」，此言徙民居田也。

　　[六章]「三有事」，即后篇「三事大夫」。「以居徂向」，本是「徂向以居」，取协韵也；然弥觉其古。古人作文，讨便宜处正在此。

　　[七章]此言被谗也。

　　[八章]「民莫不逸」，「我友自逸」，皆指七子辈也。

　　【十月之交八章，章八句。】

　　雨无正

浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四国。本韵。昊天疾威，弗虑弗图。舍彼有罪，既伏其辜；若此无罪，沦胥以铺。本韵。○赋也。下同。

周宗既灭，靡所止戾。正大夫离居，莫知我勚；本韵。三事大夫，莫肯夙夜；邦君、诸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出为恶。本韵。

如何昊天，辟言不信？如彼行迈，则靡所臻。凡百君子，各敬尔身。胡不相畏，不畏于天！本韵。

戎成不退，饥成不遂。曾我？御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用讯。听言则答，谮言则退。本韵。

哀。哉。不。能。言。！匪、舌、是、出。维、躬、是、瘁。本韵。哿。矣。能。言。！巧、言、如、流。俾、躬、处、休。本韵。[评]两对。

维曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子；亦云可使，怨及朋友。本韵。

谓「尔迁于王都」，曰「予未有室家」。本韵。「鼠思泣血，无言不疾！昔、尔、出、居。谁、从、作、尔、室、？」本韵。

　　小序谓「大夫刺幽王」；云「大夫刺」，非也。诗中云「正大夫离居」及「三事大夫，莫肯夙夜」，岂己身为大夫而若是言乎！集传谓「正大夫离居之后，　御之臣所作」，是也。

　　[一章]「昊天疾威」以下，别言刑罚不中之事。集传根上「饥馑」，谓「有罪无罪皆以饥死」，谬。诗之所谓有罪者皆在位为恶之人，何由以饥死乎？「舍彼有罪，既伏其辜」者，亦倒句，犹云「有罪伏辜者反舍之」也。

　　[二章]「正大夫」，上大夫也，即卿。「三事」，书立政篇为「常伯、常任、准人」，亦大夫之职也。集传以前篇「择三有事」为三卿，此「三事」为三公，既不一，且皆谬。又以大夫为六卿中下大夫亦谬。且「三事大夫」连言，谓三事之大夫也；今分之，并谬。详古今文尚书立政、周官篇。「正大夫离居」，犹前篇皇父出而「作都于向」之类。

　　[三章]「凡百君子」，总上章「正大夫」、「三事大夫」、「邦君、诸侯」言之。

　　[五章]此承上「谮言」而言，作两对文字。指忠者曰：「哀哉此不能言之人也！」不能为巧言，故曰「匪舌是出」，谓朴拙不从口舌上见也。如此，则适以瘁其躬而已。指佞者曰：「可矣此能言之人也！」全以口舌为事，故曰「巧言如流」。如此，则使其身处于安乐矣。

　　[六章]「云不可使」四句，谓云不能为谀佞便辟，则得罪于天子；亦将云谀佞便辟，则见怨于责善之朋友。「朋友」，犹后世云「清议」也。集传欠明。

　　[七章]离居者，不居于王都也，故谓之宜仍归于王都。彼云：「王都已无室家矣！」于是复自嗟曰：「我忧思而至于泣血，无一言不见疾于人如此！」既而思之，复恨之曰：「尔昔之出居于外，谁为尔作室乎？奈何以无室为辞也！」「昔」，前日也。此当犬戎攻幽王之时而王都庐室亦被毁乎？不然，何以有「予未有室家」之答也？其人尚思安复旧都，不愿迁徙，所以至于鼠思而泣血也。

　　【雨无正七章：二章章十句；二章章八句；三章章六句。】此篇名雨无正，不可考；或误：不必强论。

　　小旻

旻天疾威，敷于下土。谋犹回遹，何日斯沮？本韵。谋臧不从；不臧覆用。我视谋犹，亦孔之邛！本韵。○赋也。下同。

潝潝訿訿，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡底！本韵。

我龟既厌，不我告犹。谋夫孔多，是用不集。发、言、盈、庭。谁、敢、执、其、咎、？如、匪、行、迈、谋。是、用、不、得、于、道。本韵。

哀哉为犹，匪先民是程，匪大犹是经；维迩言是听，维迩言是争！如、彼、筑、室、于、道、谋。是、用、不、溃、于、成。本韵。[评]对上。

国虽靡止，或圣，或否。民虽靡膴，或哲，或谋，本韵。或肃，或艾。如彼泉流，无沦胥以败！本韵。[评]为此「谋」字，故借洪范五德言之。凡八「谋」字。

不、敢、暴、虎。不、敢、冯、河。人、知、其、一。莫、知、其、他。本韵。战、战、兢、兢。如、临、深、渊。如、履、薄、冰。本韵。[评]末章别作寓言感叹，真有呻吟不尽之意。

　　小序谓「大夫刺幽王」，集传谓「以王惑于邪谋，不能断以从善」，皆是。

　　[一章]「谋臧不从」四句，指王言。

　　[二章]「谋之其臧」四句，指臣言。小人群然和之如此。

　　[三章]「我龟既厌」二句，起下「谋夫孔多」二句，意只类兴，莫认作实事。

　　[四章]「迩言」，便辟习近之言。

　　[五章]此篇本主谋说，故引用洪范五事之「谋」，而以「圣、哲、肃、艾」连言陪之。读古人书，须觑破其意旨所在，以分主、客，毋徒忽略混过也。

　　[六章]「他」字押得妙，包括无限在内。

　　【小旻六章：三章章八句；三章章七句。】篇名以「旻」加「小」字，不可详。集传引苏氏曰：「小旻、小宛、小弁、小明四诗皆以『小』名，所以别其为小雅也」。郝氏驳之，谓「本有二雅，先有篇目，非先有小雅而后以此诗从之也。颂有小毖，又焉得有『大毖』乎！」其说是也。愚按，小宛、小弁以其止「宛」、「弁」二字，故加以「小」字。小明以其「明明」二字，故改「小」字。此篇或以「旻天」涉泛，故去「天」字，加「小」字与？然必用「小」字，又何也？

　　小宛

宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念昔先人。明发不寐，有怀二人。本韵。○兴也。

人之齐圣，饮酒温克。彼、昏、不、知。壹、醉、日、富。本韵。各敬尔仪，天命不又！本韵。○赋也。

中原有菽，庶民采之。螟、蛉、有、子。蜾、蠃、负、之。[评]奇思。教诲尔子，式谷似本韵。之。兴而比也。

题彼脊令，载飞载鸣。我日斯迈，而月斯征。夙兴夜寐，无忝尔所生！本韵。○兴也。

交交桑扈，率场啄粟。哀我填寡，宜岸宜狱。握粟出卜，自何能谷！本韵。○兴也。

温温恭人，如、集、于、木。惴惴小心，如、临、于、谷。本韵。战战兢兢，如履薄冰。本韵。○赋也。

　　小序谓「刺幽王」，注疏本误作「宣王」。孔疏、苏传、诗缉皆引序作「幽王」。愚意，此为同姓兄弟刺王之诗，故有「念我先人」诸语。严氏谓「刺不能自强而昏于酒，下不能抚其子，上不能绍其先」，是也。集传则谓「大夫遭时之乱，兄弟相戒以免祸」，宽泛殊甚。且谓「说者必欲为刺王之言，故其说穿凿破碎，无理尤甚」。按「彼昏不知」二句明是刺王；乃辟其「刺王」之言，弗思甚矣！即如其说「遭乱相戒以免祸」，亦何尝非「刺王」，安见彼为「穿凿破碎，无理尤甚」乎？

　　[一章]若为刺幽王，则先人指宣王也。严氏说。

　　[三章]「中原」二句，「螟蛉」二句，此双兴法，亦奇。严氏曰：「以比宜臼奔申侯，申侯挟之而去。」

　　[四章]严氏曰：「一曰『先人』，一曰『所生』，以其所亲见者勉之，言非上世久远难知之事也」。

　　[五章]持粟问卜，古人常事。近代以来，然后用银、钱也。古不唯不用钱，其「钱」字诸经亦无见。谓太公作者，妄也。始见于国语「周景王铸大钱」。大抵用钱起于周之季世，详见庸言录。管子曰「握粟而筮者屡中」，史日者传曰「卜而有不当，不见夺糈」，皆可证。集传谓「言握粟，以见其贫窭之甚」，此以后世事说古，非也。

　　【小宛六章，章六句。】

　　小弁

弁彼鸒斯，归飞提提。民莫不谷，我独于罹！何辜于天，我罪伊何？心之忧矣，云如之何！本韵。○兴也。

踧、踧、周、道。鞠、为、茂、草。我心忧伤，惄、焉、如、捣。假、寐、永、叹。维、忧、用、老。心之忧矣，疢如疾首本韵。○赋也。

维、桑、与、梓。必、恭、敬、止。靡瞻匪父；靡依匪母。不、属、于、毛、；不、离、于、里。天之生我，我、辰、安、在、？本韵。○兴也。

菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒。有漼者渊，萑苇淠淠。譬、彼、舟、流。不、知、所、届。心之忧矣，不遑假寐。本韵。○兴也。

鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬、彼、坏、木。疾、用、无、枝。[评]对上。心之忧矣，宁莫之知！本韵。○兴也。

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之。本韵。○兴而比也。

君子信谗，如或？之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣；析薪杝矣。舍彼有罪，予之佗本韵。矣！赋而比也。

莫高匪山；莫浚匪泉。君、子、无、易、由、言。耳、属、于、垣。本韵。[评]名论。无逝我梁；无发我笱。我躬不阅，遑恤我后！本韵。○比而赋也。

　　小序谓「刺幽王」，不言何人作，指何事。大序谓「太子之傅作焉」，则宜臼事也。然谓其傅作，有可疑。诗可代作；哀怨出于中情，岂可代乎！况此诗尤哀怨痛切之甚，异于他诗也。若谓宜臼自作，宜臼实不德，孟子何为以「亲亲之仁」许之？又思虽曰「固哉高叟」，然何至以为「小人之诗」？意者其果宜臼作耶？而孟子特原其被废之情，姑许之以为仁尔。又云「舜其至孝矣」，则亦未尝深许之可知也。

　　赵岐注孟子，以为伯奇作。伯奇事仅见琴操，不足据。且「踧踧周道，鞠为茂草」，此岂伯奇之言哉！

　　[三章]「维桑与梓」二句，似言桑、梓人赖其用，亦必恭敬之；以兴父、子相与，岂特如人之视桑、梓而已。今称父母之邦为「桑梓」，非也。毛传以为「父所树」，亦属增添。「辰」，日辰也。古唯以干、支纪日，不纪年、月、时。以干、支系年、月，以地支系时，始于汉。离骚「唯庚寅吾以降」，谓庚寅日也。王充论衡谓「禄命而知骨体」，许慎训「巳」字有「小运」之说，是禄命之说始见于汉末而盛于唐；然亦只用年、月、日之干支，不用十二时也。宋始以时配之，谓之「八字」云。详见庸言录。毛传曰「辰，时也」，郑氏曰「谓六物之吉凶」，苏氏谓「日月所会」，皆影响之说。

　　[七章]「佗」，即「他」；谓音「唾」训「加」，似无意义。「予」、「与」同。谓舍彼之有罪而予之他人耳。

　　【小弁八章，章八句。】

诗经通论卷十一

新安首源姚际恒着

　　　　小雅

　　巧言

悠悠昊天，曰父母且！无罪无辜，乱如此幠本章二「幠」字原均误「怃」，今校改。昊天已威，予慎无罪。昊天泰幠，予慎无辜。本韵。○赋也。

乱之初生，僭始既涵。乱之又生，君子信谗。本韵。君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。本韵。○赋也。

君、子、屡、盟。乱、是、用、长。本韵。[评]名言。君子信盗，乱是用暴。本韵。盗。言。孔。甘。，乱。是。用。餤。。本韵。[评]「甘」、「餤」字相应，奇语。匪其止共，维王之邛。本韵。○赋也。

奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他、人、有、心。予、忖、度、之。跃跃毚兔，遇犬获本韵。之。兴而比也。

荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数本韵。之。蛇蛇硕言，出自口矣。巧、言、如、簧。颜、之、厚、本韵。矣。兴也。

彼、何、人、斯、？居、何、之、麋。无、拳、无、勇。职、为、乱、阶。「既、微、且、●。尔、勇、几、何、？为、犹、将、多。尔、居、徒、几、何、？」本韵。○赋也。

　　此幽王时之大夫以小人谗谋启乱，将甘心焉，而赋是诗。

　　[二章]「餤」，啖同。毛传训「进」，非。以信谗如食之甘，则亦惟乱是餤而已。

　　[四章]「他人有心，予忖度之」，犹之「跃跃毚兔，遇犬获之」矣。比意亦在下，又起末章将获是人而杀之之意。

　　[六章]识其所居之处，既无勇力，又有微、之疾，复言有几何之勇，乃谗谋将日益多，所与居之徒众能有几何，我将杀之而甘心焉矣。

　　【巧言六章，章八句。】

　　何人斯

彼何人斯？其心孔艰。胡逝我梁，不入我门？伊谁云从？维暴之云。本韵。○赋也。下同。

二人从行，谁为此祸？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，云不我可。本韵。

彼何人斯，胡逝我陈？我、闻、其、声。不、见、其、身。[评]便起下「鬼蜮」语。不愧于人，不畏于天。本韵。

彼何人斯？其为飘风，胡不自北，胡不自南？胡逝我梁，祇搅我心？「风」字通韵。余本韵。

尔之安行，亦不遑舍。尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱？本韵。

尔、还、而、入。我、心、易、也。还、而、不、入。否、难、知、也。[评]偏为此软缓之调。壹者之来，俾我祇本韵。也。

伯、氏、吹、埙。仲、氏、吹、箎。[评]偏作和好之辞。及尔如贯，谅不我知。出此三物，以诅尔斯！本韵。

为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧！本韵。

　　小序谓「苏公刺暴公」有可疑。其谓暴公者，以诗中「维暴之云」句也。然上篇亦有「乱是用暴」句矣。「苏」字，诗则无之。又不言何王之朝。其云「苏」者，得毋以左　隐十一年，桓王以苏忿生之田与郑人而附会耶？若是，又非幽王之世矣。集传云「此诗与上篇文意相似，疑出一手」，则又谬。若论相似，三百篇何尝不相似？此篇与上篇同为刺谗，却绝不相似也。

　　[一章]「伊谁云从，维暴之云」，或不斥指其名，以「暴」呼之耳。

　　[二章]观下章「胡逝我陈」，则「胡逝我梁」本借设之辞。他篇亦可知。

　　[三章]「不愧于人」二句，本直下，谓于人不惭愧，于天不敬畏也。集传作转折，非语气。

　　[六章]「还」，自王朝还也。

　　【何人斯八章，章六句。】

　　巷伯

萋、兮、斐、兮。成。是。贝。锦。。[评]妙喻。彼谮人者，亦已太甚。本韵。○比而赋也。

哆、兮、侈、兮。成。是、南。箕。[评]妙喻。彼谮人者，谁适与谋？本韵。○比而赋也。

缉、缉、翩、翩。谋欲谮人。慎、尔、言、也。谓、尔、不、信。本韵。○赋也。

捷、捷、幡、幡。谋欲谮言。岂、不、尔、受。既、其、女、迁。本韵。○赋也。

骄、人、好、好。劳、人、草、草。本韵。「苍天苍天，视彼骄人，矜此劳人！」本韵。[评]较前意深。○赋也。

彼谮人者，谁适与谋？取、彼、谮、人。投、畀、豺、、虎、；本韵。豺、、虎、不、食。投、畀、有、北、；本韵。有、北、不、受。投、畀、有、昊、！本韵。[评]刺谗诸诗无如此之快利，畅所欲言。○赋也。

杨园之道，猗于亩丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之！本韵。○兴也。

　　小序谓「刺幽王」，大序谓「寺人伤于谗，故作是诗」。按谓寺人伤于谗，特一说耳。或是本为士夫，以被谗而宫刑者，又一说也。或是寺人见人之被谗，作此诗以恨谗人而儆君子，又一说也。然如序说，寺人最近于王，又安得有人谮之？或同类则可。

　　集传不信序，故多不注何王之世。于末章忽引刘氏曰「其后王后、太子及大夫果多以谗废者」，殊令人不解。

　　[二章]「成是南箕」下，大东篇已自注矣，曰「载翕其舌」。

　　【巷伯七章：四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。】

　　谷风

习习谷风，维风及雨。将恐将惧，维予与女，将安将乐，女转弃予。本韵。○兴也。下同。

习习谷风，维风及颓。将恐将惧，寘、予、于、怀。将安将乐，弃、予、如、遗。本韵。[评]俱较前深。

习习谷风，维山崔嵬。无草不死；无木不萎。本韵。忘我大德，思我小怨。通韵。

　　小序谓「刺幽王」，泛甚。此固朋友相怨之诗，然何以列于雅，而其体亦绝类风？不可解。严氏曰：「来自大谷之风，大风也。又习习然连续不断，继之以雨，喻连变恐惧之时，犹后人以『震风、凌雨』喻不安也。二章言『维风及颓』，颓，暴风也。三章言草、木萎死，无生长之意。旧说『谷风』为生长，『习习』为和调，难通矣。」

　　三章皆言「习习谷风」，集传以上二章为兴，下一章为比，何也？

　　【谷风三章，章六句。】

　　蓼莪

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳！本韵。○比而赋也。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁！本韵。○比而赋也。

缾、之、罄、矣。维、罍、之、耻。[评]奇想。鲜民之生，不如死之久本韵。矣！无父何怙，无母何恃？出、则、衔、恤。入、则、靡、至。本韵。○比而赋也。

父、兮、生、我。母、兮、鞠、我。拊、我、畜、我。长、我、育、我。顾、我、复、我。出、入、腹、本韵。我。欲、报、之、德。昊、天、罔、极、！本韵。○赋也。[评]实言所以「劬劳」、「劳瘁」，勾人泪眼全在此无数「我」字，何必王褒！

南山烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害！本韵。○兴也。下同。

南山律律，飘风弗弗。民莫不谷，我独不卒！本韵。○兴也。下同。

　　小序谓「刺幽王」，亦混。大序谓「民人劳苦，孝子不得终养」，以「民人劳苦」合「刺王」之意。不知诗云「民莫不谷，我独何害」，则止系一人之事，岂得泛言「民」乎！集传从之，非。郑氏谓「二亲病亡之时，时在役所，不得见」，据末二章「南山」、「飘风」而云也。不知「南山」二句是兴，非赋也。若行役则当远，何为只在南山地耶？且亦未有适在役所而二亲齐病亡者。？诗之事不可考，而孝子之情感伤痛极，则千古为昭也。

　　[三章]缾小，罍大，皆盛水器，缾所以注水于罍也。缾喻子，罍喻父母。缾既罄竭则罍无所资，为罍之耻，犹子不得养父母而贻亲之辱也。集传以缾喻父母，罍喻子，正是反见。

　　【蓼莪六章：四章章四句，二章章八句。】

　　大东

有饛簋飧，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所视。睠焉顾之，潸焉出涕。本韵。○兴也。

小东、大东，杼、柚其空。纠纠葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。本韵。既往既来，使我心疚。本韵。○赋也。

有冽氿泉，无浸获薪。契契寤叹，哀我惮人。本韵。薪是获薪，尚可载也。哀我惮人，亦可息。本韵。也。兴而比也。

东人之子，职劳不来。西人之子，粲粲衣服。本韵。舟人之子，熊、罴是裘。私人之子，百僚是试。本韵。

或、以、其、酒。不、以、其、浆。鞙、鞙、佩、璲。不、以、其、长。本韵。○赋也。下同。维。天。有。汉。，监。亦。有。光。。跂。彼。织。女。，终。日。七。襄。。[评]以下忽入天文志，光怪陆离，非人世所有。

虽。则。七。襄。，不。成。报。章。。睆。彼。牵。牛。，不。以。服。箱。。本韵。东。有。启。明。，西。有。长。庚。。有。捄。天。毕。，载。施。之。行。。

维。南。有。箕。，不。可。以。簸。扬。。维。北。有。斗。，不。可。以。挹。酒。浆。。本韵。维。南。有。箕。，载。翕。其。舌。。维。北。有。斗。，西。柄。之。揭。。本韵。

　　大序谓「东国困于役而伤于财」，是已。谓「谭大夫作」，则无可稽。幽王之时，号令犹行于诸侯，故东国诸侯之民愁怨如此。若东迁之后，则不能尔矣。

　　[一章]「有饛簋飧」二句，兴「周道如砥」二句。周道，周行之道路也，亦兴意。谓道路平直，君子之所履行，小人之所瞻视，喻为政平直，君子行之而小人攸赖焉；今则不然也。

　　[二章]「杼柚其空」，唯此一句实写正旨。

　　[五章]「或以其酒」四句，单言西人，皆写其暴侈奢取意。或用其酒，曾浆之不若；虽鞙鞙然之佩璲，亦不以为长也。「酒浆」句，毛传谓「或醉于酒，或不得其浆」，「佩璲」句，郑氏谓「美其佩而无其德」，二义不贯。集传云：「东人或馈之以酒，而西人曾不以为浆；东人或与以鞙然之佩，而西人曾不以为长。」增添太多，未宜用。

　　[六章]「维天有汉，监亦有光」，此二句不必有义。盖是时方中夜，仰天感叹，适见天河烂然有光，即所见以抒写其悲哀也。又跂织女，不觉动「杼柚其空」之意。又因织女及牵牛，以见其输载之劳，无可诿也。启明、长庚、天毕又因织女、牵牛及之，亦望中所见，所曰「载施之行」。不必有取义。盖其所取义者，上惟牛、女，下唯箕、斗耳。从来解者，于启明诸星，亦以「有星名而无实用」为解，不但毫无意义，且使上下牛、女、箕、斗之义反觉平常，不见其奇妙矣。孰知此之无义处，正借以陪其上下，其味更长也。「跂」，「跂予望之」之谓。「睆」，视也。集传依旧说，皆非。

　　[七章]后四句，欧阳氏曰：「箕、斗非徒不可用而已：箕张其舌，反若有所噬；斗西其柄，反若有所挹取于东。」其解自不可易。

　　【大东七章，章八句。】

　　四月

四月维夏，六月徂暑。先祖匪人，胡宁忍予？本韵。○赋也。

秋日凄凄，百卉具腓。乱离瘼「瘼」，原误「漠」，今校改。矣，奚其适归？本韵。○赋也。

冬日烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害！本韵。○赋也。

山有嘉卉，侯栗侯梅。废为残贼，莫知其尤。本韵。○兴也。

相彼泉水，载清载浊。我日构祸，曷云能谷？本韵。○兴也。

滔滔、江、、汉。南、国、之、纪。尽瘁以仕，宁莫我有。本韵。○兴也。

匪、鹑、匪、鸢。翰、飞、戾、天。匪、鳣、匪、鲔。潜、逃、于、渊。本韵。○比也。[评]即大雅旱麓「鸢飞戾天」二句，他为四句。

山有蕨、薇，隰有杞、桋。君子作歌，维以告哀！本韵。○兴也。

此疑大夫之后为仕者遭小人构祸，身历南国，而叹其无所容身也。或单主行役言，非。或主思祭祖言，亦凿。

　　[一章]「先祖」必先朝之大夫有功于国者，故曰，「先祖非人乎？胡不念之，而忍其子孙如此也！」指王而言。

　　[二章]「腓」，当依尔雅作「痱」。「痱」训病，若「腓」则属足趾r1「趾」，原误「肚」，今校改。

　　[六章]西京之人何缘忽及江、汉？其或身历南国荆、扬之地，即所见而起兴与？

　　【四月八章，章四句。】

　　北山

陟彼北山，言采其杞。偕偕士子，朝夕从事。王事靡盬，忧我父母。本韵。○赋也。下同。

溥天之下，莫非王土。本韵。率土之滨，莫非王臣。大夫不均，我从事独贤！本韵。

四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鲜我方将。旅力方刚，经营四方。本韵。或。燕燕居息；或。尽瘁治国。本韵。或。息偃在床；或。不已于行。本韵。或。不知叫号；或。惨惨劬劳。本韵。或。栖迟偃仰；或。王事鞅掌。本韵。或。湛乐饮酒；或。惨惨畏咎。本韵。或。出、入、风、「风」，原误「讽」，今校改。议。或。靡、事、不、为。本韵。[评]「或」字作十二迭，甚奇。末更无收结，尤奇。

　　孟子曰「劳于王事而不得养父母也」。但此为为士者所作以怨大夫也，故曰「偕偕士子」，曰「大夫不均」有明文矣。集传谓「大夫行役而作」，谬。

　　[一章]「偕偕」，同也。时行役之士非一人，而此诗则一人所作也。

　　[二章]「独贤」，王介甫曰：「取数多谓之贤。礼记曰『某贤于某若干纯』。」

　　【北山四章：三章章六句，一章十二句。】末旧分三章，今当为一章，以其文法相同也。

　　无将大车

无将大车，祗自尘兮。无思百、忧。祇自疧「疧」，原误「●」，今校改。本韵。「疧」，何玄子谓古「？」、「昏」字同写，则此当作「●」。兮。兴也。下同。

无将大车，维尘冥冥。无思百忧，不出于颎。本韵。[评]句古。

无将大车，维尘雝音壅。兮。无思百忧，祇自重本韵。兮。

　　此诗以「将大车」而起尘兴「思百忧」而自病，故戒其「无」。观上下同用「无」字及「祇自」字可见。他篇若此甚多。此尤兴体之最明者。自小序误作比意，因大车用「将」字，遂曰「大夫悔将小人」，甚迂。集传则谓「行役劳苦而忧思之作」。观三章「无思百忧」二句，并无行役之意，是必以「将大车」为行役，甚可笑。且若是则为赋，何云兴乎？其辩说又谓「序不识兴而误为比」，何也？或亦以「大车」为比，谓「君子任重」及「小人任重」诸说，皆不可用。

　　此贤者伤乱世，忧思百出；既而欲暂已，虑其甚病，无聊之至也。

　　[二章]「维尘冥冥」，障蔽昏晦也。「颎」，大光。「不出于颎」，谓思百忧则亦同为冥冥，不能出于光明也。

　　【无将大车三章，章四句。】

　　小明

明明上天，照临下土。我征徂西，至于艽野。二月初吉，载离寒暑。心之忧矣，其毒大音泰。苦。念彼共人，涕零如雨。岂不怀归，畏此罪罟！本韵。○赋也。下同。

昔我往矣，日月方除，曷云其还，岁聿云莫？念我独兮，我事孔庶。心之忧矣，惮我不暇。念彼共人，睠睠怀顾，岂不怀归，畏此谴怒！本韵。

昔我往矣，日月方奥，曷云其还，政事愈蹙？岁聿云莫，采萧、获菽。心之忧矣，自诒伊戚。念彼共人，兴言出宿，岂不怀归，畏此反复！本韵。

嗟尔君子，无恒安处！靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女。本韵。

嗟尔君子，无恒安息！靖共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。本韵。

　　小序谓「大夫悔仕于乱世」。按此特以诗中「自诒伊戚」一语摹拟为此说，非也。士君子出处之道早宜自审；世既乱，何为而仕？既仕，何为而悔？进退无据，此中下之人，何足为贤而传其诗乎？盖「自诒伊戚」不过自责之辞，不必泥也。此诗自宜以行役为主，劳逸不均，与北山同意；而此篇辞意尤为浑厚矣。

　　[一章]「共」，恭同。「共人」，即「靖恭尔位」之人，大抵谓僚友之共处者，当时必有所指也。

　　[四章、五章]「君子」，即「共人」；以下云「靖共尔位」，故避之。呼之以「君子」，勉之以「靖共」，祝之以「式谷」、「介福」，其忠厚之意蔼然可见。孙文融曰「怨苦何能尽，须得此正言收束，意乃完足」，亦善于论文也。

　　【小明五章：三章章十二句，二章章六句。】

　　鼓钟

鼓钟将将，淮水汤汤。忧心且伤。淑人、君子，怀允不忘。本韵。○赋也。下同。

鼓钟喈喈，淮水湝湝。忧心且悲。淑人、君子，其德不回。本韵。

鼓、钟、伐、鼛。淮、有、三、洲。忧心且妯。淑人、君子，其德不犹。本韵。

鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴，笙。、磬。同。音。。[评]妙音。以、雅、以、南。以、钥、不、僭。本韵。

　　小序谓「刺幽王」，甚混。幽王无至淮之事，固不待欧阳氏而后疑之矣。严氏谓「古事亦有不见于史者」，此遵序之过也。孔疏谓韩诗以为昭王，以左传有「南征」之说也。后人多从之；然亦未敢信。集传既云「此诗之义未详」，又引王氏指幽王之说，何耶？

　　[四章]「笙、磬同音」，以其异器也；若琴、瑟则不言同音矣。此固夫人知之。然别有妙旨：笙在堂上，磬在堂下，言堂上、堂下之乐皆和也。然尤有妙旨：小雅言「鼓瑟鼓渊渊，嘒嘒管声」，又曰「依我磬声」，则鼓、管依于磬，？吹笙」，则瑟依于笙，商颂「故言「笙、磬」，以统堂上、堂下之乐。诗人之善言如此。「南」，二南也。二南为文王之诗，后世子孙必以用之为乐矣。唯「雅」未详，或大雅与？大抵制「制」，原误「诸」，今改。礼作乐之说出于三百篇后，不可据以解三百篇也。然二南亦非如礼所言以为歌，盖以为钥耳。「钥」，管钥也，吹以应舞也。季札观乐，所谓「见舞象箾、南钥者」是矣。此南钥也，故承之曰「以钥不僭」，谓以钥南，以钥雅也。集传释「不僭」之义，曰「言三者皆不僭也」，以钥与雅、南为三者，谬。

　　【鼓钟四章，章五句。】

　　楚茨

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何为？我蓺黍、稷。我黍与与，我稷翼翼。我仓既盈，我庾维亿。以为酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。本韵。○赋也。下同。

济济跄跄，絜尔牛、羊，以往烝、尝，或剥或亨，或肆或将。祝、祭、于、祊。[评]祭之始。祀事孔明。先祖是皇，神保是飨，「孝孙有庆，报以介福，万寿无疆！」本韵。

执、爨、踖、踖。为俎孔硕，或燔或炙，君。妇。莫。莫。。[评]摹神。为豆孔庶，为宾为客，献酬交错。礼仪卒度，笑语卒获。神△保△是△格△，「报以介福，万寿攸酢！」本韵。

我。孔。熯。矣。，式。礼。莫。愆。。[评]承上接下，妙于无痕。工、祝、致、告。「徂、赉、孝、孙。本韵。苾芬孝祀，神嗜饮食。卜尔百福，如几如式，既齐既稷，既匡既敕，永锡尔极，时万时亿！」本韵。

礼仪既备，钟鼓既戒，孝、孙、徂、位。本韵。工、祝、致、告。[评]应上章二句而倒之。「神具醉止」，皇户载起。本韵。鼓钟送尸，神△保△聿△归△。诸、宰、、君、妇。废、彻、不、迟。[评]祭之后。诸父、兄弟，备言燕私。本韵。

乐具入奏，以绥后、禄。本韵。尔殽既将，莫怨具庆。本韵。既醉既饱，小大稽首。「神嗜饮食，使君寿考。本韵。孔惠孔时，维其尽之。子子孙孙，勿替引本韵。之！」

　　小序谓「刺幽王」，说者因谓「思古以见今之不然」。按此唯泥「自昔何为」一句耳。不知此句正唤起下「黍、稷」句，以见黍、稷之所由来也。其余皆详叙祭祀，自始至终，极其繁盛，无一字刺意。而说者犹争之，何也？集传不用序说，是已；然以为公卿之诗，又非也。彼第以仪礼少牢馈食例之，谓其为公卿。不知鼓钟送尸，仪礼所无；祝称「万寿无疆」，天保篇亦云「君曰卜尔，万寿无疆」，此岂臣子所可当乎！

　　此农事既成，王者尝、烝以祭宗庙之诗。

　　自此篇至大田，小序皆谓「刺幽王」，集传皆谓指公卿，并谬，不悉辩。

　　[一章]从「自昔」言黍、稷起，见始事也。再言仓、庾，见收成也。然后入以为酒食，以享祀事。

　　[二章]烝、尝，秋冬之祭也，是此篇眼目。「神保是飨」，此迎神初献也。「神保」，何玄子曰，「本其生存谓之祖，言其精气谓之神」。朱子谓「神保」盖尸之嘉号，犹楚辞所谓「灵保」者。按楚辞云「思灵保兮贤姱」，乃谓神安附于巫身，以「贤姱」目巫，非以「灵保」目巫也。若以「神保」名尸，则于第三章，「神保是格」固自难通，而第五章「神保聿归」之前不应变言「皇尸载起」矣。

　　[三章]「君妇」，后也，以祖考故称「妇」。言君妇，则知亚献也。言宾客献酬，则知三献毕也。故曰「神保是格」。

　　[四章]「我孔熯矣，式礼莫愆」，以此二句写祭者，见祭事将毕，下及祝嘏之事也。是夹叙法。长篇大文用此略顿，承上起下，文章之妙法，后人鲜知。古人于祭，虑其不极诚敬则神不飨，故祝词以「神嗜饮食」告之，而下诸父、昆弟亦告之以此语也。

　　[五章]此祭毕也。上章「徂赉孝孙」，时在主祭之位。此「孝孙徂位」，复未祭时之位也。又云「工祝致告」，告以「神具醉止」也。「神保聿归」，应上「是飨是格」，以见其终也。诸宰彻诸馔，君妇彻笾豆，诸宰彻于先，君妇彻于后，故言「诸宰」在「君妇」先。何玄子以「君妇」在「诸宰」之后，遂谓君妇为九嫔、世妇、女御之属，凿也。「诸父、昆弟，备言燕私」二句，为末章起。「燕私」，祭毕，同姓燕于寝也。

　　[六章]此言燕私也。「后禄」二字妙，以见前之饮福、献酬，是为「前禄」也。煌煌大篇，备极典制。其中自始至终一一可按，虽繁不乱。仪礼特牲、少牢两篇皆从此脱胎。

　　【楚茨六章，章十二句。】

　　信南山

信彼南山，维禹甸之。畇畇原隰，曾孙田本韵。之。我、疆、我、理。南、、东、其、亩。本韵。[评]经制。○赋也。下同。

上。天。同。云。，雨。雪。雰。雰。；益。之。以。霢。霂。。[评]冬雪、春雨，写景皆入微，后世不能到。既、优、既、渥。既、沾、既、足。生、我、百、谷。本韵。

疆埸翼翼，黍、稷彧彧。曾孙之穑，以为酒、食。本韵。畀我尸、宾，寿考万年！本韵。

中、田、有、庐。疆、埸、有、瓜。是、剥、是、菹。献、之、皇、祖。[评]牲、酒之前，先及献瓜为一章，甚雅甚闲。曾孙寿考，受天之祜。本韵。

祭以清酒，从以骍牡，享于祖、考。本韵。执、其、鸾、刀。以、启、其、毛。取、其、血、膋。本韵。

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明，先祖是皇。报以介福，万寿无疆！本韵。

　　此篇与楚茨略同。但彼篇言烝、尝，此独言烝，盖言王者「烝祭岁」也。集传亦以为大指与楚茨相似，而以「曾孙」为凡祭者皆得称之。案首章从「南山」、「禹甸」言起。以疆理南、东之制属之曾孙，此岂为公卿？者耶！谬矣。

　　[一章]借终南山为言，言畿内之地耳，莫泥「山」字。禹平水土，始定则壤、成赋之制，故曰「禹甸」。此篇言「曾孙」与上篇「曾孙」别：上篇「曾孙」指主祭者，此言「我疆我理」则指成王也。盖「我疆」二句，此初制为彻法也。「亩」，亩身。凡有四方，言南、东以该北、西。南者亘于北，东者亘于西，即一纵一横之谓，犹后世言「阡、陌」也。风俗通云「南北曰阡，东西曰陌」，或曰「河南以东西为阡，南北为陌」，盖由亩之南、东无定，故阡、陌之为南为东亦无定则，何如直言「南、东」之为明也。其所以言「南、东」者，则因地势之宜，左传云「物土之宜而布其利」是也。又西北常高,　东南常下，言东南者亦顺其水之所趋也。又取东南向阳，易于生长之义。诗多曰「南亩」，王制曰「东田」，皆是也。

　　[二章]上章言田制，此章言生长，下章方及收成以为祭祀也。田事：冬雪宜大，春雨宜小。「雰雰」以言雪大，「霢霂」以言雨小。「优、渥、沾、足」皆承雨言，则夏亦可知矣。

　　[四章]公田，百亩中二十亩为庐舍，故曰「中田有庐」，一夫各得二亩半，庐舍之外于其疆埸而种瓜菜焉，此孟子言井田之制所未及也。其瓜因民献之，而曾孙因以献皇祖耳。

　　[五章]先言酒，继言牲，故郊特牲云「既灌然后迎牲」。

　　[六章]此篇与楚茨篇互相备。楚茨但言牛羊剥亨，此言骍牡及鸾刀、启毛、取膋，盖益详云。

　　上篇铺叙闳整，叙事详密；此篇则稍略而加以跌荡，多闲情别致，格调又自不同。

　　【信南山六章，章六句。】

　　甫田

倬彼甫田，岁取十千。我、取、其、陈。食、我、农、人。[评]古农田逸事。自古有年。本韵。今适南亩，或耘或耔，黍、稷嶷嶷。攸介攸止，烝我髦士。本韵。○赋也。下同。

以我齐明，与我牺羊，以社以方。我田既臧，农夫之庆。本韵。琴、瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷、黍，以谷我士、女。本韵。

曾孙来止，以其妇、子，馌彼南亩，田畯至喜。攘、其、左、右。尝、其、旨、否。[评]古省耕逸事。禾易长亩，终善且有。

曾、孙、不、怒。农、夫、克、敏。[评]隽句。「敏」字？韵。余本韵。曾孙之稼，如茨如梁。曾孙之庾，如坻如京。乃求千斯仓，乃求万斯箱。黍、稷、稻、粱，农夫之庆。报以介福，万寿无疆。本韵。

　　此王者祭方社及田祖，因而省耕也。诗云「或耘或耔」，又云「以祈甘雨」，皆夏时也。

　　[一章]「倬」，大也。毛传谓「明貌」，不切。「我取其陈，食我农人」，二「我」字皆农夫自我也。「今适南亩，或耘或耔」，亦农人适南亩而耘、耔也。不特下章云「曾孙来止」，今不当先云「适南亩」，且「曾孙来止」为农夫语气，若作曾孙语气亦不似。「烝我髦士」，当亦有司所择而进之之事，并？于此云。

　　[二章]「齐明」，集传云：「齐，与『粢』同。曲礼『稷曰明粢』，此言『齐明』，便文以？韵耳。」按曲礼后世之书，不可执以解诗；安知曲礼不以诗之「齐明」为「明粢」，而谓诗以曲礼之「明齐」为「齐明」，便文以协韵乎！又曰：「周礼钥章，『凡国祈年于田祖，则吹豳雅，击土鼓，以乐田畯』，是也。」后于大田篇下云：「或疑楚茨、信南山、甫田、大田四篇即为豳雅，亦未知其是否也。」其说之谬，固不必言。然于此处既引为注，后又作此疑词，何耶？「以祈甘雨」，只是祭田祖而顺祈之，非别为雩祭也。

　　[三章]此曾孙始来省耕而？之也。田事以出黍、稷，黍、稷莫先于祭祖，故田间之人顺呼王者为「曾孙」也。王者省耕，至于尝其馌食，古王之爱民重农如此。

　　[四章]「黍、稷、稻、粱，农夫之庆」，农夫自言也。「报以介福，万寿无疆」，祝上之词也。集传谓「归美于下，厚报之」，盖误泥楚茨篇「报以介福」之上为「孝孙有庆」系下祝上，则此云「农夫之庆」当为上祝下也。夫诗人语意，随文各异，岂如制举之文有一定程序；且为上者爱民重农则有之，从未有祝民者，而且祝之以「万寿无疆」乎！大有不通，此何止「固哉」而已乎！

　　【甫田四章，章十句。】

　　大田

大田多稼，既种既戒，既备乃事。以我覃耜，俶载南亩。本韵。播厥百谷，既庭且硕，曾孙是若。本韵。○赋也。下同。

既方既皁，既坚既好，不稂不莠。本韵。去其螟、螣，及其蟊贼，本韵。无害我田？！田祖有神，秉畀炎火。本韵。

有。渰。萋。萋。，兴。雨。祁。祁。。雨。我。公。田。，遂。及。我。私。。[评]正以无理语见其忠恳。彼。有。不。获。？。，此。有。不。敛。穧。。彼。有。遗。秉。，此。有。滞。穗。，伊。寡。妇。之。利。！本韵。[评]描摹收获之多全用闲情别致。泥句下便非。

曾孙来止，以其妇、子，馌彼南亩；田畯至喜。来方禋祀本韵。以其骍、黑，与其黍、稷，以享以祀，以介景福。本韵。

　　此王者西成省敛也。集传谓「农夫答前篇之意」，误而又误。且以前篇为公卿，此云「颂美其上」，何也？岂以公卿为「上」乎？

　　[一章]此追叙方春始种而言。

　　[二章]尔雅云「食苗心曰『螟』；食叶『蟘』；食节『贼』；食根『蟊』」。按「贼」乃贼害之义，以此押韵；以为虫名，恐非。

　　[三章]何玄子曰：「『渰』，说文『云雨貌』。毛传专以渰为『云兴貌』，似无据。『祈祈』，当指云言，韩奕之诗曰『祈祈如云』可证。『有渰萋萋』虽兼云而意专在雨，言随云之雨萋萋然。『兴雨祈祈』虽专指雨而意独在云，言兴雨之云祈祈然也。」按此解特佳。因知吕览、韩诗、汉书「兴雨」皆作「兴云」，可不必从矣。后人主「兴云」之说者，谓雨宜云「降」，不得言「兴」；不知正谓云兴雨耳。「彼有不获？」至末，极形其粟之多也，、寡共之？即上篇「千仓、万箱」之意，而别以妙笔出之；非谓其有余而不尽取也，非谓其与也，非谓其为不费之惠也，非谓其亦不弃于地也。而解者不知，偏以此等为言，且以「粒米狼戾」为反衬语。嗟乎，是安可与言诗哉！

　　【大田四章：二章章八句，二章章九句。】

　　瞻彼洛矣

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，本韵。福、禄如茨。韎、韐、有、奭。[评]韵。以作六师。本韵。○赋也。下同。

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，见上。鞞、、琫、有、珌。[评]韵。君子万年，保其家室。本韵。

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，见上。福、禄既同。君子万年，保其家邦。本韵。○每章六句，三句一韵，首、末句协，甚为创格。

　　何玄子曰：「纪东迁也。按史『周幽王十有一年，申侯与犬戎入寇，弒王于骊山下。郑桓公死之；郑共立其子掘突，是为武公。时晋、卫、秦皆以兵来救，平戎。武公收父余兵，从诸侯东迎故太子宜臼于申，立之，是为平王。王以丰、镐逼近戎狄，乃迁都于洛』。此诗正？其事也。孔氏云：『王制言「诸侯之世子未赐爵，视天子之元士以君其国」，此言「韎韐」，故知诸侯子未赐爵命，服士服也。』按武公新丧父，故服韎韐。左传谓『周之东迁，晋、郑焉依』，故书有文侯之命，此为郑武公？也。」按何氏此说近是。洛水既属东都，韎韐亦自非天子服，故存其说。若孔疏本于郑氏之以礼说诗，未可用也。

　　「琫」、「珌」字皆从玉。今世有古玉琫玉珌。毛传谓「天子玉琫而珧珌」，说文「珧，蜃甲」，不可用。

　　【瞻彼洛矣三章，章六句。】

　　裳裳者华

裳裳者华，其叶湑兮。我觏之子，我心写兮。我心写兮，是以有誉处本韵。兮。兴也。下同。

裳裳者华，芸其黄矣。我觏之子，维其有章矣。维其有章矣，是以有庆本韵。矣。

裳裳者华，或黄或白。我觏之子，乘其四骆。乘其四骆，六辔沃若。本韵。

左之左之，君子宜、本韵。之。右之右之，君子有、之。维其有、之。是以似、本韵。之。

　　何玄子亦以此诗为美郑武公，曰：「诗曰『维其有之，是以似之』，知其赋象贤也。终周之世，唯周公之后有鲁公，郑桓之后有郑武足以当之。末章，毛传曰『左，阳道，朝祀之事；右，阴道，丧戎之事』。按老子言『吉事尚左，凶事尚右』，毛传本此。观下文单以『维其有之』为言，明是指武公帅师兴复之事。」此说亦存之。

　　一说，「『左之左之』、『右之右之』，承上『六辔沃若』而言。两章宜为一章。『或黄或白』，当是『左之』、『右之』之兴」。亦似有理。但谓与上章承接，不必谓共为一章耳。

　　【裳裳者华四章，章六句。】

　　桑扈

交交桑扈，有、莺、其、羽。君子乐胥，受天之祜。本韵。○兴也。

交交桑扈，有、莺、其、领。君子乐胥，万邦之屏。本韵。○兴也。

之、屏、之翰，百辟为宪。本韵。不、戢、不、难。受、福、不、那。本韵。[评]规。○赋也。下同。

兕。觥。其。觩。，旨。酒。思。柔。。[评]妙义。彼、交、匪、敖。万、福、来、求。本韵。[评]规。

　　此天子飨诸侯之诗。左传成十四「四」原误作「三」，今校改。年：「卫侯飨苦成叔，宁惠子相。苦成叔傲；宁子曰：『苦成叔其亡乎？古之为飨食也，以观威仪，省祸福也。故诗曰「兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪傲，万福来求」。今夫子傲，取祸之道也。』。」正解此诗之意。

　　按此诗颂不忘规，异于蓼萧、湛露矣，其在周之上世乎？

　　[一章、二章]「有莺其羽」、「有莺其领」，有如莺之羽与领也。古用字多拗折如此。

　　[三章]「不戢不难」二句，皆正言之。「那」，语辞。「受福不那」，犹言不受福也，亦倒字句也。下章「万福来求」，正应此句。若以此为「受福岂不多」，下又云「来求」，义既复，味亦索然矣。

　　[四章]兕性刚，好触，故以其角制为觥饮酒，所以寓鉴戒之意，使人不敢刚而敖也。觩，角曲貌。故曰，持此兕觥之觩，饮此甘美之酒，当思所以柔和其德性。彼交于事者匪敖，则万福来求矣。郑氏谓「兕觥」为「罚爵」，非也。罚爵偶用兕觥，非兕觥为罚爵也。「跻彼公堂」，岂亦用罚爵乎！「思」，非语词。

　　【桑扈四章，章四句。】

　　鸳鸯

鸳、鸯于飞，毕之罗之。君子万年，福禄宜本韵。之。兴也。下同。

鸳、、鸯、在、梁。戢、其、左、翼。[评]画。君子万年，宜其遐福。本韵。

乘马在厩，摧之秣之。君子万年，福禄艾本韵。之。

乘马在厩，秣「秣」原作「抹」，今校改。之摧之。君子万年，福禄绥本韵。之。

　　说诗忌凿，然有可取者。何玄子曰：「疑为幽王娶申后而作。以白华之诗证之，其第七章曰『鸳、鸯在梁，戢其左翼。之子无良，二三其德』。是诗亦有『在梁』二语，词旨昭然。诗人追美其初昏。凡诗言『于飞』者六：曰，『黄鸟于飞』，曰『仓庚于飞』，曰『雄雉于飞』，皆单举一鸟。曰『燕燕于飞』，虽重言之，然以比庄姜、戴妫，犹之乎皆雌燕也。今解以『燕燕』为一燕，惜何未知。曰『鸿、雁于飞』，则以有大、小之异。其以雌、雄连言者，惟『凤、凰于飞』及此『鸳、鸯于飞』耳。卷阿？凤、凰，虽不从配匹取义，而左传载齐懿氏之卜妻陈敬仲也，其妻占之曰『吉，是谓「凤、凰于飞，和鸣锵锵」』，亦以雄凤、雌凰之于飞比夫、妇也。然则此诗双举『鸳、鸯』以兴夫、妇，何疑焉！兴重『于飞』，不重『毕、罗』。『乘马』二章，皆？亲迎之事而因以致其祷颂之意。汉广之诗曰『之子于归，言秣其马』，亦同。」愚按此说始于邹肇敏，谓？成王初昏；而何氏因以为幽王，较邹自胜。何氏解诗纯凿，似此近理者绝少。恐其理于荆榛中，故表而出之。

　　自瞻彼洛矣至此篇，小序皆谓「刺幽王」，不辩。

　　【鸳鸯四章，章四句。】

诗经通论卷十二

新安首源姚际恒着

　　　　小雅

　　頍弁

有頍者弁，实维伊何？尔酒既旨，尔殽既嘉；岂伊异人，兄弟匪他。本韵。茑与女萝，施于松、柏。未见君子，忧心奕奕；既见君子，庶几说怿。本韵。○兴而比也。下同。

有頍者弁，实维何期？尔酒既旨，尔殽既时；岂伊异人，兄弟具来。本韵。茑与女萝，施于松上。未见君子，忧心怲怲；既见君子，庶几有臧。本韵。

有頍者弁，实维在首。尔酒既旨，尔殽既阜；岂伊异人，兄弟、甥舅。本韵。如、彼、雨、雪。先、集、维、霰。死丧无日，无几相见。乐、酒、今、夕。君子维宴。　本韵。

　　小序谓「诸公刺幽王」，是。集传谓「燕兄弟、亲戚之诗」。「死丧」语固可不忌，然「如彼雨雪」二句，确同「履霜坚冰」之义，则何以云？又每章有「岂伊异人」语，及云「兄弟匪他」，亦非善辞也。

　　【頍弁三章，章十二句。】

　　车舝

间、关、车、之、舝、左传作「辖」。兮。思、娈、季、女、逝、兮。[评]曼音靡丽。匪饥匪渴，德音来括。本韵。虽无好友，式燕且喜。本韵。○赋也。

依彼平林，有集维鷮。辰彼硕女，令德来教。本韵。式燕且誉，好尔无射。本韵。○兴也。虽无旨酒，式、饮、庶、几。虽无嘉殽，式、食、庶、几。二「几」字同韵。虽无德与女，式、歌、且、舞。本韵。○赋也。

陟彼高冈，析其柞薪。通韵。析其柞薪，其叶湑兮。鲜我觏尔，我心写本韵。兮。兴也。

高山仰止，景行行止。本韵。四牡騑騑，六辔如琴。觏尔新昏，以慰我心。本韵。○兴也。

　　小序谓「大夫刺幽王」。大序谓「褒姒嫉妒无道，周人思得贤女以配君子，故作是诗」。邹肇敏曰：「思得娈女以间其宠，则是张仪倾郑袖、陈平绐阏氏之计耳。以嬖易嬖，其何能淑！且赋白华者安在，岂真以不贤见黜？诗不讽王复故后而讽以别选新昏，无论艳妻骄扇，宠不再移，其为倍义而伤教亦已甚矣」。阅此可以击节。集传谓「此燕乐其新昏之诗」。若是，则何关国故？何玄子谓「幽王宫人思贤代褒姒为后」，依序略变，彷佛关雎，又足哂焉。

　　按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孙昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，赋新宫；昭子赋车辖」。固取此诗之得贤女为昏也。然不可知其为何人事矣。

　　【车舝五章，章六句。】

　　青蝇

营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言！本韵。○兴而比也。下同。

营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。本韵。

营营青蝇，止于榛。谗人罔极，觏我二人。本韵。

　　小序谓「大夫刺幽王」，近是。厉、幽二王虽皆无道，而幽之信谗为尤着也。

　　【青蝇三章，章四句。】

　　宾之初筵

宾、之、初、筵。左、右、秩、秩。起二句无韵。[评]阅至后，方知此起之妙。笾、豆、有、楚。殽、、核、维、旅。本韵。酒既和旨，饮酒孔偕。本韵。钟、鼓既设，举？逸逸。本韵。大侯既抗，弓、矢斯张，射夫既同，献尔发功。本韵。发彼有的，以祈尔爵。本韵。○赋也。下同。

钥舞、笙鼓，乐既和奏。烝衎烈祖，以洽百礼。本韵。百礼既至，有壬有林。锡尔纯嘏，子孙其湛，其湛曰乐，各奏尔能。本韵。宾、载、手、仇。室、人、入、又。酌、彼、康、爵。以奏尔时。本韵。

宾之初筵，温温其恭。见上。其未醉止，威仪反反。曰既醉止，威仪幡幡。舍。其。坐。迁。，屡。舞。僊。僊。，本韵。[评]「屡舞」，醉态。凡作三层写，一层深一层。其未醉止，威仪抑抑。曰既醉止，威仪怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韵。

宾既醉止，载号载呶。乱。我。笾。豆。，[评]应首章「笾豆」。屡。舞。僛。僛。。是曰既醉，不知其邮。侧。弁。之。俄。，屡。舞。傞。傞。。「呶」字通韵，余本韵。既。醉。而。出。，并。受。其。福。。[评]良言实理。醉而不出，是谓「伐德」。本韵。饮酒孔嘉，维其令仪。本韵。

凡此饮酒，或醉或否。本韵。既、立、之、监。或、佐、之、史。彼醉不臧，不醉反耻。本韵。式勿从谓，无俾大泰。怠。本韵。匪言勿言，匪由勿语。由醉之言，俾、出、童、羖。本韵。[评]奇语。三、爵、不、识。矧、敢、多、又。本韵。

　　「卫武公饮酒悔过」，出后汉书注引韩诗说，未知是否。小序因以为「卫武公刺时」。

　　[一章]此章言唯射乃饮酒也。前八句言射初燕饮，下六句言大射之事。毛传谓「燕射」；郑氏谓「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以宾，即宾射也。前人分别诸名，皆非。「以祈尔爵」，罚不胜者爵也，亦是为射饮酒也。

　　[二章]此章言惟祭乃饮酒也。前八句言祭，后六句言饮福之事。「其湛曰乐」二句，子孙献尸也。「子孙」即主人。「宾载手仇」二句，宾客献尸也。「酌彼康爵」二句，尸酢主人及酢宾也。又祭毕而燕亦在其内，以其饮酒，故曰「康爵」。「康」，安也。「时」，时祭也，以见四时之祭皆饮酒也。以上二章，一言射，一言祭，以见古非射非祭不饮酒，故言此以为戒饮之发端云。

　　[三章、四章]以下三章皆言饮酒之失也。古人饮酒，酒酣必起舞以属一人，所以极欢心、致诚意也；汉人谓之「属某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屡舞则不可，故皆以「屡舞」言其醉，以是为眼目；而屡舞之中又有由初醉至极醉之不同。始曰「舍其坐迁，屡舞僊僊」，犹是仅迁徙其坐处耳。「僊僊」，蹁跹自得貌。再曰「乱我笾豆，屡舞僛僛」，则且乱其有楚之笾豆矣。「僛僛」，欹倾貌，无复僊僊之状矣。亦唯其僛僛，故乱及笾豆也。终曰「侧弁之俄，屡舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣。「傞傞」，盘旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁侧。由浅入深，备极形容醉态之妙。昔人谓唐人诗中有画，岂知亦原本于三百篇乎！三百篇中有画处甚多，此醉客图也。

　　[五章]「既立之监」二句是正言立制之善处；旧谓欲令皆醉，非也。谓凡此饮酒之人，有或醉者，或不醉者：为醉者之不善，故立之监而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉为耻哉！集传云：「故既立监而佐之以史，则彼醉者所为不善而不自知，使不醉者反为之羞愧也」，语义欠明。「由醉之言」二句，谓其醉言无实，如可使出童羖然。此必无之物，甚言其不实也。集传云「则将罚汝使出童羖矣，设言必无之物以恐之也」。既曰必无之物，又乌足以恐之？且醉者正以其变易情志，不畏于人，无所恐也；若犹有恐，则不醉矣。「三爵不识」二句，谓三爵之礼亦不识，况敢又多饮乎！集传谓「饮至三爵，已昏然无所记矣」，夫人量有宽、窄，何以知其量止三爵乎？醉而失德者多因宽量，饮而不止所致；若三爵便已昏醉，则亦不能再饮，何由至于失德耶？况以「不识」为无所记，更不知欲其记何事也？大抵释诗必须近人情，不可泥于字句之间。苟泥于字句以致不近人情，何贵释诗哉！古人字句多折拗，不似后人驯顺也。

　　【宾之初筵五章，章十四句。】

　　鱼藻

鱼在、在、藻，[评]二「在」字见姿。有颁其首。王在、在、镐，隔句？。岂乐饮酒。本韵。○兴也。下同。

鱼在在藻，有莘其尾。王在在镐，饮酒乐岂。本韵。

鱼在在藻，依、于、其、蒲、[评]皆变。。王在在镐，有、那、其、居。本韵。

　　小序谓「刺幽王」，非。阿序者大抵习为曲说，不悉辨也。集传谓「天子燕诸侯，而诸侯美天子之诗」，只得如此说。然云「在镐」，其为西周王者固无疑。邹肇敏以为武王饮至。何玄子踵之，因以「岂乐」为恺旋之乐，按「岂」，恺同、亦乐也。其云「军旅作恺乐」，他经未见，唯见于周礼，此伪书，不足信也。「恺旋」，疑秦、汉之说，武王时安得有之！必欲以为武王诗，则谓武王初都镐之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永远在是而奠安之意；然未敢以为必然也。

　　[三章]「那」，语词，犹晋人云「阿堵」，俗云「这个」之类。诸解于桑扈篇「受福不那」，「那」字训「多」，此篇「那」字训「安」，岂可随文改训如是乎！

　　【鱼藻三章，章四句。】

　　采菽

采菽采菽，筐之筥之。君子来朝，何锡予本韵。之？虽、无、予、之。路车、乘马。又、何、予、之、？玄衮及黼。本韵。[评]承上作两迭文法。○兴也。

觱沸槛泉，言采其芹。本韵。君子来朝，言观其旗。通韵。其旗淠淠，鸾声哕哕。载骖载驷，君子所届。本韵。○兴也。

赤、芾、在、股。邪、幅、在、下、本韵。[评]写服饰有别致妙义。彼、交、匪、纾。天、子、所、予。本韵。乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申本韵。之。赋也。

维柞之枝，其叶蓬蓬，乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。平平左右，亦是率从。本韵。○兴也。

泛泛杨舟，绋纚维之。乐只君子，天子葵之。乐只君子，福禄膍本韵。之。优哉游哉，亦是戾本韵。矣。兴也。

　　小序谓「刺幽王」，非。集传谓「天子所以答鱼藻」，亦凿。大抵西周盛王，诸侯来朝，加以锡命之诗。诗云「何锡予之？」「天子命之」，是也。

　　[一章]「虽无予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，转出所与之物。解者谓意犹以为薄，是泥其词而误也。观「又何予之」句自明。

　　[四章]「平平」，韩诗作「便便」，安顺义；亦作「辩」。毛传云「辩治」，未闻。

　　【采菽五章，章八句。】

　　角弓

骍骍角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，无胥远本韵。矣。兴也。

尔之远矣，民胥然本韵。矣。尔之教矣，民胥效本韵。矣。赋也。

此令兄弟，绰绰有裕。不令兄弟，交相为愈。本韵。○赋也。

民之无良，相怨一方。受爵不让，至于已斯亡。本韵。○赋也。

老、马、反、为、驹。不、顾、其、后。[评]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韵。○比也。下同。

毋、教、猱、升、木。如、涂、涂、附。君子有徽猷，小人与属。本韵。

雨、雪、瀌、瀌。见、晛、曰、消。莫肯下遗，式居娄骄。本韵。

雨雪浮浮，见晛曰流。如蛮如髦，我是用忧。本韵。

　　小序谓「刺幽王」。大序谓「不亲九族而好谗佞」。谓刺幽王，或是因幽王好谗，必以此诗为刺谗矣。然诗中无指谗之事。首章言兄弟带昏姻，三章单言兄弟，以兄弟为尤重也。何玄子谓「宠任昏姻，疏远兄弟，故首章谓兄弟、昏姻不宜相远，下章单言兄弟，不言昏姻」，此为臆解。昏姻者指何人乎？恐人惑其说，故及之。

　　[四章]「民之无良，相怨一方」，「一方」字不必泥。「民」通贵、贱而言，即不令之兄弟也；以疏远之故，相怨于一处而已。集传云：「相怨者各据其一方耳，若以责人之心责己，爱己之心爱人，使彼己之间交见而无蔽，则岂有相怨者哉！」说诗入理障，宋人之大病也。

　　[五章]此言王宠任小人也。宠任小人，自然疏远骨肉。「老马」二句，喻其不胜任也。「如食」二句，喻其贪残也。

　　[六章]此承第二章「尔教」、「民效」而言，谓小人如猱；本善升木，又反教之；涂已污矣，又涂附之：是益增其恶矣。故正言君子若有徽猷，则小人并属之而为善矣。

　　[七章]雨雪阴凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩泽，则疑怨可释，如雨雪见日而消也。今乃莫肯以恩泽下遗，其居处犹数数骄慢，何哉？集传引张说，谓「谗言遇明者自止」。既以「雨雪」喻谗言，于「莫肯下遗」意不贯，则解之曰「不肯贬下而遗弃之，更益以长慢」，迂折难通。

　　【角弓八章，章四句。】

　　菀柳

有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，无自昵焉。俾予靖之，后予极本韵。焉。兴也。

有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，无自瘵焉。俾予靖之，后予迈本韵。焉。兴也。

有、鸟、高、飞。亦、傅、于、天。[评]喻得淡，妙。彼、人、之、心。于、何、其、臻、？曷予靖之？居以凶矜「矜」，通韵，余本韵。○兴而比也。

　　小序谓「刺幽王」，或谓厉王。大序谓「诸侯皆不欲朝」，集传从之，非也。君虽不淑，臣节宜敦，不朝岂可训耶！大概是王待诸侯不以礼，诸侯相与忧危之诗。

　　[一章]「上帝甚蹈」，战国策、荀子作「上天甚神」。古人引诗类多字句错互，学者宜从本书，不必言矣；然其解释则可以依之。如以「上帝」为「上天」，则上帝指天也。「蹈」，毛传训「动」。蹈者，足动而履之之谓，故训动。郝仲舆谓犹乐记「发扬蹈厉」之「蹈」，亦可参证。谓上帝甚蹈厉，不可自昵于晏安也。集传曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，当作『神』。」既从国策诸书，以「蹈」作「神」，又不言出何书。而又别解「上帝」为「王」，混乱之极。且言「王甚神」，是赞之，非刺之矣。「极」，何玄子曰：「『剧』同。剧者，古以为劳倦之意，晋人所谓『小极』。」

　　[二章]「迈」，旧皆训行，无可议。集传训「过」，曰「求之过其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集传也。

　　[三章]「居以凶矜」，旧皆谓居民以凶矜之地。「矜」，危也，亦无可议。集传谓「乃徒然自取凶矜也」；「凶矜，遭凶祸而可怜也」，亦曲解以合序。

　　【菀柳三章，章六句。】

　　都人士

彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章，行归于周，万民所望。本韵。○赋也。下同。

彼都人士，台、笠、、缁、撮。彼君子女，绸。直。如。发。。我不见兮，我心不说！本韵。

彼都人士，充耳琇实。彼君子女，谓之尹、吉。我不见兮，我心苑结！本韵。

彼都人士，垂。带。而。厉。。彼君子女，卷。发。如。虿。。[评]倩句。我不见兮，言从之迈！本韵。

匪。伊。垂。之。，带。则。有。余。。匪。伊。卷。之。，发。则。有。旟。。[评]重加摹写一层，真有形容不尽之意。我不见兮，云何盱本韵。矣！

　　小序谓「周人刺衣服无常」，此亦何止衣服乎！此袭礼缁衣为说也。诗云「彼都」，明是东周人指西周而言；盖想旧都人物之盛，伤今不见而作。

　　[一章]「周」，旧说谓「忠信」，集传谓「镐京」。当从集传。

　　[二章]「台笠、缁撮」，季明德曰：「台笠，出田时所戴，以在野言；缁撮，居家时所戴，以在国言。」如此分疏，亦通。「君子女」，集传谓「都人贵家之女」。据辞义，此章言庶民之家；下三章乃言贵家。今虽不必如是分疏，然「绸直如发」与「台笠、缁撮」相当，何得以此为贵家耶！「绸直如发」，毛谓「密直如发」；郑谓「其性情密致，操行正直，如发之本末无隆杀」，此说是。如此解，殊有味，正见古人罕譬之妙。且以「发」喻女，亦本地风光。此云「如发」，下以发云「如虿」，用字分明，安得泥此以为？其发乎！又此？其发，后又？其发，亦复。又此？其发之直，后又？其发之曲，亦矛盾。此言「如发」者，以发之本末而言也；？其「卷发」者，以其绾髻也。孔疏谓其鬓边短发，未然。

　　[三章]「尹、吉」，郑氏曰：「『吉』，读为『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之旧姓。人见都人之家女，咸谓之尹氏、姞氏之女，言有礼法。」按人皆谓尹氏、姞氏之女者，犹诗言「齐姜」、「宋子」，后世言「钟礼、郝法」之类。其谓周室昏姻之旧姓者，谓周室之人皆与尹、姞旧姓为昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉犹晋言王、谢，唐言崔、卢也」，误认尹氏、姞氏互为昏姻。集传载之，可发一哂！

　　[四章]「卷发如虿」，与卫风「领如蝤蛴、螓首、蛾眉」是一例语。此等语？美人，独让三百篇后人不能为，亦不敢为也。

　　【都人士五章，章六句。】

　　采绿

终朝采绿，不盈一匊。予、发、曲、局。薄、言、归、沐。本韵。○赋也。下同。

终朝采蓝，不盈一襜。五、日、为、期。六、日、不、詹。本韵。

之子于狩，言、韔、其、弓。之子于钓，言、纶、之、绳。本韵。

其、钓、维、何、？维、鲂、及、鱮、维、鲂、及、鱮。薄、言、观、者。本韵。[评]只承「钓」言，大有言不尽意之妙。

　　此妇人思其夫之不至，既而叙其室家之乐，不知何取义也。

　　[一章]「曲局」字妙，与「卷发如虿」迥别。

　　[二章]「五日为期」二句：「五日」，成言也；「六日」，调笑之意。言本五日为期，今六日尚不瞻见；只是过期之意，不必定泥为六日而？也。郑氏以其不近理，改为「五月、六月」，吁，何其固哉！

　　[四章]单言钓，不言狩。已从简言钓，亦只「维鲂及鱮」一句，上下皆虚衍及过递语，殆简而又简。

　　【采绿四章，章四句。】

　　黍苗

芃芃黍苗，阴雨膏之。悠悠南行，召伯劳本韵。之。兴也。

我、任、我、辇。我、车、我、牛。我行既集，盖云归本韵。哉！赋也。○下同。

我、徒、我、御。我、师、我、旅。我行既集，盖云归处！本韵。

肃肃谢功，召伯营之。烈烈征师，召伯成本韵。之。

原、隰、既、平。泉、流、既、清。[评]快。召、伯、有、成。王、心、则、宁。本韵。

　　宣王命召穆公营谢，功成，徒役作此。集传谓「徒役南行，行者作此」，语意不明。如是，则下章何以云「归」云「有成」乎？小序谓「刺幽王」，黄东发曰：「诗中明言美召公，而诗序乃以为刺幽王，此类亦何讶晦庵之去序耶！」

　　此篇与崧高同一事分大、小雅者，此为士役美召伯之作，彼为朝臣美申伯之作；此为短章，彼为大篇也。严氏以此第三章「我师我旅」，及第四章「烈烈征师」为平淮之役，非也。两事非一时，岂有士役一诗中兼？两事者？且崧高诗亦只言营谢，不言平淮也。左传云「君行师从，卿行旅从」，则天子之卿与诸侯同，故有师、旅也。

　　【黍苗五章，章四句。】

　　隰桑

隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何？本韵。○兴也。

隰桑有阿，其叶有沃。既见君子，云何不乐？本韵。○兴也。

隰桑有阿，其叶有幽。既见君子，德音孔胶？本韵。○兴也。

心乎爱矣，遐不谓本韵。矣！中、心、藏、之。何、日、忘、本韵。之。赋也。

　　此思见君子之诗，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子谓『此喜见君子之诗，词意大概与菁莪相类』，今细味实有不同者。菁莪取兴自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有离潜向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。况『其乐如何』，『云何不乐』，又皆未有是事而假设之语乎！」

　　【隰桑四章，章四句。】

　　白华

白。华。菅。兮。，白。茅。束兮。[评]一比。之子之远，俾我独本韵。兮。比而赋也。下同。

英英白。云。，露彼菅。、茅。。[评]二比。上二「白」总以「白云」，妙笔。天。步。艰。难。，之子不犹。本韵。

滮。池。北。流。，浸、彼、稻、田。[评]三比。啸、歌、伤、怀。念彼硕人。本韵。

樵、彼、桑、薪。卬、烘、于、煁。[评]四比。维彼硕人，实劳我心。本韵。

鼓、钟、于、宫。声、闻、于、外。[评]五比。念子懆懆，视我迈迈。本韵。

有、鹙、在、梁、；有、鹤、在、林。[评]六比。维彼硕人，实劳我心。本韵。

鸳、鸯、在、梁。戢、其、左、翼。[评]七比。之子无良，二三其德。本韵。

有、扁、斯、石。履、之、卑、兮。[评]八比。之子之远，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韵。兮。

　　小序谓「刺幽王」，大序谓「周人为之作是诗」，集传以为申后作。按此诗情景凄凉，造语真率，以为申后作自可。郝仲舆曰：「愚幼受朱传，疑申后能为白华之忠厚，胡不能戢父兄之逆谋？宜臼能为小弁之亲爱，胡乃预骊山之大恶？读古序，始知二诗托刺，故序不可易也。」何玄子驳之曰：「骊山之事，不可举以责申后。申后被废，未必大归。又幽王遇弒事在十一年，距废后时盖已九载。此时申后存亡亦未可知。邹肇敏谓『观「于宫」、「于外」、「在梁」、「在林」之？，当时或废处深宫；其赋白华，亦如后世之赋长门耳』。此论为允。」愚按，郝氏佞序，最属可恨，故录何氏之驳于此，俾人无惑焉。

　　[一章]凡诗兴、比之义，大抵不能尽详。如「白华」、「白茅」，旧解皆以为白华喻后，白茅喻妾。按，白者取洁白之义，白华、白茅何所分焉？比意不楚。集传谓「二物至微，犹必相须为用，何之子之远而俾我独耶？」又象以比夫、妇益疏。愚意，「白华」、「白茅」皆以比己之洁；「菅兮」、「束兮」者所以状华与茅之用也。且下章总言「白云」露此二物，更可见。

　　[二章]华、茅已白矣，又有英英之白云而露之，使其滋养生长，又以比王无恩泽于我，不如白云也。

　　[五章]「鼓钟于宫」，即所见以喻之。

　　[六章]此则以「鹙」比妾，以「鹤」自比也。

　　[七章]此则以「鸳、鸯」比己与王也。

　　[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石为人践履，何其甚卑，见其不可以卑为尊也。集传云：「有扁然而卑之石，则履之者亦卑矣。如妾之贱，则宠之者亦贱矣。」此类悍妒之妇骂夫，古人必无此语意。

　　此诗八章，凡八比，甚奇。

　　【白华八章，章四句。】

　　●蛮

●蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我、劳、如、何、！本韵。饮、之、食、之。教、之、诲、之、；命、彼、后、车。谓、之、载本韵。之。兴也。下同。

●蛮黄鸟，止于丘隅。岂敢惮行，畏不能趋。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。

●蛮黄鸟，止于丘侧。岂敢惮行，畏不能极。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。

　　小序谓「刺乱」，无刺意。集传谓「此微贱劳苦而思有所托者，为鸟言以自比也」。谓禽鸟亦有教、诲及后车之事，岂真误读大学「可以人而不如鸟乎」，而以此诗为鸟言耶？可叹也！此疑王命大夫求贤，大夫为？此诗。五「之」字，自我而言。「饮、食、教、诲」，言平日教养之事。先言「饮、食」，后言「教、诲」者，先养后教也。「命后车载之」者，称王之命也。又按，旧解谓「大臣出使，小臣为介，依托于卿大夫，而望其饮、食、教、诲，后车以载」，然于末二句「命」字「谓」字不合；且意志卑陋，以饮食为先，奚足录焉！

　　【●蛮三章，章八句。】

　　瓠叶

幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝本韵。之。赋也。下同。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献本韵。之。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韵。之。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言？本韵。之。

　　小序谓「大夫刺幽王」。按诗中「君子有酒」句与他篇同；而下三章言「献」、「酢」、「？」，主宾之礼悉具，毫无刺意。毛、郑谓「庶人」之礼，则篇中明云「君子」矣。集传第混云「燕饮之诗」，亦只得如此说；但必以「瓠叶」、「兔首」为薄物，未免执泥古人之意，后人岂知，或偶举二物为言，无不可耳。

　　【瓠叶四章，章四句。】

　　渐渐之石

渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。武人东征，不遑朝本韵。矣。赋也。下同。

渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣。武人东征，不遑出本韵。矣。

有、豕、白、蹢。烝、涉、波、矣。[评]用事奇峭。月、离、于、毕。俾、滂、沱、矣。武人东征，不遑他本韵。矣。

　　将士东征，劳苦自叹之诗。小序谓「刺幽王」，亦无据。

　[一章]「不遑朝」，犹「不能晨夜」之意。

　　[三章]集传引张子曰：「豕之负涂曳泥，其常性也。今其足皆白，众与涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨后为言也。乃集传又曰「豕涉波，月离毕，将雨之验也」，何居？侄炳曰，「将雨、既雨，诸说纷如，总因泥下『离毕』之义，认为苦雨；与鹳鸣蚁垤之说同一可哂。愚谓出师日久，三年六月，不知几历雨旸，武人何沾沾以此为苦？若东山零雨，特就归途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑湿之所有之；若谓喜雨至于游泳波涟，鲜不『载胥及溺』矣。盖二者皆以不得其所为兴：豕性负涂而今涉波，月行中道而今离毕；武人有家室而今东征，是以行役久病，不遑他事。两两相况，意直捷而味深隽。」此说甚佳，存之。

　　【渐渐之石三章，章六句。】

　　苕之华

苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤本韵。矣！兴也。下同。

苕之华，其叶青青。知、我、如、此。不、如、无、生、！本韵。[评]悲极。

牂。羊。坟。首。；三。星。在。罶。。人、可、以、食。鲜、可、以、饱、！本韵。[评]尤刻凿，匪夷所思。

　　此遭时饥乱之作，深悲其不幸而生此时也；与兔爰略同。

　　[三章]「牂羊」二句，但觉其奇妙，然不能深得其解。毛传曰：「『牂羊坟首』，言无是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集传曰：「羊瘠则首大。罶中无雨而水静，但见三星之光而已。言饥馑之余，百物雕耗如此」。按，二说似皆非确义；然集传较近。

　　【苕之华三章，章四句。】

　　何草不黄

何、草、不、黄、？何日不行？何人不将，经营四方？本韵。○兴也。下同。

何。草。不。玄。？何人不矜？哀我征夫，独为匪。民！本韵。

匪。兕。匪。虎，[评]顺承上「匪」字。率彼旷野。哀我征夫，朝夕不暇！本韵。

有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。本韵。

　　　征伐不息，行者愁怨之诗。

　　[三章]「匪兕匪虎」，顺承上「匪民」「匪」字用来，全不必泥，犹云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼旷野」兴征夫朝夕在途，与下以狐「率彼幽草」兴栈车行于周道，同为一例语。如必欲泥「匪」字，则以二句为倒字法，曰「率彼旷野者非兕非虎耶？」亦可也。从来人皆不知，执泥「匪」字求解。孔氏谓「今非是兕，非是虎，何为久不得归宿，常循彼空野之中，与兕、虎禽兽无异乎？」后人皆从之。按诗人从不说理，如此解便与说理何异？且语亦拙陋；又与下「有芃者狐」绝不一例。因悟大序谓「视民如禽兽」，亦已主此解矣。集传以此章为赋，下章为兴，岂有词同而体异之理？盖亦沿旧解之误，故致此也。因叹千古少善说诗者！

　　【何草不黄四章，章四句。】

　　　　附论仪礼六笙诗

　　六笙诗者，仪礼所载南陔、白华、华黍、由庚、崇丘、由仪也。曷谓之「笙诗」？仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆上歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入堂下，磬南、北面立，乐南陔、白华、华黍。后间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。此「笙诗」所由名也。

　　六笙诗本不在三百篇中，系作序者所妄入；既无其诗，第存其篇名于诗中。今愚概从删去，论之曰：古之作乐者取三百篇以为歌，用其施于匏、竹诸器者，则准诸律、吕，别制为诗，犹汉以下一代皆有乐章也。此六诗者，乐中用以吹笙者也。仪礼本文，以鹿鸣诸诗曰「歌」，以南陔诸诗曰「乐」，以鱼丽诸诗曰「歌」，以由庚诸诗曰「笙」，皆可验。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，贵人声也。」乐以人声为贵，匏、竹为贱；以堂上为贵，堂下为贱：故歌于堂上，用三百篇之诗；笙于堂下，用此六诗。既取其协于律、吕以为乐章，且亦不敢亵用三百篇之意也。南陔三篇则独奏之；由庚三篇则间歌奏之。此仪礼作乐用诗之大略也。

　　仪礼之书作于周末，去三百篇之世已远，其云作乐歌鹿鸣诸诗，与诗旨亦不相涉；况其为笙诗，于三百篇更奚与哉！自序诗者又出仪礼之后，见仪礼此文，认以为三百篇中所遗者，于是妄以六篇之名入于诗中；见仪礼以南陔、白华、华黍笙于鹿鸣三篇之后，故以之共为鹿鸣之什；见仪礼间歌以由庚、崇丘、由仪笙于鱼丽、南有嘉鱼、南山有台之中，故以之附于其后。既不见笙诗之辞，第据其名妄解其义，以示序存而诗亡。于南陔、白华皆言「孝子」，因前后诸诗为忠，故以孝厕其间；用意甚稚。夫诸诗既为朝庙所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎？于华黍为宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由仪则难揣摹其义，第泛言万物得所之意，以合乎国家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可见。由是传之于世，诗有三百十一篇矣。

　　按：古所传诗唯三百五篇。孔子曰「诗三百」，举成数言之。史记言「古诗三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于礼义者三百五篇」。龚遂谓昌邑王曰「大王诵诗三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇谏」。以及汉之谶纬诸书，亦无不言三百五篇者。皆历历可证汉世从无三百十一篇之说。且诗自秦后未有一篇缺失，不应唯经所用为笙诗者则尽失之；此即问之童稚而亦不信也。况人谓序作于周人：诗既失矣，序何由存？序既存矣，诗何由失？此又不待言者也。

　　且仪礼之乐章甚多，不止此六篇。燕礼记、大射皆云「奏肆夏」；礼记、左传亦同。乡饮酒、燕礼、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，？」。燕礼记又云「下管新宫」。此等皆乐章名，皆有辞也。笙诗六篇，同是一篇。观此，则当时作乐，被于八音诸器，皆系别有乐章，唯用三百篇为歌，甚明矣。左传于文王之三、鹿鸣之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可验。第此诸乐章所习者为工瞽之徒，附于乐以行，又篇帙寥寥无多，故乐亡而诗与之俱亡耳；不若三百篇经圣人手定，褎然巨帙，传之于学士大夫，朝夕弦诵，宜乎其独存也。幸而序诗者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，议论起矣。此愚之独断，自信为确然无疑者。不知何以从来说诗家竟不一知之，于此六篇纷然猜拟，各出意见？

　　毛传谓「有其义而亡其辞」；郑氏谓「辞、义皆亡」。夫他不亡，何以独亡仪礼所用之为「为笙诗」之「为」，疑是「六」之误文。笙诗，前已辩之矣。刘原父以「亡」作「无」，谓「本有声而无词」。董氏、郑樵氏主其说，而朱仲晦从之。朱谓「仪礼曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，而不言『歌』，则有声而无词明矣」。其据仪礼用字，亦略见及；而不虞其不知别为乐章而以为无词也。

　　辩之者，严氏曰：「乐以人声为主，人声即所歌之诗也。若本无其辞，则亦无由有其义矣。」郝氏曰：「辞生于心；声托于器。乐由心生；声由辞生。有辞然后有声；声无辞不成章。所谓『鼓瑟而歌』者，手弹、口和，故曰『歌』。口吹而辞奏乎其中，故曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，未可以此为有声无辞之证也。」以上辩「无辞」之非皆是，而惜其不知为非三百篇之诗也。朱又曰：「意古经篇题之下必有谱焉，如投壶鲁鼓、薛鼓之节；而亡之耳。」此尤可笑。射与投壶所歌者，狸首、驺虞，以鼓为之节也。若以南陔诸诗为鼓而无辞，则狸首、驺虞亦无辞乎？既谓之谱，自无有辞；既有南陔诸名，自非为谱：何贸贸也？至于执仪礼工歌之序为据，谓毛公所移篇次为失，于是复移易之，沾沾自喜，谓悉依仪礼正之，嗟乎，则是以仪礼为经，三百篇为传，颠倒惑乱至于如此，更何足与辩哉！

　　于是后人又有求其说而不可得，别为怪诞之论者。邹肇敏谓六篇之辞即在小雅之内，南陔即天保云云。何玄子踵其意而变之，谓南陔即草虫云云。皆不备录。巧，滔滔奚止，更足叹也？竞出新意，逞奇！

　　故愚将此篇名直从删去，俾还「三百五篇」之旧；勿令别制乐章，以乱圣人「各得其所」之雅、颂。爰详述其意，附诸小雅末焉。

诗经通论卷十一

新安首源姚际恒着

　　　　小雅

　　巧言

悠悠昊天，曰父母且！无罪无辜，乱如此幠本章二「幠」字原均误「怃」，今校改。昊天已威，予慎无罪。昊天泰幠，予慎无辜。本韵。○赋也。

乱之初生，僭始既涵。乱之又生，君子信谗。本韵。君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。本韵。○赋也。

君、子、屡、盟。乱、是、用、长。本韵。[评]名言。君子信盗，乱是用暴。本韵。盗。言。孔。甘。，乱。是。用。餤。。本韵。[评]「甘」、「餤」字相应，奇语。匪其止共，维王之邛。本韵。○赋也。

奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他、人、有、心。予、忖、度、之。跃跃毚兔，遇犬获本韵。之。兴而比也。

荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数本韵。之。蛇蛇硕言，出自口矣。巧、言、如、簧。颜、之、厚、本韵。矣。兴也。

彼、何、人、斯、？居、何、之、麋。无、拳、无、勇。职、为、乱、阶。「既、微、且、●。尔、勇、几、何、？为、犹、将、多。尔、居、徒、几、何、？」本韵。○赋也。

　　此幽王时之大夫以小人谗谋启乱，将甘心焉，而赋是诗。

　　[二章]「餤」，啖同。毛传训「进」，非。以信谗如食之甘，则亦惟乱是餤而已。

　　[四章]「他人有心，予忖度之」，犹之「跃跃毚兔，遇犬获之」矣。比意亦在下，又起末章将获是人而杀之之意。

　　[六章]识其所居之处，既无勇力，又有微、之疾，复言有几何之勇，乃谗谋将日益多，所与居之徒众能有几何，我将杀之而甘心焉矣。

　　【巧言六章，章八句。】

　　何人斯

彼何人斯？其心孔艰。胡逝我梁，不入我门？伊谁云从？维暴之云。本韵。○赋也。下同。

二人从行，谁为此祸？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，云不我可。本韵。

彼何人斯，胡逝我陈？我、闻、其、声。不、见、其、身。[评]便起下「鬼蜮」语。不愧于人，不畏于天。本韵。

彼何人斯？其为飘风，胡不自北，胡不自南？胡逝我梁，祇搅我心？「风」字通韵。余本韵。

尔之安行，亦不遑舍。尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱？本韵。

尔、还、而、入。我、心、易、也。还、而、不、入。否、难、知、也。[评]偏为此软缓之调。壹者之来，俾我祇本韵。也。

伯、氏、吹、埙。仲、氏、吹、箎。[评]偏作和好之辞。及尔如贯，谅不我知。出此三物，以诅尔斯！本韵。

为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧！本韵。

　　小序谓「苏公刺暴公」有可疑。其谓暴公者，以诗中「维暴之云」句也。然上篇亦有「乱是用暴」句矣。「苏」字，诗则无之。又不言何王之朝。其云「苏」者，得毋以左　隐十一年，桓王以苏忿生之田与郑人而附会耶？若是，又非幽王之世矣。集传云「此诗与上篇文意相似，疑出一手」，则又谬。若论相似，三百篇何尝不相似？此篇与上篇同为刺谗，却绝不相似也。

　　[一章]「伊谁云从，维暴之云」，或不斥指其名，以「暴」呼之耳。

　　[二章]观下章「胡逝我陈」，则「胡逝我梁」本借设之辞。他篇亦可知。

　　[三章]「不愧于人」二句，本直下，谓于人不惭愧，于天不敬畏也。集传作转折，非语气。

　　[六章]「还」，自王朝还也。

　　【何人斯八章，章六句。】

　　巷伯

萋、兮、斐、兮。成。是。贝。锦。。[评]妙喻。彼谮人者，亦已太甚。本韵。○比而赋也。

哆、兮、侈、兮。成。是、南。箕。[评]妙喻。彼谮人者，谁适与谋？本韵。○比而赋也。

缉、缉、翩、翩。谋欲谮人。慎、尔、言、也。谓、尔、不、信。本韵。○赋也。

捷、捷、幡、幡。谋欲谮言。岂、不、尔、受。既、其、女、迁。本韵。○赋也。

骄、人、好、好。劳、人、草、草。本韵。「苍天苍天，视彼骄人，矜此劳人！」本韵。[评]较前意深。○赋也。

彼谮人者，谁适与谋？取、彼、谮、人。投、畀、豺、、虎、；本韵。豺、、虎、不、食。投、畀、有、北、；本韵。有、北、不、受。投、畀、有、昊、！本韵。[评]刺谗诸诗无如此之快利，畅所欲言。○赋也。

杨园之道，猗于亩丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之！本韵。○兴也。

　　小序谓「刺幽王」，大序谓「寺人伤于谗，故作是诗」。按谓寺人伤于谗，特一说耳。或是本为士夫，以被谗而宫刑者，又一说也。或是寺人见人之被谗，作此诗以恨谗人而儆君子，又一说也。然如序说，寺人最近于王，又安得有人谮之？或同类则可。

　　集传不信序，故多不注何王之世。于末章忽引刘氏曰「其后王后、太子及大夫果多以谗废者」，殊令人不解。

　　[二章]「成是南箕」下，大东篇已自注矣，曰「载翕其舌」。

　　【巷伯七章：四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。】

　　谷风

习习谷风，维风及雨。将恐将惧，维予与女，将安将乐，女转弃予。本韵。○兴也。下同。

习习谷风，维风及颓。将恐将惧，寘、予、于、怀。将安将乐，弃、予、如、遗。本韵。[评]俱较前深。

习习谷风，维山崔嵬。无草不死；无木不萎。本韵。忘我大德，思我小怨。通韵。

　　小序谓「刺幽王」，泛甚。此固朋友相怨之诗，然何以列于雅，而其体亦绝类风？不可解。严氏曰：「来自大谷之风，大风也。又习习然连续不断，继之以雨，喻连变恐惧之时，犹后人以『震风、凌雨』喻不安也。二章言『维风及颓』，颓，暴风也。三章言草、木萎死，无生长之意。旧说『谷风』为生长，『习习』为和调，难通矣。」

　　三章皆言「习习谷风」，集传以上二章为兴，下一章为比，何也？

　　【谷风三章，章六句。】

　　蓼莪

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳！本韵。○比而赋也。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁！本韵。○比而赋也。

缾、之、罄、矣。维、罍、之、耻。[评]奇想。鲜民之生，不如死之久本韵。矣！无父何怙，无母何恃？出、则、衔、恤。入、则、靡、至。本韵。○比而赋也。

父、兮、生、我。母、兮、鞠、我。拊、我、畜、我。长、我、育、我。顾、我、复、我。出、入、腹、本韵。我。欲、报、之、德。昊、天、罔、极、！本韵。○赋也。[评]实言所以「劬劳」、「劳瘁」，勾人泪眼全在此无数「我」字，何必王褒！

南山烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害！本韵。○兴也。下同。

南山律律，飘风弗弗。民莫不谷，我独不卒！本韵。○兴也。下同。

　　小序谓「刺幽王」，亦混。大序谓「民人劳苦，孝子不得终养」，以「民人劳苦」合「刺王」之意。不知诗云「民莫不谷，我独何害」，则止系一人之事，岂得泛言「民」乎！集传从之，非。郑氏谓「二亲病亡之时，时在役所，不得见」，据末二章「南山」、「飘风」而云也。不知「南山」二句是兴，非赋也。若行役则当远，何为只在南山地耶？且亦未有适在役所而二亲齐病亡者。？诗之事不可考，而孝子之情感伤痛极，则千古为昭也。

　　[三章]缾小，罍大，皆盛水器，缾所以注水于罍也。缾喻子，罍喻父母。缾既罄竭则罍无所资，为罍之耻，犹子不得养父母而贻亲之辱也。集传以缾喻父母，罍喻子，正是反见。

　　【蓼莪六章：四章章四句，二章章八句。】

　　大东

有饛簋飧，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所视。睠焉顾之，潸焉出涕。本韵。○兴也。

小东、大东，杼、柚其空。纠纠葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。本韵。既往既来，使我心疚。本韵。○赋也。

有冽氿泉，无浸获薪。契契寤叹，哀我惮人。本韵。薪是获薪，尚可载也。哀我惮人，亦可息。本韵。也。兴而比也。

东人之子，职劳不来。西人之子，粲粲衣服。本韵。舟人之子，熊、罴是裘。私人之子，百僚是试。本韵。

或、以、其、酒。不、以、其、浆。鞙、鞙、佩、璲。不、以、其、长。本韵。○赋也。下同。维。天。有。汉。，监。亦。有。光。。跂。彼。织。女。，终。日。七。襄。。[评]以下忽入天文志，光怪陆离，非人世所有。

虽。则。七。襄。，不。成。报。章。。睆。彼。牵。牛。，不。以。服。箱。。本韵。东。有。启。明。，西。有。长。庚。。有。捄。天。毕。，载。施。之。行。。

维。南。有。箕。，不。可。以。簸。扬。。维。北。有。斗。，不。可。以。挹。酒。浆。。本韵。维。南。有。箕。，载。翕。其。舌。。维。北。有。斗。，西。柄。之。揭。。本韵。

　　大序谓「东国困于役而伤于财」，是已。谓「谭大夫作」，则无可稽。幽王之时，号令犹行于诸侯，故东国诸侯之民愁怨如此。若东迁之后，则不能尔矣。

　　[一章]「有饛簋飧」二句，兴「周道如砥」二句。周道，周行之道路也，亦兴意。谓道路平直，君子之所履行，小人之所瞻视，喻为政平直，君子行之而小人攸赖焉；今则不然也。

　　[二章]「杼柚其空」，唯此一句实写正旨。

　　[五章]「或以其酒」四句，单言西人，皆写其暴侈奢取意。或用其酒，曾浆之不若；虽鞙鞙然之佩璲，亦不以为长也。「酒浆」句，毛传谓「或醉于酒，或不得其浆」，「佩璲」句，郑氏谓「美其佩而无其德」，二义不贯。集传云：「东人或馈之以酒，而西人曾不以为浆；东人或与以鞙然之佩，而西人曾不以为长。」增添太多，未宜用。

　　[六章]「维天有汉，监亦有光」，此二句不必有义。盖是时方中夜，仰天感叹，适见天河烂然有光，即所见以抒写其悲哀也。又跂织女，不觉动「杼柚其空」之意。又因织女及牵牛，以见其输载之劳，无可诿也。启明、长庚、天毕又因织女、牵牛及之，亦望中所见，所曰「载施之行」。不必有取义。盖其所取义者，上惟牛、女，下唯箕、斗耳。从来解者，于启明诸星，亦以「有星名而无实用」为解，不但毫无意义，且使上下牛、女、箕、斗之义反觉平常，不见其奇妙矣。孰知此之无义处，正借以陪其上下，其味更长也。「跂」，「跂予望之」之谓。「睆」，视也。集传依旧说，皆非。

　　[七章]后四句，欧阳氏曰：「箕、斗非徒不可用而已：箕张其舌，反若有所噬；斗西其柄，反若有所挹取于东。」其解自不可易。

　　【大东七章，章八句。】

　　四月

四月维夏，六月徂暑。先祖匪人，胡宁忍予？本韵。○赋也。

秋日凄凄，百卉具腓。乱离瘼「瘼」，原误「漠」，今校改。矣，奚其适归？本韵。○赋也。

冬日烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害！本韵。○赋也。

山有嘉卉，侯栗侯梅。废为残贼，莫知其尤。本韵。○兴也。

相彼泉水，载清载浊。我日构祸，曷云能谷？本韵。○兴也。

滔滔、江、、汉。南、国、之、纪。尽瘁以仕，宁莫我有。本韵。○兴也。

匪、鹑、匪、鸢。翰、飞、戾、天。匪、鳣、匪、鲔。潜、逃、于、渊。本韵。○比也。[评]即大雅旱麓「鸢飞戾天」二句，他为四句。

山有蕨、薇，隰有杞、桋。君子作歌，维以告哀！本韵。○兴也。

此疑大夫之后为仕者遭小人构祸，身历南国，而叹其无所容身也。或单主行役言，非。或主思祭祖言，亦凿。

　　[一章]「先祖」必先朝之大夫有功于国者，故曰，「先祖非人乎？胡不念之，而忍其子孙如此也！」指王而言。

　　[二章]「腓」，当依尔雅作「痱」。「痱」训病，若「腓」则属足趾r1「趾」，原误「肚」，今校改。

　　[六章]西京之人何缘忽及江、汉？其或身历南国荆、扬之地，即所见而起兴与？

　　【四月八章，章四句。】

　　北山

陟彼北山，言采其杞。偕偕士子，朝夕从事。王事靡盬，忧我父母。本韵。○赋也。下同。

溥天之下，莫非王土。本韵。率土之滨，莫非王臣。大夫不均，我从事独贤！本韵。

四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鲜我方将。旅力方刚，经营四方。本韵。或。燕燕居息；或。尽瘁治国。本韵。或。息偃在床；或。不已于行。本韵。或。不知叫号；或。惨惨劬劳。本韵。或。栖迟偃仰；或。王事鞅掌。本韵。或。湛乐饮酒；或。惨惨畏咎。本韵。或。出、入、风、「风」，原误「讽」，今校改。议。或。靡、事、不、为。本韵。[评]「或」字作十二迭，甚奇。末更无收结，尤奇。

　　孟子曰「劳于王事而不得养父母也」。但此为为士者所作以怨大夫也，故曰「偕偕士子」，曰「大夫不均」有明文矣。集传谓「大夫行役而作」，谬。

　　[一章]「偕偕」，同也。时行役之士非一人，而此诗则一人所作也。

　　[二章]「独贤」，王介甫曰：「取数多谓之贤。礼记曰『某贤于某若干纯』。」

　　【北山四章：三章章六句，一章十二句。】末旧分三章，今当为一章，以其文法相同也。

　　无将大车

无将大车，祗自尘兮。无思百、忧。祇自疧「疧」，原误「●」，今校改。本韵。「疧」，何玄子谓古「？」、「昏」字同写，则此当作「●」。兮。兴也。下同。

无将大车，维尘冥冥。无思百忧，不出于颎。本韵。[评]句古。

无将大车，维尘雝音壅。兮。无思百忧，祇自重本韵。兮。

　　此诗以「将大车」而起尘兴「思百忧」而自病，故戒其「无」。观上下同用「无」字及「祇自」字可见。他篇若此甚多。此尤兴体之最明者。自小序误作比意，因大车用「将」字，遂曰「大夫悔将小人」，甚迂。集传则谓「行役劳苦而忧思之作」。观三章「无思百忧」二句，并无行役之意，是必以「将大车」为行役，甚可笑。且若是则为赋，何云兴乎？其辩说又谓「序不识兴而误为比」，何也？或亦以「大车」为比，谓「君子任重」及「小人任重」诸说，皆不可用。

　　此贤者伤乱世，忧思百出；既而欲暂已，虑其甚病，无聊之至也。

　　[二章]「维尘冥冥」，障蔽昏晦也。「颎」，大光。「不出于颎」，谓思百忧则亦同为冥冥，不能出于光明也。

　　【无将大车三章，章四句。】

　　小明

明明上天，照临下土。我征徂西，至于艽野。二月初吉，载离寒暑。心之忧矣，其毒大音泰。苦。念彼共人，涕零如雨。岂不怀归，畏此罪罟！本韵。○赋也。下同。

昔我往矣，日月方除，曷云其还，岁聿云莫？念我独兮，我事孔庶。心之忧矣，惮我不暇。念彼共人，睠睠怀顾，岂不怀归，畏此谴怒！本韵。

昔我往矣，日月方奥，曷云其还，政事愈蹙？岁聿云莫，采萧、获菽。心之忧矣，自诒伊戚。念彼共人，兴言出宿，岂不怀归，畏此反复！本韵。

嗟尔君子，无恒安处！靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女。本韵。

嗟尔君子，无恒安息！靖共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。本韵。

　　小序谓「大夫悔仕于乱世」。按此特以诗中「自诒伊戚」一语摹拟为此说，非也。士君子出处之道早宜自审；世既乱，何为而仕？既仕，何为而悔？进退无据，此中下之人，何足为贤而传其诗乎？盖「自诒伊戚」不过自责之辞，不必泥也。此诗自宜以行役为主，劳逸不均，与北山同意；而此篇辞意尤为浑厚矣。

　　[一章]「共」，恭同。「共人」，即「靖恭尔位」之人，大抵谓僚友之共处者，当时必有所指也。

　　[四章、五章]「君子」，即「共人」；以下云「靖共尔位」，故避之。呼之以「君子」，勉之以「靖共」，祝之以「式谷」、「介福」，其忠厚之意蔼然可见。孙文融曰「怨苦何能尽，须得此正言收束，意乃完足」，亦善于论文也。

　　【小明五章：三章章十二句，二章章六句。】

　　鼓钟

鼓钟将将，淮水汤汤。忧心且伤。淑人、君子，怀允不忘。本韵。○赋也。下同。

鼓钟喈喈，淮水湝湝。忧心且悲。淑人、君子，其德不回。本韵。

鼓、钟、伐、鼛。淮、有、三、洲。忧心且妯。淑人、君子，其德不犹。本韵。

鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴，笙。、磬。同。音。。[评]妙音。以、雅、以、南。以、钥、不、僭。本韵。

　　小序谓「刺幽王」，甚混。幽王无至淮之事，固不待欧阳氏而后疑之矣。严氏谓「古事亦有不见于史者」，此遵序之过也。孔疏谓韩诗以为昭王，以左传有「南征」之说也。后人多从之；然亦未敢信。集传既云「此诗之义未详」，又引王氏指幽王之说，何耶？

　　[四章]「笙、磬同音」，以其异器也；若琴、瑟则不言同音矣。此固夫人知之。然别有妙旨：笙在堂上，磬在堂下，言堂上、堂下之乐皆和也。然尤有妙旨：小雅言「鼓瑟鼓渊渊，嘒嘒管声」，又曰「依我磬声」，则鼓、管依于磬，？吹笙」，则瑟依于笙，商颂「故言「笙、磬」，以统堂上、堂下之乐。诗人之善言如此。「南」，二南也。二南为文王之诗，后世子孙必以用之为乐矣。唯「雅」未详，或大雅与？大抵制「制」，原误「诸」，今改。礼作乐之说出于三百篇后，不可据以解三百篇也。然二南亦非如礼所言以为歌，盖以为钥耳。「钥」，管钥也，吹以应舞也。季札观乐，所谓「见舞象箾、南钥者」是矣。此南钥也，故承之曰「以钥不僭」，谓以钥南，以钥雅也。集传释「不僭」之义，曰「言三者皆不僭也」，以钥与雅、南为三者，谬。

　　【鼓钟四章，章五句。】

　　楚茨

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何为？我蓺黍、稷。我黍与与，我稷翼翼。我仓既盈，我庾维亿。以为酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。本韵。○赋也。下同。

济济跄跄，絜尔牛、羊，以往烝、尝，或剥或亨，或肆或将。祝、祭、于、祊。[评]祭之始。祀事孔明。先祖是皇，神保是飨，「孝孙有庆，报以介福，万寿无疆！」本韵。

执、爨、踖、踖。为俎孔硕，或燔或炙，君。妇。莫。莫。。[评]摹神。为豆孔庶，为宾为客，献酬交错。礼仪卒度，笑语卒获。神△保△是△格△，「报以介福，万寿攸酢！」本韵。

我。孔。熯。矣。，式。礼。莫。愆。。[评]承上接下，妙于无痕。工、祝、致、告。「徂、赉、孝、孙。本韵。苾芬孝祀，神嗜饮食。卜尔百福，如几如式，既齐既稷，既匡既敕，永锡尔极，时万时亿！」本韵。

礼仪既备，钟鼓既戒，孝、孙、徂、位。本韵。工、祝、致、告。[评]应上章二句而倒之。「神具醉止」，皇户载起。本韵。鼓钟送尸，神△保△聿△归△。诸、宰、、君、妇。废、彻、不、迟。[评]祭之后。诸父、兄弟，备言燕私。本韵。

乐具入奏，以绥后、禄。本韵。尔殽既将，莫怨具庆。本韵。既醉既饱，小大稽首。「神嗜饮食，使君寿考。本韵。孔惠孔时，维其尽之。子子孙孙，勿替引本韵。之！」

　　小序谓「刺幽王」，说者因谓「思古以见今之不然」。按此唯泥「自昔何为」一句耳。不知此句正唤起下「黍、稷」句，以见黍、稷之所由来也。其余皆详叙祭祀，自始至终，极其繁盛，无一字刺意。而说者犹争之，何也？集传不用序说，是已；然以为公卿之诗，又非也。彼第以仪礼少牢馈食例之，谓其为公卿。不知鼓钟送尸，仪礼所无；祝称「万寿无疆」，天保篇亦云「君曰卜尔，万寿无疆」，此岂臣子所可当乎！

　　此农事既成，王者尝、烝以祭宗庙之诗。

　　自此篇至大田，小序皆谓「刺幽王」，集传皆谓指公卿，并谬，不悉辩。

　　[一章]从「自昔」言黍、稷起，见始事也。再言仓、庾，见收成也。然后入以为酒食，以享祀事。

　　[二章]烝、尝，秋冬之祭也，是此篇眼目。「神保是飨」，此迎神初献也。「神保」，何玄子曰，「本其生存谓之祖，言其精气谓之神」。朱子谓「神保」盖尸之嘉号，犹楚辞所谓「灵保」者。按楚辞云「思灵保兮贤姱」，乃谓神安附于巫身，以「贤姱」目巫，非以「灵保」目巫也。若以「神保」名尸，则于第三章，「神保是格」固自难通，而第五章「神保聿归」之前不应变言「皇尸载起」矣。

　　[三章]「君妇」，后也，以祖考故称「妇」。言君妇，则知亚献也。言宾客献酬，则知三献毕也。故曰「神保是格」。

　　[四章]「我孔熯矣，式礼莫愆」，以此二句写祭者，见祭事将毕，下及祝嘏之事也。是夹叙法。长篇大文用此略顿，承上起下，文章之妙法，后人鲜知。古人于祭，虑其不极诚敬则神不飨，故祝词以「神嗜饮食」告之，而下诸父、昆弟亦告之以此语也。

　　[五章]此祭毕也。上章「徂赉孝孙」，时在主祭之位。此「孝孙徂位」，复未祭时之位也。又云「工祝致告」，告以「神具醉止」也。「神保聿归」，应上「是飨是格」，以见其终也。诸宰彻诸馔，君妇彻笾豆，诸宰彻于先，君妇彻于后，故言「诸宰」在「君妇」先。何玄子以「君妇」在「诸宰」之后，遂谓君妇为九嫔、世妇、女御之属，凿也。「诸父、昆弟，备言燕私」二句，为末章起。「燕私」，祭毕，同姓燕于寝也。

　　[六章]此言燕私也。「后禄」二字妙，以见前之饮福、献酬，是为「前禄」也。煌煌大篇，备极典制。其中自始至终一一可按，虽繁不乱。仪礼特牲、少牢两篇皆从此脱胎。

　　【楚茨六章，章十二句。】

　　信南山

信彼南山，维禹甸之。畇畇原隰，曾孙田本韵。之。我、疆、我、理。南、、东、其、亩。本韵。[评]经制。○赋也。下同。

上。天。同。云。，雨。雪。雰。雰。；益。之。以。霢。霂。。[评]冬雪、春雨，写景皆入微，后世不能到。既、优、既、渥。既、沾、既、足。生、我、百、谷。本韵。

疆埸翼翼，黍、稷彧彧。曾孙之穑，以为酒、食。本韵。畀我尸、宾，寿考万年！本韵。

中、田、有、庐。疆、埸、有、瓜。是、剥、是、菹。献、之、皇、祖。[评]牲、酒之前，先及献瓜为一章，甚雅甚闲。曾孙寿考，受天之祜。本韵。

祭以清酒，从以骍牡，享于祖、考。本韵。执、其、鸾、刀。以、启、其、毛。取、其、血、膋。本韵。

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明，先祖是皇。报以介福，万寿无疆！本韵。

　　此篇与楚茨略同。但彼篇言烝、尝，此独言烝，盖言王者「烝祭岁」也。集传亦以为大指与楚茨相似，而以「曾孙」为凡祭者皆得称之。案首章从「南山」、「禹甸」言起。以疆理南、东之制属之曾孙，此岂为公卿？者耶！谬矣。

　　[一章]借终南山为言，言畿内之地耳，莫泥「山」字。禹平水土，始定则壤、成赋之制，故曰「禹甸」。此篇言「曾孙」与上篇「曾孙」别：上篇「曾孙」指主祭者，此言「我疆我理」则指成王也。盖「我疆」二句，此初制为彻法也。「亩」，亩身。凡有四方，言南、东以该北、西。南者亘于北，东者亘于西，即一纵一横之谓，犹后世言「阡、陌」也。风俗通云「南北曰阡，东西曰陌」，或曰「河南以东西为阡，南北为陌」，盖由亩之南、东无定，故阡、陌之为南为东亦无定则，何如直言「南、东」之为明也。其所以言「南、东」者，则因地势之宜，左传云「物土之宜而布其利」是也。又西北常高,　东南常下，言东南者亦顺其水之所趋也。又取东南向阳，易于生长之义。诗多曰「南亩」，王制曰「东田」，皆是也。

　　[二章]上章言田制，此章言生长，下章方及收成以为祭祀也。田事：冬雪宜大，春雨宜小。「雰雰」以言雪大，「霢霂」以言雨小。「优、渥、沾、足」皆承雨言，则夏亦可知矣。

　　[四章]公田，百亩中二十亩为庐舍，故曰「中田有庐」，一夫各得二亩半，庐舍之外于其疆埸而种瓜菜焉，此孟子言井田之制所未及也。其瓜因民献之，而曾孙因以献皇祖耳。

　　[五章]先言酒，继言牲，故郊特牲云「既灌然后迎牲」。

　　[六章]此篇与楚茨篇互相备。楚茨但言牛羊剥亨，此言骍牡及鸾刀、启毛、取膋，盖益详云。

　　上篇铺叙闳整，叙事详密；此篇则稍略而加以跌荡，多闲情别致，格调又自不同。

　　【信南山六章，章六句。】

　　甫田

倬彼甫田，岁取十千。我、取、其、陈。食、我、农、人。[评]古农田逸事。自古有年。本韵。今适南亩，或耘或耔，黍、稷嶷嶷。攸介攸止，烝我髦士。本韵。○赋也。下同。

以我齐明，与我牺羊，以社以方。我田既臧，农夫之庆。本韵。琴、瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷、黍，以谷我士、女。本韵。

曾孙来止，以其妇、子，馌彼南亩，田畯至喜。攘、其、左、右。尝、其、旨、否。[评]古省耕逸事。禾易长亩，终善且有。

曾、孙、不、怒。农、夫、克、敏。[评]隽句。「敏」字？韵。余本韵。曾孙之稼，如茨如梁。曾孙之庾，如坻如京。乃求千斯仓，乃求万斯箱。黍、稷、稻、粱，农夫之庆。报以介福，万寿无疆。本韵。

　　此王者祭方社及田祖，因而省耕也。诗云「或耘或耔」，又云「以祈甘雨」，皆夏时也。

　　[一章]「倬」，大也。毛传谓「明貌」，不切。「我取其陈，食我农人」，二「我」字皆农夫自我也。「今适南亩，或耘或耔」，亦农人适南亩而耘、耔也。不特下章云「曾孙来止」，今不当先云「适南亩」，且「曾孙来止」为农夫语气，若作曾孙语气亦不似。「烝我髦士」，当亦有司所择而进之之事，并？于此云。

　　[二章]「齐明」，集传云：「齐，与『粢』同。曲礼『稷曰明粢』，此言『齐明』，便文以？韵耳。」按曲礼后世之书，不可执以解诗；安知曲礼不以诗之「齐明」为「明粢」，而谓诗以曲礼之「明齐」为「齐明」，便文以协韵乎！又曰：「周礼钥章，『凡国祈年于田祖，则吹豳雅，击土鼓，以乐田畯』，是也。」后于大田篇下云：「或疑楚茨、信南山、甫田、大田四篇即为豳雅，亦未知其是否也。」其说之谬，固不必言。然于此处既引为注，后又作此疑词，何耶？「以祈甘雨」，只是祭田祖而顺祈之，非别为雩祭也。

　　[三章]此曾孙始来省耕而？之也。田事以出黍、稷，黍、稷莫先于祭祖，故田间之人顺呼王者为「曾孙」也。王者省耕，至于尝其馌食，古王之爱民重农如此。

　　[四章]「黍、稷、稻、粱，农夫之庆」，农夫自言也。「报以介福，万寿无疆」，祝上之词也。集传谓「归美于下，厚报之」，盖误泥楚茨篇「报以介福」之上为「孝孙有庆」系下祝上，则此云「农夫之庆」当为上祝下也。夫诗人语意，随文各异，岂如制举之文有一定程序；且为上者爱民重农则有之，从未有祝民者，而且祝之以「万寿无疆」乎！大有不通，此何止「固哉」而已乎！

　　【甫田四章，章十句。】

　　大田

大田多稼，既种既戒，既备乃事。以我覃耜，俶载南亩。本韵。播厥百谷，既庭且硕，曾孙是若。本韵。○赋也。下同。

既方既皁，既坚既好，不稂不莠。本韵。去其螟、螣，及其蟊贼，本韵。无害我田？！田祖有神，秉畀炎火。本韵。

有。渰。萋。萋。，兴。雨。祁。祁。。雨。我。公。田。，遂。及。我。私。。[评]正以无理语见其忠恳。彼。有。不。获。？。，此。有。不。敛。穧。。彼。有。遗。秉。，此。有。滞。穗。，伊。寡。妇。之。利。！本韵。[评]描摹收获之多全用闲情别致。泥句下便非。

曾孙来止，以其妇、子，馌彼南亩；田畯至喜。来方禋祀本韵。以其骍、黑，与其黍、稷，以享以祀，以介景福。本韵。

　　此王者西成省敛也。集传谓「农夫答前篇之意」，误而又误。且以前篇为公卿，此云「颂美其上」，何也？岂以公卿为「上」乎？

　　[一章]此追叙方春始种而言。

　　[二章]尔雅云「食苗心曰『螟』；食叶『蟘』；食节『贼』；食根『蟊』」。按「贼」乃贼害之义，以此押韵；以为虫名，恐非。

　　[三章]何玄子曰：「『渰』，说文『云雨貌』。毛传专以渰为『云兴貌』，似无据。『祈祈』，当指云言，韩奕之诗曰『祈祈如云』可证。『有渰萋萋』虽兼云而意专在雨，言随云之雨萋萋然。『兴雨祈祈』虽专指雨而意独在云，言兴雨之云祈祈然也。」按此解特佳。因知吕览、韩诗、汉书「兴雨」皆作「兴云」，可不必从矣。后人主「兴云」之说者，谓雨宜云「降」，不得言「兴」；不知正谓云兴雨耳。「彼有不获？」至末，极形其粟之多也，、寡共之？即上篇「千仓、万箱」之意，而别以妙笔出之；非谓其有余而不尽取也，非谓其与也，非谓其为不费之惠也，非谓其亦不弃于地也。而解者不知，偏以此等为言，且以「粒米狼戾」为反衬语。嗟乎，是安可与言诗哉！

　　【大田四章：二章章八句，二章章九句。】

　　瞻彼洛矣

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，本韵。福、禄如茨。韎、韐、有、奭。[评]韵。以作六师。本韵。○赋也。下同。

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，见上。鞞、、琫、有、珌。[评]韵。君子万年，保其家室。本韵。

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，见上。福、禄既同。君子万年，保其家邦。本韵。○每章六句，三句一韵，首、末句协，甚为创格。

　　何玄子曰：「纪东迁也。按史『周幽王十有一年，申侯与犬戎入寇，弒王于骊山下。郑桓公死之；郑共立其子掘突，是为武公。时晋、卫、秦皆以兵来救，平戎。武公收父余兵，从诸侯东迎故太子宜臼于申，立之，是为平王。王以丰、镐逼近戎狄，乃迁都于洛』。此诗正？其事也。孔氏云：『王制言「诸侯之世子未赐爵，视天子之元士以君其国」，此言「韎韐」，故知诸侯子未赐爵命，服士服也。』按武公新丧父，故服韎韐。左传谓『周之东迁，晋、郑焉依』，故书有文侯之命，此为郑武公？也。」按何氏此说近是。洛水既属东都，韎韐亦自非天子服，故存其说。若孔疏本于郑氏之以礼说诗，未可用也。

　　「琫」、「珌」字皆从玉。今世有古玉琫玉珌。毛传谓「天子玉琫而珧珌」，说文「珧，蜃甲」，不可用。

　　【瞻彼洛矣三章，章六句。】

　　裳裳者华

裳裳者华，其叶湑兮。我觏之子，我心写兮。我心写兮，是以有誉处本韵。兮。兴也。下同。

裳裳者华，芸其黄矣。我觏之子，维其有章矣。维其有章矣，是以有庆本韵。矣。

裳裳者华，或黄或白。我觏之子，乘其四骆。乘其四骆，六辔沃若。本韵。

左之左之，君子宜、本韵。之。右之右之，君子有、之。维其有、之。是以似、本韵。之。

　　何玄子亦以此诗为美郑武公，曰：「诗曰『维其有之，是以似之』，知其赋象贤也。终周之世，唯周公之后有鲁公，郑桓之后有郑武足以当之。末章，毛传曰『左，阳道，朝祀之事；右，阴道，丧戎之事』。按老子言『吉事尚左，凶事尚右』，毛传本此。观下文单以『维其有之』为言，明是指武公帅师兴复之事。」此说亦存之。

　　一说，「『左之左之』、『右之右之』，承上『六辔沃若』而言。两章宜为一章。『或黄或白』，当是『左之』、『右之』之兴」。亦似有理。但谓与上章承接，不必谓共为一章耳。

　　【裳裳者华四章，章六句。】

　　桑扈

交交桑扈，有、莺、其、羽。君子乐胥，受天之祜。本韵。○兴也。

交交桑扈，有、莺、其、领。君子乐胥，万邦之屏。本韵。○兴也。

之、屏、之翰，百辟为宪。本韵。不、戢、不、难。受、福、不、那。本韵。[评]规。○赋也。下同。

兕。觥。其。觩。，旨。酒。思。柔。。[评]妙义。彼、交、匪、敖。万、福、来、求。本韵。[评]规。

　　此天子飨诸侯之诗。左传成十四「四」原误作「三」，今校改。年：「卫侯飨苦成叔，宁惠子相。苦成叔傲；宁子曰：『苦成叔其亡乎？古之为飨食也，以观威仪，省祸福也。故诗曰「兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪傲，万福来求」。今夫子傲，取祸之道也。』。」正解此诗之意。

　　按此诗颂不忘规，异于蓼萧、湛露矣，其在周之上世乎？

　　[一章、二章]「有莺其羽」、「有莺其领」，有如莺之羽与领也。古用字多拗折如此。

　　[三章]「不戢不难」二句，皆正言之。「那」，语辞。「受福不那」，犹言不受福也，亦倒字句也。下章「万福来求」，正应此句。若以此为「受福岂不多」，下又云「来求」，义既复，味亦索然矣。

　　[四章]兕性刚，好触，故以其角制为觥饮酒，所以寓鉴戒之意，使人不敢刚而敖也。觩，角曲貌。故曰，持此兕觥之觩，饮此甘美之酒，当思所以柔和其德性。彼交于事者匪敖，则万福来求矣。郑氏谓「兕觥」为「罚爵」，非也。罚爵偶用兕觥，非兕觥为罚爵也。「跻彼公堂」，岂亦用罚爵乎！「思」，非语词。

　　【桑扈四章，章四句。】

　　鸳鸯

鸳、鸯于飞，毕之罗之。君子万年，福禄宜本韵。之。兴也。下同。

鸳、、鸯、在、梁。戢、其、左、翼。[评]画。君子万年，宜其遐福。本韵。

乘马在厩，摧之秣之。君子万年，福禄艾本韵。之。

乘马在厩，秣「秣」原作「抹」，今校改。之摧之。君子万年，福禄绥本韵。之。

　　说诗忌凿，然有可取者。何玄子曰：「疑为幽王娶申后而作。以白华之诗证之，其第七章曰『鸳、鸯在梁，戢其左翼。之子无良，二三其德』。是诗亦有『在梁』二语，词旨昭然。诗人追美其初昏。凡诗言『于飞』者六：曰，『黄鸟于飞』，曰『仓庚于飞』，曰『雄雉于飞』，皆单举一鸟。曰『燕燕于飞』，虽重言之，然以比庄姜、戴妫，犹之乎皆雌燕也。今解以『燕燕』为一燕，惜何未知。曰『鸿、雁于飞』，则以有大、小之异。其以雌、雄连言者，惟『凤、凰于飞』及此『鸳、鸯于飞』耳。卷阿？凤、凰，虽不从配匹取义，而左传载齐懿氏之卜妻陈敬仲也，其妻占之曰『吉，是谓「凤、凰于飞，和鸣锵锵」』，亦以雄凤、雌凰之于飞比夫、妇也。然则此诗双举『鸳、鸯』以兴夫、妇，何疑焉！兴重『于飞』，不重『毕、罗』。『乘马』二章，皆？亲迎之事而因以致其祷颂之意。汉广之诗曰『之子于归，言秣其马』，亦同。」愚按此说始于邹肇敏，谓？成王初昏；而何氏因以为幽王，较邹自胜。何氏解诗纯凿，似此近理者绝少。恐其理于荆榛中，故表而出之。

　　自瞻彼洛矣至此篇，小序皆谓「刺幽王」，不辩。

　　【鸳鸯四章，章四句。】

诗经通论卷十二

新安首源姚际恒着

　　　　小雅

　　頍弁

有頍者弁，实维伊何？尔酒既旨，尔殽既嘉；岂伊异人，兄弟匪他。本韵。茑与女萝，施于松、柏。未见君子，忧心奕奕；既见君子，庶几说怿。本韵。○兴而比也。下同。

有頍者弁，实维何期？尔酒既旨，尔殽既时；岂伊异人，兄弟具来。本韵。茑与女萝，施于松上。未见君子，忧心怲怲；既见君子，庶几有臧。本韵。

有頍者弁，实维在首。尔酒既旨，尔殽既阜；岂伊异人，兄弟、甥舅。本韵。如、彼、雨、雪。先、集、维、霰。死丧无日，无几相见。乐、酒、今、夕。君子维宴。　本韵。

　　小序谓「诸公刺幽王」，是。集传谓「燕兄弟、亲戚之诗」。「死丧」语固可不忌，然「如彼雨雪」二句，确同「履霜坚冰」之义，则何以云？又每章有「岂伊异人」语，及云「兄弟匪他」，亦非善辞也。

　　【頍弁三章，章十二句。】

　　车舝

间、关、车、之、舝、左传作「辖」。兮。思、娈、季、女、逝、兮。[评]曼音靡丽。匪饥匪渴，德音来括。本韵。虽无好友，式燕且喜。本韵。○赋也。

依彼平林，有集维鷮。辰彼硕女，令德来教。本韵。式燕且誉，好尔无射。本韵。○兴也。虽无旨酒，式、饮、庶、几。虽无嘉殽，式、食、庶、几。二「几」字同韵。虽无德与女，式、歌、且、舞。本韵。○赋也。

陟彼高冈，析其柞薪。通韵。析其柞薪，其叶湑兮。鲜我觏尔，我心写本韵。兮。兴也。

高山仰止，景行行止。本韵。四牡騑騑，六辔如琴。觏尔新昏，以慰我心。本韵。○兴也。

　　小序谓「大夫刺幽王」。大序谓「褒姒嫉妒无道，周人思得贤女以配君子，故作是诗」。邹肇敏曰：「思得娈女以间其宠，则是张仪倾郑袖、陈平绐阏氏之计耳。以嬖易嬖，其何能淑！且赋白华者安在，岂真以不贤见黜？诗不讽王复故后而讽以别选新昏，无论艳妻骄扇，宠不再移，其为倍义而伤教亦已甚矣」。阅此可以击节。集传谓「此燕乐其新昏之诗」。若是，则何关国故？何玄子谓「幽王宫人思贤代褒姒为后」，依序略变，彷佛关雎，又足哂焉。

　　按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孙昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，赋新宫；昭子赋车辖」。固取此诗之得贤女为昏也。然不可知其为何人事矣。

　　【车舝五章，章六句。】

　　青蝇

营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言！本韵。○兴而比也。下同。

营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。本韵。

营营青蝇，止于榛。谗人罔极，觏我二人。本韵。

　　小序谓「大夫刺幽王」，近是。厉、幽二王虽皆无道，而幽之信谗为尤着也。

　　【青蝇三章，章四句。】

　　宾之初筵

宾、之、初、筵。左、右、秩、秩。起二句无韵。[评]阅至后，方知此起之妙。笾、豆、有、楚。殽、、核、维、旅。本韵。酒既和旨，饮酒孔偕。本韵。钟、鼓既设，举？逸逸。本韵。大侯既抗，弓、矢斯张，射夫既同，献尔发功。本韵。发彼有的，以祈尔爵。本韵。○赋也。下同。

钥舞、笙鼓，乐既和奏。烝衎烈祖，以洽百礼。本韵。百礼既至，有壬有林。锡尔纯嘏，子孙其湛，其湛曰乐，各奏尔能。本韵。宾、载、手、仇。室、人、入、又。酌、彼、康、爵。以奏尔时。本韵。

宾之初筵，温温其恭。见上。其未醉止，威仪反反。曰既醉止，威仪幡幡。舍。其。坐。迁。，屡。舞。僊。僊。，本韵。[评]「屡舞」，醉态。凡作三层写，一层深一层。其未醉止，威仪抑抑。曰既醉止，威仪怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韵。

宾既醉止，载号载呶。乱。我。笾。豆。，[评]应首章「笾豆」。屡。舞。僛。僛。。是曰既醉，不知其邮。侧。弁。之。俄。，屡。舞。傞。傞。。「呶」字通韵，余本韵。既。醉。而。出。，并。受。其。福。。[评]良言实理。醉而不出，是谓「伐德」。本韵。饮酒孔嘉，维其令仪。本韵。

凡此饮酒，或醉或否。本韵。既、立、之、监。或、佐、之、史。彼醉不臧，不醉反耻。本韵。式勿从谓，无俾大泰。怠。本韵。匪言勿言，匪由勿语。由醉之言，俾、出、童、羖。本韵。[评]奇语。三、爵、不、识。矧、敢、多、又。本韵。

　　「卫武公饮酒悔过」，出后汉书注引韩诗说，未知是否。小序因以为「卫武公刺时」。

　　[一章]此章言唯射乃饮酒也。前八句言射初燕饮，下六句言大射之事。毛传谓「燕射」；郑氏谓「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以宾，即宾射也。前人分别诸名，皆非。「以祈尔爵」，罚不胜者爵也，亦是为射饮酒也。

　　[二章]此章言惟祭乃饮酒也。前八句言祭，后六句言饮福之事。「其湛曰乐」二句，子孙献尸也。「子孙」即主人。「宾载手仇」二句，宾客献尸也。「酌彼康爵」二句，尸酢主人及酢宾也。又祭毕而燕亦在其内，以其饮酒，故曰「康爵」。「康」，安也。「时」，时祭也，以见四时之祭皆饮酒也。以上二章，一言射，一言祭，以见古非射非祭不饮酒，故言此以为戒饮之发端云。

　　[三章、四章]以下三章皆言饮酒之失也。古人饮酒，酒酣必起舞以属一人，所以极欢心、致诚意也；汉人谓之「属某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屡舞则不可，故皆以「屡舞」言其醉，以是为眼目；而屡舞之中又有由初醉至极醉之不同。始曰「舍其坐迁，屡舞僊僊」，犹是仅迁徙其坐处耳。「僊僊」，蹁跹自得貌。再曰「乱我笾豆，屡舞僛僛」，则且乱其有楚之笾豆矣。「僛僛」，欹倾貌，无复僊僊之状矣。亦唯其僛僛，故乱及笾豆也。终曰「侧弁之俄，屡舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣。「傞傞」，盘旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁侧。由浅入深，备极形容醉态之妙。昔人谓唐人诗中有画，岂知亦原本于三百篇乎！三百篇中有画处甚多，此醉客图也。

　　[五章]「既立之监」二句是正言立制之善处；旧谓欲令皆醉，非也。谓凡此饮酒之人，有或醉者，或不醉者：为醉者之不善，故立之监而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉为耻哉！集传云：「故既立监而佐之以史，则彼醉者所为不善而不自知，使不醉者反为之羞愧也」，语义欠明。「由醉之言」二句，谓其醉言无实，如可使出童羖然。此必无之物，甚言其不实也。集传云「则将罚汝使出童羖矣，设言必无之物以恐之也」。既曰必无之物，又乌足以恐之？且醉者正以其变易情志，不畏于人，无所恐也；若犹有恐，则不醉矣。「三爵不识」二句，谓三爵之礼亦不识，况敢又多饮乎！集传谓「饮至三爵，已昏然无所记矣」，夫人量有宽、窄，何以知其量止三爵乎？醉而失德者多因宽量，饮而不止所致；若三爵便已昏醉，则亦不能再饮，何由至于失德耶？况以「不识」为无所记，更不知欲其记何事也？大抵释诗必须近人情，不可泥于字句之间。苟泥于字句以致不近人情，何贵释诗哉！古人字句多折拗，不似后人驯顺也。

　　【宾之初筵五章，章十四句。】

　　鱼藻

鱼在、在、藻，[评]二「在」字见姿。有颁其首。王在、在、镐，隔句？。岂乐饮酒。本韵。○兴也。下同。

鱼在在藻，有莘其尾。王在在镐，饮酒乐岂。本韵。

鱼在在藻，依、于、其、蒲、[评]皆变。。王在在镐，有、那、其、居。本韵。

　　小序谓「刺幽王」，非。阿序者大抵习为曲说，不悉辨也。集传谓「天子燕诸侯，而诸侯美天子之诗」，只得如此说。然云「在镐」，其为西周王者固无疑。邹肇敏以为武王饮至。何玄子踵之，因以「岂乐」为恺旋之乐，按「岂」，恺同、亦乐也。其云「军旅作恺乐」，他经未见，唯见于周礼，此伪书，不足信也。「恺旋」，疑秦、汉之说，武王时安得有之！必欲以为武王诗，则谓武王初都镐之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永远在是而奠安之意；然未敢以为必然也。

　　[三章]「那」，语词，犹晋人云「阿堵」，俗云「这个」之类。诸解于桑扈篇「受福不那」，「那」字训「多」，此篇「那」字训「安」，岂可随文改训如是乎！

　　【鱼藻三章，章四句。】

　　采菽

采菽采菽，筐之筥之。君子来朝，何锡予本韵。之？虽、无、予、之。路车、乘马。又、何、予、之、？玄衮及黼。本韵。[评]承上作两迭文法。○兴也。

觱沸槛泉，言采其芹。本韵。君子来朝，言观其旗。通韵。其旗淠淠，鸾声哕哕。载骖载驷，君子所届。本韵。○兴也。

赤、芾、在、股。邪、幅、在、下、本韵。[评]写服饰有别致妙义。彼、交、匪、纾。天、子、所、予。本韵。乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申本韵。之。赋也。

维柞之枝，其叶蓬蓬，乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。平平左右，亦是率从。本韵。○兴也。

泛泛杨舟，绋纚维之。乐只君子，天子葵之。乐只君子，福禄膍本韵。之。优哉游哉，亦是戾本韵。矣。兴也。

　　小序谓「刺幽王」，非。集传谓「天子所以答鱼藻」，亦凿。大抵西周盛王，诸侯来朝，加以锡命之诗。诗云「何锡予之？」「天子命之」，是也。

　　[一章]「虽无予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，转出所与之物。解者谓意犹以为薄，是泥其词而误也。观「又何予之」句自明。

　　[四章]「平平」，韩诗作「便便」，安顺义；亦作「辩」。毛传云「辩治」，未闻。

　　【采菽五章，章八句。】

　　角弓

骍骍角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，无胥远本韵。矣。兴也。

尔之远矣，民胥然本韵。矣。尔之教矣，民胥效本韵。矣。赋也。

此令兄弟，绰绰有裕。不令兄弟，交相为愈。本韵。○赋也。

民之无良，相怨一方。受爵不让，至于已斯亡。本韵。○赋也。

老、马、反、为、驹。不、顾、其、后。[评]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韵。○比也。下同。

毋、教、猱、升、木。如、涂、涂、附。君子有徽猷，小人与属。本韵。

雨、雪、瀌、瀌。见、晛、曰、消。莫肯下遗，式居娄骄。本韵。

雨雪浮浮，见晛曰流。如蛮如髦，我是用忧。本韵。

　　小序谓「刺幽王」。大序谓「不亲九族而好谗佞」。谓刺幽王，或是因幽王好谗，必以此诗为刺谗矣。然诗中无指谗之事。首章言兄弟带昏姻，三章单言兄弟，以兄弟为尤重也。何玄子谓「宠任昏姻，疏远兄弟，故首章谓兄弟、昏姻不宜相远，下章单言兄弟，不言昏姻」，此为臆解。昏姻者指何人乎？恐人惑其说，故及之。

　　[四章]「民之无良，相怨一方」，「一方」字不必泥。「民」通贵、贱而言，即不令之兄弟也；以疏远之故，相怨于一处而已。集传云：「相怨者各据其一方耳，若以责人之心责己，爱己之心爱人，使彼己之间交见而无蔽，则岂有相怨者哉！」说诗入理障，宋人之大病也。

　　[五章]此言王宠任小人也。宠任小人，自然疏远骨肉。「老马」二句，喻其不胜任也。「如食」二句，喻其贪残也。

　　[六章]此承第二章「尔教」、「民效」而言，谓小人如猱；本善升木，又反教之；涂已污矣，又涂附之：是益增其恶矣。故正言君子若有徽猷，则小人并属之而为善矣。

　　[七章]雨雪阴凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩泽，则疑怨可释，如雨雪见日而消也。今乃莫肯以恩泽下遗，其居处犹数数骄慢，何哉？集传引张说，谓「谗言遇明者自止」。既以「雨雪」喻谗言，于「莫肯下遗」意不贯，则解之曰「不肯贬下而遗弃之，更益以长慢」，迂折难通。

　　【角弓八章，章四句。】

　　菀柳

有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，无自昵焉。俾予靖之，后予极本韵。焉。兴也。

有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，无自瘵焉。俾予靖之，后予迈本韵。焉。兴也。

有、鸟、高、飞。亦、傅、于、天。[评]喻得淡，妙。彼、人、之、心。于、何、其、臻、？曷予靖之？居以凶矜「矜」，通韵，余本韵。○兴而比也。

　　小序谓「刺幽王」，或谓厉王。大序谓「诸侯皆不欲朝」，集传从之，非也。君虽不淑，臣节宜敦，不朝岂可训耶！大概是王待诸侯不以礼，诸侯相与忧危之诗。

　　[一章]「上帝甚蹈」，战国策、荀子作「上天甚神」。古人引诗类多字句错互，学者宜从本书，不必言矣；然其解释则可以依之。如以「上帝」为「上天」，则上帝指天也。「蹈」，毛传训「动」。蹈者，足动而履之之谓，故训动。郝仲舆谓犹乐记「发扬蹈厉」之「蹈」，亦可参证。谓上帝甚蹈厉，不可自昵于晏安也。集传曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，当作『神』。」既从国策诸书，以「蹈」作「神」，又不言出何书。而又别解「上帝」为「王」，混乱之极。且言「王甚神」，是赞之，非刺之矣。「极」，何玄子曰：「『剧』同。剧者，古以为劳倦之意，晋人所谓『小极』。」

　　[二章]「迈」，旧皆训行，无可议。集传训「过」，曰「求之过其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集传也。

　　[三章]「居以凶矜」，旧皆谓居民以凶矜之地。「矜」，危也，亦无可议。集传谓「乃徒然自取凶矜也」；「凶矜，遭凶祸而可怜也」，亦曲解以合序。

　　【菀柳三章，章六句。】

　　都人士

彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章，行归于周，万民所望。本韵。○赋也。下同。

彼都人士，台、笠、、缁、撮。彼君子女，绸。直。如。发。。我不见兮，我心不说！本韵。

彼都人士，充耳琇实。彼君子女，谓之尹、吉。我不见兮，我心苑结！本韵。

彼都人士，垂。带。而。厉。。彼君子女，卷。发。如。虿。。[评]倩句。我不见兮，言从之迈！本韵。

匪。伊。垂。之。，带。则。有。余。。匪。伊。卷。之。，发。则。有。旟。。[评]重加摹写一层，真有形容不尽之意。我不见兮，云何盱本韵。矣！

　　小序谓「周人刺衣服无常」，此亦何止衣服乎！此袭礼缁衣为说也。诗云「彼都」，明是东周人指西周而言；盖想旧都人物之盛，伤今不见而作。

　　[一章]「周」，旧说谓「忠信」，集传谓「镐京」。当从集传。

　　[二章]「台笠、缁撮」，季明德曰：「台笠，出田时所戴，以在野言；缁撮，居家时所戴，以在国言。」如此分疏，亦通。「君子女」，集传谓「都人贵家之女」。据辞义，此章言庶民之家；下三章乃言贵家。今虽不必如是分疏，然「绸直如发」与「台笠、缁撮」相当，何得以此为贵家耶！「绸直如发」，毛谓「密直如发」；郑谓「其性情密致，操行正直，如发之本末无隆杀」，此说是。如此解，殊有味，正见古人罕譬之妙。且以「发」喻女，亦本地风光。此云「如发」，下以发云「如虿」，用字分明，安得泥此以为？其发乎！又此？其发，后又？其发，亦复。又此？其发之直，后又？其发之曲，亦矛盾。此言「如发」者，以发之本末而言也；？其「卷发」者，以其绾髻也。孔疏谓其鬓边短发，未然。

　　[三章]「尹、吉」，郑氏曰：「『吉』，读为『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之旧姓。人见都人之家女，咸谓之尹氏、姞氏之女，言有礼法。」按人皆谓尹氏、姞氏之女者，犹诗言「齐姜」、「宋子」，后世言「锺礼、郝法」之类。其谓周室昏姻之旧姓者，谓周室之人皆与尹、姞旧姓为昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉犹晋言王、谢，唐言崔、卢也」，误认尹氏、姞氏互为昏姻。集传载之，可发一哂！

　　[四章]「卷发如虿」，与卫风「领如蝤蛴、螓首、蛾眉」是一例语。此等语？美人，独让三百篇后人不能为，亦不敢为也。

　　【都人士五章，章六句。】

　　采绿

终朝采绿，不盈一匊。予、发、曲、局。薄、言、归、沐。本韵。○赋也。下同。

终朝采蓝，不盈一襜。五、日、为、期。六、日、不、詹。本韵。

之子于狩，言、韔、其、弓。之子于钓，言、纶、之、绳。本韵。

其、钓、维、何、？维、鲂、及、鱮、维、鲂、及、鱮。薄、言、观、者。本韵。[评]只承「钓」言，大有言不尽意之妙。

　　此妇人思其夫之不至，既而叙其室家之乐，不知何取义也。

　　[一章]「曲局」字妙，与「卷发如虿」迥别。

　　[二章]「五日为期」二句：「五日」，成言也；「六日」，调笑之意。言本五日为期，今六日尚不瞻见；只是过期之意，不必定泥为六日而？也。郑氏以其不近理，改为「五月、六月」，吁，何其固哉！

　　[四章]单言钓，不言狩。已从简言钓，亦只「维鲂及鱮」一句，上下皆虚衍及过递语，殆简而又简。

　　【采绿四章，章四句。】

　　黍苗

芃芃黍苗，阴雨膏之。悠悠南行，召伯劳本韵。之。兴也。

我、任、我、辇。我、车、我、牛。我行既集，盖云归本韵。哉！赋也。○下同。

我、徒、我、御。我、师、我、旅。我行既集，盖云归处！本韵。

肃肃谢功，召伯营之。烈烈征师，召伯成本韵。之。

原、隰、既、平。泉、流、既、清。[评]快。召、伯、有、成。王、心、则、宁。本韵。

　　宣王命召穆公营谢，功成，徒役作此。集传谓「徒役南行，行者作此」，语意不明。如是，则下章何以云「归」云「有成」乎？小序谓「刺幽王」，黄东发曰：「诗中明言美召公，而诗序乃以为刺幽王，此类亦何讶晦庵之去序耶！」

　　此篇与崧高同一事分大、小雅者，此为士役美召伯之作，彼为朝臣美申伯之作；此为短章，彼为大篇也。严氏以此第三章「我师我旅」，及第四章「烈烈征师」为平淮之役，非也。两事非一时，岂有士役一诗中兼？两事者？且崧高诗亦只言营谢，不言平淮也。左传云「君行师从，卿行旅从」，则天子之卿与诸侯同，故有师、旅也。

　　【黍苗五章，章四句。】

　　隰桑

隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何？本韵。○兴也。

隰桑有阿，其叶有沃。既见君子，云何不乐？本韵。○兴也。

隰桑有阿，其叶有幽。既见君子，德音孔胶？本韵。○兴也。

心乎爱矣，遐不谓本韵。矣！中、心、藏、之。何、日、忘、本韵。之。赋也。

　　此思见君子之诗，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子谓『此喜见君子之诗，词意大概与菁莪相类』，今细味实有不同者。菁莪取兴自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有离潜向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。况『其乐如何』，『云何不乐』，又皆未有是事而假设之语乎！」

　　【隰桑四章，章四句。】

　　白华

白。华。菅。兮。，白。茅。束兮。[评]一比。之子之远，俾我独本韵。兮。比而赋也。下同。

英英白。云。，露彼菅。、茅。。[评]二比。上二「白」总以「白云」，妙笔。天。步。艰。难。，之子不犹。本韵。

滮。池。北。流。，浸、彼、稻、田。[评]三比。啸、歌、伤、怀。念彼硕人。本韵。

樵、彼、桑、薪。卬、烘、于、煁。[评]四比。维彼硕人，实劳我心。本韵。

鼓、钟、于、宫。声、闻、于、外。[评]五比。念子懆懆，视我迈迈。本韵。

有、鹙、在、梁、；有、鹤、在、林。[评]六比。维彼硕人，实劳我心。本韵。

鸳、鸯、在、梁。戢、其、左、翼。[评]七比。之子无良，二三其德。本韵。

有、扁、斯、石。履、之、卑、兮。[评]八比。之子之远，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韵。兮。

　　小序谓「刺幽王」，大序谓「周人为之作是诗」，集传以为申后作。按此诗情景凄凉，造语真率，以为申后作自可。郝仲舆曰：「愚幼受朱传，疑申后能为白华之忠厚，胡不能戢父兄之逆谋？宜臼能为小弁之亲爱，胡乃预骊山之大恶？读古序，始知二诗托刺，故序不可易也。」何玄子驳之曰：「骊山之事，不可举以责申后。申后被废，未必大归。又幽王遇弒事在十一年，距废后时盖已九载。此时申后存亡亦未可知。邹肇敏谓『观「于宫」、「于外」、「在梁」、「在林」之？，当时或废处深宫；其赋白华，亦如后世之赋长门耳』。此论为允。」愚按，郝氏佞序，最属可恨，故录何氏之驳于此，俾人无惑焉。

　　[一章]凡诗兴、比之义，大抵不能尽详。如「白华」、「白茅」，旧解皆以为白华喻后，白茅喻妾。按，白者取洁白之义，白华、白茅何所分焉？比意不楚。集传谓「二物至微，犹必相须为用，何之子之远而俾我独耶？」又象以比夫、妇益疏。愚意，「白华」、「白茅」皆以比己之洁；「菅兮」、「束兮」者所以状华与茅之用也。且下章总言「白云」露此二物，更可见。

　　[二章]华、茅已白矣，又有英英之白云而露之，使其滋养生长，又以比王无恩泽于我，不如白云也。

　　[五章]「鼓钟于宫」，即所见以喻之。

　　[六章]此则以「鹙」比妾，以「鹤」自比也。

　　[七章]此则以「鸳、鸯」比己与王也。

　　[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石为人践履，何其甚卑，见其不可以卑为尊也。集传云：「有扁然而卑之石，则履之者亦卑矣。如妾之贱，则宠之者亦贱矣。」此类悍妒之妇骂夫，古人必无此语意。

　　此诗八章，凡八比，甚奇。

　　【白华八章，章四句。】

　　●蛮

●蛮黄鸟，止于丘阿。道之云远，我、劳、如、何、！本韵。饮、之、食、之。教、之、诲、之、；命、彼、后、车。谓、之、载本韵。之。兴也。下同。

●蛮黄鸟，止于丘隅。岂敢惮行，畏不能趋。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。

●蛮黄鸟，止于丘侧。岂敢惮行，畏不能极。本韵。饮之食之，教之诲之；命彼后车，谓之载之。

　　小序谓「刺乱」，无刺意。集传谓「此微贱劳苦而思有所托者，为鸟言以自比也」。谓禽鸟亦有教、诲及后车之事，岂真误读大学「可以人而不如鸟乎」，而以此诗为鸟言耶？可叹也！此疑王命大夫求贤，大夫为？此诗。五「之」字，自我而言。「饮、食、教、诲」，言平日教养之事。先言「饮、食」，后言「教、诲」者，先养后教也。「命后车载之」者，称王之命也。又按，旧解谓「大臣出使，小臣为介，依托于卿大夫，而望其饮、食、教、诲，后车以载」，然于末二句「命」字「谓」字不合；且意志卑陋，以饮食为先，奚足录焉！

　　【●蛮三章，章八句。】

　　瓠叶

幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝本韵。之。赋也。下同。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献本韵。之。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韵。之。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言？本韵。之。

　　小序谓「大夫刺幽王」。按诗中「君子有酒」句与他篇同；而下三章言「献」、「酢」、「？」，主宾之礼悉具，毫无刺意。毛、郑谓「庶人」之礼，则篇中明云「君子」矣。集传第混云「燕饮之诗」，亦只得如此说；但必以「瓠叶」、「兔首」为薄物，未免执泥古人之意，后人岂知，或偶举二物为言，无不可耳。

　　【瓠叶四章，章四句。】

　　渐渐之石

渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。武人东征，不遑朝本韵。矣。赋也。下同。

渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣。武人东征，不遑出本韵。矣。

有、豕、白、蹢。烝、涉、波、矣。[评]用事奇峭。月、离、于、毕。俾、滂、沱、矣。武人东征，不遑他本韵。矣。

　　将士东征，劳苦自叹之诗。小序谓「刺幽王」，亦无据。

　[一章]「不遑朝」，犹「不能晨夜」之意。

　　[三章]集传引张子曰：「豕之负涂曳泥，其常性也。今其足皆白，众与涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨后为言也。乃集传又曰「豕涉波，月离毕，将雨之验也」，何居？侄炳曰，「将雨、既雨，诸说纷如，总因泥下『离毕』之义，认为苦雨；与鹳鸣蚁垤之说同一可哂。愚谓出师日久，三年六月，不知几历雨旸，武人何沾沾以此为苦？若东山零雨，特就归途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜群聚卑湿之所有之；若谓喜雨至于游泳波涟，鲜不『载胥及溺』矣。盖二者皆以不得其所为兴：豕性负涂而今涉波，月行中道而今离毕；武人有家室而今东征，是以行役久病，不遑他事。两两相况，意直捷而味深隽。」此说甚佳，存之。

　　【渐渐之石三章，章六句。】

　　苕之华

苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤本韵。矣！兴也。下同。

苕之华，其叶青青。知、我、如、此。不、如、无、生、！本韵。[评]悲极。

牂。羊。坟。首。；三。星。在。罶。。人、可、以、食。鲜、可、以、饱、！本韵。[评]尤刻凿，匪夷所思。

　　此遭时饥乱之作，深悲其不幸而生此时也；与兔爰略同。

　　[三章]「牂羊」二句，但觉其奇妙，然不能深得其解。毛传曰：「『牂羊坟首』，言无是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集传曰：「羊瘠则首大。罶中无雨而水静，但见三星之光而已。言饥馑之余，百物雕耗如此」。按，二说似皆非确义；然集传较近。

　　【苕之华三章，章四句。】

　　何草不黄

何、草、不、黄、？何日不行？何人不将，经营四方？本韵。○兴也。下同。

何。草。不。玄。？何人不矜？哀我征夫，独为匪。民！本韵。

匪。兕。匪。虎，[评]顺承上「匪」字。率彼旷野。哀我征夫，朝夕不暇！本韵。

有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。本韵。

　　　征伐不息，行者愁怨之诗。

　　[三章]「匪兕匪虎」，顺承上「匪民」「匪」字用来，全不必泥，犹云「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼旷野」兴征夫朝夕在途，与下以狐「率彼幽草」兴栈车行于周道，同为一例语。如必欲泥「匪」字，则以二句为倒字法，曰「率彼旷野者非兕非虎耶？」亦可也。从来人皆不知，执泥「匪」字求解。孔氏谓「今非是兕，非是虎，何为久不得归宿，常循彼空野之中，与兕、虎禽兽无异乎？」后人皆从之。按诗人从不说理，如此解便与说理何异？且语亦拙陋；又与下「有芃者狐」绝不一例。因悟大序谓「视民如禽兽」，亦已主此解矣。集传以此章为赋，下章为兴，岂有词同而体异之理？盖亦沿旧解之误，故致此也。因叹千古少善说诗者！

　　【何草不黄四章，章四句。】

　　　　附论仪礼六笙诗

　　六笙诗者，仪礼所载南陔、白华、华黍、由庚、崇丘、由仪也。曷谓之「笙诗」？仪礼乡饮酒礼、乡射礼、燕礼皆上歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。笙入堂下，磬南、北面立，乐南陔、白华、华黍。后间歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇丘；歌南山有台，笙由仪。此「笙诗」所由名也。

　　六笙诗本不在三百篇中，系作序者所妄入；既无其诗，第存其篇名于诗中。今愚概从删去，论之曰：古之作乐者取三百篇以为歌，用其施于匏、竹诸器者，则准诸律、吕，别制为诗，犹汉以下一代皆有乐章也。此六诗者，乐中用以吹笙者也。仪礼本文，以鹿鸣诸诗曰「歌」，以南陔诸诗曰「乐」，以鱼丽诸诗曰「歌」，以由庚诸诗曰「笙」，皆可验。郊特牲云：「歌者在上，匏、竹在下，贵人声也。」乐以人声为贵，匏、竹为贱；以堂上为贵，堂下为贱：故歌于堂上，用三百篇之诗；笙于堂下，用此六诗。既取其协于律、吕以为乐章，且亦不敢亵用三百篇之意也。南陔三篇则独奏之；由庚三篇则间歌奏之。此仪礼作乐用诗之大略也。

　　仪礼之书作于周末，去三百篇之世已远，其云作乐歌鹿鸣诸诗，与诗旨亦不相涉；况其为笙诗，于三百篇更奚与哉！自序诗者又出仪礼之后，见仪礼此文，认以为三百篇中所遗者，于是妄以六篇之名入于诗中；见仪礼以南陔、白华、华黍笙于鹿鸣三篇之后，故以之共为鹿鸣之什；见仪礼间歌以由庚、崇丘、由仪笙于鱼丽、南有嘉鱼、南山有台之中，故以之附于其后。既不见笙诗之辞，第据其名妄解其义，以示序存而诗亡。于南陔、白华皆言「孝子」，因前后诸诗为忠，故以孝厕其间；用意甚稚。夫诸诗既为朝庙所用，言臣之忠，可也，何由及于家庭之孝子乎？于华黍为宜黍、稷，此不必言矣；于由庚、崇丘、由仪则难揣摹其义，第泛言万物得所之意，以合乎国家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可见。由是传之于世，诗有三百十一篇矣。

　　按：古所传诗唯三百五篇。孔子曰「诗三百」，举成数言之。史记言「古诗三千余篇；及至孔子，去其重，取其可施于礼义者三百五篇」。龚遂谓昌邑王曰「大王诵诗三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇谏」。以及汉之谶纬诸书，亦无不言三百五篇者。皆历历可证汉世从无三百十一篇之说。且诗自秦后未有一篇缺失，不应唯经所用为笙诗者则尽失之；此即问之童稚而亦不信也。况人谓序作于周人：诗既失矣，序何由存？序既存矣，诗何由失？此又不待言者也。

　　且仪礼之乐章甚多，不止此六篇。燕礼记、大射皆云「奏肆夏」；礼记、左传亦同。乡饮酒、燕礼、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，？」。燕礼记又云「下管新宫」。此等皆乐章名，皆有辞也。笙诗六篇，同是一篇。观此，则当时作乐，被于八音诸器，皆系别有乐章，唯用三百篇为歌，甚明矣。左传于文王之三、鹿鸣之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可验。第此诸乐章所习者为工瞽之徒，附于乐以行，又篇帙寥寥无多，故乐亡而诗与之俱亡耳；不若三百篇经圣人手定，褎然巨帙，传之于学士大夫，朝夕弦诵，宜乎其独存也。幸而序诗者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，议论起矣。此愚之独断，自信为确然无疑者。不知何以从来说诗家竟不一知之，于此六篇纷然猜拟，各出意见？

　　毛传谓「有其义而亡其辞」；郑氏谓「辞、义皆亡」。夫他不亡，何以独亡仪礼所用之为「为笙诗」之「为」，疑是「六」之误文。笙诗，前已辩之矣。刘原父以「亡」作「无」，谓「本有声而无词」。董氏、郑樵氏主其说，而朱仲晦从之。朱谓「仪礼曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，而不言『歌』，则有声而无词明矣」。其据仪礼用字，亦略见及；而不虞其不知别为乐章而以为无词也。

　　辩之者，严氏曰：「乐以人声为主，人声即所歌之诗也。若本无其辞，则亦无由有其义矣。」郝氏曰：「辞生于心；声托于器。乐由心生；声由辞生。有辞然后有声；声无辞不成章。所谓『鼓瑟而歌』者，手弹、口和，故曰『歌』。口吹而辞奏乎其中，故曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，未可以此为有声无辞之证也。」以上辩「无辞」之非皆是，而惜其不知为非三百篇之诗也。朱又曰：「意古经篇题之下必有谱焉，如投壶鲁鼓、薛鼓之节；而亡之耳。」此尤可笑。射与投壶所歌者，狸首、驺虞，以鼓为之节也。若以南陔诸诗为鼓而无辞，则狸首、驺虞亦无辞乎？既谓之谱，自无有辞；既有南陔诸名，自非为谱：何贸贸也？至于执仪礼工歌之序为据，谓毛公所移篇次为失，于是复移易之，沾沾自喜，谓悉依仪礼正之，嗟乎，则是以仪礼为经，三百篇为传，颠倒惑乱至于如此，更何足与辩哉！

　　于是后人又有求其说而不可得，别为怪诞之论者。邹肇敏谓六篇之辞即在小雅之内，南陔即天保云云。何玄子踵其意而变之，谓南陔即草虫云云。皆不备录。巧，滔滔奚止，更足叹也？竞出新意，逞奇！

　　故愚将此篇名直从删去，俾还「三百五篇」之旧；勿令别制乐章，以乱圣人「各得其所」之雅、颂。爰详述其意，附诸小雅末焉。

诗经通论卷十三

新安首源姚际恒着

　　　大雅

　　说见小雅

　　文王

文王在上，于昭于天。周、虽、旧、邦。其、命、维、新。本韵。有、周、不、显。帝命不时。文王陟降，在帝左右。本韵。○赋也。下同。[评]每四句承上语作转韵，委委属属，连成一片，曹植赠白马王彪诗本此。

亹、亹、文、王。令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。本韵。文王孙子，本支百世。凡周之士，不显亦世。本韵。

世、之、不、显。厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。本韵。王、国、克、生。维周之桢；济济多士，文王以宁。本韵。

穆、穆、文、王。于缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。本韵。商、之、孙、子。其丽不亿；上帝既命，侯于周服。本韵。

侯、服、于、周。天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。本韵。厥、作、祼、将。常服黼冔。王之荩臣，无念尔祖！本韵。

无、念、尔、祖。聿修厥德。永言配命，自求多福。本韵。殷之未丧师，克配上帝。[评]此以第二句承上第三句，奇变。宜鉴于殷，骏命不易！本韵。

命、之、不、易。无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。通韵。上。天。之。载。，无。声。无。臭。。[评]奇语。仪刑文王，万、邦、作、孚、！本韵。[评]须知此语一更不可作转。

　　　小序谓「文王受命作周」，非也。文王未尝为王，无受命之说。伪武成曰：「文王......诞膺天命，......惟九年，大统未集」，正与此同，皆诬文王也。吕览引此诗，以为周公作，近之。集传因以为「戒成王」，则亦可以想见尔。

　　[一章]「周虽旧邦，其命维新」，是有天下以后之辞，虽原本于文王，不可泥为命文王耳。「不显」，「不」字，杨慎、陆深皆作「丕」，谓古字通，从之；后放此。丕，说文「大也」。

　　[二章]「亹」，尔雅训「勉」，毛传亦云「亹亹，勉也」。集传云「勉强之貌」，增「强」字，非。又云「文王非有所勉也，纯亦不已，而人见其若有所勉耳」。既不以为勉，如何又加「强」字耶？按圣人岂无勉功？中庸云「不勉而中」，非是。集传乃为此斡旋之说，岂信中庸，不信周公乎？集传亦谓周公作也。「不显亦世」，倒句法。

　　[三章]此章单承「凡周之士」言，而归美于文王也。

　　[四章]严氏曰：「侯，维也。服，释文云『事也，用也』，言服行其职也。」旧说以「侯」为「君」，谓为君于周九服之中。此解「侯于周服」则顺，解「侯服于周」则不通。

　　[五章]「王之荩臣」，承上「殷士」言，谓「此殷士今皆为王所进用之臣，岂得无念尔祖文王之德乎！」义自明顺。集传曰：「于是呼王之荩臣而告之曰：『得无念尔祖文王之德乎！』盖以戒王而不敢斥言，犹所谓『敢告仆夫』云尔。」其自为迂拙如此！

　　[六章]言殷「克配上帝」，与上「永言配命」对照，更觉可畏。所以宜鉴殷而知大命之难得也。

　　[七章]「上天之载，无声无臭」，非写天事微妙，无声气可寻，若是，亦何关于正旨哉！正言其可畏也。予庸言录云：「天畀人以是日，听人之为善为恶，可畏哉！」正此意。

　　【文王七章，章八句。】

　　大明

明明在下，赫赫在上。天难忱斯，不易维王。天位殷适，使不挟四方。本韵。○赋也。下同。

挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。乃及王季，维德之行。大任有、身。生此文王。本韵。

维此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。本韵。

天监在下，有命既集。文王初载，天。作。之。合。。本韵。[评]佳语。在、洽、之、阳。在、渭、之、涘。文王嘉止，大邦有子。本韵。

大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，亲迎于渭。本韵。造、舟、为、梁。不显其光。本韵。

有命自天，命此文王，于、周、于、京。[评]总上二句。缵女维莘，长子维行，笃生武生。保右命尔，燮伐大商。本韵。

殷商之旅，其会如林。矢于牧野，维予侯兴。「上帝临女，无贰尔心！」本韵。

牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。维师尚父，时、维、鹰、扬。凉彼武王，肆伐大商，会朝清明。本韵。

　　此叙周家二母以及文王、武王之事，亦所以告成王与？毛稚黄「稚黄」原作「维黄」，今改。曰：「大明颂二母而末及尚父，邑姜已在其中，盖芝本、醴源，文词之妙，所谓意而笔不到耳。」

　　[一章]「挟」，犹持也。集传训「有」，非。

　　[二章]「挚仲氏任」，邹肇敏曰：「汉儒谓礼惟嫁长女，余皆为媵，自殷以前皆然；然则挚任非耶？」此说良是。「来嫁于周」二句，集传云「『嫔于京』迭言，以释上句之意，犹曰『厘降二女于沩汭，嫔于虞』」。按，书曰「降」，言其下嫁也；曰「嫔」，言其成妇也；曰「沩汭」，详其地名也；曰「虞」，详其国名也。此诗正与之同。「来嫁」，始嫁也；「嫔」，成妇也；「周」，国名也；本地名，为国。「京」，京师之地也。古人立言悉有文理，其层次毫忽不苟；乃皆误以诗、书为迭言，胡文理浅事尚不之知而谈经耶！「身」，毛传曰「重平声。也」。郑氏曰「重，谓怀孕也。」孔氏曰「以身中复有一身，故言『重』」。古人解析字义，其精如此。集传但曰「身，怀孕也」，甚粗。

　　[三章]「方国」，为方百里之国。孟子曰「文王犹方百里起」r1「犹」原误「由」，「里」字原脱，今补正。R是也。郑氏谓「四方来附之国」，向来从之，非。

　[五章]「俔」，未详。韩诗作「磬」。说文云「谕也」。孔氏曰「如今俗语譬喻物曰『磬作』然也」。集传云「俔，磬也」，「俔」不训「磬」。又引说文云「俔，譬也」，字亦误。「妹」，少女之称。女将归，故易卦名归妹。「天妹」，尊称之也，犹王曰「天王」之义。「造舟为梁」，当时适有此事，故诗及之。尔雅云「天子造舟，诸侯维舟」云云，而毛传用之，恐涉附会。

　　[六章]「于周于京，缵女维莘」连读。「于周于京」总第二章大任「来嫁于周，曰嫔于京」言之，谓得缵大任之业者其女维莘也。「缵」字略断，「女维莘」倒字法也。

　　[七章]「维予侯兴」，郑氏解「侯」为诸侯，谓武王也。集传以「侯」为「维」，非。

　　[八章]「凉」，韩诗作「亮」。

　　【大明八章：四章章六句；四章章八句。】

　　●

●、●、瓜、瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶、复、陶、穴。未、有、家、室。本韵。[评]不讳，妙。○比而赋也。

古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰、及、姜、女。聿来胥宇。本韵。○赋也。下同。

周原膴膴，堇、荼如饴。[评]闲点。爰始爰谋，爰契我龟，曰止曰时，筑室于兹。本韵。

乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃亩。自西徂东，周爰执事本韵。

乃召司空，乃召司徒，俾立室△家△。本韵。其绳则直，缩版以载，作△庙△翼翼。本韵。

捄之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削屡冯冯。百△堵△皆兴，鼛鼓弗胜。本韵。

乃立？△门△，？门有伉。乃立应△门△，应门将将。乃立冢△土△，戎丑攸行。本韵。

肆、不、殄、厥、愠。亦、不、陨、厥、问。本韵。柞、棫拔矣，行道兑矣，昆夷駾矣，维其喙本韵。矣。

虞、、芮、质、厥、成。文、王、蹶、厥、生。本韵。予、曰、有、疏附，予、曰、有、先后，予、曰、有、奔奏，予、曰、有、御侮。[评]以四句直收，章法甚奇，亦饶姿态。

　　小序谓「文王之兴本由大王」，亦是。集传谓「周公戒成王之诗」，则臆测矣。孙文融曰：「若周公戒成王诗，岂应称古公耶！」是也。

　　孙文融曰：「此诗不但称『古公』，且仍书其名，乃后又称『文王』，岂武王初克商，甫尊文王，尚未追王大王，是彼时作耶？」按此诚不可晓。季明德以末章言文王，与大王不相连属，疑为错简，殊妄。左传昭二年，已赋●之卒章，以晋侯比文王，以韩子比四辅矣。

　　[一章]「陶」，说文「瓦器也」，盖瓴、甓之属。「复」者，平地累土为之，故曰复。「穴」者，土中室也。复、穴虽皆土所为，而以瓴、甓之类甃之：复则以拒风、雨，穴则以隔土气。集传云，「陶，？？也；复，重？也」，绝不明。

　　[二章]「走马」，顾野王作「趣马」，是。古不乘马而走，「趣」字或省作「走」耳。「趣马」，亦官名。

　　[三章]严氏曰，「内则言妇养舅姑，公食礼言君待其臣，皆以堇，则堇是美菜。七月言食夫以荼，则荼非美菜也。雨、露所濡，甘若荠实。堇、荼皆甘如饴，言美、恶皆宜也。孔氏谓堇即乌头，且引晋语骊姬『寘酖于酒，寘堇于肉』为证，盖以此堇为尔雅『芨，堇』之堇也。说者皆祖之。若为骊姬寘堇肉之堇，则与酖毒同类，与荼菜可食之物非其类矣。诗人称周原之美，不应言其宜毒物也。且毒物不可食，何由知其如饴乎？」○侄炳曰：「释草曰：『啮，苦堇』，此堇乃苦堇，诗与苦荼并举而见甘美耳；亦非美、恶咸宜之说也。」更是。

　　[四章]此章言其定民居、田亩也。

　　[五章]「司空」、「司徒」、「司马」，商世所有之官，天子有之，诸侯亦有之，故武王牧誓呼此三官，而此诗以筑室之故召此二官也。毛传曰：「君子将营宫室，宗庙为先，厩、库为次，居室为后。」释诗者无不述之。予谓礼自言先、后之义。诗曰「俾立室家」，应前「未有家室」也；曰「作庙翼翼」，特重之辞也：不必定以礼为证。然宗庙之重于室家，亦自可见矣。

　　[六章]集传曰「此言治宫室」，非也。上章言治宫室矣，此言筑墙也。予尝闻木工言，必须筑室毕，然后筑墙。彼传谶语云「先打墙，莫思量」。今可见古亦如此，又可见诗人立言之有次第也。

　　[七章]郭门曰「？门」，正门曰「应门」，当时所命名，后因以为天子门名耳。社则天子、诸侯皆立之。

　　[八章]「肆不殄厥愠」二句，必指当时与昆夷之事实言，今不可考矣。观二「厥」字与下章「虞、芮质厥成」二句二「厥」字同，可见彼为事实，则此章亦事实可知。

　　[九章]「文王蹶厥生」，「蹶」字难解，然其义自承上句「虞、芮质厥成」来，而文王乃为之「蹶厥生」，大约是谓动其生让畔之心耳。解者离上句释之，便纷然摹儗，益无是处矣。

　　【●九章，章六句。】

　　棫朴

芃芃棫、朴，薪之槱之。济济辟王，左右趣平声。本韵。之。兴也。

济济辟王，左右奉璋。本韵。奉璋峨峨，髦士攸宜。本韵。○赋也。

淠、彼、泾、舟。烝、徒、楫、之。周王于迈，六师及本韵。之。比而赋也。下同。

倬。彼。云。汉。，为。章。于。天。。[评]天文也，文亦至文。周王寿考，遐不作人？本韵。

追、、琢、其、章。金、玉其相。勉勉我王，纲纪四方本韵。

　　此言文王能作士也。小序谓「文王能官人」，差些，盖袭左传释卷耳之说。

　　[一章、二章]此二章言文王得助祭之事也。郑氏皆指文王祭言，是。观两章皆有「济济辟王」句及「左右」字可见。先言「左右趣之」，泛谓其趋跄也；下则单指奉璋之事而言也。集传循序「官人」之意，故但谓「德盛而人心归附趋向」，泛甚；盖本之欧、苏。

　　[三章]此章言文王得征伐之士也。

　　[四章]此章言文王法天之文章，以兴文治而作人材也。

　　[五章]此承上章而言。「追、琢」、「金、玉」皆人力勉然之事，又以见文王益加勉乎其文而纲纪此四方也。「倬彼云汉，为章于天」，天文也；「追、琢其章，金、玉其相」，人文也。

　　【棫朴五章，章四句。】

　　旱麓

瞻彼旱麓，榛、楛济济。岂弟君子，干禄岂弟。本韵。○兴也。

瑟、彼、玉、瓒。黄、流、在、中。[评]华语。岂弟君子，福、禄攸降。本韵。○兴也。

鸢飞戾天；鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人？本韵。○兴也。

清酒既载，骍牡既备，以享以祀，以介景福。本韵。○赋也。

瑟彼柞、棫，民所燎矣。岂弟君子，神所劳本韵。矣。兴也。

莫莫葛藟，施于条枚。岂弟君子，求福不回。本韵。○兴也。

　　小序谓「受祖」，大序因以为「周之先祖世修后稷、公刘之业，大王、王季申以百福干禄」。集传、诗缉则以为文王，或又以为武王。愚意，此篇与上篇亦相似，大抵？其祭祀而获福，因祭祀及其助祭者以见其作人之盛，则谓文王为近也。

　　[一章]「干禄」，干天之禄也，犹言「求福」，与下「福、禄攸降」及「求福不回」为一例语。禄自我干，福自我求，故福、禄攸降非他人所预也。集传误认作论语「子张学干禄」为不美字样，因为之回护曰「『干禄岂弟』，言其干禄之有道，犹曰『其争也君子』云尔」，绝可哂。且士人干王者之禄，王者则干何人之禄，而为之回护，并此亦不一思，何也？

　　[二章]此言祭时用圭、瓒也。即所用金玉美器以？之，而见君子既祭获福、禄也。

　　[三章]此言作人也。上篇曰「倬彼云汉，为章于天」，此言「鸢戾天，鱼跃渊」，亦见鱼、鸟文藻掞及天、渊之意，故亦曰「岂弟君子，遐不作人」？

　　下三章则皆以祭祀获福言之。

　　【旱麓六章，章四句。】

　　思齐

思、齐、斋大任，文。王。之。母。，[评]一篇眼目。思、媚、周姜，京室之妇。本韵。大姒嗣徽音，则百斯男。本韵。○赋也。下同。

惠于宗公，神、罔、时、怨。神、罔、时、恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。本韵。

雝、雝、在、宫。[评]以下皆选言而出，精工练净。肃、肃、在、庙、；不、显、亦、临。无、射、亦、保。本韵。

肆、戎、疾、不、殄。烈、假、不、瑕、；？韵。不、闻、亦、式。不、谏、亦、入。本韵。[评]妙旨。

肆、成、人、有、德。小、子、有、造。古之人无斁。誉髦斯士。通韵。

　　小序谓「文王所以圣」「圣」，原误作「兴」，今改。是。严氏谓「皆言文王之所以圣，谓文王之所以得圣，由其贤母所生，止是首章之意耳」。按，此诗自以首章为主：首章特言文王之母，则以下言文王之圣即是言其所由以圣也；严说非是。此篇只重大任，其大姜固带言而大姒亦不重。

　　[一章]「思齐」者，言其为母道也。「思媚」者，言其为妇道也。「大姒嗣徽音」，嗣其「思齐」、「思媚」也。

　　[二章]谓此篇不重大姒者，若重则不当言「刑于寡妻」矣。

　　下三章皆言文王之圣，正见其所由圣处。

　　【思齐五章：二章章六句；三章章四句。】

　　皇矣

皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。维、此、二、国。其政不获。维、彼、四、国。爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃。眷。西。顾。，[评]隽语。此维与宅。本韵。○赋也。下同。

作、之、屏、之。其、菑、其、翳。修、之、平、之。其、灌、其、栵。本韵。启、之、辟、之。其、柽、其、椐。攘、之、剔、之。其、齻、其、柘。帝迁明德，串夷载路。天立厥配，受命既固。本韵。

帝。省。其。山。，[评]将上帝看作家人，语甚奇。柞、棫斯拔，松、柏斯兑。帝作邦作对，自大伯、王季。维此王季，因。心。则。友。。本韵。则。友。其。兄。，则。笃。其。庆。，载。锡。之。光。。受禄无丧，奄有四方。本韵。

维此王季，帝。度。其。心。，貊其德音。本韵。其。德。克。明。，克。明。克。类。，克。长。克。君。。通韵。王此大邦，克。顺。克。比。。[评]断续得妙。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。本韵。

帝。谓。文。王。，「无、然、畔、援。无、然、歆、羡。诞、先、登、于、岸、」。本韵。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。本韵。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以笃于「于」字原脱，今补。周祜，以对于天下。本韵。

依其在京，侵自阮疆。陟我高冈。本韵。「无、矢、我、陵。我、陵、我、阿、；无、饮、我、泉。我、泉、我、池」。本韵。度其鲜原，居岐之阳，在渭之将，万邦之方，下民之王。本韵。

帝谓文王，「予怀明德，不、大、声、以、色。不、长、夏、以、革。不、识、不、知。顺、帝、之、则、」。本韵。帝谓文王，「询尔仇方，同尔兄弟，以尔钩援，与尔临冲，以伐崇墉」。本韵。

临冲闲闲，崇墉言言，执讯连连，攸馘安安。本韵。是类是禡，是致是附，四、方、以、无、侮。本韵。临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。本韵。

　　小序谓「美周」，泛混。大抵上篇思齐与此篇皆？文王：思齐则述文王之母大任，上及王母大姜，此篇则述文王之祖大王、父王季，皆推原其所生以见其为圣也。

　　[一章]「二国」，商、周也。「获」，得也。商、周之政大不相得，于是悉反之，承上天监民定而言。旧解「二国」为夏、商；不应远及夏。且「此」者，本国及纣云也；若夏、商，亦不云「此」矣。于是犹恐不达于天下民情也，维彼四方之国而究之度之，不敢自已也。

　　[二章]「串」，或作「患」。大意谓大王于岐周之地修治林木，上帝迁此明德之君，所患之夷亦满路而不恣，内又有「天立厥配」之大姜为助，而我周所受之命从兹坚固也。

　　[三章]「帝」，上帝也。柞、棫拔而松、柏兑，往来道通，人物蕃盛，于是始成其为邦而有君矣，故曰「帝作邦作对」。「作对」，犹「对于天下」也。自大伯、王季以来，由大伯让于王季而文王兴，故言王季先及大伯。「因心」者，王季因大王之心也，故受大伯之让而不辞，则是能友矣。下单承「则友」言，「则友其兄」，因以「笃庆」、「锡光」；描摹家庭一段，蔼然致祥光景也。旧解皆切合受让上纠缠作解，古人作诗要无此意。

　　[五章]此言帝告文王以为西伯之事也。文王为西伯，纣使之征伐。「畔援」，犹跋扈也；「歆羡」，犹觊觎也；「无然」，谓无使其然；「诞先登于岸」，谓先据高以制下也。于是密人之不恭则征之。「不恭」，即畔援、歆羡之类。「岸」，郑氏谓「狱」，固非，集传说作「道」，无论解诗不可说入理障，且下「密人不恭」如何接得去？又以道为岸：「彼岸」，释氏之教也。解诗不可入吾儒之理，况可入释氏之理耶！

　　[六章]此言定都也。谓依其在周京之时，盖从伐密之侵阮来，在伐密以后也。集传云：「文王安然在周之京，而所整之兵既遏密人，遂从阮疆而出以侵密。」按既云「遏密」，又云「出以侵密」，无异醉梦语，可怪殊甚。且侵阮本谓密人，即上「侵阮徂共」也，乃云「侵密」，尤不通。「鲜原」必是地名，今无考。或据竹书纪年为地名以证，此书不可信。

　　[七章]帝谓予怀文王之明德，其整旅、遏旅之时，不大其声音与色相也，不长其侈大与变革也。集传解「不大」句，谓「德之深微，不暴着其形迹」，全本中庸说理。不知中庸断章取义，岂可从乎！

　　【皇矣八章，章十二句。】

　　灵台

经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成　本韵。之。经始勿亟，庶民子来！本韵。○赋也。下同。

王在灵囿，麀。鹿。攸。伏。；麀、鹿、濯、濯。白、鸟、翯、翯。王在灵沼，于。牣。鱼。跃。。本韵。

虡、业维枞，贲鼓维镛；于论鼓钟，于乐辟廱。本韵。

于论鼓钟，于乐辟廱。鼍鼓逢逢，蒙、瞍奏公。本韵。

　　小序谓「民始附」，混谬语。文王以前，民不附乎？大王迁岐，何以从之如归市也？」？大序谓「民乐其有灵德以及鸟、兽、昆虫焉」，规摹孟子「乐其有麋、鹿、鱼、为说，然而遗下二章言作乐之义矣。吕氏曰：「前二章乐文王有台、池、鸟、兽之乐也，后二章乐文王有钟、鼓之乐也，皆述民乐之辞也。」予按其分章法是已；其谓「民乐」，亦是。孟子推说诗意以告齐王，诗但言「庶民攻之」之速，「子来」之诚，虽未尝不可言同乐，然而诗则无此意也。

　　[一章]集传云：「谓之『灵』者，言其倏然而成，如神灵之所为也」。此系臆解，且使「灵」字之义反说得小家矣。

　　[二章]「白鸟」大抵是鹭，然亦可谓之鹤也。鹿本骇而伏，鱼本潜而跃，皆言其自得而无畏人之意，写物理入妙。

　　[三章]「论」，论钟、鼓之节度，不必改作伦。

　　[四章]「辟廱」非天子之学，戴仲培、杨用修皆辟之。今按毛传第言「水旋丘如璧曰『辟廱』，以节观者」，郑氏于文王有声篇曰「武王于镐京行辟廱之礼」，皆不言天子之学。自王制曰「天子之学曰辟廱」。毛传辑「辑」下疑脱「于」字。王制之时，郑在其后而皆不之信，则王制之说果未然也。大抵「辟」，君也；「廱」，和也。文王有声上章曰「皇王维辟」，下章曰「镐京辟廱」，正可证。谓之「辟廱」者，作乐之地也；故庄子言历代之乐曰「文王有辟廱」，是矣。「镐京辟廱」者，筑城池，建垣翰，以成京师，而亦法文王为作乐之地焉。然则辟廱既非学，即毛传「水旋丘如璧」之说亦非实。然自有此说，而以鲁颂「泮水」为半璧之形所自来矣。「鼍鼓」其新，则知革音不独用牛矣。乃或反疑之，作为别解，非。「公」，公庭；毛传训「事」，非。国风云「公庭万舞」；颂云「有瞽有瞽，在周之庭」。或云「公庭」，或云「庭」，或云「公」，皆取协韵耳。

　　【灵台四章：二章章六句；二章章四句。】

　　下武

下武维周，世有哲王。三、后、在、天。王配于京。本韵。○赋也。下同。

王、配、于、京。世德作求。永言配命，成王之孚。本韵。

成、王、之、孚。下土之式。永言孝思，孝思维则。本韵。

媚兹一人，应侯顺德。永、言、孝、思。[评]第三句应上第三句变。昭哉嗣服。本韵。

昭、兹、来、许。绳其祖武。于万斯年，受天之祜。本韵。

受、天、之、祜。四方来贺。于万斯年，不遐有佐。本韵。

　　小序谓「继文」，是，盖？武王也。

　　[一章]也，即下「绳其祖武」之武。谓下世？「下」，后也；「武」，继也，而能步武乎前人者维周也，以其世世有哲王也。传、笺解此亦皆明。集传忽云「『下』义未详；或曰「曰」，原误作「亦」，今校改。『字当作「文」』」。无论诗多拗字，处处皆然。且下言「三后」中有文王，岂有下言「三后」而上又言文、武者乎？此不通于文义也。其云「『下』义未详」，吾患其「武」义未详，岂止「下」义而已！此不通于字义也。自集传为此猜疑之说，故严氏因为之解曰「武王之心上文不上武」。嗟乎，既不上武，何以谥为武，而其乐亦名武乎？武王取天下以武，故谥以武，乐亦名武，初未尝讳也。下篇云，「文王受命，有此武功」。文王伐崇伐密且以武名，况武王乎！伪传、说又因以「下」作「大」，尤谬。此皆「『下』义未详」之说害之，故如此。

　　[五章]「绳其祖武」，兼祖、考言。集传曰「或疑此诗有『成王』字，当为康王以后之诗；然考寻文义」云云。按，此等不通稚论直当远屏，不必载之篇简。乃有鲰生者拾其所吐弃，方奉为至宝，又不足嗤已！

　　【下武六章，章四句。】

　　文王有声

文王有声，遹骏有声，遹求厥宁，遹观厥成。本韵。文、王、烝、哉、！赋也。

文王受命，有此武功：既伐于崇，作邑于丰。本韵。文、王、烝、哉、！赋也。

筑城伊淢，作丰伊匹。匪棘其欲，遹追来孝。本韵。王、后、烝、哉、！赋也。

王公伊濯，维丰之垣。四方攸同，王后维翰。本韵。王、后、烝、哉、！赋也。

丰水东注，维禹之绩。四方攸同，皇王维辟。本韵。皇、王、烝、哉、！赋也。

镐京辟廱，自西自东，本韵。自南自北，无思不服。本韵。皇、王、烝、哉、！赋也。

考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成本韵。之。武、王、烝、哉。赋也。

，武王岂不仕？丰水有！诒厥孙谋，以燕翼子。本韵。武、王、烝、哉、！兴也。

　　小序谓「继伐」，以诗中「既伐于崇」而言；此诗岂重此句哉！集传谓文王迁丰，武王迁镐，是矣。

　　「烝」，说文「火气上行」，赞其炽盛升进之意。旧说谓「君」，非是「是」，原误作「如」，今改。；「王后」、「皇王」即君也，又曰「君哉」，可乎！首二章诗中皆有「文王」字，故下赞之曰「文王烝哉！」末二章诗中皆有「武王」字，故下赞之曰「武王烝哉！」首末言「文」、「武」者，以见文始之、武终之也。中四章皆言武王，邓潜谷说如此。今为推广之：言「武王者，本其崩后之谥而言也。言「王后」、「皇王」者，本其在生为君而言也。四章诗中有「王后」字，故三、四两章皆言「王后烝哉！」三章「作丰伊匹」，书洛诰「作周匹休，谓营洛与周为匹，此谓营镐与丰为匹也。「聿追来孝」，孝文王也。四章「维丰之垣」，谓作丰之藩篱也。「维翰」，作丰之屏翰也。「四方攸同」，大君之象，惟武王可当，文王不敢当也。五章「丰水东注」，直言镐在丰水之东也。六、七两章始露「镐京」字，正见文笔隐显之妙。然七章始言「宅是镐京」，则以前皆是营镐而写其气象如此也。八章，孔氏曰：「述用材也。丰水之傍以润泽生谷，喻养成人材也。武王岂有不仕之以官者，言无不用之，无遗材也。盖欲传其孙之谋，而燕安辅翼其子耳。」

　　或必欲标此诗为成王时之诗，愚谓正不必。夫曰「武王」，人岂有不知为成王时诗乎！

　　【文王有声八章，章五句。】

　　生民

厥初生民，时维姜嫄。本韵。生民如何？克禋克祀，以、弗、无、子。[评]倒字句。履。帝。武。敏。歆。，攸。介。攸。止。，本韵。载。震。载。夙。，载。生。载。育。，时。维。后。稷。。本韵。[评]借事见奇，古人为文已如此，又何疑焉。○赋也。下同。

诞弥厥月，先生如达。不坼不副，无菑无害。本韵。以赫厥灵，上帝不宁。本韵。不康禋祀，居。然。生。子。本韵。[评]奇句。

诞、寘、之、隘、巷。牛、羊、腓、字、之、隔二句与下「之」？。[评]极其弄姿，迭出奇致。诞、寘、之、平、林。会、伐、平、林。二「林」同韵。诞、寘、之、寒、冰。鸟、覆、翼、之。见上。鸟。乃。去。矣。，后。稷。呱。矣。。实覃实吁，厥、声、载、路。本韵。

诞、实、匍、匐。克、岐、克、嶷。以、就、口、食。本韵。蓺之荏菽，荏、菽、旆、旆。禾、役、穟、穟、本韵。麻、、麦、幪、幪。瓜、、瓞、唪唪。本韵。

诞后稷之穑，有相之道。茀厥丰草，种之黄茂。实、方、实、苞。实、种、实、褎。实、发、实、秀。实、坚、实、好。本韵。实、颖、实、栗。即有邰家室。本韵。

诞降嘉种，维秬维秠，维穈维芑。恒、之、秬、、秠。是、获、是、亩、；恒、之、穈、、芑。是、任、是、负。以归肇祀。本韵。

诞、我、祀、如、何、？或、舂、或、揄。或、簸、或、蹂、；释、之、叟、叟。烝、之、浮、浮、；载谋载惟，取萧、祭脂，本韵。取羝以軷；载燔载烈，以兴嗣岁。本韵。

卬盛于豆，于豆于豋。其。香。始。升。，本韵。上。帝。居。歆。。与下「今」？。胡臭亶时！后稷肇祀，庶、无、罪、悔。本韵。以、迄、于、今。见上。

　　小序谓「尊祖」；大序谓「文、武之功起于后稷，故推以配天」。集传从之，谓「周公制礼，尊后稷配天，故作此诗」。何玄子谓此诗「郊祀后稷以祈谷也」，引左襄七年孟献子曰：「郊祀后稷，以祈农事也，是故启蛰而郊，郊而后耕。」按诗言「以归肇祀」、「诞我祀如何」及「以兴嗣岁」、「上帝居歆」等语，正言后稷种谷成，始修祀事，兴嗣来岁，如后世祈谷之祭然。郑氏以大序言郊祀以后稷配天，即解诗中所言为后稷配天事，固纰谬无理，而后人以此诗为郊祀后稷以祈谷者，亦取诗义以证此诗之用。按诗语自诗语，诗用自诗用；今将诗语、诗用混而为一，吾未有以见其然也。集传又谓「受厘、颁胙之礼」，诗中无一字及之，更不足辩。

　　此诗，周公述始祖后稷诞生之异，以及其播种百谷之功而肇修祀典也。

　　[一章]姜嫄，高辛氏之世妃，或云元妃，历来相传如此。然有可疑。高辛氏，帝喾也，与尧为弟兄，何以尧不用而舜始用之？或曰，尧官之矣；然后稷之生其异如此，是有圣德而宜有天下也，丹朱不肖，何不传弟而必传异姓耶？且诗何不言帝喾之子而言其母姜嫄，何也？此皆可疑也。「以弗无子」，字拗难解，似谓弗使其无子。郑氏以「弗」作「祓」，谓「祓除其无子之疾」，殊迂凿。「履帝武敏歆」，按史记曰「姜嫄出野，见巨人迹，心欣然说，欲践之；践之而心动如孕者。」史记必有所本，与诗句合；列子亦云。但列子伪书，在史记后，不足信。故郑氏循之为解。又按鲁颂亦述姜嫄事，？括此诗为言曰「上帝是依」，其微辞正可想见，亦是明证。自欧阳氏以来，辨其不经者多矣。然「履帝武」之义，如毛传谓履高辛氏之迹，「从于帝而见于天」，亦自可通；其如「诞寘之隘巷」一章作何解？岂有从帝禋祀所求而得之子，如是多方以弃寘之乎？庶民之家尚不如此，奚况帝子！盖弃之者怪之也，怪之者以其非人道之所感也。若邓潜谷、季明德以为姜嫄未嫁而生子，则又过矣。人惟知驳解诗者，而于诗第三章则不敢于议论，何也？或谓羊七月而生，此亦七月，故弃之。然曰「诞尔厥月」，则「如达」明谓易生，鲁颂亦曰「弥月不迟」，可证。大抵上古世事本多奇异，而诗人形容或不无过正，如后人作文，，赏其奇文可也。？喜取异事妆点，使其文胜耳。不如且依旧解，存其异

　　[二章]「居然生子」，「居然」二字非拗文也，其于无人道之感意亦显然。

　　[三章]「腓」，芘同。「字」，乳之也。「会伐平林」，但言伐木，不言人收。「鸟乃去矣」，亦但言鸟去，不言人收。皆用缩笔，有意到笔不到之妙。

　　[五章]「即邰家室」，毛传曰：「邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷于邰。」孔氏曰：「邰国当自有君；所以得封后稷者，或时君绝灭，迁之他所也。」罗泌驳之曰：「昔者帝喾取于有骀氏，曰姜嫄，生后稷；而后稷之封亦曰骀。说者咸谓帝尧以其母国封之。然及太王复取于有骀氏曰大姜，是姜姓之骀至周犹在，岂得云以是而封稷哉！不知稷封之骀在于武功，而姜姓之骀在于琅琊，固不同也。」何玄子曰：「琅琊之骀，固齐地，乃有逢伯陵所居，大姜祖也。然大姜之『有台』，据列女传作『有吕』，『吕』、『台』相似，疑但当作『吕』耳。吕，姜姓也。国语云『尧胙四岳国，命为侯伯，赐姓曰姜，氏曰有吕』。嫄固姜姓，或是讹『有吕』为『有台』，转讹为『有邰』，未可知也」。罗说是，何说亦存之。

　　[七章]「軷」为祭行，月令冬「祀行」本此。「以兴嗣岁」，祈来岁也。

　　[八章]「卬」，我也。郑氏曰，「我后稷也。」终言「后稷肇祀」，至于今承而行之，幸得无罪悔也。以是作收，意淳辞质。

　　【生民八章，四章章十句；四章章八句。】从集传。

诗经通论卷十四

新安首源姚际恒着

　　　大雅

　　行苇

敦、彼、行、苇。牛、羊、勿、践、履。方、苞、[评]取兴自佳。、方、体。维、叶、泥、泥。本韵。戚戚兄弟，莫远具尔。或、肆、之、筵。或、授、之、几。本韵。[评]为末章地。○兴也。

肆筵、设、席。授几有、缉、御。或献或酢，洗爵、奠斝。本韵。醓、醢之荐，或燔或炙。嘉殽脾臄，或、歌、或、咢。本韵。○赋也。下同。

敦弓既坚，四鍭既钧，舍矢既均，序、宾、以、贤。本韵。敦弓既句，既挟四鍭。本韵。四、鍭、如。树。，[评]形容贯革，妙。序、宾、以、不、侮。本韵。

曾孙维、主。酒醴维、醹、[评]应上二「宾」字。酌、以、大、斗。以、祈、黄、耇。本韵。黄。耇。台。背。，以。引。以。翼。。[评]有致，如画。寿考维祺，以介景福。本韵。

　　小序谓「忠厚」。按左传曰「雅有行苇，昭忠信也」，此本之为说。大序谓「内睦九族，外尊事黄耇，养老、乞言，以成其福禄焉」。朱仲晦谓「逐句生意，无复伦理」，是。盖末章惟言优老，非养老之礼；而「乞言」尤涉附会，诗中无之也。乃其自撰，则谓「疑祭毕而燕父兄、耆老之诗」。邹肇敏曰：「夫孔熯之余，再欲逞破的之技，即少壮者不堪，又可苛求于高年乎！」何玄子曰：「此未免为末章『曾孙』二字所误。燕毛之礼，在祭毕宾兴之后；如楚茨之燕，不及异姓；而况篇中又有『舍矢序宾』之事，其非燕毛之礼甚明。」二说驳朱，皆是。

　　然则是诗者，固燕同、异姓父兄、宾客之诗，而？酢、射礼亦并行之，终之以尊优耆老焉。古礼不可考，不得以后世礼文执而求之也。

　　何玄子谓此诗美公刘：一征之吴越春秋，曰「公刘慈仁，行不履生草，运车以避葭、苇」。一征之列女传，曰：「晋弓工妻谒于平公曰：『君闻昔者公刘之行乎？牛、羊践葭、苇，恻然为痛之。』。」一征之王符潜夫论，曰：「公刘厚德，恩及草、木，牛、羊、六畜且犹感德。」一征之后汉书，桓荣曰：「昔文王葬枯骨，公刘敦行苇，世称其仁。」按杂说所传，王符、桓荣皆本列女传。虽未必为此诗正解，但何氏搜考可谓博矣；今载于此，以备一说。

　　[一章]「行苇」当音「杭」，谓成行列也。以「行」如字训「道」，恐非。

　　[三章]「敦弓既坚」一段，此正射也。「敦弓既句」一段，此终射也。盖初射不释算，故略之不言。

　　[四章]上章言与宾射，此章则因老者不射，恐其寥落，而酌大斗以祈其年，相与引翼而出，所以优老也。

　　【行苇四章，章八句。】从集传。

　　既醉

既醉以酒，既。饱。以。德。。[评]不言「殽」，妙。君子万年，介尔景福。本韵。○赋也。下同。

既醉以酒，尔。殽。既。将。。[评]不言「饱」，妙。君子万年，介尔昭明。本韵。

昭、明、有、融。高朗令终。令终有俶，公尸嘉告。本韵。

其、告、维、何、？「笾豆静喜。朋友攸摄，摄以威仪。本韵。

威、仪、孔、时。君子有孝子，孝、子、不、匮。永、锡、尔、类。　本韵。

其、类、维、何、？室家之壶。君子万年，永锡祚胤。本韵。

其、胤、维、何、？天被尔禄。君子万子，景命有仆。本韵。

其、仆、维、何、？厘尔女士。厘尔女士，从以孙子」。本韵。

　　小序谓「太平」，泛混。大序谓「醉酒、饱德，人有士君子之行」，规摹孟子，绝可笑。集传谓「父兄所以答行苇」，行苇既未必为祭诗，又何答也？且后数章皆从「公尸嘉告」而衍之，非谢答之辞也。

　　此祀宗庙礼成，备述神嘏之诗。

　　[一章]「醉酒」言尸犹与生人同，「饱德」则与生人异，在不即不离间，真善于言尸之饱也。此岂后世摛词家所能梦见！

　　[三章]「高朗令终」，郑氏曰：「天既与女以光明之道，又使之长有高明之誉，而以善名终。」此说是；即「以永终誉」之意。自孔氏释「令终」为「考终命」，则又承郑之误而误者。何也？郑氏妄以「景福」为「五福」，故孔氏遂牵合之。集传从之，非也。

　　[五章]「类」，郑氏谓「族类」是。曰：「谓广之以教道天下也。春秋传曰『颍考叔，纯孝也，......施及庄公』。」引证亦明。毛传以「类」训「善」，集传从之，亦非。

　　【既醉八章，章四句。】

　　凫鹥

凫鹥在泾，公尸来燕来宜。尔酒既清，尔殽既馨。公尸燕饮，福、禄来成。本韵。○兴也。下同。

凫鹥在沙，公尸来燕来宜。尔酒既多，尔殽既嘉。公尸燕饮，福、禄来为。本韵。

凫鹥在渚，公尸来燕来处。尔酒既湑，尔殽伊脯。公尸燕饮，福、禄来下。本韵。

凫鹥在潀，公尸来燕来宗。既燕于宗，福、禄攸降。公尸燕饮，福、禄来崇。本韵。

凫鹥在亹，公尸来止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公尸燕饮，无、有、后、艰。本韵。

　　序谓「守成」，泛混。郑氏于上章下曰：「祭祀既毕，明日又设礼而与尸燕，成王之时尸来燕也。」此说可为诗旨。而集传本之，因谓「祭之明日绎而宾尸之乐」；然又有误。孔氏曰：「燕尸之礼，大夫谓之『宾尸』，即用其祭之日；今有司彻是其事也。天子、诸侯则谓之『绎』，以祭之明日。春秋宣八年言『辛巳，有事于大庙；壬午，犹绎』，是谓在明日也。」此「公尸燕饮」是绎祭之事，疏语分别明了，惜乎其未阅耳。

　　[一章]严氏曰：「渭水东流，先会丰而后会泾；丰水自南而入渭，泾水自西北而入渭。文王居丰，在丰水之西，则越丰而后至泾；武王居镐，在丰水之东，则去泾近矣。」按此说则谓武王祭祀之诗。唯首章泾是水名，余俱从泾上推说耳。其云「公尸」者，组绀以上第祀以天子之礼，而不追王其尸；服以先公之服，故称「公」与？

　　【凫鹥五章，章六句。】

　　假乐

假左传、中庸作「嘉」。乐君子，显显令德。起二句无韵。宜民宜人，受禄于天。保右命之，自天申本韵。之。赋也。下同。

千禄、百福，子孙千亿。本韵。穆穆皇皇，宜君宜王。不、愆、不、忘。率、由、旧、章。本韵。

威仪抑抑，德音秩秩。无、怨、无、恶。率、由、群、匹。本韵。[评]对上。受禄无疆，四方之纲。本韵。

之、纲、之、纪。燕及朋友。百辟卿士，媚于天子。本韵。不解于位，民之攸塈。本韵。

　　小序谓「嘉成王」，想以「不愆不忘，率由旧章」二语耳。然何自而嘉之？义亦疏矣。集传谓公尸之所以答凫鹥，又涉武断。何玄子谓赞美武王之德，祭武王之诗；此出时艺作中庸「舜其大孝也与」章以武并舜之习说耳，岂可用于此诗！或是成王之朝，而其所用则不敢强解。

　　[三章、四章]集传云「此与下章皆称愿其子孙之辞」，绝不可解。

　　　【假乐四章，章六句。】隔此分章从旧本；中庸引此诗首章可证。严氏分为六章，章四句；季明德分为三章，章八句，皆不必从。

　　公刘

笃公刘，匪居匪康，乃埸乃疆，乃积乃仓；乃裹糇粮，于橐于囊，思辑用光。弓、矢斯张，干、戈、戚、扬，爰方启行。本韵。○赋也。下同。

笃公刘，于胥斯原。既庶既繁，既顺乃宣，而无永叹。陟。则。在。巘。，复。降。在。原。。本韵。何。以。舟。之。？维。玉。及。瑶。，鞞。、琫。容。刀。。本韵。[评]描摹极有致态，亦复精彩。

笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南冈，乃观于京。本韵。京师之野，于、时、处、处。于时庐旅，于、时、言、言。于、时、语、语。本韵。

笃公刘，于京斯依。跄跄济济，俾筵俾几，既登乃依。本韵。乃造其曹，执、豕、于、牢。酌、之、用、匏。本韵。食之饮之，君之宗之。「之」字为韵。

笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相、其、阴、、阳。观、其、流、泉。其军三单；度其隰、原，本韵。彻田为粮，度、其、夕、阳。豳居允荒。本韵。

笃公刘，于豳斯馆，涉、渭为、乱。取、厉、取、锻。本韵。止基乃理，爰众爰有。本韵。。其。过。涧。。？夹。其皇涧，二「涧」字韵。止旅乃。密。，芮。鞫。之。即。本韵。[评]分明图画。

　　小序谓「召康公戒成王」。按诗无戒辞，召康公亦未有据。集传漫从之，何耶？金仁山谓七月及笃公刘皆豳之遗诗，其言曰：「笃公刘下视商颂诸作，同一蹈厉，七月亦然，岂至周、召之时而后有此哉！且周诗固有追述先公之事者，然皆明着其为后人之作。生民之诗，述后稷之事也，而终之曰『以迄于今』。●之诗，述古公之事也，而系之以文王之事。此皆后人之作也。若笃公刘之诗，极道冈阜、佩服、物用、里居之详；七月之诗上至天文、气候，下至草木、昆虫，其声音、名物，图画所不能及：安有去之七百岁而言情、状物如此之详，若身亲见之者！又其末无一语追述之意。吾是以知决为豳之旧诗也。」按此说深为有理。然则此诗者固当日豳民？公刘之旧诗，而周、召之徒传之以陈于嗣王与？

　　[一章]毛传云，「公刘居于邰；而遭夏人乱，迫逐公刘。公刘乃避中国之难，遂平西戎，而迁其民邑于豳焉」，非也。不窋以失官而　于戎、狄之间；公刘为不窋之孙，乃自戎、狄处迁，非自邰迁也。大王为狄人所侵，迁岐山；公刘自不安于戎、狄之地而迁之，非迫逐也。故曰「匪居匪康」。

　　[二章]「舟」，毛传谓「带」，或谓「佩」，今未详。「维玉及瑶」，言佩玉也。「鞞、琫容刀」，言佩刀也。「鞞」，刀鞘也；「琫」，刀上玉饰；「珌」，刀下玉饰：小雅「鞞、琫有珌」是也。此但言「琫」，不言珌。「容刀」，谓鞞之容此刀也。毛传谓「下曰鞞」，混「鞞」为「珌」，非是。「珌」又与「」同，非鞞也，盖误以「鞞」作「」耳。集传解「容刀」为「容饰之刀」，谬。又上既解「鞞」为「刀鞘」，又云「或云『容刀』谓鞞、琫之中容此刀耳」，琫为刀上玉饰，何能容刀，尤谬。总于诸字之义全未清楚耳。

　　[三章]「百泉」，严氏曰「泉，水也。今地理家言众水所聚为得水也」。曹氏据杜佑云：「百泉在汉为朝那县，属安定郡；在唐为百泉县，属平凉郡；当是其地因诗『百泉』而得名。」何玄子曰：「不窋窜于西戎，其地即今庆阳府是也，有不窋城，又有不窋冢。春秋时为义渠戎国。厥后公刘往迁于豳，盖道庆阳，经平凉而后达于今西安府之邠州。邠州乃泾流所经；而百泉则入于泾水，自平凉而来者也。故诗人？之。。旧说但谓公刘自邰迁豳，而百泉遂茫然不知其处矣。」

　　[四章]何玄子曰：「京即上章『京』字。入既依乎此，则宗庙之礼亦依乎此矣。故营建甫毕，即是举迁庙之礼。『跄』，动也。『济济』，言齐也。『筵、几』，乃供神者。『登』，谓登进神之衣服于坐也。『依』，神所依也。祭统云『铺筵、设同几，为依神也』，正此诗义。」此说可存。「乃造其曹」至末，言与群臣燕饮之事。杀豕、酌匏，礼简不讳，妙。「君之宗之」，谓公刘以一身为群臣之君宗也。以异姓之臣言，称「君」；以同姓之臣言，称「宗」。合上四「之」字，皆指群臣言。

　　[五章]「单」，尽也，谓三军尽出于是也。古「寓兵于农」之义如此。郑氏谓「单」为「无羡卒」，「丁夫适满三军之数」，迂凿未然。「彻」，毛传训「治」。按井田起于三代，商人行助法，公刘仿而行之，故于此治田为粮，以为国用。助法，一夫七十亩；公刘想亦同。不然，为商之臣敢变商之法乎！其后周公增为百亩之制，因取此诗「彻」之一字以为本朝变更之号焉。总之，商、周皆有公田，皆治公毕然后治私，故孟子读「雨我公田」之诗而谓「虽周亦助也」。集传曰：「一井之田九百亩；八家皆私百亩，同养公田，耕则通力而作；收则计亩而分。周之彻法自此始。」其说谬也。孟子曰：「井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事。」八家各自耕百亩，同出力耕公田百亩，如今之「当官事」是也。若谓通力而作，计亩而分，是八家合耕九百亩田，均分其粟为九处，公取其一，八家取其八，则是八家皆公九百亩，非「皆私百亩」矣，更不分「公事」与「私事」矣，不与孟子之文明相反乎！而乃引孟子文于前，何也？且诗云「雨我公田，遂及我私」，既无公、私之分，又何先、后之别与？如其说，九百亩之广地安能一鼓而齐作？其中勤惰、作止，谁为之察？多寡衡量，谁为之分？适以长其争端，又安能相友助而亲睦乎！必不可行也！论语「哀公问于有若」章注亦同，其混谬如此。余详论语通论。

　　[六章]「爰众爰有」以下，严氏曰：「其所续而来者愈多愈有，于是或有夹皇涧而在涧两边以居者，或有溯过涧而开门向水以居者。既而来止之旅日以益密，皇涧、过涧之旁不足以容之，于是又就芮水之外而居之。」沈无回曰：「末章处新附民也。新附之民，公刘作馆以居之。将治其宫室，于是先涉渭水取厉、锻；既定其止居，乃疆其田、里。其相率而来者遂日众而日有也」。旧作「总其始、终」，不胜重复矣。

　　【公刘六章，章十句。】

　　泂酌

泂酌彼行潦，挹、彼、注、兹。可以？、饎。岂弟君子，民之父母。本韵。○兴也。下同。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯罍。岂弟君子，民之攸归。本韵。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯溉。岂弟君子，民之攸塈。本韵。

　　小序谓「召康公戒成王」，未有以见其必然。大序谓「皇天亲有德，飨有道也」，依仿左隐三年「周、郑交质」中语，益鄙浅。

　　诗之取兴，多有微微相关者，不必执泥求之。集传曰：「言远酌彼行潦，挹之于彼而注之于此，尚可？饎；况岂弟之君子，岂不为民之父母乎！」只此意亦足。或讥其以行潦比君子为不伦，取苏氏之说曰：「流潦，水之薄也，然苟挹而注之，则可以？饎；言物无不可用者。是以君子之于人未尝有所弃，犹父母之无弃子也。」或又曰：「虽行潦污贱之水，苟挹之于彼而注之于此，则遂可以？饎。孟子曰『虽有恶人，斋戒、沐浴则可以事上帝』。」按此二说曲合兴义，未免迂滞。人必有喜其说者，故详焉。

　　【泂酌三章，章五句。】

　　卷阿

有卷者阿，飘风自南。岂弟君子，来游来歌，与上「阿」？。以矢其音。本韵。○兴也。

伴、奂、尔、游、矣。优、游、尔、休、矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋本韵。矣。赋也。

尔土宇昄章，亦孔之厚矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，百神尔主本韵。矣。赋也。

尔受命长矣，茀禄尔康矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，纯嘏尔常本韵。矣。赋也。

有冯有翼，有孝有德，以引以翼。岂弟君子，四方为则。本韵。○赋也。

颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望。岂弟君子，四方为纲。本韵。○赋也。

凤、凰、于、飞。翙、翙、其、羽。亦、集、爰、止。蔼蔼王多吉士。维君子使，媚、于、天、子。本韵。○比而赋也。

凤凰于飞，翙翙其羽，亦、傅、于、天。蔼蔼王多吉人。维君子命，媚、于、庶、人。[评]媚庶人，妙。○本韵。○比而赋也。

凤。凰。鸣。矣。，于。彼。高。冈。。梧。桐。生。隔句？矣。，于。彼。朝。阳。。本韵。菶。菶。萋。萋。，雝。雝。喈。喈。。本韵[评]一章皆比意，全在空际描写，甚奇。○比也。

君子之车，既庶且多。君子之马，既闲且驰。矢、诗、不、多。维、以、遂、歌。本韵。○赋也。

　　小序谓「召康公戒成王」，未见其必然。按书立政曰，「继自今立政，其勿以憸人，其唯吉士」，与此篇中语意相近，则亦谓周公也。或引竹书纪年，以为「成王三十三年，游于卷阿，召康公从」，政附会此而云，不足信。大序谓「求贤、用吉士」原作「用贤，求吉士」，误，兹校改。，无意义，且亦只说得后半。按此篇自七章至十章，始言求贤、用吉士之意。首章至六章，皆祝劝王之辞。唯五章亦见用贤意；然曰，「岂弟君子，四方为则」，则仍祝劝之辞也。自郑氏切合大序「求贤」之说，以通篇皆作「求贤」解，因以「岂弟君子」为指贤者，非矣。「岂弟君子」从来指王，不应此篇独指贤者。且如是，则章章赞美贤臣，岂对君赓歌之体？况「四方为则」、「四方为纲」岂赞臣语耶？严氏更为凿说，谓「周公有『明农』之请，将释天下之重负以听王之所自为。康公虑周公归政之后，成王涉历尚浅，任用非人，故作卷阿之诗，反复歌？，欲以动悟成王」，因以每章「岂弟君子」凿实为指「贤」。噫，何其武断也！

　　[二章]「弥」，释文「益也」。「弥尔性」，谓充足其性，使无亏间也；不可解作「终命」，亦不可说入理障。「先公」似指文、武，当曰「先王」，抑亦可互称与？

　　[七章]集传云：「郑氏以为『因时凤凰至，故以为喻』，理或然也」。又云，「既曰『君子』，又曰『天子』，犹曰『王于出征，以佐天子』云尔。」皆是。

　　[九章]凤凰之鸣在于高冈，梧桐之生亦在高冈，适当朝阳，而凤凰栖止其上，喻贤人适汇集于朝宁之地；志一时之极盛也；其意不尽。又于梧桐申之以「菶菶萋妻」，凤凰申之以「雝雝喈喈」，皆镂空之笔，不着色相，斯为至文。山向东为「朝阳」，向西为「夕阳」，诗意本是高冈朝阳，梧桐生其上，而凤凰栖于梧桐之上鸣焉；今凤凰言「高冈」，梧桐言r1原作「梧桐生朝阳」，体会语气，「生」常作「言」，今改。「朝阳」，互见也。解者不知，见诗是凤凰鸣高冈，梧桐生朝阳，则凤凰、梧桐两不相属；虽漫引庄子「凤凰非梧桐不栖」之言，而究不知所合一也。于是郑氏以「凤凰鸣高冈」喻贤者居高位，则于「梧桐」更无着落，只得以之喻君；且以「朝阳」为温仁之气，亦喻君德。解者至今从之，岂不凿而谬乎！严氏则以为喻太平之时。未见「梧桐」可喻太平也！毛传曰：「梧桐不生山冈，太平而后生朝阳。」几曾见梧桐不生山冈，又必太平而后生朝阳？且其语持两端，亦模糊。「萋萋」，不特盛貌，有栖止之义。

　　[十章]末章言王朝虽多吉士，犹恐野有遗贤，欲王多盛其车马以待之也。此余意。集传曰「承上章之兴也」。以上章为兴，以此章为所兴之事，谬甚！且止既以为比矣，此又以为兴，亦舛。又以「菶菶萋萋」兴君子之车马，「雝雝喈喈」兴众多而闲习，更不可解。「不多」贴「矢诗」言，虽童稚亦知。集传云「意若曰『是以足以待天下之贤者而不厌其多矣』」，并不可解。

　　【卷阿十章，六章章五句；四章章六句。】

　　民劳

民、亦、劳、止。汔、可、小、康、！惠此中国，以绥四方。无、纵、诡、随。以谨无良。式、遏、寇、虐。憯不畏明。柔远、能迩，以定我王。本韵。○赋也。下同。

民亦劳止，汔可小休！惠此中国，以为民逑。无纵诡随，以谨？怓。式遏寇虐，无俾民忧。无弃尔劳，以为王休。本韵。

民亦劳止，汔可小息！惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔极。式遏寇虐，无俾作慝。敬慎威仪，以近有德。本韵。

民亦劳止，汔可小愒！惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎、虽、小、子。而、式、弘、大。本韵。

民亦劳止，汔可小安！惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱。绻。。式遏寇虐，无俾正反。王、欲、玉、女。是、用、大、谏。本韵。

　　小序谓「召穆公刺厉王」。集传谓「乃同列相戒之辞」，亦是；但云「同列相戒」，稍宽泛。今合两家之说，当云「召穆公刺厉王用事小人以戒王也」。

　　[一章]开口说「民劳」，便已凄楚。「汔可小康」，亦安于时运而不敢过望之辞。曰「可」者，又见唯此时为可，他日恐将不及也；亦危之之辞。王所用之人，必阴为诡随以惑上意，而实为寇虐以害生民，戒以无纵之而式遏之；每章皆提唱此二句，则其意最重乎此可知也。各章上八句皆一意，而以承接见变换；唯末二句则每章各出一义，此则正告之，望之以远大也。

　　[二章]末二句，姑诱之以勉其终也。

　　[三章]末二句，教之以近君子也。

　　[四章]末二句，深责之也。

　　[五章]「缱绻」字妙。小人之固结其君，君之留恋此小人，被二字描摹殆尽。末二句言王虽爱女而我用大谏之，述作此诗之旨也。

　　【民劳五章，章十句。】

　　板

上、帝、板板，下、民、卒瘅！出话不然，为犹不远。靡圣管管，不实于亶，犹之未远，是用大谏！本韵。○赋也。下同。

天、之、方、难。无、然、宪、宪。本韵。天、之、方、蹶。无、然、泄、泄。本韵。辞、之、辑、矣。民、之、洽、本韵。矣。辞、之、怿、矣。民、之、莫、本韵。矣。[评]此诗多用正言，极文章变化之妙。

我虽异事，及尔同僚。我即尔谋，听我嚣嚣。我言唯服，勿以为笑！先、民、有、言。「询、于、刍、、荛、」。本韵。

天之方虐，无然谑谑。老夫灌灌，小子蹻蹻。匪我言耄，尔用忧谑。多、将、熇、熇。不、可、救、药。本韵。

天、之、方、懠。无、为、夸、毗。威仪卒迷，善人载尸。民之方殿屎，则莫我敢葵。丧乱蔑资，曾莫惠我师。本韵。

天。之。牖。民。，[评]正言。如。埙。如。篪。，[评]取喻奇。如。璋。如。圭。，如。取。如。携。[评]空喻一句。○本韵。携、无、曰、益。牖、民、孔、易。民、之、多、辟。无、自、立、辟、！本韵。

价。人。维。藩。，大。师。维。垣。，大。邦。维。屏。，大。宗。维。翰。。本韵。怀。德。维。宁。，[评]空一句。宗。子。维。城。。本韵。[评]正言，绝大议论。无、俾、城、坏。无独斯畏！本韵。

敬、天、之、怒。无、敢、戏、豫。敬、天、之、渝。无、敢、驰、驱。本韵。昊。天。曰。明。，及。尔。出。王。。本韵。昊。天。曰。旦。，及。尔。游。衍。。本韵。[评]正言。

　　小序谓「凡伯刺厉王」。按厉王时唯召穆公、凡伯为老臣，故分上篇为召穆公，此篇为凡伯，亦臆度之见。此盖刺厉王用事小人而其旨归于谏王也。

　　[一章]下句用「下民」，故上句用「上帝」以对之。「板板」，似辽隔之意；毛传以「板」为「反」，恐未然。「管管」，似小智自用之意，毛传谓「无所依系」，亦未然。

　　[二章]「辞辑」四句，正言告之，承上章「出话不然」之意来。篇中正、反间杂，若无伦次然，正见意志迫切也。

　　[五章]毛传曰「蔑，无也。资，财也」，故下接以「莫惠我师」，甚明白易解。集传曰「『资』与『咨』同，嗟叹声也」，谬；且上「殿屎」既为呻吟，此又为嗟叹乎！

　　[七章]「大宗」，君之宗族也。「宗子」，适子也。「价人」、「大师」、「大邦」、「大宗」、「宗子」，此五者也；「怀德维宁」空说一句，借以联络上下，足成六句耳。集传曰「言是六者皆君子之所恃以安」，大有语病。

　　[八章]「昊天曰明」四句，言天人相接处甚严而精。

　　【板八章，章八句。】

　　荡

荡荡上、帝。下、民、之辟。疾威上帝，其、命、多辟。二「辟」字韵，而音义不同。天生烝民，其、命、匪谌。靡不有初，鲜克有终。本韵。○赋也。下同。

文。王。曰。「咨。，咨女。殷。商。！起二句无韵。曾。是。强。御。，曾。是。掊。克。，曾。是。在。位。，曾。是。在。服。。[评]本二句，衍作四句，以「曾是」字弄姿态。天降滔德，女兴是力」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！而秉义类，强御多怼，流言以对，寇攘式内。本韵。侯作侯祝，靡届靡究」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！女炰烋于中国，敛怨以为德。不、明、尔、德。时无背无侧；本韵。尔德不明，以无陪无卿」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！天。不。湎。尔。以。酒。，不义从式。？韵。既愆尔止，靡、明、靡、晦、；本韵。式、号、式、呼。俾、昼、作、夜。」本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！如、蜩、如、螗。如、沸、如、羹。小、大近丧，人尚乎由行。内、奰、于、中、国。覃、及、鬼、方、」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！匪上帝不时，殷不用旧。本韵。虽、无、老、成、人。尚、有、典、刑。曾是莫听，大命以倾！」本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！人亦有言，『颠、沛、之、揭。枝、叶、未、有、害。本、实、先、拨、』。殷、鉴、不、远。在、夏、后、　之、世、！」本韵。

　　小序谓「召穆公伤周室大坏」。严氏曰：「臣子作诗皆发于忧国之忠，欲以感悟其君，虽敝坏已极，犹几其改图，君、臣之义无所逃于天地之间也。」此诗托言文王叹商，特借秦为喻耳。或谓伤者伤嗟而已，非谏刺之比。如此，殆类后世词人吊古之作，非当时臣子惓惓之义也。大序谓「天下荡荡无纲纪、文章」。苏氏曰：「荡之所以为荡，由诗之『荡荡上帝』也。序以为『天下荡荡无纲纪、文章』，则非诗之意矣。」

　　[一章]孔氏曰：「以下诸章皆言『文王曰咨』，此独不然者，见实非殷商之事，故于章首不言文王以起发其意也。」此说得之。「天生烝民」以下，谓天之生民其命难信，无不有初而鲜克有终者。「初」，谓文王也；「终」，谓厉王也。此于诗意为近。集传谓「人降命之初皆善，而少能以善道自终」，似迂。

　　[二章]作文王咨殷商之辞，犹后世指时事作诗而题为？史也。「曾是」字，怪之之辞如见。

　　[四章]「时无背无侧」，「以无陪无卿」，何玄子曰：「反面为『背』，不正为『侧』，俱非佳字，皆指小人之敛怨言也。旧说以『背』为前后、左右之称，背可谓之前乎！其不该明矣。汉书五行志曰：『诗云「尔德不明，以亡陪亡卿；不明尔德，以无背无仄」，言上不明，暗昧蔽惑，则不能知善、恶，亡功者受赏，有罪者不杀。』颜注云：『言不别善、恶；有逆背倾仄者，有堪为卿大夫者，皆不知之也。』按班、颜之解已得诗意，但『背』、『侧』、『陪』、『卿』四字俱就小人身上说。」「无背无侧」者，彼实背、侧，不知其为背、侧，故明有而谓之无也。「无陪无卿」者，不知其不堪为陪、卿而漫以之为陪、卿，故虽有而犹之无也。

　　[五章]毛稚黄曰：「『俾昼作夜』不曰『俾夜作昼』，造语妙甚。此与『绸直如发』同，非倒句也，乃倒意也。」

　　[七章]「虽无老成人」二句，虽指纣时言，意实作者自谓。

　　[八章]「揭」，起也。「拨」，开也。大树遭仆拔而揭起之时，其枝叶俨然尚未有害也，而其本实先已拨开土矣。言本实既无土滋，而枝叶必随之以敝坏也。郑氏训「揭」为「蹶」，「拨」为「绝」，未然。

　　【荡八章，章八句。】

诗经通论卷十三

新安首源姚际恒着

　　　大雅

　　说见小雅

　　文王

文王在上，于昭于天。周、虽、旧、邦。其、命、维、新。本韵。有、周、不、显。帝命不时。文王陟降，在帝左右。本韵。○赋也。下同。[评]每四句承上语作转韵，委委属属，连成一片，曹植赠白马王彪诗本此。

亹、亹、文、王。令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。本韵。文王孙子，本支百世。凡周之士，不显亦世。本韵。

世、之、不、显。厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。本韵。王、国、克、生。维周之桢；济济多士，文王以宁。本韵。

穆、穆、文、王。于缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。本韵。商、之、孙、子。其丽不亿；上帝既命，侯于周服。本韵。

侯、服、于、周。天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。本韵。厥、作、祼、将。常服黼冔。王之荩臣，无念尔祖！本韵。

无、念、尔、祖。聿修厥德。永言配命，自求多福。本韵。殷之未丧师，克配上帝。[评]此以第二句承上第三句，奇变。宜鉴于殷，骏命不易！本韵。

命、之、不、易。无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。通韵。上。天。之。载。，无。声。无。臭。。[评]奇语。仪刑文王，万、邦、作、孚、！本韵。[评]须知此语一更不可作转。

　　　小序谓「文王受命作周」，非也。文王未尝为王，无受命之说。伪武成曰：「文王......诞膺天命，......惟九年，大统未集」，正与此同，皆诬文王也。吕览引此诗，以为周公作，近之。集传因以为「戒成王」，则亦可以想见尔。

　　[一章]「周虽旧邦，其命维新」，是有天下以后之辞，虽原本于文王，不可泥为命文王耳。「不显」，「不」字，杨慎、陆深皆作「丕」，谓古字通，从之；后放此。丕，说文「大也」。

　　[二章]「亹」，尔雅训「勉」，毛传亦云「亹亹，勉也」。集传云「勉强之貌」，增「强」字，非。又云「文王非有所勉也，纯亦不已，而人见其若有所勉耳」。既不以为勉，如何又加「强」字耶？按圣人岂无勉功？中庸云「不勉而中」，非是。集传乃为此斡旋之说，岂信中庸，不信周公乎？集传亦谓周公作也。「不显亦世」，倒句法。

　　[三章]此章单承「凡周之士」言，而归美于文王也。

　　[四章]严氏曰：「侯，维也。服，释文云『事也，用也』，言服行其职也。」旧说以「侯」为「君」，谓为君于周九服之中。此解「侯于周服」则顺，解「侯服于周」则不通。

　　[五章]「王之荩臣」，承上「殷士」言，谓「此殷士今皆为王所进用之臣，岂得无念尔祖文王之德乎！」义自明顺。集传曰：「于是呼王之荩臣而告之曰：『得无念尔祖文王之德乎！』盖以戒王而不敢斥言，犹所谓『敢告仆夫』云尔。」其自为迂拙如此！

　　[六章]言殷「克配上帝」，与上「永言配命」对照，更觉可畏。所以宜鉴殷而知大命之难得也。

　　[七章]「上天之载，无声无臭」，非写天事微妙，无声气可寻，若是，亦何关于正旨哉！正言其可畏也。予庸言录云：「天畀人以是日，听人之为善为恶，可畏哉！」正此意。

　　【文王七章，章八句。】

　　大明

明明在下，赫赫在上。天难忱斯，不易维王。天位殷适，使不挟四方。本韵。○赋也。下同。

挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。乃及王季，维德之行。大任有、身。生此文王。本韵。

维此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。本韵。

天监在下，有命既集。文王初载，天。作。之。合。。本韵。[评]佳语。在、洽、之、阳。在、渭、之、涘。文王嘉止，大邦有子。本韵。

大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，亲迎于渭。本韵。造、舟、为、梁。不显其光。本韵。

有命自天，命此文王，于、周、于、京。[评]总上二句。缵女维莘，长子维行，笃生武生。保右命尔，燮伐大商。本韵。

殷商之旅，其会如林。矢于牧野，维予侯兴。「上帝临女，无贰尔心！」本韵。

牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。维师尚父，时、维、鹰、扬。凉彼武王，肆伐大商，会朝清明。本韵。

　　此叙周家二母以及文王、武王之事，亦所以告成王与？毛稚黄「稚黄」原作「维黄」，今改。曰：「大明颂二母而末及尚父，邑姜已在其中，盖芝本、醴源，文词之妙，所谓意而笔不到耳。」

　　[一章]「挟」，犹持也。集传训「有」，非。

　　[二章]「挚仲氏任」，邹肇敏曰：「汉儒谓礼惟嫁长女，余皆为媵，自殷以前皆然；然则挚任非耶？」此说良是。「来嫁于周」二句，集传云「『嫔于京』迭言，以释上句之意，犹曰『厘降二女于沩汭，嫔于虞』」。按，书曰「降」，言其下嫁也；曰「嫔」，言其成妇也；曰「沩汭」，详其地名也；曰「虞」，详其国名也。此诗正与之同。「来嫁」，始嫁也；「嫔」，成妇也；「周」，国名也；本地名，为国。「京」，京师之地也。古人立言悉有文理，其层次毫忽不苟；乃皆误以诗、书为迭言，胡文理浅事尚不之知而谈经耶！「身」，毛传曰「重平声。也」。郑氏曰「重，谓怀孕也。」孔氏曰「以身中复有一身，故言『重』」。古人解析字义，其精如此。集传但曰「身，怀孕也」，甚粗。

　　[三章]「方国」，为方百里之国。孟子曰「文王犹方百里起」r1「犹」原误「由」，「里」字原脱，今补正。R是也。郑氏谓「四方来附之国」，向来从之，非。

　[五章]「俔」，未详。韩诗作「磬」。说文云「谕也」。孔氏曰「如今俗语譬喻物曰『磬作』然也」。集传云「俔，磬也」，「俔」不训「磬」。又引说文云「俔，譬也」，字亦误。「妹」，少女之称。女将归，故易卦名归妹。「天妹」，尊称之也，犹王曰「天王」之义。「造舟为梁」，当时适有此事，故诗及之。尔雅云「天子造舟，诸侯维舟」云云，而毛传用之，恐涉附会。

　　[六章]「于周于京，缵女维莘」连读。「于周于京」总第二章大任「来嫁于周，曰嫔于京」言之，谓得缵大任之业者其女维莘也。「缵」字略断，「女维莘」倒字法也。

　　[七章]「维予侯兴」，郑氏解「侯」为诸侯，谓武王也。集传以「侯」为「维」，非。

　　[八章]「凉」，韩诗作「亮」。

　　【大明八章：四章章六句；四章章八句。】

　　●

●、●、瓜、瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶、复、陶、穴。未、有、家、室。本韵。[评]不讳，妙。○比而赋也。

古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰、及、姜、女。聿来胥宇。本韵。○赋也。下同。

周原膴膴，堇、荼如饴。[评]闲点。爰始爰谋，爰契我龟，曰止曰时，筑室于兹。本韵。

乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃亩。自西徂东，周爰执事本韵。

乃召司空，乃召司徒，俾立室△家△。本韵。其绳则直，缩版以载，作△庙△翼翼。本韵。

捄之陾陾，度之薨薨，筑之登登，削屡冯冯。百△堵△皆兴，鼛鼓弗胜。本韵。

乃立？△门△，？门有伉。乃立应△门△，应门将将。乃立冢△土△，戎丑攸行。本韵。

肆、不、殄、厥、愠。亦、不、陨、厥、问。本韵。柞、棫拔矣，行道兑矣，昆夷駾矣，维其喙本韵。矣。

虞、、芮、质、厥、成。文、王、蹶、厥、生。本韵。予、曰、有、疏附，予、曰、有、先后，予、曰、有、奔奏，予、曰、有、御侮。[评]以四句直收，章法甚奇，亦饶姿态。

　　小序谓「文王之兴本由大王」，亦是。集传谓「周公戒成王之诗」，则臆测矣。孙文融曰：「若周公戒成王诗，岂应称古公耶！」是也。

　　孙文融曰：「此诗不但称『古公』，且仍书其名，乃后又称『文王』，岂武王初克商，甫尊文王，尚未追王大王，是彼时作耶？」按此诚不可晓。季明德以末章言文王，与大王不相连属，疑为错简，殊妄。左传昭二年，已赋●之卒章，以晋侯比文王，以韩子比四辅矣。

　　[一章]「陶」，说文「瓦器也」，盖瓴、甓之属。「复」者，平地累土为之，故曰复。「穴」者，土中室也。复、穴虽皆土所为，而以瓴、甓之类甃之：复则以拒风、雨，穴则以隔土气。集传云，「陶，？？也；复，重？也」，绝不明。

　　[二章]「走马」，顾野王作「趣马」，是。古不乘马而走，「趣」字或省作「走」耳。「趣马」，亦官名。

　　[三章]严氏曰，「内则言妇养舅姑，公食礼言君待其臣，皆以堇，则堇是美菜。七月言食夫以荼，则荼非美菜也。雨、露所濡，甘若荠实。堇、荼皆甘如饴，言美、恶皆宜也。孔氏谓堇即乌头，且引晋语骊姬『寘酖于酒，寘堇于肉』为证，盖以此堇为尔雅『芨，堇』之堇也。说者皆祖之。若为骊姬寘堇肉之堇，则与酖毒同类，与荼菜可食之物非其类矣。诗人称周原之美，不应言其宜毒物也。且毒物不可食，何由知其如饴乎？」○侄炳曰：「释草曰：『啮，苦堇』，此堇乃苦堇，诗与苦荼并举而见甘美耳；亦非美、恶咸宜之说也。」更是。

　　[四章]此章言其定民居、田亩也。

　　[五章]「司空」、「司徒」、「司马」，商世所有之官，天子有之，诸侯亦有之，故武王牧誓呼此三官，而此诗以筑室之故召此二官也。毛传曰：「君子将营宫室，宗庙为先，厩、库为次，居室为后。」释诗者无不述之。予谓礼自言先、后之义。诗曰「俾立室家」，应前「未有家室」也；曰「作庙翼翼」，特重之辞也：不必定以礼为证。然宗庙之重于室家，亦自可见矣。

　　[六章]集传曰「此言治宫室」，非也。上章言治宫室矣，此言筑墙也。予尝闻木工言，必须筑室毕，然后筑墙。彼传谶语云「先打墙，莫思量」。今可见古亦如此，又可见诗人立言之有次第也。

　　[七章]郭门曰「？门」，正门曰「应门」，当时所命名，后因以为天子门名耳。社则天子、诸侯皆立之。

　　[八章]「肆不殄厥愠」二句，必指当时与昆夷之事实言，今不可考矣。观二「厥」字与下章「虞、芮质厥成」二句二「厥」字同，可见彼为事实，则此章亦事实可知。

　　[九章]「文王蹶厥生」，「蹶」字难解，然其义自承上句「虞、芮质厥成」来，而文王乃为之「蹶厥生」，大约是谓动其生让畔之心耳。解者离上句释之，便纷然摹儗，益无是处矣。

　　【●九章，章六句。】

　　棫朴

芃芃棫、朴，薪之槱之。济济辟王，左右趣平声。本韵。之。兴也。

济济辟王，左右奉璋。本韵。奉璋峨峨，髦士攸宜。本韵。○赋也。

淠、彼、泾、舟。烝、徒、楫、之。周王于迈，六师及本韵。之。比而赋也。下同。

倬。彼。云。汉。，为。章。于。天。。[评]天文也，文亦至文。周王寿考，遐不作人？本韵。

追、、琢、其、章。金、玉其相。勉勉我王，纲纪四方本韵。

　　此言文王能作士也。小序谓「文王能官人」，差些，盖袭左传释卷耳之说。

　　[一章、二章]此二章言文王得助祭之事也。郑氏皆指文王祭言，是。观两章皆有「济济辟王」句及「左右」字可见。先言「左右趣之」，泛谓其趋跄也；下则单指奉璋之事而言也。集传循序「官人」之意，故但谓「德盛而人心归附趋向」，泛甚；盖本之欧、苏。

　　[三章]此章言文王得征伐之士也。

　　[四章]此章言文王法天之文章，以兴文治而作人材也。

　　[五章]此承上章而言。「追、琢」、「金、玉」皆人力勉然之事，又以见文王益加勉乎其文而纲纪此四方也。「倬彼云汉，为章于天」，天文也；「追、琢其章，金、玉其相」，人文也。

　　【棫朴五章，章四句。】

　　旱麓

瞻彼旱麓，榛、楛济济。岂弟君子，干禄岂弟。本韵。○兴也。

瑟、彼、玉、瓒。黄、流、在、中。[评]华语。岂弟君子，福、禄攸降。本韵。○兴也。

鸢飞戾天；鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人？本韵。○兴也。

清酒既载，骍牡既备，以享以祀，以介景福。本韵。○赋也。

瑟彼柞、棫，民所燎矣。岂弟君子，神所劳本韵。矣。兴也。

莫莫葛藟，施于条枚。岂弟君子，求福不回。本韵。○兴也。

　　小序谓「受祖」，大序因以为「周之先祖世修后稷、公刘之业，大王、王季申以百福干禄」。集传、诗缉则以为文王，或又以为武王。愚意，此篇与上篇亦相似，大抵？其祭祀而获福，因祭祀及其助祭者以见其作人之盛，则谓文王为近也。

　　[一章]「干禄」，干天之禄也，犹言「求福」，与下「福、禄攸降」及「求福不回」为一例语。禄自我干，福自我求，故福、禄攸降非他人所预也。集传误认作论语「子张学干禄」为不美字样，因为之回护曰「『干禄岂弟』，言其干禄之有道，犹曰『其争也君子』云尔」，绝可哂。且士人干王者之禄，王者则干何人之禄，而为之回护，并此亦不一思，何也？

　　[二章]此言祭时用圭、瓒也。即所用金玉美器以？之，而见君子既祭获福、禄也。

　　[三章]此言作人也。上篇曰「倬彼云汉，为章于天」，此言「鸢戾天，鱼跃渊」，亦见鱼、鸟文藻掞及天、渊之意，故亦曰「岂弟君子，遐不作人」？

　　下三章则皆以祭祀获福言之。

　　【旱麓六章，章四句。】

　　思齐

思、齐、斋大任，文。王。之。母。，[评]一篇眼目。思、媚、周姜，京室之妇。本韵。大姒嗣徽音，则百斯男。本韵。○赋也。下同。

惠于宗公，神、罔、时、怨。神、罔、时、恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。本韵。

雝、雝、在、宫。[评]以下皆选言而出，精工练净。肃、肃、在、庙、；不、显、亦、临。无、射、亦、保。本韵。

肆、戎、疾、不、殄。烈、假、不、瑕、；？韵。不、闻、亦、式。不、谏、亦、入。本韵。[评]妙旨。

肆、成、人、有、德。小、子、有、造。古之人无斁。誉髦斯士。通韵。

　　小序谓「文王所以圣」「圣」，原误作「兴」，今改。是。严氏谓「皆言文王之所以圣，谓文王之所以得圣，由其贤母所生，止是首章之意耳」。按，此诗自以首章为主：首章特言文王之母，则以下言文王之圣即是言其所由以圣也；严说非是。此篇只重大任，其大姜固带言而大姒亦不重。

　　[一章]「思齐」者，言其为母道也。「思媚」者，言其为妇道也。「大姒嗣徽音」，嗣其「思齐」、「思媚」也。

　　[二章]谓此篇不重大姒者，若重则不当言「刑于寡妻」矣。

　　下三章皆言文王之圣，正见其所由圣处。

　　【思齐五章：二章章六句；三章章四句。】

　　皇矣

皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。维、此、二、国。其政不获。维、彼、四、国。爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃。眷。西。顾。，[评]隽语。此维与宅。本韵。○赋也。下同。

作、之、屏、之。其、菑、其、翳。修、之、平、之。其、灌、其、栵。本韵。启、之、辟、之。其、柽、其、椐。攘、之、剔、之。其、齻、其、柘。帝迁明德，串夷载路。天立厥配，受命既固。本韵。

帝。省。其。山。，[评]将上帝看作家人，语甚奇。柞、棫斯拔，松、柏斯兑。帝作邦作对，自大伯、王季。维此王季，因。心。则。友。。本韵。则。友。其。兄。，则。笃。其。庆。，载。锡。之。光。。受禄无丧，奄有四方。本韵。

维此王季，帝。度。其。心。，貊其德音。本韵。其。德。克。明。，克。明。克。类。，克。长。克。君。。通韵。王此大邦，克。顺。克。比。。[评]断续得妙。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孙子。本韵。

帝。谓。文。王。，「无、然、畔、援。无、然、歆、羡。诞、先、登、于、岸、」。本韵。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。本韵。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以笃于「于」字原脱，今补。周祜，以对于天下。本韵。

依其在京，侵自阮疆。陟我高冈。本韵。「无、矢、我、陵。我、陵、我、阿、；无、饮、我、泉。我、泉、我、池」。本韵。度其鲜原，居岐之阳，在渭之将，万邦之方，下民之王。本韵。

帝谓文王，「予怀明德，不、大、声、以、色。不、长、夏、以、革。不、识、不、知。顺、帝、之、则、」。本韵。帝谓文王，「询尔仇方，同尔兄弟，以尔钩援，与尔临冲，以伐崇墉」。本韵。

临冲闲闲，崇墉言言，执讯连连，攸馘安安。本韵。是类是禡，是致是附，四、方、以、无、侮。本韵。临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。本韵。

　　小序谓「美周」，泛混。大抵上篇思齐与此篇皆？文王：思齐则述文王之母大任，上及王母大姜，此篇则述文王之祖大王、父王季，皆推原其所生以见其为圣也。

　　[一章]「二国」，商、周也。「获」，得也。商、周之政大不相得，于是悉反之，承上天监民定而言。旧解「二国」为夏、商；不应远及夏。且「此」者，本国及纣云也；若夏、商，亦不云「此」矣。于是犹恐不达于天下民情也，维彼四方之国而究之度之，不敢自已也。

　　[二章]「串」，或作「患」。大意谓大王于岐周之地修治林木，上帝迁此明德之君，所患之夷亦满路而不恣，内又有「天立厥配」之大姜为助，而我周所受之命从兹坚固也。

　　[三章]「帝」，上帝也。柞、棫拔而松、柏兑，往来道通，人物蕃盛，于是始成其为邦而有君矣，故曰「帝作邦作对」。「作对」，犹「对于天下」也。自大伯、王季以来，由大伯让于王季而文王兴，故言王季先及大伯。「因心」者，王季因大王之心也，故受大伯之让而不辞，则是能友矣。下单承「则友」言，「则友其兄」，因以「笃庆」、「锡光」；描摹家庭一段，蔼然致祥光景也。旧解皆切合受让上纠缠作解，古人作诗要无此意。

　　[五章]此言帝告文王以为西伯之事也。文王为西伯，纣使之征伐。「畔援」，犹跋扈也；「歆羡」，犹觊觎也；「无然」，谓无使其然；「诞先登于岸」，谓先据高以制下也。于是密人之不恭则征之。「不恭」，即畔援、歆羡之类。「岸」，郑氏谓「狱」，固非，集传说作「道」，无论解诗不可说入理障，且下「密人不恭」如何接得去？又以道为岸：「彼岸」，释氏之教也。解诗不可入吾儒之理，况可入释氏之理耶！

　　[六章]此言定都也。谓依其在周京之时，盖从伐密之侵阮来，在伐密以后也。集传云：「文王安然在周之京，而所整之兵既遏密人，遂从阮疆而出以侵密。」按既云「遏密」，又云「出以侵密」，无异醉梦语，可怪殊甚。且侵阮本谓密人，即上「侵阮徂共」也，乃云「侵密」，尤不通。「鲜原」必是地名，今无考。或据竹书纪年为地名以证，此书不可信。

　　[七章]帝谓予怀文王之明德，其整旅、遏旅之时，不大其声音与色相也，不长其侈大与变革也。集传解「不大」句，谓「德之深微，不暴着其形迹」，全本中庸说理。不知中庸断章取义，岂可从乎！

　　【皇矣八章，章十二句。】

　　灵台

经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成　本韵。之。经始勿亟，庶民子来！本韵。○赋也。下同。

王在灵囿，麀。鹿。攸。伏。；麀、鹿、濯、濯。白、鸟、翯、翯。王在灵沼，于。牣。鱼。跃。。本韵。

虡、业维枞，贲鼓维镛；于论鼓钟，于乐辟廱。本韵。

于论鼓钟，于乐辟廱。鼍鼓逢逢，蒙、瞍奏公。本韵。

　　小序谓「民始附」，混谬语。文王以前，民不附乎？大王迁岐，何以从之如归市也？」？大序谓「民乐其有灵德以及鸟、兽、昆虫焉」，规摹孟子「乐其有麋、鹿、鱼、为说，然而遗下二章言作乐之义矣。吕氏曰：「前二章乐文王有台、池、鸟、兽之乐也，后二章乐文王有钟、鼓之乐也，皆述民乐之辞也。」予按其分章法是已；其谓「民乐」，亦是。孟子推说诗意以告齐王，诗但言「庶民攻之」之速，「子来」之诚，虽未尝不可言同乐，然而诗则无此意也。

　　[一章]集传云：「谓之『灵』者，言其倏然而成，如神灵之所为也」。此系臆解，且使「灵」字之义反说得小家矣。

　　[二章]「白鸟」大抵是鹭，然亦可谓之鹤也。鹿本骇而伏，鱼本潜而跃，皆言其自得而无畏人之意，写物理入妙。

　　[三章]「论」，论钟、鼓之节度，不必改作伦。

　　[四章]「辟廱」非天子之学，戴仲培、杨用修皆辟之。今按毛传第言「水旋丘如璧曰『辟廱』，以节观者」，郑氏于文王有声篇曰「武王于镐京行辟廱之礼」，皆不言天子之学。自王制曰「天子之学曰辟廱」。毛传辑「辑」下疑脱「于」字。王制之时，郑在其后而皆不之信，则王制之说果未然也。大抵「辟」，君也；「廱」，和也。文王有声上章曰「皇王维辟」，下章曰「镐京辟廱」，正可证。谓之「辟廱」者，作乐之地也；故庄子言历代之乐曰「文王有辟廱」，是矣。「镐京辟廱」者，筑城池，建垣翰，以成京师，而亦法文王为作乐之地焉。然则辟廱既非学，即毛传「水旋丘如璧」之说亦非实。然自有此说，而以鲁颂「泮水」为半璧之形所自来矣。「鼍鼓」其新，则知革音不独用牛矣。乃或反疑之，作为别解，非。「公」，公庭；毛传训「事」，非。国风云「公庭万舞」；颂云「有瞽有瞽，在周之庭」。或云「公庭」，或云「庭」，或云「公」，皆取协韵耳。

　　【灵台四章：二章章六句；二章章四句。】

　　下武

下武维周，世有哲王。三、后、在、天。王配于京。本韵。○赋也。下同。

王、配、于、京。世德作求。永言配命，成王之孚。本韵。

成、王、之、孚。下土之式。永言孝思，孝思维则。本韵。

媚兹一人，应侯顺德。永、言、孝、思。[评]第三句应上第三句变。昭哉嗣服。本韵。

昭、兹、来、许。绳其祖武。于万斯年，受天之祜。本韵。

受、天、之、祜。四方来贺。于万斯年，不遐有佐。本韵。

　　小序谓「继文」，是，盖？武王也。

　　[一章]也，即下「绳其祖武」之武。谓下世？「下」，后也；「武」，继也，而能步武乎前人者维周也，以其世世有哲王也。传、笺解此亦皆明。集传忽云「『下』义未详；或曰「曰」，原误作「亦」，今校改。『字当作「文」』」。无论诗多拗字，处处皆然。且下言「三后」中有文王，岂有下言「三后」而上又言文、武者乎？此不通于文义也。其云「『下』义未详」，吾患其「武」义未详，岂止「下」义而已！此不通于字义也。自集传为此猜疑之说，故严氏因为之解曰「武王之心上文不上武」。嗟乎，既不上武，何以谥为武，而其乐亦名武乎？武王取天下以武，故谥以武，乐亦名武，初未尝讳也。下篇云，「文王受命，有此武功」。文王伐崇伐密且以武名，况武王乎！伪传、说又因以「下」作「大」，尤谬。此皆「『下』义未详」之说害之，故如此。

　　[五章]「绳其祖武」，兼祖、考言。集传曰「或疑此诗有『成王』字，当为康王以后之诗；然考寻文义」云云。按，此等不通稚论直当远屏，不必载之篇简。乃有鲰生者拾其所吐弃，方奉为至宝，又不足嗤已！

　　【下武六章，章四句。】

　　文王有声

文王有声，遹骏有声，遹求厥宁，遹观厥成。本韵。文、王、烝、哉、！赋也。

文王受命，有此武功：既伐于崇，作邑于丰。本韵。文、王、烝、哉、！赋也。

筑城伊淢，作丰伊匹。匪棘其欲，遹追来孝。本韵。王、后、烝、哉、！赋也。

王公伊濯，维丰之垣。四方攸同，王后维翰。本韵。王、后、烝、哉、！赋也。

丰水东注，维禹之绩。四方攸同，皇王维辟。本韵。皇、王、烝、哉、！赋也。

镐京辟廱，自西自东，本韵。自南自北，无思不服。本韵。皇、王、烝、哉、！赋也。

考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成本韵。之。武、王、烝、哉。赋也。

，武王岂不仕？丰水有！诒厥孙谋，以燕翼子。本韵。武、王、烝、哉、！兴也。

　　小序谓「继伐」，以诗中「既伐于崇」而言；此诗岂重此句哉！集传谓文王迁丰，武王迁镐，是矣。

　　「烝」，说文「火气上行」，赞其炽盛升进之意。旧说谓「君」，非是「是」，原误作「如」，今改。；「王后」、「皇王」即君也，又曰「君哉」，可乎！首二章诗中皆有「文王」字，故下赞之曰「文王烝哉！」末二章诗中皆有「武王」字，故下赞之曰「武王烝哉！」首末言「文」、「武」者，以见文始之、武终之也。中四章皆言武王，邓潜谷说如此。今为推广之：言「武王者，本其崩后之谥而言也。言「王后」、「皇王」者，本其在生为君而言也。四章诗中有「王后」字，故三、四两章皆言「王后烝哉！」三章「作丰伊匹」，书洛诰「作周匹休，谓营洛与周为匹，此谓营镐与丰为匹也。「聿追来孝」，孝文王也。四章「维丰之垣」，谓作丰之藩篱也。「维翰」，作丰之屏翰也。「四方攸同」，大君之象，惟武王可当，文王不敢当也。五章「丰水东注」，直言镐在丰水之东也。六、七两章始露「镐京」字，正见文笔隐显之妙。然七章始言「宅是镐京」，则以前皆是营镐而写其气象如此也。八章，孔氏曰：「述用材也。丰水之傍以润泽生谷，喻养成人材也。武王岂有不仕之以官者，言无不用之，无遗材也。盖欲传其孙之谋，而燕安辅翼其子耳。」

　　或必欲标此诗为成王时之诗，愚谓正不必。夫曰「武王」，人岂有不知为成王时诗乎！

　　【文王有声八章，章五句。】

　　生民

厥初生民，时维姜嫄。本韵。生民如何？克禋克祀，以、弗、无、子。[评]倒字句。履。帝。武。敏。歆。，攸。介。攸。止。，本韵。载。震。载。夙。，载。生。载。育。，时。维。后。稷。。本韵。[评]借事见奇，古人为文已如此，又何疑焉。○赋也。下同。

诞弥厥月，先生如达。不坼不副，无菑无害。本韵。以赫厥灵，上帝不宁。本韵。不康禋祀，居。然。生。子。本韵。[评]奇句。

诞、寘、之、隘、巷。牛、羊、腓、字、之、隔二句与下「之」？。[评]极其弄姿，迭出奇致。诞、寘、之、平、林。会、伐、平、林。二「林」同韵。诞、寘、之、寒、冰。鸟、覆、翼、之。见上。鸟。乃。去。矣。，后。稷。呱。矣。。实覃实吁，厥、声、载、路。本韵。

诞、实、匍、匐。克、岐、克、嶷。以、就、口、食。本韵。蓺之荏菽，荏、菽、旆、旆。禾、役、穟、穟、本韵。麻、、麦、幪、幪。瓜、、瓞、唪唪。本韵。

诞后稷之穑，有相之道。茀厥丰草，种之黄茂。实、方、实、苞。实、种、实、褎。实、发、实、秀。实、坚、实、好。本韵。实、颖、实、栗。即有邰家室。本韵。

诞降嘉种，维秬维秠，维穈维芑。恒、之、秬、、秠。是、获、是、亩、；恒、之、穈、、芑。是、任、是、负。以归肇祀。本韵。

诞、我、祀、如、何、？或、舂、或、揄。或、簸、或、蹂、；释、之、叟、叟。烝、之、浮、浮、；载谋载惟，取萧、祭脂，本韵。取羝以軷；载燔载烈，以兴嗣岁。本韵。

卬盛于豆，于豆于豋。其。香。始。升。，本韵。上。帝。居。歆。。与下「今」？。胡臭亶时！后稷肇祀，庶、无、罪、悔。本韵。以、迄、于、今。见上。

　　小序谓「尊祖」；大序谓「文、武之功起于后稷，故推以配天」。集传从之，谓「周公制礼，尊后稷配天，故作此诗」。何玄子谓此诗「郊祀后稷以祈谷也」，引左襄七年孟献子曰：「郊祀后稷，以祈农事也，是故启蛰而郊，郊而后耕。」按诗言「以归肇祀」、「诞我祀如何」及「以兴嗣岁」、「上帝居歆」等语，正言后稷种谷成，始修祀事，兴嗣来岁，如后世祈谷之祭然。郑氏以大序言郊祀以后稷配天，即解诗中所言为后稷配天事，固纰谬无理，而后人以此诗为郊祀后稷以祈谷者，亦取诗义以证此诗之用。按诗语自诗语，诗用自诗用；今将诗语、诗用混而为一，吾未有以见其然也。集传又谓「受厘、颁胙之礼」，诗中无一字及之，更不足辩。

　　此诗，周公述始祖后稷诞生之异，以及其播种百谷之功而肇修祀典也。

　　[一章]姜嫄，高辛氏之世妃，或云元妃，历来相传如此。然有可疑。高辛氏，帝喾也，与尧为弟兄，何以尧不用而舜始用之？或曰，尧官之矣；然后稷之生其异如此，是有圣德而宜有天下也，丹朱不肖，何不传弟而必传异姓耶？且诗何不言帝喾之子而言其母姜嫄，何也？此皆可疑也。「以弗无子」，字拗难解，似谓弗使其无子。郑氏以「弗」作「祓」，谓「祓除其无子之疾」，殊迂凿。「履帝武敏歆」，按史记曰「姜嫄出野，见巨人迹，心欣然说，欲践之；践之而心动如孕者。」史记必有所本，与诗句合；列子亦云。但列子伪书，在史记后，不足信。故郑氏循之为解。又按鲁颂亦述姜嫄事，？括此诗为言曰「上帝是依」，其微辞正可想见，亦是明证。自欧阳氏以来，辨其不经者多矣。然「履帝武」之义，如毛传谓履高辛氏之迹，「从于帝而见于天」，亦自可通；其如「诞寘之隘巷」一章作何解？岂有从帝禋祀所求而得之子，如是多方以弃寘之乎？庶民之家尚不如此，奚况帝子！盖弃之者怪之也，怪之者以其非人道之所感也。若邓潜谷、季明德以为姜嫄未嫁而生子，则又过矣。人惟知驳解诗者，而于诗第三章则不敢于议论，何也？或谓羊七月而生，此亦七月，故弃之。然曰「诞尔厥月」，则「如达」明谓易生，鲁颂亦曰「弥月不迟」，可证。大抵上古世事本多奇异，而诗人形容或不无过正，如后人作文，，赏其奇文可也。？喜取异事妆点，使其文胜耳。不如且依旧解，存其异

　　[二章]「居然生子」，「居然」二字非拗文也，其于无人道之感意亦显然。

　　[三章]「腓」，芘同。「字」，乳之也。「会伐平林」，但言伐木，不言人收。「鸟乃去矣」，亦但言鸟去，不言人收。皆用缩笔，有意到笔不到之妙。

　　[五章]「即邰家室」，毛传曰：「邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷于邰。」孔氏曰：「邰国当自有君；所以得封后稷者，或时君绝灭，迁之他所也。」罗泌驳之曰：「昔者帝喾取于有骀氏，曰姜嫄，生后稷；而后稷之封亦曰骀。说者咸谓帝尧以其母国封之。然及太王复取于有骀氏曰大姜，是姜姓之骀至周犹在，岂得云以是而封稷哉！不知稷封之骀在于武功，而姜姓之骀在于琅琊，固不同也。」何玄子曰：「琅琊之骀，固齐地，乃有逢伯陵所居，大姜祖也。然大姜之『有台』，据列女传作『有吕』，『吕』、『台』相似，疑但当作『吕』耳。吕，姜姓也。国语云『尧胙四岳国，命为侯伯，赐姓曰姜，氏曰有吕』。嫄固姜姓，或是讹『有吕』为『有台』，转讹为『有邰』，未可知也」。罗说是，何说亦存之。

　　[七章]「軷」为祭行，月令冬「祀行」本此。「以兴嗣岁」，祈来岁也。

　　[八章]「卬」，我也。郑氏曰，「我后稷也。」终言「后稷肇祀」，至于今承而行之，幸得无罪悔也。以是作收，意淳辞质。

　　【生民八章，四章章十句；四章章八句。】从集传。

诗经通论卷十四

新安首源姚际恒着

　　　大雅

　　行苇

敦、彼、行、苇。牛、羊、勿、践、履。方、苞、[评]取兴自佳。、方、体。维、叶、泥、泥。本韵。戚戚兄弟，莫远具尔。或、肆、之、筵。或、授、之、几。本韵。[评]为末章地。○兴也。

肆筵、设、席。授几有、缉、御。或献或酢，洗爵、奠斝。本韵。醓、醢之荐，或燔或炙。嘉殽脾臄，或、歌、或、咢。本韵。○赋也。下同。

敦弓既坚，四鍭既钧，舍矢既均，序、宾、以、贤。本韵。敦弓既句，既挟四鍭。本韵。四、鍭、如。树。，[评]形容贯革，妙。序、宾、以、不、侮。本韵。

曾孙维、主。酒醴维、醹、[评]应上二「宾」字。酌、以、大、斗。以、祈、黄、耇。本韵。黄。耇。台。背。，以。引。以。翼。。[评]有致，如画。寿考维祺，以介景福。本韵。

　　小序谓「忠厚」。按左传曰「雅有行苇，昭忠信也」，此本之为说。大序谓「内睦九族，外尊事黄耇，养老、乞言，以成其福禄焉」。朱仲晦谓「逐句生意，无复伦理」，是。盖末章惟言优老，非养老之礼；而「乞言」尤涉附会，诗中无之也。乃其自撰，则谓「疑祭毕而燕父兄、耆老之诗」。邹肇敏曰：「夫孔熯之余，再欲逞破的之技，即少壮者不堪，又可苛求于高年乎！」何玄子曰：「此未免为末章『曾孙』二字所误。燕毛之礼，在祭毕宾兴之后；如楚茨之燕，不及异姓；而况篇中又有『舍矢序宾』之事，其非燕毛之礼甚明。」二说驳朱，皆是。

　　然则是诗者，固燕同、异姓父兄、宾客之诗，而？酢、射礼亦并行之，终之以尊优耆老焉。古礼不可考，不得以后世礼文执而求之也。

　　何玄子谓此诗美公刘：一征之吴越春秋，曰「公刘慈仁，行不履生草，运车以避葭、苇」。一征之列女传，曰：「晋弓工妻谒于平公曰：『君闻昔者公刘之行乎？牛、羊践葭、苇，恻然为痛之。』。」一征之王符潜夫论，曰：「公刘厚德，恩及草、木，牛、羊、六畜且犹感德。」一征之后汉书，桓荣曰：「昔文王葬枯骨，公刘敦行苇，世称其仁。」按杂说所传，王符、桓荣皆本列女传。虽未必为此诗正解，但何氏搜考可谓博矣；今载于此，以备一说。

　　[一章]「行苇」当音「杭」，谓成行列也。以「行」如字训「道」，恐非。

　　[三章]「敦弓既坚」一段，此正射也。「敦弓既句」一段，此终射也。盖初射不释算，故略之不言。

　　[四章]上章言与宾射，此章则因老者不射，恐其寥落，而酌大斗以祈其年，相与引翼而出，所以优老也。

　　【行苇四章，章八句。】从集传。

　　既醉

既醉以酒，既。饱。以。德。。[评]不言「殽」，妙。君子万年，介尔景福。本韵。○赋也。下同。

既醉以酒，尔。殽。既。将。。[评]不言「饱」，妙。君子万年，介尔昭明。本韵。

昭、明、有、融。高朗令终。令终有俶，公尸嘉告。本韵。

其、告、维、何、？「笾豆静喜。朋友攸摄，摄以威仪。本韵。

威、仪、孔、时。君子有孝子，孝、子、不、匮。永、锡、尔、类。　本韵。

其、类、维、何、？室家之壶。君子万年，永锡祚胤。本韵。

其、胤、维、何、？天被尔禄。君子万子，景命有仆。本韵。

其、仆、维、何、？厘尔女士。厘尔女士，从以孙子」。本韵。

　　小序谓「太平」，泛混。大序谓「醉酒、饱德，人有士君子之行」，规摹孟子，绝可笑。集传谓「父兄所以答行苇」，行苇既未必为祭诗，又何答也？且后数章皆从「公尸嘉告」而衍之，非谢答之辞也。

　　此祀宗庙礼成，备述神嘏之诗。

　　[一章]「醉酒」言尸犹与生人同，「饱德」则与生人异，在不即不离间，真善于言尸之饱也。此岂后世摛词家所能梦见！

　　[三章]「高朗令终」，郑氏曰：「天既与女以光明之道，又使之长有高明之誉，而以善名终。」此说是；即「以永终誉」之意。自孔氏释「令终」为「考终命」，则又承郑之误而误者。何也？郑氏妄以「景福」为「五福」，故孔氏遂牵合之。集传从之，非也。

　　[五章]「类」，郑氏谓「族类」是。曰：「谓广之以教道天下也。春秋传曰『颍考叔，纯孝也，......施及庄公』。」引证亦明。毛传以「类」训「善」，集传从之，亦非。

　　【既醉八章，章四句。】

　　凫鹥

凫鹥在泾，公尸来燕来宜。尔酒既清，尔殽既馨。公尸燕饮，福、禄来成。本韵。○兴也。下同。

凫鹥在沙，公尸来燕来宜。尔酒既多，尔殽既嘉。公尸燕饮，福、禄来为。本韵。

凫鹥在渚，公尸来燕来处。尔酒既湑，尔殽伊脯。公尸燕饮，福、禄来下。本韵。

凫鹥在潀，公尸来燕来宗。既燕于宗，福、禄攸降。公尸燕饮，福、禄来崇。本韵。

凫鹥在亹，公尸来止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公尸燕饮，无、有、后、艰。本韵。

　　序谓「守成」，泛混。郑氏于上章下曰：「祭祀既毕，明日又设礼而与尸燕，成王之时尸来燕也。」此说可为诗旨。而集传本之，因谓「祭之明日绎而宾尸之乐」；然又有误。孔氏曰：「燕尸之礼，大夫谓之『宾尸』，即用其祭之日；今有司彻是其事也。天子、诸侯则谓之『绎』，以祭之明日。春秋宣八年言『辛巳，有事于大庙；壬午，犹绎』，是谓在明日也。」此「公尸燕饮」是绎祭之事，疏语分别明了，惜乎其未阅耳。

　　[一章]严氏曰：「渭水东流，先会丰而后会泾；丰水自南而入渭，泾水自西北而入渭。文王居丰，在丰水之西，则越丰而后至泾；武王居镐，在丰水之东，则去泾近矣。」按此说则谓武王祭祀之诗。唯首章泾是水名，余俱从泾上推说耳。其云「公尸」者，组绀以上第祀以天子之礼，而不追王其尸；服以先公之服，故称「公」与？

　　【凫鹥五章，章六句。】

　　假乐

假左传、中庸作「嘉」。乐君子，显显令德。起二句无韵。宜民宜人，受禄于天。保右命之，自天申本韵。之。赋也。下同。

千禄、百福，子孙千亿。本韵。穆穆皇皇，宜君宜王。不、愆、不、忘。率、由、旧、章。本韵。

威仪抑抑，德音秩秩。无、怨、无、恶。率、由、群、匹。本韵。[评]对上。受禄无疆，四方之纲。本韵。

之、纲、之、纪。燕及朋友。百辟卿士，媚于天子。本韵。不解于位，民之攸塈。本韵。

　　小序谓「嘉成王」，想以「不愆不忘，率由旧章」二语耳。然何自而嘉之？义亦疏矣。集传谓公尸之所以答凫鹥，又涉武断。何玄子谓赞美武王之德，祭武王之诗；此出时艺作中庸「舜其大孝也与」章以武并舜之习说耳，岂可用于此诗！或是成王之朝，而其所用则不敢强解。

　　[三章、四章]集传云「此与下章皆称愿其子孙之辞」，绝不可解。

　　　【假乐四章，章六句。】隔此分章从旧本；中庸引此诗首章可证。严氏分为六章，章四句；季明德分为三章，章八句，皆不必从。

　　公刘

笃公刘，匪居匪康，乃埸乃疆，乃积乃仓；乃裹糇粮，于橐于囊，思辑用光。弓、矢斯张，干、戈、戚、扬，爰方启行。本韵。○赋也。下同。

笃公刘，于胥斯原。既庶既繁，既顺乃宣，而无永叹。陟。则。在。巘。，复。降。在。原。。本韵。何。以。舟。之。？维。玉。及。瑶。，鞞。、琫。容。刀。。本韵。[评]描摹极有致态，亦复精彩。

笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南冈，乃观于京。本韵。京师之野，于、时、处、处。于时庐旅，于、时、言、言。于、时、语、语。本韵。

笃公刘，于京斯依。跄跄济济，俾筵俾几，既登乃依。本韵。乃造其曹，执、豕、于、牢。酌、之、用、匏。本韵。食之饮之，君之宗之。「之」字为韵。

笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相、其、阴、、阳。观、其、流、泉。其军三单；度其隰、原，本韵。彻田为粮，度、其、夕、阳。豳居允荒。本韵。

笃公刘，于豳斯馆，涉、渭为、乱。取、厉、取、锻。本韵。止基乃理，爰众爰有。本韵。。其。过。涧。。？夹。其皇涧，二「涧」字韵。止旅乃。密。，芮。鞫。之。即。本韵。[评]分明图画。

　　小序谓「召康公戒成王」。按诗无戒辞，召康公亦未有据。集传漫从之，何耶？金仁山谓七月及笃公刘皆豳之遗诗，其言曰：「笃公刘下视商颂诸作，同一蹈厉，七月亦然，岂至周、召之时而后有此哉！且周诗固有追述先公之事者，然皆明着其为后人之作。生民之诗，述后稷之事也，而终之曰『以迄于今』。●之诗，述古公之事也，而系之以文王之事。此皆后人之作也。若笃公刘之诗，极道冈阜、佩服、物用、里居之详；七月之诗上至天文、气候，下至草木、昆虫，其声音、名物，图画所不能及：安有去之七百岁而言情、状物如此之详，若身亲见之者！又其末无一语追述之意。吾是以知决为豳之旧诗也。」按此说深为有理。然则此诗者固当日豳民？公刘之旧诗，而周、召之徒传之以陈于嗣王与？

　　[一章]毛传云，「公刘居于邰；而遭夏人乱，迫逐公刘。公刘乃避中国之难，遂平西戎，而迁其民邑于豳焉」，非也。不窋以失官而　于戎、狄之间；公刘为不窋之孙，乃自戎、狄处迁，非自邰迁也。大王为狄人所侵，迁岐山；公刘自不安于戎、狄之地而迁之，非迫逐也。故曰「匪居匪康」。

　　[二章]「舟」，毛传谓「带」，或谓「佩」，今未详。「维玉及瑶」，言佩玉也。「鞞、琫容刀」，言佩刀也。「鞞」，刀鞘也；「琫」，刀上玉饰；「珌」，刀下玉饰：小雅「鞞、琫有珌」是也。此但言「琫」，不言珌。「容刀」，谓鞞之容此刀也。毛传谓「下曰鞞」，混「鞞」为「珌」，非是。「珌」又与「」同，非鞞也，盖误以「鞞」作「」耳。集传解「容刀」为「容饰之刀」，谬。又上既解「鞞」为「刀鞘」，又云「或云『容刀』谓鞞、琫之中容此刀耳」，琫为刀上玉饰，何能容刀，尤谬。总于诸字之义全未清楚耳。

　　[三章]「百泉」，严氏曰「泉，水也。今地理家言众水所聚为得水也」。曹氏据杜佑云：「百泉在汉为朝那县，属安定郡；在唐为百泉县，属平凉郡；当是其地因诗『百泉』而得名。」何玄子曰：「不窋窜于西戎，其地即今庆阳府是也，有不窋城，又有不窋冢。春秋时为义渠戎国。厥后公刘往迁于豳，盖道庆阳，经平凉而后达于今西安府之邠州。邠州乃泾流所经；而百泉则入于泾水，自平凉而来者也。故诗人？之。。旧说但谓公刘自邰迁豳，而百泉遂茫然不知其处矣。」

　　[四章]何玄子曰：「京即上章『京』字。入既依乎此，则宗庙之礼亦依乎此矣。故营建甫毕，即是举迁庙之礼。『跄』，动也。『济济』，言齐也。『筵、几』，乃供神者。『登』，谓登进神之衣服于坐也。『依』，神所依也。祭统云『铺筵、设同几，为依神也』，正此诗义。」此说可存。「乃造其曹」至末，言与群臣燕饮之事。杀豕、酌匏，礼简不讳，妙。「君之宗之」，谓公刘以一身为群臣之君宗也。以异姓之臣言，称「君」；以同姓之臣言，称「宗」。合上四「之」字，皆指群臣言。

　　[五章]「单」，尽也，谓三军尽出于是也。古「寓兵于农」之义如此。郑氏谓「单」为「无羡卒」，「丁夫适满三军之数」，迂凿未然。「彻」，毛传训「治」。按井田起于三代，商人行助法，公刘仿而行之，故于此治田为粮，以为国用。助法，一夫七十亩；公刘想亦同。不然，为商之臣敢变商之法乎！其后周公增为百亩之制，因取此诗「彻」之一字以为本朝变更之号焉。总之，商、周皆有公田，皆治公毕然后治私，故孟子读「雨我公田」之诗而谓「虽周亦助也」。集传曰：「一井之田九百亩；八家皆私百亩，同养公田，耕则通力而作；收则计亩而分。周之彻法自此始。」其说谬也。孟子曰：「井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事。」八家各自耕百亩，同出力耕公田百亩，如今之「当官事」是也。若谓通力而作，计亩而分，是八家合耕九百亩田，均分其粟为九处，公取其一，八家取其八，则是八家皆公九百亩，非「皆私百亩」矣，更不分「公事」与「私事」矣，不与孟子之文明相反乎！而乃引孟子文于前，何也？且诗云「雨我公田，遂及我私」，既无公、私之分，又何先、后之别与？如其说，九百亩之广地安能一鼓而齐作？其中勤惰、作止，谁为之察？多寡衡量，谁为之分？适以长其争端，又安能相友助而亲睦乎！必不可行也！论语「哀公问于有若」章注亦同，其混谬如此。余详论语通论。

　　[六章]「爰众爰有」以下，严氏曰：「其所续而来者愈多愈有，于是或有夹皇涧而在涧两边以居者，或有溯过涧而开门向水以居者。既而来止之旅日以益密，皇涧、过涧之旁不足以容之，于是又就芮水之外而居之。」沈无回曰：「末章处新附民也。新附之民，公刘作馆以居之。将治其宫室，于是先涉渭水取厉、锻；既定其止居，乃疆其田、里。其相率而来者遂日众而日有也」。旧作「总其始、终」，不胜重复矣。

　　【公刘六章，章十句。】

　　泂酌

泂酌彼行潦，挹、彼、注、兹。可以？、饎。岂弟君子，民之父母。本韵。○兴也。下同。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯罍。岂弟君子，民之攸归。本韵。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯溉。岂弟君子，民之攸塈。本韵。

　　小序谓「召康公戒成王」，未有以见其必然。大序谓「皇天亲有德，飨有道也」，依仿左隐三年「周、郑交质」中语，益鄙浅。

　　诗之取兴，多有微微相关者，不必执泥求之。集传曰：「言远酌彼行潦，挹之于彼而注之于此，尚可？饎；况岂弟之君子，岂不为民之父母乎！」只此意亦足。或讥其以行潦比君子为不伦，取苏氏之说曰：「流潦，水之薄也，然苟挹而注之，则可以？饎；言物无不可用者。是以君子之于人未尝有所弃，犹父母之无弃子也。」或又曰：「虽行潦污贱之水，苟挹之于彼而注之于此，则遂可以？饎。孟子曰『虽有恶人，斋戒、沐浴则可以事上帝』。」按此二说曲合兴义，未免迂滞。人必有喜其说者，故详焉。

　　【泂酌三章，章五句。】

　　卷阿

有卷者阿，飘风自南。岂弟君子，来游来歌，与上「阿」？。以矢其音。本韵。○兴也。

伴、奂、尔、游、矣。优、游、尔、休、矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋本韵。矣。赋也。

尔土宇昄章，亦孔之厚矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，百神尔主本韵。矣。赋也。

尔受命长矣，茀禄尔康矣。岂弟君子，俾尔弥尔性，纯嘏尔常本韵。矣。赋也。

有冯有翼，有孝有德，以引以翼。岂弟君子，四方为则。本韵。○赋也。

颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望。岂弟君子，四方为纲。本韵。○赋也。

凤、凰、于、飞。翙、翙、其、羽。亦、集、爰、止。蔼蔼王多吉士。维君子使，媚、于、天、子。本韵。○比而赋也。

凤凰于飞，翙翙其羽，亦、傅、于、天。蔼蔼王多吉人。维君子命，媚、于、庶、人。[评]媚庶人，妙。○本韵。○比而赋也。

凤。凰。鸣。矣。，于。彼。高。冈。。梧。桐。生。隔句？矣。，于。彼。朝。阳。。本韵。菶。菶。萋。萋。，雝。雝。喈。喈。。本韵[评]一章皆比意，全在空际描写，甚奇。○比也。

君子之车，既庶且多。君子之马，既闲且驰。矢、诗、不、多。维、以、遂、歌。本韵。○赋也。

　　小序谓「召康公戒成王」，未见其必然。按书立政曰，「继自今立政，其勿以憸人，其唯吉士」，与此篇中语意相近，则亦谓周公也。或引竹书纪年，以为「成王三十三年，游于卷阿，召康公从」，政附会此而云，不足信。大序谓「求贤、用吉士」原作「用贤，求吉士」，误，兹校改。，无意义，且亦只说得后半。按此篇自七章至十章，始言求贤、用吉士之意。首章至六章，皆祝劝王之辞。唯五章亦见用贤意；然曰，「岂弟君子，四方为则」，则仍祝劝之辞也。自郑氏切合大序「求贤」之说，以通篇皆作「求贤」解，因以「岂弟君子」为指贤者，非矣。「岂弟君子」从来指王，不应此篇独指贤者。且如是，则章章赞美贤臣，岂对君赓歌之体？况「四方为则」、「四方为纲」岂赞臣语耶？严氏更为凿说，谓「周公有『明农』之请，将释天下之重负以听王之所自为。康公虑周公归政之后，成王涉历尚浅，任用非人，故作卷阿之诗，反复歌？，欲以动悟成王」，因以每章「岂弟君子」凿实为指「贤」。噫，何其武断也！

　　[二章]「弥」，释文「益也」。「弥尔性」，谓充足其性，使无亏间也；不可解作「终命」，亦不可说入理障。「先公」似指文、武，当曰「先王」，抑亦可互称与？

　　[七章]集传云：「郑氏以为『因时凤凰至，故以为喻』，理或然也」。又云，「既曰『君子』，又曰『天子』，犹曰『王于出征，以佐天子』云尔。」皆是。

　　[九章]凤凰之鸣在于高冈，梧桐之生亦在高冈，适当朝阳，而凤凰栖止其上，喻贤人适汇集于朝宁之地；志一时之极盛也；其意不尽。又于梧桐申之以「菶菶萋妻」，凤凰申之以「雝雝喈喈」，皆镂空之笔，不着色相，斯为至文。山向东为「朝阳」，向西为「夕阳」，诗意本是高冈朝阳，梧桐生其上，而凤凰栖于梧桐之上鸣焉；今凤凰言「高冈」，梧桐言r1原作「梧桐生朝阳」，体会语气，「生」常作「言」，今改。「朝阳」，互见也。解者不知，见诗是凤凰鸣高冈，梧桐生朝阳，则凤凰、梧桐两不相属；虽漫引庄子「凤凰非梧桐不栖」之言，而究不知所合一也。于是郑氏以「凤凰鸣高冈」喻贤者居高位，则于「梧桐」更无着落，只得以之喻君；且以「朝阳」为温仁之气，亦喻君德。解者至今从之，岂不凿而谬乎！严氏则以为喻太平之时。未见「梧桐」可喻太平也！毛传曰：「梧桐不生山冈，太平而后生朝阳。」几曾见梧桐不生山冈，又必太平而后生朝阳？且其语持两端，亦模糊。「萋萋」，不特盛貌，有栖止之义。

　　[十章]末章言王朝虽多吉士，犹恐野有遗贤，欲王多盛其车马以待之也。此余意。集传曰「承上章之兴也」。以上章为兴，以此章为所兴之事，谬甚！且止既以为比矣，此又以为兴，亦舛。又以「菶菶萋萋」兴君子之车马，「雝雝喈喈」兴众多而闲习，更不可解。「不多」贴「矢诗」言，虽童稚亦知。集传云「意若曰『是以足以待天下之贤者而不厌其多矣』」，并不可解。

　　【卷阿十章，六章章五句；四章章六句。】

　　民劳

民、亦、劳、止。汔、可、小、康、！惠此中国，以绥四方。无、纵、诡、随。以谨无良。式、遏、寇、虐。憯不畏明。柔远、能迩，以定我王。本韵。○赋也。下同。

民亦劳止，汔可小休！惠此中国，以为民逑。无纵诡随，以谨？怓。式遏寇虐，无俾民忧。无弃尔劳，以为王休。本韵。

民亦劳止，汔可小息！惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔极。式遏寇虐，无俾作慝。敬慎威仪，以近有德。本韵。

民亦劳止，汔可小愒！惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎、虽、小、子。而、式、弘、大。本韵。

民亦劳止，汔可小安！惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱。绻。。式遏寇虐，无俾正反。王、欲、玉、女。是、用、大、谏。本韵。

　　小序谓「召穆公刺厉王」。集传谓「乃同列相戒之辞」，亦是；但云「同列相戒」，稍宽泛。今合两家之说，当云「召穆公刺厉王用事小人以戒王也」。

　　[一章]开口说「民劳」，便已凄楚。「汔可小康」，亦安于时运而不敢过望之辞。曰「可」者，又见唯此时为可，他日恐将不及也；亦危之之辞。王所用之人，必阴为诡随以惑上意，而实为寇虐以害生民，戒以无纵之而式遏之；每章皆提唱此二句，则其意最重乎此可知也。各章上八句皆一意，而以承接见变换；唯末二句则每章各出一义，此则正告之，望之以远大也。

　　[二章]末二句，姑诱之以勉其终也。

　　[三章]末二句，教之以近君子也。

　　[四章]末二句，深责之也。

　　[五章]「缱绻」字妙。小人之固结其君，君之留恋此小人，被二字描摹殆尽。末二句言王虽爱女而我用大谏之，述作此诗之旨也。

　　【民劳五章，章十句。】

　　板

上、帝、板板，下、民、卒瘅！出话不然，为犹不远。靡圣管管，不实于亶，犹之未远，是用大谏！本韵。○赋也。下同。

天、之、方、难。无、然、宪、宪。本韵。天、之、方、蹶。无、然、泄、泄。本韵。辞、之、辑、矣。民、之、洽、本韵。矣。辞、之、怿、矣。民、之、莫、本韵。矣。[评]此诗多用正言，极文章变化之妙。

我虽异事，及尔同僚。我即尔谋，听我嚣嚣。我言唯服，勿以为笑！先、民、有、言。「询、于、刍、、荛、」。本韵。

天之方虐，无然谑谑。老夫灌灌，小子蹻蹻。匪我言耄，尔用忧谑。多、将、熇、熇。不、可、救、药。本韵。

天、之、方、懠。无、为、夸、毗。威仪卒迷，善人载尸。民之方殿屎，则莫我敢葵。丧乱蔑资，曾莫惠我师。本韵。

天。之。牖。民。，[评]正言。如。埙。如。篪。，[评]取喻奇。如。璋。如。圭。，如。取。如。携。[评]空喻一句。○本韵。携、无、曰、益。牖、民、孔、易。民、之、多、辟。无、自、立、辟、！本韵。

价。人。维。藩。，大。师。维。垣。，大。邦。维。屏。，大。宗。维。翰。。本韵。怀。德。维。宁。，[评]空一句。宗。子。维。城。。本韵。[评]正言，绝大议论。无、俾、城、坏。无独斯畏！本韵。

敬、天、之、怒。无、敢、戏、豫。敬、天、之、渝。无、敢、驰、驱。本韵。昊。天。曰。明。，及。尔。出。王。。本韵。昊。天。曰。旦。，及。尔。游。衍。。本韵。[评]正言。

　　小序谓「凡伯刺厉王」。按厉王时唯召穆公、凡伯为老臣，故分上篇为召穆公，此篇为凡伯，亦臆度之见。此盖刺厉王用事小人而其旨归于谏王也。

　　[一章]下句用「下民」，故上句用「上帝」以对之。「板板」，似辽隔之意；毛传以「板」为「反」，恐未然。「管管」，似小智自用之意，毛传谓「无所依系」，亦未然。

　　[二章]「辞辑」四句，正言告之，承上章「出话不然」之意来。篇中正、反间杂，若无伦次然，正见意志迫切也。

　　[五章]毛传曰「蔑，无也。资，财也」，故下接以「莫惠我师」，甚明白易解。集传曰「『资』与『咨』同，嗟叹声也」，谬；且上「殿屎」既为呻吟，此又为嗟叹乎！

　　[七章]「大宗」，君之宗族也。「宗子」，适子也。「价人」、「大师」、「大邦」、「大宗」、「宗子」，此五者也；「怀德维宁」空说一句，借以联络上下，足成六句耳。集传曰「言是六者皆君子之所恃以安」，大有语病。

　　[八章]「昊天曰明」四句，言天人相接处甚严而精。

　　【板八章，章八句。】

　　荡

荡荡上、帝。下、民、之辟。疾威上帝，其、命、多辟。二「辟」字韵，而音义不同。天生烝民，其、命、匪谌。靡不有初，鲜克有终。本韵。○赋也。下同。

文。王。曰。「咨。，咨女。殷。商。！起二句无韵。曾。是。强。御。，曾。是。掊。克。，曾。是。在。位。，曾。是。在。服。。[评]本二句，衍作四句，以「曾是」字弄姿态。天降滔德，女兴是力」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！而秉义类，强御多怼，流言以对，寇攘式内。本韵。侯作侯祝，靡届靡究」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！女炰烋于中国，敛怨以为德。不、明、尔、德。时无背无侧；本韵。尔德不明，以无陪无卿」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！天。不。湎。尔。以。酒。，不义从式。？韵。既愆尔止，靡、明、靡、晦、；本韵。式、号、式、呼。俾、昼、作、夜。」本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！如、蜩、如、螗。如、沸、如、羹。小、大近丧，人尚乎由行。内、奰、于、中、国。覃、及、鬼、方、」。本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！匪上帝不时，殷不用旧。本韵。虽、无、老、成、人。尚、有、典、刑。曾是莫听，大命以倾！」本韵。

文王曰「咨，咨女殷商！人亦有言，『颠、沛、之、揭。枝、叶、未、有、害。本、实、先、拨、』。殷、鉴、不、远。在、夏、后、　之、世、！」本韵。

　　小序谓「召穆公伤周室大坏」。严氏曰：「臣子作诗皆发于忧国之忠，欲以感悟其君，虽敝坏已极，犹几其改图，君、臣之义无所逃于天地之间也。」此诗托言文王叹商，特借秦为喻耳。或谓伤者伤嗟而已，非谏刺之比。如此，殆类后世词人吊古之作，非当时臣子惓惓之义也。大序谓「天下荡荡无纲纪、文章」。苏氏曰：「荡之所以为荡，由诗之『荡荡上帝』也。序以为『天下荡荡无纲纪、文章』，则非诗之意矣。」

　　[一章]孔氏曰：「以下诸章皆言『文王曰咨』，此独不然者，见实非殷商之事，故于章首不言文王以起发其意也。」此说得之。「天生烝民」以下，谓天之生民其命难信，无不有初而鲜克有终者。「初」，谓文王也；「终」，谓厉王也。此于诗意为近。集传谓「人降命之初皆善，而少能以善道自终」，似迂。

　　[二章]作文王咨殷商之辞，犹后世指时事作诗而题为？史也。「曾是」字，怪之之辞如见。

　　[四章]「时无背无侧」，「以无陪无卿」，何玄子曰：「反面为『背』，不正为『侧』，俱非佳字，皆指小人之敛怨言也。旧说以『背』为前后、左右之称，背可谓之前乎！其不该明矣。汉书五行志曰：『诗云「尔德不明，以亡陪亡卿；不明尔德，以无背无仄」，言上不明，暗昧蔽惑，则不能知善、恶，亡功者受赏，有罪者不杀。』颜注云：『言不别善、恶；有逆背倾仄者，有堪为卿大夫者，皆不知之也。』按班、颜之解已得诗意，但『背』、『侧』、『陪』、『卿』四字俱就小人身上说。」「无背无侧」者，彼实背、侧，不知其为背、侧，故明有而谓之无也。「无陪无卿」者，不知其不堪为陪、卿而漫以之为陪、卿，故虽有而犹之无也。

　　[五章]毛稚黄曰：「『俾昼作夜』不曰『俾夜作昼』，造语妙甚。此与『绸直如发』同，非倒句也，乃倒意也。」

　　[七章]「虽无老成人」二句，虽指纣时言，意实作者自谓。

　　[八章]「揭」，起也。「拨」，开也。大树遭仆拔而揭起之时，其枝叶俨然尚未有害也，而其本实先已拨开土矣。言本实既无土滋，而枝叶必随之以敝坏也。郑氏训「揭」为「蹶」，「拨」为「绝」，未然。

　　【荡八章，章八句。】

诗经通论卷十五

新安首源姚际恒着

　　　大雅

　　抑

抑、抑、威、仪。维、德、之、隅。人亦有言，「靡。哲。不。愚。」。[评]实理。○本韵。庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾。本韵。○赋也。下同。

无竞维人，四方其训之。有觉德行，四国顺本韵。之。吁谟定命，远犹辰告。敬慎威仪，维民之则。本韵。

其在于今，兴迷乱于政：本韵。颠覆厥德，荒湛于酒。女虽湛乐从，弗念厥绍。本韵。罔敷求先王，克共明刑。本韵。

肆皇天弗尚，如彼泉流，无沦胥以亡。本韵。夙、兴、夜、寐。洒、埽、庭、内。[评]忙中着笔闲雅。○本韵。蛮？维民之章。修尔车马、弓矢、戎兵，用戒戎作，用方。本韵。

质尔人民，谨尔侯度，用戒不虞。慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。白、圭、之、玷。尚、可、磨、也、；斯、言、之、玷。不、可、为、本韵。也！

无易由言，无曰苟矣！莫扪朕舌，言不可逝本韵。矣！无言不雠，无德不报。本韵。惠于朋友，庶民、小子。本韵。子孙绳绳，万民靡不承。本韵。

视尔友君子，辑柔尔颜，不遐有愆。本韵。相在尔室，尚。不。愧。于。屋。漏。。无曰「不显，莫予云觏！」本韵。神。之。格。思。，不。可。度。思。，矧。可。射。本韵。思。！[评]大有神理。

辟尔为德，俾臧俾嘉。淑慎尔止，不愆于仪。本韵。不僭不贼，鲜不为则。本韵。投、我、以、桃。报、之、以、李。彼童而角，实虹小子。本韵。

荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，惟德之基。本韵。其唯哲人，告之话言，顺德之行。「行」字。通韵。其维愚人，覆谓我僭。民各有心！本韵。

于乎小子，未知臧否！匪、手、携、之。言、示、之、事。匪、面、命、之。言、提、其、耳。借、曰、未、知。亦、既、抱、子。本韵。民、之、靡、盈。谁、夙、知、而、莫、成、？本韵。

昊天孔昭，我生靡乐。视尔梦梦，我心惨惨。诲尔谆谆，听我藐藐。匪用为教，覆用为虐。借、曰、未、知。亦、聿、既、耄。本韵。

于乎小子，告尔旧止！听用我谋，庶无大悔。本韵。天方艰难，曰丧厥国。取譬不远，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。本韵。

　　此刺厉王之诗，不知何人所作也。

　　按楚语左使倚相曰：「昔卫武公年数九十五矣，犹箴儆于国曰：『自卿以下至于师长、士，苟在朝者，无谓我老「老」字原脱，今校增。耄而舍我，必恭恪于朝，朝「朝」字原脱，今校增。夕以交戒我！』于是乎作懿戒以自儆。」韦昭曰：「懿，大雅抑之篇也。『懿』读为『抑』。」序谓「亦以自警」，与韦说同；然又以诗中实多刺厉王之辞，则先之曰「卫武公刺厉王」。今按以此诗当懿戒，其不可信者有五。诗　宾之初筵及假乐篇皆有「威仪抑抑」之文，与此「抑抑威仪」同，未尝有以「抑」为「懿」之说。而他诗用「懿」字，如「好是懿德」、「懿厥哲妇」，亦未尝有作为「抑」也。「抑抑」，毛传训「密也」；若「懿」自训「美」，义不相同。惟其严密，故曰「德隅」，内严密则外见廉隅也。若作「懿」，则为美，「美威仪」句既浅俚，且下句义亦不贯，岂可以音之偶近而遂不别其义乎！一也。楚语云「懿戒」，今篇中无「戒」字，亦不合，二也。篇中句句刺王，无一语自警。如曰「借曰未知，亦既抱子」、「借曰未知，亦聿既耄」、「视尔梦梦，我心惨惨。诲尔谆谆，听我藐藐」、「听用我谋，庶无大悔」等语，绝非自警之辞。若夫切于王之尤著者，如曰「四方其训之」、「四国顺之」、「其在于今，兴迷乱于政」、「罔敷求先王，克恭明刑」、「蛮方」、「子孙绳绳，万民靡不承」、「天方艰难？修尔车马、弓矢、戎兵，用戒戎作，用，曰丧厥国」、「回遹其德，俾民大棘」等语皆是，固不待识者而知之矣。诗中既皆刺王，非自警。楚语何以反言「自警」而不言刺王乎？则可知楚语所指非抑诗明矣。四也。若为卫武公自警之诗，何以不入卫风并不入小雅而入大雅乎？必不可通。五也。如是，则安得以抑诗当武公之懿戒哉！作序者见相传说楚语如此，而诗则实为刺王之辞，于是立两歧之地，而曰「卫武公刺厉王」，又曰「亦以自警也」。其谬有三。夫人刺王则刺王，自警则自警，未有两事夹杂可为文者。自警既使人诵而听，然则听刺王之义何居？刺王期王改悟，然则自警为侯事，与王事又不相涉也。若然，何难作刺王一篇，自警一篇；而必以两事夹杂为一篇，此必无之理。一也。孔氏曰：「武公以宣王三十六年即位，则厉王之世，武公时为诸侯庶子耳，未为国君，未有职事，善恶无豫于物，不应作诗刺王。」此实录也。或曲说谓「追刺」　，何以云「其在于今」、「听用我谋」等语乎？则武公无刺厉王之事甚明。二也。诗中毛传、郑笺句句皆言刺厉王，无一语及于武公与自警意。毛在序前，固无此说；郑亦不依序：此明明可见者。奈何自序出而举世皆以为武公作乎？三也。如是，则序说尚可用乎，否乎？尤可异者，朱氏之辨序曰：「此诗之序有得有失。以诗考之，则其曰『刺厉王』者失之，而曰『自警』者得之也。」虽非武公刺厉王，然实为刺厉王，乃反以为失；若武公自警，则绝无此意，乃反以为得，是非颠倒，黑白错互，可笑殊甚！此本不必多辨，但恐人惑其说，故略举而辨之。其曰「自警之所以为得者，国语左史之言，一也」。按此非国语左史之言，乃韦昭之言也。又曰「诗曰『谨尔侯度』，二也」。按郑氏解「质尔人民，谨尔侯度，用戒不虞」曰：「侯，君也，此时万民失职，亦不肯趋公事，故又戒乡邑之大夫及邦国之君，平女万民之事，慎为君之法度，用备不亿度而至之事。」义自如此。试平心读之可见，何尝是使人告己之说乎！又曰「『曰丧厥国』，三也」。郑氏解谓「下灾异生兵寇，将以灭亡「亡」，原误作「王」，今改。」。且「国」乃天下之通称，节南山诗云「国既卒斩」，亦侯国乎？又曰『亦聿既耄』，四也。」。嗟嗟，文义之不通而尚云通经学乎！上章曰「亦既抱子」，此云「亦聿既耄」，承上章而言。方抱子时，忽然耄矣，凡诗语一章深一层，皆然也，何为指其一处而言之乎？「既耄」为指其年九十五，「既抱子」则在壮年，将作何解？又曰：「诗意所指，与淇澳所美、宾筵所悔相表里。五也。」按，淇澳所美，宾筵所悔，与此皆无涉。宾筵悔饮酒，此诗刺王荒湛于酒，岂以「酒」字偶同而遂谓之「相表里」乎？又曰：「既有得失，其佐验明白如此，必去其失而取其得，然后此诗之意明。」予谓必去其序之失而后此诗之意明；其云「取其得」者，正堕序之云雾不浅耳。

　　或妄从集传者，谓臣不可称君为「小子」，是武公自谓。按郑氏以「小子」为天子未除丧之称此固近凿。若严氏曰：「旧说以『小子』为斥王。左传襄四年鲁人之歌云『我君小子』，是古人称幼君为『小子』。武公时为世子，则不可斥王为『小子』也。然则此诗非武公为世子作明矣」。何玄子曰：「又有引天保、卷耳之诗，谓古人亦『尔』其君。」严、何二氏皆从序，此为辨驳之言。今录取之者，以见宋、明之儒亦多有主「小子」为斥王者，但其书不传耳。今试将十章、十二章「于乎小子」下文平心读去，还是自警，还是刺王？必得其解，不烦多说矣。

　　[一章]「靡哲不愚」，此一句古今通病，犹俗云「聪明人惯作蒙懂事」是也。

　　[十章]「民之靡盈，谁夙知而莫成？」苏氏曰：「靡盈，不足也。人之才性有所不足，独患不知。苟其蚤知，则蚤成；岂有蚤知而晚成之乎！言王之不能有成，由不知也。」此解为顺。集传曰：「人若不自盈满，能受教戒，则岂有既蚤知而反晚成者乎！」未允。

　　【抑十二章：三章章八句；九章章十句。】

　　桑柔

菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其刘。瘼此下民，？上句。通篇辘轳韵。不殄心忧。本韵。？第一、第三句。仓兄填兮，倬彼昊天，宁不我矜？本韵。○比而赋也。

四牡骙骙，旟、旐有翩。乱生不夷，靡国不泯。民、靡、有、黎。具祸以烬。于乎有哀，国步斯频！本韵。○赋也。

国步蔑资，天不我将。靡所止疑，云徂何往？本韵。君子实维，秉心无竞。谁、生、厉、阶。？第一、第三、第五句。至、今、为、梗、？本韵。○赋也。[评]恨词。

忧心殷殷，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂东，靡所定处。多我觏痻，？第一、第三句。其第五句通韵。孔棘我圉。本韵。○赋也。

为谋为毖，乱况斯削。告尔忧恤，诲尔序爵。谁、能、执、热。逝、不、以、濯、？其何能淑，？第一、第三、第五句。载胥及溺！本韵。○赋也。

风，亦孔之僾。民有肃心？如彼，？第一句通韵。●云不逮。本韵。好、是、稼、穑。力、民、代、食。本韵。稼、穑、维、宝。代、食、维、好。本韵。○比而赋也。

天降丧乱，灭我立王。降此蟊贼，稼穑卒痒。哀恫中国，具赘卒荒。靡有旅力，？第三、第五句。以念穹苍。本韵。○赋也。

维、此、惠君，民人所瞻。本韵。秉心宣猷，考慎其相。维、彼、不顺，自独俾臧。自、有、肺、、肠。俾民卒狂。本韵。○赋也。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已谮，不胥以谷。人亦有言，「进、、退、维、谷、」。本韵。○兴也。

维、此、圣人，瞻言百里。维、彼、愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？本韵。○赋也。

维、此、良人，弗求弗迪。维、彼、忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？本韵。○赋也。

大风有隧，有空大谷。维、此、良人，作为式谷。维、彼、不顺，征以中垢？本韵。○比而赋也。

大风有隧，贪人败类。听言则对，诵、言、如、醉。匪用其良，覆俾我悖。本韵。○比而赋也。

嗟尔朋友，予、岂、不、知、而、作、！如、彼、飞、虫。时、亦、弋、获。既之阴女，反予来赫。本韵。○赋也。

民之罔极，职凉善背。为民不利，如云不克。民之回遹，职竞用力。本韵。○赋也。

民之未戾，职盗为寇。凉曰不可，覆背善詈。本韵。虽、曰、匪、予。既、作、尔、歌、！本韵。○赋也。

　　左传文元年，秦穆公引大风有隧篇，称为「芮良夫之诗」，故小序谓「芮伯刺厉王」。何玄子曰：「篇中不敢斥言王，而但斥当时执政者信用非人，贪利生事，以致祸乱，大抵为荣夷公辈发也。」

　　[一章]「填」，填塞之意，怆怳填塞于胸也。

　　[二章]「民靡有黎」，犹「周余黎民，靡有孑遗」之意，以八字缩为四字，简妙；亦倒字句，犹云「黎民靡有」也。

　　[三章]「蔑资」，无所资赖也。集传以「资」作「咨」，非。

　　[五章]「执热」，执劳烦热也；「逝」，往也；谓执劳烦热之人谁能不往而洗濯其体乎？「逝不以濯」，亦倒字句，犹云「不以逝濯」也。自来解此皆以「执热」为执持热物；几曾见人执持热物之后必濯以水乎？余详孟子通论引此诗下。或亦知「执热」为执持热物之非，孙文融解为「热气盈身，如执之然」，钟伯敬解为「热不可解」，何玄子解为「盛暑之时，谁能执守此热以往而不思澣濯」，竟无一通者。

　　[六章]「好是稼穑」诸句，为下章「降此蟊贼」以害稼穑言也。

　　[九章]「维谷」，严氏曰「言进、退皆穷，如陷山谷然」。毛传直训为「穷」，未明。

　　[十一章]侄炳曰：「荼惟以苦名，无毒。孔氏曰：『荼，苦叶；毒，螫虫：皆恶物。』本为二物。集传乃曰：『荼，苦菜也，味苦气辛，能杀物，故谓之荼毒。』其附会如此！」

　　[十二章]「征以中垢」，谓行以中藏之污秽也。或谓「小人以内污之事诬君子」，非。

　　[十三章]「听言则对，诵言如醉」，根上文来；谓听彼之言则喜而对之，诵古人之言以告之则昏昏如醉。集传曰，「王使贪人为政，我以其或能听我之言而对之；然亦知其不能听也，故诵言而中心如醉」。一字不可解！

　　[十六章]「覆背善詈」，「背善」即上章「善背」，谓覆为背善，且詈我也。从来以「善詈」连言，非。「虽日匪予」，匪，非也，谓虽必以予言为非，然不能自已，既为尔作歌，以冀尔之一悟也。

　　【桑柔十六章；八章章八句；八章章六句。】

　　云汉

倬、彼、云、汉。昭、回、于、天。王曰：「于乎！何辜今之人？天降丧乱，饥馑荐臻。本韵。靡、神、不、举。靡、爱、斯、牲。圭、、璧、既、卒。宁、莫、我、听、？本韵。○赋也。下同。

旱既大　泰。甚，蕴隆虫虫。不殄禋祀，自郊徂宫。上下奠、瘗，靡神不宗。后稷不克，上帝不临。耗斁下土，宁丁我躬？「临」字通韵；余本韵。

旱既大甚，则不可推。兢兢业业，如霆如雷。周余黎民，靡有孑遗。昊天上帝，则不我遗。胡不相畏，先祖于摧？本韵。

早大甚，则不可沮。赫赫炎炎，云我无所。大命近止，靡瞻靡顾。群公、先正，则不我助。父母、先祖，胡宁忍予？本韵。

旱既大甚，涤、涤、山、川。旱魃为虐，如惔如焚。我心惮暑，忧心如熏。群公、先正，则我不闻。昊天上帝，宁俾我遯？本韵。

旱既大甚，黾勉畏去。胡、宁、瘨、我、以、旱。[评]杂长句有姿。憯、不、知、其、故、？祈年孔、夙。方、社不、莫。昊天上帝，则不我虞。敬恭明神，宜无悔怒。本韵。

旱既大甚，散无友纪。鞫、哉、庶、正。疚、哉、冢、宰。趣、马、、师、氏、、膳、夫、、左、右。靡、人、不、周。无、不、能、止。瞻卬昊天，云如何里？本韵。瞻卬昊天，有、嘒、其、星。[评]应上「云汉」。大夫、君子，昭格无赢。大命近止，无弃尔成。何求为我，以戾庶正？瞻卬昊天，曷惠其宁？」本韵。

　　此述宣王忧旱之诗。小序谓「仍叔美宣王」，未有考也。

　　[一章]棫朴篇以云汉喻文章，则曰「为章」；此以云汉言旱，则曰「昭回」。

　　[七章]「散无友纪」，君以臣为友，今以旱故，将离散无纪矣。亦倒字句，谓友散无纪也。集传曰「友纪，犹言纲纪」，未闻「友」之训「纲」也。「鞫哉庶正，疚哉冢宰」，此两句叹庶正、冢宰也。其趣马也，师氏也，膳夫也，左右之臣也，此诸臣者无人不肯周救，无以不能而遂止也。周救只是各为救旱之义，非周给百姓也。

　　【云汉八章，章十句。】

　　崧高

崧、高、维、岳。骏、极、于、天、[评]起得庄重。维、岳、降、神。生、甫、及、申。维。申。及。甫。，[评]急转见主、客。维周之翰，四国于蕃，四方于宣。本韵。○赋也，下同。

亹亹申伯，王缵之事，于邑于谢，南国是式。王命召伯，「定申伯之宅。本韵。登是南邦，世执其功」。本韵。

王命申伯，「式是南邦。因是谢人，以作尔庸」。本韵。王命召伯，「彻申伯土田」。

王命傅御，「迁其私人」。本韵。

申伯之功，召伯是营。本韵。有俶其城，寝庙既成，本韵。既成藐藐。王锡申伯，四牡蹻蹻，钩膺濯濯。本韵。

王遣申伯，路车、乘马，「我图尔居，莫如南土。本韵。锡尔介圭，以作尔宝。往近王舅，南土是保」。本韵。

申伯信、迈。王饯于郿。申伯还南，谢于诚、归。本韵。王命召伯，「彻申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」。本韵。

申伯番番，既入于谢，徒御啴啴。周邦咸喜，本韵。「戎有良翰」。不显申伯，王之元舅，文、武是宪！本韵。？首句。

申伯之德，柔嘉且直；揉此万邦，闻于四国。本韵。吉甫作诵，其、诗、孔、硕。其、风、肆、好。以、赠、申、伯。

　　此尹吉甫所作诗，已言之矣。小序谓「美宣王」。集传谓「王之元舅出封于谢，而尹吉甫作诗以送之」。集传较是。或驳之，以为如朋友送行之诗，不当列于大雅，非也。王之元舅出封于谢，何等大事，赠送之篇可无录耶！

　　[一章]「甫」，旧皆谓甫侯。严氏则以为仲山甫，曰：「旧说谓『姜氏之先主四岳之祀，岳神福兴其子孙』，则执着于『岳降』之文，以辞害义矣。此诗言『岳降』，犹烝民言『天生仲山甫』耳。当时仲山甫为相，申伯亚于山甫，借山甫以大申伯也。且申伯光辅中兴，而远取周道始衰之甫侯以匹之，非所以褒扬申伯也。或者疑『甫』为字，『申』为国，则名称不类，故以『申』、『甫』皆为国。不知古人文辞难以例拘，舜典称『契、稷』，稷以官，契以名；汉称『绛、灌』，绛以封邑，灌之姓：皆不类也。」此说似是。何玄子为之核实曰，「或谓吉甫既为作诗之人，二『甫』字同，必无自赞之理。然烝民之诗美仲山甫，篇中亦明着为吉甫所作，则此诗以『申、甫』并言，乃似统为二诗发端，亦可以见甫之为仲山甫又断断无疑也」。并存之。

　　此与下篇皆吉甫所作，理明词顺，俊快自得，与桑柔、云汉之古拗稍不类。宣王与厉王时文章风气已有升降如此。

　　此雅也，而曰「其风肆好」，则知凡诗皆可称「风」，第雅颂可称「风」，风不可称「雅、颂」耳。

　　【崧高八章，章八句。】

　　烝民

天。生。烝。民。，有。物。有。则。。民。之。秉。彝。，好。是。懿。德。。本韵。[评]三百篇说理始此，盖在宣王之世矣。天监有周，昭格于下；保兹天子，生仲山甫。本韵。○赋也。下同。

仲山甫之德，柔嘉维则，令仪、令色，小心翼翼；古训是式，威仪是力。天子是若，明命使赋。「赋」字？韵；余本韵。

王命仲山甫，「式是百辟，首二句无韵。缵戎祖考，王躬是保。本韵。出纳王命，王之喉舌。赋政于外，四方爰发。」本韵。

肃肃王命，仲山甫将之。邦国若否，仲山甫明本韵。之。既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人。本韵。

人亦有言，「柔、则、茹、之。刚、则、吐、之、」。[评]「人言」一层。维仲山甫，柔、亦、不、茹。刚、亦、不、吐、；不、侮、矜、寡。不、畏、强、御。本韵。[评]释「不茹」、「不吐」一层。

人亦有言，「德。輶。如。毛。，[评]奇语。民。鲜。克。举。之。」。我、仪、图、之。维、仲、山、甫、举、之、；爱、莫、助、之。[评]多用「之」字，见缠绵之态。衮、职、有、阙。维、仲、山、甫、补、本韵。之。[评]上举「德」，此补「衮」，句多寡不等。

仲山甫出祖，四牡业业，征夫捷捷，每怀靡及；本韵。四牡彭彭，八鸾锵锵。王命仲山甫，「城彼东方」。本韵。

四牡骙骙，八鸾喈喈。仲山甫徂齐，式遄其归。本韵。吉甫作诵，穆。如。清。风。。[评]亦用「风」字。仲山甫永怀，以、慰、其、心。[评]此更佳。○通韵。

　　宣王命樊侯仲山甫筑城于齐，尹吉甫作诗美之。集传谓「作诗送之」。按「美」与「送」所争亦无多。郝仲舆佞序，必谓「美宣王」；驳集传，谓僚友相送，非关献纳，何登于雅：真腐儒之见。诗末句明言「仲山甫永怀，以慰其心」，并不及「美宣王」之意；何缘不读诗乎？

　　[一章]予向有庸言录中一则，论释经之义，今录于此。曰：「孟子引诗曰，『天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德』。孔子曰：『为此诗者其知道乎？故有物必有则。民之秉彝也，故好是懿德。』孔子之释诗也。『天生烝民』句可不用释。『有物有则』句上用一『故』字，便见顶上文来；中加一『必』字，便见二『有』字是侧落，非平对。『民之秉彝』下加一『也』字，『好是懿德』上加一『故』字，便使二句有磁引针、珀吸草之妙，而『秉彝』、『懿德』诸板实字亦复点睛欲飞。计本文十六字，释之亦十六字，而惟用四虚字，余俱本字。后人解一两句，有用数十百字尚未如此明晰者，真可愧死；况乎犹有误解者哉！」

　　[四章]「肃肃王命」二句，承上章「出、纳王命」而言。「邦国若否」二句，承上章「赋政于外」而言。

　　【烝民八章，章八句。】

　　韩奕

奕、奕、梁、山。维、禹、甸、之。。[评]起得庄重有体。有、倬、其、道。韩、侯、受、命。王亲命之，「缵戎祖考，无废朕命！本韵。夙夜匪懈，虔共尔位！本韵。朕命不易。干不庭方，以佐戎辟」。本韵。○赋也。下同。

四牡奕奕，孔修且张。韩侯入觐，以其介圭，入觐于王。王锡韩侯，淑、旗、、绥、章。簟、茀、、错、衡。本韵。玄、衮、、赤、舄。钩、膺、、镂、钖。鞹、鞃。浅、幭。鞗、革、、金、厄。本韵。[评]古人已善用前文。

韩侯出祖，出宿于屠。显父饯之，清、酒、百、壶。其、殽、维、何、？、鲜鱼。其、蔌、维、何、？炰？维笋及蒲。其、赠、维、何、？乘马、路车。笾豆有且，侯、氏、燕、胥。本韵。

韩、侯、取、妻。汾、王、之、甥。蹶、父、之、子。[评]忽入「取妻」一段，绝有姿态；然正有关系，为王甥，为国戚，是极大事。韩、侯、迎、止。于、蹶、之、里。本韵。百、两、彭、彭。八、鸾、锵、锵。不、显、其、光。本韵。诸、娣、从、之。祈、祈、如、云。韩、侯、顾、之。烂、其、盈、门。本韵。[评]「百两」以上亲迎，以下入门。

蹶、父、孔、武。靡、国、不、到。为、韩、姞、相、攸。莫、如、韩、乐。本韵。孔、乐、韩、土。川、、泽、吁、吁。鲂、、鱮、甫、甫。鹿、鹿、噳、噳。有、熊、有、罴。有、猫、有、虎。[评]因取妻及择？于韩，见韩士之美，仍归封国本旨，其联络脱卸处几于无迹可寻。庆、既、令、居。韩、姞、燕、誉。[评]对「侯氏燕胥」。○本韵。

溥彼韩城，燕师所完。以先祖受命，因时百蛮。本韵。王锡韩侯，其追其貊，奄受北国，因以其伯。实墉实壑，实亩实籍。本韵。献、其、貔、皮。赤、豹、、黄、罴。本韵。[评]归贡赋作收，有体。

　　小序谓「伊吉甫美宣王也，能锡命诸侯」。集传谓「韩侯初立来朝，始受王命而归，诗人作此以送之」。按序但谓宣王，涉泛。且谓能锡命诸侯，按「锡命」之语已见于诗，不必更标举为宣王夸大也。惟谓尹吉甫作，笔意差近；但未见其必然。集传驳其未有据，然则亦非全无据耳。此韩侯初立，入觐宣王，遣其归国，显父饯之，诗人美之之作。

　　[一章]封韩侯，从韩地言起；言韩地，从「梁山」言起；言梁山，归功于「禹甸」起：法律森然，亦仿信南山篇起法也。毛传曰，「禹治梁山，除水灾；宣王平大乱，命诸侯」，以宣王配禹，如此说诗，固矣！严氏则是毛传而惟以孔疏「美韩侯复禹之功」语为非，亦固。传、笺及疏之失可胜驳耶！「王亲命之」以下，命辞也。「不庭」，左传曰「以王命讨不庭」，本此。常武「徐方来庭」，「来庭」，「不庭」之反。「戎」，汝也。

　　[三章]「屠」、「杜」，古通用。晋有杜蒯，亦作「屠蒯」。汉志注云：「古杜伯国，汉宣帝葬其地，因曰杜陵，在长安南五十里。」

　　[四章]「汾王之甥」，指韩姞；或谓指蹶父，大谬：然则蹶父之父固尚帝女也。「韩侯顾之，烂其盈门」，韩侯之门也。此言御车入门时。诗由亲迎言起，以至于归，首尾周匝；而不言若何于归，但从「韩侯顾之」上见笔意在隐跃之间，殊妙。予方赏之，适阅严氏曰：「出妻于蹶父之门，韩侯回顾而视之，增「回」字，可笑。见其鲜明粲烂，盈满于蹶父之门也。」两点「蹶父之门」，唯恐人不知然。使诗只有亲迎，脱却于归一节，不觉索然。

　　[五章]为择？而言。「靡国不到」，此诗人衬贴之辞，不必实然。

　　[六章]集传曰：「韩初封时，召公为司空，王命以其众为筑此城，如召伯营谢，山甫城齐。」按韩为燕之属国，召公统之，故命以筑韩，非以其为司空也。然则召伯、山甫亦司空耶？

　　诗中宣王册命韩侯，韩侯入觐天子，韩侯取天子甥女为国戚，皆绝大事。如此诗不入大雅，而必标曰「美宣王」，然后入大雅耶！

　　【韩奕六章，章十二句。】

　　江汉

江、、汉、浮、浮。武、夫、滔、滔。匪安匪游，淮、夷、来、求。本韵。[评]倒字句，下同。既出我车，既设我旟。匪安匪舒，淮、夷、来、铺。本韵。○赋也。下同。

江、汉汤汤，武夫洸洸。经营四方，告成于王。本韵。四方既平，王国庶定。时靡有争，王心载宁。本韵。

江、汉之浒，王命△召虎，[评]在江、汉一命。「式辟四方，彻我疆土。本韵。匪疚匪棘，王国来极」。本韵。于疆于理。至、于、南、海。本韵。

王命△召虎，「来旬来宣。[评]在江、汉再命。文、武受命，召公维翰。本韵。无、曰、予、小、子。召、公、是、似。肇敏戎公，用锡尔祉」。本韵。[评]起下章。

「厘尔圭瓒，秬鬯一卣。起二句无韵。[评]王命在岐周。告、于、文、人、。锡山、土田。于周受命△，自召祖命」。

虎拜稽首，「天子万年！」「命」字通韵；余本韵。虎拜稽首，「对扬王休，作召公考，天子万寿！」明明天子，令闻不已。本韵。矢、其、文、德。洽、此、四、国。本韵。

　　宣王命召穆公平淮夷，诗人美之之作。按，此篇平淮夷；下篇平徐国，亦夷也。据诗所称为说，自允。集传必以此篇为平淮南之夷，下篇为平淮北之夷。虽徐本近淮，然如其说，则二篇人但知有淮而不知有徐矣，所以来后人之指摘也。邹肇敏曰：「江汉明言伐淮夷，常武明言征徐国，何必取南、北为目！常武云『淮浦』、『淮濆』，指所经历之地，未尝指淮夷也。」

　　刘汝桢曰，「宣王淮上之役，武功告成也。盖六月北伐，首事四夷，采之南征次之，故曰『征伐玁狁，蛮荆来威』，此其证也。蛮荆既平，乃伐淮夷，故常武、江汉二篇，一是自将伐徐，一是命将伐淮，二师想一时并发，王将本国之六师，而穆公则征兵江、汉以行者也。何也？夷在淮之南、北，势相犄角，假令穆公先平淮，则还兵北伐亦易易耳，何必侈言于王之亲行？假令王既北伐定徐，则淮夷之胆已破，穆公此行如发蒙耳，何必张大其功而宠异若此哉？故伐淮伐徐，以两诗考之，知其必并发也」。此说可存。

　　[五章]「文人」，自指文王。毛传但训为「文德之人」，非。集传曰，「文人，先祖之有文德者也，谓文王也」，为说杂而复，亦非。

　　【江汉六章，章八句。】

　　常武

赫赫明明，王命卿士，南、仲、大、祖。大、师、皇、父。「整我六师，以修我戎。「戎」？韵，余本韵。既敬既戒，惠此南国！」本韵。○赋也。下同。

王谓尹氏，「命程伯休父，左右陈行。戒我师旅，率彼淮浦，省此徐土」。不、留、不、处。三、事、就、绪。本韵。

赫赫业业，有严天子。王舒保作，本韵。匪绍匪游；徐方绎骚。本韵。震、惊、徐、方。如雷如霆，徐、方、震、惊。本韵。

王奋厥武，如震如怒。进厥虎臣，阚如虓虎。铺敦淮濆，仍执丑虏。截彼淮浦，王师之所。本韵。

王旅啴啴，如、飞、如、翰。如、江、如、汉。[评]以本地喻。○本韵。如、山、之、苞。如、川、之、流。本韵。●。●。翼。翼。，不。测。不。克。，[评]兵家精语。濯、征、徐、国。本韵。

王犹允塞，徐。方。既来。本韵。徐。方。既同，天子之功。本韵。四方既平，徐。方。来庭。本韵。徐。方。不回，王曰还归。本韵。[评]八句「徐方」二字一上一下，绝奇之调。

　　小序谓「召穆公美宣王」，此臆说。大序谓「有常德以立武事，因以为戒然」，按此尤属影响之论。诗起句无「常武」字，必因其「赫赫、明明」皆为双字，故不可用，名为常武耳。「武」字是已；「常」字，作者之意则不可知。大序谓「有常德以立武事，因以为戒然」。按诗中极夸美王之武功，无戒其黩武意。毛、郑亦无戒王之说。然则作序者其为腐儒之见明矣。集传于末章云，「言王道甚大，而远方怀之，非独兵威然也。序所谓『因以为戒』者是也。」又其言曰：「诗中无『常武』字，召穆公特名其篇。集传谓诗人作此；此又依序，谓召穆公作，何也？盖有二义：有常德以立武则可；以武为常则不可。此所以有美而有戒也。」故予谓佞序者莫若朱也，盖喜其同为腐儒之见耳。或依集传之意，谓「王曰还归」是所以戒之。按诗以「王曰还归」收束，正见其首尾完善处；乃以为戒辞，非夏虫之见乎！且夷已平，不归将安之？尤可笑已。

　　此宣王自将以伐徐夷，命皇父统六军以平之，诗人美之，作此诗。余说见上篇。

　　[二章]「三事」，毛传谓「为之立三有事之臣」。按此即书立政篇「作三事」及诗十月篇「择三有事」、雨无正篇「三事大夫」也。谓分主六军之三事大夫无一不尽职以就绪也。郑氏谓「三农之事」，谬。

　　[四章]「铺」，布也。「敦」，顿也。布顿兵于淮水之濆。「截」，绝也。「截彼淮浦」，绝断其出入之意。

　　[五章]「●●」，不断也。「翼翼」，不单也。「不测」，不厌诈也。「不克」，阵坚也。「濯征」，有洗濯其腥秽之意。

　　【常武六章，章八句。】

　　瞻卬

瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士、民其瘵。蟊贼、蟊疾，靡有夷届。本韵。罪罟不收，靡有夷瘳。本韵。○赋也。下同。

人有土田，女、反、有之！人有民人，？上「田」。女、覆、夺之！此宜无罪，女、反、收之！彼宜有罪，二「罪」字韵。女、覆、说。本韵。之！

哲。夫。成。城。；哲。妇。倾。城。。二「城」字韵。[评]妙语。懿厥哲妇，为枭为鸱。妇有长、舌。维厉之阶。本韵。乱、匪、降、自、天。生、自、妇、人、！本韵。匪教匪诲，时维妇、寺。本韵。

鞫人忮忒，谮始竟背。岂曰不极，伊胡为慝？如贾三倍，君子是识。妇、无、公、事。休、其、蚕、织。本韵。

天、何、以、刺、？何、神、不、富、？[评]拗语自佳。舍尔介狄，维予胥忌。不吊、不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁！本韵。

天之降罔，维其优矣。人之云亡，？上「罔」，下同。心之忧矣！本韵。天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲本韵。矣！

觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今本韵。矣！不自我先，不自我后。藐藐昊天，？上「先」。无不克巩。无忝皇祖，式救尔后！本韵。

　　此刺幽王宠褒姒致乱之诗。小序谓凡伯作，未见其然。集传谓「刺幽王嬖褒姒，任奄人，以致乱之诗」，以诗中有「寺」字，故为此说。按褒姒实有其人，实由以致乱；寺则史无其文。诗以「妇、寺」连言者，大抵内有女宠，寺人密迩，自必因缘为奸，不过带言之，非所重也。今实以奄人，与褒姒并举为，言然则何人乎？周以前未闻有寺人之祸，自秦皇用赵高始有之。诗人因「妇」而及「寺」，亦可谓有先见之明矣。集传又于三章下引「欧阳公尝言宦者之祸甚于女宠，其言尤为深切，有国家者可不戒哉！」按此自论后世事，与诗旨无涉，皆题外闲文；且以客为主，尤无谓。

　　[三章]「长舌」，犹言长于舌，指其善为谮言，故下曰「谮始竟背」，非谓多言也。谮言岂必在多乎！此正指谮申后、废太子事，故曰「维厉之阶」。「匪教匪诲」谓不待教诲而为谮乱者，惟妇与寺。集传毫不明。

　　[四章]「君子」，指有位者，卿大夫不当识商贾之行也。

　　[五章]「天何以刺？何神不富？」郑氏曰：「王之为政既无过恶，天何以责王见变异乎？神何以不福王而有灾害也？」较集传为明。「人之云亡」，必有所指，谓贤臣或死或去者，今不可知矣。

　　【瞻卬七章：三章章十句；四章章八句。】

　　召旻

旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。我居圉卒荒！本韵。○赋也。

天降罪罟，蟊贼内讧。？椓靡共，溃溃回遹；实靖夷我邦。本韵。○赋也。

？、？、訿、訿。曾不知其玷。兢、兢、业、业。孔填不宁，我位孔贬。本韵。○赋也。

如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。我相此邦，无不溃止。本韵，与「茂」？。○赋也。

维、昔、之、富、不、如、时。句。维、今、之、疚、不、如、兹。句。[评]篇中多以长句见态。彼、疏、斯、粺。胡不自替？职、兄、斯、引。「引」，？韵；余本韵。○赋也。

池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，职、兄、斯、弘。不？我躬！「频」通韵；余本韵。○比而赋也。

昔先王受命，有、如、召、公。日、辟、国、百、里。今、也、日、蹙、国、百、里。于乎哀哉，维今之人，不、尚、有、旧、！本韵。○赋也。

　　此刺幽王之诗。集传谓「刺幽王任用小人」。按此诗仍指褒姒为主。「蟊贼」，指褒姒也，故曰「内讧」，谓「任用小人」，涉泛，无着落。

　　[二章]「蟊贼内讧」指褒姒。「讧」，说文，「●也」。毛传作「溃」，非。何玄子曰：「司马氏曰『师多则人●』，盖谓以言相惑乱也。」「？椓」指内小臣、奄人因缘为奸者。

　　[四章]「溃茂」及「溃止」之溃，皆训散乱义。曹氏曰：「草散乱则茂盛；故岁旱无雨泽，则草不溃茂。」旧以上「溃」字训逐，下「溃」字训乱，非矣。

　　【召旻七章：五章章五句；二章章七句。】旧谓四章章五句，三章章七句；今正之。苏氏曰：「因其首章称『旻天』，卒章称『召公』，故谓之召旻，以别小旻而已。」

诗经通论卷十六

新安首源姚际恒着

　　　　颂

　　大序曰：「颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。」孔氏曰：「此特释周颂耳；鲁、商之颂则异于是。商颂虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂功，非以成功告神，其体异于周颂也。鲁颂主？僖公功德，又与商颂异也。」又曰：「鲁颂之文尤类小雅；比于商颂，体制又异。」苏氏曰：「商、周二颂皆用以告神明，而鲁颂乃用以为善祷。后世文人献颂，特效鲁耳，非商、周之旧也。」按孔、苏二氏说周、鲁、商颂之异，可谓明了矣。

　　　　周颂

　　苏氏曰：「周颂皆是所施于礼乐，盖因礼而作颂，非如风、雅之诗有徒作而不用者也。」郑氏曰：「周颂者，其作在周公摄政、成王即位之初」，非也。序、传亦同其意。颂有在武王时作者，有在昭王时作者；必以此拘，释诗所以多滞也。

　　清庙

于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯！无韵。按颂为奏乐所歌，尤当有韵；今多无韵者，旧谓一句为一章，一人歌此句，三人和之，所谓「一唱三叹」则成四韵。愚谓此说是已，然「一唱三叹」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韵，未为不可也。○赋也。

　　小序谓「祀文王」，是。大序谓「周公既作洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉」，谬也。按洛诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此诗专诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此诗专祀文王，岂可通乎！谓「朝诸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪说，谓周公践天子位、朝诸侯也，尤为诬妄。集传偏从序，何耶？

　　清庙，郑氏曰：「祭有清明之德者之宫；天德清明，文王象焉。」此释清庙是。自杜预始以为「清静之庙」；集传仍之，释「清」为清静。夫「清」与「静」其义各殊，安得以「静」释「清」乎！集传于下篇维清，又释「清」为「清明」，何居？「济济」，整齐之意。集传释为「众」，亦非也。于棫朴「济济辟王」则说不去，又释为「容貌之美」，何居？然「济济辟王」之「济济」，亦只是仪度整齐，非容貌之美也。皆误。「对越在天」紧顶「秉文之德」来，惟其秉文之德，故可以对越文王在天之灵也；不必以「骏奔走在庙」句泥「在天」、「在庙」为对也。「不」，皆作「丕」。

　　【清庙一章，八句。】

　　维天之命

维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯！假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。无韵。或下二「之」字为韵。○赋也。

　　此亦祀文王之诗。小序谓「太平告文王」，乃赘语，盖欲切合「六年，周公制礼、作乐」之说也。凡祀告文王诸诗，孰非告太平乎！

　　此篇文气一直下，谓天命文王以兴周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大显文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大顺文王之德不敢违，而为曾孙者益宜笃承之也。欧、苏二氏皆如此解。上四句犹之「周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时」，「天监在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解！中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎！前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎！自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎！欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉！「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣！且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎！故中庸之说断乎不可用于此诗也。

　　【维天之命一章，八句。】

　　维清

维、清。句。缉熙文王之典。句。肇、禋。句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。

　　小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎！今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。，吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。，此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎！是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶！诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王！文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶！又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉！又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。

　　「缉熙敬止」，言文王也，故「缉熙文王之典」为句。若曰「维清缉熙」，则不类矣。且「清」字为起韵。

　　【维清一章，五句。】

　　烈文

烈文辟公，锡兹祉福，惠我无疆；本韵。子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韵。之。无竞维人，四方其训本韵。之。不显维德，百辟其刑之。于。乎。前。王。，句。不。忘。！「刑」、「王」、「忘」，本韵。[评]神味无穷。○赋也。

　　小序谓「成王即政，诸侯助祭」。按谓成王或可，但不必即政耳。集传谓「祭于宗庙而献诸侯助祭之乐歌」。按「四方其训」、「百辟其刑」，不类告诸侯语。又诏诸侯以不忘前王，亦不类。故欧阳氏分两章：以「继序其皇之」以上为君敕其臣之辞；「无竞维人」以下为臣戒其君之辞。然以一诗作两人语，未免「免」，原误「勉」，今改。武断。此诗当是周公作，以为献助祭诸侯之乐歌，而未因以勉王也。其「维王其崇之」，亦是周公语气。若为王语，不当云尔矣。「念兹戎功」，谓诸侯协力平定天下之武功。集传谓「助祭锡福之大功」，谬。助祭可言「大功」耶！苏氏谓「勉之以念祖父之功」；严氏驳之，谓成王时孟津诸侯固多存者，不应专戒其子孙也。

　　集传于此篇「不显维德」引中庸语，于「前王不忘」引大学语，与「维天之命」引中庸语、淇奥引大学语皆同。皆与诗旨无涉，悉为闲文。其它如鸱鹗之引孔子语，灵台之引孟子语，更不尽辨也。

　　【烈文一章，十三句。】

　　天作

天。作。高。山。，大。王。荒。之。。[评]起得兀突、轩举。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韵。子孙保之。末句无韵。○赋也。

　　小序谓「祀先王、先公」，诗中何以无先公？集传谓祀大王，诗中何以又有文王？皆非也。季明德曰：「窃意此盖祀岐山之乐歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原误「周」，今改。享于岐山』，则周本有岐山之祭。」此说可存。邹肇敏本之为说曰「天子为百神主。岐山王气攸钟，岂容无祭；祭岂容无乐章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又为之核实如此。

　　「徂」，沈括笔谈改作「岨」。妄改经文，以就我解，最为武断。集传从之，何也？王伯厚曰：「笔谈引朱浮传作『彼岨者岐』。今按后汉书朱浮传无此语。西南夷传，朱辅上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。盖误以朱辅为朱浮，亦非『岨』字。」

　　【天作一章，七句。】

　　昊天有成命

昊、天、有、成、命。二、后、受、之。成、王、不、敢、康。夙、夜、基、命、宥、密。于、缉、熙。单、厥、心。肆、其、靖、之。无韵。○赋也。[评]通首密练。

　　　小序谓「郊祀天、地」，妄也。诗言天者多矣，何独此为郊祀天、地乎？郊祀天、地，不但于成王无与，即武王亦非配天者，而言「二后」，何耶？汉儒惑其说，宋儒且引此诗以为合祀之证，其经术之疏谬可知矣。此诗「成王」，自是为王之成王。国语叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一证也。贾谊新书曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以莅民，故称『昊天』焉。」此一证也。杨雄谓「康王之时，颂声「声」，原误「夸」，今改。作于下」班因谓「成、康没而颂声寝」「寝」，原误「寖」，今改。，此一证也。然则毛、郑辈必以「成王」作「成其王」解，固泥于凡颂皆为成王时周公作耳。

　　【昊天有成命一章，七句。】

　　我将

我将我享，维羊维牛，维、天、其、右、本韵。、之？仪式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、飨、本韵。、之。我其夙夜，畏天之威，于时保之！此三句无韵。或云，此诗以三「之」字为韵。○赋也。

　　小序谓「祀文王于明堂」，本孝经「宗祀文王于明堂以配上帝」，盖当时有此说云。

　　「将」，奉也，养也。「将」贴「羊」；「享」贴「牛」。大牢以牛为主，故言「享」。位以右为尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右飨之」，亦主天言。先为不敢必之辞，后乃既必之之辞，故先惟言「右」，后言「右飨」。集传以「既右飨」属文王言，此本郑氏。然郑以「右」训「助」，故可如此解；今集传既训「右」为「尊」，「右」亦不训「尊」，盖以右为尊耳。然则天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依训「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得训助也。

　　【我将一章，十句。】

　　时迈

时迈其邦，昊天其子之？实右序有周。薄、言、震、之。莫、不、震、迭。怀、柔、百、神。及、河、、乔、岳。允王维后！无韵；下同。○赋也；下同。

明昭有周，式序在位，载、戢、干、、戈。载、櫜、弓、、矢。我求懿德，肆于时夏。允王保之！

　　此武王克商后，告祭柴望、朝会之乐歌，周公所作也。宣十二年左传曰「昔武王克商，作颂曰『载戢干戈』。故知为武王克商后作。国语称周文王之颂曰「载戢干戈」，故知周公作。

　　此武王初定天下，始作巡守。集传举周礼「周制，十有二年，王巡守殷国」。无论周礼伪书不足据，即曰周礼据称周公所定，然则武王时已有之乎！亦为闲文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「时」，是也。「夏」，大也。郑氏曰「陈其功于是，大而歌之」此得古文之意。集传以「夏」训「中国」，未然。

　　周礼：「钟师，九夏：王夏肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏祴夏、　夏」。予通论曰，「九夏即袭左传『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附会为说。以三作九。『肆夏』，袭左传、礼记诸篇。『王夏』、『昭夏』、『纳夏』、『章夏』、『齐夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，袭燕礼『宾醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『？夏　』，袭大射仪『公入，？』：其二『夏』字皆增。计九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，则周礼『九夏』可置而弗道矣。惟左传云『金奏肆夏之三』，国语云『夫先乐，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻云『行以肆夏』，郊特牲云『宾入大门而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自赵文子始也』，仪礼大射、燕礼皆云『奏肆夏』，则肆夏者，春秋时用之；或即此诗与否，不可知。然系后来所用，与初制此诗之旨原无交涉，可不必论。若国语之繁、遏、渠，诗中无之，尤不必论也。」

　　【时迈二章：一章八句；一章七句。】从何玄子本分章；下仿此。

　　执竞

执。竞。武。王。，无。竞。维。烈。。不显成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明。钟鼓喤喤，磬、筦将将，降福穰穰。本韵。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福、禄来反。本韵。○赋也。

　　小序谓「祀武王」，固非，集传谓「祀武王、文王、康王」，是已；然三王并祭出何典礼，得毋卤莽耶？后之主祭三王之说者，邹肇敏曰：「文王庙在丰，武王庙在镐，其成、康亦祔于武庙可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有专庙，何得谓祔于武庙，此妄说也。维新主未成庙，乃祔庙，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王庙不应有两王也。朱允升曰：「祭三王无其例。然武王有世室，则必有专祭矣；岂昭王以后祭武世室而配以成、康与？」此亦臆测，毫无稽据。主祭武王之说者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，见子孙之善继也。」吕泾野亦曰：「自成、康以来，其功则能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然则祀武王之诗，周公岂不曾作，而直待昭王之臣作乎！主祭成、康之说者，朱郁仪曰：「祀成王、康王而推本于武王也。」按祭礼或分或合，昭王独祀成、康二王，此何说也？季明德曰：「此盖昭王时以成、康二王祫食于武王庙之诗也。」又曰：「但不知何故而举此祭耳。」按时祭不当祫，祫祭止一尸，其辞在已亦疑之，何待人驳乎！何玄子曰：「昭王之世，始以成、康备七庙。然武王崩，周人祀之于庙，则有昊天有成命及下武二诗，而康王祀庙之始无闻焉。执竞之诗为成、康作，但二诗而以二王并言，则又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所谓『日祭』之诗也。周语祭公谋父曰：『日祭、月祀、时享、岁贡、终王「王」字原脱，今校补。，先王之训也。』楚语观射父曰：『古者先王日祭、月享、时类「类」，原误作「数」，今校改。、岁祀。』刘歆曰：『祖、祢则日祭。』按日祭之典虽于他经无所见，而国语两及之，然则成于昭为祖，康于昭为祢，执竞之诗当是于日祭上食时歌之，故以二王并言。」愚按，「日祭」虽出国语，而「祖、祢日祭」，仅见于刘歆之言，其然耶否耶？然何氏搜索及止，亦为难能，聊存之以逆此诗之难可也。

　　【执竞一章，十四句。】

　　思文

思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。本韵；？第一句。贻我来牟，帝命率育；无。此。疆。尔。界。，[评]妙语。陈常于时夏。「牟」、「界」、「夏」，本韵。○赋也。

　　此郊祀后稷以配天之乐歌，周公作也。按孝经云「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。国语云「周文公之为颂曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序谓「后稷配天」，此诗中语，是已。集传犹不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以无祀天之文也。古人作颂从简，岂同雅体铺张其辞乎！可谓稚见矣。

　　「陈常于时夏」，郊祀每岁常行；时，是；夏，大：为陈此常行之礼于是大之乐歌也。集传云「陈其君臣、父子之常道于中国」，窃恐诗意正不明顺如此。

　　【思文一章，八句。】

　　臣工

嗟、嗟、臣工！敬尔在公。本韵。王厘尔成，来咨来茹。嗟、嗟、保介！维莫之春，亦。又。何。求。？如。何。新。畬。？本韵。？「茹」。[评]神味全在虚字。于皇来牟，本韵。，？「求」。将受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我众人：本韵，？「年」。「庤、乃、钱、、镈。奄、观、铚、艾、」。本韵，？「帝」。○赋也。

　　小序谓「诸侯助祭遣于庙」，甚迂。诗既无祭事，天子于诸侯何不敢斥言之，而呼臣工、车右，如以卑告尊不敢斥言之例乎？集传谓「戒农官之诗」，若是，则当在雅，何以列于颂乎？邹肇敏曰：「明堂朝觐，则我将、载见诸诗是已。至耕籍岂容无诗！『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之属；至『嗟保介』，则义益显然。其为耕籍而戒农官，益可据矣。」其说近是。

　　今以耕籍之义解之。「在公」，公家之事，即耕籍之礼也。「茹」，度也。来谋来度，即戒其从耕籍以起下文也。「保介」，郑氏曰：「车右也。月令，孟春，『天子亲载耒耜，措之于参保介之御间』。介，甲也。车右，勇力之士，披甲、执兵也。」孔氏曰：「知『保介』为车右，故即引月令以证之。彼说天子耕籍田之礼，天子亲载耒、耜，措置之于参乘之人，保介之与御者二人间。君之车上止有御者与车右二人而已，今言『保介』与『御』，明保介即车右也。以农事敕车右者，此人与之同车而置田器于其间，常见劝农之事，故刺之也。不敕御人，以御人专主于御车也。」其说甚为详明。是保介为车右，本无与于农事；此因农事而出，措耒、耜于车右，故敕之也。作集传者并不阅注疏，或阅之不能了乎？曰：「保介见月令、吕览，其说不同，然皆为籍田而言，盖农官之副也。」以保介为籍田之官，杜撰殊甚。夫保介为农官之副，不知何者为农官之正乎？「维莫之春」，夏正三月也。郑氏谓周之莫春，于夏为孟春，以合月令孟春天子耕籍之说。夫月令作于秦人　，此诗作于武王之世，安可以后证前；且寅月安得有来牟乎！

　　【臣工一章，十五句。】

　　噫嘻

噫。嘻。成王，既昭假尔！率时农夫，播厥百谷；骏发尔私，终、三、十、里。本韵，？「尔」。亦服尔耕，十、千、维、耦。本韵，？「谷」。○赋也。

　　小序谓「春、夏祈谷于上帝」。按春为祈谷，夏则雩矣。集传谓「亦戒农官之诗」，辨见上。

　　何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜于祢庙，因戒农官之诗。家语孔子对定公曰：『臣闻天子卜郊，则受命于祖庙而作龟于祢宫，尊祖、亲考之义也。』又左「左」，原误「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不从。孟献子「子」字原脱，今补。曰：「吾乃今而后知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈农事也。启蛰而「而」，原误「后」，今改。郊，郊而后耕。今既耕而不郊，宜其不从也。」』。愚以此诗章首有『成王昭格』之语，是此诗作于康王之世，乃主作龟祢宫而言。不然，周自后稷以农事开国，即欲敕农官，何不于始祖之庙举始祖为辞，而顾于成王，何取乎？」其说亦巧合，存之。

　　集传曰：「成王始置农官而常戒命之也。」季明德驳曰：「农事，古人所急。治农之官，自古有之。况武王所重者民食，岂待成王而始置哉！」是也。「骏发尔私，终三十里」，毛传曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而让于下，欲民之大发其私田耳。『终三十里』，言各极其望也。」孔氏曰：「各极其望，谓人目之望所见极于三十，每各极望则遍及天下矣。『三十』以极望为言，则『十千维耦』者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。」按传、疏之说甚明，诗意只如此，非可凿然以典制求之。是「三十里」与「十千」之义各别，不得联合以解，明矣。自郑氏笃信周礼，引之曰：「凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。此万夫之地，方三十三里少半里也。一川之间万夫，故有万耦。云「万耦」亦误，当云「五千耦」。言三十里者，举成数。」孔氏又疏之曰：「计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是万也。是广、长各百夫，以百乘百，是万也。既广、长皆百夫，夫有百步，三夫为一「一」字原脱，今校补。里，则百夫为三十三里又少半里也。」按周礼之说本袭考工记匠人「九夫为井」句而增广为此说，必不可据。详见周礼通论。孟子曰「方里而井」，则三十里为三十井。一夫百亩，一井八夫，三十里之地仅二百四十夫耳，安得有万夫！今欲以万夫合三十里之地，只得谓以百乘百。嗟乎，诗意果如是乎！且一里八夫，乃云「三夫为一里」，尤谬。不特诗言万夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲纽妄合，误而又误，欺世乃如此！集传本之曰：「三十里万夫之地，四旁有川，内方三十三里有奇。言『三十里』，举成数也」。嗟乎，无论其不当从郑之妄说也，且于郑笺、孔疏毫厘不解。郑、孔谓三十里百夫之地，非谓万夫之地也。郑引周礼「万夫有川」之文，非谓「四旁有川」也。周礼「万夫有川」，是一川万夫；今作「四旁有川」，是为四川，当有四万夫矣。郑谓三十三里少半里，今言三十三里有奇，又误也。不详来历，不解文义，直与稚子涂鸦何异！乃以注经，而后世群遵之而习读之，不可晓也。又曰：「此必乡、遂之官，司稼之属，其职以万夫为界者。沟洫用贡法无公田，故皆谓之私。」亦谬。君言「私」，民言「公」，正见其交相忠爱处。乃因诗无「公」字，遂认「私」字为无公田之贡法，可乎！且依其解，为戒农官。国中地少，郊野地多，何为仅戒国中之农官而不及郊野乎？又其云「沟洫用贡法」，亦误。辨见孟子通论请野节。

　　【噫嘻一章，八句。】

诗经通论卷十五

新安首源姚际恒着

　　　大雅

　　抑

抑、抑、威、仪。维、德、之、隅。人亦有言，「靡。哲。不。愚。」。[评]实理。○本韵。庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾。本韵。○赋也。下同。

无竞维人，四方其训之。有觉德行，四国顺本韵。之。吁谟定命，远犹辰告。敬慎威仪，维民之则。本韵。

其在于今，兴迷乱于政：本韵。颠覆厥德，荒湛于酒。女虽湛乐从，弗念厥绍。本韵。罔敷求先王，克共明刑。本韵。

肆皇天弗尚，如彼泉流，无沦胥以亡。本韵。夙、兴、夜、寐。洒、埽、庭、内。[评]忙中着笔闲雅。○本韵。蛮？维民之章。修尔车马、弓矢、戎兵，用戒戎作，用方。本韵。

质尔人民，谨尔侯度，用戒不虞。慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。白、圭、之、玷。尚、可、磨、也、；斯、言、之、玷。不、可、为、本韵。也！

无易由言，无曰苟矣！莫扪朕舌，言不可逝本韵。矣！无言不雠，无德不报。本韵。惠于朋友，庶民、小子。本韵。子孙绳绳，万民靡不承。本韵。

视尔友君子，辑柔尔颜，不遐有愆。本韵。相在尔室，尚。不。愧。于。屋。漏。。无曰「不显，莫予云觏！」本韵。神。之。格。思。，不。可。度。思。，矧。可。射。本韵。思。！[评]大有神理。

辟尔为德，俾臧俾嘉。淑慎尔止，不愆于仪。本韵。不僭不贼，鲜不为则。本韵。投、我、以、桃。报、之、以、李。彼童而角，实虹小子。本韵。

荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，惟德之基。本韵。其唯哲人，告之话言，顺德之行。「行」字。通韵。其维愚人，覆谓我僭。民各有心！本韵。

于乎小子，未知臧否！匪、手、携、之。言、示、之、事。匪、面、命、之。言、提、其、耳。借、曰、未、知。亦、既、抱、子。本韵。民、之、靡、盈。谁、夙、知、而、莫、成、？本韵。

昊天孔昭，我生靡乐。视尔梦梦，我心惨惨。诲尔谆谆，听我藐藐。匪用为教，覆用为虐。借、曰、未、知。亦、聿、既、耄。本韵。

于乎小子，告尔旧止！听用我谋，庶无大悔。本韵。天方艰难，曰丧厥国。取譬不远，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。本韵。

　　此刺厉王之诗，不知何人所作也。

　　按楚语左使倚相曰：「昔卫武公年数九十五矣，犹箴儆于国曰：『自卿以下至于师长、士，苟在朝者，无谓我老「老」字原脱，今校增。耄而舍我，必恭恪于朝，朝「朝」字原脱，今校增。夕以交戒我！』于是乎作懿戒以自儆。」韦昭曰：「懿，大雅抑之篇也。『懿』读为『抑』。」序谓「亦以自警」，与韦说同；然又以诗中实多刺厉王之辞，则先之曰「卫武公刺厉王」。今按以此诗当懿戒，其不可信者有五。诗　宾之初筵及假乐篇皆有「威仪抑抑」之文，与此「抑抑威仪」同，未尝有以「抑」为「懿」之说。而他诗用「懿」字，如「好是懿德」、「懿厥哲妇」，亦未尝有作为「抑」也。「抑抑」，毛传训「密也」；若「懿」自训「美」，义不相同。惟其严密，故曰「德隅」，内严密则外见廉隅也。若作「懿」，则为美，「美威仪」句既浅俚，且下句义亦不贯，岂可以音之偶近而遂不别其义乎！一也。楚语云「懿戒」，今篇中无「戒」字，亦不合，二也。篇中句句刺王，无一语自警。如曰「借曰未知，亦既抱子」、「借曰未知，亦聿既耄」、「视尔梦梦，我心惨惨。诲尔谆谆，听我藐藐」、「听用我谋，庶无大悔」等语，绝非自警之辞。若夫切于王之尤著者，如曰「四方其训之」、「四国顺之」、「其在于今，兴迷乱于政」、「罔敷求先王，克恭明刑」、「蛮方」、「子孙绳绳，万民靡不承」、「天方艰难？修尔车马、弓矢、戎兵，用戒戎作，用，曰丧厥国」、「回遹其德，俾民大棘」等语皆是，固不待识者而知之矣。诗中既皆刺王，非自警。楚语何以反言「自警」而不言刺王乎？则可知楚语所指非抑诗明矣。四也。若为卫武公自警之诗，何以不入卫风并不入小雅而入大雅乎？必不可通。五也。如是，则安得以抑诗当武公之懿戒哉！作序者见相传说楚语如此，而诗则实为刺王之辞，于是立两歧之地，而曰「卫武公刺厉王」，又曰「亦以自警也」。其谬有三。夫人刺王则刺王，自警则自警，未有两事夹杂可为文者。自警既使人诵而听，然则听刺王之义何居？刺王期王改悟，然则自警为侯事，与王事又不相涉也。若然，何难作刺王一篇，自警一篇；而必以两事夹杂为一篇，此必无之理。一也。孔氏曰：「武公以宣王三十六年即位，则厉王之世，武公时为诸侯庶子耳，未为国君，未有职事，善恶无豫于物，不应作诗刺王。」此实录也。或曲说谓「追刺」　，何以云「其在于今」、「听用我谋」等语乎？则武公无刺厉王之事甚明。二也。诗中毛传、郑笺句句皆言刺厉王，无一语及于武公与自警意。毛在序前，固无此说；郑亦不依序：此明明可见者。奈何自序出而举世皆以为武公作乎？三也。如是，则序说尚可用乎，否乎？尤可异者，朱氏之辨序曰：「此诗之序有得有失。以诗考之，则其曰『刺厉王』者失之，而曰『自警』者得之也。」虽非武公刺厉王，然实为刺厉王，乃反以为失；若武公自警，则绝无此意，乃反以为得，是非颠倒，黑白错互，可笑殊甚！此本不必多辨，但恐人惑其说，故略举而辨之。其曰「自警之所以为得者，国语左史之言，一也」。按此非国语左史之言，乃韦昭之言也。又曰「诗曰『谨尔侯度』，二也」。按郑氏解「质尔人民，谨尔侯度，用戒不虞」曰：「侯，君也，此时万民失职，亦不肯趋公事，故又戒乡邑之大夫及邦国之君，平女万民之事，慎为君之法度，用备不亿度而至之事。」义自如此。试平心读之可见，何尝是使人告己之说乎！又曰「『曰丧厥国』，三也」。郑氏解谓「下灾异生兵寇，将以灭亡「亡」，原误作「王」，今改。」。且「国」乃天下之通称，节南山诗云「国既卒斩」，亦侯国乎？又曰『亦聿既耄』，四也。」。嗟嗟，文义之不通而尚云通经学乎！上章曰「亦既抱子」，此云「亦聿既耄」，承上章而言。方抱子时，忽然耄矣，凡诗语一章深一层，皆然也，何为指其一处而言之乎？「既耄」为指其年九十五，「既抱子」则在壮年，将作何解？又曰：「诗意所指，与淇澳所美、宾筵所悔相表里。五也。」按，淇澳所美，宾筵所悔，与此皆无涉。宾筵悔饮酒，此诗刺王荒湛于酒，岂以「酒」字偶同而遂谓之「相表里」乎？又曰：「既有得失，其佐验明白如此，必去其失而取其得，然后此诗之意明。」予谓必去其序之失而后此诗之意明；其云「取其得」者，正堕序之云雾不浅耳。

　　或妄从集传者，谓臣不可称君为「小子」，是武公自谓。按郑氏以「小子」为天子未除丧之称此固近凿。若严氏曰：「旧说以『小子』为斥王。左传襄四年鲁人之歌云『我君小子』，是古人称幼君为『小子』。武公时为世子，则不可斥王为『小子』也。然则此诗非武公为世子作明矣」。何玄子曰：「又有引天保、卷耳之诗，谓古人亦『尔』其君。」严、何二氏皆从序，此为辨驳之言。今录取之者，以见宋、明之儒亦多有主「小子」为斥王者，但其书不传耳。今试将十章、十二章「于乎小子」下文平心读去，还是自警，还是刺王？必得其解，不烦多说矣。

　　[一章]「靡哲不愚」，此一句古今通病，犹俗云「聪明人惯作蒙懂事」是也。

　　[十章]「民之靡盈，谁夙知而莫成？」苏氏曰：「靡盈，不足也。人之才性有所不足，独患不知。苟其蚤知，则蚤成；岂有蚤知而晚成之乎！言王之不能有成，由不知也。」此解为顺。集传曰：「人若不自盈满，能受教戒，则岂有既蚤知而反晚成者乎！」未允。

　　【抑十二章：三章章八句；九章章十句。】

　　桑柔

菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其刘。瘼此下民，？上句。通篇辘轳韵。不殄心忧。本韵。？第一、第三句。仓兄填兮，倬彼昊天，宁不我矜？本韵。○比而赋也。

四牡骙骙，旟、旐有翩。乱生不夷，靡国不泯。民、靡、有、黎。具祸以烬。于乎有哀，国步斯频！本韵。○赋也。

国步蔑资，天不我将。靡所止疑，云徂何往？本韵。君子实维，秉心无竞。谁、生、厉、阶。？第一、第三、第五句。至、今、为、梗、？本韵。○赋也。[评]恨词。

忧心殷殷，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂东，靡所定处。多我觏痻，？第一、第三句。其第五句通韵。孔棘我圉。本韵。○赋也。

为谋为毖，乱况斯削。告尔忧恤，诲尔序爵。谁、能、执、热。逝、不、以、濯、？其何能淑，？第一、第三、第五句。载胥及溺！本韵。○赋也。

风，亦孔之僾。民有肃心？如彼，？第一句通韵。●云不逮。本韵。好、是、稼、穑。力、民、代、食。本韵。稼、穑、维、宝。代、食、维、好。本韵。○比而赋也。

天降丧乱，灭我立王。降此蟊贼，稼穑卒痒。哀恫中国，具赘卒荒。靡有旅力，？第三、第五句。以念穹苍。本韵。○赋也。

维、此、惠君，民人所瞻。本韵。秉心宣猷，考慎其相。维、彼、不顺，自独俾臧。自、有、肺、、肠。俾民卒狂。本韵。○赋也。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已谮，不胥以谷。人亦有言，「进、、退、维、谷、」。本韵。○兴也。

维、此、圣人，瞻言百里。维、彼、愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？本韵。○赋也。

维、此、良人，弗求弗迪。维、彼、忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？本韵。○赋也。

大风有隧，有空大谷。维、此、良人，作为式谷。维、彼、不顺，征以中垢？本韵。○比而赋也。

大风有隧，贪人败类。听言则对，诵、言、如、醉。匪用其良，覆俾我悖。本韵。○比而赋也。

嗟尔朋友，予、岂、不、知、而、作、！如、彼、飞、虫。时、亦、弋、获。既之阴女，反予来赫。本韵。○赋也。

民之罔极，职凉善背。为民不利，如云不克。民之回遹，职竞用力。本韵。○赋也。

民之未戾，职盗为寇。凉曰不可，覆背善詈。本韵。虽、曰、匪、予。既、作、尔、歌、！本韵。○赋也。

　　左传文元年，秦穆公引大风有隧篇，称为「芮良夫之诗」，故小序谓「芮伯刺厉王」。何玄子曰：「篇中不敢斥言王，而但斥当时执政者信用非人，贪利生事，以致祸乱，大抵为荣夷公辈发也。」

　　[一章]「填」，填塞之意，怆怳填塞于胸也。

　　[二章]「民靡有黎」，犹「周余黎民，靡有孑遗」之意，以八字缩为四字，简妙；亦倒字句，犹云「黎民靡有」也。

　　[三章]「蔑资」，无所资赖也。集传以「资」作「咨」，非。

　　[五章]「执热」，执劳烦热也；「逝」，往也；谓执劳烦热之人谁能不往而洗濯其体乎？「逝不以濯」，亦倒字句，犹云「不以逝濯」也。自来解此皆以「执热」为执持热物；几曾见人执持热物之后必濯以水乎？余详孟子通论引此诗下。或亦知「执热」为执持热物之非，孙文融解为「热气盈身，如执之然」，锺伯敬解为「热不可解」，何玄子解为「盛暑之时，谁能执守此热以往而不思澣濯」，竟无一通者。

　　[六章]「好是稼穑」诸句，为下章「降此蟊贼」以害稼穑言也。

　　[九章]「维谷」，严氏曰「言进、退皆穷，如陷山谷然」。毛传直训为「穷」，未明。

　　[十一章]侄炳曰：「荼惟以苦名，无毒。孔氏曰：『荼，苦叶；毒，螫虫：皆恶物。』本为二物。集传乃曰：『荼，苦菜也，味苦气辛，能杀物，故谓之荼毒。』其附会如此！」

　　[十二章]「征以中垢」，谓行以中藏之污秽也。或谓「小人以内污之事诬君子」，非。

　　[十三章]「听言则对，诵言如醉」，根上文来；谓听彼之言则喜而对之，诵古人之言以告之则昏昏如醉。集传曰，「王使贪人为政，我以其或能听我之言而对之；然亦知其不能听也，故诵言而中心如醉」。一字不可解！

　　[十六章]「覆背善詈」，「背善」即上章「善背」，谓覆为背善，且詈我也。从来以「善詈」连言，非。「虽日匪予」，匪，非也，谓虽必以予言为非，然不能自已，既为尔作歌，以冀尔之一悟也。

　　【桑柔十六章；八章章八句；八章章六句。】

　　云汉

倬、彼、云、汉。昭、回、于、天。王曰：「于乎！何辜今之人？天降丧乱，饥馑荐臻。本韵。靡、神、不、举。靡、爱、斯、牲。圭、、璧、既、卒。宁、莫、我、听、？本韵。○赋也。下同。

旱既大　泰。甚，蕴隆虫虫。不殄禋祀，自郊徂宫。上下奠、瘗，靡神不宗。后稷不克，上帝不临。耗斁下土，宁丁我躬？「临」字通韵；余本韵。

旱既大甚，则不可推。兢兢业业，如霆如雷。周余黎民，靡有孑遗。昊天上帝，则不我遗。胡不相畏，先祖于摧？本韵。

早大甚，则不可沮。赫赫炎炎，云我无所。大命近止，靡瞻靡顾。群公、先正，则不我助。父母、先祖，胡宁忍予？本韵。

旱既大甚，涤、涤、山、川。旱魃为虐，如惔如焚。我心惮暑，忧心如熏。群公、先正，则我不闻。昊天上帝，宁俾我遯？本韵。

旱既大甚，黾勉畏去。胡、宁、瘨、我、以、旱。[评]杂长句有姿。憯、不、知、其、故、？祈年孔、夙。方、社不、莫。昊天上帝，则不我虞。敬恭明神，宜无悔怒。本韵。

旱既大甚，散无友纪。鞫、哉、庶、正。疚、哉、冢、宰。趣、马、、师、氏、、膳、夫、、左、右。靡、人、不、周。无、不、能、止。瞻卬昊天，云如何里？本韵。瞻卬昊天，有、嘒、其、星。[评]应上「云汉」。大夫、君子，昭格无赢。大命近止，无弃尔成。何求为我，以戾庶正？瞻卬昊天，曷惠其宁？」本韵。

　　此述宣王忧旱之诗。小序谓「仍叔美宣王」，未有考也。

　　[一章]棫朴篇以云汉喻文章，则曰「为章」；此以云汉言旱，则曰「昭回」。

　　[七章]「散无友纪」，君以臣为友，今以旱故，将离散无纪矣。亦倒字句，谓友散无纪也。集传曰「友纪，犹言纲纪」，未闻「友」之训「纲」也。「鞫哉庶正，疚哉冢宰」，此两句叹庶正、冢宰也。其趣马也，师氏也，膳夫也，左右之臣也，此诸臣者无人不肯周救，无以不能而遂止也。周救只是各为救旱之义，非周给百姓也。

　　【云汉八章，章十句。】

　　崧高

崧、高、维、岳。骏、极、于、天、[评]起得庄重。维、岳、降、神。生、甫、及、申。维。申。及。甫。，[评]急转见主、客。维周之翰，四国于蕃，四方于宣。本韵。○赋也，下同。

亹亹申伯，王缵之事，于邑于谢，南国是式。王命召伯，「定申伯之宅。本韵。登是南邦，世执其功」。本韵。

王命申伯，「式是南邦。因是谢人，以作尔庸」。本韵。王命召伯，「彻申伯土田」。

王命傅御，「迁其私人」。本韵。

申伯之功，召伯是营。本韵。有俶其城，寝庙既成，本韵。既成藐藐。王锡申伯，四牡蹻蹻，钩膺濯濯。本韵。

王遣申伯，路车、乘马，「我图尔居，莫如南土。本韵。锡尔介圭，以作尔宝。往近王舅，南土是保」。本韵。

申伯信、迈。王饯于郿。申伯还南，谢于诚、归。本韵。王命召伯，「彻申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」。本韵。

申伯番番，既入于谢，徒御啴啴。周邦咸喜，本韵。「戎有良翰」。不显申伯，王之元舅，文、武是宪！本韵。？首句。

申伯之德，柔嘉且直；揉此万邦，闻于四国。本韵。吉甫作诵，其、诗、孔、硕。其、风、肆、好。以、赠、申、伯。

　　此尹吉甫所作诗，已言之矣。小序谓「美宣王」。集传谓「王之元舅出封于谢，而尹吉甫作诗以送之」。集传较是。或驳之，以为如朋友送行之诗，不当列于大雅，非也。王之元舅出封于谢，何等大事，赠送之篇可无录耶！

　　[一章]「甫」，旧皆谓甫侯。严氏则以为仲山甫，曰：「旧说谓『姜氏之先主四岳之祀，岳神福兴其子孙』，则执着于『岳降』之文，以辞害义矣。此诗言『岳降』，犹烝民言『天生仲山甫』耳。当时仲山甫为相，申伯亚于山甫，借山甫以大申伯也。且申伯光辅中兴，而远取周道始衰之甫侯以匹之，非所以褒扬申伯也。或者疑『甫』为字，『申』为国，则名称不类，故以『申』、『甫』皆为国。不知古人文辞难以例拘，舜典称『契、稷』，稷以官，契以名；汉称『绛、灌』，绛以封邑，灌之姓：皆不类也。」此说似是。何玄子为之核实曰，「或谓吉甫既为作诗之人，二『甫』字同，必无自赞之理。然烝民之诗美仲山甫，篇中亦明着为吉甫所作，则此诗以『申、甫』并言，乃似统为二诗发端，亦可以见甫之为仲山甫又断断无疑也」。并存之。

　　此与下篇皆吉甫所作，理明词顺，俊快自得，与桑柔、云汉之古拗稍不类。宣王与厉王时文章风气已有升降如此。

　　此雅也，而曰「其风肆好」，则知凡诗皆可称「风」，第雅颂可称「风」，风不可称「雅、颂」耳。

　　【崧高八章，章八句。】

　　烝民

天。生。烝。民。，有。物。有。则。。民。之。秉。彝。，好。是。懿。德。。本韵。[评]三百篇说理始此，盖在宣王之世矣。天监有周，昭格于下；保兹天子，生仲山甫。本韵。○赋也。下同。

仲山甫之德，柔嘉维则，令仪、令色，小心翼翼；古训是式，威仪是力。天子是若，明命使赋。「赋」字？韵；余本韵。

王命仲山甫，「式是百辟，首二句无韵。缵戎祖考，王躬是保。本韵。出纳王命，王之喉舌。赋政于外，四方爰发。」本韵。

肃肃王命，仲山甫将之。邦国若否，仲山甫明本韵。之。既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人。本韵。

人亦有言，「柔、则、茹、之。刚、则、吐、之、」。[评]「人言」一层。维仲山甫，柔、亦、不、茹。刚、亦、不、吐、；不、侮、矜、寡。不、畏、强、御。本韵。[评]释「不茹」、「不吐」一层。

人亦有言，「德。輶。如。毛。，[评]奇语。民。鲜。克。举。之。」。我、仪、图、之。维、仲、山、甫、举、之、；爱、莫、助、之。[评]多用「之」字，见缠绵之态。衮、职、有、阙。维、仲、山、甫、补、本韵。之。[评]上举「德」，此补「衮」，句多寡不等。

仲山甫出祖，四牡业业，征夫捷捷，每怀靡及；本韵。四牡彭彭，八鸾锵锵。王命仲山甫，「城彼东方」。本韵。

四牡骙骙，八鸾喈喈。仲山甫徂齐，式遄其归。本韵。吉甫作诵，穆。如。清。风。。[评]亦用「风」字。仲山甫永怀，以、慰、其、心。[评]此更佳。○通韵。

　　宣王命樊侯仲山甫筑城于齐，尹吉甫作诗美之。集传谓「作诗送之」。按「美」与「送」所争亦无多。郝仲舆佞序，必谓「美宣王」；驳集传，谓僚友相送，非关献纳，何登于雅：真腐儒之见。诗末句明言「仲山甫永怀，以慰其心」，并不及「美宣王」之意；何缘不读诗乎？

　　[一章]予向有庸言录中一则，论释经之义，今录于此。曰：「孟子引诗曰，『天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德』。孔子曰：『为此诗者其知道乎？故有物必有则。民之秉彝也，故好是懿德。』孔子之释诗也。『天生烝民』句可不用释。『有物有则』句上用一『故』字，便见顶上文来；中加一『必』字，便见二『有』字是侧落，非平对。『民之秉彝』下加一『也』字，『好是懿德』上加一『故』字，便使二句有磁引针、珀吸草之妙，而『秉彝』、『懿德』诸板实字亦复点睛欲飞。计本文十六字，释之亦十六字，而惟用四虚字，余俱本字。后人解一两句，有用数十百字尚未如此明晰者，真可愧死；况乎犹有误解者哉！」

　　[四章]「肃肃王命」二句，承上章「出、纳王命」而言。「邦国若否」二句，承上章「赋政于外」而言。

　　【烝民八章，章八句。】

　　韩奕

奕、奕、梁、山。维、禹、甸、之。。[评]起得庄重有体。有、倬、其、道。韩、侯、受、命。王亲命之，「缵戎祖考，无废朕命！本韵。夙夜匪懈，虔共尔位！本韵。朕命不易。干不庭方，以佐戎辟」。本韵。○赋也。下同。

四牡奕奕，孔修且张。韩侯入觐，以其介圭，入觐于王。王锡韩侯，淑、旗、、绥、章。簟、茀、、错、衡。本韵。玄、衮、、赤、舄。钩、膺、、镂、钖。鞹、鞃。浅、幭。鞗、革、、金、厄。本韵。[评]古人已善用前文。

韩侯出祖，出宿于屠。显父饯之，清、酒、百、壶。其、殽、维、何、？、鲜鱼。其、蔌、维、何、？炰？维笋及蒲。其、赠、维、何、？乘马、路车。笾豆有且，侯、氏、燕、胥。本韵。

韩、侯、取、妻。汾、王、之、甥。蹶、父、之、子。[评]忽入「取妻」一段，绝有姿态；然正有关系，为王甥，为国戚，是极大事。韩、侯、迎、止。于、蹶、之、里。本韵。百、两、彭、彭。八、鸾、锵、锵。不、显、其、光。本韵。诸、娣、从、之。祈、祈、如、云。韩、侯、顾、之。烂、其、盈、门。本韵。[评]「百两」以上亲迎，以下入门。

蹶、父、孔、武。靡、国、不、到。为、韩、姞、相、攸。莫、如、韩、乐。本韵。孔、乐、韩、土。川、、泽、吁、吁。鲂、、鱮、甫、甫。鹿、鹿、噳、噳。有、熊、有、罴。有、猫、有、虎。[评]因取妻及择？于韩，见韩士之美，仍归封国本旨，其联络脱卸处几于无迹可寻。庆、既、令、居。韩、姞、燕、誉。[评]对「侯氏燕胥」。○本韵。

溥彼韩城，燕师所完。以先祖受命，因时百蛮。本韵。王锡韩侯，其追其貊，奄受北国，因以其伯。实墉实壑，实亩实籍。本韵。献、其、貔、皮。赤、豹、、黄、罴。本韵。[评]归贡赋作收，有体。

　　小序谓「伊吉甫美宣王也，能锡命诸侯」。集传谓「韩侯初立来朝，始受王命而归，诗人作此以送之」。按序但谓宣王，涉泛。且谓能锡命诸侯，按「锡命」之语已见于诗，不必更标举为宣王夸大也。惟谓尹吉甫作，笔意差近；但未见其必然。集传驳其未有据，然则亦非全无据耳。此韩侯初立，入觐宣王，遣其归国，显父饯之，诗人美之之作。

　　[一章]封韩侯，从韩地言起；言韩地，从「梁山」言起；言梁山，归功于「禹甸」起：法律森然，亦仿信南山篇起法也。毛传曰，「禹治梁山，除水灾；宣王平大乱，命诸侯」，以宣王配禹，如此说诗，固矣！严氏则是毛传而惟以孔疏「美韩侯复禹之功」语为非，亦固。传、笺及疏之失可胜驳耶！「王亲命之」以下，命辞也。「不庭」，左传曰「以王命讨不庭」，本此。常武「徐方来庭」，「来庭」，「不庭」之反。「戎」，汝也。

　　[三章]「屠」、「杜」，古通用。晋有杜蒯，亦作「屠蒯」。汉志注云：「古杜伯国，汉宣帝葬其地，因曰杜陵，在长安南五十里。」

　　[四章]「汾王之甥」，指韩姞；或谓指蹶父，大谬：然则蹶父之父固尚帝女也。「韩侯顾之，烂其盈门」，韩侯之门也。此言御车入门时。诗由亲迎言起，以至于归，首尾周匝；而不言若何于归，但从「韩侯顾之」上见笔意在隐跃之间，殊妙。予方赏之，适阅严氏曰：「出妻于蹶父之门，韩侯回顾而视之，增「回」字，可笑。见其鲜明粲烂，盈满于蹶父之门也。」两点「蹶父之门」，唯恐人不知然。使诗只有亲迎，脱却于归一节，不觉索然。

　　[五章]为择？而言。「靡国不到」，此诗人衬贴之辞，不必实然。

　　[六章]集传曰：「韩初封时，召公为司空，王命以其众为筑此城，如召伯营谢，山甫城齐。」按韩为燕之属国，召公统之，故命以筑韩，非以其为司空也。然则召伯、山甫亦司空耶？

　　诗中宣王册命韩侯，韩侯入觐天子，韩侯取天子甥女为国戚，皆绝大事。如此诗不入大雅，而必标曰「美宣王」，然后入大雅耶！

　　【韩奕六章，章十二句。】

　　江汉

江、、汉、浮、浮。武、夫、滔、滔。匪安匪游，淮、夷、来、求。本韵。[评]倒字句，下同。既出我车，既设我旟。匪安匪舒，淮、夷、来、铺。本韵。○赋也。下同。

江、汉汤汤，武夫洸洸。经营四方，告成于王。本韵。四方既平，王国庶定。时靡有争，王心载宁。本韵。

江、汉之浒，王命△召虎，[评]在江、汉一命。「式辟四方，彻我疆土。本韵。匪疚匪棘，王国来极」。本韵。于疆于理。至、于、南、海。本韵。

王命△召虎，「来旬来宣。[评]在江、汉再命。文、武受命，召公维翰。本韵。无、曰、予、小、子。召、公、是、似。肇敏戎公，用锡尔祉」。本韵。[评]起下章。

「厘尔圭瓒，秬鬯一卣。起二句无韵。[评]王命在岐周。告、于、文、人、。锡山、土田。于周受命△，自召祖命」。

虎拜稽首，「天子万年！」「命」字通韵；余本韵。虎拜稽首，「对扬王休，作召公考，天子万寿！」明明天子，令闻不已。本韵。矢、其、文、德。洽、此、四、国。本韵。

　　宣王命召穆公平淮夷，诗人美之之作。按，此篇平淮夷；下篇平徐国，亦夷也。据诗所称为说，自允。集传必以此篇为平淮南之夷，下篇为平淮北之夷。虽徐本近淮，然如其说，则二篇人但知有淮而不知有徐矣，所以来后人之指摘也。邹肇敏曰：「江汉明言伐淮夷，常武明言征徐国，何必取南、北为目！常武云『淮浦』、『淮濆』，指所经历之地，未尝指淮夷也。」

　　刘汝桢曰，「宣王淮上之役，武功告成也。盖六月北伐，首事四夷，采之南征次之，故曰『征伐玁狁，蛮荆来威』，此其证也。蛮荆既平，乃伐淮夷，故常武、江汉二篇，一是自将伐徐，一是命将伐淮，二师想一时并发，王将本国之六师，而穆公则征兵江、汉以行者也。何也？夷在淮之南、北，势相犄角，假令穆公先平淮，则还兵北伐亦易易耳，何必侈言于王之亲行？假令王既北伐定徐，则淮夷之胆已破，穆公此行如发蒙耳，何必张大其功而宠异若此哉？故伐淮伐徐，以两诗考之，知其必并发也」。此说可存。

　　[五章]「文人」，自指文王。毛传但训为「文德之人」，非。集传曰，「文人，先祖之有文德者也，谓文王也」，为说杂而复，亦非。

　　【江汉六章，章八句。】

　　常武

赫赫明明，王命卿士，南、仲、大、祖。大、师、皇、父。「整我六师，以修我戎。「戎」？韵，余本韵。既敬既戒，惠此南国！」本韵。○赋也。下同。

王谓尹氏，「命程伯休父，左右陈行。戒我师旅，率彼淮浦，省此徐土」。不、留、不、处。三、事、就、绪。本韵。

赫赫业业，有严天子。王舒保作，本韵。匪绍匪游；徐方绎骚。本韵。震、惊、徐、方。如雷如霆，徐、方、震、惊。本韵。

王奋厥武，如震如怒。进厥虎臣，阚如虓虎。铺敦淮濆，仍执丑虏。截彼淮浦，王师之所。本韵。

王旅啴啴，如、飞、如、翰。如、江、如、汉。[评]以本地喻。○本韵。如、山、之、苞。如、川、之、流。本韵。●。●。翼。翼。，不。测。不。克。，[评]兵家精语。濯、征、徐、国。本韵。

王犹允塞，徐。方。既来。本韵。徐。方。既同，天子之功。本韵。四方既平，徐。方。来庭。本韵。徐。方。不回，王曰还归。本韵。[评]八句「徐方」二字一上一下，绝奇之调。

　　小序谓「召穆公美宣王」，此臆说。大序谓「有常德以立武事，因以为戒然」，按此尤属影响之论。诗起句无「常武」字，必因其「赫赫、明明」皆为双字，故不可用，名为常武耳。「武」字是已；「常」字，作者之意则不可知。大序谓「有常德以立武事，因以为戒然」。按诗中极夸美王之武功，无戒其黩武意。毛、郑亦无戒王之说。然则作序者其为腐儒之见明矣。集传于末章云，「言王道甚大，而远方怀之，非独兵威然也。序所谓『因以为戒』者是也。」又其言曰：「诗中无『常武』字，召穆公特名其篇。集传谓诗人作此；此又依序，谓召穆公作，何也？盖有二义：有常德以立武则可；以武为常则不可。此所以有美而有戒也。」故予谓佞序者莫若朱也，盖喜其同为腐儒之见耳。或依集传之意，谓「王曰还归」是所以戒之。按诗以「王曰还归」收束，正见其首尾完善处；乃以为戒辞，非夏虫之见乎！且夷已平，不归将安之？尤可笑已。

　　此宣王自将以伐徐夷，命皇父统六军以平之，诗人美之，作此诗。余说见上篇。

　　[二章]「三事」，毛传谓「为之立三有事之臣」。按此即书立政篇「作三事」及诗十月篇「择三有事」、雨无正篇「三事大夫」也。谓分主六军之三事大夫无一不尽职以就绪也。郑氏谓「三农之事」，谬。

　　[四章]「铺」，布也。「敦」，顿也。布顿兵于淮水之濆。「截」，绝也。「截彼淮浦」，绝断其出入之意。

　　[五章]「●●」，不断也。「翼翼」，不单也。「不测」，不厌诈也。「不克」，阵坚也。「濯征」，有洗濯其腥秽之意。

　　【常武六章，章八句。】

　　瞻卬

瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士、民其瘵。蟊贼、蟊疾，靡有夷届。本韵。罪罟不收，靡有夷瘳。本韵。○赋也。下同。

人有土田，女、反、有之！人有民人，？上「田」。女、覆、夺之！此宜无罪，女、反、收之！彼宜有罪，二「罪」字韵。女、覆、说。本韵。之！

哲。夫。成。城。；哲。妇。倾。城。。二「城」字韵。[评]妙语。懿厥哲妇，为枭为鸱。妇有长、舌。维厉之阶。本韵。乱、匪、降、自、天。生、自、妇、人、！本韵。匪教匪诲，时维妇、寺。本韵。

鞫人忮忒，谮始竟背。岂曰不极，伊胡为慝？如贾三倍，君子是识。妇、无、公、事。休、其、蚕、织。本韵。

天、何、以、刺、？何、神、不、富、？[评]拗语自佳。舍尔介狄，维予胥忌。不吊、不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁！本韵。

天之降罔，维其优矣。人之云亡，？上「罔」，下同。心之忧矣！本韵。天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲本韵。矣！

觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今本韵。矣！不自我先，不自我后。藐藐昊天，？上「先」。无不克巩。无忝皇祖，式救尔后！本韵。

　　此刺幽王宠褒姒致乱之诗。小序谓凡伯作，未见其然。集传谓「刺幽王嬖褒姒，任奄人，以致乱之诗」，以诗中有「寺」字，故为此说。按褒姒实有其人，实由以致乱；寺则史无其文。诗以「妇、寺」连言者，大抵内有女宠，寺人密迩，自必因缘为奸，不过带言之，非所重也。今实以奄人，与褒姒并举为，言然则何人乎？周以前未闻有寺人之祸，自秦皇用赵高始有之。诗人因「妇」而及「寺」，亦可谓有先见之明矣。集传又于三章下引「欧阳公尝言宦者之祸甚于女宠，其言尤为深切，有国家者可不戒哉！」按此自论后世事，与诗旨无涉，皆题外闲文；且以客为主，尤无谓。

　　[三章]「长舌」，犹言长于舌，指其善为谮言，故下曰「谮始竟背」，非谓多言也。谮言岂必在多乎！此正指谮申后、废太子事，故曰「维厉之阶」。「匪教匪诲」谓不待教诲而为谮乱者，惟妇与寺。集传毫不明。

　　[四章]「君子」，指有位者，卿大夫不当识商贾之行也。

　　[五章]「天何以刺？何神不富？」郑氏曰：「王之为政既无过恶，天何以责王见变异乎？神何以不福王而有灾害也？」较集传为明。「人之云亡」，必有所指，谓贤臣或死或去者，今不可知矣。

　　【瞻卬七章：三章章十句；四章章八句。】

　　召旻

旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。我居圉卒荒！本韵。○赋也。

天降罪罟，蟊贼内讧。？椓靡共，溃溃回遹；实靖夷我邦。本韵。○赋也。

？、？、訿、訿。曾不知其玷。兢、兢、业、业。孔填不宁，我位孔贬。本韵。○赋也。

如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。我相此邦，无不溃止。本韵，与「茂」？。○赋也。

维、昔、之、富、不、如、时。句。维、今、之、疚、不、如、兹。句。[评]篇中多以长句见态。彼、疏、斯、粺。胡不自替？职、兄、斯、引。「引」，？韵；余本韵。○赋也。

池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，职、兄、斯、弘。不？我躬！「频」通韵；余本韵。○比而赋也。

昔先王受命，有、如、召、公。日、辟、国、百、里。今、也、日、蹙、国、百、里。于乎哀哉，维今之人，不、尚、有、旧、！本韵。○赋也。

　　此刺幽王之诗。集传谓「刺幽王任用小人」。按此诗仍指褒姒为主。「蟊贼」，指褒姒也，故曰「内讧」，谓「任用小人」，涉泛，无着落。

　　[二章]「蟊贼内讧」指褒姒。「讧」，说文，「●也」。毛传作「溃」，非。何玄子曰：「司马氏曰『师多则人●』，盖谓以言相惑乱也。」「？椓」指内小臣、奄人因缘为奸者。

　　[四章]「溃茂」及「溃止」之溃，皆训散乱义。曹氏曰：「草散乱则茂盛；故岁旱无雨泽，则草不溃茂。」旧以上「溃」字训逐，下「溃」字训乱，非矣。

　　【召旻七章：五章章五句；二章章七句。】旧谓四章章五句，三章章七句；今正之。苏氏曰：「因其首章称『旻天』，卒章称『召公』，故谓之召旻，以别小旻而已。」

诗经通论卷十六

新安首源姚际恒着

　　　　颂

　　大序曰：「颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。」孔氏曰：「此特释周颂耳；鲁、商之颂则异于是。商颂虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂功，非以成功告神，其体异于周颂也。鲁颂主？僖公功德，又与商颂异也。」又曰：「鲁颂之文尤类小雅；比于商颂，体制又异。」苏氏曰：「商、周二颂皆用以告神明，而鲁颂乃用以为善祷。后世文人献颂，特效鲁耳，非商、周之旧也。」按孔、苏二氏说周、鲁、商颂之异，可谓明了矣。

　　　　周颂

　　苏氏曰：「周颂皆是所施于礼乐，盖因礼而作颂，非如风、雅之诗有徒作而不用者也。」郑氏曰：「周颂者，其作在周公摄政、成王即位之初」，非也。序、传亦同其意。颂有在武王时作者，有在昭王时作者；必以此拘，释诗所以多滞也。

　　清庙

于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯！无韵。按颂为奏乐所歌，尤当有韵；今多无韵者，旧谓一句为一章，一人歌此句，三人和之，所谓「一唱三叹」则成四韵。愚谓此说是已，然「一唱三叹」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韵，未为不可也。○赋也。

　　小序谓「祀文王」，是。大序谓「周公既作洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉」，谬也。按洛诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此诗专诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此诗专祀文王，岂可通乎！谓「朝诸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪说，谓周公践天子位、朝诸侯也，尤为诬妄。集传偏从序，何耶？

　　清庙，郑氏曰：「祭有清明之德者之宫；天德清明，文王象焉。」此释清庙是。自杜预始以为「清静之庙」；集传仍之，释「清」为清静。夫「清」与「静」其义各殊，安得以「静」释「清」乎！集传于下篇维清，又释「清」为「清明」，何居？「济济」，整齐之意。集传释为「众」，亦非也。于棫朴「济济辟王」则说不去，又释为「容貌之美」，何居？然「济济辟王」之「济济」，亦只是仪度整齐，非容貌之美也。皆误。「对越在天」紧顶「秉文之德」来，惟其秉文之德，故可以对越文王在天之灵也；不必以「骏奔走在庙」句泥「在天」、「在庙」为对也。「不」，皆作「丕」。

　　【清庙一章，八句。】

　　维天之命

维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯！假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。无韵。或下二「之」字为韵。○赋也。

　　此亦祀文王之诗。小序谓「太平告文王」，乃赘语，盖欲切合「六年，周公制礼、作乐」之说也。凡祀告文王诸诗，孰非告太平乎！

　　此篇文气一直下，谓天命文王以兴周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大显文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大顺文王之德不敢违，而为曾孙者益宜笃承之也。欧、苏二氏皆如此解。上四句犹之「周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时」，「天监在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解！中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎！前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎！自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎！欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉！「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣！且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎！故中庸之说断乎不可用于此诗也。

　　【维天之命一章，八句。】

　　维清

维、清。句。缉熙文王之典。句。肇、禋。句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。

　　小序谓「奏象舞」，妄也。朱仲晦不从，以为诗中无此意，是已。然未尝深考而明辨之，则何以使后人不惑乎！今按其说，莫详于孔疏矣。孔疏本非辟序，今节录其说可为辟序用。其曰：「序者于此云『奏象舞』，于武之篇不可复言『奏象』，故指其乐名，言『奏大武』耳。其实大武之乐亦为象，故礼记文王世子、明堂位、祭统皆云『升歌清庙，下管象』，象与清庙相对，俱是诗篇，故明堂位注『象，谓周颂武也』。谓武诗为象，明大武之乐亦为象矣。但记文于『管』之下别云『舞大武』，谓武诗则箫、管以吹之，武乐则干、戚以舞之，所以并设其文。故郑并武解其意，于文王世子注云『象，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞』，于祭统注云，『管象「管象」，原误作「象管」，今校改。，吹管而舞武、象之乐也』，皆武诗、武乐并解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆云『升歌清庙，下管象』，若是此篇，则与清庙俱是文王之事，不容一升一下；今清庙则『升歌』，象则『下管』，明有父子、尊卑之异，文王世子于『升歌、下管』之后覆述其意，云『正君、臣之位，贵贱之等，而上、下之义行焉』，言君臣、上下之义，明象非文王之事，故知『下管象』者，谓武诗；但序者避此象名，不言象耳。」按孔说谓礼记诸篇「下管象」皆指武诗甚明。盖象者，象武王之武功也。且谓武诗为「象武」，可也，亦不得谓之「象舞」。盖用以为舞「舞」，原作「武」，体会语气改。，此后世事，当时原诗安得即以「舞」名乎！是武诗且不可谓之象舞，何况维清之诗于象舞何涉耶！诸儒好穿凿者误信序「象舞」之说，谓礼记诸篇所言「象」者即此篇，反以郑注为武诗及孔疏为非，此佞序之过也。郑注礼记皆是，独于此篇下云「象舞，象用兵时刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵时刺伐属文王者，谬矣。文王虽未尝无武功，而武功岂足以尽文王！文王之德至矣，作乐象功，乃独象其刺伐耶！又仲尼燕居云「下管象武」，则直言武，此尤明证。而说者犹以「下管象」为句，「武、夏钥序兴」为句，斯诚何心哉！又墨子曰「武王因先王之乐，命曰象武」，董子曰「武王作象乐」，则象自属武诗而不可混入维清之诗明矣。

　　「缉熙敬止」，言文王也，故「缉熙文王之典」为句。若曰「维清缉熙」，则不类矣。且「清」字为起韵。

　　【维清一章，五句。】

　　烈文

烈文辟公，锡兹祉福，惠我无疆；本韵。子孙保之。无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韵。之。无竞维人，四方其训本韵。之。不显维德，百辟其刑之。于。乎。前。王。，句。不。忘。！「刑」、「王」、「忘」，本韵。[评]神味无穷。○赋也。

　　小序谓「成王即政，诸侯助祭」。按谓成王或可，但不必即政耳。集传谓「祭于宗庙而献诸侯助祭之乐歌」。按「四方其训」、「百辟其刑」，不类告诸侯语。又诏诸侯以不忘前王，亦不类。故欧阳氏分两章：以「继序其皇之」以上为君敕其臣之辞；「无竞维人」以下为臣戒其君之辞。然以一诗作两人语，未免「免」，原误「勉」，今改。武断。此诗当是周公作，以为献助祭诸侯之乐歌，而未因以勉王也。其「维王其崇之」，亦是周公语气。若为王语，不当云尔矣。「念兹戎功」，谓诸侯协力平定天下之武功。集传谓「助祭锡福之大功」，谬。助祭可言「大功」耶！苏氏谓「勉之以念祖父之功」；严氏驳之，谓成王时孟津诸侯固多存者，不应专戒其子孙也。

　　集传于此篇「不显维德」引中庸语，于「前王不忘」引大学语，与「维天之命」引中庸语、淇奥引大学语皆同。皆与诗旨无涉，悉为闲文。其它如鸱鹗之引孔子语，灵台之引孟子语，更不尽辨也。

　　【烈文一章，十三句。】

　　天作

天。作。高。山。，大。王。荒。之。。[评]起得兀突、轩举。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韵。子孙保之。末句无韵。○赋也。

　　小序谓「祀先王、先公」，诗中何以无先公？集传谓祀大王，诗中何以又有文王？皆非也。季明德曰：「窃意此盖祀岐山之乐歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原误「周」，今改。享于岐山』，则周本有岐山之祭。」此说可存。邹肇敏本之为说曰「天子为百神主。岐山王气攸锺，岂容无祭；祭岂容无乐章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又为之核实如此。

　　「徂」，沈括笔谈改作「岨」。妄改经文，以就我解，最为武断。集传从之，何也？王伯厚曰：「笔谈引朱浮传作『彼岨者岐』。今按后汉书朱浮传无此语。西南夷传，朱辅上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。盖误以朱辅为朱浮，亦非『岨』字。」

　　【天作一章，七句。】

　　昊天有成命

昊、天、有、成、命。二、后、受、之。成、王、不、敢、康。夙、夜、基、命、宥、密。于、缉、熙。单、厥、心。肆、其、靖、之。无韵。○赋也。[评]通首密练。

　　　小序谓「郊祀天、地」，妄也。诗言天者多矣，何独此为郊祀天、地乎？郊祀天、地，不但于成王无与，即武王亦非配天者，而言「二后」，何耶？汉儒惑其说，宋儒且引此诗以为合祀之证，其经术之疏谬可知矣。此诗「成王」，自是为王之成王。国语叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一证也。贾谊新书曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以莅民，故称『昊天』焉。」此一证也。杨雄谓「康王之时，颂声「声」，原误「夸」，今改。作于下」班因谓「成、康没而颂声寝」「寝」，原误「寖」，今改。，此一证也。然则毛、郑辈必以「成王」作「成其王」解，固泥于凡颂皆为成王时周公作耳。

　　【昊天有成命一章，七句。】

　　我将

我将我享，维羊维牛，维、天、其、右、本韵。、之？仪式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、飨、本韵。、之。我其夙夜，畏天之威，于时保之！此三句无韵。或云，此诗以三「之」字为韵。○赋也。

　　小序谓「祀文王于明堂」，本孝经「宗祀文王于明堂以配上帝」，盖当时有此说云。

　　「将」，奉也，养也。「将」贴「羊」；「享」贴「牛」。大牢以牛为主，故言「享」。位以右为尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右飨之」，亦主天言。先为不敢必之辞，后乃既必之之辞，故先惟言「右」，后言「右飨」。集传以「既右飨」属文王言，此本郑氏。然郑以「右」训「助」，故可如此解；今集传既训「右」为「尊」，「右」亦不训「尊」，盖以右为尊耳。然则天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依训「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得训助也。

　　【我将一章，十句。】

　　时迈

时迈其邦，昊天其子之？实右序有周。薄、言、震、之。莫、不、震、迭。怀、柔、百、神。及、河、、乔、岳。允王维后！无韵；下同。○赋也；下同。

明昭有周，式序在位，载、戢、干、、戈。载、櫜、弓、、矢。我求懿德，肆于时夏。允王保之！

　　此武王克商后，告祭柴望、朝会之乐歌，周公所作也。宣十二年左传曰「昔武王克商，作颂曰『载戢干戈』。故知为武王克商后作。国语称周文王之颂曰「载戢干戈」，故知周公作。

　　此武王初定天下，始作巡守。集传举周礼「周制，十有二年，王巡守殷国」。无论周礼伪书不足据，即曰周礼据称周公所定，然则武王时已有之乎！亦为闲文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「时」，是也。「夏」，大也。郑氏曰「陈其功于是，大而歌之」此得古文之意。集传以「夏」训「中国」，未然。

　　周礼：「钟师，九夏：王夏肆夏、昭夏、纳夏、章夏、齐夏、族夏祴夏、　夏」。予通论曰，「九夏即袭左传『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附会为说。以三作九。『肆夏』，袭左传、礼记诸篇。『王夏』、『昭夏』、『纳夏』、『章夏』、『齐夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，袭燕礼『宾醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『？夏　』，袭大射仪『公入，？』：其二『夏』字皆增。计九夏惟一肆夏，余杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，则周礼『九夏』可置而弗道矣。惟左传云『金奏肆夏之三』，国语云『夫先乐，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻云『行以肆夏』，郊特牲云『宾入大门而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自赵文子始也』，仪礼大射、燕礼皆云『奏肆夏』，则肆夏者，春秋时用之；或即此诗与否，不可知。然系后来所用，与初制此诗之旨原无交涉，可不必论。若国语之繁、遏、渠，诗中无之，尤不必论也。」

　　【时迈二章：一章八句；一章七句。】从何玄子本分章；下仿此。

　　执竞

执。竞。武。王。，无。竞。维。烈。。不显成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明。钟鼓喤喤，磬、筦将将，降福穰穰。本韵。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福、禄来反。本韵。○赋也。

　　小序谓「祀武王」，固非，集传谓「祀武王、文王、康王」，是已；然三王并祭出何典礼，得毋卤莽耶？后之主祭三王之说者，邹肇敏曰：「文王庙在丰，武王庙在镐，其成、康亦祔于武庙可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有专庙，何得谓祔于武庙，此妄说也。维新主未成庙，乃祔庙，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王庙不应有两王也。朱允升曰：「祭三王无其例。然武王有世室，则必有专祭矣；岂昭王以后祭武世室而配以成、康与？」此亦臆测，毫无稽据。主祭武王之说者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，见子孙之善继也。」吕泾野亦曰：「自成、康以来，其功则能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然则祀武王之诗，周公岂不曾作，而直待昭王之臣作乎！主祭成、康之说者，朱郁仪曰：「祀成王、康王而推本于武王也。」按祭礼或分或合，昭王独祀成、康二王，此何说也？季明德曰：「此盖昭王时以成、康二王祫食于武王庙之诗也。」又曰：「但不知何故而举此祭耳。」按时祭不当祫，祫祭止一尸，其辞在已亦疑之，何待人驳乎！何玄子曰：「昭王之世，始以成、康备七庙。然武王崩，周人祀之于庙，则有昊天有成命及下武二诗，而康王祀庙之始无闻焉。执竞之诗为成、康作，但二诗而以二王并言，则又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所谓『日祭』之诗也。周语祭公谋父曰：『日祭、月祀、时享、岁贡、终王「王」字原脱，今校补。，先王之训也。』楚语观射父曰：『古者先王日祭、月享、时类「类」，原误作「数」，今校改。、岁祀。』刘歆曰：『祖、祢则日祭。』按日祭之典虽于他经无所见，而国语两及之，然则成于昭为祖，康于昭为祢，执竞之诗当是于日祭上食时歌之，故以二王并言。」愚按，「日祭」虽出国语，而「祖、祢日祭」，仅见于刘歆之言，其然耶否耶？然何氏搜索及止，亦为难能，聊存之以逆此诗之难可也。

　　【执竞一章，十四句。】

　　思文

思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。本韵；？第一句。贻我来牟，帝命率育；无。此。疆。尔。界。，[评]妙语。陈常于时夏。「牟」、「界」、「夏」，本韵。○赋也。

　　此郊祀后稷以配天之乐歌，周公作也。按孝经云「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。国语云「周文公之为颂曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序谓「后稷配天」，此诗中语，是已。集传犹不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以无祀天之文也。古人作颂从简，岂同雅体铺张其辞乎！可谓稚见矣。

　　「陈常于时夏」，郊祀每岁常行；时，是；夏，大：为陈此常行之礼于是大之乐歌也。集传云「陈其君臣、父子之常道于中国」，窃恐诗意正不明顺如此。

　　【思文一章，八句。】

　　臣工

嗟、嗟、臣工！敬尔在公。本韵。王厘尔成，来咨来茹。嗟、嗟、保介！维莫之春，亦。又。何。求。？如。何。新。畬。？本韵。？「茹」。[评]神味全在虚字。于皇来牟，本韵。，？「求」。将受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我众人：本韵，？「年」。「庤、乃、钱、、镈。奄、观、铚、艾、」。本韵，？「帝」。○赋也。

　　小序谓「诸侯助祭遣于庙」，甚迂。诗既无祭事，天子于诸侯何不敢斥言之，而呼臣工、车右，如以卑告尊不敢斥言之例乎？集传谓「戒农官之诗」，若是，则当在雅，何以列于颂乎？邹肇敏曰：「明堂朝觐，则我将、载见诸诗是已。至耕籍岂容无诗！『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之属；至『嗟保介』，则义益显然。其为耕籍而戒农官，益可据矣。」其说近是。

　　今以耕籍之义解之。「在公」，公家之事，即耕籍之礼也。「茹」，度也。来谋来度，即戒其从耕籍以起下文也。「保介」，郑氏曰：「车右也。月令，孟春，『天子亲载耒耜，措之于参保介之御间』。介，甲也。车右，勇力之士，披甲、执兵也。」孔氏曰：「知『保介』为车右，故即引月令以证之。彼说天子耕籍田之礼，天子亲载耒、耜，措置之于参乘之人，保介之与御者二人间。君之车上止有御者与车右二人而已，今言『保介』与『御』，明保介即车右也。以农事敕车右者，此人与之同车而置田器于其间，常见劝农之事，故刺之也。不敕御人，以御人专主于御车也。」其说甚为详明。是保介为车右，本无与于农事；此因农事而出，措耒、耜于车右，故敕之也。作集传者并不阅注疏，或阅之不能了乎？曰：「保介见月令、吕览，其说不同，然皆为籍田而言，盖农官之副也。」以保介为籍田之官，杜撰殊甚。夫保介为农官之副，不知何者为农官之正乎？「维莫之春」，夏正三月也。郑氏谓周之莫春，于夏为孟春，以合月令孟春天子耕籍之说。夫月令作于秦人　，此诗作于武王之世，安可以后证前；且寅月安得有来牟乎！

　　【臣工一章，十五句。】

　　噫嘻

噫。嘻。成王，既昭假尔！率时农夫，播厥百谷；骏发尔私，终、三、十、里。本韵，？「尔」。亦服尔耕，十、千、维、耦。本韵，？「谷」。○赋也。

　　小序谓「春、夏祈谷于上帝」。按春为祈谷，夏则雩矣。集传谓「亦戒农官之诗」，辨见上。

　　何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜于祢庙，因戒农官之诗。家语孔子对定公曰：『臣闻天子卜郊，则受命于祖庙而作龟于祢宫，尊祖、亲考之义也。』又左「左」，原误「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不从。孟献子「子」字原脱，今补。曰：「吾乃今而后知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈农事也。启蛰而「而」，原误「后」，今改。郊，郊而后耕。今既耕而不郊，宜其不从也。」』。愚以此诗章首有『成王昭格』之语，是此诗作于康王之世，乃主作龟祢宫而言。不然，周自后稷以农事开国，即欲敕农官，何不于始祖之庙举始祖为辞，而顾于成王，何取乎？」其说亦巧合，存之。

　　集传曰：「成王始置农官而常戒命之也。」季明德驳曰：「农事，古人所急。治农之官，自古有之。况武王所重者民食，岂待成王而始置哉！」是也。「骏发尔私，终三十里」，毛传曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而让于下，欲民之大发其私田耳。『终三十里』，言各极其望也。」孔氏曰：「各极其望，谓人目之望所见极于三十，每各极望则遍及天下矣。『三十』以极望为言，则『十千维耦』者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。」按传、疏之说甚明，诗意只如此，非可凿然以典制求之。是「三十里」与「十千」之义各别，不得联合以解，明矣。自郑氏笃信周礼，引之曰：「凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有浍，浍上有道；万夫有川，川上有路。此万夫之地，方三十三里少半里也。一川之间万夫，故有万耦。云「万耦」亦误，当云「五千耦」。言三十里者，举成数。」孔氏又疏之曰：「计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是万也。是广、长各百夫，以百乘百，是万也。既广、长皆百夫，夫有百步，三夫为一「一」字原脱，今校补。里，则百夫为三十三里又少半里也。」按周礼之说本袭考工记匠人「九夫为井」句而增广为此说，必不可据。详见周礼通论。孟子曰「方里而井」，则三十里为三十井。一夫百亩，一井八夫，三十里之地仅二百四十夫耳，安得有万夫！今欲以万夫合三十里之地，只得谓以百乘百。嗟乎，诗意果如是乎！且一里八夫，乃云「三夫为一里」，尤谬。不特诗言万夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲纽妄合，误而又误，欺世乃如此！集传本之曰：「三十里万夫之地，四旁有川，内方三十三里有奇。言『三十里』，举成数也」。嗟乎，无论其不当从郑之妄说也，且于郑笺、孔疏毫厘不解。郑、孔谓三十里百夫之地，非谓万夫之地也。郑引周礼「万夫有川」之文，非谓「四旁有川」也。周礼「万夫有川」，是一川万夫；今作「四旁有川」，是为四川，当有四万夫矣。郑谓三十三里少半里，今言三十三里有奇，又误也。不详来历，不解文义，直与稚子涂鸦何异！乃以注经，而后世群遵之而习读之，不可晓也。又曰：「此必乡、遂之官，司稼之属，其职以万夫为界者。沟洫用贡法无公田，故皆谓之私。」亦谬。君言「私」，民言「公」，正见其交相忠爱处。乃因诗无「公」字，遂认「私」字为无公田之贡法，可乎！且依其解，为戒农官。国中地少，郊野地多，何为仅戒国中之农官而不及郊野乎？又其云「沟洫用贡法」，亦误。辨见孟子通论请野节。

　　【噫嘻一章，八句。】

诗经通论卷十七

新安首源姚际恒着

　　　　周颂

　　振鹭

振。鹭。于。飞。，于。彼。西。雝。。[评]。？全在意象之间，绝不着我。客。戾。止。，亦。有。斯。容。。本韵。○比而赋也。在、彼、无、恶。在、此、无、斁。中庸作「射」，音？。庶、几、夙、夜。以、永、终、誉。本韵。○赋也。

　　小序谓「二王之后来助祭」；宋人悉从之，无异说。自季明德始不从，曰：「序似臆说。武王既有天下，封尧后于蓟，封舜后于陈，封禹「禹」，原误作「商」，今改。后于杞，而陈与杞、宋为三恪。此来助祭，独言二王之后，何为不及陈耶？窃意此诗必专为武庚而发，盖武庚庸愚不知天命，故使之观乐辟雝以养德，庶几其能忠顺耳。」邹肇敏踵其意而为说曰：「武王西雝之客，盖指禄父，而夏之后不与。何者？鹭，白鸟也。殷人尚白，武王立受子禄父为殷公，以抚殷余民，而不改其色，故『亦有斯容』与『亦白其马』皆不改色之证也。后儒见武庚以叛见诛，举而弃之不屑道，必以『我客』属嗣封之微子。夫由后而知鸱鸮毁室，罪存不贳。由武王之世观之，则武庚固殷之家嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉宾孰先武庚者，无问其贤否也。」较季说尤为宛转尽致矣。何玄子又踵两家之意而别为说曰：「周成王时，微子来助祭于祖庙，周人作诗美之。此与有瞽、有客皆一时之诗，为微子作也。何以知其为微子也？微子之封宋也，统承先王，修其礼物，作宾于王家，故有客之诗曰『亦白其马』。商尚白也，鹭乃白鸟，而『我客』、『有客』似之。意者其衣服、车旗之类皆用白与？此以知其为微子也。何以知其在成王时来助祭也？书序曰：『成王既黜殷命，杀武庚，命微子启，作微子之命』，是则微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王时来助祭也。」愚按，微子之命篇语乃伪古文，不足据。若以尚白为言，则武庚亦必仍旧制，安见非武王时武庚来助祭，而必成王时微子来助祭乎？是仍与季、邹揣摩之说无异也。总之，序说原有可疑者三：周有三恪助祭，何以独二王后，一也。诗但言「我客」，不言「二客」，二也。此篇言有振鹭之容，白也；有客篇明言「亦白其马」，似指殷后而不指夏后，三也。有此三者，故或以为武庚，或以为微子，所自来矣。以今揆之，微子之说较优于武庚；且有左传以证。左传皇武子曰：「宋，先代之后，于周为客：天子有事，膰焉；有丧，拜焉。」按周之隆宋自愈于杞，盖一近一远，近亲而远？，亦理势所自然也。商颂亦称「嘉客」，指夏后；此称「客」，指殷后也。宋国之臣言宋事，则宜为微子而非武庚也。「有事膰焉」，亦来助祭之证。集传引序说者，乃引左传「天子有事，膰焉；有丧，拜焉」之语，然则只说得宋，遗却杞矣。

　　【振鹭二章，章四句。】

　　丰年

丰年多黍多稌。亦有高廪，万、亿及秭。为酒为醴，烝畀祖、妣，以洽百礼，降福孔皆。本韵。○赋也。

　　小序谓「秋、冬报」，不言其所祭，亦是阙疑之意。郑氏谓「尝、烝」，谬，盖误泥「烝畀祖、妣」句也。下不云「以洽百礼」乎？且亦未有一诗用为二时之祭者。何玄子驳曰：「使当大祲之时，用享祀之礼而告神登歌，乃首举『丰年』为辞，毋乃不类之甚，而祖、妣独无恫乎？」是也。苏氏以为「秋祭四方，冬祭蜡」，亦揣摩之说，亦犯一诗两用之弊。集传曰：「此秋、冬报赛田事之乐歌，盖祀田祖、先农、方社之属也。」尽举诸祭言之，盖亦杂而无主矣。何玄子惩其弊，单以为「冬报八蜡」，立意固是，然亦无确证，仍不若且依序，谓「秋、冬报」，以阙其所疑之为得也。王介甫主祭上帝，更非。

　　【丰年一章，七句。】

　　有瞽

有、瞽、有、瞽。在、周、之、庭。起二句无韵。设业、设虡，崇牙、树羽，应、、磬、柷、圉。既备乃奏，箫、管备举。？田、县鼓，本韵。喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是听。我客戾止，永观厥成。韵。○赋也。

　　小序谓「始作乐而合乎祖」，近是。「祖」，文王也；成王祭也。何玄子因以为「大祫」，祫亦合也。又曰：「序意谓成王至是始行合祖之礼，大奏诸乐云尔，非谓以新乐始成之故合乎祖也。」

　　「我客戾止」，虽或有他王之后在，然自以微子为重。书亦曰，「虞宾在位」，重先代后也。此诗微类商颂那篇，固知古人为文亦有蓝本也。

　　【有瞽一章，十三句。】

　　潜

猗与漆、沮，潜有多鱼：本韵。有、鳣、有、鲔、、鲦、、鲿、、鰋、、鲤。本韵。以享以祀，以介景福。本韵。○赋也。

　　此周王荐鱼于宗庙之乐歌。小序谓「季冬荐鱼，春献鲔」。按月令，季冬曰：「乃命鱼师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。」又季春曰「荐鲔于寝庙」。序全袭之为说，则知作小序者汉人也。以秦月令释周诗，谬一。一诗当冬、秋两用，谬二。上云「多鱼」，下二句以六鱼实之，「鲔」在六鱼之内，而云「春献鲔」，谬三。月令季冬，夏正建丑之月也。孔氏曰：「冬月鱼不行，乃性定而肥，故特荐之」，此释「潜」之义。今又引月令季春荐鲔之说，则鱼是时已不潜矣，与诗意违，谬四。

　　集传直录月令之文以释诗，谬。窃取序意，若示与序别者，尤陋。

　　【潜一章，六句。】

　　雝

有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，？上「雝」。天子穆穆。本韵。○赋也。下同。

于荐广牡，相予肆祀。假哉皇考，？上「牡」。绥于孝子。本韵。

宣、哲维人，文、武维后。燕及皇天，本韵。？上「人」。克昌厥后。本韵。

绥我眉寿，介以繁祉。既、右、烈、考。本韵。？上「寿」。亦、右、文、母。本韵。○此诗每句有韵，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韵；而二、四两章，皆先「有」韵，后「纸」韵。前后相关，音调缠绵缭绕，尤为奇变。

　　小序谓「禘大祖」，谬。周之大祖，后稷也。据礼「禘其祖之所自出，而以其祖配之」。后稷所自出为喾，诗无及于喾、稷，前人已辨之。今按篇末曰「烈考、文母」，于禘义尤万里。

　　此武王祭文王彻时之乐歌。孔子曰「以雍彻」，可证。集传亦援论语，而又引周礼钟师「及彻，率学士而歌彻」之文，颇为蛇足。此诗彻时用，岂名「彻」乎！周礼之妄也。

　　[三章]苏氏曰，「周人以讳事神，文王名昌，而此诗曰『克昌厥后』，何也？曰，周之所谓讳，不以其名号之耳，不遂废其文也」。愚按，或谓周公始定讳，武王时尚未有此，亦一说。

　　[四章]「烈考」亦文王，集传是。毛传谓武王，严氏主之。「烈考」、「文母」，明相对偶，子岂可与母对而且居母上耶！右为尊，故谓其神在右，犹云「如在其上」也。毛传训「助」，于此处难通。

　　【雝四章，章四句。】

　　载见

载见辟王，曰求厥章。龙、旗、阳、阳。和、铃、央、央。鞗、革、有、鸧。休有烈光。率见昭考，以孝以享。本韵。此八句惟一句出韵，余皆一韵　。汉柏梁诗本此。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。本韵，？上「祜」。「以介眉寿」下，凡三句一韵，秦功德碑本此。○赋也。

　　小序谓「诸侯始见乎武王庙」。按，当云成王朝诸侯，始来助祭乎武王庙之诗也。诗首「载」字，毛、郑皆训　「始」。合之诗中「率见昭考」之句，则「载」之训「始」无疑。集传训「则」，不知何谓；又曰，「发语辞」，夫既训「则」，「则」不当云「发语辞」矣。若为虚字之「则」，则乃承接之辞，岂可作发语用也！「鞗革」，辔首也。「有鸧」，毛传谓「有法度」，郑谓「金饰貌」，其谓金饰貌者，韩奕「鞗革、金厄」，盖依像金厄而言也；集传谓「声和」，盖本商颂「八鸾鸧鸧」而言也。当于后二说中求之。

　　【载见一章，十四句。】

　　有客

有。客。有。客。，亦。白。其。马。。[评]起得翩然。有、萋、有、且。敦、琢、其、旅。本韵。○赋也。下同。

有、客、宿、宿。、有客、信、信。言、授、之、絷。以、絷、其、马。无韵。

薄言追之，左右绥之。既有淫威，降福孔夷。本韵。

　　小序谓「微子来见祖庙」，向来从之。惟邹肇敏曰：「愚以为箕子也。书载武王十三祀，王访于箕子乃陈洪范。此诗之作，其因来朝而见庙乎？『淫威、降福』，亦即就箕畴中『向用五福，威用六极』，遂用其意，言前之非常之凶祸，今当酬以莫大之福飨，盖祝之也。」此说甚新。以「威、福」合洪范，尤巧而确，存之。盖谓微子则当为成王之朝，谓箕子则当为武王之朝，故此说与序说皆可通。邹又驳序曰：「微子在武王之世，既不为周也羇，又不为周也客，何缘来见祖庙乎？」此说则非矣。上所谓谓微子，则当为成王之朝是也，何曾必谓武王之朝乎！

　　[一章]「有萋有且，敦琢其旅」，邹肇敏曰：「『有萋有且』，荐其笾豆也。『敦琢』为玉，『旅』为陈，盖来朝之享礼，所谓『旅币无方』也。礼器「礼器」，原作「礼记」，以下文引「郊特性」，同在礼记中，故改。云：『笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也原作「内金示和见情也」，脱十八字，今补。，丹、漆、丝、纩、竹、箭，与众共财也。其余无常货，各以其国之所有，则致远物也。』郊特牲曰：『旅币无方，所以别土地之宜而节远、迩之期也。龟为前列，先知也。以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也以此观之，『萋且、敦琢』之义晓然矣。又按巷伯『萋兮斐兮』，韩奕原脱「奕」字，今补。『笾豆有且』，皆可互证，何以作『敬慎』解？棫朴『追琢其章』，岂『选择』之谓乎！」按邹释此二句诗，可谓发千古之蒙矣。何玄子因邹言巷伯「萋斐」，遂谓「『萋』当作『緀』，『且』即『笾豆有且』之且。且乃荐帛之具，荐緀于且，故曰『有萋有且』。礼器言诸侯助祭之事，郊特牲言诸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之礼，则此诗言『有萋有且』之即为束帛，『敦琢其旅』之即为加璧，明矣。」亦通。

　　【有客三章，章四句。】

　　武

于皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。嗣武受之，胜殷遏、刘。耆定尔功。无韵。○赋也。

　　小序谓「奏大武」，是。即名大武，亦名象武。墨子曰：「武王因先王之乐，命曰象武。」凡礼记诸篇所云「下管象」，或云「下管象武」，即此诗也。谓之「象」者，象其武也。详见维清篇。又明堂位云：「升歌清庙，下管象，朱干、玉戚，冕而舞大武。」或疑象自象、大武自大武。按管为吹，或吹或舞，皆此诗也。以其武，又或云象舞「象舞」，疑当作「象武」。焉。此周公作。左宣十二年，楚庄王曰：「武王克商，作颂曰『载戢干、戈，载櫜弓、矢』。又作武，其卒章曰『耆定尔功』。」是也。

　　集传曰：「春秋传以此诗为武王所作，则篇内已有武王之谥，而其说误矣。」按传云「武王克商作」，未尝云自作，岂可以辞害意！又曰「春秋传以此为大武之首章」，以「卒」作「首」，尤梦梦。自误如此，而反泥「作」之一字谓前人误，何耶？或因左传云「卒章」，遂分上二句为一章，下五句为一章者，又非也。「卒章」「章」，原误「意」，今改。即卒句，犹之此间疑有误文。不可以辞害意也。

　　【武一章，七句。】

　　闵予小子

闵、予、小、子。遭、家、不、造。嬛、嬛、在、疚。于乎皇考，永世克孝！本韵。念兹皇祖，陟降庭止。维予小子，夙夜敬本韵。止。于乎皇王，继序思不忘！本韵。○赋也。

　　小序谓「嗣王朝于庙」，然不言何时。何玄子引殷大白副墨曰「武王既丧而祔主于庙」，似为得之。盖以首三句为方在丧之辞，曰「嬛嬛在疚」也。郑氏曰：「除武王之丧，将始即政，朝于庙也。」集传本之，曰：「成王免丧，始朝于先王之庙而作此诗。」按首二句必非除丧之辞。

　　【闵予小子一章，十一句。】

　　访落

访、予、落、止。率、时、　昭、考。于。乎。悠。哉。，朕。未。有。艾。！将。予。就。之。，继。犹。判。涣。。[评]多少宛转曲折。维予小子，未堪家多难。绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身！无韵。○赋也。

　　此成王既除丧，将始即政而朝于庙，以咨群臣之诗。集传曰：「成王既朝于庙，因作此诗以道延访群臣之意。」何玄子曰：「此诗虽对群臣而作，以延访发端，而意止属望昭考；至小毖篇始道其延访群臣之意耳。」如此读诗，细甚。

　　【访落一章，十二句。】

　　敬之

敬。之。敬。之。，天、维、显、思。命、不、易、哉、！[评]直起，妙。无、曰、高、高、在、上、！陟降厥士，日监在兹。本韵。○赋也。下同。维予小子，不聪敬止。本韵。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。本韵。

　　此群臣答访落之意而成王又答之也。小序谓「群臣进戒嗣王」，只说得上半。集传于上章云「成王受群臣之戒而述其言」；于下章云「此乃自为答之之言」。愚向者，亦不敢以一诗硬作两人语，惟此篇则宛肖。上章先以「敬之」直陈，意甚警切，下皆规戒之辞，下章则纯乎成王语，故敢定为此说。今皆以为成王，谓甚既受群臣之戒而述其言，又述其自答之言，岂不迂而且拙乎！且凡颂诗岂必王者自作，大抵皆臣工述之耳。「日就月将，学有缉熙于光明」，此三百篇言「学」之始。

　　【敬之二章，章六句。】

　　小毖

予其惩而毖后患！莫予荓峰，自求辛螫。肇允彼桃虫，本韵。拚飞维鸟。未堪家多难，予又集于蓼。本韵。○赋而比也。[评]愤懑、蟠郁，发为古奥之辞；偏取草虫等作喻，以见姿致，尤奇。

　　小序谓「嗣王求助」，集传谓「亦访落之意」，皆近混。此为成王既诛管、蔡之后，自惩以求助群臣之诗。

　　「莫予荓螫，自求辛螯」，犹云「莫予毒也已」。古文「莫予」、「莫我」之类，皆倒提「予」、「我」字以便文耳。「莫我肯德」，言无肯德于我；「莫予荓蜂」，言无荓蜂于我。此严氏说，甚明。「自求辛螫」，犹言「自己求之」也。「肇允彼桃虫，拚飞维鸟」，毛传云「桃虫，鹪也」。本尔雅。又云「鸟之始小而终大者」。郭璞曰「鹪●小鸟而生鵰、鸮」。陆玑曰「俗语，『鹪鹩生鵰』」。按，鹪鹩虽小鸟，亦鸟也，安得以虫名？且庄子谓所栖不过一枝，不云桃枝也。尔雅之说已自难信，而郭璞复实之以生鵰、鹗之说，几曾见鹪鹩生子为鵰、鹗来？其附会更何疑！若鹪鹩生子为鵰、鹗，不知鹪鹩又何物所生乎？且诗第云「鸟」，不云大鸟也。今为彼说，以「桃虫」为小鸟，势必以「鸟」为大鸟，增添语字以就己说，可乎！总之，若使桃虫为鸟，诗决不又云「拚飞维鸟」矣。盖谓虫之小物忽变而为飞鸟，以喻武庚其始甚微，而臣服后乃鸱张也。诗缉载张氏曰「犹言『向为鼠，后为虎』，不必谓桃虫化为鸟也」。其见与予合。

　　【小毖一章，八句。】

　　载芟

载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯。主。、侯。伯。，本韵。侯。亚　。、侯。旅。，侯。疆。、侯。以。。[评]写一家及工作人俨然在目。有。嗿。其。馌。，[评]摹神。思。媚。其。妇。，有。依。其。士。[评]工语。有略其耜，俶载南亩。本韵。○赋也。下同。

播厥百谷，实、函、斯、活。驿、驿、其、达。有、厌、其、杰。本韵。厌、厌、其、苗。绵、绵、其、麃。载、获、济、济。有、实、其、积。万、亿及秭。为酒为醴，烝畀祖、妣，以洽百礼。本韵。

有飶其香，邦、家之光。本韵。有椒其馨，胡考之宁！本韵。匪且有且，音疽。匪今斯今，振古如兹！本韵。

　　小序谓「春籍田而祈社、稷」，今按诗无耕籍事，亦未见有祈意也。刘公瑾谓「秋成之祭，荐新于宗庙而歌此」，亦第以诗中「烝畀祖、妣」一语耳。何玄子谓「孟冬腊先祖、五祀」，本月令文，以秦世事释周世诗，当乎，否乎？总不若集传谓「此诗未详所用」，阙疑之为得也。然又曰「然辞意与丰年相似，其用应亦不殊」，盖以「万、亿」四句与丰年同。然彼简此详，亦不得执彼以例此。

　　大抵此篇与下良耜相似，皆有报意，无祈意。

　　[一章]「泽泽」，郑氏训「解散」，若是，则以「泽」作「释」，何如依本字，谓「方春土脉动，润泽可耕」之为得乎？「耘」，芸同。释文惟为「除草」。集传云「去苗间草」。始耕之时，未尝有苗，何云「去苗间草」原作「去草间苗」，今循上文改。乎？

　　[三章]「飶」，毛传曰「芬香也」，非是。使飶为芬香，不当又云「其香」矣。飶字从食，只是饭食之类，所谓「于豆于豋，其香始升」是也。「胡」，毛传曰「寿也」。「胡」之训「寿」，亦未闻。按仪礼士冠曰「胡福」，少牢曰「胡寿」，皆与「遐」通。使胡为寿，少牢不当云「胡寿」矣。又解颐新语曰：「说文云，『胡，牛「牛」，原误「生」，今改。颔垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此状，故诗人取之」。然据此亦只是老人之状，非训寿也。「且」，犹「笾豆有且」之且，荐也；谓非谓荐亲始有此荐也，非谓今丰年始获此丰年也，盖自后稷以来已如斯矣。

　　【载芟三章：二章十二句；一章七句。】

　　良耜

畟畟良耜，俶载南亩。本韵。播厥百谷，实函斯活。本韵。或来瞻女，载筐及筥，其饟伊黍。本韵。○赋也。下同。

其。笠。伊。纠。，其。镈。斯。赵。，以。薅。荼。、蓼。。本韵。[评]田家图。荼、蓼朽止，黍、稷茂本韵。止。

获之挃挃，积之栗栗。其。崇。如。墉。，其。比。如。栉。，[评]工。以开百室。本韵。

百室盈止，妇、子宁本韵。止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。本韵。

　　小序谓「秋报社、稷」，近是。诗云「杀时犉牡」，是王者以大牢祭也。严氏曰：「此诗为报社、稷，必陈农功之本末，故当秋时而　追述春耕，预言冬获也。」

　　[二章]「其笠伊纠」，谓以绳纠结于项下也。

　　[三章]「挃挃」，亦积实之意；毛传谓「获声」，恐非。

　　【良耜四章：一章七句；二章五句；一章六句。】

　　丝衣

丝衣其紑，载弁俅俅。自、堂、徂、基。自、羊、徂、牛。[评]牲。鼐、、鼎、及、鼒。二句？上「基」。兕、觥、其、觩。[评]器。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！？上「俅」本韵。○赋也。

　　小序谓「绎、宾尸」，其非有三。天子、诸侯名「绎」，大夫名「宾尸」，此旧说，具见春秋、仪礼；今以「绎、宾尸」连言，一也。彼既以「宾尸」为言，即以有司彻证之，其云，「埽堂，燅尸俎」，非别杀牲先夕省视也。今何以告濯、告充、告洁一如正祭乎？佞序之徒为之说曰：「『自堂徂基』，尸傧于门基；『自羊徂牛，鼐、鼎及鼒』，羊先出而牛从之，鼎先出而鼒从之。」意谓正祭日不即彻，至绎之日始彻于门外。然则诗何以言「废彻不迟」乎？即仪礼果如是，亦不可据仪礼以解诗也。二也。据旧解，丝衣、爵弁为士服，然何以天子之绎独使士？郑氏曰「绎礼轻，故使士」，非杜撰礼文乎？三也。集传不用「绎、宾尸」之说，是已。但谓祭而饮酒之诗，甚混。邹肇敏主蜡祭，亦臆测。故且阙疑。

　　序下有「高子曰『灵星之尸也。』」按其言「尸」与序同，其言「灵星」与序大异。古祭天地、日月、星辰、山川之属无尸，其谓有尸者妄也。孔氏曰：「汉郊祀志云『高祖诏御史，其令天下立灵星祠』。史传之说『灵星』，惟有此耳。未知高子之言是此否？而或者宗之，以为祭灵星之诗。」愚按，汉志张晏注，附会「灵星」即「农祥」，故乐从其说者以为即祭农祥之星。孔谓汉高始立灵星祠，他史传无见、则是汉人之语无疑，而诡托之高子者也。又按，高子即公孙丑所引论小弁之诗、而孟子所斥为「固哉」者。无论其伪，即使属真，亦同为固执而不可从矣。宋陈祥道宗之，而明之邹氏、何氏，或竭力以证其说，甚矣末世之好诬也！又按，人谓序为子夏作，高子为孟子同时人，子夏何为引战国时人语耶？

　　【丝衣一章，九句。】

　　酌

于、铄、王、师。遵、养、时、晦。时纯熙矣，是用大介。我。龙。受。之。，蹻。蹻。王。之。造。。[评]句雄健。载用有嗣，实、维、尔、公、允、师。本韵。「熙」、「之」、「嗣」、「师」，？。○赋也。

　　小序谓「告成大武」，又谓「言能酌先祖之道以养天下也」。按左宣十二年，随武子曰：「汋曰『于铄王师，遵养时晦』。武曰『无竞维烈』」，明分酌之与武，不得以此诗为大武也。特以左宣十二年，楚子以「耆定尔功」为武之卒章，赉为三章，桓为六章，其说支离，未可信。杜预曰「三、六之数与今颂篇次不同，盖楚乐歌之次第」，其说当矣。不知者以楚子所云，缺一、二、四、五章，故以酌属之大武耳。又汉书礼乐志曰：「周公作勺，勺言能酌先祖之道也。」序似袭之，而增以「养天下」，其于诗之言「遵养」者亦不切，故序说皆不可用也。集传云「颂武王之诗，但不知所用」，此固阙疑之意，然又云「酌及赉、般皆不用诗中字名篇，疑取节乐之名，如云『武宿夜』云尔」。其说亦支离。他诗篇名亦有不用诗中字者，又何居？「武宿夜」仅见于祭统，他经、传亦无见也。

　　【酌一章，八句。】

　　桓

绥、万、邦。屡、丰、年。天命匪解。桓桓武王，保有厥士，于以四方。本韵。「邦」、「王」、「方」，？。克定厥家，于昭于天，皇、以、间、本韵，？「天」。之。赋也。

　　小序谓「讲武、类、禡」，纯乎杜撰。又云「桓，武志也」，亦泛混。似亦因楚子以此篇为武之六章而云。集传谓此颂武王之功，固亦阙疑，然又曰「春秋传以此为大武之六章，今之篇次盖已失其旧矣」，嗟乎，何其无学识至于此也！左传杜注竟未曾阅，乃据楚乐章之篇次，见上。反疑诗之失旧乎！诗三百五篇经孔子手定，故曰「诗三百」，其无阙失可知。又曰「雅、颂各得其所」，则雅、颂尤自无阙失也。不然，何以云「各得其所」耶？楚子在鲁宣公时，孔子去宣公仅百一二十年，其间初无若秦火者，何以大武一篇仅存三章，而失其一、二、四、五四章乎？若然，孔子仅从阙失之余掇拾其残编断简而已，其何以明诗教于天下乎？可谓不察而妄谈矣。又曰「又篇内已有武王之谥，则其谓武王时作者亦误矣」，辨见武篇。且既以此为误，何以独信其前说乎？况乎以不误为误也！又曰，「序以为『讲武、类、禡』之诗，岂后世取其义而用之于其事也欤？」仍依恋于序而不忍置，故愚谓佞序者莫若朱也。

　　「间」，毛传曰「代也」。严氏曰「多方云：『有邦间之。』」，邹肇敏驳之曰：「按多方之诰曰：『乃惟有夏图厥政，不集于享，天降时丧，有邦间之。』盖言夏丧邦而殷代之，与此处『间之』不同。彼『之』字属夏，此『之』字属天。能左右之曰『以』。『于昭于天，皇以间之』，盖俨然以武配天也。愚意，桓诗即明堂祀武之乐歌。」此意亦新，存之。

　　【桓一章，九句。】

　　赉

文王既勤止，我应受之。敷、时、绎、思。我徂维求定，时周之命。于、绎、思、！二「思」字韵。○赋也。

　　小序谓「大封于庙」，此因篇名「赉」字而为言也。按此等篇名实不知何人作，亦不知其意指所在，千载后人岂能测之，乃据此以释诗，可乎！诗中无大封之义也。又曰：「赉，予也，言所以锡予善人也。」则直本论语「周有大赉，善人是富」为辞矣。则愚谓其依篇名说诗何疑乎！集传曰：「此颂文、武之功而言其大封功臣之意。」其言「大封功臣」固不能出序之范围，而云「颂文、武之功」，尤谬。此篇与下般诗皆武王初有天下之辞，二篇皆无「武王」字，故知为武王；又以诗中皆曰「时周之命」，是武王语气也。此篇上言「文王」，下言「我」者，武王自我也。若谓颂文、武之功，则必作于成王，诗即无「武王」字，其云「我应受之」及「我徂维求定，时周之命」，岂成王语气耶！又曰「春秋传以此为大武之三章」，辨见上。

　　此武王初克商，归祀文王庙，大告诸侯所以得天下之意也。

　　　　「敷」，布也，施也。「时」，是也。「绎」，联续不绝意。「思」，语辞。布施是政，使之续而不绝，不敢倦而中止也，正对上「文王勤止」意。「我徂维求定」二句。明是返商以来之辞，云我往而求定者，是周之所以受天命而得王也。「于绎思」，又重申己与诸侯始终无倦勤之意。

　　【赉一章，六句。】

　　般

于皇时周！陟其高山，嶞。山。、乔。岳。，允。犹。翕。河。。[评]写得精采。敷、天、之、下。裒、时、之、对。时周之命。本韵。○赋也。

　　小序谓「巡守而祀四岳、河、海」，近是。此亦武王之诗，时迈亦武王巡守。意彼之巡守，封赏诸侯；此则初克商，巡守柴望岳、渎，告所以得天下之意，固在时迈之先也。诗原无次第，不得拘求之。

　　严氏曰：「禹贡，河自大陆北『播为九河，同为逆河』，注云『同合为一大河，名为逆河』，然则翕河即逆河也。」是。

　　【般一章，七句。】

诗经通论卷十八

新安首源姚际恒着

　　　　鲁颂

　　集传云：「成王以周公有大勋劳于天下，故赐伯禽以天子之礼乐，鲁于是乎有颂，以为庙乐。其后又自作诗以美其君，亦谓之颂。」按，谓成王赐周公以天子之礼乐，此本明堂位之邪说；且因之谓「鲁于是乎有颂，以为庙乐」，此非揣摩杜撰之说乎！于是明知其庙颂，谓「自作诗以美其君，亦谓之颂」，始指其实焉；然则以前何必为此诬妄之说，多其曲折乎！又曰：「夫子因其实而着之，是非、得失自有不可掩者，亦春秋之法也。」嗟乎，岂不冤哉！鲁颂有何非何失？商、周之颂为庙颂，惟天子有之，诸侯不得有也。今鲁颂多变而为颂其君上，若是，则天下之民可以颂天子，一国之民亦可以颂诸侯，安见诸侯之不可有颂而为僭哉！说夫子存鲁颂所以彰君上之过，为春秋之法，既冤鲁，又冤夫子，吾诚不知其何心也！

　　【般一章，七句。】

　　駉

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，本韵。下同。有驈有皇，有骊有黄；以车彭彭。思、无、疆。思马斯臧。本韵。○赋也。下同。

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，有骓有駓，有骍有骐；以车伾伾。思、无、期。思马斯才。本韵。

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，有驒有骆，有有雒；以车绎绎。思、无、斁。思马斯作。本韵。

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼；以车祛祛。思、无、邪。思马斯徂。本韵。

　　小序谓「颂僖公」。黄东发力辨僖公非贤君；而季明德本之，以此诗为美伯禽牧马之盛，然亦无所据也。若大序谓「季孙行父请命于周，而史克作颂」，更无稽。

　　「思无邪」，本与上「无疆」、「无期」、「无斁」同为一例。语自圣人，心眼迥别。断章取义，以该全诗，千古遂不可磨灭。然与此诗之旨则无涉也。学者于此篇辄张皇言之，试思圣人言「诗三百，一言以蔽之」，不言駉篇也，盖可知矣。

　　【駉四章，章八句。】

　　有駜

有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。本韵。振、振、鹭。鹭、于、下。[评]见姿。鼓、咽、咽。醉、言、舞。本韵。于胥乐兮！结句无韵。○兴也。下同。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。本韵。振、振、鹭。鹭、于、飞。鼓、咽、咽。醉、言、归。本韵。　于胥乐兮！

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公载燕。本韵。自、今、以、始。岁、其、有？君、子、有、谷。诒、孙、子。本韵。[评]四句实可作七言读。于胥乐兮！

　　小序谓「颂僖公君、臣之有道」，云「僖公」，未有据；云「君、臣之有道」，尤不切合。集传云：「燕饮而祷颂之辞，无以定其为何公何事也。」季明德以为美伯禽君、臣，说见上篇。「振振鹭」，亦兴也。集传以为鹭羽之舞。下文「醉言舞」，始言舞事，不应先言舞器。又二「二」，原误「三」，今改。章「醉言归」，不言舞，上何以言舞器乎？

　　【有駜三章，章九句。】

　　泮水

思乐泮水，薄采其芹。鲁侯戾止，本韵。言观其旗；其旗筏。筏。，鸾声哕哕。本韵。无、小、无、大。从、公、于、迈。本韵。○赋也。

思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马蹻蹻；其马蹻蹻，其音昭昭。载、色、载、笑。匪、怒、伊、教。本韵。○兴也。

思乐泮水，薄采其茆。鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永、锡、难、老。顺彼长道，屈此群丑。本韵。○兴也。

穆穆鲁侯，敬明其德。敬慎威仪，维民之则。本韵。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。本韵。○赋也。

明明鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。矫、矫、虎、臣。在、泮、献、馘。本韵。淑、问、如、皋、陶。在、泮、献、囚。本韵。○赋也。

济济多士，克广德心。桓桓于征，狄彼东南。本韵。，在泮？烝烝皇皇，不吴不扬。不告于献功。本韵。○赋也。

角、弓、其、觩。束、矢、其、搜。本韵。戎车孔博，徒御无斁。既克　淮夷，孔淑不逆。式固尔犹，淮夷卒获。本韵。○赋也。

翩彼飞鸮，集于泮、林。食、我、桑、黮。怀、我、好、音。憬彼淮夷，来献其琛，元、龟、、象、齿。大、赂、南、金。本韵。○兴而比也。

　　小序谓「颂僖公能修泮宫也」，既非颂僖公，又诗言「既『作』泮宫」，非「修」也。盖本王制「泮宫」为诸侯学宫之说，则泮宫其前此矣，故以为「修」也。详下。许鲁斋谓颂伯禽之诗，盖伯禽有征淮夷事，见于费誓。若僖公则十六年冬从齐侯会于淮，而为齐执；明年九月乃得释归。诗言纵夸大，不应以丑为美至于如此也；奈何舍其可信而从其不可信哉！鲁颂四篇，末篇为僖公诗，有明据。此篇为伯禽，亦有据。吾固未尝敢因此篇为伯禽而以前二篇皆为伯禽。若序因末篇为僖公，而概以前三篇为僖公，则过矣。

　　「泮宫」宋载仲培、明杨用修皆以为泮水之宫，非学宫。其说诚然。按通典载「鲁郡泗水县，泮水出焉」，泮为水名可证。鲁侯新作宫于其上，其水有芹、藻为属，故诗人作颂，因以采芹、藻为兴，谓既作泮宫而淮夷攸服，言其成宫之后发祥而获吉也，故饮酒于是，献馘于是，献囚于是，献功于是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飞鸮集之，因托以比淮夷之献琛焉。通篇旨意如此。自王制以为诸侯之学宫，此汉儒之说，未可信也。使「泮宫」为诸侯学宫，则诸侯作学宫乃其常事，诗何以便谓使「淮夷攸服」乎？说者曰「汉儒谓学者，以诗中『匪怒伊教』一语」。夫先之以「其马蹻蹻，其音昭昭」，不过宴游之和乐耳。又「济济多士，克广德心」，下即继以「桓桓于征，狄彼东南」，此自指从迈之多贤言，非关学也。又有四说可以直折其非。诗曰「泮水」，又曰「泮宫」，言泮水者水名也，言泮宫者泮水之宫也，文义自明。名泮宫者，犹楚之渚宫，晋之虒祈之宫也。今解之者曰「筑水形如半璧，以其半于辟廱，故曰泮水」。以泮水之「泮」作「半于辟廱」，已自杜撰无理；又以「半于辟廱」之水而作字为「泮」以名之，何其展转曲折可笑之甚乎！若泮宫本为泮水之宫，今以「泮水」为「泮宫」之水，颠倒不顺，一也。诗又曰「泮林」，明是泮水之林。今既以泮为半璧之形，而又以半璧之形呼其林为「泮林」，可通乎？亦将为半林乎？二也。首曰「思乐泮水，薄采其芹」，犹之如「觱沸槛泉，言采其芹」，于水泽之地多水草而云也。今以为筑土所制半璧之形，其水几何，恐未必遂多芹、藻之类。又此诗为鲁人所？，言「思乐泮水，薄采其芹」，就泮水所有以兴作泮宫之意，必当时鲁人原得入而游乐焉，故如此云。若以为鲁侯所制之「泮水」，则鲁人安得思乐于此乎！故孔氏知其弊，为之说曰：「此美僖公之修泮宫，述鲁人之辞而云『思乐泮水』，故知『泮水』即泮宫之外水也」。此因说诗者不顺其义，故疏之者每致难通，必为之迂回其说，以「泮水」为「泮水之外」。试间诗言「思乐泮水」，固是思乐「泮水之外」否乎？三也。诗曰「从公于迈」，曰「鲁侯戾止」，泮宫必在郊外之地。若夫学校，岂有不在国都中者？四也。此四者人自不细心察耳。作序者祖述王制以说诗，而其言遂牢不可破。后人且绘辟廱为全璧之形，泮宫为半璧之形；俗语不实，流为丹青，不信然乎！又明堂位云「頖，即泮。周学也」。说苑云「泮，诸侯乡射之宫」。郑氏注礼记云「頖，班也；所以班政教」。孔氏疏「鲁人有事于上帝，必先有事于頖宫」云，「谓于頖宫之中告后稷，将以配天也」。当时解「泮宫」者，又或以谓周学，或以谓诸侯乡射之宫，或以谓后稷庙，而郑氏亦复二三其说，可见原无一定之说如此，则安得信王制谓诸侯学，凿然不可易哉！集传知于僖公不合，故但曰「此饮于泮宫而颂祷之辞」。于第三章下云，「此章以下皆颂祷之辞」，谓献馘、献囚、献功、献琛，皆是末祝其未来事，尤堪绝倒。

　　【泮水八章，章八句。】

　　閟宫

閟、宫、有、侐。实实枚枚。赫赫姜△嫄△，其德不回。本韵。上帝是依，无灾无害，弥月不迟。本韵。是生后△稷△，降之百福，黍、稷重、穋，稙、？菽、麦。奄有下国，俾民稼穑。本韵。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵、禹、之、绪。本韵。[评]异代。○赋也。下同。

后稷之孙，实维大△王△、居岐之阳，实始翦商。本韵。至于文、武，缵、大、王、之、绪。[评]一本。致天之届，于牧之野。「无贰无虞，上帝临女！」敦商之旅，克咸厥功。王、曰、「叔、父。建、尔、元、子。俾、侯、于、鲁。大、启、尔、宇。为、周、室、辅、！」本韵。

乃命鲁公，俾侯于东。锡、之、山、川。土、田、、附、庸。本韵。周公之孙，庄公之子，龙旗承祀，六辔耳耳。本韵。春、秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇、祖、后、稷。本韵。享以骍牺，是飨是宜，降福既多。本韵。「周公皇祖，亦其福女！」本韵。

秋而载尝，夏而楅衡，白、牡、、骍、刚。牺尊将将，毛炰，胾羹，笾、豆、大房。万舞洋洋，孝孙有庆。「俾尔炽而昌，俾尔寿而臧！保彼东方，鲁邦是常。本韵。不亏不崩，不震不腾。三。寿。作。朋。，如。冈。如。陵。」。本韵。[评]巧语。

公车千乘，朱英、　绿縢，二矛、重弓。公徒三万，贝冑、朱綅，烝徒增增。戎、狄是膺，荆、舒是惩，则莫我敢承。本韵。「俾尔昌而炽，俾尔寿而富！黄发、台背，寿胥与试。本韵。俾尔昌而大，俾尔耆而艾！万有千岁，眉寿无有害」。本韵。

泰、山、岩、岩。鲁、邦、所、詹。本韵。奄、有、龟、、蒙。遂、荒、大、东。至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。本韵。

保、有、凫、、绎。遂、荒、徐、宅。至于海邦，淮夷、蛮、貊，本韵。及彼南夷，莫不率从，莫敢不诺：鲁侯是若。本韵。

「天锡公纯嘏，眉寿保鲁，居常与许，复周公之宇」。本韵。鲁侯燕喜，令妻、寿母；宜大夫、庶士，邦国是有。既多受祉，黄发、儿齿。本韵。

徂来之松，新甫之柏，是断是度，是寻是尺。松桷有舄，路寝孔硕。新、庙、奕、奕。奚、斯、所、作、；孔、曼、且、硕。万、民、是、若。本韵。

　　小序谓「颂僖公能复周公之宇也」。人多非其「复周公之宇」句，予谓此即用诗中语，亦未为非也。大抵时至春秋，谄谀之意多，规谏之风少；僖公庸主而颂之，则此时可知矣。集传曰：「閟宫时盖修之，故诗人歌？其事以为颂祷之辞，而推本后稷之生以下及僖公耳。」影响阙疑，要亦自可，然谓修閟宫则非也。泮水序以为「修泮宫」者，以诸侯原有学宫，不因僖公而作，故强名曰「修」。今无故而拾序之残唾，亦曰「修」，何耶？末章云「新庙奕奕，奚斯所作」，岂修旧庙乎！盖「閟宫」即「新庙」，集传未喻斯旨，遂使诗之首、尾不相贯通，成为两截矣。所作「新庙」，不知何庙。或谓后稷庙，固谬；或谓周公庙，亦非。大庙，鲁原有之；若是，则亦修耳，何云「作」乎？意当时祢庙，庄公庙也。春秋闵二年「吉禘于庄公」，必是奚斯在闵公初立之时作，兹因僖公祀祢庙而追述其作者而言也。闵即以是年薨，故亦谓「新庙」也。然则此诗当为僖公祀祢庙，而史臣作颂以夸大褎美之。又或谓僖公始僭郊祀之礼，以后稷配，及以天子礼乐祀周公，悉邪说。

　　[一、二章]祀先公直从姜嫄、后稷、大王、文王溯来，借以铺张祖宗之来之盛大，而后及于本国鲁公之始封。如此长篇，应得此等冒头也。

　　[三章]「皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是飨是宜」，此祈谷之郊，非冬至之郊也。祈谷之郊，诸侯皆得行之。

　　[四章]「白牡、骍刚」，见周亦不专用骍，言其无不备也。且以「白、骍」成文，犹后言「朱英、绿縢」之意。毛传遂谓「白牡，周公牲；骍刚，鲁公牲」，凿说也；何据而分之耶？集传复为之说曰：「白牡，殷牲也。周公有王礼，故不敢与文、武同。鲁公则无所嫌，故用骍刚。」尤为饰说。此绝类三家村老人说古事，毫无稽据也。牺尊，尊足或耳为牺首之形；毛、郑不见古器，故云「有沙饰」。解之者以「沙」作「娑」，谓刻凤形于尊，其羽婆娑然，绝可笑。宋时古器大出，而集传犹云「牺尊，画牛于尊腹」，「曾见」上疑脱「几」字。曾见尊腹画全牛之形者？「三寿作朋」，当如集传后一说，谓「与冈、陵等而为三」。春秋时宜或有此巧语耳。

　　[五章]「戎、狄是膺，荆、舒是惩」，孟子以为周公。意或取周公之事以夸大僖公之能法祖耳。

　　此三百篇中最为长篇，然序事近冗而辞亦趋美熟一路，交章风气洵有升降也。以语句多，不无复杂之病。如曰「春、秋匪解」，又曰「秋而载尝，夏而楅衡」；曰「享以骍牺」，又曰「白牡、骍刚」；曰「黄发、台背」，又曰「黄发、儿齿」，皆是也。

　　【閟宫九章：四章章十七句；一章十六句；二章章八句；二章章十句。】章从集传。集传谓第四章脱一句，故谓「五章，章十七句」。今按第四章本无脱句，又正之。

　　　　商颂

　　序谓「正考甫得商颂十二篇于周之大师」，本鲁语闵马父语也。

　　鲁颂应附周后，商颂又附鲁后者，以其为前代也。次第当如此。

　　商颂五篇文字，风华高贵，寓质朴于敷腴，运清缓于古峭，文、质相宜，允为至文。孰谓商尚质耶？妄夫以为春秋时人作，又不足置辨。虞廷赓歌，每句用韵。商颂多为此体，正见去古未远处。

　　集传曰：「多阙文、疑义，今不敢强通」。按商颂无阙文，亦无疑义。

　　那

、鼓。奏鼓简简，衎我烈祖？猗与那与，置我。本韵。、、鼓、渊？汤孙奏假，绥我思成。、渊。嘒、嘒、管、声。[评]二句错综。既和且平，依、我、磬、声。于赫汤孙，穆穆厥声！本韵。庸鼓有斁，万舞有奕。我有嘉客，亦不夷怿。本韵。自、古、在、昔。先、民、有、作。温恭朝夕，执事有恪。本韵。顾予烝尝。汤孙之将。本韵。○赋也。

　　小序谓「祀成汤」，是矣；但不知何人祀。郑氏以为大甲、金灨氏以为武丁，皆揣摩之论。「磬」，郑氏谓玉磬，未然。磬有玉，有石，古人随用，何以知是玉磬乎？孔氏因以为非石磬，要是佞说。夫乐惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶？集传曰「周以磬为堂上升歌之乐」，尤谬。磬在堂下，玉、石同之，决无玉磬在堂上、石磬在堂下之理。堂上之乐，以笙为主；堂下之乐，以磬为主。故小雅谓「笙、磬同音」，此云「依我磬声」也。

　　【那一章，二十二句。】

　　烈祖

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申锡无疆，及尔斯所。本韵。既载清酤，赉我思成；亦有和羹，既戒既平。鬷、假、无、言。时、靡、有、争。本韵。绥我眉寿，黄耇无疆。约軧错衡，八鸾鸧鸧。以假以享，我、受、命、溥、将。[评]商颂多夹五言见姿。自天降康，丰年穰穰。来假来飨，降福无疆。顾予烝尝，汤孙之将。本韵。赋也。

　　小序谓「祀中宗」，本无据。第取别于上篇，又以下篇而及之耳。然此与上篇末皆云「汤孙之将」，疑同为祀成汤，故集传云然。然一祭两诗，何所分别？辅广氏曰：「那与烈祖皆祀成汤之乐，然那诗则专言乐声，至烈祖则及于酒馔焉。商人尚声，岂始作乐之时则歌那，既祭而后歌烈祖欤？」此说似有文理。

　　【烈祖一章，二十二句。】

　　玄鸟

天。命。玄。鸟。，降。而。生。商。，宅。殷。土。芒。芒。。古。帝。命。武。汤。，正。域。彼。四。方。。本韵。[评]古人为文定不肯平淡，必借事以见异趣；不知者反以是诬古人。方命厥后，奄有九有。本韵。商之先后，受命不殆，在武丁孙子。本韵。武丁孙子，武王靡不胜。龙旗十乘，大壳是承。本韵。邦畿千里，维民斯止，肇域彼四、海。本韵。四海来假，来、假、祈祈。景员维河，殷受命咸宜，本韵；与「祈」？。百禄是何。本韵；与「河」？。○赋也。

　　诗明语「武丁孙子」，「孙子」者，对汤而言。上曰「商之先后」，是汤也。集传犹不之信，第为泛说，何耶？其解「武丁孙子」，若谓武丁之孙子然，属祭者自谓；于是以「武王靡不胜」亦为自赞之辞，绝非理。

　　毛传曰：「玄鸟，鳦也。春分玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝，帝率与子之祈于郊禖而生契，故本为天所命，以玄鸟至而生焉。」依毛解诗，尽自明顺，何必喜怪耶？又蔡邕月令章句曰：「玄鸟感阳而至，其来主为孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母简狄，盖以玄鸟至日有事高禖而生契焉。故诗曰『天命玄鸟，降而生商』」与毛传亦合。自吕览创为异说，以为吞鳦卵而生，而史记承之，诸纬书亦并为其言，郑氏乃以之说经，不可从也。今人居数千载下，岂能逆测古事。但依文说经，不必先立主见，如生民诗文义实似谓履迹而生者，不必为之辟异也。此诗实无吞卵而生之文义，不必为之好异也。「武王靡不胜」，汤有武功，故曰「武汤」。武丁伐鬼方，故亦曰「武王」，正见其绳祖武也。「景员维河」，朱郁仪曰：「汤有景亳之命，高宗亦自河徂亳，此云『景员维河，殷受命咸宜』者，举汤暨武丁会诸侯之地而言也。『员』与『云』通，语助辞。」

　　【玄鸟一章，二十二句。】

　　长发

浚、哲、维、商。长、发、其、祥。洪、水、芒、芒。禹、敷、下、土、方。外、大、国、是、疆。幅、陨、既、长。有、娀、方、将。帝、立、子、生、商。本韵。○赋也。下同。

玄王桓拨，受、小、国、是、达。受、大、国、是、达、；率履不越，遂视既发。相、土、烈、烈。海、外、有、截。本韵。

帝命不违，至于汤齐。汤降不迟，圣敬日跻，昭格迟迟，上帝是祗；帝命式于九围。本韵。

受。小。球。、大。球。，为。下。国。缀。旒。。[评]音节高华。何、天、之、休。不、竞、不、絿。不、刚、不、柔。敷、政、优、优。百、禄、是、遒。本韵。

受。小。共。、大。共。，为。下。国。骏。庞。。何、天、之、龙。敷、奏、其、勇。[评]对「敷政」，句移上。不、震、不、动。不、戁、不、竦。百禄是总。本韵。

武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢曷。苞。有。三。？。，[评]巧语。莫遂莫达，九有有截。韦、、顾、既、伐。[评]连上下。昆、吾、、夏、桀。本韵。

昔在中叶，有震且业。本韵。允也天子，降予注疏本作「予」，今坊本作「于」。卿士。本韵。实、维、阿、衡。实、左、右、商、王。本韵。

　　小序谓「大禘」。说者谓禘则功臣与祭，征之于盘庚，曰：「兹予于享于先王，尔祖其从与享之。」诗未有阿衡之语也。按禘者，据礼文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。集传谓「今按大禘不及群庙之主，比疑为祫祭之诗」。彼意似谓禘不及群庙之主，惟祫及之；然诗中未尝有及群庙之主语。相土未为王，无庙也，岂认相土为庙耶？更难晓。愚按祫祭之说更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶？

　　[三章]「至于汤齐」，苏氏曰「至汤而王业兴，与天命会也」，非也。「齐」，等齐，谓汤与契等齐也。韩诗外传曰「先圣、后圣，其揆一也」，因引此诗，可证。「缀旒」、「骏庞」，何玄子曰：「缀，郑云『犹结也』。旒，毛云『章，也』，章为冕饰。襄十六年公羊曰，『君若缀旒然』，言诸侯反系属于大夫也。此言『缀旒』与彼意相似，而词有正、反之异。汤为冕，下国为缀旒者，取其相系属之义也。说文『庞，石大貌』。为下国骏庞者，下国恃汤以为安，如倚赖于盘石然也。齐诗『骏庞』作『骏駹』「駹」，原误「骊」，今改。谓马也。以马比先王，不伦甚矣。」其说皆可存。「共」，供同，即无逸「万邦惟正之供」。集传曰「『汤齐』之义未详」。又曰「『小球、大球』之义未详」。又曰，「『小共、大共、骏庞』之义未详」。按诸义皆未甚僻奥，何遽云「未详」耶？

　　【长发七章：一章八句；四章章七句；一章九句；一章六句。】

　　殷武

挞、彼、殷、武。奋、伐、荆、楚。、入、其、阻。裒、荆、之、旅。有、截、其所：汤孙之绪。本韵。○赋也。下同。

维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐、羌，莫、敢、不、来、享。莫、敢、不、来、王。曰、商、是、常。本韵。

天命多辟，设、都、于、禹、之、绩。岁事来辟，勿与祸适。本韵。稼穑匪解。此句无韵，或脱下一句。集传谓「商颂多阙文」，然亦惟此耳。

天命降监，　下民有严。本韵。不僭不滥，不敢怠遑。通韵。命于下国，封建厥福。本韵。

商邑翼翼，四方之极。赫赫厥声，濯濯厥灵，寿考且宁，以保我后生。本韵。

陟、彼、景、山。松、、柏、丸、丸。是、断、是、迁。方、斲、是、虔。松、桷、有、梴。旅、楹、有、闲。寝、成、孔、安。本韵。[评]较鲁颂自简古。

　　小序谓「祀高宗」。按鬼方在荆州之地，即今贵州。易称「高宗伐鬼方」，固自无疑。此盖后世特为高宗立不迁之庙，祔而祭之之诗也。

　　[一章]「荆楚」，孔氏谓「荆」是州名，「楚」是国名，故人得两称也。「」，毛传作「深」，是训「冒」者未然。易称「高宗伐鬼方，三年克之」，此诗云「入其阻」，与之合，可见非暂事也。

　　[四章]「命于下国」，谓为下国所归命也，亦倒句。孟子曰「武丁朝诸侯，有天下」。

　　[六章]集传曰：「此章与閟宫之卒章文意略同，未详何谓。」按商在前，鲁在后，明是鲁以商为蓝本耳，何疑焉！无故自疑，以起人之疑，何也？且不疑鲁而独疑商，又何也？其多云「未详」者，无非欲实其「商颂多疑义」之说耳。

　　【殷武六章：三章章六句；二章章七句；一章五句。】按「稼穑匪解」下疑脱一句，则当为四章章六句，二章章七句。

诗经通论卷十七

新安首源姚际恒着

　　　　周颂

　　振鹭

振。鹭。于。飞。，于。彼。西。雝。。[评]。？全在意象之间，绝不着我。客。戾。止。，亦。有。斯。容。。本韵。○比而赋也。在、彼、无、恶。在、此、无、斁。中庸作「射」，音？。庶、几、夙、夜。以、永、终、誉。本韵。○赋也。

　　小序谓「二王之后来助祭」；宋人悉从之，无异说。自季明德始不从，曰：「序似臆说。武王既有天下，封尧后于蓟，封舜后于陈，封禹「禹」，原误作「商」，今改。后于杞，而陈与杞、宋为三恪。此来助祭，独言二王之后，何为不及陈耶？窃意此诗必专为武庚而发，盖武庚庸愚不知天命，故使之观乐辟雝以养德，庶几其能忠顺耳。」邹肇敏踵其意而为说曰：「武王西雝之客，盖指禄父，而夏之后不与。何者？鹭，白鸟也。殷人尚白，武王立受子禄父为殷公，以抚殷余民，而不改其色，故『亦有斯容』与『亦白其马』皆不改色之证也。后儒见武庚以叛见诛，举而弃之不屑道，必以『我客』属嗣封之微子。夫由后而知鸱鸮毁室，罪存不贳。由武王之世观之，则武庚固殷之家嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉宾孰先武庚者，无问其贤否也。」较季说尤为宛转尽致矣。何玄子又踵两家之意而别为说曰：「周成王时，微子来助祭于祖庙，周人作诗美之。此与有瞽、有客皆一时之诗，为微子作也。何以知其为微子也？微子之封宋也，统承先王，修其礼物，作宾于王家，故有客之诗曰『亦白其马』。商尚白也，鹭乃白鸟，而『我客』、『有客』似之。意者其衣服、车旗之类皆用白与？此以知其为微子也。何以知其在成王时来助祭也？书序曰：『成王既黜殷命，杀武庚，命微子启，作微子之命』，是则微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王时来助祭也。」愚按，微子之命篇语乃伪古文，不足据。若以尚白为言，则武庚亦必仍旧制，安见非武王时武庚来助祭，而必成王时微子来助祭乎？是仍与季、邹揣摩之说无异也。总之，序说原有可疑者三：周有三恪助祭，何以独二王后，一也。诗但言「我客」，不言「二客」，二也。此篇言有振鹭之容，白也；有客篇明言「亦白其马」，似指殷后而不指夏后，三也。有此三者，故或以为武庚，或以为微子，所自来矣。以今揆之，微子之说较优于武庚；且有左传以证。左传皇武子曰：「宋，先代之后，于周为客：天子有事，膰焉；有丧，拜焉。」按周之隆宋自愈于杞，盖一近一远，近亲而远？，亦理势所自然也。商颂亦称「嘉客」，指夏后；此称「客」，指殷后也。宋国之臣言宋事，则宜为微子而非武庚也。「有事膰焉」，亦来助祭之证。集传引序说者，乃引左传「天子有事，膰焉；有丧，拜焉」之语，然则只说得宋，遗却杞矣。

　　【振鹭二章，章四句。】

　　丰年

丰年多黍多稌。亦有高廪，万、亿及秭。为酒为醴，烝畀祖、妣，以洽百礼，降福孔皆。本韵。○赋也。

　　小序谓「秋、冬报」，不言其所祭，亦是阙疑之意。郑氏谓「尝、烝」，谬，盖误泥「烝畀祖、妣」句也。下不云「以洽百礼」乎？且亦未有一诗用为二时之祭者。何玄子驳曰：「使当大祲之时，用享祀之礼而告神登歌，乃首举『丰年』为辞，毋乃不类之甚，而祖、妣独无恫乎？」是也。苏氏以为「秋祭四方，冬祭蜡」，亦揣摩之说，亦犯一诗两用之弊。集传曰：「此秋、冬报赛田事之乐歌，盖祀田祖、先农、方社之属也。」尽举诸祭言之，盖亦杂而无主矣。何玄子惩其弊，单以为「冬报八蜡」，立意固是，然亦无确证，仍不若且依序，谓「秋、冬报」，以阙其所疑之为得也。王介甫主祭上帝，更非。

　　【丰年一章，七句。】

　　有瞽

有、瞽、有、瞽。在、周、之、庭。起二句无韵。设业、设虡，崇牙、树羽，应、、磬、柷、圉。既备乃奏，箫、管备举。？田、县鼓，本韵。喤喤厥声，肃雝和鸣，先祖是听。我客戾止，永观厥成。韵。○赋也。

　　小序谓「始作乐而合乎祖」，近是。「祖」，文王也；成王祭也。何玄子因以为「大祫」，祫亦合也。又曰：「序意谓成王至是始行合祖之礼，大奏诸乐云尔，非谓以新乐始成之故合乎祖也。」

　　「我客戾止」，虽或有他王之后在，然自以微子为重。书亦曰，「虞宾在位」，重先代后也。此诗微类商颂那篇，固知古人为文亦有蓝本也。

　　【有瞽一章，十三句。】

　　潜

猗与漆、沮，潜有多鱼：本韵。有、鳣、有、鲔、、鲦、、鲿、、鰋、、鲤。本韵。以享以祀，以介景福。本韵。○赋也。

　　此周王荐鱼于宗庙之乐歌。小序谓「季冬荐鱼，春献鲔」。按月令，季冬曰：「乃命鱼师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。」又季春曰「荐鲔于寝庙」。序全袭之为说，则知作小序者汉人也。以秦月令释周诗，谬一。一诗当冬、秋两用，谬二。上云「多鱼」，下二句以六鱼实之，「鲔」在六鱼之内，而云「春献鲔」，谬三。月令季冬，夏正建丑之月也。孔氏曰：「冬月鱼不行，乃性定而肥，故特荐之」，此释「潜」之义。今又引月令季春荐鲔之说，则鱼是时已不潜矣，与诗意违，谬四。

　　集传直录月令之文以释诗，谬。窃取序意，若示与序别者，尤陋。

　　【潜一章，六句。】

　　雝

有来雝雝，至止肃肃。相维辟公，？上「雝」。天子穆穆。本韵。○赋也。下同。

于荐广牡，相予肆祀。假哉皇考，？上「牡」。绥于孝子。本韵。

宣、哲维人，文、武维后。燕及皇天，本韵。？上「人」。克昌厥后。本韵。

绥我眉寿，介以繁祉。既、右、烈、考。本韵。？上「寿」。亦、右、文、母。本韵。○此诗每句有韵，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韵；而二、四两章，皆先「有」韵，后「纸」韵。前后相关，音调缠绵缭绕，尤为奇变。

　　小序谓「禘大祖」，谬。周之大祖，后稷也。据礼「禘其祖之所自出，而以其祖配之」。后稷所自出为喾，诗无及于喾、稷，前人已辨之。今按篇末曰「烈考、文母」，于禘义尤万里。

　　此武王祭文王彻时之乐歌。孔子曰「以雍彻」，可证。集传亦援论语，而又引周礼钟师「及彻，率学士而歌彻」之文，颇为蛇足。此诗彻时用，岂名「彻」乎！周礼之妄也。

　　[三章]苏氏曰，「周人以讳事神，文王名昌，而此诗曰『克昌厥后』，何也？曰，周之所谓讳，不以其名号之耳，不遂废其文也」。愚按，或谓周公始定讳，武王时尚未有此，亦一说。

　　[四章]「烈考」亦文王，集传是。毛传谓武王，严氏主之。「烈考」、「文母」，明相对偶，子岂可与母对而且居母上耶！右为尊，故谓其神在右，犹云「如在其上」也。毛传训「助」，于此处难通。

　　【雝四章，章四句。】

　　载见

载见辟王，曰求厥章。龙、旗、阳、阳。和、铃、央、央。鞗、革、有、鸧。休有烈光。率见昭考，以孝以享。本韵。此八句惟一句出韵，余皆一韵　。汉柏梁诗本此。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。本韵，？上「祜」。「以介眉寿」下，凡三句一韵，秦功德碑本此。○赋也。

　　小序谓「诸侯始见乎武王庙」。按，当云成王朝诸侯，始来助祭乎武王庙之诗也。诗首「载」字，毛、郑皆训　「始」。合之诗中「率见昭考」之句，则「载」之训「始」无疑。集传训「则」，不知何谓；又曰，「发语辞」，夫既训「则」，「则」不当云「发语辞」矣。若为虚字之「则」，则乃承接之辞，岂可作发语用也！「鞗革」，辔首也。「有鸧」，毛传谓「有法度」，郑谓「金饰貌」，其谓金饰貌者，韩奕「鞗革、金厄」，盖依像金厄而言也；集传谓「声和」，盖本商颂「八鸾鸧鸧」而言也。当于后二说中求之。

　　【载见一章，十四句。】

　　有客

有。客。有。客。，亦。白。其。马。。[评]起得翩然。有、萋、有、且。敦、琢、其、旅。本韵。○赋也。下同。

有、客、宿、宿。、有客、信、信。言、授、之、絷。以、絷、其、马。无韵。

薄言追之，左右绥之。既有淫威，降福孔夷。本韵。

　　小序谓「微子来见祖庙」，向来从之。惟邹肇敏曰：「愚以为箕子也。书载武王十三祀，王访于箕子乃陈洪范。此诗之作，其因来朝而见庙乎？『淫威、降福』，亦即就箕畴中『向用五福，威用六极』，遂用其意，言前之非常之凶祸，今当酬以莫大之福飨，盖祝之也。」此说甚新。以「威、福」合洪范，尤巧而确，存之。盖谓微子则当为成王之朝，谓箕子则当为武王之朝，故此说与序说皆可通。邹又驳序曰：「微子在武王之世，既不为周也羇，又不为周也客，何缘来见祖庙乎？」此说则非矣。上所谓谓微子，则当为成王之朝是也，何曾必谓武王之朝乎！

　　[一章]「有萋有且，敦琢其旅」，邹肇敏曰：「『有萋有且』，荐其笾豆也。『敦琢』为玉，『旅』为陈，盖来朝之享礼，所谓『旅币无方』也。礼器「礼器」，原作「礼记」，以下文引「郊特性」，同在礼记中，故改。云：『笾豆之荐，四时之和气也。内金，示和也。束帛加璧，尊德也。龟为前列，先知也。金次之，见情也原作「内金示和见情也」，脱十八字，今补。，丹、漆、丝、纩、竹、箭，与众共财也。其余无常货，各以其国之所有，则致远物也。』郊特牲曰：『旅币无方，所以别土地之宜而节远、迩之期也。龟为前列，先知也。以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也以此观之，『萋且、敦琢』之义晓然矣。又按巷伯『萋兮斐兮』，韩奕原脱「奕」字，今补。『笾豆有且』，皆可互证，何以作『敬慎』解？棫朴『追琢其章』，岂『选择』之谓乎！」按邹释此二句诗，可谓发千古之蒙矣。何玄子因邹言巷伯「萋斐」，遂谓「『萋』当作『緀』，『且』即『笾豆有且』之且。且乃荐帛之具，荐緀于且，故曰『有萋有且』。礼器言诸侯助祭之事，郊特牲言诸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之礼，则此诗言『有萋有且』之即为束帛，『敦琢其旅』之即为加璧，明矣。」亦通。

　　【有客三章，章四句。】

　　武

于皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。嗣武受之，胜殷遏、刘。耆定尔功。无韵。○赋也。

　　小序谓「奏大武」，是。即名大武，亦名象武。墨子曰：「武王因先王之乐，命曰象武。」凡礼记诸篇所云「下管象」，或云「下管象武」，即此诗也。谓之「象」者，象其武也。详见维清篇。又明堂位云：「升歌清庙，下管象，朱干、玉戚，冕而舞大武。」或疑象自象、大武自大武。按管为吹，或吹或舞，皆此诗也。以其武，又或云象舞「象舞」，疑当作「象武」。焉。此周公作。左宣十二年，楚庄王曰：「武王克商，作颂曰『载戢干、戈，载櫜弓、矢』。又作武，其卒章曰『耆定尔功』。」是也。

　　集传曰：「春秋传以此诗为武王所作，则篇内已有武王之谥，而其说误矣。」按传云「武王克商作」，未尝云自作，岂可以辞害意！又曰「春秋传以此为大武之首章」，以「卒」作「首」，尤梦梦。自误如此，而反泥「作」之一字谓前人误，何耶？或因左传云「卒章」，遂分上二句为一章，下五句为一章者，又非也。「卒章」「章」，原误「意」，今改。即卒句，犹之此间疑有误文。不可以辞害意也。

　　【武一章，七句。】

　　闵予小子

闵、予、小、子。遭、家、不、造。嬛、嬛、在、疚。于乎皇考，永世克孝！本韵。念兹皇祖，陟降庭止。维予小子，夙夜敬本韵。止。于乎皇王，继序思不忘！本韵。○赋也。

　　小序谓「嗣王朝于庙」，然不言何时。何玄子引殷大白副墨曰「武王既丧而祔主于庙」，似为得之。盖以首三句为方在丧之辞，曰「嬛嬛在疚」也。郑氏曰：「除武王之丧，将始即政，朝于庙也。」集传本之，曰：「成王免丧，始朝于先王之庙而作此诗。」按首二句必非除丧之辞。

　　【闵予小子一章，十一句。】

　　访落

访、予、落、止。率、时、　昭、考。于。乎。悠。哉。，朕。未。有。艾。！将。予。就。之。，继。犹。判。涣。。[评]多少宛转曲折。维予小子，未堪家多难。绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身！无韵。○赋也。

　　此成王既除丧，将始即政而朝于庙，以咨群臣之诗。集传曰：「成王既朝于庙，因作此诗以道延访群臣之意。」何玄子曰：「此诗虽对群臣而作，以延访发端，而意止属望昭考；至小毖篇始道其延访群臣之意耳。」如此读诗，细甚。

　　【访落一章，十二句。】

　　敬之

敬。之。敬。之。，天、维、显、思。命、不、易、哉、！[评]直起，妙。无、曰、高、高、在、上、！陟降厥士，日监在兹。本韵。○赋也。下同。维予小子，不聪敬止。本韵。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。本韵。

　　此群臣答访落之意而成王又答之也。小序谓「群臣进戒嗣王」，只说得上半。集传于上章云「成王受群臣之戒而述其言」；于下章云「此乃自为答之之言」。愚向者，亦不敢以一诗硬作两人语，惟此篇则宛肖。上章先以「敬之」直陈，意甚警切，下皆规戒之辞，下章则纯乎成王语，故敢定为此说。今皆以为成王，谓甚既受群臣之戒而述其言，又述其自答之言，岂不迂而且拙乎！且凡颂诗岂必王者自作，大抵皆臣工述之耳。「日就月将，学有缉熙于光明」，此三百篇言「学」之始。

　　【敬之二章，章六句。】

　　小毖

予其惩而毖后患！莫予荓峰，自求辛螫。肇允彼桃虫，本韵。拚飞维鸟。未堪家多难，予又集于蓼。本韵。○赋而比也。[评]愤懑、蟠郁，发为古奥之辞；偏取草虫等作喻，以见姿致，尤奇。

　　小序谓「嗣王求助」，集传谓「亦访落之意」，皆近混。此为成王既诛管、蔡之后，自惩以求助群臣之诗。

　　「莫予荓螫，自求辛螯」，犹云「莫予毒也已」。古文「莫予」、「莫我」之类，皆倒提「予」、「我」字以便文耳。「莫我肯德」，言无肯德于我；「莫予荓蜂」，言无荓蜂于我。此严氏说，甚明。「自求辛螫」，犹言「自己求之」也。「肇允彼桃虫，拚飞维鸟」，毛传云「桃虫，鹪也」。本尔雅。又云「鸟之始小而终大者」。郭璞曰「鹪●小鸟而生鵰、鸮」。陆玑曰「俗语，『鹪鹩生鵰』」。按，鹪鹩虽小鸟，亦鸟也，安得以虫名？且庄子谓所栖不过一枝，不云桃枝也。尔雅之说已自难信，而郭璞复实之以生鵰、鹗之说，几曾见鹪鹩生子为鵰、鹗来？其附会更何疑！若鹪鹩生子为鵰、鹗，不知鹪鹩又何物所生乎？且诗第云「鸟」，不云大鸟也。今为彼说，以「桃虫」为小鸟，势必以「鸟」为大鸟，增添语字以就己说，可乎！总之，若使桃虫为鸟，诗决不又云「拚飞维鸟」矣。盖谓虫之小物忽变而为飞鸟，以喻武庚其始甚微，而臣服后乃鸱张也。诗缉载张氏曰「犹言『向为鼠，后为虎』，不必谓桃虫化为鸟也」。其见与予合。

　　【小毖一章，八句。】

　　载芟

载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯。主。、侯。伯。，本韵。侯。亚　。、侯。旅。，侯。疆。、侯。以。。[评]写一家及工作人俨然在目。有。嗿。其。馌。，[评]摹神。思。媚。其。妇。，有。依。其。士。[评]工语。有略其耜，俶载南亩。本韵。○赋也。下同。

播厥百谷，实、函、斯、活。驿、驿、其、达。有、厌、其、杰。本韵。厌、厌、其、苗。绵、绵、其、麃。载、获、济、济。有、实、其、积。万、亿及秭。为酒为醴，烝畀祖、妣，以洽百礼。本韵。

有飶其香，邦、家之光。本韵。有椒其馨，胡考之宁！本韵。匪且有且，音疽。匪今斯今，振古如兹！本韵。

　　小序谓「春籍田而祈社、稷」，今按诗无耕籍事，亦未见有祈意也。刘公瑾谓「秋成之祭，荐新于宗庙而歌此」，亦第以诗中「烝畀祖、妣」一语耳。何玄子谓「孟冬腊先祖、五祀」，本月令文，以秦世事释周世诗，当乎，否乎？总不若集传谓「此诗未详所用」，阙疑之为得也。然又曰「然辞意与丰年相似，其用应亦不殊」，盖以「万、亿」四句与丰年同。然彼简此详，亦不得执彼以例此。

　　大抵此篇与下良耜相似，皆有报意，无祈意。

　　[一章]「泽泽」，郑氏训「解散」，若是，则以「泽」作「释」，何如依本字，谓「方春土脉动，润泽可耕」之为得乎？「耘」，芸同。释文惟为「除草」。集传云「去苗间草」。始耕之时，未尝有苗，何云「去苗间草」原作「去草间苗」，今循上文改。乎？

　　[三章]「飶」，毛传曰「芬香也」，非是。使飶为芬香，不当又云「其香」矣。飶字从食，只是饭食之类，所谓「于豆于豋，其香始升」是也。「胡」，毛传曰「寿也」。「胡」之训「寿」，亦未闻。按仪礼士冠曰「胡福」，少牢曰「胡寿」，皆与「遐」通。使胡为寿，少牢不当云「胡寿」矣。又解颐新语曰：「说文云，『胡，牛「牛」，原误「生」，今改。颔垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此状，故诗人取之」。然据此亦只是老人之状，非训寿也。「且」，犹「笾豆有且」之且，荐也；谓非谓荐亲始有此荐也，非谓今丰年始获此丰年也，盖自后稷以来已如斯矣。

　　【载芟三章：二章十二句；一章七句。】

　　良耜

畟畟良耜，俶载南亩。本韵。播厥百谷，实函斯活。本韵。或来瞻女，载筐及筥，其饟伊黍。本韵。○赋也。下同。

其。笠。伊。纠。，其。镈。斯。赵。，以。薅。荼。、蓼。。本韵。[评]田家图。荼、蓼朽止，黍、稷茂本韵。止。

获之挃挃，积之栗栗。其。崇。如。墉。，其。比。如。栉。，[评]工。以开百室。本韵。

百室盈止，妇、子宁本韵。止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。本韵。

　　小序谓「秋报社、稷」，近是。诗云「杀时犉牡」，是王者以大牢祭也。严氏曰：「此诗为报社、稷，必陈农功之本末，故当秋时而　追述春耕，预言冬获也。」

　　[二章]「其笠伊纠」，谓以绳纠结于项下也。

　　[三章]「挃挃」，亦积实之意；毛传谓「获声」，恐非。

　　【良耜四章：一章七句；二章五句；一章六句。】

　　丝衣

丝衣其紑，载弁俅俅。自、堂、徂、基。自、羊、徂、牛。[评]牲。鼐、、鼎、及、鼒。二句？上「基」。兕、觥、其、觩。[评]器。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！？上「俅」本韵。○赋也。

　　小序谓「绎、宾尸」，其非有三。天子、诸侯名「绎」，大夫名「宾尸」，此旧说，具见春秋、仪礼；今以「绎、宾尸」连言，一也。彼既以「宾尸」为言，即以有司彻证之，其云，「埽堂，燅尸俎」，非别杀牲先夕省视也。今何以告濯、告充、告洁一如正祭乎？佞序之徒为之说曰：「『自堂徂基』，尸傧于门基；『自羊徂牛，鼐、鼎及鼒』，羊先出而牛从之，鼎先出而鼒从之。」意谓正祭日不即彻，至绎之日始彻于门外。然则诗何以言「废彻不迟」乎？即仪礼果如是，亦不可据仪礼以解诗也。二也。据旧解，丝衣、爵弁为士服，然何以天子之绎独使士？郑氏曰「绎礼轻，故使士」，非杜撰礼文乎？三也。集传不用「绎、宾尸」之说，是已。但谓祭而饮酒之诗，甚混。邹肇敏主蜡祭，亦臆测。故且阙疑。

　　序下有「高子曰『灵星之尸也。』」按其言「尸」与序同，其言「灵星」与序大异。古祭天地、日月、星辰、山川之属无尸，其谓有尸者妄也。孔氏曰：「汉郊祀志云『高祖诏御史，其令天下立灵星祠』。史传之说『灵星』，惟有此耳。未知高子之言是此否？而或者宗之，以为祭灵星之诗。」愚按，汉志张晏注，附会「灵星」即「农祥」，故乐从其说者以为即祭农祥之星。孔谓汉高始立灵星祠，他史传无见、则是汉人之语无疑，而诡托之高子者也。又按，高子即公孙丑所引论小弁之诗、而孟子所斥为「固哉」者。无论其伪，即使属真，亦同为固执而不可从矣。宋陈祥道宗之，而明之邹氏、何氏，或竭力以证其说，甚矣末世之好诬也！又按，人谓序为子夏作，高子为孟子同时人，子夏何为引战国时人语耶？

　　【丝衣一章，九句。】

　　酌

于、铄、王、师。遵、养、时、晦。时纯熙矣，是用大介。我。龙。受。之。，蹻。蹻。王。之。造。。[评]句雄健。载用有嗣，实、维、尔、公、允、师。本韵。「熙」、「之」、「嗣」、「师」，？。○赋也。

　　小序谓「告成大武」，又谓「言能酌先祖之道以养天下也」。按左宣十二年，随武子曰：「汋曰『于铄王师，遵养时晦』。武曰『无竞维烈』」，明分酌之与武，不得以此诗为大武也。特以左宣十二年，楚子以「耆定尔功」为武之卒章，赉为三章，桓为六章，其说支离，未可信。杜预曰「三、六之数与今颂篇次不同，盖楚乐歌之次第」，其说当矣。不知者以楚子所云，缺一、二、四、五章，故以酌属之大武耳。又汉书礼乐志曰：「周公作勺，勺言能酌先祖之道也。」序似袭之，而增以「养天下」，其于诗之言「遵养」者亦不切，故序说皆不可用也。集传云「颂武王之诗，但不知所用」，此固阙疑之意，然又云「酌及赉、般皆不用诗中字名篇，疑取节乐之名，如云『武宿夜』云尔」。其说亦支离。他诗篇名亦有不用诗中字者，又何居？「武宿夜」仅见于祭统，他经、传亦无见也。

　　【酌一章，八句。】

　　桓

绥、万、邦。屡、丰、年。天命匪解。桓桓武王，保有厥士，于以四方。本韵。「邦」、「王」、「方」，？。克定厥家，于昭于天，皇、以、间、本韵，？「天」。之。赋也。

　　小序谓「讲武、类、禡」，纯乎杜撰。又云「桓，武志也」，亦泛混。似亦因楚子以此篇为武之六章而云。集传谓此颂武王之功，固亦阙疑，然又曰「春秋传以此为大武之六章，今之篇次盖已失其旧矣」，嗟乎，何其无学识至于此也！左传杜注竟未曾阅，乃据楚乐章之篇次，见上。反疑诗之失旧乎！诗三百五篇经孔子手定，故曰「诗三百」，其无阙失可知。又曰「雅、颂各得其所」，则雅、颂尤自无阙失也。不然，何以云「各得其所」耶？楚子在鲁宣公时，孔子去宣公仅百一二十年，其间初无若秦火者，何以大武一篇仅存三章，而失其一、二、四、五四章乎？若然，孔子仅从阙失之余掇拾其残编断简而已，其何以明诗教于天下乎？可谓不察而妄谈矣。又曰「又篇内已有武王之谥，则其谓武王时作者亦误矣」，辨见武篇。且既以此为误，何以独信其前说乎？况乎以不误为误也！又曰，「序以为『讲武、类、禡』之诗，岂后世取其义而用之于其事也欤？」仍依恋于序而不忍置，故愚谓佞序者莫若朱也。

　　「间」，毛传曰「代也」。严氏曰「多方云：『有邦间之。』」，邹肇敏驳之曰：「按多方之诰曰：『乃惟有夏图厥政，不集于享，天降时丧，有邦间之。』盖言夏丧邦而殷代之，与此处『间之』不同。彼『之』字属夏，此『之』字属天。能左右之曰『以』。『于昭于天，皇以间之』，盖俨然以武配天也。愚意，桓诗即明堂祀武之乐歌。」此意亦新，存之。

　　【桓一章，九句。】

　　赉

文王既勤止，我应受之。敷、时、绎、思。我徂维求定，时周之命。于、绎、思、！二「思」字韵。○赋也。

　　小序谓「大封于庙」，此因篇名「赉」字而为言也。按此等篇名实不知何人作，亦不知其意指所在，千载后人岂能测之，乃据此以释诗，可乎！诗中无大封之义也。又曰：「赉，予也，言所以锡予善人也。」则直本论语「周有大赉，善人是富」为辞矣。则愚谓其依篇名说诗何疑乎！集传曰：「此颂文、武之功而言其大封功臣之意。」其言「大封功臣」固不能出序之范围，而云「颂文、武之功」，尤谬。此篇与下般诗皆武王初有天下之辞，二篇皆无「武王」字，故知为武王；又以诗中皆曰「时周之命」，是武王语气也。此篇上言「文王」，下言「我」者，武王自我也。若谓颂文、武之功，则必作于成王，诗即无「武王」字，其云「我应受之」及「我徂维求定，时周之命」，岂成王语气耶！又曰「春秋传以此为大武之三章」，辨见上。

　　此武王初克商，归祀文王庙，大告诸侯所以得天下之意也。

　　　　「敷」，布也，施也。「时」，是也。「绎」，联续不绝意。「思」，语辞。布施是政，使之续而不绝，不敢倦而中止也，正对上「文王勤止」意。「我徂维求定」二句。明是返商以来之辞，云我往而求定者，是周之所以受天命而得王也。「于绎思」，又重申己与诸侯始终无倦勤之意。

　　【赉一章，六句。】

　　般

于皇时周！陟其高山，嶞。山。、乔。岳。，允。犹。翕。河。。[评]写得精采。敷、天、之、下。裒、时、之、对。时周之命。本韵。○赋也。

　　小序谓「巡守而祀四岳、河、海」，近是。此亦武王之诗，时迈亦武王巡守。意彼之巡守，封赏诸侯；此则初克商，巡守柴望岳、渎，告所以得天下之意，固在时迈之先也。诗原无次第，不得拘求之。

　　严氏曰：「禹贡，河自大陆北『播为九河，同为逆河』，注云『同合为一大河，名为逆河』，然则翕河即逆河也。」是。

　　【般一章，七句。】

诗经通论卷十八

新安首源姚际恒着

　　　　鲁颂

　　集传云：「成王以周公有大勋劳于天下，故赐伯禽以天子之礼乐，鲁于是乎有颂，以为庙乐。其后又自作诗以美其君，亦谓之颂。」按，谓成王赐周公以天子之礼乐，此本明堂位之邪说；且因之谓「鲁于是乎有颂，以为庙乐」，此非揣摩杜撰之说乎！于是明知其庙颂，谓「自作诗以美其君，亦谓之颂」，始指其实焉；然则以前何必为此诬妄之说，多其曲折乎！又曰：「夫子因其实而着之，是非、得失自有不可掩者，亦春秋之法也。」嗟乎，岂不冤哉！鲁颂有何非何失？商、周之颂为庙颂，惟天子有之，诸侯不得有也。今鲁颂多变而为颂其君上，若是，则天下之民可以颂天子，一国之民亦可以颂诸侯，安见诸侯之不可有颂而为僭哉！说夫子存鲁颂所以彰君上之过，为春秋之法，既冤鲁，又冤夫子，吾诚不知其何心也！

　　【般一章，七句。】

　　駉

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，本韵。下同。有驈有皇，有骊有黄；以车彭彭。思、无、疆。思马斯臧。本韵。○赋也。下同。

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，有骓有駓，有骍有骐；以车伾伾。思、无、期。思马斯才。本韵。

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，有驒有骆，有有雒；以车绎绎。思、无、斁。思马斯作。本韵。

駉駉牡马，在垧之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼；以车祛祛。思、无、邪。思马斯徂。本韵。

　　小序谓「颂僖公」。黄东发力辨僖公非贤君；而季明德本之，以此诗为美伯禽牧马之盛，然亦无所据也。若大序谓「季孙行父请命于周，而史克作颂」，更无稽。

　　「思无邪」，本与上「无疆」、「无期」、「无斁」同为一例。语自圣人，心眼迥别。断章取义，以该全诗，千古遂不可磨灭。然与此诗之旨则无涉也。学者于此篇辄张皇言之，试思圣人言「诗三百，一言以蔽之」，不言駉篇也，盖可知矣。

　　【駉四章，章八句。】

　　有駜

有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。本韵。振、振、鹭。鹭、于、下。[评]见姿。鼓、咽、咽。醉、言、舞。本韵。于胥乐兮！结句无韵。○兴也。下同。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。本韵。振、振、鹭。鹭、于、飞。鼓、咽、咽。醉、言、归。本韵。　于胥乐兮！

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公载燕。本韵。自、今、以、始。岁、其、有？君、子、有、谷。诒、孙、子。本韵。[评]四句实可作七言读。于胥乐兮！

　　小序谓「颂僖公君、臣之有道」，云「僖公」，未有据；云「君、臣之有道」，尤不切合。集传云：「燕饮而祷颂之辞，无以定其为何公何事也。」季明德以为美伯禽君、臣，说见上篇。「振振鹭」，亦兴也。集传以为鹭羽之舞。下文「醉言舞」，始言舞事，不应先言舞器。又二「二」，原误「三」，今改。章「醉言归」，不言舞，上何以言舞器乎？

　　【有駜三章，章九句。】

　　泮水

思乐泮水，薄采其芹。鲁侯戾止，本韵。言观其旗；其旗筏。筏。，鸾声哕哕。本韵。无、小、无、大。从、公、于、迈。本韵。○赋也。

思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马蹻蹻；其马蹻蹻，其音昭昭。载、色、载、笑。匪、怒、伊、教。本韵。○兴也。

思乐泮水，薄采其茆。鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永、锡、难、老。顺彼长道，屈此群丑。本韵。○兴也。

穆穆鲁侯，敬明其德。敬慎威仪，维民之则。本韵。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。本韵。○赋也。

明明鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。矫、矫、虎、臣。在、泮、献、馘。本韵。淑、问、如、皋、陶。在、泮、献、囚。本韵。○赋也。

济济多士，克广德心。桓桓于征，狄彼东南。本韵。，在泮？烝烝皇皇，不吴不扬。不告于献功。本韵。○赋也。

角、弓、其、觩。束、矢、其、搜。本韵。戎车孔博，徒御无斁。既克　淮夷，孔淑不逆。式固尔犹，淮夷卒获。本韵。○赋也。

翩彼飞鸮，集于泮、林。食、我、桑、黮。怀、我、好、音。憬彼淮夷，来献其琛，元、龟、、象、齿。大、赂、南、金。本韵。○兴而比也。

　　小序谓「颂僖公能修泮宫也」，既非颂僖公，又诗言「既『作』泮宫」，非「修」也。盖本王制「泮宫」为诸侯学宫之说，则泮宫其前此矣，故以为「修」也。详下。许鲁斋谓颂伯禽之诗，盖伯禽有征淮夷事，见于费誓。若僖公则十六年冬从齐侯会于淮，而为齐执；明年九月乃得释归。诗言纵夸大，不应以丑为美至于如此也；奈何舍其可信而从其不可信哉！鲁颂四篇，末篇为僖公诗，有明据。此篇为伯禽，亦有据。吾固未尝敢因此篇为伯禽而以前二篇皆为伯禽。若序因末篇为僖公，而概以前三篇为僖公，则过矣。

　　「泮宫」宋载仲培、明杨用修皆以为泮水之宫，非学宫。其说诚然。按通典载「鲁郡泗水县，泮水出焉」，泮为水名可证。鲁侯新作宫于其上，其水有芹、藻为属，故诗人作颂，因以采芹、藻为兴，谓既作泮宫而淮夷攸服，言其成宫之后发祥而获吉也，故饮酒于是，献馘于是，献囚于是，献功于是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飞鸮集之，因托以比淮夷之献琛焉。通篇旨意如此。自王制以为诸侯之学宫，此汉儒之说，未可信也。使「泮宫」为诸侯学宫，则诸侯作学宫乃其常事，诗何以便谓使「淮夷攸服」乎？说者曰「汉儒谓学者，以诗中『匪怒伊教』一语」。夫先之以「其马蹻蹻，其音昭昭」，不过宴游之和乐耳。又「济济多士，克广德心」，下即继以「桓桓于征，狄彼东南」，此自指从迈之多贤言，非关学也。又有四说可以直折其非。诗曰「泮水」，又曰「泮宫」，言泮水者水名也，言泮宫者泮水之宫也，文义自明。名泮宫者，犹楚之渚宫，晋之虒祈之宫也。今解之者曰「筑水形如半璧，以其半于辟廱，故曰泮水」。以泮水之「泮」作「半于辟廱」，已自杜撰无理；又以「半于辟廱」之水而作字为「泮」以名之，何其展转曲折可笑之甚乎！若泮宫本为泮水之宫，今以「泮水」为「泮宫」之水，颠倒不顺，一也。诗又曰「泮林」，明是泮水之林。今既以泮为半璧之形，而又以半璧之形呼其林为「泮林」，可通乎？亦将为半林乎？二也。首曰「思乐泮水，薄采其芹」，犹之如「觱沸槛泉，言采其芹」，于水泽之地多水草而云也。今以为筑土所制半璧之形，其水几何，恐未必遂多芹、藻之类。又此诗为鲁人所？，言「思乐泮水，薄采其芹」，就泮水所有以兴作泮宫之意，必当时鲁人原得入而游乐焉，故如此云。若以为鲁侯所制之「泮水」，则鲁人安得思乐于此乎！故孔氏知其弊，为之说曰：「此美僖公之修泮宫，述鲁人之辞而云『思乐泮水』，故知『泮水』即泮宫之外水也」。此因说诗者不顺其义，故疏之者每致难通，必为之迂回其说，以「泮水」为「泮水之外」。试间诗言「思乐泮水」，固是思乐「泮水之外」否乎？三也。诗曰「从公于迈」，曰「鲁侯戾止」，泮宫必在郊外之地。若夫学校，岂有不在国都中者？四也。此四者人自不细心察耳。作序者祖述王制以说诗，而其言遂牢不可破。后人且绘辟廱为全璧之形，泮宫为半璧之形；俗语不实，流为丹青，不信然乎！又明堂位云「頖，即泮。周学也」。说苑云「泮，诸侯乡射之宫」。郑氏注礼记云「頖，班也；所以班政教」。孔氏疏「鲁人有事于上帝，必先有事于頖宫」云，「谓于頖宫之中告后稷，将以配天也」。当时解「泮宫」者，又或以谓周学，或以谓诸侯乡射之宫，或以谓后稷庙，而郑氏亦复二三其说，可见原无一定之说如此，则安得信王制谓诸侯学，凿然不可易哉！集传知于僖公不合，故但曰「此饮于泮宫而颂祷之辞」。于第三章下云，「此章以下皆颂祷之辞」，谓献馘、献囚、献功、献琛，皆是末祝其未来事，尤堪绝倒。

　　【泮水八章，章八句。】

　　閟宫

閟、宫、有、侐。实实枚枚。赫赫姜△嫄△，其德不回。本韵。上帝是依，无灾无害，弥月不迟。本韵。是生后△稷△，降之百福，黍、稷重、穋，稙、？菽、麦。奄有下国，俾民稼穑。本韵。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵、禹、之、绪。本韵。[评]异代。○赋也。下同。

后稷之孙，实维大△王△、居岐之阳，实始翦商。本韵。至于文、武，缵、大、王、之、绪。[评]一本。致天之届，于牧之野。「无贰无虞，上帝临女！」敦商之旅，克咸厥功。王、曰、「叔、父。建、尔、元、子。俾、侯、于、鲁。大、启、尔、宇。为、周、室、辅、！」本韵。

乃命鲁公，俾侯于东。锡、之、山、川。土、田、、附、庸。本韵。周公之孙，庄公之子，龙旗承祀，六辔耳耳。本韵。春、秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇、祖、后、稷。本韵。享以骍牺，是飨是宜，降福既多。本韵。「周公皇祖，亦其福女！」本韵。

秋而载尝，夏而楅衡，白、牡、、骍、刚。牺尊将将，毛炰，胾羹，笾、豆、大房。万舞洋洋，孝孙有庆。「俾尔炽而昌，俾尔寿而臧！保彼东方，鲁邦是常。本韵。不亏不崩，不震不腾。三。寿。作。朋。，如。冈。如。陵。」。本韵。[评]巧语。

公交车千乘，朱英、　绿縢，二矛、重弓。公徒三万，贝冑、朱綅，烝徒增增。戎、狄是膺，荆、舒是惩，则莫我敢承。本韵。「俾尔昌而炽，俾尔寿而富！黄发、台背，寿胥与试。本韵。俾尔昌而大，俾尔耆而艾！万有千岁，眉寿无有害」。本韵。

泰、山、岩、岩。鲁、邦、所、詹。本韵。奄、有、龟、、蒙。遂、荒、大、东。至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。本韵。

保、有、凫、、绎。遂、荒、徐、宅。至于海邦，淮夷、蛮、貊，本韵。及彼南夷，莫不率从，莫敢不诺：鲁侯是若。本韵。

「天锡公纯嘏，眉寿保鲁，居常与许，复周公之宇」。本韵。鲁侯燕喜，令妻、寿母；宜大夫、庶士，邦国是有。既多受祉，黄发、儿齿。本韵。

徂来之松，新甫之柏，是断是度，是寻是尺。松桷有舄，路寝孔硕。新、庙、奕、奕。奚、斯、所、作、；孔、曼、且、硕。万、民、是、若。本韵。

　　小序谓「颂僖公能复周公之宇也」。人多非其「复周公之宇」句，予谓此即用诗中语，亦未为非也。大抵时至春秋，谄谀之意多，规谏之风少；僖公庸主而颂之，则此时可知矣。集传曰：「閟宫时盖修之，故诗人歌？其事以为颂祷之辞，而推本后稷之生以下及僖公耳。」影响阙疑，要亦自可，然谓修閟宫则非也。泮水序以为「修泮宫」者，以诸侯原有学宫，不因僖公而作，故强名曰「修」。今无故而拾序之残唾，亦曰「修」，何耶？末章云「新庙奕奕，奚斯所作」，岂修旧庙乎！盖「閟宫」即「新庙」，集传未喻斯旨，遂使诗之首、尾不相贯通，成为两截矣。所作「新庙」，不知何庙。或谓后稷庙，固谬；或谓周公庙，亦非。大庙，鲁原有之；若是，则亦修耳，何云「作」乎？意当时祢庙，庄公庙也。春秋闵二年「吉禘于庄公」，必是奚斯在闵公初立之时作，兹因僖公祀祢庙而追述其作者而言也。闵即以是年薨，故亦谓「新庙」也。然则此诗当为僖公祀祢庙，而史臣作颂以夸大褎美之。又或谓僖公始僭郊祀之礼，以后稷配，及以天子礼乐祀周公，悉邪说。

　　[一、二章]祀先公直从姜嫄、后稷、大王、文王溯来，借以铺张祖宗之来之盛大，而后及于本国鲁公之始封。如此长篇，应得此等冒头也。

　　[三章]「皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是飨是宜」，此祈谷之郊，非冬至之郊也。祈谷之郊，诸侯皆得行之。

　　[四章]「白牡、骍刚」，见周亦不专用骍，言其无不备也。且以「白、骍」成文，犹后言「朱英、绿縢」之意。毛传遂谓「白牡，周公牲；骍刚，鲁公牲」，凿说也；何据而分之耶？集传复为之说曰：「白牡，殷牲也。周公有王礼，故不敢与文、武同。鲁公则无所嫌，故用骍刚。」尤为饰说。此绝类三家村老人说古事，毫无稽据也。牺尊，尊足或耳为牺首之形；毛、郑不见古器，故云「有沙饰」。解之者以「沙」作「娑」，谓刻凤形于尊，其羽婆娑然，绝可笑。宋时古器大出，而集传犹云「牺尊，画牛于尊腹」，「曾见」上疑脱「几」字。曾见尊腹画全牛之形者？「三寿作朋」，当如集传后一说，谓「与冈、陵等而为三」。春秋时宜或有此巧语耳。

　　[五章]「戎、狄是膺，荆、舒是惩」，孟子以为周公。意或取周公之事以夸大僖公之能法祖耳。

　　此三百篇中最为长篇，然序事近冗而辞亦趋美熟一路，交章风气洵有升降也。以语句多，不无复杂之病。如曰「春、秋匪解」，又曰「秋而载尝，夏而楅衡」；曰「享以骍牺」，又曰「白牡、骍刚」；曰「黄发、台背」，又曰「黄发、儿齿」，皆是也。

　　【閟宫九章：四章章十七句；一章十六句；二章章八句；二章章十句。】章从集传。集传谓第四章脱一句，故谓「五章，章十七句」。今按第四章本无脱句，又正之。

　　　　商颂

　　序谓「正考甫得商颂十二篇于周之大师」，本鲁语闵马父语也。

　　鲁颂应附周后，商颂又附鲁后者，以其为前代也。次第当如此。

　　商颂五篇文字，风华高贵，寓质朴于敷腴，运清缓于古峭，文、质相宜，允为至文。孰谓商尚质耶？妄夫以为春秋时人作，又不足置辨。虞廷赓歌，每句用韵。商颂多为此体，正见去古未远处。

　　集传曰：「多阙文、疑义，今不敢强通」。按商颂无阙文，亦无疑义。

　　那

、鼓。奏鼓简简，衎我烈祖？猗与那与，置我。本韵。、、鼓、渊？汤孙奏假，绥我思成。、渊。嘒、嘒、管、声。[评]二句错综。既和且平，依、我、磬、声。于赫汤孙，穆穆厥声！本韵。庸鼓有斁，万舞有奕。我有嘉客，亦不夷怿。本韵。自、古、在、昔。先、民、有、作。温恭朝夕，执事有恪。本韵。顾予烝尝。汤孙之将。本韵。○赋也。

　　小序谓「祀成汤」，是矣；但不知何人祀。郑氏以为大甲、金灨氏以为武丁，皆揣摩之论。「磬」，郑氏谓玉磬，未然。磬有玉，有石，古人随用，何以知是玉磬乎？孔氏因以为非石磬，要是佞说。夫乐惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶？集传曰「周以磬为堂上升歌之乐」，尤谬。磬在堂下，玉、石同之，决无玉磬在堂上、石磬在堂下之理。堂上之乐，以笙为主；堂下之乐，以磬为主。故小雅谓「笙、磬同音」，此云「依我磬声」也。

　　【那一章，二十二句。】

　　烈祖

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申锡无疆，及尔斯所。本韵。既载清酤，赉我思成；亦有和羹，既戒既平。鬷、假、无、言。时、靡、有、争。本韵。绥我眉寿，黄耇无疆。约軧错衡，八鸾鸧鸧。以假以享，我、受、命、溥、将。[评]商颂多夹五言见姿。自天降康，丰年穰穰。来假来飨，降福无疆。顾予烝尝，汤孙之将。本韵。赋也。

　　小序谓「祀中宗」，本无据。第取别于上篇，又以下篇而及之耳。然此与上篇末皆云「汤孙之将」，疑同为祀成汤，故集传云然。然一祭两诗，何所分别？辅广氏曰：「那与烈祖皆祀成汤之乐，然那诗则专言乐声，至烈祖则及于酒馔焉。商人尚声，岂始作乐之时则歌那，既祭而后歌烈祖欤？」此说似有文理。

　　【烈祖一章，二十二句。】

　　玄鸟

天。命。玄。鸟。，降。而。生。商。，宅。殷。土。芒。芒。。古。帝。命。武。汤。，正。域。彼。四。方。。本韵。[评]古人为文定不肯平淡，必借事以见异趣；不知者反以是诬古人。方命厥后，奄有九有。本韵。商之先后，受命不殆，在武丁孙子。本韵。武丁孙子，武王靡不胜。龙旗十乘，大壳是承。本韵。邦畿千里，维民斯止，肇域彼四、海。本韵。四海来假，来、假、祈祈。景员维河，殷受命咸宜，本韵；与「祈」？。百禄是何。本韵；与「河」？。○赋也。

　　诗明语「武丁孙子」，「孙子」者，对汤而言。上曰「商之先后」，是汤也。集传犹不之信，第为泛说，何耶？其解「武丁孙子」，若谓武丁之孙子然，属祭者自谓；于是以「武王靡不胜」亦为自赞之辞，绝非理。

　　毛传曰：「玄鸟，鳦也。春分玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝，帝率与子之祈于郊禖而生契，故本为天所命，以玄鸟至而生焉。」依毛解诗，尽自明顺，何必喜怪耶？又蔡邕月令章句曰：「玄鸟感阳而至，其来主为孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母简狄，盖以玄鸟至日有事高禖而生契焉。故诗曰『天命玄鸟，降而生商』」与毛传亦合。自吕览创为异说，以为吞鳦卵而生，而史记承之，诸纬书亦并为其言，郑氏乃以之说经，不可从也。今人居数千载下，岂能逆测古事。但依文说经，不必先立主见，如生民诗文义实似谓履迹而生者，不必为之辟异也。此诗实无吞卵而生之文义，不必为之好异也。「武王靡不胜」，汤有武功，故曰「武汤」。武丁伐鬼方，故亦曰「武王」，正见其绳祖武也。「景员维河」，朱郁仪曰：「汤有景亳之命，高宗亦自河徂亳，此云『景员维河，殷受命咸宜』者，举汤暨武丁会诸侯之地而言也。『员』与『云』通，语助辞。」

　　【玄鸟一章，二十二句。】

　　长发

浚、哲、维、商。长、发、其、祥。洪、水、芒、芒。禹、敷、下、土、方。外、大、国、是、疆。幅、陨、既、长。有、娀、方、将。帝、立、子、生、商。本韵。○赋也。下同。

玄王桓拨，受、小、国、是、达。受、大、国、是、达、；率履不越，遂视既发。相、土、烈、烈。海、外、有、截。本韵。

帝命不违，至于汤齐。汤降不迟，圣敬日跻，昭格迟迟，上帝是祗；帝命式于九围。本韵。

受。小。球。、大。球。，为。下。国。缀。旒。。[评]音节高华。何、天、之、休。不、竞、不、絿。不、刚、不、柔。敷、政、优、优。百、禄、是、遒。本韵。

受。小。共。、大。共。，为。下。国。骏。庞。。何、天、之、龙。敷、奏、其、勇。[评]对「敷政」，句移上。不、震、不、动。不、戁、不、竦。百禄是总。本韵。

武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢曷。苞。有。三。？。，[评]巧语。莫遂莫达，九有有截。韦、、顾、既、伐。[评]连上下。昆、吾、、夏、桀。本韵。

昔在中叶，有震且业。本韵。允也天子，降予注疏本作「予」，今坊本作「于」。卿士。本韵。实、维、阿、衡。实、左、右、商、王。本韵。

　　小序谓「大禘」。说者谓禘则功臣与祭，征之于盘庚，曰：「兹予于享于先王，尔祖其从与享之。」诗未有阿衡之语也。按禘者，据礼文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。集传谓「今按大禘不及群庙之主，比疑为祫祭之诗」。彼意似谓禘不及群庙之主，惟祫及之；然诗中未尝有及群庙之主语。相土未为王，无庙也，岂认相土为庙耶？更难晓。愚按祫祭之说更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶？

　　[三章]「至于汤齐」，苏氏曰「至汤而王业兴，与天命会也」，非也。「齐」，等齐，谓汤与契等齐也。韩诗外传曰「先圣、后圣，其揆一也」，因引此诗，可证。「缀旒」、「骏庞」，何玄子曰：「缀，郑云『犹结也』。旒，毛云『章，也』，章为冕饰。襄十六年公羊曰，『君若缀旒然』，言诸侯反系属于大夫也。此言『缀旒』与彼意相似，而词有正、反之异。汤为冕，下国为缀旒者，取其相系属之义也。说文『庞，石大貌』。为下国骏庞者，下国恃汤以为安，如倚赖于盘石然也。齐诗『骏庞』作『骏駹』「駹」，原误「骊」，今改。谓马也。以马比先王，不伦甚矣。」其说皆可存。「共」，供同，即无逸「万邦惟正之供」。集传曰「『汤齐』之义未详」。又曰「『小球、大球』之义未详」。又曰，「『小共、大共、骏庞』之义未详」。按诸义皆未甚僻奥，何遽云「未详」耶？

　　【长发七章：一章八句；四章章七句；一章九句；一章六句。】

　　殷武

挞、彼、殷、武。奋、伐、荆、楚。、入、其、阻。裒、荆、之、旅。有、截、其所：汤孙之绪。本韵。○赋也。下同。

维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐、羌，莫、敢、不、来、享。莫、敢、不、来、王。曰、商、是、常。本韵。

天命多辟，设、都、于、禹、之、绩。岁事来辟，勿与祸适。本韵。稼穑匪解。此句无韵，或脱下一句。集传谓「商颂多阙文」，然亦惟此耳。

天命降监，　下民有严。本韵。不僭不滥，不敢怠遑。通韵。命于下国，封建厥福。本韵。

商邑翼翼，四方之极。赫赫厥声，濯濯厥灵，寿考且宁，以保我后生。本韵。

陟、彼、景、山。松、、柏、丸、丸。是、断、是、迁。方、斲、是、虔。松、桷、有、梴。旅、楹、有、闲。寝、成、孔、安。本韵。[评]较鲁颂自简古。

　　小序谓「祀高宗」。按鬼方在荆州之地，即今贵州。易称「高宗伐鬼方」，固自无疑。此盖后世特为高宗立不迁之庙，祔而祭之之诗也。

　　[一章]「荆楚」，孔氏谓「荆」是州名，「楚」是国名，故人得两称也。「」，毛传作「深」，是训「冒」者未然。易称「高宗伐鬼方，三年克之」，此诗云「入其阻」，与之合，可见非暂事也。

　　[四章]「命于下国」，谓为下国所归命也，亦倒句。孟子曰「武丁朝诸侯，有天下」。

　　[六章]集传曰：「此章与閟宫之卒章文意略同，未详何谓。」按商在前，鲁在后，明是鲁以商为蓝本耳，何疑焉！无故自疑，以起人之疑，何也？且不疑鲁而独疑商，又何也？其多云「未详」者，无非欲实其「商颂多疑义」之说耳。

　　【殷武六章：三章章六句；二章章七句；一章五句。】按「稼穑匪解」下疑脱一句，则当为四章章六句，二章章七句。

第二册

本册辑校说明

林庆彰

　　　古文尚书通论辑本

　　姚际恒的古文尚书通论十卷，是他的九经通论之一。

　　本书书名，各家著录略有不同，经义考作古文尚书通论别伪例、安徽通志稿作尚书通论辨伪例。然依姚际恒古今伪书考：「予前作古文尚书通论......。」(经类，大戴礼条)可知这书自始即作古文尚书通论。

　　姚氏书已亡佚。阎若璩尚书古文疏证曾引用二十余条。阎氏曾叙述认识姚氏的经过说：「癸酉冬薄游西冷，闻休宁姚际恒立方，闭户著书，攻伪古文。萧山毛大可告余，此子之廖称也。日望子来，不可不见之，介以交余。少余十一岁，出示其书，凡十卷，亦有失有得。失与梅氏、郝氏同。得则多超人意见外。喜而手自缮写，散各条下。」(尚书古文疏证，卷八，第一二一条)从这段话可知：其一，姚氏的古文尚书通论，康熙癸酉年之前已完成。癸酉，即康熙三十二年(一六九三)。其二，由于姚氏的辨伪「多超人意见外」，所以阎氏疏证内引用颇多。今姚书已佚，幸好阎氏所引尚能见姚氏辨伪古文尚书的部分真象。这可说是不幸中之大幸。

　　由于有关古文尚书通论的相关记载太少，姚氏此书的体例如何，今已很难确知。阎氏引用时，将姚氏的说法录入其疏证的各条之下。今如将所辑数据按阎氏各条之顺序编排，恐也非姚氏之本意。为方便读者检阅，将所辑之数据分为三类：

　　1.总论：收录姚氏总论伪古文尚书之相关文字。

　　2.各篇分论：姚氏论及尚书各篇的文字，则为其加上各篇篇名，再抄录所论及的伪古文尚书之相关文字，然后将姚氏之论辨文字系于该段文句之下。

　　3.附录：阎氏转述姚氏的部分文字，既非姚氏书之原文，但又与姚氏书有关，为保存资料，则收入附录中。

以上三类，计辑得二十六条。所根据的尚书古文疏证，是王克谦皇清经解续编本。

　　辑点工作由张晓生先生负责，谨致谢忱。

　　　　礼记通论辑本　　　　　　　　　　　　　　　　　　

林庆彰

　　姚际恒的礼记通论，是他的九经通论之一。清初以来的各家书目、史志及地方志等，皆未见著录。独杭世骏续礼记集说加以著录，云「上中下三帖」，不注卷数。

　　杭世骏，字大宗。别字堇浦，浙江仁和人。生于康熙三十五年(一六九六)，卒于乾隆三十八年(一七七三)。乾隆八年，杭世骏以翰林保举御史，例试保和殿，世骏下笔五千言，条上四事，中有「朝廷用人，宜泯满汉之见」的话，乾隆帝读后大怒，下吏议交刑部拟处死。此时，侍郎观保上奏：「此人是狂生。」遂赐其免死归里。世骏回乡后，开一旧货摊维生，姚际恒的礼记通论可能是这时候买进来的。

　　由于杭世骏「放言高论」的个性和姚际恒不受传统拘束的思想相当接近，所以杭氏作续礼记集说时大量引用了姚氏的说法。从现存资料，可知姚氏礼记通论对礼记四十九篇的编排，与传统编排方式有所不同。柳诒征劬堂读书录说：

　　杭氏谓姚氏九经通论中有礼记通论，分上中下三帖。殆姚氏自以其意评判戴记各篇之高下，而分为上中下三等。据杭书所采姚氏之说，有所谓列上帖、列中帖、列下帖者。是姚书篇第与通行之礼记不同，未知其不着明列某帖者若何排纂，故即杭氏书中抄缀姚说，不能得姚氏原书之次序也。(文澜学报一卷一期)可知，姚氏通论分上、中、下，是一种品评的等级。由于杭氏仅引录姚氏通论的部分文字，并未篇篇皆注明原属姚氏通论的何种等级，以致无法恢复姚氏所定各篇等级之原貌。

　　兹依照杭世骏续礼记集说之顺序，将礼记之本文，及所引姚氏通论之佚文逐条摘出，谨依今本礼记之篇目顺序排列。有文字阙脱、讹误者，则另作校记。

　　本书的辑佚工作，由简启桢先生负责。标点部分，则简启桢和江永川两先生各负责一半。由于佚文之篇幅甚多，分上、下册出版，分别编入第二、三册中。

古文尚书通论辑本

总　论

　　某之攻伪古文也，直搜根柢而略于文辞，然其句字诚有显然易见者，篇中不暇枚举，特统论于此。句法则如或排对、或四字或四六之类是也，字法则如以「敬」作「钦」、「善」作「臧」、「治」作「ㄨ」、作「乱」、「顺」作「若」、「信」作「允」、「用」作「庸」、「汝」作「乃」、「无」作「罔」、「非」作「匪」、「是」作「时」、「其」作「厥」、「不」作「弗」、「此」作「兹」、「所」作「攸」、「故」作「肆」之类是也。此等字法固多起伏氏书，然取伏书读之，无论易解难解之句皆有，天然意度，浑沦不凿，奥义古气，旁礡其中，而诘曲聱牙之处全不系此。梅氏书则全藉此以为诘曲聱牙，且细咀之中，枵然无有也。譬之楚人学吴语，终不免舌本闲强耳。观凡于逸书「不」皆改作「弗」、「无」皆改作「罔」、尤可类推。(尚书古文疏证，卷八，页一八-一九)

舜典

浚哲文明，温恭允塞。

　「浚哲文明，温恭允塞」八字，袭诗与易，夫人知之。独不知王延寿鲁灵光殿赋云：「粤若稽古，帝汉祖宗，浚哲钦明。」王粲七释云：「稽若古则，叡哲文明，允恭玄塞。」方兴所上，较延寿赋易「钦」为「文」，粲七释易「叡」为「浚」、「允」为「温」，而「玄」字乃移用于下，则是皆袭前人之文，又不得谓袭诗与易也。夫舜典出于南齐，延寿汉人，粲汉魏人，何由皆与舜典增加之字预相暗合耶？其为方兴所袭自明。又汉魏时人以诗易所称称后王可也，今以商王之「浚哲温恭」、周王之「允塞」混加之于舜，乌乎可也？(疏证，卷五上，页二-三)

大禹谟

六府三事允治。

　凡左传文皆顺释于后者，兹皆逆释于前，又藏却六府三事字面别出于下文帝舜口中，至原有「义而行之，谓之得礼」，亦系释书辞，竟忘着落。且「戒之用休」三句文固联贯而义自为三，据此既将九歌之义层层逆释，下即当接以「劝之以九歌」一句方直捷，不得又照逸书原辞，将「戒之用休」二句别自二义者夹于中闲，使九歌之义上下隔越，悉欠文理也。

　使书辞果有「水火金木土谷」等句，左氏不当屑屑释之矣！可不辨自明。(疏证，卷五下，页二八)

五子之歌

厥弟五人，御其母以从。

　因五子称子，凭空撰出一母，彷佛与凯风七子相似，相似者本意为用此一怨字耳。盖孟子有「凯风何以不怨」？则凯风不宜怨，此与小弁之诗亲与兄之过大，皆宜怨者也。(疏证，卷七，页二四)

胤征

乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。

　伪作古文者，改夏四月为季秋月朔，意谓夏与周制异，若然，则太史引证不合，平子亦当折之矣，何为噤不一语？「瞽奏鼓」二句，逸书原谓急于救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。(疏证，卷一，页二五)

仲虺之诰

成汤放桀于南巢，惟有？德。

　襄二十九年传：「季札曰：『圣人之弘也，而犹有？德。』」案，札之观乐，闻声审音即能知帝王之德、辨众国之风，史迁称其见微而知清浊是也。自虞夏以讫春秋，皆札自为论撰，绝无一语扳据诗书之文，若谓尚书先有此语，而札乃扳据为说，安在其为知乐耶？其见舞象箾、南钥者曰：「美哉！犹有憾。」与「犹有？德」正是一例句法，若是，则文王亦当自为有憾耶？札之此语乃是评汤之韶濩，即如孔子谓武未尽善意。邢邵甘露颂「乐无？德」，沈约谢示乐歌「启观乐帝所，远有？德」皆足证。若是，则武王亦当自为未尽善耶？今误以评乐之言加之成汤之身，而仲虺释之，史臣书之，将圣人青天白日心事全驱入模餬暧昧之乡，岂不重可叹耶！(疏证，卷八，页四四)

　圣人之道顺时而巳，时常揖让则为揖让，时当征诛则为征诛，易曰：「汤武革命，顺乎天而应乎人。」是俯仰皆无？矣。苟有丝毫之？，圣人必不为之，观汤誓「今朕必往」之辞，及论语「玄矣昭告」之语，岂是抱？负恧者耶？(疏证，卷八，页四四)

兼弱攻昧，取乱侮亡；推亡固存，邦乃其昌。

　「取乱侮亡」填左传引仲虺语，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆袭左传语，「邦乃其昌」仿左传「国之道也」「国之利也」等语。宣十二年随武子曰：「见可而进，知难而退，军之善政也，兼弱攻昧，武之善经也，子姑整军而经武乎！犹有弱而昧者，何必楚？仲虺有言曰：『取乱侮亡。』兼弱也。汋曰：『于铄王师，遵养时晦。』耆昧也。武「武」字下，误衍「王」字，今删。曰：『无竞惟烈』，抚弱耆昧，以务烈所，可也。」案，左传惟「取乱侮亡」一句为仲虺语，「兼弱攻昧」为古武经语，故引书以明「兼弱」，引诗以明「耆昧」，又引诗以明「抚弱耆昧」也。若书辞果有「兼弱攻昧，取乱侮亡」二句，左传安得分「取乱侮亡」句为仲虺之言，分「兼弱攻昧」句为武之善经乎？又安得以「兼弱攻昧」句为提纲，以「取乱侮亡」句为条目乎？此弊窦之了然者。孙文融批点左传云：「仲虺之诰中原有兼弱二字，此以『作断语，觉未妥。』」阅此不觉捧腹。夫左氏之文为千古绝调，安得此未妥之义皋后人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪。(疏证，卷八，页四二)

汤诰

凡我造邦，无从匪彝，无即慆淫，各守尔典，以承天休。

　作伪者误以文武之教令为汤之教令，所谓张帽李戴者是。其原文以「天道赏善而罚淫」领句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，无从非彝，无即慆淫，各守尔典，以承天休」，「彝」字即应上「善」字、「慆淫」即应上「淫」字、「天」字即应上「天道」。今割去领句，别置于前，此处数句全失照应。剽敓古义既已乖舛不符，又复隔越不贯，胡其至此耶！(疏证，卷八，页四一)

伊训

臣下不匡，其刑墨。

　「臣下不匡，其刑墨」，安国传：「墨刑，凿其额，涅以墨」、颖达疏：「犯颜而谏，臣之所难，故设不谏之刑，以励臣下」，此特据伪孔传杜撰，别无所出。蔡氏引刘侍讲曰：「墨即叔向所谓夏书：昏、墨、贼，杀。皋陶之刑，贪以败官为墨。」案，左引夏书谓昏墨贼三者皆当杀，非刑名也，此云其刑墨，乃五刑涅额之名也，且此非贪罪，作伪者原自不引左传，其意欲以为不谏者有刑，然又以不谏之刑本无所出，因之姑从轻典云尔。刘氏以左传宜杀之墨解伪书涅额之墨，是伪书之墨本是刑名者，反不谓之刑名，左传之墨本非刑名者，反谓之刑名矣！何两误也？(疏证，卷八，页四三)

太甲上

先王昧爽丕显，坐以待旦。

　「先王昧爽丕显」易左传「旦」字为「爽」字者，避下句袭孟子「坐以待旦」旦字也。(疏证，卷四，页四八)

咸有一德

　详篇义，疑史臣所纪，当是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「咸有一德」，但此不为歌为文耳。诸经传记于伊尹并无告归致仕之事，作伪者见书序茫无可据，遂凿空撰出伊尹复政一节，以取配合周公复政之意，将咸有一德篇本属尹在汤朝赞襄于汤者，移入在太甲朝陈戒于太甲。夫赞襄于汤而曰「咸有一德」，似乎喜君臣同德之助，庆明良交泰之休，于义可也，若陈戒于太甲而曰「咸有一德」，是尹以己德告太甲，则为矜功伐善，非人臣对君之言矣。且事其孙而追述与其祖为一德，得无鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易晓者，司马贞反据此以史迁记于成汤朝为颠倒失序，及诸史传志者更不少，可慨也。？及他经，至此又知？一经而？某尝谓其(疏证卷二，页四六-四七)

伊尹既复政厥辟，将告归，乃陈戒于德。

　篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陈戒于德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民归于一德」「惟天降灾祥在德」「惟新厥德」「臣为上为德」「可以观德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「终始为一」「惟和惟一」「协于克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民归于一德」是也。其句内所用「一」字「德」字又不在此数。通篇将题字面纠缠缴绕，此殆学语者所为耳。(疏证，卷四，页四八)

后非民罔使，民非后罔事。

　「后非民罔使，民非后罔事」，本仿国语：「夏书曰：『众非元后何戴，后非众罔与守邦。』」、礼记：「太甲曰：『民非后无能胥以宁，后非民无以辟四方。』」但二者皆以「民非后」在上，兴起下「后非民」，乃是告君语义，今倒置之，则是告民语义，不容出伊尹对太甲之口矣。(疏证，卷八，页四三)

说命上

王宅忧亮阴三祀，既免丧，其惟弗言。

　无逸篇「乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍。」说命上则「亮阴三祀，既免丧，其惟弗言」以为相表里矣，不知无逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」语气，则上句「不言」二字不可删也，又是唤起下句「言乃雍」语气，则下句「言乃雍」不可删也。今上下皆删，独皋此句，其「惟」二字竟无着落，语气不完，何以便住？(疏证，卷八，页四三)

泰誓

　伏书之誓，甘誓、汤誓、牧誓、费誓、秦誓，凡五篇。誓辞之体告众，皆以行军政令及赏罚之法为主。告以左右御马之攻正、用命弗用命之赏罚者，甘誓也；告以不宜惮此征役，明其赏罚者，汤誓也；告以称比立之法、步伐之数者，牧誓也；告以戎器、牛马、刍粮、期会诸事者，费誓也。若秦誓则因败悔过，别是一格。大抵古誓虽识当时告众之言，然后人亦可藉以见一代之兵制，岂徒然丑诋敌国，如后世檄文已乎？中亦有略数敌罪，如甘誓曰：「威侮五行，怠弃三正。」汤誓举桀之「时日曷丧」语，牧誓举「受用妇言」与「崇信多罪」者。今泰誓上中下三篇仅有赏罚二语，绝口不及军政，惟是张目疾首，洗垢索瘢若恐不尽，呜呼！誓辞至此，荡然扫地矣。(疏证，卷七，页三)

　融此言本辨伪书，乃竟教人以作伪书法矣。按此条为阎氏引马融辨伪泰誓后，所引姚氏之按语。(疏证，卷一，页二○)

同力度德，同德度义。

　昭二十四年传，刘子谓苌弘曰：「甘氏又往矣。」对曰：「何害？同德度义。大誓曰：『纣有亿兆夷人，亦有离德。余有乱臣十人，同心同德。』」是「同德度义」本苌弘语，所以兴起大誓「离德」「同德」之义也，今贸贸不察，袭左此语于引大誓之前，而又列诸泰誓中，岂有「同德度义」为大誓之辞，而下接以「太誓曰」耶？古人袭左其显露败阙多此类。但左氏之书岂能掩人不见，而天下万世人日读左氏之书，卒亦无厘订及此者何也？杜预注：「度，谋也。言唯同心同德，则能谋义。子朝不能，于我何害。」其义本与逸书四句联属，今将逸书四句另置于中篇，此下接之曰「受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此仅有「心」字无「德」字，全不照应。又增「同力度德」一句以配合「同德度义」，左氏「度」字本谋度之度，今作揆度之度，「同力度德」犹可解，「同德度义」便不可解矣。而孔传乃强为之解曰：「德钧则秉义者强。」夫德既钧矣，又何谓之秉义乎？岂义在德之外，更居德之上乎？岂纣与武之德钧，而武独为秉义者乎？即如其解，又何以兴起下引大誓离德同德之义乎？种种述谬，摘不胜摘。刘炫左传注：「案，孔安国云德钧则秉义者强，苌弘此言取彼为说，必其与彼德同，乃度义之胜负，但使德胜不畏彼强，故即引泰誓而劝其务德，杜为不见古文，故致此谬。」颖达曰：「彼尚书之文论两敌对战，揆度有义者强，此论甘氏又往，既不能同德，何能度义？属意有异，与书义不同，刘以为杜违尚书之文而规其过，非也。」案刘炫反据伪传以诋杜之非，颖达又驳刘注，以证杜之是，刘孔诸君皆不幸生古文之后，徒作此纷纭耳。(疏证，卷八，页四二-四四)

旅獒

　蔡氏解西旅贡獒，召公以为非所宜受，作训以戒王。窃以前此驱虎豹犀象而远之，此反有取于一獒，恐无是理。武成篇既言归马矣，此又虑其畜马而谆戒何耶？「獒」当如马郑二家作「豪」解尚可。(疏证，卷五下，页二○)

周官

　周本纪云：「成王既绌殷命，袭淮夷，归在丰，作周官。」与书序同。而鲁周公世家则云：「成王在丰，天下已安，周之官政未次序，于是周公作周官，官别其宜，作立政。」其云成王作者，不必成王自作，云周公作者，亦奉成王命为之也。君臣一体，正可想见。序与史本不抵梧，作伪者仅见序合周纪，不参以鲁世家，遂谓成王作周官矣。考立政所？官名，与周官之六卿，卿有其四，而爵位复迥别，自余。不知成王作周官时？则无一同者，作伪者盖以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之，周公尚在乎？不应成王显与之违；周公既没乎？又可以周公肉未寒而尽反之乎？必不尔矣。况立政、周官实皆出周公一人手笔，决不自矛盾，祗惜秦火以后无由睹当日真周官云何耳。

　自「阜成兆民」以上，皆为王言，下又「王曰」，忽于中闲入「六年」至「大明黜陟」一段，为史臣纪事语，夹杂凌乱，无此体格。(疏证，卷四，页四九)

六年五服一朝。

　周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使诸侯闲朝以讲礼。」杜注谓十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸简之，至五岁而朝，子大叔称其不烦诸侯。果如伪书六年一朝，子大叔不妄语乎？且上云「六服」，此云「五服」，少却一服，则多却一年，又不知如何分年作朝法耳？(疏证，卷四，页四八)

君陈

至治馨香，感于神明。

　僖五年传，曰：「详宫之奇原文，所谓馨香本属黍稷而言，黍稷者本属祀神言，意谓祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既无「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香于至治何与耶？此处既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷于治民何与耶？种种述谬，皆为吞剥周书成语。故余读三国志张纮传，纮笺曰：「自古有国有家者，咸欲修德政以比隆盛世，至于其治，多不馨香。」窃以此伪作者之所本。(疏证，卷八，页四四)

毕命

越三日壬申，王朝步自宗周，于至丰。

　今毕命较三统历所引增「至于丰」者，案：宅洛系大事，须告文王之庙，故言「至于丰」，命毕公，何必尔？且君陈毕公等果至丰告庙，两人自当一例，而独毕命云然者，盖因逸书毕命有「丰刑」二字，既不可解，故就用其「丰」字傅会，以为「至于丰」，亦犹今伊训以逸书伊训「方明」作「乃明」耳。(疏证，卷五上，页一六)

冏命

　周本纪：「王道衰微，穆王闵文武之道缺，乃命伯冏申诫太仆国之政，作冏命，复宁。」纪谓太仆国之政，非太仆正也，命伯冏申诫之，非命伯冏为太仆正也，与书序绝不相侔。(疏证，卷七，页一一)

附录

　姚际恒立方亦以经与传同出一手，伪则俱伪，笑世人但知辨伪传而不知辨伪经，未免触处成碍耳，似暗指朱子言。余问何谓也？立方曰：「如辨伊训传，太甲继汤而立之非矣，则于伪经「王徂桐宫居忧」不能通，盖未有太甲服仲壬之丧而处祖墓旁者。辨泰誓上传武王承袭父年之非矣，则于伪经「大勋未集」、「九年大统未集」不能通，盖未有文王不受命改元而得称「九年」者。蔡沈徒为曲解，不足据。故莫若俱伪之，俱伪之，斩却葛藤矣。(疏证，卷八，页一○)

　癸酉冬，薄游西泠，闻休宁姚际恒字立方，闭户著书，攻伪古文。萧山毛大可告余：「此子之廖偁也，日望子来，不可不见之。」介以交余，少余十一岁。出示其书，凡十卷，亦有失有得，失与上梅氏、郝氏同，得则多超人意见外，喜而手自缮写散各条下。其尤害义理者，为录于此。论「威克厥爱，允济」四句曰：「此袭左传吴公子光曰：『吾闻之曰：作事威克其爱，虽小，必济。』」任威灭爱之言，必是祖述桀纣之残虐而云者，且又出乱臣贼子口，其不可为训明甚。光所与处者鱄诸之辈，所习谋者弒逆之事，焉知诗书者耶？后世申商之法厥由以兴。今作伪者但以「吾闻之曰」为书辞，不知既载圣经，生心而害政，发政而害事，罪可胜诛乎！李卫公问对：「臣按，孙子曰：卒未亲附而罚之，则不服；已亲附而罚不行，则不可用。此言凡将先有爱结于士，然后可以严刑也，若爱未加而独用峻法，鲜克济焉。太宗曰：尚书云：威克厥爱，允济；爱克厥威，允罔功。何谓也？靖曰：爱设于先，威设于后，不可反是也。若威加于先，爱救于后，无益于事矣。故惟孙子之法万代不刊。」案，卫公问对亦系假托，然尚知辨正尚书之非，可为有识。又东坡书传：「先王之用威爱，称事当理而已，不惟不使威胜爱，若曰：与其杀不酣，宁失不经。又曰：不幸而过，宁僣无滥。是尧舜以来常务使爱胜威也，今乃谓威胜爱则事济，爱胜威则无功，是为尧舜不如申商也，而可乎？此胤后之党临敌誓师一切之言，当与申商之言同弃不齿，而近世儒者欲行猛政，辄以此借口，某不可以不辨。」案，苏氏驳辨可谓当矣！其所斥近世儒者，必王安石与？盘庚传「后之君子」同。论「小大战战」四句曰：「据说，我若不除桀，桀必除我，是汤之伐桀全是为自全免祸计，非为救民涂炭也。若圣人果非以救民为亟，则为其臣子自宜生死惟命，岂可作平等一辈观，为此先发制人之策耶？说得成汤全是一片小人心肠，绝不知有君臣之分者，殊可怪叹。如此实乃增汤之？，岂惟不能释汤之？已乎！」。论「将告归」曰：「此既造为复政，因造为告归，下又有「今嗣王新服厥命」则是太甲归亳后，尹辄翩然归矣，殊谬不然。君奭曰：「在太甲，时则有若保衡。」保衡，伊尹也。襄二十一年左传曰：「伊尹放太甲而相之，卒无怨色。」是尹奉太甲归后作相之日方长。今据其说，伊尹于太甲初丧时即放之而自摄，奉太甲归后旋即复政，若始终竟未尝相太甲者。太甲去而我皋，太甲来而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：「殷本纪云：太甲崩，子沃丁立。沃丁序云：沃丁既葬伊尹于亳。则伊尹犹及沃丁之世。汤为诸侯已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹寿年百有余岁，此告归之时，已应七十左右也。」案，孔疏，伊尹以百余齿之人七十左右未名为老，太甲后为贤君称，太宗享国绵长，乃竟置伊尹于不问，未尝一日皋相王室，伊尹亦优游私邑，安享以没而终其身，恝然其君，盖万万无是理也。」(疏证，卷八，页三九-四○)

礼记通论辑本(上)

曲礼上

　是篇兼记礼之经、曲。经者，君臣上下吉凶朝觐之仪；曲者，饮食居处进退步趋之节。其曰「曲礼」者，惟举其细者为名，盖谦辞也。诸儒纷纷解释，俱无是处。若因「曲」字便以为有「曲」而无「经」，则春、秋止纪二时，无冬、夏矣。　曲礼多精要语，上篇尤为初学切用。虽不无未醇处，及间杂后世事，然不以累全篇也。又上篇疑有窜入处，详文下。(卷一，页一-二)

曲礼曰：毋不敬，俨若思，安定辞。安民哉！

　夫学者如此，则可以安民矣，不必主出仕者。注疏主人君言，尤非。下同。　陈氏集说载刘氏说。黄叔阳曰：「敬，不专指容貌。刘氏失之。」按：黄说亦非也。刘以曾子「动容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固属纽合；然「敬」字，文不从心，说文「肃也」，仪文整肃之义。宋儒全认作心，谓之「主一无适」。将「敬」字说作老氏「抱一无为之旨」，使学者流入虚寂上去，最是害事。黄说盖本宋儒也，因附辨于此。(卷一，页四)

敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。

　「敖」，王肃音五高反，遨游也。「长」，卢植、马融并音直良反。「乐」，皇氏音岳。皆可从。「从」，胡邦衡谓如字，左传「鲁君世从其失」，亦非。然则孔子不云「从心欲」乎？(卷一，页六)

贤者狎而敬之，畏而爱之。爱而知其恶，憎而知其善。积而能散，安安而能迁。

　「安安而能迁」从来鲜有明解。郑氏曰：「谓己今安此之安，图有后害，则当能迁。」甚迂曲费解。吕与叔曰：「安安者，不能迁怀于居也。」按：「士而怀居」，以贫未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其迁乎？朱仲晦曰：「虽安安而能徙义。」增「虽」字，既非语气；又增「义」字，以孟子云「处仁迁义」也。然则记文岂歇后耶？六句中，每二句义自为对，若将「安安能迁」说入学问，则与上「积而能散」判然不侔。假使「积而能散」用字不若此之显然，恐亦要说入学问矣！宋儒解经，务求幽深，最是弊处。按：此句与易系辞「井居其所而迁」义同。「安安」者，安其所安，常若不动，而自能迁流及物，与「积而能散」正是一例语。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以贤者，狎者不易敬，故贵敬；畏者，不易爱，故贵爱；爱者，不易知恶，故贵知恶；憎者，不易知善，故贵知善；积者，不易散，故贵能散；安安者，不易迁，故贵能迁也。(卷一，页八-九)

疑事毋质直而勿有。

　「疑事毋质」二句，亦从来鲜有明解。凡每节数「不可」字，数「毋」字皆一例语。若如旧解，以「疑」为心疑，「直」为直道，将二」、「分」之事，下二句必无忽说？句或合说，或分说，不知上四句言「财」、「难」、「入学问者，从此为解，所以愈不明耳。按：少仪「毋身质言语」即此义。今合两处参之，「疑事」为人所疑之事，凡为人所疑，毋亟面质于人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。汉直不疑为人疑盗金，正得此意。少仪「毋身质言语」，亦谓人之言语及我，毋身质之。「毋身质」，犹言毋面质也。(卷一，页一二-一三)

礼从宜，使从俗。

　二「如」字一例，二「从」字一例。「礼」与「使」非一例，祗取从宜、从俗为一例耳。解者疑「礼」与「使」非一例，多作别解。疏引皇氏谓：「礼从宜，亦属出使。」郝仲与谓：「礼从宜为统语，使从俗为举一事明之。」俱非。「使」，谓出使，或谓役使人，亦非。(卷一，页一五)

夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。

　徐伯鲁曰：「孔氏曰：『嫌疑、同异、是非之属，在礼甚众，今姑各举一事为证。』愚按：疏义如此，而集说引之不详，遂使读者谓此章，专为丧礼而发，误矣。」按：徐氏之说，是巳。然疏独引丧礼，误在疏而不在集说。咎集说不当引则可，柰何咎其引之不详乎？疏见集说(卷一，页一七)

礼，不妄说人，不辞费。

　此二句，下三句，两举「礼」字，各一例。「礼」，不妄求说人。「辞」，即辞命之辞；不烦费以为佞，亦不妄说人之类也。胡邦衡谓「不辞烦费」，殊与圣人宁俭之旨反，且贫者不以货财为礼，不可通矣。吴幼清之祖以「说」作「税」，谓：「以物遗人。妄说人，是不当用而用，辞费是当用而不用。」益穿凿。孙文融评「辞费」二字为例字法，知言哉。(卷一，页一八-一九)

礼闻取于人，不闻取人，礼闻来学，不闻往教。

　朱仲晦曰：「此两段，其寔互明一事。取于人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取于人，所以彼有来学；无取人，所以我无往教。」黄叔阳曰：「记者，两举礼闻，似不专明一事。礼闻取于人，必待君求而后出；不取于人，必不枉道以徇人；礼闻来学，童蒙求我；不闻往教，匪我求童蒙。」按：朱说合四句为一，黄说分四句为二，皆有未安。此处二「礼」字既各一例，四「闻」字又共一例，分而合者也。陈用之曰：「礼闻取于人，不闻取人，所以勉其学者；礼闻来学，不闻往教，所以戒其教者。」此说得之。(卷一，页二一)

道、德、仁、义，非礼不成。

　共由之谓「道」，存心之谓「德」；「礼」之所共由处，即是「道」，「礼」之存心处，即是「德」。「道德」统名「礼」，则实有是心，而行之一端也。不得将「礼」与「道德」分别比论，况可谓「道德」由「礼」而成乎？中庸言：「亲亲为仁，尊贤为义，其等杀，礼之所生。」

是「礼」由「仁」、「义」而生，岂可谓「仁」、「义」由「礼」而成乎？孟子谓：「仁、义、礼、智根于心，而分为恻隐、羞恶、辞让、是非之四端。」又岂可谓「恻隐」、「羞恶」之心，由「辞让」之心而成乎？以理按之，无一是处。(卷一，页二三)

是以君子恭敬，撙节，退让以明礼。

　自「道德仁义」至「则志不慑」，凡五段，皆举「礼」字极论之，文既浅率，义亦乖舛，与前后文不类。曲礼本摭拾群言，其不加以简择，与抑后之庸妄者，有所窜入与摘出，各详其下。(卷一，页二八)

是故圣人作，为礼以教人。使人以有礼，知自别于禽兽。

　说得圣人制礼，全是为使人别于禽兽，免为聚麀之行耳！何以麤鄙至此？(卷一，页三○)

大上贵德，其次务施报。礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。

　此全是老氏之学。孔子曰：「礼云礼云，玉帛云乎哉？」玉帛正是「施报」、「往来」之物，而反务之尚之乎？孟子曰：「辞让之心，礼之端也。」又曰：「仁、义、礼、智根于心。」是礼者本心而具，由德而出也。德与礼不可分别为说，今将来分别上次，则是太古之时，解者谓太上为帝皇之世。原未尝有是礼，礼特起于衰世。解者谓其次为三王之世。其事不出于「施报」、「往来」，与德绝无与矣！此与老子「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」同义，又与老子「太上，下知有之，其次，亲之誉之」，句法相同，义亦相近。或疑「施报」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往来」，即释「施报」字，而曰「礼尚」，又为「往不来」、「来不往」为非礼，则其以无礼为德，施报为礼，而分别德礼为说，明矣。且上云「道德仁义，非礼不成」；此云：「太上贵德，其次务施报」，亦相矛盾。或又谓老子云「上德不德」；又云「民之老死不相往来」，何也？曰「上德不德」，本为重道而言，今云「太上贵德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往来」即「太上贵德」之义，若礼则尚往来，故非所贵耳，正是一例语。吁！言礼若此，岂得为圣人之徒与。(卷一，页三一)

富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。

　虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？此二句分别「负贩」与「富贵」为说，有重「富贵」，轻「贫贱」之意，不可为训，且其语义亦未明了，一解谓「虽负贩者，犹知有所尊，况富贵乎」？一解谓「虽负贩之至贱，犹不敢慢，而必有所尊，况富贵者，人之所共敬者乎」？(卷一，页三三)

人生十年曰幼，学。二十曰弱，冠。三十曰壮，有室。四十曰强，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而传。八十、九十曰耄，七年曰悼，悼与耄，虽有罪，不加刑焉。百年曰期，颐。

　「艾」、「耆」，从鲁颂「俾尔耆而艾」分出；「老」、「耄」，从左传「老将至而耄及之」分出；「老，而传」，郑氏曰：「传家事，任子孙，是谓宗子之父。」按宗子在，又传子为宗子，是有两宗子矣！可乎？曾子：问「宗子虽七十，无无主妇。」则宗子七十犹祭，不传也。(卷一，页三六)

越国而问焉，必告之以其制。

　「越国而问」，孔氏曰：「越国，犹他国也，他国问己国君之政。」按：「越」字而可训「他」字。左传云：「古者越国而谋。」当谓此老臣越他国，他国问之也。(卷一，页三八-三九)

谋于长者，必操几杖以从之。长者问，不辞让而对，非礼也。

　「操几杖以从之」，此写意法。盖以示不可与谋于敌者同耳。(卷二，页一)

凡为人子之礼：冬温而夏清，昏定而晨省，在丑夷不争。

　「在丑夷不争」，解者皆以「一朝之岔，忘身及亲」为说，未免太粗。且与冬夏晨昏居家之节不类。而「丑夷」二字亦未醒。不若取棠棣诗之义言之，一家之中，妻子兄弟，所谓「丑夷」也；好合既翕，所谓「不争」也，而父母其顺矣！(卷二，页二)

夫为人子者，三赐不及车马。故州闾乡党称其孝也，兄弟亲戚称其慈也，僚友称其弟也，执友称其仁也，交游称其信也。

　「三赐不及车马」，郑氏以「不及」为「不受」。按：「及」字不可训「受」，又妄援伪周礼：「大宗伯，......三命受位」之文，以「三命」为「三赐」，以「受位」为「受车马」，尤谬。且君赐安可辞？凡卿大夫有父在者，悉不得乘车马而徒行矣！必不可通。郝仲舆谓：「三赐三命，虽有车马，入里门不乘。」以「不及」为「不乘」，亦牵强。按：坊记曰：「父母在，馈献不及车马。」此处语意与同，当即是其解，但「三赐」二字，终觉鹘突，更详之。(卷二，页四)

群居五人，则长者必异席。

　此指乡里中父兄之党而言，然「父事」、「兄事」之文，不可油。王制云：「父之齿随行，兄之齿鴈行。」「父事」、「兄事」亦即此意。观「肩随」二字，可见不然。即父兄之党而以父兄事之，不为兼爱乎？「肩随」即「鴈行」，此分长十年、五年，以为「兄事」与「肩随」，礼言之不同也。(卷二，页九-一○)

父母存，不许友以死。不有私财。

　「不服闇」，谓不从事于幽暗之地，恐致跌仆或生嫌。「不登危」，即不登高之义。曲礼皆杂取古语，此两处语故上有「孝子」字也。凡跌堕毁伤肢体皆邕亲事，故云「惧邕亲」。后儒恐复上登高诸义，以「不服闇」为不欺人所不见，「不登危」为不行险以徼幸，说入「立身行己」上去，不协。「父母存，不许友以死」，父母即不存，亦可许友以死乎？此报仇之说，不可训。(卷二，页一四)

为人子者：父母存，冠衣不纯素。孤子当室，冠衣不纯采。

　无父曰「孤」。「当室」，嫡子为父后者。此人虽无丧，冠衣之纯，犹不采也。若不当室则否。盖父为长子三年，故长子亦异于众子耳！深衣云「孤子，衣纯以素」与此同。不言「当室」，略也。郝仲舆谓「纯为如字」，与深衣之文不合，不可从。且此为倒字文法，犹云「不素纯、采纯耳」。(卷二，页一五)

长者与之提携，则两手奉长者之手。负剑辟咡诏之，则掩口而对。

　「负剑」，郑氏谓：「负，为置之于背；剑，为挟之于旁；辟咡诏之，谓倾头与语。」按：古文用字，虽间有奇险，然未有称「挟之于旁」为「剑」者，且亦扶挟小儿于胁下而行者。胡邦衡引欧阳氏阡表「剑汝立于旁」为证，不知彼正循郑之误解耳！且少仪云：「有问焉，则辟咡而对。」是「辟咡」者，本教童子对问之理，今属长者言，是反教长者以语童子之礼矣！不可通。孔氏曰：「亦令见长者所谓，而复习之。」此曲说也。且以扶持之婴儿，不知诏之何语？欲令其对何语，而能遽教其为掩口之礼乎？孔氏又曰：「童子虽未能掩口而对，长者教其为之，以为后法。」此亦曲说也。黄氏谓：「长者之身或负剑者，将诏告幼童，不便于屈身俯临，而语之辟咡者，偏就近耳而诏之也。」此本说童子对问之礼，郄说长者负剑，无谓。刘孟冶谓：「长者或从童子背后而俯首与之语，则童子如负长者然；长者以手挟童子于？下，则如带剑然；长者俯与童子语，有负剑之状，非真负剑也。」此以童子为如负长者，以长者挟童子为如带剑，尤足发哂。徐伯鲁谓：「长者负小儿于背，如负剑然。史记：『左右谓秦王曰：王负剑。』负剑，即其证也」。按：彼负剑实是剑，据此负剑是负小儿，乌足为证？愚按：曲礼杂取古语，「负剑辟咡」本古语，乃是二事，谓童子当为长者负剑，犹操几杖之意；对长者问，当辟咡也。记者恐人未解「辟咡」二字，故复释之曰：「诏之，则掩口而对」，与少仪「有问焉，则辟咡而对」同。(卷二，页一七-一八)

从长者而上丘陵，则必乡长者所视。

　曲礼皆杂取古语，凡其所言「先生」、「长者」、「君子」，皆不必分疏。(卷二，页二○)

将入户，视必下。入户奉扃，视瞻毋回；户开亦开，户阖亦阖；有后人者，阖而弗遂。

　疏引熊氏曰：「少仪云：『排闼脱屦于户内者，一人而己矣！』一人之屦在户内，其户外有二屦，则三人也。下文云：『离坐离立，毋往参焉。』则知户内二人不得参之；故知户外二屦，当有三人。」按：户外二屦，亦祗户内二人耳，不必与少仪之文关会。此等执礼解礼最为穿凿。礼言本不同，故难执礼解礼。其间有切合者，引之可也，然甚少；其余不合者，必强合之。则横生枝节，断乎不可，后放此。下文「离坐离立」，谓两人并在一处坐立，不得相参，又别一义。非从户外来，本欲入户之说也。今如其说，将户内二人，言闻亦不可入矣，不与本文之义戾乎？「奉扃」，未详。孔氏谓：「凡当奉扃之时，必两手乡心而奉之，今人户虽不奉扃，其手若奉之者然」。甚迂曲。陆农师谓「小启之两手奉户志扃处」。此说姑存之。(卷二，页二二)

毋践屦，毋踖席，抠衣趋隅。必慎唯诺。

　「踖」，蹴也，即「践」；意谓不蹴他人之席，与不践他人之屦。系一例语，而与玉藻「登席不由前，为躐席」义异。「躐席」，乃超躐之意，即学记「学不躐等」之「躐」也。(卷二，页二四)

大夫士出入君门，由闑右，不践阈。

　此本论语「立不中门，行不履阈」为说。「由闑右」，即释所以「不中门」之意也。下云：「主人入门而右」。(卷二，页二五)

主人与客让登，主人先登，客从之，拾级聚足，连步以上。上于东阶则先右足，上于西阶则先左足。

　「肃客」，成十六年左传云：「三肃使者。」杜云：「肃，手至地。」盖犹今之俯手拱也。「拾级」：「拾」，更也。主先登一级，然后客等一级，自此主客更迭皆然。射者，拾发；投壶者，拾投；踊者，抬踊，皆同此义。郑氏谓「读为陟」，非。(卷二，页二七-二八)

并坐不横肱。授立不跪，授坐不立。

　解礼不可执礼。如此云：「堂上接武，堂下布武。」「接武」者，足相接也；「布武」者，布散其武，不相接也。玉藻云：「君与尸行接武，大夫继武，士中武。」则彼「接武」者，是每移足，半蹑之；「继武」者，是足相接，即此处之「接武」也；「中武」者，是迹间容足，即此处之「布武」也。盖作者非一人，又「武」名，此处二，彼处三，所以不同，不得比合而言也。郑氏于此处「接武」，解为「每移足，半蹑之」，以合于玉藻之「接武」；于此处「布武」，解为「每移足，各自成迹，不半相蹑」，以合于玉藻之「继武」。不知此处但言凡人行堂上堂下之礼，非指君与尸，及大夫行之礼。凡人行堂上，既非君与尸，若每移足，半蹑之，不亦缓乎？堂上不趋，则堂下宜趋，可知若仅以足相接，尤非所宜。而于「布」字义，亦不协。至于玉藻之「中武」又当施之何所乎？所谓不可执礼解礼者，如此类是矣！(卷二，页二九-三○)

奉席如桥衡。

　曰「桥」，郑氏谓「桔？」，未知是否？陈可大以「桥梁之桥」，成容若驳之，谓：「古称梁，不称桥」是也。(卷三，页三)

请席何乡，请衽何趾。席：南乡北乡，以西方为上；东乡西乡，以南方为上。

　「请衽何趾」，玉藻云：「寝恒东首。」此与之违。(卷三，页四)

主人不问，客不先举。

　　此一节，教弟子布宾主相见之席法，其下因详宾主相见之仪也。「若非饮食之客」，则客之非饮食者，是但为相见之客耳！盖「饮食之客」，其席宜密迩，方足酬酢尽欢。若宾客相见，其席务须开广容丈，方足周旋揖让于其间，而不至于相亵也。此即下「虚坐尽后，食坐尽前」之意。郑氏以记云：「若非饮食之客」，遂杜撰为「讲问之客」。盖执文王世子「凡侍坐于大司成者，远近间三席」之文，而附会之也。即云「讲问之客」，亦与「侍坐于大司成者」绝不类。国子于大司成尊卑分严，故必须间三席，若为平常讲问，自宜稍近，何必亦如大司成之远乎？下云：「侍坐于所尊敬，无余席。」如其解，则曲礼自为矛盾矣！此「席间」之「间」，如字。文王世子「远近间三席」之「间」，去声。二「间」字，亦不同。郑于文王世子「间」字，亦为如字，作「容」训。尤谬。说详本篇。夫来讲问者，非弟子于师，即卑幼于尊长，不当称客。今俨然主客相敌，而雍容揖逊，至于主人跪而正席，在教者不应过贬若是也。郑又曰：「虽来讲问，犹以客礼待之，异于弟子。」其辞遁可见。又客既来问，何为反待主人先问，其非讲问之客为尤明。后世踵郑之误解，称师席为函丈，若是，则师亦当跪而正弟子之席矣！可为发噱。执礼解礼之误如此。「跪」，即两膝着地之跪。「坐」，通名跪；「跪」，不通名坐也。(卷三，页五-六)

侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屦，视日蚤莫，侍坐者请出矣。

　「撰」，治具之意。郑氏谓「犹持也」，非。(卷三，页一一)

侍坐于君子，若有告者曰：少闲，愿有复也；则左右屏而待。

　「间」，去声，隙也。郑氏以为「空间」，音「闲」。非。(卷三，页一二)

乡长者而屦；跪而迁屦，俯而纳屦。

　郑氏曰：「就屦，谓独退也；乡长者而屦，谓长者送之也。朱仲晦曰：「长者送之，非是，但谓虽降阶出户，犹乡长者不敢背耳！」按：郑谓「长者送之」，固未然，然郑分为两时事解，则是。不然既云「跪而举之」，不当又云「跪而迁屦」矣！此疑两处之文。(卷三，页一五)

姑、姊、妹、女子子，已嫁而反，兄弟弗与同席而坐，弗与同器而食。父子不同席。

　若后人行文，第云；姊妹已嫁而反，兄弟弗与同席云云足矣！必连姑与女子子言者，以出嫁有此三等也。此古人迂执处，更不补兄弟之子与父耳。(卷三。页二○)

故日月以告君，齐戒以告鬼神，为酒食以召乡党僚友，以厚其别也。

　按：取妻日月告君，此疑春秋时制，亦属有位者言，非庶民也。周礼「凡取判妻入子者，皆书之」。正袭此，不得引以为证。齐戒以告鬼神，左传郑公子忽取于陈，陈针子讥其先配而后祖，以未告鬼神也。(卷三，页二二)

取妻不取同姓，故买妾不知其姓则卜之。

　按：丧服小记云：「复与书铭，......妇人......如不知姓则书氏。」盖姓与氏别，常有氏之传远寖微，而昧其姓者，若今人不分姓氏，统名为姓，则岂有不知姓之人哉！说详丧服小记下。(卷三，页二三)

寡妇之子，非有见焉，弗与为友。

　此谓寡妇之子，非有先见于我，我则弗与为友。盖我若先往见，恐致嫌也。郑氏曰：「有谓其奇才卓然，众人所知。」若是寡妇之子，其得齿于人者，鲜矣！幼既无父，天又不授以奇才异能，使其不得齿于人，数而无与为友，岂不可哀哉！(卷三，页二四)

名子者不以国，不以日月，不以隐疾，不以山川。

　左传鲁申繻所言，较此无「不以日月」，多「不以官」、「不以畜牲」、「不以器币」。(卷四，页一)

父前，子名；君前，臣名。女子许嫁，笄而字。

　内则云：「十有五年而笄，二十而嫁。」则十五以后，二十以前，皆笄之时，故不言年数，可与内则互相备。

　曲礼诸文，每段皆取文义相生，委委属属，若断若连，极为有致。如此节，本言男女之字，因男子之字，遂及君父前名之义，以之厕于中间，何其绝去板腐比偶之迹。善读书者，兼以此意处处检校，最得古文之妙。因叹后儒将礼记割裂分类，岂非夏虫之见耶！(卷四，页二-三)

主人未辩，客不虚口。

　仪礼、曲礼古人各自为书，未尝相通。郑氏执礼解礼，牵强附会，反使本文诸义皆误，最为害事。如「葱？处末」，则曰：「殊加也。」盖因公食礼，正馔惟有「葱酰」无「葱？」，故云「殊加」。不知既谓此为士大夫与宾客燕食之礼，何为反殊加于公食大夫礼乎？一也。于「酒浆处右」，则曰：「此言若酒若浆耳！两言之，则左酒右浆。」盖因公食礼，设酒于豆东，又设浆饮于稻西，郑氏注云：「酒在东，浆在西，所谓左酒右浆是也。」今以但云「酒浆处右」，不合「左酒右浆」之说，乃以为若酒若浆之一，记文明言二，郑言一，何耶？且据彼处右者浆也，若酒亦处右，不仍不合其「左酒右浆」之说乎？二也。于「主人未辩，客不虚口」。则曰：「虚口，谓酳也。」据「酳」是食竟饮酒荡口之名，今以虚口为「酳」也，盖因公食礼：「宾三饭，......宰夫执觯浆饮，......宾坐祭，遂饮。」是彼三饭竟，饮浆而漱，故谓此三饭竟，饮酒而酳，以见其事相当；而彼为漱，此为「酳」，又以见私客异于公食之礼也。不知虚口者，是为主人食殽未？，客不敢先虚其口以示食竟，所以俟主人也。今以虚口为饮酒荡口，迂妄无稽。三也。(卷四，页七-八)

共食不饱，共饭不泽手。

　「泽」，沾渍也。古之饭者，以手着盛器中，故与人饭，手须洁净，不可用汗污沾渍其手也。玉藻「父没而不能读父之书，手泽存焉尔」。「泽」字与此同。(卷四，页九)

毋●羹，毋絮羹，毋刺齿，毋歠醢。客絮羹，主人辞不能亨。客歠醢，主人辞以窭。濡肉齿决，干肉不齿决，毋嘬炙。

　古人取饭以手着器中，故有「抟饭」之说。「放饭」，孟子赵注曰：「大饭是也。」少仪「毋放饭」，下曰：「小饭而亟之。」则「放饭」为「大饭」可知。「大饭」谓含餔多，「小饭」谓含餔少也。郑氏曰：「放饭，弃手余饭于器中，人所秽」。孔氏曰：「手取饭若黏着手，不得弗放本器中，当弃于篚；无篚弃于会；会簋盖也。」郑注既迂，孔疏尤凿。弃于篚与会，已固不食之矣！然则终弃之乎？抑使仆隶贱人食乎？既在篚与会，是不终弃，而与仆隶贱人食明矣！彼亦人子，其能堪耶！「絮羹」，「絮」字如澡絮之「絮」，谓以箸旋转之也。此共十五「毋」字，一「不」字，「不」字指齿决干肉。孟子曰：「放饭流歠，而问无齿决。」可见「毋」字重，「不」字轻，古人用字，不苟如此。(卷四，页一一)

卒食，客自前跪，彻饭齐以授相者，主人兴辞于客，然后客坐。

　「齐」，酱齐也。按：「齐」与「？」同。？葅之属，菜肉通称。内则所引为曲礼之文，非内则。曰：「献孰食者操酱齐。」此不言「酱」，但言「齐」，略也。郑氏以为「酱属」，混。此一节若在「口不虚客」之下为顺，但记者于中间杂入「侍食礼」及「零星食礼」，讫，然后以「卒食之礼」终之，下另言「侍饮之礼」，此与前「男子二十，冠而字」一节相似。记中此类甚多。徐氏集注载张氏说，谓此为错简，当在「客不虚口原作「口不虚客」，今径改。」之下。按：礼记传于汉世，未经壁藏火焚，安得有错简。凡集注中所载张说错简者，皆妄也。今集注之书重刻盛行，恐人惑其说，故辨之，后仿此。(卷四，页一二-一三)

侍饮「饮」字，原作「食」，依今本改。于长者，酒进则起，拜受于尊所。长者辞，少者反席而饮。长者举，未釂，少者不敢饮。

　礼言不同。此节注疏执礼解礼之谬有二：「拜受于尊所」，郑氏执燕礼曰：「燕饮之礼，向尊。」然遗「拜受」之义。孔为之说曰：「燕礼、大射设尊在东楹之西。......尊面有鼻，鼻向尊，示君有此惠也。乡饮酒及卿大夫燕，则设尊于房亡户间，......宾主得夹尊，示不敢专惠也。今云『拜受于尊所』，当是燕礼。燕礼不云『拜受于尊所』，乡饮酒亦无此语，宜是文不具耳！」孔欲牵合此文，反疑彼文为不具，一也。「长者举，未釂，少者不敢饮」。郑氏执燕礼曰「君卒爵，而后饮」，孔氏曰：「此与燕礼合，而与士相见及玉藻违。」孔盖以士「士」字，原作「是」，今径改。相见及玉藻皆云：「卒爵而俟君卒爵」故也，于是谓此为燕饮正礼。玉藻及士相见为私燕之礼，其偶合者，合之；其不合者，则加以武断，二也。郝仲舆曰：按「玉藻及士相见礼皆云：君赐爵卒爵而俟君卒爵。」是以先饮为礼也。故礼不必强同，敏于从尊者之命，先饮可也；让以待尊者之命，后饮亦可也。解者谓公私不同饮，岂私燕遂无导饮之礼乎？此说调停二礼之异，亦可通，附载之。(卷四，页一三-一四)

长者赐，少者、贱者不敢辞。

　上言「侍食」、「侍饮」，下言「赐果」、「赐余」，则此「赐」，当亦指饮食也。苟不明此义，启「少」、「贱」贪得之心也。(卷四，页一七)

御食于君，君赐余，器之溉者不写，其余皆写。

　郑氏谓：「溉为陶梓器，若萑竹器则不溉。」殊杜撰。凡器无不可溉涤，岂萑竹之器便不可溉涤乎？且即陶梓器不溉，遂呼以为溉，尤不可通。按：「溉」即「既」字，史五帝纪「溉执中而？天下」，徐广注：「古既字，作水旁。」说文：既，小食也，「既」与「饩」、「气」通。中庸「既禀称事」，又「气」与「既」通，论语「肉虽多，不使胜食气」。「写」即「泻」事，此谓惟气之小食，在正馔之外者，不泻于他器，其余皆泻于他器，而后食也。释礼者于「溉」字有边旁，不知即古「既」字；于「写」字无边旁，不知即今「泻」字，其不谙字义如此。(卷四，页一七-一八)

馂余不祭。父不祭子，夫不祭妻。

　陈可大曰：「此谓助祭执事，或为尸而所得馂之余肉以归，则不可以之祭其先。虽父之尊，亦不以祭其子；夫之尊，亦不以祭其妻。」此说本朱仲晦。是盖承上「馂余不祭」言，且合孔子：「君赐食，先尝不祭，惟腥，则熟以荐也。」郝仲舆曰：「子生则馂父之余，子死则父不得以所食之余祭之；妻生则馂夫之余，妻死则夫不得以所食之余祭之。」此说亦可存。孔氏曰：「馂者，食余之名。祭，谓祭先也。......凡食余悉祭，......若父得子余，夫得妻余，不须祭者，言其卑故也。」按此谓豆间之祭者，古人每食必祭，不分卑者之食，况父得子余，夫得妻余，此事不当有，太迂曲。熊氏谓：「年老传家事于子孙，子孙有宾客之事，故父得馂其子余；夫得馂其妻余者，谓宗妇与族人妇燕饮，有余，夫得食之。其迂曲如此。且于文义亦不甚协。陈可大又一说，曰：「此祭是每食必祭之祭，食人之余，及子进馔于父，妻进馔于夫皆不祭而食。」按：妻主中馈，凡夫之食皆妻为之，及其年高为子所养，若是，则人一生每食终无祭之日矣！尤难通。(卷四，页一九)

御同于长者，虽贰不辞，偶坐不辞。

　「偶坐不辞」，另为一义，不连「御同于长者」。(卷四，页二一)

为天子却瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。为大夫累之，士疐之，庶人龁之。

　尝疑却瓜细事，当日礼记及此，不知何故？「四析」「半剖」奚与尊卑，「横断」「中裂」宁皆犯礼，故孔氏为之说曰：「非为平常之日，当时大会公庭之时也。」此说虽于庶人有碍，庶人不当有公庭会食之事，然不得不作如是解耳！黄、郝二氏极驳疏义之非，谓：「礼不可欺于暗室，公庭有礼，平日岂遂无礼？」求之太深，正不必耳！(卷四，页二二)

父母有有疾，冠者不栉，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至变味，饮酒不至变貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止复故。

　「言不惰」，对医及问疾者言，必勤恳。「变味」，谓兼味也，顺对下「变貌」为言。古人之文随意不拘如此，然以「兼味」为「变味」，亦殊可会。(卷五，页一)

有忧者侧席而坐，有丧者专席而坐。

　此承上节，则「有忧」单指亲疾也。「侧席」，席不正也。「专席」，不与人共也。郑氏以「侧」为「特」，「侧」与「专」同义，于是训「专」为「单」，皆牵强。(卷五，页二)

。？水潦降，不献鱼

　「水潦降」，疏引左传：「水潦方降，以为豊足，故不献。」二说正相反，未知？难得，故不献。」又谓：「或谓鱼？天降下水潦，鱼孰是也？方孕，故不取以？徐氏集注引张氏谓：「水潦降时，鱼易得，故不献」。皆非。？献。」胡邦衡以「水潦降为水涸，鱼(卷五，页三)

献田宅者操书致。

　「献田宅者操书致」，知在阡陌之后，汉儒之言也。(卷五，页五)

凡遗人弓者：张弓尚筋，弛弓尚角。右手执箫，左手承弣。尊卑垂帨。若主人拜，则客还辟，辟拜。主人自受，由客之左，接下承弣；乡与客并，然后受。

　「尊卑垂帨」，郑氏曰：「授受之仪，尊卑一。」诸解皆承之，非也。此句单承「客授」而言。凡敌者曰「予」，上遗下曰「赐」，下予上曰「献」。此本言敌者相遗之礼，今特与尊卑而言，以该敌者，凡馈物必拜送，今左右皆有执持，凡于尊卑一皆磬折垂帨而已，不拜送也。故下节云：「若主人拜，则客还辟，辟拜。」虽主人拜受，亦不答拜也。下文方言主人受之礼，曰：「主人自受」，极然后受也。若上节言主人受而亦垂帨，失文理矣！(卷五，页六-七)

进剑者左首。

　「剑首」，琫也。小雅「鞞琫有珌」。少仪云：「泽剑首」，即泽此也。孔氏谓「拊环」，非。(卷五，页八)

饰羔鴈者以缋。

　「饰羔鴈者以缋」，郑氏谓：「诸侯大夫布，天子大夫以画。」此本士相见礼「下大夫以鴈，饰之以布」为说也。不知此第论「缋」，非论「布帛」，「布」独不可「缋」乎！(卷五，页九-一○)

君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。

　吕与叔曰：「欢，谓好于我也；忠，谓尽心于我也。好于我者，望之不深；尽心于我者，不要其必致，则不至于难继也。」此说是。刘执中谓：「人致其欢与忠于我，而益加恐惧谦晦，不敢竭尽人之欢与忠焉。」此说虽工，却于全交之义不协。方性夫谓：「竭尽人之欢与忠，则人之所以施我者，厚矣！我或无以报之，则人将这我，而交亏矣！」此说逆料人施而望报，非也。(卷五，页一三)

为君尸者，大夫士见之，则下之。君知所以为尸者，则自下之，尸必式。乘必以几。

　「君知所以为尸」者，此句重拈有意。盖为尸者，皆君之臣，君知所以为尸，则弗臣矣！郑氏谓：「幼不能尽识，有告者乃下之。」迂甚！(卷五，页一五)

居丧之礼，毁瘠不形，视听不衰。升降不由阼阶，出入不当门隧。

　「升降不由阼阶」，孔氏据士虞礼「士虞礼」，原误作「士于周礼」，今径改。「祔祭称孝子」，同于吉，得升阼阶。案：圣人制为三年之丧，以立其大防，其小者，如升阶出入之类，皆后之推人子之心为言，所以佐礼所未逮，亦以听人子之自尽而已。孔氏必为之定其不由阼阶休止之日，其执礼解礼，不迂且凿乎？杂记上云「孤子降自阼阶」，与此不同。说见杂记。(卷五，页一六-一七)

生与来日，死与往日。

　凡殡、殓、葬、卒哭、虞、祔、祥、禫等期，在生者皆为来日，在死者皆为往日；故曰生与其为来日，死与其为往日，而其使孝子尽礼于来日，追丧于往日之意，自在言表，其义不过如此。郑氏曰：「生数来日，谓成服杖，以死明日数也；死数往日，谓殡殓，以死日数也。此士礼......丈夫以上，皆以来日数。士丧礼曰：『死日而袭，厥明而小殓，又厥明大殓而殡。』则死三日，而更言三日成服杖，似异日矣！丧大记曰：『士之丧，二日而殡，三日之朝，主人杖。』二者相推，其然明矣！」按：郑谓士死殡殓，与生者成服杖不同日，故纽合成服杖，以死明日数，为「生与来日」；殡殓，以死日数，为「死与往日」。然丧大记云：「士之丧，二日为殡。」则是死之第三日也。仍是以死明日数，何得为「死数往日」乎？且以「成服仗」释「生」字、以「殡殓」释「死」字，以「数」字释「与」字，以「死明日」释「来日」，以「死日」释「往日」，当日记者，岂皋如许字义不发，但为此浑沦之辞，以待后人释乎？吾不敢信也！(卷五，页一八-一九)

知生者吊，知死者伤。知生而不知死，吊而不伤；知死而不知生，伤而不吊。

　此谓礼贵乎诚，不容伪也。然亦惟古礼为然。若今世与人之子为友，其父死，不能不伤其死矣！与人之父为友，父死，而于其子不能不吊其生矣！又古云生者为吊，死者伤；今人谓生者为伤，死者为吊。正相反。然于死者，伤吊亦得通称。(卷五，页一九-二○)

赐人者，不曰来取；与人者，不问其所欲。

　「赐人者，不曰来取；与人者，不问其所欲」。王介甫谓「为人养廉」。得之。朱仲晦分君子、小人说，乃承方性夫解玉藻「赐君子与小人，不同日」之误也。(卷五，页二一)

邻有丧，舂不相。里有殡，不巷歌。

　「相」，诗歌名；荀卿有成相篇，汉志有成相杂辞。意古舂者，或歌之。郑氏以「相」为送杵声，无据。(卷五，页二二)

适墓不歌。哭日不歌。送丧不由径，送葬不辟涂潦。临丧则必有哀色，执绋不笑。

　讲义谓：「送丧则知生者，送葬则知死者。」陆农师谓：「送丧有服者，送葬不必有服。」皆似凿。按：「送丧」，言其在途；「送葬」，言其在墓。(卷五，页二二)

礼不下庶人。

　「礼不下庶人」，此语若鹘突，赖有注疏为之斡旋。郑氏曰：「为其遽于事，且不能备物。」孔氏曰：「酬酢之礼，不及庶人。」皆是也。黄敏求疑庶人不可无礼，乃谓其文连续上文，为乘车之礼，不为庶人而下。凿甚。陈氏集说引之，不可从。(卷五，页二四)

刑不上大夫。

　「刑不上大夫」，郑氏执周礼之说谓：「在八议轻重，不在刑书。」夫议其轻重，非即刑书乎？又引周礼：「掌囚：......凡有爵者，与王之同族，奉而适甸师氏，以待刑杀。」夫既云刑杀，何云刑不上大夫乎？愚按：其解莫备于贾谊之说矣！曰：「古者礼不及庶人，刑不至君子，所以厉橱臣之节也。......其在大谴大诃之域者，闻谴诃则白冠牦缨，盘水加剑，造寝室而请其罪耳！上弗使执缚系引而行也。其有中罪者，闻命而自弛，上不使人颈盩而加也。其有大罪者，闻命则北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而行之也。」今家语亦有此，乃撮取贾文耳！此正释「刑不上大夫」之义，颇为明白正大，何必引周礼不经之说，而且与本文仍无交涉者哉！(卷五，页二五)

史载笔，士载言。前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有挚兽，则载貔貅。行：前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。招摇在上，急缮其怒。进退有度，左右有局，各司其局。

　「载笔」，载言春秋会盟之事。「骑」始见于春秋，渐行于战国，皆后世之说也。以四兽为招摇，星画旗，尤纬稗之说，无与礼事，可删也。(卷六，页一)

父之雠，弗与共戴天。兄弟之雠不反兵。交游之雠不同国。

　此亦衰世之习，非先王之法也。圣人「以直报怨」之旨谓何？「交游之雠」更入游侠，尤不可训。(卷六，页四)

凡祭于公者，必自彻其俎。

　疏言谓「士」，非。(卷六，页六)

夫人之讳，虽质君之前，臣不讳也；妇讳不出门。大功小功不讳。

　「卒哭乃讳」，古礼与今异，今生时己讳矣！「二名不偏讳」，或云「偏」当作「？」，如是文义更明。「不逮事父母，则不讳王父母」，其言亦有渗漏处，若不逮事父母，而王父母抚之者，亦将不讳乎？郑氏以其未可通，谓此为「庶人适士以上，庙事祖，虽不逮事父母犹讳祖。」又非。按：中下士祖祢共一庙，庶人祭寝，亦共事祖祢，岂以有庙无庙而分讳不讳乎？此何礼也！君所无私讳，则公讳自可知；大夫之所有公讳辟君讳。，则私讳亦可知也！此古人立言之妙。或因有「大夫」字，遂于玉藻「士于君所言，大夫没矣」之文，谓言公讳，则君与大夫凡所当讳者，皆在其中。此不谙文义而作为支蔓也。凡讳，至期而止，大功、小功不讳是也。杂记下云：「王父母兄弟，世父、叔父，姑、姊妹。子与父同讳。」按：「王父母」于父为祖，于己为曾祖，服小功；于父为兄弟，于己为世父、叔父、服期；于父为世叔、叔父姑，于己为从祖、从姑，服小功；于父为姊妹，于己为姑，服期与大功，则是大小功皆讳矣！繁缛难行，礼言之不同也。马彦醇执杂记之文为杂记言，以父之讳而讳之，是大功小功有所谓讳也。「大功小功不讳」，言其不与父同讳者而已。按：此但言大小功不讳，未尝有所分别，如上文「逮事父母」、「不逮事父母」之例，何必强为纽合乎？皆执礼解礼之谬。(卷六，页八-九)

外事以刚日，内事以柔日。

　「刚日」，谓甲丙戊庚壬。「柔日」，谓乙丁己辛癸。郑氏谓「出郊为外事」。是「郊」亦为外事。春秋传曰：「甲午治兵」。孔氏谓：「外事，郊外之事。」俱是已。然郊特牲曰：「郊之用辛」，又春秋凡郊皆用辛，何也？孔氏谓：「内事，郊内之事。」社稷是郊内是巳。然郊特牲曰：「祀社，日用甲。」书召诰曰：「戊午，社于新邑。」何也？孔又谓：「郊、社尊，不敢同外、内之义。」此自谓郊、社之外他礼，然则果何礼乎？此一说之不可通也。崔氏以其不可通，谓外事指用兵之事，内事指宗庙之祭。「用兵之事」谓诗「吉日庚午」。春秋「壬午，大阅」。「甲午，治兵」是已。然春秋「乙卯，战于邲」。「己巳，战于城濮「濮」字，原阙，今补。」、「辛巳，战于殽」之类何也？「宗庙之事」谓：「少牢馈食，用丁巳」。春秋「己卯，蒸」。「乙酉，吉禘于庄公」。「丁丑，作僖公主」。「辛巳，有事于大庙」是已。然洛诰「戊辰，王在新邑，烝，祭岁」。崔氏谓：「告祭非常礼。」此曲说。士虞礼「始虞用柔日。......三虞作哭，俱用刚日」。何也？此又一说之不可通也。陈可大谓：「巡狩、朝聘、会盟，皆外事；冠、昏皆内事。然春秋盟会多柔日，何也？「丧」、「祭」鬼事或用柔日，「冠」、「昏」人事用柔日，何也？女昏或称内，男冠称内，何也？此又一说之不可通也。然则内、外事必当属何等事耶？郝仲舆曰：「其说附会，小雅吉日诗未足凭。」或有然。(卷六，页一○-一一)

凡卜筮日：旬之外曰远某日，旬之内近某日。丧事先远日，吉事先近日。

　礼文本明，大半为注疏解坏，其尤误世者，多在强分天子、诸侯、大夫、士也。如既文曰「凡」，则天子至士皆在其内矣！孔曰：「以旬之外曰远某日，为大夫礼，旬之内曰近某日，为士礼。」执仪礼少牢、特牲以证，无论少牢非专言大夫礼，特牲非专言士礼，而凡卜筮日之非专言祭日也。即下云：「丧事先远日，吉事先近日。」岂大夫惟丧事？士惟吉事乎？不可通矣！乃又谓：「丧事先远日，虽士亦应今月下旬，先卜来月下旬。」则亦不能坚持其「旬外远某日」为大夫礼之说矣！「丧事先远日」，本宣八年左传云：「礼，卜葬先远日，辟不怀。」(卷六，页十二)

曰：「为日，假尔泰龟有常，假尔泰筮有常。」卜筮不过三，卜筮不相袭。

　「卜筮不过三」，因鲁四卜郊，春秋讥之而云。「卜筮不相袭」，因左传晋献公卜取骊姬，不吉。公曰：「筮之」而云。注说不误。表记亦有此文，郑又曰：「袭，因也。大事则卜，小事则筮。」分大事、小事非也。然不相袭之义，于洪致「谋及卜筮。......龟从，筮从」之说，未免不合。诸家以其不合，多曲为之说，吕与叔曰：「凡常事，卜，不吉，则不筮；筮，不吉，则不卜。若大事，则先筮而后卜。此周礼说。洪致龟、筮并用，故知不相袭者，非大事也。」陆农师曰：「大事先筮而后卜，筮，不吉，虽卜，可也。非所谓袭，谓若卜筮不吉，又卜筮之。」方性夫曰：「三卜之矣，而又卜之，是卜与卜相袭也，筮亦然。」马彦醇曰：「大事有时曰，而用卜，小事无时日而用筮，天子无筮而以卜为主，诸侯有守筮而以筮为主，以故不相袭也。」按：吕说分「常事」「大事」，记文无此义；陆说亦迂折；方说仍是「卜筮不过三」之义；马说即表记之文，分「大事」「小事」「天子」「诸侯」，记文皆无此义。大抵古人之言，多有不合者，如曲礼与洪致正不为之隐避耳。(卷六，页一二-一三)

君车将驾，则仆执策立于马前。已驾，仆展軨效驾，奋衣由右上取贰绥，跪乘，执策分辔，驱之五步而立。君出就车，则仆并辔授绥。左右攘辟，车驱而驺。至于大门，君抚仆之手而顾，命车右就车；门闾沟渠，必步。

　「效」，犹前文「效马效羊」之「效」，谓进献也。郑氏谓「白巳驾」。此臆解。「奋」，说文「翚也，大飞」。「奋衣」，谓衣如飞鸟鼓趐，此古人用字之妙。郑谓「振去尘」，何其迂执乎？「驺」、「骤」通。马疾行曰「驰」，不驰而小疾曰「骤」，缓行曰「步」，上文「五步」，下「步路马」，皆此义。故天子车驾出行因曰「步」。洛诰所引为武成文，作洛诰，误。「王朝步自周」是也。「门闾沟渠，必步」，谓君车所过，凡道有门闾●隘，则不可疾行，沟渠高下，疾行恐致倾覆，仆御者法当以步也。「门闾，必步」，即下「国中以策彗恤勿驱」及「入国不驰」之义，「步」字与上「骤」字相应，此句不蒙上「顾，命车右就车」，另为一义。郑、孔误连上文作解，谓：「君子不诬十室，过门闾必式，则臣下步行；沟渠是险阻，恐有倾覆，故勇士亦须下扶持之。」此车右勇士之礼。按：君式贤人之礼则有之，从无？式庶民门闾之事，若然，何独曰「式某贤之闾」乎？下「君子入里必式」，谓入乡里始式，则其余不式。可知人君岂反？式乎？必不然矣！所谓「不诬十室」，此即论语「十室之邑，必有忠信」之说，曲引无涉。「车右」，君车之右，即所以扶持君车也，岂必下车步行？始必扶持乎？以诏仆御之礼而谓之诏勇士之礼，皆迂拙之甚者也。(卷六，页一○-一八)

客车不入大门。妇人不立乘。犬马不上于堂。故君子式黄发，下卿位，入国不驰，入里必式。

　「卿位」，郑氏谓「卿之朝位」，则是人君下臣之虚位，必无此理。吕与叔谓：「卿立于位，以候君过，君过之则下，非卿之虚位也。」亦迂折，且如是何不避之，无使君劳乎？愚按：此「君子」，指人臣而言。故下曰：「入国」、「入里」，谓凡为大夫、士者，必下卿之位，贵贵也，此「位」字，亦不必定于朝位。(卷六，页二○)

君命召，虽贱人，大夫士必自御之。

　「御」，郑氏训「迓」，自当如是解。但前后言「御车」，此独以「御」为「迓」，终可疑。(卷六，页二一)

介者不拜，为其拜而蓌拜。

　「蓌」从，似谓尨茸，不谓顺之象。唐陆氏、孔氏谓：「挫也，挫损其威。」恐非古人用字之义。郑氏谓「犹诈也」。益属臆说。字书竟以「蓌」字义为「诈」，且音「诈」，可笑也。(卷六，页二一)

国君不乘奇车。

　「奇」，读如奇耦之「奇」，犹郊特牲云「鼎俎奇」。「奇车」，犹后世言单车。君行必有陪乘，谓之副车，上文之「乘君乘车」是也。所以备非常，故国君不乘单车而出。郑氏释为奇正之「奇」。非。(卷六，页二二-二三)

国中以策彗恤勿驱。尘不出轨。慧音遂。徐，虽醉反。恤勿旧读窣没，今如字。

　「策彗」，策之如彗者；「彗」，帚也。「恤」者，少少不加深策也；「勿驱」，所以明其恤也；「尘不出轨」，所以状其勿驱也；「勿驱」，犹入国勿驰。郑氏读「恤勿」谓「搔摩」，杜撰。(卷六，页二四)

乘路马，必朝服载鞭策，不敢授绥，左必式。步路马，必中道。以足蹙路马刍，有诛。齿路马，有诛。

　「国君下齐牛，式宗庙」，熊氏谓：「宜云：下宗庙，式齐牛。」是也。「以足蹙路马，皆有诛」，即以「诛」训「这」，然亦过严，非先王之典礼也。　(卷六，页二五)

曲礼下

执行子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。

　「衡」与「绥」皆准车上之器为言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」盖与眉齐。「绥」，登车之索，正立执绥，盖与手齐。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，与眉齐。「绥之」者，在心之下与手齐，当执绥处；曰「绥之」，如挽其绥也。后云「国君绥视，大夫衡视」与此同。但此以高下言，彼以远近言也。郑氏以「衡」为「心」，以「绥」为「妥」，非。又此处以「绥」为下，后「国君，绥视」，以「绥」为高，前后游移，故益知不足凭也。(卷七，页一)

立则磬折垂佩。主佩倚，则臣佩垂。主佩垂，则臣佩委。

　「立则磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之仪，君有时不垂佩者，则「佩倚」是也；臣有时不止垂佩者，则「佩委」是也。孔氏谓此是「授受时礼」，盖附会上「尊卑垂帨」而云，绝不足据。何独不得曰言语时，即古者君受朝觐皆立。(卷七，页二)

执玉，其有藉者则裼；无藉则袭「袭」字，原作「亵」，依今本改。。

　郑氏曰：「藉，藻也。......有藻为文，裼见美亦文；无藻为质，袭充美亦质。」按：「藻」「缫」通，郑此说盖误。执觐礼「奠圭于缫上」及周礼「典瑞，......缫藉」之文也。孔氏引皇氏义谓聘礼有「垂缫」、「屈缫」。以「垂缫」为「有藉」，「屈缫」为「无藉」，不知「缫」者，连缀于「圭」上，可垂可屈，非此之所谓「有藉」「无藉」者也。觐礼因「圭」本「无藉」，故拜时谓以「缫」奠，非「缫」即「藉」也，典瑞以「缫」「藉」连言，非是。而与此「有藉」、「无藉」亦别，况为「藉」即「缫」，又不应谓之「缫藉」矣！聘礼云：「上介不袭，执圭屈缫授宾。」聘礼记云：「凡执玉无藉者袭。」则是「屈缫」与「无藉」自分两义，安得合而为一乎？且聘礼「执圭皆袭，惟执璧无缫」，安得谓「垂缫」为有藉则裼乎？又「垂缫」可谓之「无藉」，而反谓之「有藉」；「屈缫」可谓之「有藉」，而反谓之「无藉」，皆不可通也。郑又曰：「圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘礼为说。盖以「有束帛」为「有藉」，「无束帛」为「无藉」，正是此文之义，不当以为后一说耳！孔氏不谙注意，又误疏之曰：「聘礼云：『宾袭执圭。』又云：『公袭受玉。』于时圭璧皆屈缫，聘礼：一「屈」一垂，介既「屈缫」，则宾授，公受不言「垂缫」自可知。此以为「屈缫」，亦误。所谓无藉者袭。『宾裼，奉束帛加璧享』，是谓有藉者裼。」按：以「缫」为「藉」者，郑前一说也；以「束帛」为「藉」者，郑后一说也；今以郑前一说释「无藉者袭」，以郑后一说释「有藉者裼」，尤失礼。如其壁无缫正自宜袭，今乃反裼何得取为「有藉则裼」之证乎？疏又有因郑后一说而更误者，引皇氏曰：「郑云亦是者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭，云圭「圭」字，原作「主」，今径改。璋特而袭者，上公享王，圭以马；享后，璋以皮。皮马既不上堂，惟特有圭璋，不可露见，必以物覆袭之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用轻细之物蒙覆以裼之也。」按：「袭裼」从来指人，无指玉者，岂容杜撰。且所谓以物覆袭，与用轻细之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲舆踵其说，而又变之，谓「以赤手执之为裼，以衣重掩其手执之为袭。」按：聘礼云：「公侧受宰玉，裼降立。」如郝义，「裼」字不当在「受」之下矣！又曰：「宾袭，迎于外，门外宾亦迎。」如郝义，「袭裼」字不当在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼袭」，下接「执玉龟袭」，亦可云「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行礼之服无倏裼倏袭，升降授受，须臾不上堂，不入次，易服何所？然则执玉必冬裘而后可乎？按古人行礼多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不谓然，其实非也。檀弓记子游一吊之顷，亦先裼后袭，固不嫌于倏变也。裼袭不必专指裘，夏月，衣亦有裼袭也。郝又引诗「载衣之裼」，谓「单曰裼」。然则亦是「单」，非「赤手」矣！与己说矛盾，引之何为乎？此本无足辨，恐人惑其说，故辨之。此与聘礼记「凡执玉无藉者袭」之说同，「无藉者袭」则「有藉者裼」矣！(卷七，页五-七)

君使士射，不能，则辞以疾，言曰：某有负薪之忧。

　不能而托疾，此恐未宜。(卷七，页九)

侍于君子，不顾望而对，非礼也。

　前云「辞让而对」，言其出之口也；此云「顾望而对」，言其见之形也，更深妙可思。(卷七，页一○)

君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，器泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。

　郑氏以下文言「去国之事」，遂以此节亦作「去国」解，非也。文无「去国」字，其云「谨修......审行」，乃是有治民之这者，岂「去国」之曰乎？曲礼文固皆相因，此云「如其国之故」，故下云「人臣去国也」；非下云「去国」，此亦云「去国」也。(卷七，页一○)

居丧，未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。

　陈用之曰：「非丧而读丧礼，非人子之情；非葬而读祭礼，则非孝子之情。」此说释记文自是，然毕竟丧、祭二礼，平时不一寓目，临时读之能一一自尽否？得无犯临渴掘井之诮乎？此处似当更详，不可全油也。(卷七，页一三)

龟筴，几杖，席盖，重素，袗絺绤，不入公门。苞屦，扱？，厌冠，不入公门。书方，衰，凶器，不以告，不入公门。

　「席盖」，吕与叔谓「坐席御日前雨之盖」，此说是，又与「几杖」为一类也。郑氏谓「载丧车」，引杂记「士輤苇席以为屋，蒲席以为裳帷」。然则何独举士之丧车为言乎？此执礼解礼之谬也。孔氏曰：「举士为例，卿大夫丧车亦不「不」字原敓，今径补。得入。」此辞遁处。成容若主郑说，驳吕说，谓：「卿大夫公门内听事，岂容不敷席而坐？又岂容不以盖蔽雨日？」按：若加隆大臣，则席盖亦或得入，如「尸与七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，页一四-一五)

公事不私议。

　「公事不私议」，谓议公事者，当公议之，不可私也。郑氏谓「嫌若奸」，是也。马彦醇曰：「季孙使冉有访田赋于仲尼。仲尼不对，而私于冉有。季孙用田赋，非孔子所能止，其私于冉有岂得已哉！」按：孔子本无公议之这，又季孙使人访，则是反属于私，尤非公也。比拟皆失，安得取彼文「私」字，证此「私」字而为孔子斡旋乎？无谓甚矣！集说、集注皆载其说，故辨之。(卷七，页一五-一六)

凡家造：祭器为先，牺赋为次，养器为后。

　「凡家造」，亦统言之，不必以家为大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，则士亦有祭器矣！「牺赋」，吕与叔曰：「亦器也。牺牲之器如：牢、互、盆、簝之属；赋，兵赋也，其器如：弓、矢、旗、物、弓剑之属。」愚按：「牺」亦祭器，但其粗而易为者耳。(卷七，页一六-一七)

无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。

　「先为祭服」则得设祭器可知，此对仗立言之妙，又以祭服易成故耳！郑氏谓「器可假，祭服宜自有」。然则祭器可不必自有矣！不知不然。此执则礼运「大夫祭器不假，为非礼」之说也。按：王制以「大夫祭器不假，为礼」，则礼运之说，非也。郑既不别是非，又强添「假」字以解此文，皆谬。孔氏曰：「缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暂假，故营之在后。」虽极意挽回，然而费辞甚矣！(卷七，页一七)

大夫士去国：踰竟，为坛位，乡国而哭，素衣、素裳、素冠，彻缘，鞮屦、素？，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪；妇人不当御，三月而复服。

　孔氏曰：「此大夫士三谏而不从。」又曰：「大戴礼云『大夫俟放于郊三年，得环乃还，得玦乃去』。此国踰三月乃得不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内行此礼。」按：记文言大夫士去国，不必定是三谏不从，若果三谏不能，则当逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出昼是也。乃引大戴记「被放，俟郊三年」之说，有何交涉乎？且大戴记言「三年」，言「郊」；曲礼言「三月」，言「竟」，又无得玦之说，何得曰得玦之后，从郊至竟三月之内行此礼乎？孔氏好为附会如此。(卷八，页一-二)

大夫士见于国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。

　此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎？聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎？郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎？又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。(卷八，页三-四)

大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。

　此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。......异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎？按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。(卷八，页四-五)

凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。

　此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。(卷八，页五)

大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。

　此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理？故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！(卷八，页六-七)

君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。

　此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎？又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！(卷八，页七-八)

国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。

　王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」(卷八，页八)

大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。

　大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。(卷八，页一○)

国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。

　此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则？去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎？且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也？如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。(卷八，页一一-一二)

君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。

　「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。(卷八，页一三)

崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。

　按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。(卷八，页一五)

天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。

　此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之称乎？此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！(卷八，页一五-一六)

天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。

　曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也？妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，页一-二)

五官致贡，曰享。

　此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所？记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎？郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大？，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！(卷九，页六-八)

五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。

　「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。(卷九，页八-九)

九州岛岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。

「五官之长」，合五官之长也。「九州岛岛之长」，每一州之长也。不可油上为解。此即王制之「州伯」，盖诸侯也。王制言「八州」，除「畿内」而言。此言「九州岛岛」，并「畿内」而言。「伯」，不言「入天子之国」，而此云「入」者，「伯」自内而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏谓「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，称「伯父」、「伯舅」。「州牧」，称「叔父」、「叔舅」。按：觐礼云：「同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。」但以侯国之大小为言，非复「二伯」、「周牧」之义，此属春秋辞命所称，与曲礼又别矣！郑氏曰：「牧尊于大国之君，而谓之叔父，辟二伯也。」亦以此为尊。郑意盖见觐礼「大国之君称伯」，此处「牧」亦为大国之君，称「叔」与之不合，故为是迂曲之解。不知曲礼言在前之制，觐礼言在后之制，无是纽合也。观此以仪礼为经，礼记为传者，可知其妄矣！二伯同姓称伯父，州牧同姓称叔父，晋文公霸类二伯，而僖二十八年左传「王曰叔父」，此等处有合有否，然义亦不甚殊，不必曲为解释也。(卷九，页一一-一二)

其在东夷北狄西戎南蛮，虽大曰子。于内自称曰不谷，于外自称曰王老。

　「夷、狄、戎、蛮、虽大曰子」，此本春秋传例称楚为子为言，惟实正其爵曰子，非夷之也。(卷九，页一三)

庶方小侯，人天子之国曰某人，于外曰子，自称曰孤。

　「庶方小侯」，旧解皆蒙上节谓「戎狄子男君」，不知此是附庸小国之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「虽大曰子」，张氏以为错简，谓当在上节之上，则又谬矣！(卷九，页一四)

天子当依而立。诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。

　按：「朝觐」二字，始见于虞书「群后四朝」及「日，觐四岳群牧，......肆觐东后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。见之朝曰「朝」，又诸侯自本国来亦曰「朝」。若「觐」，则释诂祗属「见」义，故凡「上见下」、「下见上」皆曰「觐」。大雅有「韩侯入觐」之文，于是后人乃以诸侯自本国来朝天子为「觐」。仪礼有觐礼是也。然「朝」终属正名。觐礼云：「诸侯前朝。」又云：「乘墨车，载龙旗、弧、韣乃朝。」以觐礼而仍云「朝」，意可见矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝觐」为二义，未甚确。至于周礼大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇。」此袭大戴记尤不足据。意欲凑合四时，故其言「朝觐」，即取此「朝觐」；其言「遇」，则取下「诸侯未及期相见」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，则又取「江汉朝宗于海」，然彼云水，与朝君何涉哉？郑注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然则余三时皆不尊王乎？「会遇」自是春秋诸侯之事，周初盛王无此。今郑氏妄执以解，谓「朝」为「春见」，「觐」为「秋见」。则记文先秋后春，何其倒置。又谓「夏宗依春，冬偶依秋」。则记文阙言「宗」、「遇」礼，待其补之矣！又谓「觐」礼今存，「朝」、「宗」、「遇」礼今亡。是曲礼既阙言「宗」、「遇」礼，仪礼又阙「朝」、「宗」、「遇」礼，何二礼均有所阙？谬不可殚述。愚按：此分「朝觐」，以「觐」是？而周礼独完耶！种种诸侯自本国来朝，故但言诸侯，诸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝见，故兼言诸公，诸公在内者也。天子南面、北面者，面天子也；东面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后则皆东西分次序立，若行觐礼，则诸侯北面之前后亦西面可知。觐礼云：「诸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。」诸侯觐，不言西面；公侯朝，不言北面，文互见也。郑谓东面、西面为生气，文；北面为杀气，质。孔释之谓「东面、西面则气分布，北面则气不分布。皆稚说也。(卷九，页一五-一七)

诸侯未及期相见曰遇，相见于却地曰会。诸侯使大夫问于诸侯曰聘，约信曰誓，？牲曰盟。

　此皆本春秋例为说。天子无过会礼，或援周礼「冬日遇」为「天子」，此所言「遇」为「诸侯」。周礼「时见曰会」为「天子」，此所言「会」为「诸侯」者，皆非。「聘」者，左传云：「明王之制，岁聘以志业。」中庸云：「朝聘以时。」以聘天子言，此言诸侯自相聘，亦春秋时事也。誓盟亦春秋诸侯事，若尚书誓辞乃征伐告众之言，郑举以为证，亦？。谷梁云：「诰誓不及五帝，盟诅不及三王。」(卷九，页一八)

诸侯见天子曰臣某侯某，其与民言，自称曰寡人。

　「诸侯见天子曰臣某侯某」，犹玉藻「诸侯之于天子，曰某地之守臣某」。郑氏曰：「其为州牧，则曰天子之老臣某侯某」，盖以觐礼大国之君，天子称伯，前文「州牧」亦类大国之君，天子称叔，不相合。说详本文。故又于此处补其所称，此郑氏之礼也。夫二伯自称于诸侯曰天子之老，今州牧见天子得称天子之老，不反踰于二伯乎！尤谬。「自称曰寡人」，犹玉藻「于敌以下，曰寡人。」(卷九，页二○)

其在凶服，曰适子孤。临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。

　前文云「大夫士之子，不敢自称曰嗣子某」，则「诸侯子未除丧，称嗣子某」矣！此又云「适子孤」，是有两称，即一篇之中其不合如此，况他篇他经乎！益可见其不可执礼以解礼矣。(卷九，页二三)

死曰薨，复曰某甫复矣。既葬见天子曰类见。言谥曰类。

　「类」，郑氏谓「犹象」，又以上「类」字为「象诸侯」，下「类」字皆「象聘问」，皆凿且谬。王子雍以下「类」字为「请谥必以其实，类于生平之行」。其说近是。然于上「类见」，未有发明。郝仲舆　谓：「诸侯将葬，类举其生平行事，请于天子为谥曰类。既葬，嗣君入见天子，即称先君之谥，明以类见也。言谥曰类，择类之义也。」其说似上下贯通，然必须于文前补「未葬」一层，终觉牵强，姑且阙疑。「既葬见天子」，此礼亦可疑，郑氏执周礼典命「以皮帛继子男」之说不足据。故孔氏亦谓：「春秋之义，三年除丧之后，乃见天子也。」然考文元年左传「晋襄公既祥，先且居劝其朝王。」则「既祥」亦可见，但不必「既葬」耳。(卷九，页二三-二四)

诸侯使人使于诸侯，使者自称曰寡君之老。

　郑氏谓：「此诸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老也。」然此处不分「上、下大夫」，又彼是「摈辞」，此是「自称」，无庸强合。(卷九，页二四)

天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。

　此等是形容之辞，全不必油。(卷九，页二五)

天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。

　大夫妻称「世妇」，未闻称「孺人」，「孺人」之名始见于此。又「妇人」，对男子之称，妻对夫之称。「后」、「夫人」亦皆「妇人」，皆「妻」也。以此分别贵贱恐未允。(卷九，页二五)

公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子，曰老妇；自称于诸侯，曰寡小君；自称于其君，曰小童。自世妇以下，自称曰婢子。子于父母则自名也。

　「老妇」之称，恐少者非所宜。「寡小君」，论语是「邦人称诸异邦」。亦非夫人自称也。(卷九，页二六)

列国之大夫，入天子之国曰某士；自称曰陪臣某。于外曰子，于其国曰寡君之老，使者自称曰某。

　「于其国曰寡君之老」，疏谓：「其国为自国中。」若是则对本国人不当代君称寡，且于前文「诸侯使人使于诸侯，自称曰寡君之老」相类，悉不协。吕与叔谓：「其国蒙上于外之辞，亦谓异邦。」义或然也。(卷九，页二七)

天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶；诸侯失地，名；灭同姓，名。

　「出」与「名」亦本春秋传例而误。其谓「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于郑也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。当云「天子不言奔」可也。谓「诸侯不生名」，亦非。春秋诸侯出奔亦名。又谓「失地，名；灭同姓，名」。非其谓「失地，名」者，以春秋荆以蔡侯献舞归也」，此被执书「名」，非「失地」也。其谓「灭同姓，名」者，以春秋：「卫侯毁灭邢也」。不知其下书「卫侯毁卒」。因下书名而误连下也。「君子不亲恶」一句，郑氏承上作解谓：「天子、诸侯有大恶，君子所远，出、名以绝之。」按：上谓「不出」、「不名」正论其事也。若下谓「出」、「名」为恶，君子故不亲，多却一转，文义不贯。且以「天子诸侯为恶」，以书法「出」、「名」为「不亲」，甚牵强。郝仲舆谓：「亦是春秋辞例，为叛臣亡子不纳。」其疑举邾庶，其以漆闾邱来奔之事，总属臆测。愚按：当是「天子不言出」二句为一段，「君子不亲恶」为一段，「诸侯名」为一段。曲礼之文虽别为一段，恒复相连，有以意相似连言者，有以文相似连言者，如此句与下「死寇曰兵」之类，此以文相似连言也。(卷九，页二九)

为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。

　「三谏不听，则逃之」，与公羊传「曹羁三谏不从，遂去之」之说同。然其言臣子之谏，亦各有弊。人臣云「不显谏」，与论语「勿欺，而犯之」之意违，事亲直云「三谏」，即蒙上「人臣」之说。然此复论语「事父母几谏」一节，一段委宛曲折，蔼然纯孝之意。又「逃」者，以春秋时言则可，恐不能行于大一统之世也。(卷一○，页二)

君有疾，饮药，臣先尝之。亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。

　此等言伎术亦可商和，扁未闻其上世，若庸医虽十世恐亦难服其药也。(卷一○，页三)

问天子之年，对曰：闻之，始服衣若干尺矣。问国君之年：长曰，能从宗庙社稷之事矣；幼曰，未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子：长曰，能御矣；幼曰，未能御也。问士之子：长曰，能典谒矣；幼曰，未能典谒也。问庶人之子：长曰，能负薪矣；幼曰，未能负薪也。

连，如谓「儗人？　曲礼之文虽分段落，义多必于其伦」：即为下五对发端亦可，今故合为一节。若其不可合者，又不得因义之钩连而误合也。上言「国君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆问其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少仪「国君亦言子」与此同。然此于「天子」、「国君」不言子也，不过以若言「天子、国君之子」嫌于「嫡」、「庶」无分，故直言「天子」、「国君」耳。郑氏曰：「四十强而仕，五十命为大夫。」郑见上言「天子」、「国君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分别为解。以为天子、国君继统，其年不定，故问其年；士大夫四十、五十，年有定制，故问其子，如此分别，岂不滞甚可笑！彼盖不知「天子」、「国君」即天子、国君之子，与「士大夫之子」同，故以士大夫当生比论，以致不成一例语义也。「长」者亦祗出「幼」之名，非谓四十、五十。如其说，士大夫四十、五十不须问，则天子之年非有定制，四十、五十亦须问矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦无定制，何以亦问其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦问其子者，顺上大夫士而言之。」辞遁可见。又其妄者，直谓「年」当作「子」，益可笑矣！「御」是御车，古人于射御之事，既长，则皆习之，不必为大夫之子讳，诗曰：「又良御忌。」(卷一○，页四-五)

问国君之富，数地以对，山泽之所出。问大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。问士之富，以车数对。问庶人之富，数畜以对。

　叶少蕴以言不及义为耻，曷为问富？其言非也。先王之法，制禄分田，诸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、禄、田、里、树、畜皆有品节限度，不可过，不可不及，故各有其富。如此设为问富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是则上下相安于礼制，而天下均平矣。苟不循此，则在上者，畜聚敛之臣，与夫畜牛羊、察鸡豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，则公卿而乘牛车，庶人而死道路者有之，此皆后人无其品节限度之所致也，则问富之说，盖亦有深意存焉，奚可贬之乎！(卷一○，页六-七)

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁？。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁？。大夫祭五祀，岁？。士祭其先。

　「四方」，郑氏谓「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左传之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所谓「户？、中溜、门、行「行」字，原误作「户」，今径改。」，则「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞书「望秩山川之礼」，又属祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！郑又谓「祭于四郊」，此附会周礼小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。记乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，郑无释，孔氏谓「五天帝配以五人帝」。又谓「天神有六，地神有二」。种种纬书非礼不经之说，悉不可用。然亦皆郑说而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子问、士丧礼皆有之，而月令疏其名为「户、？、中溜、门、行也」。祭法增「司命」、「泰厉」为七，甚不经。郑氏因祭法之说，反目此为殷制，误矣！此文不言「士祭五祀」，士丧礼云：「祷于五祀」，与此不同。吕与叔疑「不得祭而得祷」，然未有祷而不祭者。(卷一○，页八)

凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。

　「淫祀」本为求福，语以无福，立义斩然。(卷一○，页一○)

天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。

　「索牛」，左传襄二年：「以索马牛，皆百匹。」杜注「索」谓：「简择好者。」此「索」字应同其解，谓「不及诸侯之肥，但简择好者用之耳。」郑氏曰：「肥，豢于涤也，索求得而用之。」盖以大夫牲不养于涤也，甚无据。孔氏曰：「楚语观射父云：『大者牛羊，必在涤三月；小者犬豕，不过十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在涤三月，当十日以上，但不知其日数耳。」由疏所引观之，则「索」者岂是「临时求得而用之」之义耶！(卷一○，页一一)

支子不祭，祭必告于宗子。

　此谓支子欲祭其先，必告宗子而后行。郑氏谓：「宗子有故，支子当摄而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，页一○)

凡祭宗庙之礼：牛曰一元大武，豕曰刚●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献，雉曰疏趾，兔曰明视，脯曰尹祭，鱼曰商祭，鲜鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，罪曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。

　此节之义有不可解者，不必强解。「蔬」，说文云：「凡草菜可食者，通名为蔬。」则稻亦蔬属。陈可大谓「蔬与疏同」非。(卷一○，页一二)

祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。

　「皇」，说文：「大也」。尔雅：「君也。」称君者，亦大之义，古尊死之号，「皇」为通称。注单释为「君」，谓「有君德」，后世不敢用「皇」字，以注疏之说也。(卷一○，页一五)

生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嫔。

　易、尚书称「父」曰「考」，不必死也。自有此文，后世从之矣！「嫔」之称，后世不用。(卷一○，页一五-一六)

寿考曰卒，短折曰不禄。

　郑氏曰：「谓有德行任为大夫士而不为者，老而死，从大夫之称，少而死，从士之称。」郑意谓疑大夫不寿考，寿考不为大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不为士，何以曰「不禄」？两说相妨，于是以为「有德行任为大夫士而不为者」，何其迂折之甚乎？曲礼本杂取诸说，不必纽合。陈可大曰：「彼以位之尊卑言，此以数之修短言也」是。(卷一○，页一六)

天子，视不上于祫，不下于带；国君，绥视；大夫，衡视；士，视五步。凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。

　玉藻云：「凡侍于君，......视带以及祫」，即此「视不上于祫，不下于带」之义也。陆农师曰：「不敢言视天子，恭也。国君、大夫放此。绥视，以所视绥之远近为节。衡视，以所视衡之远近为节。绥视游目远于祫矣，衡视游目又远于绥矣，直言士视五步耳，与上相备也。然则天子、国君、大夫游目亦不过此。」按：此解「绥」、「衡」之说是也。但士相见礼云：「若父则游目」，则天子、国君、大夫悉下得游目可知，更详之。(卷一○，页一七)

大飨不问卜，不饶富。

　「大飨」，谓郊祀天地大祫禘之类，日月素定，故不问卜。周礼大祭皆言卜，不可从。郑氏谓「祭于明堂，莫适卜。」此亦附周礼「莫适卜」之文，故以五帝属之，殊迂僻。陈用之谓「飨宾」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周礼「大祭祀皆卜言卜」，故别立一说耳。(卷一○，页一九)

凡执，天子鬯诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之挚匹；童子委挚而退，野外军中无挚，以缨，拾，矢，可也。妇人之挚，椇榣脯修枣栗。纳女于天子，曰备百姓；于国君，曰备酒浆；于大夫，曰备埽洒。

　此言问名之答词，上而以「纳女」该之。郑氏狃「纳女」二字，而云为「不亲迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，页二一)

檀弓上

　此篇疑义特多，伪言百出，观其文儇便隽利，亦可知是贤者过之一流人，故不必言之，其皆实与义之皆正尔，列下帖。然其中亦有可采者，学者宜分别择焉可也。篇中凡言春秋事与经传多错互。夫明明经传而且异之，况其无可证据者乎？读檀弓者当知之。此篇为子游门人之后人所记，疑义各详文下。(卷一一，页一)

公仪仲子之丧，檀弓免焉。仲子舍其孙而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前闻也。」趋而就子服伯子于门右，曰：「仲子舍其孙而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孙腯而立衍也；夫仲子亦犹行古之道也。」子游问诸孔子，孔子曰：「否！立孙。」

　「檀弓免焉」，郑氏谓：「故非为礼以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，谓子司寇知之」或有然，然欲正人非礼，已而先为非礼，甚迂而不可训也。伯子答后，檀弓不复再语，另接子游问孔子。则记者归重子游，初未尝以檀弓为知礼也。故谓此篇为子游门人之后人所记不误(卷一一，页三)

事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。

　「隐」、「犯」皆指谏言。「事亲有隐无犯」，即论语「几谏」之义。「事君有犯无隐」，即论语「勿欺而犯」之义　。郑氏看「隐」、「犯」作两义，故别以「隐」为「不称扬过失」，误矣！此处诸儒己多驳过，然郑之以「隐」、「犯」为两义者，以「事师曰无犯无隐」有难通也。而前儒于此则不能了，不知此「隐」、「犯」亦与上同义，既为人师，安有过失使弟子谏。盖记文亦就「君、亲之隐、犯」为凑合而言耳。「养」，说文：「供养也。」非独指饮食，凡供养皆是。故郑解「有方」为「不可侵官」，若「无方」是无专职，事事皆当为之也。「方丧」，方字已为后世以日易月开端矣！「心丧三年」，曰「心」，似乎无服。故郑引「若丧父而无服」以证之。然愚谓师恩有重轻，任人为之。故丧服不言，以其无一定之服耳，非竟无服也。(卷一一，页五-六)

季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉，许之。入宫而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以来，未之有改也。吾取其大而不许其细，何居？」命之哭。

　凡古事、古礼有与后世悬殊者，不可执今以疑古也。如记文明谓「武子成寝室，而存杜氏之葬于西阶下」，当时容有此事，而郑氏谓：「夷人冢墓以为寝。」按：杜氏仍来请合葬，则未尝夷可知也。张子厚谓「此必是殡，岂容城中有墓」，皆非也。「请合葬焉」，张子厚又谓：「掘其柩以归合葬。」陆农师亦谓：「请迁于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，页八)

子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：「昔者子之先君子丧出母乎？」「然。」「子之不使白也丧之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子无所失道；道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母；不为伋也妻者，是不为白也母。」故孔氏之不丧出母，自子思始也。

　诸儒解此事或谓「礼宜为出母齐衰、杖、期」；或谓「礼不宜丧出母」；或谓「丧出母为圣人处权，不丧出母为子思守礼」；或谓「礼为出母齐衰、杖、期，而为父后者无服，伯鱼、子上皆为父后，伯者乃贤者之过子思正欲用礼」，纷纷诸辨皆可不必。孔子必无三世出妻之事也。黄叔阳曰：「夫子年十九娶宋亓史记注作上，家语作亓，并字误。官氏。明年生子适，鲁昭公赐之二史记无「二」字。鲤鱼，夫子荣君之赐，因以名其子而字之曰伯鱼，至六十六而夫人亓官氏卒。传记之所可考者昭然如此，岂可以为世出其妻乎？」按：黄之前说乃史记注引家语，其「六十六夫人卒」之事史记、家语皆无之。彼说固难信，今欲辟彼说而伪撰其事以为证，又乌乎可？(卷一一，页一○)

孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也；稽颡而后拜，颀乎其至也。三年之丧，吾从其至者。」

　此云「稽颡后拜」，士丧礼皆云「拜稽颡」，丧大记亦云「每拜稽颡」，与此不同。孔氏谓：「士丧礼诸文拜稽颡者，为拜之时先稽颡。」此执礼解礼之曲说也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉礼，其于受不受亦分拜于稽首之先后，与凶礼同。此等礼今无由考，不必强为之说也。郑氏以「拜稽颡」、「稽颡拜」分周、殷益谬。若「拜」与「稽首」、「稽颡」诸义则有可考者。「拜」者，字从两手从下，两手为拜也。内则云：「凡男拜，尚左手。......凡女拜，尚右手。」则拜之用手之为义甚明。尚书云「拜手」，少仪：「手拜」皆是也。先两膝着地，次用两手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，谓「首与腰齐也」，吉凶礼皆用之。「稽首」者，先两膝着地，次两手到地，乃俯其首下至于手。荀卿云「下衡曰稽首」。谓「首下于腰也」，吉礼用之。「稽颡」者，较稽首之首至手者为重，首至地其两手开也。凡首至地惟颡贴地，故谓之稽颡。荀卿云「至地曰稽颡」，凶礼用之。此三者之大较也。惟「拜」则即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽颡」则迟起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之义，以迟为敬，以用首故也。惟「拜」又为总名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚书「拜手、稽首」，则分别言之。其余若论语「拜下，礼也」，孟子「使己仆仆尔亟拜」之类，皆兼「稽首」而言也。又少仪「妇人肃拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辞害意。此外又有「顿首」者，不见于诸经，惟左传：「穆嬴日抱太子，......顿首于宣子」，及「申包胥乞秦师，......九顿首而坐」，为「陡顿」之义，与「稽」义正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，仓卒致情时用之，此礼之变，非列于「拜」礼中也。自周礼作，妄为列于九拜之一，而注者不达，释为平常吉拜，是误以「顿首」为「稽首」矣！其后遂以「顿首」易「稽首」之称，无复有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」为凶拜，尤谬误之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，论语「揖所与立」；乡饮酒礼作「？」，亦曰「肃」；曲礼「肃客而入」；左传「三肃使者」，大抵与今之「拱」同，今则以鞠躬俯首近地为揖，微鞠躬俯首举手为拱，又不同。(卷一一，页一七-一八)

孔子既得合葬于防，曰：「吾闻之，古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。」于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚，至，孔子问焉曰：「尔来何迟也？」曰：「防墓崩。」孔子不应。三，孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」

「古也墓而不坟」，今则坟矣！岂生今反古乎？「东西南北之人」，在后人目孔子则可，安有孔子预知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩坏而不修，则是失于本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，页二○)

子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。」

　「丧三年以为极，亡则弗之忘」，言丧虽三年为极，但既亡则终弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陈可大谓：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以为「既葬」，则曰「反而忘焉」之说，此解殊牵强。今陈直以「亡」为「既葬」，益非矣！「君子有终身之忧，无一朝之患」，从来解者皆贴「亲丧」说，殊不然。「终身之忧」，似「忌日」矣。「一朝之患」，郑氏谓「毁不灭性」；陈可大谓「指上必诚必信，所以无冢宅崩毁之事」，并迂，又与下「故忌日不乐」义不贯。按：此二句乃古语，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。记文取「有终身之忧」句，唤起「忌日不乐」义，「无一朝之患」是陪说。孟子则取「无一朝之患」句，以明上文「横逆」之事，「有终身之忧」是陪说。孟子又解「有终身之忧」为「忧其未能如舜」。观此同一「有终身之忧」句：记文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，则释古人之书者，其可粘滞执着死古人句下哉！祭义作「君子有终身之丧」，此方专指「忌日」。(卷二二，页二二-二三)

孔子少孤，不知其墓。殡于五父之衢。人之见之者，皆以为葬也。其慎也，盖殡也。问于聊曼父之母，然后得合葬于防。

　此伪妄之说，前儒多辨之，不更赘。(卷一一，页二五)

夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用骍。

　此文巳为不韦月令开端，「尚黑、白、赤」，未详其义。疏引旧说谓：「正色有三。」然青、黄非正色乎？郑氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此纬书注甚凿。陈可大谓：「禹治水，尚水色。水非黑色，观禹贡别言黑水可见。汤征伐得天下，尚金色。」于周无可言，乃取五行相？之义，以为「火胜金」。吴幼清祖其说，变相？为相生，谓：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷无可言，为「以水德王，白，金色；金者，水之所从生」。又与上义反，皆凿谬。揆此则三代尚色之义，恐附会也。「周戎事乘騵」，取大雅「驷騵彭彭」为说，而因以为夏「乘骊」诗「乘其四骐」，周岂端用「騵」乎？、殷「乘翰」耳。然六月诗「比物四骊」，采？「殷戎事乘翰」，取易「白马翰如」为说，以「翰」字代「白马」，义甚？谬。陆德明谓「翰又作●」，无据。(卷一一，页三○-三一)

穆公之母卒，使人问于曾子曰：「如之何？」对曰：「申也闻诸申之父曰：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也。」

　「器泣之哀」数句，似从孟子来，以其易「齐疏」为「齐斩」也。语、孟中未有「斩」字，「幕」分「布」、「縿」，或是当时奢俭之别。郑氏「布为诸侯，縿为天子」，殊武断。若谓曾申以鲁僭用天子礼，讽穆公不宜用先世所习用者，而申欲一旦异之，亦迂矣。(卷一，页三一)

晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：「子盍言子之志于公乎？」世子曰：「不可，君安骊姬，是我伤公之心也。」曰：「然则盍行乎？」世子曰：「不可，君谓我欲弒君也，天下岂有无父之国哉！吾何行如之？」使人辞于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。」再拜稽首，乃卒。是以为共世子也。

　「以为共世子」，郑氏曰：「可以共，孝则未之有。」若然，凡孝子必当谥以孝，而后可为孝乎？迂亦甚矣。郑氏之说盖误本于梁余子养曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃当时谏阻申生伐皋落氏，故为耸其言以希动听。若羊舌大夫曰：「违命不孝，......子其死之！」非又以死为孝耶！孔氏援春秋曰：「晋侯杀其世子申生，父不义也。陷亲于不义，故曰不孝。」其说尤悖。人子以孝名者，多不幸处其变，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之顽嚚，亦可曰「陷亲于不义，而非孝」乎？后儒因郑、孔此说，遂群以申生为不孝，陈守之尤极诋之曰：「申生之死于亲，可言而不言，而且惧伤公之心；于义可逃而不逃，而且谓天下岂有无父之国；以至忘其躬之不阅，而且恤国家之多难；不顾生死之大节，而且谨再拜之末仪。」呜呼！申生之孝，孰有加于此数言也！惟以伤亲之心为大，故不言；惟以不可处无父之国为大，故不逃；忘躬而且恤国家之多难，死不忘忠也；临死而且谨拜之末仪，死不忘敬也。其极诋之者，非所以极赞之乎！至谓「其可以言」，何以知之？谓「其躬之不阅」，何以见之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事穷势竭，乃为此死忠、死孝之事，千古岂有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰异崭？之行，？加抑下不之许可，皆自此一种议论有以启之耳。若是，则人心益无感激，风俗日以偷漓，徒取便于拘文牵义，旅进旅退之俦耳，岂不可叹哉！(卷一一，页三三-三四)

鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，尔这于人，终无己夫？三年之丧，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月则其善也。」

　论语记孔子问者，出后而有言者二：一为南宫适出，赞其「为君子，尚德」；一为宰我出，斥其「不孝，不仁」。赞与斥皆不必面尽，故待其出尔。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚为面故斥之，而引其旨待其出后始发乎？圣人教人必不如是也。(卷一二，页一)

鲁庄公及宋人战于乘丘。县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公队，佐车授绥。公曰：「未之卜也。」县贲父曰：「他日不败绩，而今败绩，是无勇也。」遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂诔之。士之有诔，自此始也。

　「末之卜」，郑氏解谓：「微哉！卜国无勇。」然古无但称人之氏者，况君乎？或以「卜」为「卜筮」，皆未详也。郑解此为「这卜国」，意疑不及县贲父，则县贲父不当独死，遂谓二人皆死，尤臆测。「士之有诔，自此始」，郑引士冠礼「生无爵，死无谥」。按：「诔」与「谥」有别，郑以「诔」为「谥」，非。后放此。檀弓所记事实，多与春秋经、传无似，而又多互异，当以经、传为正，不必为之附会求合也。庄十年经云：「公败宋师于乘邱。」非鲁败也。陈用之以为「庄公败于二人未死之前，宋人败于二人既死之后」。吕东莱以为「止是马惊败，不预军之胜负」。此皆曲为附会者。(卷一二，页二-三)

曾子寝疾，病。乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与？」子春曰：「止！」曾子闻之，瞿然曰：「呼！」曰：「华而睆，大夫之箦与？」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也，元，起易箦。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼；君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉？吾得正而毙焉斯已矣。」举扶而易之。反席未安而没。

　檀弓多毁曾子而誉子游，此一章亦毁曾子也。曾子于大夫之箦已不当受，即受之亦不当服用，乃于临没之顷，因人言而始易之，岂死不可僭踰，生独可僭踰乎？使非执烛之童子，曾子不将以不正毙耶！且谓以执烛之童子能别服制之宜否，知义理之是非，而子春、曾元辈乃罔知匡正，且为其隐讳不即救止，是曾子之门人子弟尚不及童子之识，为深可耻也。千载之下，动以此事啧啧言「曾子因于人死称易箦」奉为美谈，殊不知记文之诬焉耳！盖附会论语「曾子有疾」章造此一事，其云「举扶而易之」，仿「启予手！启予足！」而云也；曰「吾得正而毙焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。(卷一二，页五-六)

始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。

　郑氏曰：「皆忧悼在心之貌。」颟顸不分，殊谬。按：「廓」，开也，廓然闭塞之久，至此始稍开也。孔氏谓：「寥廓，情意不同而己。」亦岂可通。大抵人子有「终身之丧」固然已，此文则从「始死」至「大祥」，别形孝子为哀之隆杀，酌人情事理以言之，另是一义，初不相妨，解者必欲据「终身之丧」为说，其亦固矣！(卷一二，页七)

邾娄复之以矢，盖自战于升陉始也。鲁妇人之髽而吊也，自败于台鲐始也。

　言妇人吊，意欲见无男子耳。然妇人夫死又吊他人，于情事未协。(卷一二，页九)

南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：「尔毋从从尔，尔毋扈扈尔，盖榛以为笄，长尺，而总八寸。」

　下二句是记者语，因言「髽」而「笄」、「总」之制，故加「盖」字以别之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「盖」字从疑辞，岂下章「孔子盖寝疾七日而没」亦疑辞乎？孔之以此为疑辞者，其说曰：「恶？或用栉，或用榣。故丧服有栉？，故夫子称盖以疑之。」此执仪礼之「栉？」意，谓不当云「榣？也」。然则孔子读仪礼不熟耶！可笑也。按：「栉」者，梳也，非木名。丧服郑注云：「以栉之木为之，或曰榣？。」贾疏云：「玉藻云：『沐用樿栉，发晞用象栉。』故郑云：『栉？者，以节之木为？。』则是谓樿木也。」其说详明。据孔意云：亦当「恶？」，或用「樿同栉」，或用「榣」。今但以「栉」对「榣」言，混甚。然其误实始于郑也。丧服言「栉之木」，檀弓言「榣」，礼言不同，何必辄为附合，致妄以「盖」字为疑辞耶！(卷一二，页九-一○)

孟献子禫，县而不乐，比御而不入。夫子曰：「献子加于人一等矣！」

　按：孔、孟之说，皆言「三年之丧」，未有二十几月之说，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十几月者，不知起于何时？自诸礼始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可复变矣！兹不具论。至于「禫月」以及「作乐」，礼又无明文，则所谓「短折者」，仍无一定之说，今从之者，不过东汉、晋儒悬揣臆断而已，又可笑也。试详之。郑氏谓：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作乐。」孔氏疏之曰：「郑据杂记云：『父「父」字下，原衍「母」字，今删。在为母、为妻十三月大祥，十五月禫。』为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧，乃祥、禫同月？』又据间传「士礼」云：「中月而禫。」「中月」，间一月也。据丧服小记云：「妾附于妾祖姑。亡则中一以上而附。」又学记云：「中年考校。」皆以中间。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」谓「大祥」者，缟冠；「是月禫」，谓「是此月而禫」，各自为义。又文二年：「公子遂如齐纳币。」公羊讥其「丧娶」。又以「鲁人朝祥而莫歌」，及丧服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日弹琴不成声，十日成笙歌」，并此「献子禫，县之乐　」皆据省乐忘哀，非正乐也。此郑氏之说也。王子雍谓：「二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。」孔氏疏之曰：「王据下云：『祥而缟，是月禫，徒月乐。』又与上『鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。』是皆祥之后月作乐也。」又据三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」又士虞礼「中月而禫」，是祥月之中也。与尚书「文王中身享国」，谓「身之中间」同。又文二年冬，「公子遂如齐纳币」，是僖公之丧至此二十六月。左氏曰：「纳币，礼也。」此王氏之说也。按：郑氏、王氏二说皆谬执于一，故未尽然。何则？自圣人制三年之丧，其后变礼者，又非一人，后人必欲执一说以？而通之，自有所不能也。今愚于记中凡言「禫」与「作乐」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牵强，而得其说为三焉。三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」是谓「禫」即在「祥月」之内。又丧服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌」。此以二十五月为「禫」，亦以二十五月「作乐」，一说也。上云：「鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作乐」。此云「孟献子禫，县而不乐」，亦当是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作乐」。又丧记云：「禅而内无哭者，乐作矣故也。」以此二十六月为「禫」，亦以二十六月「作乐」，一说也。间传及士虞礼皆云：「中月而禫。」「中月」，是间一月。二十五月「大祥」，则二十七月「禫」。又杂记云：「期，十三月大祥，十五月禫。」与此亦合。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」「是月」者，对「徙月」而言。若二十六月「禫」，则二十七月「乐」。郑若依二十七月「禫」，则二十八月「乐」。此以二十七月为「禫」，或二十七月、二十八月「作乐」，一说也。然则曷为其说之？或迟、或蚤，不同若是，曰变礼者非一时，记礼者非一人，故其言互异也。郑、王各执一说，凡于诸礼文及他经事迹，其合可「合可」二字，疑应作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辞以强合，所以礼愈杂而多端，而后人究不得一是之从。予故悉取其不合者疏列如右，使学者览之，自可了然于心目之间，而亦可择而从焉矣！其择而从焉，奈何曰「与为其蚤者，宁为其迟者」，何也？昔者圣人之制三年之丧也，而何以短折之也？既以短折之，则本吾仁孝之心，从其短之长，犹愈乎其短之短也云尔。

　夫曰「三年之丧」，则是三期也。自春秋时蔑礼成风，始有「短折为一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之问，而夫子力折之。孟子劝滕文公行三年之丧，而父兄百官皆不欲，此又可证也。于是秦汉诸儒起而斟酌于其间，定为二期又加三月之禫，着于礼文，较之一期虽若犹愈，而所歉者固已多矣！呜呼！父母之丧何事也？而可以调停斟酌于其间乎？孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」不知此三年亦短折否？试以此诘之，应无不怃然者矣！昔者唐王元感曾建三年之议，而世迄无从之者，其亦滔滔之势，固有所不可返者与！

　丧大记云：「禫而内无哭者，乐作矣故也。」又云：「禫而从御，吉祭而复寝。」则是禫祭后则可以乐，可以御，而献子独否。夫子所以叹其加于人一等也。此善之之辞，而陈晋之。陆农师之徒皆言献子过于礼，夫子非以为得礼，特称其加于人一等而已。呜呼！礼虽不可过，不可不及，然丧礼非他礼可比，「三年」又非「期」、「功」可比，丧过乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食则灭性，可除服而不除则为失礼，谓之「过」，可也。此第「不乐」、「不御」耳，岂可谓之为「过」哉！(卷一二，页一二-一五)

孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。

　此与上「鲁人朝祥而暮歌」章之义悖违，则记者之妄可知矣！郑氏曰：「谓踰月且异旬。祥亦凶事用远日。」孔氏曰：「祥是凶事用远日，故十日得踰月。若其卜远不吉，虽祥后十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，郑孔虽极意斡旋，终是未通。(卷一二，页一七)

有子盖既祥而丝屦组缨。

　玩「盖」字「而」字，郑氏讥有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原误作「孔子」，今径改。亦以为疑辞，不知何疑之有？(卷一二，页一八)

子路有姊之丧，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制礼，行道之人皆弗忍也。」子路闻之，遂除之。

　「行道」，郑氏谓「行仁义」。以「道」为「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆谓与孟子「行道之人弗受」同义。是指道路之人，然未免轻道路之人而重吾党，亦失礼。今按：先王制礼宜作一顿，谓先王制礼如此，若论弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而违礼乎！(卷一二，页二○)

伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰：「谁与哭者？」门人曰：「鲤也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯鱼闻之，遂除之。

　母死期年哭，而讶其甚以禁抑之，虽常人亦不尔。又父岂不识其子之声者，而问其为谁？显见其造作也。(卷一二，页二三)

舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。季武子曰：「周公盖祔。」

　孟子云：「舜卒于鸿条。」当以孟子为正，此谓「葬于苍梧之野」不足信。尧二女，尚书、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之误。张衡思元赋：「哀二妃之未从」。李善注引礼记亦云：「二妃。」郑氏直据「三」字为解，引昏义「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，谓之三夫人。」诞妄殊甚！昏义岂作于唐虞之世乎？疏引帝王世纪之说，亦附会记文者，不足取证。(卷一二，页二五)

曾子之丧，浴于爨室。

　亲死不浴于适室，而浴于爨室。前文毁曾子，此又毁曾元一辈也。(卷一二，页二六)

大功废业。或曰：「大功，诵可也。」

　诗大雅「虡业维枞」，周颂「设业设虡」，尔雅「大版谓之业」，乃县钟磬之架也，故谓习乐为业。「诵」，谓诵其诗，不作乐也。(卷一二，页二七)

子张病，召申详而语之曰：「君子曰终，小人曰死；吾今日其庶几乎？」

　此亦袭曾子「吾知免夫」之义，然其言有弊。生死者，人道之常，恒言曰生死。若死为小人，则生为君子乎？为小人乎？书言「舜陟方乃死」，孔子谓颜渊「吾以女为死矣」，舜与颜子亦小人乎？曲礼曰：「庶人曰死。」此分贵贱而言也。今分品诣而言，便不可通。且曾子述「战兢」之诗而曰：「吾知免夫！」何尝自诩为君子，而诋世为小人耶！(卷一二，页二八)

曾子曰：「始死之奠，其余阁也与？」

　「阁」，庋藏食物之名。「始死之奠，用阁之余」，此注疏说，似是。「阁余」作「余阁」，亦倒装字法也。陆农师曰：「其余幸得更生，若有待焉！如先儒说『以阁之余奠』，不惟于文不安，亦大夫七十而有阁，则大夫死有无阁者矣！」此说新巧，然近牵强。至于「大夫七十而有阁」，乃王制之说，不当驳于此。(卷一二，页二九)

曾子曰：「小功不为位也者，是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」

　马彦醇曰「记曰：『妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右』，异于叔嫂之丧，以子为主，则妇人不当倡踊也。」愚按：哭异姓之亲，而使其子为主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以为「言思为申祥妻之昆弟」者，出郑注。彼谓「说者云」，然是在郑亦未定之辞，恐未可全据作解耳。

　曾子在圣门首得闻道，后世有颜、曾之目，子思、申祥皆其后进，曾子乃举二人以为行礼之法，亦恐未然。(卷一二，页三○)

古者，冠缩缝，今也，衡缝。故丧冠之反吉，非古也。

　孔氏曰：「古吉、凶冠同直缝，周吉冠横缝，若丧冠犹直缝，是丧冠与吉冠相反，故曰『丧冠之反吉』。恐时人因谓古亦丧冠与吉冠反，故释云『非古也』。按：吉、凶之制正宜有别，如其说，反谓古之无别为是，而今之有别为非矣，不可通。此盖谓古之丧冠直缝，吉冠横缝，后世丧冠亦皆横缝，是丧冠反同于吉冠，非古也。(卷一二，页三二)

曾子谓子思曰：「伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口「口」字，原误作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。」

　曾子宁不达礼而过情若此，且以是夸于示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水浆不入于口七日，亦无生理。(卷一三，页一)

曾子曰：「小功不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」

　丧服小记云：「降而在缌小功者，则税之。」是正小功不税也，与此异。(卷一三，页三)

伯高之丧，孔氏之使者未至，冉子摄束帛乘马而将之。孔子曰：「异哉，徒使我不诚于伯高。」

　此仿论语「冉子与子华之母粟五秉」为说，不足信。(卷一三，页三)

伯高死于卫，赴于孔子。孔子曰：「吾恶乎哭诸？兄弟，吾哭诸庙；父之友，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝；朋友，吾哭诸寝门之外；所知，吾哭诸野。于野，则已疏，于寝，则已重。夫由赐也见我，吾哭诸赐氏。」遂命子贡为之主，曰：「为尔哭也来者，拜之；知伯高而来者，勿拜也。」

　此云「兄弟，吾哭诸庙」，杂记云：「有殡，闻远兄弟之丧，哭之侧室；若无殡，当哭诸正寝。」此云：「师，吾哭诸寝」，奔丧云：「师，哭诸庙门外。」与此不同。当以杂记、奔丧为正。郑、孔分杂记、奔丧为周礼，此为殷礼，非。此增「所知，哭诸野」甚迂。伯高死，哭诸子贡家，而命子贡为主，尤迂。(卷一三，页五)

子夏丧其子而丧其明。曾子吊之曰：「吾闻之也，朋友丧明则哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之无罪也。」曾子怒曰：「商，女何无罪也？吾与女事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，尔罪一也；丧尔亲，使民未有闻焉，尔罪二也；丧尔子，丧尔明，尔罪三也。而曰尔何无罪与！」子夏投其杖而拜曰：「吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦已久矣。」

　子夏曰：「商闻之矣，死生有命。」则其「丧子」、「丧明」之事，必不足信。「朋友丧明则哭之」，此礼明系捏造。呼友以名，无礼孰甚！师其人而使人疑其为师，此真得师传之善者，乃以为罪乎！下章云：「子夏既除丧，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。哀未忘也。」其于亲亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，页七)

衰，与其不当物也，宁无衰。

　「不当物」，郑氏谓：「粗精广狭，不应法制。」然则以制度之小失，而谓「并衰，可无服」，理岂可通！按：左传曰：「服以将礼，礼以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字义，谓「服不称其情实也。」然此自一说，夫人无哀戚之心固为不孝，若并其丧服而去之，则与禽兽何异？记言未免过激而有弊耳。(卷一三，页一○)

齐衰不以边坐，大功不以服勤。

　「齐衰不以边坐」与「有丧者专席而坐」同义。(卷一三，页一一)

孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀。出，使子贡说骖而赙之。子贡曰：「于门人之丧，未有所说骖，说骖于旧馆，无乃已重乎？」夫子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之。」

　圣人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有无涕者，而谓之「遇于一哀而出」可异。郑氏知其不可通，解「遇哀」为「遇主人哀」。陈可大驳以为「上既云入而哭之哀，何必迂其说以为主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正与「遇」字相应，若主人何为称「一哀」乎？(卷一三，页一一)

颜渊之丧，馈祥肉，孔子出受之，入，弹琴而后食之。

　程正叔谓：「受祥弹琴，殆非圣人举动。」此疑其说之诬也。吴幼清谓：「孔子此日弹琴，适在受祥肉之先，记者不悟云然。」此疑其说之讹也。然大抵诬尔，非讹也。(卷一三，页一三)

孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。」二三字皆尚左。

手尚右法，甚迂？　孔子有姊丧，其立必用此手尚右法，更迂。？。二三子不知，群学孔子(卷一三，页一四)

孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：「泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？」既歌而入，当户而坐。子贡闻之曰：「泰山其颓，则吾将安仰？梁木其坏、哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也。」遂趋而人。夫子曰：「赐！尔来何迟也？夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也；殷人殡于两楹之间，则与宾主夹之也；周人殡于西阶之上，则犹宾之也。而丘也殷人也。予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。夫明王不兴，而天下其孰能宗予？予殆将死也。」盖寝疾七日而没。

　圣人将死，负手曳杖，消摇门闾，又作歌示死，以庄生放达之习●点圣人，令人可憾！孔子平日不居圣人，安得以泰山、梁木、哲人自居？说梦言死，尽属荒唐，其诬妄不辨可知。吴幼清亦指此章为妄，然又谓「圣人自应知此，岂待占梦」，以此作驳。郝仲舆亦祖其说，其理流入异端，不可不辨。圣人生死亦与常人同，安能预知？故死生之说，圣人所不道，观答季路「未知生，焉知死」可见矣！夫预知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而惊焉者也，而以是为圣人重乎？是不必以梦而知，亦不必以不梦而知，正怪记文附会孔子预知死，乃驳之者反加甚焉！不犹抱薪而救火哉。(卷一三，页一五)

孔子之丧，门入疑所服。子贡曰：「昔者夫子之丧颜渊，若丧子而无服，丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服。」

　既曰「若丧父」，又曰「无服」，其语终有碍，说见前「事亲有隐」章。(卷一三，页一六)

子张之丧，公明仪为志焉。褚幕丹质，蚁结于四隅，殷士也。

　孔子以子路使门人为臣尚云「欺天」，岂有其丧兼用三代之礼乎？又记子张之丧云「殷士」者，所以别于孔子之兼用三代也，夫孔子、子张皆周人也，一则兼用三代，一则纯用前代，诬罔圣贤，以生今反古，其可乎？(卷一三，页一八-一九)

子夏问于孔子曰：「居父母之仇如之何？？」夫子曰：「寝苫枕干不仕，弗与共天下也，遇诸市朝，不反兵而。」曰：「请问居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗与共国，衔君。」曰：「请问居从父昆弟之仇如之何？命而使，虽遇之不？」曰：「不为魁，主人能，则执兵而陪其后。」

　较曲礼又多「从父昆弟」一节。此等大抵皆战国游侠之风，故认为正事，着为常言而不之觉也。此以作圣贤答问犹可恨。(卷一三，页一九)

孔子之丧，二三子皆绖而出。群居则绖，出则否。

　郑氏谓「群」为七十二弟子相为朋友服。张子厚谓：「群居则绖，出则否，丧常之礼。绖而出，特厚于孔子。」陆农师为「二三子」谓「七十子」，「群」谓「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，页二一)

易墓，非古也。

　墓苟完固，自不必易；有所损坏，易亦自可礼宜变通，何必执古以诏今耶！此与前孔子谓「古不修墓」之说同。(卷一三，页二三)

子路曰：「吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。」

　此「礼」字自指在外仪文及用财言，不可油。(卷一二，页二三)

曾子吊于负夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降妇人而后行礼。从者曰：「礼与？」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡为其不可以反宿也。」从者又问诸子游曰：「礼与？」子游曰：「饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以即远也。故丧事有进而无退。」曾子闻之曰：「多矣乎，予出祖者。」

　「填池」，郑氏改为「彻奠」，谬。「池」，以竹为之，衣以青布，所谓「池」，视重溜也。「填」，谓悬铜鱼以实之也。陆农师以「池」为殡坎，「填」为填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文虽古而义疏脱。注疏谓：「言子游所说出祖之事，胜于我所说出祖。」郝仲舆以「多」为「多言」，谓「曾子自悔出祖之说为多」。成容若谓：「自悔其于出祖之事，多此一吊，使主人至于反柩受吊而违礼。」其使解者多端如此。(卷一三，页二四-二五)

曾子袭裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，为习于礼者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小敛、袒、括发；子游趋而出，袭裘带绖而入。曾子曰：「我过矣，我过矣，夫夫是也。」

　记者之义，是以未小敛前之吊，裼裘为是，袭裘为非，故以此志曾子之过。今按：未小敛前，主人尚未成服，则吊者原无一定服制。然主人未变服者，以昏迷不暇且或未备也。若吊者先变服自无不可，况主人已徒跣，亦不当服吉服矣。安见子游之是而曾子之非乎？曾子于此遂逊过不遑，夫岂其然，此与上章皆誉子游而毁曾子。(卷一三，页二七)

子夏既除丧而见，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。作而曰：「哀未忘也。先王制礼，而弗敢过也。」子张既除丧而见，予之琴，和之而和，弹之而成声，作而曰：「先生制礼，不敢不至焉。」

　陆农师曰：「师也过，商也不及。今其除丧者如此，盖学之之力也。」李氏曰：「此亦见师也过，商也不及也。由此则子夏过者也，子张不及者也。而子曰：『师也过，商也不及。』盖夫子之言，言其学道也。惟其情之过，故于学为不及；惟其情之不及，故于学为过。」愚按：记者之语，本欲附会论语：「师过，商不及。」故为此说。然言子夏之事，反属之过；子张之事，反属之不及，乃其误也。观下又作「子夏弗敢过，子张不敢不至」之言，则可知其意本欲以「子夏为不及，子张为过者」也，首尾之义颇为衡决。陆李二说皆为之迂回其解，而李说尤刻入，然总不得记者之意。

　按：桧风素冠毛传曰：「子夏三年之丧毕，见于夫子。授琴而弦，衎衎而乐作，而曰：『先王制礼，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」与此正相反。于此可见此等之说，大抵附会，安可尽信哉！(卷一三，页二八)

司寇惠子之丧，子游为之麻衰，矣麻绖。文子辞曰：「子辱与弥牟之弟游，又辱为之服，敢辞。」子游曰：「礼也。」文子退反哭，子游趋而就诸臣之位，文子又辞曰：「子邕与弥牟之弟游，又辱为之服，又辱临其丧，敢辞。」子游曰：「固以请。」文子退，扶适子南面而立曰：「子邕与弥牟之弟游，又邕为之服，又辱临其丧，虎也敢不复位。」子游趋而就客位。

　此亦誉子游，与「檀弓免公仪仲子丧」同，说见彼章。(卷一三，页二九)

将军文子之丧，既除丧，而后越人来吊。主人深衣练冠，待于庙，垂涕洟。子游观之曰：「将军文氏之子其庶几乎！亡于礼者之礼也，其动也中。」

　按：士丧礼「始死为君出，小敛以后为大夫出」，是始死且迎宾，况除丧乎？此礼可疑。(卷一三，页三一)

幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。

　此云「冠字，五十以伯仲」，士冠礼云：「二十称伯某甫仲叔季。」与此不同。按：士冠礼之说是。「字」本无伯仲，曲礼云：「女子许嫁，笄而字。」女子之「字」，单指「伯」、「仲」，则男子「字」时，亦加以「伯」、「仲」可知也。记文分别「字」与「伯」「仲」为非说。孔氏曰：「士冠礼『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十为字之时，虽云伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲尔。」此执仪礼强解曲说也。古有单以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」为「字」，非必五十始呼，而其前别有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，岂皆二十时所称之「字」哉，必不然矣！贾氏仪礼疏曰：「殷质，二十为字之时，兼伯仲叔季呼之。周文，二十为字之时，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云『五十以伯仲』，周道也。」以仪礼为殷礼，尤谬。

　记文谓周之学者行殷礼，今反古，岂可为训。(卷一三，页三一-三二)

子柳之母死，子硕请具。子柳曰：「何以哉？」子硕曰：「请粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子硕欲以赙布之余具祭器。子柳曰：「不可，吾闻之也，君子不家于丧，请班诸兄弟之贫者。」

　粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不为此。何以见子柳之贤而记之乎？(卷一三，页三三)

君子曰：「谋人之军师，败则死之；谋人之邦邑，危则亡之。」

　「危则亡之」，解者或谓「亡为亡去」，或谓「亡亦为死」。论事理，见危授命，无教人亡去者。然论文义，则上下「死」「亡」二字，当有别。「亡乃是亡去」，其义非矣。(卷一三，页三四)

叔孙武叔之母死，既小敛，举者出户，出户袒，且投其冠，括发。子游曰：「知礼？」

　论人自当明示得失，今作子游为反语刺讥，非宜。(卷一三，页三五)

扶君，卜人师扶右，射人师扶左。君薨以是举。

　郑氏援周礼「太仆」职，谓「卜人当为仆人」，谬。(卷一三，页三六)

从母之夫，舅之妻，二夫人相为服，君子未之言也。或白同爨缌。

　郑氏曰：「二夫人，犹言此二人也。时有此二人同居，死相为服者，甥居外家而非之。」此解「相为」二字固明，而「甥非之」之义系添出，未允。张子厚曰：「此是甥自幼居从母之家或舅之家，孤稚恩养，直如父母，不可无服，所以为之服也。非是从母之夫，与舅之妻相对，如何得此称？既言从母与舅，故知是甥为二夫人者为之服也。」此说是已，但「相为」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吴幼清曰：「有妻之姊妹子，依从母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一为从母之夫服，一为舅之妻服。二夫人，谓妻之姊妹之子与从母之夫也，谓夫之甥与舅之妻也。」此说即张说，较张为明。郝仲舆曰：「母之姊妹曰从母，其夫则今谓之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻则今谓舅母也。礼为从母小功，从母之夫无服；为舅缌，舅之妻无服。二夫人，犹言此二人。一人则妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人则夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩养如父母，故一人为母姨夫服，一人为舅母服，故曰相为服。此礼所不载，故曰：『君子未之言。』因引或人语明之。」此说即吴说，较吴说为尤明。何也？张以「二夫人」皆指死者；吴以「二夫人」一指生者，一指死者；郝则以二人皆指生者，「相为」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚尝谓「解经以后出者为胜」，此可见也，故备载之。(卷一三，页三七-三九)

曾子与客立于门侧，其徒趋而出。曾子曰：「尔将何之？」曰：「吾父死，将出哭于巷。」曰：「反，哭于尔次。」曾子北面而吊焉。

　闻父死，择地而哭，夫岂人情？且曾子立于门侧，赴者适从门入，岂有不知而问其徒者，事情亦不似。(卷一四，页一)

孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。」

　此一段言理甚正。(卷一四，页二)

有子问于曾子曰：「问丧于夫子乎？」曰：「闻之矣：丧欲速贫，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也闻诸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也与子游闻之。」有子曰：「然，然则夫子有为言之也。」曾子以斯言告于子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，见桓司马自为石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：『若是其货也，丧不如速贫之愈也。』丧之欲速贫，为敬叔言之也。」曾子以子游之言告于有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制于中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。」

　此亦誉子游而毁曾子。曾子既与子游同闻之夫子，何以子游知之而己不知？告于有子，何以有子又知之也？且既闻子游之解释矣，何以犹不知而又问于有子曰：「子何以知之？」记者一则曰「曾子以斯言告于子游」，再则曰「曾子以子游之言告于有子」，总说得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「诏吾道而即唯」之人，乃于此何等事而茫昧若此。宗圣何酣，遭此诬罔，可恨也！观其亦欲以有子为先知愈于曾子，于曾子曰：「参也与子游闻之。」而有子即曰：「然，则夫子有为言之。」正不知参与子游共闻之言，何以便知「夫子有为言之」也？尤着。？，杜撰之？此等处情理舛此不惟其事之诬，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「无使土亲肤，尽于人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，势必将仍为向魋之石？而后可矣。说圣人之仕为「不欲速贫」，其妄尤不待辨。又史记「孔子失鲁司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚远，焉得有失鲁司寇之荆之事？其子夏、冉有之荆，尤莫须有。盖家语有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毁誉之私耳。(卷一四，页四)

仲宪言于曾子曰：「夏后氏用明器，示民无知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡为而死其亲乎？」

　自古用明器，其后渐有用祭器者。下章孔子所叹「为死者而用生者之器，殆于用殉」是也。仲宪见时人有用明器者，有用祭器者，遂谓「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此无稽之说。故曾子重言「其不然」，谓「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。谓若殷用人器，为不死其亲，则古人何为用鬼器，而死其亲乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自见，故曾子不复辨。自注疏以来皆误认仲宪三代所用之言以为实然，谓此是夏殷质文异尚，曾子但辨其「无知」「有知」诸说之非，而不辨其三代所用之说之非，岂不误乎？观其文但举「明器」「祭器」为言，不以「无知」「有知」为言，自可见。盖辨「明器」「祭器」之说明，而「无知」「有知」诸说，可不攻而自破矣。此与上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子谓为明器」章皆通。不然如旧解谓「曾子未尝非祭器」，则与前后章皆为不通矣。余说见下两章。(卷一四，页七-八)

公叔木有同母异父之昆弟死，问于子游。子游曰：「其大功乎！」狄仪有同母异父之昆弟死，问于子夏。子夏曰：「我未之前闻也，鲁人则为之齐衰。」狄仪行齐衰。今之齐衰，狄仪之问也。

　按：妇人夫死携其子改嫁，故其子有异父，又谓之继父。今世委巷间有之，若士大夫家自无此。据公叔木、狄仪皆母改嫁所携之子，故俱曰：「有同母异父之昆弟死。」夫失礼之礼何足为问？而圣门诸贤且与之谆谆议礼。观子夏及记者之言，皆举鲁俗说，则是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，郑氏谓：「木当为朱，　春秋作戍，卫公叔文子之子。」夫公叔文子，卫大夫也，文子卒，其妻岂容改嫁？而且使其子养于异父家，有异父昆弟死之事乎？称戍骄殆亡。文子卒，卫侯始恶之，？左传「史以其富也，逐之奔鲁」。若然，则必无是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子随母而嫁，亦必无是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」总之必无此，记言不足信也。(卷一四，页九-一○)

子思之母死于卫。柳若谓子思曰：「子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。」子思曰：「吾何慎哉，吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也；有其礼，有其财，无其时，君子弗行也，吾何慎哉。」

　伯鱼之妻未必有他适之事，子思亦必不以亲丧而作「吾何慎哉」之语。(卷一四，页一三)

县子琐曰：「吾闻之：古者不降，上下各以其亲。滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也；为孟皮齐衰，其叔父也。」

　孔氏谓「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不应异说。马彦醇谓：「二其字，皆指二孟。」郝仲舆谓：「皆指滕伯文。」郝说似长。(卷一四，页一五)

曾子曰：「尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。」仲梁子曰：「夫妇方乱，故帷堂，小敛而彻帷。」

　曾子与仲梁子二说，记者两存之，不置是非。解者以仲梁子之说为非，恐失其意。观下曾子、子游二说，记者直断曾子为非可见矣。(卷一四，页一七)

小敛之奠，子游曰：「于东方。」曾子曰：「于西方，敛斯席矣。」小敛之奠在西方，鲁礼之末失也。

　此亦誉子游而毁曾子。(卷一四，页一八)

县子曰：「绤衰繐「繐」字，原作「缌」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼灭。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜桥之母之丧，宫中无相，以为沽也。

　「沽」与士丧礼记姚氏所引为既夕礼文，作士丧礼记者，误。云「弓矢之新沽功」同义。(卷一四，页一八)

夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。

　上言「小敛前吊丧之礼」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」为「亲始死」。按：问丧云：「亲始死，鸡斯徒跣，扱上　。」则孝子当投冠扱？以示凶变，岂但云「易之而巳」乎？云「易之而巳」者，指吊者之辞也。又上下两「羔裘元冠」，亦不应一指孝子，一指吊宾，此与「曾子袭裘而吊」正合，记者前后摭拾为说，亦不自知其矛盾耳。孔因其与「子游裼裘」相妨，故解为「亲始死」，其实非也。(卷一四，页一九-二○)

子游问丧具。夫子曰：「称家之有亡。」子游曰：「有亡恶乎齐？」夫子曰：「有，毋过礼；苟亡矣，敛首足形，还葬，县棺而封，人岂有非之者哉。」

　记中「封」字，郑氏皆改作「窆」，非。(卷一四，页二○)

司士贲告于子游曰：「请袭于床。」子游曰：「诺。」县子闻之曰：「汰哉叔氏，专以礼许人。」

　此亦誉子游。此语虽似嘲讽，寔以见子游之知礼也。(卷一四，页二一)

宋襄公葬其夫人，酰醢百瓮。曾子曰：「既曰明器矣，而又实之。」

　按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人犹在，安得有此事，其诬可知。孔氏谓襄公初取夫人死在前，后取夫人死在后。此曲说无稽。且襄公夫人为襄王姊，必不为襄公后取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以证不当实之之义也。若既夕礼「陈明器有麦、稷、酰、醢、酒、醴」，此自春秋以来之礼。郑、孔见「士礼实明器」与此说相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼实人。今「明器」「祭器」皆实，故讥之。此臆说也。又谓夏专用明器，半实之；殷专用祭器，半虚之；周兼用明器、人器，人器实之，明器虚之，故误认前章「仲宪之言」为实然，而又据臆妄分虚寔，此郑、孔之礼耳。(卷一四，页二三)

孟献子之丧，司徒旅归四布。夫子曰「可也」。

　「司徒」，鲁之上卿。「旅归四布」，献子以赙布上之司徒，司徒使其旅归之四方也。疏引熊氏曰：「献子家臣为司徒，故左传『叔孙氏之司马？戾』，是家臣亦有司徒、司马也。」此说非。孟献子家臣安得称「司徒」？传所云者，叔孙为司马，其陪臣亦得称司马，故云子夏问诸夫子曰：「居君之母与妻之丧。」「居处言语饮食衎尔。」此语可不出。(卷一四，页二五)

宾客至，无所馆。夫子曰：「生于我乎馆，死于我乎殡。」

　此仿论语「朋友死，无所归，于我殡」为说。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，页二五)

国子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得见也。是故，衣足以饰身，棺周于衣，？周于棺，土周于？，反壤树之哉。」

　孟子称墨之治丧，以薄为其道。此是其一种议论。(卷一四，页二五)

孔子之丧，有自燕来观者，舍于子夏氏。子夏曰：「圣人之葬人与？人之葬圣人也。子何观焉？昔者夫子言之曰：『吾见封之若堂者矣，见若坊者矣，见若覆夏屋者矣，见若斧者矣。』从若斧者焉，马鬣封之谓也。今一日而三斩板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」

　王子雍以「圣人之葬人与」句绝，是也。郑释「与」字为「及」字，以「圣人之葬人」句绝。孔氏曰：「圣人之葬人与人之葬圣人皆用一礼，而子远来何所为观乎？」殊非语气。郑、孔所以为此解者，恐谓「人之葬圣人无足观」，则与前章「公西赤为志，？用三代之礼」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，与前「翣、披、崇旐」丰俭正自矛盾，安能为之掩乎？(卷一四，页二七)

君即位而为椑，岁一漆之，藏焉。

　按：下云「天子之棺四重，以水兕革棺亲身」，则此「椑」非「亲身」矣。诸侯无兕革亲身，乃以椑耳。(卷一四，页二八)

复、楔齿、缀足、饭、设饰、帷堂并作。父兄命赴者。

　「父兄」，从父从兄也。奔丧云：「凡丧，父在父为主。」则父即丧主，又为何人命之？非亲父可知。父母丧，兄即丧主，非亲兄可知。士丧礼「主人命赴者」而作云「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出诸己，故曰「父兄」。士丧礼「主人」亦大？言之。郑氏遂谓上为「大夫以上」。然则大夫以上无父兄，则将如何？(卷一四，页二八)

丧不剥，奠也与？祭肉也与？

露也。「奠」，谓脯醢。「祭肉？　「剥」，露用巾有此二者。郑氏谓「？」，谓牲肉。玩语气二「也与」字平列，不当是否。谓丧之不脯醢之奠不巾」，此据士丧礼「始死，及殡后，朝夕奠，皆无巾」而云，不知礼言不同，不必强合。孔氏又以「既夕『朝庙礼奠用巾』，是脯醢亦巾。为其在堂，恐埃尘，故巾之。记文据室内。」按记文未必如此分别耳。(卷一四，页三○)

朝奠日出，夕奠逮日。

　「逮日」，逮日未没也。郑氏谓：「阴阳交接，庶几遇「遇」字，原作「过」，今径改之。」按：阴阳交接乃子午二时，非日出日没也。方性夫谓：「象生时之食。」张氏谓：「不以阴幽死其亲。」其说皆得之。(卷一四，页三○)

父母之丧，哭无时，使必知其反也。

　「父母之丧」，虽未殡前，哭不绝声；若殡后，朝夕哭，哀至则哭，故有无时之哭。气绝复续曰「反」。哭虽无时，但不可使灭性，故曰「使必知其反也」。间传云：「斩衰之哭，若往而不反；齐衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分别「斩」「齐」言之，此则总言「斩」「齐」之哭，不可灭性也。旧解皆以「使」为「出使」，非。(卷一四，页三一)

练，练衣黄里、縓缘，葛要绖，绳屦无絇，角填，鹿裘衡长袪，袪裼之可也。

　说文云：「縓，亦黄色。纁，浅绛色。」尔雅云：「一染谓之縓，再谓之赪，三染谓之纁。」则「縓」是一染之色，微兼赤黄。「纁」，浅绛乃始成赤也。郑氏曰：「縓，纁之类。」于间传又曰『浅绛色』，则直以縓为纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉时用之，练以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未详。郑氏谓「有袪而裼之」，似非语气。郝仲舆谓：「见裘曰裼，裘在练衣内，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「见裘」为说，最属杜撰。诗「载衣之裼」，明以襁褓类，岂但「露见」之义乎？(卷一四，页三二)

有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往；非兄弟，虽邻不往。

　此段疑有误字，不必强解。(卷一四，页三四)

天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束缩二衡三，衽每束一。柏？以端长六尺。

　「衽」，未详其制，必是与「束」同类所用之物，物故五束有五衽也。注疏谓：「小要，其形两头广，中央小。先凿棺边及两头合际处作坎形，以小要连之，令固棺，縢相对每束之处，以一行之衽连之。」此说未然。「小要」之名，据郑谓汉时所用，然则岂即是「衽」？士丧礼云「掘肂见衽」，丧大记云「士殡见衽」，岂有既纳坎中而又得见者乎？其对棺与盖际为坎连之者，乃是钻也。说见丧大记「君？棺」下。(卷一四，页三六)

天子之哭诸侯也，爵弁绖？衣。或曰：使有司哭之，为之不以乐食。

　郑氏以「绖」为衍字，此误执周礼「王吊诸侯弁绖缌衰」，故以此为不见尸柩不吊服，故不应绖也。不知吊既弁绖，遥哭亦可弁绖，何得因周礼吊服用绖，遂去此处「绖」字乎？其欲去「绖」字，又为之说曰「麻不加于采」，不知此言常礼，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，页三八)

天子之殡也，菆涂龙輴以？，加斧于？上，毕涂屋，天子之礼也。

　下篇云：「天子龙輴为？帱，诸侯輴而设帱。」此不言「帱」而言「？」，盖言诸侯不得为象？之制，故此惟言「？」，而曰：「天子之礼也。」(卷一四，页三九)

鲁哀公诔孔丘曰：「天不遗耆老，莫相予位焉，呜呼哀哉！尼父！」

　郑氏曰：「尼父，因其字以为之谥。」盖「父」乃丈夫之美称，岂谥乎？郑欲以诔为谥，故为此妄。(卷一四，页四○)

国亡大县邑，公卿大夫士皆厌冠，哭于大庙，三日，君不举。或曰：君举而哭于后土。

　言失师丧地，乃春秋时事也。(卷一四，页四○)

孔子恶野哭者。

　此「野」自是郊野之野，但与前孔子云「所知，吾哭诸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或谓是「子皋讥野哭」之「野」，或谓「哭不以礼曰野」，皆曲说。(卷一四，页四一)

未仕者，不敢税人，如税人，则以父兄之命。

　「税」「裞」同，通作「襚」，以衣赠死也。按：此说亦可商，未仕而亲没者，其何以税人乎？玉藻云：「亲在，行礼于人称父。」则已仕而亲在者，固可不必称父也。(卷一四，页四二)

祥而缟，是月禫，徒月乐。

　说见前「孟献子禫」下。按：禫而徙祭之后可以作乐。此云「徙月乐」者，或后贤以不忍而迟之，故为是说与。据文义「禫」字作「祥」字为顺，或字误。朱仲晦遂谓「丧礼只二十五月」。马彦醇祖述之，以其不合于「鲁人朝祥暮歌。孔子谓：踰月则善」；「孟献子禫而不乐。孔子谓：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」诸章之义，乃极论魏王氏「二十五月服终」之是，郑氏「二十七月服终」之非。嗟乎！即如郑说，三年之丧已短去九月，而若辈必欲短去其十一月者，是诚何心哉！(卷一四，页四二)

曲礼下

执行子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。

　「衡」与「绥」皆准车上之器为言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」盖与眉齐。「绥」，登车之索，正立执绥，盖与手齐。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，与眉齐。「绥之」者，在心之下与手齐，当执绥处；曰「绥之」，如挽其绥也。后云「国君绥视，大夫衡视」与此同。但此以高下言，彼以远近言也。郑氏以「衡」为「心」，以「绥」为「妥」，非。又此处以「绥」为下，后「国君，绥视」，以「绥」为高，前后游移，故益知不足凭也。(卷七，页一)

立则磬折垂佩。主佩倚，则臣佩垂。主佩垂，则臣佩委。

　「立则磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之仪，君有时不垂佩者，则「佩倚」是也；臣有时不止垂佩者，则「佩委」是也。孔氏谓此是「授受时礼」，盖附会上「尊卑垂帨」而云，绝不足据。何独不得曰言语时，即古者君受朝觐皆立。(卷七，页二)

执玉，其有藉者则裼；无藉则袭「袭」字，原作「亵」，依今本改。。

　郑氏曰：「藉，藻也。......有藻为文，裼见美亦文；无藻为质，袭充美亦质。」按：「藻」「缫」通，郑此说盖误。执觐礼「奠圭于缫上」及周礼「典瑞，......缫藉」之文也。孔氏引皇氏义谓聘礼有「垂缫」、「屈缫」。以「垂缫」为「有藉」，「屈缫」为「无藉」，不知「缫」者，连缀于「圭」上，可垂可屈，非此之所谓「有藉」「无藉」者也。觐礼因「圭」本「无藉」，故拜时谓以「缫」奠，非「缫」即「藉」也，典瑞以「缫」「藉」连言，非是。而与此「有藉」、「无藉」亦别，况为「藉」即「缫」，又不应谓之「缫藉」矣！聘礼云：「上介不袭，执圭屈缫授宾。」聘礼记云：「凡执玉无藉者袭。」则是「屈缫」与「无藉」自分两义，安得合而为一乎？且聘礼「执圭皆袭，惟执璧无缫」，安得谓「垂缫」为有藉则裼乎？又「垂缫」可谓之「无藉」，而反谓之「有藉」；「屈缫」可谓之「有藉」，而反谓之「无藉」，皆不可通也。郑又曰：「圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘礼为说。盖以「有束帛」为「有藉」，「无束帛」为「无藉」，正是此文之义，不当以为后一说耳！孔氏不谙注意，又误疏之曰：「聘礼云：『宾袭执圭。』又云：『公袭受玉。』于时圭璧皆屈缫，聘礼：一「屈」一垂，介既「屈缫」，则宾授，公受不言「垂缫」自可知。此以为「屈缫」，亦误。所谓无藉者袭。『宾裼，奉束帛加璧享』，是谓有藉者裼。」按：以「缫」为「藉」者，郑前一说也；以「束帛」为「藉」者，郑后一说也；今以郑前一说释「无藉者袭」，以郑后一说释「有藉者裼」，尤失礼。如其壁无缫正自宜袭，今乃反裼何得取为「有藉则裼」之证乎？疏又有因郑后一说而更误者，引皇氏曰：「郑云亦是者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭，云圭「圭」字，原作「主」，今径改。璋特而袭者，上公享王，圭以马；享后，璋以皮。皮马既不上堂，惟特有圭璋，不可露见，必以物覆袭之也。云璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用轻细之物蒙覆以裼之也。」按：「袭裼」从来指人，无指玉者，岂容杜撰。且所谓以物覆袭，与用轻细之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲舆踵其说，而又变之，谓「以赤手执之为裼，以衣重掩其手执之为袭。」按：聘礼云：「公侧受宰玉，裼降立。」如郝义，「裼」字不当在「受」之下矣！又曰：「宾袭，迎于外，门外宾亦迎。」如郝义，「袭裼」字不当在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼袭」，下接「执玉龟袭」，亦可云「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行礼之服无倏裼倏袭，升降授受，须臾不上堂，不入次，易服何所？然则执玉必冬裘而后可乎？按古人行礼多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不谓然，其实非也。檀弓记子游一吊之顷，亦先裼后袭，固不嫌于倏变也。裼袭不必专指裘，夏月，衣亦有裼袭也。郝又引诗「载衣之裼」，谓「单曰裼」。然则亦是「单」，非「赤手」矣！与己说矛盾，引之何为乎？此本无足辨，恐人惑其说，故辨之。此与聘礼记「凡执玉无藉者袭」之说同，「无藉者袭」则「有藉者裼」矣！(卷七，页五-七)

君使士射，不能，则辞以疾，言曰：某有负薪之忧。

　不能而托疾，此恐未宜。(卷七，页九)

侍于君子，不顾望而对，非礼也。

　前云「辞让而对」，言其出之口也；此云「顾望而对」，言其见之形也，更深妙可思。(卷七，页一○)

君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，器泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。

　郑氏以下文言「去国之事」，遂以此节亦作「去国」解，非也。文无「去国」字，其云「谨修......审行」，乃是有治民之这者，岂「去国」之曰乎？曲礼文固皆相因，此云「如其国之故」，故下云「人臣去国也」；非下云「去国」，此亦云「去国」也。(卷七，页一○)

居丧，未葬，读丧礼；既葬，读祭礼；丧复常，读乐章。

　陈用之曰：「非丧而读丧礼，非人子之情；非葬而读祭礼，则非孝子之情。」此说释记文自是，然毕竟丧、祭二礼，平时不一寓目，临时读之能一一自尽否？得无犯临渴掘井之诮乎？此处似当更详，不可全油也。(卷七，页一三)

龟筴，几杖，席盖，重素，袗絺绤，不入公门。苞屦，扱？，厌冠，不入公门。书方，衰，凶器，不以告，不入公门。

　「席盖」，吕与叔谓「坐席御日前雨之盖」，此说是，又与「几杖」为一类也。郑氏谓「载丧车」，引杂记「士輤苇席以为屋，蒲席以为裳帷」。然则何独举士之丧车为言乎？此执礼解礼之谬也。孔氏曰：「举士为例，卿大夫丧车亦不「不」字原敓，今径补。得入。」此辞遁处。成容若主郑说，驳吕说，谓：「卿大夫公门内听事，岂容不敷席而坐？又岂容不以盖蔽雨日？」按：若加隆大臣，则席盖亦或得入，如「尸与七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，页一四-一五)

公事不私议。

　「公事不私议」，谓议公事者，当公议之，不可私也。郑氏谓「嫌若奸」，是也。马彦醇曰：「季孙使冉有访田赋于仲尼。仲尼不对，而私于冉有。季孙用田赋，非孔子所能止，其私于冉有岂得已哉！」按：孔子本无公议之这，又季孙使人访，则是反属于私，尤非公也。比拟皆失，安得取彼文「私」字，证此「私」字而为孔子斡旋乎？无谓甚矣！集说、集注皆载其说，故辨之。(卷七，页一五-一六)

凡家造：祭器为先，牺赋为次，养器为后。

　「凡家造」，亦统言之，不必以家为大。夫下云「大夫士祭器不踰竟」，则士亦有祭器矣！「牺赋」，吕与叔曰：「亦器也。牺牲之器如：牢、互、盆、簝之属；赋，兵赋也，其器如：弓、矢、旗、物、弓剑之属。」愚按：「牺」亦祭器，但其粗而易为者耳。(卷七，页一六-一七)

无田禄者，不设祭器；有田禄者，先为祭服。

　「先为祭服」则得设祭器可知，此对仗立言之妙，又以祭服易成故耳！郑氏谓「器可假，祭服宜自有」。然则祭器可不必自有矣！不知不然。此执则礼运「大夫祭器不假，为非礼」之说也。按：王制以「大夫祭器不假，为礼」，则礼运之说，非也。郑既不别是非，又强添「假」字以解此文，皆谬。孔氏曰：「缘人形参差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暂假，故营之在后。」虽极意挽回，然而费辞甚矣！(卷七，页一七)

大夫士去国：踰竟，为坛位，乡国而哭，素衣、素裳、素冠，彻缘，鞮屦、素？，乘髦马，不蚤鬋，不祭食，不说人以无罪；妇人不当御，三月而复服。

　孔氏曰：「此大夫士三谏而不从。」又曰：「大戴礼云『大夫俟放于郊三年，得环乃还，得玦乃去』。此国踰三月乃得不同者，得玦之后，从郊至竟，三月之内行此礼。」按：记文言大夫士去国，不必定是三谏不从，若果三谏不能，则当逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出昼是也。乃引大戴记「被放，俟郊三年」之说，有何交涉乎？且大戴记言「三年」，言「郊」；曲礼言「三月」，言「竟」，又无得玦之说，何得曰得玦之后，从郊至竟三月之内行此礼乎？孔氏好为附会如此。(卷八，页一-二)

大夫士见于国君，君若劳之，则还辟，再拜稽首。君若迎拜，则还辟，不敢答拜。

　此言大夫士初见于君之礼也。大夫士从外来，故君有「劳之」之礼，及「迎拜」之礼。郑以聘礼释之，非是。记文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「国君」，不言「他国之君」也。按：聘礼：致馆，受几、受币、私觌、君劳归饔饩，宾莫不稽首，何独以「劳之」之一端偶合，而遂谓聘礼乎？聘礼：君拜迎，宾不答拜；君拜送，宾不顾。不顾即不答拜，使果为聘礼，又安得但言答拜不言拜送乎？郑于「君劳」前补曰：「宾见君既拜矣！」聘礼：「宾私觌，己拜主君，后主君始劳。」故补之。孔氏曰：「聘礼无『还辟』之文，文不备耳！」皆执礼解礼，穿凿附会之甚者也。注疏之以为聘礼者，有故。以下云「君于士不答拜」，此处言「君拜士」，似不合，故以为聘礼耳！不知云「君若迎拜」，「若」者，未定之辞，有迎拜，亦有不迎拜者。在内，君若劳之，亦同。释经不可以辞害意，况其辞本自明白，何烦他说乎？又聘礼、士相见礼「君亦皆拜士」，说见后。(卷八，页三-四)

大夫士相见，虽贵贱不敌，主人敬客，则先拜客；客敬主人，则先拜主人。

　此言大夫士初相见之礼也。大夫士互为主客，各以相敬而先拜，不论主客，亦不论大夫士也。郑氏但曰「尊贤」，尤不分同国异国。孔氏乃以为「使臣受劳己竟，次见彼国卿大夫。......异国则尔，同国则否。」若然，尊卑之礼不施于同国乎？按：士相见礼云：「先生、异爵者，请见之则辞，辞不得命，先见之。」与此微不同。(卷八，页四-五)

凡非吊丧，非见国君，无不答拜者。

　此言答拜之礼，而举不答拜者以见之也。「见国君」，即前文「大夫士见于国君，君若迎拜，不敢答拜」之义，嫌与君亢宾之礼也。郑氏谓：「国君见士，不答拜。」若然，当云「国君见士」，不当云「见国君」矣！又「吊丧」、「见君」皆一例，指往吊往见之人。若于「吊」，指往吊者；于「见」，又指受见者，亦无此文理，且于下文「君于士，不答拜」复。(卷八，页五)

大夫见于国君，国君拜其邕。士见于大夫，大夫拜其辱。同国始相见，主人拜其邕。

　此言「拜邕」之礼也。「大夫见于国君」、「士见于大夫」，言初为大夫与士，见于君与大夫，君与大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，礼贤也。「同国始相见」，言同在一国，初为大夫，见大夫；初为士，见士，主人拜其邕。此指敌者之拜辱，谢先施也。曰「同国」者，盖以若云「大夫见大夫，大夫拜其邕。士见士，士拜其辱。」岂成文理？故曰「同国」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善断制处。孔氏油「同国」字，便以为上四句是异国，亦以聘礼释上四句，误矣！且因此「同国」字，并上文数处，皆以为异国，更误矣！(卷八，页六-七)

君于士，不答拜也；非其臣，则答拜之。大夫于其臣，虽贱，必答拜之。男女相答拜也。

　此又言「答拜」、「不答拜」之礼也。按：「拜邕」与「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君于士，不答拜」，义正同。则上言「拜大夫辱」者，其指本国明矣！若为异国，何不亦连言士乎？又此处始言「非其臣」，则上文数处皆指本国更明矣！按：聘礼云「聘使还，士、介、君皆答拜。」士相见礼云「士见国君，君答壹拜」，与此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五节皆言大夫士见国君与大夫士相见之礼，郑、孔不察乎此，惟执聘礼为说，所谓执礼解礼之谬如此。诸解皆从之，吁！礼之汨没于注疏者多矣！(卷八，页七-八)

国君春田不围泽；大夫不掩群，士不取麛卵。

　王制云：「天子不合围，诸侯不掩群。」此云：「国君春田不围泽，大夫不掩群。」不同者，盖末世诸侯儗天子，大夫拟诸侯，故记者各举所闻言之，其实无不同也。孔氏以与王制不同而曰：「王制上文云：『天子诸侯，无事，则岁三田。』郑谓：『夏不田，谓夏时也。』周礼四时田，而云三田者，下因云不合围。则知彼亦夏礼也。」按：周礼田四时，不可信。王制三田自是周制，郑因周礼四时田，而疑王制三田为夏制，孔又因郑以三田为夏制，而并疑王制不合围为夏制，所谓以讹传讹者是矣！」(卷八，页八)

大夫私行出疆，必请。反，必有献。士私行出疆，必请。反，必告。君劳之，则拜；问其行，拜而后对。

　大夫士有献，又私行出疆，似皆衰世之礼。(卷八，页一○)

国君去其国，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗庙也！士，曰奈何去坟墓也！国君死社稷，大夫死众，士死制。

　此两节自注疏以来，皆误合为一节，以致混乱不楚。又泛引古事分别经权，此皆不察文义及事理漫为说者也。两节各自为义，因上有「社稷」字，遂生出下节，曲礼文多如此。观大夫士言「死众」、「死制」，不言「宗庙」、「坟墓」可见矣！即止「国君去社稷」与「国君死社稷」似同一事而寔别。何则？去社稷者，可以不去，故人止之，如卫成、鲁昭之类，宗社未亡，不得因内乱而辄去也。死社稷者，不可以去，故须死之！如宗社已亡，不得尚流离琐尾于他国，及如后世欸降之事是也。孔氏不得此旨，谓「国君死社稷，不去国为正礼。太王去国为权法。」夫太王为狄所侵，非自致内乱之比，固可以去。故盂子有请择二者之说。又宗社未亡，邑于岐山以图兴复，亦非流离他国之比，岂可遂这以死，而谓不死为权法乎？且其时，邠人从之如归市，未闻有止其去国者，何得纽合两节之文，而以太王作证也？如其说，去国既为权法，臣民奈何止之，岂止其夫国，乃是欲其死也。至于大夫与士，则谓去宗庙坟墓，为三谏不从，及或以罪见黜，谓「死众」、「死制」为冠难及教令。若是，此两处之文既别，何为独于去国死社稷而纽合之耶！黄叔阳拾疏之余说，竟以上节为「权」，下节为「经」；上节为「下人为上」之义，下节为「上人守正」之义。尤凿谬不足辨。(卷八，页一一-一二)

君天下，曰天子。朝诸侯，分职授政任功，曰予一人。

　「天子」，通称。「予一人」，自称。郑氏谓「皆摈者辞」，非也。(卷八，页一三)

崩，曰天王崩。复，曰天子复矣。告丧，曰天王豋假。措之庙，立之主，曰帝。

　按：「天王」之称，始见于春秋。周祔庙不称帝，而此称帝，秦汉之礼也。吕与叔疑为殷世，未然。(卷八，页一五)

天子未除丧，曰予小子；生名之，死亦名之。

　此说考于周初则不合，如周颂「闵予小子」。洛诰「以予小子，扬文武烈」，非尽「未除丧」之称，而顾命称「予一人钊」，又非尽「予小子」也。郑氏于前「君大夫之子，不敢自称曰余小子」，以为「未除丧」称，正未考耳！郑氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晋有小子侯，是僭取于天子号也」。按：郑因上有「予小子」之称，遂撰一「小子王」之名，以实其「生名」、「死名」。以侯证王既不类，又谓「小子侯」为僭天子号，尤无据。吕与叔祖其说，反疑上「予小子」予字为衍，益可笑。又曰：「春秋书王子猛卒。不言小子者，臣下之称，与史策之词异也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之称乎？此何说也，吴「吴」字，原误作「吕」，今径改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入于王城，不称天王而称王子猛，所谓生名之也。死不称天王崩而称王子猛卒，所谓死亦名之也。」按：此说似是而亦非也。春秋称王子猛者，所以别于王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎为君，故仅称名。设令子猛无子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，虽「未除丧」而死，春秋亦必不称其名也。使记文果如其说，以为春秋辞例，则记文误矣！(卷八，页一五-一六)

天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。

　曲礼此文但为列名，不为定数，犹存古意。若周礼之错杂侈陈；昏义之附会定数；郑氏之谬妄定夕，皆一扫而空之，可也。按：此叙嫔于世妇下，则世妇贵于嫔也。昏义乃云：「九嫔、二十七世妇。」周礼袭之，世儒但传习彼说，而于曲礼之近古者，反不一及焉，何也？妻为对夫人通称，诗「艳妻煽方处」，则后亦称妻也。或者「取妻」为「栖息」之义。妾为接见之礼，以见天子之妻、妾备耳！不必油。孔氏引郑注内则：「妻之言齐也，与夫敌体。谓彼是判合齐体，此是进御于王之时，暂有齐同之义。」然则世妇、嫔、妾亦暂有齐同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，页一-二)

五官致贡，曰享。

　此皆周制，郑氏谓「殷制」，非也。按：记中，如：旧称中庸子思作，缁衣公孙尼子作，三年问荀卿作，月令吕不韦作，王制汉博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、汉初人也。夫以周、秦、汉初之人，其于载籍所遗皋，耳目所？记，不过周之中叶以后为多，若文武之制，固以邈若隔代，况能及于文武以前，孔子所叹为不足征者乎？郑氏以误信周礼之故，其注礼记，凡于周礼不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目为殷制者尤多，以其尚近周也。一切武断紊乱礼文，莫斯为甚！记中间有取周以上之制，与周比类而言者，此固载籍耳目所仅得什一于千百者也。如：檀弓于「棺制」；王制「养老礼，分虞、夏、殷、周」；郊特牲于「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓于「色之所尚」，礼器于「尸礼」，郊特牲于「冠礼」，分夏、殷、周。虽其中亦不无附会，然必皆标举时代，疏析名目，末尝蒙混紊越于其间，则其不加标举疏析者，统属之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其为文武之制，但在伪周礼未出以前，要为近古而可信。无如今人耳目全受蔽于周礼，又加郑氏以此等记文断为殷礼，宜乎日有真周礼在前，直摈弃而不道也，岂不重可叹哉！按「天官」乃总名，配「天王」而言，非别有「天官」，如周礼专属之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑于「六大」、「五官」，又以「五官」为主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司马」，见于牧誓；详古文尚书。又有「司寇」见于立政；「司士」则惟见于此，其名既多近古，而官亦备是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君摄百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之内。若「大史」以下，职次渐轻，以及「六府」、「六工」，自皆不敌「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以质于天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致贡，曰享」。试观此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之职，何详而别也；「六典」、「五众」、「六职」、「六材」之名，何典而该也，即此已足见其大？，又何取于繁文侈义，贻误人国之周礼哉！(卷九，页六-八)

五官之长，曰伯：是职方。其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓，谓之伯父；异姓谓之伯舅。自称于诸侯，曰天子之老；于外曰公；于其国曰君。

　「五官」，即上「司徒」等官，证疏是。疏别引熊氏为「五等诸侯」，吴幼清谓「五侯」，不可从。「五官」之中有「司徒」、「司马」、「司空」，其爵为三公，其出封于畿外以统诸侯，则号曰「伯」。「五官之长，曰伯：是职方」者，谓以五官之长者谓之，是职主四方者也。此与王制「千里之外，设方伯」一节之义略同。「方伯」，即「州伯」。王制云：「八州八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今径改。以为左右，曰二伯。」此云「五官之长，曰伯」，下文又称「天子之老」，当是此「二伯」无疑，但未云「二」耳！郑氏于上之不合周礼者，则属之殷；于此可合公羊传「周公主陕东，召公主陕西」之说，又属之周，倏殷倏周，前后移夺，即此可见其谬妄矣！孔氏为之说曰：「殷改置二伯，与周同。」尤足哂也。「于外曰公，于其国曰君」，「外」，他国也。「曰公」、「曰君」，皆他人称之也。郑皆以为自称，而解「外」为「自其私土之外，天子畿内」。何其费如许曲折耶！下「于外曰侯，于其国曰君」，亦同此解。(卷九，页八-九)

九州岛之长，入天子之国曰牧。天子同姓，谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。

「五官之长」，合五官之长也。「九州岛之长」，每一州之长也。不可油上为解。此即王制之「州伯」，盖诸侯也。王制言「八州」，除「畿内」而言。此言「九州岛」，并「畿内」而言。「伯」，不言「入天子之国」，而此云「入」者，「伯」自内而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏谓「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，称「伯父」、「伯舅」。「州牧」，称「叔父」、「叔舅」。按：觐礼云：「同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。」但以侯国之大小为言，非复「二伯」、「周牧」之义，此属春秋辞命所称，与曲礼又别矣！郑氏曰：「牧尊于大国之君，而谓之叔父，辟二伯也。」亦以此为尊。郑意盖见觐礼「大国之君称伯」，此处「牧」亦为大国之君，称「叔」与之不合，故为是迂曲之解。不知曲礼言在前之制，觐礼言在后之制，无是纽合也。观此以仪礼为经，礼记为传者，可知其妄矣！二伯同姓称伯父，州牧同姓称叔父，晋文公霸类二伯，而僖二十八年左传「王曰叔父」，此等处有合有否，然义亦不甚殊，不必曲为解释也。(卷九，页一一-一二)

其在东夷北狄西戎南蛮，虽大曰子。于内自称曰不谷，于外自称曰王老。

　「夷、狄、戎、蛮、虽大曰子」，此本春秋传例称楚为子为言，惟实正其爵曰子，非夷之也。(卷九，页一三)

庶方小侯，人天子之国曰某人，于外曰子，自称曰孤。

　「庶方小侯」，旧解皆蒙上节谓「戎狄子男君」，不知此是附庸小国之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「虽大曰子」，张氏以为错简，谓当在上节之上，则又谬矣！(卷九，页一四)

天子当依而立。诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。

　按：「朝觐」二字，始见于虞书「群后四朝」及「日，觐四岳群牧，......肆觐东后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。见之朝曰「朝」，又诸侯自本国来亦曰「朝」。若「觐」，则释诂祗属「见」义，故凡「上见下」、「下见上」皆曰「觐」。大雅有「韩侯入觐」之文，于是后人乃以诸侯自本国来朝天子为「觐」。仪礼有觐礼是也。然「朝」终属正名。觐礼云：「诸侯前朝。」又云：「乘墨车，载龙旗、弧、韣乃朝。」以觐礼而仍云「朝」，意可见矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝觐」为二义，未甚确。至于周礼大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇。」此袭大戴记尤不足据。意欲凑合四时，故其言「朝觐」，即取此「朝觐」；其言「遇」，则取下「诸侯未及期相见」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，则又取「江汉朝宗于海」，然彼云水，与朝君何涉哉？郑注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然则余三时皆不尊王乎？「会遇」自是春秋诸侯之事，周初盛王无此。今郑氏妄执以解，谓「朝」为「春见」，「觐」为「秋见」。则记文先秋后春，何其倒置。又谓「夏宗依春，冬偶依秋」。则记文阙言「宗」、「遇」礼，待其补之矣！又谓「觐」礼今存，「朝」、「宗」、「遇」礼今亡。是曲礼既阙言「宗」、「遇」礼，仪礼又阙「朝」、「宗」、「遇」礼，何二礼均有所阙？谬不可殚述。愚按：此分「朝觐」，以「觐」是？而周礼独完耶！种种诸侯自本国来朝，故但言诸侯，诸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝见，故兼言诸公，诸公在内者也。天子南面、北面者，面天子也；东面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后则皆东西分次序立，若行觐礼，则诸侯北面之前后亦西面可知。觐礼云：「诸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。」诸侯觐，不言西面；公侯朝，不言北面，文互见也。郑谓东面、西面为生气，文；北面为杀气，质。孔释之谓「东面、西面则气分布，北面则气不分布。皆稚说也。(卷九，页一五-一七)

诸侯未及期相见曰遇，相见于却地曰会。诸侯使大夫问于诸侯曰聘，约信曰誓，？牲曰盟。

　此皆本春秋例为说。天子无过会礼，或援周礼「冬日遇」为「天子」，此所言「遇」为「诸侯」。周礼「时见曰会」为「天子」，此所言「会」为「诸侯」者，皆非。「聘」者，左传云：「明王之制，岁聘以志业。」中庸云：「朝聘以时。」以聘天子言，此言诸侯自相聘，亦春秋时事也。誓盟亦春秋诸侯事，若尚书誓辞乃征伐告众之言，郑举以为证，亦？。谷梁云：「诰誓不及五帝，盟诅不及三王。」(卷九，页一八)

诸侯见天子曰臣某侯某，其与民言，自称曰寡人。

　「诸侯见天子曰臣某侯某」，犹玉藻「诸侯之于天子，曰某地之守臣某」。郑氏曰：「其为州牧，则曰天子之老臣某侯某」，盖以觐礼大国之君，天子称伯，前文「州牧」亦类大国之君，天子称叔，不相合。说详本文。故又于此处补其所称，此郑氏之礼也。夫二伯自称于诸侯曰天子之老，今州牧见天子得称天子之老，不反踰于二伯乎！尤谬。「自称曰寡人」，犹玉藻「于敌以下，曰寡人。」(卷九，页二○)

其在凶服，曰适子孤。临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。

　前文云「大夫士之子，不敢自称曰嗣子某」，则「诸侯子未除丧，称嗣子某」矣！此又云「适子孤」，是有两称，即一篇之中其不合如此，况他篇他经乎！益可见其不可执礼以解礼矣。(卷九，页二三)

死曰薨，复曰某甫复矣。既葬见天子曰类见。言谥曰类。

　「类」，郑氏谓「犹象」，又以上「类」字为「象诸侯」，下「类」字皆「象聘问」，皆凿且谬。王子雍以下「类」字为「请谥必以其实，类于生平之行」。其说近是。然于上「类见」，未有发明。郝仲舆　谓：「诸侯将葬，类举其生平行事，请于天子为谥曰类。既葬，嗣君入见天子，即称先君之谥，明以类见也。言谥曰类，择类之义也。」其说似上下贯通，然必须于文前补「未葬」一层，终觉牵强，姑且阙疑。「既葬见天子」，此礼亦可疑，郑氏执周礼典命「以皮帛继子男」之说不足据。故孔氏亦谓：「春秋之义，三年除丧之后，乃见天子也。」然考文元年左传「晋襄公既祥，先且居劝其朝王。」则「既祥」亦可见，但不必「既葬」耳。(卷九，页二三-二四)

诸侯使人使于诸侯，使者自称曰寡君之老。

　郑氏谓：「此诸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老也。」然此处不分「上、下大夫」，又彼是「摈辞」，此是「自称」，无庸强合。(卷九，页二四)

天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。

　此等是形容之辞，全不必油。(卷九，页二五)

天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。

　大夫妻称「世妇」，未闻称「孺人」，「孺人」之名始见于此。又「妇人」，对男子之称，妻对夫之称。「后」、「夫人」亦皆「妇人」，皆「妻」也。以此分别贵贱恐未允。(卷九，页二五)

公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子，曰老妇；自称于诸侯，曰寡小君；自称于其君，曰小童。自世妇以下，自称曰婢子。子于父母则自名也。

　「老妇」之称，恐少者非所宜。「寡小君」，论语是「邦人称诸异邦」。亦非夫人自称也。(卷九，页二六)

列国之大夫，入天子之国曰某士；自称曰陪臣某。于外曰子，于其国曰寡君之老，使者自称曰某。

　「于其国曰寡君之老」，疏谓：「其国为自国中。」若是则对本国人不当代君称寡，且于前文「诸侯使人使于诸侯，自称曰寡君之老」相类，悉不协。吕与叔谓：「其国蒙上于外之辞，亦谓异邦。」义或然也。(卷九，页二七)

天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶；诸侯失地，名；灭同姓，名。

　「出」与「名」亦本春秋传例而误。其谓「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于郑也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。当云「天子不言奔」可也。谓「诸侯不生名」，亦非。春秋诸侯出奔亦名。又谓「失地，名；灭同姓，名」。非其谓「失地，名」者，以春秋荆以蔡侯献舞归也」，此被执书「名」，非「失地」也。其谓「灭同姓，名」者，以春秋：「卫侯毁灭邢也」。不知其下书「卫侯毁卒」。因下书名而误连下也。「君子不亲恶」一句，郑氏承上作解谓：「天子、诸侯有大恶，君子所远，出、名以绝之。」按：上谓「不出」、「不名」正论其事也。若下谓「出」、「名」为恶，君子故不亲，多却一转，文义不贯。且以「天子诸侯为恶」，以书法「出」、「名」为「不亲」，甚牵强。郝仲舆谓：「亦是春秋辞例，为叛臣亡子不纳。」其疑举邾庶，其以漆闾邱来奔之事，总属臆测。愚按：当是「天子不言出」二句为一段，「君子不亲恶」为一段，「诸侯名」为一段。曲礼之文虽别为一段，恒复相连，有以意相似连言者，有以文相似连言者，如此句与下「死寇曰兵」之类，此以文相似连言也。(卷九，页二九)

为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。

　「三谏不听，则逃之」，与公羊传「曹羁三谏不从，遂去之」之说同。然其言臣子之谏，亦各有弊。人臣云「不显谏」，与论语「勿欺，而犯之」之意违，事亲直云「三谏」，即蒙上「人臣」之说。然此复论语「事父母几谏」一节，一段委宛曲折，蔼然纯孝之意。又「逃」者，以春秋时言则可，恐不能行于大一统之世也。(卷一○，页二)

君有疾，饮药，臣先尝之。亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。

　此等言伎术亦可商和，扁未闻其上世，若庸医虽十世恐亦难服其药也。(卷一○，页三)

问天子之年，对曰：闻之，始服衣若干尺矣。问国君之年：长曰，能从宗庙社稷之事矣；幼曰，未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子：长曰，能御矣；幼曰，未能御也。问士之子：长曰，能典谒矣；幼曰，未能典谒也。问庶人之子：长曰，能负薪矣；幼曰，未能负薪也。

连，如谓「儗人？　曲礼之文虽分段落，义多必于其伦」：即为下五对发端亦可，今故合为一节。若其不可合者，又不得因义之钩连而误合也。上言「国君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆问其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少仪「国君亦言子」与此同。然此于「天子」、「国君」不言子也，不过以若言「天子、国君之子」嫌于「嫡」、「庶」无分，故直言「天子」、「国君」耳。郑氏曰：「四十强而仕，五十命为大夫。」郑见上言「天子」、「国君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分别为解。以为天子、国君继统，其年不定，故问其年；士大夫四十、五十，年有定制，故问其子，如此分别，岂不滞甚可笑！彼盖不知「天子」、「国君」即天子、国君之子，与「士大夫之子」同，故以士大夫当生比论，以致不成一例语义也。「长」者亦祗出「幼」之名，非谓四十、五十。如其说，士大夫四十、五十不须问，则天子之年非有定制，四十、五十亦须问矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦无定制，何以亦问其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦问其子者，顺上大夫士而言之。」辞遁可见。又其妄者，直谓「年」当作「子」，益可笑矣！「御」是御车，古人于射御之事，既长，则皆习之，不必为大夫之子讳，诗曰：「又良御忌。」(卷一○，页四-五)

问国君之富，数地以对，山泽之所出。问大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。问士之富，以车数对。问庶人之富，数畜以对。

　叶少蕴以言不及义为耻，曷为问富？其言非也。先王之法，制禄分田，诸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、禄、田、里、树、畜皆有品节限度，不可过，不可不及，故各有其富。如此设为问富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是则上下相安于礼制，而天下均平矣。苟不循此，则在上者，畜聚敛之臣，与夫畜牛羊、察鸡豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，则公卿而乘牛车，庶人而死道路者有之，此皆后人无其品节限度之所致也，则问富之说，盖亦有深意存焉，奚可贬之乎！(卷一○，页六-七)

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁？。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁？。大夫祭五祀，岁？。士祭其先。

　「四方」，郑氏谓「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左传之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所谓「户？、中溜、门、行「行」字，原误作「户」，今径改。」，则「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞书「望秩山川之礼」，又属祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！郑又谓「祭于四郊」，此附会周礼小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。记乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，郑无释，孔氏谓「五天帝配以五人帝」。又谓「天神有六，地神有二」。种种纬书非礼不经之说，悉不可用。然亦皆郑说而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子问、士丧礼皆有之，而月令疏其名为「户、？、中溜、门、行也」。祭法增「司命」、「泰厉」为七，甚不经。郑氏因祭法之说，反目此为殷制，误矣！此文不言「士祭五祀」，士丧礼云：「祷于五祀」，与此不同。吕与叔疑「不得祭而得祷」，然未有祷而不祭者。(卷一○，页八)

凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。

　「淫祀」本为求福，语以无福，立义斩然。(卷一○，页一○)

天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。

　「索牛」，左传襄二年：「以索马牛，皆百匹。」杜注「索」谓：「简择好者。」此「索」字应同其解，谓「不及诸侯之肥，但简择好者用之耳。」郑氏曰：「肥，豢于涤也，索求得而用之。」盖以大夫牲不养于涤也，甚无据。孔氏曰：「楚语观射父云：『大者牛羊，必在涤三月；小者犬豕，不过十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在涤三月，当十日以上，但不知其日数耳。」由疏所引观之，则「索」者岂是「临时求得而用之」之义耶！(卷一○，页一一)

支子不祭，祭必告于宗子。

　此谓支子欲祭其先，必告宗子而后行。郑氏谓：「宗子有故，支子当摄而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，页一○)

凡祭宗庙之礼：牛曰一元大武，豕曰刚●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献，雉曰疏趾，兔曰明视，脯曰尹祭，鱼曰商祭，鲜鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，罪曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。

　此节之义有不可解者，不必强解。「蔬」，说文云：「凡草菜可食者，通名为蔬。」则稻亦蔬属。陈可大谓「蔬与疏同」非。(卷一○，页一二)

祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。

　「皇」，说文：「大也」。尔雅：「君也。」称君者，亦大之义，古尊死之号，「皇」为通称。注单释为「君」，谓「有君德」，后世不敢用「皇」字，以注疏之说也。(卷一○，页一五)

生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嫔。

　易、尚书称「父」曰「考」，不必死也。自有此文，后世从之矣！「嫔」之称，后世不用。(卷一○，页一五-一六)

寿考曰卒，短折曰不禄。

　郑氏曰：「谓有德行任为大夫士而不为者，老而死，从大夫之称，少而死，从士之称。」郑意谓疑大夫不寿考，寿考不为大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不为士，何以曰「不禄」？两说相妨，于是以为「有德行任为大夫士而不为者」，何其迂折之甚乎？曲礼本杂取诸说，不必纽合。陈可大曰：「彼以位之尊卑言，此以数之修短言也」是。(卷一○，页一六)

天子，视不上于祫，不下于带；国君，绥视；大夫，衡视；士，视五步。凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。

　玉藻云：「凡侍于君，......视带以及祫」，即此「视不上于祫，不下于带」之义也。陆农师曰：「不敢言视天子，恭也。国君、大夫放此。绥视，以所视绥之远近为节。衡视，以所视衡之远近为节。绥视游目远于祫矣，衡视游目又远于绥矣，直言士视五步耳，与上相备也。然则天子、国君、大夫游目亦不过此。」按：此解「绥」、「衡」之说是也。但士相见礼云：「若父则游目」，则天子、国君、大夫悉下得游目可知，更详之。(卷一○，页一七)

大飨不问卜，不饶富。

　「大飨」，谓郊祀天地大祫禘之类，日月素定，故不问卜。周礼大祭皆言卜，不可从。郑氏谓「祭于明堂，莫适卜。」此亦附周礼「莫适卜」之文，故以五帝属之，殊迂僻。陈用之谓「飨宾」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周礼「大祭祀皆卜言卜」，故别立一说耳。(卷一○，页一九)

凡执，天子鬯诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之挚匹；童子委挚而退，野外军中无挚，以缨，拾，矢，可也。妇人之挚，椇榣脯修枣栗。纳女于天子，曰备百姓；于国君，曰备酒浆；于大夫，曰备埽洒。

　此言问名之答词，上而以「纳女」该之。郑氏狃「纳女」二字，而云为「不亲迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，页二一)

檀弓上

　此篇疑义特多，伪言百出，观其文儇便隽利，亦可知是贤者过之一流人，故不必言之，其皆实与义之皆正尔，列下帖。然其中亦有可采者，学者宜分别择焉可也。篇中凡言春秋事与经传多错互。夫明明经传而且异之，况其无可证据者乎？读檀弓者当知之。此篇为子游门人之后人所记，疑义各详文下。(卷一一，页一)

公仪仲子之丧，檀弓免焉。仲子舍其孙而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前闻也。」趋而就子服伯子于门右，曰：「仲子舍其孙而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孙腯而立衍也；夫仲子亦犹行古之道也。」子游问诸孔子，孔子曰：「否！立孙。」

　「檀弓免焉」，郑氏谓：「故非为礼以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，谓子司寇知之」或有然，然欲正人非礼，已而先为非礼，甚迂而不可训也。伯子答后，檀弓不复再语，另接子游问孔子。则记者归重子游，初未尝以檀弓为知礼也。故谓此篇为子游门人之后人所记不误(卷一一，页三)

事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。

　「隐」、「犯」皆指谏言。「事亲有隐无犯」，即论语「几谏」之义。「事君有犯无隐」，即论语「勿欺而犯」之义　。郑氏看「隐」、「犯」作两义，故别以「隐」为「不称扬过失」，误矣！此处诸儒己多驳过，然郑之以「隐」、「犯」为两义者，以「事师曰无犯无隐」有难通也。而前儒于此则不能了，不知此「隐」、「犯」亦与上同义，既为人师，安有过失使弟子谏。盖记文亦就「君、亲之隐、犯」为凑合而言耳。「养」，说文：「供养也。」非独指饮食，凡供养皆是。故郑解「有方」为「不可侵官」，若「无方」是无专职，事事皆当为之也。「方丧」，方字已为后世以日易月开端矣！「心丧三年」，曰「心」，似乎无服。故郑引「若丧父而无服」以证之。然愚谓师恩有重轻，任人为之。故丧服不言，以其无一定之服耳，非竟无服也。(卷一一，页五-六)

季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉，许之。入宫而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以来，未之有改也。吾取其大而不许其细，何居？」命之哭。

　凡古事、古礼有与后世悬殊者，不可执今以疑古也。如记文明谓「武子成寝室，而存杜氏之葬于西阶下」，当时容有此事，而郑氏谓：「夷人冢墓以为寝。」按：杜氏仍来请合葬，则未尝夷可知也。张子厚谓「此必是殡，岂容城中有墓」，皆非也。「请合葬焉」，张子厚又谓：「掘其柩以归合葬。」陆农师亦谓：「请迁于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，页八)

子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：「昔者子之先君子丧出母乎？」「然。」「子之不使白也丧之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子无所失道；道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母；不为伋也妻者，是不为白也母。」故孔氏之不丧出母，自子思始也。

　诸儒解此事或谓「礼宜为出母齐衰、杖、期」；或谓「礼不宜丧出母」；或谓「丧出母为圣人处权，不丧出母为子思守礼」；或谓「礼为出母齐衰、杖、期，而为父后者无服，伯鱼、子上皆为父后，伯者乃贤者之过子思正欲用礼」，纷纷诸辨皆可不必。孔子必无三世出妻之事也。黄叔阳曰：「夫子年十九娶宋亓史记注作上，家语作亓，并字误。官氏。明年生子适，鲁昭公赐之二史记无「二」字。鲤鱼，夫子荣君之赐，因以名其子而字之曰伯鱼，至六十六而夫人亓官氏卒。传记之所可考者昭然如此，岂可以为世出其妻乎？」按：黄之前说乃史记注引家语，其「六十六夫人卒」之事史记、家语皆无之。彼说固难信，今欲辟彼说而伪撰其事以为证，又乌乎可？(卷一一，页一○)

孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也；稽颡而后拜，颀乎其至也。三年之丧，吾从其至者。」

　此云「稽颡后拜」，士丧礼皆云「拜稽颡」，丧大记亦云「每拜稽颡」，与此不同。孔氏谓：「士丧礼诸文拜稽颡者，为拜之时先稽颡。」此执礼解礼之曲说也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉礼，其于受不受亦分拜于稽首之先后，与凶礼同。此等礼今无由考，不必强为之说也。郑氏以「拜稽颡」、「稽颡拜」分周、殷益谬。若「拜」与「稽首」、「稽颡」诸义则有可考者。「拜」者，字从两手从下，两手为拜也。内则云：「凡男拜，尚左手。......凡女拜，尚右手。」则拜之用手之为义甚明。尚书云「拜手」，少仪：「手拜」皆是也。先两膝着地，次用两手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，谓「首与腰齐也」，吉凶礼皆用之。「稽首」者，先两膝着地，次两手到地，乃俯其首下至于手。荀卿云「下衡曰稽首」。谓「首下于腰也」，吉礼用之。「稽颡」者，较稽首之首至手者为重，首至地其两手开也。凡首至地惟颡贴地，故谓之稽颡。荀卿云「至地曰稽颡」，凶礼用之。此三者之大较也。惟「拜」则即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽颡」则迟起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之义，以迟为敬，以用首故也。惟「拜」又为总名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚书「拜手、稽首」，则分别言之。其余若论语「拜下，礼也」，孟子「使己仆仆尔亟拜」之类，皆兼「稽首」而言也。又少仪「妇人肃拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辞害意。此外又有「顿首」者，不见于诸经，惟左传：「穆嬴日抱太子，......顿首于宣子」，及「申包胥乞秦师，......九顿首而坐」，为「陡顿」之义，与「稽」义正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，仓卒致情时用之，此礼之变，非列于「拜」礼中也。自周礼作，妄为列于九拜之一，而注者不达，释为平常吉拜，是误以「顿首」为「稽首」矣！其后遂以「顿首」易「稽首」之称，无复有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」为凶拜，尤谬误之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，论语「揖所与立」；乡饮酒礼作「？」，亦曰「肃」；曲礼「肃客而入」；左传「三肃使者」，大抵与今之「拱」同，今则以鞠躬俯首近地为揖，微鞠躬俯首举手为拱，又不同。(卷一一，页一七-一八)

孔子既得合葬于防，曰：「吾闻之，古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。」于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚，至，孔子问焉曰：「尔来何迟也？」曰：「防墓崩。」孔子不应。三，孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」

「古也墓而不坟」，今则坟矣！岂生今反古乎？「东西南北之人」，在后人目孔子则可，安有孔子预知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩坏而不修，则是失于本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，页二○)

子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。」

　「丧三年以为极，亡则弗之忘」，言丧虽三年为极，但既亡则终弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陈可大谓：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以为「既葬」，则曰「反而忘焉」之说，此解殊牵强。今陈直以「亡」为「既葬」，益非矣！「君子有终身之忧，无一朝之患」，从来解者皆贴「亲丧」说，殊不然。「终身之忧」，似「忌日」矣。「一朝之患」，郑氏谓「毁不灭性」；陈可大谓「指上必诚必信，所以无冢宅崩毁之事」，并迂，又与下「故忌日不乐」义不贯。按：此二句乃古语，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。记文取「有终身之忧」句，唤起「忌日不乐」义，「无一朝之患」是陪说。孟子则取「无一朝之患」句，以明上文「横逆」之事，「有终身之忧」是陪说。孟子又解「有终身之忧」为「忧其未能如舜」。观此同一「有终身之忧」句：记文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，则释古人之书者，其可粘滞执着死古人句下哉！祭义作「君子有终身之丧」，此方专指「忌日」。(卷二二，页二二-二三)

孔子少孤，不知其墓。殡于五父之衢。人之见之者，皆以为葬也。其慎也，盖殡也。问于聊曼父之母，然后得合葬于防。

　此伪妄之说，前儒多辨之，不更赘。(卷一一，页二五)

夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用骍。

　此文巳为不韦月令开端，「尚黑、白、赤」，未详其义。疏引旧说谓：「正色有三。」然青、黄非正色乎？郑氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此纬书注甚凿。陈可大谓：「禹治水，尚水色。水非黑色，观禹贡别言黑水可见。汤征伐得天下，尚金色。」于周无可言，乃取五行相？之义，以为「火胜金」。吴幼清祖其说，变相？为相生，谓：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷无可言，为「以水德王，白，金色；金者，水之所从生」。又与上义反，皆凿谬。揆此则三代尚色之义，恐附会也。「周戎事乘騵」，取大雅「驷騵彭彭」为说，而因以为夏「乘骊」诗「乘其四骐」，周岂端用「騵」乎？、殷「乘翰」耳。然六月诗「比物四骊」，采？「殷戎事乘翰」，取易「白马翰如」为说，以「翰」字代「白马」，义甚？谬。陆德明谓「翰又作●」，无据。(卷一一，页三○-三一)

穆公之母卒，使人问于曾子曰：「如之何？」对曰：「申也闻诸申之父曰：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也。」

　「器泣之哀」数句，似从孟子来，以其易「齐疏」为「齐斩」也。语、孟中未有「斩」字，「幕」分「布」、「縿」，或是当时奢俭之别。郑氏「布为诸侯，縿为天子」，殊武断。若谓曾申以鲁僭用天子礼，讽穆公不宜用先世所习用者，而申欲一旦异之，亦迂矣。(卷一，页三一)

晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：「子盍言子之志于公乎？」世子曰：「不可，君安骊姬，是我伤公之心也。」曰：「然则盍行乎？」世子曰：「不可，君谓我欲弒君也，天下岂有无父之国哉！吾何行如之？」使人辞于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。」再拜稽首，乃卒。是以为共世子也。

　「以为共世子」，郑氏曰：「可以共，孝则未之有。」若然，凡孝子必当谥以孝，而后可为孝乎？迂亦甚矣。郑氏之说盖误本于梁余子养曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃当时谏阻申生伐皋落氏，故为耸其言以希动听。若羊舌大夫曰：「违命不孝，......子其死之！」非又以死为孝耶！孔氏援春秋曰：「晋侯杀其世子申生，父不义也。陷亲于不义，故曰不孝。」其说尤悖。人子以孝名者，多不幸处其变，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之顽嚚，亦可曰「陷亲于不义，而非孝」乎？后儒因郑、孔此说，遂群以申生为不孝，陈守之尤极诋之曰：「申生之死于亲，可言而不言，而且惧伤公之心；于义可逃而不逃，而且谓天下岂有无父之国；以至忘其躬之不阅，而且恤国家之多难；不顾生死之大节，而且谨再拜之末仪。」呜呼！申生之孝，孰有加于此数言也！惟以伤亲之心为大，故不言；惟以不可处无父之国为大，故不逃；忘躬而且恤国家之多难，死不忘忠也；临死而且谨拜之末仪，死不忘敬也。其极诋之者，非所以极赞之乎！至谓「其可以言」，何以知之？谓「其躬之不阅」，何以见之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事穷势竭，乃为此死忠、死孝之事，千古岂有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰异崭？之行，？加抑下不之许可，皆自此一种议论有以启之耳。若是，则人心益无感激，风俗日以偷漓，徒取便于拘文牵义，旅进旅退之俦耳，岂不可叹哉！(卷一一，页三三-三四)

鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，尔这于人，终无己夫？三年之丧，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月则其善也。」

　论语记孔子问者，出后而有言者二：一为南宫适出，赞其「为君子，尚德」；一为宰我出，斥其「不孝，不仁」。赞与斥皆不必面尽，故待其出尔。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚为面故斥之，而引其旨待其出后始发乎？圣人教人必不如是也。(卷一二，页一)

鲁庄公及宋人战于乘丘。县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公队，佐车授绥。公曰：「未之卜也。」县贲父曰：「他日不败绩，而今败绩，是无勇也。」遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂诔之。士之有诔，自此始也。

　「末之卜」，郑氏解谓：「微哉！卜国无勇。」然古无但称人之氏者，况君乎？或以「卜」为「卜筮」，皆未详也。郑解此为「这卜国」，意疑不及县贲父，则县贲父不当独死，遂谓二人皆死，尤臆测。「士之有诔，自此始」，郑引士冠礼「生无爵，死无谥」。按：「诔」与「谥」有别，郑以「诔」为「谥」，非。后放此。檀弓所记事实，多与春秋经、传无似，而又多互异，当以经、传为正，不必为之附会求合也。庄十年经云：「公败宋师于乘邱。」非鲁败也。陈用之以为「庄公败于二人未死之前，宋人败于二人既死之后」。吕东莱以为「止是马惊败，不预军之胜负」。此皆曲为附会者。(卷一二，页二-三)

曾子寝疾，病。乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与？」子春曰：「止！」曾子闻之，瞿然曰：「呼！」曰：「华而睆，大夫之箦与？」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也，元，起易箦。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼；君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉？吾得正而毙焉斯已矣。」举扶而易之。反席未安而没。

　檀弓多毁曾子而誉子游，此一章亦毁曾子也。曾子于大夫之箦已不当受，即受之亦不当服用，乃于临没之顷，因人言而始易之，岂死不可僭踰，生独可僭踰乎？使非执烛之童子，曾子不将以不正毙耶！且谓以执烛之童子能别服制之宜否，知义理之是非，而子春、曾元辈乃罔知匡正，且为其隐讳不即救止，是曾子之门人子弟尚不及童子之识，为深可耻也。千载之下，动以此事啧啧言「曾子因于人死称易箦」奉为美谈，殊不知记文之诬焉耳！盖附会论语「曾子有疾」章造此一事，其云「举扶而易之」，仿「启予手！启予足！」而云也；曰「吾得正而毙焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。(卷一二，页五-六)

始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。

　郑氏曰：「皆忧悼在心之貌。」颟顸不分，殊谬。按：「廓」，开也，廓然闭塞之久，至此始稍开也。孔氏谓：「寥廓，情意不同而己。」亦岂可通。大抵人子有「终身之丧」固然已，此文则从「始死」至「大祥」，别形孝子为哀之隆杀，酌人情事理以言之，另是一义，初不相妨，解者必欲据「终身之丧」为说，其亦固矣！(卷一二，页七)

邾娄复之以矢，盖自战于升陉始也。鲁妇人之髽而吊也，自败于台鲐始也。

　言妇人吊，意欲见无男子耳。然妇人夫死又吊他人，于情事未协。(卷一二，页九)

南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：「尔毋从从尔，尔毋扈扈尔，盖榛以为笄，长尺，而总八寸。」

　下二句是记者语，因言「髽」而「笄」、「总」之制，故加「盖」字以别之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「盖」字从疑辞，岂下章「孔子盖寝疾七日而没」亦疑辞乎？孔之以此为疑辞者，其说曰：「恶？或用栉，或用榣。故丧服有栉？，故夫子称盖以疑之。」此执仪礼之「栉？」意，谓不当云「榣？也」。然则孔子读仪礼不熟耶！可笑也。按：「栉」者，梳也，非木名。丧服郑注云：「以栉之木为之，或曰榣？。」贾疏云：「玉藻云：『沐用樿栉，发晞用象栉。』故郑云：『栉？者，以节之木为？。』则是谓樿木也。」其说详明。据孔意云：亦当「恶？」，或用「樿同栉」，或用「榣」。今但以「栉」对「榣」言，混甚。然其误实始于郑也。丧服言「栉之木」，檀弓言「榣」，礼言不同，何必辄为附合，致妄以「盖」字为疑辞耶！(卷一二，页九-一○)

孟献子禫，县而不乐，比御而不入。夫子曰：「献子加于人一等矣！」

　按：孔、孟之说，皆言「三年之丧」，未有二十几月之说，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十几月者，不知起于何时？自诸礼始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可复变矣！兹不具论。至于「禫月」以及「作乐」，礼又无明文，则所谓「短折者」，仍无一定之说，今从之者，不过东汉、晋儒悬揣臆断而已，又可笑也。试详之。郑氏谓：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作乐。」孔氏疏之曰：「郑据杂记云：『父「父」字下，原衍「母」字，今删。在为母、为妻十三月大祥，十五月禫。』为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧，乃祥、禫同月？』又据间传「士礼」云：「中月而禫。」「中月」，间一月也。据丧服小记云：「妾附于妾祖姑。亡则中一以上而附。」又学记云：「中年考校。」皆以中间。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」谓「大祥」者，缟冠；「是月禫」，谓「是此月而禫」，各自为义。又文二年：「公子遂如齐纳币。」公羊讥其「丧娶」。又以「鲁人朝祥而莫歌」，及丧服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日弹琴不成声，十日成笙歌」，并此「献子禫，县之乐　」皆据省乐忘哀，非正乐也。此郑氏之说也。王子雍谓：「二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。」孔氏疏之曰：「王据下云：『祥而缟，是月禫，徒月乐。』又与上『鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。』是皆祥之后月作乐也。」又据三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」又士虞礼「中月而禫」，是祥月之中也。与尚书「文王中身享国」，谓「身之中间」同。又文二年冬，「公子遂如齐纳币」，是僖公之丧至此二十六月。左氏曰：「纳币，礼也。」此王氏之说也。按：郑氏、王氏二说皆谬执于一，故未尽然。何则？自圣人制三年之丧，其后变礼者，又非一人，后人必欲执一说以？而通之，自有所不能也。今愚于记中凡言「禫」与「作乐」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牵强，而得其说为三焉。三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」是谓「禫」即在「祥月」之内。又丧服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌」。此以二十五月为「禫」，亦以二十五月「作乐」，一说也。上云：「鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作乐」。此云「孟献子禫，县而不乐」，亦当是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作乐」。又丧记云：「禅而内无哭者，乐作矣故也。」以此二十六月为「禫」，亦以二十六月「作乐」，一说也。间传及士虞礼皆云：「中月而禫。」「中月」，是间一月。二十五月「大祥」，则二十七月「禫」。又杂记云：「期，十三月大祥，十五月禫。」与此亦合。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」「是月」者，对「徙月」而言。若二十六月「禫」，则二十七月「乐」。郑若依二十七月「禫」，则二十八月「乐」。此以二十七月为「禫」，或二十七月、二十八月「作乐」，一说也。然则曷为其说之？或迟、或蚤，不同若是，曰变礼者非一时，记礼者非一人，故其言互异也。郑、王各执一说，凡于诸礼文及他经事迹，其合可「合可」二字，疑应作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辞以强合，所以礼愈杂而多端，而后人究不得一是之从。予故悉取其不合者疏列如右，使学者览之，自可了然于心目之间，而亦可择而从焉矣！其择而从焉，奈何曰「与为其蚤者，宁为其迟者」，何也？昔者圣人之制三年之丧也，而何以短折之也？既以短折之，则本吾仁孝之心，从其短之长，犹愈乎其短之短也云尔。

　夫曰「三年之丧」，则是三期也。自春秋时蔑礼成风，始有「短折为一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之问，而夫子力折之。孟子劝滕文公行三年之丧，而父兄百官皆不欲，此又可证也。于是秦汉诸儒起而斟酌于其间，定为二期又加三月之禫，着于礼文，较之一期虽若犹愈，而所歉者固已多矣！呜呼！父母之丧何事也？而可以调停斟酌于其间乎？孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」不知此三年亦短折否？试以此诘之，应无不怃然者矣！昔者唐王元感曾建三年之议，而世迄无从之者，其亦滔滔之势，固有所不可返者与！

　丧大记云：「禫而内无哭者，乐作矣故也。」又云：「禫而从御，吉祭而复寝。」则是禫祭后则可以乐，可以御，而献子独否。夫子所以叹其加于人一等也。此善之之辞，而陈晋之。陆农师之徒皆言献子过于礼，夫子非以为得礼，特称其加于人一等而已。呜呼！礼虽不可过，不可不及，然丧礼非他礼可比，「三年」又非「期」、「功」可比，丧过乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食则灭性，可除服而不除则为失礼，谓之「过」，可也。此第「不乐」、「不御」耳，岂可谓之为「过」哉！(卷一二，页一二-一五)

孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。

　此与上「鲁人朝祥而暮歌」章之义悖违，则记者之妄可知矣！郑氏曰：「谓踰月且异旬。祥亦凶事用远日。」孔氏曰：「祥是凶事用远日，故十日得踰月。若其卜远不吉，虽祥后十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，郑孔虽极意斡旋，终是未通。(卷一二，页一七)

有子盖既祥而丝屦组缨。

　玩「盖」字「而」字，郑氏讥有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原误作「孔子」，今径改。亦以为疑辞，不知何疑之有？(卷一二，页一八)

子路有姊之丧，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制礼，行道之人皆弗忍也。」子路闻之，遂除之。

　「行道」，郑氏谓「行仁义」。以「道」为「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆谓与孟子「行道之人弗受」同义。是指道路之人，然未免轻道路之人而重吾党，亦失礼。今按：先王制礼宜作一顿，谓先王制礼如此，若论弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而违礼乎！(卷一二，页二○)

伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰：「谁与哭者？」门人曰：「鲤也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯鱼闻之，遂除之。

　母死期年哭，而讶其甚以禁抑之，虽常人亦不尔。又父岂不识其子之声者，而问其为谁？显见其造作也。(卷一二，页二三)

舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。季武子曰：「周公盖祔。」

　孟子云：「舜卒于鸿条。」当以孟子为正，此谓「葬于苍梧之野」不足信。尧二女，尚书、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之误。张衡思元赋：「哀二妃之未从」。李善注引礼记亦云：「二妃。」郑氏直据「三」字为解，引昏义「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，谓之三夫人。」诞妄殊甚！昏义岂作于唐虞之世乎？疏引帝王世纪之说，亦附会记文者，不足取证。(卷一二，页二五)

曾子之丧，浴于爨室。

　亲死不浴于适室，而浴于爨室。前文毁曾子，此又毁曾元一辈也。(卷一二，页二六)

大功废业。或曰：「大功，诵可也。」

　诗大雅「虡业维枞」，周颂「设业设虡」，尔雅「大版谓之业」，乃县钟磬之架也，故谓习乐为业。「诵」，谓诵其诗，不作乐也。(卷一二，页二七)

子张病，召申详而语之曰：「君子曰终，小人曰死；吾今日其庶几乎？」

　此亦袭曾子「吾知免夫」之义，然其言有弊。生死者，人道之常，恒言曰生死。若死为小人，则生为君子乎？为小人乎？书言「舜陟方乃死」，孔子谓颜渊「吾以女为死矣」，舜与颜子亦小人乎？曲礼曰：「庶人曰死。」此分贵贱而言也。今分品诣而言，便不可通。且曾子述「战兢」之诗而曰：「吾知免夫！」何尝自诩为君子，而诋世为小人耶！(卷一二，页二八)

曾子曰：「始死之奠，其余阁也与？」

　「阁」，庋藏食物之名。「始死之奠，用阁之余」，此注疏说，似是。「阁余」作「余阁」，亦倒装字法也。陆农师曰：「其余幸得更生，若有待焉！如先儒说『以阁之余奠』，不惟于文不安，亦大夫七十而有阁，则大夫死有无阁者矣！」此说新巧，然近牵强。至于「大夫七十而有阁」，乃王制之说，不当驳于此。(卷一二，页二九)

曾子曰：「小功不为位也者，是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」

　马彦醇曰「记曰：『妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右』，异于叔嫂之丧，以子为主，则妇人不当倡踊也。」愚按：哭异姓之亲，而使其子为主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以为「言思为申祥妻之昆弟」者，出郑注。彼谓「说者云」，然是在郑亦未定之辞，恐未可全据作解耳。

　曾子在圣门首得闻道，后世有颜、曾之目，子思、申祥皆其后进，曾子乃举二人以为行礼之法，亦恐未然。(卷一二，页三○)

古者，冠缩缝，今也，衡缝。故丧冠之反吉，非古也。

　孔氏曰：「古吉、凶冠同直缝，周吉冠横缝，若丧冠犹直缝，是丧冠与吉冠相反，故曰『丧冠之反吉』。恐时人因谓古亦丧冠与吉冠反，故释云『非古也』。按：吉、凶之制正宜有别，如其说，反谓古之无别为是，而今之有别为非矣，不可通。此盖谓古之丧冠直缝，吉冠横缝，后世丧冠亦皆横缝，是丧冠反同于吉冠，非古也。(卷一二，页三二)

曾子谓子思曰：「伋！吾执亲之丧也，水浆不入于口「口」字，原误作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制礼也，过之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之执亲之丧也，水浆不入于口者三日，杖而后能起。」

　曾子宁不达礼而过情若此，且以是夸于示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水浆不入于口七日，亦无生理。(卷一三，页一)

曾子曰：「小功不税，则是远兄弟终无服也，而可乎？」

　丧服小记云：「降而在缌小功者，则税之。」是正小功不税也，与此异。(卷一三，页三)

伯高之丧，孔氏之使者未至，冉子摄束帛乘马而将之。孔子曰：「异哉，徒使我不诚于伯高。」

　此仿论语「冉子与子华之母粟五秉」为说，不足信。(卷一三，页三)

伯高死于卫，赴于孔子。孔子曰：「吾恶乎哭诸？兄弟，吾哭诸庙；父之友，吾哭诸庙门之外；师，吾哭诸寝；朋友，吾哭诸寝门之外；所知，吾哭诸野。于野，则已疏，于寝，则已重。夫由赐也见我，吾哭诸赐氏。」遂命子贡为之主，曰：「为尔哭也来者，拜之；知伯高而来者，勿拜也。」

　此云「兄弟，吾哭诸庙」，杂记云：「有殡，闻远兄弟之丧，哭之侧室；若无殡，当哭诸正寝。」此云：「师，吾哭诸寝」，奔丧云：「师，哭诸庙门外。」与此不同。当以杂记、奔丧为正。郑、孔分杂记、奔丧为周礼，此为殷礼，非。此增「所知，哭诸野」甚迂。伯高死，哭诸子贡家，而命子贡为主，尤迂。(卷一三，页五)

子夏丧其子而丧其明。曾子吊之曰：「吾闻之也，朋友丧明则哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之无罪也。」曾子怒曰：「商，女何无罪也？吾与女事夫子于洙泗之间，退而老于西河之上，使西河之民，疑女于夫子，尔罪一也；丧尔亲，使民未有闻焉，尔罪二也；丧尔子，丧尔明，尔罪三也。而曰尔何无罪与！」子夏投其杖而拜曰：「吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦已久矣。」

　子夏曰：「商闻之矣，死生有命。」则其「丧子」、「丧明」之事，必不足信。「朋友丧明则哭之」，此礼明系捏造。呼友以名，无礼孰甚！师其人而使人疑其为师，此真得师传之善者，乃以为罪乎！下章云：「子夏既除丧，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。哀未忘也。」其于亲亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，页七)

衰，与其不当物也，宁无衰。

　「不当物」，郑氏谓：「粗精广狭，不应法制。」然则以制度之小失，而谓「并衰，可无服」，理岂可通！按：左传曰：「服以将礼，礼以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字义，谓「服不称其情实也。」然此自一说，夫人无哀戚之心固为不孝，若并其丧服而去之，则与禽兽何异？记言未免过激而有弊耳。(卷一三，页一○)

齐衰不以边坐，大功不以服勤。

　「齐衰不以边坐」与「有丧者专席而坐」同义。(卷一三，页一一)

孔子之卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀。出，使子贡说骖而赙之。子贡曰：「于门人之丧，未有所说骖，说骖于旧馆，无乃已重乎？」夫子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之。」

　圣人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有无涕者，而谓之「遇于一哀而出」可异。郑氏知其不可通，解「遇哀」为「遇主人哀」。陈可大驳以为「上既云入而哭之哀，何必迂其说以为主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正与「遇」字相应，若主人何为称「一哀」乎？(卷一三，页一一)

颜渊之丧，馈祥肉，孔子出受之，入，弹琴而后食之。

　程正叔谓：「受祥弹琴，殆非圣人举动。」此疑其说之诬也。吴幼清谓：「孔子此日弹琴，适在受祥肉之先，记者不悟云然。」此疑其说之讹也。然大抵诬尔，非讹也。(卷一三，页一三)

孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜学也，我则有姊之丧故也。」二三字皆尚左。

手尚右法，甚迂？　孔子有姊丧，其立必用此手尚右法，更迂。？。二三子不知，群学孔子(卷一三，页一四)

孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：「泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？」既歌而入，当户而坐。子贡闻之曰：「泰山其颓，则吾将安仰？梁木其坏、哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也。」遂趋而人。夫子曰：「赐！尔来何迟也？夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也；殷人殡于两楹之间，则与宾主夹之也；周人殡于西阶之上，则犹宾之也。而丘也殷人也。予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。夫明王不兴，而天下其孰能宗予？予殆将死也。」盖寝疾七日而没。

　圣人将死，负手曳杖，消摇门闾，又作歌示死，以庄生放达之习●点圣人，令人可憾！孔子平日不居圣人，安得以泰山、梁木、哲人自居？说梦言死，尽属荒唐，其诬妄不辨可知。吴幼清亦指此章为妄，然又谓「圣人自应知此，岂待占梦」，以此作驳。郝仲舆亦祖其说，其理流入异端，不可不辨。圣人生死亦与常人同，安能预知？故死生之说，圣人所不道，观答季路「未知生，焉知死」可见矣！夫预知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而惊焉者也，而以是为圣人重乎？是不必以梦而知，亦不必以不梦而知，正怪记文附会孔子预知死，乃驳之者反加甚焉！不犹抱薪而救火哉。(卷一三，页一五)

孔子之丧，门入疑所服。子贡曰：「昔者夫子之丧颜渊，若丧子而无服，丧子路亦然。请丧夫子，若丧父而无服。」

　既曰「若丧父」，又曰「无服」，其语终有碍，说见前「事亲有隐」章。(卷一三，页一六)

子张之丧，公明仪为志焉。褚幕丹质，蚁结于四隅，殷士也。

　孔子以子路使门人为臣尚云「欺天」，岂有其丧兼用三代之礼乎？又记子张之丧云「殷士」者，所以别于孔子之兼用三代也，夫孔子、子张皆周人也，一则兼用三代，一则纯用前代，诬罔圣贤，以生今反古，其可乎？(卷一三，页一八-一九)

子夏问于孔子曰：「居父母之仇如之何？？」夫子曰：「寝苫枕干不仕，弗与共天下也，遇诸市朝，不反兵而。」曰：「请问居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗与共国，衔君。」曰：「请问居从父昆弟之仇如之何？命而使，虽遇之不？」曰：「不为魁，主人能，则执兵而陪其后。」

　较曲礼又多「从父昆弟」一节。此等大抵皆战国游侠之风，故认为正事，着为常言而不之觉也。此以作圣贤答问犹可恨。(卷一三，页一九)

孔子之丧，二三子皆绖而出。群居则绖，出则否。

　郑氏谓「群」为七十二弟子相为朋友服。张子厚谓：「群居则绖，出则否，丧常之礼。绖而出，特厚于孔子。」陆农师为「二三子」谓「七十子」，「群」谓「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，页二一)

易墓，非古也。

　墓苟完固，自不必易；有所损坏，易亦自可礼宜变通，何必执古以诏今耶！此与前孔子谓「古不修墓」之说同。(卷一三，页二三)

子路曰：「吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。」

　此「礼」字自指在外仪文及用财言，不可油。(卷一二，页二三)

曾子吊于负夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降妇人而后行礼。从者曰：「礼与？」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡为其不可以反宿也。」从者又问诸子游曰：「礼与？」子游曰：「饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以即远也。故丧事有进而无退。」曾子闻之曰：「多矣乎，予出祖者。」

　「填池」，郑氏改为「彻奠」，谬。「池」，以竹为之，衣以青布，所谓「池」，视重溜也。「填」，谓悬铜鱼以实之也。陆农师以「池」为殡坎，「填」为填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文虽古而义疏脱。注疏谓：「言子游所说出祖之事，胜于我所说出祖。」郝仲舆以「多」为「多言」，谓「曾子自悔出祖之说为多」。成容若谓：「自悔其于出祖之事，多此一吊，使主人至于反柩受吊而违礼。」其使解者多端如此。(卷一三，页二四-二五)

曾子袭裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，为习于礼者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小敛、袒、括发；子游趋而出，袭裘带绖而入。曾子曰：「我过矣，我过矣，夫夫是也。」

　记者之义，是以未小敛前之吊，裼裘为是，袭裘为非，故以此志曾子之过。今按：未小敛前，主人尚未成服，则吊者原无一定服制。然主人未变服者，以昏迷不暇且或未备也。若吊者先变服自无不可，况主人已徒跣，亦不当服吉服矣。安见子游之是而曾子之非乎？曾子于此遂逊过不遑，夫岂其然，此与上章皆誉子游而毁曾子。(卷一三，页二七)

子夏既除丧而见，予之琴，和之而不和，弹之而不成声。作而曰：「哀未忘也。先王制礼，而弗敢过也。」子张既除丧而见，予之琴，和之而和，弹之而成声，作而曰：「先生制礼，不敢不至焉。」

　陆农师曰：「师也过，商也不及。今其除丧者如此，盖学之之力也。」李氏曰：「此亦见师也过，商也不及也。由此则子夏过者也，子张不及者也。而子曰：『师也过，商也不及。』盖夫子之言，言其学道也。惟其情之过，故于学为不及；惟其情之不及，故于学为过。」愚按：记者之语，本欲附会论语：「师过，商不及。」故为此说。然言子夏之事，反属之过；子张之事，反属之不及，乃其误也。观下又作「子夏弗敢过，子张不敢不至」之言，则可知其意本欲以「子夏为不及，子张为过者」也，首尾之义颇为衡决。陆李二说皆为之迂回其解，而李说尤刻入，然总不得记者之意。

　按：桧风素冠毛传曰：「子夏三年之丧毕，见于夫子。授琴而弦，衎衎而乐作，而曰：『先王制礼，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」与此正相反。于此可见此等之说，大抵附会，安可尽信哉！(卷一三，页二八)

司寇惠子之丧，子游为之麻衰，矣麻绖。文子辞曰：「子辱与弥牟之弟游，又辱为之服，敢辞。」子游曰：「礼也。」文子退反哭，子游趋而就诸臣之位，文子又辞曰：「子邕与弥牟之弟游，又辱为之服，又辱临其丧，敢辞。」子游曰：「固以请。」文子退，扶适子南面而立曰：「子邕与弥牟之弟游，又邕为之服，又辱临其丧，虎也敢不复位。」子游趋而就客位。

　此亦誉子游，与「檀弓免公仪仲子丧」同，说见彼章。(卷一三，页二九)

将军文子之丧，既除丧，而后越人来吊。主人深衣练冠，待于庙，垂涕洟。子游观之曰：「将军文氏之子其庶几乎！亡于礼者之礼也，其动也中。」

　按：士丧礼「始死为君出，小敛以后为大夫出」，是始死且迎宾，况除丧乎？此礼可疑。(卷一三，页三一)

幼名，冠字，五十以伯仲，死谥，周道也。

　此云「冠字，五十以伯仲」，士冠礼云：「二十称伯某甫仲叔季。」与此不同。按：士冠礼之说是。「字」本无伯仲，曲礼云：「女子许嫁，笄而字。」女子之「字」，单指「伯」、「仲」，则男子「字」时，亦加以「伯」、「仲」可知也。记文分别「字」与「伯」「仲」为非说。孔氏曰：「士冠礼『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十为字之时，虽云伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲尔。」此执仪礼强解曲说也。古有单以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」为「字」，非必五十始呼，而其前别有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，岂皆二十时所称之「字」哉，必不然矣！贾氏仪礼疏曰：「殷质，二十为字之时，兼伯仲叔季呼之。周文，二十为字之时，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云『五十以伯仲』，周道也。」以仪礼为殷礼，尤谬。

　记文谓周之学者行殷礼，今反古，岂可为训。(卷一三，页三一-三二)

子柳之母死，子硕请具。子柳曰：「何以哉？」子硕曰：「请粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子硕欲以赙布之余具祭器。子柳曰：「不可，吾闻之也，君子不家于丧，请班诸兄弟之贫者。」

　粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不为此。何以见子柳之贤而记之乎？(卷一三，页三三)

君子曰：「谋人之军师，败则死之；谋人之邦邑，危则亡之。」

　「危则亡之」，解者或谓「亡为亡去」，或谓「亡亦为死」。论事理，见危授命，无教人亡去者。然论文义，则上下「死」「亡」二字，当有别。「亡乃是亡去」，其义非矣。(卷一三，页三四)

叔孙武叔之母死，既小敛，举者出户，出户袒，且投其冠，括发。子游曰：「知礼？」

　论人自当明示得失，今作子游为反语刺讥，非宜。(卷一三，页三五)

扶君，卜人师扶右，射人师扶左。君薨以是举。

　郑氏援周礼「太仆」职，谓「卜人当为仆人」，谬。(卷一三，页三六)

从母之夫，舅之妻，二夫人相为服，君子未之言也。或白同爨缌。

　郑氏曰：「二夫人，犹言此二人也。时有此二人同居，死相为服者，甥居外家而非之。」此解「相为」二字固明，而「甥非之」之义系添出，未允。张子厚曰：「此是甥自幼居从母之家或舅之家，孤稚恩养，直如父母，不可无服，所以为之服也。非是从母之夫，与舅之妻相对，如何得此称？既言从母与舅，故知是甥为二夫人者为之服也。」此说是已，但「相为」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吴幼清曰：「有妻之姊妹子，依从母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一为从母之夫服，一为舅之妻服。二夫人，谓妻之姊妹之子与从母之夫也，谓夫之甥与舅之妻也。」此说即张说，较张为明。郝仲舆曰：「母之姊妹曰从母，其夫则今谓之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻则今谓舅母也。礼为从母小功，从母之夫无服；为舅缌，舅之妻无服。二夫人，犹言此二人。一人则妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人则夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩养如父母，故一人为母姨夫服，一人为舅母服，故曰相为服。此礼所不载，故曰：『君子未之言。』因引或人语明之。」此说即吴说，较吴说为尤明。何也？张以「二夫人」皆指死者；吴以「二夫人」一指生者，一指死者；郝则以二人皆指生者，「相为」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚尝谓「解经以后出者为胜」，此可见也，故备载之。(卷一三，页三七-三九)

曾子与客立于门侧，其徒趋而出。曾子曰：「尔将何之？」曰：「吾父死，将出哭于巷。」曰：「反，哭于尔次。」曾子北面而吊焉。

　闻父死，择地而哭，夫岂人情？且曾子立于门侧，赴者适从门入，岂有不知而问其徒者，事情亦不似。(卷一四，页一)

孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不知而不可为也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟张而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。」

　此一段言理甚正。(卷一四，页二)

有子问于曾子曰：「问丧于夫子乎？」曰：「闻之矣：丧欲速贫，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也闻诸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「参也与子游闻之。」有子曰：「然，然则夫子有为言之也。」曾子以斯言告于子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居于宋，见桓司马自为石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之欲速朽，为桓司马言之也。南宫敬叔反，必载宝而朝。夫子曰：『若是其货也，丧不如速贫之愈也。』丧之欲速贫，为敬叔言之也。」曾子以子游之言告于有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制于中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失鲁司寇，将之荆，盖先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速贫也。」

　此亦誉子游而毁曾子。曾子既与子游同闻之夫子，何以子游知之而己不知？告于有子，何以有子又知之也？且既闻子游之解释矣，何以犹不知而又问于有子曰：「子何以知之？」记者一则曰「曾子以斯言告于子游」，再则曰「曾子以子游之言告于有子」，总说得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「诏吾道而即唯」之人，乃于此何等事而茫昧若此。宗圣何酣，遭此诬罔，可恨也！观其亦欲以有子为先知愈于曾子，于曾子曰：「参也与子游闻之。」而有子即曰：「然，则夫子有为言之。」正不知参与子游共闻之言，何以便知「夫子有为言之」也？尤着。？，杜撰之？此等处情理舛此不惟其事之诬，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「无使土亲肤，尽于人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，势必将仍为向魋之石？而后可矣。说圣人之仕为「不欲速贫」，其妄尤不待辨。又史记「孔子失鲁司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚远，焉得有失鲁司寇之荆之事？其子夏、冉有之荆，尤莫须有。盖家语有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其毁誉之私耳。(卷一四，页四)

仲宪言于曾子曰：「夏后氏用明器，示民无知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡为而死其亲乎？」

　自古用明器，其后渐有用祭器者。下章孔子所叹「为死者而用生者之器，殆于用殉」是也。仲宪见时人有用明器者，有用祭器者，遂谓「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此无稽之说。故曾子重言「其不然」，谓「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。谓若殷用人器，为不死其亲，则古人何为用鬼器，而死其亲乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自见，故曾子不复辨。自注疏以来皆误认仲宪三代所用之言以为实然，谓此是夏殷质文异尚，曾子但辨其「无知」「有知」诸说之非，而不辨其三代所用之说之非，岂不误乎？观其文但举「明器」「祭器」为言，不以「无知」「有知」为言，自可见。盖辨「明器」「祭器」之说明，而「无知」「有知」诸说，可不攻而自破矣。此与上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子谓为明器」章皆通。不然如旧解谓「曾子未尝非祭器」，则与前后章皆为不通矣。余说见下两章。(卷一四，页七-八)

公叔木有同母异父之昆弟死，问于子游。子游曰：「其大功乎！」狄仪有同母异父之昆弟死，问于子夏。子夏曰：「我未之前闻也，鲁人则为之齐衰。」狄仪行齐衰。今之齐衰，狄仪之问也。

　按：妇人夫死携其子改嫁，故其子有异父，又谓之继父。今世委巷间有之，若士大夫家自无此。据公叔木、狄仪皆母改嫁所携之子，故俱曰：「有同母异父之昆弟死。」夫失礼之礼何足为问？而圣门诸贤且与之谆谆议礼。观子夏及记者之言，皆举鲁俗说，则是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，郑氏谓：「木当为朱，　春秋作戍，卫公叔文子之子。」夫公叔文子，卫大夫也，文子卒，其妻岂容改嫁？而且使其子养于异父家，有异父昆弟死之事乎？称戍骄殆亡。文子卒，卫侯始恶之，？左传「史以其富也，逐之奔鲁」。若然，则必无是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子随母而嫁，亦必无是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」总之必无此，记言不足信也。(卷一四，页九-一○)

子思之母死于卫。柳若谓子思曰：「子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。」子思曰：「吾何慎哉，吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也；有其礼，有其财，无其时，君子弗行也，吾何慎哉。」

　伯鱼之妻未必有他适之事，子思亦必不以亲丧而作「吾何慎哉」之语。(卷一四，页一三)

县子琐曰：「吾闻之：古者不降，上下各以其亲。滕伯文为孟虎齐衰，其叔父也；为孟皮齐衰，其叔父也。」

　孔氏谓「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不应异说。马彦醇谓：「二其字，皆指二孟。」郝仲舆谓：「皆指滕伯文。」郝说似长。(卷一四，页一五)

曾子曰：「尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。」仲梁子曰：「夫妇方乱，故帷堂，小敛而彻帷。」

　曾子与仲梁子二说，记者两存之，不置是非。解者以仲梁子之说为非，恐失其意。观下曾子、子游二说，记者直断曾子为非可见矣。(卷一四，页一七)

小敛之奠，子游曰：「于东方。」曾子曰：「于西方，敛斯席矣。」小敛之奠在西方，鲁礼之末失也。

　此亦誉子游而毁曾子。(卷一四，页一八)

县子曰：「绤衰繐「繐」字，原作「缌」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼灭。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜桥之母之丧，宫中无相，以为沽也。

　「沽」与士丧礼记姚氏所引为既夕礼文，作士丧礼记者，误。云「弓矢之新沽功」同义。(卷一四，页一八)

夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。

　上言「小敛前吊丧之礼」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」为「亲始死」。按：问丧云：「亲始死，鸡斯徒跣，扱上　。」则孝子当投冠扱？以示凶变，岂但云「易之而巳」乎？云「易之而巳」者，指吊者之辞也。又上下两「羔裘元冠」，亦不应一指孝子，一指吊宾，此与「曾子袭裘而吊」正合，记者前后摭拾为说，亦不自知其矛盾耳。孔因其与「子游裼裘」相妨，故解为「亲始死」，其实非也。(卷一四，页一九-二○)

子游问丧具。夫子曰：「称家之有亡。」子游曰：「有亡恶乎齐？」夫子曰：「有，毋过礼；苟亡矣，敛首足形，还葬，县棺而封，人岂有非之者哉。」

　记中「封」字，郑氏皆改作「窆」，非。(卷一四，页二○)

司士贲告于子游曰：「请袭于床。」子游曰：「诺。」县子闻之曰：「汰哉叔氏，专以礼许人。」

　此亦誉子游。此语虽似嘲讽，寔以见子游之知礼也。(卷一四，页二一)

宋襄公葬其夫人，酰醢百瓮。曾子曰：「既曰明器矣，而又实之。」

　按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人犹在，安得有此事，其诬可知。孔氏谓襄公初取夫人死在前，后取夫人死在后。此曲说无稽。且襄公夫人为襄王姊，必不为襄公后取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以证不当实之之义也。若既夕礼「陈明器有麦、稷、酰、醢、酒、醴」，此自春秋以来之礼。郑、孔见「士礼实明器」与此说相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼实人。今「明器」「祭器」皆实，故讥之。此臆说也。又谓夏专用明器，半实之；殷专用祭器，半虚之；周兼用明器、人器，人器实之，明器虚之，故误认前章「仲宪之言」为实然，而又据臆妄分虚寔，此郑、孔之礼耳。(卷一四，页二三)

孟献子之丧，司徒旅归四布。夫子曰「可也」。

　「司徒」，鲁之上卿。「旅归四布」，献子以赙布上之司徒，司徒使其旅归之四方也。疏引熊氏曰：「献子家臣为司徒，故左传『叔孙氏之司马？戾』，是家臣亦有司徒、司马也。」此说非。孟献子家臣安得称「司徒」？传所云者，叔孙为司马，其陪臣亦得称司马，故云子夏问诸夫子曰：「居君之母与妻之丧。」「居处言语饮食衎尔。」此语可不出。(卷一四，页二五)

宾客至，无所馆。夫子曰：「生于我乎馆，死于我乎殡。」

　此仿论语「朋友死，无所归，于我殡」为说。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，页二五)

国子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得见也。是故，衣足以饰身，棺周于衣，？周于棺，土周于？，反壤树之哉。」

　孟子称墨之治丧，以薄为其道。此是其一种议论。(卷一四，页二五)

孔子之丧，有自燕来观者，舍于子夏氏。子夏曰：「圣人之葬人与？人之葬圣人也。子何观焉？昔者夫子言之曰：『吾见封之若堂者矣，见若坊者矣，见若覆夏屋者矣，见若斧者矣。』从若斧者焉，马鬣封之谓也。今一日而三斩板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」

　王子雍以「圣人之葬人与」句绝，是也。郑释「与」字为「及」字，以「圣人之葬人」句绝。孔氏曰：「圣人之葬人与人之葬圣人皆用一礼，而子远来何所为观乎？」殊非语气。郑、孔所以为此解者，恐谓「人之葬圣人无足观」，则与前章「公西赤为志，？用三代之礼」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，与前「翣、披、崇旐」丰俭正自矛盾，安能为之掩乎？(卷一四，页二七)

君即位而为椑，岁一漆之，藏焉。

　按：下云「天子之棺四重，以水兕革棺亲身」，则此「椑」非「亲身」矣。诸侯无兕革亲身，乃以椑耳。(卷一四，页二八)

复、楔齿、缀足、饭、设饰、帷堂并作。父兄命赴者。

　「父兄」，从父从兄也。奔丧云：「凡丧，父在父为主。」则父即丧主，又为何人命之？非亲父可知。父母丧，兄即丧主，非亲兄可知。士丧礼「主人命赴者」而作云「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出诸己，故曰「父兄」。士丧礼「主人」亦大？言之。郑氏遂谓上为「大夫以上」。然则大夫以上无父兄，则将如何？(卷一四，页二八)

丧不剥，奠也与？祭肉也与？

露也。「奠」，谓脯醢。「祭肉？　「剥」，露用巾有此二者。郑氏谓「？」，谓牲肉。玩语气二「也与」字平列，不当是否。谓丧之不脯醢之奠不巾」，此据士丧礼「始死，及殡后，朝夕奠，皆无巾」而云，不知礼言不同，不必强合。孔氏又以「既夕『朝庙礼奠用巾』，是脯醢亦巾。为其在堂，恐埃尘，故巾之。记文据室内。」按记文未必如此分别耳。(卷一四，页三○)

朝奠日出，夕奠逮日。

　「逮日」，逮日未没也。郑氏谓：「阴阳交接，庶几遇「遇」字，原作「过」，今径改之。」按：阴阳交接乃子午二时，非日出日没也。方性夫谓：「象生时之食。」张氏谓：「不以阴幽死其亲。」其说皆得之。(卷一四，页三○)

父母之丧，哭无时，使必知其反也。

　「父母之丧」，虽未殡前，哭不绝声；若殡后，朝夕哭，哀至则哭，故有无时之哭。气绝复续曰「反」。哭虽无时，但不可使灭性，故曰「使必知其反也」。间传云：「斩衰之哭，若往而不反；齐衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分别「斩」「齐」言之，此则总言「斩」「齐」之哭，不可灭性也。旧解皆以「使」为「出使」，非。(卷一四，页三一)

练，练衣黄里、縓缘，葛要绖，绳屦无絇，角填，鹿裘衡长袪，袪裼之可也。

　说文云：「縓，亦黄色。纁，浅绛色。」尔雅云：「一染谓之縓，再谓之赪，三染谓之纁。」则「縓」是一染之色，微兼赤黄。「纁」，浅绛乃始成赤也。郑氏曰：「縓，纁之类。」于间传又曰『浅绛色』，则直以縓为纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉时用之，练以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未详。郑氏谓「有袪而裼之」，似非语气。郝仲舆谓：「见裘曰裼，裘在练衣内，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「见裘」为说，最属杜撰。诗「载衣之裼」，明以襁褓类，岂但「露见」之义乎？(卷一四，页三二)

有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往；非兄弟，虽邻不往。

　此段疑有误字，不必强解。(卷一四，页三四)

天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束缩二衡三，衽每束一。柏？以端长六尺。

　「衽」，未详其制，必是与「束」同类所用之物，物故五束有五衽也。注疏谓：「小要，其形两头广，中央小。先凿棺边及两头合际处作坎形，以小要连之，令固棺，縢相对每束之处，以一行之衽连之。」此说未然。「小要」之名，据郑谓汉时所用，然则岂即是「衽」？士丧礼云「掘肂见衽」，丧大记云「士殡见衽」，岂有既纳坎中而又得见者乎？其对棺与盖际为坎连之者，乃是钻也。说见丧大记「君？棺」下。(卷一四，页三六)

天子之哭诸侯也，爵弁绖？衣。或曰：使有司哭之，为之不以乐食。

　郑氏以「绖」为衍字，此误执周礼「王吊诸侯弁绖缌衰」，故以此为不见尸柩不吊服，故不应绖也。不知吊既弁绖，遥哭亦可弁绖，何得因周礼吊服用绖，遂去此处「绖」字乎？其欲去「绖」字，又为之说曰「麻不加于采」，不知此言常礼，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，页三八)

天子之殡也，菆涂龙輴以？，加斧于？上，毕涂屋，天子之礼也。

　下篇云：「天子龙輴为？帱，诸侯輴而设帱。」此不言「帱」而言「？」，盖言诸侯不得为象？之制，故此惟言「？」，而曰：「天子之礼也。」(卷一四，页三九)

鲁哀公诔孔丘曰：「天不遗耆老，莫相予位焉，呜呼哀哉！尼父！」

　郑氏曰：「尼父，因其字以为之谥。」盖「父」乃丈夫之美称，岂谥乎？郑欲以诔为谥，故为此妄。(卷一四，页四○)

国亡大县邑，公卿大夫士皆厌冠，哭于大庙，三日，君不举。或曰：君举而哭于后土。

　言失师丧地，乃春秋时事也。(卷一四，页四○)

孔子恶野哭者。

　此「野」自是郊野之野，但与前孔子云「所知，吾哭诸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或谓是「子皋讥野哭」之「野」，或谓「哭不以礼曰野」，皆曲说。(卷一四，页四一)

未仕者，不敢税人，如税人，则以父兄之命。

　「税」「裞」同，通作「襚」，以衣赠死也。按：此说亦可商，未仕而亲没者，其何以税人乎？玉藻云：「亲在，行礼于人称父。」则已仕而亲在者，固可不必称父也。(卷一四，页四二)

祥而缟，是月禫，徒月乐。

　说见前「孟献子禫」下。按：禫而徙祭之后可以作乐。此云「徙月乐」者，或后贤以不忍而迟之，故为是说与。据文义「禫」字作「祥」字为顺，或字误。朱仲晦遂谓「丧礼只二十五月」。马彦醇祖述之，以其不合于「鲁人朝祥暮歌。孔子谓：踰月则善」；「孟献子禫而不乐。孔子谓：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」诸章之义，乃极论魏王氏「二十五月服终」之是，郑氏「二十七月服终」之非。嗟乎！即如郑说，三年之丧已短去九月，而若辈必欲短去其十一月者，是诚何心哉！(卷一四，页四二)

檀弓下

君之适长殇，车三乘；公之庶长殇，车一乘；大夫之适长殇，车一乘。

　郝仲舆曰：「郑以此车为殉葬之隅车，载牲体藏之圹中者，即所谓遣车。非也。又杂记云：『遣车视牢具。......置于四隅。』故郑以四隅为圹中，而以遣车为明器。又后章『晏子遣车一乘，及墓而反』，云『及墓反』，则是人所乘车明矣。」愚按：郑于杂记：「遣车视牢具」下有此说，然亦用「与」字为疑词。而杂记又云「既遣而包其余」，既夕礼云「包牲取下体」，是当日实有此等礼。又左传定三年「邾子先葬以车五乘，殉五人」，亦可证。余说见杂记上。若下云「晏子遗车一乘，及墓而反」，是谓「遣车」止一乘，以其俭于亲礼，窆后皋宾拜送宾。今「窆讫即反」「以其俭于宾」，乃是两事，非一事也。邾子丧礼之车，必谓人所乘者，非是，故辨之。(卷一五，页二)

君于大夫，将葬，吊于宫，及出，命引之，三步则止，如是者三，君退；朝亦如之，哀次亦如之。

　「引」「纼」同，柩车索也。下云「吊于葬者必「必」字，原作「不」，今改。执引」，君尊，故命人引之。「三命引」，犹耕三推之义。注疏以「引」为「引去之引」，谓「夺孝子情」，甚迂。(卷一五，页四)

季武子寝疾，蟜固不说齐衰而入见，曰：「斯道也，将亡矣；士唯公门说齐衰。」武子曰：「不亦善乎，君子表微。」及其丧也，曾点倚其门而歌。

　记者举蟜固着凶服问疾，曾点倚门而歌，皆以见武子为人所恶耳。陈可大谓：「善蟜固之存礼，讥曾点之废礼。」分别优劣，大失记者之意。按：武子虽当卒，时其势自盛，其后即悼子、平子。蟜固何人，敢以凶服入武子之门？而武子不得已而佯喜之乎？其门又安得容人倚而歌乎？其言曾点者，以其为狂故也；云歌者，亦附会论语「言志时，鼓瑟也」。余友阎百诗曰：「按：武子卒于昭七年，而襄二十二年孔子生。襄公三十一年薨，至昭七年孔子十七岁。史记仲尼弟子传惟子路最长，少孔子九岁，即以点同子路之岁，是时仅七八龄，其能倚门而歌乎？况未必同子路之岁，则更幼矣。」尤足证其妄。(卷一五，页五)

妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右，使人立于门外告来者，狎则入哭。父在，哭于妻之室；非为父后者，哭诸异室。

　孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。曰：「此云：『子为主，袒免哭踊，则夫入门右，亦哭踊。』知者以上文『申祥「祥」字，原误作「详」，今径改。之哭言思，妇人倡踊』，故知夫入门右亦踊，但文不备耳。」按：彼云「妇人倡踊」，此云：「子为主，袒免哭踊」，彼此不同，安得妄为纽合乎？余说详上「小功不为位」章。(卷一五，页九)

有殡，闻远兄弟之丧，哭于侧室，无侧室，哭于门内之右。同国，则往哭之。

　据此云：「有殡，闻远兄弟之丧，各哭于家，同国往哭」，上篇但云「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」，未免欠分明。(卷一五，页一○-一一)

子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。或曰：「齐衰不以吊。」曾子曰：「我吊也与哉？」

　此亦似毁曾子。曾子尝问：「三年之丧吊乎？」夫子曰：「三年之丧而哭吊，不亦虚乎？」则曾子果不应吊矣。或谓此为「伤死非吊生也」，然杂记云：「三年之丧不吊。如有服将往哭之，则服其服而往。」曾子于子张无服，则亦不应往伤其死也。(卷一五，页一一)

有若之丧，悼公吊焉，子游摈，由左。

　此誉子游。礼，凶事尚右，摈由左，则尊者居右。(卷一五，页一三)

齐谷王姬之丧，鲁庄公为之大功。或曰：「由鲁嫁，故为之服姊妹之服。」或曰：「外祖母也，故为之服。」

　记礼者但言服制之事，说者必谓「鲁庄公不应服雠国之丧」，非记文意。「王姬」，齐襄公夫人。鲁庄公母文姜，齐襄公女弟，王姬乃鲁庄公母舅之妻，或何以有外祖母之说？此赘。(卷一五，页一三)

帷殡，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。

　敬姜朝夕哭，垂其帷，是能守礼别嫌。今男子从之，故曰「非古也」。与杂记「朝夕哭，不帷」之说同。(卷一五，页一五)

复，尽爱之道也，有祷祠之心焉；望反诸幽，求诸鬼神之道也；北面，求诸幽之义也。

　此言「复」，而郑氏「祷五祀」，其舛。(卷一五，页一六)

拜稽颡，哀戚之至隐也；稽颡，隐之甚也。

　「隐」，痛也。上言「拜稽颡」，大？论人子丧亲为此拜稽颡之礼，乃哀戚之至痛也。下文当言「稽颡」，为痛之甚，所以释「稽颡」之义也，不必求深。孔氏曰：「就拜与稽颡二事之中，稽颡为痛之甚。」按：凶通用拜，若谓以「拜」与「稽颡」二事较，而「稽颡」为痛之甚，不成拜虽非痛之甚而亦为痛也，不可通矣。孔氏以其不合于「稽颡而后拜」之义，分周礼殷礼，尤非。(卷一五，页一六)

奠以素器，以生者有哀素之心也。惟祭祀之礼，主人自尽焉尔，岂知神之所飨，亦以主人有齐敬之心也。齐，侧皆反。

　杨慈湖曰：「此章及下子游曰：『既葬而食之，未见其有享之者。』呜呼！鬼神之道不如是也。形有生死，神无生死。故孔子之祭，如鬼神之实在。今子游以为未见其享之，是求鬼神之道于形也。」愚按：记文「岂知神之所飨」与「未见其有飨」，本说得执滞不通，而杨氏以「形亡神在」释氏之说驳之，尤为纰缪，不可不辨。惟孔子曰「祭如在」，一「如」字下得甚活，至哉言乎！二说皆折倒。(卷一五，页一九)

弁绖葛而葬，与神交之道也，有敬心焉。周人弁而葬，殷人冔而葬。

　注疏谓「冠素弁，以葛为环绖，其要带仍用麻」，或谓「葛为葛带」，未详孰是。然葬时用此冠带恐未宜，故郑氏谓：「天子诸侯礼者，以大夫士三月而葬，则其时尤近。」故不得不作「天子诸侯礼」耳。(卷一六，页三)

歠主人主妇室老，为其病也，君命食之也。

　成容若曰：「亲丧三日不食，过此恐致灭性。惟士则邻里劝其食糜粥，大夫以上则君之糜粥命之食，故曰：『歠主人主妇室老。』歠，使之歠粥也。」疏云：「为其歠粥病困故，君命食疏饭。」是以「食之」与「歠」分为二矣。此本陆氏说。愚按：丧大记云：「大夫之丧，主人室老子姓皆食粥。」是三日后本应食粥，不必君为之劝也。今解为过三日不食，记「记」字，原误作「说」，今径改。文无此义，未免添补，当以疏说为是。(卷一六，页四)

葬于北方北首，三代之达礼也，之幽之故也。

　古皆葬于北方，后世乃有择地之说。(卷一六，页六)

其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接，不忍一日未有所归也。

　上云「是日也，以虞易奠」，盖未葬曰「奠」，虞始曰「祭」也；此云「是日也，以吉祭易丧祭」，盖虞曰「丧祭」，卒哭始曰「吉祭」也。「明日，祔于祖父」者，卒哭祭之，明日，祔于祖庙而为祔祭也。「其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接」者，「变」字即上「易」字，承上言，自丧祭易为卒哭之吉祭也。比至于明日，祔祭必于卒哭祭之日接而行之，不忍其一日未有所归也，与上「弗忍一日离」对。上言「是日葬」「是日虞」，故为弗忍己之一日离其亲；此言「今日卒哭」「明日祔庙」，故为弗忍使其亲每一日无有所归，其义如此。郑氏以此「变」字引士虞礼「他用刚日」，即谓「他」字。孔氏引丧服小记「赴葬者赴虞者，三月而后卒哭」，谓「不及时而葬为变」。此即郑注士虞礼之说。皆牵强附会，不可从。(卷一六，页一二-一三)

君临臣丧，以祝桃茢执戈恶之也，所以异于生也。丧有死之道焉，先王之所难言也。

　按：丧大记云「大夫之丧，将大敛，......君往，......巫止于门外，......祝先入」，又士丧礼云「大敛而往，......巫止于庙门外，祝代之，小臣二人执戈先，二人后」，当以此二说为正。此增「桃茢」之文，乃附会襄二十九年左传「使巫以桃、茢先袚殡」，此盖为恶臣之死非礼也，而孔氏以「此为天子礼，彼为诸侯礼」，尤臆说。(卷一六，页一六)

丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也，故至于祖考之庙而后行。殷朝而殡于祖，周朝而遂葬。

　「周朝而遂葬」，既夕朝与之合。然僖八年「致哀姜」，左传云：「不殡于庙，......则茀致也。」则周亦殡于祖矣，与此不合。或春秋礼而此说非，周初礼而春秋变之，皆未可知，不必强合也。乃服氏解「庙」为「殡宫」，杜氏谓「不以殡朝庙」，皆未允。郑氏谓：「春秋变周之文，从殷之质。」此用何休之说，尤谬。从来皆谓周末文胜，如其说，则是周末质胜矣。(卷一六，页一七)

其曰明器，神明之也。涂车刍灵，自古有之，明器之道也。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，不殆于用人乎哉？

　此意盖疑时代递迁，从葬者日趋新巧，所以防其流弊也。意谓惟为明器者知丧道，其后渐有用生者之器者，不殆于用象人殉葬乎哉？其后果有为俑以象人者，不殆于用人乎哉？「用殉」「用人」有分别，凡物从葬通曰「殉」，故「殉」亦训「从」，孟子以身殉道是也。由是用偶人从葬亦曰「殉」，用人从葬通曰「殉」也。郑氏不识「殉」字义，徒以人从葬为「殉」，因曰「杀人以卫死者曰殉」。若然，则「用殉」「用人」了无分别，记文何为前后分言之乎？

　上章仲宪言于曾子谓：「夏用明器，殷用祭器，周人兼用。」此无稽之说，故曾子辨之。从来解者皆误认为实然，于此章亦以明器属夏，生者之器属殷，为俑属周，谓孔子善夏而非殷周，殊缪。况此言生者之器，非祭器也；言为俑，非兼周也，亦绝不相通。若必据三代为说，则为俑岂文武制耶？固执可笑如此。生者之器必不定是祭器，上章言「竹不成用，瓦不成味，木不成斲皆明器也」，反是，则皆生者之器。(卷一六，页一九)

穆公问于子思曰：「为旧君反服，古与？」子思曰：「古之君子，进人以礼，退人以礼，故有旧君反服之礼也。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将队诸渊，毋为戎首，不亦善乎！又何反服之礼之有？」

　仿孟子「礼为旧君有服」章为说。(卷一七，页一)

卫司徒敬子死，子夏吊焉，主人未小敛，绖而往。子游吊焉，主人既小敛，子游出绖反哭。子夏曰：「闻之也与？」曰：「闻诸夫子，主人未改服则不绖。」

　此言子夏事，与「曾子袭裘而吊」同，总以子游为知礼也。然此事频见，亦可厌。(卷一七，页二)

曾子曰：「晏子可谓知礼也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣车一乘，及墓而反。国君七？，遣车七乘；大夫五？，遣车五乘。晏子焉知礼？」曾子曰：「国无道，君子耻盈礼焉。国奢，则示之以俭；国俭，则示之以礼。」

　郝仲舆曰：「『？』『介』同。礼器云：『诸侯七介七牢，大夫五介五牢。』又杂记云：『遣车视牢具。』『遣』，奠牲体包裹送死者，俗世用牢车载而之墓，故有子讥其非礼。郑氏读『？』为『个』，为『包肉之数』，以『遣车为涂车，载其包埋之圹中』，附会其谬也。」按：郝谓「？」「介」同，驳郑附会为「个」，是也。其谓「遣车为送葬之车，非载牲体之车」，则非，说详上「君之适长殇」下。此「以遣车视介之数」，犹杂记云「遣车视牢具」也。有子讥其不当用「牲粻」，当用「脯醢」，非讥其用「牢车」也。郝故错解以附会之耳。(卷一七，页五)

国昭子之母死，问于子张曰：「葬及墓，男子妇人安位？」子张曰：「司徒敬子之丧，夫子相，男子西乡，妇人东乡。」曰：「噫！毋。」曰：「我丧也斯沾。尔专之，宾为宾焉，主为主焉，妇人从男子皆西乡。」

　郑氏以「我丧也斯沾」句，注「注」字，原误作「住」，今径改。谓：「沾读曰觇。国昭子自言之大家，有事人尽视之。专，犹司也。」于语气未协。郝仲舆以「我丧也斯沾尔专之」为一句，谓：「沾尔，犹言沾沾尔，自我貌。戒子张曰：尔无谓我丧，我遂沾然自主之。」孙文融曰：「本欲自专，却用『毋曰』字唤起，正是恣肆人气。」●此二说互相明，似得之。(卷一七，页六-七)

穆伯之丧，敬姜昼哭；文伯之丧，昼夜哭。孔子曰：「知礼矣。」文伯之丧，敬姜据其床而不哭，曰：「昔者吾有斯子也，吾以将为贤人也，吾未尝以就公室；今及其死也，朋友诸臣未有出涕者，而内人皆行哭失声。斯子也，必多旷于礼矣夫。」

　「旷于礼」，大约谓「好内而远贤」，孔氏谓「疏薄宾客朋友之礼」，吴幼清谓：「旷废居室之礼，而溺于燕私好内之情。」俱偏。(卷一七，页八)

季得子之母死，陈亵衣。敬姜曰：「妇人不饰，不敢见舅姑，将有四方之宾来。亵衣何为陈于斯？」命彻之。

　郑氏曰：「言四方之宾，严于舅姑。」按：此义非。舅姑不当与四方之宾较量严否也。意谓妇人在生不饰不敢见舅姑，今其死也，有四方之人来，何为不饰乎？盖以生喻死，以舅姑喻四方之宾耳。(卷一七，页九)

有子与子游立，见孺子慕者，有子谓子游曰：「壹不知夫丧之踊也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫？」子游曰：「礼，有微情者，有以故兴物者，有直情而径行者，戎狄之道也。礼道则不然，人喜则斯陶，陶斯？，？斯犹，犹斯舞，舞斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣，品节斯，斯之谓礼。人死，斯恶之矣，无能也，斯倍之矣。是故，制绞衾，设篓翣，为使人勿恶也。始死，脯醢之奠，将行，遣而行之，既葬而食之，未有见其飨之者也。自上世以来，未之有舍也，为使人勿倍也。故子之所刺于礼者，亦非礼之訾也。」

　犹郑氏谓：「当为摇，言身动摇也。」岂有歌而摇者？吴幼清祖郑说谓：「当为手动，舞为足蹈。」尤杜撰。郝仲舆谓：「犹如字，与由通，自然向赴之意，人歌则抵掌顿足，按节而应，谓之犹。」若是，则仍与「摇」之说相似矣。按：说文「嗂」字，徐锴引礼「？斯犹」谓：「犹即嗂；嗂，喜也。」其说似是。「舞斯愠」一句，诸家之说尤不一。陆德明谓「衍文」。孔氏谓「郑本无此句」，又谓「郑又一本云：舞斯蹈，蹈斯愠」。刘原父改记文云：「人喜则斯陶，陶斯？，？斯犹，犹斯舞，舞斯蹈矣。人恼则斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣。」孔氏又依文为解曰：「且喜怒相对，哀乐相生，若舞而无节，形疲倦厌，事与心违，所以怒生。曲礼云『乐不可极』，即此谓也。」按：以上诸说，凭臆增删者，既未足据；顺文解释者，又不可通，然则如何？盖作者之意，本取喜之为舞，愠之为踊，以见其皆当品节也。其文却于「舞」字之下，「愠」字上，顺势直下，即用「斯」字为过接，不得更端另起耳，而循环相生之义，亦是隐然可见。必如孔氏油定作解，岂不死古人句下；必如刘氏之属对整齐，古人又安有此印板文字哉？(卷一七，页一二-一三)

吴侵陈，斩祀杀厉，师还出竟，陈太宰？使于师。夫差谓行人仪曰：「是夫也多言，盍尝问焉？师必有名，人之称斯师也者，则谓之何？」太宰？曰：「古之侵伐者，不斩按：？祀、不杀厉、不获二毛；今斯师也，杀厉与？其不谓之杀厉之师与？」曰：「反尔地，归尔子，则谓之何？」曰：「吾王讨敝邑之罪，又矜而赦之，师与，有无名乎？」

　按？乃吴之太宰，仪乃陈之行人，恰好更换，岂记者有意为戏耶？(卷一七，页一五)

颜丁善居丧。始死，皇皇焉如有求而弗得，及殡，望望焉如有从而弗及，既葬，慨焉如不及其反而息。

　此与上篇「始死，充充如有穷」章各自为义，不必强合。(卷一七，页一七)

子张问曰：「书曰：高宗三年不言，言乃讙。有诸？」仲尼曰：「胡为其不然也？古者天子崩，王世子听于冢宰三年。」

　仿论语，无谓。(卷一七，页一七)

知悼子卒，未葬，平公饮酒，师旷、李调侍，鼓钟。杜篑自外来，闻钟声，曰：「安在？」曰：「在寝。」杜蒉入寝，历阶而升，酌，曰：「旷饮斯。」又酌，曰：「调饮斯。」又酌，堂上北面坐饮之。降，趋而出。平公呼而进之，曰：「蒉，曩者尔心或开予，是以不与尔言。尔饮旷何也？」曰：「子卯不乐。知悼子在堂，斯其为子卯也大矣。旷也太师也，不以诏，是以饮之也。」「尔饮调何也？」曰：「调也君之亵臣也，为一饮一食，妄君之疾，是以饮之也。」「尔饮何也？」曰：「蒉也宰夫也，非刀匕是共，又敢与知防，是以饮之也。」平公曰：「寡人亦有过焉，酌而饮寡人。」杜篑洗而扬觯。公谓侍者曰：「如我死，则必毋废斯爵也。」至于今，既毕献，斯扬觯，谓之「杜举」。

　知悼子，郑氏谓「晋大夫荀盈是也。盈，荀罃之子。」陈可大谓「荀罃」，误。徐伯鲁谓「盈亦作罃」，尤欠分晓。(卷一七，页一九)

公叔文子卒，其子戍请谥于君曰：「日月有时，将葬矣，请所以易其名者。」君曰：「昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦惠乎？昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦贞乎？夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不邕，不亦文乎？故谓夫子贞惠文子。」

　文子以死卫君，经传不见，其余之说悉不足据可知矣。(卷一七，页二○)

石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者。曰：「沐浴佩玉则兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有执视之丧，而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，卫人以龟为有知也。

　此与左传昭十三年楚共王埋璧事相类。又昭二十六年左传云：「王后无适，则择立长。年钧以德，德钧以卜。」故后世凡适死，即立庶之长者，此循古制，必年钧始以德，德钧始以卜耳。今观楚共王、石骀仲未闻年德之钧，而辄鬼神用卜，疑皆非古制矣。此石骀仲事于卜之中而见其德，固甚奇，然石祁子不沐浴佩玉，而卜者何以必先谓「沐浴佩玉则兆」，此处恐难通，当是寓言耳。又后以龟有知，以其能知吉凶，非以其能知邪正也。义亦未确。(卷一七，页二○)

子路曰：「伤哉贫也，生无以为养，死无以为礼也。」孔子曰：「啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝；敛首足形，还葬而无？，称其财，斯之谓礼。」

　按：「啜菽饮水尽其欢，斯谓之孝」，此非圣人之言，孟子称墨为「以薄为道」，斯其殆类之矣。王制云：「五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍、九十饮食不违寝，膳饮从于游可也。」又云：「六十非肉不饱。」孟子曰：「七十非肉不饱。」观此则菽水之不可为饱也，明矣。孝亲以养志为上，然而曾子养志必有酒肉，曾元养口体亦必有酒肉，则菽水非养亲之餐具，又明矣。夫养口体者，此酒肉；养志者，亦此酒肉，可曰「吾养志也，而遂不需此」哉！苟养志而不需此，是反不若养口体者之为愈也。彼将曰：「我以菽水尽其欢，较胜于以三牲之养而不尽其欢者。」然而欢则尽矣，其如亲之腹馁何？亲之腹馁而犹曰「吾能尽其欢」，吾不信也。按：内则所详旨甘柔滑诸餐具，皆所以诏人子养亲者，此岂独为富者设，而贫者固无与乎？彼汉之茅容非贫者乎？后世之士有家贫无以养亲，志气衰惰，辄用此语以借口，不知古人正不然，家贫亲老，不择官而仕，如三釜心乐捧檄色喜，此皆为人子之恒理。盖孟子谓「仕有时乎为贫」，则父母在，益可知矣。大抵贫而负高隐之志者，亲没为之可也，亲在故降志以求之。一介不取，立身之大节也，使亲而饥饿，亦当稍贬以遇之。后汉啬夫孙姓赋民钱，市衣与父。吴佑谓：「揰以亲故，受污辱之名，所谓『观过知仁』是也。」此足见一班。则庶乎亲之志与体皆获所养，斯乃谓之孝矣。记文偏而有弊，殊非吾儒中正之道，特为拈出以破从来之惑焉。又传称子路自食藜藿，为亲负米二百里之外。然则虽以子路之贫，固未尝以菽水养也。

　王子雍曰：「熬而食曰啜。孔子曰：「以菽水为粥，以常啜之饮水更无余物，以水而已。」吴幼清曰：「澄尝食于北方至贫者之家，不惟无饭亦无粥，但以豆煮汤，每人所食约豆一掌所掬，杂以米一二十粒，煮汤一盂，揽起啜之而以疗饥，始悟古所谓啜菽盖如此。无蔬菜可羹，但熟煮白水饮之，故啜菽饮水为至贫者之家。」孔疏谓：「以豆为粥，非也。」观此上诸说，其解「菽」「水」者若此。呜呼！此其以为养亲之餐具乎哉？仁人孝子当必有恻然于心者矣。(卷一七，页二二-二四)

卫有太史曰柳庄，寝疾。公曰：「若疾革，虽当祭必告。」公再拜稽首请于尸曰：「有臣柳庄也者，非寡人之臣，社稷之臣也，闻之死，请往。」不释服而往，遂以襚之。与之邑裘氏与县潘氏，书而纳诸棺，曰：「世世万子孙，毋变也」。

　柳庄于卫为社稷之臣，经传未见。「当祭必告」，非；谓「不释祭服而往，襚也」，皆不足据。(卷一七，页二五)

仲遂卒于垂，壬午犹绎，万入，去钥。仲尼曰：「非礼也，卿卒不绎。」

　述春秋事不误。但谓「仲尼谓非礼」则不然，此循汉人之说也。(卷十七，页二十六)

季得子之母死，公输若方小。敛，般请以机封，将从之，公肩假曰：「不可！夫鲁有初，公室视丰碑，三家视桓楹。般，尔以人之母尝巧，则岂不得以？其毋以尝巧者乎？则病者乎？噫！」弗果从。

　公输若名般，与于小敛之事，郑氏解若、般为两人，断「方小」为句，谬也。「般，尔以人之母尝巧」至「病者乎」，谓：「尔以他人之母试巧，则何不如己母试巧乎？不以己母试巧，则亦有所病之乎？」郑氏又断「则岂不得己」为句，谓「以」「己」字同，解为「岂不得休己」，亦谬也。(卷一七，页二七-二八)

工尹商阳与陈？疾追吴师，及之。陈？疾谓工尹商阳曰：「王事也，子手弓而可。」手弓。「子射诸。」射之，毙一人，韔弓。又及，谓之，又毙二人。每毙一人，揜其目。止其御曰：「朝不坐，燕不与，杀三人，亦足以反命矣。」孔子曰：「杀人之中，亦有礼焉。」

　按：昭公二年左传「楚子使荡侯、潘子、司马督、嚣尹午、陵尹喜帅师围徐以惧吴」，未尝有追吴师之事。又商阳临敌不用命，而以私怨其君，何礼之有？(卷一七，页三一)

诸侯伐秦，曹共公卒于会。诸侯请含，使之袭。襄公朝于荆，得王卒。荆人曰：「必请袭。」鲁人曰：「非礼也。」荆人强之。巫先拂柩。荆人悔之。

　按：此亦与春秋传互异。襄「襄」字，原误作「哀」，不今径改。二十八年十二月，楚得王薨。是时公方及汉，初欲止，卒至楚。诸侯五日而殡，至时得王已在殡矣。二十九年正月，有楚人使公亲襚之事，盖致襚诸礼，可在殡后。杂记上云「致礼，委衣于殡东」是也。此易「请襚」为「请袭」，易「拂殡」为「拂柩」，盖误以得王为犹未殡也。(卷一七，页三一-三二)

滕成公之丧，使子叔敬叔吊，进书，子服惠伯为介。及郊，为懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以叔父之私，不将公事。」遂入。

　此鲁昭三年事，郑氏以「忌」为「怨」，左传杜注亦同，孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。遂谓「敬叔杀懿伯」，此附会之说也。刘氏以「忌」为「忌日」，似非。(卷一七，页三三)

孺子●之丧，哀公欲设拨，问于有若，有若曰：「其可也，君之三臣犹设之。」颜柳曰：「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱，为榆沈，故设拨。三臣者废輴而设拨，窃礼之不中者也，而君何学焉？」

　「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱」，孔氏曰：「天子之殡，载柩于龙輴，累材作？，而题凑其木帱，覆棺上而后涂之；诸侯以輴载柩，不画为龙，亦累木为？，设木于上以梼之，不（「不」字原敓，今径补）为题凑，有横木覆之，亦油涂。其上。」按：孔言诸侯之制非是。诸侯明言设帱，是无？矣，安得云「亦累木为？」乎？盖？帱者，木作四柱，加以题凑，架屋其上，如？之周棺梼则垂地，而后涂之。故？帱诸侯则但木环缭，不列四柱，象？亦题凑其上，如？帱之四垂而已，故曰：「设帱亦油涂之。」帱，帐也，孔以帱为盖棺物，故有「设木于上以帱之，而为题凑，有横木覆之」之说，皆臆度也。「为榆沈故设拨」，郑氏曰：「以水洗榆白皮之汁，以播于地，引輴车滑。」此说迂。陆农师曰：「榆性坚忍，所谓『不剥不沐，十年成毂』是也。然以性沈难转，亦所载沉也，故须拨。」「拨」，虽不可知，然谓之「拨」，则以「拨輴」可知。郑氏谓「拨，所谓绋」，非是。按：丧大记「大夫二綍二碑」，废輴用轴而设拨，故曰「窃礼之不中者也」，此说近是。然「拨」终无解，郝仲舆谓：「拨作綍，大绳即绋也。棺自有引，别用大绳以引柩车。」此乃郑解，亦臆说。(卷一八，页二-三)

季子皋葬其妻，犯人之禾，申详以告曰：「请庚之。」子皋曰：「孟氏不以是罪予，朋友不以是弃予，以吾为邑长于斯也，买道而葬，后难继也。」

　郑氏谓「季子皋恃橱虐民」，是。但谓「即高柴或氏季」，恐未然。高柴为费宰，下文子皋为成宰，费为季氏邑，成为孟氏邑也。又家语称柴足不履，影启蛰不杀，方长不折，此禾己成而反犯之，正与相反也。后儒以其为柴也，多曲护之。陈可大谓「夫子尝曰柴也愚」，按：此亦愚而过虑之一端，就「愚」字上作解，致为可笑。郝仲舆谓「子皋知大体」，其说尤非理。(卷一八，页五)

土而未有禄者，君有馈焉曰献，使焉曰寡君。违而君薨，弗为服也。

　「仕而未有禄」，即仕而不受禄也。「君有馈焉曰献，使焉曰寡君」，谓君有馈不曰赐，而曰献；其将命之使不曰君，而曰寡君，所以隆礼之也。注疏以「仕未有禄」引王制「位定然后禄之」之义为解，所以于下文皆说不去。谓「君有馈焉曰献」为「有馈于君曰献」，「使焉曰寡君」为「使他国自称己君曰寡君」，然则仕而得禄者，独不当然耶。孔氏曲为说曰：「嫌其或异，故明之也」。于「违而君薨」，更说不去，则曰「此一条则异也」，辞遁如此。(卷一八，页六-七)

虞而立尸，有几筵。卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。既卒哭，宰夫执木铎以命于宫曰：「舍故而讳新。」自寝门至于库门。

　未葬以生事之，既葬以鬼事之，故虞而立尸，有几筵。虞以前祭无尸，但有奠席（「席」字，原误作「疾」，今径改。）而无几筵，此谓通礼皆然。孔氏曰：「此虞祭而有几，谓士大夫礼。故士虞礼云『祝免澡葛绖带，布席于室中，东面右几』是也。若天子诸侯则葬前有几，故周礼司几筵云（「云」字，原误作「公」，今径改。）丧事。」案「几」，按：周礼之说不足据，且此章云「虞而立尸，有筵。卒哭而讳」之法相同，下言「讳事」云「执木铎命于宫」，而上言「虞事」，亦属天子诸侯可知，岂必士大夫乎？「舍故讳新」，郑氏谓「故为高祖之父当迁者」，此易纬（「纬」字，原误作「讳」，今径改。）之说，不可从。曲礼云「逮事父母，则讳王父母」，岂应讳及四世乎？此是谓孝子之父平日讳父与祖，今为孝子之祖与曾祖，故舍其曾祖之故讳，而讳父之新讳也。(卷一八，页八-九)

军有忧，则素服哭于库门之外，赴车不载●韔。

　「军有忧，则素服哭于库门之外」，此亦据左传「秦穆公败于殽，素服郊次，向师而哭」之事为说。(卷一八，页九)

有焚其先人之室，则三日哭。故曰：「新宫火，亦三日哭。」

　此援春秋成三年「新宫灾，三日哭」之事为说。「先人之室」，即宗庙也，按：「新宫」，宣公之宫，以其新成，故曰新宫。其三日哭，礼也。春秋公谷传及礼郑注皆无异词，惟胡得侯曰：「新宫者，宣宫也，不曰宣公宫者，神主未迁也。礼有『焚其先人之室，则三日哭』。先人之室，盖尝寝于斯，食于斯，会族属于斯，故有焚其室则哭之礼，神主未迁而哭，于人情何居？」按：胡以「新宫」为「神主未迁」，以记文「先人之室」为「居室」，皆谬。既以哭焚先人之室为礼，又以哭新宫为非礼，则记文取证前后不符矣。释礼之家多援其说，是误解春秋而并及于礼也。(卷一八，页一○)

孔子过泰山侧，有妇人哭于墓者而哀，夫子式而听之。使子路问之曰：「子之哭也，壹似重有忧者。」而曰：「然，昔者吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」夫子曰：「何为不去也？」曰：「无苛政。」夫子曰：「小子识之，苛政猛于虎也。」

　此全类诸子寓言，吕览淮南之俦也。(卷一八，页一一)

鲁人有周丰也者，哀公执挚请见之，而曰不可。公曰：「我其已夫。」使人问焉。曰：「有虞氏未施信于民而民信之，夏后氏未施敬于民而民敬之，何施而得斯于民也？」对曰：「●墓之间，未施哀于民而民哀；社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。苟无礼义忠信诚悫之心以？之，虽固结之，民其不解乎？」

　说者多以「殷人作誓」谓「夏书已有甘誓」，「周人作会」谓「左传巳有禹会涂山之说」，为之斡旋其意，不知此二句自不可易，不必斡旋也。「殷人作誓」，指汤誓以臣伐君者而言，非甘誓可比；「周人作会」，指春秋五霸而言，周初固无此礼，其禹会涂山之说，恐荒远未可信也。然此二句又自谷梁「告誓不及五帝，盟诅不及三皇」中来。(卷一八，页一一)

延陵季子适齐，于其反也，其长子死，葬于●博之间。孔子曰：「延陵季子，吴之习于礼者也。」往而观其葬焉。其坎深不至于泉，其敛以时服。既葬而封，广轮揜坎，其高可隐也。既封，左袒，右还其封且号者三，曰：「骨肉归复于土，命也。若魂气则无不之也，无不之也。」而遂行。孔子曰：「延陵季子之于礼也，其合矣乎。」

　季子，吴人，不以长子之柩归●于祖墓，俾得遂丘首之愿，乃葬于齐地，何也？及葬，魂则曰「魂气无不之」，此释氏之说，所谓「形灭神不灭也」。左袒为吉事，凶事尚右，如是岂得为合礼？(卷一八，页一四)

邾娄考公之丧，徐君使容居来吊含，曰：「寡君使容居坐含进侯玉，其使容居以含。」有司曰：「诸侯之来邕敝邑者，易则易，于则于，易于杂者未之有也。」容居对曰：「容居闻之：事君不敢幽其君，亦不敢遗其祖。昔我先君驹王西讨济于河，无所不用斯言也。容居，鲁人也，不敢忘其祖。」

　春秋时，推鲁人知礼，故曰「鲁人」，下章「仲叔妻丧夫」亦同，郑氏以「鲁钝」解，非。「易于」二字甚奇，然终费解。(卷一八，页一六)

子思之母死于卫，赴于子思，子思哭于庙。门人至曰：「庶氏之母死，何为哭于孔氏之庙乎？」子思曰：「吾过矣！吾过矣！」遂哭于他室。

　檀弓于「伯鱼妻再嫁」事屡见，可厌。前以子思为「吾何慎哉」之语，此又以子思自以其哭为过，皆不似。(卷一八，页一六)

天子崩，三日祝先服，五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以为棺椁者斩之，不至者，废其祀，刎其人。

　「官长」，士在其中。丧服四制云「七日授士杖」，而此云「五日」，礼言不同。孔氏分别「士之有地德深，无地德薄」，又引崔氏说分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆断也。「虞人致百祀之木」以下，其说不经。(卷一八，页一七-一八)

齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：「嗟来食。」扬其目而视之，曰：「予惟不食嗟来之食，以至于斯也。」从而谢焉，终不食而死。曾子闻之曰：「微与？其嗟也可去，其谢也可食。」

　此似仿孟子「？尔而与之，行道之人不受」之语造出此事，然又增曾子之说于后，大失孟子之旨矣，千古志士为之损气。(卷一八，页二二)

邾娄定公之时，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也。」曰：「寡人尝学断斯狱矣：臣弒君，凡在官者杀无赦；子弒父，凡在宫者杀无赦。杀其人，坏其室，●其宫而猪焉。盖君踰月而后举爵。」

　「臣弒君」两段，郑氏曰：「言诸臣子孙无尊卑，皆得杀之，其罪无赦。」孔氏驳之曰：「子孙无问尊卑，皆得杀之，则似父之杀祖，子得杀父矣。」陆农师亦驳之曰：「弒父者，凡在宫子孙皆得杀之，是父子兄弟相杀，终无已时也。」其说皆是已。陆又曰：「凡在官者杀无赦，谓杀君者，同一官府亦坐焉耳。杀父放此。」吴幼清驳之曰：「陆谓『同一官府之人亦坐杀君之罪』，果是，逆杀之党则自应杀之，若不与杀谋，而一府一宫之人皆连坐刑，不亦滥乎？」其说亦是已。又曰：「在官、在宫，谓被者之群臣、子孙，非谓行弒者之群臣、子孙也。然则被杀者为祖，行弒者为父，犹之子得杀父矣。」成容若曰：「诸儒议论纷纷，皆因『凡在宫』句，似子亦可以杀弒祖之父，于情性有碍耳。若从疏中所云『在宫，诸本或为在官』，则于文义顺矣。」此改记文，亦不足信。又引汪氏曰：「谓讨其与弒君父之人，凡闻乎故者，皆诛之而不赦，非谓在官、在宫者尽诛之也。」如此解亦非本文义。愚按：诸说之中，似陆说为顺，此是邾娄定公一时忿激不暇循理亦为此言，观下「杀其人，坏其室，●其宫」等语，正是一例，在定公则为失言，在记者可以无记。(卷一八，页二二-二三)

晋献文子成室，晋大夫发焉。张老曰：「美哉轮焉！美哉奂焉！歌于斯，哭于斯，聚国族于斯。」文子曰：「武也得歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，是全要领以从先大夫于九京也。」北面再拜稽首。君子谓之善颂善祷。

　献文子似即赵武，然武未尝谥献文。郑氏以「晋」为「晋君」，以「献」为「贺」，殊迂。「发」，似即落成之意。「轮」，郑氏谓「轮囷」，然是「盘曲」意，非「高大」也。此指节梲之盘曲。「奂」，宽广意，诗「伴奂尔游」，此指舍宇之宽广。「歌」「哭」取哀乐二义为言，郑氏谓「歌」为「祭祀奏乐」，拘也。孔氏又谓「大夫祭无乐，而春秋时或有之」，尤拘。「要领」，孔氏谓「古者重罪要斩」，亦非也。周穆王作吕刑，惟举墨、劓、剕、宫、大辟之五刑，未有所谓「要斩」者。大抵「要斩」「车殉」皆起于战国申商之法，春秋时亦无之。此云「要领」，盖作记者之语耳。又按：晋语「赵文子为室，张老谏其砻椽」，无此颂祷之语。大抵皆附会增饰也。(卷一八，页二四)

仲尼之畜狗死，使子贡埋之，曰：「吾闻之也，敝帷不弃，为埋马也；敝盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。」路马死，埋「埋」字，原误作「理」，依今本改。之以帷。

　此谓「丘也贫，无盖」，家语亦知孔子将行，雨而无盖。夫「盖」之为物甚微，孔子虽贫未必至是，即至是，亦奚足为圣人重。若谓「盖」为「车盖」，则孔子从大夫之后不可徒行矣，此皆附会之言。「路马死，埋之以帷」，亦似本「鲁公乘马，堑而死，以帷裹之」为说。(卷一八，页二五-二六)

季孙之母死，哀公吊焉，曾子与子贡吊焉，阍人为君在，弗内也。曾子与子贡入于其而修容焉。子贡先入，阍人曰：「乡者已告矣。」曾子后入，阍人辟之。涉内溜，卿大夫皆辟位，公降一等而揖之。君子言之曰：「尽饰之道，斯其行者远矣。」

　此又毁曾子而及子贡。君在辄欲阑，入而为阍人所拒，入马而修容，因修容而卿大夫辟位，君降等而揖之，皆齐东野人之语也。(卷一八，页二-七)

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。原壤登木曰：「久矣予之不托于音也。」歌曰：「狸首之班然，执女手之卷然。」夫子为弗闻也者而过之，从者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘闻之，亲者毋失其为亲也，故者毋失其为故也。」

　前儒谓此歌即诸侯大射狸首之歌，或者是也。但其所谓「狸首之斑然」，虽不可知其义，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似狸之首也」。「执女手之卷然」，「女」音「汝」，谓「两手相执而卷然，以见亲厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。盖诗意言「天子致亲于其臣」，原壤引之，以况「己之致亲于孔子」耳。

　此与论语「原壤夷俟」章有不可比合而论者。盖檀弓率多附会，难以尽信也，宋儒必欲取而较论，或谓「彼为尽朋友之义，此为全故旧之恩」；或谓「夫子周旋中礼」；或谓「夫子经权得宜」；或谓「夷俟不可不教诲，歌乃大恶，若要理会，不可但已，只得且休」。凡此诸说为圣人解驳，皆似可已。(卷一八，页二九-三○)

赵文子与叔誉观于九原。文子曰：「死者如可作也，吾谁与归？」叔誉曰：「其阳处父乎？」文子曰：「行并植于晋国，不没其身，其知不足称也。」「其舅犯乎？」文子曰：「见利不顾其君，其仁不足称也。我则随武子乎，利其君不忘其身，谋其身不遗其友。」晋人谓文子知人。文子其中退然如不胜衣，其吶吶然如不出诸其口。所举于晋国管库之士七十有余家，生不交利，死不属其子焉。

　此与晋语多同。「并植」二字乃「廉直」二字之讹。(卷一八，页三二)

叔仲皮学子柳。叔仲皮死，其妻鲁人也，衣衰而缪绖。叔仲衍以告，请繐衰而环绖，曰：「昔者吾丧姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而环绖。

　以子柳为「皮之子」；以上「其妻」为「子柳之妻」；以「衍」为「皮之弟」；子柳之叔以告，为告子柳；以「请」为「子柳请」；以「曰」为「衍答」；以「退」为「子柳退」；以下「其妻」亦为「子柳之妻」，此郑孔之说也。以「子柳」为「皮之子」；以上「其妻」为「子柳之妻」；以「衍」为「子柳之兄弟」；以「告」为「告子柳」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」亦为「衍语」；以「退」为「子柳退」；以下「其妻」亦为「子柳之妻」，此近世成容若之说也。以「子柳」为「皮之师」；以上「其妻」为「皮之妻」；以「衍」为「皮之弟」；以「告」为「告子柳」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」亦为「衍语」；以「退」为「衍退」；以下「其妻」为「衍之妻为夫之兄服」，此郝仲舆之说也。以「子柳」为「皮之师」；以上「其妻」为「皮之妻」；以「衍」为「皮之子」；以「告」为「告其母」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」为「皮妻答」；以「退」为「衍退」；以下「其妻」为「衍之妻为舅服」，此孙文融之说也。按：如郑氏及成氏之说，皆以首句「学」字训作「？」字，解未安。而郑作「衍既告子柳，又请衍又告」，更迂折。如郝氏孙氏之说，于首句顺矣，但郝说无子柳之答，似疏；孙说于首句之子柳全失照应，更？。且皆以两「其妻」为「两人」，亦不协。四说之中似成说较直捷，然终以「学」字未安为难通耳。大抵檀弓系高才人手笔，不肯为旨明辞顺之文，故时似脱略，其义卒难通晓，解者各竭所见以求之，而终不可尽通，则非解者之故，乃作者之故矣。然于此亦正见古文之妙。郑氏以此章「鲁人」为「鲁钝之人」，尤凿。上「邾娄考公」章犹为「男子」，此则「妇人」难这以知礼，岂亦以鲁钝论耶？盖檀弓必鲁士所作，以鲁为知礼之国，故特举此妇人亦较胜于男子，为「衣衰缪绖」之重服，而不为「繐衰环绖（「绖」字，原误作「经」，今径改。）」之轻服也。(卷一八，页三三-三四)

乐正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾恶乎用吾情？」

　郑孔以「乐正子春之悔」为「悔其不以实情，勉强而至五日」，似非语气，当以「悔其不能如曾子七日」之说为是。(卷一八，页三五)

岁旱，穆公召县子而问然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天则不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可与？」「然则吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天则不雨，而望之愚妇人，于以求之，毋乃己疏乎？」「徙市则奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；诸侯薨，巷市三日。为之徒市，不亦可乎。」

　此附会左传僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。(卷一八，页三六)

孔子曰：「卫人之祔也，离之；鲁人之祔也，合之，善夫。」

　郑孔以「祔」为「合葬」，以「离之」为「有以间其？中」，以「合之」为「合葬两棺置？中」，皆似臆说。陈用之曰：「卫之俗有存于殷，鲁之俗一本于周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附于庙者，离之而不亲；周之所尚者亲亲，故凡昭穆之附于庙者，合之而不尊。」按：此说虽辨，但昭穆既附庙，又何以离之？义亦未允，当阙。(卷一八，页三七-三八)

王制

　说者多以周礼、王制、孟子三书并言，为之较量异同，此无识之士也。乃有信周礼疑王制，甚至有信周礼、王制疑孟子者，尤无识之甚者也。王制非周礼可比，孟子又非王制可比；出于王莽、刘歆之书，宁足敌汉文令博士所集之书；汉文令博士所集之书，又宁足敌孟子之书耶？又曰：「王制所言皆周制也，其与孟子异者，以其故易孟子之文故耳；其与周礼异者，则以周礼本非周制也。」郑氏解王制，尽举而归之于夏、殷；朱仲晦解孟子，则又以其与周礼、王制异，而疑之而阙之，何哉？

　按：史记封禅书云：「文帝使博士诸生剌六经作王制。」唐陆氏、孔氏皆谓出卢植所云，未悉其由来也。

　「王制虽采剌群言而成，然其中之文有同有异，其义有得有失。」兹特详为明辨云。(卷一九，页一-二)

王者之制禄爵：公侯伯子男，凡五等；诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。

　按：周室爵禄之制，孟子有之，然谓：「诸侯去籍，仅闻其略。」汉博士去孟子又数百年，且经秦火，岂反得闻其详？此义固夫人知之矣。故其言「爵禄」，大率依仿孟子，其与孟子异者耳，非有他义也？，愚必以孟子为正，为之详别其下，然其所以与孟子异者，皆是欲避雷同之，知此可尽免纷纷之疑矣。

　此取孟子之文而小异之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。」王制去「天子」分「分」「男」为二，亦凡五等。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」孟子言「臣」，王制言「诸侯臣」；孟子连「君」为六等，王制去「诸侯」为五等，凡此皆与孟子异也。然上何以不连言「天子」合「子男」为五等，而「诸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「诸侯臣」？且以不连言「诸侯」为六等？也。然而？其如此者，所以避雷同之辞异则义亦异，而是非出焉矣，故必当以孟子为正。

　今按：后儒解此节，牵合王制以从孟子者，曲说也；反以王制为正者，悖见也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」与「君」亦为一位，以见先生制爵与群臣共天下而不自私之心，今去之，则失其义矣。陈用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，制出于天子，故不必言天子，班首于天子与君，故兼天子与君言之。」按：「制爵」即所以为「班」，「班」即出于所「制」，「班」「制」二字有何分别？此曲说也。徐伯鲁曰：「天子制礼，君与臣异，则王制为长。」，此悖见也。又如孟子以「子男」同禄，故亦同爵，曰「同一位，列为一等」，王制分为二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合为一，此则离为二者，盖彼所言者，位之等；此所言者，名之等。」按：孟子言「一位」，此不言者，文从省耳，安得泥孟子「位」字，而于此添一「名」字乎？此曲说也。又如王制不言「王臣」之爵，言「诸侯臣」之爵，下又言「王臣」之禄，前后参差，亦较孟子为疏。孔氏曰：「王朝之臣本是事王，今王制统天下，故不自在其数，谓制统（「制统」，原误作「统制」，今径改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相对，故不取王臣也。」按：先有王臣而后有天下之臣，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之禄，何以又不取君臣相对乎？周希圣曰：「王朝之臣入则为公卿，出则为公、侯、伯、子、男，而其禄又同，故言五等之，君则兼之矣。」按：「出」「入」本无常法，非可举以为论爵禄之制，内外相维安得云「言外则兼内」乎？此皆曲说也。(卷一九，页七-九)

天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯曰附庸。

　此取孟子之文而易「地」字为「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。」今王制取其文而易「地」字为「田」字，亦所以避雷同也。

　陈用之谓：「禄以田为主，以其制禄，故虽地亦谓之田。」此解近之。乃有好为穿凿者，实以「田亩」为解，如：陈可大则与孟子全异矣；季明德且以孟子之「地」而亦为「田」矣；叶少蕴又牵合乎周礼矣，皆足惑世，故辨之。陈氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川泽、原隰、夷险之不同，若限以地里，而不计田里，则井地不均，谷禄不平矣。」按：后章言「田」之实数，曰「山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，则「天子之田」仅为六百余里，而不得谓之千里；既谓「实田」，必已三分去一矣，则「天子之地」又为一千三百余里，而不得谓之千里。若是，不与孟子之文全相剌缪乎？且「井地不均，谷禄不平」，为有国者禁毫强兼并而言，若先王画地分封之初，岂为是乎？又曰：「田数有二：分田之里以方计，如方里而井是也；分服之田以袤计，如二十五家为里是也。」不知此云「天子之田」者，以方计耶？以袤计耶？季氏曰：「三分去一之说本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待诸侯。』则畿内天子之地当实田，田既损除，用必不足。故王制于此亦言方千里云云，而不言地。」按：此谓孟子之「地」当为王制之「田」者，屈孟子以从汉儒，殊为悖妄。且千载而下，重代古人忧乏用，又可笑也。叶氏曰：「周官大司徒言『诸公之地，封疆方五百里，下至诸男，犹方百里』，与此制异者。周官合山林川泽而言，则谓之『地』；王制止于可食之地，则谓之『田』。以其地方五百里，而去山林川泽，取其可食者半，则是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川泽不在焉，则是附庸在其外。由此观之，周公斥大九州岛岛之界，公侯之国盖有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦无增损，然百里、七十里之国其大足以兼附庸，五十里之国小不足以兼附庸。故司徒之职言『诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川泽而其一，应于实封五十里；『诸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止于二十五里，不应实封之数，何也？则疑诸男为附庸之国，此周司徒所以列于殷以备五等，而其实则附庸也。」按：此说窃周礼司徒先郑之注，最为牵合无理据。云五百里去山林川泽可食者半，则为二百五十里，附庸在其中，除应得一百里，附庸乃有一百五十里，不几末大于本乎？又谓诸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之数，然王制诸男亦五十里，周礼则一百里，如其四分之一，仅得二十五里，又不合于五十里之数，于是疑周礼为附庸，然终以王制明分子男与附庸，则谓王制诸男为殷礼焉。呜呼！岂有王制公侯伯子皆言周，而男独言殷乎？即三尺之童亦知其谬矣！已上三说皆误，以「田」字实作「田亩」解故至此。然则实王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。

　若郑氏之说，则又异是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋变周之文从殷之质，合伯子男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也。异畿内谓之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而犹因殷之地，九州岛岛之界尚狭也。周公摄政致太平，斥大九州岛岛之界，制礼成武王之意，封王者之后为公，及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：郑解王制皆以与周礼不合，故执周礼之说而以王制为殷礼，此其谬之始见者也。其谓夏殷爵三等者，元命苞云：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」说者因以为文家爵五等，质家爵三等。又礼纬含文嘉云：「殷爵三等，夏亦三等。」皆纬言不经之说。疏驳纬书为不可用，可为有见。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以证郑（「周」字，原误作「郑」，今径改。），武王初定天下之说，则误。盖郑不见古文也。又谓「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，则曰：「异畿内谓之子。」不审何以知「子属畿内采地之爵」乎？即曰「属之畿内」，何以遂不得列于公侯伯乎？又桓十一年，公羊传云：「郑忽何以名伯子男一也？」何休云：「春秋变周之文从殷之质，命伯子男以为一。」何休之说亦属乖违。若公羊之意本谓合「伯子男」皆称「子」，此自成说。郑引证之意，乃是谓合「伯子男」皆称「伯」，说同而义不同，不可通矣。郑本欲执周礼「五等之爵」「五等之土」为主，而以王制为殷制，然王制「土为三等」与周礼异，「爵为五等」与周礼同，于是介于殷与周之间，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而犹因殷之地，九州岛岛之界尚狭也。」如此乃得伸其周礼之说，其用意可谓巧矣。岂知周公于武王相去几何？而遽能斥大武王时地界，使百里而为五百里，七十里而为三百、四百里，五十里而为百里、二百里，虽稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封国三等，古者九州岛岛之地以及四海之内莫不各有君长，苟斥而大之，而增百里至五百里，则所绌废削灭非一国也，此于人情似不合也。且孟子之言何可废也？孟子之言乃与鲁人之言不同，此时鲁已不知其始封之大小，又子产一同之言与孟子合，则五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周礼以致误天下，此亦能辨之，则周礼之荒诞为何如，又足哂也。(卷一九，页一二-一六)

天子之三公之田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子男，天子之元士视附庸。

　此取盂子之文而与之皆差一等也。孟子「天子之卿受地视侯」，此言「视伯」；孟子「大夫受地视伯」，此言「视子男」；孟子「元士受地视子、男」，此言「视附庸」，然皆当以孟子为正。孟子不言「公」者，巳将「公」属于五等，而不属于六等。周初「上公」皆出封，其在内者，不过留相王室，故不言也。若言「公受地视公」，亦失言之法矣。「附庸」既不达于天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之内，故曰「元士受地视子男」。若曰「视附庸」，则天子班禄于天下者凡四等，而班禄于王朝者反五等，何其参差不伦乎？要之王制以「天子之卿视伯，大夫视子男，元士视附庸」，如此则内外齐等，孰不知之不知孟子以「卿之宜视伯者」而「视侯」，以「大夫之宜视子男者」而「视伯」，以「元士之宜视附庸者」而视「子男」，以「中、下士视附庸」自不言可知，皆升一等为言者。盖天下之势，在外者恒易重，在内者恒易轻，惟以此制禄则内外常得其平，且使内者亦乐于出，外者不忧于入，而人情亦均矣，此内外相维之正法。若夫为「强干弱枝」之说，以机权测圣心者，犹未足语此耳。自平王以后，外之势日重，内之势日轻，尾大之势成，而王室寝微矣，然后知先王之制为不可易也。呜呼！汉之博士诸生似未喻此，又奚怪夫后世之儒？反是王制而心疑孟子哉！

　其曲解此文以合孟子者有三家：陈用之曰：「周官有卿而无三孤与上大夫，是孤与上大夫同为六卿。故上大夫之为卿，则受地不过七十里，此王制所谓『天子之卿视伯』也。孤之为卿，则受地有至于百里，此孟子所谓『天子之卿受地视侯』也。孟子又曰『大夫受地视伯』者，言『上大夫』也。『附庸』虽不能五十里，总大率而言之，亦可谓之五十里，此所以或言『元士视子男』，或言『元士视附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改为「大夫」，以凑合孟子「大夫视伯」之说；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可谓之五十里」，以凑合孟子「元士视子男」之说。呜呼！何其妄与？叶少蕴曰：「入而与王论道为三公，出而居六卿则为大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公与六卿其田同视公侯，卿与大夫其田同视伯，大夫与元士其田同视子男及附庸。」此说合「公卿大夫」而为一，益混。陆农师曰：「此与孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』尔，盖天子之卿之田视伯，即受地视侯，他放此。」按：谓「视伯即视侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而为田七十里也。」然记文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」为「实田」，上何得又以「公侯田方百里者」为「非实田」耶？(卷一九，页一八-二○)

制：农田百亩。百亩之分：士农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差。

　此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」为五等，此但以「上」「次」「下」为五等，所以避与孟子雷同也，然而稍混矣周礼则为三等，与此又异，所以避与孟子、王制雷同也。孔氏强执周礼以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。郑注云：『自二人至十人为九等。一家男女七人以上，则授之上地，所养者众也；男女五人以下，则授之下地，所养者寡也；止以七人、六人、五人为率者，举中而言也。』如郑言，上地家七人者，谓中地之上家；六人者，谓中地之中家；五人者，谓中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，则上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此经地惟有五等者，大司徒所云『农夫授田实有九等』，此经据准庶人在官者之禄最下者五人，故从上农夫至五人而已。」按：郑注周礼三等附会为九等者，欲以包孟子、王制之五等而阴合之也。其为说固谬，孔氏又引周礼郑注以释王制，是承其谬也。陈用之又承之而为说曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，则农夫之差三等而已。此则五等者，先王之于民，养之欲其富，保之欲其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地则以地称人而巳。」如其说，下地家五人者，亦当授以六人之中地矣，然于五人之下地，推说不去，则曰「以地称人」，其辞遁如此。又曰：「郑氏谓『自二人以至于十为九等』，则是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制举『上中地』而不及『下』，周礼举『中地』而不及『上』『下』，然周礼言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子无下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰谓各举其偏哉！」此说既屈孟子、王制以从周礼，又屈孟子、王制、周礼以从郑注。噫！礼书之言其悖如此，误世者不浅矣！(卷一九，页二二-二四)

诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫禄；君，十卿禄。次国之卿，三大夫禄；君，十卿禄。小国之卿，倍大夫禄，君十卿禄。

　此取孟子之文也。于孟子「大国」一段，从卑逆叙至尊，而田禄之积者愈明；于孟子「次国」「小国」二段，删繁并归于简，而卿禄之异者特着，大见手法必如是之避雷同而后乃可也。程正叔曰：「孟子之时去先王未远，载籍未经秦火，然而班爵禄之制巳不闻其详，令之礼书皆掇拾于灰烬之余，而多出于汉儒一时之附会，奈何欲尽信而句为之解乎？」愚谓「谓王制不必句为之解」是已，然诸儒之执周礼以解王制者可不辨乎？屈孟子以从王制者更可不辨乎？必芟除其谬说，而后王制之真面目见矣，王制之真面见，而后亦可不必句为之解矣。又曰「已上皆王制取孟子之文」，愚谓既有孟子，则王制之言可废。(卷一九，页二六-二七)

次国之上卿，位当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。

　此取左传成三年，臧宣叔之言也。按：上云「诸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，与上「诸侯之臣，五等」抵牾。又其言「小国有上、中、下卿」，亦与下「小国：二卿」抵牾也。(卷一九，页二八)

其有中士下士者，数各居其上之三分。

　郑氏曰：「谓其为介，若特行而并会也。」黄叔旸驳之曰：「士皆有职，岂有为介而行，空国而出乎？」是矣。郑又曰：「此据大国而言，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。士之数，国皆二十七人，各三分之，上九，中九，下九。」孔氏疏以为「各居上三分之二」，胡邦衡驳之曰：「先儒谓『居上三分之二』，据经只云『居其上之三分』，并不云『三分之二』。又前云『上士倍中士』，『中士倍下士』，岂亦是大国士为上，次国士为中，小国士为下。」亦是矣。然其为说曰：「士之数，各二十七人，三分之，上士之数居大半，中士、下士之数各居上士之三。」亦非也。后章「三等侯国」皆云「上士二十七人」，如其说，不与后相违背乎？方性夫曰：「言三等之国，止曰『上士二十七人』，则知中、下之士，诸侯之国或有或亡矣。故以其有言之，其有者，一有一亡之辞也。三分者，三分而等之也。上士二十七人，中、下之士与之为三分焉，则合焉而八十一士矣。『数各居其上之三分』，犹言各与上为三分也。」按：上云「中士倍下士，上士倍中士」，何得云「或有」「或亡」？且以「各居其上之三分」为「各与上为三分」，语义亦不协。陆农师曰：「后言『上士二十七人』，未有中士、下士之数，故此言之『三分』，分字读如去声，谓若上士二十七人，则中士、下士各八十一人。」此说似可通，然天子之中、下士其数不知几何？记文未详「天子中、下士之数」，反详「侯国」，终有未晓。(卷一九，页二九-三○)

天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国；名山大泽不以鸐，其余以禄士，以为间田。

　此一章三段，「凡四海之内」一段为畿外，「天子之县内」一段为畿内，「凡九州岛岛」一段总结之。自注疏而下，诸儒所解致为繁多，如牛毛茧丝不易析理。大抵郑氏执周礼之说，而以畿外一段为殷制，畿内一段为夏制，其说固非矣。诸儒多驳郑而或以为皆三代地制，又或执周礼之说以强通为周制者，亦非也。然诸儒止知驳郑，后儒又止知驳前儒，反不察记文之是非，则是循其流而忘其源也。今先取诸儒驳记文之说节录之，而附以鄙见于后，以俟来哲之参稽云。王介甫曰：「九州岛岛之地今可以见，若皆以为国，则山川沮泽不可以居民，独立一君，孰为之民乎？此盖去古久远，书籍散亡，自孟子时已不得周家班爵禄之详，况于焚书之后，汉文之世乎？」杨敬仲曰：「公羊说殷三千诸侯，周千八百诸侯；孝经说亦云周千八百诸侯，此或据古志而云。汉博士求其说而不获，遂为之说曰：『四海之内九州岛岛，州方千里。州，建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。八州，千百八十国。』又『天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国。合为千七百七十三国。』以应周千八百诸侯之数。」又曰：「诸侯之建不知其所自始。人群生天地之间，皆有血气，不能以无欲。欲则争，争则图，斗则伤，伤则杀。其天地之美，稍公且正者，则足以服其比邻，比邻归之凡百取平焉。则五有长，十有长，百有长，千有长，其德愈大，所服愈广，是故有小国之君，有大国之君。其为君为长者，地丑德齐莫能相尚，其间有圣人出焉，举天下咸归服之，是为帝为王。夫所谓为君为长者，皆诸侯也，大小多寡之数，岂得而预定？既弗克预定矣，则又岂能新立法更易之、增损之，以合王制所言之数耶？虽有更世易代，武王克商，灭国五十尔，余率因其旧，则周所封建亦不多矣。」朱仲晦曰：「封国之制，汉儒之说只是立下一个算法，非惟施之当今不可行，求之昔时亦有难晓。且如九州岛岛之地，冀州极阔，河东、河北皆属焉；雍州亦阔，陕西五路皆属焉；若青　徐豫则疆界有不足者矣。设如夏时封建之国至商革命之后，不成地多者却其国以予少者，如此则彼必不服，或以生乱。又如周王以原田与晋文，其民不服至于伐之，盖世守其地不肯遽从他人。」又曰：「建国必因山川形势，无截然可方之理。」石梁王氏曰：「天子县内以封者，或三分之一，或半之，又除山川城郭涂巷沟渠，则奉上几何？」李氏曰：「此以九州岛岛千七百七十三国，未必皆实数也。故春秋之世见于经者九十余国，而吴楚与焉，疑其无如是之多也。」按：已上诸儒之说，犹皆未得要领也。记文所言地理之数，颇为错杂不齐，周章无定，今欲断其事理之是非，必先考求其文义，文义得而事理之是非自见矣，亦可不必辨矣。「凡四海之内」为一段，「天子之县内」为一段，其篇末记者亦作两段，文自释之。今必合篇末之文并论，而后此两段之文可明，学者合前后观之可也。「凡四海之内」一段言畿外八州之制。天下九州岛岛，王畿居中，其外八州，州各方千里；画为百区，区方百里，是为方百里者百。此以开方之法推之，千里合之万里，所谓百里开方者也。封公侯方百里之国三十，去三十区，尚余七十区，是方百里者七十也。此下伯子男之国，又变言此七十区为区方千里，此以再倍开方之法推之，千里合十万里，所谓千里开方者也。伯七十里之国，开方四百九十里，一区建七十里之国二，尚余二十里；凡六十国，共去二十九区四十里，尚余四十区六十里。此余数仍以百里开方者言。子男五十里之国，开方二百五十里，一区建五十里之国四，凡百二十国，共去三十区，尚余十区六十里。此余数仍以百里开方者言。以是为附庸间田。「天子之县内」一段，言畿内一州之制。百里之国亦以百里开方者言，七十、五十里之国亦以千里开方者言，今按：记者之言所以如此者何也？盖其意谓以「地」言，则禹贡之「九州岛岛」，孟子「海内之地」，方千里者九，其数固不可增减矣。以「禄」言，则孟子「天子千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，四等之地」，上既取而述之，其数亦不可增减矣。以「国」言，则当时古志有周千八百国说见郑注。又欲合之而不可少矣。于是欲以「四等之地」，分之于九千里之中，厘而为千八百国之数，然诚有所甚难计数，推之是必畿外八州，每州为二百一十国，畿内一州为九十三国，如是乃得千七百七十三国之数。既得千七百七十三国之数，而其于千八百国之数亦所差无几，而可合其说矣。故其谓畿外每州千里，凡百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，大国少而小国多者，亦欲便于以一州为有二百一十国也。然而犹有所不能合，何则假如开方之法，千里而为万里，从横四达尽之矣，此恒法也。使皆以此言之，则百里之国三十，去三千里矣；七十里之国六十，去四千二百里矣；五十里之国百二十，去六千里矣，如是共有一万三千二百里，其数且溢于万里之外，更于何处得有余地可为附庸间田耶！于是不得已，又以七十、五十里之国，以再倍开方之法言之，千里而为万里，万里而为十万里焉，以是参错其间，使地不增而自多，里不减而各足，而寔则缩小之以凑合其正余之数。至三等所余之地，既于「百里之国」下曰「其余方百里者七十」，是以百里开方者言矣。七十、五十里之国之余地，不便更以千里开方者言，故亦同百里之国云，作者之意如此。虽然试以实数稽之，公侯之国固各得百里矣；伯七十里之国，二国合于百里之内且有余焉，于是三分中除去一分，寔得四十六里有奇；子男五十里之国，四国合于百里之内，是于十分中除去其半，寔得二十五里。若然，伯国尚不及子男之数，子男仅得其半且不及附庸之数，大国自多，小国愈少，名存寔亡，斯岂先王分封之意乎？且均此地也，何以倏而十倍之数算？倏而以百倍之数算？又倏而仍以十倍之数算？如是之错杂不齐，周章无定，是其徒事巧于纽合，而不顾其说之荒诞也。诸儒作文为解者，既昧于此，其能疑而辨者，固不为无见，然终不知其所以然，犹之乎弗得也。今察出记者之意昭昭如是，则其言之不足为典要明矣。而自注疏以下纷纷争主为何代之制者，不亦可以群息其喙哉！(卷一九，页三四-四○)

天子百里之内以共官，千里之内以为御。

　「百里以供官」则过约，「千里以为御」则过侈，皆非允当。(卷二○，页一)

千里之外，设方伯。五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帅，三百三十六长。八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下以为左右，曰二伯。

　王制皆刺群言而作，前后所言不必符合，如上言畿外「公」「侯」「伯」「子」「男」，此言「属长」「连帅」「卒正」「州伯」，不知又本何书而云？故绝不相同。陈用之曰：「古之官，有常名，有异名，外而『公』『侯』『伯』『子』『男』，此常名也；及寄以连属之法，则为『属长』『连帅』『卒正』『州伯』，此异名也。」此曲说，不足辨。然「州伯」「二伯」则有之，曲礼「九州岛岛之长，入于天子之国曰牧」，即此「州伯」也；「五官之长，曰伯」，即此「二伯」也。又诗周南召南及公羊传「自陕而东，周公主之；自陕而西，召公主之」之说，即此「天子之老二人，分天下以左右，曰二伯也」。郑氏以「州伯」属殷，谓「唐虞及周皆曰牧」，又以「二伯」属周。其谓「周曰牧」者，据周礼云「八命作牧」也；其以「二伯」属周者，据周礼云「九命作伯」也。若然，则以殷之州伯属于周之二伯，斯可矣？不为笑资乎？(卷二○，页三)

千里之内曰甸，千里之外，曰采曰流。

　按：禹贡「五日里甸服，五百里侯服，五百里绥服，五百里要服，于百里荒服」，是谓「五服」。洛诰（按洛诰无「五服」之文，「五服」在得诰。）有「侯」「甸」「男邦」「采」「卫」，亦谓「五服」。夏周服数之可征信者惟此。周礼职方氏以洛诰「五服」增「蛮」「夷」「镇」「蕃」为「九服」；又大行人易「蛮服」为「要服」，以「夷」「镇」「蕃」为「九州岛岛之外，世壹见」，其余「六服」每岁壹见，故又有「六服」之名，悉不足据。此云「千里内曰甸，千里外，曰采曰流」，「甸」「采」见于禹贡、洛诰，「流」则未闻。其余服又皆无之，此或出他书，或文有脱误；皆不可知，可置勿论，而诸儒必欲附会牵合之，甚无谓也。其执禹贡以解者，郑氏曰「流」：「谓九州岛岛之外。禹贡荒服之外，三百里蛮，二百里流。」陈用之曰：「『采』则禹贡所谓『侯服之百里采』也，『流』则禹贡所谓『荒服之二百里流』也。『侯服』近，故举其内者，则凡服之在内者可知。『荒服』远，故举其外者，则凡服之在外者可知。」刘原父曰：「此据『绥服居中』而言。『内千里』『外千里』，则五服可知。『采』亦当作『菜』，声误也。」刘孟治曰：「荒服之内有流。王制自千里之『甸』直言及于二千里之『流』。」其执周礼以解者，孔氏曰：「千里之外，谓规方千里之外，若于王城五百里之外，以殷制言之，中国方三千里耳。采取美物故曰采，周则王畿之外，面别三千里采取美物，则大行人六服所贡物是也。」马彦醇曰：「均是采也，而周官之于贡，有祀、嫔、器、币之异者，有远近之差也。」已上诸说皆于本文毫无交涉，可不辨自明，载之以见牵附之谬耳。又陈可大曰：「尚书之于六服，或言『侯』『甸』而不及『采』『男』『卫』，或言『侯』『甸』『男』『卫』而不及『采』，与此『甸』『采』『流』同。」按：尚书叙事之文，故可略举以为说，记文摭述典故，安得亦尔？此又曲说也。(卷二○，页六)

天子：三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。

　郑氏曰：「此夏制也。明堂位曰『夏后氏官百』，举成数也。」按：郑以周官三百六十，故不谓之周明堂位；殷官三百，故亦不谓之殷，而独谓之夏。不知彼言「百」，此言「百二十」，而犹曰「举成数」，谬矣。石梁王氏曰：「唐虞稽古建古惟百，夏商官倍。注独引明堂位谓『夏官百』，非也。」按：尚书周官乃伪书，不足据。且郑未见，尤失考。

　按：「三公」之名见于老子，「九卿」之名见于考工记。周礼不列「三公」正职，惟散见之文中。尚书周官列「三公」于「六卿」之前，其「九卿」则周礼、周官皆无之，而「六卿」则王制又无之，是「九卿」者，或当为周制也。以周礼、周官皆伪，而考工记乃周时之书也。后儒皆不识「九卿」主何官？或谓合「三少」「六卿」为九。「三少」「六卿」见于周礼、周官，皆不足据。又「司徒」「司马」「司空」即三公也，不可又列于「六卿」，说详下节及古文尚书周官。(卷二○，页七-八)

大国三卿皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。

　按：前章云「小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫」，则是小国亦有「上」「中」「下」之卿，此云「小国二卿」，与前抵牾。后章云「小国之卿一命」；此云「皆命于其君」，与后抵牾。盖博士泛乘礼文为之，故其言不同如此。郑氏曰：「小国亦三卿：一卿命于天子，二卿命于其君。此文似脱误耳。」郑之意则不因与前后抵牾而云，盖执周礼言之也。「太宰职：设其参，傅其伍」，「参」谓「三卿」，「伍」谓「五大夫」，小国亦同，故曰「小国亦三卿」也。「大司马......大国三军，次国二军，小国（「国」字，原误作「卿」，今径改。）一军，皆命卿为之」，故曰「一卿命于天子」也。若是，则据周礼以改礼记，益妄矣！又其于上段「天子三公」既言「夏制」，此处不得再言「周制」，故亦不言为何代制，而孔氏不喻郑意，反从更之以为夏制。盖以上段「天子三公」，郑云「夏制」，又以下段「大国之卿，不过三命」，亦不合周礼故也。然又曰：「冢宰云：『设其参，傅其伍。』郑云：『参谓三卿，伍谓五大夫。』周礼五等国，悉三卿，五大夫，二十七士，与此同。且曾子问是明当时周法而云『国家五官』，则五大夫。」观孔此说则又不能坚其为夏制之说矣。其矛盾又如此。吁！郑孔过信周礼，即此以观两人周章回惑之状，亦可想见矣。又郑云：「或者欲见畿内之国二卿与？」此则无聊迁就之辞耳，而宋儒乃以为实然。李氏曰：「畿外举大国、次国以见小国，畿内举上卿以见大夫。」陆农师曰：「小国二卿皆命于其君，此非脱误，着畿内之国二卿耳。上言畿外，下言畿内，亦互相挟。」此二说殆又扬郑之波也。又曰：「崔氏曰：『大国三卿者，依周制而言，谓立司徒兼冢宰之事，立司马兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左传云『季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空』，此是三卿也。」以此推之，故知诸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？谓司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司马之下惟置一小卿，小司马也。故何休注公羊云：「古者诸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司马事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊传云：「天子有大司徒、大司马、大司空，皆三公官名也；诸侯有司徒、司马、司空，皆卿官也。」其说是第不能通其说于「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此说，而崔氏从而附会之，悉臆说也。盖「天子三公」为「司徒」「司马」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大乐正」「司寇」，及曲礼所言「六大」「五官」之类。若冢宰则三公兼之，诸侯三卿亦「司徒」「司马」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」诸官，但今不可明考。其「小国二卿」，「五大夫」以二司属二卿，余一司亦大夫为之，不然三司当缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「数」，「司徒」等是「官」，爵数自是爵数，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，诸侯亦有之，大国诸侯有之，小国诸侯亦有之，不若是，诸侯无以为国矣。第其爵数则有异耳。自周礼以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司马」「司寇」「司空」平列为「六官」，而古文尚书周官因袭其说，至今遂不可动摇矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司马」「司空」，安得又为「六官」乎？牧誓有「司徒」「司马」「司空」，即诸侯三卿，后人第见侯国之官止于此，所以又有诸侯无「者也。吁！周之官制散佚于他经传间有可考者？传？冢宰」「宗伯」「司寇」之说，皆是以，而自伪周礼、周官一切浠乱之，古义沦亡，世人之耳目蔽锢久矣。其说并详古文尚书周官。又曰：「此文所言诸侯卿大夫似合周制，但谓『小（「小」字，原作「二」，今径改。）国：二卿』与上『小国之上卿』一段，谓小国有三卿者，原自抵牾。有谓大国三卿皆命；次国二命一不命；小国二卿皆不命。」夫诸侯之臣皆王臣，合则皆命，何独以小国而不命？又何独以次国而一命一不命？尤不无可疑。宋儒曲解之，有谓：「受命于天子为隆，受命于其君为杀。」不知所谓「隆」者，隆大夫乎？抑隆诸侯乎？自必曰：「隆诸侯也，以其大国皆命而知之也。」然如是，则天子得以操其权，掣其肘，反不若小国之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子择其人，然用其人则必请命于天子，黜其人亦然，故曰：二国不得黜陟自由。岂可谓之隆乎？因此又有谓「控制大邦，优假小国」者，然圣人立制之初，必不以机权待下如此也，皆非确义。(卷二○，页八-一二)

天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。

　据「方伯」者，天子选于二百一十国之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫监之何与？按：书序大诰有「三监」之说，旧以为管蔡霍监武庚，此得无取而附会为说耶。(卷二○，页一四)

天子之县内诸侯，禄也；外诸侯，嗣也。

　「县内诸侯」世禄而不嗣位，「外诸侯」得嗣位。郑氏分「县内诸侯」为「贤」，「外诸侯」为「有功」，其说是。但「县内诸侯」止属「卿大夫」言，复云「大夫不世爵」即此，且单言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃谓「畿内公卿大夫」，非也。公爵非有大勋劳者不得为，如周召为公，虽皋相王室，自有封国，子岂不嗣乎？但记文内外诸侯之称义本不甚明，所以郝仲舆疑之曰：「畿内诸侯不得赐爵，畿外诸侯享国继世，是使内臣不如外臣也。如谓内诸侯不皆贤，外诸侯岂尽贤乎？」苟不得斯旨，鲜有不如郝氏之疑者矣！又如内官世禄，外官世爵，先王不过揆天下之理与势使之，初不能尽计其后之流弊也。而后儒于内诸侯不得世爵，必举春秋「讥尹氏、武氏仍叔」为说，谓「卿既世袭，权移于下，驯至三家专鲁，六卿分晋，则内诸侯不世官之制，先王防微杜渐之意深矣」。不知此仅见得一边，若春秋以后，外诸侯侵却王室以底于亡，不又是先王之？耶！宋儒解礼全务肤辞蔓衍，而不归于理，率此类也。(卷三○，页一六-一七)

制：三公一命卷，若有加，则赐也，不过九命。次国之君，不过七命。小国之君，不过五命。「卷」音「●」，古本反。

　郑氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周礼曰：诸公之服，自衮冕而下，如王之服。」按：记文云「三公一命卷」者，谓公本八命，加一命，则服衮也。故周礼司服袭之曰：「公之服，自冕而下，如王之服。」郑因信以为周制，其又云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，盖因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今径改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今删。）皆以九为节」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰为　「九章」以合之，其说最为乖谬，世儒巳多不信而辨之，不更详赘。

　按：记文前以公侯为大国，伯为次国，今又以侯为次国，亦参差。(卷二○，页一九-二○)

大国之卿，不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命。

　郑孔以上「三公」「次国之君（「君」字，原作「命」，今径改。）」「小国君」合于典命，以为周制，又以此「小国卿之命」不合于典命，以为夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所谓虽童稚亦不信之矣。陆农师谓：「周礼『小国再命』，此云『一命』，盖言『畿内小国之卿』如此，与上『小国二卿，皆命于其君』同。郑氏谓『或者欲见畿内之国二卿与』是也。」李氏谓：「大国所谓诸侯之国，小国则所谓庶方小侯之国。」此二说又欲牵合周礼而强同之，盖亦巧言之俦也。(卷二○，页二一)

凡官民材，必先论之。论辨然后使之，任事然后爵之，位定然后禄之。

　「任事然后爵之，位定然后禄之」，其实自「任事」以后即「爵之」，「爵之」斯「禄之」矣。「然后」欴辞以见「慎重」之义，不必油定为解。孔氏疏檀弓「仕而未有禄者」，引此「位定然后禄之」之文为证，不知彼言「仕」而「不受禄」者，如所谓「宾师之位」，若平常之仕，无禄何以劝士乎？「爵之」通卿大夫士言，陈可大第谓：「爵以一命之位。」其说浅陋拘狭，亦误油其辞而云然耳。(卷二○，页二二)

爵人与朝，与士共之。刑人于市，与众弃之。是故公家不畜刑人，大夫弗养，士遇之涂弗与言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。

　「爵人」「刑人」二义，即孟子「国人皆曰贤，......皆曰可杀」之意，士亦当为众，此特变文耳，实作「士」字解便滞。「示弗故生也」，疑有脱误字，似谓「不欲其生也」。郑氏谓「不畜刑人，......屏四方」，即「虞书五流，五宅。周则墨者使守门，劓者者使守积」。按：「公家不畜刑人」与公羊传「君子不？使守关，宫者使守内，刖者使守囿，近刑人」之说同，自是正论，此谓周制无疑，周礼则以刑余戮邕之人，分属五者之守，最为乖谬。此春秋侈肆之主所为，岂可为法？然亦偶用之，不一一尽如周礼云也。至谓此以周以前之制，夫云「士遇之涂弗与言，且屏之远方，不欲其生」，其严绝之如此，周家乃悉取而置之宫苑关津积贮要地，不啻心膂之任，何其与前代之制大相剌谬耶？必不然矣！孔氏因以为「爵人于朝，刑人于市，亦皆殷法。周则爵人特假祖庙而拜授之」，举洛诰为说。「有爵者，刑于甸师氏」，举周礼为说。夫册命周公，此系大事，自应特祭文武之庙，若授一卑爵，定不必尔，且「朝庙」一体，云「庙」亦自该「庙」也。又谓「诸侯爵人因尝祭之日」，引祭统「一献，君降立于阼阶之南」云云。按：祭统此文上云「古者明君」，孔若主非周制之说，恐又以「古者」为夏殷矣。周礼甸师氏之言必不可据，且「刑人于市」亦大概言之，岂必定此有爵者而举此为证耶？尤可笑也。(卷二○，页二三-二四)

诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。

　此取左传之文而小异之也。按：昭三年左传：「子大叔云：文、襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三岁而聘，五岁而朝。」又昭十三年左传：「叔向云：明王之制，诸侯岁聘以志业，间朝以讲礼。」云云。按：此周制本三年一朝，其后晋文、襄欲不烦诸侯，故简为五年一朝。但子太叔语无「比年一小聘」句，「三岁而聘」亦无「大」字，此必春秋后人据晋文、襄之制为说，又增以「小聘」之文，而汉博士采之以为周制耳。然则此是诸侯朝霸主之法，乃以为诸侯朝天子乎？且聘者诸侯使大夫相问之名，起于春秋之世，周初亦无诸侯聘者，况以为诸侯聘天子乎？诸侯有朝天子无聘天子也。郑氏曰：「此大聘与朝，晋文、襄霸时所制。」此说是。又曰：「虞夏之制，诸侯岁朝；周之制，侯、甸、男、采、卫、要服六者各以其服数来朝。」此说非也。尧典「五载一巡狩，群后四朝」，是谓巡狩之年，诸侯朝于方服之下；其间四年，四方诸侯各一朝，非谓四方诸侯每岁朝？也。若其周礼六年六服递一朝之说，不足据也。(卷二○，页二六-二七)

五月，南巡守至于南岳，如东巡守之礼。八月，西巡守至于西岳，如南巡守之礼。十有一月，北巡守至于北岳，如西巡守之礼。归，假于祖祢，用特。「假」音「格」。「祢」，乃礼反。

　此取虞书之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞书云「格于艺祖（「艺祖」，原误作「祖艺」，今径改。），用特」，此亦云「格于祖祢，用特」。观洛诰「文王骍牛一，武王骍牛一」正合，则知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此伪周礼周官之说，不足据。详古文尚书周官(卷二○，页三四-三五)

天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。

　「上帝」，天也。郑氏谓「五德之帝，所祭于南郊者」，妄也。(卷二○，页三五)

天子无事与诸侯相见曰朝，考礼正刑一德，以尊于天子。

　此取谷梁传文也。隐十一年，滕侯、薛侯来朝。传曰：「天子无事与诸侯相朝，正也。考礼修德，所以尊天子也。」(卷二○，页三六)

天小赐诸侯乐，则以柷将之，赐伯子男乐，则将之。诸侯，赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀，赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒，则资鬯于天子？以。

　赐「弓矢」「铁钺」，然后淂「征」「杀」，此衰世之事，非盛王之制也。史记文王囚羑里，纣释之，赐弓矢鈇钺使得征伐，此必当时有此（此处原重「当时有此」四字，误衍，今删。）说，而史记采之以为说耳，然其事非寔也。文王大圣人，必不以美女文马逢君之恶，自求苟免。即云其臣为之，文王岂不知而听之耳？且所求者释罪耳，既释之矣，又赐之弓矢鈇钺使得专征，揆之情理，亦所必无也。骎骎乎三分有二之势，纣岂不知之？以纣为荒淫则可，以纣为愚騃则未也。若夫文王伐崇伐密，见之于诗。当时以邻国而伐之不恭，其或受命于天子；或请于天子；均未可知，然借曰：「文王受赐专征也。」自古及今如文王之得专征，而终恪守臣节者，能有几人？而可于有道之世预立其制曰：「赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀乎？」今以周之赐臣者证之：平王赐晋文公秬鬯一卣，彤弓卢弓一，彤矢卢矢百，马四匹；襄王赐晋文公大辂戎辂之服，彤弓一，彤矢百，●弓矢千，秬鬯一卣，虎贲三百人，渐而侈矣。其弓矢之赐，则皆以诸侯强大，征伐有功而赐，非赐而后得征也，非可并论。则夫「赐鈇钺」则从未有闻者，以周之季世，卑事诸侯尚无之，而谓殷纣之世已有乎？谓周世立其制乎？吁！自当时好事者为「西伯得专征」之说，而因之贻夫春秋桓、文之悖逆，汉世篡莽之篡弒，其害不可胜言矣。管仲曰：「五侯九伯，女寔征之。」此假召公命太公之言，当时止为搂诸侯以伐诸侯张本夸大其辞耳。彼召公亦人臣，何以得命太公征伐耶？孔子曰「天下有道，则礼乐征伐自天子出」，此不易之常经，诸侯即有征伐，亦必天子命之，暂假事权，事毕则已，非常法也。后儒误信记文，又为之拘牵比儗，尤属失礼。疏引崔氏谓晋文。「虽受弓矢，不受鈇钺，不得专杀，故执卫侯归之于京师。」夫卫侯无大罪恶，即使晋文受鈇钺，安得杀之乎？公谷以晋文所为，春秋恶之，而况杀耶？孔氏曰：「鲁无弓矢之赐，陈恒弒君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，亦得与征伐。」按：孔子请讨，自是正义，即不必春秋之时亦宜然也。然则「赐弓矢然后征」之说，又未为确论矣。又曰：惟「赐圭瓒然后为鬯」，此是周时之制。盖本江汉诗「厘尔圭瓒，秬鬯一卣」为说。又以文侯之命云「赐秬鬯一卣」，则圭瓒自在其中可知。礼器云「诸侯相朝，灌用郁鬯」，此后来之僣用者。(卷二○，页三七-三九)

天子命之教然后为学。小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟雍，雍侯曰頖宫。

　郑氏曰：「此大学、小学，殷之制。」孔氏曰：「郑知然者，以下文『殷人养国老于右学，养庶老于左学』，则左学小，右学大。此云『小学在公宫南之左』，故知殷制也。」其说皆凿谬。夫以「在公宫南之左」即为「左学」，何知「在郊」者即为「右学」乎？则「右学在公宫南之左」，又何以知「郊在公宫南之右」乎？是其徒事臆测而无所稽也。且「辟廱」「頖宫」皆为周制，岂有方言殷又言周而不别以时代者？又此所言乃「诸侯之学」，下文殷人「右学」「左学」乃「天子之学」也，以是为证，尤失考矣。

　「天子辟廱」取大雅「镐京辟廱」为说也。「诸侯頖宫」取鲁颂「既作泮宫」为说也。昔人谓「辟廱」「頖宫」皆非学名，极论其妄，甚是。详见诗大雅、鲁颂。(卷二○，页四一-四二)

天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，禡于所征之地。受命于祖，受成于学。出征，执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。

　「类」「禡」取诗「是类是禡」。「执以罪，反」以下取诗「执讯获丑」及「在頖献馘」为说也。然此节疑非一处之文，故「受命」二句言「祖」不言「祢」。「执有罪，反」以下第取诗说，又不及「祖」「祢」与「社」，解者必为之处处补衬，无谓。(卷二○，页四四)

天子诸侯，无事，则岁三田。一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。无事而不田，曰不敬；田不以礼，曰暴天物。

　此取谷梁传文也。桓四年，公狩于郎。传曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰搜，冬曰狩。四时之田用三焉。惟其所先得，一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。」故此亦云「岁三田」。郑氏曰：「三田者，夏不田，盖夏时也。周礼：春曰搜，夏曰苗，秋曰甐，冬日狩。」郑据周礼以周为四时田，故取纬书之说，以三时田属夏制，不知周制正用三时田也。考之公、谷与王制皆合，则周礼谓「四时田」者妄可知矣。公羊传曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」此列三时，谷梁列四时者，古有是说故左传亦云，然而谷梁下文即有「用三」之语，公羊无「用三」之语，而止列三时，一也。孔氏曰：「又郑释『废疾』云：岁三田，谓以三事为田，即下一曰（此处误衍「即下一曰」四字，今删。）干豆之等。休之言当以证为正云。」观此孔巳将郑之别说不用为正，而后儒反全遵郑何耶？谷梁之文犹可强解作「三事」，若公羊则明列「三时」而无夏，而王制「岁三田」，自谓「一岁三田」，果如郑之别说以「三田」为「以三事为田」，则「岁」字不为闲文乎。(卷二一，页一-二)

天子不合围，诸侯不掩群。天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，大夫杀则止佐车。佐车止，则百姓田猎。

　疏引熊氏曰：「天子四时田猎皆围，但不合耳。若诸侯虽春田不围，夏秋冬皆得围，亦不合耳。故曲礼云『国君春田不围泽』。此诸侯是畿内诸侯，为天子大夫者，故曲礼云『大夫不掩群』。」按：如其说，本文「天子」下当有「四时」二字，又「诸侯」上当有「内」字，且无下上言「天子」下即言「大夫」者，其中又当有「诸侯」一句，岂一一皆漏乎？执礼解礼，其弊如此。余说详曲礼。「下大绥」「下小绥」，周礼大司马取以为「旗弊」之说，「佐车」大司马（「马」字，原误作「司」，今径改。）取以为「乃设驱逆车」之说，故田仆又云「掌佐车之政，设驱逆之车」，是也。郑执周礼解此不误，但不知周礼袭此耳。然「旗弊」「弊」字用意过深，「驱逆」之意全失古意，皆足见其为伪也。(卷二一，页三-四)

獭祭鱼，然后虞人入泽梁。豺祭兽，然后田猎。鸠化为鹰，然后设罻罗。草本零落，然后入山林。昆虫未蛰，不以火田。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，不覆巢。

　前云「天子岁三田」，此云「豺祭兽，然后田猎」。曲礼云「士不取麋卵」，内则云「秋宜犊麛」，下云「韭以卵」，此云「不麛，不卵」，皆不合。(卷二一，页六)

冢宰制国用，必于岁之杪，五谷皆入然后制国用。用地小大，视年之丰耗。以三十年之通制国用，量入以为出。

　「用地小大，视年之丰耗」，注疏皆平列说，非。盖用平地小大校之，则所入之多寡可以观年之丰耗也。「以三十年之通制国用」，说见下。(卷二一，页六)

祭用数之仂。丧，三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。丧用三年之仂。丧祭，用不足曰暴，有余曰浩。祭，丰年不奢，凶年不俭。

　「丧，三年不祭」，或谓「三年宜祭」；「唯祭天地社稷为越绋而行事」，或谓「亦不宜越绋行事」，致辨纷纷。郝仲舆曰：「按：丧、祭皆大，礼皆至祭；礼则祭为重，情则丧为切。如以情，三年不祭可也；如以礼，郊社越绋未为不可，而说者疑之？尝观周书顾命成王初丧，嗣君冕服受命，见诸侯于内朝，受圭币乘黄，而后释冕，反丧服。此非周公之礼与？则祭天地越绋于何不可？」此说可谓通达矣。

　程正叔曰：「古人居丧，百事皆如礼，虽废祭祀可也。今人百事皆如常，特于祭祀废之，则不若无废为愈也。」按：儒者论古各主一说，固自无妨，第谓今人居丧百事皆如常，其立说则有弊，不可为训。人子于亲丧，其哀本出至情，不假强饰，圣人又制为丧礼，使之百事皆变易其常，而后情文备至，固不以古而隆，不以今而替也。今愤世俗之有不孝者，百事皆如常，遂谓不若无废祭祀为愈，是以礼分今古，预料丧礼惟古人能行，今人不能行矣。若是何不并丧礼而废之？吁！古礼具在也，后世皆有君师之教也，固可晏然而听世之居丧者，百事皆如常乎！今欲其不废祭祀而目之以百事皆如常，则是坚其百事如常之心，而必不可反于百事皆如礼矣！且以此百事皆如常之人，而这之以祭祀，又安贵有此祭祀哉！

　按：僖二十三年左传曰：「卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，尝、蒸、禘于庙。」「尝」「蒸」「禘」，四时吉祭也，与此「三年不祭」之说异。据葬后亦可祭，左传说似长。

　「暴」，急也；即下「无六年之畜曰急」之意。「凶年不俭」，虽似曰凶年用凶年之仂，然或引杂记「以下牲」之语，恐未然，二处语意不同，不必强合也。(卷二一，页七-九)

国无九年之蓄曰不足，无六年之畜曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。

　此取谷梁传文也。庄二十八年，臧孙辰告籴于齐。传曰：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国。」按：「三年耕，必有一年（此处原作「一年年」误衍一「年」字，今删。）之食；九年耕，必有三年之食。」此是立个式样，必须「以三十年之通」而计之，故曰「以三十年之通」。盖天道虽不可知，然其间或一二年一见；或五六年一见；通计之者：三年内外必有一年之灾，故三年当有一年之食；三倍推之，九年当有三年之食；又三倍推之，二十七年当有九年之食，三十年者，举成数也。苟一二年一灾，则三年不能有一年之食者有之，五六年一灾则三年不止于一年之食者有之，惟于三十年之中，通计有九年之灾，则亦通计有九年之蓄，于是随时取给灾多者，虽尽用之，不患不足。灾少者，即存皋之，不妨有余。故曰：「以三十年之通，有旱干水溢，民无菜也。」上节所谓「以三十之通制国用」者，其亦如此。(卷二一，页一一)

天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殡，三月而葬。三年之丧，自天子达。

　此取左传之文而增益以为说也。隐元年传曰：「天子七日而葬，同轨毕至；诸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至。」故此以为「天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」。又因以「殡日」同其「葬月」之数，而为「天子七日殡，诸侯五日殡，大夫士、庶人（「士、庶人」，原误作「三日人」，今径改。）三日殡也」。其不言「士踰月葬，踰日殡」者，又因士丧礼、虞礼本是「三日而殡，三月而葬」，故不得言之。然则大夫与士同，未免混矣；且兼庶人言，大夫与庶人同，尤混矣。孔氏曰：「左传云『大夫三月，士踰月』，此摠云『大夫士三月而葬』者，其实大夫三月者，除死月为三月；士三月者，数死月为三月，正是踰越一月，故言踰月耳。」此说陈氏集说巳驳之，不复赘。大抵左传之说，第以其某某至而言，未必足为葬期之成法。其言「士踰月」既与丧礼抵牾，而其言「天子、诸侯葬期」，亦不无可疑。何则？葬后为虞，虞后为卒哭，人子同此哀，哀同此哭，何以天子卒哭如是之迟？士庶人卒哭如是之蚤？人有崇卑，岂哭有隆杀与？所以杂记又（此处原误衍一「又」字，今删。）有「卒哭之期」，亦难通，说见彼文。至于五日、七日不殡，不独夏时必不可行，即余三时亦有未便者，此亦可疑也。(卷二一，页一一-一三)

庶人县封，葬不为雨止，不封不树，丧不贰事，自天子达于庶人。丧从死者，祭从生者。支子不祭。此节分为四段，共详于下。

　陈用之曰：「县封，县棺而下之封士（「士」字，原误作「土」，今径改。）而痊之。」方性夫曰：「封之名虽一，然有所谓『掩坎之封』，有所谓『积土之封』。若檀弓言『县棺而封』，即『掩坎之封』也；若礼器言『邱封之大』，即『积土之封』也。此言『不封』亦『不积土』而巳。」按：此二说为两「封」字分解，是已。然云「不封」终有可疑。上古「不封不树」，周世日趋天文，何独庶人犹掩坎而不得积土？不使数世后之子孙悉不知祖宗？乎？故曰可疑也。「不为雨止」，亦因春秋书「敬嬴定公之葬，雨，不克」，而左传以为「礼」，故以为庶人则当不为雨止，而与诸侯异也。

　陈用之曰：「天子崩，王世子听于冢宰三年，则丧不贰事，亦不特庶人而已。」愚按：「丧不贰事」句本不连上「庶人」句，皆解者之自误也。且自「天子」句更不连下「丧从死者」二句，何也？「丧从死者，祭从生者」，此礼如中庸所言大夫士则可，若继世为天子及创业而王者，丧祭皆用天子之礼，岂得犹云「丧从死者，祭从生者」乎？故以「丧不贰事」句连上「庶人」句既误，以「自天子」句连下「丧从死者」二句亦误也，今特正之。(卷二一，页一四)

天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。士一庙，庶人祭于寝。

　今以此节分为三项：一庙制，一昭穆之亲，一昭穆之位，逐项详之。如左所谓「庙制」者，郑氏谓「此为周制」，是也。记礼者皆周末秦汉间人，凡其所言自属周制，鲜有及于周以上者，有之则必冠以时代，故以此谓「周制」为是。凡礼器、曾子问、谷梁、家语、荀卿所言「七庙」皆同。若夏殷「庙制」，经传既无明文，不可考也。郑又谓「殷则六庙，夏则五（「五」字，原作「六」，今径改。）庙」，此据命决诸说，全不在信。所以王子雍别立为异说以排之，谓「凡七庙者皆不称周？礼纬稽命征室」，意谓夏殷皆然，故伪古文尚书咸有一德曰：「七世之庙，可以观德。」则殷亦俨然七庙。此出萧手改易吕览中所引商书「五世之庙」语。说详古文尚书本篇。是其谓夏、殷七庙者，亦不可信也。所谓「昭穆之亲」者，王子雍谓：「文、武不在常庙之数。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并亲庙四，是也。」郑氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧与亲庙四」，此说非。朱仲晦述郑意而阐明之，其言曰：「谓后稷始封，文、武受命而王，故三庙不毁，与亲庙四而七（「七」字，原作「四」，今径改。）。武王初有天下之时，后稷为大祖，而祖绀居昭之北庙，太王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之南庙，犹为五庙而已。至成王时，则祖绀祧，王季迁，而武王祔。至得王时，则大王祧，文王迁，而成王祔。至昭王时，则王季祧，武王迁，而得王祔。自此以上，亦皆且为五庙，而祧（「祧」字，原作「祔」，今径改。）者藏于太祖之庙。至穆王时，则文王亲尽当祧，而别以有功当宗，则别立一庙于西北，而谓之文世室。于是成王迁，昭王祔，而为六庙矣。至共王时，武王亲尽当祧，而亦以有功当宗，故别立一庙于东北，谓之武世室。于是得王迁，昭王祔，而为七庙矣。自是以后，则穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不复藏于大庙矣。」按：如此凭臆说，礼则亦何难？但谓「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定于文武乎？抑定于周公乎？如谓定于文武，未有预立其制，诏子孙曰：「勿祧吾庙也。」如谓定于周公，则文、武方在祖祢四亲庙之中也。然定于共王乎？又未闻其有制礼之名，而为此七庙之制也。且谓「文武当祧，而以有功不祧」，自此而下，设又有大功者崛起，必不可祧，将易其制为八庙乎？抑去其四亲之一，而仍为七庙乎？则谓「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。况本文云「三昭三穆」，明是顺下之词，不当有文武在内也。至于「文世室」「武世室」乃明堂位不经之言，不足为据，说详本篇。又谓「藏祧主于二世室」，尤杜撰。所谓「昭穆之位」者，从来有两说：一为张氏璪。郑氏未详何名。何氏洵直。之说；一为陆氏佃之说。今先节录各说于前，其后则申以鄙论焉。张氏曰：「周制王季为昭，文王为穆，武王为昭，成王为穆，则所谓父昭子穆也。然则王季亲尽，其庙既迁，武王自右而上，从王季之位，而不嫌于尊文王，何也？盖昭穆以定位也。武王既为昭矣，则其位在左，自为尊卑而无与于文王之穆也。又四时常祀，各于其庙，不偶坐而相临，此其所以进居王季之位，而不嫌于尊文王也。及乎合食于太祖之庙，则王季、文王更为昭穆，而世次虽远，不可谓无尊卑之序矣。盖礼有三本，而祖者类之本。故孙常从祖而不从父，武王常从王季而为昭，成王常从文王而为穆，所以『庙制』『世次』并行而不相害。今若以王季亲尽毁庙，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合飨之祭（「祭」字，原作「际」，今径改。），而文王复为穆，武王更为昭，则是一身既为昭矣，又有时而为穆；既为穆矣，复有时而为昭，不惟乱昭穆之名，又考之经传无所据矣。且生而居处，没而殡葬，以至祔祭入庙，为尸赐爵，皆孙从祖而不从（「不从父」，原作「不居父」，今径改。）父。所以昭穆常用世次，奚至于庙次独不然乎？」郑氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今径改。）之时，以大王为穆，至惠王时，历十八君而谓之穆；文王之时，以王季为昭，至惠王时，历十八君而谓之昭。宫之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王于『庙次』『世次』为穆，故谓（「谓」字，原作「为」，今径改。）其子为昭；王季于『庙次』『世次』为昭，故谓其子为穆。武王时，庙次以文王为穆，得王时，庙次以武王为昭，至襄王之世，亦谓其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振铎，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原误作「论」，今径改。）也。』襄王距文王之时，无虑十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而远，定四年，卫大夫（「夫」字，原敓，今径补。）祝驼之言犹曰：『曹，文之昭；晋，武之穆。』由此论之，昭常为昭，穆常为穆，虽百世无易也。」何氏曰：「说者谓『父昭子穆，何常之有』？其意以谓『庙次与世次不同，故昭穆迁徙无常位』。不知庙次（「次」字，原误作「又」，今径改。）与世次一也。说者引鲁语曰：『工史书世，宗祝书昭穆，知庙次昭穆与世次异。』臣以为不然。工史所书者，帝系世本之属；宗祝所书者，几筵表着之位；自其谱牒则谓之世，据其班秩则谓之昭穆，此离而言之者也。又楚语曰『宗庙之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，则庙次昭穆果与世次不同乎？」此一说也。陆氏曰：「昭穆者，父子之号；昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，方其为子则称穆，岂不胶哉？张璪、何洵直是昭常为昭，穆常为穆；左不可迁于右，右不可迁于左；既为昭矣，有又时而为穆，是乱昭穆之名，此说非也。苟为昭者不复为穆，为穆者不复为昭，则是昔常事父为之者；今虽有子不得为父，苟复为父，则巳为是乱父子之名，可乎？如以王季为昭，文王为穆；武王为昭，成王为穆；得王为昭，昭王为穆。其后穆王入庙，王季亲尽而迁，则王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所谓父昭子穆是也。说者或以左传：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、、晋、应、韩，武之穆也。』又以书称『穆考文王』，乃谓『文王世次居穆？霍，文之昭也。，武王世次居昭。王季亲尽而迁（「迁」字，原误作「亲」，今径改。），则武王入王季之庙为昭，文王仍为穆，得王入武王之庙为昭，成王仍为穆，穆王入康王之庙为昭，昭王仍为穆』。即是观之，子复为昭，父更为穆，尊卑失序，乱昭穆，非礼意。窃以为世次与庙制不同，世次无迁法，而庙制亲尽则移。盖周自后稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋为昭，鞠陶为穆，推迁而下至季当昭次，文王当穆次。故左传以世次推之，则昭生穆，穆生昭，而太伯、虞、晋、应、韩，于周为穆。杜预所谓以世次？仲、管、蔡、郕、霍，于周为昭；虢仲、虢叔、计，是也。王者世次虽历无穷，而庙祀七世礼有迭毁，如王季亲尽而迁，则昭穆移易；有如文王今弗与王季对而对武王，则父道在文王，武王宜居穆庙。岂可不即七庙分定昭穆，而欲仿先儒远攀世次，令文王庙常为穆，武王庙常为昭乎？至于酒诰所谓『穆考文王』，则如诗之『昭考』『烈考』云尔。且孙从王父之说，本施于祔。故礼曰「从祖●食」。●庙与迁庙异，迁则不得谓之从也。祭统曰：「昭穆者，所以别父子远近长幼亲疏之序。故有事于大庙，则昭穆咸在而不失其伦。」若昭常为昭，穆常为穆，则子或压父，尊卑失序，岂所谓「不失其伦也」？此一说也。今以愚按之，二说皆未然也。若从张、郑、何三氏之说，则谓「昭常从昭，穆常从穆」，如祖绀、王季、武王三昭，得王入则祧祖绀，升王季、武王，而康王居武王之庙穆不动；大王、文王、成王三穆，昭王入则祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之庙昭不动。所谓「子复为昭，父更为穆，尊卑失序，诚有然已」，此固必不可通。若从陆氏之说，从来祖考相承，庙次应同世次，不当庙次自庙次，世次自世次。又如左传所称大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等语，果以昭穆一定不移，庙次与世次无别者，不然所谓文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今径改。），以文为穆而昭其子也；今文有时而为昭。武之穆者，以武为昭而穆其子也；今武有时而为穆。然则历久而犹称文之昭，武之穆者，何耶？而谓「庙次」与「世次」果不同耶？借曰：「庙次与世次不同也。」称「世次」者，何为必以昭穆言？即此亦可了然矣，则其说仍有难通也。然则昭穆之位果何？若曰：「庙次依世次（「次」字，原敓，今径补。）而定，世次依庙次而称。」「庙次」「世次」自当合一，必无有二之理，其谓不同者，妄也。盖三昭三穆之制，定于周公，行于成王，当时祖绀为昭，大王为穆，王季为昭，文王为穆，武王为昭，迨成王崩而为穆，其时适当六庙整齐，制度已毕，不复更益，故后之称「世次」者，一准乎成王时。周公初定昭穆之称，与夫得王时方六庙整齐，所以有昭穆之称耳。其后得王崩，始入成王之庙，祧祖维，而昭穆一变矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王时而昭又不变穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而迁六庙已尽于是所藏祧主之庙若文武自别立庙。与合食太祖之　如祖绀、太王王季文王武王成王六世，一依得王时之庙次，而世次自同。则所谓「庙次之昭穆者」，此也；所谓「世次之昭穆者」，亦此也。故后世昭穆之称，既本于成得时之昭穆，又本于「合食大庙，永永不变之昭穆」而云。而其六庙递迁之，或变，或不变者，不与焉，以其为暂而非常法也。故曰：「庙次与世次合一也。」若国语云：「工史书世，宗祝书昭穆。」纪世者，本史职；纪昭穆者，本祝职，此一事而两用者。又云：「宗庙之事，昭穆之世。」此则单以庙中而言，前儒各见一隅不能通达。主「昭常为昭，穆常为穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，岂可为训？主「昭复为穆，穆复为昭」者，固得之矣，举以左传诸说则不能达；而始以「庙次」「世次」不同为解，亦混而失理也。又曰：「祭法云『适士二庙』，而此云『士一庙』，取左传『降杀以两』为说，故不云『二庙』，而亦但云『士』也。」此疑附会郑氏曰「谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙」，是则然矣。然举上可知中下，未有举中下以知上者也。郝仲与曰：「大夫祭不得越祢祖，士庶人则并王父母不得祭。」岂人情乎？此说非也。大夫以下庙制虽递减，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀于适寝群主合享，与后世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」说虽为不经（「经」字，原误作「轻」，今径改。），然亦云「官师一庙，......王考无庙而祭之」可见矣。但郑氏于「官师一庙」注云「祖祢同庙」，则又谬。庙无二主，自天子至士庶皆然。所以定其庙制之数，若数主可合一庙，则又如后世祠堂之制，虽千百主一庙足矣，何必为之定其庙数哉？(卷二一，页一七-二五)

天子诸侯宗庙之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。

　按：四时祭名，诸经传于「秋」「冬」皆无异，惟「春」「夏」则不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭统同此，一说也。郊特牲及祭义皆云「春禘」，此一说也。天保诗云「禴祠烝尝」，桓八年公羊传云「春曰祠，夏曰礿」，周礼同，皆无「禘」名，此一说也。礼言不同盖如此，然人亦未有异说也。自周礼为「春祠，夏礿」之说，而异说乃起矣。如郑氏以王制为夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字为误，当为「礿」；又以祭义「春禘」为夏、殷礼。陈用之以郊特牲、祭义为夏礼。马彦醇以王制为虞、夏礼。虙氏以王制、祭统为殷礼，郊特牲、祭义夏礼。陆农师谓：「春可以谓之礿，亦可以谓之禘；夏可以谓之禘，亦可以谓之礿。」吴幼清谓：「春、夏祭名皆记者之误，礿当为祠，禘当为禴。」凡此诸说，或以礼记诸篇所言为前代礼；或以为误；或改其字以从周礼，则皆溺于周礼之故也。

　愚按：「礿」「禘」「尝」「烝」当是周礼，其周礼「祠」「礿」「尝」「烝」乃殷礼也，何也？「禴」「祠」「烝」「尝」之诗在于文武初，其时或尚未行「禘礼」，故举前代之礼为言耳。若「禘」则始于周，祭法谓「虞、夏、殷皆用之」，未然。后儒因诗与周礼无「禘」，遂谓「禘」非时祭，亦未然。

　诸侯不当用禘，此以天子诸侯连言，非是。说俱详于「天子犆禘」节。(卷二二，页二-三)

天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。

　「五祀」之名由来已久。月令谓：「户、？、中溜、门、行。」又曲礼「天子、诸侯、大夫，皆祭五祀」，此云「大夫祭五祀」，即曲礼之「五祀」。盖云「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知云；「诸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厉」为七祀，属之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其说皆不经。郑氏独信为周礼，而以曲礼所言为殷礼，又欲以此之所言为周礼，故谓此「五祀」为「司命、中溜、门、行、厉」，以合于祭法「诸侯之五祀」。又谓：「此祭谓大夫有地者，其无地祭三祀。」是其以祭法「诸侯之五祀」，强合于此处「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「无地之大夫」而属之，其诪张惑乱可胜道哉！又曰「天子祭天下名山大川，诸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引见僖公三十一年，作「元年」者，误。）公羊传曰：「天子有方望之事，无所不通。诸侯山川有不在其封内者，则不祭也。」(卷二二，页四-五)

天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。

　「因国」本左传「晏子曰：爽鸠氏始居此地，而后季萴因之」之「因」。(卷二二，页八)

天子犆礿，祫禘，袷尝，祫烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今径改。）；尝祫，烝袷。

　王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之称。丧服小记云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大传同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。尔雅云：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟见于曾子问「祫祭于祖」「七庙五庙无虚主，虚主惟祫祭」及王制其文言「天子诸侯三时之祫」而已。又文二年经云：「大事于太庙。」杜预以「大事」为「禘」，是也。惟公羊传云：「大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太庙，未毁庙之主皆升，合食于太祖。」然小记之称「禘」，谓「以其祖配之」者，即是合「毁庙」「未毁庙」之主而配之也。故韩诗外传云「禘取毁庙之主皆升，合食于太祖」，是也。则公羊之云亦即是「禘」。第其时鲁未必「禘其祖之所出」，故公羊特变文以起例尔。是知「袷」即「禘」之别名也。贾逵、刘歆谓「一祭而二名」。孔氏曰：「左传无『祫』文，『祫』即『禘』也；取其叙昭穆谓之『禘』，取其合群祖谓之『祫』。」诸说皆是。但王者得以祭帝，故谓之「禘」。诸侯不得行「禘」，则以「袷」属诸侯为宜。然曾子问以「袷」兼天子言者，因虚主为说，故以「七庙」「五庙」连言，不得油也。总之天子大祭惟此「禘」，春秋诸侯如鲁与晋所行者亦此「禘」。惟文二年经有「大事」之文，公羊因而别名为「祫」，且云「五年而再殷祭」，则俨若「禘」与「祫」为二者，于是后之言「禘」与「祫」者，始皆以为二矣。

　自有公羊传文而以「禘」与「祫」为二者。纬书云：「三年一袷，五年一禘。」其云「三年」者，即本公羊以文二年「大事为祫」之说也。其云「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之说也。于是韦玄成议礼谓「一禘一祫」矣。赵伯循谓「以其祖配之」，仅是始祖？之又？，张纯陈奏直据纬书，以及郑氏作注，且，不合群祖，此言「禘自禘也」。如是则使子孙不得见祖宗之源远，祖宗不得见子孙之流长，于祖宗之精神隔绝不通，殊非所宜。而庙堂之上，寥寥两主，群昭群穆咸不在，又何以称大祭乎？后儒信公羊之说，谓之「大祫」，此言「祫自祫也」。于是有以为「禘」大于「祫」者，此马融、王肃、孔晁据逸礼而云也。有以为「祫」大于「禘」者，此郑氏据公羊而云也。有以「禘」为「三年丧毕之祭」者，此杜预据春秋而云也。「禘」「祫」本三年丧毕之所有事，何也？以丧三年不祭也。春秋闵二年：「吉禘于庄公。」左传云：「速也。」公羊云：「吉者，未可吉者也。」谷梁云：「丧事未毕而举吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晋人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此义。诸儒不达，遂以「禘」为「三年丧毕之祭」，此误解春秋「吉禘」二字也。于是有「以吉禘列干大禘之外，别为一禘」者；又有谓「新君即位，新主入庙审谛昭穆，为此一禘不再禘」者，皆瞽说也。禘应于太庙，而云「庄公」者，此春秋沿袭之失。有以「祫」为「三年丧毕之祭」者，此郑氏据公羊而云也。若士虞礼云「哀荐祫事」，此言「三虞」之礼，分「祫事」「虞事」「成事」以为辞耳，不足之为据。即曰：「丧毕而祫，岂葬毕而祫耶？凡此诸说皆非也。

　即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝」，亦本公羊而云也。公羊以「大事」为「大祫」，故王制特举「祫」义为言，而以「祫」配入「禘」「尝」「烝」三祭之中，不知可曰「祫尝」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「尝」「蒸」惟合群庙，「禘」为大祭，不止于合群庙，且「禘」其祖之所自出也。则「禘」自该「祫」，何必又云「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「尝」「烝」自为天子每岁四时之祭。夏者，大也；百物壮盛，致享得豊，故于此时行「禘」而以为大祭。明堂位云：「季夏六月，以禘礼祀周公于太庙。」今四月也。杂记云：「七月日至，可以有事于祖。」今五月也。祭统亦云「夏禘」，则「禘」在夏可知。「禘」既在夏，则每岁行之，又可知所谓「大祭」者，此也；所谓「时祭」者，亦此也。自王制特举「祫」义为言，而以「祫」配入「禘」，于是后之言「祫」者又以为二，言「禘」者又以为二矣。

　自有王制此文而以「祫」为二者，杨氏复。曰：「祫祭有二：曾子问云：『祫祭于祖，则祝迎四庙之主。』王制云：『天子祫尝、祫烝。』此时祫也。公羊传：『公毁庙之主，陈于太庙，未毁庙之主皆升，合食于太祖。』此大祫也。」陈用之曰：「有三年之祫，有时祭之祫。时祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也。」不知「祫」无有二。「祫」者，合也；合「毁庙」「未毁庙」之主而名也。时祭既合之矣，三年而又合之何为乎？三年之合有加于此时祭之合乎？曰「无加也」，无加何以分大小也？凡此诸说皆非也。陈又曰：「小祫止于未毁庙之主，大祫则及于毁庙之主。礼记曰：『周旅酬六口。』又曰：『祫于太庙，祝迎四庙之主。』夫天子旅酬止于六尸，诸侯迎主止于四庙，非小祫而何？」按：「旅酬六尸」，此礼器文。孔氏曰「大祫多主而惟六尸者，先儒与王肃并云：『毁庙无尸，但有主也。』」又陆农师曰：「周九庙而旅酬六尸，盖言成、得之世，文、武亲未尽犹在七庙之数，此时祭何必大祫？」此说是。又按：「祫祭于祖，则祝迎四庙之主」，此曾子问文。迎主止四庙者，其毁庙之主，藏于太庙故也。以「禘」为二者，郑氏据周礼「春祠、夏礿」，则「禘」别为「殷祭」，此以「禘」为「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」为「殷礼」，此以「禘」为「时祭」也。陈用之曰：「殷礼春礿、夏禘，而五年之禘为大禘。诗颂长发『大禘』，是也。周礼春祠、夏礿，而五年之禘不称大禘。诗颂雝『禘太祖』，是也。」此即祖郑说，其引诗序为证，又误。诗序以长发为「大禘」以雝为「禘太祖」，前儒多辨其非。杨氏曰：「长发诗但述玄王以下不及所自出。」何玄子曰：「周人禘喾，以后稷配之。」今雝诗无及于喾稷者，且篇末又以文母为言，于禘何与？马端临曰：「大传所谓『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭义所谓『春禘秋尝』，王制所谓『天子祫禘』，时禘也。」不知「禘」无有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大传所言之「禘」，即「时禘」也。中庸「禘尝」之义，乃撮取四时中二祭为言。所以取对「郊社」。曾子问亦云：「尝禘郊社。」祭统亦云：「莫重于禘尝。」僖三十三年左传云：「烝、尝、禘于庙。」则「禘」即在「时祭」之中，而非别有「大禘」明矣。夫「禘」必以「时举」，若谓「时举」者便非「大禘」，则「大禘」必将不以「时举」而后可乎？凡此诸说皆非也。王制此一节可疑者五：「禘」不当加以「祫」名，一也。「诸侯不当有禘」，此云者祗缘见春秋诸侯用「禘」故耳。二也。又「礿则不禘」四句，谓「诸侯岁阙一时之祭」，亦有难通。下云「士有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻」云云，夫士无田与庶人亦皆得荐，岂诸侯反不得四时祭乎？郑无以通之，则谓：「虞夏诸侯岁朝，废一时祭。」此不惟虞书「群后四朝」之文，非如此解，若道远之国有须经数时者，又不止之废一时矣，则将如何？此岂可通！又因此文通谓「诸侯岁阙一祭为不禘」，不知曰「禘则不尝」。又曰「禘，一犆一祫，则禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，岂有「犆」者？亦缘见春秋：「吉禘于庄公」。左传云「禘于武公（「公」字，原误作「宫」，今径改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知鲁之用「禘」以得祀文王之故，不过用天子之礼乐，亦如歌雍舞俏之类已耳。而「禘」之义则已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毁庙未毁庙之主于太庙」者，又有「不于太庙，而于群庙」者，皆不足为据。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫尝，祫烝」，诸侯曰「礿犆，禘祫，尝祫，烝祫」，其文与天子倒，不知何意？郑氏谓：「天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。」若然，既有「礿」「禘」「尝」「烝」四时之祭，又有「大祫」在此三时祭之先后，不惟误分「祫」与「时祭」，且祭不欲数，安有一岁之中如是之数者？必不可通。陈用之以其不可通又谓：「天子言『犆礿』，诸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫尝』『祫烝』，诸侯言『尝祫』『烝祫』，此特变文而巳，非有异也。」若然，直是稚子之以文为戏耳，岂煌煌谈典制之文而如此乎？五也。

　郑氏曰：「天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。鲁礼：三年丧毕，而祫于太祖。明年春，禘于群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。」按：文二年公羊传云：「大事者何？大祫也。」何休云：「又从僖八年数之知为大祫。」传又云：「五年而再殷祭。」何休曰：「三年祫，五年禘。」又礼纬亦云：「三年一祫，五年一禘。」按：郑皆本公羊何休传注及礼纬为说，前巳胪列其非矣，然亦不胜辨，惟一说可以直破其妄，故附于后。据公羊之意，谓僖八年，秋七月，禘于太庙。从此以后，「三年一祫」数，则十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」数，则从僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。则文二年正当「祫」，故知经「大事为祫」矣。不知从僖八年数之，则十一年祫，十三年禘，随次而下至僖二十三年，当并为「禘祫」，何得云「五年而再殷祭」也？公羊之说既非，而郑之非，可不攻而自破矣。(卷二二，页九-一五)

天子社稷皆大牢，诸侯社稷皆少牢。大夫士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以鴈。

　孟子曰：「惟士无田，则亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言则可耳。黄叔阳谓「大夫士无功德而未赐圭田者」。然则大夫竟不得祭乎？此谬解也。

　前云「庶人祭于寝」，此云「大夫士无田则荐」，则大夫士且有不得祭者，况庶人乎？要之祭为总名。王制摭拾礼文，故语多不一，不得油也。

　凡庶人之荐，盖以韭长适当卵育，稻豋适当鴈来，取时物之相配，其它意亦相似。方性夫以阴阳相配，甚凿。以麦黍属南方之谷，为阳；稻属西方之谷，为阴。夫麦黍正属西方之谷，稻正属南方之谷。若以成熟之时，则秋荐黍，黍亦属西也。(卷二二，页一八)

诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寝不踰庙。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。

　「大夫祭器不假」，此说是。礼运以「大夫祭器不假，为非礼」，非也。皇氏以「有地」「无地」大夫别之，未确。按：曲礼「无田禄者不设祭器」，前云「大夫士有田则祭，无田则荐」，则无田禄者始无祭器，安得竟谓大夫不当有祭器乎？曲礼又云「士寓祭器于士」，则士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，与曲礼「祭器为先，养器为后」义同。(卷二二，页二○)

古者：公田，藉而不税。市，廛而不税。关，讥而不征。林麓川泽，以时入而不禁。夫圭田无征，用民之力，岁不过三日。田里不粥，墓地不请。

　此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」云者，乃秦汉时人称周之辞。「公田，藉而不税」，即孟子「助者，藉也」之义。郑氏因孟子「殷人七十而助」，便为殷制。不知孟子不又曰「虽周亦助乎」？「市，廛而不税。关，讥而不征。林麓川泽，以时入而不禁」，即孟子「市，廛而不征。关，讥而不征」，及述文王洽岐之政曰「关市讥而不征，泽梁无禁」，是也。郑氏谓「周礼国凶札则无门关之征」，其意亦欲以此市关不税、不征为殷制。果尔，殷家何宽，周家何酷耶！且此为文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田无征」，「夫」字或为「余夫」，脱「余」字。「余夫」与「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十亩，余夫二十五亩」而云，「无征」足补孟子所未备。郑又谓「此即周礼载师之士田以任近郊之地，税什一」，其意亦欲以此「无征」为殷制，不知孟子告滕文公为国，皆述周家分田制禄之法，至以殷制而引大田之诗，曰「虽周亦助」，则其前后皆言周制自可知，岂有「圭田」「余夫」独为殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆无征，而郑必谓「士田有征」，何也？孔氏曰：「殷政宽厚重贤人，周则税之。」嗟乎！周家以忠厚立国，故开基八百年，为前古后今之所无，奈何诬之至此乎？此固郑执礼解礼之谬，而实周礼之诬周以启之也。

　孔氏以「用民力，岁不过三日」，强合周礼均人「丰年，公旬用三日；中年，公旬用二日；无年，公旬用一日」之说，又以此为周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周礼「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。郑注周礼欲牵合王制以「旬」作「均」，亦无周礼上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵郑孔解礼记本意，未尝不欲以为周制，凡周礼之不合而可以强合者，亦必强合之；其必不可强合者，乃始以为殷制而已。又曰「用民之力，岁不过三日」，呜呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周礼重征繁役，悉乱世之政，后儒反执之以解礼，其贻害后世有不可胜言者，可胜叹哉！　(卷二二，页二一-二二)

司空执度度地，居民山川沮泽，时四时。量地远近，兴事任力。凡使民：任老者之事，食壮者之食。

　周之官制，周礼既伪，而尚书周官又伪，皆不足据。赖有王制略叙「冢宰」「司徒」「司马」「司空」诸职，尚足见当时官制什之二三焉。后人反因周礼、周官而疑王制，非所谓颠倒见乎？或曰：「前于祫禘之说多不谓然，兹独官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之说盖本春秋时沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、战国尚多与周初未甚变更，汉初去古未远，博士必有考据，而以较夫王莽时之周礼，东晋出之周官，相越万万矣。向来习闻习见之耳目，得此为之顿易，则此篇之传好古尚论者其亦曷可少哉！各职俱详论其下。」按：「司空」之名见于虞书。尧时以平水土为亟，故首命禹宅百揆而兼其职。周制多本于虞，是以王制亦首叙「司空」焉。自周礼以「司空」为掌邦事，而以度地居民之政属之「司徒」。盖其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然于「司空」更无可言，则不得不阙之，诪张为幻紊乱巳极。致后人又以考工（「工」字，原作「功」，今径改。）记续补，不知考工记本六工之书，与「司空」了无干涉，后世之人竟不知「司空」专职为何事矣，得此尚见「司空」之真面目也。此谓「平水土，安居民」为「司空」之职，首言取丈尺之度，度地方为城邑井疆以居民也。因地之山川沮泽，因天之四时，于是量地远近，制为城邑井疆，使民兴事任力，而其所使民者，又宽其劳，厚其糈有如此。(卷二二，页二四-二五)

凡居民材，必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制。民生其间者异俗：刚柔轻重迟速异齐，五味异和，器械异制，衣服异宜。修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。

　上言「度地居民」，谓「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，谓「定其民居宫室」。观下总叙「中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器」，可见「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制。如寒者墐塞之，暖者疏通之，燥者处之以低，湿者处之以高，又因川谷之势而为之，凡此皆异制也。而民生其间亦异俗，因而性情、五味、器械、衣服皆异齐、异和、异制、异宜矣。但在修其教，不必易其俗，齐其政，不必易其宜耳。郑氏谓「居民材」为「使其材艺堪地气」，非也。人生于寒地，自能堪寒；生于暖地，自能堪暖，岂必待上之人择其材艺堪地之气寒暖者，而使之居寒居暖乎？陈可大因郑释「材」为「材艺」有所难通，又谓「居为储积。材为日用所须之物。如毡裘可以备冬，絺络可以备暑，车以行陆，舟以行水」。若是，又与下「衣服、器械」复，亦非也。(卷二二，页二八)

凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必参相得也。无旷土（「土」字，原作「士」，依今本改。），无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。

　按：虞书命禹作司空，继以命弃播百谷，又继以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相参。斯无旷土、游民，然后兴学」，故下接「司徒」之事。盖仿虞书为言，尚存古意，不若周礼之颠倒黩乱也。已上言「司空」之职。(卷二二，页三二)

司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。

　虞书云：「百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教在宽。」王制本此为言，易「五」数为「七」。按：「司徒」本主「教」，周礼以「司徒」为「地官」，故全杂入「司空」之事，甚谬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人伦也；人伦即礼也。故此先言「礼」，后言「教」，若大宗则掌其仪文，大史则掌其典册耳。故周礼谓「宗伯掌邦礼」者，亦谬也。(卷二三，页二)

命乡，简不帅教者以告。耆老皆朝于庠，元日，习射上功，习乡上齿，大司徒帅国之俊士与执事焉。不变，命国之右乡，简不帅教者移之左，命国之左乡，简不帅教者移之右，如初礼。不变，移之郊，如初礼。不变，移之遂，如初礼。不变，屏之远方，终身不齿。

　注疏执周礼解此者有二谬：「乡」，乡之有司也。注疏以「乡」为「乡大夫」，又以「遂」为「遂大夫」，皆合周礼，于「郊」则无可言，曰「此亦乡大夫临之」，一谬也。「习射上功，习乡上齿」，即「乡射」「乡饮酒礼」。谓自元日始皆于乡之庠习之也。注疏：「周礼州长『射于州序，在州学』；党正『酒以正齿位，在党学』。谓初时耆老聚会于庠学，党择元日州学习射，「党学」「习乡」各在一处，不得同日。」若是，则有「庠学」「州学」「党学」三学矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必习射？「党」何以必习乡耳？二谬也。

　此文凡四不变，三初如礼。盖「元日」是一年，「三不变」「三如初礼」是二年至四年，「不变乃屏之远方」是五年，然不寔下年数，亦大？言之耳。郑氏又执学记「九年大成」以解此文，于「每年」之下加以「中年」；「中年」者，间一年也。于「不变，屏之远方」下已足「九年」之数，又不复云「中年」；孔氏为之说曰：「九日限极，不须云『中年』也。」郑孔执礼解礼，率合无理如此。果尔，亦当以王制所言为「七年，小不成；九年，大不成」矣，岂非笑资乎？

　又云王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司马」「司寇」等官同其云「大」者，必以后以诸侯有此等官，故加天子以「大」字别之耳。周礼之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，则知上所言司徒者，兼小司徒也。盖欲俊士执事以激群众，非大司徒躬率之不可。然则上文修六礼七教诸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解经，触着成碍矣。王制「乐正」分「大」「小」，其「司徒」则有「大」无「小」，足证「司徒」等官「大」字者非「小」矣。(卷二三，页五-六)

命乡，论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。升于司徒者，不征于乡；升于学者，不征于司徒，曰造士。

　「学」，国学也。「升之学，曰俊士」，郑氏曰：「可使习礼者。」夫既升于学，其人岂仅能习礼而已乎？此附会书传「适子二十入大学」之文，不可从。

　「升于学者，不征于司徒，曰造士」，升于学者，本是俊士，但自此「不征于司徒」，而为乐正所造之士，故又曰：「造士，其升于司徒者。」「不征于乡」二句，只是带说连类以明之之义，与「曰造士」意不贯。已上言「司徒」之职。(卷二三，页八-九)

将出学，小胥，大胥，小乐正，简不帅教者以告于大乐正。大乐正以告于王。主命三公九卿大夫元士皆入学。不变，王亲视学。不变，王三日不举，屏之远方。西方曰棘，东方曰寄，终身不齿。

　此本虞书「命夔典乐（「乐」字，原作「学」，今径改。），教冑子」为言。说者谓「即宗伯之大司乐」，固不足据；又有据王制谓「大司乐不当属宗伯，当属司徒」，亦非也。典乐在虞为九官之一，故知亦不属于司徒也。上言「贱者必四不变，然后屏之」；今贵者二不变，而即屏之，岂贵者反严于贱者哉？不然也。王制掇拾群书，其言故多不合，后儒犹欲执礼解礼，不亦惑乎？或谓「乡遂为三年大比之时，国子为九年大成之后」，亦臆意。(卷二三，页一三-一四)

大乐正论造士之秀者以告于王，而升诸司马，曰进士。

　若以大乐正为即周礼宗伯之大司乐，则大司乐为中大夫，岂以司徒贵卿不得告于王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。盖大乐正即虞廷典乐之官，所以教冑子者，国学人材是其专这，故得告于王，而司徒不复与与耳。已言「乐正」之职。(卷二三，页一四-一五)

大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。

　司徒教养之，司马爵禄之，二者相参焉。周礼司马有司士一条，正袭其意，后人遂得借口以释此文耳。(卷二三，页一七)

有发，则命大司徒教上以车甲。

　此又言司徒与司相参之事也。但司马虽任进退爵禄，然军政乃其本职，王制所言正似略，岂示治世右文而左武之意与？已上言「司马」之职。(卷二三，页一八)

凡执技论力，适四方，臝股肱，决射御。凡执技以事上者：祝史射御医卜及百工（「工」字，原误作「上」，今径改。）。凡执技以事上者：不贰事，不移官，出乡不与士齿。仕于家者，出乡不与士齿。

　此言技人之事，不知何属？(卷二三，页二○)

司寇正刑明辟以听狱讼，必三刺，有旨无简不听。附从轻，赦从重。

　按：「刺」字从刀，以刀却牍书名于简曰「刺」。「三刺」者，覆按狱辞凡三以求其情，其或但有旨意而无核实者不听也。「刺」之为「杀」，又别一义。自周礼大司寇袭此「三刺」为说，曰「以三刺断庶民狱讼之中：一曰讯群臣，二日讯群吏，三曰讯万民。听民之所刺宥」，而郑氏引之为证。今按王制「三刺」，使果如其「讯群臣」诸说，宁有不自疏明之理？且「刺」与「讯」又绝不同，周礼以「刺」为「讯」甚属乖异，然终以「刺」字无着落，则曰「听民之所刺宥」。既以「刺」为「讯」，又以「刺」为「杀」，何周章至此耶？说者曰：「刺而谓之讯者，讯之然后刺故也。」夫所谓「讯」者，必虚其中而听之，凡「刺」与「宥」皆先无所主方可，岂可先以「刺」为主乎？且其于司刺职则直云「壹刺曰讯群臣」矣，则又岂物讯之然后刺乎？缪乱如此，而郑注王制必以周礼实之，千载人群相信，从无有疑而辨者，良可叹也！

　「无简不听」，本吕刑语。「附从轻，赦从重」，亦本尚书「与其杀不酣，宁失不轻」及「省灾肆赦」之义。(卷二三，页二一-二二)

凡制五刑，必即天论，邮罚丽于事。

　「即天论」，即皋陶谟「天讨有罪」及吕刑「非尔惟作天牧」之意。「丽于事」，即吕刑「惟时苗民匪察于狱之丽」之意。

　郑氏曰「即或为则，论或为伦」，亦近是。但于下「父子君臣」义复。郝仲舆以「天」字句绝，亦非。(卷二三，页二三)

凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之意以权之。意论轻重之序，慎测浅深之量以别之。悉其聪明，致其忠爱以尽之。疑狱，●与众共之；众疑，赦之。必察小大之比以成之。

　「疑狱，●与众共之；众疑，赦之」为一义，「必察小大之比以成之」为一义；「比」，犹例也；所以比例成狱，与上义不蒙，然郄联下节。此曰「以成之」，下曰「成狱辞」，是也。自孔氏误解，以为「此言虽疑而赦之，不可直尔而赦，当必察旧法轻重之例以成于事」。夫既已赦之矣，又云「不可直尔而赦，当必察按」云云，以误解书之故而立意残酷，使人遵其言而用之，其不造福于斯民甚矣。诸家多仍其误，惟陈可大曰：「比，犹例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之无往非公也。」其说与上不蒙，得之。(卷二三，页二四)

成狱辞，史以狱成告于正，正听之。正以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下。大司寇以狱之成告于王，王命三公参听之。三公以狱之成告于王，王三又，然后制刑。

　郑氏以执周礼谓「正」为「乡师之属」，「棘木」为「左右九棘之位」，以「一宥曰不识，再宥曰过失，三宥」曰遗忘」，解此三「又」，皆非也。「正」何以知是「乡师之属」？周礼「左右九棘」附会此「棘木」之下为说也。「又」当作「宥」，是已。「三宥」即如文王世子所言「三宥」之意，不必定以三事寔之，且其以为「不识」「过失」「遗忘」，尤有可议。王制所言是「听讼，察小大之比。成狱辞，以来史以成告于正，正以成告于大司寇，大司寇以成告于王，王命三公参听。三公又告于王」，如此详慎，岂尚有「不识」「过失」「遗忘」之浅显易见者而不知「宥」，直待王始「宥」之乎？周礼之诬说不可用明矣。使「三刺」「三宥」果皆如周礼所言，王制何以隐而不以示人？即不明于此，亦当明于后。如「六礼」「七教」之类，乃必待周礼一一详释之，则又是礼记为经，周礼为传耶，可笑也。

　究之「三宥」之说亦有可商。先王行法以诚实为主，疑狱合宜详慎再三；至于果有确当其罪无可疑者，亦岂必如是乎？是徒为虚文，而启人主市恩于已，委过于下之心矣。(卷二二，页二六-二七)

凡作刑罚，轻无赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可变，故居子尽心焉。

　「轻无赦」即无轻赦，乃倒装字法；谓轻易为赦，则民多犯法，故不可也。若云「虽轻不赦」，其言则峻刻矣。(卷二三，页二八)

凡执禁以齐众，不赦过。有圭璧金璋，不粥于市。命服命车，不粥于市。宗庙之器，不粥于市。牺牲不粥于市。戎器不粥于市。用器不中度，不粥于市。兵车不中度，不粥于市。布帛精麤不中数，幅广狭不中量，不粥于市。奸色乱正色，不粥于市。锦文珠玉成器，不粥于市。衣服饮食，不粥于市。五谷不时，果实未熟不中杀，不粥于市。关执禁以讥，禁异服，识？，不粥于市。木不中伐，不粥于市，禽兽鱼异言。

　「命服，不粥于市」，则他服可粥矣。云「不中杀，不粥于市」，则「时熟」「中杀」者，可粥矣。又？五谷不时，果食未熟，鸟兽鱼云「衣服饮食，不粥于市」，不可晓。孔氏以为与珠玉连文，据华美者言，此为饰说耳。已上言「司市」之职。(卷二三，页三一)

五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。

　郑氏以「国」为「国中小学」，「学」为「大学」者，因下文「殷人养国老于右学，养庶老于左学」，遂附会上文「小学在公宫南之左，大学在郊」，而因以此「国」为「国中小学」，「学」为「大学」也。不知「右学」「左学」绝不合「小学在公宫南之左，大学在郊」之文，而「小学」「大学」又绝不合「养于国，养于学」之文，皆牵合无谓。且此文明分「国」与「学」为言，岂得谓「国」亦为「学」乎？按：「养于乡」「养于国」犹「杖于乡」「杖于国」之义，「养于学」即下文「养于庠、序、学、胶」诸义耳。(卷二四，页四)

五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十，虽得人不暖矣。

　此与孟子「五十非帛不暖，七十非肉不饱」之文不同。「非人不暖」之人，当这之人子与。(卷二四，页六)

五十杖于家，六十杖于乡，七十杖于国。八十杖于朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室，以珍从。

　「九十，天子有问」，方性夫曰：「前言巡守之礼曰：『问百年者，就见之』，而此言『九十者』，何也？彼之所言则一国之老，又不必有爵者，故其礼为杀；此之所言则天下之老，惟有爵者而已，故其礼为备。」按：此说亦未悉。此所问者，问其道德及政事；彼所问者，但问其年耳，非仅谓「有爵」与「无爵」也。(卷二四，页七)

七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。

　「告存」，谓每月遣人告问而抚存。孔氏谓「告问存否」，非也。(卷二四，页七)

五十不从力政，六十不与服戎，七十不与宾客之事，八十齐丧之事弗及也。

　「五十不从力政」，其义是周礼乡大夫「国中以七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之」，此苛政，不可用也。又祭义云「五十不为甸徒」，则未六十即不与服戎矣。其说不同。陆农师曰：「祭义『五十不为甸徒』，即此所谓『不与力政』，虽不为『徒』，犹以为『士』，是未免服戎之事也。」此曲说。(卷二四，页八)

五十而爵，六十不亲学，七十致政。唯衰麻为丧。

　「五十而爵」与曲礼「艾，服官政」同，或以为「士」，或以为「大夫」也。郑氏必谓「命大夫」者，以王制为殷法，殷则士无爵故也，不可从。「不亲学」，或谓「不能备弟子之礼」；或谓「以前未学，至六十始亲学，晚矣，故不亲学」。二说未知孰是。(卷二四，页九)

有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。殷人养国老于右学，养庶老于左学。周人养国老于东胶，养庶老于虞庠；虞庠在国之西郊。

　郑氏曰：「皆学名也。异者，四代相变耳，或上西，或上东。」按：郑注惟此数语是，其余之说，皆附会前「小学在公宫南之左，大学在郊」之文也。其注「小学在公宫南之左，大学在郊」，则曰「殷之制」，又附会此处「殷人养国老于右学，养庶老于左学」之文也。何以见之？其云「上庠、右学，大学也，在西郊」，此本「大学在郊」为说也；其云「下庠、左学，小学也。在国中王宫之东」，此本「小学在公宫南之左」为说也。盖以云：「虞、殷同制也。」其云「东序、东胶，亦大学，在国中王宫之东」，此又反「大学在郊」为说也。其云「西序、虞庠，亦小学也；西序在西郊，周立小学于西郊」，此又反「小学在公宫南之左」为说也。盖以为夏、周与虞、殷异制也。后世鄙儒见郑此等之说，以为得、成去古未远，其言典制必有所据，而遵信之，即有心疑其非者，然亦不得究其说之所从来，则亦姑置之。今为摘抉其根柢，以见郑之执礼解礼，其武断欺世如此。郑又谓「或贵在郊」，据本文惟谓「虞庠在国之西郊」，初未尝以为贵，则其妄亦可见矣。又谓「周之小学为有虞氏之庠制」，其云「周之小学」固非，其云「有虞氏之庠制」亦非也。岂有大学为东胶，而反以小学法有虞氏之庠制乎？此必谓周养庶老之地，适在昔日虞庠之地，其虞庠之地在国之西郊耳。

　此外别有解者，又有二家陆农师曰：「三老五更者，天子之大老也，故于大学养之。记曰『养三老五更于大学』，是也。国老、庶老则养于小学而巳。」按：王制无「养三老五更于大学」之文，何以知其皆为小学？此臆解也。郝仲舆曰：「上庠，国学；下庠，乡学。夏以东序为国学，西序为乡学，上左也。殷以右为国学，左为乡学，上右也。周建东胶于国东，为国学；建庠于西郊，为乡学，亦尚左也。」此说虽近是，然亦无征，未敢以为必然耳。(卷二四，页一○-一一)

有虞氏皇而祭，深衣而养老。夏后氏收而祭，燕衣而养老。殷人冔而祭，缟衣而养老。周人冕而祭，玄衣而养老。

　郑氏曰：「夏尚黑，而黑衣裳；殷尚白，而缟衣裳；周则兼用之，玄衣、素裳。」郑欲强合上「修而兼用之」之文，故为此说。但据朝服或是素裳，而玄端则玄裳、黄裳、杂裳，爵弁亦纁裳，周人何尝皆用素服乎？谓「夏黑裳，殷缟裳」，尤武断。

　按：记文但言「衣」，不必增以「裳」，然以「玄衣」论之，是「纁裳」。何也？记文云「冕而祭，玄衣而养老」，则此为冕服，衣以象天，故用玄服以象地，故用纁。玉藻云：「衣正色，裳间色。」纁，赤黄色，间色也。郑注周礼司服亦云「凡冕服，皆玄衣、纁裳」，正此之证。彼以不合「素裳」之说，故隐其「冕服」，而用「朝服」为说耳。(卷二四，页一六)

凡三王养老皆引年。八十者一子不从政，九十者其家不从政，废疾非人不养者一人不从政。父母之丧，三年不从政。齐衰大功之丧，三月不从政。将徙于诸侯，三月不从政。自诸侯来徙家，期不从政。

　引尔雅「陈也」谓「陈其年数」，如八十、九十分别而存恤之也。

　按：以上言「养老之政」可谓详悉矣。然犹是枝叶耳。孟子曰「西伯善养老，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老」，此养老之根本也。(卷二四，页一七)

少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩。

　此取孟子述「文王治岐之政」语。「天民」，犹天下之民。(卷二四，页一九)

瘖、聋、跛、？、断者、侏儒、百工，各以其器食之。

　此取国语：「八疾」为说。荀子「五疾」亦同。(卷二四，页一九)

道路：男子由右，妇人由左，车从中央。父之齿随行，兄之齿雁行，朋友不相踰。轻任并，重任分，班白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。

　「徒行」出论语，遂生出「徒食」，妙。(卷二四，页二○)

方一里者，为田九百亩。方十里者，为方一里者百，为田九万亩。方百里者，为方十里者百，为田九十亿亩。方千里者，为方百里者百，为田九万亿亩。

　「方一里者，为田九百亩」，取孟子「方里而井，井九百亩」之文。已下以开方之法推之，十里为百里，是十倍也。「九万亿亩」，当是九千亿亩，旧说是。(卷二四，页二一)

自恒山至于南河，千里而近。自南河至于江，千里而近。自江至于衡山，千里而遥。自东河至于东海，千里而遥。自东河至于西河，千里而近，自西河至于流沙，千里而遥。西不尽流沙，南不尽衡山，东不尽东海，北不尽恒山，凡四海之内，断长补短，方三千里，为田八十万亿一万亿亩。

　「东不尽东海」「西不尽流沙」，取禹贡「东渐于海，西被于流沙」为说，又变「朔南暨」之文，以为「南不尽衡山」「北不尽恒山」也。其云「不尽」者，亦较禹贡为说，彼言「声教之所讫」，此言「疆理之所讫」也。(卷二四，页二六)

方百里者，为田九十亿亩：山林、陵麓、州泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，其余六十亿亩。

　按：孟子曰「海内之地方千里者九」，而前亦云「凡四海之内九州岛岛，州方千里」。此云「方三千里」自属误文。孔氏以「三三而九」曲解之，固是不得巳之见。陈可大又以为「方百里」为「田九十亿亩，则方三千里，当云『八万一千亿亩』，如疏义亦沿误释之也。」此说？「三千里」之误，反以疏义为误，益足以欺后学。徐伯鲁又谓：「若九千里则下文亩数合，若三千里则不合，必有一误。」此又持两端之见，无取也。郝仲舆曰：「此明前文『千里内曰甸，外曰采曰流』。州制九州岛岛之地，自禹贡（「禹贡」，原误作「贡禹」，今径改。）『五服』称『五千里』，周礼『九服』称『六千里』，秦、汉以后开拓至万里。今（「今」字，原误作「金」，今径改。）据所记『甸』『采』『流』，四方不过三千里，盖周衰以后之地。」此说亦非也。前文「甸」「采」「流」之说因宜脱误，而此一段又不尽合，必云「据『甸』『采』『流』方四方三千里，周衰以后之地」，不知周衰何所指？若春秋、战国之周，何有三千里？若通言列国，又奚啻三千里？则孟子「方千里者」之说，反不足凭。何且本文明曰「四海之内，断长补短」，则亦不止言「甸」「采」「流」三千而巳，何必执一说以强通耶。(卷二四，页二七-二八)

古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。古者百亩，当今东田百四十六亩三十步。古者百里，当今百二十一里六十步四尺二寸二分。

　郑氏曰：「周尺之数未尝闻之。按礼制周田以十寸为尺，盖六国是时多变乱法度，或言尺八寸。」按：郑谓「周田以十寸为尺」者，疏以职据玉人职云「镇圭尺有二寸」及「桓圭九寸」之说也。但王制言「八尺为步」，不言「寸数」。说文有云：「尺八寸，周尺也。」郑云「或言周尺八寸」者，必是当时之书有此说耳。其以「十寸为尺」者，见周礼考工记诸文。其云「周尺十寸」，他经传未有其说，郑误信周礼，谓「六时多变乱法度，或言周尺八寸尺以为十寸，后世尺为八寸」，谬矣。盖王制所两云「周尺」乃「八寸尺」也。后世变乱法度，以「八寸尺六尺四寸」变乱「八寸尺八尺」，故王制之言曰「古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步」，以见今之曰田里增多于古如此也。若谓以「八寸尺八尺」为变乱「十寸尺八尺」，此岂本文意乎？又「六尺四寸」者，短于又尺十分之二，不可油。六尺四寸以为八八六十四言之。陈用之曰：「周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。后世四寸乃八尺耳。」方性夫曰：「古者以八尺为步，后世则以六尺四寸为步者，以八八六十四言之，则以古尺当今适八寸尔。」此二说亦谬。若是，「十寸尺六尺四寸」即是「八寸尺八尺」，正是相合，何必言之？下文何以云「古者百亩」云云乎？此全不察本文，且即如其说，以「八尺之八寸尺」曰「周尺」，以「六尺四寸」为「十寸尺」亦曰「周尺」，不有两周耶？所以陈用之、蔡元定之徒皆以周法「十尺八尺」为文。嗟乎！使周尺果有两，孔子何以曰「谨权量，审法度」乎？故知本文两周尺，皆「八寸」无疑也。若其分步数之古大，王制乃汉儒作是也，以古为周，今为秦汉，史记言「秦以六尺为步」，是也。然管子、司马法亦皆言「六尺为步」，则春秋以来已有。自其所谓「古者」，指「周初」而言，与陈用之以「春秋时六尺为步」，遂谓「古者六尺为步」，而疑王制「八尺」之不同。季明德又袭其说，一以司马为宗，极论王制之附会。其以宗藩司举所得周尺为据，盖言漫无稽矣。

　「古者百亩」以下之（文「文」字，原作「下」，今径改。），考之古皆不合，而不合之中解者又有不同焉。郑氏曰：「或曰周尺八寸，则步更为八八六十四寸，以此计之，古者百亩当今百五十六亩二十五步，古者百当今百二百五里。」孔子曰：「古者以八寸为尺，今以周尺八尺为步，则一步有六十四寸。令以周尺为六尺四寸为步，则一步有五十二寸，是今步比古步，每步剩出一尺二寸。以此计之，为古者百亩，当今东田百五十二亩七十一步有余，与此百四十六亩三十步不相应也。又今步每步剩古出十二寸，以此计之，则古之百里当今百二十三里一百一十五步一十寸，与此言百二十一里六十步四十二寸二分又不相应。」陈可大曰：「愚按疏义所算亦误，当云：古者八寸为尺，以周尺八尺为步，则一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸为步，则一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此计之，则古者百亩，当今东田百五十六亩二十五步一寸六分有奇，与此百四十六亩二十步不相应。里亦微此推之。」愚按：陈说即注说也。疏第以「六尺四寸」之「四寸」，寸分为「寸」，则以「八分」为「寸」，所以不同耳。又曰「东田」亦未详。方性夫谓诗所为「南东其亩」，然此言「东」无「南」字。郝仲舆谓：「古帝都西北，垦田偏在东南。周（原作「用」字，依文意改。）、秦、汉偏居西，中原称东土，故曰：东田。」按：古于本时各地，在后稷开粒食之先，公刘往彻田之至，皆在于西河，曾在东且南耶？　(卷二四，页三一-三三)

天子之县内：方千里者为方百里者百。封方百里者九，其余方百里者九十一。又封方七十里者二十一，为方百里者十，方十里者二十九，其余方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，为方百里者十五，方十里者七十五，其余方百里者六十四，方十里者九十六。

　此从孟子「上农夫食九人」一句推出。(卷二四，页三八)

檀弓下

君之适长殇，车三乘；公之庶长殇，车一乘；大夫之适长殇，车一乘。

　郝仲舆曰：「郑以此车为殉葬之隅车，载牲体藏之圹中者，即所谓遣车。非也。又杂记云：『遣车视牢具。......置于四隅。』故郑以四隅为圹中，而以遣车为明器。又后章『晏子遣车一乘，及墓而反』，云『及墓反』，则是人所乘车明矣。」愚按：郑于杂记：「遣车视牢具」下有此说，然亦用「与」字为疑词。而杂记又云「既遣而包其余」，既夕礼云「包牲取下体」，是当日实有此等礼。又左传定三年「邾子先葬以车五乘，殉五人」，亦可证。余说见杂记上。若下云「晏子遗车一乘，及墓而反」，是谓「遣车」止一乘，以其俭于亲礼，窆后皋宾拜送宾。今「窆讫即反」「以其俭于宾」，乃是两事，非一事也。邾子丧礼之车，必谓人所乘者，非是，故辨之。(卷一五，页二)

君于大夫，将葬，吊于宫，及出，命引之，三步则止，如是者三，君退；朝亦如之，哀次亦如之。

　「引」「纼」同，柩车索也。下云「吊于葬者必「必」字，原作「不」，今改。执引」，君尊，故命人引之。「三命引」，犹耕三推之义。注疏以「引」为「引去之引」，谓「夺孝子情」，甚迂。(卷一五，页四)

季武子寝疾，蟜固不说齐衰而入见，曰：「斯道也，将亡矣；士唯公门说齐衰。」武子曰：「不亦善乎，君子表微。」及其丧也，曾点倚其门而歌。

　记者举蟜固着凶服问疾，曾点倚门而歌，皆以见武子为人所恶耳。陈可大谓：「善蟜固之存礼，讥曾点之废礼。」分别优劣，大失记者之意。按：武子虽当卒，时其势自盛，其后即悼子、平子。蟜固何人，敢以凶服入武子之门？而武子不得已而佯喜之乎？其门又安得容人倚而歌乎？其言曾点者，以其为狂故也；云歌者，亦附会论语「言志时，鼓瑟也」。余友阎百诗曰：「按：武子卒于昭七年，而襄二十二年孔子生。襄公三十一年薨，至昭七年孔子十七岁。史记仲尼弟子传惟子路最长，少孔子九岁，即以点同子路之岁，是时仅七八龄，其能倚门而歌乎？况未必同子路之岁，则更幼矣。」尤足证其妄。(卷一五，页五)

妻之昆弟为父后者死，哭之适室，子为主，袒免哭踊，夫入门右，使人立于门外告来者，狎则入哭。父在，哭于妻之室；非为父后者，哭诸异室。

　孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。曰：「此云：『子为主，袒免哭踊，则夫入门右，亦哭踊。』知者以上文『申祥「祥」字，原误作「详」，今径改。之哭言思，妇人倡踊』，故知夫入门右亦踊，但文不备耳。」按：彼云「妇人倡踊」，此云：「子为主，袒免哭踊」，彼此不同，安得妄为纽合乎？余说详上「小功不为位」章。(卷一五，页九)

有殡，闻远兄弟之丧，哭于侧室，无侧室，哭于门内之右。同国，则往哭之。

　据此云：「有殡，闻远兄弟之丧，各哭于家，同国往哭」，上篇但云「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」，未免欠分明。(卷一五，页一○-一一)

子张死，曾子有母之丧，齐衰而往哭之。或曰：「齐衰不以吊。」曾子曰：「我吊也与哉？」

　此亦似毁曾子。曾子尝问：「三年之丧吊乎？」夫子曰：「三年之丧而哭吊，不亦虚乎？」则曾子果不应吊矣。或谓此为「伤死非吊生也」，然杂记云：「三年之丧不吊。如有服将往哭之，则服其服而往。」曾子于子张无服，则亦不应往伤其死也。(卷一五，页一一)

有若之丧，悼公吊焉，子游摈，由左。

　此誉子游。礼，凶事尚右，摈由左，则尊者居右。(卷一五，页一三)

齐谷王姬之丧，鲁庄公为之大功。或曰：「由鲁嫁，故为之服姊妹之服。」或曰：「外祖母也，故为之服。」

　记礼者但言服制之事，说者必谓「鲁庄公不应服雠国之丧」，非记文意。「王姬」，齐襄公夫人。鲁庄公母文姜，齐襄公女弟，王姬乃鲁庄公母舅之妻，或何以有外祖母之说？此赘。(卷一五，页一三)

帷殡，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。

　敬姜朝夕哭，垂其帷，是能守礼别嫌。今男子从之，故曰「非古也」。与杂记「朝夕哭，不帷」之说同。(卷一五，页一五)

复，尽爱之道也，有祷祠之心焉；望反诸幽，求诸鬼神之道也；北面，求诸幽之义也。

　此言「复」，而郑氏「祷五祀」，其舛。(卷一五，页一六)

拜稽颡，哀戚之至隐也；稽颡，隐之甚也。

　「隐」，痛也。上言「拜稽颡」，大？论人子丧亲为此拜稽颡之礼，乃哀戚之至痛也。下文当言「稽颡」，为痛之甚，所以释「稽颡」之义也，不必求深。孔氏曰：「就拜与稽颡二事之中，稽颡为痛之甚。」按：凶通用拜，若谓以「拜」与「稽颡」二事较，而「稽颡」为痛之甚，不成拜虽非痛之甚而亦为痛也，不可通矣。孔氏以其不合于「稽颡而后拜」之义，分周礼殷礼，尤非。(卷一五，页一六)

奠以素器，以生者有哀素之心也。惟祭祀之礼，主人自尽焉尔，岂知神之所飨，亦以主人有齐敬之心也。齐，侧皆反。

　杨慈湖曰：「此章及下子游曰：『既葬而食之，未见其有享之者。』呜呼！鬼神之道不如是也。形有生死，神无生死。故孔子之祭，如鬼神之实在。今子游以为未见其享之，是求鬼神之道于形也。」愚按：记文「岂知神之所飨」与「未见其有飨」，本说得执滞不通，而杨氏以「形亡神在」释氏之说驳之，尤为纰缪，不可不辨。惟孔子曰「祭如在」，一「如」字下得甚活，至哉言乎！二说皆折倒。(卷一五，页一九)

弁绖葛而葬，与神交之道也，有敬心焉。周人弁而葬，殷人冔而葬。

　注疏谓「冠素弁，以葛为环绖，其要带仍用麻」，或谓「葛为葛带」，未详孰是。然葬时用此冠带恐未宜，故郑氏谓：「天子诸侯礼者，以大夫士三月而葬，则其时尤近。」故不得不作「天子诸侯礼」耳。(卷一六，页三)

歠主人主妇室老，为其病也，君命食之也。

　成容若曰：「亲丧三日不食，过此恐致灭性。惟士则邻里劝其食糜粥，大夫以上则君之糜粥命之食，故曰：『歠主人主妇室老。』歠，使之歠粥也。」疏云：「为其歠粥病困故，君命食疏饭。」是以「食之」与「歠」分为二矣。此本陆氏说。愚按：丧大记云：「大夫之丧，主人室老子姓皆食粥。」是三日后本应食粥，不必君为之劝也。今解为过三日不食，记「记」字，原误作「说」，今径改。文无此义，未免添补，当以疏说为是。(卷一六，页四)

葬于北方北首，三代之达礼也，之幽之故也。

　古皆葬于北方，后世乃有择地之说。(卷一六，页六)

其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接，不忍一日未有所归也。

　上云「是日也，以虞易奠」，盖未葬曰「奠」，虞始曰「祭」也；此云「是日也，以吉祭易丧祭」，盖虞曰「丧祭」，卒哭始曰「吉祭」也。「明日，祔于祖父」者，卒哭祭之，明日，祔于祖庙而为祔祭也。「其变而之吉祭也，比至于祔，必于是日也接」者，「变」字即上「易」字，承上言，自丧祭易为卒哭之吉祭也。比至于明日，祔祭必于卒哭祭之日接而行之，不忍其一日未有所归也，与上「弗忍一日离」对。上言「是日葬」「是日虞」，故为弗忍己之一日离其亲；此言「今日卒哭」「明日祔庙」，故为弗忍使其亲每一日无有所归，其义如此。郑氏以此「变」字引士虞礼「他用刚日」，即谓「他」字。孔氏引丧服小记「赴葬者赴虞者，三月而后卒哭」，谓「不及时而葬为变」。此即郑注士虞礼之说。皆牵强附会，不可从。(卷一六，页一二-一三)

君临臣丧，以祝桃茢执戈恶之也，所以异于生也。丧有死之道焉，先王之所难言也。

　按：丧大记云「大夫之丧，将大敛，......君往，......巫止于门外，......祝先入」，又士丧礼云「大敛而往，......巫止于庙门外，祝代之，小臣二人执戈先，二人后」，当以此二说为正。此增「桃茢」之文，乃附会襄二十九年左传「使巫以桃、茢先袚殡」，此盖为恶臣之死非礼也，而孔氏以「此为天子礼，彼为诸侯礼」，尤臆说。(卷一六，页一六)

丧之朝也，顺死者之孝心也，其哀离其室也，故至于祖考之庙而后行。殷朝而殡于祖，周朝而遂葬。

　「周朝而遂葬」，既夕朝与之合。然僖八年「致哀姜」，左传云：「不殡于庙，......则茀致也。」则周亦殡于祖矣，与此不合。或春秋礼而此说非，周初礼而春秋变之，皆未可知，不必强合也。乃服氏解「庙」为「殡宫」，杜氏谓「不以殡朝庙」，皆未允。郑氏谓：「春秋变周之文，从殷之质。」此用何休之说，尤谬。从来皆谓周末文胜，如其说，则是周末质胜矣。(卷一六，页一七)

其曰明器，神明之也。涂车刍灵，自古有之，明器之道也。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，不殆于用人乎哉？

　此意盖疑时代递迁，从葬者日趋新巧，所以防其流弊也。意谓惟为明器者知丧道，其后渐有用生者之器者，不殆于用象人殉葬乎哉？其后果有为俑以象人者，不殆于用人乎哉？「用殉」「用人」有分别，凡物从葬通曰「殉」，故「殉」亦训「从」，孟子以身殉道是也。由是用偶人从葬亦曰「殉」，用人从葬通曰「殉」也。郑氏不识「殉」字义，徒以人从葬为「殉」，因曰「杀人以卫死者曰殉」。若然，则「用殉」「用人」了无分别，记文何为前后分言之乎？

　上章仲宪言于曾子谓：「夏用明器，殷用祭器，周人兼用。」此无稽之说，故曾子辨之。从来解者皆误认为实然，于此章亦以明器属夏，生者之器属殷，为俑属周，谓孔子善夏而非殷周，殊缪。况此言生者之器，非祭器也；言为俑，非兼周也，亦绝不相通。若必据三代为说，则为俑岂文武制耶？固执可笑如此。生者之器必不定是祭器，上章言「竹不成用，瓦不成味，木不成斲皆明器也」，反是，则皆生者之器。(卷一六，页一九)

穆公问于子思曰：「为旧君反服，古与？」子思曰：「古之君子，进人以礼，退人以礼，故有旧君反服之礼也。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将队诸渊，毋为戎首，不亦善乎！又何反服之礼之有？」

　仿孟子「礼为旧君有服」章为说。(卷一七，页一)

卫司徒敬子死，子夏吊焉，主人未小敛，绖而往。子游吊焉，主人既小敛，子游出绖反哭。子夏曰：「闻之也与？」曰：「闻诸夫子，主人未改服则不绖。」

　此言子夏事，与「曾子袭裘而吊」同，总以子游为知礼也。然此事频见，亦可厌。(卷一七，页二)

曾子曰：「晏子可谓知礼也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣车一乘，及墓而反。国君七？，遣车七乘；大夫五？，遣车五乘。晏子焉知礼？」曾子曰：「国无道，君子耻盈礼焉。国奢，则示之以俭；国俭，则示之以礼。」

　郝仲舆曰：「『？』『介』同。礼器云：『诸侯七介七牢，大夫五介五牢。』又杂记云：『遣车视牢具。』『遣』，奠牲体包裹送死者，俗世用牢车载而之墓，故有子讥其非礼。郑氏读『？』为『个』，为『包肉之数』，以『遣车为涂车，载其包埋之圹中』，附会其谬也。」按：郝谓「？」「介」同，驳郑附会为「个」，是也。其谓「遣车为送葬之车，非载牲体之车」，则非，说详上「君之适长殇」下。此「以遣车视介之数」，犹杂记云「遣车视牢具」也。有子讥其不当用「牲粻」，当用「脯醢」，非讥其用「牢车」也。郝故错解以附会之耳。(卷一七，页五)

国昭子之母死，问于子张曰：「葬及墓，男子妇人安位？」子张曰：「司徒敬子之丧，夫子相，男子西乡，妇人东乡。」曰：「噫！毋。」曰：「我丧也斯沾。尔专之，宾为宾焉，主为主焉，妇人从男子皆西乡。」

　郑氏以「我丧也斯沾」句，注「注」字，原误作「住」，今径改。谓：「沾读曰觇。国昭子自言之大家，有事人尽视之。专，犹司也。」于语气未协。郝仲舆以「我丧也斯沾尔专之」为一句，谓：「沾尔，犹言沾沾尔，自我貌。戒子张曰：尔无谓我丧，我遂沾然自主之。」孙文融曰：「本欲自专，却用『毋曰』字唤起，正是恣肆人气。」●此二说互相明，似得之。(卷一七，页六-七)

穆伯之丧，敬姜昼哭；文伯之丧，昼夜哭。孔子曰：「知礼矣。」文伯之丧，敬姜据其床而不哭，曰：「昔者吾有斯子也，吾以将为贤人也，吾未尝以就公室；今及其死也，朋友诸臣未有出涕者，而内人皆行哭失声。斯子也，必多旷于礼矣夫。」

　「旷于礼」，大约谓「好内而远贤」，孔氏谓「疏薄宾客朋友之礼」，吴幼清谓：「旷废居室之礼，而溺于燕私好内之情。」俱偏。(卷一七，页八)

季得子之母死，陈亵衣。敬姜曰：「妇人不饰，不敢见舅姑，将有四方之宾来。亵衣何为陈于斯？」命彻之。

　郑氏曰：「言四方之宾，严于舅姑。」按：此义非。舅姑不当与四方之宾较量严否也。意谓妇人在生不饰不敢见舅姑，今其死也，有四方之人来，何为不饰乎？盖以生喻死，以舅姑喻四方之宾耳。(卷一七，页九)

有子与子游立，见孺子慕者，有子谓子游曰：「壹不知夫丧之踊也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫？」子游曰：「礼，有微情者，有以故兴物者，有直情而径行者，戎狄之道也。礼道则不然，人喜则斯陶，陶斯？，？斯犹，犹斯舞，舞斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣，品节斯，斯之谓礼。人死，斯恶之矣，无能也，斯倍之矣。是故，制绞衾，设篓翣，为使人勿恶也。始死，脯醢之奠，将行，遣而行之，既葬而食之，未有见其飨之者也。自上世以来，未之有舍也，为使人勿倍也。故子之所刺于礼者，亦非礼之訾也。」

　犹郑氏谓：「当为摇，言身动摇也。」岂有歌而摇者？吴幼清祖郑说谓：「当为手动，舞为足蹈。」尤杜撰。郝仲舆谓：「犹如字，与由通，自然向赴之意，人歌则抵掌顿足，按节而应，谓之犹。」若是，则仍与「摇」之说相似矣。按：说文「嗂」字，徐锴引礼「？斯犹」谓：「犹即嗂；嗂，喜也。」其说似是。「舞斯愠」一句，诸家之说尤不一。陆德明谓「衍文」。孔氏谓「郑本无此句」，又谓「郑又一本云：舞斯蹈，蹈斯愠」。刘原父改记文云：「人喜则斯陶，陶斯？，？斯犹，犹斯舞，舞斯蹈矣。人恼则斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯踊矣。」孔氏又依文为解曰：「且喜怒相对，哀乐相生，若舞而无节，形疲倦厌，事与心违，所以怒生。曲礼云『乐不可极』，即此谓也。」按：以上诸说，凭臆增删者，既未足据；顺文解释者，又不可通，然则如何？盖作者之意，本取喜之为舞，愠之为踊，以见其皆当品节也。其文却于「舞」字之下，「愠」字上，顺势直下，即用「斯」字为过接，不得更端另起耳，而循环相生之义，亦是隐然可见。必如孔氏油定作解，岂不死古人句下；必如刘氏之属对整齐，古人又安有此印板文字哉？(卷一七，页一二-一三)

吴侵陈，斩祀杀厉，师还出竟，陈太宰？使于师。夫差谓行人仪曰：「是夫也多言，盍尝问焉？师必有名，人之称斯师也者，则谓之何？」太宰？曰：「古之侵伐者，不斩按：？祀、不杀厉、不获二毛；今斯师也，杀厉与？其不谓之杀厉之师与？」曰：「反尔地，归尔子，则谓之何？」曰：「吾王讨敝邑之罪，又矜而赦之，师与，有无名乎？」

　按？乃吴之太宰，仪乃陈之行人，恰好更换，岂记者有意为戏耶？(卷一七，页一五)

颜丁善居丧。始死，皇皇焉如有求而弗得，及殡，望望焉如有从而弗及，既葬，慨焉如不及其反而息。

　此与上篇「始死，充充如有穷」章各自为义，不必强合。(卷一七，页一七)

子张问曰：「书曰：高宗三年不言，言乃讙。有诸？」仲尼曰：「胡为其不然也？古者天子崩，王世子听于冢宰三年。」

　仿论语，无谓。(卷一七，页一七)

知悼子卒，未葬，平公饮酒，师旷、李调侍，鼓钟。杜篑自外来，闻钟声，曰：「安在？」曰：「在寝。」杜蒉入寝，历阶而升，酌，曰：「旷饮斯。」又酌，曰：「调饮斯。」又酌，堂上北面坐饮之。降，趋而出。平公呼而进之，曰：「蒉，曩者尔心或开予，是以不与尔言。尔饮旷何也？」曰：「子卯不乐。知悼子在堂，斯其为子卯也大矣。旷也太师也，不以诏，是以饮之也。」「尔饮调何也？」曰：「调也君之亵臣也，为一饮一食，妄君之疾，是以饮之也。」「尔饮何也？」曰：「蒉也宰夫也，非刀匕是共，又敢与知防，是以饮之也。」平公曰：「寡人亦有过焉，酌而饮寡人。」杜篑洗而扬觯。公谓侍者曰：「如我死，则必毋废斯爵也。」至于今，既毕献，斯扬觯，谓之「杜举」。

　知悼子，郑氏谓「晋大夫荀盈是也。盈，荀罃之子。」陈可大谓「荀罃」，误。徐伯鲁谓「盈亦作罃」，尤欠分晓。(卷一七，页一九)

公叔文子卒，其子戍请谥于君曰：「日月有时，将葬矣，请所以易其名者。」君曰：「昔者卫国凶饥，夫子为粥与国之饿者，是不亦惠乎？昔者卫国有难，夫子以其死卫寡人，不亦贞乎？夫子听卫国之政，修其班制，以与四邻交，卫国之社稷不邕，不亦文乎？故谓夫子贞惠文子。」

　文子以死卫君，经传不见，其余之说悉不足据可知矣。(卷一七，页二○)

石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者。曰：「沐浴佩玉则兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有执视之丧，而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，卫人以龟为有知也。

　此与左传昭十三年楚共王埋璧事相类。又昭二十六年左传云：「王后无适，则择立长。年钧以德，德钧以卜。」故后世凡适死，即立庶之长者，此循古制，必年钧始以德，德钧始以卜耳。今观楚共王、石骀仲未闻年德之钧，而辄鬼神用卜，疑皆非古制矣。此石骀仲事于卜之中而见其德，固甚奇，然石祁子不沐浴佩玉，而卜者何以必先谓「沐浴佩玉则兆」，此处恐难通，当是寓言耳。又后以龟有知，以其能知吉凶，非以其能知邪正也。义亦未确。(卷一七，页二○)

子路曰：「伤哉贫也，生无以为养，死无以为礼也。」孔子曰：「啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝；敛首足形，还葬而无？，称其财，斯之谓礼。」

　按：「啜菽饮水尽其欢，斯谓之孝」，此非圣人之言，孟子称墨为「以薄为道」，斯其殆类之矣。王制云：「五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍、九十饮食不违寝，膳饮从于游可也。」又云：「六十非肉不饱。」孟子曰：「七十非肉不饱。」观此则菽水之不可为饱也，明矣。孝亲以养志为上，然而曾子养志必有酒肉，曾元养口体亦必有酒肉，则菽水非养亲之餐具，又明矣。夫养口体者，此酒肉；养志者，亦此酒肉，可曰「吾养志也，而遂不需此」哉！苟养志而不需此，是反不若养口体者之为愈也。彼将曰：「我以菽水尽其欢，较胜于以三牲之养而不尽其欢者。」然而欢则尽矣，其如亲之腹馁何？亲之腹馁而犹曰「吾能尽其欢」，吾不信也。按：内则所详旨甘柔滑诸餐具，皆所以诏人子养亲者，此岂独为富者设，而贫者固无与乎？彼汉之茅容非贫者乎？后世之士有家贫无以养亲，志气衰惰，辄用此语以借口，不知古人正不然，家贫亲老，不择官而仕，如三釜心乐捧檄色喜，此皆为人子之恒理。盖孟子谓「仕有时乎为贫」，则父母在，益可知矣。大抵贫而负高隐之志者，亲没为之可也，亲在故降志以求之。一介不取，立身之大节也，使亲而饥饿，亦当稍贬以遇之。后汉啬夫孙姓赋民钱，市衣与父。吴佑谓：「揰以亲故，受污辱之名，所谓『观过知仁』是也。」此足见一班。则庶乎亲之志与体皆获所养，斯乃谓之孝矣。记文偏而有弊，殊非吾儒中正之道，特为拈出以破从来之惑焉。又传称子路自食藜藿，为亲负米二百里之外。然则虽以子路之贫，固未尝以菽水养也。

　王子雍曰：「熬而食曰啜。孔子曰：「以菽水为粥，以常啜之饮水更无余物，以水而已。」吴幼清曰：「澄尝食于北方至贫者之家，不惟无饭亦无粥，但以豆煮汤，每人所食约豆一掌所掬，杂以米一二十粒，煮汤一盂，揽起啜之而以疗饥，始悟古所谓啜菽盖如此。无蔬菜可羹，但熟煮白水饮之，故啜菽饮水为至贫者之家。」孔疏谓：「以豆为粥，非也。」观此上诸说，其解「菽」「水」者若此。呜呼！此其以为养亲之餐具乎哉？仁人孝子当必有恻然于心者矣。(卷一七，页二二-二四)

卫有太史曰柳庄，寝疾。公曰：「若疾革，虽当祭必告。」公再拜稽首请于尸曰：「有臣柳庄也者，非寡人之臣，社稷之臣也，闻之死，请往。」不释服而往，遂以襚之。与之邑裘氏与县潘氏，书而纳诸棺，曰：「世世万子孙，毋变也」。

　柳庄于卫为社稷之臣，经传未见。「当祭必告」，非；谓「不释祭服而往，襚也」，皆不足据。(卷一七，页二五)

仲遂卒于垂，壬午犹绎，万入，去钥。仲尼曰：「非礼也，卿卒不绎。」

　述春秋事不误。但谓「仲尼谓非礼」则不然，此循汉人之说也。(卷十七，页二十六)

季得子之母死，公输若方小。敛，般请以机封，将从之，公肩假曰：「不可！夫鲁有初，公室视丰碑，三家视桓楹。般，尔以人之母尝巧，则岂不得以？其毋以尝巧者乎？则病者乎？噫！」弗果从。

　公输若名般，与于小敛之事，郑氏解若、般为两人，断「方小」为句，谬也。「般，尔以人之母尝巧」至「病者乎」，谓：「尔以他人之母试巧，则何不如己母试巧乎？不以己母试巧，则亦有所病之乎？」郑氏又断「则岂不得己」为句，谓「以」「己」字同，解为「岂不得休己」，亦谬也。(卷一七，页二七-二八)

工尹商阳与陈？疾追吴师，及之。陈？疾谓工尹商阳曰：「王事也，子手弓而可。」手弓。「子射诸。」射之，毙一人，韔弓。又及，谓之，又毙二人。每毙一人，揜其目。止其御曰：「朝不坐，燕不与，杀三人，亦足以反命矣。」孔子曰：「杀人之中，亦有礼焉。」

　按：昭公二年左传「楚子使荡侯、潘子、司马督、嚣尹午、陵尹喜帅师围徐以惧吴」，未尝有追吴师之事。又商阳临敌不用命，而以私怨其君，何礼之有？(卷一七，页三一)

诸侯伐秦，曹共公卒于会。诸侯请含，使之袭。襄公朝于荆，得王卒。荆人曰：「必请袭。」鲁人曰：「非礼也。」荆人强之。巫先拂柩。荆人悔之。

　按：此亦与春秋传互异。襄「襄」字，原误作「哀」，不今径改。二十八年十二月，楚得王薨。是时公方及汉，初欲止，卒至楚。诸侯五日而殡，至时得王已在殡矣。二十九年正月，有楚人使公亲襚之事，盖致襚诸礼，可在殡后。杂记上云「致礼，委衣于殡东」是也。此易「请襚」为「请袭」，易「拂殡」为「拂柩」，盖误以得王为犹未殡也。(卷一七，页三一-三二)

滕成公之丧，使子叔敬叔吊，进书，子服惠伯为介。及郊，为懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以叔父之私，不将公事。」遂入。

　此鲁昭三年事，郑氏以「忌」为「怨」，左传杜注亦同，孔氏「孔氏」，原误作「孔子」，今径改。遂谓「敬叔杀懿伯」，此附会之说也。刘氏以「忌」为「忌日」，似非。(卷一七，页三三)

孺子●之丧，哀公欲设拨，问于有若，有若曰：「其可也，君之三臣犹设之。」颜柳曰：「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱，为榆沈，故设拨。三臣者废輴而设拨，窃礼之不中者也，而君何学焉？」

　「天子龙輴而？帱，诸侯輴而设帱」，孔氏曰：「天子之殡，载柩于龙輴，累材作？，而题凑其木帱，覆棺上而后涂之；诸侯以輴载柩，不画为龙，亦累木为？，设木于上以梼之，不（「不」字原敓，今径补）为题凑，有横木覆之，亦油涂。其上。」按：孔言诸侯之制非是。诸侯明言设帱，是无？矣，安得云「亦累木为？」乎？盖？帱者，木作四柱，加以题凑，架屋其上，如？之周棺梼则垂地，而后涂之。故？帱诸侯则但木环缭，不列四柱，象？亦题凑其上，如？帱之四垂而已，故曰：「设帱亦油涂之。」帱，帐也，孔以帱为盖棺物，故有「设木于上以帱之，而为题凑，有横木覆之」之说，皆臆度也。「为榆沈故设拨」，郑氏曰：「以水洗榆白皮之汁，以播于地，引輴车滑。」此说迂。陆农师曰：「榆性坚忍，所谓『不剥不沐，十年成毂』是也。然以性沈难转，亦所载沉也，故须拨。」「拨」，虽不可知，然谓之「拨」，则以「拨輴」可知。郑氏谓「拨，所谓绋」，非是。按：丧大记「大夫二綍二碑」，废輴用轴而设拨，故曰「窃礼之不中者也」，此说近是。然「拨」终无解，郝仲舆谓：「拨作綍，大绳即绋也。棺自有引，别用大绳以引柩车。」此乃郑解，亦臆说。(卷一八，页二-三)

季子皋葬其妻，犯人之禾，申详以告曰：「请庚之。」子皋曰：「孟氏不以是罪予，朋友不以是弃予，以吾为邑长于斯也，买道而葬，后难继也。」

　郑氏谓「季子皋恃橱虐民」，是。但谓「即高柴或氏季」，恐未然。高柴为费宰，下文子皋为成宰，费为季氏邑，成为孟氏邑也。又家语称柴足不履，影启蛰不杀，方长不折，此禾己成而反犯之，正与相反也。后儒以其为柴也，多曲护之。陈可大谓「夫子尝曰柴也愚」，按：此亦愚而过虑之一端，就「愚」字上作解，致为可笑。郝仲舆谓「子皋知大体」，其说尤非理。(卷一八，页五)

土而未有禄者，君有馈焉曰献，使焉曰寡君。违而君薨，弗为服也。

　「仕而未有禄」，即仕而不受禄也。「君有馈焉曰献，使焉曰寡君」，谓君有馈不曰赐，而曰献；其将命之使不曰君，而曰寡君，所以隆礼之也。注疏以「仕未有禄」引王制「位定然后禄之」之义为解，所以于下文皆说不去。谓「君有馈焉曰献」为「有馈于君曰献」，「使焉曰寡君」为「使他国自称己君曰寡君」，然则仕而得禄者，独不当然耶。孔氏曲为说曰：「嫌其或异，故明之也」。于「违而君薨」，更说不去，则曰「此一条则异也」，辞遁如此。(卷一八，页六-七)

虞而立尸，有几筵。卒哭而讳，生事毕而鬼事始已。既卒哭，宰夫执木铎以命于宫曰：「舍故而讳新。」自寝门至于库门。

　未葬以生事之，既葬以鬼事之，故虞而立尸，有几筵。虞以前祭无尸，但有奠席（「席」字，原误作「疾」，今径改。）而无几筵，此谓通礼皆然。孔氏曰：「此虞祭而有几，谓士大夫礼。故士虞礼云『祝免澡葛绖带，布席于室中，东面右几』是也。若天子诸侯则葬前有几，故周礼司几筵云（「云」字，原误作「公」，今径改。）丧事。」案「几」，按：周礼之说不足据，且此章云「虞而立尸，有筵。卒哭而讳」之法相同，下言「讳事」云「执木铎命于宫」，而上言「虞事」，亦属天子诸侯可知，岂必士大夫乎？「舍故讳新」，郑氏谓「故为高祖之父当迁者」，此易纬（「纬」字，原误作「讳」，今径改。）之说，不可从。曲礼云「逮事父母，则讳王父母」，岂应讳及四世乎？此是谓孝子之父平日讳父与祖，今为孝子之祖与曾祖，故舍其曾祖之故讳，而讳父之新讳也。(卷一八，页八-九)

军有忧，则素服哭于库门之外，赴车不载●韔。

　「军有忧，则素服哭于库门之外」，此亦据左传「秦穆公败于殽，素服郊次，向师而哭」之事为说。(卷一八，页九)

有焚其先人之室，则三日哭。故曰：「新宫火，亦三日哭。」

　此援春秋成三年「新宫灾，三日哭」之事为说。「先人之室」，即宗庙也，按：「新宫」，宣公之宫，以其新成，故曰新宫。其三日哭，礼也。春秋公谷传及礼郑注皆无异词，惟胡得侯曰：「新宫者，宣宫也，不曰宣公宫者，神主未迁也。礼有『焚其先人之室，则三日哭』。先人之室，盖尝寝于斯，食于斯，会族属于斯，故有焚其室则哭之礼，神主未迁而哭，于人情何居？」按：胡以「新宫」为「神主未迁」，以记文「先人之室」为「居室」，皆谬。既以哭焚先人之室为礼，又以哭新宫为非礼，则记文取证前后不符矣。释礼之家多援其说，是误解春秋而并及于礼也。(卷一八，页一○)

孔子过泰山侧，有妇人哭于墓者而哀，夫子式而听之。使子路问之曰：「子之哭也，壹似重有忧者。」而曰：「然，昔者吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」夫子曰：「何为不去也？」曰：「无苛政。」夫子曰：「小子识之，苛政猛于虎也。」

　此全类诸子寓言，吕览淮南之俦也。(卷一八，页一一)

鲁人有周丰也者，哀公执挚请见之，而曰不可。公曰：「我其已夫。」使人问焉。曰：「有虞氏未施信于民而民信之，夏后氏未施敬于民而民敬之，何施而得斯于民也？」对曰：「●墓之间，未施哀于民而民哀；社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作会而民始疑。苟无礼义忠信诚悫之心以？之，虽固结之，民其不解乎？」

　说者多以「殷人作誓」谓「夏书已有甘誓」，「周人作会」谓「左传巳有禹会涂山之说」，为之斡旋其意，不知此二句自不可易，不必斡旋也。「殷人作誓」，指汤誓以臣伐君者而言，非甘誓可比；「周人作会」，指春秋五霸而言，周初固无此礼，其禹会涂山之说，恐荒远未可信也。然此二句又自谷梁「告誓不及五帝，盟诅不及三皇」中来。(卷一八，页一一)

延陵季子适齐，于其反也，其长子死，葬于●博之间。孔子曰：「延陵季子，吴之习于礼者也。」往而观其葬焉。其坎深不至于泉，其敛以时服。既葬而封，广轮揜坎，其高可隐也。既封，左袒，右还其封且号者三，曰：「骨肉归复于土，命也。若魂气则无不之也，无不之也。」而遂行。孔子曰：「延陵季子之于礼也，其合矣乎。」

　季子，吴人，不以长子之柩归●于祖墓，俾得遂丘首之愿，乃葬于齐地，何也？及葬，魂则曰「魂气无不之」，此释氏之说，所谓「形灭神不灭也」。左袒为吉事，凶事尚右，如是岂得为合礼？(卷一八，页一四)

邾娄考公之丧，徐君使容居来吊含，曰：「寡君使容居坐含进侯玉，其使容居以含。」有司曰：「诸侯之来邕敝邑者，易则易，于则于，易于杂者未之有也。」容居对曰：「容居闻之：事君不敢幽其君，亦不敢遗其祖。昔我先君驹王西讨济于河，无所不用斯言也。容居，鲁人也，不敢忘其祖。」

　春秋时，推鲁人知礼，故曰「鲁人」，下章「仲叔妻丧夫」亦同，郑氏以「鲁钝」解，非。「易于」二字甚奇，然终费解。(卷一八，页一六)

子思之母死于卫，赴于子思，子思哭于庙。门人至曰：「庶氏之母死，何为哭于孔氏之庙乎？」子思曰：「吾过矣！吾过矣！」遂哭于他室。

　檀弓于「伯鱼妻再嫁」事屡见，可厌。前以子思为「吾何慎哉」之语，此又以子思自以其哭为过，皆不似。(卷一八，页一六)

天子崩，三日祝先服，五日官长服，七日国中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以为棺椁者斩之，不至者，废其祀，刎其人。

　「官长」，士在其中。丧服四制云「七日授士杖」，而此云「五日」，礼言不同。孔氏分别「士之有地德深，无地德薄」，又引崔氏说分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆断也。「虞人致百祀之木」以下，其说不经。(卷一八，页一七-一八)

齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屦贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：「嗟来食。」扬其目而视之，曰：「予惟不食嗟来之食，以至于斯也。」从而谢焉，终不食而死。曾子闻之曰：「微与？其嗟也可去，其谢也可食。」

　此似仿孟子「？尔而与之，行道之人不受」之语造出此事，然又增曾子之说于后，大失孟子之旨矣，千古志士为之损气。(卷一八，页二二)

邾娄定公之时，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也。」曰：「寡人尝学断斯狱矣：臣弒君，凡在官者杀无赦；子弒父，凡在宫者杀无赦。杀其人，坏其室，●其宫而猪焉。盖君踰月而后举爵。」

　「臣弒君」两段，郑氏曰：「言诸臣子孙无尊卑，皆得杀之，其罪无赦。」孔氏驳之曰：「子孙无问尊卑，皆得杀之，则似父之杀祖，子得杀父矣。」陆农师亦驳之曰：「弒父者，凡在宫子孙皆得杀之，是父子兄弟相杀，终无已时也。」其说皆是已。陆又曰：「凡在官者杀无赦，谓杀君者，同一官府亦坐焉耳。杀父放此。」吴幼清驳之曰：「陆谓『同一官府之人亦坐杀君之罪』，果是，逆杀之党则自应杀之，若不与杀谋，而一府一宫之人皆连坐刑，不亦滥乎？」其说亦是已。又曰：「在官、在宫，谓被者之群臣、子孙，非谓行弒者之群臣、子孙也。然则被杀者为祖，行弒者为父，犹之子得杀父矣。」成容若曰：「诸儒议论纷纷，皆因『凡在宫』句，似子亦可以杀弒祖之父，于情性有碍耳。若从疏中所云『在宫，诸本或为在官』，则于文义顺矣。」此改记文，亦不足信。又引汪氏曰：「谓讨其与弒君父之人，凡闻乎故者，皆诛之而不赦，非谓在官、在宫者尽诛之也。」如此解亦非本文义。愚按：诸说之中，似陆说为顺，此是邾娄定公一时忿激不暇循理亦为此言，观下「杀其人，坏其室，●其宫」等语，正是一例，在定公则为失言，在记者可以无记。(卷一八，页二二-二三)

晋献文子成室，晋大夫发焉。张老曰：「美哉轮焉！美哉奂焉！歌于斯，哭于斯，聚国族于斯。」文子曰：「武也得歌于斯，哭于斯，聚国族于斯，是全要领以从先大夫于九京也。」北面再拜稽首。君子谓之善颂善祷。

　献文子似即赵武，然武未尝谥献文。郑氏以「晋」为「晋君」，以「献」为「贺」，殊迂。「发」，似即落成之意。「轮」，郑氏谓「轮囷」，然是「盘曲」意，非「高大」也。此指节梲之盘曲。「奂」，宽广意，诗「伴奂尔游」，此指舍宇之宽广。「歌」「哭」取哀乐二义为言，郑氏谓「歌」为「祭祀奏乐」，拘也。孔氏又谓「大夫祭无乐，而春秋时或有之」，尤拘。「要领」，孔氏谓「古者重罪要斩」，亦非也。周穆王作吕刑，惟举墨、劓、剕、宫、大辟之五刑，未有所谓「要斩」者。大抵「要斩」「车殉」皆起于战国申商之法，春秋时亦无之。此云「要领」，盖作记者之语耳。又按：晋语「赵文子为室，张老谏其砻椽」，无此颂祷之语。大抵皆附会增饰也。(卷一八，页二四)

仲尼之畜狗死，使子贡埋之，曰：「吾闻之也，敝帷不弃，为埋马也；敝盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，于其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。」路马死，埋「埋」字，原误作「理」，依今本改。之以帷。

　此谓「丘也贫，无盖」，家语亦知孔子将行，雨而无盖。夫「盖」之为物甚微，孔子虽贫未必至是，即至是，亦奚足为圣人重。若谓「盖」为「车盖」，则孔子从大夫之后不可徒行矣，此皆附会之言。「路马死，埋之以帷」，亦似本「鲁公乘马，堑而死，以帷裹之」为说。(卷一八，页二五-二六)

季孙之母死，哀公吊焉，曾子与子贡吊焉，阍人为君在，弗内也。曾子与子贡入于其而修容焉。子贡先入，阍人曰：「乡者已告矣。」曾子后入，阍人辟之。涉内溜，卿大夫皆辟位，公降一等而揖之。君子言之曰：「尽饰之道，斯其行者远矣。」

　此又毁曾子而及子贡。君在辄欲阑，入而为阍人所拒，入马而修容，因修容而卿大夫辟位，君降等而揖之，皆齐东野人之语也。(卷一八，页二-七)

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。原壤登木曰：「久矣予之不托于音也。」歌曰：「狸首之班然，执女手之卷然。」夫子为弗闻也者而过之，从者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘闻之，亲者毋失其为亲也，故者毋失其为故也。」

　前儒谓此歌即诸侯大射狸首之歌，或者是也。但其所谓「狸首之斑然」，虽不可知其义，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似狸之首也」。「执女手之卷然」，「女」音「汝」，谓「两手相执而卷然，以见亲厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。盖诗意言「天子致亲于其臣」，原壤引之，以况「己之致亲于孔子」耳。

　此与论语「原壤夷俟」章有不可比合而论者。盖檀弓率多附会，难以尽信也，宋儒必欲取而较论，或谓「彼为尽朋友之义，此为全故旧之恩」；或谓「夫子周旋中礼」；或谓「夫子经权得宜」；或谓「夷俟不可不教诲，歌乃大恶，若要理会，不可但已，只得且休」。凡此诸说为圣人解驳，皆似可已。(卷一八，页二九-三○)

赵文子与叔誉观于九原。文子曰：「死者如可作也，吾谁与归？」叔誉曰：「其阳处父乎？」文子曰：「行并植于晋国，不没其身，其知不足称也。」「其舅犯乎？」文子曰：「见利不顾其君，其仁不足称也。我则随武子乎，利其君不忘其身，谋其身不遗其友。」晋人谓文子知人。文子其中退然如不胜衣，其吶吶然如不出诸其口。所举于晋国管库之士七十有余家，生不交利，死不属其子焉。

　此与晋语多同。「并植」二字乃「廉直」二字之讹。(卷一八，页三二)

叔仲皮学子柳。叔仲皮死，其妻鲁人也，衣衰而缪绖。叔仲衍以告，请繐衰而环绖，曰：「昔者吾丧姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而环绖。

　以子柳为「皮之子」；以上「其妻」为「子柳之妻」；以「衍」为「皮之弟」；子柳之叔以告，为告子柳；以「请」为「子柳请」；以「曰」为「衍答」；以「退」为「子柳退」；以下「其妻」亦为「子柳之妻」，此郑孔之说也。以「子柳」为「皮之子」；以上「其妻」为「子柳之妻」；以「衍」为「子柳之兄弟」；以「告」为「告子柳」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」亦为「衍语」；以「退」为「子柳退」；以下「其妻」亦为「子柳之妻」，此近世成容若之说也。以「子柳」为「皮之师」；以上「其妻」为「皮之妻」；以「衍」为「皮之弟」；以「告」为「告子柳」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」亦为「衍语」；以「退」为「衍退」；以下「其妻」为「衍之妻为夫之兄服」，此郝仲舆之说也。以「子柳」为「皮之师」；以上「其妻」为「皮之妻」；以「衍」为「皮之子」；以「告」为「告其母」；以「请」亦为「衍请」；以「曰」为「皮妻答」；以「退」为「衍退」；以下「其妻」为「衍之妻为舅服」，此孙文融之说也。按：如郑氏及成氏之说，皆以首句「学」字训作「？」字，解未安。而郑作「衍既告子柳，又请衍又告」，更迂折。如郝氏孙氏之说，于首句顺矣，但郝说无子柳之答，似疏；孙说于首句之子柳全失照应，更？。且皆以两「其妻」为「两人」，亦不协。四说之中似成说较直捷，然终以「学」字未安为难通耳。大抵檀弓系高才人手笔，不肯为旨明辞顺之文，故时似脱略，其义卒难通晓，解者各竭所见以求之，而终不可尽通，则非解者之故，乃作者之故矣。然于此亦正见古文之妙。郑氏以此章「鲁人」为「鲁钝之人」，尤凿。上「邾娄考公」章犹为「男子」，此则「妇人」难这以知礼，岂亦以鲁钝论耶？盖檀弓必鲁士所作，以鲁为知礼之国，故特举此妇人亦较胜于男子，为「衣衰缪绖」之重服，而不为「繐衰环绖（「绖」字，原误作「经」，今径改。）」之轻服也。(卷一八，页三三-三四)

乐正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾恶乎用吾情？」

　郑孔以「乐正子春之悔」为「悔其不以实情，勉强而至五日」，似非语气，当以「悔其不能如曾子七日」之说为是。(卷一八，页三五)

岁旱，穆公召县子而问然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天则不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可与？」「然则吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天则不雨，而望之愚妇人，于以求之，毋乃己疏乎？」「徙市则奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；诸侯薨，巷市三日。为之徒市，不亦可乎。」

　此附会左传僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。(卷一八，页三六)

孔子曰：「卫人之祔也，离之；鲁人之祔也，合之，善夫。」

　郑孔以「祔」为「合葬」，以「离之」为「有以间其？中」，以「合之」为「合葬两棺置？中」，皆似臆说。陈用之曰：「卫之俗有存于殷，鲁之俗一本于周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附于庙者，离之而不亲；周之所尚者亲亲，故凡昭穆之附于庙者，合之而不尊。」按：此说虽辨，但昭穆既附庙，又何以离之？义亦未允，当阙。(卷一八，页三七-三八)

王制

　说者多以周礼、王制、孟子三书并言，为之较量异同，此无识之士也。乃有信周礼疑王制，甚至有信周礼、王制疑孟子者，尤无识之甚者也。王制非周礼可比，孟子又非王制可比；出于王莽、刘歆之书，宁足敌汉文令博士所集之书；汉文令博士所集之书，又宁足敌孟子之书耶？又曰：「王制所言皆周制也，其与孟子异者，以其故易孟子之文故耳；其与周礼异者，则以周礼本非周制也。」郑氏解王制，尽举而归之于夏、殷；朱仲晦解孟子，则又以其与周礼、王制异，而疑之而阙之，何哉？

　按：史记封禅书云：「文帝使博士诸生剌六经作王制。」唐陆氏、孔氏皆谓出卢植所云，未悉其由来也。

　「王制虽采剌群言而成，然其中之文有同有异，其义有得有失。」兹特详为明辨云。(卷一九，页一-二)

王者之制禄爵：公侯伯子男，凡五等；诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。

　按：周室爵禄之制，孟子有之，然谓：「诸侯去籍，仅闻其略。」汉博士去孟子又数百年，且经秦火，岂反得闻其详？此义固夫人知之矣。故其言「爵禄」，大率依仿孟子，其与孟子异者耳，非有他义也？，愚必以孟子为正，为之详别其下，然其所以与孟子异者，皆是欲避雷同之，知此可尽免纷纷之疑矣。

　此取孟子之文而小异之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。」王制去「天子」分「分」「男」为二，亦凡五等。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」孟子言「臣」，王制言「诸侯臣」；孟子连「君」为六等，王制去「诸侯」为五等，凡此皆与孟子异也。然上何以不连言「天子」合「子男」为五等，而「诸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「诸侯臣」？且以不连言「诸侯」为六等？也。然而？其如此者，所以避雷同之辞异则义亦异，而是非出焉矣，故必当以孟子为正。

　今按：后儒解此节，牵合王制以从孟子者，曲说也；反以王制为正者，悖见也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」与「君」亦为一位，以见先生制爵与群臣共天下而不自私之心，今去之，则失其义矣。陈用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，制出于天子，故不必言天子，班首于天子与君，故兼天子与君言之。」按：「制爵」即所以为「班」，「班」即出于所「制」，「班」「制」二字有何分别？此曲说也。徐伯鲁曰：「天子制礼，君与臣异，则王制为长。」，此悖见也。又如孟子以「子男」同禄，故亦同爵，曰「同一位，列为一等」，王制分为二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合为一，此则离为二者，盖彼所言者，位之等；此所言者，名之等。」按：孟子言「一位」，此不言者，文从省耳，安得泥孟子「位」字，而于此添一「名」字乎？此曲说也。又如王制不言「王臣」之爵，言「诸侯臣」之爵，下又言「王臣」之禄，前后参差，亦较孟子为疏。孔氏曰：「王朝之臣本是事王，今王制统天下，故不自在其数，谓制统（「制统」，原误作「统制」，今径改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相对，故不取王臣也。」按：先有王臣而后有天下之臣，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之禄，何以又不取君臣相对乎？周希圣曰：「王朝之臣入则为公卿，出则为公、侯、伯、子、男，而其禄又同，故言五等之，君则兼之矣。」按：「出」「入」本无常法，非可举以为论爵禄之制，内外相维安得云「言外则兼内」乎？此皆曲说也。(卷一九，页七-九)

天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯曰附庸。

　此取孟子之文而易「地」字为「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。」今王制取其文而易「地」字为「田」字，亦所以避雷同也。

　陈用之谓：「禄以田为主，以其制禄，故虽地亦谓之田。」此解近之。乃有好为穿凿者，实以「田亩」为解，如：陈可大则与孟子全异矣；季明德且以孟子之「地」而亦为「田」矣；叶少蕴又牵合乎周礼矣，皆足惑世，故辨之。陈氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川泽、原隰、夷险之不同，若限以地里，而不计田里，则井地不均，谷禄不平矣。」按：后章言「田」之实数，曰「山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，则「天子之田」仅为六百余里，而不得谓之千里；既谓「实田」，必已三分去一矣，则「天子之地」又为一千三百余里，而不得谓之千里。若是，不与孟子之文全相剌缪乎？且「井地不均，谷禄不平」，为有国者禁毫强兼并而言，若先王画地分封之初，岂为是乎？又曰：「田数有二：分田之里以方计，如方里而井是也；分服之田以袤计，如二十五家为里是也。」不知此云「天子之田」者，以方计耶？以袤计耶？季氏曰：「三分去一之说本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待诸侯。』则畿内天子之地当实田，田既损除，用必不足。故王制于此亦言方千里云云，而不言地。」按：此谓孟子之「地」当为王制之「田」者，屈孟子以从汉儒，殊为悖妄。且千载而下，重代古人忧乏用，又可笑也。叶氏曰：「周官大司徒言『诸公之地，封疆方五百里，下至诸男，犹方百里』，与此制异者。周官合山林川泽而言，则谓之『地』；王制止于可食之地，则谓之『田』。以其地方五百里，而去山林川泽，取其可食者半，则是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川泽不在焉，则是附庸在其外。由此观之，周公斥大九州岛之界，公侯之国盖有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦无增损，然百里、七十里之国其大足以兼附庸，五十里之国小不足以兼附庸。故司徒之职言『诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川泽而其一，应于实封五十里；『诸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止于二十五里，不应实封之数，何也？则疑诸男为附庸之国，此周司徒所以列于殷以备五等，而其实则附庸也。」按：此说窃周礼司徒先郑之注，最为牵合无理据。云五百里去山林川泽可食者半，则为二百五十里，附庸在其中，除应得一百里，附庸乃有一百五十里，不几末大于本乎？又谓诸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之数，然王制诸男亦五十里，周礼则一百里，如其四分之一，仅得二十五里，又不合于五十里之数，于是疑周礼为附庸，然终以王制明分子男与附庸，则谓王制诸男为殷礼焉。呜呼！岂有王制公侯伯子皆言周，而男独言殷乎？即三尺之童亦知其谬矣！已上三说皆误，以「田」字实作「田亩」解故至此。然则实王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。

　若郑氏之说，则又异是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋变周之文从殷之质，合伯子男以为一，则殷爵三等者，公、侯、伯也。异畿内谓之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而犹因殷之地，九州岛之界尚狭也。周公摄政致太平，斥大九州岛之界，制礼成武王之意，封王者之后为公，及有功之诸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：郑解王制皆以与周礼不合，故执周礼之说而以王制为殷礼，此其谬之始见者也。其谓夏殷爵三等者，元命苞云：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」说者因以为文家爵五等，质家爵三等。又礼纬含文嘉云：「殷爵三等，夏亦三等。」皆纬言不经之说。疏驳纬书为不可用，可为有见。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以证郑（「周」字，原误作「郑」，今径改。），武王初定天下之说，则误。盖郑不见古文也。又谓「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，则曰：「异畿内谓之子。」不审何以知「子属畿内采地之爵」乎？即曰「属之畿内」，何以遂不得列于公侯伯乎？又桓十一年，公羊传云：「郑忽何以名伯子男一也？」何休云：「春秋变周之文从殷之质，命伯子男以为一。」何休之说亦属乖违。若公羊之意本谓合「伯子男」皆称「子」，此自成说。郑引证之意，乃是谓合「伯子男」皆称「伯」，说同而义不同，不可通矣。郑本欲执周礼「五等之爵」「五等之土」为主，而以王制为殷制，然王制「土为三等」与周礼异，「爵为五等」与周礼同，于是介于殷与周之间，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而犹因殷之地，九州岛之界尚狭也。」如此乃得伸其周礼之说，其用意可谓巧矣。岂知周公于武王相去几何？而遽能斥大武王时地界，使百里而为五百里，七十里而为三百、四百里，五十里而为百里、二百里，虽稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封国三等，古者九州岛之地以及四海之内莫不各有君长，苟斥而大之，而增百里至五百里，则所绌废削灭非一国也，此于人情似不合也。且孟子之言何可废也？孟子之言乃与鲁人之言不同，此时鲁已不知其始封之大小，又子产一同之言与孟子合，则五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周礼以致误天下，此亦能辨之，则周礼之荒诞为何如，又足哂也。(卷一九，页一二-一六)

天子之三公之田视公侯，天子之卿视伯，天子之大夫视子男，天子之元士视附庸。

　此取盂子之文而与之皆差一等也。孟子「天子之卿受地视侯」，此言「视伯」；孟子「大夫受地视伯」，此言「视子男」；孟子「元士受地视子、男」，此言「视附庸」，然皆当以孟子为正。孟子不言「公」者，巳将「公」属于五等，而不属于六等。周初「上公」皆出封，其在内者，不过留相王室，故不言也。若言「公受地视公」，亦失言之法矣。「附庸」既不达于天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之内，故曰「元士受地视子男」。若曰「视附庸」，则天子班禄于天下者凡四等，而班禄于王朝者反五等，何其参差不伦乎？要之王制以「天子之卿视伯，大夫视子男，元士视附庸」，如此则内外齐等，孰不知之不知孟子以「卿之宜视伯者」而「视侯」，以「大夫之宜视子男者」而「视伯」，以「元士之宜视附庸者」而视「子男」，以「中、下士视附庸」自不言可知，皆升一等为言者。盖天下之势，在外者恒易重，在内者恒易轻，惟以此制禄则内外常得其平，且使内者亦乐于出，外者不忧于入，而人情亦均矣，此内外相维之正法。若夫为「强干弱枝」之说，以机权测圣心者，犹未足语此耳。自平王以后，外之势日重，内之势日轻，尾大之势成，而王室寝微矣，然后知先王之制为不可易也。呜呼！汉之博士诸生似未喻此，又奚怪夫后世之儒？反是王制而心疑孟子哉！

　其曲解此文以合孟子者有三家：陈用之曰：「周官有卿而无三孤与上大夫，是孤与上大夫同为六卿。故上大夫之为卿，则受地不过七十里，此王制所谓『天子之卿视伯』也。孤之为卿，则受地有至于百里，此孟子所谓『天子之卿受地视侯』也。孟子又曰『大夫受地视伯』者，言『上大夫』也。『附庸』虽不能五十里，总大率而言之，亦可谓之五十里，此所以或言『元士视子男』，或言『元士视附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改为「大夫」，以凑合孟子「大夫视伯」之说；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可谓之五十里」，以凑合孟子「元士视子男」之说。呜呼！何其妄与？叶少蕴曰：「入而与王论道为三公，出而居六卿则为大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公与六卿其田同视公侯，卿与大夫其田同视伯，大夫与元士其田同视子男及附庸。」此说合「公卿大夫」而为一，益混。陆农师曰：「此与孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』尔，盖天子之卿之田视伯，即受地视侯，他放此。」按：谓「视伯即视侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而为田七十里也。」然记文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」为「实田」，上何得又以「公侯田方百里者」为「非实田」耶？(卷一九，页一八-二○)

制：农田百亩。百亩之分：士农夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下农夫食五人。庶人在官者，其禄以是为差。

　此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」为五等，此但以「上」「次」「下」为五等，所以避与孟子雷同也，然而稍混矣周礼则为三等，与此又异，所以避与孟子、王制雷同也。孔氏强执周礼以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。郑注云：『自二人至十人为九等。一家男女七人以上，则授之上地，所养者众也；男女五人以下，则授之下地，所养者寡也；止以七人、六人、五人为率者，举中而言也。』如郑言，上地家七人者，谓中地之上家；六人者，谓中地之中家；五人者，谓中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，则上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此经地惟有五等者，大司徒所云『农夫授田实有九等』，此经据准庶人在官者之禄最下者五人，故从上农夫至五人而已。」按：郑注周礼三等附会为九等者，欲以包孟子、王制之五等而阴合之也。其为说固谬，孔氏又引周礼郑注以释王制，是承其谬也。陈用之又承之而为说曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，则农夫之差三等而已。此则五等者，先王之于民，养之欲其富，保之欲其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地则以地称人而巳。」如其说，下地家五人者，亦当授以六人之中地矣，然于五人之下地，推说不去，则曰「以地称人」，其辞遁如此。又曰：「郑氏谓『自二人以至于十为九等』，则是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制举『上中地』而不及『下』，周礼举『中地』而不及『上』『下』，然周礼言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子无下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰谓各举其偏哉！」此说既屈孟子、王制以从周礼，又屈孟子、王制、周礼以从郑注。噫！礼书之言其悖如此，误世者不浅矣！(卷一九，页二二-二四)

诸侯之下士视上农夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫禄；君，十卿禄。次国之卿，三大夫禄；君，十卿禄。小国之卿，倍大夫禄，君十卿禄。

　此取孟子之文也。于孟子「大国」一段，从卑逆叙至尊，而田禄之积者愈明；于孟子「次国」「小国」二段，删繁并归于简，而卿禄之异者特着，大见手法必如是之避雷同而后乃可也。程正叔曰：「孟子之时去先王未远，载籍未经秦火，然而班爵禄之制巳不闻其详，令之礼书皆掇拾于灰烬之余，而多出于汉儒一时之附会，奈何欲尽信而句为之解乎？」愚谓「谓王制不必句为之解」是已，然诸儒之执周礼以解王制者可不辨乎？屈孟子以从王制者更可不辨乎？必芟除其谬说，而后王制之真面目见矣，王制之真面见，而后亦可不必句为之解矣。又曰「已上皆王制取孟子之文」，愚谓既有孟子，则王制之言可废。(卷一九，页二六-二七)

次国之上卿，位当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。

　此取左传成三年，臧宣叔之言也。按：上云「诸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，与上「诸侯之臣，五等」抵牾。又其言「小国有上、中、下卿」，亦与下「小国：二卿」抵牾也。(卷一九，页二八)

其有中士下士者，数各居其上之三分。

　郑氏曰：「谓其为介，若特行而并会也。」黄叔旸驳之曰：「士皆有职，岂有为介而行，空国而出乎？」是矣。郑又曰：「此据大国而言，大国之士为上，次国之士为中，小国之士为下。士之数，国皆二十七人，各三分之，上九，中九，下九。」孔氏疏以为「各居上三分之二」，胡邦衡驳之曰：「先儒谓『居上三分之二』，据经只云『居其上之三分』，并不云『三分之二』。又前云『上士倍中士』，『中士倍下士』，岂亦是大国士为上，次国士为中，小国士为下。」亦是矣。然其为说曰：「士之数，各二十七人，三分之，上士之数居大半，中士、下士之数各居上士之三。」亦非也。后章「三等侯国」皆云「上士二十七人」，如其说，不与后相违背乎？方性夫曰：「言三等之国，止曰『上士二十七人』，则知中、下之士，诸侯之国或有或亡矣。故以其有言之，其有者，一有一亡之辞也。三分者，三分而等之也。上士二十七人，中、下之士与之为三分焉，则合焉而八十一士矣。『数各居其上之三分』，犹言各与上为三分也。」按：上云「中士倍下士，上士倍中士」，何得云「或有」「或亡」？且以「各居其上之三分」为「各与上为三分」，语义亦不协。陆农师曰：「后言『上士二十七人』，未有中士、下士之数，故此言之『三分』，分字读如去声，谓若上士二十七人，则中士、下士各八十一人。」此说似可通，然天子之中、下士其数不知几何？记文未详「天子中、下士之数」，反详「侯国」，终有未晓。(卷一九，页二九-三○)

天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国；名山大泽不以鸐，其余以禄士，以为间田。

　此一章三段，「凡四海之内」一段为畿外，「天子之县内」一段为畿内，「凡九州岛」一段总结之。自注疏而下，诸儒所解致为繁多，如牛毛茧丝不易析理。大抵郑氏执周礼之说，而以畿外一段为殷制，畿内一段为夏制，其说固非矣。诸儒多驳郑而或以为皆三代地制，又或执周礼之说以强通为周制者，亦非也。然诸儒止知驳郑，后儒又止知驳前儒，反不察记文之是非，则是循其流而忘其源也。今先取诸儒驳记文之说节录之，而附以鄙见于后，以俟来哲之参稽云。王介甫曰：「九州岛之地今可以见，若皆以为国，则山川沮泽不可以居民，独立一君，孰为之民乎？此盖去古久远，书籍散亡，自孟子时已不得周家班爵禄之详，况于焚书之后，汉文之世乎？」杨敬仲曰：「公羊说殷三千诸侯，周千八百诸侯；孝经说亦云周千八百诸侯，此或据古志而云。汉博士求其说而不获，遂为之说曰：『四海之内九州岛，州方千里。州，建百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，凡二百一十国。八州，千百八十国。』又『天子之县内，方百里之国九，七十里之国二十有一，五十里之国六十有三，凡九十三国。合为千七百七十三国。』以应周千八百诸侯之数。」又曰：「诸侯之建不知其所自始。人群生天地之间，皆有血气，不能以无欲。欲则争，争则图，斗则伤，伤则杀。其天地之美，稍公且正者，则足以服其比邻，比邻归之凡百取平焉。则五有长，十有长，百有长，千有长，其德愈大，所服愈广，是故有小国之君，有大国之君。其为君为长者，地丑德齐莫能相尚，其间有圣人出焉，举天下咸归服之，是为帝为王。夫所谓为君为长者，皆诸侯也，大小多寡之数，岂得而预定？既弗克预定矣，则又岂能新立法更易之、增损之，以合王制所言之数耶？虽有更世易代，武王克商，灭国五十尔，余率因其旧，则周所封建亦不多矣。」朱仲晦曰：「封国之制，汉儒之说只是立下一个算法，非惟施之当今不可行，求之昔时亦有难晓。且如九州岛之地，冀州极阔，河东、河北皆属焉；雍州亦阔，陕西五路皆属焉；若青　徐豫则疆界有不足者矣。设如夏时封建之国至商革命之后，不成地多者却其国以予少者，如此则彼必不服，或以生乱。又如周王以原田与晋文，其民不服至于伐之，盖世守其地不肯遽从他人。」又曰：「建国必因山川形势，无截然可方之理。」石梁王氏曰：「天子县内以封者，或三分之一，或半之，又除山川城郭涂巷沟渠，则奉上几何？」李氏曰：「此以九州岛千七百七十三国，未必皆实数也。故春秋之世见于经者九十余国，而吴楚与焉，疑其无如是之多也。」按：已上诸儒之说，犹皆未得要领也。记文所言地理之数，颇为错杂不齐，周章无定，今欲断其事理之是非，必先考求其文义，文义得而事理之是非自见矣，亦可不必辨矣。「凡四海之内」为一段，「天子之县内」为一段，其篇末记者亦作两段，文自释之。今必合篇末之文并论，而后此两段之文可明，学者合前后观之可也。「凡四海之内」一段言畿外八州之制。天下九州岛，王畿居中，其外八州，州各方千里；画为百区，区方百里，是为方百里者百。此以开方之法推之，千里合之万里，所谓百里开方者也。封公侯方百里之国三十，去三十区，尚余七十区，是方百里者七十也。此下伯子男之国，又变言此七十区为区方千里，此以再倍开方之法推之，千里合十万里，所谓千里开方者也。伯七十里之国，开方四百九十里，一区建七十里之国二，尚余二十里；凡六十国，共去二十九区四十里，尚余四十区六十里。此余数仍以百里开方者言。子男五十里之国，开方二百五十里，一区建五十里之国四，凡百二十国，共去三十区，尚余十区六十里。此余数仍以百里开方者言。以是为附庸间田。「天子之县内」一段，言畿内一州之制。百里之国亦以百里开方者言，七十、五十里之国亦以千里开方者言，今按：记者之言所以如此者何也？盖其意谓以「地」言，则禹贡之「九州岛」，孟子「海内之地」，方千里者九，其数固不可增减矣。以「禄」言，则孟子「天子千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，四等之地」，上既取而述之，其数亦不可增减矣。以「国」言，则当时古志有周千八百国说见郑注。又欲合之而不可少矣。于是欲以「四等之地」，分之于九千里之中，厘而为千八百国之数，然诚有所甚难计数，推之是必畿外八州，每州为二百一十国，畿内一州为九十三国，如是乃得千七百七十三国之数。既得千七百七十三国之数，而其于千八百国之数亦所差无几，而可合其说矣。故其谓畿外每州千里，凡百里之国三十，七十里之国六十，五十里之国百有二十，大国少而小国多者，亦欲便于以一州为有二百一十国也。然而犹有所不能合，何则假如开方之法，千里而为万里，从横四达尽之矣，此恒法也。使皆以此言之，则百里之国三十，去三千里矣；七十里之国六十，去四千二百里矣；五十里之国百二十，去六千里矣，如是共有一万三千二百里，其数且溢于万里之外，更于何处得有余地可为附庸间田耶！于是不得已，又以七十、五十里之国，以再倍开方之法言之，千里而为万里，万里而为十万里焉，以是参错其间，使地不增而自多，里不减而各足，而寔则缩小之以凑合其正余之数。至三等所余之地，既于「百里之国」下曰「其余方百里者七十」，是以百里开方者言矣。七十、五十里之国之余地，不便更以千里开方者言，故亦同百里之国云，作者之意如此。虽然试以实数稽之，公侯之国固各得百里矣；伯七十里之国，二国合于百里之内且有余焉，于是三分中除去一分，寔得四十六里有奇；子男五十里之国，四国合于百里之内，是于十分中除去其半，寔得二十五里。若然，伯国尚不及子男之数，子男仅得其半且不及附庸之数，大国自多，小国愈少，名存寔亡，斯岂先王分封之意乎？且均此地也，何以倏而十倍之数算？倏而以百倍之数算？又倏而仍以十倍之数算？如是之错杂不齐，周章无定，是其徒事巧于纽合，而不顾其说之荒诞也。诸儒作文为解者，既昧于此，其能疑而辨者，固不为无见，然终不知其所以然，犹之乎弗得也。今察出记者之意昭昭如是，则其言之不足为典要明矣。而自注疏以下纷纷争主为何代之制者，不亦可以群息其喙哉！(卷一九，页三四-四○)

天子百里之内以共官，千里之内以为御。

　「百里以供官」则过约，「千里以为御」则过侈，皆非允当。(卷二○，页一)

千里之外，设方伯。五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帅，三百三十六长。八伯各以其属，属于天子之老二人，分天下以为左右，曰二伯。

　王制皆刺群言而作，前后所言不必符合，如上言畿外「公」「侯」「伯」「子」「男」，此言「属长」「连帅」「卒正」「州伯」，不知又本何书而云？故绝不相同。陈用之曰：「古之官，有常名，有异名，外而『公』『侯』『伯』『子』『男』，此常名也；及寄以连属之法，则为『属长』『连帅』『卒正』『州伯』，此异名也。」此曲说，不足辨。然「州伯」「二伯」则有之，曲礼「九州岛之长，入于天子之国曰牧」，即此「州伯」也；「五官之长，曰伯」，即此「二伯」也。又诗周南召南及公羊传「自陕而东，周公主之；自陕而西，召公主之」之说，即此「天子之老二人，分天下以左右，曰二伯也」。郑氏以「州伯」属殷，谓「唐虞及周皆曰牧」，又以「二伯」属周。其谓「周曰牧」者，据周礼云「八命作牧」也；其以「二伯」属周者，据周礼云「九命作伯」也。若然，则以殷之州伯属于周之二伯，斯可矣？不为笑资乎？(卷二○，页三)

千里之内曰甸，千里之外，曰采曰流。

　按：禹贡「五日里甸服，五百里侯服，五百里绥服，五百里要服，于百里荒服」，是谓「五服」。洛诰（按洛诰无「五服」之文，「五服」在得诰。）有「侯」「甸」「男邦」「采」「卫」，亦谓「五服」。夏周服数之可征信者惟此。周礼职方氏以洛诰「五服」增「蛮」「夷」「镇」「蕃」为「九服」；又大行人易「蛮服」为「要服」，以「夷」「镇」「蕃」为「九州岛之外，世壹见」，其余「六服」每岁壹见，故又有「六服」之名，悉不足据。此云「千里内曰甸，千里外，曰采曰流」，「甸」「采」见于禹贡、洛诰，「流」则未闻。其余服又皆无之，此或出他书，或文有脱误；皆不可知，可置勿论，而诸儒必欲附会牵合之，甚无谓也。其执禹贡以解者，郑氏曰「流」：「谓九州岛之外。禹贡荒服之外，三百里蛮，二百里流。」陈用之曰：「『采』则禹贡所谓『侯服之百里采』也，『流』则禹贡所谓『荒服之二百里流』也。『侯服』近，故举其内者，则凡服之在内者可知。『荒服』远，故举其外者，则凡服之在外者可知。」刘原父曰：「此据『绥服居中』而言。『内千里』『外千里』，则五服可知。『采』亦当作『菜』，声误也。」刘孟治曰：「荒服之内有流。王制自千里之『甸』直言及于二千里之『流』。」其执周礼以解者，孔氏曰：「千里之外，谓规方千里之外，若于王城五百里之外，以殷制言之，中国方三千里耳。采取美物故曰采，周则王畿之外，面别三千里采取美物，则大行人六服所贡物是也。」马彦醇曰：「均是采也，而周官之于贡，有祀、嫔、器、币之异者，有远近之差也。」已上诸说皆于本文毫无交涉，可不辨自明，载之以见牵附之谬耳。又陈可大曰：「尚书之于六服，或言『侯』『甸』而不及『采』『男』『卫』，或言『侯』『甸』『男』『卫』而不及『采』，与此『甸』『采』『流』同。」按：尚书叙事之文，故可略举以为说，记文摭述典故，安得亦尔？此又曲说也。(卷二○，页六)

天子：三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。

　郑氏曰：「此夏制也。明堂位曰『夏后氏官百』，举成数也。」按：郑以周官三百六十，故不谓之周明堂位；殷官三百，故亦不谓之殷，而独谓之夏。不知彼言「百」，此言「百二十」，而犹曰「举成数」，谬矣。石梁王氏曰：「唐虞稽古建古惟百，夏商官倍。注独引明堂位谓『夏官百』，非也。」按：尚书周官乃伪书，不足据。且郑未见，尤失考。

　按：「三公」之名见于老子，「九卿」之名见于考工记。周礼不列「三公」正职，惟散见之文中。尚书周官列「三公」于「六卿」之前，其「九卿」则周礼、周官皆无之，而「六卿」则王制又无之，是「九卿」者，或当为周制也。以周礼、周官皆伪，而考工记乃周时之书也。后儒皆不识「九卿」主何官？或谓合「三少」「六卿」为九。「三少」「六卿」见于周礼、周官，皆不足据。又「司徒」「司马」「司空」即三公也，不可又列于「六卿」，说详下节及古文尚书周官。(卷二○，页七-八)

大国三卿皆命于天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿皆命于其君，下大夫五人，上士二十七人。

　按：前章云「小国之上卿，位当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫」，则是小国亦有「上」「中」「下」之卿，此云「小国二卿」，与前抵牾。后章云「小国之卿一命」；此云「皆命于其君」，与后抵牾。盖博士泛乘礼文为之，故其言不同如此。郑氏曰：「小国亦三卿：一卿命于天子，二卿命于其君。此文似脱误耳。」郑之意则不因与前后抵牾而云，盖执周礼言之也。「太宰职：设其参，傅其伍」，「参」谓「三卿」，「伍」谓「五大夫」，小国亦同，故曰「小国亦三卿」也。「大司马......大国三军，次国二军，小国（「国」字，原误作「卿」，今径改。）一军，皆命卿为之」，故曰「一卿命于天子」也。若是，则据周礼以改礼记，益妄矣！又其于上段「天子三公」既言「夏制」，此处不得再言「周制」，故亦不言为何代制，而孔氏不喻郑意，反从更之以为夏制。盖以上段「天子三公」，郑云「夏制」，又以下段「大国之卿，不过三命」，亦不合周礼故也。然又曰：「冢宰云：『设其参，傅其伍。』郑云：『参谓三卿，伍谓五大夫。』周礼五等国，悉三卿，五大夫，二十七士，与此同。且曾子问是明当时周法而云『国家五官』，则五大夫。」观孔此说则又不能坚其为夏制之说矣。其矛盾又如此。吁！郑孔过信周礼，即此以观两人周章回惑之状，亦可想见矣。又郑云：「或者欲见畿内之国二卿与？」此则无聊迁就之辞耳，而宋儒乃以为实然。李氏曰：「畿外举大国、次国以见小国，畿内举上卿以见大夫。」陆农师曰：「小国二卿皆命于其君，此非脱误，着畿内之国二卿耳。上言畿外，下言畿内，亦互相挟。」此二说殆又扬郑之波也。又曰：「崔氏曰：『大国三卿者，依周制而言，谓立司徒兼冢宰之事，立司马兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左传云『季孙为司徒，叔孙为司马，孟孙为司空』，此是三卿也。」以此推之，故知诸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？谓司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司马之下惟置一小卿，小司马也。故何休注公羊云：「古者诸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司马事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊传云：「天子有大司徒、大司马、大司空，皆三公官名也；诸侯有司徒、司马、司空，皆卿官也。」其说是第不能通其说于「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此说，而崔氏从而附会之，悉臆说也。盖「天子三公」为「司徒」「司马」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大乐正」「司寇」，及曲礼所言「六大」「五官」之类。若冢宰则三公兼之，诸侯三卿亦「司徒」「司马」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」诸官，但今不可明考。其「小国二卿」，「五大夫」以二司属二卿，余一司亦大夫为之，不然三司当缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「数」，「司徒」等是「官」，爵数自是爵数，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，诸侯亦有之，大国诸侯有之，小国诸侯亦有之，不若是，诸侯无以为国矣。第其爵数则有异耳。自周礼以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司马」「司寇」「司空」平列为「六官」，而古文尚书周官因袭其说，至今遂不可动摇矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司马」「司空」，安得又为「六官」乎？牧誓有「司徒」「司马」「司空」，即诸侯三卿，后人第见侯国之官止于此，所以又有诸侯无「者也。吁！周之官制散佚于他经传间有可考者？传？冢宰」「宗伯」「司寇」之说，皆是以，而自伪周礼、周官一切浠乱之，古义沦亡，世人之耳目蔽锢久矣。其说并详古文尚书周官。又曰：「此文所言诸侯卿大夫似合周制，但谓『小（「小」字，原作「二」，今径改。）国：二卿』与上『小国之上卿』一段，谓小国有三卿者，原自抵牾。有谓大国三卿皆命；次国二命一不命；小国二卿皆不命。」夫诸侯之臣皆王臣，合则皆命，何独以小国而不命？又何独以次国而一命一不命？尤不无可疑。宋儒曲解之，有谓：「受命于天子为隆，受命于其君为杀。」不知所谓「隆」者，隆大夫乎？抑隆诸侯乎？自必曰：「隆诸侯也，以其大国皆命而知之也。」然如是，则天子得以操其权，掣其肘，反不若小国之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子择其人，然用其人则必请命于天子，黜其人亦然，故曰：二国不得黜陟自由。岂可谓之隆乎？因此又有谓「控制大邦，优假小国」者，然圣人立制之初，必不以机权待下如此也，皆非确义。(卷二○，页八-一二)

天子使其大夫为三监，监于方伯之国，国三人。

　据「方伯」者，天子选于二百一十国之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫监之何与？按：书序大诰有「三监」之说，旧以为管蔡霍监武庚，此得无取而附会为说耶。(卷二○，页一四)

天子之县内诸侯，禄也；外诸侯，嗣也。

　「县内诸侯」世禄而不嗣位，「外诸侯」得嗣位。郑氏分「县内诸侯」为「贤」，「外诸侯」为「有功」，其说是。但「县内诸侯」止属「卿大夫」言，复云「大夫不世爵」即此，且单言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃谓「畿内公卿大夫」，非也。公爵非有大勋劳者不得为，如周召为公，虽皋相王室，自有封国，子岂不嗣乎？但记文内外诸侯之称义本不甚明，所以郝仲舆疑之曰：「畿内诸侯不得赐爵，畿外诸侯享国继世，是使内臣不如外臣也。如谓内诸侯不皆贤，外诸侯岂尽贤乎？」苟不得斯旨，鲜有不如郝氏之疑者矣！又如内官世禄，外官世爵，先王不过揆天下之理与势使之，初不能尽计其后之流弊也。而后儒于内诸侯不得世爵，必举春秋「讥尹氏、武氏仍叔」为说，谓「卿既世袭，权移于下，驯至三家专鲁，六卿分晋，则内诸侯不世官之制，先王防微杜渐之意深矣」。不知此仅见得一边，若春秋以后，外诸侯侵却王室以底于亡，不又是先王之？耶！宋儒解礼全务肤辞蔓衍，而不归于理，率此类也。(卷三○，页一六-一七)

制：三公一命卷，若有加，则赐也，不过九命。次国之君，不过七命。小国之君，不过五命。「卷」音「●」，古本反。

　郑氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周礼曰：诸公之服，自衮冕而下，如王之服。」按：记文云「三公一命卷」者，谓公本八命，加一命，则服衮也。故周礼司服袭之曰：「公之服，自冕而下，如王之服。」郑因信以为周制，其又云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，盖因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今径改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今删。）皆以九为节」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰为　「九章」以合之，其说最为乖谬，世儒巳多不信而辨之，不更详赘。

　按：记文前以公侯为大国，伯为次国，今又以侯为次国，亦参差。(卷二○，页一九-二○)

大国之卿，不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命。

　郑孔以上「三公」「次国之君（「君」字，原作「命」，今径改。）」「小国君」合于典命，以为周制，又以此「小国卿之命」不合于典命，以为夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所谓虽童稚亦不信之矣。陆农师谓：「周礼『小国再命』，此云『一命』，盖言『畿内小国之卿』如此，与上『小国二卿，皆命于其君』同。郑氏谓『或者欲见畿内之国二卿与』是也。」李氏谓：「大国所谓诸侯之国，小国则所谓庶方小侯之国。」此二说又欲牵合周礼而强同之，盖亦巧言之俦也。(卷二○，页二一)

凡官民材，必先论之。论辨然后使之，任事然后爵之，位定然后禄之。

　「任事然后爵之，位定然后禄之」，其实自「任事」以后即「爵之」，「爵之」斯「禄之」矣。「然后」欴辞以见「慎重」之义，不必油定为解。孔氏疏檀弓「仕而未有禄者」，引此「位定然后禄之」之文为证，不知彼言「仕」而「不受禄」者，如所谓「宾师之位」，若平常之仕，无禄何以劝士乎？「爵之」通卿大夫士言，陈可大第谓：「爵以一命之位。」其说浅陋拘狭，亦误油其辞而云然耳。(卷二○，页二二)

爵人与朝，与士共之。刑人于市，与众弃之。是故公家不畜刑人，大夫弗养，士遇之涂弗与言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。

　「爵人」「刑人」二义，即孟子「国人皆曰贤，......皆曰可杀」之意，士亦当为众，此特变文耳，实作「士」字解便滞。「示弗故生也」，疑有脱误字，似谓「不欲其生也」。郑氏谓「不畜刑人，......屏四方」，即「虞书五流，五宅。周则墨者使守门，劓者者使守积」。按：「公家不畜刑人」与公羊传「君子不？使守关，宫者使守内，刖者使守囿，近刑人」之说同，自是正论，此谓周制无疑，周礼则以刑余戮邕之人，分属五者之守，最为乖谬。此春秋侈肆之主所为，岂可为法？然亦偶用之，不一一尽如周礼云也。至谓此以周以前之制，夫云「士遇之涂弗与言，且屏之远方，不欲其生」，其严绝之如此，周家乃悉取而置之宫苑关津积贮要地，不啻心膂之任，何其与前代之制大相剌谬耶？必不然矣！孔氏因以为「爵人于朝，刑人于市，亦皆殷法。周则爵人特假祖庙而拜授之」，举洛诰为说。「有爵者，刑于甸师氏」，举周礼为说。夫册命周公，此系大事，自应特祭文武之庙，若授一卑爵，定不必尔，且「朝庙」一体，云「庙」亦自该「庙」也。又谓「诸侯爵人因尝祭之日」，引祭统「一献，君降立于阼阶之南」云云。按：祭统此文上云「古者明君」，孔若主非周制之说，恐又以「古者」为夏殷矣。周礼甸师氏之言必不可据，且「刑人于市」亦大概言之，岂必定此有爵者而举此为证耶？尤可笑也。(卷二○，页二三-二四)

诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。

　此取左传之文而小异之也。按：昭三年左传：「子大叔云：文、襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三岁而聘，五岁而朝。」又昭十三年左传：「叔向云：明王之制，诸侯岁聘以志业，间朝以讲礼。」云云。按：此周制本三年一朝，其后晋文、襄欲不烦诸侯，故简为五年一朝。但子太叔语无「比年一小聘」句，「三岁而聘」亦无「大」字，此必春秋后人据晋文、襄之制为说，又增以「小聘」之文，而汉博士采之以为周制耳。然则此是诸侯朝霸主之法，乃以为诸侯朝天子乎？且聘者诸侯使大夫相问之名，起于春秋之世，周初亦无诸侯聘者，况以为诸侯聘天子乎？诸侯有朝天子无聘天子也。郑氏曰：「此大聘与朝，晋文、襄霸时所制。」此说是。又曰：「虞夏之制，诸侯岁朝；周之制，侯、甸、男、采、卫、要服六者各以其服数来朝。」此说非也。尧典「五载一巡狩，群后四朝」，是谓巡狩之年，诸侯朝于方服之下；其间四年，四方诸侯各一朝，非谓四方诸侯每岁朝？也。若其周礼六年六服递一朝之说，不足据也。(卷二○，页二六-二七)

五月，南巡守至于南岳，如东巡守之礼。八月，西巡守至于西岳，如南巡守之礼。十有一月，北巡守至于北岳，如西巡守之礼。归，假于祖祢，用特。「假」音「格」。「祢」，乃礼反。

　此取虞书之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞书云「格于艺祖（「艺祖」，原误作「祖艺」，今径改。），用特」，此亦云「格于祖祢，用特」。观洛诰「文王骍牛一，武王骍牛一」正合，则知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此伪周礼周官之说，不足据。详古文尚书周官(卷二○，页三四-三五)

天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。

　「上帝」，天也。郑氏谓「五德之帝，所祭于南郊者」，妄也。(卷二○，页三五)

天子无事与诸侯相见曰朝，考礼正刑一德，以尊于天子。

　此取谷梁传文也。隐十一年，滕侯、薛侯来朝。传曰：「天子无事与诸侯相朝，正也。考礼修德，所以尊天子也。」(卷二○，页三六)

天小赐诸侯乐，则以柷将之，赐伯子男乐，则将之。诸侯，赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀，赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒，则资鬯于天子？以。

　赐「弓矢」「铁钺」，然后淂「征」「杀」，此衰世之事，非盛王之制也。史记文王囚羑里，纣释之，赐弓矢鈇钺使得征伐，此必当时有此（此处原重「当时有此」四字，误衍，今删。）说，而史记采之以为说耳，然其事非寔也。文王大圣人，必不以美女文马逢君之恶，自求苟免。即云其臣为之，文王岂不知而听之耳？且所求者释罪耳，既释之矣，又赐之弓矢鈇钺使得专征，揆之情理，亦所必无也。骎骎乎三分有二之势，纣岂不知之？以纣为荒淫则可，以纣为愚騃则未也。若夫文王伐崇伐密，见之于诗。当时以邻国而伐之不恭，其或受命于天子；或请于天子；均未可知，然借曰：「文王受赐专征也。」自古及今如文王之得专征，而终恪守臣节者，能有几人？而可于有道之世预立其制曰：「赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀乎？」今以周之赐臣者证之：平王赐晋文公秬鬯一卣，彤弓卢弓一，彤矢卢矢百，马四匹；襄王赐晋文公大辂戎辂之服，彤弓一，彤矢百，●弓矢千，秬鬯一卣，虎贲三百人，渐而侈矣。其弓矢之赐，则皆以诸侯强大，征伐有功而赐，非赐而后得征也，非可并论。则夫「赐鈇钺」则从未有闻者，以周之季世，卑事诸侯尚无之，而谓殷纣之世已有乎？谓周世立其制乎？吁！自当时好事者为「西伯得专征」之说，而因之贻夫春秋桓、文之悖逆，汉世篡莽之篡弒，其害不可胜言矣。管仲曰：「五侯九伯，女寔征之。」此假召公命太公之言，当时止为搂诸侯以伐诸侯张本夸大其辞耳。彼召公亦人臣，何以得命太公征伐耶？孔子曰「天下有道，则礼乐征伐自天子出」，此不易之常经，诸侯即有征伐，亦必天子命之，暂假事权，事毕则已，非常法也。后儒误信记文，又为之拘牵比儗，尤属失礼。疏引崔氏谓晋文。「虽受弓矢，不受鈇钺，不得专杀，故执卫侯归之于京师。」夫卫侯无大罪恶，即使晋文受鈇钺，安得杀之乎？公谷以晋文所为，春秋恶之，而况杀耶？孔氏曰：「鲁无弓矢之赐，陈恒弒君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，亦得与征伐。」按：孔子请讨，自是正义，即不必春秋之时亦宜然也。然则「赐弓矢然后征」之说，又未为确论矣。又曰：惟「赐圭瓒然后为鬯」，此是周时之制。盖本江汉诗「厘尔圭瓒，秬鬯一卣」为说。又以文侯之命云「赐秬鬯一卣」，则圭瓒自在其中可知。礼器云「诸侯相朝，灌用郁鬯」，此后来之僣用者。(卷二○，页三七-三九)

天子命之教然后为学。小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟雍，雍侯曰頖宫。

　郑氏曰：「此大学、小学，殷之制。」孔氏曰：「郑知然者，以下文『殷人养国老于右学，养庶老于左学』，则左学小，右学大。此云『小学在公宫南之左』，故知殷制也。」其说皆凿谬。夫以「在公宫南之左」即为「左学」，何知「在郊」者即为「右学」乎？则「右学在公宫南之左」，又何以知「郊在公宫南之右」乎？是其徒事臆测而无所稽也。且「辟廱」「頖宫」皆为周制，岂有方言殷又言周而不别以时代者？又此所言乃「诸侯之学」，下文殷人「右学」「左学」乃「天子之学」也，以是为证，尤失考矣。

　「天子辟廱」取大雅「镐京辟廱」为说也。「诸侯頖宫」取鲁颂「既作泮宫」为说也。昔人谓「辟廱」「頖宫」皆非学名，极论其妄，甚是。详见诗大雅、鲁颂。(卷二○，页四一-四二)

天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，禡于所征之地。受命于祖，受成于学。出征，执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。

　「类」「禡」取诗「是类是禡」。「执以罪，反」以下取诗「执讯获丑」及「在頖献馘」为说也。然此节疑非一处之文，故「受命」二句言「祖」不言「祢」。「执有罪，反」以下第取诗说，又不及「祖」「祢」与「社」，解者必为之处处补衬，无谓。(卷二○，页四四)

天子诸侯，无事，则岁三田。一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。无事而不田，曰不敬；田不以礼，曰暴天物。

　此取谷梁传文也。桓四年，公狩于郎。传曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰搜，冬曰狩。四时之田用三焉。惟其所先得，一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。」故此亦云「岁三田」。郑氏曰：「三田者，夏不田，盖夏时也。周礼：春曰搜，夏曰苗，秋曰甐，冬日狩。」郑据周礼以周为四时田，故取纬书之说，以三时田属夏制，不知周制正用三时田也。考之公、谷与王制皆合，则周礼谓「四时田」者妄可知矣。公羊传曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」此列三时，谷梁列四时者，古有是说故左传亦云，然而谷梁下文即有「用三」之语，公羊无「用三」之语，而止列三时，一也。孔氏曰：「又郑释『废疾』云：岁三田，谓以三事为田，即下一曰（此处误衍「即下一曰」四字，今删。）干豆之等。休之言当以证为正云。」观此孔巳将郑之别说不用为正，而后儒反全遵郑何耶？谷梁之文犹可强解作「三事」，若公羊则明列「三时」而无夏，而王制「岁三田」，自谓「一岁三田」，果如郑之别说以「三田」为「以三事为田」，则「岁」字不为闲文乎。(卷二一，页一-二)

天子不合围，诸侯不掩群。天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，大夫杀则止佐车。佐车止，则百姓田猎。

　疏引熊氏曰：「天子四时田猎皆围，但不合耳。若诸侯虽春田不围，夏秋冬皆得围，亦不合耳。故曲礼云『国君春田不围泽』。此诸侯是畿内诸侯，为天子大夫者，故曲礼云『大夫不掩群』。」按：如其说，本文「天子」下当有「四时」二字，又「诸侯」上当有「内」字，且无下上言「天子」下即言「大夫」者，其中又当有「诸侯」一句，岂一一皆漏乎？执礼解礼，其弊如此。余说详曲礼。「下大绥」「下小绥」，周礼大司马取以为「旗弊」之说，「佐车」大司马（「马」字，原误作「司」，今径改。）取以为「乃设驱逆车」之说，故田仆又云「掌佐车之政，设驱逆之车」，是也。郑执周礼解此不误，但不知周礼袭此耳。然「旗弊」「弊」字用意过深，「驱逆」之意全失古意，皆足见其为伪也。(卷二一，页三-四)

獭祭鱼，然后虞人入泽梁。豺祭兽，然后田猎。鸠化为鹰，然后设罻罗。草本零落，然后入山林。昆虫未蛰，不以火田。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，不覆巢。

　前云「天子岁三田」，此云「豺祭兽，然后田猎」。曲礼云「士不取麋卵」，内则云「秋宜犊麛」，下云「韭以卵」，此云「不麛，不卵」，皆不合。(卷二一，页六)

冢宰制国用，必于岁之杪，五谷皆入然后制国用。用地小大，视年之丰耗。以三十年之通制国用，量入以为出。

　「用地小大，视年之丰耗」，注疏皆平列说，非。盖用平地小大校之，则所入之多寡可以观年之丰耗也。「以三十年之通制国用」，说见下。(卷二一，页六)

祭用数之仂。丧，三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。丧用三年之仂。丧祭，用不足曰暴，有余曰浩。祭，丰年不奢，凶年不俭。

　「丧，三年不祭」，或谓「三年宜祭」；「唯祭天地社稷为越绋而行事」，或谓「亦不宜越绋行事」，致辨纷纷。郝仲舆曰：「按：丧、祭皆大，礼皆至祭；礼则祭为重，情则丧为切。如以情，三年不祭可也；如以礼，郊社越绋未为不可，而说者疑之？尝观周书顾命成王初丧，嗣君冕服受命，见诸侯于内朝，受圭币乘黄，而后释冕，反丧服。此非周公之礼与？则祭天地越绋于何不可？」此说可谓通达矣。

　程正叔曰：「古人居丧，百事皆如礼，虽废祭祀可也。今人百事皆如常，特于祭祀废之，则不若无废为愈也。」按：儒者论古各主一说，固自无妨，第谓今人居丧百事皆如常，其立说则有弊，不可为训。人子于亲丧，其哀本出至情，不假强饰，圣人又制为丧礼，使之百事皆变易其常，而后情文备至，固不以古而隆，不以今而替也。今愤世俗之有不孝者，百事皆如常，遂谓不若无废祭祀为愈，是以礼分今古，预料丧礼惟古人能行，今人不能行矣。若是何不并丧礼而废之？吁！古礼具在也，后世皆有君师之教也，固可晏然而听世之居丧者，百事皆如常乎！今欲其不废祭祀而目之以百事皆如常，则是坚其百事如常之心，而必不可反于百事皆如礼矣！且以此百事皆如常之人，而这之以祭祀，又安贵有此祭祀哉！

　按：僖二十三年左传曰：「卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，尝、蒸、禘于庙。」「尝」「蒸」「禘」，四时吉祭也，与此「三年不祭」之说异。据葬后亦可祭，左传说似长。

　「暴」，急也；即下「无六年之畜曰急」之意。「凶年不俭」，虽似曰凶年用凶年之仂，然或引杂记「以下牲」之语，恐未然，二处语意不同，不必强合也。(卷二一，页七-九)

国无九年之蓄曰不足，无六年之畜曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。

　此取谷梁传文也。庄二十八年，臧孙辰告籴于齐。传曰：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国。」按：「三年耕，必有一年（此处原作「一年年」误衍一「年」字，今删。）之食；九年耕，必有三年之食。」此是立个式样，必须「以三十年之通」而计之，故曰「以三十年之通」。盖天道虽不可知，然其间或一二年一见；或五六年一见；通计之者：三年内外必有一年之灾，故三年当有一年之食；三倍推之，九年当有三年之食；又三倍推之，二十七年当有九年之食，三十年者，举成数也。苟一二年一灾，则三年不能有一年之食者有之，五六年一灾则三年不止于一年之食者有之，惟于三十年之中，通计有九年之灾，则亦通计有九年之蓄，于是随时取给灾多者，虽尽用之，不患不足。灾少者，即存皋之，不妨有余。故曰：「以三十年之通，有旱干水溢，民无菜也。」上节所谓「以三十之通制国用」者，其亦如此。(卷二一，页一一)

天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殡，三月而葬。三年之丧，自天子达。

　此取左传之文而增益以为说也。隐元年传曰：「天子七日而葬，同轨毕至；诸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至。」故此以为「天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」。又因以「殡日」同其「葬月」之数，而为「天子七日殡，诸侯五日殡，大夫士、庶人（「士、庶人」，原误作「三日人」，今径改。）三日殡也」。其不言「士踰月葬，踰日殡」者，又因士丧礼、虞礼本是「三日而殡，三月而葬」，故不得言之。然则大夫与士同，未免混矣；且兼庶人言，大夫与庶人同，尤混矣。孔氏曰：「左传云『大夫三月，士踰月』，此摠云『大夫士三月而葬』者，其实大夫三月者，除死月为三月；士三月者，数死月为三月，正是踰越一月，故言踰月耳。」此说陈氏集说巳驳之，不复赘。大抵左传之说，第以其某某至而言，未必足为葬期之成法。其言「士踰月」既与丧礼抵牾，而其言「天子、诸侯葬期」，亦不无可疑。何则？葬后为虞，虞后为卒哭，人子同此哀，哀同此哭，何以天子卒哭如是之迟？士庶人卒哭如是之蚤？人有崇卑，岂哭有隆杀与？所以杂记又（此处原误衍一「又」字，今删。）有「卒哭之期」，亦难通，说见彼文。至于五日、七日不殡，不独夏时必不可行，即余三时亦有未便者，此亦可疑也。(卷二一，页一一-一三)

庶人县封，葬不为雨止，不封不树，丧不贰事，自天子达于庶人。丧从死者，祭从生者。支子不祭。此节分为四段，共详于下。

　陈用之曰：「县封，县棺而下之封士（「士」字，原误作「土」，今径改。）而痊之。」方性夫曰：「封之名虽一，然有所谓『掩坎之封』，有所谓『积土之封』。若檀弓言『县棺而封』，即『掩坎之封』也；若礼器言『邱封之大』，即『积土之封』也。此言『不封』亦『不积土』而巳。」按：此二说为两「封」字分解，是已。然云「不封」终有可疑。上古「不封不树」，周世日趋天文，何独庶人犹掩坎而不得积土？不使数世后之子孙悉不知祖宗？乎？故曰可疑也。「不为雨止」，亦因春秋书「敬嬴定公之葬，雨，不克」，而左传以为「礼」，故以为庶人则当不为雨止，而与诸侯异也。

　陈用之曰：「天子崩，王世子听于冢宰三年，则丧不贰事，亦不特庶人而已。」愚按：「丧不贰事」句本不连上「庶人」句，皆解者之自误也。且自「天子」句更不连下「丧从死者」二句，何也？「丧从死者，祭从生者」，此礼如中庸所言大夫士则可，若继世为天子及创业而王者，丧祭皆用天子之礼，岂得犹云「丧从死者，祭从生者」乎？故以「丧不贰事」句连上「庶人」句既误，以「自天子」句连下「丧从死者」二句亦误也，今特正之。(卷二一，页一四)

天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。士一庙，庶人祭于寝。

　今以此节分为三项：一庙制，一昭穆之亲，一昭穆之位，逐项详之。如左所谓「庙制」者，郑氏谓「此为周制」，是也。记礼者皆周末秦汉间人，凡其所言自属周制，鲜有及于周以上者，有之则必冠以时代，故以此谓「周制」为是。凡礼器、曾子问、谷梁、家语、荀卿所言「七庙」皆同。若夏殷「庙制」，经传既无明文，不可考也。郑又谓「殷则六庙，夏则五（「五」字，原作「六」，今径改。）庙」，此据命决诸说，全不在信。所以王子雍别立为异说以排之，谓「凡七庙者皆不称周？礼纬稽命征室」，意谓夏殷皆然，故伪古文尚书咸有一德曰：「七世之庙，可以观德。」则殷亦俨然七庙。此出萧手改易吕览中所引商书「五世之庙」语。说详古文尚书本篇。是其谓夏、殷七庙者，亦不可信也。所谓「昭穆之亲」者，王子雍谓：「文、武不在常庙之数。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并亲庙四，是也。」郑氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧与亲庙四」，此说非。朱仲晦述郑意而阐明之，其言曰：「谓后稷始封，文、武受命而王，故三庙不毁，与亲庙四而七（「七」字，原作「四」，今径改。）。武王初有天下之时，后稷为大祖，而祖绀居昭之北庙，太王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之南庙，犹为五庙而已。至成王时，则祖绀祧，王季迁，而武王祔。至得王时，则大王祧，文王迁，而成王祔。至昭王时，则王季祧，武王迁，而得王祔。自此以上，亦皆且为五庙，而祧（「祧」字，原作「祔」，今径改。）者藏于太祖之庙。至穆王时，则文王亲尽当祧，而别以有功当宗，则别立一庙于西北，而谓之文世室。于是成王迁，昭王祔，而为六庙矣。至共王时，武王亲尽当祧，而亦以有功当宗，故别立一庙于东北，谓之武世室。于是得王迁，昭王祔，而为七庙矣。自是以后，则穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不复藏于大庙矣。」按：如此凭臆说，礼则亦何难？但谓「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定于文武乎？抑定于周公乎？如谓定于文武，未有预立其制，诏子孙曰：「勿祧吾庙也。」如谓定于周公，则文、武方在祖祢四亲庙之中也。然定于共王乎？又未闻其有制礼之名，而为此七庙之制也。且谓「文武当祧，而以有功不祧」，自此而下，设又有大功者崛起，必不可祧，将易其制为八庙乎？抑去其四亲之一，而仍为七庙乎？则谓「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。况本文云「三昭三穆」，明是顺下之词，不当有文武在内也。至于「文世室」「武世室」乃明堂位不经之言，不足为据，说详本篇。又谓「藏祧主于二世室」，尤杜撰。所谓「昭穆之位」者，从来有两说：一为张氏璪。郑氏未详何名。何氏洵直。之说；一为陆氏佃之说。今先节录各说于前，其后则申以鄙论焉。张氏曰：「周制王季为昭，文王为穆，武王为昭，成王为穆，则所谓父昭子穆也。然则王季亲尽，其庙既迁，武王自右而上，从王季之位，而不嫌于尊文王，何也？盖昭穆以定位也。武王既为昭矣，则其位在左，自为尊卑而无与于文王之穆也。又四时常祀，各于其庙，不偶坐而相临，此其所以进居王季之位，而不嫌于尊文王也。及乎合食于太祖之庙，则王季、文王更为昭穆，而世次虽远，不可谓无尊卑之序矣。盖礼有三本，而祖者类之本。故孙常从祖而不从父，武王常从王季而为昭，成王常从文王而为穆，所以『庙制』『世次』并行而不相害。今若以王季亲尽毁庙，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合飨之祭（「祭」字，原作「际」，今径改。），而文王复为穆，武王更为昭，则是一身既为昭矣，又有时而为穆；既为穆矣，复有时而为昭，不惟乱昭穆之名，又考之经传无所据矣。且生而居处，没而殡葬，以至祔祭入庙，为尸赐爵，皆孙从祖而不从（「不从父」，原作「不居父」，今径改。）父。所以昭穆常用世次，奚至于庙次独不然乎？」郑氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今径改。）之时，以大王为穆，至惠王时，历十八君而谓之穆；文王之时，以王季为昭，至惠王时，历十八君而谓之昭。宫之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王于『庙次』『世次』为穆，故谓（「谓」字，原作「为」，今径改。）其子为昭；王季于『庙次』『世次』为昭，故谓其子为穆。武王时，庙次以文王为穆，得王时，庙次以武王为昭，至襄王之世，亦谓其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振铎，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原误作「论」，今径改。）也。』襄王距文王之时，无虑十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而远，定四年，卫大夫（「夫」字，原敓，今径补。）祝驼之言犹曰：『曹，文之昭；晋，武之穆。』由此论之，昭常为昭，穆常为穆，虽百世无易也。」何氏曰：「说者谓『父昭子穆，何常之有』？其意以谓『庙次与世次不同，故昭穆迁徙无常位』。不知庙次（「次」字，原误作「又」，今径改。）与世次一也。说者引鲁语曰：『工史书世，宗祝书昭穆，知庙次昭穆与世次异。』臣以为不然。工史所书者，帝系世本之属；宗祝所书者，几筵表着之位；自其谱牒则谓之世，据其班秩则谓之昭穆，此离而言之者也。又楚语曰『宗庙之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，则庙次昭穆果与世次不同乎？」此一说也。陆氏曰：「昭穆者，父子之号；昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，方其为子则称穆，岂不胶哉？张璪、何洵直是昭常为昭，穆常为穆；左不可迁于右，右不可迁于左；既为昭矣，有又时而为穆，是乱昭穆之名，此说非也。苟为昭者不复为穆，为穆者不复为昭，则是昔常事父为之者；今虽有子不得为父，苟复为父，则巳为是乱父子之名，可乎？如以王季为昭，文王为穆；武王为昭，成王为穆；得王为昭，昭王为穆。其后穆王入庙，王季亲尽而迁，则王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所谓父昭子穆是也。说者或以左传：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、、晋、应、韩，武之穆也。』又以书称『穆考文王』，乃谓『文王世次居穆？霍，文之昭也。，武王世次居昭。王季亲尽而迁（「迁」字，原误作「亲」，今径改。），则武王入王季之庙为昭，文王仍为穆，得王入武王之庙为昭，成王仍为穆，穆王入康王之庙为昭，昭王仍为穆』。即是观之，子复为昭，父更为穆，尊卑失序，乱昭穆，非礼意。窃以为世次与庙制不同，世次无迁法，而庙制亲尽则移。盖周自后稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋为昭，鞠陶为穆，推迁而下至季当昭次，文王当穆次。故左传以世次推之，则昭生穆，穆生昭，而太伯、虞、晋、应、韩，于周为穆。杜预所谓以世次？仲、管、蔡、郕、霍，于周为昭；虢仲、虢叔、计，是也。王者世次虽历无穷，而庙祀七世礼有迭毁，如王季亲尽而迁，则昭穆移易；有如文王今弗与王季对而对武王，则父道在文王，武王宜居穆庙。岂可不即七庙分定昭穆，而欲仿先儒远攀世次，令文王庙常为穆，武王庙常为昭乎？至于酒诰所谓『穆考文王』，则如诗之『昭考』『烈考』云尔。且孙从王父之说，本施于祔。故礼曰「从祖●食」。●庙与迁庙异，迁则不得谓之从也。祭统曰：「昭穆者，所以别父子远近长幼亲疏之序。故有事于大庙，则昭穆咸在而不失其伦。」若昭常为昭，穆常为穆，则子或压父，尊卑失序，岂所谓「不失其伦也」？此一说也。今以愚按之，二说皆未然也。若从张、郑、何三氏之说，则谓「昭常从昭，穆常从穆」，如祖绀、王季、武王三昭，得王入则祧祖绀，升王季、武王，而康王居武王之庙穆不动；大王、文王、成王三穆，昭王入则祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之庙昭不动。所谓「子复为昭，父更为穆，尊卑失序，诚有然已」，此固必不可通。若从陆氏之说，从来祖考相承，庙次应同世次，不当庙次自庙次，世次自世次。又如左传所称大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等语，果以昭穆一定不移，庙次与世次无别者，不然所谓文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今径改。），以文为穆而昭其子也；今文有时而为昭。武之穆者，以武为昭而穆其子也；今武有时而为穆。然则历久而犹称文之昭，武之穆者，何耶？而谓「庙次」与「世次」果不同耶？借曰：「庙次与世次不同也。」称「世次」者，何为必以昭穆言？即此亦可了然矣，则其说仍有难通也。然则昭穆之位果何？若曰：「庙次依世次（「次」字，原敓，今径补。）而定，世次依庙次而称。」「庙次」「世次」自当合一，必无有二之理，其谓不同者，妄也。盖三昭三穆之制，定于周公，行于成王，当时祖绀为昭，大王为穆，王季为昭，文王为穆，武王为昭，迨成王崩而为穆，其时适当六庙整齐，制度已毕，不复更益，故后之称「世次」者，一准乎成王时。周公初定昭穆之称，与夫得王时方六庙整齐，所以有昭穆之称耳。其后得王崩，始入成王之庙，祧祖维，而昭穆一变矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王时而昭又不变穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而迁六庙已尽于是所藏祧主之庙若文武自别立庙。与合食太祖之　如祖绀、太王王季文王武王成王六世，一依得王时之庙次，而世次自同。则所谓「庙次之昭穆者」，此也；所谓「世次之昭穆者」，亦此也。故后世昭穆之称，既本于成得时之昭穆，又本于「合食大庙，永永不变之昭穆」而云。而其六庙递迁之，或变，或不变者，不与焉，以其为暂而非常法也。故曰：「庙次与世次合一也。」若国语云：「工史书世，宗祝书昭穆。」纪世者，本史职；纪昭穆者，本祝职，此一事而两用者。又云：「宗庙之事，昭穆之世。」此则单以庙中而言，前儒各见一隅不能通达。主「昭常为昭，穆常为穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，岂可为训？主「昭复为穆，穆复为昭」者，固得之矣，举以左传诸说则不能达；而始以「庙次」「世次」不同为解，亦混而失理也。又曰：「祭法云『适士二庙』，而此云『士一庙』，取左传『降杀以两』为说，故不云『二庙』，而亦但云『士』也。」此疑附会郑氏曰「谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙」，是则然矣。然举上可知中下，未有举中下以知上者也。郝仲与曰：「大夫祭不得越祢祖，士庶人则并王父母不得祭。」岂人情乎？此说非也。大夫以下庙制虽递减，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀于适寝群主合享，与后世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」说虽为不经（「经」字，原误作「轻」，今径改。），然亦云「官师一庙，......王考无庙而祭之」可见矣。但郑氏于「官师一庙」注云「祖祢同庙」，则又谬。庙无二主，自天子至士庶皆然。所以定其庙制之数，若数主可合一庙，则又如后世祠堂之制，虽千百主一庙足矣，何必为之定其庙数哉？(卷二一，页一七-二五)

天子诸侯宗庙之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。

　按：四时祭名，诸经传于「秋」「冬」皆无异，惟「春」「夏」则不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭统同此，一说也。郊特牲及祭义皆云「春禘」，此一说也。天保诗云「禴祠烝尝」，桓八年公羊传云「春曰祠，夏曰礿」，周礼同，皆无「禘」名，此一说也。礼言不同盖如此，然人亦未有异说也。自周礼为「春祠，夏礿」之说，而异说乃起矣。如郑氏以王制为夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字为误，当为「礿」；又以祭义「春禘」为夏、殷礼。陈用之以郊特牲、祭义为夏礼。马彦醇以王制为虞、夏礼。虙氏以王制、祭统为殷礼，郊特牲、祭义夏礼。陆农师谓：「春可以谓之礿，亦可以谓之禘；夏可以谓之禘，亦可以谓之礿。」吴幼清谓：「春、夏祭名皆记者之误，礿当为祠，禘当为禴。」凡此诸说，或以礼记诸篇所言为前代礼；或以为误；或改其字以从周礼，则皆溺于周礼之故也。

　愚按：「礿」「禘」「尝」「烝」当是周礼，其周礼「祠」「礿」「尝」「烝」乃殷礼也，何也？「禴」「祠」「烝」「尝」之诗在于文武初，其时或尚未行「禘礼」，故举前代之礼为言耳。若「禘」则始于周，祭法谓「虞、夏、殷皆用之」，未然。后儒因诗与周礼无「禘」，遂谓「禘」非时祭，亦未然。

　诸侯不当用禘，此以天子诸侯连言，非是。说俱详于「天子犆禘」节。(卷二二，页二-三)

天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。

　「五祀」之名由来已久。月令谓：「户、？、中溜、门、行。」又曲礼「天子、诸侯、大夫，皆祭五祀」，此云「大夫祭五祀」，即曲礼之「五祀」。盖云「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知云；「诸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厉」为七祀，属之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其说皆不经。郑氏独信为周礼，而以曲礼所言为殷礼，又欲以此之所言为周礼，故谓此「五祀」为「司命、中溜、门、行、厉」，以合于祭法「诸侯之五祀」。又谓：「此祭谓大夫有地者，其无地祭三祀。」是其以祭法「诸侯之五祀」，强合于此处「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「无地之大夫」而属之，其诪张惑乱可胜道哉！又曰「天子祭天下名山大川，诸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引见僖公三十一年，作「元年」者，误。）公羊传曰：「天子有方望之事，无所不通。诸侯山川有不在其封内者，则不祭也。」(卷二二，页四-五)

天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。

　「因国」本左传「晏子曰：爽鸠氏始居此地，而后季萴因之」之「因」。(卷二二，页八)

天子犆礿，祫禘，袷尝，祫烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今径改。）；尝祫，烝袷。

　王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之称。丧服小记云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大传同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。尔雅云：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟见于曾子问「祫祭于祖」「七庙五庙无虚主，虚主惟祫祭」及王制其文言「天子诸侯三时之祫」而已。又文二年经云：「大事于太庙。」杜预以「大事」为「禘」，是也。惟公羊传云：「大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太庙，未毁庙之主皆升，合食于太祖。」然小记之称「禘」，谓「以其祖配之」者，即是合「毁庙」「未毁庙」之主而配之也。故韩诗外传云「禘取毁庙之主皆升，合食于太祖」，是也。则公羊之云亦即是「禘」。第其时鲁未必「禘其祖之所出」，故公羊特变文以起例尔。是知「袷」即「禘」之别名也。贾逵、刘歆谓「一祭而二名」。孔氏曰：「左传无『祫』文，『祫』即『禘』也；取其叙昭穆谓之『禘』，取其合群祖谓之『祫』。」诸说皆是。但王者得以祭帝，故谓之「禘」。诸侯不得行「禘」，则以「袷」属诸侯为宜。然曾子问以「袷」兼天子言者，因虚主为说，故以「七庙」「五庙」连言，不得油也。总之天子大祭惟此「禘」，春秋诸侯如鲁与晋所行者亦此「禘」。惟文二年经有「大事」之文，公羊因而别名为「祫」，且云「五年而再殷祭」，则俨若「禘」与「祫」为二者，于是后之言「禘」与「祫」者，始皆以为二矣。

　自有公羊传文而以「禘」与「祫」为二者。纬书云：「三年一袷，五年一禘。」其云「三年」者，即本公羊以文二年「大事为祫」之说也。其云「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之说也。于是韦玄成议礼谓「一禘一祫」矣。赵伯循谓「以其祖配之」，仅是始祖？之又？，张纯陈奏直据纬书，以及郑氏作注，且，不合群祖，此言「禘自禘也」。如是则使子孙不得见祖宗之源远，祖宗不得见子孙之流长，于祖宗之精神隔绝不通，殊非所宜。而庙堂之上，寥寥两主，群昭群穆咸不在，又何以称大祭乎？后儒信公羊之说，谓之「大祫」，此言「祫自祫也」。于是有以为「禘」大于「祫」者，此马融、王肃、孔晁据逸礼而云也。有以为「祫」大于「禘」者，此郑氏据公羊而云也。有以「禘」为「三年丧毕之祭」者，此杜预据春秋而云也。「禘」「祫」本三年丧毕之所有事，何也？以丧三年不祭也。春秋闵二年：「吉禘于庄公。」左传云：「速也。」公羊云：「吉者，未可吉者也。」谷梁云：「丧事未毕而举吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晋人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此义。诸儒不达，遂以「禘」为「三年丧毕之祭」，此误解春秋「吉禘」二字也。于是有「以吉禘列干大禘之外，别为一禘」者；又有谓「新君即位，新主入庙审谛昭穆，为此一禘不再禘」者，皆瞽说也。禘应于太庙，而云「庄公」者，此春秋沿袭之失。有以「祫」为「三年丧毕之祭」者，此郑氏据公羊而云也。若士虞礼云「哀荐祫事」，此言「三虞」之礼，分「祫事」「虞事」「成事」以为辞耳，不足之为据。即曰：「丧毕而祫，岂葬毕而祫耶？凡此诸说皆非也。

　即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝」，亦本公羊而云也。公羊以「大事」为「大祫」，故王制特举「祫」义为言，而以「祫」配入「禘」「尝」「烝」三祭之中，不知可曰「祫尝」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「尝」「蒸」惟合群庙，「禘」为大祭，不止于合群庙，且「禘」其祖之所自出也。则「禘」自该「祫」，何必又云「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「尝」「烝」自为天子每岁四时之祭。夏者，大也；百物壮盛，致享得豊，故于此时行「禘」而以为大祭。明堂位云：「季夏六月，以禘礼祀周公于太庙。」今四月也。杂记云：「七月日至，可以有事于祖。」今五月也。祭统亦云「夏禘」，则「禘」在夏可知。「禘」既在夏，则每岁行之，又可知所谓「大祭」者，此也；所谓「时祭」者，亦此也。自王制特举「祫」义为言，而以「祫」配入「禘」，于是后之言「祫」者又以为二，言「禘」者又以为二矣。

　自有王制此文而以「祫」为二者，杨氏复。曰：「祫祭有二：曾子问云：『祫祭于祖，则祝迎四庙之主。』王制云：『天子祫尝、祫烝。』此时祫也。公羊传：『公毁庙之主，陈于太庙，未毁庙之主皆升，合食于太祖。』此大祫也。」陈用之曰：「有三年之祫，有时祭之祫。时祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也。」不知「祫」无有二。「祫」者，合也；合「毁庙」「未毁庙」之主而名也。时祭既合之矣，三年而又合之何为乎？三年之合有加于此时祭之合乎？曰「无加也」，无加何以分大小也？凡此诸说皆非也。陈又曰：「小祫止于未毁庙之主，大祫则及于毁庙之主。礼记曰：『周旅酬六口。』又曰：『祫于太庙，祝迎四庙之主。』夫天子旅酬止于六尸，诸侯迎主止于四庙，非小祫而何？」按：「旅酬六尸」，此礼器文。孔氏曰「大祫多主而惟六尸者，先儒与王肃并云：『毁庙无尸，但有主也。』」又陆农师曰：「周九庙而旅酬六尸，盖言成、得之世，文、武亲未尽犹在七庙之数，此时祭何必大祫？」此说是。又按：「祫祭于祖，则祝迎四庙之主」，此曾子问文。迎主止四庙者，其毁庙之主，藏于太庙故也。以「禘」为二者，郑氏据周礼「春祠、夏礿」，则「禘」别为「殷祭」，此以「禘」为「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」为「殷礼」，此以「禘」为「时祭」也。陈用之曰：「殷礼春礿、夏禘，而五年之禘为大禘。诗颂长发『大禘』，是也。周礼春祠、夏礿，而五年之禘不称大禘。诗颂雝『禘太祖』，是也。」此即祖郑说，其引诗序为证，又误。诗序以长发为「大禘」以雝为「禘太祖」，前儒多辨其非。杨氏曰：「长发诗但述玄王以下不及所自出。」何玄子曰：「周人禘喾，以后稷配之。」今雝诗无及于喾稷者，且篇末又以文母为言，于禘何与？马端临曰：「大传所谓『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭义所谓『春禘秋尝』，王制所谓『天子祫禘』，时禘也。」不知「禘」无有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大传所言之「禘」，即「时禘」也。中庸「禘尝」之义，乃撮取四时中二祭为言。所以取对「郊社」。曾子问亦云：「尝禘郊社。」祭统亦云：「莫重于禘尝。」僖三十三年左传云：「烝、尝、禘于庙。」则「禘」即在「时祭」之中，而非别有「大禘」明矣。夫「禘」必以「时举」，若谓「时举」者便非「大禘」，则「大禘」必将不以「时举」而后可乎？凡此诸说皆非也。王制此一节可疑者五：「禘」不当加以「祫」名，一也。「诸侯不当有禘」，此云者祗缘见春秋诸侯用「禘」故耳。二也。又「礿则不禘」四句，谓「诸侯岁阙一时之祭」，亦有难通。下云「士有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻」云云，夫士无田与庶人亦皆得荐，岂诸侯反不得四时祭乎？郑无以通之，则谓：「虞夏诸侯岁朝，废一时祭。」此不惟虞书「群后四朝」之文，非如此解，若道远之国有须经数时者，又不止之废一时矣，则将如何？此岂可通！又因此文通谓「诸侯岁阙一祭为不禘」，不知曰「禘则不尝」。又曰「禘，一犆一祫，则禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，岂有「犆」者？亦缘见春秋：「吉禘于庄公」。左传云「禘于武公（「公」字，原误作「宫」，今径改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知鲁之用「禘」以得祀文王之故，不过用天子之礼乐，亦如歌雍舞俏之类已耳。而「禘」之义则已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毁庙未毁庙之主于太庙」者，又有「不于太庙，而于群庙」者，皆不足为据。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫尝，祫烝」，诸侯曰「礿犆，禘祫，尝祫，烝祫」，其文与天子倒，不知何意？郑氏谓：「天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。」若然，既有「礿」「禘」「尝」「烝」四时之祭，又有「大祫」在此三时祭之先后，不惟误分「祫」与「时祭」，且祭不欲数，安有一岁之中如是之数者？必不可通。陈用之以其不可通又谓：「天子言『犆礿』，诸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫尝』『祫烝』，诸侯言『尝祫』『烝祫』，此特变文而巳，非有异也。」若然，直是稚子之以文为戏耳，岂煌煌谈典制之文而如此乎？五也。

　郑氏曰：「天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。鲁礼：三年丧毕，而祫于太祖。明年春，禘于群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。」按：文二年公羊传云：「大事者何？大祫也。」何休云：「又从僖八年数之知为大祫。」传又云：「五年而再殷祭。」何休曰：「三年祫，五年禘。」又礼纬亦云：「三年一祫，五年一禘。」按：郑皆本公羊何休传注及礼纬为说，前巳胪列其非矣，然亦不胜辨，惟一说可以直破其妄，故附于后。据公羊之意，谓僖八年，秋七月，禘于太庙。从此以后，「三年一祫」数，则十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」数，则从僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。则文二年正当「祫」，故知经「大事为祫」矣。不知从僖八年数之，则十一年祫，十三年禘，随次而下至僖二十三年，当并为「禘祫」，何得云「五年而再殷祭」也？公羊之说既非，而郑之非，可不攻而自破矣。(卷二二，页九-一五)

天子社稷皆大牢，诸侯社稷皆少牢。大夫士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以鴈。

　孟子曰：「惟士无田，则亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言则可耳。黄叔阳谓「大夫士无功德而未赐圭田者」。然则大夫竟不得祭乎？此谬解也。

　前云「庶人祭于寝」，此云「大夫士无田则荐」，则大夫士且有不得祭者，况庶人乎？要之祭为总名。王制摭拾礼文，故语多不一，不得油也。

　凡庶人之荐，盖以韭长适当卵育，稻豋适当鴈来，取时物之相配，其它意亦相似。方性夫以阴阳相配，甚凿。以麦黍属南方之谷，为阳；稻属西方之谷，为阴。夫麦黍正属西方之谷，稻正属南方之谷。若以成熟之时，则秋荐黍，黍亦属西也。(卷二二，页一八)

诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寝不踰庙。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。

　「大夫祭器不假」，此说是。礼运以「大夫祭器不假，为非礼」，非也。皇氏以「有地」「无地」大夫别之，未确。按：曲礼「无田禄者不设祭器」，前云「大夫士有田则祭，无田则荐」，则无田禄者始无祭器，安得竟谓大夫不当有祭器乎？曲礼又云「士寓祭器于士」，则士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，与曲礼「祭器为先，养器为后」义同。(卷二二，页二○)

古者：公田，藉而不税。市，廛而不税。关，讥而不征。林麓川泽，以时入而不禁。夫圭田无征，用民之力，岁不过三日。田里不粥，墓地不请。

　此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」云者，乃秦汉时人称周之辞。「公田，藉而不税」，即孟子「助者，藉也」之义。郑氏因孟子「殷人七十而助」，便为殷制。不知孟子不又曰「虽周亦助乎」？「市，廛而不税。关，讥而不征。林麓川泽，以时入而不禁」，即孟子「市，廛而不征。关，讥而不征」，及述文王洽岐之政曰「关市讥而不征，泽梁无禁」，是也。郑氏谓「周礼国凶札则无门关之征」，其意亦欲以此市关不税、不征为殷制。果尔，殷家何宽，周家何酷耶！且此为文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田无征」，「夫」字或为「余夫」，脱「余」字。「余夫」与「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十亩，余夫二十五亩」而云，「无征」足补孟子所未备。郑又谓「此即周礼载师之士田以任近郊之地，税什一」，其意亦欲以此「无征」为殷制，不知孟子告滕文公为国，皆述周家分田制禄之法，至以殷制而引大田之诗，曰「虽周亦助」，则其前后皆言周制自可知，岂有「圭田」「余夫」独为殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆无征，而郑必谓「士田有征」，何也？孔氏曰：「殷政宽厚重贤人，周则税之。」嗟乎！周家以忠厚立国，故开基八百年，为前古后今之所无，奈何诬之至此乎？此固郑执礼解礼之谬，而实周礼之诬周以启之也。

　孔氏以「用民力，岁不过三日」，强合周礼均人「丰年，公旬用三日；中年，公旬用二日；无年，公旬用一日」之说，又以此为周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周礼「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。郑注周礼欲牵合王制以「旬」作「均」，亦无周礼上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵郑孔解礼记本意，未尝不欲以为周制，凡周礼之不合而可以强合者，亦必强合之；其必不可强合者，乃始以为殷制而已。又曰「用民之力，岁不过三日」，呜呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周礼重征繁役，悉乱世之政，后儒反执之以解礼，其贻害后世有不可胜言者，可胜叹哉！　(卷二二，页二一-二二)

司空执度度地，居民山川沮泽，时四时。量地远近，兴事任力。凡使民：任老者之事，食壮者之食。

　周之官制，周礼既伪，而尚书周官又伪，皆不足据。赖有王制略叙「冢宰」「司徒」「司马」「司空」诸职，尚足见当时官制什之二三焉。后人反因周礼、周官而疑王制，非所谓颠倒见乎？或曰：「前于祫禘之说多不谓然，兹独官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之说盖本春秋时沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、战国尚多与周初未甚变更，汉初去古未远，博士必有考据，而以较夫王莽时之周礼，东晋出之周官，相越万万矣。向来习闻习见之耳目，得此为之顿易，则此篇之传好古尚论者其亦曷可少哉！各职俱详论其下。」按：「司空」之名见于虞书。尧时以平水土为亟，故首命禹宅百揆而兼其职。周制多本于虞，是以王制亦首叙「司空」焉。自周礼以「司空」为掌邦事，而以度地居民之政属之「司徒」。盖其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然于「司空」更无可言，则不得不阙之，诪张为幻紊乱巳极。致后人又以考工（「工」字，原作「功」，今径改。）记续补，不知考工记本六工之书，与「司空」了无干涉，后世之人竟不知「司空」专职为何事矣，得此尚见「司空」之真面目也。此谓「平水土，安居民」为「司空」之职，首言取丈尺之度，度地方为城邑井疆以居民也。因地之山川沮泽，因天之四时，于是量地远近，制为城邑井疆，使民兴事任力，而其所使民者，又宽其劳，厚其糈有如此。(卷二二，页二四-二五)

凡居民材，必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制。民生其间者异俗：刚柔轻重迟速异齐，五味异和，器械异制，衣服异宜。修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。

　上言「度地居民」，谓「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，谓「定其民居宫室」。观下总叙「中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器」，可见「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制。如寒者墐塞之，暖者疏通之，燥者处之以低，湿者处之以高，又因川谷之势而为之，凡此皆异制也。而民生其间亦异俗，因而性情、五味、器械、衣服皆异齐、异和、异制、异宜矣。但在修其教，不必易其俗，齐其政，不必易其宜耳。郑氏谓「居民材」为「使其材艺堪地气」，非也。人生于寒地，自能堪寒；生于暖地，自能堪暖，岂必待上之人择其材艺堪地之气寒暖者，而使之居寒居暖乎？陈可大因郑释「材」为「材艺」有所难通，又谓「居为储积。材为日用所须之物。如毡裘可以备冬，絺络可以备暑，车以行陆，舟以行水」。若是，又与下「衣服、器械」复，亦非也。(卷二二，页二八)

凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必参相得也。无旷土（「土」字，原作「士」，依今本改。），无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。

　按：虞书命禹作司空，继以命弃播百谷，又继以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相参。斯无旷土、游民，然后兴学」，故下接「司徒」之事。盖仿虞书为言，尚存古意，不若周礼之颠倒黩乱也。已上言「司空」之职。(卷二二，页三二)

司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。

　虞书云：「百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教在宽。」王制本此为言，易「五」数为「七」。按：「司徒」本主「教」，周礼以「司徒」为「地官」，故全杂入「司空」之事，甚谬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人伦也；人伦即礼也。故此先言「礼」，后言「教」，若大宗则掌其仪文，大史则掌其典册耳。故周礼谓「宗伯掌邦礼」者，亦谬也。(卷二三，页二)

命乡，简不帅教者以告。耆老皆朝于庠，元日，习射上功，习乡上齿，大司徒帅国之俊士与执事焉。不变，命国之右乡，简不帅教者移之左，命国之左乡，简不帅教者移之右，如初礼。不变，移之郊，如初礼。不变，移之遂，如初礼。不变，屏之远方，终身不齿。

　注疏执周礼解此者有二谬：「乡」，乡之有司也。注疏以「乡」为「乡大夫」，又以「遂」为「遂大夫」，皆合周礼，于「郊」则无可言，曰「此亦乡大夫临之」，一谬也。「习射上功，习乡上齿」，即「乡射」「乡饮酒礼」。谓自元日始皆于乡之庠习之也。注疏：「周礼州长『射于州序，在州学』；党正『酒以正齿位，在党学』。谓初时耆老聚会于庠学，党择元日州学习射，「党学」「习乡」各在一处，不得同日。」若是，则有「庠学」「州学」「党学」三学矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必习射？「党」何以必习乡耳？二谬也。

　此文凡四不变，三初如礼。盖「元日」是一年，「三不变」「三如初礼」是二年至四年，「不变乃屏之远方」是五年，然不寔下年数，亦大？言之耳。郑氏又执学记「九年大成」以解此文，于「每年」之下加以「中年」；「中年」者，间一年也。于「不变，屏之远方」下已足「九年」之数，又不复云「中年」；孔氏为之说曰：「九日限极，不须云『中年』也。」郑孔执礼解礼，率合无理如此。果尔，亦当以王制所言为「七年，小不成；九年，大不成」矣，岂非笑资乎？

　又云王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司马」「司寇」等官同其云「大」者，必以后以诸侯有此等官，故加天子以「大」字别之耳。周礼之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，则知上所言司徒者，兼小司徒也。盖欲俊士执事以激群众，非大司徒躬率之不可。然则上文修六礼七教诸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解经，触着成碍矣。王制「乐正」分「大」「小」，其「司徒」则有「大」无「小」，足证「司徒」等官「大」字者非「小」矣。(卷二三，页五-六)

命乡，论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。升于司徒者，不征于乡；升于学者，不征于司徒，曰造士。

　「学」，国学也。「升之学，曰俊士」，郑氏曰：「可使习礼者。」夫既升于学，其人岂仅能习礼而已乎？此附会书传「适子二十入大学」之文，不可从。

　「升于学者，不征于司徒，曰造士」，升于学者，本是俊士，但自此「不征于司徒」，而为乐正所造之士，故又曰：「造士，其升于司徒者。」「不征于乡」二句，只是带说连类以明之之义，与「曰造士」意不贯。已上言「司徒」之职。(卷二三，页八-九)

将出学，小胥，大胥，小乐正，简不帅教者以告于大乐正。大乐正以告于王。主命三公九卿大夫元士皆入学。不变，王亲视学。不变，王三日不举，屏之远方。西方曰棘，东方曰寄，终身不齿。

　此本虞书「命夔典乐（「乐」字，原作「学」，今径改。），教冑子」为言。说者谓「即宗伯之大司乐」，固不足据；又有据王制谓「大司乐不当属宗伯，当属司徒」，亦非也。典乐在虞为九官之一，故知亦不属于司徒也。上言「贱者必四不变，然后屏之」；今贵者二不变，而即屏之，岂贵者反严于贱者哉？不然也。王制掇拾群书，其言故多不合，后儒犹欲执礼解礼，不亦惑乎？或谓「乡遂为三年大比之时，国子为九年大成之后」，亦臆意。(卷二三，页一三-一四)

大乐正论造士之秀者以告于王，而升诸司马，曰进士。

　若以大乐正为即周礼宗伯之大司乐，则大司乐为中大夫，岂以司徒贵卿不得告于王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。盖大乐正即虞廷典乐之官，所以教冑子者，国学人材是其专这，故得告于王，而司徒不复与与耳。已言「乐正」之职。(卷二三，页一四-一五)

大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。

　司徒教养之，司马爵禄之，二者相参焉。周礼司马有司士一条，正袭其意，后人遂得借口以释此文耳。(卷二三，页一七)

有发，则命大司徒教上以车甲。

　此又言司徒与司相参之事也。但司马虽任进退爵禄，然军政乃其本职，王制所言正似略，岂示治世右文而左武之意与？已上言「司马」之职。(卷二三，页一八)

凡执技论力，适四方，臝股肱，决射御。凡执技以事上者：祝史射御医卜及百工（「工」字，原误作「上」，今径改。）。凡执技以事上者：不贰事，不移官，出乡不与士齿。仕于家者，出乡不与士齿。

　此言技人之事，不知何属？(卷二三，页二○)

司寇正刑明辟以听狱讼，必三刺，有旨无简不听。附从轻，赦从重。

　按：「刺」字从刀，以刀却牍书名于简曰「刺」。「三刺」者，覆按狱辞凡三以求其情，其或但有旨意而无核实者不听也。「刺」之为「杀」，又别一义。自周礼大司寇袭此「三刺」为说，曰「以三刺断庶民狱讼之中：一曰讯群臣，二日讯群吏，三曰讯万民。听民之所刺宥」，而郑氏引之为证。今按王制「三刺」，使果如其「讯群臣」诸说，宁有不自疏明之理？且「刺」与「讯」又绝不同，周礼以「刺」为「讯」甚属乖异，然终以「刺」字无着落，则曰「听民之所刺宥」。既以「刺」为「讯」，又以「刺」为「杀」，何周章至此耶？说者曰：「刺而谓之讯者，讯之然后刺故也。」夫所谓「讯」者，必虚其中而听之，凡「刺」与「宥」皆先无所主方可，岂可先以「刺」为主乎？且其于司刺职则直云「壹刺曰讯群臣」矣，则又岂物讯之然后刺乎？缪乱如此，而郑注王制必以周礼实之，千载人群相信，从无有疑而辨者，良可叹也！

　「无简不听」，本吕刑语。「附从轻，赦从重」，亦本尚书「与其杀不酣，宁失不轻」及「省灾肆赦」之义。(卷二三，页二一-二二)

凡制五刑，必即天论，邮罚丽于事。

　「即天论」，即皋陶谟「天讨有罪」及吕刑「非尔惟作天牧」之意。「丽于事」，即吕刑「惟时苗民匪察于狱之丽」之意。

　郑氏曰「即或为则，论或为伦」，亦近是。但于下「父子君臣」义复。郝仲舆以「天」字句绝，亦非。(卷二三，页二三)

凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之意以权之。意论轻重之序，慎测浅深之量以别之。悉其聪明，致其忠爱以尽之。疑狱，●与众共之；众疑，赦之。必察小大之比以成之。

　「疑狱，●与众共之；众疑，赦之」为一义，「必察小大之比以成之」为一义；「比」，犹例也；所以比例成狱，与上义不蒙，然郄联下节。此曰「以成之」，下曰「成狱辞」，是也。自孔氏误解，以为「此言虽疑而赦之，不可直尔而赦，当必察旧法轻重之例以成于事」。夫既已赦之矣，又云「不可直尔而赦，当必察按」云云，以误解书之故而立意残酷，使人遵其言而用之，其不造福于斯民甚矣。诸家多仍其误，惟陈可大曰：「比，犹例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之无往非公也。」其说与上不蒙，得之。(卷二三，页二四)

成狱辞，史以狱成告于正，正听之。正以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下。大司寇以狱之成告于王，王命三公参听之。三公以狱之成告于王，王三又，然后制刑。

　郑氏以执周礼谓「正」为「乡师之属」，「棘木」为「左右九棘之位」，以「一宥曰不识，再宥曰过失，三宥」曰遗忘」，解此三「又」，皆非也。「正」何以知是「乡师之属」？周礼「左右九棘」附会此「棘木」之下为说也。「又」当作「宥」，是已。「三宥」即如文王世子所言「三宥」之意，不必定以三事寔之，且其以为「不识」「过失」「遗忘」，尤有可议。王制所言是「听讼，察小大之比。成狱辞，以来史以成告于正，正以成告于大司寇，大司寇以成告于王，王命三公参听。三公又告于王」，如此详慎，岂尚有「不识」「过失」「遗忘」之浅显易见者而不知「宥」，直待王始「宥」之乎？周礼之诬说不可用明矣。使「三刺」「三宥」果皆如周礼所言，王制何以隐而不以示人？即不明于此，亦当明于后。如「六礼」「七教」之类，乃必待周礼一一详释之，则又是礼记为经，周礼为传耶，可笑也。

　究之「三宥」之说亦有可商。先王行法以诚实为主，疑狱合宜详慎再三；至于果有确当其罪无可疑者，亦岂必如是乎？是徒为虚文，而启人主市恩于已，委过于下之心矣。(卷二二，页二六-二七)

凡作刑罚，轻无赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可变，故居子尽心焉。

　「轻无赦」即无轻赦，乃倒装字法；谓轻易为赦，则民多犯法，故不可也。若云「虽轻不赦」，其言则峻刻矣。(卷二三，页二八)

凡执禁以齐众，不赦过。有圭璧金璋，不粥于市。命服命车，不粥于市。宗庙之器，不粥于市。牺牲不粥于市。戎器不粥于市。用器不中度，不粥于市。兵车不中度，不粥于市。布帛精麤不中数，幅广狭不中量，不粥于市。奸色乱正色，不粥于市。锦文珠玉成器，不粥于市。衣服饮食，不粥于市。五谷不时，果实未熟不中杀，不粥于市。关执禁以讥，禁异服，识？，不粥于市。木不中伐，不粥于市，禽兽鱼异言。

　「命服，不粥于市」，则他服可粥矣。云「不中杀，不粥于市」，则「时熟」「中杀」者，可粥矣。又？五谷不时，果食未熟，鸟兽鱼云「衣服饮食，不粥于市」，不可晓。孔氏以为与珠玉连文，据华美者言，此为饰说耳。已上言「司市」之职。(卷二三，页三一)

五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。

　郑氏以「国」为「国中小学」，「学」为「大学」者，因下文「殷人养国老于右学，养庶老于左学」，遂附会上文「小学在公宫南之左，大学在郊」，而因以此「国」为「国中小学」，「学」为「大学」也。不知「右学」「左学」绝不合「小学在公宫南之左，大学在郊」之文，而「小学」「大学」又绝不合「养于国，养于学」之文，皆牵合无谓。且此文明分「国」与「学」为言，岂得谓「国」亦为「学」乎？按：「养于乡」「养于国」犹「杖于乡」「杖于国」之义，「养于学」即下文「养于庠、序、学、胶」诸义耳。(卷二四，页四)

五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十，虽得人不暖矣。

　此与孟子「五十非帛不暖，七十非肉不饱」之文不同。「非人不暖」之人，当这之人子与。(卷二四，页六)

五十杖于家，六十杖于乡，七十杖于国。八十杖于朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室，以珍从。

　「九十，天子有问」，方性夫曰：「前言巡守之礼曰：『问百年者，就见之』，而此言『九十者』，何也？彼之所言则一国之老，又不必有爵者，故其礼为杀；此之所言则天下之老，惟有爵者而已，故其礼为备。」按：此说亦未悉。此所问者，问其道德及政事；彼所问者，但问其年耳，非仅谓「有爵」与「无爵」也。(卷二四，页七)

七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。

　「告存」，谓每月遣人告问而抚存。孔氏谓「告问存否」，非也。(卷二四，页七)

五十不从力政，六十不与服戎，七十不与宾客之事，八十齐丧之事弗及也。

　「五十不从力政」，其义是周礼乡大夫「国中以七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之」，此苛政，不可用也。又祭义云「五十不为甸徒」，则未六十即不与服戎矣。其说不同。陆农师曰：「祭义『五十不为甸徒』，即此所谓『不与力政』，虽不为『徒』，犹以为『士』，是未免服戎之事也。」此曲说。(卷二四，页八)

五十而爵，六十不亲学，七十致政。唯衰麻为丧。

　「五十而爵」与曲礼「艾，服官政」同，或以为「士」，或以为「大夫」也。郑氏必谓「命大夫」者，以王制为殷法，殷则士无爵故也，不可从。「不亲学」，或谓「不能备弟子之礼」；或谓「以前未学，至六十始亲学，晚矣，故不亲学」。二说未知孰是。(卷二四，页九)

有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。殷人养国老于右学，养庶老于左学。周人养国老于东胶，养庶老于虞庠；虞庠在国之西郊。

　郑氏曰：「皆学名也。异者，四代相变耳，或上西，或上东。」按：郑注惟此数语是，其余之说，皆附会前「小学在公宫南之左，大学在郊」之文也。其注「小学在公宫南之左，大学在郊」，则曰「殷之制」，又附会此处「殷人养国老于右学，养庶老于左学」之文也。何以见之？其云「上庠、右学，大学也，在西郊」，此本「大学在郊」为说也；其云「下庠、左学，小学也。在国中王宫之东」，此本「小学在公宫南之左」为说也。盖以云：「虞、殷同制也。」其云「东序、东胶，亦大学，在国中王宫之东」，此又反「大学在郊」为说也。其云「西序、虞庠，亦小学也；西序在西郊，周立小学于西郊」，此又反「小学在公宫南之左」为说也。盖以为夏、周与虞、殷异制也。后世鄙儒见郑此等之说，以为得、成去古未远，其言典制必有所据，而遵信之，即有心疑其非者，然亦不得究其说之所从来，则亦姑置之。今为摘抉其根柢，以见郑之执礼解礼，其武断欺世如此。郑又谓「或贵在郊」，据本文惟谓「虞庠在国之西郊」，初未尝以为贵，则其妄亦可见矣。又谓「周之小学为有虞氏之庠制」，其云「周之小学」固非，其云「有虞氏之庠制」亦非也。岂有大学为东胶，而反以小学法有虞氏之庠制乎？此必谓周养庶老之地，适在昔日虞庠之地，其虞庠之地在国之西郊耳。

　此外别有解者，又有二家陆农师曰：「三老五更者，天子之大老也，故于大学养之。记曰『养三老五更于大学』，是也。国老、庶老则养于小学而巳。」按：王制无「养三老五更于大学」之文，何以知其皆为小学？此臆解也。郝仲舆曰：「上庠，国学；下庠，乡学。夏以东序为国学，西序为乡学，上左也。殷以右为国学，左为乡学，上右也。周建东胶于国东，为国学；建庠于西郊，为乡学，亦尚左也。」此说虽近是，然亦无征，未敢以为必然耳。(卷二四，页一○-一一)

有虞氏皇而祭，深衣而养老。夏后氏收而祭，燕衣而养老。殷人冔而祭，缟衣而养老。周人冕而祭，玄衣而养老。

　郑氏曰：「夏尚黑，而黑衣裳；殷尚白，而缟衣裳；周则兼用之，玄衣、素裳。」郑欲强合上「修而兼用之」之文，故为此说。但据朝服或是素裳，而玄端则玄裳、黄裳、杂裳，爵弁亦纁裳，周人何尝皆用素服乎？谓「夏黑裳，殷缟裳」，尤武断。

　按：记文但言「衣」，不必增以「裳」，然以「玄衣」论之，是「纁裳」。何也？记文云「冕而祭，玄衣而养老」，则此为冕服，衣以象天，故用玄服以象地，故用纁。玉藻云：「衣正色，裳间色。」纁，赤黄色，间色也。郑注周礼司服亦云「凡冕服，皆玄衣、纁裳」，正此之证。彼以不合「素裳」之说，故隐其「冕服」，而用「朝服」为说耳。(卷二四，页一六)

凡三王养老皆引年。八十者一子不从政，九十者其家不从政，废疾非人不养者一人不从政。父母之丧，三年不从政。齐衰大功之丧，三月不从政。将徙于诸侯，三月不从政。自诸侯来徙家，期不从政。

　引尔雅「陈也」谓「陈其年数」，如八十、九十分别而存恤之也。

　按：以上言「养老之政」可谓详悉矣。然犹是枝叶耳。孟子曰「西伯善养老，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老」，此养老之根本也。(卷二四，页一七)

少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩。

　此取孟子述「文王治岐之政」语。「天民」，犹天下之民。(卷二四，页一九)

瘖、聋、跛、？、断者、侏儒、百工，各以其器食之。

　此取国语：「八疾」为说。荀子「五疾」亦同。(卷二四，页一九)

道路：男子由右，妇人由左，车从中央。父之齿随行，兄之齿雁行，朋友不相踰。轻任并，重任分，班白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。

　「徒行」出论语，遂生出「徒食」，妙。(卷二四，页二○)

方一里者，为田九百亩。方十里者，为方一里者百，为田九万亩。方百里者，为方十里者百，为田九十亿亩。方千里者，为方百里者百，为田九万亿亩。

　「方一里者，为田九百亩」，取孟子「方里而井，井九百亩」之文。已下以开方之法推之，十里为百里，是十倍也。「九万亿亩」，当是九千亿亩，旧说是。(卷二四，页二一)

自恒山至于南河，千里而近。自南河至于江，千里而近。自江至于衡山，千里而遥。自东河至于东海，千里而遥。自东河至于西河，千里而近，自西河至于流沙，千里而遥。西不尽流沙，南不尽衡山，东不尽东海，北不尽恒山，凡四海之内，断长补短，方三千里，为田八十万亿一万亿亩。

　「东不尽东海」「西不尽流沙」，取禹贡「东渐于海，西被于流沙」为说，又变「朔南暨」之文，以为「南不尽衡山」「北不尽恒山」也。其云「不尽」者，亦较禹贡为说，彼言「声教之所讫」，此言「疆理之所讫」也。(卷二四，页二六)

方百里者，为田九十亿亩：山林、陵麓、州泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，其余六十亿亩。

　按：孟子曰「海内之地方千里者九」，而前亦云「凡四海之内九州岛，州方千里」。此云「方三千里」自属误文。孔氏以「三三而九」曲解之，固是不得巳之见。陈可大又以为「方百里」为「田九十亿亩，则方三千里，当云『八万一千亿亩』，如疏义亦沿误释之也。」此说？「三千里」之误，反以疏义为误，益足以欺后学。徐伯鲁又谓：「若九千里则下文亩数合，若三千里则不合，必有一误。」此又持两端之见，无取也。郝仲舆曰：「此明前文『千里内曰甸，外曰采曰流』。州制九州岛之地，自禹贡（「禹贡」，原误作「贡禹」，今径改。）『五服』称『五千里』，周礼『九服』称『六千里』，秦、汉以后开拓至万里。今（「今」字，原误作「金」，今径改。）据所记『甸』『采』『流』，四方不过三千里，盖周衰以后之地。」此说亦非也。前文「甸」「采」「流」之说因宜脱误，而此一段又不尽合，必云「据『甸』『采』『流』方四方三千里，周衰以后之地」，不知周衰何所指？若春秋、战国之周，何有三千里？若通言列国，又奚啻三千里？则孟子「方千里者」之说，反不足凭。何且本文明曰「四海之内，断长补短」，则亦不止言「甸」「采」「流」三千而巳，何必执一说以强通耶。(卷二四，页二七-二八)

古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。古者百亩，当今东田百四十六亩三十步。古者百里，当今百二十一里六十步四尺二寸二分。

　郑氏曰：「周尺之数未尝闻之。按礼制周田以十寸为尺，盖六国是时多变乱法度，或言尺八寸。」按：郑谓「周田以十寸为尺」者，疏以职据玉人职云「镇圭尺有二寸」及「桓圭九寸」之说也。但王制言「八尺为步」，不言「寸数」。说文有云：「尺八寸，周尺也。」郑云「或言周尺八寸」者，必是当时之书有此说耳。其以「十寸为尺」者，见周礼考工记诸文。其云「周尺十寸」，他经传未有其说，郑误信周礼，谓「六时多变乱法度，或言周尺八寸尺以为十寸，后世尺为八寸」，谬矣。盖王制所两云「周尺」乃「八寸尺」也。后世变乱法度，以「八寸尺六尺四寸」变乱「八寸尺八尺」，故王制之言曰「古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步」，以见今之曰田里增多于古如此也。若谓以「八寸尺八尺」为变乱「十寸尺八尺」，此岂本文意乎？又「六尺四寸」者，短于又尺十分之二，不可油。六尺四寸以为八八六十四言之。陈用之曰：「周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。后世四寸乃八尺耳。」方性夫曰：「古者以八尺为步，后世则以六尺四寸为步者，以八八六十四言之，则以古尺当今适八寸尔。」此二说亦谬。若是，「十寸尺六尺四寸」即是「八寸尺八尺」，正是相合，何必言之？下文何以云「古者百亩」云云乎？此全不察本文，且即如其说，以「八尺之八寸尺」曰「周尺」，以「六尺四寸」为「十寸尺」亦曰「周尺」，不有两周耶？所以陈用之、蔡元定之徒皆以周法「十尺八尺」为文。嗟乎！使周尺果有两，孔子何以曰「谨权量，审法度」乎？故知本文两周尺，皆「八寸」无疑也。若其分步数之古大，王制乃汉儒作是也，以古为周，今为秦汉，史记言「秦以六尺为步」，是也。然管子、司马法亦皆言「六尺为步」，则春秋以来已有。自其所谓「古者」，指「周初」而言，与陈用之以「春秋时六尺为步」，遂谓「古者六尺为步」，而疑王制「八尺」之不同。季明德又袭其说，一以司马为宗，极论王制之附会。其以宗藩司举所得周尺为据，盖言漫无稽矣。

　「古者百亩」以下之（文「文」字，原作「下」，今径改。），考之古皆不合，而不合之中解者又有不同焉。郑氏曰：「或曰周尺八寸，则步更为八八六十四寸，以此计之，古者百亩当今百五十六亩二十五步，古者百当今百二百五里。」孔子曰：「古者以八寸为尺，今以周尺八尺为步，则一步有六十四寸。令以周尺为六尺四寸为步，则一步有五十二寸，是今步比古步，每步剩出一尺二寸。以此计之，为古者百亩，当今东田百五十二亩七十一步有余，与此百四十六亩三十步不相应也。又今步每步剩古出十二寸，以此计之，则古之百里当今百二十三里一百一十五步一十寸，与此言百二十一里六十步四十二寸二分又不相应。」陈可大曰：「愚按疏义所算亦误，当云：古者八寸为尺，以周尺八尺为步，则一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸为步，则一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此计之，则古者百亩，当今东田百五十六亩二十五步一寸六分有奇，与此百四十六亩二十步不相应。里亦微此推之。」愚按：陈说即注说也。疏第以「六尺四寸」之「四寸」，寸分为「寸」，则以「八分」为「寸」，所以不同耳。又曰「东田」亦未详。方性夫谓诗所为「南东其亩」，然此言「东」无「南」字。郝仲舆谓：「古帝都西北，垦田偏在东南。周（原作「用」字，依文意改。）、秦、汉偏居西，中原称东土，故曰：东田。」按：古于本时各地，在后稷开粒食之先，公刘往彻田之至，皆在于西河，曾在东且南耶？　(卷二四，页三一-三三)

天子之县内：方千里者为方百里者百。封方百里者九，其余方百里者九十一。又封方七十里者二十一，为方百里者十，方十里者二十九，其余方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，为方百里者十五，方十里者七十五，其余方百里者六十四，方十里者九十六。

　此从孟子「上农夫食九人」一句推出。(卷二四，页三八)

月令

孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。

　尝考二十八宿之名，三代未有，即尔雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」，谓「朱鸟该南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名，此后世之说，始见于曲礼，而史记以列宿分属之尧时，宁有此乎？且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」，何独于春言「朱雀」？又「虚」「昴」以宿言，何独于「房」「心」之宿言「火」？又「虚」「昴」各属秋冬，何独以「房」「心」二宿为夏，且以「朱鸟该七宿」属春？观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令强合尧典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，郑氏曰：「孤在舆鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚书云『日永、星火』。不同者，星火总为大火；月令举其月初，尚书总举一月，故不同也。仲秋，昏牵牛中，尚书云『峨中、星虚』。仲冬，昏壁中，尚书云『日短、星昴』。不同者，亦是月令举其初朔，尚书总举一月之中，理亦不异。熊氏云：「弧与建星非二十八宿，而昏明举之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既宽，不知何日的至井斗之中，故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』，其实仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚书云『日中、星鸟』。不同者，如郑意；南方七宿总为鸟星，井星（「星」字，原作「鬼」，今径改。）则鸟星之分，故曰星鸟，与此同也。」愚按：此说无论，「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间，属之朱鸟七宿矣；若谓「建星」近「斗」，「斗」属「北方玄武」，岂属「朱鸟」乎？孔明知之，所以但举「井」「鬼」，而不言「斗」也。陈用之曰：「书于仲夏举『房』『心』，而月令举『亢』；书于仲秋举『虚』，而月令举『牛』；书于仲冬举『昴』，而月令举『壁』；则书之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，盖月令举月本，书举月中也。」按：此即袭孔说，其言夏、秋、冬而不言春，与孔正同。大抵义理有所不通，故其辞遁穷如此。孔氏曰：「三统历：『立春昏毕度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉历：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏参中。』计正月昏参中，依三统历，在立春后六日，参星初度，昏得中也。盖月令昏明中星，在一月之内有中者，皆得载之。但二十八宿，其星体有广狭，相去远近；或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午，后星未至正南；又星有明暗，见有早晚，明者，则昏早见而旦晚没；暗者，则昏晚见而旦早没，所以昏明之星，不可正依历法，但举大略耳。」按：孔举汉二历以见日躔中星之不同，乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一，岁有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，岁日四分之一不足；故天渐差而西，岁渐差而东，所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端，而唐一行阐而已。孔似未达斯旨，乃谓「星体有广狭」，及「星有明暗，见有早晚」，未免鹘突耳。　(卷二五，页五-七)

其日甲乙

　甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰：「乙不为月名者，君统臣功（「功」字，原作「故」，今径改。）也。」孔疏未明。(卷二五，页九)

其帝大皞，其神勾芒。

　圣人不语：怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封为上公，祀为贵神」诸说，本属荒诞，而月令因之，以为五神，又增配五帝，后人遂以为君臣之号，悉不足信也。(卷二五，页一○)

其虫鳞。

　尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆体察造物化生之意，以知时令，自是确当不易。此以「鳞」「羽」「毛」「介」五虫，分配「四季」「五行」，殊凿，且无意义。(卷二五，页一一)

其音角律中太蔟。

　以「五音」配「四季」「五行」，可；余说见「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，页一二)

其数八。

　郑氏曰：「数者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生数三，成数八；但言八者，举其成数。」孔氏曰：「郑注易系辞云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。』是水数一，成数六；火数二，成数七；木数三，成数八；金数四，成数九；土数五，成数十。故此云『木生数三，成数八』，云『举其成数者，金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义，以为『金、木、水、火得土而成。以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八；金数四，得土数五，为成数九』，此非郑义，今所不取。」愚按：书之洪致自言「五行」，易之系辞自言「阴阳奇耦」，各不相通。郑据「五行」解易辞，分别天地生成之数，今又以解易辞者解月令，縢谬也。月令所谓「其数八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说，所不取者，乃是也。盖五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以见土无定位，无成名，无专气，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如郑分成之数，月令何为但言「成数」而遗「生数」乎？若曰：「以成数为功，故举之。」夫「生数」统于「成数」，「成数」本之「生数」，「生数」岂反无功乎？于是于「中央」推说不去，则又曰：「言生数」。窃恐作月令者，必不举此遗彼，及此同彼异之若是耳。(卷二五，页一三-一四)

其味酸，其臭膻。

　「五味」配「五行」本洪致，「五臭」则月令所增也。(卷二五，页一四)

其祀户，祭先脾。

　「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼，其以「户」「？」「中溜」「门」「行」之名，分配于「四时」「中央」者，则见于月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾」，皆无意义，所以诸家之解，悉不可通。郑氏曰：「祀之先祭脾者，春为阳中，于藏值脾，脾为尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为下。则肝为中，可直阴中之秋矣；脾非中，何以直阳中之春？一合一否，余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰：「所以春位当脾者：牲立南首，肺最在前而当夏，肾最在后而当冬，从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而当春夏秋冬之位。」按：谓肾则在后而当冬，则肺在前宜当春矣，何以当夏？其或云「稍前」，或云「稍却」，可见无一定之位，故辞费如此。何得据牲之五藏，而当四时之位乎？此二说之不可通也。马彦醇曰：「春祭先脾，为其木胜而养土；夏祭先肺，为其火胜而养金；秋祭先肝，为其金胜而养木；至其静而辩于物，于道为复，于时为藏，各反其木，冬祭先肾为是故也。土于气为中，而主五行；心于形为中，而主五官；中央祭先心为是故也。」按：此说尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所属者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三义，此三说之不可通也。吴幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脉皆在中部；肾最在下，故候肾脉在下部。四时之则，夏至，日近北极，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至后，日渐南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而当其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南极，最下，肾之位象之，故冬祭先肾。」按：如其「脉部」之说，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之说，肝、脾俱在中位，何以知脾单属春，肝单属秋乎？亦无确义。且脾本次于肝，其谓肝之于脾者，妄矣。此四说之不可通也。至明张氏执「五行相胜」之说，谓「中央先祭心，心当作肾，冬祭先肾，肾当作心」。改古人之书以就己说，益妄不足辨。　(卷二五，页一五-一七)

东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。

　凡十二月，每月二气，为二十四气；每月六侯，为七十二候，皆后世所造，月令固无之。二十四气始于汉太初历，七十二候后魏始入于历，而伪周书始妆点之为「五日一候」，故孔氏：「凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有余，故一年有七十二候也。」据此皆撮取月令之文为之者也，而月令则不然，其纪候每月多寡不一，寡则或四，多则或九；又叙　参差，每月取行文章法相配，不于一处见之也。徐伯鲁习见后世历书整排六候，以月令之叙次隔越，每指为错简，大可嗤也。且月令纪候中多兼叙事，如「孟春，草木萌动」，下言「王命布农事」；「仲春，玄鸟至」，下言「祀高媒」事；「雷乃发声，始电」，下言「木铎令民」事，余不备述，未尝止为一句，如后世之纪候也。又如：季春，以「鸣鸠拂羽，戴胜降桑」，叙于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麦秋至」，叙于「聚畜百药」之下；季夏，以「土润溽暑，大雨时行」，叙于「烧薙行水」之上，余不备述，此取上下文义联属也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作历无所谓「气」，但有「候」耳。尧时敬授人时，既审日月星辰，又必验之民与禽兽之间，此纪候之祖也。下此多散见于春秋内、外传，其夏小正则专述其义，盖古人见候之所著，即可以定时，以是令民事而布政尔。若夫所谓「气」，「分」「至」「启」「闭」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏为「启」，立秋、立冬为「闭」。乃四递嬗之大端，不可与其它縢列为二十四，况其它亦即是候，何必多增以名色乎？观此则月令犹为近古矣。后世二十四气固多增设，而七十二候尤为附会也。谓「五日一候」于何验之？谓「每三分之，以为七十二候」，夫气之所至即为候，气与候又何以别之？且必欲取盈此数，便多牵凑之弊。今以气候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以为气，何耶？「白露降」既取以为「气」，又仍列于「候」，「气」「候」相重，犹可笑也。言「候」者必准于六，故于月令之多者删之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见」，于是无以足其数，乃取其命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，闭塞而成冬」，以为「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天气下降，地气上腾」，正与此反正，何为取此而遗彼乎？且命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，四句文义贯通直下，岂可截作「二候」乎？更不通也。「鸿雁来」，吕纪作「候雁北」，是不应「仲秋」言「来」；「孟春」亦言「来」，说见「季秋」下。(卷二五，页一九-二○)

天子居青阳左？乘鸾路，驾仓龙，载青旗，衣青衣，服仓玉。食麦与羊，其器「器」字，原作「气」，依今本改。疏以达。

　郑氏曰：「凡此车马衣服，皆取于殷时而有变焉，非周制也。周朝祀礼、戎猎、车服，各以其时，不以四时异。」按：周礼亦非周制，月令亦非殷制；执周礼为周制，谓月令为殷制，是两误耳。殷礼，孔子无征，岂吕不韦反得征之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」则是王者听政之所，南面向明而治，终岁有大事，必在于是焉可知矣。而月令曰「春，居青阳」；「夏、居明堂」「秋，居总章」；「冬，居玄堂」。如是，则「春」「秋」「冬」三时，皆不得「居明堂」矣，而「冬时北面」尤非所宜。又以中央正位名为「大室」，仅于每季月之十八日居之。如是，则四时之正皆不居中央矣。其以「青阳」「明堂」「总章」「玄堂」之大庙，取配四时；以各分之以为「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，计天子一岁之中，凡迁徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之说：「十二月徙八次，余以随室之方位开门故也，四季月徙四次，则亦十二次也。」不将日无宁处乎？又车马旗衣服悉分五色，几同近世梨园子弟演剧花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某时而食某物，又一切器用什物熟习既久，岂能屡易？大抵皆可言而必不可行者也。「仓龙」，释者曰「马八尺以上为龙」，若然，则龙马岂能必得，尤不可训。「食麦与羊」亦无意义，郑氏谓「麦实有孚甲，属木」；或谓「麦为火谷」；或谓「麦以金王而生，当属金」，皆无定论。郑氏谓：「羊火畜，时尚寒，食之以安性。」夫曰御寒，则冬时尤宜食，何以不食乎？或谓「羊属土」；或谓「兑为羊，当属金」；亦无定论。余三时放此，不详辨。(卷二五，页二二-二三)

是月也，以立春。先立春三日，大史谒之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃斋。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊，还反，赏公、卿、诸侯、大夫于朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。

　按：「帝大皞」「神句芒」等名本左传，其所言「迎春于东郊」，或如贾、马、蔡、王之说，谓即迎大皞、句芒犹可也。郑又别据纬文谓「苍帝灵威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光纪」，尤为诬诞矣。孔氏曰：「郑独以为『苍帝灵威仰』者，以礼器云：『飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。』大皞是人帝，何能使风雨寒暑得时？」按：礼器「飨帝于郊」，即郊祀上帝之礼，岂所谓「灵威仰」乎？且既曰「人帝」，亦当能使风雨寒暑得时，不然祀之何为乎？然记文亦祗言「迎春于东郊」，未尝言「祭某帝」，总不必以某帝实之耳。(卷二五，页二六-二七)

乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不货，毋失经纪，以初为常。

　郑氏多以月令为殷礼，独因此处「典」「法」二字可合于周礼「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之离宿」，谓「离，读如俪；宿俪，谓其属冯相氏、保章氏，相与宿偶当审候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「离」，经历也。即诗「月离于毕」之「离」，谓候日月星辰皋止经历之处，为祥为灾，无令差货也。(卷二五，页二八-二九)

是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间，帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推。反，执爵于大寝，三公、九卿、诸候、大夫皆御，命曰劳酒。

　此言「祈谷」不言「郊」，然亦可谓「郊」。左传云「郊祀后稷以祈农事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；郑谓「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；郑谓「天神借民力所治之田」，皆诞妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「国语谓：『宣王不籍千亩。虢文公谏曰：夫民之大事在农，上帝粢盛于是乎出。』是籍田共上帝，故曰『为天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，则何不可谓之「民田」，而必谓之「天神之田」乎？曲说如此。「保介」，即「田官之副」；郑氏谓「车右」，亦非周颂「吁嗟保介」，而云「如何新畬？于皇来牟」。若车右之勇士，何必问之以「新畬」「来牟」乎？「御」，车右也。(卷二五，页三一)

王命布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术，善相丘陵阪险原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。

　「审端径术」，郑执周礼「夫间有遂，遂上有径」，以「术」作「遂」，不知「术」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使术来聘」，公羊作「遂」。(卷二五，页三四)

是月也，命乐正入学习舞。

　郑氏曰：「习舞，为仲春将释菜。」又于「仲春上丁，命乐习舞，释菜」，下云：「将舞，必释菜于先师以礼之。」郑谓前「习舞」为「将释菜」，是释菜用舞也；后谓「将舞，必先释菜」，是释菜本不用舞也，前后矛盾。按：文王世子曰「择菜，不舞」，则释菜本不用舞，故孔氏无说而详于「仲春」之下，余亦详彼处。(卷二五，页三六)

毋聚大众，毋置城郭。

　「毋卵」，王制云「春荐韭」「韭以卵」与此不合。「毋置城郭」，大抵谓「春方发阳，勿为蔽固」之义。(卷二五，页三九)

孟春行夏令，则雨水不时，草木蚤落，国时有恐。行秋令则其民大疫，猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。

　「挚」「至」同。尚书西伯戡黎「大命不挚」，蔡氏谓「伤折」，非。月令于每月之末皆作此一段，注疏各有误解，向来皆踵其误无有觉者，今详之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，于此则分言三月，于彼则统言一时，不定谓「孟春行孟夏令」也。郑氏于「孟春行夏令」曰「巳之气乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不时」，「仲春行夏令」曰「国乃大旱」，「季春行夏令」曰「时雨不降」，此三句文异义同，不过谓「夏属火」，则水少之义，何所别「巳气乘之」为「雨水不时」，「午气乘之」为「国乃大旱」，「未气乘之」为「时雨不降」乎？余仿此，不备论。且本文亦有不足尽据者，如：「草木蚤落」当属「秋」，何以属「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」属「秋」，又属「夏」，其义何居？余亦不备论。是其正言四时且多游移之病，况可谓此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之误解者也。若其谓「每月行某令则应某事」者，盖指天道变常，阴阳舛错，则灾沴之应乃有如此，而人主鉴是，所当「预为修省以维持调护之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，国时有恐」，则当防患；「行秋令，其民大疫」，则当救疾；「行冬令，首种不入」，则当备荒，其义如是焉尔。而孔氏曰：「从上以来，论当月施令之事，施之顺时则气序调适，施令失所则灾害滋兴；此以下，论政失致灾之事。」此盖拾刘向五行传之余说，初非记文意也。试即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命乐师，习合礼乐。命大尉，赞杰俊，遂贤良，行爵出禄，必当其位」；「毋大田猎」；「断薄刑，决小罪，出轻系」等事，岂天子于孟春时或一行之，即足以招灾致害乎？余不备论。是其说必不可通，所以后儒多疑之。黄叔阳曰：「四时之令，分而言之，虽有对时育物之异；合而言之，亦有相通互法之机。此篇云反某令则有某应，则是四时各专其政而不可相通者，其限于时而废阙者多矣。洪致论『休』『咎』？丑五行，孔子作春秋不着事应，欲人君无所不谨也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲舆曰：「王者奉天时，行四时之令，虽有先后，而通融调剂，权时用中，非举一废余也。若谓某时反某令则召某灾，十二月各专一事而不相通，政之拘于时废阁者多矣。」

　按：上二说固是，但不辨疏之误解，而咎于记文，非也，此疏之误解者也。(卷二五，页四二-四四)

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。

　仲春昏旦，举「弧」与「建星」，二者皆非宿名，注疏曲说非是，余详「孟春」。(卷二六，页一)

其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。

　孙文融曰：「全同孟春，独『夹钟』二字异，何不用简叙法？下节亦只『大庙』二字异。」按：此驳月令之为文诚是。(卷二六，页二)

命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。

　「囹圄」，旧说皆谓「周曰圜土，乃秦狱名」，非也。「圜土」之名出周礼，未足据。按：宣四年，左传曰「圄伯嬴于轑阳而杀之」，则「囹圄」正是周狱名也。(卷二六，页五)

是月也，玄鸟至。至之日，以大牢祠于高媒。天子亲往，后妃率九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。

　此附会商颂玄鸟之诗为此说也。(卷二六，页六)

先雷三日，奋木铎以令兆民曰：「雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。」

　「先雷三日」，此语未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之发声，则无由知之。解者或以为春分前三日；或以为春分后三日；或以为惊蛰前数日，欲为记文弥缝，无非臆论。(卷二六，页一○)

日夜分，则同度量，钧衡石，角斗甬，正权概。

　按：虞书：「岁二月，东巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校验之耳，今亦谓二月日夜分之时而始平之，未免附会矣。「量」者，龠合升斗斛之总名。「甬」，据旧解为「斛」，「衡石」亦「权」类，义皆重复。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今径改。）」曰「同度量，平权衡，正钧石，角斗甬」，此不过变文以示异耳。陆农师曰：「仲春，钧衡石，以角斗甬，以正权概，变也，变者阳事；仲秋，平权衡，以正钧石，以角斗甬，阴有顺而已。」此求之过深，况记文「仲春」「钧」字作「均平」解，「仲秋」「钧」字乃「三十斤」之谓，字且异义，乃欲拘牵文法以求之乎？(卷二六，页一二)

是月也，毋竭川泽，毋漉陂池，毋焚山林。

　以网罟入水曰「漉」，陆德明亦谓「竭」，非。(卷二六，页一四)

天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙。

　「鲜」，吕纪作「献」，是昭四年，左传曰「祭寒而藏之，献羔而启之」是也。又曰「火出而毕赋」，「火出」，季春也，此于「仲春」言之，不合。郑氏谓「后乃赋之」者，既主传文，兼主周礼凌人「夏颁冰」为说，然岂有二月开冰，而四月始颁者乎？(卷二六，页一六)

上丁，命乐正习舞，释菜。天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。仲丁，又命乐正入学习乐。

　祭用丁日，未详。郑氏但引夏小正「丁亥，万舞入学」，而不详其义，疏亦无论。马彦醇曰：「释菜，用丁为文明故也。」此世俗之说，仪礼少牢「祭祖日用丁巳」，岂亦为文明耶？陈可大曰：「必用丁者，以先庚三日，后甲三日也。」按：以易释月令，说巳非，撮取易中两处之文，又两处每二句仅撮取一句，合夹出「丁」字，与猜谜相似，大可笑也。此本刘原父言。郝仲舆曰：「丁，当也，当祭日也；丁，成也，乐以教成也。」亦臆说。愚前谓郑氏于「孟春」曰「习舞，为仲春将释菜」，是「释菜，用舞」；于「仲春」曰「将舞，必释菜于先师」，是「释菜，不用舞」，前后矛盾。今据孔疏犹足为证，其言曰：「郑以经『习舞，释菜』，恐共是一事，故云『将欲习舞，必先释菜』。必知然者，按：文王世子云『释菜，不舞』，是知『释菜，不为舞』也。必知先有『释菜』者，以大胥云『舍菜，合舞』。『舍』即『释』也。」观孔疏此说，非矛盾而何？郑因月令「习舞」在前，「释菜」在后，故云：「习舞，为仲春将释菜。」有因周礼「释菜」在前，「习舞」在后，故又云：「将舞，必释菜于先师。」若是，则何取于注经哉？按：「习舞，释菜」，吕纪作「入舞，舍菜」，高注曰：「命乐官正率卿大夫之子，入学宫习舞也。舍，犹置也。初入学宫，必礼先师，置彩帛于前，以贽神也。」按：诸礼云「释菜」，或云「奠菜」，解者皆以「菜」为「芹藻」之类，惟吕纪高注不同，今摘出亦可以广异闻。(卷二六，页一八)

是月也，祀不用牺牲，用圭璧，更皮币。

　记文前云「祀高禖用大牢」，又云「献羔开冰」，此云「祀不用牺牲」，是自为矛盾也。黄叔阳曰：「此虽云爱物之仁，其流之弊将至以●为牺牲，非古礼也。」此说甚是。「用圭璧，更皮币」，孔氏曰：「应祀之时，圭璧更易此牺牲，非但用圭璧更易，又用皮币以更之。」此解迂曲，非记意。盖亦谓以主璧更其皮币，以皮亦兽皮故耳。(卷二六，页二○)

仲春行秋令，则其国大水，寒气总至，寇戎来征。行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠。行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。

　「寇戎来征」，郑氏曰：「金气动也。」然则非特八月矣，余不备论。(卷二六，页二一)

是月也，天子乃荐鞠衣于先帝。

　「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未详所用之意。郑氏谓「鞠衣，黄桑之服，为将蚕求福祥之服」，此因周礼内司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黄也，何以又谓之「黄桑之服」？何不直曰「黄桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古无祈蚕之礼，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麦祈实（「麦祈实」三字，原作「祈麦实」，今径改。）」，此何以不言「祈蚕」？且下文别言别言「蚕事」，则此处必非言蚕矣。或谓即下「祈麦」，然尚间「命舟牧覆舟」一节，安得通之？(卷二六，页二四)

命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟备具于天子焉，天子始乘舟。荐鲔于寝庙，乃为麦祈实。

　潜诗序曰：「季冬荐鱼，春荐鲔。」月令于「季春」「季冬」言「荐鲔」「荐鱼」与之合。　「祈麦」，亦祈于上帝也。郑氏曰：「不言所祈，承寝庙可知。」按：谷麦一类，孟春祈谷于上帝，此何以祈于寝庙乎？不可通。(卷二六，页二五)

天子布德行惠，命有司发仓廪，赐贫穷，振乏绝，开府库，出币帛，周天下。勉诸侯，聘名士，礼贤者。

　「名士」，郑氏谓「不仕者」，近是。疏引皇氏谓「贤者，名士之次」，较量高下，非。(卷二六，页二七)

田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药，母出九门。

　「九门」，郑氏曰：「天子九门者，路门、应门、雉门、库门、皋门、城门、近郊门、远郊门、关门。」按：周礼阍人郑司农注云：「王之五门，皋门、雉门、库门、应门、路门。」郑氏增以「城门」「近郊门」「远郊门」「关门」。记所谓「九门」，非实有称九，如「九逵」「九衢」之谓，即曰实有之，亦是秦制，安得以周之门制混填而妄凑之耶？又若「路门」以内天子之居，当曰「入」，不当曰「出」矣。而「九门」为天子都城之门，皆可称「城门」，何得以为一门？其「郊门」「关门」亦取孟子「臣闻郊关之内」为说，悉杜撰也。孔氏曰：「自路门、皋门以内，皆宫殿所在，非田猎之处，亦禁罗网毒药，不得出者。此等门内虽有宫殿所在，亦有林苑及空闲之处，得有罗网及毒药所施。」按：文王之囿方七十里，别属郊野之地，故刍荛、雉兔皆得以往。若天子「路门」「皋门」「宫寝」「林苑」所在，百姓安敢以罗网毒药入之，岂有空闲之处乎？如孔氏之说，可谓欲盖弥彰矣。(卷二六，页二八)

是月也，命野虞毋伐桑柘。鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑，具曲植籧筐。后妃齐戒，亲东乡躬桑。禁妇女毋观，省妇使以劝蚕事。蚕事既登，分茧称丝效功，以共郊庙之服，毋有敢惰。

　「禁妇女毋观」，吕纪高注以为「游观」是也。古人称「游」为「观」，齐景公问晏子：「吾何修而可以比于先王观？」即此义。郑氏以为「去容饰」，非。(卷二六，页三一)

是月之末，择吉日，大合乐，天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。

　按：「乐」为总名，「吹」与「舞」皆「乐」中之事。凡或言「习舞」，或言「大合乐」，或言「大合吹」，亦各出以见异耳，解者不必油。(卷二六，页三四)

命国傩，九门磔攘，以毕春气。

　郑氏曰：「此难，难阴气也。阴寒至此不止，害将及人，所以及人者，阴气右行。」又于「仲秋，天子乃难」下云：「此难，难阳气也。阳气至此不衰，害将及人者，阳气左行。」又于「季冬，命有司大难」下云：「此难，难阴气也。难阴始于此，阴气右行。」按：郑于此三时之「难」，其说之谬有六：于「季春」「季冬」皆云「难阴气」，而一云「阴寒害人」；一不云「阴寒害人」。所以然者，据彼以春时贵阳气，故以阴气右行为害；秋时贵阴气，故以阳气左行为害；若冬时则正贵阴气，所以不能云「阴寒害人」，然则何以难耶？其说不一，一谬也。若以「季春」为「阴寒害人」，亦当于「季秋」为「阳暑害人」；若于「仲秋」为「阳暑害人」，亦当于「仲春」为「阴寒害人」；今无「仲春」「季秋」之「难」，何也？二谬也。「季冬」谓「难阴始于此者，阴气右行」，则「季夏」亦当谓「难阳始于此，阳气左行」，今无「季夏」之「难」，何也？三谬也。又于「季春」下曰「此月之中，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出」；又于「仲秋」下曰「此月宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气，气佚则厉鬼亦随而出」；又于「季冬」下曰「此月之中，日历虚危，虚危有坟墓四司之气，为厉鬼将随强阴出害人」。按：星经：「司命」「司禄」「司危」「司非」各二星在虚北，各主天下「寿命」「爵禄」「安泰」「危败」「是非」之事，本非凶星，第史迁云：「四司，鬼官之长。」故郑即以「鬼官之长」附会为「厉鬼将随强阴出害人」，诞妄难信，四谬也。据云「昴毕亦得大陵积尸之气」，则孟夏日在毕，何以不难？五谬也。据云「仲秋月宿直昴毕」，是仲冬月宿则虚危；季冬日历虚危既难，则仲冬月直虚危，何以不难？六谬也。孔疏之谬亦有三：于「仲秋」下曰：「十一月阳气至于虚危而不难，十二月阴气至于虚危而为难者，以十一月阳气初起，未能与阴相竞，故无疾疫可难。六月宿直柳鬼，阴气至微，阴始动未能与阳相竞，故无疾害可难也。季冬亦阳初起而为难者，以阴气居虚危。」按：郑谓「阴气」「阳气」者，皆是宜阴而阴，宜阳而阳，而阳过时阴阳之邪气也。其谓「季冬日历虚危，虚危有坟墓四司之邪气」，为阴气也。今谓「十一月阳气至虚危」；又曰「阳气初起」；又曰「六月阴气至微」，则是以「阳生于子」「阴生于什」之阴阳，为过时之阴阳矣，混杂不楚，一谬也。又曰：「季冬行大难，称大则贵贱皆为也。」「季春」云「国难」，熊氏云：「惟天子诸侯有国为难，此云『天子乃难』，惟天子得难阳气，阳是君象，则诸侯以下不得难阳气也。」按：谓「阳气害人」，则此阳是属邪气，若「君象之阳」乃正阳之气，可云「天子难此君象之阳」乎？然则邪气之阳，即庶人亦可难，何得谓天子得难，诸侯亦不得难也？二谬也。「季春」「季冬」皆难阴气，何以一则有国者始可为；一则贵贱皆为之？三谬也。「难」虽非古礼，然论语有之，乡俗所行，由来久矣，大？是袪疫除沴之义。据郑引「王居明堂礼」云「季春出疫于郊，以禳春气」，汉时三月三日，临水修禊，袚除灾衅即其意。又曰「仲秋九门磔攘，以发陈气，御止疾疫」，其义不过如此，特月令不言耳，非如郑孔创为诞妄不经之说，谬如此也。其本文云「国难」「天子难」「大难」者，皆取行文立异，非有殊别？以致种种，观逸礼不分可见。又云「以毕春气」，「以达秋气」「以送寒气」。「毕春气」，谓「毕止春灾之气」。「送寒气」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「毕」字，亦取行文立异，非有殊别也。若「仲秋」未「毕」则言「达」而已。孔疏及诸解亦皆屑屑比拟，殊无谓。(卷二六，页三五-三八)

季春行冬令，则寒气时发，草木皆肃，国有大恐。行夏令，则民多疾疫，时雨不降，山林不收。行秋令，则天多沈阴，淫雨早降，兵革并起。

　「民多疾疫」，郑氏曰：「六月宿直鬼，鬼为天尸。」按：「孟春」亦言「行秋令，则其民大疫」，「七月宿直觜参」，岂亦「天尸」乎？既可见其强合月令之非，又可见其附会列宿之谬。(卷二六，页三九)

蝼蝈呜，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。

「蝼蝈」，郑氏谓「蛙」，非。郝仲舆谓「土狗似蟋蛴者」，是也。「王瓜」，郑氏曰：「萆挈也。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀。」如郑说，「王瓜」即「王萯」无疑。「王萯」，本草谓「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明书谓「栝楼」，非；或又谓「即今所食俗名之黄瓜」，益谬。(卷二七，页四-五)

命大尉，赞桀俊，遂贤良，举长大，行爵出禄，必当其位。

　「大尉」，秦官；而上言「封诸侯」，又非秦事也，月令之庞杂可见。(卷二七，页七)

农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙。

　王制「庶人荐麦以鱼」，而此云「天子以彘尝麦」，不知皆何所分别取义也。(卷二七，页一一)

蚕事毕，后妃献茧。乃收茧税，以桑为均，贵贱长幼如一，以给郊庙之服。

　祭义云：「世妇奉茧以示于君，遂以献夫人。」故郑云：「后妃受内命妇献茧。」然礼言不同，不必强合。(卷二七，页一三)

是月也，天子饮酎，用礼乐。

　郑氏曰：「酎谓重酿之酒，春酒至此始成，与群臣以礼乐饮之于朝。」此说据左传襄二十二年「见于尝酎」，及史汉「尝酎献金」，皆是「在庙之祭」，非「在朝燕饮」也。(卷二七，页一四)

孟夏行秋令，则苦雨数来，五谷不滋，四鄙入保。行冬令，则草木蚤枯，后乃大水，败其城郭。行春令，则蝗虫为灾，暴风来格，秀草不实。

　「四鄙入保」，谓乡鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，页一五)

毋烧灰，毋暴布。

　「灰」，吕纪作「炭」，是。高注谓：「草木未成，不欲夭物，若灰则何以禁其烧乎？」(卷二七，页二三)

是月也，日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，毋躁。止声色，毋或进。薄滋味，毋致和。节耆欲，定心气，百官静事毋刑，以定晏阴之所成。

　月令以「夏至」为「长至」，「冬至」为「短至」。郊特牲言「迎长日之至」，盖以「冬日」为「长至」。盖月令指「冬」「夏至」而言，以「至」训「极」；郊特牲指「冬至之后」而言，以「至」训「到」，似郊特牲之说为长，故今世以「夏至」为「短至」，「冬至」为「长至」也。「止声色」，郑氏引纬书及干凿度谓「人主与群臣，从八能之士，作乐五日」，证月令为非，人皆知其妄，不复辨。「晏」，晚也。阳乘朝气，阴乘暮气，故曰「晏阴」。郑氏训「晏」为「安」，孔疏谓「正定身中安阴之所成」。牵强殊甚。(卷二七，页二六-二七)

温风始至，蟋蟀居壁，鹰乃学习，腐草为萤。

　「温风」，吕纪作「凉风」，是。高注曰「夏至后四十六日立秋节，故曰：凉风始至。」按：「孟秋」曰「凉风至」，此于「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鹰乃学习」，以蟋蟀之秋吟者，而此时已居壁矣；以鹰隼之秋挚者，而此时已学习矣。是皆取物之感气候之先者为言也。若温风则四月已至，何待六月乎？陈可大不达乎此，以其难通，训「至」为「极」。按：下「凉风」「盲风之至」皆非训「极」，安得此独训「极」乎？且曰「始极」，文义岂通？(卷二八，页二-三)

命渔师伐蛟取鼍，登龟取鼋。

　「命渔师」，郑氏曰：「四者甲类，秋乃坚成。周礼曰『秋献龟鱼』；又曰『凡取龟用秋时』，是夏之秋也。作月令者，以为此秋，据周之时也，周之八月，夏之六月，因书于此，似误也。」按：郑执周礼强解月令，故谓周礼据夏时，月令误据周时，如是以纽合之，不知月令皆据夏时，必无此独据周时者，且问周礼宜据周时，何以反据夏时耶？可为一笑。(卷二八，页四)

是月也，命妇官染采，黼黻文章，必以法故，无或差货。黑黄苍赤，莫不质良，毋敢诈伪，以给郊庙祭祀之服，以为旗章，以别贵贱等给之度。

　「给」，吕纪作「级」，是。(卷二八，页七)

不可以兴土功，不可以合诸侯，不可以起兵动众，毋举大事，以摇养气。毋发令而待，以妨神农之事也。水潦盛昌，神农将持功，举大事必有天殃。

　「仲春」云「以妨农之事」，此言「以妨神农之事」。「神农之事」即「农事」也，特变文耳。郑氏遂谓为「土神」。「『发令而待』，出慏役之令，以豫惊民，民惊则心动，是害土神之气」，皆妄。(卷二八，页九)

季夏行春令，则谷实鲜落，国多风欬，民乃迁徙。行秋令则邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女灾。行冬令，则风寒不时，鹰隼蚤鸷，四鄙入保。

　「鲜落」之「鲜」，平声。方性夫谓：「即庄子所谓『草木不待黄而落』。」是。(卷二八，页一一)

其帝黄帝，其神后土。

　郑氏曰：「后土亦颛顼氏之子曰黎兼，为土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左传：『颛顼氏有子曰黎，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土。』知此经『后土』非句龙而为黎者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，黎则兼之。」邱氏驳之曰：「五行独土神称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。按：左传云『句龙为后土，后土为社』，则是句龙一人而配两祭位，非转为社神也。月令土既是五行之神，以句龙配之，正与左传文合。得成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。」愚按：不特郑谓「黎兼土官」，孔谓「句龙转社神」之非，即以「后土」为句龙以合左传，又安足据耶？古以天为上帝，地为后土，是后土乃地之总名。今月令因中央属土，遂以后土为神，其实附会也。又因黄为中色属土，遂以帝为黄帝，亦附会也。(卷二八，页一四)

。？其虫

　郑氏曰：「象物露不隐藏，虎豹之属恒浅毛。」孔氏曰：「大戴礼及乐纬云：鳞虫三百六十，龙为之长；羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，圣人为之长。郑所云皆？虫三百六十，麟为之长；介虫三百六十，龟为之长；据四时之物与鳞、羽、毛、介相似者言之，不取五灵之长，故中央不言人，西方狐貉之属，虫之长，郑氏以为虎豹之属。」吴幼清遂？也。」陈可大曰：「人为？东方兼言蛇，北方兼祖陈说为「人类之贵，犹土之尊」，以郑为非。不知此说已属孔疏驳过不用者也。按：大戴」字为义，非以圣？虫三百六十，圣人为长」，其说自属不经，然亦第取「？礼诸子书谓「」为人，然则月令呼人为虫乎？人为虫也。今油之以月令「其虫？螾之属，郑意亦以？虫乃？虫」为「虎豹之属」亦非也。？谬妄可笑如此。然郑谓「虫，而曰「？土为尊，须得虫之尊大者当之，故曰「虎豹之属」；又明知虎豹为毛虫，不得为象物露见不隐藏，恒浅毛」，斯其为诐遁之辞也与？(卷二八，页一五)

其音宫，律中黄钟之宫。

　月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土为宫音矣，于十二律之外无律可配，乃以为律中黄钟之宫，非也，若是则有十三律矣。郑氏谓：「　十二律转相为声，具终（「终」字，原作「中」，今径改。）于六十。」按：「六十」者，声也，非律也。今云「律中黄钟之宫」，若从此推之，又云「黄钟之商」云云，不更有六十律乎？且黄钟属子月，而黄钟之宫分属四季土王之月，此又何理与？郑又谓「十二管，还相为宫」，而不得谓之黄钟之宫矣。孔疏引贺玚曰：「黄钟是十一月管，何缘复应此月？」此说已能见其大意，而孔乃曲为解曰：「土无候气之法，取黄钟宫声以应土耳，非候气也，别无候土气之管故也。」按：谓取声相应，非候气。夫气应斯声应，岂声应者气反不应乎？又谓「土无候气之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既无管，何得名之？不与本文「律中」之说相背戾乎？虽然所谓「土无候气之管」之说，于本文固相背戾，于理则为不诬也。于理既为不诬，则本文「律中」之说，吾安得而信之哉！(卷二八，页一七-一八)

凉风至，白露降，寒蝉鸣。鹰乃祭鸟，用始行戮。

　「用始行戮」，下云：「戮有罪，严断刑。」故郑氏蒙上「鹰乃祭鸟」解，然语义终不类。(卷二八，页二八)

是月也，毋以封诸候，立大官。毋以割地，行大使，出大币。

　郑氏执祭统之说谓：「古者于尝出田邑，此其月也。而禁封诸侯割地，失其义。」按：月令主「夏出」「秋取」之义，不必执祭统之说以驳之也。孔氏曰：「郑惟云：『不封诸候及割地，失其义』。则毋立大官，毋行大使，无出大币为得理，以其收敛之月故也。」按：月令之辞等尔，何以一是一否？注疏执礼解礼之谬如此。(卷二八，页三六)

盲风至，鸿鴈来，玄鸟归，群鸟养羞。

　「鸿鴈来」，吕纪作「侯鴈来」，是。不应「仲秋」言「鸿鴈」，「季秋」又言「鸿鴈」也，说见「季秋」下。(卷二九，页二)

是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。

　此与郊特牲「秋食（「食」字，原作「养」，今径改。）耆老」之说同。(卷二九，页四)

乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短。衣服有量，必循其故，冠带有常。

　「具饬衣裳」，谓秋当授衣之节，此时乃宜具饬，先统言之也。「文绣有恒」，指衣裳之文绣，必须有常，制有小大，度有长短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必须有量，以循其故也，其义如此。郑氏分「衣裳」为「祭服」；「衣服」为「朝燕及他服」，迂滞特甚。(卷二九，页五)

是月也，日夜分，雷始收声。蛰虫坯户，杀气浸盛，阳气日衰，水始涸。

　「水始涸」，郑氏谓：「八月宿直毕，雨未止。」及引周语：「天根见而水涸，为九月。」以月令为非，亦拘也。云「始涸」者，非必谓「尽涸」耳。陈可大曰：「水本气之所为，春夏气至，故长；秋冬气返，故涸。」(卷二九，页一三)

鸿雁来宾。爵入大水为蛤。鞠有黄华，豺乃祭兽戮禽。

　考月令从吕纪。「季冬」言「鴈北乡」者，雁始回北乡也。夏小正所谓「见鴈而后数其乡」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候时之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原误作「夏」，今径改。）」言「候鴈来」者：「来」，自北至南也。「季秋」又言「鸿鴈来宾」者：「鸿」乃鴈之大者；「宾」「滨」同。王莽传：「率土之宾，以其时更寒，鸿鴈悉来南，而宅于水滨也。」郑氏以「宾」为「宾客之宾」，谓「客至未去」，殊迂。陈可大又以为「仲秋先至者为主，季秋后至者为宾」，尤无理。(卷二九，页二○)

是月也，申严号令。命百官贵贱无不务内，以会天地之藏，无有宣出。

　孟子曰：「秋省敛而助不给。」则此时遇有歉乏，必宜发藏捐赈。月令务为此胶滞之说，使人主法之，岂不误乎？(卷二九，页二二-二三)

是月也，大飨帝，尝，牺牲告备于天子。

　「大响帝」，祭天也。「尝」，时祭祖庙也，其牺牲皆告备于天子。(卷二九，页二六)

合诸侯，制百县，为来岁受朔日，与诸侯所税于民轻重之法，贡职之数，以远近土地所宜为度，以给郊庙之事，无有所私。

　「为来岁」者，为来岁之正月也。盖受来岁之朔日与税贡之法，诸侯有地远者，必于九月定其制。郑氏曰：「秦以建亥之月为岁首，于是岁终使诸侯及乡遂之国受此法焉。」然则诸侯之地远者，岂能至乎？月令主夏时，非以建亥为岁首，说详「孟冬」。(卷二九，页二九)

命仆及七驺咸驾，载旌旐，授车以级，整设于屏外。司徒搢扑，北面誓之。

　「仆」，指御车之人。郑氏以周礼「戎仆」及「御夫」释之。「七驺」，亦当时之制。郑氏以周礼「趋马职」释之。疏引皇氏以「七驺」为「六马」，亦谬。「旌」「旐」二物也。郑氏以周礼司马之「七旗」释之，疏直以司常之「九旗」言。皆绝不合，大抵郑执周礼解月令，尤谬。据其谓：「周礼，周之礼也。」而以释秦礼，何耶？至于「司徒之誓」，郑注司马「仲冬，大阅」，则以月令之「季秋」为误。注司马「有司表貉誓民」，则又谓「有司」为「大司徒」，以合于月令，其或从或否；前后矛盾又如此。(卷二九，页三二)

天子乃厉饰，执弓挟矢以猎，命主祠祭禽于四方。

　郑氏曰：「司马职曰：罗弊致禽以祀祊。」按：此「司马：中秋，治兵」之文，其于「司马：中冬，大阅，致禽馌兽于郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」郑既以周礼「中秋」释月令「季秋」，又以月令「季秋」释周礼「中冬」，其展转谬误如此。(卷二九，页三五)

蛰虫咸俯在内，皆墐其户。乃趋狱刑，毋皋有罪。收禄秩之不当，供养之不宜者。

　「禄秩不当，供养不宜」，终岁宜然，不必此时始收也。前后多放此，不一一悉。(卷二九，页三七)

其祀行，祭先肾。

　「行」，谓道路往来之处。冬时祀此，殊无义，亦可见配合之强矣。郑氏曰：「冬阴盛，寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」按：下云「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源渊泽」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎？谬矣。又因檀弓有「毁宗躐行」，遂以为「行在庙门外之西」，及「祀之于●上」，亦凿矣。淮南子时则训：「冬祀井。」故陈用之以「行」字为「井」字解。然观「仲冬，命有司祀井泉」，则此处必非「井」字也。郝仲舆曰：「谓『行』即『井』，古者井间有道，道间有沟，故曰『井』。按：『道』亦谓之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』为『泉井』之『井』，不过合冬时水之所有事耳。」如郝说，不仍是「行」乎？(卷三○，页四)

水始冰，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见。

　郑氏曰：「大蛤曰蜃。」晋语、吕纪、韦注、高注皆无异说，独陈可大以为「蛟属」，引晋张华「识蛇化为雉」以证，不知「蛇化为雉」何以证「雉化为蛟」？又按：晋语赵简子曰：「雀入于海曰蛤莫不能化。」据文义为「蜃」「蛤」一类，故下推广为语曰「鼋？，雉入于淮为蜃，鼋鼍鱼莫不能化」，若果「蛤」为「蛟属」，「蛟」即「鼋之属」矣，何必推广为说乎？鼍鱼？(卷三○，页五-六)

是月也，命大史衅龟筴，芮城日句。占兆句。审卦吉凶，是察阿党，则罪无有掩蔽。

　郑氏执周礼龟人「上春衅龟」，为「上春建寅之月，秦以十月建亥为正，欲以岁首衅龟」。按：月令縢非以「建亥为岁首」，说见下。

　吕纪作「察阿上乱法者则罪「罪」字，原作「逐」，今依吕氏春秋改。之，无有掩蔽」，是「则罪」乃绝句也。(卷三○，页九)

命有司曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。」

　自此下三节亦皆「命辞」，所以详其事也。(卷三○，页一一)

坏城郭，戒门闾，修键闭，慎管钥，固封疆，备边竟，完要塞，谨关梁，塞蹊径。

　何氏曰：「键是门闾之后，树两木穿上端为孔。闭者，谓将扃关门以内孔中。」吴幼清曰：「键闭二字，何氏说得之。管者，？之牝。钥者，？之矣。郑氏注误以键闭为？之牝牡，遂别释管钥为搏键器。孔氏亦从其误，是以徒费辞，而义愈不明。」愚按：「键」字从金，属金为之；楗字从木，属木为之，皆所以为关门止限之具。何氏之说，但是木键耳。(卷三○，页一三)

饬丧纪，辨衣裳，审棺椁之厚薄，茔丘垄之大小、高卑、厚薄之度，贵贱之等级。

　「茔」，吕纪作「营」，是。(卷三○，页一四)

是月也，大饮烝。

　此言「烝祭」也。月令于「季冬」言「尝」，于此言「烝」，四时之祭所见者二，或作者错举为说，不必备也。郑氏执豳风「十月涤场」之诗，以为「十月农功毕，天子以其诸侯群臣饮酒于大学，以正齿位，谓之大饮」，其礼亡，又引周礼党正职为证。按：豳诗所言，止谓「农功己毕，小民尊君亲上，故跻堂称觥，以祝天子万寿耳」。诗及序既无「饮烝」之说，而月令又涉豳诗一字，何得妄援以相合耶？其曰「饮酒于大学」者，据毛传也。

　「以正齿位」，即党正职文，岂天子与群臣亦正齿位耶？

　又曰「其礼亡」，可见其辞遁也。(卷三○，页一六-一七)

天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀，劳农以休息之。

　郑氏曰：「此周礼所谓蜡祭也。」按：周礼党正：「国索鬼神而祭祀，则以礼属民而饮酒于序，以正齿位。」此即指「蜡祭」。而郑于上「大饮烝」己引党正职文，于此「劳农休息」句又引之，故于「天子祈年」下不能再引，但曰：「周礼蜡祭。」此辞遁处也。则其前后所引党正「蜡祭」事，皆无一合可知。又党正饮酒在蜡之后，今大饮在蜡祭前，孔氏乃为之说曰「天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相传作于不韦，其纪月悉用夏时，縢非以「建亥之月为岁首」也。观其于「十月」而曰「祈来年」，则「十月」非「岁首」矣。于「十二月」而曰：「数将几终，岁且更始。」且又曰：「以待来岁之宜。」则十二月为岁终矣。按：秦政二十六年，始以「十月为岁首」，而不韦十二年己死，其作月令正为相之时，故悬之国门莫，敢易其一字，则谓月令「十月为岁首」，其妄可知。自郑氏于「季秋，合诸侯，制（「制」字，原作「之」，今径改。）百县」下，主「建亥」之说，诸家误从至今，皆聋瞽相传者也。宋儒目左传为秦人所作，举宫之奇曰「虞不腊矣」为证，谓秦始用「腊」。按：史秦惠文王十二年，初腊。正义曰：「始效中国为之，故曰『初腊』。」是「腊」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「腊」曰「嘉平」，则秦正不名「腊」也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞。宫之奇有「不腊」之说。周腊在十二月，此叙于十月，是皆建亥之月，正本左传，乃反因月令以疑左传乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀门」，此又云「门闾」，既以「五祀」分配「四时」「中央」，此又云「腊五祀」，错杂不一。(卷三○，页一九-二○)

天子乃命将帅讲武，习射御角力。

　郑氏曰：「为仲冬，将大阅。」按：月令「仲冬」无「大阅」之文，安得以周礼强入之？(卷三○，页二二)

饬死事。

　此犹「孟冬」言「饬丧纪」之义。前「饬其纪」，此「饬其事」也。盖冬为收藏，故言死丧之事。郑氏以为「饬军士，战必有死志」。其意欲暗合「仲冬大阅」，附会可笑，且与下「命有司，毋起大众」之义相左也。(卷三○，页二八)

命有司曰：土事毋作，慎毋发盖，毋发室屋，及起大众，以固而闭。地气沮泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧。命之曰畅月。

　「命之曰畅月」，根上文来，皆反说也。云如是之泄发，则以闭藏之时，而为宣畅之月，非宜也。后人不喻，称十一月为畅月，误矣。(卷三○，页二九)

是月也，命奄尹，申宫令，审门闾，谨房室，必重闭。省妇事毋得淫，虽有贵戚近习，毋有不禁。

　「奄尹」，陈可大谓「群奄之长」是也。郑氏欲强合周礼内宰「掌治王之内政」，故以为「领率群奄之官」，可不从。(卷三○，页三一)

日短至，则伐木，取竹箭。

　陈可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其为一物以驳陈，故是。然又以「竹箭为竹之可为箭者」，非也。「竹箭」，谓「竹之细美而锐者」。故尔雅云：「东南之美，有会稽之竹箭焉。」礼器云：「如竹箭之有筠也。」皆非谓「竹之可为箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自刘熙释名始曰：「矢亦谓之箭」，则「箭」其实俗称耳。取「竹箭」者，以为诸器物之用，亦不专为作矢也。(卷三○，页三八)

命有司大难，旁磔，出土牛，以送寒气。

　陈用之曰：「土胜水，牛善？。胜水，故可以胜寒气；善耕，故可以示农耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土胜水」之义，故曰「无取寒气」，「牛善耕」意在内。(卷三○，页四三)

是月也，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。

　「尝鱼」，必先荐寝庙而后尝也。(卷三○，页四五)

命乐师大合吹而罢。

　郑氏曰：「岁将终，与族人大饮，作乐于大寝，以缀恩也。王居明堂礼：季冬，命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。」今按：月令不言「饮酒之事」；王居明堂礼不言「作乐之事」，如何合得来？郑之牵合类如此。(卷三○，页四七)

是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天。数将几终，岁且更始。专而农民，毋有所使。

　此节皆协韵，或分「岁且更始」三句别为一节；或分「专而农民」二句别为一节者，皆非。(卷三○，页四八)

曾子问

　当时老子之徒欲绌吾儒以崇其师，故庄子有孔子问礼于老聃之说，而史迁妄述之，世俗遂为口实，可叹也。此篇多作「吾闻诸老聃」及「老聃云」之语，论语孔子之徒多曰「吾闻诸夫子」，此用其说，以见孔子为老子之弟子也。夫老子「绝仁义、毁礼」，孔子必不问礼于彼，而津津述其所闻如此，此为老庄之徒所作无疑。后儒无识，漫采入记，遂致以儒书而甘心崇老绌儒，更可恨也。至其问答多近迂僻，鲜可施之实用，而蹖驳处时见。(卷三一，页三-四)

三日，众主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少师奉子以衰，祝先，子从，宰、宗人从，八门，哭者止，子升自西阶。殡前北面，祝立于殡东南隅。祝声三，曰：「某之子某，从执事敢见。」子拜稽颡，哭，祝、宰、宗人、众主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，东反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，袭，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名？告于五祀山川。

　子生三日，少师奉而稽颡哭踊，以尽丧礼，恐不协于事情。(卷三二，页八)

曾子问曰：「如已葬而世子生，则如之何？」　孔子曰：「太宰、太宗从太祝而告于祢。三月，乃名于祢，以名？告，及社稷、宗庙、山川。」

　按：天子诸侯之适子皆称「世子」。君薨无子，如后宫有遗腹将举；或已有庶子，后夫人有遗腹将举。是月宜暂命摄主行事以待，生男则立之犹可也。若云「已葬而世子生」，天子七月而葬，诸侯五月而葬，此云「摄主」，不知何人？盖以国不可一日无君，故须摄主也。然岂可摄至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？况男女未可卜，若非男则又如何？此礼恐未可通。(卷三二、页一四)

孔子曰：「诸侯适天子，必告于祖，奠于祢。冕而出视朝，命祝、史告于社稷、宗庙、山川。乃命国家五官而后行，道而出。告者，五日而？，过是，非礼也。凡告，用牲币。反亦如之。」

　「冕而出视朝」，尊天子也。郑氏曰：「为将庙受也。」孔氏曰：「诸侯视朝，当用元冠、缁衣、素裳。今视朝而服裨冕之服者。按：觐礼：『侯氏裨冕，天子受之于庙。』故郑云：为将庙受也。」愚按：祭义云：「诸侯为籍百亩，冕而青纮。」乐记云：「魏文侯曰：吾端冕而听古乐。」此亦「将为庙受」乎？下「诸侯相朝」亦于「庙受」，又何以仅服朝服乎？孔又曰：「为将庙受习其礼，故着冕服。」其说尤陋，皆执礼解礼之谬也。「命祝史告于社稷宗庙山川」，「宗庙」谓「祖祢以上之庙」。统言之，郑谓：「临行又？告宗庙。」孔谓：「一告再告，则记文为重复矣。」「乃命国家五官而后行」，「五官」者，三卿为司徒、司马、司空之官，并中大夫二人，亦有专职，故同谓之五官。说详古文尚书周官。郑氏谓「五官」为「五大夫」，岂有诸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或从君行，或虽在国皋守，如三公。然总主群吏，不专主一事，且尊之。既命五大夫，则卿亦命之可知。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰：「言命五官，其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』，宋也，二王之后六官备与。」按：左传宋六卿有「右师」「司城」诸名，非周礼之六卿，安得谓宋备六官？且谓此言宋乎？又谓「一官从行」，曲礼「五官」，岂亦「一官从行」乎？郝仲舆曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通，如此故详之。「凡告，用牲币。反，亦如之」，郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰：「必知诸侯不用牲者，约下文云『币帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互见也，岂必执油。(卷三二，页一七-一八)

曾子问曰：「并有丧，如之何？何先何后？」孔子曰：「葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻；礼也。自启及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻，礼也。」

　服丧小记云「父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事」，犹可也。此谓「母丧，自启及葬，不奠，行不哀次」，何异路人乎？郑氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而后轻」矣。(卷三二，页二一)

孔子曰：「宗子虽七十，无无主妇；非宗子，虽无主妇可也。」

　郝仲舆曰：「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶，取老妇乎？取幼女乎？幼则非偶，老则改节，乌可为宗致？」其言良是。(卷三六，页二二-二三)

曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何？」孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。」

　按：檀弓云：「有殡，闻远兄弟之丧，同国往哭；异国乃哭于家。」则门外之丧，皆当往哭，何为哭于家乎？况冠之时，冠毕往哭可也，奚为彻奠扫哭于冠位，岂不甚迂乎？(卷三二，页二三)

如将冠子而未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧服而冠。

　「因丧而冠」，亦迂。「期年」「数月期」皆未远，何不待丧毕而冠乎？(卷三二，页二四)

除丧不改冠乎？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙，归设奠，服赐服，于是乎有冠醮，无冠醴。」

　「有冠醮，无冠醴」，郑氏曰「醴重醮轻」。按：士冠礼：「醴质醮文。醴一酌而已，醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎？郑依违迁就如此。徐伯鲁曰：「二句有误。当云：『有冠醴，无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同，姑阙之。(卷三二，页二五)

曾子问曰：「祭如之何则不行旅酬之事矣？」孔子曰：「闻之，小祥者，主人练祭而不旅，奠酬于宾，宾弗举，礼也。昔者，鲁昭公练而举酬行旅，非礼也；孝公大祥，奠酬弗举，亦非礼也。」

　昭公取同姓，孔子尚云「知礼」，此以行祭之小失，而并上及孝公皆曰「非礼」，其得为孔子之言乎？(卷三三，页一)

曾子问曰：「相识？有丧服可以与于祭乎？」孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」

　　「相识？有丧服可以与于祭乎？」据上应云：「相识之丧，可与于祭？」盖以「朋友」称「相识」，以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰：「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」郑氏谓：「已有丧（「丧」字下，原衍「祭服」二字，今删。），可以助所识者祭否？」如此解，不但不合文义，且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」，即所识者祭也。岂有不相识，而与其「馈奠」及「祭」者乎？(卷三三，页九-一○)

曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」孔子曰：「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」

　此篇大抵每章有数问者，皆是一事。而更端起义，解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎？」孔子不答问意，但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功，或可与他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功，可以与他人之祭乎？」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「缌服虽不可祭，或脱缌服可以与他人之馈奠乎？」答以「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」，皆指「丧祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰：「此所谓祭，盖吉祭，故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节，使前后之旨皆不联贯矣，故正之。(卷三三、页一二)

曾子问曰：「昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，则如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，则女之家亦使人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。』女氏许诺，而弗敢嫁，礼也。婿，免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。」

　此章之义人皆知其乖舛，不复赘。其曲解者皆非。(卷三三，页二八)

如婿亲迎，女未至，而有齐衰大功之丧，则如之何？孔子曰：「男不入，改服于外次；女入，改服于内次；然后即位而哭。」曾子问曰：「除丧则不复昏礼乎？」孔子曰：「祭，过时不祭，礼也，又何反于初？」

　以齐衰大功之丧，而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」，亦乖舛。诸儒多驳，不复赘。(卷三三，页三六)

孔子曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取女之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。」

　「三月而庙见」四句，孔氏曰：「舅姑既没，昏夕同牢，礼毕，三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云：『舅姑既没，则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼：奠菜之后，更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者，盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按：孔此说本是，但本文四句似乎重复，尚有所未详，故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没，则三月庙见」，是「庙见祭祢」，下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者，盖谓「时至三月，又须卜日也」。如此则本文不为之重复，可免纷纷之有疑议矣。(卷三四，页六)

曾子问曰：「女未庙见而死，则如之何？」孔子曰：「不迁于祖，不祔于皇姑，婿不杖不菲不次，归葬于女氏之党，示未成妇也。」

　此释上义，然亦疑其过；「归葬女氏之党」，尤过。虽曰「成妇为大」，此「未成妇」，但共牢合卺，妻道已成，生而迎之，死而归之，可乎？(卷三四，页八)

曾子问曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」

　「夫死亦如之」，郑氏补「斩衰」，亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」？夫男除服后自应再取矣，女既斩衰而吊于夫家，可归而再适乎？后世虽有未嫁夫死终身不适人者，甚至有往殉于夫家者，然此等节烈至行，人所难为之事，圣人亦祇任人自为，初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」，郑又为之实其事，曰「女服斩衰」，则其后若何？此处当酌。(卷三四，页九-一○)

丧之二孤，则昔者卫灵公适鲁，遭季桓子之丧，卫君请吊，哀公辞不得命，公为主，客入吊。得子立于门右，北面；公揖让升自东阶，西乡；客升自西阶吊。公拜，兴，哭；得子拜稽颡于位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之过也。

　郑氏以「得子拜稽颡为非，当哭踊」，其说未然，岂有客吊而主人不拜稽颡者？况邻国之君乎？当云「哀公不当哭，得子当哭踊」，庶可。　按：卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒，不应有此事，郑氏改为卫出公，并无稽。(卷三四，页一三)

当七庙五庙无虚主；虚主者，唯天子崩，诸侯薨与去其国，与祫祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：「天子崩，诸侯薨，则祝取群庙之主，而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。祫祭于祖，则祝迎四庙之主。主，出庙入庙必跸；老聃云。」

　郑氏曰：「老聃，古寿考者之号。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：庄子载孔子与老聃问对之语，史老庄传云：「姓李名耳，谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护，而为此语耳，并可恨。(卷三五，页一)

子游问曰：「丧慈母如母，礼与？」孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲丧之，有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也；若将行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。

　按：仪礼丧服「齐衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」，此子游与夫子间答皆言「国君」，故无服，不知天子诸侯绝期于庶母缌，庶母慈已者小功，固无服矣。若慈母既谓如母，则父在期，父卒三年，国君亦绝乎？则如父之义云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲丧，亦非全不合礼者，有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同，郑氏为之牵引证合，反使两处之义皆不能明，亦何必然也。郝仲舆以其难通，解「慈母」为「外人妇」，则又武断矣。郑氏曰：「昭公年三十乃丧，齐归又无戚容，是不少，又安能不忍于慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：郑谓非昭公亦是，又不强实以何公尤是，而孔氏据伪撰家语以为孝公，殊无谓。此篇所言春秋之事，类多无稽。如：上章卫灵公吊季得子，既非灵公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自为纷扰乎？大抵此章之说，因昭公娶同姓为不知礼，故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五，页四-五)

曾子问曰：「诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者几？」孔子曰：「六。」请问之。曰：「天子崩，大庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。」

　此等问礼之事，有之未尝用，无之未尝阙。(卷三五，页一一)

曾子问曰：「天子尝禘郊社五祀之祭，伞簋既陈，天子崩，后之丧，如之何？」孔子曰：「废。」曾子问曰：「当祭而日食，大庙火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未杀，则废。」

　此与曲礼皆云「天子五祀」，郑氏必主祭法「七祀」，而云「关中言之」，执礼解礼之谬也。郑氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然后迎牲」，则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」，下文云「如牲至，未杀」，则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奥，行灌礼。灌毕而后出迎牲，行朝践礼是一。然后退而合享，更迎尸入坐于奥，行馈熟礼，是二。」愚按：郑谓「不迎尸」者，自谓祭初若退，复迎尸入奥，祭已将毕，又何必言乎？明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥，及迎尸入坐等礼」，尤误矣。

　日食与火不同，日食虽当救，然亦不必废祭也。至于火，其在太庙，固无论矣；即在群庙，又岂可晏然而祭乎？(卷三五，页一三-一四)

天子崩，未殡，五祀之祭不行；既殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。

　王制云：「丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殡，即祭五祀。」但杀其礼，何耶？疏引郑氏谓：「天地社稷去殡处远，则踰越此绋而往；五祀去殡处近，暂往则还，故不为越绋。」如其说则王制当云：「丧三年祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事矣。」甚矣，执礼解礼之谬也。(卷三五，页一五)

曾子问曰：「大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，不得成礼，废者几？」孔子曰：「九」。请问之。曰：「天子崩，后之丧，君薨，夫人之丧，君之大庙火，日食，三年之丧，齐衰，大功，皆废。外丧自齐衰以下，行也。其齐衰之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、缌，室中之事而已矣。士之所以异者，缌不祭，所祭于死者，无服则祭。」

　凡以上此等问答，皆类琐细迂僻，鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼，天下事何可尽耶？(卷三五，页一七)

曾子问曰：「三年之丧，吊乎？」孔子曰：「三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎？」

　此说与檀弓「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」不合，似檀弓是。(卷三五，页一八)

曾子问曰：「父母之丧，不除可乎？」孔子曰：「先王制礼，过时弗举，礼也；非勿能弗除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。」

　郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」，释「过时不祭」为「时祭」。按：谓「过时弗举，礼也」，统凡礼言之，然则二祥过时，何以独举？不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰：「殷祭，宗庙之盛祭，必君服除而后行宗庙（「庙」字原阙，今径补。）之殷祭，谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰：「郑注：『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾，然亦自知其不通，故以适子追祭，支子不追祭为言。愚以经无明文，故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不复有祥禫之祭，故又问如此。孔子答以先王制礼，各以其时，若已过时，则不追举，今此弗除父母之丧者，非弗能弗除也，恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭，为礼」，以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣，然愚以为记文之义非也，虽曰「祥禫过时」，其祭自不可不行，否则父母之丧终身不除矣。曾子曰：「父母之丧弗除可乎？」此驳良是，故曰记文之义非也，记文之义非，而郑注之义则又是矣。(卷三五，页二○-二一)

月令

孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。

　尝考二十八宿之名，三代未有，即尔雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」，谓「朱鸟该南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名，此后世之说，始见于曲礼，而史记以列宿分属之尧时，宁有此乎？且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」，何独于春言「朱雀」？又「虚」「昴」以宿言，何独于「房」「心」之宿言「火」？又「虚」「昴」各属秋冬，何独以「房」「心」二宿为夏，且以「朱鸟该七宿」属春？观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令强合尧典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，郑氏曰：「孤在舆鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚书云『日永、星火』。不同者，星火总为大火；月令举其月初，尚书总举一月，故不同也。仲秋，昏牵牛中，尚书云『峨中、星虚』。仲冬，昏壁中，尚书云『日短、星昴』。不同者，亦是月令举其初朔，尚书总举一月之中，理亦不异。熊氏云：「弧与建星非二十八宿，而昏明举之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既宽，不知何日的至井斗之中，故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』，其实仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚书云『日中、星鸟』。不同者，如郑意；南方七宿总为鸟星，井星（「星」字，原作「鬼」，今径改。）则鸟星之分，故曰星鸟，与此同也。」愚按：此说无论，「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间，属之朱鸟七宿矣；若谓「建星」近「斗」，「斗」属「北方玄武」，岂属「朱鸟」乎？孔明知之，所以但举「井」「鬼」，而不言「斗」也。陈用之曰：「书于仲夏举『房』『心』，而月令举『亢』；书于仲秋举『虚』，而月令举『牛』；书于仲冬举『昴』，而月令举『壁』；则书之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，盖月令举月本，书举月中也。」按：此即袭孔说，其言夏、秋、冬而不言春，与孔正同。大抵义理有所不通，故其辞遁穷如此。孔氏曰：「三统历：『立春昏毕度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉历：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏参中。』计正月昏参中，依三统历，在立春后六日，参星初度，昏得中也。盖月令昏明中星，在一月之内有中者，皆得载之。但二十八宿，其星体有广狭，相去远近；或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午，后星未至正南；又星有明暗，见有早晚，明者，则昏早见而旦晚没；暗者，则昏晚见而旦早没，所以昏明之星，不可正依历法，但举大略耳。」按：孔举汉二历以见日躔中星之不同，乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一，岁有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，岁日四分之一不足；故天渐差而西，岁渐差而东，所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端，而唐一行阐而已。孔似未达斯旨，乃谓「星体有广狭」，及「星有明暗，见有早晚」，未免鹘突耳。　(卷二五，页五-七)

其日甲乙

　甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰：「乙不为月名者，君统臣功（「功」字，原作「故」，今径改。）也。」孔疏未明。(卷二五，页九)

其帝大皞，其神勾芒。

　圣人不语：怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封为上公，祀为贵神」诸说，本属荒诞，而月令因之，以为五神，又增配五帝，后人遂以为君臣之号，悉不足信也。(卷二五，页一○)

其虫鳞。

　尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆体察造物化生之意，以知时令，自是确当不易。此以「鳞」「羽」「毛」「介」五虫，分配「四季」「五行」，殊凿，且无意义。(卷二五，页一一)

其音角律中太蔟。

　以「五音」配「四季」「五行」，可；余说见「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，页一二)

其数八。

　郑氏曰：「数者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生数三，成数八；但言八者，举其成数。」孔氏曰：「郑注易系辞云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。』是水数一，成数六；火数二，成数七；木数三，成数八；金数四，成数九；土数五，成数十。故此云『木生数三，成数八』，云『举其成数者，金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义，以为『金、木、水、火得土而成。以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八；金数四，得土数五，为成数九』，此非郑义，今所不取。」愚按：书之洪致自言「五行」，易之系辞自言「阴阳奇耦」，各不相通。郑据「五行」解易辞，分别天地生成之数，今又以解易辞者解月令，縢谬也。月令所谓「其数八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说，所不取者，乃是也。盖五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以见土无定位，无成名，无专气，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如郑分成之数，月令何为但言「成数」而遗「生数」乎？若曰：「以成数为功，故举之。」夫「生数」统于「成数」，「成数」本之「生数」，「生数」岂反无功乎？于是于「中央」推说不去，则又曰：「言生数」。窃恐作月令者，必不举此遗彼，及此同彼异之若是耳。(卷二五，页一三-一四)

其味酸，其臭膻。

　「五味」配「五行」本洪致，「五臭」则月令所增也。(卷二五，页一四)

其祀户，祭先脾。

　「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼，其以「户」「？」「中溜」「门」「行」之名，分配于「四时」「中央」者，则见于月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾」，皆无意义，所以诸家之解，悉不可通。郑氏曰：「祀之先祭脾者，春为阳中，于藏值脾，脾为尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为下。则肝为中，可直阴中之秋矣；脾非中，何以直阳中之春？一合一否，余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰：「所以春位当脾者：牲立南首，肺最在前而当夏，肾最在后而当冬，从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而当春夏秋冬之位。」按：谓肾则在后而当冬，则肺在前宜当春矣，何以当夏？其或云「稍前」，或云「稍却」，可见无一定之位，故辞费如此。何得据牲之五藏，而当四时之位乎？此二说之不可通也。马彦醇曰：「春祭先脾，为其木胜而养土；夏祭先肺，为其火胜而养金；秋祭先肝，为其金胜而养木；至其静而辩于物，于道为复，于时为藏，各反其木，冬祭先肾为是故也。土于气为中，而主五行；心于形为中，而主五官；中央祭先心为是故也。」按：此说尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所属者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三义，此三说之不可通也。吴幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脉皆在中部；肾最在下，故候肾脉在下部。四时之则，夏至，日近北极，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至后，日渐南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而当其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南极，最下，肾之位象之，故冬祭先肾。」按：如其「脉部」之说，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之说，肝、脾俱在中位，何以知脾单属春，肝单属秋乎？亦无确义。且脾本次于肝，其谓肝之于脾者，妄矣。此四说之不可通也。至明张氏执「五行相胜」之说，谓「中央先祭心，心当作肾，冬祭先肾，肾当作心」。改古人之书以就己说，益妄不足辨。　(卷二五，页一五-一七)

东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。

　凡十二月，每月二气，为二十四气；每月六侯，为七十二候，皆后世所造，月令固无之。二十四气始于汉太初历，七十二候后魏始入于历，而伪周书始妆点之为「五日一候」，故孔氏：「凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有余，故一年有七十二候也。」据此皆撮取月令之文为之者也，而月令则不然，其纪候每月多寡不一，寡则或四，多则或九；又叙　参差，每月取行文章法相配，不于一处见之也。徐伯鲁习见后世历书整排六候，以月令之叙次隔越，每指为错简，大可嗤也。且月令纪候中多兼叙事，如「孟春，草木萌动」，下言「王命布农事」；「仲春，玄鸟至」，下言「祀高媒」事；「雷乃发声，始电」，下言「木铎令民」事，余不备述，未尝止为一句，如后世之纪候也。又如：季春，以「鸣鸠拂羽，戴胜降桑」，叙于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麦秋至」，叙于「聚畜百药」之下；季夏，以「土润溽暑，大雨时行」，叙于「烧薙行水」之上，余不备述，此取上下文义联属也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作历无所谓「气」，但有「候」耳。尧时敬授人时，既审日月星辰，又必验之民与禽兽之间，此纪候之祖也。下此多散见于春秋内、外传，其夏小正则专述其义，盖古人见候之所著，即可以定时，以是令民事而布政尔。若夫所谓「气」，「分」「至」「启」「闭」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏为「启」，立秋、立冬为「闭」。乃四递嬗之大端，不可与其它縢列为二十四，况其它亦即是候，何必多增以名色乎？观此则月令犹为近古矣。后世二十四气固多增设，而七十二候尤为附会也。谓「五日一候」于何验之？谓「每三分之，以为七十二候」，夫气之所至即为候，气与候又何以别之？且必欲取盈此数，便多牵凑之弊。今以气候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以为气，何耶？「白露降」既取以为「气」，又仍列于「候」，「气」「候」相重，犹可笑也。言「候」者必准于六，故于月令之多者删之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见」，于是无以足其数，乃取其命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，闭塞而成冬」，以为「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天气下降，地气上腾」，正与此反正，何为取此而遗彼乎？且命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，四句文义贯通直下，岂可截作「二候」乎？更不通也。「鸿雁来」，吕纪作「候雁北」，是不应「仲秋」言「来」；「孟春」亦言「来」，说见「季秋」下。(卷二五，页一九-二○)

天子居青阳左？乘鸾路，驾仓龙，载青旗，衣青衣，服仓玉。食麦与羊，其器「器」字，原作「气」，依今本改。疏以达。

　郑氏曰：「凡此车马衣服，皆取于殷时而有变焉，非周制也。周朝祀礼、戎猎、车服，各以其时，不以四时异。」按：周礼亦非周制，月令亦非殷制；执周礼为周制，谓月令为殷制，是两误耳。殷礼，孔子无征，岂吕不韦反得征之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」则是王者听政之所，南面向明而治，终岁有大事，必在于是焉可知矣。而月令曰「春，居青阳」；「夏、居明堂」「秋，居总章」；「冬，居玄堂」。如是，则「春」「秋」「冬」三时，皆不得「居明堂」矣，而「冬时北面」尤非所宜。又以中央正位名为「大室」，仅于每季月之十八日居之。如是，则四时之正皆不居中央矣。其以「青阳」「明堂」「总章」「玄堂」之大庙，取配四时；以各分之以为「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，计天子一岁之中，凡迁徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之说：「十二月徙八次，余以随室之方位开门故也，四季月徙四次，则亦十二次也。」不将日无宁处乎？又车马旗衣服悉分五色，几同近世梨园子弟演剧花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某时而食某物，又一切器用什物熟习既久，岂能屡易？大抵皆可言而必不可行者也。「仓龙」，释者曰「马八尺以上为龙」，若然，则龙马岂能必得，尤不可训。「食麦与羊」亦无意义，郑氏谓「麦实有孚甲，属木」；或谓「麦为火谷」；或谓「麦以金王而生，当属金」，皆无定论。郑氏谓：「羊火畜，时尚寒，食之以安性。」夫曰御寒，则冬时尤宜食，何以不食乎？或谓「羊属土」；或谓「兑为羊，当属金」；亦无定论。余三时放此，不详辨。(卷二五，页二二-二三)

是月也，以立春。先立春三日，大史谒之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃斋。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊，还反，赏公、卿、诸侯、大夫于朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。

　按：「帝大皞」「神句芒」等名本左传，其所言「迎春于东郊」，或如贾、马、蔡、王之说，谓即迎大皞、句芒犹可也。郑又别据纬文谓「苍帝灵威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光纪」，尤为诬诞矣。孔氏曰：「郑独以为『苍帝灵威仰』者，以礼器云：『飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。』大皞是人帝，何能使风雨寒暑得时？」按：礼器「飨帝于郊」，即郊祀上帝之礼，岂所谓「灵威仰」乎？且既曰「人帝」，亦当能使风雨寒暑得时，不然祀之何为乎？然记文亦祗言「迎春于东郊」，未尝言「祭某帝」，总不必以某帝实之耳。(卷二五，页二六-二七)

乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不货，毋失经纪，以初为常。

　郑氏多以月令为殷礼，独因此处「典」「法」二字可合于周礼「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之离宿」，谓「离，读如俪；宿俪，谓其属冯相氏、保章氏，相与宿偶当审候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「离」，经历也。即诗「月离于毕」之「离」，谓候日月星辰皋止经历之处，为祥为灾，无令差货也。(卷二五，页二八-二九)

是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间，帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推。反，执爵于大寝，三公、九卿、诸候、大夫皆御，命曰劳酒。

　此言「祈谷」不言「郊」，然亦可谓「郊」。左传云「郊祀后稷以祈农事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；郑谓「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；郑谓「天神借民力所治之田」，皆诞妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「国语谓：『宣王不籍千亩。虢文公谏曰：夫民之大事在农，上帝粢盛于是乎出。』是籍田共上帝，故曰『为天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，则何不可谓之「民田」，而必谓之「天神之田」乎？曲说如此。「保介」，即「田官之副」；郑氏谓「车右」，亦非周颂「吁嗟保介」，而云「如何新畬？于皇来牟」。若车右之勇士，何必问之以「新畬」「来牟」乎？「御」，车右也。(卷二五，页三一)

王命布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术，善相丘陵阪险原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。

　「审端径术」，郑执周礼「夫间有遂，遂上有径」，以「术」作「遂」，不知「术」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使术来聘」，公羊作「遂」。(卷二五，页三四)

是月也，命乐正入学习舞。

　郑氏曰：「习舞，为仲春将释菜。」又于「仲春上丁，命乐习舞，释菜」，下云：「将舞，必释菜于先师以礼之。」郑谓前「习舞」为「将释菜」，是释菜用舞也；后谓「将舞，必先释菜」，是释菜本不用舞也，前后矛盾。按：文王世子曰「择菜，不舞」，则释菜本不用舞，故孔氏无说而详于「仲春」之下，余亦详彼处。(卷二五，页三六)

毋聚大众，毋置城郭。

　「毋卵」，王制云「春荐韭」「韭以卵」与此不合。「毋置城郭」，大抵谓「春方发阳，勿为蔽固」之义。(卷二五，页三九)

孟春行夏令，则雨水不时，草木蚤落，国时有恐。行秋令则其民大疫，猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。

　「挚」「至」同。尚书西伯戡黎「大命不挚」，蔡氏谓「伤折」，非。月令于每月之末皆作此一段，注疏各有误解，向来皆踵其误无有觉者，今详之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，于此则分言三月，于彼则统言一时，不定谓「孟春行孟夏令」也。郑氏于「孟春行夏令」曰「巳之气乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不时」，「仲春行夏令」曰「国乃大旱」，「季春行夏令」曰「时雨不降」，此三句文异义同，不过谓「夏属火」，则水少之义，何所别「巳气乘之」为「雨水不时」，「午气乘之」为「国乃大旱」，「未气乘之」为「时雨不降」乎？余仿此，不备论。且本文亦有不足尽据者，如：「草木蚤落」当属「秋」，何以属「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」属「秋」，又属「夏」，其义何居？余亦不备论。是其正言四时且多游移之病，况可谓此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之误解者也。若其谓「每月行某令则应某事」者，盖指天道变常，阴阳舛错，则灾沴之应乃有如此，而人主鉴是，所当「预为修省以维持调护之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，国时有恐」，则当防患；「行秋令，其民大疫」，则当救疾；「行冬令，首种不入」，则当备荒，其义如是焉尔。而孔氏曰：「从上以来，论当月施令之事，施之顺时则气序调适，施令失所则灾害滋兴；此以下，论政失致灾之事。」此盖拾刘向五行传之余说，初非记文意也。试即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命乐师，习合礼乐。命大尉，赞杰俊，遂贤良，行爵出禄，必当其位」；「毋大田猎」；「断薄刑，决小罪，出轻系」等事，岂天子于孟春时或一行之，即足以招灾致害乎？余不备论。是其说必不可通，所以后儒多疑之。黄叔阳曰：「四时之令，分而言之，虽有对时育物之异；合而言之，亦有相通互法之机。此篇云反某令则有某应，则是四时各专其政而不可相通者，其限于时而废阙者多矣。洪致论『休』『咎』？丑五行，孔子作春秋不着事应，欲人君无所不谨也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲舆曰：「王者奉天时，行四时之令，虽有先后，而通融调剂，权时用中，非举一废余也。若谓某时反某令则召某灾，十二月各专一事而不相通，政之拘于时废阁者多矣。」

　按：上二说固是，但不辨疏之误解，而咎于记文，非也，此疏之误解者也。(卷二五，页四二-四四)

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。

　仲春昏旦，举「弧」与「建星」，二者皆非宿名，注疏曲说非是，余详「孟春」。(卷二六，页一)

其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。

　孙文融曰：「全同孟春，独『夹锺』二字异，何不用简叙法？下节亦只『大庙』二字异。」按：此驳月令之为文诚是。(卷二六，页二)

命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。

　「囹圄」，旧说皆谓「周曰圜土，乃秦狱名」，非也。「圜土」之名出周礼，未足据。按：宣四年，左传曰「圄伯嬴于轑阳而杀之」，则「囹圄」正是周狱名也。(卷二六，页五)

是月也，玄鸟至。至之日，以大牢祠于高媒。天子亲往，后妃率九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。

　此附会商颂玄鸟之诗为此说也。(卷二六，页六)

先雷三日，奋木铎以令兆民曰：「雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。」

　「先雷三日」，此语未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之发声，则无由知之。解者或以为春分前三日；或以为春分后三日；或以为惊蛰前数日，欲为记文弥缝，无非臆论。(卷二六，页一○)

日夜分，则同度量，钧衡石，角斗甬，正权概。

　按：虞书：「岁二月，东巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校验之耳，今亦谓二月日夜分之时而始平之，未免附会矣。「量」者，龠合升斗斛之总名。「甬」，据旧解为「斛」，「衡石」亦「权」类，义皆重复。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今径改。）」曰「同度量，平权衡，正钧石，角斗甬」，此不过变文以示异耳。陆农师曰：「仲春，钧衡石，以角斗甬，以正权概，变也，变者阳事；仲秋，平权衡，以正钧石，以角斗甬，阴有顺而已。」此求之过深，况记文「仲春」「钧」字作「均平」解，「仲秋」「钧」字乃「三十斤」之谓，字且异义，乃欲拘牵文法以求之乎？(卷二六，页一二)

是月也，毋竭川泽，毋漉陂池，毋焚山林。

　以网罟入水曰「漉」，陆德明亦谓「竭」，非。(卷二六，页一四)

天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙。

　「鲜」，吕纪作「献」，是昭四年，左传曰「祭寒而藏之，献羔而启之」是也。又曰「火出而毕赋」，「火出」，季春也，此于「仲春」言之，不合。郑氏谓「后乃赋之」者，既主传文，兼主周礼凌人「夏颁冰」为说，然岂有二月开冰，而四月始颁者乎？(卷二六，页一六)

上丁，命乐正习舞，释菜。天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。仲丁，又命乐正入学习乐。

　祭用丁日，未详。郑氏但引夏小正「丁亥，万舞入学」，而不详其义，疏亦无论。马彦醇曰：「释菜，用丁为文明故也。」此世俗之说，仪礼少牢「祭祖日用丁巳」，岂亦为文明耶？陈可大曰：「必用丁者，以先庚三日，后甲三日也。」按：以易释月令，说巳非，撮取易中两处之文，又两处每二句仅撮取一句，合夹出「丁」字，与猜谜相似，大可笑也。此本刘原父言。郝仲舆曰：「丁，当也，当祭日也；丁，成也，乐以教成也。」亦臆说。愚前谓郑氏于「孟春」曰「习舞，为仲春将释菜」，是「释菜，用舞」；于「仲春」曰「将舞，必释菜于先师」，是「释菜，不用舞」，前后矛盾。今据孔疏犹足为证，其言曰：「郑以经『习舞，释菜』，恐共是一事，故云『将欲习舞，必先释菜』。必知然者，按：文王世子云『释菜，不舞』，是知『释菜，不为舞』也。必知先有『释菜』者，以大胥云『舍菜，合舞』。『舍』即『释』也。」观孔疏此说，非矛盾而何？郑因月令「习舞」在前，「释菜」在后，故云：「习舞，为仲春将释菜。」有因周礼「释菜」在前，「习舞」在后，故又云：「将舞，必释菜于先师。」若是，则何取于注经哉？按：「习舞，释菜」，吕纪作「入舞，舍菜」，高注曰：「命乐官正率卿大夫之子，入学宫习舞也。舍，犹置也。初入学宫，必礼先师，置彩帛于前，以贽神也。」按：诸礼云「释菜」，或云「奠菜」，解者皆以「菜」为「芹藻」之类，惟吕纪高注不同，今摘出亦可以广异闻。(卷二六，页一八)

是月也，祀不用牺牲，用圭璧，更皮币。

　记文前云「祀高禖用大牢」，又云「献羔开冰」，此云「祀不用牺牲」，是自为矛盾也。黄叔阳曰：「此虽云爱物之仁，其流之弊将至以●为牺牲，非古礼也。」此说甚是。「用圭璧，更皮币」，孔氏曰：「应祀之时，圭璧更易此牺牲，非但用圭璧更易，又用皮币以更之。」此解迂曲，非记意。盖亦谓以主璧更其皮币，以皮亦兽皮故耳。(卷二六，页二○)

仲春行秋令，则其国大水，寒气总至，寇戎来征。行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠。行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。

　「寇戎来征」，郑氏曰：「金气动也。」然则非特八月矣，余不备论。(卷二六，页二一)

是月也，天子乃荐鞠衣于先帝。

　「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未详所用之意。郑氏谓「鞠衣，黄桑之服，为将蚕求福祥之服」，此因周礼内司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黄也，何以又谓之「黄桑之服」？何不直曰「黄桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古无祈蚕之礼，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麦祈实（「麦祈实」三字，原作「祈麦实」，今径改。）」，此何以不言「祈蚕」？且下文别言别言「蚕事」，则此处必非言蚕矣。或谓即下「祈麦」，然尚间「命舟牧覆舟」一节，安得通之？(卷二六，页二四)

命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟备具于天子焉，天子始乘舟。荐鲔于寝庙，乃为麦祈实。

　潜诗序曰：「季冬荐鱼，春荐鲔。」月令于「季春」「季冬」言「荐鲔」「荐鱼」与之合。　「祈麦」，亦祈于上帝也。郑氏曰：「不言所祈，承寝庙可知。」按：谷麦一类，孟春祈谷于上帝，此何以祈于寝庙乎？不可通。(卷二六，页二五)

天子布德行惠，命有司发仓廪，赐贫穷，振乏绝，开府库，出币帛，周天下。勉诸侯，聘名士，礼贤者。

　「名士」，郑氏谓「不仕者」，近是。疏引皇氏谓「贤者，名士之次」，较量高下，非。(卷二六，页二七)

田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药，母出九门。

　「九门」，郑氏曰：「天子九门者，路门、应门、雉门、库门、皋门、城门、近郊门、远郊门、关门。」按：周礼阍人郑司农注云：「王之五门，皋门、雉门、库门、应门、路门。」郑氏增以「城门」「近郊门」「远郊门」「关门」。记所谓「九门」，非实有称九，如「九逵」「九衢」之谓，即曰实有之，亦是秦制，安得以周之门制混填而妄凑之耶？又若「路门」以内天子之居，当曰「入」，不当曰「出」矣。而「九门」为天子都城之门，皆可称「城门」，何得以为一门？其「郊门」「关门」亦取孟子「臣闻郊关之内」为说，悉杜撰也。孔氏曰：「自路门、皋门以内，皆宫殿所在，非田猎之处，亦禁罗网毒药，不得出者。此等门内虽有宫殿所在，亦有林苑及空闲之处，得有罗网及毒药所施。」按：文王之囿方七十里，别属郊野之地，故刍荛、雉兔皆得以往。若天子「路门」「皋门」「宫寝」「林苑」所在，百姓安敢以罗网毒药入之，岂有空闲之处乎？如孔氏之说，可谓欲盖弥彰矣。(卷二六，页二八)

是月也，命野虞毋伐桑柘。鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑，具曲植籧筐。后妃齐戒，亲东乡躬桑。禁妇女毋观，省妇使以劝蚕事。蚕事既登，分茧称丝效功，以共郊庙之服，毋有敢惰。

　「禁妇女毋观」，吕纪高注以为「游观」是也。古人称「游」为「观」，齐景公问晏子：「吾何修而可以比于先王观？」即此义。郑氏以为「去容饰」，非。(卷二六，页三一)

是月之末，择吉日，大合乐，天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。

　按：「乐」为总名，「吹」与「舞」皆「乐」中之事。凡或言「习舞」，或言「大合乐」，或言「大合吹」，亦各出以见异耳，解者不必油。(卷二六，页三四)

命国傩，九门磔攘，以毕春气。

　郑氏曰：「此难，难阴气也。阴寒至此不止，害将及人，所以及人者，阴气右行。」又于「仲秋，天子乃难」下云：「此难，难阳气也。阳气至此不衰，害将及人者，阳气左行。」又于「季冬，命有司大难」下云：「此难，难阴气也。难阴始于此，阴气右行。」按：郑于此三时之「难」，其说之谬有六：于「季春」「季冬」皆云「难阴气」，而一云「阴寒害人」；一不云「阴寒害人」。所以然者，据彼以春时贵阳气，故以阴气右行为害；秋时贵阴气，故以阳气左行为害；若冬时则正贵阴气，所以不能云「阴寒害人」，然则何以难耶？其说不一，一谬也。若以「季春」为「阴寒害人」，亦当于「季秋」为「阳暑害人」；若于「仲秋」为「阳暑害人」，亦当于「仲春」为「阴寒害人」；今无「仲春」「季秋」之「难」，何也？二谬也。「季冬」谓「难阴始于此者，阴气右行」，则「季夏」亦当谓「难阳始于此，阳气左行」，今无「季夏」之「难」，何也？三谬也。又于「季春」下曰「此月之中，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出」；又于「仲秋」下曰「此月宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气，气佚则厉鬼亦随而出」；又于「季冬」下曰「此月之中，日历虚危，虚危有坟墓四司之气，为厉鬼将随强阴出害人」。按：星经：「司命」「司禄」「司危」「司非」各二星在虚北，各主天下「寿命」「爵禄」「安泰」「危败」「是非」之事，本非凶星，第史迁云：「四司，鬼官之长。」故郑即以「鬼官之长」附会为「厉鬼将随强阴出害人」，诞妄难信，四谬也。据云「昴毕亦得大陵积尸之气」，则孟夏日在毕，何以不难？五谬也。据云「仲秋月宿直昴毕」，是仲冬月宿则虚危；季冬日历虚危既难，则仲冬月直虚危，何以不难？六谬也。孔疏之谬亦有三：于「仲秋」下曰：「十一月阳气至于虚危而不难，十二月阴气至于虚危而为难者，以十一月阳气初起，未能与阴相竞，故无疾疫可难。六月宿直柳鬼，阴气至微，阴始动未能与阳相竞，故无疾害可难也。季冬亦阳初起而为难者，以阴气居虚危。」按：郑谓「阴气」「阳气」者，皆是宜阴而阴，宜阳而阳，而阳过时阴阳之邪气也。其谓「季冬日历虚危，虚危有坟墓四司之邪气」，为阴气也。今谓「十一月阳气至虚危」；又曰「阳气初起」；又曰「六月阴气至微」，则是以「阳生于子」「阴生于什」之阴阳，为过时之阴阳矣，混杂不楚，一谬也。又曰：「季冬行大难，称大则贵贱皆为也。」「季春」云「国难」，熊氏云：「惟天子诸侯有国为难，此云『天子乃难』，惟天子得难阳气，阳是君象，则诸侯以下不得难阳气也。」按：谓「阳气害人」，则此阳是属邪气，若「君象之阳」乃正阳之气，可云「天子难此君象之阳」乎？然则邪气之阳，即庶人亦可难，何得谓天子得难，诸侯亦不得难也？二谬也。「季春」「季冬」皆难阴气，何以一则有国者始可为；一则贵贱皆为之？三谬也。「难」虽非古礼，然论语有之，乡俗所行，由来久矣，大？是袪疫除沴之义。据郑引「王居明堂礼」云「季春出疫于郊，以禳春气」，汉时三月三日，临水修禊，袚除灾衅即其意。又曰「仲秋九门磔攘，以发陈气，御止疾疫」，其义不过如此，特月令不言耳，非如郑孔创为诞妄不经之说，谬如此也。其本文云「国难」「天子难」「大难」者，皆取行文立异，非有殊别？以致种种，观逸礼不分可见。又云「以毕春气」，「以达秋气」「以送寒气」。「毕春气」，谓「毕止春灾之气」。「送寒气」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「毕」字，亦取行文立异，非有殊别也。若「仲秋」未「毕」则言「达」而已。孔疏及诸解亦皆屑屑比拟，殊无谓。(卷二六，页三五-三八)

季春行冬令，则寒气时发，草木皆肃，国有大恐。行夏令，则民多疾疫，时雨不降，山林不收。行秋令，则天多沈阴，淫雨早降，兵革并起。

　「民多疾疫」，郑氏曰：「六月宿直鬼，鬼为天尸。」按：「孟春」亦言「行秋令，则其民大疫」，「七月宿直觜参」，岂亦「天尸」乎？既可见其强合月令之非，又可见其附会列宿之谬。(卷二六，页三九)

蝼蝈呜，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。

「蝼蝈」，郑氏谓「蛙」，非。郝仲舆谓「土狗似蟋蛴者」，是也。「王瓜」，郑氏曰：「萆挈也。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀。」如郑说，「王瓜」即「王萯」无疑。「王萯」，本草谓「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明书谓「栝楼」，非；或又谓「即今所食俗名之黄瓜」，益谬。(卷二七，页四-五)

命大尉，赞桀俊，遂贤良，举长大，行爵出禄，必当其位。

　「大尉」，秦官；而上言「封诸侯」，又非秦事也，月令之庞杂可见。(卷二七，页七)

农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙。

　王制「庶人荐麦以鱼」，而此云「天子以彘尝麦」，不知皆何所分别取义也。(卷二七，页一一)

蚕事毕，后妃献茧。乃收茧税，以桑为均，贵贱长幼如一，以给郊庙之服。

　祭义云：「世妇奉茧以示于君，遂以献夫人。」故郑云：「后妃受内命妇献茧。」然礼言不同，不必强合。(卷二七，页一三)

是月也，天子饮酎，用礼乐。

　郑氏曰：「酎谓重酿之酒，春酒至此始成，与群臣以礼乐饮之于朝。」此说据左传襄二十二年「见于尝酎」，及史汉「尝酎献金」，皆是「在庙之祭」，非「在朝燕饮」也。(卷二七，页一四)

孟夏行秋令，则苦雨数来，五谷不滋，四鄙入保。行冬令，则草木蚤枯，后乃大水，败其城郭。行春令，则蝗虫为灾，暴风来格，秀草不实。

　「四鄙入保」，谓乡鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，页一五)

毋烧灰，毋暴布。

　「灰」，吕纪作「炭」，是。高注谓：「草木未成，不欲夭物，若灰则何以禁其烧乎？」(卷二七，页二三)

是月也，日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，毋躁。止声色，毋或进。薄滋味，毋致和。节耆欲，定心气，百官静事毋刑，以定晏阴之所成。

　月令以「夏至」为「长至」，「冬至」为「短至」。郊特牲言「迎长日之至」，盖以「冬日」为「长至」。盖月令指「冬」「夏至」而言，以「至」训「极」；郊特牲指「冬至之后」而言，以「至」训「到」，似郊特牲之说为长，故今世以「夏至」为「短至」，「冬至」为「长至」也。「止声色」，郑氏引纬书及干凿度谓「人主与群臣，从八能之士，作乐五日」，证月令为非，人皆知其妄，不复辨。「晏」，晚也。阳乘朝气，阴乘暮气，故曰「晏阴」。郑氏训「晏」为「安」，孔疏谓「正定身中安阴之所成」。牵强殊甚。(卷二七，页二六-二七)

温风始至，蟋蟀居壁，鹰乃学习，腐草为萤。

　「温风」，吕纪作「凉风」，是。高注曰「夏至后四十六日立秋节，故曰：凉风始至。」按：「孟秋」曰「凉风至」，此于「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鹰乃学习」，以蟋蟀之秋吟者，而此时已居壁矣；以鹰隼之秋挚者，而此时已学习矣。是皆取物之感气候之先者为言也。若温风则四月已至，何待六月乎？陈可大不达乎此，以其难通，训「至」为「极」。按：下「凉风」「盲风之至」皆非训「极」，安得此独训「极」乎？且曰「始极」，文义岂通？(卷二八，页二-三)

命渔师伐蛟取鼍，登龟取鼋。

　「命渔师」，郑氏曰：「四者甲类，秋乃坚成。周礼曰『秋献龟鱼』；又曰『凡取龟用秋时』，是夏之秋也。作月令者，以为此秋，据周之时也，周之八月，夏之六月，因书于此，似误也。」按：郑执周礼强解月令，故谓周礼据夏时，月令误据周时，如是以纽合之，不知月令皆据夏时，必无此独据周时者，且问周礼宜据周时，何以反据夏时耶？可为一笑。(卷二八，页四)

是月也，命妇官染采，黼黻文章，必以法故，无或差货。黑黄苍赤，莫不质良，毋敢诈伪，以给郊庙祭祀之服，以为旗章，以别贵贱等给之度。

　「给」，吕纪作「级」，是。(卷二八，页七)

不可以兴土功，不可以合诸侯，不可以起兵动众，毋举大事，以摇养气。毋发令而待，以妨神农之事也。水潦盛昌，神农将持功，举大事必有天殃。

　「仲春」云「以妨农之事」，此言「以妨神农之事」。「神农之事」即「农事」也，特变文耳。郑氏遂谓为「土神」。「『发令而待』，出慏役之令，以豫惊民，民惊则心动，是害土神之气」，皆妄。(卷二八，页九)

季夏行春令，则谷实鲜落，国多风欬，民乃迁徙。行秋令则邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女灾。行冬令，则风寒不时，鹰隼蚤鸷，四鄙入保。

　「鲜落」之「鲜」，平声。方性夫谓：「即庄子所谓『草木不待黄而落』。」是。(卷二八，页一一)

其帝黄帝，其神后土。

　郑氏曰：「后土亦颛顼氏之子曰黎兼，为土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左传：『颛顼氏有子曰黎，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土。』知此经『后土』非句龙而为黎者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，黎则兼之。」邱氏驳之曰：「五行独土神称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。按：左传云『句龙为后土，后土为社』，则是句龙一人而配两祭位，非转为社神也。月令土既是五行之神，以句龙配之，正与左传文合。得成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。」愚按：不特郑谓「黎兼土官」，孔谓「句龙转社神」之非，即以「后土」为句龙以合左传，又安足据耶？古以天为上帝，地为后土，是后土乃地之总名。今月令因中央属土，遂以后土为神，其实附会也。又因黄为中色属土，遂以帝为黄帝，亦附会也。(卷二八，页一四)

。？其虫

　郑氏曰：「象物露不隐藏，虎豹之属恒浅毛。」孔氏曰：「大戴礼及乐纬云：鳞虫三百六十，龙为之长；羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，圣人为之长。郑所云皆？虫三百六十，麟为之长；介虫三百六十，龟为之长；据四时之物与鳞、羽、毛、介相似者言之，不取五灵之长，故中央不言人，西方狐貉之属，虫之长，郑氏以为虎豹之属。」吴幼清遂？也。」陈可大曰：「人为？东方兼言蛇，北方兼祖陈说为「人类之贵，犹土之尊」，以郑为非。不知此说已属孔疏驳过不用者也。按：大戴」字为义，非以圣？虫三百六十，圣人为长」，其说自属不经，然亦第取「？礼诸子书谓「」为人，然则月令呼人为虫乎？人为虫也。今油之以月令「其虫？螾之属，郑意亦以？虫乃？虫」为「虎豹之属」亦非也。？谬妄可笑如此。然郑谓「虫，而曰「？土为尊，须得虫之尊大者当之，故曰「虎豹之属」；又明知虎豹为毛虫，不得为象物露见不隐藏，恒浅毛」，斯其为诐遁之辞也与？(卷二八，页一五)

其音宫，律中黄锺之宫。

　月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土为宫音矣，于十二律之外无律可配，乃以为律中黄锺之宫，非也，若是则有十三律矣。郑氏谓：「　十二律转相为声，具终（「终」字，原作「中」，今径改。）于六十。」按：「六十」者，声也，非律也。今云「律中黄锺之宫」，若从此推之，又云「黄锺之商」云云，不更有六十律乎？且黄锺属子月，而黄锺之宫分属四季土王之月，此又何理与？郑又谓「十二管，还相为宫」，而不得谓之黄锺之宫矣。孔疏引贺玚曰：「黄锺是十一月管，何缘复应此月？」此说已能见其大意，而孔乃曲为解曰：「土无候气之法，取黄锺宫声以应土耳，非候气也，别无候土气之管故也。」按：谓取声相应，非候气。夫气应斯声应，岂声应者气反不应乎？又谓「土无候气之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既无管，何得名之？不与本文「律中」之说相背戾乎？虽然所谓「土无候气之管」之说，于本文固相背戾，于理则为不诬也。于理既为不诬，则本文「律中」之说，吾安得而信之哉！(卷二八，页一七-一八)

凉风至，白露降，寒蝉鸣。鹰乃祭鸟，用始行戮。

　「用始行戮」，下云：「戮有罪，严断刑。」故郑氏蒙上「鹰乃祭鸟」解，然语义终不类。(卷二八，页二八)

是月也，毋以封诸候，立大官。毋以割地，行大使，出大币。

　郑氏执祭统之说谓：「古者于尝出田邑，此其月也。而禁封诸侯割地，失其义。」按：月令主「夏出」「秋取」之义，不必执祭统之说以驳之也。孔氏曰：「郑惟云：『不封诸候及割地，失其义』。则毋立大官，毋行大使，无出大币为得理，以其收敛之月故也。」按：月令之辞等尔，何以一是一否？注疏执礼解礼之谬如此。(卷二八，页三六)

盲风至，鸿鴈来，玄鸟归，群鸟养羞。

　「鸿鴈来」，吕纪作「侯鴈来」，是。不应「仲秋」言「鸿鴈」，「季秋」又言「鸿鴈」也，说见「季秋」下。(卷二九，页二)

是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。

　此与郊特牲「秋食（「食」字，原作「养」，今径改。）耆老」之说同。(卷二九，页四)

乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短。衣服有量，必循其故，冠带有常。

　「具饬衣裳」，谓秋当授衣之节，此时乃宜具饬，先统言之也。「文绣有恒」，指衣裳之文绣，必须有常，制有小大，度有长短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必须有量，以循其故也，其义如此。郑氏分「衣裳」为「祭服」；「衣服」为「朝燕及他服」，迂滞特甚。(卷二九，页五)

是月也，日夜分，雷始收声。蛰虫坯户，杀气浸盛，阳气日衰，水始涸。

　「水始涸」，郑氏谓：「八月宿直毕，雨未止。」及引周语：「天根见而水涸，为九月。」以月令为非，亦拘也。云「始涸」者，非必谓「尽涸」耳。陈可大曰：「水本气之所为，春夏气至，故长；秋冬气返，故涸。」(卷二九，页一三)

鸿雁来宾。爵入大水为蛤。鞠有黄华，豺乃祭兽戮禽。

　考月令从吕纪。「季冬」言「鴈北乡」者，雁始回北乡也。夏小正所谓「见鴈而后数其乡」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候时之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原误作「夏」，今径改。）」言「候鴈来」者：「来」，自北至南也。「季秋」又言「鸿鴈来宾」者：「鸿」乃鴈之大者；「宾」「滨」同。王莽传：「率土之宾，以其时更寒，鸿鴈悉来南，而宅于水滨也。」郑氏以「宾」为「宾客之宾」，谓「客至未去」，殊迂。陈可大又以为「仲秋先至者为主，季秋后至者为宾」，尤无理。(卷二九，页二○)

是月也，申严号令。命百官贵贱无不务内，以会天地之藏，无有宣出。

　孟子曰：「秋省敛而助不给。」则此时遇有歉乏，必宜发藏捐赈。月令务为此胶滞之说，使人主法之，岂不误乎？(卷二九，页二二-二三)

是月也，大飨帝，尝，牺牲告备于天子。

　「大响帝」，祭天也。「尝」，时祭祖庙也，其牺牲皆告备于天子。(卷二九，页二六)

合诸侯，制百县，为来岁受朔日，与诸侯所税于民轻重之法，贡职之数，以远近土地所宜为度，以给郊庙之事，无有所私。

　「为来岁」者，为来岁之正月也。盖受来岁之朔日与税贡之法，诸侯有地远者，必于九月定其制。郑氏曰：「秦以建亥之月为岁首，于是岁终使诸侯及乡遂之国受此法焉。」然则诸侯之地远者，岂能至乎？月令主夏时，非以建亥为岁首，说详「孟冬」。(卷二九，页二九)

命仆及七驺咸驾，载旌旐，授车以级，整设于屏外。司徒搢扑，北面誓之。

　「仆」，指御车之人。郑氏以周礼「戎仆」及「御夫」释之。「七驺」，亦当时之制。郑氏以周礼「趋马职」释之。疏引皇氏以「七驺」为「六马」，亦谬。「旌」「旐」二物也。郑氏以周礼司马之「七旗」释之，疏直以司常之「九旗」言。皆绝不合，大抵郑执周礼解月令，尤谬。据其谓：「周礼，周之礼也。」而以释秦礼，何耶？至于「司徒之誓」，郑注司马「仲冬，大阅」，则以月令之「季秋」为误。注司马「有司表貉誓民」，则又谓「有司」为「大司徒」，以合于月令，其或从或否；前后矛盾又如此。(卷二九，页三二)

天子乃厉饰，执弓挟矢以猎，命主祠祭禽于四方。

　郑氏曰：「司马职曰：罗弊致禽以祀祊。」按：此「司马：中秋，治兵」之文，其于「司马：中冬，大阅，致禽馌兽于郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」郑既以周礼「中秋」释月令「季秋」，又以月令「季秋」释周礼「中冬」，其展转谬误如此。(卷二九，页三五)

蛰虫咸俯在内，皆墐其户。乃趋狱刑，毋皋有罪。收禄秩之不当，供养之不宜者。

　「禄秩不当，供养不宜」，终岁宜然，不必此时始收也。前后多放此，不一一悉。(卷二九，页三七)

其祀行，祭先肾。

　「行」，谓道路往来之处。冬时祀此，殊无义，亦可见配合之强矣。郑氏曰：「冬阴盛，寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」按：下云「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源渊泽」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎？谬矣。又因檀弓有「毁宗躐行」，遂以为「行在庙门外之西」，及「祀之于●上」，亦凿矣。淮南子时则训：「冬祀井。」故陈用之以「行」字为「井」字解。然观「仲冬，命有司祀井泉」，则此处必非「井」字也。郝仲舆曰：「谓『行』即『井』，古者井间有道，道间有沟，故曰『井』。按：『道』亦谓之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』为『泉井』之『井』，不过合冬时水之所有事耳。」如郝说，不仍是「行」乎？(卷三○，页四)

水始冰，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见。

　郑氏曰：「大蛤曰蜃。」晋语、吕纪、韦注、高注皆无异说，独陈可大以为「蛟属」，引晋张华「识蛇化为雉」以证，不知「蛇化为雉」何以证「雉化为蛟」？又按：晋语赵简子曰：「雀入于海曰蛤莫不能化。」据文义为「蜃」「蛤」一类，故下推广为语曰「鼋？，雉入于淮为蜃，鼋鼍鱼莫不能化」，若果「蛤」为「蛟属」，「蛟」即「鼋之属」矣，何必推广为说乎？鼍鱼？(卷三○，页五-六)

是月也，命大史衅龟筴，芮城日句。占兆句。审卦吉凶，是察阿党，则罪无有掩蔽。

　郑氏执周礼龟人「上春衅龟」，为「上春建寅之月，秦以十月建亥为正，欲以岁首衅龟」。按：月令縢非以「建亥为岁首」，说见下。

　吕纪作「察阿上乱法者则罪「罪」字，原作「逐」，今依吕氏春秋改。之，无有掩蔽」，是「则罪」乃绝句也。(卷三○，页九)

命有司曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。」

　自此下三节亦皆「命辞」，所以详其事也。(卷三○，页一一)

坏城郭，戒门闾，修键闭，慎管钥，固封疆，备边竟，完要塞，谨关梁，塞蹊径。

　何氏曰：「键是门闾之后，树两木穿上端为孔。闭者，谓将扃关门以内孔中。」吴幼清曰：「键闭二字，何氏说得之。管者，？之牝。钥者，？之矣。郑氏注误以键闭为？之牝牡，遂别释管钥为搏键器。孔氏亦从其误，是以徒费辞，而义愈不明。」愚按：「键」字从金，属金为之；楗字从木，属木为之，皆所以为关门止限之具。何氏之说，但是木键耳。(卷三○，页一三)

饬丧纪，辨衣裳，审棺椁之厚薄，茔丘垄之大小、高卑、厚薄之度，贵贱之等级。

　「茔」，吕纪作「营」，是。(卷三○，页一四)

是月也，大饮烝。

　此言「烝祭」也。月令于「季冬」言「尝」，于此言「烝」，四时之祭所见者二，或作者错举为说，不必备也。郑氏执豳风「十月涤场」之诗，以为「十月农功毕，天子以其诸侯群臣饮酒于大学，以正齿位，谓之大饮」，其礼亡，又引周礼党正职为证。按：豳诗所言，止谓「农功己毕，小民尊君亲上，故跻堂称觥，以祝天子万寿耳」。诗及序既无「饮烝」之说，而月令又涉豳诗一字，何得妄援以相合耶？其曰「饮酒于大学」者，据毛传也。

　「以正齿位」，即党正职文，岂天子与群臣亦正齿位耶？

　又曰「其礼亡」，可见其辞遁也。(卷三○，页一六-一七)

天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀，劳农以休息之。

　郑氏曰：「此周礼所谓蜡祭也。」按：周礼党正：「国索鬼神而祭祀，则以礼属民而饮酒于序，以正齿位。」此即指「蜡祭」。而郑于上「大饮烝」己引党正职文，于此「劳农休息」句又引之，故于「天子祈年」下不能再引，但曰：「周礼蜡祭。」此辞遁处也。则其前后所引党正「蜡祭」事，皆无一合可知。又党正饮酒在蜡之后，今大饮在蜡祭前，孔氏乃为之说曰「天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相传作于不韦，其纪月悉用夏时，縢非以「建亥之月为岁首」也。观其于「十月」而曰「祈来年」，则「十月」非「岁首」矣。于「十二月」而曰：「数将几终，岁且更始。」且又曰：「以待来岁之宜。」则十二月为岁终矣。按：秦政二十六年，始以「十月为岁首」，而不韦十二年己死，其作月令正为相之时，故悬之国门莫，敢易其一字，则谓月令「十月为岁首」，其妄可知。自郑氏于「季秋，合诸侯，制（「制」字，原作「之」，今径改。）百县」下，主「建亥」之说，诸家误从至今，皆聋瞽相传者也。宋儒目左传为秦人所作，举宫之奇曰「虞不腊矣」为证，谓秦始用「腊」。按：史秦惠文王十二年，初腊。正义曰：「始效中国为之，故曰『初腊』。」是「腊」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「腊」曰「嘉平」，则秦正不名「腊」也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞。宫之奇有「不腊」之说。周腊在十二月，此叙于十月，是皆建亥之月，正本左传，乃反因月令以疑左传乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀门」，此又云「门闾」，既以「五祀」分配「四时」「中央」，此又云「腊五祀」，错杂不一。(卷三○，页一九-二○)

天子乃命将帅讲武，习射御角力。

　郑氏曰：「为仲冬，将大阅。」按：月令「仲冬」无「大阅」之文，安得以周礼强入之？(卷三○，页二二)

饬死事。

　此犹「孟冬」言「饬丧纪」之义。前「饬其纪」，此「饬其事」也。盖冬为收藏，故言死丧之事。郑氏以为「饬军士，战必有死志」。其意欲暗合「仲冬大阅」，附会可笑，且与下「命有司，毋起大众」之义相左也。(卷三○，页二八)

命有司曰：土事毋作，慎毋发盖，毋发室屋，及起大众，以固而闭。地气沮泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧。命之曰畅月。

　「命之曰畅月」，根上文来，皆反说也。云如是之泄发，则以闭藏之时，而为宣畅之月，非宜也。后人不喻，称十一月为畅月，误矣。(卷三○，页二九)

是月也，命奄尹，申宫令，审门闾，谨房室，必重闭。省妇事毋得淫，虽有贵戚近习，毋有不禁。

　「奄尹」，陈可大谓「群奄之长」是也。郑氏欲强合周礼内宰「掌治王之内政」，故以为「领率群奄之官」，可不从。(卷三○，页三一)

日短至，则伐木，取竹箭。

　陈可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其为一物以驳陈，故是。然又以「竹箭为竹之可为箭者」，非也。「竹箭」，谓「竹之细美而锐者」。故尔雅云：「东南之美，有会稽之竹箭焉。」礼器云：「如竹箭之有筠也。」皆非谓「竹之可为箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自刘熙释名始曰：「矢亦谓之箭」，则「箭」其实俗称耳。取「竹箭」者，以为诸器物之用，亦不专为作矢也。(卷三○，页三八)

命有司大难，旁磔，出土牛，以送寒气。

　陈用之曰：「土胜水，牛善？。胜水，故可以胜寒气；善耕，故可以示农耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土胜水」之义，故曰「无取寒气」，「牛善耕」意在内。(卷三○，页四三)

是月也，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。

　「尝鱼」，必先荐寝庙而后尝也。(卷三○，页四五)

命乐师大合吹而罢。

　郑氏曰：「岁将终，与族人大饮，作乐于大寝，以缀恩也。王居明堂礼：季冬，命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。」今按：月令不言「饮酒之事」；王居明堂礼不言「作乐之事」，如何合得来？郑之牵合类如此。(卷三○，页四七)

是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天。数将几终，岁且更始。专而农民，毋有所使。

　此节皆协韵，或分「岁且更始」三句别为一节；或分「专而农民」二句别为一节者，皆非。(卷三○，页四八)

曾子问

　当时老子之徒欲绌吾儒以崇其师，故庄子有孔子问礼于老聃之说，而史迁妄述之，世俗遂为口实，可叹也。此篇多作「吾闻诸老聃」及「老聃云」之语，论语孔子之徒多曰「吾闻诸夫子」，此用其说，以见孔子为老子之弟子也。夫老子「绝仁义、毁礼」，孔子必不问礼于彼，而津津述其所闻如此，此为老庄之徒所作无疑。后儒无识，漫采入记，遂致以儒书而甘心崇老绌儒，更可恨也。至其问答多近迂僻，鲜可施之实用，而蹖驳处时见。(卷三一，页三-四)

三日，众主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少师奉子以衰，祝先，子从，宰、宗人从，八门，哭者止，子升自西阶。殡前北面，祝立于殡东南隅。祝声三，曰：「某之子某，从执事敢见。」子拜稽颡，哭，祝、宰、宗人、众主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，东反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，袭，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名？告于五祀山川。

　子生三日，少师奉而稽颡哭踊，以尽丧礼，恐不协于事情。(卷三二，页八)

曾子问曰：「如已葬而世子生，则如之何？」　孔子曰：「太宰、太宗从太祝而告于祢。三月，乃名于祢，以名？告，及社稷、宗庙、山川。」

　按：天子诸侯之适子皆称「世子」。君薨无子，如后宫有遗腹将举；或已有庶子，后夫人有遗腹将举。是月宜暂命摄主行事以待，生男则立之犹可也。若云「已葬而世子生」，天子七月而葬，诸侯五月而葬，此云「摄主」，不知何人？盖以国不可一日无君，故须摄主也。然岂可摄至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？况男女未可卜，若非男则又如何？此礼恐未可通。(卷三二、页一四)

孔子曰：「诸侯适天子，必告于祖，奠于祢。冕而出视朝，命祝、史告于社稷、宗庙、山川。乃命国家五官而后行，道而出。告者，五日而？，过是，非礼也。凡告，用牲币。反亦如之。」

　「冕而出视朝」，尊天子也。郑氏曰：「为将庙受也。」孔氏曰：「诸侯视朝，当用元冠、缁衣、素裳。今视朝而服裨冕之服者。按：觐礼：『侯氏裨冕，天子受之于庙。』故郑云：为将庙受也。」愚按：祭义云：「诸侯为籍百亩，冕而青纮。」乐记云：「魏文侯曰：吾端冕而听古乐。」此亦「将为庙受」乎？下「诸侯相朝」亦于「庙受」，又何以仅服朝服乎？孔又曰：「为将庙受习其礼，故着冕服。」其说尤陋，皆执礼解礼之谬也。「命祝史告于社稷宗庙山川」，「宗庙」谓「祖祢以上之庙」。统言之，郑谓：「临行又？告宗庙。」孔谓：「一告再告，则记文为重复矣。」「乃命国家五官而后行」，「五官」者，三卿为司徒、司马、司空之官，并中大夫二人，亦有专职，故同谓之五官。说详古文尚书周官。郑氏谓「五官」为「五大夫」，岂有诸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或从君行，或虽在国皋守，如三公。然总主群吏，不专主一事，且尊之。既命五大夫，则卿亦命之可知。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰：「言命五官，其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』，宋也，二王之后六官备与。」按：左传宋六卿有「右师」「司城」诸名，非周礼之六卿，安得谓宋备六官？且谓此言宋乎？又谓「一官从行」，曲礼「五官」，岂亦「一官从行」乎？郝仲舆曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通，如此故详之。「凡告，用牲币。反，亦如之」，郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰：「必知诸侯不用牲者，约下文云『币帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互见也，岂必执油。(卷三二，页一七-一八)

曾子问曰：「并有丧，如之何？何先何后？」孔子曰：「葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻；礼也。自启及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻，礼也。」

　服丧小记云「父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事」，犹可也。此谓「母丧，自启及葬，不奠，行不哀次」，何异路人乎？郑氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而后轻」矣。(卷三二，页二一)

孔子曰：「宗子虽七十，无无主妇；非宗子，虽无主妇可也。」

　郝仲舆曰：「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶，取老妇乎？取幼女乎？幼则非偶，老则改节，乌可为宗致？」其言良是。(卷三六，页二二-二三)

曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何？」孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。」

　按：檀弓云：「有殡，闻远兄弟之丧，同国往哭；异国乃哭于家。」则门外之丧，皆当往哭，何为哭于家乎？况冠之时，冠毕往哭可也，奚为彻奠扫哭于冠位，岂不甚迂乎？(卷三二，页二三)

如将冠子而未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧服而冠。

　「因丧而冠」，亦迂。「期年」「数月期」皆未远，何不待丧毕而冠乎？(卷三二，页二四)

除丧不改冠乎？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙，归设奠，服赐服，于是乎有冠醮，无冠醴。」

　「有冠醮，无冠醴」，郑氏曰「醴重醮轻」。按：士冠礼：「醴质醮文。醴一酌而已，醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎？郑依违迁就如此。徐伯鲁曰：「二句有误。当云：『有冠醴，无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同，姑阙之。(卷三二，页二五)

曾子问曰：「祭如之何则不行旅酬之事矣？」孔子曰：「闻之，小祥者，主人练祭而不旅，奠酬于宾，宾弗举，礼也。昔者，鲁昭公练而举酬行旅，非礼也；孝公大祥，奠酬弗举，亦非礼也。」

　昭公取同姓，孔子尚云「知礼」，此以行祭之小失，而并上及孝公皆曰「非礼」，其得为孔子之言乎？(卷三三，页一)

曾子问曰：「相识？有丧服可以与于祭乎？」孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」

　　「相识？有丧服可以与于祭乎？」据上应云：「相识之丧，可与于祭？」盖以「朋友」称「相识」，以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰：「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」郑氏谓：「已有丧（「丧」字下，原衍「祭服」二字，今删。），可以助所识者祭否？」如此解，不但不合文义，且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」，即所识者祭也。岂有不相识，而与其「馈奠」及「祭」者乎？(卷三三，页九-一○)

曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」孔子曰：「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」

　此篇大抵每章有数问者，皆是一事。而更端起义，解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎？」孔子不答问意，但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功，或可与他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功，可以与他人之祭乎？」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「缌服虽不可祭，或脱缌服可以与他人之馈奠乎？」答以「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」，皆指「丧祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰：「此所谓祭，盖吉祭，故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节，使前后之旨皆不联贯矣，故正之。(卷三三、页一二)

曾子问曰：「昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，则如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，则女之家亦使人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。』女氏许诺，而弗敢嫁，礼也。婿，免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。」

　此章之义人皆知其乖舛，不复赘。其曲解者皆非。(卷三三，页二八)

如婿亲迎，女未至，而有齐衰大功之丧，则如之何？孔子曰：「男不入，改服于外次；女入，改服于内次；然后即位而哭。」曾子问曰：「除丧则不复昏礼乎？」孔子曰：「祭，过时不祭，礼也，又何反于初？」

　以齐衰大功之丧，而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」，亦乖舛。诸儒多驳，不复赘。(卷三三，页三六)

孔子曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取女之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。」

　「三月而庙见」四句，孔氏曰：「舅姑既没，昏夕同牢，礼毕，三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云：『舅姑既没，则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼：奠菜之后，更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者，盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按：孔此说本是，但本文四句似乎重复，尚有所未详，故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没，则三月庙见」，是「庙见祭祢」，下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者，盖谓「时至三月，又须卜日也」。如此则本文不为之重复，可免纷纷之有疑议矣。(卷三四，页六)

曾子问曰：「女未庙见而死，则如之何？」孔子曰：「不迁于祖，不祔于皇姑，婿不杖不菲不次，归葬于女氏之党，示未成妇也。」

　此释上义，然亦疑其过；「归葬女氏之党」，尤过。虽曰「成妇为大」，此「未成妇」，但共牢合卺，妻道已成，生而迎之，死而归之，可乎？(卷三四，页八)

曾子问曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」

　「夫死亦如之」，郑氏补「斩衰」，亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」？夫男除服后自应再取矣，女既斩衰而吊于夫家，可归而再适乎？后世虽有未嫁夫死终身不适人者，甚至有往殉于夫家者，然此等节烈至行，人所难为之事，圣人亦祇任人自为，初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」，郑又为之实其事，曰「女服斩衰」，则其后若何？此处当酌。(卷三四，页九-一○)

丧之二孤，则昔者卫灵公适鲁，遭季桓子之丧，卫君请吊，哀公辞不得命，公为主，客入吊。得子立于门右，北面；公揖让升自东阶，西乡；客升自西阶吊。公拜，兴，哭；得子拜稽颡于位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之过也。

　郑氏以「得子拜稽颡为非，当哭踊」，其说未然，岂有客吊而主人不拜稽颡者？况邻国之君乎？当云「哀公不当哭，得子当哭踊」，庶可。　按：卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒，不应有此事，郑氏改为卫出公，并无稽。(卷三四，页一三)

当七庙五庙无虚主；虚主者，唯天子崩，诸侯薨与去其国，与祫祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：「天子崩，诸侯薨，则祝取群庙之主，而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。祫祭于祖，则祝迎四庙之主。主，出庙入庙必跸；老聃云。」

　郑氏曰：「老聃，古寿考者之号。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：庄子载孔子与老聃问对之语，史老庄传云：「姓李名耳，谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护，而为此语耳，并可恨。(卷三五，页一)

子游问曰：「丧慈母如母，礼与？」孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲丧之，有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也；若将行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。

　按：仪礼丧服「齐衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」，此子游与夫子间答皆言「国君」，故无服，不知天子诸侯绝期于庶母缌，庶母慈已者小功，固无服矣。若慈母既谓如母，则父在期，父卒三年，国君亦绝乎？则如父之义云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲丧，亦非全不合礼者，有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同，郑氏为之牵引证合，反使两处之义皆不能明，亦何必然也。郝仲舆以其难通，解「慈母」为「外人妇」，则又武断矣。郑氏曰：「昭公年三十乃丧，齐归又无戚容，是不少，又安能不忍于慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：郑谓非昭公亦是，又不强实以何公尤是，而孔氏据伪撰家语以为孝公，殊无谓。此篇所言春秋之事，类多无稽。如：上章卫灵公吊季得子，既非灵公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自为纷扰乎？大抵此章之说，因昭公娶同姓为不知礼，故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五，页四-五)

曾子问曰：「诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者几？」孔子曰：「六。」请问之。曰：「天子崩，大庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。」

　此等问礼之事，有之未尝用，无之未尝阙。(卷三五，页一一)

曾子问曰：「天子尝禘郊社五祀之祭，伞簋既陈，天子崩，后之丧，如之何？」孔子曰：「废。」曾子问曰：「当祭而日食，大庙火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未杀，则废。」

　此与曲礼皆云「天子五祀」，郑氏必主祭法「七祀」，而云「关中言之」，执礼解礼之谬也。郑氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然后迎牲」，则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」，下文云「如牲至，未杀」，则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奥，行灌礼。灌毕而后出迎牲，行朝践礼是一。然后退而合享，更迎尸入坐于奥，行馈熟礼，是二。」愚按：郑谓「不迎尸」者，自谓祭初若退，复迎尸入奥，祭已将毕，又何必言乎？明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥，及迎尸入坐等礼」，尤误矣。

　日食与火不同，日食虽当救，然亦不必废祭也。至于火，其在太庙，固无论矣；即在群庙，又岂可晏然而祭乎？(卷三五，页一三-一四)

天子崩，未殡，五祀之祭不行；既殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。

　王制云：「丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殡，即祭五祀。」但杀其礼，何耶？疏引郑氏谓：「天地社稷去殡处远，则踰越此绋而往；五祀去殡处近，暂往则还，故不为越绋。」如其说则王制当云：「丧三年祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事矣。」甚矣，执礼解礼之谬也。(卷三五，页一五)

曾子问曰：「大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，不得成礼，废者几？」孔子曰：「九」。请问之。曰：「天子崩，后之丧，君薨，夫人之丧，君之大庙火，日食，三年之丧，齐衰，大功，皆废。外丧自齐衰以下，行也。其齐衰之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、缌，室中之事而已矣。士之所以异者，缌不祭，所祭于死者，无服则祭。」

　凡以上此等问答，皆类琐细迂僻，鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼，天下事何可尽耶？(卷三五，页一七)

曾子问曰：「三年之丧，吊乎？」孔子曰：「三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎？」

　此说与檀弓「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」不合，似檀弓是。(卷三五，页一八)

曾子问曰：「父母之丧，不除可乎？」孔子曰：「先王制礼，过时弗举，礼也；非勿能弗除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。」

　郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」，释「过时不祭」为「时祭」。按：谓「过时弗举，礼也」，统凡礼言之，然则二祥过时，何以独举？不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰：「殷祭，宗庙之盛祭，必君服除而后行宗庙（「庙」字原阙，今径补。）之殷祭，谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰：「郑注：『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾，然亦自知其不通，故以适子追祭，支子不追祭为言。愚以经无明文，故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不复有祥禫之祭，故又问如此。孔子答以先王制礼，各以其时，若已过时，则不追举，今此弗除父母之丧者，非弗能弗除也，恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭，为礼」，以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣，然愚以为记文之义非也，虽曰「祥禫过时」，其祭自不可不行，否则父母之丧终身不除矣。曾子曰：「父母之丧弗除可乎？」此驳良是，故曰记文之义非也，记文之义非，而郑注之义则又是矣。(卷三五，页二○-二一)

文王世子

　按：此篇之首「文王之为世子」一章，「文王谓武王曰」一章，「成王幼」一章，及「仲尼曰：昔者周公」一章，皆系妄夫窜入，自余之文，凡为四义，教世子及士之法：（此下原有「后附世子之记。四、此原文也。」等字，为衍文，今删。）一、庶子正公族之礼。二、天子视学养老之礼。三、后附世子之记。四、此原文也。其所以窜入者何？盖当新莽之世，谶纬繁兴，波及经传，谄谀之徒造为「周公践祚」，本篇。及「践天子之位」诸说。明堂位。邪说有作，往圣受诬，此记中凡有窜入所由来也。其于是篇欲言「周公践阼」，然意以为宜先言文、武而后及于公，方为联贯。于是首言文王，次言武王。其言文王，则以此篇本言「世子事」，乃取后附世子记依仿其文，以文王砌入，复将其文增益，见文王之为圣，不同于寻常世子，事事有加焉，其为实避雷同之故也。以是冠于篇首，而命其篇名曰：文王世子。其言武王,则第从文王为世子带入，谓武王亦然，复谓文王有疾，武王不寝，迨愈而寝，寝而梦，遂生出「武王梦与九龄」一事，然后及于「周公践阼」焉。盖作伪之人之大旨如此也，不知是篇本与文王无涉，其首曰「凡学世子」，乃言「教世子之法」，非言「世子所自行事」，后附世子记始言「所自行宜如此耳」。今首言「文王之为世子」，便失本篇之意，又与后世子记多不合，岂有出一人之手而前后自为抵牾如此者？其窜入自灼然易明。不然，依其前后之文，直儿童而已矣，曾是古人而有此乎？或者曰：「文王为世子之孝行，后世流传已久，今以为伪作，岂文王不当若是耶？」不知非也。自古无不大孝之圣人，如舜与文王、周公、孔子应无不同，然其孝有传有不传者，则以所处之地异也。舜以父母之顽嚚，而其孝益着，此固人子之所不忍言，而亦其所不得辞者也。若文王之父王季，因心则友，其为慈父可知，纵使文王尽孝，亦无所流传于简策，而为后世所称述，然千之下，无不共其孝者，则以其为圣人也。圣人五伦咸尽，固不特孝之一端，而其所以为孝者，又不特此区区「问视」之节，以是而言文王亦浅哉。其测之矣，虽然此于文王固无损，可不必辨。辨之者，以其言「周公践阼」之谬妄也，而自不得不并及之以见其伪。首章既伪，则下二章之伪，亦何俟辨之而后见哉！(卷三六，页一-三)

武王帅而行之，不敢有加焉。文王有疾，武王不说冠带而养。文王一饭，亦一饭；文王再饭，亦再饭。旬有二日乃闲。文王谓武王曰：「女何梦矣？」武王对曰：「梦帝与我九龄。」文王曰：「女以为何也？」武王曰：「西方有九国焉，君王其终抚诸？」文王曰：「非也。古者谓年龄，齿亦龄也。我百尔九十，吾与尔三焉。」文王九十七乃终，武王九十三而终。

　按：作伪者欲言周公事，故此处先言文王，袭后世子记附会其事，又欲避忌雷同，每事增加之，以见文王为圣人，不同于寻常世子，以此欺世人。而郑孔不达情理，果受其欺，且为之曲解焉。其曲解处凡三，今并论之：郑氏于世子记「朝夕至于大寝之门外」曰：「日中又朝，文王之为世子，非礼之制。」孔氏曰：「文王为世子，是圣人之法，不可以为常行，故此记寻常世子之礼。」按：礼一而已，圣人此礼，常人亦此礼，何有圣人、常人之分？且他礼皆不分圣常，何独于世子礼而分之乎？人皆可为尧舜，自当以圣人为法，取法圣人，尚有仅得乎常人者？况取法常人，将并不得为常人矣。凡经书之言，皆所以垂世立教，今既谓：「文王所为非礼之制。」若是，则常人固不能行，而圣人又不待教，不知存此章于简策何为乎？孔氏曰：「凡常世子朝父母，每日唯二。今文王增一时，又三者皆称朝，并是圣人之法。」按：朝夕见父母之礼，圣人不过立此法以诏人子耳。苟使无事，虽终日不离亲侧可也；使有事，即偶阙一二时，亦无不可也。今必增一时为圣人，岂属当论？曲解一也。郑氏于世子记「色忧不满容」曰：「不及文王行不能正履。」按：既云「色忧不满容」，则其行止自不能如常可知，何必又申「行不能正履」一句，今乃为之强分等级，曲解二也。郑氏于世子记「尝馔」曰：「又不及文王一饭再饭。」按：礼，亲死后，人子饮食始为之限。若亲疾之时，原未有限制，此等处亦听人子自尽。曲礼云：「父母有疾，食肉不至变味，饮酒不至变貌。」世子记云：「亦不能饱。」此可以见大意矣。今必以一饭再饭便为圣人，窃恐圣人无此印板法。推其说，亲既没，将终不饭乎？曲解三也。观郑孔之曲解，益明文本之伪矣。

　问人何梦？妄一。武不解字，妄二。预知年数，妄三。以年与人，妄四。父益子算，妄五。子受不辞，妄六。呜呼！齐谐志怪，不意乃见于世之所为经者，而况又为冷淡之齐谐、阘茸之志怪也耶！(卷三六，页七-八)

成王幼，不能莅阼。周公相，践阼而治。抗世子法于伯禽，欲令成王之知父子君臣长幼之道也；成王有过，则挞伯禽，所以示成王世子之道也。文王之为世子也。

　谓「周公践阼」，罔诬先圣,人尽知之,不辨。作伪者主言「周公践阼」，第云：「成王幼，示之以为君臣之道耳，乃必言示成王世子之道，何与？盖欲与本篇言世子相关会，又所以接上之言文武为世子事也。不知武王既崩，何必更教成王以世子之道？成王已为君，何不教成王以为君之道，而教以世子之道乎？迂凿无理之甚矣。终以成王无父，何由教以世子之道？于是扯伯禽来曰「抗世子之法于伯禽」，而伯禽无酣，代人受挞，则又极冤枉。总之为齐东野人之语也。(卷三六，页一二-一三)

凡学世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽钥，皆于东序。小学正学干，大胥赞之。钥师学干戈，钥师丞赞之。胥鼓南。春诵夏弦，大师诏之。瞽宗秋学礼，执礼者诏之；冬读书，典书者诏之。礼在瞽宗，书在上庠。

　此节之义，郑孔执周礼以解者，其谬有三：此言「小乐正」，下节言「大乐正」，郑执周礼有「大司乐」有「乐师」，因以「大乐正」当「大司乐」，「小乐正」当「乐师」，不知周礼官名悉不足据。孔又谓：「诸侯谓之小乐正，天子谓之乐师。」亦无稽。谬一。此言「钥师」「钥师丞」，孔执周礼有「钥师」无「钥师丞」，因谓：「钥师丞，或诸侯之礼；或异代之法」。谬二。「南」，谓「象箾南钥」，郑执周礼旄人「舞夷乐」谓：「南为南夷乐，而胥以鼓节之。」按：旄人止言「夷乐」，无「南」名，亦无「胥以鼓节之」之文。唯纬书有「四方夷乐」之说，及明堂位有「南蛮之乐」之说，其于周礼亦不相涉牵引，尤无谓。且教世子不以雅乐而以夷乐，可乎？又四夷何以唯一？谬三。

　王制云：「春秋教以学礼，冬夏教以学书。」此云：「春夏学干戈，秋冬学羽钥。」又云：「春诵夏弦，秋学礼，冬读书。」礼言不同，此在一节且然，况他篇乎？陈用之谓：「此主教世子（「世」字下原敓「子」字，今补。），王制主教造士。」未然。(卷三六，页一七-一八)

凡侍坐于大司成者，远近间三席，可以问。终则负墙，列事未尽，不问。

　「大司成」，总司成均之官。郑氏谓：「即周礼师氏。」新安王氏谓：「即周礼大司乐。」皆执周礼解此，谬。「远近间三席」，郑氏曰：「闲，犹容也。席之制广三尺三寸三分，则是所谓函丈也。」按：郑解曲礼：「若非饮食之客，则布席，席间函丈。」妄欲附会此处「大司成」为「讲问之客」，说见曲礼。故于此处「远近间三席」，亦附会为「函丈」也。不知曲礼自云「若非饮食之客」，此自云「大司成」，两处所指之人绝不相类，安得妄合为一？又「间」，去声，隔也。谓国子于大司成尊卑分严，凡远近间隔三席之地，不敢相逼，但可以问而止耳。郑欲附会「函丈」，则以「闲」为「如字」，谓「犹容也」。按：「函」为「容」，「闲」岂为「容」乎？其曰「犹容」，辞遁可见矣。又谓「席制广三尺三寸三分」，此盖以一丈破而为三之数，尤迂凿可笑。不知当时制度之人，何故欲以三席合一丈之数，而定其制为三尺三寸三分乎？其必预知后人欲合曲礼「函丈」之说故然耶！噫！(卷三六，页二一-二二)

凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事，必以币。

　作此篇者不知何时人？其所云「先圣先师」亦不知何指？郑氏谓：「先圣若周公孔子，鲁国祀之；先师若礼高堂生等。」按：周以前未闻有圣人，而在下位若孔子者，安得举孔子作证？自汉高祖始以大牢祀孔子，后世乃祀孔子于学，则此所言者岂汉后礼耶？不然也。其所谓「先圣」者，殆指前代有天下之圣人与。若「先师」者，古人凡诗、书、礼、乐以及百工技艺皆有之，所谓一家之师，志不忘初也。以为若礼高堂生等，义亦不备。(卷三七，页二-三)

凡大合乐，必遂养老。

　「释奠，必有合」，为合乐。「有国故则否」，为岁凶。后儒皆如此解，不用郑说，不复缀。「凡大合乐，必遂养老」，郑引仪礼乡饮酒乡射「明日，息司正」之文，解「遂」字为「用」，附合其「明日」，皆无理。(卷三七，页五)

凡语于郊者，必取贤敛才焉。或以德进，或以事举，或以言扬。曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等，以其序，谓之郊人。远之于成均以及取爵于上尊也。

　孔氏曰：「郊，西郊也。周以虞庠为小学，在西郊。」按：此取王制「虞庠在国之西郊」之说，然王制不又云「大学在郊」乎？吴幼清谓：「即王制：不率教者，自乡移之郊。」夫既为不率教者，尚有待于教矣；今不详教之之方，而但曰「必取贤敛才」云云，语亦未协。大抵礼言不同，执礼解礼俱无是处耳。

　「谓之郊人」至未，重申「语于郊」之义。盖谓「成均」，天子之学，成均之士皆得取爵于上尊。今以其初在郊，故谓之「郊人」，为其远之于成均以及取爵于上尊也。「远」字贯下。(卷三七，页六-七)

始立学者，既兴器用币，然后释菜，不舞不受器，乃退。傧于东序，一献，无介语可也。

　「不舞」，孔氏曰：「大胥云：『春舍菜，合舞。』似释『菜』为『舞』者，彼谓春欲合舞之时，先行释菜之礼；不谓释菜之时，则合舞也。」按：周礼本不足据，况今执其不合者以强通之，益谬矣。「东序」，即国学之东庑。郑氏据王制：「虞庠在西郊，东序在东郊，此为虞庠之西郊，而乃退，傧于东郊。」甚迂。「无介语可也」，孔氏谓：「无介无语。」非也。胡邦衡谓：「无介但语可也。」是。如此乃与上「合语之礼，诏之于东序」合。朱仲晦曰：「语，即前经『合语』之等；言『可』也，明释菜时未可语，礼尚严也。」按：合语者，祭毕旅酬之时，言说先王礼法合相告语也。若释菜时本无可语，乌得云：「礼尚严乎？可也。」文法对上「一献，无介」而言，非对「释菜」时而言，此又祖胡氏说而误者也。(卷三七，页九-一○)

立大傅少傅以养之，欲其知父子君臣之道也。大傅审父子君臣之道以示之，少傅奉世子，以观太傅之德行而审喻之。太傅在前，少傅在后；入则有保，出则有师，是以教喻而德成也。师也者，教之以事而喻诸德者也；保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。记曰：「虞夏商周，有师保，有疑丞，设四辅及三公。不必备，唯其人。「语使能也。

　「四辅」，自谓「师」「保」「疑」「丞」。「三公」乃「司徒」「司马」「司空」，非「太师」「太傅」「太保」也。自伪书周官袭前人之说，以「太师」「太傅」「太保」为「三公」，说详本篇。后人信之，所以于此所言「四辅」，皆疑而不能解。盖以若为「师」「保」「疑」「丞」，则「三公」即缺其一，而下文又不当云及「三公」矣。吴幼清谓：「四辅为疑、丞、辅、弼。」削去「师」「保」，增出「辅」「弼」，殊妄。且以「辅」又为「辅」，尤不协。观此则「三公」非「师傅」「师保」明甚，而伪书之不合于古者，于此益可见矣。(卷三七，页一五)

行一物而三善皆得者，唯世子而已。其齿于学之谓也。故世子齿于学，国人观之曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「有父在则礼然，然而众知父子之道矣。」其二曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「有君在则礼然，然而众着于君臣之义也。」其三曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「长长也，然而众知长幼之节矣。」故父在斯为子，君在斯谓之臣，居子与臣之节，所以尊君亲亲也。故学之为父子焉，学之为君臣焉，学之为长幼焉，父子君臣长幼之道得而国治。语曰：「乐正司业，父师司成，一有元良，万国以贞。」世子之谓也。

　说详篇名下及「成王幼」章。此章又假仲尼之言以诬周公践阼也。其云「为人子然后可以为人父」云云，皆一派矫饰之辞，所以斡旋成王无父之故也。又云：「以为世子则无为也。」尤毕露其遁辞矣。

　刘氏云：「此言周公践阼，遂启明堂位『周公践天子之位』之说。其后驯致新莽居摄篡汉之祸，实此语基之。」按：刘氏谓记文在新莽之前故为此说，不知此正新莽时之言也。若非谄附新莽，何为无故而罔诬先圣？此可断之以理者也。礼记为戴圣所删，其人在成帝前后。即其删后至后汉马融尚增入月令、明堂位、乐记诸篇。自郑氏作注，礼记始为定本，传之至今矣。然则以前为人所妄窜者，何可悉计耶？(卷三七，页二五-二六)

庶子之正于公族者，教之以孝弟睦友子爱，明父子之义，长幼之序。

　「庶子」与燕义及燕礼之「庶子」名同而实异。彼职甚卑，在士之后；此以为正公族之官，故不同。郑氏曰：「庶子，司马之属，掌国子之倅，为政于公族者。」按：周礼庶子职袭此。庶子而为诸子，取「庶」「诸」音近。郑引以释此，谬。

　「司士」，亦司马之属，掌群臣之班，正朝仪之位也。按：周礼司士职即袭此，郑引以释此亦谬。(卷三八，页一)

若公与族燕，则异姓为宾，膳宰为主人，公与父兄齿。族食，世降一等。

　「世降一等」，孔氏曰：「假令本是齐衰一年四会食，大功则三会食，小功则再会食，缌麻则一会食。」郝仲舆曰：「品物隆杀，会遇疏密，视世次亲疏。如从兄弟比兄弟降一等之类。」以郝说为该，且不凿。(卷三八，页六)

其在军，则守于公祢。公若有出疆之政，庶子以公族之无事者守于公宫，正室守大庙，诸父守贵宫贵室，诸子诸孙守下宫下室。

　「庶子以公族之无事者守于公宫」此句虽总下文，然但总「诸父」「诸子」二句，不总「正室守大庙」句也。孔氏以「正室」为「公卿大夫之适子」，非也。此自指嗣君，以其承重为祭主，故守太庙。若公卿大夫之适子则何与矣？下章言君臣之道，其为嗣君尤可见。「贵宫贵室」「下宫下室」，郑氏以「贵宫贵室」为「路寝」，以「下宫」为「亲庙」，以「下室」为「燕寝」，殊属参差。陆农师谓：「贵宫贵室，若鲁公之庙；下宫下室，若群公之庙。」此以「宫室」皆为「庙」也。方性夫亦主「宫室皆为庙」，言曰：「贵宫贵室为昭庙，下宫下室为穆庙。父为昭，故诸父诸兄守昭庙；子为穆，故诸子诸孙守穆庙。」然孙非穆，何以亦守穆庙？则说不去，故益无取。胡邦衡谓：「贵宫、下宫，皆人所居之宫；贵室、下室，皆亲庙。」此以「宫」为「居」，以「室」为「庙」也。陈可大谓：「宫以庙言，室以居言。」此以「宫」为「庙」，以「室」为「居」也。按：古人言人所居与庙，或曰「宫」，或曰「室」，本无定论，故致纷纷之解。然观下章单以「贵室」「下室」与「大庙」并言，则「室」或是指「庙」，如胡氏所云耳。(卷三八，页八-九)

五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠，取妻，必告；死，必赴；练祥则告。族之相为也，宜吊不吊，宜免不免，有司罚之。至于赗赙承含，皆有正焉。

　「承」，襚衣也。衣承于身，珠玉含于口。(卷三八，页一○)

公族其有死罪，则磬于旬人。其刑罪，则纤剸，亦告于甸人。公族无宫刑。狱成，有司谳于公。其死罪，则曰某之罪在大辟；其刑罪，则曰某之罪在小辟。公曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」公又曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」及三宥，不对，走出，致刑于甸人。公又使人追之曰：「虽然，必赦之。」有司对曰：「无及也！」反命于公，公素服不举，为之变，如其伦之丧。无服，亲哭之。

　「磬」「罄」同，尽也；谓「尽命于甸人」。郑氏曰：「县缢杀之。」盖附会「县磬之说」，谓：「县之如磬然。」凿甚。「告」，如字。郑氏谓：「读鞠」。亦非。

　张氏曰：「『公曰：宥之』下脱『有司曰：在辟。公又曰：宥之』十字。」朱仲晦曰：「『素服』下脱『居外不听乐』五字。『亲哭』之下脱『于异姓之庙』五字。」按：「公曰：宥之」一宥也，「公又曰：宥之」二宥之也，「及三宥」，三宥也。何尝脱？「居外不听乐」五字，「于异姓之庙」五字，下章固有之，然下章所释与前文多不同，古人文正以变化见长，亦何尝脱？

　王者奉天以行赏罚，虽公族不可容以私，有司又不可违王命而专杀。则王三宥而追之曰：「必赦。」有司对曰：「无及！」是上下交为欺诈矣，乌乎可？(卷三八，页一二)

素服居外，不听乐，私丧之也，骨肉之亲无绝也。公族无宫刑，不翦其类也。

　数节本释前文，而多与前文参差，于此正见古文之妙解者。必欲其前后字字相符，恐古人无此印板文字耳。(卷三八，页一四-一五)

始之养也：适东序，释奠于先老，遂设三老五更群老之席位焉。适馔省醴，养老之珍具；遂发？焉，退修之以孝养也。

　「东序」，说见前。「三老五更」，始见于此。「五更」，解者谓「更事之更」；或谓：「更，当为叟。」皆非。盖取年之最高者三人为三老，次高者五人为五更。此五人将来更迭为三老，故曰「五更。」(卷三八，页一六-一七)

礼运

　此周秦间子书，老庄之徒所撰，礼运乃其书中之篇名也。后儒寡识，第以篇名言礼，故采之。后来二氏多窃其旨，而号为吾儒者亦与焉，详篇内。诚恐惑世乱道之书也。(卷三九，页二)

昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，益叹鲁也。言偃在侧曰：「君子何叹？」孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」

　一起便类南华家法。

　郑氏谓：「蜡亦祭宗庙。」孔氏引月令「孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀」以证，不知月令自杂秦法，若郊特牲「八蜡」，则未尝言「祭宗庙也」。孔氏又曰：「祭百神曰『蜡』，祭宗庙曰『息民』。郑注郊特牲云：『息民与蜡异。』今以下云『出游于观之上』，故知是祭宗庙也。定二年，『雉门灾及两观』，鲁之宗庙在雉门外左。」按，孔谓「宗庙在雉门外左」者，据祭义云：「建国之神位；右社稷，左宗庙也。」然则孔子焉知非出自公社耶？何必以此牵合而自违郑注郊特牲之说哉！(卷三九，页三-四)

今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃，是谓小得。

　以老庄解此文者。郑氏于「兵由此起」下，曰：「老子曰：法令滋章，盗贼多有。」于「是谓小得」下，曰：「大道之人，以礼于忠信为薄。」陈用之曰：「庄子述伯成子高对禹之辞：『尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚（「赏」字下原敓「罚」字，今补。）而民且不仁，德自此衰，刑自此立。』大同小得之辨也。」观郑陈之解，不烦更驳矣。又庄子呼尧、舜、禹、汤、文、武曰「此六子者」；此文呼禹、汤、文、武、成、周曰「此六君子者」，笔法亦相类。

　观分别大同小得之旨，全是以尧、舜传贤，禹、汤传子为分别。战国异端之徒本有「至于禹而德衰，不传贤而传子」之说，孟子之门人述以为问，非孟子力辟之，无以解当时之惑。不意后人犹以此等文采入礼记，岂目未睹孔孟之书者耶？孟子曰：「人人亲其亲、长其长，而天下平。」此吾儒之道也。此文曰：「人不独亲其亲，子其子，是谓大同。」此墨子之道也。(卷三九，页九-一○)

言偃复问曰：「如此乎礼之急也？」孔子曰：「夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。诗曰：『相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死！』是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。」

　前文轻礼，则根柢于老庄；此文重礼，又特貌似圣人言耳，全不计其矛盾也。此篇皆一人之作，不知者见其有是有否，以为参，误矣。后仿此。(卷三九，页一三-一四)

言偃复问曰：「夫子之极言礼也，可得而闻与？」孔子曰：「我欲观夏道，是故之杞，而不足征也；吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也；吾得坤干焉。坤干之义，夏时之等，吾以是观之。

　夏殷之礼，孔子既叹不足征，若又赘此二语于下，则是足征也。文义且不通，况其诬妄乎？夏时取孔子行夏之时为说，坤干取孔子乘殷之辂为说。地，地载物，故以为首，悉荒谬不足辨。后儒以大戴记之夏小正实夏时，以周礼之归藏实坤干，总同一无稽也。(卷三九，页一五-一六)

故玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟管磬钟鼓，修其祝嘏，以降上神与其先祖。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所。是谓承天之祜。

　「醴醆」「粢醍」「澄酒」，郑氏强执周礼酒正「泛齐」「醴齐」「盎齐」「醍齐」「沈齐」之五齐以配合之，不知周礼本袭此等字义，以为五齐之名，不得复引为证也。且此是四，周礼五；此无「泛齐」字义，周礼无「元酒」，皆不合，而以周礼五之四，配合此四之三，尤谬。(卷三九，页二三)

然后退而合亨，体其犬豕牛羊，实其伞簋笾豆铏羹。祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥。此礼之大成也。

　祭礼不过五礼之一端，不得谓「礼之大成」。(卷三九，页二七)

孔子曰：「呜呼哀哉！我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣！鲁之郊禘，非礼也，周公其衰　矣！杞之郊也禹也，宋之郊也契也，是天子之事守也。故天子祭天地，诸侯祭社稷。

　「我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁奚适矣！」此依左传孙湫谓「鲁秉周礼」，及韩宣子谓「周礼尽在鲁」为说，然不明言「鲁秉周礼」之故，而第以周与鲁较，恐当时之鲁未必遂愈于周，其言殊有碍。「鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣」又与上「舍鲁奚适」之旨不蒙，且孔子必不谓「鲁郊禘」为非礼，此因论语「禘自既灌而往」与「或问禘之说」两章附会为说也。谓：「周公其衰」尤谬。孔子叹吾衰而不梦见周公，岂及叹周公之衰乎？杞、宋郊禹、契，其事亦属无稽，孔子既称杞、宋文献无征，安得又以郊天配祖之典凿凿而言之乎？即以杞言，史称殷时禹后封已绝，至武王求禹后得东楼公，封之于杞，其国甚微，则殷周之世，必无得郊之礼可知。孔氏又谓：「祭法：『夏郊鲧，殷郊冥。』今以鲧、冥之德薄，故更郊禹、契，盖时王所命。」此说尤武断，不知出何典记？然祭法：「郊鲧」、「郊冥」本之国语，此云「禹」、「契」与之异，亦足见其非确矣。(卷四○，页一-三)

诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家，是谓君臣为谑。

　此数节文义多有可疑。「祝嘏莫敢易其常古」，亦非礼之要，何为「大假」？郑氏曰：「假亦大也」。「祝嘏辞说」自是宗祝巫史职掌之事；「藏于宗祝巫史」，何得便谓「幽国」？孔氏于「宗祝巫史」添「之家」二字。士亦有祭器，安得大夫无之？世无以「假」为礼之事，则安得可以「不假」为非礼乎？不独与王制「大夫祭器不假」抵牾己也。「三年之丧」，何以期即可使？「新有昏者」，何以期不可使？「新有昏」之说本庄子曰：「取妻者止于外，不得复使也。」愚谓此篇为老、庄之徒所撰，复何疑乎？「与家仆杂居齐齿」，亦有不可尽拘者，公叔文子与家臣僎，同升诸公，孔子贤之矣。谓：「天子、诸侯、大夫有『田』『国』『采』以处子孙，为制度。」尤未允。夫不以嘉谋善政遗子孙为制度，而但以有田禄、家国即为制度，其可训乎？子孙贤能守之，不贤其何以守也？天子言田，亦不可解。(卷四○，页九-一○)

故政者君之所以藏身也。是故夫政必本于天，殽以降命。命降于社之谓殽地；降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。此圣人所以藏身之固也。

　谓「政为藏身」，是老子：「其政闷闷，其民醇醇；......光而不耀。」诸说之旨。郑氏曰：「藏，谓光辉于外而形体不见。」盖得之。此是老子柔退家法。(卷四○，页一二)

故天生时而地生财，人其父生而师教之，四者，君以正用之，故君者立于无过之地也。

　「玩其所乐，民之治也」，是老子「小国寡民，......甘食，美服，安居，乐俗」之旨。「天生时而地生财，人其父生而师教之」，是老子「我无为而民自化，我无事而民自富」之旨。又易系辞曰：「所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。」此似袭其文法。上二句语义费解，下二句「玩」字亦不协。(卷四○，页一六)

故君者所明也，非明人者也。君者所养也，非养人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人则有过，养人则不足，事人则失位。故百姓则君以自治也，养君以自安也，事君以自显也。故礼达而分定，故人皆爱其死而患其生。

　「非明人者也」，是老子「非以明民，将以愚之」及庄子「朝三暮四」之旨。孔子曰：「民可使由，不可使知。」以使民由为主，与此义殊别。「则君」，「则」字，郑氏谓：「明字。」是观下「养君」「事君」一例应上，可见后儒因其说之未允。黄氏以郑谓「则为明」为非。陈可大据「则」字，反以上三「明」字为俱误，皆失之。「明」字，郑氏释为「尊」；或释为「视」；或释为「明辨观法」；或释为「指人之失」，此又皆因其说之未允，而曲为辞也。谓「君非养人，民当养君」，是启人主汰侈之心也。孟子曰：「劳心者治人。治人者食于人。」此不言「劳心」，义别。谓「君非事人，民当事君」，是启人主骄蹇之心也。孟子引子思曰：「古之人有言曰：『事之云乎？』岂曰友之云乎？」谓「礼达分定，人当爱死患生」，是启人主残虐之心也。爱生恶死，人心所同。孟子曰：「所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。」此言「生人羞恶之良，君子省察之功」，非是言「君上于民，礼达分定」之谓也。悉不可为训，此是老子忍刻家法。(卷四○，页一八-一九)

故用人之知去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。

　「用人之智去其诈」，此是老子权术家法，所谓斸张者也。仁何以近贪？说不去。朱仲晦竭力为之斡旋，未见其可也。(卷四○，页二○-二一)

故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。

　博施济众，尧舜犹病，此吾儒之旨也。以「天下为一家，中国为一人」，此老子之旨，而流为墨子之兼爱也。宋儒装大冒头，作西铭全本此。(卷四○，页二二)

何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故（「故」字原误作「吹」，今改。）圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？

　中庸「喜、怒、哀、乐」四者，人情之大端，亦该之矣。今曰「七情」，遗中庸之「乐」而增「惧、爱、恶、欲」，似不成文理。若必如此说，则古人一字本有一义，凡「悦」「好」「忻」「忧」「悲」「伤」等字，亦何莫非情乎？故知「七情」之说非确。佛氏「爱」「欲」为「五欲根尘」等说同此。且情之出于正者为善，流于邪者为恶。孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣。」今概谓：「七情非善，须圣人治以礼。」，谬也。(卷四○，页二三)

饮食男女，人之大欲存焉。死凶贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？

　又谓：「饮食男女，人之大欲存焉。死凶贫苦，人之大恶存焉。」佛氏「爱」「憎」二境同此。此「欲」「恶」二端，盖凡有生之所不能无，固非不善，但当勿为其非礼者可也。今谓：「美恶在中不见于色，藏而不可测，欲一以穷之，舍礼何以？」谓「以礼穷人心」，亦难通。大抵欲合礼运篇名，故强增「礼」字，非其本旨也。深察隐以逆为治，非圣王顺人情感人心之教，势？其言必流于捐饮食，绝男女，以断除其欲；学无生，度苦厄，以解脱其恶而后已。吁！此释氏「虚无寂灭」之学，预见于此者也。其中言「十义」，又以儒言夹杂之而掩其迹，其诪张如此。

　谓「美恶皆在其心不见其色」，于理亦未协。孟子曰：「胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。」此美恶皆可见也。又曰：「其生色也晬然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」此美之可见者也。(卷四○，页二五)

故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。

　此本体仿易系辞曰「干道成男，坤道成女」，及「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」为说，展转附益，更流异端。后来二氏之徒多窃其旨，如宋道士陈抟之太极图，宋儒之图说是也。其一图分连下一图者，？黑白者也，阴阳也。一图土居中，水、金居右，火、木居左，五行也。以画朱仲晦曰：「此无极二五所以妙合而无间也。下二图者，成男成女也，万物化生也。」朱又曰：「惟人也，得其秀而最灵，则所谓人道者，于是乎在矣。」太极图窃其旨也。图说曰：「无极而太极。」即此「天地之德」之说也。曰：「太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。」即此「阴阳之交」之说也。曰：「分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉，五行一阴阳也。」即此「五行」之说也。曰：「无极之真，二五之生。」即此「鬼神之会」之说也。曰：「惟人也，得其秀而最灵，行既生矣，神发智矣。」即此「五行之秀气」之说也。是图说窃其旨也。至若西铭曰：「圣其合德。」亦即此「人者，天地之德」之说也。曰：「贤其秀也。」亦即此「五行之秀气」之说也。大抵礼运为道家的脉，魏伯阳、见后。陈抟以道家而阐发之，宋儒以儒家而阴托之，惑世滋甚。乃有无识之士谓：「礼运真圣贤之遗言，汉儒所不能道。」盖以其言之有合于宋儒也，不知宋儒正从此出耳。(卷四一，页二-三)

故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙（「阙」字，原误作「关」，今改。）。

　郑氏曰：「必三五者，播五行于四时也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合为十五之成数也。」陆农师曰：「垂，阳也。窍，阴也。播，阴阳也。老子曰：『道生一，一生二，二生三。』三，阴阳冲气也，五行是矣。三，然后有中；五，然后有中；和，中之所生也。和而后月生也。『是以三五而盈，三五而阙』，此言阴阳中而为五行，五行播而为四时，四时和而十有二月生焉。月以盈阙为节，故皆以三五。」按：陆氏于记文「三五」之说，推其本于老子，较郑为确矣。今更详之。记文之「三五」，盖谓「播五行于四时」：天三生木而播于春，地二生火而播于夏，一五也；地四生金而播于秋，天一生水而播于冬，一五也；天五生土而播于四时之间，一五也。三五成十五之数也，此四时之所以定也。所播者既和，而十有二月生焉，以一月言之，月之盈阙一如其数，此十二月之所以定也。故曰：「三五而盈，三五而阙。」寔则其所谓「三」者，本老子「道生三」之说也。所谓「五」者，本老子「三生万物，冲气以为和」之说也。所以曰：「播五行于四时，和而后月生也。」易惟言「阴阳生万物」，此云「三生万物」，盖以有三斯有中，冲气即中，有中斯育五行，乃中和之妙用也。不言「四五」者，既从省文，又藏五行于三之中而不露也，其本老子盖如此。

　又东汉魏伯阳作参同契本此「三五」为说，参同契古本原有二图，见道藏。今世行本为人删去，其图即宋儒所传之陈抟太极图。盖陈抟窃之者，其分黑白为阴阳者，乃水火匡廓图也。「水」「火」即「坎」「离」也。朱仲晦曰：参同以坎离为药，余者为火候。连下一图者，乃三五至？土中，水金右，火木左，以画精图也。三五者，子水数一，午火数二，是为三；戊己土数五，是为五，与此又微不同。

　又唐清凉国师华严疏序解曰：「天地未分谓之一气，天地始分即有五运，形质已具谓之太极，转变五气遂成五会。」其说亦本此。图说「五气」与此同。唐圭峰禅师图觉疏讲易四德曰「惟此四故是五行，故其以五行列四时之先」亦本此。故曰：「二氏之徒多窃其旨也。」(卷四一，页五-六)

五色六章十二衣，还相为质也。

　以「六和」「六章」取配「六律」，以「十二食」「十二衣」取配「十二月」「十二管」，悉不经之说。

　月令四时中央衣食各别已属不经，况谓：「十二月有十二衣，十二食」乎？庄子有「正味」「正色」之语，此云「还相为质」，「质」即「正」义，亦同庄子。(卷四一，页一六)

故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。

　郑氏曰：「此言兼气性之效也。」按：西铭曰「天地之塞吾其体」，即此「五行之端」之说也。盖以「五行」为「五气」，以又郑谓「此为气之效」，故用孟子：「塞乎天地之间。」「塞」字曰「天地之帅吾其性」，即此「天地之心」之说也。盖以郑谓：「此为性之效」，故用孟子：「气之帅也。」「帅」字，其借吾儒以饰其异说者如此。西铭如此，宜乎正蒙以礼运为礼之达也与？

　此只说得「人生成形赋性，甘食悦色」上半截事，其下半截「践形尽性」以及「动心忍性之功」全然遗却，所以为异端之学。看他下节又说入肤廓大话去便知。(卷四一，页一八)

何谓四灵？麟凤龟龙，谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。龟以为畜，故人情不失。

　此亦依仿易文言「与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」为说。然彼亦祇言「与」「合」，此言「为本」「为端」「为柄」「为纪」「为量」「为徒」，更执滞难通矣。「礼义以为器」，亦是视礼义为在外之物，非由内出，与告子「以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊」之说同。「以天地为本」以下复释上文，又全属空衍无义味，皆所谓「肤廓大话也。」「麟」「凤」「龙」何从而畜？更迂诞。(卷四一，页二五)

故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊，所以定天位也，祀社于国，所以列地利也，祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学。王，前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心无为也，以守至正。

　宗庙委之宗祝，朝廷委之三公，学校委之三老。前巫后史，祷祠纷若；卜筮瞽侑，尊信鬼神，王居于中，其心无为，以守至正。画出一清净黄老面目来。吁！王道岂如是乎？孔子言舜无为而治，非言心无为也。老庄之学只是心无为，后来释氏又将此心看成空空洞洞，本来无一物，驱入涅盘中去，谓之形灭神存，则更幽渺矣。又太极图说曰：「圣人定之以中正仁义而主静。」「中正」即此「中正」，改为「主静」而增以「仁义」。(卷四二，页三)

故礼行于郊，而百神受职焉。礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙山川五祀，义之修而礼之藏也。

　上云：「祀社于国，所以列地利。」此云：「礼行于社，而百货可极。」「郊」「社」并为国之大典，如其说，则为货利而已矣，谬甚！郑氏释「货」为「金玉之属」，本是。孔氏以其义之未允，增入「五谷」，不知「食」「货」有别，洪致「八政」分「食」与「货」为二也。(卷四二，页七)

是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。

　「大一」，本庄子「大一形虚」及「主之以大一」。又荀子以「归大一」，吕览强为之名谓之「大一」。又「太一」，星名，丹元子作「太乙」，又易名「太一」，干凿度有「太乙下九宫法」，又作数名，有「君基太乙」「五福太乙」诸名，皆道家及谶数之学也。「分而为天地」，即老子「天得一以清，地得一以宁」之说。「列而为鬼神」，即老子「神得一以灵」之说。「官于天」，亦本庄子。(卷四二，页九)

夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让，饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。

　上云「礼必本于大一，分而为天地」，此又云「礼必本于天，动而之地」，皆空泛不实，游移无定之语，所谓强纳以礼者也。(卷四二，页一一)

故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人肌肤之会、筋骸之束也；所以养生、送死、事鬼神之大端也；所以达天道、顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也，故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。

　祇缘见礼在外，故以为「固肌肤之会，筋骸之束」而已。(卷四二，页一四)

故圣王修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。

　前云「礼也者君之大柄」，此又云「圣王修义之柄，礼之序」，可见皆是游移无定之言。又前云：「以四时为柄。」(卷四二，页一六)

故礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。

　孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」此云：「礼也者，义之实也。」则是「礼以为质，义以行之矣」，与孔子说正相反，且云「礼为义之实」，则「义为礼之文」乎？礼器云：「义理，礼之文也。」辨见本篇。又孟子「以礼为义之节」文，而此「以礼为义之实」，与孟子说亦相反，此皆告子义外之旨，故与圣贤之说乖反如此。「协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也」，此又与上所言之旨违。既是「礼为义之实」，「义为礼之文」，何得又谓「礼协诸义而协，未有者，可以义起」乎？此正合「义以为质，礼以行之」之说矣。惟「义以为质，礼以行之」，所以「礼协诸义而协，未有者，可以义起也」。其自相乖反，又如此。(卷四二，页一九)

故治国不以礼，犹无耜而耕也。为礼不本于义，犹耕而弗种也。为义而不讲之以（「不讲之以学」，原缺「以」字，据今本补。）学，犹种而弗耨也。讲之以学而不合之以（「不合之以仁」，原缺「以」字，据今本补。）仁，犹耨而弗获也。合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也。安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。

　「礼」「义」「学」「仁」「乐」「顺」六者，不相交粘。「礼」「乐」一例，「仁」「义」一例。今曰「从礼为义，从义为学，从学为仁，从仁为顺」，可通乎？又「学」是总名，可括「礼」「乐」「仁」「义」，不得间于其中。「顺」字尤无意义，悉欠达。(卷四二，页二三)

故圣王所以顺，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水火金木，饮食必时。合男女，颁爵位，必当年德，用民必顺。故无水旱昆虫之灾，民无凶饥妖孽之疾。故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。故天降甘露，地出醴泉，山出器车，河出马图，凤皇麒麟皆在郊棷，龟龙在宫沼，其余鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺故，此顺之实也。

　此纯乎谶纬之言。据郑注：「器谓银瓮丹甑，出援神契。」据孔疏，「山出器车」，出礼纬斗威仪。「河出马图，凤皇麒麟皆在郊棷」，出中候握河纪。尧时河图龙衔亦文绿色。注云：「龙而形象马，故云马图。」及凤皇巢阿阁，鸟兽之卵胎，皆可俯而窥，本庄子：「至德之世，......鸟鹊之巢可攀援而窥。」(卷四二，页二七)

文王世子

　按：此篇之首「文王之为世子」一章，「文王谓武王曰」一章，「成王幼」一章，及「仲尼曰：昔者周公」一章，皆系妄夫窜入，自余之文，凡为四义，教世子及士之法：（此下原有「后附世子之记。四、此原文也。」等字，为衍文，今删。）一、庶子正公族之礼。二、天子视学养老之礼。三、后附世子之记。四、此原文也。其所以窜入者何？盖当新莽之世，谶纬繁兴，波及经传，谄谀之徒造为「周公践祚」，本篇。及「践天子之位」诸说。明堂位。邪说有作，往圣受诬，此记中凡有窜入所由来也。其于是篇欲言「周公践阼」，然意以为宜先言文、武而后及于公，方为联贯。于是首言文王，次言武王。其言文王，则以此篇本言「世子事」，乃取后附世子记依仿其文，以文王砌入，复将其文增益，见文王之为圣，不同于寻常世子，事事有加焉，其为实避雷同之故也。以是冠于篇首，而命其篇名曰：文王世子。其言武王,则第从文王为世子带入，谓武王亦然，复谓文王有疾，武王不寝，迨愈而寝，寝而梦，遂生出「武王梦与九龄」一事，然后及于「周公践阼」焉。盖作伪之人之大旨如此也，不知是篇本与文王无涉，其首曰「凡学世子」，乃言「教世子之法」，非言「世子所自行事」，后附世子记始言「所自行宜如此耳」。今首言「文王之为世子」，便失本篇之意，又与后世子记多不合，岂有出一人之手而前后自为抵牾如此者？其窜入自灼然易明。不然，依其前后之文，直儿童而已矣，曾是古人而有此乎？或者曰：「文王为世子之孝行，后世流传已久，今以为伪作，岂文王不当若是耶？」不知非也。自古无不大孝之圣人，如舜与文王、周公、孔子应无不同，然其孝有传有不传者，则以所处之地异也。舜以父母之顽嚚，而其孝益着，此固人子之所不忍言，而亦其所不得辞者也。若文王之父王季，因心则友，其为慈父可知，纵使文王尽孝，亦无所流传于简策，而为后世所称述，然千之下，无不共其孝者，则以其为圣人也。圣人五伦咸尽，固不特孝之一端，而其所以为孝者，又不特此区区「问视」之节，以是而言文王亦浅哉。其测之矣，虽然此于文王固无损，可不必辨。辨之者，以其言「周公践阼」之谬妄也，而自不得不并及之以见其伪。首章既伪，则下二章之伪，亦何俟辨之而后见哉！(卷三六，页一-三)

武王帅而行之，不敢有加焉。文王有疾，武王不说冠带而养。文王一饭，亦一饭；文王再饭，亦再饭。旬有二日乃闲。文王谓武王曰：「女何梦矣？」武王对曰：「梦帝与我九龄。」文王曰：「女以为何也？」武王曰：「西方有九国焉，君王其终抚诸？」文王曰：「非也。古者谓年龄，齿亦龄也。我百尔九十，吾与尔三焉。」文王九十七乃终，武王九十三而终。

　按：作伪者欲言周公事，故此处先言文王，袭后世子记附会其事，又欲避忌雷同，每事增加之，以见文王为圣人，不同于寻常世子，以此欺世人。而郑孔不达情理，果受其欺，且为之曲解焉。其曲解处凡三，今并论之：郑氏于世子记「朝夕至于大寝之门外」曰：「日中又朝，文王之为世子，非礼之制。」孔氏曰：「文王为世子，是圣人之法，不可以为常行，故此记寻常世子之礼。」按：礼一而已，圣人此礼，常人亦此礼，何有圣人、常人之分？且他礼皆不分圣常，何独于世子礼而分之乎？人皆可为尧舜，自当以圣人为法，取法圣人，尚有仅得乎常人者？况取法常人，将并不得为常人矣。凡经书之言，皆所以垂世立教，今既谓：「文王所为非礼之制。」若是，则常人固不能行，而圣人又不待教，不知存此章于简策何为乎？孔氏曰：「凡常世子朝父母，每日唯二。今文王增一时，又三者皆称朝，并是圣人之法。」按：朝夕见父母之礼，圣人不过立此法以诏人子耳。苟使无事，虽终日不离亲侧可也；使有事，即偶阙一二时，亦无不可也。今必增一时为圣人，岂属当论？曲解一也。郑氏于世子记「色忧不满容」曰：「不及文王行不能正履。」按：既云「色忧不满容」，则其行止自不能如常可知，何必又申「行不能正履」一句，今乃为之强分等级，曲解二也。郑氏于世子记「尝馔」曰：「又不及文王一饭再饭。」按：礼，亲死后，人子饮食始为之限。若亲疾之时，原未有限制，此等处亦听人子自尽。曲礼云：「父母有疾，食肉不至变味，饮酒不至变貌。」世子记云：「亦不能饱。」此可以见大意矣。今必以一饭再饭便为圣人，窃恐圣人无此印板法。推其说，亲既没，将终不饭乎？曲解三也。观郑孔之曲解，益明文本之伪矣。

　问人何梦？妄一。武不解字，妄二。预知年数，妄三。以年与人，妄四。父益子算，妄五。子受不辞，妄六。呜呼！齐谐志怪，不意乃见于世之所为经者，而况又为冷淡之齐谐、阘茸之志怪也耶！(卷三六，页七-八)

成王幼，不能莅阼。周公相，践阼而治。抗世子法于伯禽，欲令成王之知父子君臣长幼之道也；成王有过，则挞伯禽，所以示成王世子之道也。文王之为世子也。

　谓「周公践阼」，罔诬先圣,人尽知之,不辨。作伪者主言「周公践阼」，第云：「成王幼，示之以为君臣之道耳，乃必言示成王世子之道，何与？盖欲与本篇言世子相关会，又所以接上之言文武为世子事也。不知武王既崩，何必更教成王以世子之道？成王已为君，何不教成王以为君之道，而教以世子之道乎？迂凿无理之甚矣。终以成王无父，何由教以世子之道？于是扯伯禽来曰「抗世子之法于伯禽」，而伯禽无酣，代人受挞，则又极冤枉。总之为齐东野人之语也。(卷三六，页一二-一三)

凡学世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽钥，皆于东序。小学正学干，大胥赞之。钥师学干戈，钥师丞赞之。胥鼓南。春诵夏弦，大师诏之。瞽宗秋学礼，执礼者诏之；冬读书，典书者诏之。礼在瞽宗，书在上庠。

　此节之义，郑孔执周礼以解者，其谬有三：此言「小乐正」，下节言「大乐正」，郑执周礼有「大司乐」有「乐师」，因以「大乐正」当「大司乐」，「小乐正」当「乐师」，不知周礼官名悉不足据。孔又谓：「诸侯谓之小乐正，天子谓之乐师。」亦无稽。谬一。此言「钥师」「钥师丞」，孔执周礼有「钥师」无「钥师丞」，因谓：「钥师丞，或诸侯之礼；或异代之法」。谬二。「南」，谓「象箾南钥」，郑执周礼旄人「舞夷乐」谓：「南为南夷乐，而胥以鼓节之。」按：旄人止言「夷乐」，无「南」名，亦无「胥以鼓节之」之文。唯纬书有「四方夷乐」之说，及明堂位有「南蛮之乐」之说，其于周礼亦不相涉牵引，尤无谓。且教世子不以雅乐而以夷乐，可乎？又四夷何以唯一？谬三。

　王制云：「春秋教以学礼，冬夏教以学书。」此云：「春夏学干戈，秋冬学羽钥。」又云：「春诵夏弦，秋学礼，冬读书。」礼言不同，此在一节且然，况他篇乎？陈用之谓：「此主教世子（「世」字下原敓「子」字，今补。），王制主教造士。」未然。(卷三六，页一七-一八)

凡侍坐于大司成者，远近间三席，可以问。终则负墙，列事未尽，不问。

　「大司成」，总司成均之官。郑氏谓：「即周礼师氏。」新安王氏谓：「即周礼大司乐。」皆执周礼解此，谬。「远近间三席」，郑氏曰：「闲，犹容也。席之制广三尺三寸三分，则是所谓函丈也。」按：郑解曲礼：「若非饮食之客，则布席，席间函丈。」妄欲附会此处「大司成」为「讲问之客」，说见曲礼。故于此处「远近间三席」，亦附会为「函丈」也。不知曲礼自云「若非饮食之客」，此自云「大司成」，两处所指之人绝不相类，安得妄合为一？又「间」，去声，隔也。谓国子于大司成尊卑分严，凡远近间隔三席之地，不敢相逼，但可以问而止耳。郑欲附会「函丈」，则以「闲」为「如字」，谓「犹容也」。按：「函」为「容」，「闲」岂为「容」乎？其曰「犹容」，辞遁可见矣。又谓「席制广三尺三寸三分」，此盖以一丈破而为三之数，尤迂凿可笑。不知当时制度之人，何故欲以三席合一丈之数，而定其制为三尺三寸三分乎？其必预知后人欲合曲礼「函丈」之说故然耶！噫！(卷三六，页二一-二二)

凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事，必以币。

　作此篇者不知何时人？其所云「先圣先师」亦不知何指？郑氏谓：「先圣若周公孔子，鲁国祀之；先师若礼高堂生等。」按：周以前未闻有圣人，而在下位若孔子者，安得举孔子作证？自汉高祖始以大牢祀孔子，后世乃祀孔子于学，则此所言者岂汉后礼耶？不然也。其所谓「先圣」者，殆指前代有天下之圣人与。若「先师」者，古人凡诗、书、礼、乐以及百工技艺皆有之，所谓一家之师，志不忘初也。以为若礼高堂生等，义亦不备。(卷三七，页二-三)

凡大合乐，必遂养老。

　「释奠，必有合」，为合乐。「有国故则否」，为岁凶。后儒皆如此解，不用郑说，不复缀。「凡大合乐，必遂养老」，郑引仪礼乡饮酒乡射「明日，息司正」之文，解「遂」字为「用」，附合其「明日」，皆无理。(卷三七，页五)

凡语于郊者，必取贤敛才焉。或以德进，或以事举，或以言扬。曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等，以其序，谓之郊人。远之于成均以及取爵于上尊也。

　孔氏曰：「郊，西郊也。周以虞庠为小学，在西郊。」按：此取王制「虞庠在国之西郊」之说，然王制不又云「大学在郊」乎？吴幼清谓：「即王制：不率教者，自乡移之郊。」夫既为不率教者，尚有待于教矣；今不详教之之方，而但曰「必取贤敛才」云云，语亦未协。大抵礼言不同，执礼解礼俱无是处耳。

　「谓之郊人」至未，重申「语于郊」之义。盖谓「成均」，天子之学，成均之士皆得取爵于上尊。今以其初在郊，故谓之「郊人」，为其远之于成均以及取爵于上尊也。「远」字贯下。(卷三七，页六-七)

始立学者，既兴器用币，然后释菜，不舞不受器，乃退。傧于东序，一献，无介语可也。

　「不舞」，孔氏曰：「大胥云：『春舍菜，合舞。』似释『菜』为『舞』者，彼谓春欲合舞之时，先行释菜之礼；不谓释菜之时，则合舞也。」按：周礼本不足据，况今执其不合者以强通之，益谬矣。「东序」，即国学之东庑。郑氏据王制：「虞庠在西郊，东序在东郊，此为虞庠之西郊，而乃退，傧于东郊。」甚迂。「无介语可也」，孔氏谓：「无介无语。」非也。胡邦衡谓：「无介但语可也。」是。如此乃与上「合语之礼，诏之于东序」合。朱仲晦曰：「语，即前经『合语』之等；言『可』也，明释菜时未可语，礼尚严也。」按：合语者，祭毕旅酬之时，言说先王礼法合相告语也。若释菜时本无可语，乌得云：「礼尚严乎？可也。」文法对上「一献，无介」而言，非对「释菜」时而言，此又祖胡氏说而误者也。(卷三七，页九-一○)

立大傅少傅以养之，欲其知父子君臣之道也。大傅审父子君臣之道以示之，少傅奉世子，以观太傅之德行而审喻之。太傅在前，少傅在后；入则有保，出则有师，是以教喻而德成也。师也者，教之以事而喻诸德者也；保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。记曰：「虞夏商周，有师保，有疑丞，设四辅及三公。不必备，唯其人。「语使能也。

　「四辅」，自谓「师」「保」「疑」「丞」。「三公」乃「司徒」「司马」「司空」，非「太师」「太傅」「太保」也。自伪书周官袭前人之说，以「太师」「太傅」「太保」为「三公」，说详本篇。后人信之，所以于此所言「四辅」，皆疑而不能解。盖以若为「师」「保」「疑」「丞」，则「三公」即缺其一，而下文又不当云及「三公」矣。吴幼清谓：「四辅为疑、丞、辅、弼。」削去「师」「保」，增出「辅」「弼」，殊妄。且以「辅」又为「辅」，尤不协。观此则「三公」非「师傅」「师保」明甚，而伪书之不合于古者，于此益可见矣。(卷三七，页一五)

行一物而三善皆得者，唯世子而已。其齿于学之谓也。故世子齿于学，国人观之曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「有父在则礼然，然而众知父子之道矣。」其二曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「有君在则礼然，然而众着于君臣之义也。」其三曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「长长也，然而众知长幼之节矣。」故父在斯为子，君在斯谓之臣，居子与臣之节，所以尊君亲亲也。故学之为父子焉，学之为君臣焉，学之为长幼焉，父子君臣长幼之道得而国治。语曰：「乐正司业，父师司成，一有元良，万国以贞。」世子之谓也。

　说详篇名下及「成王幼」章。此章又假仲尼之言以诬周公践阼也。其云「为人子然后可以为人父」云云，皆一派矫饰之辞，所以斡旋成王无父之故也。又云：「以为世子则无为也。」尤毕露其遁辞矣。

　刘氏云：「此言周公践阼，遂启明堂位『周公践天子之位』之说。其后驯致新莽居摄篡汉之祸，实此语基之。」按：刘氏谓记文在新莽之前故为此说，不知此正新莽时之言也。若非谄附新莽，何为无故而罔诬先圣？此可断之以理者也。礼记为戴圣所删，其人在成帝前后。即其删后至后汉马融尚增入月令、明堂位、乐记诸篇。自郑氏作注，礼记始为定本，传之至今矣。然则以前为人所妄窜者，何可悉计耶？(卷三七，页二五-二六)

庶子之正于公族者，教之以孝弟睦友子爱，明父子之义，长幼之序。

　「庶子」与燕义及燕礼之「庶子」名同而实异。彼职甚卑，在士之后；此以为正公族之官，故不同。郑氏曰：「庶子，司马之属，掌国子之倅，为政于公族者。」按：周礼庶子职袭此。庶子而为诸子，取「庶」「诸」音近。郑引以释此，谬。

　「司士」，亦司马之属，掌群臣之班，正朝仪之位也。按：周礼司士职即袭此，郑引以释此亦谬。(卷三八，页一)

若公与族燕，则异姓为宾，膳宰为主人，公与父兄齿。族食，世降一等。

　「世降一等」，孔氏曰：「假令本是齐衰一年四会食，大功则三会食，小功则再会食，缌麻则一会食。」郝仲舆曰：「品物隆杀，会遇疏密，视世次亲疏。如从兄弟比兄弟降一等之类。」以郝说为该，且不凿。(卷三八，页六)

其在军，则守于公祢。公若有出疆之政，庶子以公族之无事者守于公宫，正室守大庙，诸父守贵宫贵室，诸子诸孙守下宫下室。

　「庶子以公族之无事者守于公宫」此句虽总下文，然但总「诸父」「诸子」二句，不总「正室守大庙」句也。孔氏以「正室」为「公卿大夫之适子」，非也。此自指嗣君，以其承重为祭主，故守太庙。若公卿大夫之适子则何与矣？下章言君臣之道，其为嗣君尤可见。「贵宫贵室」「下宫下室」，郑氏以「贵宫贵室」为「路寝」，以「下宫」为「亲庙」，以「下室」为「燕寝」，殊属参差。陆农师谓：「贵宫贵室，若鲁公之庙；下宫下室，若群公之庙。」此以「宫室」皆为「庙」也。方性夫亦主「宫室皆为庙」，言曰：「贵宫贵室为昭庙，下宫下室为穆庙。父为昭，故诸父诸兄守昭庙；子为穆，故诸子诸孙守穆庙。」然孙非穆，何以亦守穆庙？则说不去，故益无取。胡邦衡谓：「贵宫、下宫，皆人所居之宫；贵室、下室，皆亲庙。」此以「宫」为「居」，以「室」为「庙」也。陈可大谓：「宫以庙言，室以居言。」此以「宫」为「庙」，以「室」为「居」也。按：古人言人所居与庙，或曰「宫」，或曰「室」，本无定论，故致纷纷之解。然观下章单以「贵室」「下室」与「大庙」并言，则「室」或是指「庙」，如胡氏所云耳。(卷三八，页八-九)

五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠，取妻，必告；死，必赴；练祥则告。族之相为也，宜吊不吊，宜免不免，有司罚之。至于赗赙承含，皆有正焉。

　「承」，襚衣也。衣承于身，珠玉含于口。(卷三八，页一○)

公族其有死罪，则磬于旬人。其刑罪，则纤剸，亦告于甸人。公族无宫刑。狱成，有司谳于公。其死罪，则曰某之罪在大辟；其刑罪，则曰某之罪在小辟。公曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」公又曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」及三宥，不对，走出，致刑于甸人。公又使人追之曰：「虽然，必赦之。」有司对曰：「无及也！」反命于公，公素服不举，为之变，如其伦之丧。无服，亲哭之。

　「磬」「罄」同，尽也；谓「尽命于甸人」。郑氏曰：「县缢杀之。」盖附会「县磬之说」，谓：「县之如磬然。」凿甚。「告」，如字。郑氏谓：「读鞠」。亦非。

　张氏曰：「『公曰：宥之』下脱『有司曰：在辟。公又曰：宥之』十字。」朱仲晦曰：「『素服』下脱『居外不听乐』五字。『亲哭』之下脱『于异姓之庙』五字。」按：「公曰：宥之」一宥也，「公又曰：宥之」二宥之也，「及三宥」，三宥也。何尝脱？「居外不听乐」五字，「于异姓之庙」五字，下章固有之，然下章所释与前文多不同，古人文正以变化见长，亦何尝脱？

　王者奉天以行赏罚，虽公族不可容以私，有司又不可违王命而专杀。则王三宥而追之曰：「必赦。」有司对曰：「无及！」是上下交为欺诈矣，乌乎可？(卷三八，页一二)

素服居外，不听乐，私丧之也，骨肉之亲无绝也。公族无宫刑，不翦其类也。

　数节本释前文，而多与前文参差，于此正见古文之妙解者。必欲其前后字字相符，恐古人无此印板文字耳。(卷三八，页一四-一五)

始之养也：适东序，释奠于先老，遂设三老五更群老之席位焉。适馔省醴，养老之珍具；遂发？焉，退修之以孝养也。

　「东序」，说见前。「三老五更」，始见于此。「五更」，解者谓「更事之更」；或谓：「更，当为叟。」皆非。盖取年之最高者三人为三老，次高者五人为五更。此五人将来更迭为三老，故曰「五更。」(卷三八，页一六-一七)

礼运

　此周秦间子书，老庄之徒所撰，礼运乃其书中之篇名也。后儒寡识，第以篇名言礼，故采之。后来二氏多窃其旨，而号为吾儒者亦与焉，详篇内。诚恐惑世乱道之书也。(卷三九，页二)

昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，益叹鲁也。言偃在侧曰：「君子何叹？」孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」

　一起便类南华家法。

　郑氏谓：「蜡亦祭宗庙。」孔氏引月令「孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀」以证，不知月令自杂秦法，若郊特牲「八蜡」，则未尝言「祭宗庙也」。孔氏又曰：「祭百神曰『蜡』，祭宗庙曰『息民』。郑注郊特牲云：『息民与蜡异。』今以下云『出游于观之上』，故知是祭宗庙也。定二年，『雉门灾及两观』，鲁之宗庙在雉门外左。」按，孔谓「宗庙在雉门外左」者，据祭义云：「建国之神位；右社稷，左宗庙也。」然则孔子焉知非出自公社耶？何必以此牵合而自违郑注郊特牲之说哉！(卷三九，页三-四)

今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃，是谓小得。

　以老庄解此文者。郑氏于「兵由此起」下，曰：「老子曰：法令滋章，盗贼多有。」于「是谓小得」下，曰：「大道之人，以礼于忠信为薄。」陈用之曰：「庄子述伯成子高对禹之辞：『尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚（「赏」字下原敓「罚」字，今补。）而民且不仁，德自此衰，刑自此立。』大同小得之辨也。」观郑陈之解，不烦更驳矣。又庄子呼尧、舜、禹、汤、文、武曰「此六子者」；此文呼禹、汤、文、武、成、周曰「此六君子者」，笔法亦相类。

　观分别大同小得之旨，全是以尧、舜传贤，禹、汤传子为分别。战国异端之徒本有「至于禹而德衰，不传贤而传子」之说，孟子之门人述以为问，非孟子力辟之，无以解当时之惑。不意后人犹以此等文采入礼记，岂目未睹孔孟之书者耶？孟子曰：「人人亲其亲、长其长，而天下平。」此吾儒之道也。此文曰：「人不独亲其亲，子其子，是谓大同。」此墨子之道也。(卷三九，页九-一○)

言偃复问曰：「如此乎礼之急也？」孔子曰：「夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。诗曰：『相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死！』是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。」

　前文轻礼，则根柢于老庄；此文重礼，又特貌似圣人言耳，全不计其矛盾也。此篇皆一人之作，不知者见其有是有否，以为参，误矣。后仿此。(卷三九，页一三-一四)

言偃复问曰：「夫子之极言礼也，可得而闻与？」孔子曰：「我欲观夏道，是故之杞，而不足征也；吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也；吾得坤干焉。坤干之义，夏时之等，吾以是观之。

　夏殷之礼，孔子既叹不足征，若又赘此二语于下，则是足征也。文义且不通，况其诬妄乎？夏时取孔子行夏之时为说，坤干取孔子乘殷之辂为说。地，地载物，故以为首，悉荒谬不足辨。后儒以大戴记之夏小正实夏时，以周礼之归藏实坤干，总同一无稽也。(卷三九，页一五-一六)

故玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟管磬钟鼓，修其祝嘏，以降上神与其先祖。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所。是谓承天之祜。

　「醴醆」「粢醍」「澄酒」，郑氏强执周礼酒正「泛齐」「醴齐」「盎齐」「醍齐」「沈齐」之五齐以配合之，不知周礼本袭此等字义，以为五齐之名，不得复引为证也。且此是四，周礼五；此无「泛齐」字义，周礼无「元酒」，皆不合，而以周礼五之四，配合此四之三，尤谬。(卷三九，页二三)

然后退而合亨，体其犬豕牛羊，实其伞簋笾豆铏羹。祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥。此礼之大成也。

　祭礼不过五礼之一端，不得谓「礼之大成」。(卷三九，页二七)

孔子曰：「呜呼哀哉！我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣！鲁之郊禘，非礼也，周公其衰　矣！杞之郊也禹也，宋之郊也契也，是天子之事守也。故天子祭天地，诸侯祭社稷。

　「我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁奚适矣！」此依左传孙湫谓「鲁秉周礼」，及韩宣子谓「周礼尽在鲁」为说，然不明言「鲁秉周礼」之故，而第以周与鲁较，恐当时之鲁未必遂愈于周，其言殊有碍。「鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣」又与上「舍鲁奚适」之旨不蒙，且孔子必不谓「鲁郊禘」为非礼，此因论语「禘自既灌而往」与「或问禘之说」两章附会为说也。谓：「周公其衰」尤谬。孔子叹吾衰而不梦见周公，岂及叹周公之衰乎？杞、宋郊禹、契，其事亦属无稽，孔子既称杞、宋文献无征，安得又以郊天配祖之典凿凿而言之乎？即以杞言，史称殷时禹后封已绝，至武王求禹后得东楼公，封之于杞，其国甚微，则殷周之世，必无得郊之礼可知。孔氏又谓：「祭法：『夏郊鲧，殷郊冥。』今以鲧、冥之德薄，故更郊禹、契，盖时王所命。」此说尤武断，不知出何典记？然祭法：「郊鲧」、「郊冥」本之国语，此云「禹」、「契」与之异，亦足见其非确矣。(卷四○，页一-三)

诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家，是谓君臣为谑。

　此数节文义多有可疑。「祝嘏莫敢易其常古」，亦非礼之要，何为「大假」？郑氏曰：「假亦大也」。「祝嘏辞说」自是宗祝巫史职掌之事；「藏于宗祝巫史」，何得便谓「幽国」？孔氏于「宗祝巫史」添「之家」二字。士亦有祭器，安得大夫无之？世无以「假」为礼之事，则安得可以「不假」为非礼乎？不独与王制「大夫祭器不假」抵牾己也。「三年之丧」，何以期即可使？「新有昏者」，何以期不可使？「新有昏」之说本庄子曰：「取妻者止于外，不得复使也。」愚谓此篇为老、庄之徒所撰，复何疑乎？「与家仆杂居齐齿」，亦有不可尽拘者，公叔文子与家臣僎，同升诸公，孔子贤之矣。谓：「天子、诸侯、大夫有『田』『国』『采』以处子孙，为制度。」尤未允。夫不以嘉谋善政遗子孙为制度，而但以有田禄、家国即为制度，其可训乎？子孙贤能守之，不贤其何以守也？天子言田，亦不可解。(卷四○，页九-一○)

故政者君之所以藏身也。是故夫政必本于天，殽以降命。命降于社之谓殽地；降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。此圣人所以藏身之固也。

　谓「政为藏身」，是老子：「其政闷闷，其民醇醇；......光而不耀。」诸说之旨。郑氏曰：「藏，谓光辉于外而形体不见。」盖得之。此是老子柔退家法。(卷四○，页一二)

故天生时而地生财，人其父生而师教之，四者，君以正用之，故君者立于无过之地也。

　「玩其所乐，民之治也」，是老子「小国寡民，......甘食，美服，安居，乐俗」之旨。「天生时而地生财，人其父生而师教之」，是老子「我无为而民自化，我无事而民自富」之旨。又易系辞曰：「所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。」此似袭其文法。上二句语义费解，下二句「玩」字亦不协。(卷四○，页一六)

故君者所明也，非明人者也。君者所养也，非养人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人则有过，养人则不足，事人则失位。故百姓则君以自治也，养君以自安也，事君以自显也。故礼达而分定，故人皆爱其死而患其生。

　「非明人者也」，是老子「非以明民，将以愚之」及庄子「朝三暮四」之旨。孔子曰：「民可使由，不可使知。」以使民由为主，与此义殊别。「则君」，「则」字，郑氏谓：「明字。」是观下「养君」「事君」一例应上，可见后儒因其说之未允。黄氏以郑谓「则为明」为非。陈可大据「则」字，反以上三「明」字为俱误，皆失之。「明」字，郑氏释为「尊」；或释为「视」；或释为「明辨观法」；或释为「指人之失」，此又皆因其说之未允，而曲为辞也。谓「君非养人，民当养君」，是启人主汰侈之心也。孟子曰：「劳心者治人。治人者食于人。」此不言「劳心」，义别。谓「君非事人，民当事君」，是启人主骄蹇之心也。孟子引子思曰：「古之人有言曰：『事之云乎？』岂曰友之云乎？」谓「礼达分定，人当爱死患生」，是启人主残虐之心也。爱生恶死，人心所同。孟子曰：「所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。」此言「生人羞恶之良，君子省察之功」，非是言「君上于民，礼达分定」之谓也。悉不可为训，此是老子忍刻家法。(卷四○，页一八-一九)

故用人之知去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。

　「用人之智去其诈」，此是老子权术家法，所谓斸张者也。仁何以近贪？说不去。朱仲晦竭力为之斡旋，未见其可也。(卷四○，页二○-二一)

故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。

　博施济众，尧舜犹病，此吾儒之旨也。以「天下为一家，中国为一人」，此老子之旨，而流为墨子之兼爱也。宋儒装大冒头，作西铭全本此。(卷四○，页二二)

何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故（「故」字原误作「吹」，今改。）圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？

　中庸「喜、怒、哀、乐」四者，人情之大端，亦该之矣。今曰「七情」，遗中庸之「乐」而增「惧、爱、恶、欲」，似不成文理。若必如此说，则古人一字本有一义，凡「悦」「好」「忻」「忧」「悲」「伤」等字，亦何莫非情乎？故知「七情」之说非确。佛氏「爱」「欲」为「五欲根尘」等说同此。且情之出于正者为善，流于邪者为恶。孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣。」今概谓：「七情非善，须圣人治以礼。」，谬也。(卷四○，页二三)

饮食男女，人之大欲存焉。死凶贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？

　又谓：「饮食男女，人之大欲存焉。死凶贫苦，人之大恶存焉。」佛氏「爱」「憎」二境同此。此「欲」「恶」二端，盖凡有生之所不能无，固非不善，但当勿为其非礼者可也。今谓：「美恶在中不见于色，藏而不可测，欲一以穷之，舍礼何以？」谓「以礼穷人心」，亦难通。大抵欲合礼运篇名，故强增「礼」字，非其本旨也。深察隐以逆为治，非圣王顺人情感人心之教，势？其言必流于捐饮食，绝男女，以断除其欲；学无生，度苦厄，以解脱其恶而后已。吁！此释氏「虚无寂灭」之学，预见于此者也。其中言「十义」，又以儒言夹杂之而掩其迹，其诪张如此。

　谓「美恶皆在其心不见其色」，于理亦未协。孟子曰：「胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。」此美恶皆可见也。又曰：「其生色也晬然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」此美之可见者也。(卷四○，页二五)

故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。

　此本体仿易系辞曰「干道成男，坤道成女」，及「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」为说，展转附益，更流异端。后来二氏之徒多窃其旨，如宋道士陈抟之太极图，宋儒之图说是也。其一图分连下一图者，？黑白者也，阴阳也。一图土居中，水、金居右，火、木居左，五行也。以画朱仲晦曰：「此无极二五所以妙合而无间也。下二图者，成男成女也，万物化生也。」朱又曰：「惟人也，得其秀而最灵，则所谓人道者，于是乎在矣。」太极图窃其旨也。图说曰：「无极而太极。」即此「天地之德」之说也。曰：「太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。」即此「阴阳之交」之说也。曰：「分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉，五行一阴阳也。」即此「五行」之说也。曰：「无极之真，二五之生。」即此「鬼神之会」之说也。曰：「惟人也，得其秀而最灵，行既生矣，神发智矣。」即此「五行之秀气」之说也。是图说窃其旨也。至若西铭曰：「圣其合德。」亦即此「人者，天地之德」之说也。曰：「贤其秀也。」亦即此「五行之秀气」之说也。大抵礼运为道家的脉，魏伯阳、见后。陈抟以道家而阐发之，宋儒以儒家而阴托之，惑世滋甚。乃有无识之士谓：「礼运真圣贤之遗言，汉儒所不能道。」盖以其言之有合于宋儒也，不知宋儒正从此出耳。(卷四一，页二-三)

故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙（「阙」字，原误作「关」，今改。）。

　郑氏曰：「必三五者，播五行于四时也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合为十五之成数也。」陆农师曰：「垂，阳也。窍，阴也。播，阴阳也。老子曰：『道生一，一生二，二生三。』三，阴阳冲气也，五行是矣。三，然后有中；五，然后有中；和，中之所生也。和而后月生也。『是以三五而盈，三五而阙』，此言阴阳中而为五行，五行播而为四时，四时和而十有二月生焉。月以盈阙为节，故皆以三五。」按：陆氏于记文「三五」之说，推其本于老子，较郑为确矣。今更详之。记文之「三五」，盖谓「播五行于四时」：天三生木而播于春，地二生火而播于夏，一五也；地四生金而播于秋，天一生水而播于冬，一五也；天五生土而播于四时之间，一五也。三五成十五之数也，此四时之所以定也。所播者既和，而十有二月生焉，以一月言之，月之盈阙一如其数，此十二月之所以定也。故曰：「三五而盈，三五而阙。」寔则其所谓「三」者，本老子「道生三」之说也。所谓「五」者，本老子「三生万物，冲气以为和」之说也。所以曰：「播五行于四时，和而后月生也。」易惟言「阴阳生万物」，此云「三生万物」，盖以有三斯有中，冲气即中，有中斯育五行，乃中和之妙用也。不言「四五」者，既从省文，又藏五行于三之中而不露也，其本老子盖如此。

　又东汉魏伯阳作参同契本此「三五」为说，参同契古本原有二图，见道藏。今世行本为人删去，其图即宋儒所传之陈抟太极图。盖陈抟窃之者，其分黑白为阴阳者，乃水火匡廓图也。「水」「火」即「坎」「离」也。朱仲晦曰：参同以坎离为药，余者为火候。连下一图者，乃三五至？土中，水金右，火木左，以画精图也。三五者，子水数一，午火数二，是为三；戊己土数五，是为五，与此又微不同。

　又唐清凉国师华严疏序解曰：「天地未分谓之一气，天地始分即有五运，形质已具谓之太极，转变五气遂成五会。」其说亦本此。图说「五气」与此同。唐圭峰禅师图觉疏讲易四德曰「惟此四故是五行，故其以五行列四时之先」亦本此。故曰：「二氏之徒多窃其旨也。」(卷四一，页五-六)

五色六章十二衣，还相为质也。

　以「六和」「六章」取配「六律」，以「十二食」「十二衣」取配「十二月」「十二管」，悉不经之说。

　月令四时中央衣食各别已属不经，况谓：「十二月有十二衣，十二食」乎？庄子有「正味」「正色」之语，此云「还相为质」，「质」即「正」义，亦同庄子。(卷四一，页一六)

故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。

　郑氏曰：「此言兼气性之效也。」按：西铭曰「天地之塞吾其体」，即此「五行之端」之说也。盖以「五行」为「五气」，以又郑谓「此为气之效」，故用孟子：「塞乎天地之间。」「塞」字曰「天地之帅吾其性」，即此「天地之心」之说也。盖以郑谓：「此为性之效」，故用孟子：「气之帅也。」「帅」字，其借吾儒以饰其异说者如此。西铭如此，宜乎正蒙以礼运为礼之达也与？

　此只说得「人生成形赋性，甘食悦色」上半截事，其下半截「践形尽性」以及「动心忍性之功」全然遗却，所以为异端之学。看他下节又说入肤廓大话去便知。(卷四一，页一八)

何谓四灵？麟凤龟龙，谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。龟以为畜，故人情不失。

　此亦依仿易文言「与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」为说。然彼亦祇言「与」「合」，此言「为本」「为端」「为柄」「为纪」「为量」「为徒」，更执滞难通矣。「礼义以为器」，亦是视礼义为在外之物，非由内出，与告子「以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊」之说同。「以天地为本」以下复释上文，又全属空衍无义味，皆所谓「肤廓大话也。」「麟」「凤」「龙」何从而畜？更迂诞。(卷四一，页二五)

故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊，所以定天位也，祀社于国，所以列地利也，祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学。王，前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心无为也，以守至正。

　宗庙委之宗祝，朝廷委之三公，学校委之三老。前巫后史，祷祠纷若；卜筮瞽侑，尊信鬼神，王居于中，其心无为，以守至正。画出一清净黄老面目来。吁！王道岂如是乎？孔子言舜无为而治，非言心无为也。老庄之学只是心无为，后来释氏又将此心看成空空洞洞，本来无一物，驱入涅盘中去，谓之形灭神存，则更幽渺矣。又太极图说曰：「圣人定之以中正仁义而主静。」「中正」即此「中正」，改为「主静」而增以「仁义」。(卷四二，页三)

故礼行于郊，而百神受职焉。礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙山川五祀，义之修而礼之藏也。

　上云：「祀社于国，所以列地利。」此云：「礼行于社，而百货可极。」「郊」「社」并为国之大典，如其说，则为货利而已矣，谬甚！郑氏释「货」为「金玉之属」，本是。孔氏以其义之未允，增入「五谷」，不知「食」「货」有别，洪致「八政」分「食」与「货」为二也。(卷四二，页七)

是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。

　「大一」，本庄子「大一形虚」及「主之以大一」。又荀子以「归大一」，吕览强为之名谓之「大一」。又「太一」，星名，丹元子作「太乙」，又易名「太一」，干凿度有「太乙下九宫法」，又作数名，有「君基太乙」「五福太乙」诸名，皆道家及谶数之学也。「分而为天地」，即老子「天得一以清，地得一以宁」之说。「列而为鬼神」，即老子「神得一以灵」之说。「官于天」，亦本庄子。(卷四二，页九)

夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让，饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。

　上云「礼必本于大一，分而为天地」，此又云「礼必本于天，动而之地」，皆空泛不实，游移无定之语，所谓强纳以礼者也。(卷四二，页一一)

故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人肌肤之会、筋骸之束也；所以养生、送死、事鬼神之大端也；所以达天道、顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也，故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。

　祇缘见礼在外，故以为「固肌肤之会，筋骸之束」而已。(卷四二，页一四)

故圣王修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。

　前云「礼也者君之大柄」，此又云「圣王修义之柄，礼之序」，可见皆是游移无定之言。又前云：「以四时为柄。」(卷四二，页一六)

故礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。

　孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」此云：「礼也者，义之实也。」则是「礼以为质，义以行之矣」，与孔子说正相反，且云「礼为义之实」，则「义为礼之文」乎？礼器云：「义理，礼之文也。」辨见本篇。又孟子「以礼为义之节」文，而此「以礼为义之实」，与孟子说亦相反，此皆告子义外之旨，故与圣贤之说乖反如此。「协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也」，此又与上所言之旨违。既是「礼为义之实」，「义为礼之文」，何得又谓「礼协诸义而协，未有者，可以义起」乎？此正合「义以为质，礼以行之」之说矣。惟「义以为质，礼以行之」，所以「礼协诸义而协，未有者，可以义起也」。其自相乖反，又如此。(卷四二，页一九)

故治国不以礼，犹无耜而耕也。为礼不本于义，犹耕而弗种也。为义而不讲之以（「不讲之以学」，原缺「以」字，据今本补。）学，犹种而弗耨也。讲之以学而不合之以（「不合之以仁」，原缺「以」字，据今本补。）仁，犹耨而弗获也。合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也。安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。

　「礼」「义」「学」「仁」「乐」「顺」六者，不相交粘。「礼」「乐」一例，「仁」「义」一例。今曰「从礼为义，从义为学，从学为仁，从仁为顺」，可通乎？又「学」是总名，可括「礼」「乐」「仁」「义」，不得间于其中。「顺」字尤无意义，悉欠达。(卷四二，页二三)

故圣王所以顺，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水火金木，饮食必时。合男女，颁爵位，必当年德，用民必顺。故无水旱昆虫之灾，民无凶饥妖孽之疾。故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。故天降甘露，地出醴泉，山出器车，河出马图，凤皇麒麟皆在郊棷，龟龙在宫沼，其余鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺故，此顺之实也。

　此纯乎谶纬之言。据郑注：「器谓银瓮丹甑，出援神契。」据孔疏，「山出器车」，出礼纬斗威仪。「河出马图，凤皇麒麟皆在郊棷」，出中候握河纪。尧时河图龙衔亦文绿色。注云：「龙而形象马，故云马图。」及凤皇巢阿阁，鸟兽之卵胎，皆可俯而窥，本庄子：「至德之世，......鸟鹊之巢可攀援而窥。」(卷四二，页二七)

礼器

　篇名礼器。郑氏谓:「其记礼使人成器。」徐伯鲁谓：「明礼乐之不可无，犹器用之不可阙。」并非。陈可大谓：「行礼者明用器之制。」近是，然有未尽也。作此篇者，乃当时之儒而杂老氏之教者，故见礼为后起，不过器而已。于是言多少、大小、高下、文质之不同，而取以名篇尔。此篇固有踳驳处，然较礼运犹胜。又多取郊特牲之文为说，尚不失典刑，未可全弃，列中帖。知其取郊特性者，观篇中文辞格制自可了然。后儒第见礼器4.于郊特牲之前，遂谓：「礼器在前，郊特牲在后。」失之矣。(卷四三，页一)

礼器是故大备。大备，盛德也。礼释回，增美质。措则正，施则行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故贯四时而不改柯易叶。故君子有礼，则外谐而内无怨，故物无不怀仁，鬼神飨德。

　「筠」，竹节也，竹节均，故曰筠。谓竹箭无心，而其劲在节；松柏无节，而其坚在心。二者大端可见，所以能贯四时而不改柯易叶也。在人有礼，亦如竹箭之有筠，松柏之有心也。人既有礼，则外谐内无怨，物怀仁，鬼神飨德。亦如竹箭有筠，松柏有心，则贯四时而不改柯易叶也。郑氏以「筠」为「竹之青皮」，又因下有「外」「内」字，遂以「竹箭」贴「外谐」，以「松柏」贴「内无怨」，使前后文义杂乱不明，诸解皆从之，何与？(卷四二，页三)

先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。

　礼具于四德，非吾心以外物，所谓「辞让之心」是也。若忠信，则是此心诚实无妄之谓，又别一义，非可以忠信与礼并言也，况谓忠信为礼之本乎？祇缘老氏崇尚虚无朴素，见得此礼，只是玉帛纷华，故深嫉之，以为忠信之薄而乱之首。此云：「忠信，礼之本也。」忠信既为之本，则礼为礼忠信之薄矣！儒言而老义，似是而实非，学者读之不觉也。至云：「义理，礼之文也。」尤悖。孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也？谓理也，义也。」是礼所以行义，而义理皆吾心之物，何得谓礼之文乎？且忠信亦无非义理也，忠信即理，其所以宜忠宜信处，即义，又不得将义理与忠信对言也。孔子曰：「信以成之。」则信亦所以成义，而忠信又不得较义理为文本也。老子以仁义为后起，故见得义理甚粗，且好质恶文，欲尽去其文，而自守其率易俭啬。故其学大抵以义理为礼之文，以义理为礼之文，则此外别无所谓礼之文，是之谓「无体之礼」。将一切揖让、周旋、恭敬、交际，必欲尽灭而后已。噫！如此言礼，实同毁礼，于吾儒有毫厘千之别，乌可以弗辨哉！(卷四三，页五-六)

礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知？，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼礼。

　「人官有能」顶上「人心」言。「官」，司也。如所谓「心之官」。旧解谓：「爵位之官。」非是。居山不以鱼虌为礼，居泽不以鹿豕为礼，如此言礼甚粗。然第谓贫贱之民力难远物，不以为贵则可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有鱼麦之荐，使其居山将不用鱼，居泽将不用豕乎？非通论矣。(卷四三，页七)

故必举其定国之数，以为礼之大经。礼之大伦，以地广狭；礼之厚薄，与年之上下。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。

　此与王制「制国用，必于岁之杪」及「用地小大，视年丰凶」诸说同义。然此亦是制耳，而谓礼之大经、大伦，得无过与？(卷四三，页八-九)

礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。诗云：「匪革其犹，聿追来孝。」天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞。家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。

　「羔豚」「大牢」，总言天子诸侯之祭。言「羔豚」以见小，言「大牢」以见大耳。(卷四三，页一○)

礼，有以多为贵者：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。

　豆数，郑氏执仪礼周礼解之，惟聘礼「八豆，为上大夫」，及公食大夫「六豆，为下大夫」，与此合，其余悉否。周礼掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」与此皆不合。周礼大抵极尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致为不经。此饔饩之数，亦自应不合也。郑以此所言为「堂上之数，如公十六，加东、西夹各十二，为四十；侯十二，加东、西夹各十，为三十二；子男十二，加东、西夹各六，为二十四。」按：「东、西夹」者，聘有「西夹六豆」及「东方亦如之」之文。郑因取而附会之，以礼记之少，凑合周礼之多。谓礼器所言者，「堂上也」；周礼所余者，「夹室也」。不知礼器、周礼皆直言「豆数」，礼器未尝独举「堂上」，周礼未尝分别「堂上」与「夹室」；礼器与周礼不相谋，礼器、周礼与仪礼又不相谋也。孔氏亦谓「郑以意量之」，盖已不能为之揜矣。且据其意，应以周礼「子男」合此「上大夫」，而周礼「子男」除「夹室各六，则为十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不云「子男堂上八」？如是既可与「侯伯」不同，说见下。又可合「上大夫八」。而其不能云「子男堂上八」者，则以仪礼「夹室各六，止于二十」，又不合周礼「二十四」故也。然何不云「子男堂上八，夹室各八」？如是乃可合周礼「二十四」。而其不能云「子男，夹室各八」者，则又以仪礼止言「夹室六」，不合仪礼故也。所以于此竟不言之，辞穷昭然可见，若然徒虚举周礼「子男」何为可笑乎？又其谓周礼「侯伯十二，子男亦十二」，全无降杀，亦未允，总之渗漏百出也。「介」，副也，字与「？」通。檀弓下「国君七？，大夫五？」，与此同。「天子之席五重」，周礼司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏谓：「天子祫祭席五重，禘则宜四重，时祭三重。」此亦曲说。「天子葬时五重」，郑引士丧礼下篇：「陈器曰抗木，横三缩二，加抗席，加茵，用疏布，缁剪有幅，亦缩二横三，此士礼一重，天子则五重。」或谓：「棺四重与？而五。」此亦一说。(卷四三，页一二-一三)

有以少为贵者：天子无介，祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。大夫聘，礼以脯醢。天子一食，诸侯再，大夫士三，食力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。

　此节之文可疑者二：一则「食数」也。仪礼特牲「祭尸九饭」，少牢：「祭尸十一饭」，应以多为贵，岂反贵少乎？论语鲁有「三饭」「四饭」之乐官，则诸侯亦非止于再矣。陈用之谓：「正饭贵多，加饭贵少。」恐臆说。徐伯鲁谓：「此皆公庭礼会之食，私食则否。」若然，公少而私多，益失理矣。一则「鬼神之祭单席」也。顾命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以单席为贵，何与？至若诸侯相朝，灌用郁鬯，此后世诸侯僭用者，亦不得举以为礼。洛诰「秬鬯二卣」，君赐之。王制云：「诸侯未赐圭瓒，则资鬯于天子。」是也。

　「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，郊特牲云：「大路繁缨一就，先路三就，次路五就。」郑注郊特牲谓「礼器『七』字误」，于义或然。盖此篇多取郊特牲为说，如此节云：「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。」此郊特牲文，则此处亦取之，可知。但郑执周礼巾车：「五路，如玉路，......繁缨十有二就」之类，是以多为贵，与此不合，因谓「此为殷祭天之车」则妄矣。按：顾命「四辂」：路同大辂、缀辂、先辂、次辂，此周之辂也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「缀路」耳。岂得遂谓殷制乎？大抵顾命「四路」执周礼「五路」解者并误，兹不详。(卷四三，页一六-一七)

有以小为贵者：宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散；尊者举觯，卑者举角。五献之尊：门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。

　孔氏曰：「特牲、少牢礼『尸入，举奠觯』，是尊者举觯。特牲『主人受尸酢，受角饮』，是卑者举角。」按：特牲又云：「酌尸以角，旅？以觯。」然此未可单举一边而言之矣。「五献」，郑氏执周礼大行人「子男享礼五献」，以此为「子男之享礼」，亦未然。据义例，为贵者皆指天子、诸侯，诸侯以下渐不为实矣。则此亦指诸侯可知也。(卷四三，页一九-二○)

有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁。大夫士棜禁，此以下为贵也。

　「废禁」，无足故曰废。「棜禁」，有足。郑氏以「棜禁」为「无足」，非。

　此云「大夫士棜禁」，玉藻云「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也？承酒尊皆谓之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故谓之棜，实无大分别，故此言大夫兼士也。郑氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」谬。按：仪礼乡饮酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士礼，而郑强执周礼「乡大夫职」以解「乡饮酒礼」，故以「斯禁」为大夫所用，特于此处明之。不知玉藻云「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，则全与玉藻违矣。此云「大夫士杅禁」，本以大夫为主，兼士而言。今云「士用杅禁」，则别去所主而反卑属所兼矣。郑武断一经，而必多方以为之地以误及他经类如此。余见玉藻。(卷四三，页二一)

礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱绿藻，十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。

　「天子龙衮」以下，孔氏执周礼：「上公亦衮，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿肴絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此为夏、殷礼。「天子之冕朱绿藻」，郑氏执周礼「天子五采藻」，而以此为似夏、殷礼，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱绿，则举其华者以该之也，亦与杂带「君，朱绿」同义。注疏必以为前代而非周，甚不必也。」按：此虽属调和之说，然义亦自通。「诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏执周礼「旒数随命数」，而以此为夏、殷礼，亦非也。尝叹郑孔于王制之不合周礼者，皆以为夏殷礼，今于礼器亦然。孔子于夏、殷礼已无征，而周末秦汉之人，反能征之。噫！愚亦甚矣。(卷四三，页二二-二三)

有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，樿杓。此以素为贵也。

　郑氏以「琢」为「篆」之误，以「牺」为「娑」，皆谬。而即孔氏亦不从之。(卷四三，页二四)

古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。

　上数节大意言礼之有称，因历举多少、大小、高下、文质、诸器之不同，两两相对为言。但取行文章法好看，其实只在器数上见礼，与圣人「礼云礼云」之旨正相刺谬。吁！此其所以为礼器与。(卷四四，页三)

管仲镂簋朱纮，山节藻梲，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。

　按：「山节藻梲」，论语本指臧文仲，今指管仲，杂记亦同。然则臧文仲亦有所效法耶？抑后之记者之附会也。(卷四四，页五)

孔子曰：「我战则克，祭则受福，盖得其逆矣。」

　「我战则克」二句，本效特性结春田之语。盖田以习战，因取其获以供祭祀，故有此二句。今列于此，颇不协，故知礼器引郊特牲也。孔氏曰：「祗应云祭受福，连言战者，以二句相连，故引之。」然上亦何尝专言祭乎？又此二句在郊特牲结田猎之义犹可，今作孔子之言，并非矣。圣人不应如此自诩，且战岂能必克？孔子「临事而惧」之说谓何？祭先岂为邀福？下文「祭祀不祈」之说又谓何？(卷四四，页六)

君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。」

　「祭祀不祈」，谓祭先也，若祈年、祈縠则可。「牲不及肥大，荐不美多品」，按：左传云「博硕肥腯」祭统云「苟可荐者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常亵味而贵多品」，则此二句未免义邻俭啬矣。(卷四四，页六-七)

孔子曰：「臧文仲安知礼！夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。

　郑氏曰：「奥为爨字之误，或作？。按：论语王孙贾论「奥」「？」，则「奥」「？」有别，奈何以「奥」为「爨」，或为「？」乎？(卷四五，页一)

礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。体有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。

　中庸云「礼仪三百，威仪三千，皆言仪也。此云「经礼三百，曲礼三千，似放其语，然亦失之。夫经礼者，五品之人伦尽之矣，安得有三百乎？自有此说，而后之解中庸者，又据此以「礼仪」为「经礼」，「威仪」为「曲礼」，误之误也。然此「经礼」「曲礼」，亦不过谓礼之大小有如此耳，初未尝指一书而言之也。郑氏则以周礼为经礼，朱仲晦则以仪礼为经礼，夫作礼器者，大抵周、秦间人，其时周礼未出，安得预指之？至于仪礼其书，本名为「仪」，正是曲礼之类，乃反以为经礼，何耶？且必欲各凭臆见，求一书以实之，古今陋学洵有同揆矣。

　「其致一也」，谓虽有三百、三之多，要其极致，则一而已矣。郑氏以「一」为「诚」，陈可大以「一」为「敬」，皆谬。郑、陈以下文有「诚」「敬」字，故云。然不知记文每段为义，初何尝联合乎？(卷四五，页二-三)

周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与！」

　「立尸」「坐尸」，说见郊特牲「举斝角」下。「武」，郑氏谓「无」字，声之误。郝仲舆曰：「武，步也。方，谓行礼进退之方。尸不动而诏侑行礼，皆祝与佐食辈行之。」三说未详孰是。(卷四五，页七)

君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三献爓，一献孰。

　按「郊」与「大飨」「三献」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。郑氏曰：「远近备古今也。尊者先远。」此善斡旋记文处。然谓：「三献为祭社稷五祀，一献为祭群小祀。」盖比拟周礼司服「絺冕」「玄冕」，由子男五献以下差之则无谓耳，郊特牲以此为「不飨味而贵气臭」，此云「礼近人情，非其至」，未免过于作意，便成语病。礼岂有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，页九-一○)

郊特牲

　此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)

郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。

　孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼！天何如是之多？祭何如是之数耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」焉；以及周礼言「祀五帝」等，诸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；纬书「灵威仰」「赤熪怒」诸名，亦皆不经之说也。凡此皆不辨可知其妄矣。第郑谓「六天郊丘异祭」，王谓「一天郊丘同祭」，即无论有识者，亦知是王而非郑。然而当日王之难郑，终不足以尽折其非，而后世之儒又多持依违两可之见者何也？则皆以周礼一书误之也。郑倚周礼为经，得以阴用其纬书之邪说。当西汉之末，谶纬盛行，周礼亦显于其际，安知周礼之「五帝」非即如纬书所云乎？则周礼几何而不同于纬书也。而王主月令「五人帝」之说，按之周礼自为不合，乃不能明言周礼之伪，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周礼为说，此非王之难郑，终不足以尽折其非者乎？历视宋儒所说，如刘执中谓郑「天有六」为误。又谓周礼「五帝」为正经。唐与政谓肃谓：「迎气、明堂皆祭人帝。」若是，则周礼「烟祀五帝」皆非「祭天」可也。陈用之谓：「肃合郊、丘而一，则是以五帝为人帝，则非有天地则有五方，有五方则有五帝，果以月令五人帝为五帝，则前此岂无司四时者乎？」此皆执周礼以伸王者。陆农师谓：「合郑、王而以理折之，天固有六，而祭寔无异。」此祖述郑说而以示为郑王调停者，其识尤陋，此非后世之儒多持依违两可之见者乎？故曰：「皆周礼一书误之也。」礼器郊特牲各自为书，辑记者偶萃为一处，又适叙礼器于郊特牲之前耳。其实作礼器者在郊特牲之后，何以见之？礼器分别「大小」「多少」等义，皆摭拾诸礼文为之。其云「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊」，及「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，皆取郊特牲之文而小变之者。郑氏于此节曰：「此以小为贵也。」孔氏曰：「郊特牲文承礼器之下，覆说以小为贵之事。」郑氏又于「大路繁缨」节曰：「此因上说以少为贵者。」嗟乎！礼记四十九篇，果为一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎？甚可嗤也！此节本文明言「贵诚」，其无「贵小之意」；「大路繁缨」节是说「尊卑之制」，亦并无「贵少之意」。今悉外本文而远承前篇立说，亦可谓：「固哉！为礼矣。」(卷四六，页四-七)

大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰，至敬不飨味而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨，尚腶修而已矣。

　说见上。郑氏以礼器「次路七就」「七」字为误，不知礼器取此也，而其或小变之，或字误，均未可知，余详礼器。「郊血」四句，及「诸侯为宾」二句，皆言「不飨味而贵气臭」之义，其文亦错落浑古。礼器以「郊血」四句，言「礼之近人情者，非其至」；以「诸侯为宾」二句，言「礼之以少为贵」，则礼器之取此明矣。孙文融曰：「腶修非气臭，但不极味。言尚此，则此外皆飨其臭耳。」此论甚细。郑氏释为「亦不享味」，诸家皆混承之非是。(卷四六，页九)

大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。

　陈用之谓：「周礼，天子之席不过三重，诸侯之席止于二重，则国君之席三重者，是殷之制。」如其说，则殷礼反文于周礼耶！「三献之介」，大夫也。「君专席而酢」，则大夫亦应是专席。礼器谓：「大夫之席再重」，亦所谓小变之者。孔氏曲解以为：「大夫席虽再重，今为介，降一席，祗合专席。」孔氏之礼也。(卷四六，页一二-一三)

飨褅有乐，而食尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春褅而秋尝；春享孤子，秋食耆老，其义一也。而食尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。

　郑氏曰：「褅，当为禴之误。王制曰：春禴，夏褅。」按：郑据周礼以王制为夏、殷礼，而又改此文以合王制，可谓紊乱礼文之甚矣！礼言从来不同。祭义亦曰「春褅秋尝」，岂皆误耶！按商颂「顾子烝尝」，鲁颂「秋而载尝」，皆有乐。又祭统：「大尝褅，升歌清庙，下管象。」而此谓「无乐者」，意欲以阴阳分「有乐」「无乐」，因以「有乐」「无乐」分「褅」「尝」耳。欲伸已说，未免有凑合之弊。凡祭未有「无乐者」，或以仪礼三篇言「卿大夫之祭，皆无乐」，不知仪礼不言乐耳，非无乐也。(卷四六，页一四)

鼎狙奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之寔，水土之品也。不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。

　按：有司彻言「陈六豆」，乡饮酒义言「六十者三豆，......八十者五豆」，则此奇偶之说，恐未尽然，诸家曲解之，非是。(卷四六，页一七)

宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠？而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。

　孔氏曰：「飨礼已亡，今约大射及燕礼解之。按大射礼：『主人纳宾，宾入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕礼记云：『若以乐纳宾，则宾入庭，奏肆夏。』此云『宾入大门』，谓朝聘既毕，受燕享之时。燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。」愚按：谓「燕则入寝门，飨则入庙门」，又谓「朝聘既毕，受燕飨之时」，不知此之入门，入寝门乎？入庙门乎？何混而不分也。陈用之曰：「哀公问（按陈氏所引实为仲尼燕居篇文。）言『入门而金作』，则不止肆夏，言『升歌』则止于清庙，言『下管』则止于象。此言『入门而奏』则止于肆夏，言『升歌』则不止于清庙，言『匏竹则不止于象」。招陈说其不同又如此。然陈又分「哀公问为飨礼，此兼燕礼。」亦臆说。记文无分别「燕」「飨」之义，大抵本之襄四年左传「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以飨元侯也」诸说。其谓「入门而奏肆夏」与家语「入门而金作」，未始不同，即左传所谓「金奏肆夏」也。此等处正不必以牵缀强解为能事耳。(卷四六，页一八-一九)

旅币无方，所以刖土地之宜，而节远迩之期也。龟为前列，先知也，以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。

　孔氏谓：「往德，北本为任德。」按：当以「任德」为是。又礼器言「尊德」，义亦相近，则非「往德」益可知。(卷四六，页一九)

朝觐，大夫之私觌，非礼也。大夫执圭而使，所以申信也；不敢私觌，所以致敬也。而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭？为人臣者无外交，不敢贰君也。

　据文义，首言「国君朝觐于邻国，大夫从君而行私觌，非礼也。其大夫执圭专使而聘，所以申信也；亦不敢私觌，所以致敬也。然而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭哉？为人臣者，无外交，示不敢贰君也。」自注疏解此文因乡党：「孔子执圭，私觌。」故于「大夫执圭而使」二句，补「聘宜私觌」之义；于「不敢私觌」二句，又遥缴上「朝觐之大夫不宜私觌」之义，甚为迂折，全失本文两所以直下语气。按：古者相见必以礼，故「朝」「觐」「聘」「使」，皆有私觌之礼。记者必以「私」字为不可训，故言此。不知言「私」者，所以别于「公」耳，人臣固不可有外交，私觌不得遂为外交也。记文本属过而曲解之，则又非记文意矣。(卷四六，页二一)

大夫而飨君，非礼也。大夫强而君杀之，义也，由三桓始也。

　「杀」乃「降杀之杀」。注疏作「杀戮之杀」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齐公孙无知、卫州吁、宋长万皆以强盛被杀。此云『由三桓始』者，据鲁而言。」按：上云「由齐桓公始」「由赵文子始」皆统天下言，非言鲁国，何独此言鲁国乎？辞遁可知。然三桓不见有飨君事，不知记文何据而云？(卷四六，页二二)

诸侯之宫县，而祭以白牡，击玉磬，朱干设钖，冕而舞大武，乘大辂，诸侯之僭礼也。台门而旅树，反坫，绣黼，丹朱中衣，大夫之僭礼。故天子微，诸侯僭。大夫强，诸侯胁。于此相贵以等，相觌以货，相赂以利，而天下之礼乱矣。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。而公庙之设于私家，非礼也，由三桓始也。

　「白牡」「大路」,皆指周言。郑氏谓:「殷天子礼。」盖因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而云。不知鲁颂：「白牡骍刚。」顾命：「大辂在宾阶面。」周何尝不用「白牡」「大路」乎？明堂位之言决不可信。且亦未闻殷诸侯有僭礼者，郑氏之言何其不审量而出乎？「绣黼」，谓衣领上刺绣为黼形，释器所谓「黼领」是也。「绣」即尚书「黼、黻、絺绣」之「绣」。郑氏改「绣」为「绡」，非。孔氏曰：「五色备曰绣，白与黑曰黼，不得共为一物，故以绣为绡。」按：「白与黑曰黼，五色备曰绣」，此考工记云。对举则其义如是，分言则「绣」为「黼形」，何以不可共为一物之有？「诸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓庙设于私家也。故言「大夫不敢祖诸侯」，而先以「诸侯不敢祖天子」作起，故于「大夫」下有说，而于「诸侯」下无说也。于诸侯无说者，鲁有文王庙，自周公时已有之矣。然据正义：「诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。」此二语凛如冰霜烈日，不独「大夫祖诸侯」之非，而「诸侯祖天子」其非自同。不得以鲁有周庙，郑祖厉王遂谓：「大勋懿戚所宜有也。」孔氏于「大夫不敢祖诸侯」引左传「凡邑，有宗庙先君之主曰都」以为之说。左传乃春秋时制，不可援以说礼也。(卷四七，页三)

天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。

　此节之义向有两说：一云二王之前，更立三代之后为三恪。据乐记：「武王克商，未及下车封黄帝、尧、舜之后，及下车封夏、殷之后也。」一云二王之前，但存一代，通二王为三恪；存三恪者，不过于三以通三正。此据左传「封胡公，以备三恪」之语也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之后，尊贤不过二代。』又诗二王之后来助祭。又公羊说云：『存二王之后，所以通三正。』以上皆无谓。『二王之后为三恪』之文，若更立一代通备三恪，则非『不过二代』之意。左传云『封胡公，以备三恪』者，谓上同黄帝、尧、舜，非下同夏、殷为三恪也。」此主前一说也。唐天宝议曰：「按二王三恪，经无正文。崔灵恩据礼记陈武王之封，遂以为通存五代，窃恐未安。今据二代之后，即谓之二王；三代之后，即谓之三恪。武王所封，偶契二王之后，非历代通法。故记云『尊贤不过二代』，示政必由旧，因取通已为三也。其二代之前，第三代者，虽远难师法，岂不得录其后？故亦存之。因谓之三恪。左传云『封胡公以备三恪』是也。是知无五代也。」此主后一说也。今列之于上，以备参考。然此等之礼，亦第可行于周，而不能通其说于周以后何也？如秦亦一代，汉兴将与周并封之乎？是则所谓「天子存二代之后」者，亦非百世通行之礼矣。又按：崔氏之说与记文之义相合，徐伯鲁本之，故曰：「存夏、殷二王之后，而封黄帝尧舜之后，谓之三恪。」通典之说与记文相违，郝仲舆本之，故云：「凡古神明后，先王皆欲存之。今谓尊贤不过二代，何居？」(卷四七，页七-八)

君子南向，答阳之义也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。

　「君之南向，答阳之义」，所谓「南面而听天下，向明而治」是也，非为答臣之故。若「臣之北面」，则为「答君」故也，又非「答阴之义」，语似对而义实异。大夫为诸侯之臣，于其君不使稽首，所以尊诸侯也。诸侯之为天子之臣，于其臣必用答拜，所以尊天子也。然则实似大夫尊家臣，诸侯尊大夫矣，恐致后如鲁之政逮于大夫与三桓，子孙微则奈何？故有制礼本善，而积久不能无弊者，此类是也。记文曰「非尊家臣」，此一语殊有关系。(卷四七，页一○)

孔子曰：「三日齐，一日用之，犹恐不敬；二日伐鼓，何居？」

　家语云：「季桓子将祭，齐三日，而二日钟鼓之音不绝。」与此文合。(卷四七，页一一)

孔子曰：「绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。」

　郑氏诸解多混「祊」「绎」为一。又以「祊」为「祭于门外」，且以为「绎，祭于门外」皆误。凡祭，从无在庙门外者。楚茨诗曰：「祝祭于祊。」毛传曰：「祊，门内也。」释宫曰：「閍，即祊。谓之门。」李巡曰：「閍，庙门名。」孙炎曰：「祊，谓庙门也。」其「谓之门」「谓之庙门」者，皆指「门内」非「门外」也。假如言「堂」言「室」，自谓「堂内」「室内」，非「堂外」「室外」可知。本篇后云：「索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？」盖室与堂庭在内为近，庙门在外为远，故曰「求诸远」也。祭统曰「诏祝于室，而出于祊」，盖本此「求诸远」之文，以「远」为「出」，谓「由室出也」。礼器曰：「设祭于堂，为祊于外，故曰：于彼乎？于此乎？」亦本此「求诸远」之文，以「远」为「外」，谓「堂之外也」。今本文谓「祊之于东方为失」，则祊宜在庙门内之西方也。此经传言「祊」义也。春秋宣八年：「壬午，犹绎。」縠梁曰：「绎者，祭之明日之享宾也。」公羊曰：「绎者何？祭之明日也。」祭义曰：「祭之明日，明发不寐，享而致之，又从而思之。」尔雅曰：「绎，又祭也。」丝衣诗序曰：「绎，宾尸也。」今本文谓「绎之于库门，为失」，则绎应在庙门内，在库门内是庙门外也。下云：「库门之内，戒百官也。太庙之命，戒百姓也。」则库门在庙门外可知。又家语：卫庄公变宗庙，易市朝。高子问孔子，孔子答之如此云。此经传言「绎」之义也。总而论之，「祊」与「绎」名不同也。「祊」是「求索于门」之义，「绎」是「绎思无已」之义，义不同也。「祊」是「今日之祭」，「绎」为「明日又祭」，时不同也。「绎」不可在库门内，「祊」不可在东方，地不同也。则「祊」与「绎」其不可混也明矣。郑氏于楚茨诗曰「祊，门内平生待宾客之处，孝子不知神之所在，故博求之，礼宜于庙门外之西室」，又以「祊」为「门外」矣。于楚茨诗曰「与祭同日」，既以「祊」为「祭之日」矣。于礼器「为祊乎外」曰：「枋祭，明日之绎祭也。」又以「祊」为「祭之明日」矣。于此章曰「此二者同时，而大名曰绎」，与下文「索祭祝于祊」曰：「谓之祊者，以于绎祭名也。」则又混「祊」于「绎」矣。于此章曰：「绎又于其堂，神位于西也。」孔氏曰：「绎祭之礼，当于庙门外之西堂。」则并以「绎」为「门外」矣。凡如是之错乱无定，不一其说者何也？盖由误泥祭统「出于祊」与礼器「为祊于外」之文，而认「祊」为「门外」也。然又见言「祊」之文本在门内，于是以「门内之祊」属之「正祭」，而「门外之祊」则属之于「绎」焉，故不难混「祊」于「绎」；既以「祊」属之于「绎」，又不难以「祊」为「祭之明日」；既以「祊」为「门外」，又不难并以「绎」为「门外」，其相因致误如此。孔氏曰：「凡祊有二种，一是正祭之时，既设祭于庙，又求神于庙门之内。诗楚茨云：『祝祭于祊。』注云：祊门内平生宾客之处，与祭同日也。』二是明日绎祭之时，设馔于庙门外之西室，方谓祊。即上文云『祊之于东方』，注云：『祊之礼，宜于庙门外之西室是也。』此循郑之？。其解礼有若儿戏。而陈氏礼书、严氏诗缉悉本之。」呜呼！郑氏释礼不惮一人而先后异词，一事而彼此异义，故礼文因郑氏之注而紊乱寔甚矣。陆农师及近世朱汝砺亦皆驳郑「纺」「绎」相混之非，然未尝为之考订「祊」「绎」之正义，与郑所以致误之由，及凡祭从无在庙门外者，则人终未能晓然，故详辨之如此。(卷四七，页一三-一五)

社祭土而主阴气也。君南乡于北墉下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。

　按：「社」是祭地名，与「郊」祭天为对立。社祭地，因名「社」，犹于郊祭天，因名「郊」也。记文此节及下节是言「社」，「天子适四方」以下是言「郊」，其文亦两两相对。如「郊」曰「大报天而主日也」，「社」曰「社祭土而主阴气也」。「郊」曰「兆于南郊，就阳位也」，「社」曰「君南乡于北墉下，答阴之义也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大报本反始也」，「社」曰「所以报本反始也」。则「社」为「祭地」明矣。至所谓「社稷」者，稷统五谷而言，以其首种先成也。稷从土生，故稷附于社，土以生稷，故祭社亦兼祈报农事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而该稷者。召诰：「戊午，乃社于新邑。」马融曰：「言社则稷在其中。」是也。其于祈谷农事，有单言社者：诗甫田曰：「以社以方。」云汉曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：载芟诗序：「春藉田而祈社稷。」良耜诗序：「秋报社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即记文所谓「大社」也。此外惟「亡国之社」，即记文所谓「丧国之社」及「薄社」也。立亡国之社，所以寓鉴戒之意。而侯国亦社之，侯国以本朝之社，谓之「周社」。见左传。其「亳社」，春秋书「亳社灾」，左传「阳货盟亳社」，此鲁之「亳社」也。左传「鸣于亳社」，此宋之亳社也。又左传「闲于两社」，杜注谓「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡国之社」，别无他社明矣。自祭法：「王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。」其云「大社」「国社」是已，云「王社」「侯社」则杜撰之名，他经传无见也。因而自汉以后，类皆二社亡国社不立。一稷，议者纷然，或欲合二社以为一；或欲异二社之所向，其于王社，或谓：「建于大社之西」；或谓：「建于藉田」；或谓「在库门内之右」，皆莫能定其处。陈用之又谓「王社、侯社为国中之土朮，无预农事，不置稷。大社、国社，农之祈谷在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言误之也。至于周礼大司乐：「夏日至，祭泽中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦无稽。又昭二十九年，左传：「句龙为后土，后土为社，为五祀之一。稷，为田正。烈山氏之子曰柱为稷。周弃亦为稷。」国语亦云：「农能植百谷，周弃继之，祀以为稷，后土能平九州岛岛，祀以为社。」祭法本之。亦皆不经，未敢信。而郑氏谓：「社，五土之神。稷，为原隰之神，是谓地神。其祭配以句龙、后稷。」贾、马、王之徒谓：「社祭句龙，稷祭后稷。」是谓人鬼纷纷，各主神鬼以相争难，皆一扫而空之可也。若郊则惟天子得祭，而社则自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父亲母之义也。大夫不得别立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」谓大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。说者谓：「大夫与民族居百家以上共立一社，庶民则二十五家为一社。」见杜注。后世里社即其遗意也。下云：「惟为社事，单出里。」左传云：「书社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下云「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之义，郊特牲为近古，故予以是为主，而详注其说焉。此云「日用甲」，而召诰「用戊」则不同。(卷四七，页一六-一九)

社所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中溜而国主社，示本也。惟为社事，单出里。唯为社田，国人毕作。惟社，邱乘供粢盛，所以报本反始也。

　「唯为社事，单出里」，此言民社也。郑氏执周礼：「都鄙，公卿大夫之采地。」谓：「往祭社于都鄙。」非也。「唯为社田，国人毕作」，此言天子诸侯社也，为祭社田猎也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏谓：「大夫以下无藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，页二○-二一)

季春出火，为焚也。然后简其车赋，而历其卒伍，而君亲誓社，以习军旅。左之右之，坐之起之，以观其习变也；而流示之禽，而盐诸利，以观其不犯命也。求服其志，不贪其得，故以战则克，以祭则受福。

　此因言社而及田猎之事。盖以凡田者，必誓于社，以习军旅故也。下以「祭则受福」句，泛言田猎获禽以祭之事，非单指祭社也。周礼大司马：「仲春，搜田、祭社。」即袭此文为说，而易「季春」为「仲春」。其云「祭社」，即附会「以祭则受福」之文也。郑氏执周礼解此文，亦以此为「田以祭社」，既已自谬，又见周礼「祭社」是「仲春」，心疑此云「季春」为误，于是又执司爟：「季春出火，而民用火。」遂谓记者误以「季春出火」为「亲誓社」，如是则其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即袭此文也。况豳诗田事本行于季月，周礼之「仲春」岂可为据？乃谓作记人为误。呜呼！周礼出西汉之末曾，是周秦闲人而误读之乎？既取周礼「仲春」之事，以此「季春」为误；又取周礼「季春」之事，以此「季春」为误，令作记之人直无处开口矣！(卷四七，页二二-二三)

郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。扫地而祭，于其质也。器用陶匏，以象天地之性也。于郊，故谓之郊。牲用骍，尚赤也。用犊，贵诚也。

　「天子适四方，先柴。」诸本多别为一节，郝氏本合之，皆作「郊祀之礼」，谓此为「在外告天之礼」，以下为「每岁祭天之礼」，从之。孔氏谓：「易说曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。」按：此文本谓王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎长日之至」，此自为不易之典。周礼大司乐「冬日至，祭天于圜丘」，即袭此为说，而易「郊」以为「圜丘」，郑见周礼与此不合，故以彼为「子月，祭天于圜丘之事」，此为「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知经传从来言「郊祀」「郊社」，其事祗行于郊，所谓于郊，故谓之「郊」者，别无有「圜丘」之名。「圜丘」，周礼杜撰之说也。王子雍以为「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，犹不能出周礼之致围耳。郑既用易纬之说，以此为「建寅之月」，而于「迎长日之至」句无以通之，则曰：「建卯而昼夜分，分而日长。」按「长日之至」，谓前此日已极短，自冬至而日长复至焉。月令以「夏至」为「长至」。「至」作「极」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之长短论也。若云「建卯昼夜分，而日长」，则以日与夜较而分长短矣。其一味欺世，不顾有识者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃尔？又可发哂也。「天报天而主日」，天体为阳，日又阳气也。长日至又阳气始生也，故曰：「主日。」犹上云：「社祭土而主阴气也。」祭义云「大报天而主日，配以月」者，盖天地虽分祀，而祭天之时，地亦从祀，则主日亦宜配以月耳。周希圣谓：「大报天，当以昊天为主。此言主日，误。」郝仲舆谓：「以日主天，则是日尊而帝反卑。」此皆油其辞而不能通者。然则「社祭土而主阴气」，何不亦驳之云：「主阴气，误。」「阴气尊而土反卑」乎？若郑谓「天之神，日为尊」，此本周礼「天神」为说，殊诞。周、郝之说又误于郑耳。「兆于南郊，就阳位也」，南方为阳，人君南郊行郊礼，答阳之义，犹上云：「君南乡于北墉下，答阴之义也。」郑氏曰：「日，太阳之精也。」蒙上「主日」之义解，又误。(卷四八，页一-三)

郊之用辛也，周之始郊日以至。

　郑氏曰：「言日以周郊天之月而至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至，祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡为人君当齐戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事」。按：郑谓「日以周郊天之月而至，此说非」者，此董仲舒、刘向之说也，不知其说正是。何则「日以至」即上「长日之至」，同指「冬至之郊」？言郑执周礼「圜丘」之说，以「郊」与「圜丘」异，故以上节为「寅月之郊」，曲解「长」字，谓「迎卯月长日」。而此云「日以至」，并无「长」字，则其为「日至」更无以辨矣，于是不得已以为「子月之冬至」焉。然又意此为「子月」，不仍混于周礼之「子月」乎？于是以为非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者从无子月祭圜丘，又子月郊者，于是以为鲁无子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明云「周之始郊日以至」，安得以为鲁事乎？于是驳记文曰：「周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事焉！」鸣呼！其作伪亦良拙，而其用心亦良苦矣，则皆误信周礼之过也。诸儒自王子雍而下，亦多知郑解上节为「寅月之郊」之非，及解此节为「鲁郊」之非，然终不知周礼之「圜丘」不足据，故其言多格格不达，又不得郑之隐意，亦不能尽发其纰缪，而使人信也。孟子曰：「我知言」，盖以此哉。董仲舒、刘向解「冬至」不误，而解「辛」字为「阳气辛用事」亦非也。郑非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之说，而别以为「人君当齐戒自新」，尤非也。夫凡祭独不当齐戒自新乎？王子雍用董、刘之说，又曰：「始者，对建寅祈壳之郊为始。」张子厚曰：「自冬至之日，以乐降神，为郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陆农师曰：「郊之用，绝句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上诸解亦皆迂折且失语气。陈可大曰：「问郊之用辛者何谓？谓周家始郊祀，适遇冬至之辛日，自后用冬至后辛日也。」此解于上下文意贯通，呼应了然，尝谓「解经以后出而胜者」此也。第谓「自后用冬至后辛日」犹欠分明，冬至后三辛皆可用，但必卜之。故春秋书「卜郊」，壳梁传有「上辛」「中辛」「下辛」之说也，下云「卜郊」，亦是也。徐氏集注既用陈解，又谓记文以「用辛」为非礼，记文无非之之意。王者之郊惟冬至为最大，此正郊也。外此则孟春祈壳，亦名郊，此郊之小者，犹之「夏大雩」之类耳。「冬至之郊」以郊特牲此文为正，「孟春之郊」则月令：「孟春，元日祈谷于上帝。」及左传：「孟献子曰：祀郊后稷，以祈农事。是故启蛰而郊。」是也。然此孟献子言「郊」，月令不言「郊」也。王子雍虽分「冬至」「建寅」为二郊，以排郑说然王者实惟一郊而已，其正郊与非正郊，王有所未达耳。(卷四八，页六-八)

卜郊，受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也；大庙之内，戒百姓也。

　「卜郊」，卜子月三辛也。陈可大引曲礼「大飨不问卜」之语，谓：「大飨不宜卜。」按：礼言不同，不必执此例彼，况大飨有数义，曲礼未尝专谓：「郊祭之大飨也。」又谓：「卜既用冬至，则有定日。」此油前解「用冬至后辛日」之说，不知春秋卜三辛，非定用冬至后辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始于鲁乎？又谓：「但云卜郊，则非卜日。」不知春秋云「卜郊」，即「卜日」也。又谓：「下文言『帝牛不吉』，或为卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未详。郑氏以「百姓」为「王之亲」，方性夫以为「诸侯」，陈可大以为「族姓之臣」，郝仲舆以为「勋业世家」，皆臆测无定说。(卷四八，页一○)

祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道，乡为田烛，弗命而民听上。祭之日，王被衮以象天，戴冕，璪十有三旒，则天数也。乘素车，贵其质也。旗十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。

　记文前后言「郊社之礼」，皆指「王者」，非指「诸侯」甚明。郑氏以其云「被衮」，不合周礼「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」之文；以其云「象天」，不合其所谓「冕衣裳九章，无日月星辰」，故曰：「此鲁礼也。」后儒依阿其说，皇氏曰：「鲁用王礼，故称王。」孔氏曰：「作记者既以鲁礼而云周郊，遂以鲁侯而称王。」俱属不通之论。郑氏又以「素车」为「殷路」，谓：「周公之郊用殷礼。」不知鲁既僭用郊，何为不用本朝礼，而用殷礼乎？孔氏曰：「公羊传云：『周公用白矣，鲁公用骍刚。』周公既用殷之白牡，故知用殷礼也。」夫诗言「白牡骍刚」，不过取其色之红白斑然，以为文章尔。谓祀周公、鲁公分殷、周礼，尤可笑。至若方性夫、周希圣亦皆目记文为前代礼，凡此皆执周礼以误解礼记者也。陈用之曰：「王之祀天，内服大裘外服龙衮，衮所以袭大裘也。」若是，则周礼何以遗言衮？记文何以遗言裘乎？陆农师云：「周礼：『祭天，王乘玉辂，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素车，建大旗。』则祭天有『两旗』『两车』也。『乘玉路，建大常』，即道之车也，驭之以适郊。『乘素车，建大旗』，即事之车也，驭之以赴坛。」尤迂凿可笑。又曰：「司常：『日月为常，交龙为旗。』旗有升降之龙，盖无三辰，而郊特牲云『龙章而设日月』，何也？曰此大旗也，非诸侯之所常建。」若然，则周礼「交龙之旗」反为小旗，非王者所用乎？凡此皆执周礼以牵合礼记者也，皆无是处。(卷四八，页一二-一三)

万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。

　孝经云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。」此言：「万物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，记文之言为是。(卷四八，页一六)

天子大蜡八。伊耆氏始为蜡，蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。

　「大蜡八」，郑氏以为「先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，防六，水庸七，昆虫八」，方性夫去「昆虫」而分「猫」「虎」，张子厚去「昆虫」而增「百种」，说者多以张说为是。「伊耆氏」，郑氏以为「古天子号」，陈用之以为「古官名」，孔氏以为「神农」，陈可大以为「尧」。「十二月」，郑氏以为「建亥」，周希圣以为「建丑」，皇氏以为「三代各以十二月为蜡」，皆未详孰是也。(卷四八，页一八)

蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事（「事」，原作「是」，据今本改。）也。

　郑氏以「先啬」为「神农」，以「司啬」为「后稷」。陆农师以「先啬」为「田祖」，「司啬」为「田畯」。谓：「若稷则自于秋报之矣。」陆说似优。「水庸」，郑氏以为「沟」。陆农师谓：「水，绝句。庸，事也，为句。」陆说似未然。(卷四八，页二○)

曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榣杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也。

　徐伯鲁曰：「『土反』四句，祝辞也。方氏：『言其时事如此。』是也。或油『毋』字以为『祈祷之辞』，不知礼有报有祈，本不相通，方报而即祈，非礼也。」愚按：此正是油处，方报之时，亦自可祈。观甫田之诗：「秋，田祭方社，报田祖，而云：祈甘雨，求仓、箱。」盖可证矣。杂记云「大夫弁而祭」，今谓：「王皮弁素服」，已属过，况「葛带榣杖」俨然丧服乎？记文似迂。陈用之谓：「执事者之服。」未见其必然也。「黄衣黄冠而祭」，郑氏谓：「既蜡，腊先祖五祀。」此臆说，又与下「息田夫」一句，又不相贯。「野夫黄冠，草服」，岂王者同于野夫乎？方性夫谓：「助祭者之服。」亦未见其必然也。记文此等处不必强解。(卷四八，页二二-二三)

大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也。罗氏致鹿与女，而诏客告也。以戒诸侯曰：「好田好女者亡其国。天子树瓜华，不敛藏之种也。」

　「大罗氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子树瓜华」，又不接「诏告」之事，且文义多未详，不必强解。(卷四九，页一)

八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。