满洲祭神祭天典礼

清乾隆十二年勅撰

●目录

上谕

奏折

职名

卷一

卷二

卷三

卷四

卷五

卷六

●钦定满洲祭神祭天典礼

上谕

乾隆十二年七月初九日内阁钞出乾隆十二年七月初九日奉上谕我满洲禀性笃敬立念肫诚恭祀天佛与神厥礼均重惟姓氏各殊礼皆随俗凡祭神祭天背镫诸祭虽微有不同而大端不甚相远若我爱新觉罗姓之祭神则自大内以至王公之家皆以祝辞为重但昔时司祝之人俱生于本处幼习国语凡祭神祭天背镫献神报祭求福及以面猪祭天去祟祭田苗神祭马神无不斟酌事体编为吉祥之语以祷祝之厥后司祝者国语俱由学而能互相授受于赞祝之原字原音渐致淆舛不惟大内分出之王等累世相传家各异词即大内之祭神祭天诸祭赞祝之语亦有与原字原韵不相脗合者若不及今改正垂之于书恐日久讹漏滋甚爰命王大臣等敬谨详考分别编纂并绘祭器形式陆续呈览朕亲加详核酌定凡祝辞内字韵不符者或询之故老或访之土人朕复加改正至若器用内楠木等项原无国语者不得不以汉语读念今悉取其意译为国语共纂成六卷庶满洲享祀遗风永远遵行弗坠而朕尊崇祀典之意亦因之克展矣书既告竣名之曰满洲祭神祭天典礼所有承办王大臣官员等职名亦着叙入钦此

●奏折

经筵日讲起居注官太子太保武英殿大学士文渊阁领阁事御前大臣管理吏部事务掌翰林院事　领侍卫内大臣一等诚谋英勇公臣阿桂谨奏查满洲祭祀一书共六卷钦奉

谕旨令臣阿桂同于敏中译汉编入四库全书臣等业将卷一至卷四敬谨译出进

呈荷蒙

睿鉴其卷五系器用造作之法卷六系器用形式图久经译出今复加详细校对绘图恭呈

御览再原奉

谕旨令臣等将

坤宁宫所祭之

佛

菩萨

关帝以及

堂子所祭之

神并祭

天之处详细分别其不能详溯缘起及祝辞内相传旧语有其声而无其义者并以阙疑传信之意敬撰跋语缀于简末所有谨拟跋语一条附于汉本卷四之后黏贴黄签进

呈统俟

钦定发下时交馆编入四库全书以垂永久并缮写二分一分送懋勤殿陈设一分交

尚书房收贮为此谨

奏

乾隆四十五年七月初二日奉

旨知道了跋语即行翻出清文钦此

谨案

钦定满洲祭神祭天典礼一书稽考旧章厘正同异允足昭信而传远兹复仰承

谕旨令臣等译汉纂入四库全书臣等依据清文详加推译伏考坤宁宫所朝祭者为

释迦牟尼佛

观世音菩萨

关圣帝君所夕祭者为

穆哩罕

画像神

蒙古神其月祭大祭翌日则敬申报祀于

天神而祝辞所称乃有阿珲年锡安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延诸号中惟纳丹岱珲即七星之祀其喀屯诺延即蒙古神以先世有德而祀其余则均无可考又树柳枝求福之神称为佛立佛多鄂谟锡玛玛者知为保婴而祀

堂子内尚锡之神知为田苗而祀而祝辞所称钮欢台吉武笃本贝子者则亦不得其缘起盖古者一方一国各有专祀或因灵应所著而报以馨香或因功德在人而申其荐飨故相沿旧俗昭事维虔祭法所谓有其举之莫敢废也洎

宝祚诞膺万灵申佑益着为令典用答

神庥虽世远年湮不能尽详其始末然考礼记文王世子称释奠于先师郑元所注不能举先师为谁但以周礼瞽宗及汉代经师为例知古人于相传祀典无从溯其本源者皆不妄引其人以实之致涉诬罔故今亦阙所不知不敢附会其辞以昭敬慎又祝辞之文有意义可寻绎者皆依类译汉至于卓尔欢锺依珠噜珠克特亨哲伊哷呼哲纳尔珲哲古依双宽斐孙安哲鄂啰罗诸字皆但有音声莫能训解盖自大金天兴甲午以后典籍散佚文献无征故老流传惟凭口授历年既远遂不甚可明考汉代乐府如临高台之收中吾有所思之妃呼豨皆有其声而无其义又宋书乐志载铎舞曲圣人制礼乐篇亦全篇皆取对音历代相传均阙疑而不敢改今亦恭录原文不敢强为窜易以存其本真焉

经筵日讲起居注官太子太保武英殿大学士文渊阁领阁事御前大臣管理吏部事务掌翰林院事　领侍卫内大臣一等诚谋英勇公臣阿桂

经筵日讲起居注官太子太保文华殿大学士文渊阁领阁事掌翰林 【林下脱院字】 事管理户部事务一等轻车都尉臣于敏中经筵日讲起居注官太子太保武英殿大学士文渊阁领阁事御前大臣管理吏部事务掌翰林院事　领侍卫内大臣一等诚谋英勇公臣阿桂谨奏所有满洲祭祀典礼跋语一条前经遵

旨恭拟进

呈钦奉

谕旨即行翻出清文钦此随率同翻书房官员敬谨翻出恭录呈览伏候

钦定发下时照依清本式样缮写交

武英殿补行刊刻缀于卷四之末为此谨

奏

乾隆四十五年七月二十三日奉

旨知道了钦此

钦定满洲祭神祭天典礼卷四

●职名

遵

旨总办承修监造监绘誊录

钦定满洲祭神祭天典礼之诸王大臣官员等职名

遵

旨总办

管理内务府事兼管正黄旗满洲都统事务纪录三次和硕庄亲王臣允禄

办理宗人府事务纪录六次和硕履亲王臣允祹

管理内务府事兼管镶黄旗满洲都统纪录三次和硕和亲王臣弘昼

经筵讲官太保大学士议政大臣领侍卫内大臣兼管吏部户部理藩院事总管内务府大臣管理三库事务忠勇公加三级军功加三级臣傅恒

太子太傅大学士议政大臣领侍卫内大臣兼管刑部尚书事总管内务府大臣臣来保

太子少保内大臣礼部尚书管理户部三库事总管内务府大臣臣海望

议政大臣工部尚书兼管奉宸院卿事总管内务府大臣臣三和

管理上虞备用处事兼管满洲火器营事务御前侍卫都统衔右翼前锋统领向导总管加一级军加 【加：功】 纪录一次寻常纪录三次臣阿岱

承修

总管广储司六库事务郎中纪录十四次臣官着

郎

中

纪

录

七

次臣色勒

掌仪司郎中兼佐领纪录八次臣察喇

员

外

郎

纪

录

十

次臣明善

司

俎

官臣六十

监造

总管广储司六库事务郎中兼佐领加二级纪录十五次臣宝善

管

领臣升官保

监绘

营造司员外郎纪录三次臣保格誊录

掌仪司首领笔帖式加一级臣永泰

首

领

笔

帖

式臣宜廷彪

武英殿监造

管理三旗银两庄头处郎中兼佐领加六级纪录十七次臣永保

管理三旗银两庄头处员外郎兼佐领加一级纪录四次臣永忠

广

储

司

员

外

郎臣永泰

库 【库：广】 储司司库加一级纪录五次臣桑格

监

造

加

一

级臣李保

监

造

加

二

级臣姚文斌

库

掌臣虎什泰

库

掌臣高永仁

●钦定满洲祭神祭天典礼卷一

祭神祭天议

献鲜背镫祭议

汇记满洲祭祀故事

坤宁宫元旦行礼仪注

堂子亭式殿元旦行礼仪注

堂子亭式殿祭祀仪注

堂子亭式殿祭祀祝辞

尚锡神亭祭祀仪注

尚锡神亭管领祝辞

恭请神位供于堂子仪注

恭请神位入宫仪注

坤宁宫月祭仪注

祭神翌日祭天仪注

祭神翌日祭天赞辞

○祭神祭天议

每日

坤宁宫朝祭夕祭每月祭天每岁春秋二季大祭四季献神每月于

堂子亭式殿

尚锡神亭内挂献净纸春秋二季

堂子立杆大祭一切礼仪俱行之已久灿然美备无可置议惟昔日司祝之人国语娴熟遇有喜庆之事均能应时编纂祷祝厥后司祝之清语不及前人复无典册记载惟口相授受于字句音韵之间不无差异即如祭天之赞辞挂献净纸之祷辞掌仪司俱载有册档是以无稍差遗所有司祝之祝祷辞章若不及时拟定载在册档诚如

圣谕音韵字句渐至讹舛今谨将

内廷司祝之一切祭神背镫祷祝赞祈等辞录出详阅不惟字句多有差谬即左右两翼承充

内廷司祝之赞辞亦彼此互异是以臣等令五旗王公等将各家祭神辞章录送并令从前司祝家内将伊等旧有祝祷辞章悉行录呈汇写一帙臣等公同敬谨复核订误补阙删复去宂又各就所见黏签恭呈

御览伏候

钦定再恭查

坤宁宫每日祭神至祭马神之时复于祭马神室内另祭所有祝祷之辞亦应更正臣等逐条缮写恭呈

御览如蒙

皇上训示谨遵缮成全部永远奉行请自王以下宗室觉罗以及奉祭觉罗

神之满洲人等有情愿钞录者俱准其钞录庶为臣仆者仰沐

皇仁满洲旧俗不致湮没而永远奉行矣谨此议

奏

○献鲜背镫祭议

我满洲之礼凡祭神祭天牺牲俱用整齐全备者稍有残缺即斥而不用是以祭祀之牺牲供献

神位不稍留剩即胆与蹄甲亦取置碟内陈于旁案初我满洲在本处围场既近所获之兽可乘其鲜好背镫以祭迨入京师围场既远或所获之兽已越昼夜或系多伤或已取去腑脏因其不全不敢祭献今臣等钦遵

上谕公同详议如

盛京等处畋猎

皇上亲射之兽既难送京祭献请仍照从前不献外现在

大内凡新得鲜果鲜蔬既恭献

神位而旧例曾以雏鸡鲜鱼等物背镫以祭王等以及各满洲等亦仍有以雏鸡鲜鱼之类背镫以祭者请嗣后南苑等处附近畋猎

皇上亲射狍鹿等兽内伤止一处尾蹄脏腑齐全者如有

旨令背镫以祭则所司恭赍交司俎人等敬谨修整祭献若伤多残缺不全者仍请勿用至时新鲜物臣等按其时令请每岁春季以雏鸡各二夏季以子鹅各一秋季以鱼各一冬季以雉各二背镫以祭其应献之雏鸡子鹅交会计司令庄头择肥美者交纳鱼雉交都虞司令网户猎户择鲜整者交纳均以生者由掌仪司官员详视交司俎官敬谨修整于

神位前背镫以祭等因议准施行

○汇记满洲祭祀故事

我

满洲国自昔敬

天与

佛与神出于至诚故创基

盛京即恭建

堂子以祀

天又于

寝宫正殿恭建

神位以祀

佛

菩萨

神及诸

祀位嗣虽建立

坛

庙分祀

天

佛暨神而旧俗未敢或改与祭祀之礼并行至我

列圣定鼎中原迁都京师祭祀仍遵昔日之制由来久矣而满洲各姓亦均以祭神为至重虽各姓祭祀皆随土俗微有差异大端亦不甚相远若

大内及王贝勒贝子公等均于

堂子内向南祭祀至若满洲人等均于各家院内向南以祭又有建立

神杆以祭者此皆祭

天也凡朝祭之

神皆系恭祀

佛

菩萨

关帝惟夕祭之

神则各姓微有不同原其祭祀所由盖以各尽诚敬以溯本源或受土地山川

神灵显佑默相之恩而报祭之也

大内每岁春秋二季于

堂子内立杆祭祀复于

宫内报祭除斋戒并禁止屠宰日期外每日祭神每月初二日祭天一次四季则有献神之祭分府之皇子与

宫内居住之皇子如奉

旨在

坤宁宫祭神每月于

皇上祭神祭天后各按次序祭神一日祭天一日其未分府在

紫禁城内居住之皇子每月各于所居之处祭神祭天王贝勒贝子公等每岁春秋二季挨次在

堂子内立杆祭祀并各于本家报祭每月祭神祭天公侯伯大臣官员以下至闲散满洲或每月或每岁或四季二季一季于本家内祭神先是每岁春秋二季

大内立杆祭神过二三日后亲王以下入八分公以上各按班次由

坤宁宫内恭请朝祭夕祭

神位至于各家届立杆祭祀之日恭请朝祭

神位在

堂子内祭毕仍请至家内夕间大祭于是挨次恭请神位祭祀俱照此至于月终

大内司俎官司俎等恭请

神位进宫是时

坤宁宫每日祭祀朝则于供

佛金亭幔帐之前夕则于架幔神位前祭祀康熙五十七年

圣祖仁皇帝

谕旨停止王等恭请

神位雍正元年

世宗宪皇帝

持命庄亲王怡亲王恭请

神位于其府内各祭一次凡满洲各姓祭神或用女司祝亦有用男司祝者自

大内以下闲散宗室觉罗以至伊尔根觉罗锡林觉罗姓之满洲人等俱用女司祝以祭从前

内廷主位及王等福晋皆有为司祝者今

大内祭祀仍拣择觉罗大臣官员之命妇为司祝以承祭事凡宫内居住皇子有

旨令在

坤宁宫祭神仍用觉罗司祝祭祀外若

紫禁城内居住之皇子祭神则于上三旗包衣佐领管领下之觉罗或异姓大臣官员闲散满洲人等妻室内选择为司祝令其承祭其已分府之皇子及王贝勒贝子公等俱于各该属旗包衣佐领管领下之觉罗或异姓大臣官员闲散满洲人等妻室内选择为司祝令其承祭如属下并无为司祝之人或于各属下包衣佐领管领下之满洲妇人内选择令其为司祝以祭或另请司祝以祭自公侯伯大臣官员以下以至闲散满洲用女司祝祭祀者俱于本族中选择以承祭事如实不能得人即于家内仿照司祝祭神之例整理祭物焚香献酒本家家长叩头省牲供肉叩头以祭其用男司祝祭祀之家各由本家请男司祝以祭自

大内以下闲散宗室觉罗以至伊尔根觉罗锡林觉罗姓之满洲人等祭祀均用猪

大内每日朝夕各用猪二祭天用猪一王以下入八分公以上立杵大祭日朝夕各用猪二至闲散宗室觉罗等常祭并报祭之日朝夕各用猪一祭天用猪一

大内春秋立杆祭神后祭马神二日各用猪二王公等祭马神一日各用猪一求福祭祀用鲤鱼二其余各姓满洲内有惟求福者亦有惟祭天者祭神祭天止用猪一或用羊一或用猪羊各一或用猪数口羊数牵或用小猪鹅鱼不等至于灌酒熟胙供献则大略相同

大内则

主位或以初次所获禽兽或以新得鹅鱼之类背镫以祭其王等以及满洲家亦有以鹅鸡与鱼并新获米谷等物背镫以祭者除祭神祭天树柳枝祭求福以及祭马神外满洲人等又有因子女出痘因避以猪餻祭天者谓之痘祭以餻祭天者谓之餻祭昏夜于室西山墙外以小猪祭天者谓之去祟田苗正长因生蟊或遇旱前往田间悬挂纸条如斿以细木夹之蒸餻与饭捧至田间以祭谓之祭田苗神至于秋收后蒸餻捧至场院以祭者谓之祭场院复有夜祭七星者谓之禳祭再满洲人等久居屯庄有欲祭神者于卧室内以绳贯于新衣饰如神幔照平日祭神之礼以酒餻与猪祭之是以

圣祖仁皇帝幸

畅春园

热河驻跸日久即在

畅春园

热河张挂神幔设

佛亭神位以祭今

圣主法

祖懿行于乾隆八年驻跸

盛京时亦曾悬挂神幔设

佛亭神位以祭焉至于祭天之礼满洲人等于所至之地皆可举行但寻洁净之木以为神杆或置祭斗或缚草把购猪洒米以祭自王贝勒贝子公等以至宗室觉罗满洲各姓大臣官员散闲满洲凡遇喜庆之事各以财物献神如有应祷祝之事亦以财物献神求福再大臣官员满洲人等聘女先期取婿家财物献于

神位以之献神祭天而满洲内亦有

神位前不设抽屉桌仅在神板上供献香碟者凡祭祀行礼时主祭之人皆免冠以致诚敬至于供餻之礼

大内每岁春秋二季立杆大祭则以打餻搓条饽饽供献正月以馓子供献五月以椴叶饽饽供献六月以苏叶饽饽供献七月以新黍蒸淋浆餻供献八月以新稷蒸饭用木榔头打熟作为饺子煠油供献余月俱以洒餻供献除淋浆餻搓条饽饽外俱用稷米王府亦如之至各姓满洲人家有同此供献者或有供献豆面饽饽者或以稷米蒸饭供献者或以新麦煮饭供献者复有以新获荍磨面作饼甚薄谓之煎饼以供献于

神位者至若江南各省驻防满洲人等因其地不产稷米即以江米代之在京之满洲人等或无庄头者其酿酒洒餻打餻即以所领俸米内江米代稷米用之其酿酒之法

大内春秋二季立杆大祭则于四十日前设缸蒸稷米饭和曲酿之谓之清酒每月常祭则三日前亦蒸稷米饭和曲酿之谓之醴酒王府亦如之若满洲人等酿酒或以稷米或以江米又有满洲人家或以粟米或以稷米或以苍耳烧酒以祭者凡满洲人等祭祀所用之酒与餻皆自酿造并不沽之于市是以

大内特立神厨每月祭祀酿醴酒制曲磨面蒸米煮豆炒菽作搓条饽饽馓子苏油俱于神厨造作其碓磨蒸笼锅缸木槽柳斗簸箩桶担筛箩簸箕之类皆专设一分以上器皿他处不准使用王府及勋旧满洲人家均各专设一分若单姓寒门并无另室之家于祭期之前整理祭品后洗涤锅缸封闭以备祭祀之用是以旧俗当此时或比邻或戚眷以整理祭品之家已封闭锅灶各备饭殽送往至祭神祭天之期凡送饭之人俱邀请共食祭肉在从前在本处祭祀时不得上好净纸是以各家或以夏布或以麻苎捣至熟烂入水浸泡拌以穅粃挂于帘幔以造纸焉至于满洲人等自昔遵行祭祀讳忌规条凡

神位必供于正室背镫祭祀之肉例得出门其朝祭之肉除皮骨外一概不准出户凡食祭肉虽奴仆经家长使役亦不得口含嚼咀以踰户阈必下咽方准出祭室之门亦有人家祭肉俱准出门者又有人家即背镫祭肉亦不准出门者其祭祀用猪之满洲人家如遇墓祭丧祭皆不用猪是以

世祖章皇帝

特命于

陵寝祭献所用之生牛羊猪内将猪易以牛一羊二凡满洲豢养牲畜人家不令猪入祭室院内倘有走入者即省其猪以祭之省者避宰割之辞猪死则谓之气息凡祭祀背镫所用之猪皆谓之牺牲祭祀时焚挂献之纸钱曰化之烧燎猪之头蹄削去其毛则不曰刮之而曰燖之若已整理祭品又以 【以：已】 酿酒则不入有服之家倘遇不得已之事必须往者已污其目则不即入祭室必俟新更月建后始入焉或易其衣冠沐浴过三日后亦可入满洲人等如本家遇有孝服者必请出

神位暂安于洁净之室若族中孝服则在大门外释去孝衣始入院内如无另室之家则净面洗目焚草越火而过之始入供

神位之板或以红紬方幅或以红毡或以红纸掩蔽之祭神之室及院不准持鞭以入祭室之内不准露置财帛不准妄行垂泪不缀缨纬者不淮 【淮：准】 其入不责处人不语伤心事不言忌讳恶语务择嘉祥吉庆事言之

圣祖仁皇帝屡降

谕旨于故老所谓讳忌之事

训戒严切仰惟

圣祖仁皇帝家训所载故旧满洲人等讳忌一事皆与古昔载籍相符今夫同一讳忌之事家有尊长者子孙则为尊长讳忌之若子孙众多之家尊长亦为子孙讳忌之此皆恤下敬上之意尔等当知之而奉行之也

○坤宁宫元旦行礼仪注

正月初一日三更司香于

坤宁宫朝祭夕祭

神位前俱点香

皇帝

皇后行礼司香铺毡如遇

皇帝率王贝勒贝子等于

坤宁宫朝祭夕祭

神位前行礼则司香照常点香铺

皇帝行礼之毡

○堂子亭式殿元旦行礼仪注

每岁正月初一日

皇帝恭谒

堂子行礼武备院卿于甬路中间铺拜褥

皇帝至

亭式殿前向上立鸿胪寺鸣赞赞行礼

皇帝三跪九叩行礼毕还宫预派内务府总管一员于

堂子亭式殿内高案下所立杉木柱上挂净纸钱二十七张自是诸王护卫等挨次各挂净纸钱二十七张司俎官点香

○堂子亭式殿祭祀仪注

正月初三日每月初一日于

堂子亭式殿祭祀是日司俎官一员司俎一人于

亭式殿内高案下所立杉木柱上挂纸钱二十七张案上供时食一盘醴酒一琖又于所设小桌上供椀二一盛酒一空设司香点香奏三弦琵琶之内监二人于

亭式殿外甬路上西首 【首：面】 向东鸣拍板拊掌之看守

堂子人东面向西俱坐司祝进跪司香举台琖授司祝司祝接受台琖献酒六次司俎官一员于

亭式殿外阶下东首立赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司俎 【俎：祝】 每一献将所献之酒注于空椀内复自盛醴酒椀内挹新酒注于二琖中献之每一献司俎官赞歌鄂啰罗看守

堂子人歌鄂啰罗六次献毕以台琖授于司香司祝一叩头兴合掌致敬司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板暂止司香举神刀授司祝司祝接受神刀进司俎官赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎官赞歌鄂啰罗众歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时则歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝一叩头兴复祷祝三次以神刀授于司香司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板皆止司祝跪祝一叩头兴合掌致敬退所供酒食分给看守

堂子之人

正月初三日每月初一日

○堂子亭式殿祭祀祝辞

上天之子纽欢台吉武笃本贝子某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○尚锡神亭祭祀仪注

每月初一日于

堂子内东南隅

尚锡神亭祭祀献时食一盘醴酒一琖于高案上司俎点香司俎满洲挂净纸于高案下所立杉木柱上自是诸王护卫等挨次挂净纸满洲管领一名挂斋戒数珠免冠脱褂解带入跪祝叩头叩头毕出司俎入将供献之酒注于桌前地上所设大椀内撤所供时食分给管领

每月初一日祭

○尚锡神亭管领祝辞

上天之子尚锡之神月已更矣建始维新某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬备粢盛兮洁楮并陈惠我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 贶以嘉祥兮畀以康宁

○恭请神位供于堂子仪注

每岁十二月二十六日恭请

神位供于

堂子是日届时衣金黄缎衣内监十六人舁二黄缎

神舆进

内左门

近光左门

景和门预备于

坤宁宫门外衣黄缎衣司俎满洲二人恭请朝祭

神位夕祭

神位各安奉舆内衣金黄缎衣内监十六人舁二舆由

宫殿正门出前引杖四对羊角灯二对亦用衣金黄缎衣太监执之司俎官二员司俎二人司俎满洲二人由

宫内前引至

干清门外侍卫十员前导掌仪司官一员扈行出东长安门至

堂子于

飨殿内并舆奉安朝祭

神位于东夕祭

神位于西舆前各设大低桌一桌上各供香碟一看守

堂子人员每日朝夕点香二次

○恭请神位入宫仪注

每岁正月初二日自

堂子恭请

神位入宫是日届时衣金黄缎衣内监十六人入

飨殿内恭舁二黄缎

神舆前引仗四对羊角灯二对俱用衣金黄缎衣内监执之侍卫十员前导掌仪司官一员在后扈行仍入

东长安门由

宫殿正门至

干清门止司俎官二员司俎二人司俎满洲二人前导进

干清门至

坤宁宫门外衣黄缎衣司俎满洲二人由舆内恭请

神位至

坤宁宫各安奉于原

位

○坤宁宫月祭仪注

正月初三日每月初一日

坤宁宫祭朝祭

神预将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂西山墙所钉之雕龙头髹金红漆三角架以净纸二张各四折镂钱四挂于神幔两端舁供

佛之髹金小亭连座奉安于南首启亭门次于神幔上悬

菩萨像又次悬

关帝神像均于大炕上东向供奉炕上设红漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖时果九碟方切洒糕分为十盘以九盘供于桌上一供桌下北首七月供淋浆糕亦如之炕沿下供醴酒一罇罇前铺黄花红毡设献酒长低桌桌上列黄磁大椀二一盛醴酒一空设司俎太监等预于中闲屋内锅前地上设油厚高丽纸二张进包锡红漆大桌二西向分为二行各置于油高丽纸上届时司香点香司俎太监司俎等进猪二于

坤宁宫门外之右首皆北向奏三弦琵琶之司俎太监二司俎官司俎八首领太监二以次进三弦琵琶在前次十人分二层排列均向上盘膝坐奏三弦琵琶鸣拍板其后司俎满洲等屈一膝跪拊掌司祝进于献酒桌前跪司香举台琖授司祝司祝接受献酒六次每一献将所献之酒注于空椀内复自盛醴酒椀内挹新酒注于二琖中以献每一献司俎等歌鄂啰罗六次献毕司祝以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬三弦琵琶拍板暂止司香及司香妇人撤盛酒之二椀并献酒之桌设司祝叩头小低桌司香举神刀授司祝司祝执神刀进司俎等复奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎等歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时司俎等复歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝跪一叩头兴又祷祝三次以神刀授于司香奏三弦琵琶鸣拍板人等起立避于旁

皇帝亲诣行礼司香移司祝叩头小低桌于北首

皇帝进于朝祭

神位前正中向上立司祝先跪

皇帝跪司祝祝毕

皇帝行礼兴退司祝叩头兴合掌致敬如同

皇后行礼

皇帝在南

皇后在北行礼司俎官司俎等俱出外惟留司俎妇人太监等在内如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香撤佛

菩萨前供酒二琖阖供

佛小亭门撤

菩萨像恭贮于黄漆木筒司俎太监等恭舁供

佛小亭并所供二香碟移奉于

坤宁宫西楹大亭香碟供于前小亭座移置于后复移神幔稍南位

关帝神像于正中所供之酒并香碟皆移正中酒罇用净袱羃之奏三弦琵琶鸣拍板人等进坐于原处司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处司香举台琖授于司祝司俎太监等舁一猪入门置炕沿下首西向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首领太监内监等奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向西南举台琖献酒一次司俎等照前歌鄂啰罗献毕司祝致祷以二琖酒合注一琖中司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以台琖授司香一叩头三弦琵琶拍板暂止司俎满洲执猪尾移转猪首向东司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司香举台琖授司祝司祝接受台琖舁第二猪入门献酒灌酒如前仪以包锡大桌上猪二俱令首西向横放省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒与果猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放去其皮按节解开煮于大锅内其头蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖净亦煮于大锅内以脏腑置于锡里木槽盆舁出另室内整理洁净舁进以盛血木槽盆就地安置司俎满洲一人进于高桌前屈一膝跪灌血于肠亦煮锅内司俎太监等置皮于盛皮木槽盆内撤去包锡大桌二及油厚高丽纸仍以胆与蹄甲贮红漆小木碟内置于炕上所设之大低桌北首边上俟肉熟时细切胙肉一椀设筯一双供于大低桌正中以二猪之肉分置二银里木槽盆内前后腿分设四角胸膛向前尾椿向后肋列两旁合凑毕置猪首于上复以臁胋连油整置于鼻柱上供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡一司香举醴酒椀一司香举空椀齐进拱立又一司香举台琖授司祝司祝进跪献酒三次是献也凡献酒换琖注酒及司俎太监等奏三弦琵琶司俎等鸣拍板司俎满洲拊掌歌鄂啰罗三次俱如前仪三献毕以台琖授于司香叩头兴合掌致敬

皇帝

皇后亲诣行礼如前仪神肉前叩头毕撤下祭肉不令出户盛于盘内于长桌前按次陈列或

皇帝率

皇后受胙或率王大臣等食肉之处请

旨遵行如遇

皇帝不受胙之日令值班大臣侍卫等进内食之食毕司俎太监等撤去皮骨皮油送交饍房其骨胆蹄甲司俎官送洁净处化而投之于河随将神幔收卷其所挂纸钱存俟月终贮高丽纸囊内除夕送赴

堂子与

堂子内所挂净纸及神杆同化之所有

关帝神像恭贮于红漆木筒其供

佛小亭恭贮

菩萨像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉于亭座上

菩萨像

关帝神像二筒安奉于西山墙绘花红漆抽屉桌上供香碟三于桌之东边其夕祭

神仪预将镶红片金青缎神幔系于黑漆架上用黄色皮条穿大小铃七枚系桦木杆梢悬于架梁之西恭请

穆哩罕神自西按序安奉架上

画像神安奉于神幔正中设

蒙古神座于左皆于北炕南向炕上设红漆大低桌二香碟五醴酒五琖时果九碟以洒餻如前分为十盘其九盘供于桌上一供桌下西边炕沿下供醴酒一罇未进猪之前恭请

佛

菩萨像并二香碟供于西楹大亭预令司俎太监等铺油纸设桌俱如朝祭仪届时进猪置于常放之处司香点香司香妇人以司祝祝祷时所坐黑漆杌置

神位前司俎太监以鼓连架近杌安置司祝系闪缎裙束腰铃执手鼓进于

神位前司俎太监二进西向立一太监击鼓一太监鸣拍板司祝先向

神位坐于杭上击手鼓诵请神歌祈请击鼓太监一手击鼓一点以和手鼓司祝拱立初次向后盘旋蹡步祝祷击鼓太监双手击鼓三点以和手鼓司祝复盘旋蹡步前进祝祷击鼓太监双手击鼓五点以和手鼓司祝拱立初次诵请神歌击鼓五点拍板三鸣以和之二次向后向前盘旋蹡步祝祷惟击鼓七点司祝拱立诵神歌以祷仍击鼓五点拍板三鸣三次祷祝亦惟击鼓十一点司祝拱立三次诵神歌以祷击鼓四点末以双槌交击一次拍板仍三鸣以和之三次诵神歌祷毕司祝祝祷时惟击鼓四点三鼓而止退司祝以手鼓授司香妇人释闪缎裙腰铃司香妇人铺黄花红毡

皇帝亲诣行礼司香妇人移置司祝叩头小低桌于西首

皇帝进于夕祭

神位前正中向上立司祝先跪祝毕

皇帝行礼如朝祭仪如同

皇后行礼

皇帝在东

皇后在西行礼如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕酒罇以净袱羃之司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处置醴酒一椀空琖一于炕沿上司俎太监等舁猪入门置炕沿下首北向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向东北从盛酒椀内挹酒注于琖中举捧祷祝司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以琖置炕沿一叩头司俎满洲执猪尾移转猪首向南司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司祝跪从酒椀内挹酒注于琖中舁第二猪入门仍如前仪献酒祷祝灌酒毕一叩头兴退置猪于包锡大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于北炕前以接血木槽盆列长高桌上撒去大低桌上所供之糕留一盘其余糕酒与果亦俱撤去猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放其去皮节解灌血肠煮肉以及撤出包锡大桌油纸等件俱如朝祭仪惟胆与蹄甲于灶内化之俟肉熟时细切胙肉五椀每椀设筯一双供于炕上二大低桌之上以二猪之肉分置于二银里木槽盆内如朝祭仪供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡司祝进跪祝叩头合掌致敬司香妇人收毡以司祝所坐之杌置夕祭常放处又设小桌小腰铃列于桌上神铃置于桌之东撤去香碟内火并镫掩灶内火展背镫青绸幕蔽之众俱退出阖户击鼓太监以鼓移幕前近处司祝坐于杌上初次诵神歌向神铃祈请时击鼓四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之次司祝执铃杆振铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和之司祝置神铃初次诵神歌向腰铃祈请鼓击四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之司祝摇腰铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和腰铃之声祷毕鼓击三点拍板一鸣而止卷起背镫神幕开户移入灯火撤祭肉送交膳房恭请

佛

菩萨像并二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供于原处收卷神幔撤夕祭

神画像并

蒙古神

穆哩罕神俱恭贮于红漆匣内安奉于北墙 【墙下脱绘字】 花黑漆抽屉桌上供香碟五于桌之南边如为

皇子祭祀

皇子叩头则司祝祷祝

皇子叩头如

皇子不叩头则司祝祷祝叩头

皇子未分府前居住别室即于所住之正室内

恭设

神位朝祭则悬幔供奉

佛亭夕祭则系幔于架供奉神座以祭之朝祭未进猪之前请出二香碟供于祭室外之西山墙廊下亭内撤出皮骨后仍请入供于安奉朝祭

神位之红漆抽屉桌上夕祭除不请出香碟外余俱如坤宁宫祭仪凡诸王贝勒贝子公等以及宗室觉罗并伊尔根觉罗锡林觉罗姓之满洲等俱如此仪祭之

正月初三日每月初一日

坤宁宫朝祭诵神歌祷祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

朝祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

朝祭供肉祝辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭坐于杌上诵神歌祈请辞

自天而降阿珲年锡之神与日分精年锡之神年锡惟灵安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

初次诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

二次诵神歌祷辞

恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

末次诵神歌祷辞

拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

诵神歌祷祝后跪祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粲盛嘉悦以亨 【亨：享】 兮

夕祭供肉祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

背镫祭初次向神铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲纳尔珲掩户牖以迓神兮纳尔珲息甑灶以迓神兮纳尔珲肃将迎兮侑座以俟纳尔珲秘以祀兮几筵具陈纳尔珲纳丹岱珲蔼然降兮纳尔珲卓尔欢锺依惠然临兮纳尔珲感于神铃兮来格纳尔珲莅于神铃兮来歆纳尔珲

二次摇神铃诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初卓尔欢锺依珠噜珠克特亨某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

三次向腰铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲古伊双宽列几筵兮以敬迓古伊双宽洁粢盛兮以恭延古伊双宽肃将迎兮尽敬古伊双宽秘以祀兮申虔古伊双宽乘羽葆兮陟于位古伊双宽应铃飨兮降于坛古伊双宽

四次摇腰铃诵神歌祷辞

吁者惟神迓者斐孙牺牲既陈奔走臣邻某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○祭神翌日祭天仪注

祭神翌日祭天预期如前仪恭请

佛

菩萨像供于

坤宁宫西楹大亭司俎太监等于

神杆东北铺油厚高丽纸设包锡红漆大案一西向卸下

神杆以杆端向东斜仰于倚柱上杆首拄于地撤旧夹净纸旧穿颈骨置铜海内化之

神杆石前向上设红漆高案一供银碟三中碟盛所洒米两旁二空设置净纸一张于桌上离

神杆石稍远西北方设红漆架一架土覆以红毡架南设花木方盘桌一红漆方盘二俱向后挨次而设盘内置案板数枚移红铜锅并铜海设于木盘之北灶门东向届时司俎太监等进猪置于

神杆石之东旁稍后首向南

皇帝亲诣行礼司香妇人于

坤宁宫门内近楹处铺

皇帝行礼黄花红毡

皇帝进门对

神杆向上跪司俎满洲进向前立捧米碟洒米二次祷祝祭天毕又洒米二次退

皇帝行礼兴退如同

皇后行礼

皇帝居中

皇后在西行礼司俎等俱退出于外太监等率祝祷祭天之司俎满洲背立如遇

皇帝

皇后不亲诣行礼日司祝捧

皇帝御衣叩头毕司俎太监等转猪首向西置于包锡大案上省之司俎太监二举银里木槽盆接血列于高案上猪气息后转猪首向南顺放司俎等即于院内去猪皮先以颈骨连精肉取下并择取余肉煮于红铜锅内余俱按节解开摆列于银里木槽盆内置首于前以皮蒙盖其上南向顺放于包锡大案上肠脏修整后亦贮于木槽盆内以盛血木槽盆横放于盛肉木槽盆之前肉熟时司俎等向东列坐于木盘之后以熟肉细切为丝先取精肉头 【头：颈】 骨供于高案西边所放银碟内胆贮于东边所设银碟内细丝小肉成后盛小肉丝二椀各置筯一双稗米饭二椀各置匙一枚从东向西饭肉相间以供

皇帝亲诣行礼司俎满洲仍如前仪捧米碟洒米一次祷祝祭天毕又洒米二次退叩头毕司俎官司俎等以颈骨穿于

神杆之端精肉及胆并所洒米俱贮于

神杆斗内立起

神杆净纸夹于

神杆与倚柱之间东首所供之小肉饭撤入

坤宁宫内

皇帝

皇后受胙献于

皇帝

皇后如遇

皇帝

皇后不行礼之日令在

坤宁宫内人等食之西首所供之小肉饭留于外铜锅内所余汤肉令司俎及太监等食之其余生肉并银里木槽盆及包锡高案油厚高丽纸俱移入

坤宁宫内如祭神仪取头蹄燎燖肠内灌血煮于大锅内大肉熟后盛于盘内置原处亦不许出户令大臣侍卫等进内食之食毕司俎太监撤出油纸高案及皮与骨皮油送交膳房骨则司俎官送洁净处监视化而投之于河恭请

佛

菩萨像至西楹安奉于原位锅海置于原处神架方盘等物各收于原处如遇雨雪司俎及司俎太监等张大油纸伞遮于祭天桌锅之上如为

皇子祭天

皇子叩头如

皇子不叩头司祝捧

皇子衣服叩头

○祭神翌日祭天赞辞

安哲上天监临我觉罗某年生小子 【为某人祭天则呼某人本生年】 蠲精诚以荐芗兮执豕孔硕献于昊苍兮一以尝兮二以将兮俾我某年生小子年其增而岁其长兮根其固而身其康兮绥以安古兮惠以嘉祥兮

钦定满洲祭神祭天典礼卷一

●钦定满洲祭神祭天典礼卷二

坤宁宫常祭仪注

每岁春夏秋冬四季献神仪注

浴佛仪注

○坤宁宫常祭仪注

每日

坤宁宫祭朝祭

神预将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂西山墙所钉之雕龙头髹金红漆三角架以净纸二张各四折镂钱四挂于神幔两端舁供

佛之髹金小亭连座奉安于南首启亭门次于神幔上悬

菩萨像又次悬

关帝神像均于大炕上东向供奉炕上设红漆大低桌二桌上供香碟三净水三琖方切洒餻分为十盘以九盘供于桌上一供桌下北首炕沿前铺黄花红毡设司祝叩头小低桌司俎太监等预于中间屋内锅前地上设油厚高丽纸二张进包锡红漆大桌二西向分为二行各置于油高丽纸上届时司香点香司俎太监司俎等进猪二于

坤宁宫门外之右首皆北向奏三弦琵琶之司俎太监二司俎官司俎八首领太监二以次进三弦琵琶在前次十人分二层排列均向前 【前：上】 盘膝坐奏三弦琵琶鸣拍板其后司俎满洲等屈一膝跪拊掌司香举神刀授司祝司祝执神刀进司俎等复奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎等歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时司俎等复歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝跪一叩头兴又祷祝三次以神刀授于司香奏三弦琵琶鸣拍板人等起立避于旁

皇帝亲诣行礼司香移司祝叩头小低桌于北首

皇帝进于朝祭

神位前正中向上立司祝先跪

皇帝跪司祝祝毕

皇帝行礼兴退司祝叩头兴合掌致敬如同

皇后行礼

皇帝在南

皇后在北行礼司俎官司俎等俱出外惟留司俎妇人太监等在内如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香撤

佛

菩萨前供净水二琖阖供

佛小亭门撤

菩萨像恭贮于黄漆木筒司俎太监等恭舁供

佛小亭并所供二香碟移奉于

坤宁宫西楹大亭香碟供于前小亭座移置于后复移神幔稍南位

关帝神像于正中所供净水并香碟皆移正中奏三弦琵琶鸣拍板人等进坐于原处司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处司香举台琖授司祝司俎太监等舁一猪入门置炕沿下首西向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首领太监内监等奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向西南举台琖献净水一次司俎等照前歌鄂啰罗献毕司祝致祷以二琖净水合注一琖中司俎满洲执猪耳司祝灌净水于猪耳内以台琖授司香一叩头三弦琵琶拍板暂止司俎满洲执猪尾移转猪首向东司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司香举台琖授司祝司祝接受台琖舁第二猪入门献净水灌净水如前仪以包锡大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放去其皮按节解开煮于大锅内其头蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖净亦煮于大锅内以脏腑置于锡里木槽盆舁出另室内整理洁净舁进以盛血木槽盆就地安置司俎满洲一人进于高桌前屈一膝跪灌血于肠亦煮锅内司俎太监等置皮于盛皮木槽盆内撤去包锡大桌二及油厚高丽纸仍以胆与蹄甲贮红漆小木碟内置于炕上所设之大低桌北首边上俟肉熟时细切胙肉一椀设筯一双供于大低桌正中以二猪之肉分置二银里木槽盆内前后腿分设四角胸膛向前尾椿向后肋列两旁合凑毕置猪首于上复以臁胋连油整置于鼻柱上供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡设司祝叩头小低桌一司香举净水椀一司香举空椀齐进拱立司祝进跪又一司香举台琖授司祝司祝接受献净水三次是献也凡奏三弦琵琶之司俎太监鸣拍板之司俎官首领太监司俎以及拊掌之司俎满洲等进前列坐如前仪司祝每一献即将所献之净水注于空椀内复自盛净水椀内挹新净水注于二琖中以献每一献司俎等歌鄂啰罗三献毕司祝以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬三弦琵琶拍板止众俱起立退司祝跪祝之

皇帝

皇后亲诣行礼如前仪神肉前叩头毕撤下祭肉不令出户盛于盘内于长桌前按次陈列或

皇帝率

皇后受胙或率王大臣等食肉之处请旨遵行如遇

皇帝不受胙之日令值班大臣侍卫等进内食之食毕司俎太监等撤出皮骨皮油送交膳房其骨胆蹄甲司俎官送洁净处化而投之于河随将神幔收卷其所挂纸钱存俟月终贮高丽纸囊内除夕送赴

堂子与

堂子内所挂净纸及神杆同化之所有

关帝神像恭贮于红漆木筒其供

佛小亭恭贮

菩萨像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉于亭座上

菩萨像

关帝神像二筒安奉于西山墙绘花红漆抽屉桌上供香碟三于桌之东边其夕祭

神仪预将镶红片金青缎神幔系于黑漆架上用黄色皮条穿大小铃七枚系桦木杆梢悬于架梁之西恭请

穆哩罕神自西按序安奉架上

画像神安奉于神幔正中设

蒙古神座于左皆于北炕南向炕上设红漆大低桌二桌上供香碟五净水五琖以洒餻如前分为十盘其九盘供于桌上一供桌下西边未进猪之前恭请

佛

菩萨像并二香碟供于西楹大亭预令司俎太监等铺油纸设桌俱如朝祭仪届时进猪置于常放之处司香点香司香妇人以司祝祝祷时所坐黑漆杌置

神位前司俎太监以鼓连架近杌安置司祝系闪缎裙束腰铃执手鼓进于

神位前司俎太监二人进西向立一太监击鼓一太监鸣拍板司祝先向

神位坐于杌上击手鼓诵请神歌祈请击鼓太监一手击鼓一点以和手鼓司祝拱立初次向后盘旋蹡步祝祷击鼓太监双手击鼓三点以和手鼓司祝后 【后：复】 盘旋蹡步前进祝祷击鼓太监双手击鼓五点以和手鼓司祝拱立初次诵请神歌击鼓五点拍板三鸣以和之二次向后向前盘旋蹡步祝祷惟击鼓七点司祝拱立诵神歌以祷仍击鼓五点拍板三鸣三次祝祷亦惟击鼓十一点司祝拱立三次诵神歌以祷击鼓四点末以双槌交击一次拍板仍三鸣以和之三次诵以 【以：衍文】 神歌祷毕司祝祝祷时惟击鼓四点三鼓而止退司祝以手鼓授司香妇人释闪缎裙腰铃司香妇人铺黄花红毡

皇帝亲诣行礼司香妇人移置司祝叩头小低桌于西首

皇帝进于夕祭

神位前正中向土立司祝先跪祝毕

皇帝行礼如朝祭仪如同

皇后行礼

皇帝在东

皇后在西行礼如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处置净水一椀空琖一于炕沿上司俎太监等舁猪入门置炕沿下首北向司祝满洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向东北从盛净水椀内挹净水注于琖中举捧祷祝司俎满洲执猪耳司祝灌净水于猪耳内以琖置炕沿一叩头司俎满洲执猪尾移转猪首向南司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司祝跪从净水椀内挹净水注于琖中舁第二猪入门如前仪祷祝灌水毕一叩头兴退置猪于包锡大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于北炕前以接血银裹木槽盆列长高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盘猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放其去皮节解灌血肠煮肉以及撤出包锡大桌油纸等件俱如朝祭仪惟胆与蹄甲于灶内化之俟肉熟时细切胙肉五椀每椀设筯一双供于炕土二大低桌之上以二猪之肉分置二银里木槽盆内如朝祭仪供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡司祝进跪祝叩头合掌致敬司香妇人收毡以司祝所坐之杌置夕祭常放处又设小桌小腰铃列于桌上神铃置于桌之东撤出香碟内火并灯掩灶内火展背灯青紬幙蔽之众俱退出阖户击鼓太监以鼓移幙前近处司祝坐于杌上初次诵神歌向神铃祈请时击鼓四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之次司祝执铃杆振铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和之司祝置神铃初次诵神歌向腰铃祈请鼓击四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之司祝摇腰铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和腰铃之声祷毕鼓击三点拍板一鸣而止卷起背灯神幙开户移入灯火撤祭肉送交膳房恭请

佛

菩萨像并二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供于原处收卷神幔撤夕祭

神画像并

蒙古神

穆哩罕神俱恭贮红漆匣内安奉于北墙绘花黑漆抽屉桌上供香碟五于桌之南边

每日

坤宁宫朝祭诵神歌祷祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

朝祭灌净水于猪耳祷辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

朝祭供肉祝辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭坐于杌上诵神歌祈请辞

自天而降阿珲年锡之神与日分精年锡之神年锡惟灵安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

初次诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

二次诵神歌祷辞

恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

末次诵神歌祷辞

拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

诵神歌祷祝后跪祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭灌净水于猪耳祷辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

夕祭供肉祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

背灯祭初次向神铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲纳尔珲掩户牖以迓神兮纳尔珲息甑灶以迓神兮纳尔珲肃将迎兮侑座以俟纳尔珲秘以祀兮几筵具陈纳尔珲纳丹岱珲蔼然降兮纳尔珲卓尔欢锺依惠然临兮纳尔珲感于神铃兮来格纳尔珲莅于神铃兮来歆纳尔珲

二次摇神铃诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初卓尔欢锺依珠噜珠克特亨某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

三次向腰铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲古伊双宽列几筵兮以敬迓古伊双宽洁粢盛兮以恭延古伊双宽肃将迎兮尽敬古伊双宽秘以祀兮申虔古伊双宽乘羽葆兮陟于位古伊双宽应铃响兮陟于坛古伊双宽

四次摇腰铃诵神歌祷辞

吁者惟神迓者斐孙牺牲既陈奔走臣邻某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○每岁春夏秋冬四季献神仪注

每岁四季献

神是日先照常祭仪悬挂朝祭夕祭

神幔朝祭夕祭

神位俱照常安奉朝祭夕祭香碟内点香

上驷院以白马二侍卫牵之庆丰司以牛二厩长牵之金二铤银二鋋广储司银库官员举之蟒缎龙缎片金倭缎闪缎以及各色缎十毛青三梭布四十置于红漆低桌上缎疋库库使舁之掌仪司官员司俎官前引内务府总管暨

上驷院大臣带领 【领下脱由字】

干清右门入自

干清宫西楹经

交泰殿至

坤宁宫门外陈马于西陈牛于东首俱向上司俎太监等恭捧金铤银铤并舁缎布桌入

坤宁宫司香接受于朝祭

神位前就地安设缎布之桌置金银其上铺黄花红毡司祝进跪祝叩头毕司香等舁桌于夕祭

神位前就地安设移铺红毡司祝进跪祝叩头毕将所供 【供：献】 之金银缎布收贮于供朝祭

神位之绘花红漆抽屉桌内其大臣侍卫官员以牛马出越三日后总管太监以金银缎布出留银之外金缎布马牛俱交会计司除不售于同姓满洲外估价以售所得价银购猪以祭

皇帝亲诣行礼如常祭仪或适遇祭神之日俟食肉毕皮骨撤出

恭请

佛

菩萨安奉后始行祭献

每岁春夏秋冬四季献神朝祭

神前祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者谨以黄金白银蟒缎龙缎片金倭缎闪缎各色缎布良马健牛献于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭

神前祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者谨以黄金白银蟒缎龙缎片金倭缎闪缎各色缎布良马健牛献于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○浴佛仪注

四月初八日

佛诞祭祀是日先于

堂子内

飨殿中间悬挂神幔届时衣金黄缎衣内监八人舁黄缎

神舆进

内左门

近光左门

景和门预备于

坤宁宫门外衣黄缎衣司俎满洲二人恭请

佛亭并贮

菩萨像木筒贮

关帝神像木筒安奉舆内衣金黄缎衣内监八人舁行由

宫殿正门出前引仗二对羊角灯二对亦用衣金黄缎衣内监执之司俎官二员司俎二人司俎满洲二人由

宫内前引至

干清门外侍卫十员前导掌仪司官一员司俎首领太监一员内监八人扈行应供之椴叶饽饽醴洒罇红蜜棉花俱置于架上及食盒之内领催苏拉随后舁送至

堂子时衣黄缎衣司俎满洲等恭请

神位供

佛亭于西首之座次于神幔上悬

菩萨像又次悬

关帝神像供奉毕收诸王呈送所供之饽饽酒蜜棉花谨将大内备去之红蜜及诸王呈送之蜜各取少许贮于黄磁浴池内以净水搅匀司香启亭门司祝请

佛于黄磁浴池内浴毕复以新棉垫座仍安奉原位又将诸王呈送之椴叶饽饽俱供于二大黄漆低桌之上

大内之九盘饽饽供于上面醴酒三琖香碟三仍供原处司香点香炕沿下小桌上设大黄磁椀二盛

大内备去之酒及诸王呈送之酒其

亭式殿内以椴叶饽饽及诸王呈送之饽饽贮于银盘供之呈送之酒贮于低桌上所设二大蓝花磁椀内供之仍先于高案下所

立杉木柱上挂纸钱二十七张诸王遣来之人俱挂纸钱

大内之奏三弦琵琶太监二人在

飨殿外丹陛之西首诸王之护卫官员在丹陛两旁对坐鸣拍板拊掌衣朝服之二司祝进跪司香二人举台琖二分授于二司祝二司祝接受台琖同献酒九次司俎官一员于

飨殿阶下东首立赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌二司祝每一献将所献之酒注于两旁所设红花磁缸内复自盛醴酒椀内挹新酒各注于二琖中献之每一献司俎官赞歌鄂啰罗则歌鄂啰罗九次献毕二司祝以台琖授于司香等同叩头兴合掌致敬司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板暂止二司祝进

亭式殿内跪司香等举授台琖二司祝同献酒九次奏三弦琵琶鸣拍板拊掌歌鄂啰罗均如

飨殿献酒仪献毕以台琖授于司香等一叩头兴合掌致敬一司祝预备于

亭式殿内一司祝进

飨殿正中立司香举授神刀司祝接受神刀前进司俎官赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎官赞歌鄂啰罗即歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时则歌鄂啰罗如是诵神歌三次祷祝九次毕仍奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝进

亭式殿内一叩头兴诵神歌擎神刀祷祝以及歌鄂啰罗俱如祭

飨殿仪祷祝毕复进

飨殿内一叩头兴又祷祝三次司俎官赞歌鄂啰罗则歌鄂啰罗一次祷祝毕授神刀于司香司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板皆止兴退司祝复跪祝叩头兴合掌致敬退其

亭式殿内预备之司祝亦跪祝叩头兴合掌致敬退司香阖

佛亭门撤菩萨像

关帝神像恭贮于木筒内仍用衣黄缎衣司俎满洲等恭请安奉舆内镫仗排列前导恭请入

宫所供酒与饽饽分给随去之侍卫官员司俎等

四月初八日浴

佛于

堂子飨殿内祝辞

上天之子佛及菩萨大军 【军：君】 先师三军之帅关圣帝君某年生小子等 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者遇佛诞辰偕我诸王敬献于神祈鉴敬献之心俾我小子丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

堂子亭式殿内祝辞

上天之子纽欢台吉武笃本贝子某年生小子等 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者遇佛诞辰偕我诸王敬献于神祈鉴敬献之心俾我小子丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

钦定满洲祭神祭天典礼卷二

●钦定满洲祭神祭天典礼卷三

报祭仪注

堂子立杆大祭仪注

坤宁宫大祭仪注

大祭翌日祭天仪注

大祭翌日祭天赞辞

○报祭仪注

春秋二季立杆大祭前一二日

坤宁宫报祭朝祭

神预将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂西山墙所钉之雕龙头髹金红漆三角架以净纸二张各四折镂钱四挂于神幔两端舁供

佛之髹金小亭连座奉安于南首启亭门次于神幔上悬

菩萨像又次悬

关帝神像均于大炕上东向供奉炕上设红漆大低桌二桌上供香碟三净水三琖方切洒餻分为十盘以九盘供于桌上一供桌下北首炕沿前铺黄花红毡设司祝叩头小低桌司俎太监等预于中间屋内锅前地上设油厚高丽纸二张进包锡红漆大桌二西向分为二行各置于油高丽纸上届时司香点香司俎太监司俎等进猪二于

坤宁宫门外之右首皆北向奏三弦琵琶之司俎太监二司俎官司俎八首领太监二以次进三弦琵琶在前次十人分二层排列均向上盘膝坐奏三弦琵琶鸣拍板其后司俎满洲等屈一膝跪拊掌司香举神刀授司祝司祝执神刀进司俎等复奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎等歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时司俎等复歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝跪一叩头兴又祷祝三次以神刀授于司香奏三弦琵琶鸣拍板人等起立避于旁

皇帝亲诣行礼司香移司祝叩头小低桌于北首

皇帝进于朝祭

神位前正中向上立司祝先跪

皇帝跪司祝祝毕

皇帝行礼兴退司祝叩头兴合掌致敬如同

皇后行礼

皇帝在南

皇后在北行礼司俎官司俎等俱出外惟留司俎妇人太监等在内如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香撤

佛

菩萨前供净水二琖阖供

佛小亭门撤

菩萨像恭贮于黄漆木筒司俎太监等共 【共：恭】 舁供

佛小亭并所供二香碟移奉于

坤宁宫西楹大亭香碟供于前小亭座移置于后复移神幔稍南位

关帝神像于正中所供净水并香碟皆移正中奏三弦琵琶鸣拍板人等进坐于原处司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处司香举台琖授于司祝司俎太监等舁一猪入门置炕沿下首西向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首领太监内监等奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向西南举台琖献净水一次司俎等照前歌鄂啰罗献毕司祝致祷以二琖净水合注一琖中司俎满洲执猪耳司祝灌净水于猪耳内以台琖授司香一叩头三弦琵琶拍板暂止司俎满洲执猪尾移转猪首向东司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司香举台琖授司祝司祝接受台琖舁第二猪入门献净水灌净水如前仪以包锡大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放去其皮按节解开煮于大锅内其头蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖净亦煮于大锅内以脏腑置于锡里木槽盆舁出另室内整理洁净舁进以盛血木槽盆就地安置司俎满洲一人进于高桌前屈一膝跪灌血于肠亦煮锅内司俎太监等置皮于盛皮木槽盆内撤去包锡大桌二及油厚高丽纸仍以胆与蹄甲贮红漆小木碟内置于炕上所设之大低桌北首边上俟肉熟时细切胙肉一椀设筯一双供于大低桌正中以二猪之肉分置二银里木槽盆内前后腿分设四角胸膛向前尾桩向后肋列两旁合凑毕置猪首于上复以臁胋连油整置于鼻柱上供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡设司祝叩头小低桌一司香举净水椀一司香举空椀齐进拱立司祝进跪又一司香举台琖授司祝司祝接受献净水三次是献也凡奏三弦琵琶之司俎太监鸣拍板之司俎官首领太监司俎以及拊掌之司俎满洲等进前列坐如前仪司祝每一献将所献之净水注于空椀内复自盛净水椀内挹新净水注于二琖中以献每一献司俎等歌鄂啰罗三献毕司祝以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬三弦琵琶拍板止众俱起立退司祝跪祝之

皇帝

皇后亲诣行礼如前仪神肉前叩头毕撤下祭肉不令出户盛于盘内于长桌前按次陈列或

皇帝率

皇后受胙或率王大臣等食肉之处请旨遵行如遇

皇帝不受胙之日令值班大臣侍卫等进内食之食毕司俎太监等撤出皮骨皮油送交膳房其骨胆蹄甲司俎官送洁净处化而投之于河随将神幔收卷撤

关帝神像前 【前：衍文】 恭贮于红漆木筒其供

佛小亭恭贮

菩萨像木筒仍移奉西楹以小亭安奉于亭座上

菩萨像

关帝神像二筒安奉于西山墙绘花红漆抽屉桌上供香碟三于桌之东边其夕祭

神仪预将镶红片金青缎神幔系于黑漆架上用黄色皮条穿大小铃七枚系桦木杆稍悬于架梁之西恭请

穆哩罕神自西按序安奉架上

画像神安奉于神幔正中设

蒙古神座于左皆于北炕南向炕上设红漆大低桌二香碟五净水五琖以洒餻如前分为十盘其九盘供于桌上一供桌下西边未进猪之前恭请

佛

菩萨像并二香碟供于西楹大亭预令司俎太监等铺油纸设桌俱如朝祭仪届时进猪置于常放之处司香点香司香妇人以司祝祝祷时所坐黑漆杌置

神位前司俎太监以鼓连架近杌安置司祝系闪缎裙束腰铃执手鼓进于

神位前司俎太监二人进西向立一太监击鼓一太监鸣拍板司祝先向

神位坐于杌上击手鼓诵请神歌祈请击鼓太监一手击鼓一点以和手鼓司祝拱立初次向后盘旋蹡步祝祷击鼓太监双手击鼓三点以和手鼓司祝复盘旋蹡步前进祝祷击鼓太监双手击鼓五点以和手鼓司祝拱立初次诵请神歌击鼓五点拍板三鸣以和之二次向后向前盘旋蹡步祝祷惟击鼓七点司祝拱立诵神歌以祷仍击鼓五点拍板三鸣三次祝祷亦惟击鼓十一点司祝拱立三次诵神歌以祷击鼓四点末以双槌交击一次拍板仍三鸣以和之三次诵神歌祷毕司祝祝祷时惟击鼓四点三鼓而止退司祝以手鼓授司香妇人释闪缎裙腰铃司香妇人铺黄花红毡

皇帝亲诣行礼司香妇人移置司祝叩头小低桌于西首

皇帝进于夕祭

神位前正中向上立司祝先跪祝毕

皇帝行礼如朝祭仪如同

皇后行礼

皇帝在东

皇后在西行礼如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处置净水一椀空琖一于炕沿上司俎太监等舁猪入门置炕沿下首北向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向东北从盛净水椀内挹净水注于琖中举捧祷祝司俎满洲执猪耳司祝灌净水于猪耳内以琖置炕沿一叩头司俎满洲执猪尾移转猪首南向司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司祝跪从净水椀内挹净水注于琖中舁第二猪入门仍如前仪献净水祷祝灌净水毕一叩头兴退置猪于包锡大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于北炕前以接血木槽盆列长高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盘猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放其去皮节解灌血肠煮肉以及撤出包锡大桌油纸等件俱如朝祭仪惟胆与蹄甲于灶内化之俟肉熟时细切胙肉五椀每椀设筯一双供于炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二银里木槽盆内如朝祭仪供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡司祝进跪祝叩头合掌致敬司香妇人收毡以司祝所坐之杌置夕祭常放处又设小桌小腰铃列于桌上神铃置于桌之东撤出香碟内火并镫掩灶内火展背镫青绸幕蔽之众俱退出阖户击鼓太监以鼓移幕前近处司祝坐于杌上初次诵神歌向神铃祈请时击鼓四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之次司祝执铃杆振铃诵神歌以祷击鼓五点拍板三鸣以和之司祝置神铃初次诵神歌向腰铃祈请鼓击四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之司祝摇腰铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和腰铃之声祷毕鼓击三点拍板一鸣而止卷起背镫神幕开户移入镫火撤祭肉送交膳房恭请

佛

菩萨像并二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供于原处收卷神幔撤夕祭

神画像并

蒙古神

穆哩罕神俱恭贮红漆匣内安奉于北墙绘花黑漆抽屉桌上供香碟五于桌之南边

春秋二季立杆大祭前期一二日

坤宁宫报祭朝祭诵神歌祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期 【一二】 日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

朝祭灌净水于猪耳祷辞

上天之子三军之帅关圣帝君某 【某下脱年字】 生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

朝祭供肉祝辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期 【一二】 日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭坐于杌上诵神歌祈请辞

自天而降阿珲年锡之神与日分精年锡之神年锡惟灵安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期一二日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

二次诵神歌祷辞

恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期一二日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

末次诵神歌祷辞

拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期 【一二】 日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

诵神歌祷祝后跪祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期一二日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭灌净水于猪耳祷辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

夕祭供肉祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期一二日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

背镫祭初次向神铃诵神歌祷辞

哲伊哷呼哲纳尔珲掩户牖以迓神兮纳尔珲息甑灶以迓神分纳尔珲肃将迎兮侑座以俟纳尔珲秘以祀兮几筵具陈纳尔珲纳丹岱珲蔼然降兮纳尔珲卓尔欢锺依惠然临兮纳尔珲感于神铃兮来格纳尔珲莅于神铃兮来歆纳尔珲

二次摇神铃诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初卓尔欢锺依珠噜珠克特亨某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期一二日虔备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

三次向腰铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲古伊双宽列几筵兮以敬迓古伊双宽洁粢盛兮以恭延古伊双宽肃将迎兮尽敬古伊双宽秘以祀兮申虔古伊双宽乘羽葆兮陟于位古伊双宽应铃响兮降于坛古伊双宽

四次摇腰铃诵神歌祷辞

龥者惟神迓者斐孙牺牲既陈奔走臣邻某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈前期一二日虔备粲盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○堂子立杆大祭仪注

每岁春秋二季

堂子立杆大祭所用之松木神杆前期一月派副管领一员带领领催三人披甲二十人前往直隶延庆州会同地方官于洁净山内砍取松树一株长二丈围径五寸树梢留枝叶九节余俱削去制为神杆用黄布袱包裹赍至

堂子内暂于近南墙所设之红漆木架中间斜倚安置立杆大祭前期一日立杆于

亭式殿前中间石上祭期预于

飨殿中间将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂东西山墙所钉之铁环北炕中间西首设供

佛亭之座炕上设黄漆大低桌二桌上供香碟三炕沿下楠木低桌二桌上列蓝花大磁椀二桌之两旁地上设红花小磁缸二桌前铺黄花红毡一方

亭式殿内楠木高桌上供铜香炉高桌前楠木低桌上列蓝花大磁椀二桌之两旁地上设暗龙碧磁小缸二

飨殿内设黄纱矗镫二对

亭式殿内设黄纱矗镫二对中道甬路皆设凉席并设红纸矗镫三十有二届时衣金黄缎衣内监八人舁黄缎

神舆进

内左门

近光左门

景和门预备于

坤宁宫门外衣黄缎衣司俎满洲二人恭请

佛亭并贮

菩萨像黄漆木筒贮

关帝神像红漆木筒安奉舆内衣金黄缎衣内监八人舁行由

宫殿正门出前引仗二对羊角镫二对亦用衣金黄缎衣内监执之司俎官二员司俎二人司俎满洲二人由

宫内前引至

干清门外侍卫十员前导掌仪司官一员司俎首领太监一员内监八人扈行祭祀所用之清酒罇打餻索绳净纸神杆顶俱置于架上及盛于食盒之内领催苏拉舁之随后而行至

堂子时衣黄缎衣司俎满洲等恭请

神位供

佛亭于西首之座次于神幔上悬

菩萨像又次悬

关帝神像后将索绳三条一端合而为一系于北山墙中间所钉环上一端由

飨殿隔扇顶横窗中孔内穿出牵至甬路所立系索绳红漆二木架中间分穿于神杆顶之三孔内将黄绿白三色高丽纸所镂钱二十七张合为九张挂于神杆顶三孔所系三条索绳之上又合而为一由

亭式殿之南北隔扇顶之横窗孔中穿出系于神杆将黄高丽布神旛悬于神杆之上其

亭式殿内高案下所立杉木柱上挂黄绿白三色高丽纸所镂钱二十七张

飨殿内供打餻搓条饽饽九盘清酒三琖于炕沿上所设二大低桌上司香启亭门点香注清酒于炕沿下所设低桌上二蓝花大磁椀中

亭式殿内供打餻搓条饽饽三盘清酒一琖于高桌上其低桌上所设二蓝花大磁椀内亦注清酒奏三弦琵琶之太监二人在

飨殿外丹陛之西鸣拍板之侍卫二十员在丹陛两旁对坐鸣拍板拊掌衣朝服之二司祝进跪司香二人举台琖二分授于二司祝二司祝接受台琖同献酒九次司俎官一员于

飨殿阶下东首立赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌二司祝每一献将所献之酒注于两旁所设红花磁缸内复自盛清酒椀内挹新酒各注于二琖中献之每一献司俎官赞歌鄂啰罗侍卫等歌鄂啰罗九次献毕二司祝以台琖授于司香等同叩头兴合掌致敬司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板暂止二司祝进

亭式殿内跪司香等举授台琖二司祝同献酒九次奏三弦琵琶鸣拍板拊掌歌鄂啰罗均如

飨殿献酒仪献毕以台琖授于司香等一叩头兴合掌致敬一司祝预备于

亭式殿内一司祝进

飨殿正中立司香举授神刀司祝接授 【授：受】 神刀前进司俎官赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎官赞歌鄂啰罗侍卫等歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时侍卫等歌鄂啰罗如是诵神歌三次祷祝九次毕仍奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝进

亭式殿内一叩头兴诵神歌擎神刀祷祝以及侍卫等歌鄂啰罗俱如祭

飨殿仪祷视毕复进

飨殿内一叩头兴又祷祝三次司俎官赞歌鄂啰罗侍卫等歌鄂啰罗一次祷祝毕授神刀于司香司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板皆止兴退司祝复跪祝叩头兴合掌致敬退其

亭式殿内预备之司祝亦跪祝叩头兴合掌致敬退司香阖

佛亭门撤

菩萨像

关帝神像恭贮于木筒内仍用衣黄缎衣司俎满洲等恭请安奉舆内镫仗排列前导请入

宫中如遇

皇帝亲诣行礼掌仪官员铺

皇帝拜褥于

飨殿及

亭式殿内武备院卿先铺

皇帝坐褥于

飨殿隔扇外西首

皇帝东向坐于

飨殿檐下西间所设之褥内务府大臣恭进拍板奏三弦琵琶之司俎太监二人前进在丹陛上西首鸣拍板之司俎官司俎十人在丹陛两旁次王贝勒在丹陛之上贝子公在丹陛之下按左右翼对坐掌仪司官员以拍板授王贝勒等一司俎官立于

飨殿阶下东首司祝献酒擎神刀祷祝赞鸣拍板歌鄂啰罗则奏三弦琵琶鸣拍板拊掌歌鄂啰罗

皇帝进

飨殿内行礼又进亭式殿内行礼行礼毕武备院卿铺

皇帝坐褥于西间正中

皇帝南向坐尚膳正司俎官以小桌列胙餻恭进尚茶正捧献福酒

皇帝受胙毕分赐各王公礼成

皇帝还宫所余餻酒分赐扈从之侍卫官员司俎等

每岁春秋二季

堂子立杆大祭

飨殿内祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

堂子亭式殿内祝辞

上天之子纽欢台吉武笃本贝子某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○坤宁宫大祭仪注

每岁春秋二季

堂子内立杆大祭

坤宁宫于大祭前四十日在

坤宁宫内西炕上

神位前置缸一口以盛清酒于报祭前酿之司香等用槐子煎水染白净高丽布裁为敬神布条用黄绿色棉线拧成敬神索绳以各色绸条夹于其内又染纸镂成钱文于报祭之日司俎妇人煠做搓条饽饽大祭之日恭请朝祭

神位于

堂子内祭毕复请入

宫预于

坤宁宫内将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂西山墙所钉之雕龙头髹金红漆三角架以净纸二张挂于神幔两端舁供

佛之髹金小亭连座奉安于南首启亭门次于神幔上悬

菩萨像又次悬

关帝神像均于大炕上东向供奉炕上设红漆大低桌二桌上供香碟三清酒三琖时果九碟打餻搓条饽饽九盘炕沿下供清酒三罇罇前铺黄花红毡设献酒长低桌桌上列黄磁大椀三一盛清酒二空设司俎太监等预于中间屋内锅前地上设油厚高丽纸二张进包锡红漆大桌二西向分为二行各置于油高丽纸上届时司香点香司俎太监司俎等进猪二于

坤宁宫门外之右首皆北向奏三弦琵琶之司俎太监二司俎官司俎八首领太监二以次进三弦琵琶在前次十人分二层排列均向上盘膝坐奏三弦琵琶鸣拍板其后司俎满洲等屈一膝跪拊掌二司祝进于献酒桌前跪二司香举台琖二分授司祝二司祝接受台琖同献酒九次每一献将所献之酒注于空椀内复自盛清酒椀内挹新酒注于二琖中以献每一献司俎等歌鄂啰罗九次献毕二司祝以台琖授司香等同叩头兴合掌致敬三弦琵琶拍板暂止司香及司香妇人撤盛酒之三椀并献酒之桌将大低桌上所供酒三琖倾于贮酒椀内复自盛酒椀内挹新酒注之供于原处设司祝叩头小低桌司香举神刀授司祝一司祝执神刀进司俎等复奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎等复歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时司俎等歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝跪一叩头兴又祷祝三次以神刀授于司香奏三弦琵琶鸣拍板人等起立避于旁司香及司香妇人照前换新酒三琖供之

皇帝亲诣行礼司香移司祝叩头小低桌于北首

皇帝进于朝祭

神位前正中向上立司祝先跪

皇帝跪司祝祝毕

皇帝行礼兴退司祝叩头兴合掌致敬如

皇后行礼

皇帝在南

皇后在北行礼司俎官司俎等俱出外惟留司俎妇人太监等在内如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香撤

佛

菩萨前供酒二琖阖供

佛小亭门撤

菩萨像恭贮于黄漆木筒司俎太监等恭舁供

佛小亭并所供二香碟移奉于

坤宁宫西楹大亭香碟供于前小亭座移置于后复移神幔稍南摘取神幔南 【南：两】 端悬挂之净纸置于绘花红漆抽屉桌上位

关帝神像于正中所供之酒并香碟皆移正中酒罇以净袱羃之奏三弦琵琶鸣拍板人等进坐于原处司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处司香举台琖授于司祝司俎太监等舁一猪入门置炕沿下首西向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首领太监内监等奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向西南举台琖献酒一次司俎等照前歌鄂啰罗献毕司祝致祷以二琖酒合注一琖中司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以台琖授司香一叩头三弦琵琶拍板暂止司俎满洲执猪尾移转猪首向东司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司香举台琖授司祝司祝接受台琖舁第二猪入门献酒灌酒如前仪以包锡大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供饽饽酒果猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放去其皮按节解开煮于大锅内其头蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖净亦煮于大锅内以脏腑置于锡里木槽盆舁出另室内整理洁净舁进以盛血木槽盆就地安置司俎满洲一人进于高桌前屈一膝跪灌血于肠亦煮锅内司俎太监等置皮于盛皮木槽盆内撤去包锡大桌二及油纸仍以胆与蹄甲贮红漆小木碟内置于炕上所设之大低桌北首边上俟肉熟时细切胙肉一椀设筯一双供于大低桌正中以二猪之肉分置二银里木槽盆内前后腿分设四角胸膛向前尾椿向后肋列两旁合凑毕置猪首于上复以臁胋连油整置于鼻柱上供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡司香设献酒长低桌仍列盛酒之椀并空椀司祝进前立司香举台琖授司祝司祝进跪献酒六次是献也凡献酒换琖注酒及司俎太监等奏三弦琵琶司俎等鸣拍板司俎满洲拊掌歌鄂啰罗六次俱如前仪六献毕以台琖授于司香叩头兴合掌致敬

皇帝

皇后亲诣行礼如前仪神肉前叩头毕撤下祭肉不令出户盛于盘内于长高桌前按次陈列

皇帝率

皇后受胙或率王大臣等食肉之处请

旨遵行如遇

皇帝不受胙之日令值班大臣侍卫等进内食之食毕司祝进于

神位前一叩头兴合掌致敬司俎太监等撤去皮骨并将清晨在抽屉桌上南首悬挂之净纸一并撤出皮油送交膳房其骨胆蹄甲司俎官送洁净处化而投之于河随将神幔收卷其所挂纸钱存俟月终贮高丽纸囊内除夕送赴

堂子与

堂子内所挂净纸及神杆同化之所有

关帝神像恭贮于红漆木筒其供

佛小亭恭贮

菩萨像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉于亭座上

菩萨像

关帝神像二筒安奉于西山墙绘花红漆抽屉桌上供香碟三于桌之东边其夕祭

神仪预将镶红片金青缎神幔系于黑漆架上用黄色皮条穿大小铃七枚系桦木杆梢悬于架梁之西恭请

穆哩罕神自西按序安奉架上

画像神安奉于神幔正中设

蒙古神座于左皆于北炕南向炕上设红漆大低桌二桌上供香碟五清酒三琖时果九碟打餻搓条饽饽九盘炕沿下供清酒三罇未进猪之前恭请

佛

菩萨像并二香碟供于西楹大亭预令司俎太监等铺油纸设桌俱如朝祭仪届时进猪置于常放之处司香点香司香妇人以司祝祝祷时所坐黑漆杌置

神位前司俎太监以鼓连架近杌安置司祝系闪缎裙束腰铃执手鼓进于

神位前司俎太监二人进西向立一太监击鼓一大监鸣拍板司祝先向

神位坐于杌上击手鼓诵请神歌祈请击鼓太监一手击鼓一点以和手鼓司祝拱立初次向后盘旋蹡步祝祷击鼓太监双手击鼓三点以和手鼓司祝复盘旋蹡步前进祝祷击鼓太监双手击鼓五点以和手鼓司祝拱立初次诵请神歌击鼓五点拍板三鸣以和之二次向后向前盘旋蹡步祝祷惟击鼓七点司祝拱立诵神歌以祷仍击鼓五点拍板三鸣三次祝祷亦惟击鼓十一点司祝拱立三次诵神歌以祷击鼓四点末以双槌交击一次拍板仍三呜以和之三次诵神歌祷毕司祝祝祷时惟击鼓四点三鼓而止退司祝以手鼓授司香妇人释闪缎裙腰铃司香及司香妇人以所供酒五琖如朝祭仪换新酒供之司香妇人铺黄花红毡

皇帝亲诣行礼司香妇人移置司祝叩头小低桌于西首

皇帝进于夕祭

神位前正中向上立司祝先跪祝毕

皇帝行礼如朝祭仪如同

皇后行礼

皇帝在东

皇后在西行礼如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝叩头毕司香及司香妇人如前仪换注新酒于琖中供之酒罇以净袱羃之司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处置清酒一椀空琖一于炕沿上司俎太监等舁猪入门置炕沿下首北向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向东北从盛酒椀内挹酒注于琖中举捧祷祝司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以琖置炕沿一叩头司俎满洲执猪尾移转猪首向南司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司祝跪从酒椀内挹酒注于琖中舁第二猪入门仍如前仪献酒祷祝灌酒毕一叩头兴退置猪于包锡大桌上二猪俱令首向西省之每桌前令司俎妇人二举银里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于北炕前以接血木槽盆列长高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盘其余餻酒与果亦俱撤去猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放其去皮节解灌血肠煮肉以及撤出包锡大桌油纸等件俱如朝祭仪惟胆与蹄甲于灶内化之俟肉熟细切胙肉五椀每椀设筯一双供于炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二银里木槽盆内如朝祭仪供于

神位前长高桌司香点香司香妇人铺黄花红毡设司祝叩头桌

皇帝

皇后亲诣行礼如夕祭仪如遇

皇帝

皇后不行礼之日司祝进跪祷祝叩头合掌致敬司香妇人收毡以司祝所坐之杌置夕祭常放处又设小桌小腰铃列于桌上神铃置于桌之东撤出香碟内火并镫掩灶内火展背镫青绸幕蔽之众俱退出阖户击鼓太监以鼓移幕前近处司祝坐于杌上初次诵神歌向神铃祈请时击鼓四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之次司祝执铃杆振铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和之司祝置神铃初次诵神歌向腰铃祈请鼓击四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之司祝摇腰铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和腰铃之声祷毕鼓击三点拍板一鸣而止卷起背镫神幙开户移入镫火撤祭肉送交膳房恭请

佛

菩萨像并二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供于原处收卷神幙撤夕祭

神画像并

蒙古神

穆哩罕神俱恭贮红漆匣内安奉于北墙绘花黑漆抽屉桌上供香碟五于桌之南边

坤宁宫大祭朝祭诵神歌祷祝辞

上天之子佛及菩萨大军 【军：君】 先师三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

朝祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

朝祭供肉祝辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭坐于杌上诵神歌祷辞

自天而降阿珲年锡之神与日分精年锡之神年锡惟灵安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

初次诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

二次诵神歌祷辞

恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

末次诵神歌祷辞

拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

诵神歌祷祝后跪祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夕祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 敬献粢盛嘉悦以享兮

夕祭供肉祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

背镫祭初次向神灵 【灵：铃】 诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲纳尔珲掩户牖以迓神兮纳尔珲息甑灶以迓神兮纳尔珲肃将迎兮侑座以俟纳尔珲秘以祀兮几筵具陈纳尔珲纳丹岱珲蔼然降兮纳尔珲卓尔欢锺依惠然临兮纳尔珲感于神铃兮来格纳尔珲莅于神铃兮来歆纳尔珲

二次摇神铃诵神歌祷辞

纳尔岱珲纳尔珲轩初卓尔欢锺依珠噜珠克特亨某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

三次向腰铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲古伊双宽列几筵兮以敬迓古伊双宽洁粢盛兮以恭延古伊双宽肃将迎兮尽敬古伊双宽秘以祀兮申虔古伊双宽乘羽葆兮陟于位古伊双宽应铃响兮降于坛古伊双宽

四次摇腰铃诵神歌祷辞

吁者惟神迓者斐孙牺牲既陈奔走臣邻某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者贯九以盈具八以呈九期届满立杆礼行爰系索绳爰备粢盛以祭于神灵丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而

寿我兮

○大祭翌日祭天仪注

大祭翌日祭天预期如前仪恭请

佛

菩萨像供于

坤宁宫西楹大亭司俎太监等于

神杆东北铺油厚高丽纸设包锡红漆大案一西向卸下

神杆以杆端向东斜仰于倚柱上杆首拄于地撤旧夹净纸旧穿颈骨置铜海内化之

神杆石前向上设红漆高案一供银碟三中碟盛所洒米旁二碟空设置净纸一张于案上离

神杆石稍远西北方设红漆架一架上覆以红毡架南设花木方盘桌一红漆方盘二俱向后挨次而设盘内置案板数枚移红铜锅并铜海设于木盘之北灶门东向届时司俎太监等进猪置于

神杆石之东旁稍后首南向

皇帝亲诣行礼司香妇人于

坤宁宫门内近槛处铺

皇帝行礼黄花红毡

皇帝进门对

神杆向上跪司俎满洲进向前立捧米碟洒米一次祷祝祭天毕又洒米二次退

皇帝行礼兴退如同

皇后行礼

皇帝居中

皇后在西行礼司俎等俱退出于外太监等率祝祷祭天之司俎满洲背立如遇

皇帝

皇后不亲诣行礼日司祝捧

皇帝御衣叩头毕司俎太监等转猪首向西置于包锡大桌上省之司俎太监二举银里木槽盆接血列于高案上猪气息后转猪首向南顺放司俎等即于院内去猪皮先以颈骨连精肉取下并择取余肉煮于红铜锅内余俱按节解开摆列于银里木槽盆内置首于前以皮蒙盖其上南向顺放于包锡大案上肠脏修整后亦贮于木槽盆内以盛血木槽盆横放于盛肉木槽盆之前肉熟时司俎等向东列坐于木盘后以熟肉细切为丝先取精肉颈骨供于高案西边所设银碟内胆贮于东边所设银碟内细丝小肉成后盛小肉丝二椀各置筯一双稗米饭二椀各置匙一枚从东向西饭肉相闲以供

皇帝亲诣行礼司俎满洲仍如前仪捧米碟洒米一次祷祝祭天毕又洒米二次退叩头毕司俎官司俎等以颈骨穿于

神杆之端精肉及胆并所洒米俱贮于

神杆斗内立起

神杆净纸夹于

神杆与倚柱之闲东首所供之小肉饭撤入

坤宁宫内

皇帝

皇后受胙献于

皇帝

皇后如遇

皇帝

皇后不行礼之日令在

坤宁宫内人等食之西首所供之小肉饭留于外铜锅内所余汤肉令司俎及太监等食之其余生肉并银里木槽盆及包锡高案油厚高丽纸俱移入

坤宁宫内如祭神仪取头蹄燎燖肠内灌血煮于大锅内大肉熟后盛于盘内置原处亦不许出户令大臣侍卫等进内食之食毕司俎太监撤出油纸高案及皮骨皮油送交膳房骨则司俎官送洁净处监视化而投之于河恭请

佛

菩萨像至西楹安奉于原位锅海置于原处神架方盘等物各收于原处如遇雨雪司俎及司俎太监等张大油纸伞遮于祭天桌锅之上

○大祭翌日祭天赞辞

安哲上天监临我觉罗某年生小子 【为某人祭天则呼某人本生年】 蠲精诚以荐芗兮执豕孔硕献于昊苍兮一以尝兮二以将兮俾我某年生小子年其增而岁其长兮根其固而身其康兮绥以安吉兮惠以嘉祥兮

钦定满洲祭神祭天典礼卷三

●钦定满洲祭神祭天典礼卷四

求福仪注

堂子亭式殿祭马神仪注

正日祭马神仪注

次日祭马神仪注

○求福仪注

求福祭祀前期数日司俎官司俎司香等向无事故满洲九家内攒取棉线并紬片敬捻线索二条纫以小方戒绸各三片酿醴酒前期一日司俎官二员带领司俎二人司俎满洲二人前往

瀛台会同奉宸院官员监看砍取高九尺围径三寸完整柳树一株以黄布袱包裹赍至暂置于洁净处届期安设树柳枝石于

坤宁宫户外廊下正中树柳枝于石柳枝上悬挂镂钱净纸

条一张三色戒绸三片

神位仍如朝祭仪悬挂神幔供毕大低桌上供香碟三醴酒三琖豆擦餻九碟煠餻九碟打餻九盘炕沿下供醴酒一罇西炕南首设求福红漆高桌一桌上供醴酒九琖煮鲤鱼二大椀稗米饭二椀水■〈飠端〉子二椀其煠餻豆擦餻打餻皆于桌上各以九数层累摆列高桌后西炕上设褥二以练麻一缕系于神箭之上以九家内攒取之各色棉线捻就线索二条暂悬挂于神箭上神箭立于西炕下所设酒罇之北其捻就黄绿色棉线索绳上以各色绸片夹系之其本则系于西山墙所钉铁环末则穿出户外系于柳枝司香妇人等铺叩头黄花红毡

皇帝

皇后亲诣行礼入

坤宁宫立于南首司俎首领太监司俎太监等如朝祭仪席地列坐奏三弦琵琶鸣拍板司祝进擎神刀诵神歌祷祝三次每次祷祝则太监等歌鄂啰罗祷毕司香举线索练麻神箭授于司祝司香及司香妇人舁西首所设求福高桌出于户外供于柳枝前司祝左手擎神刀右手持神箭出进于桌前立司香妇人于槛内铺黄花红毡

皇帝居中

皇后在槛内东首跪司祝于桌之右首对柳枝举扬神箭以练麻拂拭柳枝初次诵神歌祷毕司祝东向鞠躬举神箭奉练麻于

皇帝

皇帝三捋而怀之鸣拍板之太监等歌鄂啰罗司祝二次举扬神箭诵神歌祷毕仍奉练麻于

皇帝

皇帝仍三捋而怀之太监等歌鄂啰罗司祝三次举扬神箭诵神歌祷毕奉练麻于

皇后

皇后亦三捋而怀之太监等歌鄂啰罗

皇帝

皇后一叩头兴坐于西炕所铺褥上举桌上所供之酒洒于柳枝上以桌上所供之糕夹于柳枝所有枝叉之间进求福高桌置于原处司祝入进于

神位前举扬神箭诵神歌祷毕奉练麻于

皇帝

皇帝三捋而怀之如前仪司祝二次举扬神箭诵神歌祷毕仍奉练麻于

皇帝

皇帝仍三捋而怀之司祝三次举扬神箭诵神歌祷毕奉练麻于

皇后

皇后三捋而怀之如前仪每一捋太监等仍歌鄂啰罗司祝以神刀授于司香取神箭上所系之线索二条其神箭亦授于司香司香以神箭置于原处

皇帝

皇后兴

皇帝进于

神位前跪于常祭行礼处一司祝奉线索一条于

皇帝系挂一司祝奉线索一条于

皇后系挂一司祝于西首跪祝祝毕一叩头兴合掌致敬

皇帝

皇后同一叩头兴

皇帝

皇后仍坐于西炕所铺褥上司祝及司香等以所供

福胙盛于碟内请

皇帝

皇后受福受福毕

皇帝

皇后兴还宫所余

福胙均不令出户俱分给司俎及宫中太监等食之不使稍有余剩鱼之鳞刺司俎官等持出投于洁净河内柳枝上所夹之餻亦令众人食之不使稍有余剩其夕祭求福如夕祭仪系幔于架上安奉

神位炕上设二大低桌桌上供香碟五醴酒五琖豆擦餻九碟煠餻九碟打餻九盘司祝系裙朿腰铃执手鼓如常祭仪诵神歌祷祝太监等仍击鼓鸣拍板祷祝毕司祝释裙与腰铃祝祷叩头

皇帝

皇后行礼如夕祭仪叩头毕所供之

福胙亦不令出户即醴酒所余糟粕俱做为糜粥分给司俎及宫中太监等食之食毕取柳枝所系线索收贮囊内仍悬挂于西山墙其柳枝司俎官司俎及司俎满洲等送赴

堂子至除夕同神杆净纸化之

皇帝

皇后所挂线索过三日后解下

皇后亲持入

坤宁宫授于司祝司祝接受贮于囊内悬挂之

皇后一叩头还宫

树柳枝求福司祝于户外对柳枝举扬神箭诵神歌祷辞

佛立佛多鄂谟锡玛玛之神位某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之彩线树柳枝以牵绳举扬神箭以祈福佑以致敬诚悯我某年生小子悯我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 绥以多福承之于首介以繁祉服之于膺千祥荟集九叙阜盈亦既孔皆福禄来成神兮贶我神兮佑我丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮偕老而成双兮富厚而丰穰兮如叶之茂兮如本之荣兮食则体腴兮饮则滋营兮甘旨其献兮朱颜其鲜兮岁其增而根其固兮年其永而寿其延兮

朝祭

神前求福祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君佛立佛多鄂谟锡玛玛之神位某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之彩线树柳枝以牵绳举扬神箭以祈福佑以致敬诚悯我某年生小子悯我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 绥以多福承之于首介以繁祉服之于膺千祥荟集九叙阜盈亦既孔皆福禄来成神兮贶我神兮佑我丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮偕老而成双兮富厚而丰穰兮如叶之茂兮如本之荣兮食则体腴兮饮则滋营兮甘旨其献兮朱颜其鲜兮岁其增而根其固兮年其永而寿其延兮

夕祭

神前求福祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延佛立佛多鄂谟锡玛玛之神位某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之彩线树柳枝以牵绳举扬神箭以祈福佑以致敬诚悯我某年生小子悯我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 绥以多福承之于首介以繁祉服之于膺千祥荟集九叙阜盈亦既孔皆福禄来成神兮贶我神兮佑我丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮偕老而成双兮富厚而丰穰兮如叶之茂兮如本之荣兮食则体腴兮饮则滋营兮甘旨其献兮朱颜其鲜兮岁其增而根其固兮年其永而寿其延兮

树柳枝为婴儿求福祭祀司祝于户外对柳枝举扬神箭诵神歌祷辞

佛立佛多鄂谟锡玛玛之神位某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之彩线树柳枝以牵绳举扬神箭以祈福佑以致敬诚悯我某年生小子悯我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 绥以多福承之于首介以繁祉服之于膺千祥荟集九叙阜盈亦既孔皆福禄来成神兮贶我神兮佑我丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮体其畅而身其康兮如叶之茂兮如本之荣兮食则体腴兮饮则滋营兮甘旨其献兮朱颜其鲜兮岁其增而根其固兮年其永而寿其延兮

朝祭

神前求福祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君佛立佛多鄂谟锡玛玛之神位某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之彩线树柳枝以牵绳举扬神箭以祈福佑以致敬诚悯我某年生小子悯我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 绥以多福承之于首介以繁祉服之于膺千祥荟集九叙阜盈亦既孔皆福禄来成神兮贶我神兮佑我丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮体其畅而身其康兮如叶之茂兮如本之荣兮食则体腴兮饮则滋营兮甘旨其献兮朱颜其鲜兮岁其增而根其固兮年其永而寿其延兮

夕祭

神前求福祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延佛立佛多鄂谟锡玛玛之神位某年生小子某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 今敬祝者聚九家之彩线树柳枝以牵绳举扬神箭以祈福佑以致敬诚悯我某年生小子悯我某年生小子 【为某人祭则呼某人本生年】 绥以多福承之于首介以繁祉服之于膺千祥荟集九叙阜盈亦既孔皆福禄来成神兮贶我神兮佑我丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮体其畅而身其康兮如叶之茂兮如本之荣兮食则体腴兮饮则滋营兮甘旨其献兮朱颜其鲜兮岁其增而根其固兮年其永而寿其延兮

春季献雏鸡背镫祭祀祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人背镫祭则呼某人本生年】 敬以家畜珍禽嗌颈落羽以献于神丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

夏季献子鹅背镫祭祀祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人背镫祭则呼某人本生年】 敬以家畜珍禽嗌颈落羽以献于神丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

秋季献鱼背镫祭祀祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人背镫祭则呼某人本生年】 敬以江河所获羞珍以献于神丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

冬季献雉背镫祭祀祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人背镫祭则呼某人本生年】 敬以山林所获羞珍以献于神丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

献鲜背镫祭祀祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子某年生小子 【为某人背镫祭则呼某人本生年】 敬以山林所获羞珍以献于神丰于首而仔于肩卫于后而护于前畀以嘉祥兮齿其儿而发其黄兮年其增而岁其长兮根其固而身其康兮神兮贶我神兮佑我永我年而寿我兮

○堂子亭式殿祭马神仪注

正日祭马神于

堂子亭式殿司俎官一员司俎一人于

亭式殿内高案下所立杉木柱上挂纸钱二十七张案上供打餻一盘醴酒一琖缚马鬃尾绿绸条二十对又于地上所设低桌上供大椀二一盛酒一空设司香点香牧长牵白马十匹立于

亭式殿外甬路下东面向西奏三弦琵琶之太监二人于甬路上西面向东鸣拍板拊掌之看守

堂子人东面向西俱坐司祝进跪司香举台琖授司祝司祝接受献酒六次司俎官一员于

亭式殿外阶下东首立赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝每献酒将所献之酒注于空椀内复自盛醴酒椀内挹新酒注于二琖中献之每献酒司俎官赞歌鄂啰罗看守

堂子人歌鄂啰罗六次献毕以台琖授于司香司祝一叩头兴合掌致敬司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板暂止司香举神刀授司祝司祝接受神刀进司俎官赞鸣拍板即奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎官赞歌鄂啰罗则歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌祝祷一次擎神刀祷祝时则歌鄂啰罗诵神歌祝祷三次如前仪如是九次毕司祝一叩头兴复祷祝三次以神刀授于司香司俎官赞停拍板其三弦琵琶拍板皆止司祝一叩头兴合掌致敬立于近高案东首取案上缚马鬃尾绸条于香炉上熏祷以缚马鬃尾绸条授于司俎官退司俎官以缚马鬃尾绸条授于牧长系于马之鬃尾所供餻酒分给牧长等

正日为所乘马祭祀

堂子亭式殿祝辞

上天之子纽欢台吉武笃本贝子某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

○正日祭马神仪注

正日为所乘马于祭马神室中祭朝祭

神预将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂西山墙梁上南北所钉之二铁环以净纸二张各四折镂钱四挂于神幔两端舁供

佛之髹金小亭连座奉安于神幔前东向启亭门大炕上设红漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖打餻搓条饽饽九盘炕沿下供醴酒一罇罇前铺红毡设献酒长低桌桌上列黄磁大椀二一盛醴酒一空设司俎太监等预进包锡红漆大桌二设于中间屋内锅旁西向分为二行摆列届时司香点香司俎太监司俎等进猪二于

祭室门外之右首皆北向奏三弦琵琶之司俎太监二司俎官司俎四首领太监一以次进三弦琵琶在前次五人排列均向上盘膝坐奏三弦琵琶鸣拍板其后司俎满洲等屈一膝跪拊掌司祝进于献酒桌前跪司香举台琖授司祝司祝接受献酒六次每一献将所献之酒注于空椀内复自盛醴酒椀内挹新酒注于二琖中以献每一献司俎等歌鄂啰罗六次献毕司祝以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬三弦琵琶拍板暂止司香及司香妇人撤盛酒之二椀并献酒之桌设司祝叩头小低桌司香举神刀授司祝司祝执神刀进司俎等复奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎等歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时司俎等复歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝跪一叩头兴又祷祝三次以神刀授于司香奏三弦琵琶鸣拍板人等起立避于旁司祝跪祝叩头兴合掌致敬司香妇人撤

佛

菩萨前供酒二琖移亭座稍后阖其门二香碟擎出户外供于

祭室檐下傍西山墙所设

亭内移神幔稍南

关帝神像前所供酒并香碟皆移正中酒罇以净袱羃之奏三弦琵琶鸣拍板人等进坐于原处司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处司香举台琖授于司祝司俎太监等舁一猪入门置炕沿下首西向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首领太监内监等奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向西南举台琖献酒一次司俎等照前歌鄂啰罗献毕司祝致祷以二琖酒合注一琖中司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以台琖授司香一叩头三弦琵琶拍板暂止司俎满洲执猪尾移转猪首向东司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司香举台琖授司祝司祝接受台琖舁第二猪入门献酒灌酒如前仪以包锡大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎妇人二举锡里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放去其皮按节解开煮于大锅内头蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖净亦煮于大锅内以脏腑置于锡里木槽盆舁出院内整理洁净舁进以盛血木槽盆就地安置司俎满洲一人进于高桌前屈一膝跪灌血于肠亦煮锅内司俎太监等置皮于盛皮木槽盆内撤去包锡大桌二仍以胆与蹄甲贮红漆小木碟内置于炕上所设之大低桌北首边上俟肉熟时细切胙肉一椀设筯一双供于大低桌正中以二猪之肉分置二锡里木槽盆内前后腿分设四角胷膛向前尾椿向后肋列两旁合凑毕置猪首于上复以臁胋连油整置于鼻柱上供于

神位前长高桌司香点香取缚马鬃尾红绸条七十对置于大低桌上司香妇人铺红毡一司香举醴酒椀一司香举空椀齐进立又一司香举台琖授司祝司祝进跪献酒三次是献也凡献酒换琖注酒及司俎太监等奏三弦琵琶司俎等鸣拍板司俎满洲拊掌歌鄂啰罗三次俱如前仪三献毕以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬复跪祝叩头兴取桌上缚马鬃尾绸条于香碟上熏祷授司俎官司俎官授上驷院侍卫等分给各厩祭肉皆盛于盘内桌前挨次摆列令上驷院大臣侍卫官员厩常 【常：长】 厩丁等进内食之食毕司俎太监等撤出皮骨皮油给上驷院骨胆蹄甲并所挂净纸司俎官送洁净处化而投之于河随将神幔收卷其二香碟并

关帝神像前所供香碟一皆供于绘花红漆抽屉桌之东边其夕祭

神仪预将镶红片金青缎神幔系于黑漆架上用黄色皮条穿大小铃七枚系桦木杆梢悬于架梁之西其黑漆神座供于神幔之东北炕上设红漆大低桌二桌上供香碟五醴酒五琖打餻搓条饽饽九盘炕沿下供醴酒一罇司俎太监等设桌如朝祭仪届时进猪置于常放之处司香点香司香妇人以司祝祝祷时所坐黑漆杌置

神位前司俎太监以鼓连架近杌安置司祝系闪缎裙束腰铃执手鼓进于

神位前司俎太监二人进西向立一太监击鼓一太监鸣拍板司祝先向

神位坐于杌上击手鼓诵请神歌祈请击鼓太监一手击鼓一点以和手鼓司祝拱立初次向后盘旋蹡步祝祷击鼓太监双手击鼓三点以和手鼓司祝复盘旋蹡步前进祝祷击鼓太监双手击鼓五点以和手鼓司祝拱立初次诵请神歌击鼓五点拍板三鸣以和之二次向后向前盘旋蹡步祝祷惟击鼓七点司祝拱立诵神歌以祷仍击鼓五点拍板三鸣三次祝祷亦惟击鼓十一点司祝拱立三次诵神歌以祷鼓击四点末以双槌交击一次拍板仍三鸣以和之三次诵神歌祷毕司祝祝祷时惟击鼓四点三鼓而止退司祝以手鼓授司香妇人释闪缎裙腰铃司香妇人铺红毡司香妇人复设司祝叩头小低桌司祝祷祝叩头毕酒罇以净袱羃之司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处置醴酒一椀空琖一于炕沿上司俎太监等舁猪入门置炕沿下首北向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向东北从盛酒椀内挹酒注于琖中举捧祷祝司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以琖置炕沿一叩头司俎满洲执猪尾移转猪首向南司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司祝跪从盛酒椀内挹酒注于琖中舁第二猪入门仍如前仪献酒祷祝灌酒毕一叩头兴退置猪于包锡大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎妇人二锡 【锡：在第二十三字举下】 举里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于北炕前以接血木槽盆列长高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盘猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放其去皮节解灌血肠煮肉以及撤出包锡大桌俱如朝祭仪惟胆与蹄甲于灶内化之俟肉熟时细切胙肉五椀每椀设筯一双供于炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二锡里木槽盆内如朝祭仪供于

神位前长高桌司香点香取缚马鬃尾青绸条三十对置于大低桌上司香妇人铺红毡司祝进跪祝叩头合掌致敬司香妇人收毡以司祝所坐之杌置夕祭常放处又设小桌小腰铃列于桌上神铃置于桌之东撤出香碟内火并镫掩灶内火展背镫蓝布幙蔽之众俱退出阖户击鼓太监移鼓于幙前近处司祝坐于杌上初次诵神歌向神铃祈请时击鼓四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之次司祝执铃杆振铃诵神歌以祷击鼓五点拍板三鸣以和之司祝置神铃初次诵神歌向腰铃祈请鼓击四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之司祝摇腰铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和腰铃之声祷毕鼓击三点拍板一鸣而止卷起背证神幙开户移入镫火撤祭肉取缚马鬃尾青绸条于香碟上熏祷授于上驷院侍卫等分给各厩祭肉皮油及餻分给上驷院人等收卷神幔夕祭香碟五供于绘花黑漆抽屉桌之南边

正日为乘 【乘：在第五字所下】 所马于祭马神室中朝祭诵神歌祷祝辞

上天之子佛及菩萨大君先师三军之帅关圣帝君某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

朝祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬献粢盛嘉悦以享兮

朝祭供肉祝辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

夕祭坐于杌上诵神歌祈请辞

自天而降阿珲年锡之神与日分精年锡之神年锡惟灵安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

初次诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

二次诵神歌祷辞

恩都哩僧固宜僧固恩都哩某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

末次诵神歌祷辞

拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

诵神歌祷祝后跪祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

夕祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬献粢盛嘉悦以享兮

夕祭供肉祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

背镫祭初次向神铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲纳尔珲掩户牖以迓神兮纳尔珲息甑灶以迓神兮纳尔珲肃将迎兮侑座以俟纳尔珲秘以祀兮几筵具陈纳尔珲纳丹岱珲蔼然降兮纳尔珲桌尔欢锺依惠然临兮纳尔珲感于神铃兮来格纳尔珲莅于神铃兮来歆纳尔珲

二次摇神铃诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初卓尔欢锺依珠噜珠克特亨某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

三次向腰铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲古伊双宽列几筵兮以敬迓古伊双宽洁粢盛兮以恭延古伊双宽肃将迎兮尽敬古伊双宽秘以祀兮申虔古伊双宽乘羽葆兮陟于位古伊双宽应铃响兮降于坛古伊双宽

四次摇腰铃诵神歌祷辞

吁者惟神迓者斐孙牺牲既陈奔走臣邻某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为所乘马敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮沟穴其弗蹈兮盗贼其无撄兮神其贶我神其佑我

○次日祭马神仪注

次日为牧羣繁息于祭马神室中祭朝祭

神预将镶红片金黄缎神幔用黄棉线绳穿系其上悬挂西山墙 【墙下脱梁字】 上南北所钉之二铁环以净纸二张各四折镂钱四挂于神幔两端舁供

佛之髹金小亭连座奉安于神幔前东向启亭门大炕上设红漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖打餻搓条饽饽九盘炕沿下供醴酒一罇罇前铺红毡设献酒长低桌桌上列黄磁大椀二一盛醴酒一空设司俎太监等预进包锡红漆大桌二设于中间屋内锅旁西向分为两行摆列届时司香点香司俎太监司俎等进猪二于

祭室门外之右首皆北向奏三弦琵琶之司俎太监二司俎官司俎四首领太监一以次进三弦琵琶在前次五人排列均向上盘膝坐奏三弦琵琶鸣拍板其后司俎满洲等屈一膝跪拊掌司祝进于献酒桌前跪司香举台琖授司祝司祝接受献酒六次每一献将所献之酒注于空椀内复自盛醴酒椀内挹新酒注于二琖中以献每一献司俎等歌鄂啰罗六次献毕以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬三弦琵琶拍板暂止司香及司香妇人撤盛酒之二椀并献酒之桌设司祝叩头小低桌司香举神刀授司祝司祝执神刀进司俎等复奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝一叩头兴司俎等歌鄂啰罗司祝擎神刀祷祝三次诵神歌一次擎神刀祷祝时司俎等复歌鄂啰罗诵神歌三次如前仪如是九次毕司祝跪一叩头兴又祷祝三次以神刀授于司香奏三弦琵琶鸣拍板人等起立避于旁司祝跪祝叩头兴合掌致敬司香妇人撤

佛

菩萨前供酒二琖移亭座稍后阖其门二香碟擎出户外供于

祭室檐下傍西山墙所设

亭内移神幔稍南

关帝神像前所供酒并香碟皆移正中酒罇以净袱羃之奏三弦琵琶鸣拍板人等进坐于原处司香妇人敛毡三折之铺于近炕原 【原：沿】 处司香举台琖授于司祝司俎太监等舁一猪入门置炕沿下首西向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及司俎首领太监内监等奏三弦琵琶鸣拍板拊掌司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向西南举台琖献酒一次司俎等照前歌鄂啰罗献毕司祝致祷以二琖酒合注一琖中司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以台琖授司香一叩头三弦琵琶拍板暂止司俎满洲执猪尾移转猪首向东司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司香举台琖授司祝司祝接受台琖舁第二猪入门献酒灌酒如前仪以包锡大桌上二猪俱令首西向横放省之每桌前令司俎妇人二举锡里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放去其皮按节解开煮于大锅内头蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖净亦煮于大锅内以脏腑置于锡里木槽盆舁出院内整理洁净舁进以盛血木槽盆就地安置司俎满洲一人进于高桌前屈一膝跪灌血于肠亦煮锅内司俎太监等置皮于盛皮木槽盆内撤去包锡大桌二仍以胆与蹄甲贮红漆小木碟内置于炕上所设之大低桌北首边上俟肉熟时细切胙肉一椀设筯一双供于大低桌正中以二猪之肉分置二锡里木槽盆内前后腿分设四角胸膛向前尾椿向后肋列两旁合凑毕置猪首于上复以臁胋连油整置于鼻柱上供于

神位前长高桌司香点香取拴马鬃尾青绸条二百八十对置于大低桌上司香妇人铺红毡一司香举醴酒椀一司香举空椀齐进立又一司香举台琖授司祝司祝进跪献酒三次是献也凡献酒换琖注酒及司俎太监等奏三弦琵琶司俎等鸣拍板司俎满洲拊掌歌鄂啰罗三次俱如前仪三献毕以台琖授于司香一叩头兴合掌致敬复跪祝叩头兴取桌上拴马鬃尾绸条于香碟上熏祷授司俎官司俎官授上驷院侍卫等分给各厩祭肉皆盛于盘内于桌前挨次摆列令上驷院大臣侍卫官员牧长厩丁等进内食之食毕司俎太监等撤出皮骨皮油给上驷院骨胆蹄甲并所挂净纸司俎官送洁净处化而投之于河随将神幔收卷其二香碟并

关帝神像前所供香碟一皆供于绘花红漆抽屉桌之东边其夕祭神仪预将镶红片金青缎神幔系于黑漆架上用黄色皮条穿大小铃七枚系桦木杆梢悬于架梁之西其黑漆神座供于神幔之东北炕上设红漆大低桌二桌上供香碟五醴酒五琖打餻搓条饽饽九盘炕沿下供醴酒一罇司俎太监等设桌如朝祭仪届时进猪置于常放之处司香点香司香妇人以司祝祝祷时所坐黑漆杌置

神位前司俎太监以鼓连架近杌安置司祝系闪缎裙束腰铃执手鼓进于

神位前司俎太监二人进西向立一太监击鼓一太监鸣拍板司祝先向

神位坐于杌上击手鼓诵请神歌祈请击鼓太监一手击鼓一点以和手鼓司祝拱立初次向后盘旋蹡步祝祷击鼓太监双手击鼓三点以和手鼓司祝复盘旋蹡步前进祝祷击鼓太监双手击鼓五点以和手鼓司祝拱立初次诵请神歌击鼓五点拍板三鸣以和之二次向后向前盘旋蹡步祝祷惟击鼓七点司祝拱立诵神歌以祷仍击鼓五点拍板三鸣三次祝祷亦惟击鼓十一点司祝拱立三次诵神歌以祷鼓击四点末以双槌交击一次拍板仍三鸣以和之三次诵神歌祷毕司祝祝祷时惟击鼓四点三鼓而止退司祝以手鼓授司香妇人释闪缎裙腰铃司香妇人铺红毡司香妇人复设司祝叩头小低桌司祝祷祝叩头毕酒罇以净袱幂之司香妇人敛毡三折之铺于近炕沿处置醴酒一椀空琖一于炕沿上司俎太监等舁猪入门置炕沿下首北向司俎满洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪于炕沿下三折红毡上斜向东北从盛酒椀内挹酒注于琖中举捧祷祝司俎满洲执猪耳司祝灌酒于猪耳内以琖置炕沿一叩头司俎满洲执猪尾移转猪首向南司俎太监等进前舁猪暂顺放于包锡大桌上司祝跪从盛酒椀内挹酒注于琖中舁第二猪入门仍如前仪献酒祷祝灌酒毕一叩头兴退置猪于包锡大桌上二猪俱令首西向省之每桌前令司俎妇人二举锡里木槽盆接血司香妇人撤去毡进红漆长高桌设于北炕前以接血木槽盆列长高桌上撤去大低桌上所供之餻惟留一盘猪气息后司俎等转猪首顺桌向南直放其去皮节解灌血肠煮肉以及撤出包锡大桌俱如朝祭仪惟胆与蹄甲于灶内化之俟肉熟时细切胙肉五椀每椀设筯一双供于炕上二大低桌之上以二猪之肉分置二锡里木槽盆内如朝祭仪供于

神位前长高桌司香点香取拴马鬃尾青绸条三十对置于大低桌上司香妇人铺红毡司祝进跪祝叩头合掌致敬司香妇人收毡以司祝所坐之杌置夕祭常放处又设小桌小腰铃列于桌上神铃置于桌之东撤出香碟内火并镫掩灶内火展背镫蓝布幙蔽之众俱退出阖户击鼓太监移鼓于幙前近处司祝坐于杌上初次诵神歌向神铃祈请时击鼓四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之次司祝执铃杆振铃诵神歌以祷击鼓五点拍板三鸣以和之司祝置神铃初次诵神歌向腰铃祈请鼓击四点又双槌交击一次拍板三鸣以和之司祝摇腰铃诵神歌以祷鼓击五点拍板三鸣以和腰铃之声祷毕鼓击三点拍板一鸣而止卷起背镫神幙开户移入镫火撤祭肉取拴马鬃尾青绸条于香碟上熏祷授于上驷院侍卫等分给各厩祭肉皮油及餻分给上驷院人等收卷神幔夕祭香碟五供于绘花黑漆抽屉桌之南边

次日为牧羣繁息于祭马神室中朝祭诵神歌祷祝辞

上天之子佛及菩萨太君先师三军之帅关圣帝君某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

朝祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬献粢盛嘉悦以享兮

朝祭供肉祝辞

上天之子三军之帅关圣帝君某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

夕祭坐于杌上诵神歌祈请辞

自天而降阿珲年锡之神与日分精年锡之神年锡惟灵安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

初次诵神歌祷辞

纳丹岱珲纳尔珲轩初某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

二次诵神歌祷辞

恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

末次诵神歌祷辞

拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

诵神歌祷祝后跪祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

夕祭灌酒于猪耳祷辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬献粢盛嘉悦以享兮

夕祭供肉祝辞

上天之子年锡之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈纳丹岱珲纳尔珲轩初恩都哩僧固拜满章京纳丹威瑚哩恩都蒙鄂乐喀屯诺延某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

背镫祭初次向神铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲纳尔珲掩户牖以迓神兮纳尔珲息甑灶以迓神兮纳尔珲肃将迎兮侑座以俟纳尔珲秘以祀兮几筵具陈纳尔珲纳丹岱珲蔼然降兮纳尔珲桌尔欢锺依惠然临兮纳尔珲感于神铃兮来格纳尔珲莅于神铃兮来歆纳尔珲

二次摇神铃诵神歌祷辞

纳尔岱珲纳尔珲轩初卓尔欢锺依珠噜珠克特亨某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萠芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

三次向腰铃诵神歌祈请辞

哲伊哷呼哲古伊双宽列几筵兮以敬迓古伊双宽洁粢盛兮以恭延古伊双宽肃将迎兮尽敬古伊双宽秘以祀兮申虔古伊双宽乘羽葆兮陟于位古伊双宽应铃响兮降于坛古伊双宽

四次摇腰铃诵神歌祷辞

吁者惟神迓者斐孙牺牲既陈奔走臣邻某年生小子 【为某人之马祭则呼某人本生年】 今为牧羣繁息敬祝者抚脊以起兮引鬣以兴兮嘶风以奋兮嘘雾以行兮食草以壮兮啮艾以腾兮如萌芽之发育兮如根本之滋荣兮神其贶我神其佑我

钦定满洲祭神祭天典礼卷四

●钦定满洲祭神祭天典礼卷五

祭神祭天供献器用数目

○祭神祭天供献器用数目

堂子陈设供器类

飨殿内镶红片金黄缎神幔一

铜香碟三

黄漆大低桌二

盛七里香镶嵌螺钿漆匣一

盛器皿黑漆竖柜一

挂拍板红漆木架二

黄纱矗镫四

红纸矗镫三十二

亭式殿内供楠木高案一

铜香炉一

案下设挂纸钱杉木柱一

黄纱矗镫四

亭式殿前中间设立神杆石一

两边设王贝勒贝子入八分公等立神杆石各一

尚锡神亭内供楠木高案一

铜香炉一

案下设挂净纸杉木柱一

祭神所用器皿类

飨殿内献酒楠木低桌一

盛酒大蓝花磁椀二

盛酒红花磁缸二

浴

佛黄磁大浴池一

供献物品类

每月初一日

堂子供餻酒俱照

坤宁宫所供餻酒供献外

四月初八日浴

佛供椴叶饽饽醴酒

祭马神正日供打餻醴酒

春秋二季立杆大祭索绳上挂黄绿白三色高丽纸钱各二十

七张

亭式殿内挂黄绿白三色高丽纸钱各二十七张

挂纸钱用三色棉线各五钱

正月初三日每月初一日四月初八日每逢祭马神正日亭式殿内挂纸钱各二十七张

挂纸钱用三色棉线各五钱

每月初一日

尚锡神亭内挂净纸各二十七张不镂钱文用整高丽纸

必用之项

正月初一日

亭式殿内点镫用五两重黄蜡烛三枝

春秋二季大祭用索绳各三条

索绳上夹九色绸条每色各九尺

楠木神杆木顶各一分

松木神杆各一

神杆上悬长二丈柒黄色高丽布神旛各一

捻索绳棉线三觔八两

春秋二季染索绳纸钱高丽布神旛用紫花各五觔

槐子各五觔

矾各一觔

五两重黄蜡烛各七枝

浴

佛用红蜜八两

棉八两

五两重黄蜡烛七枝

十二月二十六日恭请

神位供于

堂子正月初二日由

堂子请

神位进宫点镫笼用五两重黄蜡烛各四枝

坤宁宫陈设供器类

供朝祭

神绘花红漆抽屉桌 【桌下脱一字】 供

佛髹金小亭一

座一

铺黄青红三色蟒褥三

髹金小亭一连座

铺黄青红三色蟒褥三

恭贮

菩萨像黄漆木筒一

恭贮

关帝神像红漆木筒一

神位前遮蔽黄绸袱一方

包裹

佛亭

菩萨像

关帝神像木筒黄缎袱四方

请

神位用大高丽纸四张

雕龙头髹金红漆三角架一对

镶红片金黄缎神幔一

穿系神幔黄棉线绳一

盛索绳高丽布囊一

系练麻神箭一枝连黄绸套

供夕祭

神绘花黑漆抽屉桌一

恭贮

神位红漆匣一

黑漆架一

镶红片金青缎神幔一

系神幔黄棉线绳一条

供

蒙古神有靠黑漆座一连红片金褥

黑貂褥一不铺设置于匣内

包裹夕祭

神位黄纺线袱四方

大小铃七枚穿黄色皮条连桦木杆

小铁腰铃一分

背镫青表里夹绸幙二连黄丝绳铁环

置放腰铃有靠黑漆小杌一

盛银器花棃木雕龙大柜二

小柜十二

朝祭夕祭镂花镀金银香碟八

西楹设供

佛

菩萨大亭一连黄片金褥

楠木祭天神杆一连楠木圆斗

立神杆楠木倚柱一

立神杆石一

树柳枝石一

盛七里香镶嵌螺钿漆匣 【匣下脱一字】

祭神所用器皿类

佛 【佛：供】 餻酒红漆大低桌四

供肉红漆长高桌一

献酒红漆长低桌一

司祝叩头红漆小低桌一

省猪包锡红漆大高桌二

供肉银里楠木大槽盆二

盛血银里楠木小槽盆二

献神摆列缎疋红漆低桌一

献神盛金银铤绘画金龙红漆木碟一

三弦一连黄三梭布套

琵琶一连黄三梭布套

系三弦琵琶套绦各一条

花棃木拍板十一

铁神刀一

点香银筯一双

司祝祝祷时所坐黑漆杌一

点香银瓦垄一

点香银匙一

司祝所系大腰铃一分

闪缎裙一

铁箍鼓一连红漆架鼓槌

手鼓一连包獭皮鼓槌

备用手鼓一连槌

包裹手鼓与裙蓝三梭布袱一方

供餻银盘十一

献酒银台二

供酒银琖十一

供献果品银碟二十

盛酒银壶一

供胙肉银椀五

乌木筯五双

灌血肠银溜子一

盛餻中等银盘十三

盛净水磁缸二连架盖

打餻石一

打餻木榔头十

分肉铜盘六十一

灌血肠铜勺一

添汤铜海一

挹水红铜勺一

盛蜜红铜壶一

盛清酒蓝花磁罇一

煮肉接口广锅二

包锡盖二

蒸餻广锅一

盛胙肉锡钴子二

遮蔽神幔黄粗布袱二

遮蔽炕沿里柱子黄三梭布袱四

遮蔽整理肠脏木槽盆白粗布袱二

遮蔽盛面有柄木槽盆三梭布袱九

遮蔽盛搓条饽饽方盘三梭布袱十五

遮蔽盛肉大盘白三梭布袱六

遮蔽盛餻方盘三梭布袱三

遮蔽设祭肉大桌黄粗布袱一

遮蔽整理肠脏热水三梭布袱六

铺地油厚高丽纸三张

遮蔽盛肉木槽盆油三梭布袱二

铺地油三梭布袱一

遮蔽餻油纺丝袱八

遮蔽肉汤油三梭布袱三

抬酒罇黄漆架二

红漆竹杠九

洗米盛面抬肉大小有柄木槽盆八

盛搓条饽饽方盘二十

大小木槽盆二十

遮蔽隔扇黄粗布袱二

包净纸索绳黄三梭布袱四

遮蔽盛餻食盒画龙黄三梭布袱二

洒 【洒：漉】

酒与汤高丽布小方七十二块

挹汤亮铁勺二

挹水铁勺四

整理肠脏锡里杉木槽盆四

盛酒蓝花磁罇四

盛餻黄漆食盒五

叩头所铺黄花红毡二方

黄缎围顶八人舆二

铺舆黄红蟒褥二

黄铃毡帽黄缎驾衣带四十八分

黄缎衣带四分

引杖四对连黄绸套

遮盖红毡红漆架一

备用架一

红毡一方

遮蔽供小肉稗米饭银椀锡盖四

银匙二

银三镶乌木筯二双

祭天红漆高桌一

切肉丝花棃木方盘桌一

红漆大方盘二

切肉丝案板十

煮祭天肉红铜锅一连红铜盖

大铜海一

抬铜海钩四连绳

抬锅钩四连木柄

遮蔽雨雪油纸大伞二

铁镫二

祭天遮蔽桌张白三梭布袱二

遮蔽方盘白三梭布袱三

遮蔽祭天肉肠脏白三梭布袱四

求福红漆大高桌一

大蓝花磁椀二

黄磁琖九

揩抹地白粗布三十方

抹布一丈六尺

供献物品类

正月初三日供馓子

三月九月初一日供打餻搓条饽饽

四月初八日五月初一日供椴叶饽饽

六月初一日供苏叶饽饽

七月初一日供淋浆餻

八月初一日供煠饺子

常日俱供洒餻

求福供打餻煠餻豆擦餻水■〈飠端〉子鲤鱼稗米饭醴酒

三月初一日九月初一日供清酒

每月初一日供醴酒

常日供净水

正月初三日每月初一日供时鲜果品

祭天供稗米饭并洒米

立杆大祭次日祭天并祭马神俱用大猪外 【外：衍文】

每日祭神每月祭天用中等猪

每日祭神神幔上挂连四净纸二张

供七里香八碟

每次祭天于神杆上夹净纸一张

造做类

正月供馓子以红白稷米各磨面搓为细条绕挽做成以苏油煠熟盛于盘内供献

三月春季立杆大祭供打餻搓条饽饽以稷米蒸饭置于石用木榔头打烂又以炒黄豆磨面搀合拉成长条另于荍麦面内搀以稷米面搅合搓微长条绕挽煠以苏油与打餻相间层累摆列朝祭则累以九层餻之上以做搓条饽饽之面做成鹿与松塔列于其上盛于盘内供献夕祭则累以五层以炒豆面各一撮置于其上盛于盘内供献

五月供椴叶饽饽以稷米为面以小豆为馅用椴叶包裹蒸之盛于盘内供献

六月供苏叶饽饽以稷米为面以小豆为馅用苏叶包裹蒸之盛于盘内供献

七月供淋浆面以蒸稷米为面入水搅匀盛于布袋内用布袱铺于蒸笼篦置于其上澄汁下铺铃铛麦外以毡裹蒸熟方切四角分为十分盛于盘内供献

八月供饺子以稷米蒸饭置于石上以木榔头打之以小豆为馅形式微长用苏油煠熟盛饼盘内供献

九月秋季立杆大祭供打餻搓条饽饽一切造做悉如三月仪惟不用炒豆面仍以苏油合做餻上置小豆各一撮

常月俱供洒餻以稷米面层层撒于蒸篦之上下铺小豆上洒小豆蒸熟方切四角分为十分盛于盘内供献又名蒸餻

四月初八日供椴叶饽饽成造如五月椴叶饽饽法求福供打餻仍以木榔头打做搀入炒豆面层累摆列水■〈飠端〉子亦如打餻法豆擦餻则以稷米为面做为水餻子黏以小豆蒸之煠餻亦用稷米为面做为水■〈飠端〉子以苏油煠之椀内所盛之水■〈飠端〉子则以稷米为面做为小水■〈飠端〉子煠熟以水研小豆为末拌以供献每岁春秋二季立杆大祭酿所用清酒于四十日前在

坤宁宫内西炕前安置酿清酒有脐眼缸之架下放锡接盘接盘下放木板一块接盘上设缸先将稷米淘洗不留些微渣滓纯如净水后蒸为饭晾凉入于缸内另将曲研为细末以玉泉水沸汤搅匀俟稍温盛于笼屉上所淋曲水亦倾入缸内以拐木搅匀缸之上以有隔眼红铜丝盖盖之其上以布袱遮蔽之若遇天寒以毡遮蔽之自酿酒之日起以神刀压置缸上十日后仍如前法添入凉稷米饭面 【面：曲】 水用拐木搅匀以布袱遮蔽之又过十日不入曲水以蒸稷米热饭入于缸内仍用拐木搅匀以布袱遮蔽之得酒后以玉泉水满贮于缸仍用长拐木搅匀次日榨之榨酒将毕稍流酒根复添入玉泉水搅匀二次榨之榨毕出糟粕于缸付之神厨另将稗米磨为细末搀入糟粕内蒸之各为块或裹以谷草或裹以稻草遮以毡块俟发二十一日成曲后穿其中为眼以绳贯之挂于灶前每日烧柴百觔熏曲以得其色每月祭神所用醴酒于神厨内酿之预于三日前蒸稷米为饭搅以曲水即贮于罇内亦以小拐木搅匀以布袱遮蔽之若遇冬令置于暖处

成造所用器皿类

蒸稷米饭整木刳做接口笼屉二

蒸餻托蒸篦子椴木撑六

蒸稷米饭添水溜子二

遮蔽笼屉白布套三

遮蔽汲泉水桶黄三梭布袱三

遮蔽盛水净桶白粗布袱十二

遮蔽稷米面白三梭布袱二

铺笼屉白三梭布袱十二

盛稷米白粗布夹袋二十

做淋浆餻挤水高丽布夹袋四

做淋浆餻遮蔽笼屉盖油三梭布袱一

做淋浆餻遮蔽笼屉白毡一

遮蔽做淋浆餻之面白硬纱袱三

纱筛箩底十二

遮蔽淋浆餻高丽布袱六

遮蔽酒面黑毡一

盛稷米缸九

收贮器皿黑漆竖柜二

盛净水红漆杉木桶二十

铁箍杉木水桶二连扁担

盛肉丝铁漏勺一

蒸餻铁铲二

燎头蹄铁叉五

钩肉铁钩四

遮蔽灶内火铁门三分

盛骨用包猪皮安铁箍柱筒二

酿清酒有脐眼大缸一连架

遮蔽缸有隔眼红铜丝盖一

安放酒缸松木板一

接酿酒缸锡接盘一

做蒸篦用秫秸六十束

做蒸篦用线麻半觔

做遮曲水箍用稻草八十捆

盛肉铁漏笊篱四

烙铁一

烙铁板二

翦子五

碓房内安设碾子二

拐磨子一

木碓一分

金斗一

板斗一

磨一

椀一

汲泉水桶十二

整理肉松木桌二

蒸餻用椴木铲二

做搓条饽饽松木低桌二十

盛绸条棉线红漆盒四

盛面大箥箩四

柳斗四

大小柳条筐七

簸箕八

瓢四

打餻石一

大小柳罐八连绳

笤箒六

蒸稷米饭广锅二

炒豆广锅二

必用之项

正月初三日供馓子祭祀做馓子用白稷米四金斗

红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

取煠馓子油苏子七金斗

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千三百觔

煮肉盛盘整理肠脏用盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

二月初一日供洒餻祭祀做洒餻用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千三百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

三月初一日供打餻大祭做打餻用红稷米金斗四石

酿清酒用稷米金斗一石

做搓条饽饽用稷米金斗一石六斗

荍麦金斗二石

取煠搓条饽饽油苏子金斗二石

黄豆四金斗

造曲用稗子米金斗一石

煮肉蒸餻酿清酒炒豆煠搓条饽饽用柴五千觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

蒸稷米饭用五两重黄蜡烛九枝

一两五钱重黄蜡烛八枝

黄土二十筐

时鲜果品十八碟

大猪五

四月初一日供洒餻祭祀做洒餻用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千二百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

五月初一日供椴叶饽饽祭祀做椴叶饽饽用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

椴叶一万片

苏油十觔

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千二百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

六月初一日供苏叶饽饽祭祀做苏叶饽饽用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗

白豇豆一板斗二升

苏叶一万片

苏油一觔

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千二百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

七月初一日供淋浆餻祭祀做淋浆餻用厅子米七金斗

铃铛麦五金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

煮肉蒸淋浆餻酿醴酒用柴一千四百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

八月初一日供煠饺子祭祀做煠饺子用红稷米八金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

取煠饺子油用苏子八金斗

煮肉煠饺子酿醴酒用柴一千四百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

九月初一日供打餻大祭做打餻用红稷米金斗四石

酿清酒用稷米金斗一石

做搓条饽饽用稷米金斗一石六斗

荍麦金斗一石

取煠搓条饽饽油用苏子金斗一石

小豆四金斗

造曲用稗米金斗一石

煮肉蒸餻酿清酒煠搓条饽饽用柴五千觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

蒸稷米饭用五两重黄蜡烛九枝

一两五钱重黄蜡烛八枝

黄土二十筐

时鲜果品十八碟

大猪五

十月初一日供洒餻祭祀做洒餻用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千二百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

十一月初一日供洒餻祭祀做洒餻用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千二百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

十二月初一日供洒餻祭祀做洒餻用红稷米四金斗

酿醴酒用稷米一金斗五升

白豇豆一板斗二升

煮肉蒸餻酿醴酒用柴一千二百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

时鲜果品十八碟

中等猪四

祭天用猪一

稗米板斗一升

白盐五觔

煮肉与饭用柴三百五十觔

整白连四净纸一张

求福祭祀做餻用红稷米七金斗

取油用苏子六金斗

黄豆一板斗

白小豆一板斗

稗米板斗一升

小米板斗五升

一觔八两重鲤二尾

练麻四两

高酱八两

做索绳用黄绿二色棉线一觔八两

索绳上所夹绸条用九色绸每色各三尺

做囊用高丽布一丈二尺

包裹柳枝用黄粗布袱二各长一丈宽五幅

柳树一株

做餻酿酒煠餻炼油蒸鱼煮稗米饭蒸豇豆饼子炒豆洗器皿

用柴一千五百觔

四月初八日浴

佛祭祀做椴叶饽饽用红稷米四金斗

白豇豆一板斗二升

酿醴酒用稷米一金斗五升

苏油十觔

椴叶一千片

蒸餻酿酒用柴二百觔

常日做所供洒餻用红稷米四金斗

小米一升二合

白豇豆一板斗

黄豆六合

煮肉蒸餻用柴一千一百觔

煮肉盛盘整理肠脏用白盐五觔

中等猪四

祭马神室内陈设供器类

红漆绘花抽屉桌一

供

佛小亭一连座

铺黄青红三色蟒褥三

镶红片金黄缎神幔一

系神幔黄棉线绳一条

廊下西首安设红漆大亭一

供夕祭

神黑漆绘花抽屉桌一

黑漆架一

镶红片金青缎神幔一

系神幔黄棉线绳一条

供

蒙古神有靠黑漆座一连红片金褥

大小铃七枚穿黄色皮条连桦木杆

小铁腰铃一分

背镫蓝布幙二

安放腰铃有靠黑漆小杌一

铜香碟八

祭祀所用器皿类

供餻红漆大低桌四

供肉红漆长高桌一

献酒红漆长低桌一

司祝叩头红漆小低桌一

省猪红漆包锡高桌二

供肉锡里大木槽盆二

接血锡里小木槽盆二

三弦一连黄三梭布套

琵琶一连黄三梭布套

拍板五

铁神刀一

司祝祝祷时所坐黑漆杌

点香铜瓦垄一

铜匙一

铜筯一双

司祝所系大腰铃一分

闪缎裙一

铁箍鼓一连红漆架鼓槌

手鼓一连包獭皮鼓槌

供餻大蓝花磁盘九

供酒蓝花磁琖五

供肉蓝花磁椀五

乌木筯五双

盛肉铜盘五十

盛水缸二

打餻石一

煮肉大锅一

蒸餻大锅一

案板四

司祝叩头红毡一方

供献物品类

打餻各九盘

醴酒各二罇

大猪各四

七里香各八碟

神幔悬挂镂钱文连四净纸各二张

缚马鬃尾三色绸条各一千七百六十对

必用之项

蒸稷米饭红稷米金斗一石五斗

酿醴酒用稷米二金斗

做搓条饽饽用稷米七金斗

荍麦八金斗

黄豆一金斗

取煠搓条饽饽油用苏子金斗一石

煮肉蒸稷米饭煠搓条饽饽炒豆酿醴酒用柴三千二百觔

一两五钱重黄蜡烛十枝

煮肉整理肠脏用白盐十觔

蒸稷米饭用黄土十二筐

钦定满洲祭神祭天典礼卷五

●钦定满洲祭神祭天典礼卷六

祭神祭天供献陈设器用形式图

目次

堂子图

堂子飨殿

堂子飨殿内陈设供器

堂子亭式殿

堂子亭式殿内陈设供器

尚锡神亭

尚锡神亭内陈设供器

立杆大祭浴佛祭祀所用镶红片金黄缎神幔

飨殿内点香铜香碟

祭神供香碟餻黄漆大低桌

安放供金佛亭红漆座

飨殿内陈设黄沙矗镫

盛七里香黄漆匣

朝祭司祝祝祷所用神刀

祭堂子司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所鸣拍板

祭堂子司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏三弦

祭堂子司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏琵琶

供酒银琖

供餻银盘

盛酒大蓝花磁盌

盛酒红花磁缸

盛器皿黑漆立柜

盛拜褥红漆箱

挂拍板红漆木架

立杆大祭日立神杆之石

献酒楠木低桌

亭式殿内供香炉餻酒楠木高桌

亭式殿内点香铜香炉

甬路上摆列红纸矗镫

亭式殿内供酒银琖

亭式殿内供餻银盘

盛酒暗龙豆绿磁缸

盛酒大蓝花磁盌

献酒楠木低桌

尚锡神亭内供香炉餻酒楠木高案

挂净纸杉木柱

尚锡神亭内点香铜香炉

尚锡神亭内供酒银琖

尚锡神亭内供餻银盘

盛酒大蓝花磁盌

坤宁宫陈设供朝祭神红漆绘花抽屉桌

供佛髹金小亭

座

元旦恭请神位供于堂子后原位供此亭凡王公家所供俱照此亭之式

恭贮菩萨像黄漆木筒

恭贮关帝神像红漆木筒

朝祭所用镶红片金黄缎神幔

挂朝祭神幔雕龙头髹金红漆三角架

挂朝祭神幔雕龙头髹金红漆三角架

盛索绳高丽布囊

求福所用系练麻神箭

供夕祭神黑漆绘花抽屉桌

挂夕祭神幔所用黑漆架

供夕祭神所用镶红片金青缎神幔

供蒙古神连靠黑漆座

司祝背镫时所用桦木杆上黄皮条拴大小铃七枚

司祝背镫时所用小铁腰铃

背镫时遮蔽镫火青表白里夹绸幙连黄丝绳铁环

安放神铃腰铃连靠黑漆小杌

点香镂花镀金银香碟

坤宁宫西楹供佛菩萨大亭

楠木神杆连楠木圆斗立神杆楠木夹柱立神杆之石

求福所用树柳枝之石

盛七里香镶嵌螺钿漆匣

供餻酒红漆大低桌

供肉红漆长高桌

献酒红漆长低桌

司祝叩头红漆小低桌

省牲红漆包锡大高桌

供肉银里楠木大槽盆

朝祭司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏琵琶

朝祭司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所鸣拍板

盛血银里楠木小槽盆

朝祭司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏三弦

朝祭司祝祝祷所用神刀

夕祭司祝坐祷所用黑漆杌

点七里香末银瓦垄

点香银匙

点香银筯

夕祭司祝所系大腰铃

夕祭司祝所系闪缎裙

夕祭背镫所用铁箍皷连红漆架皷槌

夕祭背镫所用手皷连包獭皮皷槌

供餻银盘

献酒银台

献酒银琖

供果银碟

供胙肉银盌

供胙肉乌木筯

灌血肠所用银溜子

盛净水磁缸

安放缸架

打餻石

打餻木榔头

挹汤铜勺

盛醴酒蓝花磁罇

煮肉蒸餻灶连锅

盖锅杉木盖

淘米所用有柄大木槽盆

盛面小槽木盆

整理猪首锡里杉木大木槽盆

整理肠脏锡里杉木小槽盆

祭天所用遮盖红毡红漆架

祭神供稗米饭银匙

祭天供肉饭红漆高案

切肉丝红漆木方盘

切肉丝花梨木方盘桌

祭天切肉丝椴木案板

祭天所用红铜盖 红铜锅　大红铜海

献神盛金银锭金龙红漆碟

献神摆列缎疋红漆长低桌

求福盛鱼蓝花磁盌

求福供酒黄磁琖

立杆大祭安放酒罇黄漆架

盛餻黄漆食盒

盛清酒小黄磁罇

盛清酒大蓝花磁罇

有隔眼红铜丝盖 大祭造所供清酒有脐眼缸连架

朝祭盛胆蹄甲红漆木碟

祭马神房檐下安放红漆亭一连座凡王公等家所供皆照此亭之式

各姓满洲于朝祭夕祭设抽屉桌处房檐下安神亭处俱供神板

○堂子图

一 【叶】

见图

一飨殿

二亭式殿

三安线索架

四神杆

五立神杆架

六尚锡神亭

七收贮所挂神幡纸钱室

八以财物献神祭祀室

?一飨殿 【北面】

见图

?二亭式殿 【中部】

见图

?三安线索架 【飨殿与亭式殿之间】

见图

?四神杆 【亭式殿之前】

见图

?五立神杆架 【神杆之前】

见图

?六尚锡神亭 【右上角】

见图

?七收贮所挂神幡纸钱室 【右下角】

见图

?八以财物献神祭祀室 【左方】

见图

○堂子飨殿

二

见图

○堂子飨殿内陈设供器

三

见图

○堂子亭式殿

四上

见图

○堂子亭式殿内陈设供器

四下

见图

○尚锡神亭

五上

见图

○尚锡神亭内陈设供器

五下

见图

○立杆大祭浴佛祭祀所用镶红片金黄缎神幔 【高六尺三寸宽七尺】

六上

见图

○飨殿内点香铜香碟 【长五寸三分宽三寸五分高五寸】

六下

见图

○祭神供香碟餻黄漆大低桌 【长三尺四寸宽二尺五寸高一尺二寸】

七上

见图

○安放供金佛亭红漆座 【方一尺四寸高一尺八寸】

七下

见图

○飨殿内陈设黄沙矗镫 【高六尺一寸】

八上

见图

○盛七里香黄漆匣 【长一尺二寸宽七寸高七寸】

八下

见图

○朝祭司祝祝祷所用神刀 【长二尺三寸六分宽二寸一分】

九上

见图

○祭堂子司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所鸣拍板 【长一尺一寸五分宽二寸】

九下

见图

○祭堂子司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏三弦 【长三尺四寸】

十上

见图

○祭堂子司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏琵琶 【长三尺四寸】

十下

见图

○供酒银琖 【口径三寸高二寸】

十一上

见图

○供餻银盘 【口径一尺一寸三分高二寸】

十一

见图

○盛酒大蓝花磁盌 【口径一尺二寸高五寸】

十二上

见图

○盛酒红花磁缸 【口径一尺二寸高八寸】

十二下

见图

○盛器皿黑漆立柜 【高五尺九寸宽四尺六寸横二尺五寸】

十三上

见图

○盛拜褥红漆箱 【长七尺宽四尺高二尺六寸五分】

十三下

见图

○挂拍板红漆木架 【高八尺宽八寸】

十四上

见图

○立杆大祭日立神杆之石 【高三尺八寸方三尺】

十四下

见图

○献酒楠木低桌 【长二尺八寸宽一尺七寸高一尺一寸】

十五上

见图

○亭式殿内供香炉餻酒楠木高桌 【长二尺六寸宽一尺六寸五分高三尺八寸】

十五下

见图

○亭式殿内点香铜香炉 【长九寸宽七寸高九寸五分】

十六上

见图

○甬路上摆列红纸矗镫 【高六尺一寸】

十六下

见图

○亭式殿内供酒银琖 【口径三寸高二寸】

十七上

见图

○亭式殿内供餻银盘 【口径一尺一寸三分高二寸】

十七下

见图

○盛酒暗龙豆绿磁缸 【口径一尺二寸高八寸三分】

十八上

见图

○盛酒大蓝花磁盌 【口径一尺一寸七分高五寸三分】

十八下

见图

○献酒楠木低桌 【长二尺八寸宽一尺七寸高一尺一寸】

十九上

见图

○尚锡神亭内供香炉餻酒楠木高案 【长四尺七寸宽三尺二寸五分高三尺八寸五分】

十九下

见图

○挂净纸杉木柱挂净纸杉木柱 【高三尺一寸围径二寸七分】 　桌下之中立柱

十九下

见图

○尚锡神亭内点香铜香炉 【长九寸宽七寸高九寸五分】

二十上

见图

○尚锡神亭内供酒银琖 【口径三寸高二寸】

二十下

见图

○尚锡神亭内供餻银盘 【口径一尺一寸三分高二寸】

二十一上

见图

○盛酒大蓝花磁盌 【口径一尺一寸七分高五寸三分】

二十一下

见图

○坤宁宫陈设供朝祭神红漆绘花抽屉桌 【长三尺七寸宽二尺三寸高三尺】

二十二上

见图

○供佛髹金小亭 【高一尺九寸八分方一尺】

上图

二十二下

见图

○座 【高一尺七寸二分方一尺一寸】

下图

二十二下

见图

○元旦恭请神位供于堂子后原位供此亭凡王公家所供俱照此亭之式 【亭连座共高三尺五寸方一尺二寸】

二十三上

见图

○恭贮菩萨像黄漆木筒 【高二尺二寸围径二寸八分盖高八分】

二十三下

见图

○恭贮关帝神像红漆木筒 【高二尺二寸围径二寸八分盖高八分】

二十四上

见图

○朝祭所用镶红片金黄缎神幔 【高六尺三寸宽七尺】

二十四下

见图

○挂朝祭神幔雕龙头髹金红漆三角架 【高五尺宽四尺】

二十五上

见图

○挂朝祭神幔雕龙头髹金红漆三角架 【高五尺宽四尺】

二十五下

见图

○盛索绳高丽布囊 【长二尺一寸宽一尺四寸】

二十六上

见图

○求福所用系练麻神箭 【长二尺九寸五分】

二十六下

见图

○供夕祭神黑漆绘花抽屉桌 【长三尺七寸宽二尺三寸高三尺】

二十七上

见图

○挂夕祭神幔所用黑漆架 【高三尺七寸宽四尺八寸】

二十七下

见图

○供夕祭神所用镶红片金青缎神幔 【高五尺宽四尺九寸】

二十八上

见图

○供蒙古神连靠黑漆座 【长二尺一寸宽九寸五分高一尺八寸】

二十八下

见图

○司祝背镫时所用桦木杆上黄皮条拴大小铃七枚 【长三尺六寸围径七分】

二十九上

见图

○司祝背镫时所用小铁腰铃 【长五寸五分宽二寸】

二十九下

见图

○背镫时遮蔽镫火青表白里夹绸幙连黄丝绳铁环 【高一丈九尺宽一丈二尺六寸】

三十

见图

○安放神铃腰铃连靠黑漆小杌 【长二尺五寸宽九寸五分高一尺八寸】

三十一上

见图

○点香镂花镀金银香碟 【长七寸宽四寸二分高四寸】

三十一下

见图

○坤宁宫西楹供佛菩萨大亭 【亭连座共高一丈三尺三寸宽六尺九寸深六尺四寸】

三十二上

见图

○楠木神杆连楠木圆斗立神杆楠木夹柱立神杆之石 【神杆长一丈三尺斗围径七寸高六寸柱长五尺方五寸】

三十二下

见图

○求福所用树柳枝之石 【高一尺四寸七分方一尺六寸一分】

三十三上

见图

○盛七里香镶嵌螺钿漆匣 【长一尺宽六寸五分高六寸一分】

三十三下

见图

○供餻酒红漆大低桌 【长三尺四寸宽二尺五寸高一尺二寸】

三十四上

见图

○供肉红漆长高桌 【长五尺四寸宽一尺八寸高二尺七寸】

三十四下

见图

○献酒红漆长低桌 【长三尺一寸宽一尺高一尺】

三十五上

见图

○司祝叩头红漆小低桌 【长一尺三寸宽一尺高六寸五分】

三十五下

见图

○省牲红漆包锡大高桌 【长四尺宽二尺五寸高二尺三寸五分】

三十六上

见图

○供肉银里楠木大槽盆 【长三尺一寸五分宽一尺八寸高七寸】

三十六下

见图

○朝祭司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏琵琶 【长三尺四寸】

三十七上

见图

○朝祭司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所鸣拍板 【长一尺一寸五分宽二寸】

三十七下

见图

○盛血银里楠木小槽盆 【长二尺二寸五分宽一尺五寸高七寸】

三十八上

见图

○朝祭司祝献酒持神刀诵神歌祝祷所奏三弦 【长三尺四寸】

三十八下

见图

○朝祭司祝祝祷所用神刀 【长二尺四寸二分宽二寸一分】

三十九上

见图

○夕祭司祝坐祷所用黑漆杌 【方一尺四寸高一尺八寸】

三十九下

见图

○点七里香末银瓦垄 【长九寸五分宽五分】

四十上

见图

○点香银匙 【长八寸】

四十一上

见图

○点香银筯 【长八寸宽二寸一分】

四十下

见图

○夕祭司祝所系大腰铃 【长三尺六寸宽一尺六寸高八寸】

四十一下

见图

○夕祭司祝所系闪缎裙 【上宽四尺下宽八尺二寸长三尺二寸】

四十二上

见图

○夕祭背镫所用铁箍皷连红漆架皷槌 【架高三尺七寸分三角每角宽一尺三寸鼓圆径一尺七寸五分高四寸五分鼓槌长一尺一寸围径五分】

四十二下

见图

○夕祭背镫所用手皷连包獭皮皷槌 【手鼓圆径一尺六寸鼓槌长一尺二寸】

四十三上

见图

○供餻银盘 【口径一尺一寸三分高二寸】

四十三下

见图

○献酒银台 【长一尺一寸宽七寸五分高一寸二分】

四十四上

见图

○献酒银琖 【口径三寸高二寸】

四十四下

见图

○供果银碟 【口径五寸高一寸】

四十五上

见图

○供胙肉银盌 【口径六寸三分高二寸五分】

四十五下

见图

○供胙肉乌木筯 【长一尺】

四十六上

见图

○灌血肠所用银溜子 【口径三寸八分深一寸五分接口长二寸五分】

四十六上

见图

○盛净水磁缸 【口径一尺八寸高一尺五寸】

四十七上

见图

○安放缸架 【长二尺七寸宽二尺七寸高二尺二寸】

四十七下

见图

○打餻石 【石圆径二尺五寸厚五寸】

上图

四十八上

见图

○打餻木榔头 【柄长三尺五寸围径一寸五分头长九寸围径三尺五分】

下图

四十八上

见图

○挹汤铜勺 【口径四寸长一尺四寸】

四十八下

见图

○盛醴酒蓝花磁罇 【高一尺六寸五分中围径一尺一寸底围径七寸】

四十九上

见图

○煮肉蒸餻灶连锅 【灶宽一丈八尺六寸深六尺六寸高四尺六寸接口锅口径四尺一寸锅口径三尺五寸】

四十九下

见图

○盖锅杉木盖 【圆径三尺五寸】

五十上

见图

○淘米所用有柄大木槽盆 【长七尺高八寸口径宽二尺】

五十下

见图

○盛面小槽木盆 【长三尺口径宽一尺八寸高五寸五分】

五十一上

见图

○整理猪首锡里杉木大木槽盆 【长三尺一寸五分宽一尺八寸高七寸】

五十一下

见图

○整理肠脏锡里杉木小槽盆 【长二尺二寸五分宽一尺五寸高七寸】

五十二上

见图

○祭天所用遮盖红毡红漆架 【高三尺七寸宽四尺八寸】

五十二下

见图

○祭神供稗米饭银匙 【长七寸二分宽一寸三分】

五十三上

见图

○祭天供肉饭红漆高案 【长三尺五寸宽二尺五寸高二尺六寸】

五十三下

见图

○切肉丝红漆木方盘 【长二尺五寸宽一尺五寸高五寸】

五十四上

见图

○切肉丝花梨木方盘桌 【长二尺九寸宽一尺八寸高五寸】

五十四下

见图

○祭天切肉丝椴木案板 【长一尺宽五寸厚二寸】

五十五上

见图

○祭天所用红铜盖 【盖圆径二尺五分】 (上图)红铜锅 【锅口径二尺高六寸五分】 (中图)大红铜海 【铜海高一尺七寸五分圆径一尺六寸五分】 (下图)

五十五下

见图

○献神盛金银锭金龙红漆碟 【口径五寸四分高一寸】

五十六上

见图

○献神摆列缎疋红漆长低桌 【长三尺四寸宽二尺五寸高一尺二寸】

五十六下

见图

○求福盛鱼蓝花磁盌 【口径五寸五分高三寸七分】

五十七上

见图

○求福供酒黄磁琖 【口径三寸五分高二寸】

五十七下

见图

○立杆大祭安放酒罇黄漆架 【高一尺三寸五分方一尺一寸七分】

五十八上

见图

○盛餻黄漆食盒 【高二尺二寸五分宽二尺四寸四分横一尺五寸三分】

五十八下

见图

○盛清酒小黄磁罇 【高八寸一分中围径一尺八寸底围径三寸六分】

五十九上

见图

○盛清酒大蓝花磁罇 【高一尺一寸七分中围径二尺八寸八分底围径五寸四分】

五十九下

见图

○有隔眼红铜丝盖 【口径二尺七分高四寸五分】

　上图大祭造所供清酒有脐眼缸连架 【缸口径二尺五分高三尺一寸架方三尺三寸高四尺八寸下图】

六十上

见图

○朝祭盛胆蹄甲红漆木碟 【口径八寸高九分】

六十下

见图

○祭马神房檐下安放红漆亭一连座凡王公等家所供皆照此亭之式 【亭连座共高八尺六寸方二尺七寸】

六十一上

见图

○各姓满洲于朝祭夕祭设抽屉桌处房檐下安神亭处俱供神板 【长二尺九寸宽一尺一寸厚一寸】

六十一下

见图

钦定满洲祭神祭天典礼卷六 附录： 钦定满洲祭神祭天典礼六卷 乾隆十二年奉勅撰我国家肇迹东土风淳俗厚于崇德报功之礼厯久不渝凡所以昭格天神时修祀典者着诚着悫具有旧仪迄今百有余年精禋致飨夙夜维虔惟是古制相沿皆由日授祝词仪注久而小有异同我皇上道秉钦崇敬深明察虑年祀绵邈或渐远其初乃命王公大臣详为考证以国语国书定着一编首为祭仪二篇次为彚记故事一篇次为仪注祝词赞词四十一篇殿以器用数目一篇器用形式图一篇每一卷成必亲加厘正至精至详祈报之义对越之忱皆足以昭垂万世乾隆四十二年复诏依文音释译为此帙与大淸通礼相辅而行用彰圣朝之令典末有大学士阿桂等恭跋具述致诚逆福之义而于崇祀诸神不知其缘起者引礼记舍菜先师郑元注不着先师名姓之例为证于祝词赞词仅传其声者引汉乐府铎舞曲有音无义之例为证并以传信阙疑见圣心之敬愼视汉儒议礼附会纬书宋儒议礼纷更错简强不知以为知者尤迥乎殊焉（四库全书总目?史部?政书类）