續藏經 大乘法苑義林章補闕

　唐 慧沼撰

大乘法苑林章補闕卷第四

大雲寺沙門　慧沼　撰

　　三科章　　得非得章　　空義章　　十二支章　　二種生死章　　三求章

○三科章

三科法門。以五門分。一出體。二釋名。三癈立。四假實。五類異。

出體者

有三。一約三性。五蘊唯有為。十二十八通有無為。若約漏無漏門分別。五蘊通二性。若約常無常門分別。唯依他。十二處中。法處少分。唯圓成。餘十一處法處一少分。通二性。十八界中。法界一少分。唯圓成。餘十七界法界少分。通二性。二約五法出體。五蘊中。色蘊少分名為相。識受想行蘊一少分。名為分別。行蘊少分色蘊少分。即名句文。名為名。行蘊少分。名為正智。十二處五根四塵全法處一少分。名為相。法處一少分聲處全。名為名。意處全法處少分。名為分別。法處少分。名為正智。法處少分。名如如。十八界中。九色全法界少分。名為相。法界少分乃聲界全。名為名。七心界全法界少分。名為分別。法界少分。名為正智。法界少分。名如如。三約百法出體者。色蘊中唯攝十一種色。識唯八心王。受即受數。想即想數。行蘊餘者總是。唯除無為。十二處中。五根五塵各自處。收八箇心王。名意處。餘者總法處收。十八界中。五根五塵各自界。六識名六處界。末那及第八名意界。及等無間意。餘者法界收。

二釋名者

蘊者積聚義名蘊。處者出生義。界者自性義。能持自體故。亦是界義。

三癈立者

問五蘊何故諸色合為一。諸識合為一。受想分二蘊耶。自餘心所。合為行蘊耶。答為對除五種我故。一對我具故。立五色蘊。五根五塵是我作具故。所以合色為一蘊。但是色而非我。二對除我受用故立受蘊。但是苦樂等受而非我。三對除我言說故立想蘊。但是想而非我。四對除我作用故立行蘊。但是思而非我。五對除我因故。但是識而非我。問何故立十二處中。色開為十。識合為一。答為對除一合我故。說十二處。所以開色為十。合識為一。問十八界中。何故開色為十。及心開為七。答為對除法執故。令知根境生識之本。非識能生於境等。此就小乘隨轉門說。又釋。樂色少者說五蘊。開心為四。合色為一。樂色多者。說十二處。開色為十。合心為一。樂色心等者。說十八界。開心為七。又釋。有情根上中下。利者說五蘊。中者說十二處。下者說十八界。

四假實分別者

蘊中色蘊通假實。五根實。五塵通假實。色中青黃赤白實。餘假。聲中明闇是假實。香味二種。論雖無文。今以理准。亦通假實。香中六種好惡等三。據性是假。論體是實。和合一種唯假。餘二實。味塵中。據性是假。論體是實。觸通假實。能造觸是實。餘總是假。法色中五種遍計所起等四唯假。定自在所生實。定境色是假。識受想是實。行蘊中。二十四不相應。及尋伺小隨中隨大隨根本等隨。應通假實。十二處五根處實。五塵如蘊。法處中二十四不相應尋伺假。無為實。餘隨所應意處唯實。十八界如處說。

五類異分別

有其十類。一無漏分別有三品。唯識第十卷。自當分別。二方便善。識蘊通加行善。色蘊中色聲二塵。通加行善。五根三塵非故。瑜伽云。兩法非自性。由表成善惡。三塵唯無記。法處中受所引色。定自在所生。加行善。餘非。受想二蘊。通加行善。行蘊中尋伺。滅盡定。睡眠。十一善。遍行五。別境五。無想定等。並加行善。十二處中。意處色聲二處。通加行善。法處中無為等加行善。餘如蘊。十八界中。七心界。聲色二界。法界少分。通加行善。餘如處說。三生得善。識蘊少分。色蘊色聲二。法處色中受所引色。遍計所起色。受想二蘊。生得善。行蘊中十一善。遍行別境尋伺悔眠。四不善。五蘊中色蘊中色聲二處不善。故名不善。法處色中受所引遍計色。亦名不善。受想識三通不善。行蘊中遍行別境大小隨等不定。四異生性。皆通不善。處界隨應。五覆無記。五蘊中色蘊身語業。如梵王起諂。遍計所起色。通有覆無記。受想識亦通有覆無記。行蘊遍行別境根本。除其隨中小十忿恨惱嫉害不善。餘五通有覆無記。中二亦不善。大八並通有覆無記。二十四不相應中隨應。不定四。皆通處界隨應。六無覆無記中。五蘊中色五根全扶根塵是異熟生。聲即不定。依小非報。准大亦報。受想識中通除末那。行蘊遍行別境眠。不想應中眾同分命根無想報三。皆是異熟生。處界隨應。七威儀中。五蘊中色蘊。五塵中除聲及無根。法處中引定果。受所引。遍計所起等。並威儀。受想識中。取緣發者是。行蘊遍行別境尋伺識等並是。處界隨應。八工巧是五蘊中色蘊。五塵全。除五根法色定果遍計是。受想識三。取緣發者。行蘊中遍行別境尋伺與眠等並是。處界隨應。九變化。五蘊中唯取色。界分別色蘊中五塵通變化。識中唯第六及眼耳。除五根及業果心心所。十二處中。五塵全法處少分。謂通果色意處少分。所餘少非。十八界中。五塵全。法界少分。六識界中眼耳意三。所餘非。十自性無記。色蘊中異熟長養。等流長養二。一處寬遍長養。二想續盛長養。等流有四。一異熟等流。二長養等流。三變異等流。四自性等流。但色蘊通自性無記。謂外五塵扶根四塵非報。問諸論說云。說有四無說。何故不說有自性無記耶。答除異熟無記外。非別有自性無記。隨增說我事。為依正所行生持分廣略。無別所依。緣我所依謂色蘊蘊是我之所依故。我所受用事謂受蘊。我言說事謂想蘊。起言故。我所造作事。思體造作故。我所為故。破此五執故說六根。所得故說六塵。能生六識根同能取。所得隱而不說。持自性分十八界。問何故無間以辨界。八識但名界。約界以分境。應當立二十四。答依緣無別故。所以不立二十四。

○得非得章第十六

得非得義。以十門分別。一明所依。二明得名。三明差別。四約識分別。五約位分別。六約內外分別。七約大小分別。八約三世分別。九約曾得未曾得分別。十問答分別。

一明所依者

一切有為法。皆得所依。所依是善。得亦是善。所依不善。得亦不善。所依欲界繫。得亦欲界繫。乃至所依無記。得亦無記。所依色無色繫。得還依色無色界繫。所依不繫。得亦不繫。擇滅得唯屬聖道。非擇滅得屬三。一以世間六行伏惑暫不生。此得屬世間六行道。二若究竟滅者。屬所依本識。三若緣闕暫不生者屬種子。非得所依有二。一依聖道。二依有為法種子。若一切染污法不得。明依聖道及六行道。所有無漏法非得。依二障種立。若有漏善無記非得。依自種而建立。若一切染污法現行不起。名不得用。若種子亦斷者。名不得體。若一切有漏善無記。若約離緣縛時。名不得用。若究竟佛位。非擇滅者。名不得體。無漏法不得者。若現行不起。名不得用。有種姓者。無不得體。若無種姓者。體用俱不得。若三乘定性名相望。皆有不得他無漏體用。

第二釋名者

瑜伽論說。云何名為得獲成就。答謂若生緣攝受增盛之因。依薩婆多。得之與成就有別。若初得名得。若久得成就者。名成就。若大乘種子任舊而住名為得。增上盛果之時名成就。成就有三。一種子成就者。因循任舊。名種子成就。種子即成就。持業釋也。二自在者。加行功用而得成就。名自在成就。自在之成就。依士釋也。又自在即成就。持業釋也。現行者。現行果顯現而著。名曰現行。現行即成就。持業釋也。

三明差別者

一切法略有二種。一者有。二者無。今取有不取無。有法中有二。一者有為。二者無為。今取有為不取無為。何以故。無為常住。不熏成種故。就有為中。略有三種。一者染污法。二者善。三者無記。染污中有二。一者不善。二者有覆無記。善中有二。一加行。二生得。無記中有四。一異熟生。二威儀。三工巧。四變化。三界染污法。皆名種成就。善中生得善。名種子成就。四無記中。異熟無記全。威儀工巧少分。名種子成就。所餘皆自在成就。此二種子。生起現行。名現行成就。何以故。種子隱而難了。所以分二。現行顯而易了。所以合論。就三種成就中。初種子成就中。約染污法成就不成就有二。一約有漏道中見修二惑。唯能伏修。不能伏見。就修唯伏六識中。不能伏第七識。就六識中。唯伏貪瞋等四迷事煩惱。不能伏身邊二見。就貪瞋等四中。唯能伏與瞋等相應四。不能伏與二見相應起者。就貪等四中。隨取三界九地。唯除非想定。下之八地。地地皆有九品。一一品中。作無間解脫道。而折伏之。約小而言。種子現行。皆不成就。若大而言。唯伏現行。不斷種子等。於一一品伏。名現行不成就。種子名成就。乃至伏欲界惑盡。名欲界現行不成就。上二界種子現行俱成就。於中隨其所應。第二約無漏道。若煩惱障分別起者。三乘見道。種子現行。俱不成就。修所斷者。若菩薩就十地位。七地已前。現行由有成就不成就。種子定成就。八地已上。永不現行。現行名不成就。種子金剛無間定不成就。所知障中。分別起者。種子現行。見道定不成就。俱生者。十地位第六俱生所知障。若種子若現行。地地之中。皆有不成就。第七識俱者。煩惱。七地之中。現行有成不成種子金剛道。永不成就。所知者。八地之中。現行由有成。種子要在究竟。永不成就。習氣。六識中所有習氣。若煩惱所知十地之中。皆有不成就。第七者。要金剛。約二乘斷煩惱障中。見道種子。現行定不成就。於修道中有超果者。有漸次者。若漸次者。隨何而三界中。品品種子現行俱不成就。乃得極果。隨其所應。超果有三。超中二果者。三界修惑竪斷。若欲界一品斷。非想一品斷。隨其所應。成就不成就。有六行伏惑者。若伏六品迴心入見道者。現行先不成就。種子。入見道時。隨其所應。先伏者有多少品不成就。習氣定成就。染污者。如是分別善中有二。一生得善。二加行善。欲界中生得善。若不起邪見。種子。現行定成就。若起邪見者。現行定不成就。若起加行善。自在成就。邪見者現行不成就。生上界。欲界生得聞思加行善種子定成就。現行有成不成就。約離縛斷者。此諸善入見道有具一分不成就。種子不成就者。要解脫道。無漏加行善。種子定成就。現行有不成就。不在此分別威儀等四無記中。欲界中威儀工巧種子定成。現有不成。加行自在者亦爾。有成不成。變化定不成就。異熟生者。種子定成就。現行有成不成。約離縛入見道。亦有一分現行不成。種子在解脫道。定不成就。

第四約識辨界者

五識中欲界唯種子成就。無自在就。眼耳二有自在成就。色界中唯有三種子成就。無色全無。餘通三界。欲界有七。謂染二善二無記三。色界中六。污一善二無記三。除工巧。無色有四。污一善二無記一。心數心欲界具除輕安。色界有染。無隨中大八小三。不定中有尋伺。無色類此。隨其所應成不成。第六中三界有自在。若無漏者。第七亦有自在成。第八唯種子。約因果以論。第八果唯自在。因但種子。第六七因具三。果唯自在。因中五識眼耳有自在。亦可。八地已上五俱亦有自在。三慧欲界有聞思。色界有聞修。無色有修。若定菩薩果定不。

第五約位者

資糧位中。染污現行。以聞思所伏。有不成者。不共無明等。加行位中。染污中分別俱生二見現行俱不成。生得善及加行善。種子自在定成。現行定不成。見道中所有分別染者。種子現行俱不成。生得善。現行定不成。無記現行定不成。於修位中。七地已前染汙善無記。現行由有成。八地已上七識染由現行。六中無記生得善定不成就。佛位一切有漏善無記無漏劣者。種子現行皆不成。

第六內外分別

小乘內立得。外不立得。大乘內外俱立。

第七大小分別者

小乘為大得得諸法。小得得大得。不得諸法。大乘立大得。

第八約世分別者

薩婆多立三世有得。過去世立法後得。過去之法。雖無用起。而有得彼體不失。屬行者。名法後得。現在名法俱得。現在法而有得。與彼法俱而不失。名法俱得。未來有法前得。得彼未來之法。令屬行者。如是現緣。今當得得法不失。有得彼之法。今大乘立法俱得。若種子有當生現義。假立法前。容有此義。

第九曾得未曾得者

生得善名曾得。加行善名未曾得。又解有漏善。名曾得。無漏之法。名未曾得。

第十問答分別者

問見分緣於境。有證來緣見。亦應得得於法。有別得來得於得。

　　答見分依他。實量果自證緣得。是其假。得無別得來得。

　　問所得法有為。能得之法亦有為。亦應所得是無為。能得亦無為。

　　答有為體相順。能所之得並有為。無為不相順。不得同無為。

　　問異生性為通三界分別種立非耶。

　　答與異熟同地。如是如餘。何以故無成就。三界異生性故。

　　問無性人無果可障。依何立異生性耶。

　　答彼極重故。總依二障立也。

○空義章

空義。略以五門分別。一數不同。二出體性。三明癈立。四三乘得。五顯證位。

一數不同者

或說一空。般若經云。五蘊皆空。三解脫門中。空解脫門。或說二空。處處皆說。生空法空。或說四空。大般若五十一末說。復次善現有性。由有性空。無性由無性空。空自性由自性空。他由他性空。瑜伽第十二云。空性有四。一觀察空。二彼界空。三內空。四外空。或說七空。四卷楞伽第一。佛告大慧。空空者。即是妄想自性處。大慧。妄想自性繫著。復空無二性。離自性相。大慧。彼略說七種空。謂相空。自性空。行空。無空。一切離言說空。第一義聖智大空。彼彼空。或說十一空。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。善男子。空者。所謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。大空。大般若經。顯揚。瑜伽。辨中邊論。十六空。謂內空。外空。內外空。大空。空空。勝弄空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。相空。一切法空。無性空。無性自性空。或說十七空。大般若說。前十六上。加無所得空。或說十八空。般若第八九說。前十七上。加自性空。或說十九空。般若說。十六空上。加所緣空。增上空。互無空。或說二十空。般若第五十一說。十八空中。離無散空。為散空無變異空。離相空。為自相空共相空。或說二十二空。亦大般若說(云云)。

二出體性者

夫論空者。空有二。一空境。二空行。境有三。一非有故名空。如遍計所執。情有理無。人法二我。故皆名空。依此義空。說相無性無生。如入鹿母堂不見馬牛等。彼相果。如得無學果。已斷貧等。彼界空等。或體性非有。皆成空攝。二空顯故名空。如依他起。理有情無。體性非空。觀此依他。不見所執。空顯亦名為空。依此義故。說生無性。名自性無。楞伽亦云。謂陰離我我所。由成所作業方便生。是名行空。行體非無。無計所執。無顯亦名為空。三空性故名空。如圓成實性。亦理有情無。體性非空。觀此所執本性。有作於空行。觀二我空。方證真理。真理即是空。空本性故名為空。依此義故。說勝義無性。楞伽亦云。謂得自覺聖知者。一切已過習氣空。是名一切法第一義聖智大空。即同諸論。或苦無生。總而言之。前之二空。名為舜若空。無故名空。遍計所執體非有故名空。依他之上。無所執性。空顯故名空。前實是空。次假名空。後之一種。舜若多之本性。因空無門。而證空理。體實有性。空顯故名為空。由此說言有為無為。名之為有。我及我所。名之為空。能觀空行。隨其所應。觀此三境。亦名為空。體實非空。三慧攝故。今此諸文說於空者。不起空境。及與空行。是一空中。般若經說五蘊皆空中。而說世俗五蘊。即勝義空。今依大乘。依空境說。辨中論有三五蘊。一計所執五蘊。二依他起五蘊。三法性五蘊。今依此空。略為三釋。且論所執蘊。諸法本性非有。相無自起。所以稱空。凡夫妄執有實五蘊。即空非色。滅已方空。依他五蘊。猶如聚沫。浮泡陽焰芭蕉幻事。無如所執自然生性。故亦名空。法性五蘊。因觀所執空無。方證空實性故名無。如彼所執真性故。此勝義無性亦名為空。由觀空性。生死因果。或苦不生。故名為空。故說三境。皆成空義。又彼空者。唯真如理性。非空非有。因空所顯。遮執為有。是空性故。假說為空。愚夫不知。執五蘊等實離真有起異。及相應散動分別。今破執推歸本攝性。體即真如。事離於理。無別體性。故說五蘊。一切皆空。一切有情。皆如來藏。普賢菩薩。遍自體故。一切法等。皆如是等蘊自性空。非滅無蘊方歸真性。三解脫門中。說空解脫門者。此依所觀空行為境。而說為空。成唯識第八云。三解脫門。所行境界。與此三性相攝云何。理實皆通。隨相各一。空無願無相。如次應知。瑜伽七十四。顯揚第六說。由初性故。立空解脫門。觀我我所空故。由第二性故。立無願解脫門。觀諸有漏及有為法。不生願故。由圓成性。立無相解脫門。觀諸無漏及無為無相故。唯識依此各一故。說言隨相各一。空無願無相。如次應知。瑜伽第十二說。若於此處。無有彼物。由此道理。觀之為空。故名空性。即所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相。故名無相。彼依觀遍計所執。而為三行。瑜伽七十三說。五法中相通三種。謂空無願無相。亦三種境。故知依他亦有三境。謂依他無計所執。人法二我。因顯成實。成實因空所顯。此二即為空境。謂不於此起願等故。為無願境。有緣此空無願之境為無相故。為無相境。是故三性。皆通三境。如三解脫門章。樞要等說。故隨所應緣無及有。三種境界。即為三行。合名為空。此二空體者。境二空體。略有二種。一體非有。謂遍計所執。眾生及法二性皆無。二體非無。謂圓成實性。因無顯體。性是有故。諸論說二我。實無二我。有能觀行。體實亦非空。有漏無漏二觀之心。隨緣證彼。為二空智。四空體者。般若經中。次自釋言。有性由有性空。有性謂五蘊。此有性由有性空。五蘊生性。不可行故。除一法無性。謂無為。此無性由無性空。擇滅等體性都無故。謂一切法。皆自性空。此空非智所作。見所作。亦非餘所作。是為自性。由自性空。謂若佛出世。若不出世。一切法住法性法界平等性。離生性。真如。不虗妄性。不變異性。實際。皆由他性故空。此說真如等體性非空。由無所執他性空。顯此真如他性。名之為空。瑜伽論說。觀察空者。謂觀察諸法空無常樂。乃至空無我。及我所等。若執法有常樂我淨。生死沉淪。今觀為空。除遍計所執。非有空。破忘所執。彼界空者。謂不動心解脫空無貪等一切煩惱。得俱解脫法。貪等惑已斷滅故。無故名空。內空體者。謂於自身空無。計我我所。及慢等一切僻執。此等內身斷除。能執我等心除斷。名內空。外空體者。謂於五欲空無欲愛。如說我已超過有色相故。於外空身。作證具足住。乃至廣說。此中緣玅欲相。名為色相。此相所起。貪欲斷故。說為外空。亦斷數緣。五欲貪等。名為外空。觀上文意。由內外空故。有觀察空。能執我心。及欲貪等。若不斷滅。由何等。於境成觀察空。即亦由內外空故有彼果空。執我等心。及五欲心。若不斷滅。由何得有彼界空成就。論說言。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或思內空。由觀察。或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。謂復於此內身空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動。由彼不為計我計慢。乃至廣說。動其心故。便於二空心俱證會。此四空中。初觀察空。空遍計所執。後之三空。空依他起。斷滅惑執。名之為空。總是境空。能觀此四有無漏智。即是空行。七空體者。楞伽經云。云何相空。謂一切性自相空觀。屬轉積聚故。分別無性。自共相不生。自他俱性無性。故相不住。是故說一切性相空。是名相空。此意說觀一切法。唯展轉積集而起。虗幻故。異其所分別自共二相。無實不同。凡夫及小乘。共所執有實自共二相。二相本無故。自共相不生。若自若他。若俱之性。並無自共相。故二相不住。自共二相。現無生住。何得有體。故名相空。即諸論說云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。隨多少意釋此義時。亦無有住。住生同有。故但說無。略無異滅。彼非有故。云何性自性空。謂自己不生。是名一切法性自性空。是故說性自性空。前說諸法唯是展轉積集而起。即執有實。展轉積集。今破此執。此積集法。自己之性。無實自性。自性不生。唯有似法展轉。似集本無。而有假立生。名有己暫停。假立住。稱都無實性。故名諸法性自性空。不同兩宗破。似因緣法。云何行空。謂陰離我我所。因所成所作。果方便生。並名行空。此意說言五陰諸行為因所成。亦緣所作。由果方便。己有因生。都非我我所。此行之上。離我我所。遍計所執。故名行空。大慧。即如是行空。展轉緣起。自性無性。是雖無行空。若說五陰因緣成。作業方便生。離我我所相。有執蘊為因緣。成有實體性。今破執此緣起陰自性。今無實自性。故名無行空。無行空不遮有。假緣起自性不同。兩宗破緣起法。前破法執。通說一切展轉積集。此破我執故。說緣起內蘊法故。云何一切法。離言說空。謂妄想自性。無言說故。一切法離言說。是名一切法離言說。云何一切法第一義聖智大空。謂得自覺聖智。一切無邊習氣空。是名一切法第一義聖智大空。此空即是真如空性。佛自覺聖智之所證會。證會之時。一切分別能見心過失。及彼習惡。皆悉無有。此空即是惑苦無生空。本性空。此復二空。略有二空。一妄實分別。前為所執。後是真如無有名空。二俗真分別。前為世俗依他等法。後是勝義。圓成實性。前離言說空。後智內證冥。離言說故。名空之性。故名空。云何彼彼空。謂於彼無彼空。是名彼彼空。譬如鹿子母舍無象馬牛羊等。非無比丘眾。而俱彼空。非舍舍性重。亦非比丘比丘性空。非餘處無象馬。是名一切法自相。彼於彼無。是名彼彼空。謂於鹿母堂中。無彼羊馬等。名彼彼空。非彼堂中無比丘等。及舍等性亦無。名之為空。此彼二空是空。鹿母堂。遠離不須觀察。前六空中。初二法空。次二生空。後二二諦。前二二中。初皆破彼異生小乘初起二執。後時皆展轉。破有學大乘。後起二執。後二諦中。初妄實對。有無之空。初異生小乘。初業所執所證。已名空。後俗真對。為理之空。為後有學大乘後起所迷所悟。說之為空。此上六空。皆遣所執。說之為空。經云空空。真即是妄想自性處故。彼彼一空。汎說空空。非為除執故。觀遠離十一空體者。古相傳釋。前十相空境空。後真空。智空。真智空。異於妄分意情外有法。破之顯空故。前十種。對境明空。據實以求心外無法。一切諸法。皆具真如。真如體寂故。後一種就智說空。故地說言。一切如說自體空。名智自空。今釋不然。前十所觀。虗妄無空。空無故空。後無大空。真如之空。空性名空。般若空故。不同顯揚大空者。器世間空。不同大般若中五十一十方空。故名為大空。古釋前十五中。初八以無破有。名之為空。第九以有遣無。名第一義。第十以共非有非無。雙破有無。名為空空。是則有無。是則非無無。故與地說中十平等同。今釋前九智所觀空。第十能觀空智亦空。亦中邊說。能見非於此空。智亦空。故言空空。由此經云。如是空空。亦非同於聲聞所得空空三昧。是名空是有是無。是是縛是是。能觀之心。亦是妄故。故觀察妄智。亦立名空也。然大般若第五十說。空謂一切法空。此空故名空空。由空無故。此空名空。所望義別。亦不相違。就前九中。前八空世俗。第九空勝義。無如所執。故名為空。大般若云。勝義謂涅槃處勝義。由勝義空故。就前八中。即於初七。明眾生及法無性故空。後一明眾生及法無相故空。因緣假中。而無實性。名無性空。畢竟空中。無因緣相。名無相空。今釋不然。前八空中。初七有所得空。後一無所得空。般若名不可得空。前七之中。古釋初六眾生無性。即是生空。後一明諸法無性。即是法空。今釋不然。內外等空中。皆言無如來法僧。所有財物。及有為無為。并無始空。遍觀人法。何故唯得是彼生空。謂前六空。無如法執。人法二空。無性空者。大般若言。有無為法。非三乘聖。亦非所餘作。此本性故。名本性。非自他俱之所作。故名本性空。顯揚等云。本性即是無漏種姓。為此種姓。得清淨故。而觀於空。名本性空。不同涅槃。前六之中。古釋。初五觀現在空。後一觀過去空。今釋不然。諸無為法。非世攝故。應言初五觀現法空。後一觀彼無初際空。前五之中。初三依內外法以辨空。後二依有無為種類差別以辨空。釋云。前三之中。眾生名內。非情名外。內無神我眾生壽命。名為內空。外空法體。外法非我我所。名外事。又觀外法。假無實體。亦名外空者。空法體。唯此即是法空。名外空。今觀了知此生歸意。乃至無為非我我所。名無為空。俱是眾生空。未空法體。不名法空。問何故內外。即離合觀有無為。不爾。答不言唯說理亦無傷。內外二法。同是有為。合觀即易。有為無為合觀。即難是故不說。又執內外二法。離合有我我所。散觀離合。此破彼執。有為無為二法不爾。是故無合。問有始空。何故不說有無終空。准義應得。故地持中。三世俱觀。今明過去起過根本。無始著處故。論觀之未來了知。准過去生心故。略不說故。於十六空中。說無散空。舉根本末隨。不說無終空。上來七空。是無性空。無所有者。見因緣相異所有。名無所有空。此無相空。是以下云。如人無別。名之為空。外是就子。名無性空。亦如有人無物名空。非是就物明無性空。亦或八空。以無破有。第九一空。以有破無。名前八空。為第一義。一切諸法空而常有。非是實無。非實無故。無第一義。自性可得。名第一義空。上來九空。別破有無別。第十空有無雙遣。又前九空。遣有無性。第十遣者。有無別相。前有及無。二俱是空。故曰空空。因緣之法。有無同體。以同體故。無法為有。有為無故無別。即非有非無故。故空空。此十空門。破遣前相以空理。第十一空。就實辨空。十地經中。就隱而說何梨耶識。以為大空。就顯勝故。般若以為大空。即彼真識顯為般若。非緣照慧。般若體寂。故曰大空。今釋稍異。如前已辨。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。能食及所食。(外空)此依(內外空)身所住。(大空)能見(空空)此如理。(勝義空)所求二諦空。(有為空。無為空)為常益有情。(畢竟空)為不捨生死。(無際空)為是是無窮盡。(無散空)故菩薩觀空。為種姓清淨。(本性空)為得諸相好。(相空)為清淨佛性。(一切法空)故菩薩觀空。補特伽羅法。(自性空)實性俱非有。(無性空)此無性有性。故別立二空。述曰。能食者六根也。由執六根能受用境。今觀空相。無實能受用。空其遍計故。說為內空。所食六塵也。由執六塵是實所受用。今觀六塵無實。空其遍計故。說為外空。此依者扶根塵也。由不是內根故。非內。不同外器世間故非外。非外故是內。非內故是外。由執為實。今觀為空。迷器世間。有其遍計。故說為內外空。身所住者大空也。器世間有大勝用。大外之所依止。多有情類。名之為大。大有情之所住。故名為大。今觀為空。故名大空。能見者空空也。即是能觀智。由昔觀其境是空。空其遍計執。能觀之智是有。今觀能觀智亦空。故名空空。此如理者。勝義空也。真理是緣智之境。勝之義故名勝。亦可真理出過俗。名勝義。由遍計故彰理。今觀計空顯真。理就所顯故。名勝義空也。所求二諦空者。有為無為空也。由執一切有為實故。今觀為空。故名有為空。由執三無為九無為等為實。今觀為空。遣其遍計。故名無為空。即真如也。又釋。菩薩為求一切智。有菩薩為求菩提故。空其有為遍計。為求真空無為遍計故。說有為無為空。為常益有情者。異竟空也。由觀有情畢竟空故。不見有情自他差別。故能常益也。不捨生死者。無際空也。由智觀理。遣其遍計。由悲故廣化有情。有情無際故。無際空。為善無窮盡者。不散空。亦名不空。菩薩所積。福智資糧。盡未來際。無有斷盡。故名不散空。為種性清淨者。本性空也。法本無染。為惑所弊。今觀空際。惑顯本性種姓。故名本性空。為求相好者。相空也。為求相好觀理際故。名相好空。為淨諸佛法者。一切法空也。由遍計一切三寶。今觀遣執淨諸佛法故。名一切法空。又一切法亦得。不但佛法。補特伽羅法者。自性空也。生法二執。體無自性故。名無性空。俱非有者。無性性空。由生法無性之性所得。明執無所得。為有還盛其病。今觀無所得亦空。故名無所得空。言十八空者。前十七空中。開無性為二。加自性空。法執之自體。自性空。又有三釋。一總故名生。別故名法。二本故名法。末故名生。三體故名法。用故名生。又體用故名法。非故名生。十九空者。前十七中。除無所得空。別加三空。一所緣空。一切識所緣境皆空。二增上空。所緣空。增上緣。一切俱空。三互無空。前說諸空。謂是互無空。牛中無馬等。今觀一切謂空。名之互無空。二十空者。前十九空。除後三空。取十七空。無所得。以成十八空。於中開不散為二。散空不散空。二乘善法。有其空故。為散空。又釋。無漏名不散空。有漏名散空。又開相空為二。自相空。共相空。三十二相別故名自。八十種好共有故名相名空。今唯識觀。於十六中。十四全一少分法。今所分名生唯所真。問但言真空。七皆唯識不。答得。但是唯識。必帶生空。自有生空。不必唯識觀。謂二乘生空。

○十二支章

釋名色互為緣中。觀十二支有二。一雜染安立觀。二清淨非安立觀。此二觀中。皆有順逆。

安立觀者

謂行相麤淺。安立施設。名曰安立。菩薩將欲斷除。先順觀之。從無明生行。行生識。識生名色。名色生六處。乃至生生老死也。如是順觀生死相續。令生厭離。所以次第順觀。既順觀已。逆觀其果。從何而有。於中有二。一觀老死果由誰有。謂由生。生復由誰有。謂由有。有復由誰有。謂由取。乃至行支皆作四諦觀。老死苦。老死集。老死滅。老死趣滅行。乃至行支集。即無明。不可更言無明由誰有。是故但作四十四智。於中別分。若唯作苦集觀。老死苦果有二因集。一麤近即生。二者遠細因。謂愛取有。觀現生能老死苦果。謂觀愛取遠生當來老死苦果。如是觀苦果。從集有己。即觀集從誰有。謂由苦。苦果從誰有。謂識等五。即觀苦果復從誰有。還由思業有。即愛取有。更不別觀。無明行。不異愛取有。是故苦集二諦觀。齊識退還。如是逆觀苦集諦已。知是生死之源。將欲斷除。方為滅道之觀。先觀老死滅。次觀老死由誰得。謂由道。即觀道能證滅。如是觀滅道二諦。始從老死。至其行支。有四十四智。問何故苦集之觀。至識而還。滅道之觀。越識而至行。答苦集相續。一周便還。滅道斷除。所以至行。

清淨非安立觀者

無分別智體合如理。心境二冥。非假施設。標以非妄立之名。諸惑永滅。示其清淨之目。於中有二。一順二逆。先順觀。由無分別智。見諦斷無明。無明滅行不生。乃至老死苦不有。無明滅故慧解脫。相應諸惑滅故心解脫。無明滅故無發行。諸惑滅故無現生。業惑無故。後果不續。得無學。得無學已。逆觀所滅生死苦果。由誰滅。謂由行。乃至行由誰滅。由無明。合有三種緣生滅。又作七十七智。觀十二支者。一一支中有三智。一觀因智。二審因智。三法住智。觀因智。謂觀老死從誰生。由生生。次審因智。更審觀老死。從生生。此二智別觀三世。一支上合有六智。法住智。總觀三世。謂老死從生生。一支有一。除無明。取十一支。即有十一智。合前六十六智。即有七十七智。十二支。一一支逆順觀。各有四諦。如觀老死。老死苦。老死集。老死滅。老死趣滅行。總有四十四智。逆觀十一支。一一中有二因。觀推因智審因智。令知根本。過去現在亦爾。觀十二支因緣故。名法住智。總有七十七智。

　　(已上開元五年。正月十六日。僧玄儼在緇州讀之。以此功德。普及含生。共成佛果云云)。

　　已上法苑義林卷第四。

○二種生死章

二種生死義。八門分別。一出體。二釋名。三辨相。四差別。五依位地。六與四種生死相攝。七會釋三種意生身。八問答分別。

一出體者

分段生死。以十二支中五果。及生死老七支為體。餘支但為生死因緣。非正生死體也。此位但取異熟無記。通於色心。總別果報。若單別報。即非體攝。故論云。分段生死者。謂諸有漏善不善業。由煩惱障。緣助勢力所感三界麤異熟果。變易生死。亦以異熟色心總別果報為體。不取無明及無漏業為體。此體但是無覆無記。唯有漏故。論云不思議變易生死者。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。

第二釋名者

言生死者。是相違釋。生與死違。各別表故。勝鬘經云。有受報起名生。有受報沒名死。此釋總名。次釋別名。言分段者。論云身命長短。隨因緣力。有定齊限。故名分段。若分段屬因。生死是果。分段之生死故。是依主釋。若分段屬果。分段即生死故。是持業釋。言變易者。論云由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易。如前分段通於二釋。變易之言。屬因屬果。義皆得故。

三辨相者

於中分二。初辨分段相。後辨變易相。就分段中。有二不同。一散資。二定資。散資復二。順受橫受。言順受者。即十二支。始從無明。次第乃至老死。輪轉受任運果。隨業修住。壽有長短。不假聞思為緣。捨財以資。故名順受。言橫受者。見其壽行短促。唯限三五十年。其人福行極勝。即以聞思二慧為因。或捨衣物施於眾僧。或憑念誦。造經造像。由此福力。願令長壽。皆以聞思二慧。為方便故。如其所願。延令長。故名橫受。此二合名散資。第二定資者。於中有三。一外緣資。二內緣資。三雜修靜慮資。外緣資者。如初果人乃至第四果人。入邊際定。後出定捨衣鉢。資感現身。因令長時與果。此人或先入定。後方捨衣鉢。或先捨後方入定。皆不遮之。二唯內緣資者。謂如第三果人。依未至定。或根本定。資受身業。令地地及處處。所受之身。得長壽故。然依未至定為正。或得根本方資何妨。三雜修靜慮資者。初以有漏。資五淨居以下四業。次以無漏。資助初念有漏。中間無漏。後念有漏。或初無漏。中間有漏。後念無漏。如是或多或少。資下古業。得彼受身。故名雜修。已上並名分段。次辨變易。於中有二。一迴趣。二直往。初迴趣中。若有學三果迴心者。得以無漏資此。雖未得純無漏心。而資業時。不用有漏。故所練身。名為變易。不同雜修業有漏間雜。謂若預流迴心者。如佛地云。或有迴心。即伏餘惑。而受變易。或有至第七生。方受變易。其餘二果。如應當知。若欲界中。經生聖者。無容更受上界身故。知資欲界所受身也。即以此身。至金剛心。後時身雖往自在宮。而所留身。即欲界攝。此菩薩第八無漏。亦以欲界異熟識。為等無間緣。若不還者。受上界身。色界四地中。隨應受身。即練此身。至金剛心。若無學果迴心者。亦以無漏資有漏業。雖未能得純無漏心。而資業時。不雜有漏。是故不名雜修業也。直往人中。一類菩薩。七地以前。即受變易。此亦雖未得純無漏心。而資業時。唯用無漏。故所受身亦名變易也。一類菩薩。至第八地。方受變易。此位唯以無漏資故。故所練身。定是變易。即資第四靜慮舊業。仍以此身。至金剛心。雖最後身。更以十地勝無漏資。而非命終。更受餘生調伏。光說。七地以前一類菩薩。分段變易。更互雜受。護法論中。無誠文也。

四辨差別者

勝鬘經云。如來為緣。有漏業因讀後有者而生三界者。此辨分段生死。無明習地為緣。無漏業因。羅漢獨覺。自在菩薩。生三種意成身者。此明變易生死。准緣起經。內法異生。不放逸者。所起福不動行。非無明為緣。即四善根等。不造此生死業。又云四善根等。內法異生。亦得造此感生死業。若非是所感。此生死云何得福不動業。故涅槃云。如是煖法。亦是有法。亦是有為。是法根得色界五陰。如人乘馬。亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相。又瑜伽等。但說聖者不造新業。不云異生亦不造新。若爾緣起經。何故不說無明為緣。彼但約不共無明。說不為緣。故不相違。此所感身。隨業長短。凡夫二乘。所知境界。故名分段。非不思議。其變易生。八地以前。若迴趣。若直往。皆以現種無明為緣。八地已上。迴趣直往。皆以種子無明為緣。以勝無漏。所資助故。不隨業勢。長短有限。非是凡夫二乘所測。故名不思議變易身。七地以前。所受猶麤。八地以去。轉勝微細。

五位地者

分段生死。既是凡受法。從無始三界九地。四生五趣。隨其業因。報位各別。若二乘人。入無餘捨。若諸菩薩。或初地捨。或八地捨。變易生死。若迴心者。學無學位。隨應初受。如初果人。若七生業。皆定受者。至第七生。方受變易。若七生業。皆不定者。即初生身。受變易生。若七生中。有定不定。定者皆受。不定不受。隨所受身。即受變易。第二果人。有三品。或受一大生。若業定者。受此生。方受變易。若不定者。厭受生故。即此身受變易生死。第三果人。若經生者。厭受生故。上業不定。可於此身。即受變易。不經生者。或生色界。方受變易。上業定故。業不定者。容於此身即受變易。若第四果。下二界中。隨在何界。即彼身中。受變易生。若獨覺者。一向在欲。雖復出在無佛世界。然由種姓力所資故。必蒙諸佛教化迴心。唯除一向趣寂種姓。如經所說。須陀洹果。經八萬劫。發菩提心。乃至辟支。經十千劫。發菩提心。或言成菩提。或言到涅槃。然以發心為其定也。謂迴心後。經八萬劫乃至十千。爾乃方至十住位中初發心住。或有說言。至十信初。雖已迴心。而樂寂心不能捨故。經八萬劫乃至十千。於修加行。放逸不進。經爾許劫。後方覺悟。進修加行。至十信初。故瑜伽論八十卷云。問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣者。云何但由一生。便能證得阿耨菩提耶。所以者何。阿羅漢等。尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸奉行。方能成辦。世尊多分。依此迴向菩提聲聞。密意說言物類。善男子。若有善修四神定已。能住一劫。或餘一劫。餘一劫者。此中意說。過於一劫。彼雖如是增益壽行。能趣菩提。而所修行。極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業業薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前。方便示現。於無餘依涅槃界中。而般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界瞻部州中。隨其所樂。遠離而住。一切諸天。尚不能覩。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。被覺悟已。於所修行。能不放逸。解云。樂涅槃故。於遍遊行。及修資糧。放逸時者。即是經八萬劫。乃至十千劫時也。被覺悟已。不放逸者。即是發心進修之時。直往菩薩。雖具煩惱。極遲唯經萬劫。得至十住初心。迴趣二乘。雖斷煩惱。八萬十千。方至十信。故云遲鈍。不如始業。上來辨迴趣人。若直往人。八地已上。一切菩薩。一向決定。受變易身。七地以前。有二種人。一者慧多。二者悲多。前人受變易。後人即不受。為欲受生化眾生故。

第六與四種生死相攝者

依無上依經。有四種生死。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。方便生死者。彼經云。如十二支中。無明生諸行。即是無明住地為緣。生無漏業初生死也。因緣生死者。彼經云。如無明為緣。所生諸行。即是無明住地為緣。所生無漏業。名因緣生死也。有有生死者。經云如行所招三有果。即是無漏業所得三種意生身。無有生死者。彼云如生緣老死。即是三種意生。最後身為緣。不可思議退墮。准經合喻。雖說四種。唯一正是變易生死。總據生死因緣及體。說四種耳。非是生死體有四種。所以者何。初一是生死緣。第二是因。第三正是所生果報。第四即是最後異滅二相。又如彼分段中。有四種難。一煩惱難。謂無明愛取。變易中。方便生死。無明住地亦如是。二業難。謂即行者善不善業。變易中因緣生死。無漏亦如是。三果報難。謂即五果及生支。變易中有有生死。無漏業所感意生身。亦如是。四過失難。謂即老死。又惑業生三種。皆有遷變行苦之義。變易中。無有生死。最後退墮。亦如是。或即前三遷變行苦。為過失也。然生死言。通即並取因果。皆是流轉分故。別即唯取苦諦果報。上就別相。唯就果報。辨二生死。經就通相。總說惑業果報。為四生死。古德方便生死位。配初二三地。因緣生死。配在四五六地。有有生死。配在七八九地。無有生死。配在十地者非也。然舊攝論。約二十二無明。感十一麤重報。配四生死者。其義何耶。謂初四地。未得諦視。無漏業隱。雖有因緣。而沒其名。故從方便立生死名。五六七地。是出世位。無漏因顯。於中亦有未受果故。故從因緣受生死名。八九十地。已受變易。此三地中。雖已受果。而後更有第十一報。是故唯名有有生死。第十地出分。是最後身。此後更無受果報故。是故名為無有生死。是則配位義異。辨性義異。是故四生死。約十一報。配四三三一。於理無違。

第七會釋三種意生者

三種意生。有其二門。一通就三乘。如上所引。唯識之文。依勝鬘經。謂阿羅漢獨覺。及得自在菩薩。自在菩薩者。或初地上。已得無漏生自在故。或七地上。入無生忍位故。或八地上。得無功用故。法華論云。初地已離分段生死。故知初地受意生身。入楞伽經第四卷云。大慧。說寂靜法。得證清淨無我之相。入遠行地。入遠行地已。得無量三昧自在。如意生身。故知七地。亦得意生身。然未一向。二遍就菩薩十地。建立三種意生身。如入楞伽第五卷云。有三種意生身。何等為三。一者得三昧樂三摩跋提意生身。二者如實覺知諸法相意生身。三者種類俱生無作行意生身。菩薩從於初地。如實修行。得上上地證知之相。何者得三昧樂三摩跋提意生身。謂第三第四第五地中。自心寂靜。行種種行。大海心波轉識之相。三摩跋提樂。名意識生。以見自心境界故。如實知有無相。是名意生身相。何者如實覺知諸法相意生身。謂於八地中。觀察覺了。得諸法無相。廣說乃至得如意自在。隨入諸佛國士大眾。是名如實覺知諸法相意生身。何者種類俱生無作行意生身。謂自界內自證一切法。如實樂相。法相樂故。是名種類俱生無作行意生身。解云。初二地中。亦得三昧樂意生身。但以未得定自在故。略而不說。又釋云。初二意生身。舉中攝初後。謂初意生身。舉三四五地。即攝初二。及第六地。第二身者。舉第八地。即攝第七。及第九地。若不爾者。所不舉者。名何意生。初二既舉。中攝初後。第三意生。不舉自顯。是故經中。不列位也。

第八問答

唯識第八。有四問答。彼具顯故。此不更述。

○三求義林

三求。略五門分別。一名。二體。三暴流。及相相攝。四七隨眠。五諸論不同。

一名者

求者求義。則持業釋也。

二體者

即欲界一切煩惱。及俱時心心所法。身語業。除邪教力起。及正見執。或生得善等。諸如上俱為欲求體性者求。即色無色界。除無漏。及正見方便善。順無漏者。及邪教力起。餘一切法。為有體性。若唯言梵行求。即欲色無色。三界正見。及生得善。無漏身語業等。皆梵行求體性。若言邪梵行求者。即三界邪教力起。并身語業等。是第三求體性。今解不同。已會釋。如六十五有文會此。覓不見文。錯勘籍也。

三暴流

有四。謂欲。有。見。無明。解云。欲界一切煩惱。除無明及見。皆欲暴流。即五門下。除無明見。計體可知。是欲流體。有流則色無色五門。計體如上。所餘更除瞋。是有流體。無明即三界無明。見則三界五見。如大論八十九云。欲界上品貪。未離欲者起。是欲界流。已除身在上貪者。是有流。外道從門論。有餘二起流。惡見名流。即六十二見。五見中四見。見因緣云何。無明為一名無明流。則識見。此據增上多分語。如實知前說。及六十五有。今此三求差別。若准對法第七卷初云。初流是欲求。第二流是有求。即通色無色界。後二流則邪梵行求。則通三界等。今此文欲求。攝欲流不盡。則除三惡趣。以唯攝三欲生故。有求不攝第四禪及四空處等。雖然理亦無違。如對法第七卷。與此互有寬狹。彼欲求上五趣。即簡無明見。此雖在人天。即兼取無明見。是欲求論趣寬事狹。此論趣狹事寬故。然約趣約界別。二邊俱得。如對法第六卷。則欲界五趣。一切種皆欲求故。論由欲求力。不脫欲界。招欲界苦者。是有求。此論不通第四禪及無色界及第七。初兼第四及四無色。則除彼無明見。彼地寬趣狹。此乃趣寬地狹。如彼第六末。通地種論。即由有求力。不說二界。招色無色苦。論梵求如此論文。唯在第四四無色。則順外一切求煩惱。皆邪求體性。如第七卷。即三界無明見。皆邪求體性。如第六卷。則招三界生死。皆是邪求體性。彼第七界。地寬趣狹。此論趣寬地狹。唯在第四定。及四空。不在下故。如第六卷。即三界皆是。此乃實論。如此論。雖言四無色。未必即取一切。取一切種。有求雖別貪慢等。在下故。約種言三。初流欲求。第二流有求。第三四流。是邪梵行求。約界言之。欲求在欲界三趣。實通五趣。有求在色。除第四定。實亦通。邪梵行等。在第四禪。及以無色。論云不約言。即第四禪辨無色界。此論約三欲樂生與論。故不同。此則第三暴流及扼。扼明體性。與流無別。六十四初文。復此不同。彼說三漏。

四七隨眠分別者

欲求攝二。謂欲愛瞋恚二隨眠。有求攝有愛一。則同通上二界。邪求即攝慢無明見疑四隨眠。

第五釋文不同者

准此文。邪梵行求。即通三界。慢見無明。皆是與前暴流不同。欲暴流有流中。約種皆是邪求。以慢疑隨眠。是邪求攝故。此等攝實也。第七卷。約攝流。約攝有是。今此約外道所起慢疑。亦須後邪求故。故邪求攝。邪體則非。以各別性。體非見故。若爾無明如何。無明必見俱。疑慢不定。故不為例。前皆可復說之。

大乘法苑林章補闕卷第四

　　大乘法苑林章補闕卷第七

大雲寺沙門　慧沼　撰

　　界處義林　　五蘊義林(合明三科寬狹不同。所以別辨)　　五境義林

○界處義林

合以七門分別。一釋名。二出體。三立意。四次第。五癈立。六諸門。七問答。

第一釋名者

初列。後釋。列名可知。釋名者。初總。後別。總名界處。界者。梵云厭都。唐言為界。伽五十六云。何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是名界義。此之六義。俱名為界。舊有云持。偏據一義。非盡理也。處者。梵云阿野咀那。唐言為處。伽五十六云。諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。此之六義。俱名為處。舊翻為入。然釋云。聲聞義是入義。何以故。心心所法。於此識故。稱之為入。若爾識生。應不名入。此之根境能生識故。又若言入。梵本應云針羅吠舍。既云阿野呾那。不可云入。顯揚十四。雜集第一。及五蘊論。明界處義。皆同於此。十八十二。皆是數名。即六釋中帶數釋也。

　　釋別名者。照矚名眼。能聞名耳。能齅名鼻。能甞名舌。能觸名身。能知名意。故瑜伽第十五云。謂見義。聞義。齅義。嘗義。觸義。知義。名根建立義。通理境皆持業釋。色等六境。眼所行名色。耳等所取名聲等。亦持業釋。六識者。為依彼根。及緣彼境。名眼等識故。雜集第二云。謂依眼緣色。了別為性。乃至謂依意緣法。了別為性。眼等者。即有所依。色等者則彼境。了別謂識自性。若依成唯識第五。亦可名色識等。從境為名。雜集從根。但名眼等識。即依根名。皆依主釋。瑜伽五十一云。如草糠札火。依彼得燃。即得彼名。故名草火等。舉喻可解。

第二出體者

略明四種。一約百法。二約三科。三約三性。四約五法。初約百法者。五色根界。即十一色中五根色為體。意根以過去六種心王。及第七八心王為體。五蘊論云。意界者。則彼無間滅等。彼言則彼六識。復言等者。非第七八。更欲等所。或可七八亦同六識。過去為意。現名意識。意識名寬。故通未來及過現種。皆為界體。故雜集第一云。謂眼曾現見色。及此種子。曾見色。能持過去。識受用義。現見色能持現在。識受用義。此種子者。為引當來眼根。或已成就。為生現在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。簡永不生眼等種。乃至意界。應知亦爾。五色界。則百法中。色聲香味觸為其體。法界者。即百法中法處五色。及五十一心所有法。二十四種不相應行。六種無為。然除無為。餘通三世。虗空雖復無其自體。為意識境。亦法界收。亦無過未等。故雜集云。諸色眼曾現見。及眼界於此增上。是色界相。眼界於此增上力者。謂依色根增上力。外境生故。此意以根生識勝。緣境成種。故為增上。未言色種。及未來者。非眼境界。故略不論。據實亦是色界乃至法界。大分亦爾。若准瑜伽五十六。亦同此說。云若色根增上所生。若彼於此為增上。是名色界。亦通三世。雜集第三云。幾已生。謂過去現在一切一分。幾非已生。謂未來及無為法一切一分。若依瑜伽五十六云。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已。命根攝受。如眼界。乃至意識界及法界一分。當知亦爾。傳三藏釋云。凡夫學人未斷。無學人斷已。然為命根攝受。得相續者。就命根說攝受。理實而言賴耶攝受也。此約未斷緣縛及已斷說。今又釋云。若眼根未斷。非阿羅漢最後眼等名未斷。或復斷已者。據得已失。或復異生。生無色等。現眼根斷。名為斷已。命根攝受者。持彼種子。可當生故。命根攝者。依第八識立命根故。名為命根。故成唯識第二云。離此命根眾同分等不可得故。眼等六識。即百法中現識等六。現種心王。七八二種。准五蘊論。即意界攝。或通二界。如前分別。有云第八。顯揚論說。通六識界攝。持彼種故。傳三藏釋以用從體。故言六攝。據實而言。即意攝界。又云持諸界種。應亦通法界。此既不爾。彼云何然。或可許非心類。雖持彼種。不稱彼攝。又解。彼論據隨轉門。或隨根境俱說。分心為六識界。十二處體。准界可知。故不繁述。故雜集云。問處何相。答如界應說。然除過去。謂眼當見色及此種子等。隨義應說。言等者。舉當見色。現眼及種。等取已見現見及彼種子。隨義應說。彼七心界。並名意處等。故云隨義應說。若瑜伽論五十六云。謂若根已得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處相。餘處自性當知亦爾。已得不捨者。除已生壞。於無間體非斷滅法者。除阿羅漢最後眼等。諸處決定不能生眼識等故。如根境亦爾。二約三科者。雜集第二云。謂色蘊即十界。眼等五根色等五境。及法界一分。受想行蘊即法界一分。皆非全攝法界體。故云一分。識蘊即七識界。謂眼等六識及意界。十二處者。識蘊即意處。餘准界說。故雜集第三云。立何建云處。謂十色界。即十色處。七識即意處。法界即法處。五蘊論說。亦同於此。三約三性。一切俱通遍計為體。依他起性法界法處。二各一分。非以為體。所餘皆通。以無為法非緣生故。圓成實性。法界法處二各一分。以為其體。唯六無為。餘不通故。此據常無常門。若約漏無漏。一切一分。亦圓成為體。性離顛倒。用周遍故。四約五法者。一切是相皆所詮。法界法處一分用。名為體。謂名句文能詮及依故。攝假從實。唯色界。假實別論。即二界各一分也。七識界及意處法界法處。並各一分分別為體。除無漏故。即前所除正智為體。圓成為體。如三性說。

第三立意者

有三復次。一為顯四緣三緣。如次建立界處二法。故五十六云。問為顯何義。建立界耶。答為顯因緣義。及根境受用義。故建立界。此意顯根立六。顯境立六。受用立六。然因緣如名。顯根增上緣。顯境所緣緣。受用等無間。為欲顯何義建立處耶。為欲顯示等無間。所緣。增上。三種緣義。故建立處。此等無間緣立意處。所緣立境。增上立六。然前顯無間立意處。即亦第六根。或增上立五。二為顯能所取及彼取種。及能所受。故立分處。故辨中邊論第二云。為顯能取所取彼分種子義。立十八界。能取及種六根界。所取及種六境界。彼分及種六識界。故彼頌云。能所取彼取。種子義名界。下一種言貫通上三。為顯能受所了境用門義立十二處。然受用門義。謂六內處。若所了境受用門義。是外六處。故彼頌云。能受用所了境。用門義名處。雜集第二大分亦同。三明境識因觸生門義。顯揚十四云。合觀根境識三法。從自因而生。名界善巧。由彼諸法無始流轉。從自種生。多生起故。及種種生起非一界故。種種界故。由善了智。觸生門義。建立十二處。謂根及境。乃至廣說。名處善巧。三文少別。大意悉同。莫不皆為破橫計我。為諸法因。及能受性。故中邊論第一頌云。於蘊等我見。執一因受者。作者自在轉。增上義及常。雜染清淨依。見縛解者性。一執一性。二執因性。三執受者性。四執作者性。五執自在轉性。六執增上義性。七執常性。八執染淨所依性。九執觀行者性。十執縛解者性。為對治此十種我見故。修蘊等十種善巧。此界處二。即為對治執於因性執受者性。謂執神我。或自在等。為諸法因。或執我為受者性故。明即眼等三六種。而為生因。眼等六根為受者。無別神我或自在等。或破無因。故說於界。顯揚十四云。世間愚夫迷惑於身。所有初因而生迷惑故。執不平等因。謂即常住自在天等。或說無因。謂撥無一切能生因體。五蘊瑜伽。皆亦破我。

第四次第者

雜集第二云。隨世間事差別轉故。謂諸世間最初相見。既相見已。更相問訊。既問訊已。即受沐浴塗香華鬘。次受種種上妙飲食。次受種種臥具侍女。然後意界處處分別。以內界次第故建立外界。隨此次第建立識界。餘者可解。由其意界隨前處處遍分別故。在後而說。隨根次第外境亦爾。識依根境次第如彼。如界次第。處亦如是。若依瑜伽五十六說。有七復次。初依根境以辨次第。次第復六次第。彼論頌云。眾多順世俗。喜樂與莊嚴。隨二種作業。故次第宣說。力數數起。故先說眼。餘類此知。故名眾多。第二次第與前說同。隨此次第。生喜樂故。非於餘故。第四因也。又由諸眾生。皆先依止身語二業。若淨不淨。方便勤求飲食。飲食既飽滿已。習近諸欲。是第五因。又作業者。由眼純見種種諸色。往還記識。及怨親中庸力戲等。由耳能聞種種音聲。起諸言論微妙音樂。鼻界能齅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂。長養依身。舌界能甞種種諸味。餘同鼻說。身界能觸種種所觸。受諸喜樂。然彼樂具。或損害身。後後望前。轉轉狹劣。故在後說。處處次第。准界可知。

第五廢立者

雜集第一云。問何因界唯十八耶。答由身具等。能持過現六行。受用性故。身者眼等六根。具者色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現六識能受用者。不捨自相故。以能持義。故說名界。問何因處唯十二耶。答唯由身具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。似根及義。為生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相。識於過現說持。未來說生長門者。在顯故也。故云亦爾。不爾如何。若於過現非生長門。處應不通過現在。立使違諸論。處通三世。過去已生長。現在正生長。義謂境義。

第六諸門分別者

一假實。二漏無漏。三執受不執受。四同分彼同分。五所知非所知。六所識非所識。七所達非所達。八有對無對。九有見無見。十三性。十一三界。十二三斷。十三三學。十四四句分別　第一假實分別者。瑜伽五十六云。答實有者。或十七。或十二。六為一故。一為六故。此約世俗安立道理。以攝彼六。為意界故。說一為假。或從意界分成彼六。故十二實。廣此假實。及漏無漏。如五蘊章。准彼可悉。三執受不執受分別者。謂依此法。受得生起。然除於心。是執受義。雜集第五云。謂受生所依色故。是執受義。若依此色。受得生起。是名執受。若成唯識論第二卷云。為識執受。攝為己體。同安危故。名為執受。雜集隨轉門。唯識實義說。或受生者。是生覺受。由識執持。令不爛壞。生覺受故。名為執受。彼此無別。即五根界處全。及四境一分。四境一分者。謂不離根。色香味觸聲。體虗疎發。便離質故。不通執受。有處說。五一分者。據聲。未離能造內大說。四同分彼同分者。言同分者。謂根與識俱轉相似。於諸境界。相續生故。由根與識相似轉義。說名同分。諸根離識。自類相似相續生。由根不同與識。合唯自體。相似續生。根相似義。名彼同分。五十六中。亦同此說。即唯五根界處一分。是同分彼同分。故雜集第五云。色蘊一分眼等五。即此界處一分。是同分彼同分。所餘與識。非定同轉。由意界處不定。與識同緣一境。無識亦緣。五根不爾。或隨轉門。由意界處不與識俱。不說同等。據實理說。七八既在意界處攝。意識有時。與彼同緣。可名同分。不俱時轉名彼同分。瑜伽五十六。但遮於外。說同分等。不遮內故。彼云。唯根所攝內諸界中。思量同分。及彼同分。非於色等外諸界中故。五所知非所知。六所識非所識。七所達非所達。界處皆通所知識達。智緣名知。心緣名識。通緣名達。智心及通皆有多種。廣如論辨。八有對無對分別者。欲界五根五境界處。除欲中有所有根境。自六識變者。所餘一切一句有對。故五十六云。何義幾蘊是有對耶。答展轉相觸。據處所義。及麤大義。是有對義。麤大義者。當知遠離三種微細。此三種微細。如前應知。一蘊一分。是有對。三種微細者。五十四云。損減微細性。謂分折麤色至極微位。二種類微細性。謂風等色及中有色。三心自在轉微細性。謂色無色二界諸色。一蘊一分者。色蘊一分。若依雜集第二。即以三因明是有對。一種類故。自性有對。二積集故。謂積微以知一微無礙故。三不修治故。非定修治故。准此即除法界處色。非微所成。是修治故。此二論文。皆依麤顯。非盡理說。若細言之。色界業生。五根五境。及中有根境。定自在變段食等。皆是有對。五十六云。據處所義亦有對故。此等皆是據處所故為言。及麤大義故。簡知此等。又雜集第三云。能礙往來是。對義為。魚米及金銀等。有實用者。皆礙往來。若不爾者。即無實用故。又言。諸有見者。皆是有礙。中有色境及上二界色。皆可有見故。雖諸文別。不過三種。一相觸對。二極麤顯。三處所。一相觸對。簡中有定生。二極麤顯。簡風等色及上界業生。三據所及有見者。即通說諸色。已引諸文。隨應分別。九有見無見分別者。眼根識境。准識緣中思准可悉。名為有見。除此所餘。名為無見。十三性分別。如五蘊章。十一三界分別者。幾是欲色無色界繫。答四界二處全欲界繫。謂鼻舌識及香味界處。以彼段食性。上界無段食。故無香味。香味既無。二識亦闕。以無其境。識不生故。除前所說。一切一分。通欲色繫。三界二處一分無色繫。謂意界意識界。法界意法二處。十二三斷分別者。一切一分分別所起諸惑。及此相應諸心心所。及依於此諸不相應。三惡趣業所感界處。北俱慮洲。無想天。無形二形。皆見所斷。故雜集第四云。謂分別起染污見疑。見處疑處。及於見等所起邪行。煩惱隨煩惱。及由見等所發身語意業。并一切惡趣等蘊處界。是見處斷。此約自性相應。因亡果喪三種斷。說見處疑處。即此緣境自所變起。能緣既無。所緣亦斷。亦因亡攝。若依亡亦說斷者。彼身所起。善十一等。亦見所斷。彼身既無。依身所起。亦不得有。除前所斷。所餘一切有漏界處。皆修所斷。故雜集第四云。謂除分別所起染汙見等。餘有漏法。有漏法言亦攝隨順決擇分善。麤重所隨故。一切一分是修所斷。一分者。除見所斷。及無漏法。謂諸無漏法。除順決擇分善。是非所斷。無漏法者。謂出世聖道。及後所得。并無為法。十界四處。諸蘊一分。是非所斷。不約離縛及無漏身所起之法。名為無漏。俱性無漏。不爾餘界處亦應名無漏。唯色聲一身語業者。表無漏勝。故說非斷。不爾何因不說餘耶。然言十界四處無學。身語為非斷者。非盡理言。隨麤相說。據實而言。法界處一分。及入見已無漏所引身語二業。所有無表。皆非所斷。即通無漏。或所引故。然前所斷俱生惑等。是自性斷。彼俱心等是相應斷。餘緣縛斷。得四相等。隨應當說。十三三學分別者。從解脫分已去。盡金剛定無間道來。所有善性。能順三乘所求聖道者。皆名為學。即約此位所有五根。三境界處全。色聲界處七心界意處。及法界處一分。餘皆是有學。自性相應等起。或表隨其所應。雜集第四云。從積集資糧位已去。十界四處。諸蘊一分是有學。十界者。謂七心界色聲法界。四處者。謂色聲意法處。故從金剛定解脫道已去。所有善法。順無學者。皆名無學。簡略如前。雜集第四云。於諸學處已得究竟者。所有善法。是無學義。以阿羅漢等。於增上戒定慧學處。已得究竟。故名無學。十界四處諸蘊一分。是無學。即前所除。及諸無為。并滅盡定。皆是非學非無學攝。染無記等。及諸無為。非學所習滅定。雖習依涅槃故。止息處故。亦非學無學。此非盡理。隨少相說。據實而言。若在佛身十七界全。法界小分。是無學法。界處中除六無為及滅盡定。第十四四句分別者。若眼亦非眼界耶。說眼界亦眼耶寬狹相似。故四句答。有是眼非眼界。謂阿羅漢最後時眼。以次即入無餘界。現無因用。故非是界。有是眼界非眼者。謂處卵[穀-禾+卵]及羯羅藍時閇尸時。在母腹中。若不得眼。設得已失。及生無色異生眼因。皆有能生之因。故有眼界。現無眼故非眼。若依五十六。又云。或眼無間滅有無間已滅。在過去世。是曾見色。能為因故。非現見故。有亦眼亦眼界。謂除前及無色聖者。所餘諸位。有非眼非眼界。謂般無餘。及生無色所有聖者。無餘身智一切皆無故。無色聖者。雖有彼種。畢竟不生。故非界義。五十六又云。阿羅漢眼已失壞。或不生眼。如眼與眼界如是。耳鼻舌身等准此應知。然有身界非身者。唯無色異生在卵殼等。欲有身故。有意非意界者。謂阿羅漢最後意。無因義故。有意界非意者。謂處滅盡定者所有意。因除無想者。有染意故。此約第七染分說故。若不爾者。即無此句。有意亦意界者。除前及無餘餘位。非意非意界者。謂已入無餘。眼界等。准此可知。十二處者。有眼非眼處。謂若眼已得不捨。然是無間斷滅之法。無間斷滅之法。勢劣故。現是定。不能為識生門。及無間斷後。不能與後識作生門。此簡羅漢最後眼等。有處非眼。謂所餘處安住處相。有亦眼亦眼處。謂眼已得不捨。復非無間滅之法。有非眼非眼處。謂若眼不得。或得已失。及餘耳等不住處相。文雖不說入無餘依。亦是此句廣有諸門。恐繁且止。

第七問答者

先問答界。

　　一問名中。餘處皆以依積等義。說名為身。如何此中能觸名身耶。

　　答依積名通。餘皆身故。今據別義。能觸名身。問色亦爾。或可色界。雖標總稱。即亦別名。身不可爾。若依名身。意界亦應說名為身。或可身名亦同於色。思量名意。即無此濫。若爾五識無間滅者。應非意界。無思量故。前解為勝。

　　二問依根緣色。何故但依根立名。不從境受稱。

　　答有五義。根勝得名。五義者何。依眼識故。眼所發故。屬眼識故。助眼識故。如眼識故。從多故說。故作此通。據實而言。亦名色識等。攝大乘論引頌說云。應許為色識。及與非色識等。

　　三問體中。何故無為立在界處。不在蘊耶。

　　答蘊據積聚。無為即非界處之中。約能所取。故在界處。瑜伽五十六云。涅槃界攝者。持苦不生故。

　　四問虗空界攝不。

　　答空無積聚。非蘊所取。持身動用得界處攝。五十六云。持身眼等運動用故。

　　五問立意中。何故如是蘊處界三各別說耶。

　　答欲令所化有情。於廣略門生善巧故。於蘊門中略識色。於界門中廣開識色。於處門中但廣說色。蘊門之中但廣心所。界處略說一界處故。

　　六問廢立中。眼耳與鼻。各有二處。云何不立二十一界耶。

　　若彼雖各二。然界不別。所以者何。其相相似。俱眼相故。所作相似。俱於眼識一所作故。如是鼻舌准眼可知。此意眼等雖各有二。同取一境。同發一識。故為一界。

　　七問若爾意能生六義。復緣六境。應六處攝。

　　答若過去六識。隨分為六。即相濫失。且如眼識無間滅者。若名眼根。濫色眼根。又無勝能。不獨名眼。眼照矚故。色根具五。可獨得名。餘者例爾。以不捨自相。若有思量。復有能生之用故。同名意界。或隨小乘。過去五識。俱名意界。若據大乘。七八名意界。餘即六識界。不爾。六識界不通三世故。以過去者。共名意故。雖爾意根為染淨等依。亦通發諸識。猶有前難。答彼不共故。此通發故不例也。

　　八問若過眼識等。以不捨自相等故。同名意界者。即五根應一界三義亦等故。

　　答自性為因。二義可等。非同名照。或聞齅等。故各別界。若依後解。即無此妨。

　　九問既於境識同一作業。何故眼耳鼻各生二。

　　答為端嚴故。各生於二。

　　十問傍生雖亦二。彼有何端嚴。本來有一。復誰言醜。

　　答傍生若一。轉不端嚴。復設本來一。何廢言醜。或云因果法爾。如此安置。如根上下。何可具責。

　　十一問三各有二。識依一生。為依二起。

　　答依一依二。理並無妨。閇一亦得。觀聞齅等開二識生。得明盛故。

　　十二問眼耳有時各三類並。謂異熟。長養。及天眼耳。餘各有二。除修所生。既有多類。為同一處。為各別耶。

　　答修生與二。同依處所。如水處沙麤細異故。長養異熟處所有別。長養在外。如城外郭防護內故。

　　十三問鼻舌等如何無修生。

　　答彼非通故。

　　十四問何故鼻舌等三非通耶。

　　答合取境不可遠知。

　　十五問若爾何故欲界鼻等聞色界等香耶。

　　答彼互用故。是智境故。法威力故。

　　十六問六識有根境。依立十八界。七八有根境。何非二十四。

　　答依根境別。說十八界。七未轉依。唯緣第八。彼根即境。不可別立。第八依根不殊第六。無別所緣。亦不可。

　　十七問幾界合而能取。幾非合知。

　　答鼻舌身界。此三識界。俱合能知。眼耳及識四離能取。意識一界。合不合取。故五十六云。六合能取。四不合能取。五及一少分不能取。一界若合不合。二俱能取。

　　十八問意界之中。六無間滅。通合不合。何不說耶。

　　答彼無間滅。雖曾離合取。現無取能。所以不說。

　　十九問第七八識。亦在意界。是何能取。

　　答第七一向唯緣第八。是則還緣意界。不別立境。不辨離合。

　　二十問異熟緣意界為合離耶。

　　答汎爾辨合離。據根而說。此根境一。何辨合離。約識而言。既無形礙。何辨合離。復根境既無合離。識緣何有離合。又復離合。設通何爽。

　　二十一問。八緣根境。第六獨緣為合離耶。

　　答六八俱七為根。七非緣彼根境識。約根辨離合。根無故識不分。或復俱離合。於理亦乃何爽。

　　二十二問。若意界通合離。何故但說一。

　　答一全及別根境。顯故說之。非全無別根境。隱故不辨。或隨轉門。七不緣餘。據未轉依說。若已轉依。皆亦得緣五識及根。辨合離者。且據因說。若至果位。皆通合離。若不爾者。應非遍知。

　　二十三問。法界之中。心所有法。為合離緣。

　　答辨合離。據於根識。對境而說。彼在境。何辨合離。又解。前據勝言。但辨根識。若盡理說。應隨所依。通合離收。幾唯能等。思准可悉。

　　二十四問。幾由助伴故能取。幾獨能取。

　　答五根識界。及法界少分。由助能取。根識和合故。意界一分。意識界全。自獨能取。意界簡別五無間滅故。意言一分根識不合。亦能取故。或五由意引根。由識合所。由依王故。助方取意界意識。不由引故。獨能取。

　　二十五問。何故餘處說八勝處。或十遍處。及唯說二等。何故此中說十二耶。

　　答破能受我。據根境立。彼別功能及心相處。故有增減。

　　二十六問。假實中。如小乘師。但有六識。六識無間說為意界。可六為一。從此生六。可一為六。大乘識八何故然耶。

　　答有言依世俗道理者。隨轉理門。假實如是。真實道理。十八皆實。今謂不爾。就勝義理。十八皆假。緣生幻有。如約詮說。依俗諦理。隨轉理門。六住意性。俱名意界。薩婆多說。十八界通三世有。故隨根境。分一意為六。假實如是。此意假實約攝餘界。復為此界。可名為假。不取於餘。住自性界。說之為實。若約大乘。十一界實。五根六識。餘通假實。意界無間。彼已無體。假名意界。餘者具如五蘊章辨。

　　二十七問。漏無漏門。法界之中。尋伺二種。為唯有漏。通無漏耶。

　　答亦通無漏。說正思惟是無漏故。此正思惟。有尋伺為體故。或思為體。然未究竟位。後得智中。為他說法。必假尋伺。故通無漏。

　　二十八問。若爾何故瑜伽。說為分別所攝。

　　答雖說尋伺。必是分別。而不定說。唯屬分別。後得正智中。亦有分別故。

　　二十九問。執受門中。准瑜伽論五十六說。五執受不執受。即通五境。何故雜集但說四耶。

　　答雜集論中。據色虗疎發故離質。說非執受。五十六中據未離質。故通執受。亦不相違。

　　三十問。所緣門中幾界幾識知耶。

　　答准俱舍說。色聲香味觸。如是二識緣。諸餘十三界一向意識緣。若依大乘。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別。依於因位見分說緣。故因見各隨應。五三者。五境隨應加六八緣。六有二者。眼等五根。各為第六及第八緣。意根即為六七識緣。六一者。六識界唯第六緣。一不定者。謂法界以根對境。六識諸根互用。即通五識。或七識緣。或六識緣。故云不定。自在等分別者。若至果位。隨其所應俱得緣。故云所分別。等者借識法威力等。隨應分別。

　　三十一問。有見無見門中。為眼能見。為識見耶。

　　答非眼能見。亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。若依世俗。可說眼見為六識勝。非識生有故。一識生因故。二見依眼故。三常一類故。四不待境合。念念生故。五由莊嚴所依身。六由聖教故。如經中說。眼能見色故。餘五准知。若依實義。和合假見。以立見名故。五十六云。此中實義。唯於見等。說見者等。取聞齅等。

　　三十二問。為自地眼識。還緣自地。為得緣餘。聞等為問。亦復如是。

　　答根通自上下識。隨根亦然。如欲界人天。緣梵色聲。受用通果所變段食。欲界第八。緣天眼等。皆不緣上。上得下者。眼耳緣下。處處誠文。鼻舌身三。如色界生。十地菩薩豈不借識。緣下二境。身識自即不借得緣。因合能知。自在互用。於理無失。故亦得下。定通等力。上八緣下。但遮業力。定等染故。眼耳身意識。通遍可知。鼻舌二識。無上緣下。上地無故。若在果位。無漏寄地。一切無遮。以遍緣故。雜集論說。多隨麁辨。非盡理說。

　　三十三問。為自地識依自地根。為亦通耶。

　　答五識依自上。上識不依下。然意識界。及第七八。上亦依下。從有漏後。起無漏。無漏復依欲七八故。十地菩薩。生第四定。起六無漏。六七二識。為八依故。眼等根者。即上色根。不可捨勝。依於劣故。

　　三十四問。眼等五根。為有當定。與身根同地。通上下耶。

　　答眼耳同通上。鼻舌非上下。若意界望身。同通於下上。若第八識非上下。若無間滅。一切無遮。識境望身。思准可悉。若依俱舍。答前三問。與此全殊。彼有頌云。眼不下於身。色識非上眼。色於識一切。二於身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身識自下地。意不定應知。耳已上諸門。及出體等。皆與彼別。恐繁不辨。

　　三十五問。意識有時。或緣一界。及與十八獨意識緣。或通現比。事顯可知。或隨五一。并緣餘界。為現比耶。

　　答隨勝境說。若五境強。隨五俱現。若意識強。雖五同緣。意識或比。若境齊者。隨五亦現。與五同緣。取境分明。故隨五現。然云五根非現量境者。據強緣說。又釋意識緣十八界。許五同緣。復五境勝。而意識界。通於現比。自證體一。見分多能。功能眾起。於理何失。復云五根非現量故。而唯識云。或量非量非自證果者。以此見分。有時唯量。有唯非量。非一切時。將量非量及以唯量。故非彼果。二釋俱難。智者應審。

　　三十六問。界繫門中。生色界者。已於境得離欲。何緣。

　　復生鼻舌兩界耶。

　　答令所依身得端嚴故。又復於根未離欲故。

　　三十七問。於餘境界。亦已離貪。何但說二。

　　答此二種境。令欲偏增。已離食貪。所以獨說。六境有無。如五境章辨。

　　三十八問。三斷門中。若唯無漏。及無漏身語表。說為非斷者。何故成唯識第七說。無學眠數。及於憂根。俱通非斷。

　　答彼據已斷緣縛。名為非斷。非是無漏。自性非斷。故復自云。若已斷故。名非所斷。則無學眠。亦通非斷。憂引無漏。故亦說通。彼云。亦非如憂染永解脫故。唯彼無漏。親所引生。亦通非斷。則苦受體。亦可得通。色細分別。如三斷抄說。

　　三十九問。涅槃虗空持斷及動。故得名界。羅漢後心。亦持自性。何故非界。

　　答彼云持斷動。非但持義。亦持動因。據實亦能為境生識。故彼雖生識。然非六識。是第八故。或雖現生。無更生用。故不名界。或可持義亦得界名。并約為因。故說非界。

　　四十問。何故十八界中。是眼非界。但說羅漢最後眼處即通耶。

　　答界據為因。彼無因用。處現生識。無間滅根。劣不生識。故亦非處。可為後因。猶有種故。得說為界。上來多依界問。處可准知。此之界處。廣有多問。及諸問答。粗述大綱恐繁不具。諸廣學者。可自詳矣。

○五蘊義林

五蘊。略以六門分別。一釋名。二出體。三次第。四癈立。五諸門。六解妨。

第一釋名者

先列後釋。列名者。謂色受想行識蘊。釋名者。先總後別。總名者。梵云般遮塞建陀。般遮云五。塞建陀云蘊。舊名為陰。解者。雖云積聚。據字全乖。所以者何。陰(於禁反)若此陰是蘊覆義。若云陰者。梵本應云鉢羅婆陀。准其陰字。應(於今反)即陰陽之陰也。近代異釋。或云如淡聚名淡陰。此釋不爾。醫方說淡飲。不言淡陰。更有異釋。不能具述。若云陰氣。是萬物所藏。即是聚義。借喻為名。雖粗可通。字音有別。或云五眾。義雖無失。與梵音乖。梵音名僧伽。此翻名眾。或翻為聚。此亦不然。若言聚者。梵本應云遏羅陀。梵本既云般遮塞建陀。翻名蘊為正。五者是數。積聚名蘊。瑜伽五十六云。積聚義是蘊義。雜集第三云。積聚義故。如財貨蘊。此約自體積聚。又云苦相廣大。故名為蘊。如大林蘊。依止色等。發起生等廣大苦故。此約所依。又云荷雜染擔。故名為蘊。如肩荷擔。謂色等法。能荷煩惱雜染擔故。能押行人。溺生死河。不能越度。望涅槃山。故或名擔。西方呼肩及場庭等積集之處。皆名為蘊。初解通無漏。後二依有漏。無漏非苦依。亦非荷煩惱。三俱通三世。若言取蘊。亦唯有漏。以取相合。故名為取蘊。謂諸蘊中。所有欲貪。謂於未來現在法諸蘊。能引不捨。欲希未來。引彼當蘊令便現起。貪染現體。令不捨離。是欲貪二。合名取蘊。為欲貪所引染故。名為取蘊。略無過去。俱舍三釋。繁不具述。辨中邊論。三義釋蘊。頌云。非一及總略。分段義名蘊。一非一者。謂所有色。若過去。乃至遠近等。此類非一。故名為蘊。准雜集。受想行識。義亦准此。二總略義者。如是過去等。略為一聚。故名為蘊。若依俱舍。略義非體。三世別故。今約大乘。體無可略。即於現法假立過未故。三分段義。謂色等蘊。各別安立色等相故。說名為蘊。五蘊論中。同初二解。顯揚十四。四義解聚。二同中邊初之二義。三共有轉義。四增益損減義。諸緣共生。或和雜轉。名共有轉。謂有生滅。及長養增益。乖違損減。是增損義。瑜伽五十六。解聚亦四義。一種種所召體義。初種種名所召。及為名。依體依聚義。二更互和雜轉義。即共有轉義。三一類總略義。四增益損減義。亦同前釋。六合釋內。帶數為名。受等即蘊。持業為目。五者是數。五法即蘊。故通二也。二釋別名者。可殖增長。可示彼此及於變礙。故名為色。五十六云。於彼彼方所。種殖增長。及變礙義故。手等觸時。便壞名變。能障往來名礙。雜集亦同。法處定生。可示彼此。受所引色。能遮於色。略逈遍計。從色起故。並名為色。領納名受。安立境像名想。造作遷流名行。了別於境名識。蘊名如總。

第二出體

總有四種。一約百法。二約處界。三約三性。四約五法。攝相歸性等四門。彼寬故不說。約百法者。色蘊總以十一種色。而為體性。故五十三云。何等是色蘊自性。答略有十一。謂眼等十色處。及法處所攝色。又總為二。謂四大種。及所造色。五蘊亦言。云何色蘊。謂四大種。及四大種所造諸色。初五根體者。雜集第一云。謂四大種所造眼識等所依清淨色。名眼等根。五蘊論云。云何眼根。謂色為境清淨色。雜集舉體及因果顯。五蘊約境及體。各據一義。以眼等根非現量得。舉因果境。而以明之。或有據因以辨。謂四大所造清淨色為體。簡扶根及境。名清淨色。五境者。准雜集論。色者四大種所造。眼根所行義。餘四准此。但舉根別義。謂境義。謂青黃赤白。長短方圓。麤細高下。若正不正。光影明闇。雲烟塵霧。逈色表色。空一顯色。總二十五。五蘊論云。謂眼境界。顯色形色。及表色等。前舉因果。并顯色體。後但約果體。并顯色體。瑜伽第一。有二十四。除其逈色。逈色即是顯色差別。故不別立。顯揚論。色有二十五。除逈加影像色。有云以於鏡等中。像現似質。是影像色。彰光明等。有闇色生。不似於質。是影色。今謂因於鏡等。返見本質。所帶相分。名為影像。五蘊論云。謂眼境界。顯色形色。及表色等。逈顯色。聲者四大所造。耳根所取義。十一種聲。謂可意。不可意。俱相違。因受大種。因不受大種。因俱大種。世所共成。成所引。遍計所起。聖言所攝。非聖言所攝。五蘊論說三。謂執受大種因聲等。香者。對法說六。謂好惡平等俱生和合變異。五蘊亦同。味者。五蘊說六。甘酢醎辛苦淡。對法說十二。於五蘊六上。加可意。不可意。俱相違。俱生。和合。變異。觸者。對法論。觸有二十六。謂能造四大種。及於所造滑。澁。輕。重。煗。緩。急。冷。飢。渴。飽。力。劣。悶。養。黏。病。老。死。疲。息。勇五蘊論言等者。此亦同。瑜伽五十四說。觸有二十四。除緩急。緩攝屬耎。急攝重。以大種堅實。假立於重。急即堅實。法處所攝色。雜集說五。謂極略。極逈。受所引。遍計所起。自在所生。五蘊說同。如是色蘊。略即為二。謂四大種。及所造色中十一種。廣八十五。如具是列。是色蘊體。廣分別此八十五法。五境章當更辨之。受蘊以遍行中受數為體。雜集第一。受蘊謂六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。或復為三。苦樂及捨。又有多種。廣如彼辨。然不離此。樂苦捨三。五蘊亦說苦樂說三。適悅身心。名喜樂性。非適性名為捨受。總以六三為受蘊體。想蘊者。亦以遍行想。為想蘊。五十三說。亦有六種。如前更說。隨六觸生。說為六想。又復說六。一有相想。二無相想。三狹少想。四廣大想。五無量想。六無所有想。此約界地及有情辨。雜集說二六名。亦與此同。五十五云。又略有二。一世間想。二出世間想。此約漏無漏辨。總以二六及二為體。行蘊體者。五十三說。此亦六種。如前應知。此即遍行思隨觸。分六行蘊體。雜集亦同。舉勝隱劣。故但說思。理實除色及受想識。餘皆行蘊。故雜集云。又即此思。除受及想。與餘心所有法。并心不相應行。總名行蘊。雖除受想。一切心所有法。心不相應行。皆行蘊想。然思最勝。與一切行為道首故。是故偏說。成唯識第三云。思於行蘊。為主勝故。舉此攝餘。故知除四蘊。餘皆行蘊攝。五蘊亦如是。總以七十三法。為行蘊體。謂遍行三。別境五。善十一。本感六。隨二十。不定四。及二十不相應行。廣此心所。及不相應行。如別章說。識蘊體者。以八心王。為識蘊體。故雜集第二云。云何建立識蘊。謂心意識各別。心即第八。以能積集諸習氣故。意者。謂一切時。緣阿賴耶識。思度為性。此即第七。識謂六識身。眼識乃至意識。眼識者。謂依眼緣色。了別為性。餘隨所應。依根緣境。以辨體性。五蘊論說。於所緣境。了別為性。此即總說。次下逐難別解心意。與此無違。瑜伽五十三。但說六識。據通三乘。故隱餘二。第二約界處出體者。色蘊即十界十處全。法界法處各少分。即法界處中。極略極逈等。瑜伽五十四云。色蘊攝十界十處全。一界一處少分。受想二蘊。亦法界處中。受想二法故。五十四云。受想俱言一界一處少分。行蘊除法界處中受想二。六無為及五色。餘皆行蘊。五十四云。行蘊攝一界一處少分。識蘊體者。即識心界。總意處故。五十四云。識蘊攝七界全。一處全。對法五蘊。皆同此說。第三約三自性體者。有云遍計所執。既是無法。故不攝蘊。今釋不爾。通三自性。妄計實有。即初性為體。從眾緣生。依他為體。無漏離倒。圓成為體。故成唯識第八云。三性六法相攝云何。彼六法中。皆具三性。色受想行識。及諸無為。皆有虗妄緣生性故。問妄計體無。何成聚義。答妄計為有。有妄聚義。若不爾者。如何五蘊等。一切皆說空。有為無為名為有。我及我所名為無。諸論中說。佛所說法。不共外道。有說為有。無說為無。生緣蘊有。如何說空。又擇滅無為。當依他攝。遍計非有。何癈蘊成。第四五法出體者。五法即相名分別正智圓成。除其圓成。皆四為體。五法體性。雖說不同。通而論之。故四皆攝。若依緣生。說相名體。五蘊皆相。行蘊小分。以名為體。假實合論。色行少分。用名為體。名聲二法。蘊攝別故。受想識三。行蘊少分。分別為體。唯八心及諸心所。是分別故。無漏五蘊。容四為體。後得及似能所詮故。能變彼者。正智為體。無漏離例。圓成為體。常無常門三。除圓成實。或離戲論。非彼相名。雖有能所詮。皆正智為體。此依涅槃。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。及唯識論第三師義。故以正智為五蘊體。若初二師。彼非蘊體。且依唯識初門出體。餘隨所應。思准可悉。

第三次第

有九復次。雜集第二有三復次。一依四識住及識故。二約為依。依根境力故。三受隨生。而領受故。從其所受。取彼相故。隨所應想。造作諸業。隨業造識。識於前境。及於異趣。而轉變故。三依染淨。謂由根境。為染淨緣故。成唯識云。亂相及亂體。乃至若無餘亦無。想生心勝。雜集說想依於根境。有染無染。二受而生。依受所領。取相造作。謂由如理及不如理。如次染淨。彼所染淨。謂即是心。合有麤重。無麤重故。瑜伽五十四。有六復次。一生起次第。初色識行受想思。故彼論云。眼色為緣。能生眼識。乃至意法為緣。生於意識。此先說色。次說於識。次三和故觸。觸緣受等。是名諸蘊生起次第。故成唯識第三云。觸謂三和合。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。二依治倒。則色受識想行。故彼論云。為治四倒。不淨計淨。於苦計樂。無我計我。無常計常。此中先說色及受識。識次想行二。三依流轉。有根境界。由二種蘊。起諸雜染領納采畫於境界故。造作善惡。起後生等一切雜染。識是所染。故最後說。此即雜集染淨一分。四依識住。與雜集同。五依安立。謂諸世間互相見已。先了其色。次知進退。或苦或樂。次由知彼如是名類。次知根性。愚叡勝劣。後由識蘊。安立內我。六依我具及於我事。謂我依身。於諸境界。受用苦樂。隨起言說。此之二種。依法非法。方得積集。由思所起。及所造作。我具隨次。我事後說。此之我具。依止我。故最先說。前四我所。第五我事。諸經論中。說色受想行識者。不依生起及治倒說。是故次第前後不定。隨機治病。作此此說。若俱舍論第一卷中。四復次說。故彼頌云。隨麤染器等。界別次第立。雖異宗義。說亦無妨。自既有多。恐繁且止。

第四癈立者

即前次第亦當癈立。何以得知。五十四中。第六復次。即雜集中。蘊唯五因。故雜集云。問何因蘊唯有五。答為顯五我事故。謂為顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。乃至云。所以者何。世間有情。多於識蘊。計執為我。於所餘蘊。計執我我所。此釋五因。是故蘊五不增不減。以此故知。癈立亦爾。又義癈立。根境齊色。合為色蘊。八識類同。合為一蘊。心所之內。為淨根本。及生死因。別立受想。在家著欲受為諍根。出家者見想為諍根。由受起貪。着欲樂故。由想起見。生執著故。互相忿競。生死因者。由內外受。發起二愚。謂增上果愚。及異熟果愚。由想安立如不如理。言分齊相。隨造諸業。所餘一切無別勝能。皆有遷流。故同行蘊。思雖勝能。正體造作。故立行蘊。造作遷流。同行義故。

第五諸門分別

瑜伽五十六。及雜集論第三四五。廣布多門。今略述三。解具如彼。一假實門。二漏無漏門。三三性門。第一假實者。一約待名言。不待名言。待名言者。五蘊皆假。不待名言者。五蘊皆實。故雜集第三云。謂不待名言。此餘根境。是實有義。一切皆是實有。謂待名言。此所餘根境是假有義。一切皆假。何以故。依名言智。及此名言。皆依共相。不依自相。共相即依自相增益。更無別體。故是假有。故成唯識第二云。假智及詮。但依諸法共相而轉。二約相質。因位第八。五數相分。五蘊皆假。以無實種。見分義分。與王同緣。故通五蘊。種現通說。非唯種現。唯種現者。攝蘊不盡。八在果位。緣有漏者。王所相分。似故皆假。緣無漏者。可通假實。然心所相。亦一向假。心王所緣。質通假實。相分隨質。故通假實。第七因相。王所同實。以一切時恒緣第八。相分生彼第八質相。果通假實。准八可知。第六因果位相。皆通假實。因果皆緣一切境故。五識因相。有義通假。許緣長短假色等故。有義唯實。不許五識緣假故。廣此道理。如五境章說。隨其所應。起假實相。若為質時體亦假實。三總相說。受想識蘊三體皆實。色行二蘊。即通假實。且色蘊中。眼等五根。觸中四大。皆是實有。五十四云。色蘊所攝色中九種。是實物有。當知所餘唯是假有。五根相顯。故不別說。五境色中。青黃赤白四是實色。雜集論云。二十五色中。青黃赤白四種是實。所餘皆假。八種聲中。但可是實。有處說響聲。當知彼是假。香六種中。和合香假。五十四云。空行風中。無俱生香等。唯假合者。既云假合。明知是假。餘皆可實。味十二中。和合准香。亦可說假。餘皆是實。法處色中。極略。極逈。遍計所起。受所引色。四皆是假。定所生色蘊。當知是實。五十四云。若有威德定所行境。猶如變化。彼果彼境。及彼相應識等境色。是實物有。若律不律儀色。皆是假有。彼既不言定生色假。明知是實有。又釋。若威德定所生之色。即是實有。餘定所生假相色等。即是假有。論據勝說。非盡理說。不爾極略等。亦應是實。然有判云。遍計所起色。通假實。以不分明親證其境。名為遍計。成種生根。雖名遍計。而是假有。今釋不然。若能成種。定即是實。假法如無。非因緣故。或所遍計。各自處攝。遍計性成。遍計色攝。然云遍計是影色者。非相分影。遍計色性。似執心現。說名為影。及分別意識。獨緣空華等。彼無質故。但有影像。唯妄心現。故名遍計。若以意緣。即法處者。應無五根。五根亦是意識等緣故。但是意緣。非餘根境。即法處攝。以能遍緣餘根境故。故以但簡。以斯解釋。應合深理。行蘊之中。不相應行。一切皆假。遍三別境。一切皆實。善十一中。捨不放逸不害三假。本六惑中。惡慧是假。二十隨中。小十大三。放逸妄念。及不正知。四不定中。尋及於伺。此等皆假。所餘是實。依正義說。餘則不定。

　　第二漏無漏門者。色蘊之中。欲界五根境。不律儀色。處中不善無表之色。散善無表。遍計起色。及欲界心起逈異色。皆唯有漏。若無漏門中所有。名無漏者。除不律無表處中不善。餘名無漏。色界業生五根境色。除佛所起眼等五根。五八五境。皆唯有漏。第六七相。五境之色。極略逈色。定俱無表。定通所生。通漏無漏。漏無漏心所起別故。受蘊之中。苦憂有漏。喜捨樂三。通漏無漏。想隨五受。思准可知。行蘊之中。遍行。別境。及喜十一。不定尋伺。得非得。相。命。名句文。同分。及於流轉等十。通漏無漏。隨其所應。與漏無漏心相應起。及俱有故。本隨悔眠。及無想定。無想異熟。并異生性。皆唯有漏。其滅盡定。體唯無漏。識蘊亦通漏及無漏。思准可知。

　　第三三性分別者。謂善不善。及無記性。善中有二。加行生得。無記有六。有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。別則九門。并漏無漏門。有十種五蘊。小乘唯九。無自性蘊。

　　初方便者。要加功力。修習而起。名加行善。即色蘊中。色聲無表。極略極逈。通於方便。方便善心所起色聲表故得通。性唯無記。極略極逈有漏三慧。亦皆觀故。處中善無表。及律儀無表。是加行善。生得雖處中。劣不發無表。自在生色。唯方便善。除其無漏。加行所起。行蘊之中。遍別八。善十一。不定四。聞思位中。有悔眠故。及與此俱。受想識蘊。得。四相。名句文。無想定。法同分流轉等十。隨其所應。亦加行善。前六通加行。後二識皆無。二無六有。其義可知。眼等五識。如何知有。為利樂起天眼耳通相應之識。是方便善。又復解云。即聞思修所成之善。及八地上所起五識。亦方便善。

　　第二生得善者。生便即得。非加行心所起之善。名生得善。即此善心所發色蘊。色聲二種。行蘊之中。遍三。別境。并善十。悔眠。尋伺。及與相應受想識蘊。并依此等。諸不相應。是生得善。所餘皆非。

　　第三不善性者。違理損物。有勝自體。及招當果。名不善性。即色蘊中。色聲二種。不律無表。遍計所起一分之色。行蘊之中。欲界本隨二惑之中。一切分別。及俱生中。發惡業者。并此相應受想識蘊。遍三。別境。不定中四。及依此等不相應行。皆是不善。所餘皆非。

　　第四有覆無記者。染汙慧心。覆障真理。名有覆。不招異熟。名無記。即色聲二。通於有覆。隨發心故。煩惱隨發。唯色界中。所知障發。可通欲界。梵王謟誑馬勝身語。成有覆。悞犯三業。愚所知發有覆。遍計所起。亦通有覆。行蘊之中。欲界任運貪痴及慢。不發業者。俱生二見。上二界中一切煩惱。及隨煩惱。與此相應遍三。別境。及四不定。受想識三。及依此等不相應行。皆有覆性。所餘皆非。

　　第五異熟無記者。果體無記。顯善惡因。異性招感。名為異熟。即色蘊中。五根五境。唯業招者。是異熟。所餘皆非。業招第八。眼等六識。及此相應受想二蘊。遍三。別五。及不定三。并依此等諸不相應。是異熟性。所餘皆非。

　　第六威儀無記者。即行住等威儀工巧。雖通三性。善惡性者。隨前所攝。此中唯取非染無記。即色蘊中。色等四塵。若威儀體。唯是表色。取不相離及此緣。故通四塵。聲體虗疎。便發離質。又非此緣。不說通受想行蘊。與第六識。發威儀心。相應起者。及依此等不相應行。亦是威儀。有說除受想此俱行蘊攝。其眼等識。及善十一。本隨二惑。二無心定。無想異熟。命。異熟性。名句文身。及依此等。餘不相應。皆非此攝。有說四識。緣威儀者。亦威儀攝。此同有部。若大乘宗。無記緣威儀。即異熟生所攝。小乘威儀。大乘異熟心寬。故攝有別。故成唯識第五云。如增上緣。

　　第七工巧者。工謂工業。巧謂方便。有彫鏤等。及此像。名為工巧。色蘊加聲。語工巧故。不相應中。加名句文。餘同威義。

　　第八變化者。轉換本質名變。無而忽有名化。唯取遊戲。變化起者。為利樂起。善性攝故。即色蘊中。色等五境。法處五色。皆亦可通。所起化人同彼等故。或可唯定生。餘四皆非。雖非起化人用於彼。然但言說無彼當心。所起略逈變計受引。以不變心及心所故。心等既無。相分豈有。此說為正。受想二蘊。及行蘊中心所所有法。遍三。別五。不定尋伺。與第六識起變化心。相應起者。亦是變化。不相應中。除無心定。無想異熟。命異生性。餘通變化。識蘊之中。唯第六識。能起變化。所餘皆非。若云通果。色蘊之中。加天眼耳根。識蘊眼耳識。餘同變化。變化狹。通果寬。通果攝變化。變化不攝於通果。准此應名通果無記蘊。癈彼變化五蘊之名。

　　第九自性無記者。非前無記。皆名自性。即色蘊中。長養五根境。除定所生受想二蘊。與六識俱。及於六識。除定。餘所長養。亦自性無記。行蘊之中。遍三。別五。不定四。不相應行。依此等者。是自性無記。命根雖亦通於長養。離異熟外。更無別體。不可異熟斷已更續。復非二並。即除法處五。及善十一。本隨二惑。第七八識。二無心定。無想異熟。命異生性全。所餘小分。有云心心所法。不通自性者。如眠夢所長。諸心心所。非善染性。汎等起者。何性収耶。准此前翻判。將為允當。三界三斷。如是等門。恐繁且止。

第六釋妨者

問釋名中。准辨中邊論第三解云。各別安立色等相故。名為蘊者。豈不違經聚義名蘊。俱舍論中。有作此解。彼論破故。二問色蘊之中。有十一種。何故不名眼等蘊耶。三問心意識三。八識通稱。何故不言心意蘊耶。答初問云。據有聚積。可得分段。故分段解。理亦無失。彼所破者。據唯分段。不得聚者。故彼論破。答第二問云。變礙解色。色即通名。若言眼等。攝法不盡。從通立稱。癈彼別名。答第三問云。心意識三。雖通諸識。且隨舉一。不可具彰。又解。諸執我者。多云了別。破我說蘊。不說心意。問出體中。百法五類。謂心。心所。色。不相應。及與無為。何故不取無為立蘊。若聚義解蘊。無為不聚故。雜集第二云。色等諸法。有去來等種種差別。總略積聚義。說名為蘊。聚義是蘊。常住之法。無有此義。是故無為。非蘊所攝。問聚義解蘊。無為非聚。名非蘊。了別解識。無為非了。非名識。答爾。問無為非了。不得識名。無為非了。不名唯識。答了別以解識。真如不說唯識不離得識名。無為亦唯識。問無為非了別。不離名唯識。無為非聚積。不離名唯蘊。答初義齊解。識外無別法。不離如亦唯識。蘊外無別我。何妨亦唯蘊。故五十四攝中。十勝義攝者。謂蘊等真如相所攝。言非蘊者。據聚義。非識者。據了別義。故可義齊。二不齊解者。明離識無法破執。故稱唯識。蘊非明法無。真如不是蘊。問無為常住。非聚積。非總略。故不名蘊。極略無生。亦無滅。不可總略應非蘊。五十四云。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。亦非色。聚集極微成故。答極微無質。說無生滅。慧所假有。故聚義成。又釋。據執有無。無生滅。約彼執情。故說為蘊。問無體無聚。約情稱蘊。無體無生。約情稱生。答爾。故心經云。不生不滅等。以斯通釋。深含大經說通三性。說符論旨。問癈立中。約破我說。與次第門。二何差別。答約執前後。說為次第。據執情同。說為癈立。問執蘊為我了受等。據此後五蘊。即通執五以為我。亦應說一蘊。答彼本執我體一常。若說一蘊。增彼執。彼執我為了者等。說即識等五非我。問蘊為破我。說蘊為五。處界破我。處界說五。答雖同破我。所化生根。樂愚有殊。蘊處界別。雜集第二。欲令所化有情。於廣略門生善巧故。以諸有情根宜樂欲所愚多少。依根欲愚三種智乃。說蘊處界。有情性宜聞。情所樂欲。及愚於彼心所多。色識少。或色法多。心心所少。或色識多。心所少故。隨其次第。說有差別。令於三科生善巧智故。俱舍亦云。愚根樂三故。說蘊處界三。問諸門中。初假實者。言假實相為質之時。緣彼之相。亦隨假實者。如第六識。緣第八識所變五根。豈亦是實。實應發識。若言是假。假法如無。非因緣故。應不生彼眼等五種。答雖根實有。以間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能為因。而不能發識。問漏無漏門云。五蘊俱可通無漏者。何佛地論中。如實義者。如來五根。非蘊處界耶。答依唯識中第三師義。蘊處界収。涅槃亦言。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。彼釋違經。故非正釋。或可彼據非二乘境。非三科収。即二乘知三科攝者。彼中所破。唯識尅實。非約知人。故佛根境等。亦蘊處界攝。或可依勝義。非蘊等収。三攝世俗。故彼中破。問有覆性云。欲界色聲。不通有覆者。何故雜集論說。謂欲界繫。俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記。不令有覆定不發業。若有覆惑不發業者。但應總云能發業。定具不善。何須惡字。雖緣起經云。欲界有覆。於發身語。無勝功能。不遮劣故。有依此義。云色聲二通有覆性。今謂不爾。發染身悟。必論勝能。有覆性劣。故不能發。又唯識第五云。五識俱起任運貪痴。純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記性。既云不發業者是無起性。明發業者。定成不善。若爾雜集文。如何通。答簡發善業。故惡字簡。彼若云有覆不發業。應但云發業者。定是不善。應除發善業。惑唯不善故。若爾上二界。應一同不發。以無能發不善惑故。問變化無記所有色聲。既是定生。何非法處。言五境。解云雖從定起。未互用來。眼等五識所緣相分。五境所收。意識相分。法處所攝。本質八變。以境隨根。法處所攝。能為彼質。五境所収。如業生等。有云第八所生定色。有其二類。一麤二細。麤五識緣。細意識通。隨其麤細。五境法處。二類所収。若不爾者。二相定生。應法處攝。有云定色但法處収。定所生因。眼耳應爾。問欲界諸天。及於鬼畜。皆能變化。雖通三性。無記所収。答有解云。非變化攝。然自性中。復不言攝。未委判此行蘊所収。今解即變化收。或通果收。非定化通。然是彼類。若異熟等起。即異熟等收。非異熟等起。然無記心之所起。即此所攝。或自性収。非定起故。紀綱如此。未具非一悉微明鑒。若據當處詳審。

○五境義林

五境。略以四門分別。一釋名。二出體。三癈立。四諸門。

第一釋名者

初列。後釋。一列名者。初總。後別。總諸色聲香味觸。列名者。色者。瑜伽第一云。略說有三。謂顯形表。顯色者。謂青黃赤白。影光明闇。雲烟塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麤細正不正高下。表色者。謂取捨屈申。行住坐臥。璟法師云。此論中。色有二十三。謂顯色有十一。表色即是長等所攝。慈恩法師云。有二十四。表色不以長等攝。故今謂此論有三十一。顯形如前。表色有八。并前即為三十一。或可九十三。各有好惡俱異。俱異者。即平等故。瑜伽唯約顯色以辨。以理而論。形表亦有。以顯色是本。故且偏說。顯揚論中。立二十四。束表為一。離出影像。雜集第一。有二十五。表亦為一。影像從質。亦更不立。但加逈色。從一顯離。薩婆多師立二或二十。除麤細表逈一顯像故。俱舍第一頌云。色二或二十。若經部師。立二十一。加定果色。若薩婆多。即顯色攝。聲者。瑜伽第一。聲有六種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種。此復三種。謂可意。不可意。俱相違。若以義言。或可分九。前三各三。故說有九。雜集第一。聲有十一。於前六上。更加世所成。成所引。遍計所起。聖言所攝。非聖言所攝。依顯揚論。更加嚮聲。二論俱是。總別說故。俱舍論。聲唯有八種。一有執受。二無執受。三有情名。四非有情名。此四各有可意不可意。差別成八。香者。瑜伽第一。香有三種。謂好惡平等。說總非別。雜集第一。香有六種。更加俱生和合變異。顯揚亦同。二論亦是總別說故。俱舍論中。香有四種。好惡平等不等。味者。瑜伽第一。味有八種。謂苦酢辛甘鹹淡。可意不可意。亦總非別。雜集論中。味有十二。加俱相違。俱生。和合。變異四種。俱相違者。非可意。非不可意。瑜伽說勝。雜集具云俱生等三。亦同前會。顯揚亦同。薩婆多師。有六種。八除後二。若經部師。聲香味三。緣生無量。不限顯數。觸者。瑜伽第一。有二十六。謂地。水。火。風。輕性。重性。滑性。澁性。冷。飢。渴。飽。力。劣。緩。急。病。老。死。癢。悶。黏。疲。息。耎性。勇。或二十九云。此復三種。謂好觸。惡觸。捨處所觸。雜集第一。但二十六。除後三種。以總從別故。顯揚亦同。薩婆多師。觸有十一。謂四大種。滑性。澁性。重性。輕性。及冷。飢。渴。若經部師。觸有三十。堅。濕。煖。動。耎。輕。重。強。弱。冷。熱。澁。濯強。猗樂。疲極。不極。病。老。身利。身重。迷悶。[月*冬][月*瞢]。痺。類申。飢渴。飽滿。嗜樂。不立滑澁。釋名者。先總後別。總名者。變礙等名色。十一通名。今五境中。眼見名色。耳緣名聲。鼻齅名香。舌甞名味。身得名觸。釋別名者。雖未見文。且以義釋。顯謂顯著。形謂形段。表謂表彰。瑜伽第一云。若色積集。長短等差別相。表色者。謂此能表內心所為。故名為表。第一云。謂業用為作轉動差別。所餘諸色。雖未見文。可持業釋。青即是色。乃至處即是色。可意名好。不可意名惡。處中名俱異。異好惡故。地水火風。為心攝領。名執受大種。此種為因。所發之聲。名執受大種因聲。與此相違。名不執受大種因聲。若二合發。名執不執受大種因聲。善名可意。不善名不可意。非二名俱相違。或可順心名可意。違心名不可意。非二名俱相違。前約因解。後據情釋。世俗語名世共成。成謂成實。為利樂所起之聲。名成所引。或說稱定名成所引。妄計度生。名遍計所起。稱相起語。名聖言。不稱相起語。名非聖言。薩婆多等聲。恐繁不述。香味觸三。准前可悉。或復持業。或據因體。義皆無失。

第二出體者

初總後別。總中有三。一攝相歸性。二攝餘從識。三體相別論。於中復二。一約百法。二約三科。攝相歸性者。相謂事相。性謂真如。凡一切法。皆不離如。故以真如名諸色體。故維摩經云。一切法皆如也。攝餘從識體者。一切諸法。皆從心生。不離心故。百法論云。二所變故。華嚴經云。三界虗妄。但一心作。如是證廣。體相別論。約百法者。十一色中。色聲香味觸五法為體。約三科者。色蘊少分。六境處中五全。除法處界中亦爾。別出體者。青黃赤白。四顯可知。影色者。俱舍論云。障光明生。於中餘色可見名影。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。闇翻影色。龍等所起名雲。火起名烟。風起名塵。此三無文。以義准知。霧者。俱舍云。地水氣騰為霧。空顯色者。雜集論云。謂上所見青等顯色。於四顯色。立空一顯。有說或依光明以立上見蘇迷。瑠璃等光。作虗空解。依此假立。言四顯色據本而說。長等形色。成業論云。即於和合諸聚色中。見一面多。便生長覺。是一面少。便生短覺。見四面等。即生方覺。見諸面滿。生圓覺。見中凸生商覺。見中坈凹生下覺。見面齊平。生正覺。見面參差。起不正覺。麤細二色。相形以立。更無別相。取捨等八。隨事可悉。逈色者。雜集云。謂離餘礙觸。方所可得。亦依四顯。或依光明。與一顯別者。上觀名一顯。下覺為逈色。影像色者。有說謂託他質。起相而緣。名影像色。若爾即五識等所現之色。皆影像収。便之五境。不可說八所變名色。即六三不成失。有云水鏡等中。現面像等。以本質故。名為影像。此亦不爾。無垢稱云。如鏡中像等。喻之於無。今若云有。便違經失。若云無者。何故八喻。喻依他耶。答約第六識。自所變相。似鏡等有。非是全無。故喻依地。談實見自面等。非在鏡中。實有面像等。第六分別。謂在鏡等。說為影像。障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空華等相。彼全無故。或可第六緣鏡像等。亦法處収。唯意緣故。眼識相分。名為影像。質相別故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正。若五十四。復有空界色。即明闇所攝造色。名空界。

　　聲體者。雜集第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種。謂樹等聲。因俱者。謂手擊聲。可意等。其名可知。共成聲。如說盆瓶等。語聲成所引聲。謂諸聖者。說道理語。遍計所起。謂外道語。依見聞等。名聖言聲。見等言不見等。名非聖言。響聲者。擊岸谷所發之聲。薩婆多等聲。繁不具出。

　　香體。初三可悉。雜集第一云。俱生者。謂旃那像等。和合香者。謂和合等。變異香。謂熟果等。

　　味體者。初九可知。後三如香辨。

　　觸體者。堅濕燸動。為大觸體。五十四云。於大種清淨。假立滑。於大種堅實立重。於大種不清淨不堅實。立澁及輕。於大種不清淨慢緩。立耎。水風和合。假立有冷。由闕任持不平等故。立飢渴及弱力。由無所闕。無不平等故。立強力及飽。由不平等。變異錯亂。不平等故。立病。由時分變異不平等故。立老。由命根變異不平等故。立死。由四大有過患。不平等故。假立癢。由惡飲食不平等故。假立悶絕。由地水合故。立黏。由往來勞倦不平等故。假立疲極。若遠離彼。由平等故。假立憩息。由除垢等。離萎顇故。立勇銳。雜集亦同。

第三廢立者

依雜集論。由六種因。建立二十五種色。謂相故。安立故。損益故。作所依故。作相故。莊嚴故。如來次第。四。十。八。三。於列數中。如次充釋。相故者。謂青黃等相。顯看故。安立者。於積集色。分位立故。損益故者。能有對除障礙等故。作所依故者。以逈色體。非是能礙。於下所見光明等色。然與作業。為所依故。作相者。謂其作業表彰之相。莊嚴故者。莊嚴於上故。

　　聲十一者。由四因立。雜集雖云五因。然云相者。謂耳根所取義。與總釋聲。非別癈立。損益者。謂立可意等三。因差別者。謂立次三。說差別者。謂即次三。言差別。謂即次二。

　　香由二因故立六種。雖有三因。相如聲釋。損益立初三。差別立後三。

　　味由三因相故立初六。損益故立次三。差別故立後三。文雖不別。指例香故。

　　由八種因故。立觸二十六。由相故立四。癈立故立二。謂滑濕。攝故立二。謂輕重。觸故立一。謂渜。執故立二。謂緩急。雜故立二。謂冷及黏。界不平等故立四。息力勇飽。瑜伽云。由無所闕。無不平等。雜集云。由二種者。即此二故合說。入平等不說別故。由不平等。故立所餘。

四諸門者

一三性。二三界。三三流。四問答。一三性分別者。謂善不善無記。各有多類。且善或立為四。謂自性。相應。等起。勝義。自性善者。若薩婆多師。以無貪瞋。及痴慚愧為體。大乘以善十一為體。五境皆非。二相應善。各隨所應。與善十一相應起者。名相應善。五境皆非。非相應法故。三等起善。大小同以身語業為體。為善心所等起故。薩婆多師又云。得及四相。亦通等起。大亦可爾。然理不違故。即五境中。色聲二通。又小乘師。因果皆以性是善等。大乘有漏性是無記。表善惡故。假通善惡。若無漏者。可性是善。勝義善者。薩婆多師。以涅槃為體。即擇滅無為。大乘以真如為體。通六無為。五境俱非。不善亦四。自性不善。薩婆多師。三不善根及無慚愧。大乘即以無慚無愧。本惑唯瞋。小隨除三。謂謟誑憍。相應不善。准前可知。等起不善。謂前所起身語二表。義如前說。勝義不善。三界有漏。輪轉生死。名勝義不善。五境雖非界趣生體。是趣資具。可通彼収。無記四者。一能變無記。謂無記心心所法。二所變無記。即五境色。及諸種子。三分位無記。謂無記諸不相應。或自性無記。異熟等心。及以五境。有漏性者。除善惡表。相應無記。與異熟心相應起法。等起無記。諸無記心所起身語。勝義無記。薩婆多師。以虗空非擇滅二無為為體。大乘亦同。或復善有七種。謂生得。聞。思。修。學。無學。勝義。不善唯一。無記亦七。謂有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。勝義。五境之中。色聲一分表通六善。除勝義善。若尅性者。無漏通學及無學善。亦得通於修所成善。從定生故。若有漏中。色聲二法。唯表色及執受大種因聲。成所引聲。聖非聖言聲各小分。為語表者。可通善不善。若無漏者。顯形表三。除遍計所起。及非聖言聲。皆性是善。以顯形表。約四七善等。一一細辨。准理思之。繁恐不述。依雜集論。善有十三。一自性。二相屬。三隨逐。四發起。五勝義。六生得。七加行。八現前供養。九饒益。十引接。十一對治。十二寂靜。十三等流。表色聲二塵。一分通發起及隨逐。善發起。即身語。隨逐即此種子。或非隨逐。謂可說表種無表故。或假無故。又說自性相屬。即說隨逐。釋云。即彼習氣故。或除初二。及勝義對治寂靜皆可表。通所餘善故。不善有十二。初八名同於善。丸損害。十引攝。十一所治。十二障礙。五境一向。全非初二。第三取捨。如前已釋。五境皆通勝不善。所餘唯表色聲得通。無記有十四。十三名同善。加一名受用。除相屬。勝義。受用。引攝。對治。寂靜。等流。所餘無記。五境皆通。以色界皆名自性無記故。隨逐等起可知。業感無記。皆名生得故。四塵為威儀路。五塵為工巧處。此二為加行無記故。供養無記可知。非染淨心。於自妻子等。而行惠施。名饒益無起。施以三業。而為其性。假亦得通表色聲。繁非細述。

　　二三界分別者。業生五境。唯欲界具。色界除香味。無色全無。定生五境。上二界全。欲界非有。不許定生。為五境者。唯法處攝。即如前判。然以理論。多處唯言段食。香味觸三塵成。諸菩薩等。從定等。變魚米等飽。可是五境。又若定生。即法處者。天眼耳根。應法處攝。五識依緣。無異同故。若爾應無法處定色。此非成難。假想定生。非自在定變無實用。唯意緣等。皆法處中。定所生色。若爾定生。應一向假。即違論說。及墮法處所現實色。此亦無失。無色定生。及下意緣。即法處實。二解任意。然有不許。上二界中。有定所生香味二塵。非但為五境。法處亦不計。引五十六云。復次色界中無現香味。然有彼界。段食性故。由無此二。三識亦無。又云法處所攝。勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。於彼香味等。生因闕故。又無用故。今謂不爾。業生香味。同許上無。上無定生。即不應理。法華第六云。光音及遍淨。乃至於有頂。聞香悉能知。又云。上至有頂。諸天身香。亦皆得聞。若云依彼身起。說彼身香。據實欲界斯言無義。彼無境貪。何故起下無用之香。及識之耶。又云。光音及遍淨。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。又華嚴經云。菩薩鼻根。聞無色界宮殿之香。又仁王般若云。時無色界。雨無量華。香如車輪。華如須彌山王。若其業力。不可能起。若定為緣。不發異界。又為宮殿變欲香。於彼無用。變之何益。然第五十六。據業生者。說唯色界。無現香味。於彼香等。生因闕者。有云。依勝處說。勝處唯作顯色觀故。有云定生。依業質變。約質無香。云生因闕。俱不云無。不爾前文難可會故。又云定色。許變一切。一切言無簡別故。若細分別。上界無。日焰名光。上無日故。明可得有。唯非日故。上亦無闇。身及宮殿。皆有光明。恒常照故。光是明。依明說光。若定所生。上二界中。一切皆有。變為雲焰塵等色故。表中上二。無不善表色。有有覆表。假通非實。十一聲中。上界無不可意。無色無遍計。及非聖言。餘者在色界。通業定生。無色唯定起。香六種中。上二亦無惡及變異。味亦准知。餘容定起。或言有變異定生。隨機故。或定通所生。色界四境。皆除不可意。餘皆可有。無色定生。容有四大。餘觸皆無。色界之中。除冷飢渴悶病癢疲。餘可容有。假建立故。業生思准。

　　三三流分別者。一等流流。二異熟流。三長養流。初等流流。有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異等流流。四本性等流流。異熟復二。一冣初。二相續。長養亦二。一處寬遍。二相增盛。大綱五境。皆通三流。若別而言。青黃赤白。明及形色。分通三流。外器無異熟。增上果故。內扶塵。具通異熟故。逈一影色。有等流中。本性流流。非內故無異熟。空中色故。無長養。表色通三。除異熟一。有長養等。而異熟長養。與等流中熟長別者。各初為熟長。相續入等流。而異熟中。言有二種。初及相續者。初謂總報。即第八識。及與身根。相續者。謂別非據長時相續。不爾無別。執受大種因聲。及世共成聲。聖非聖言聲。分通三流。非執受大種。及俱成所引。遍計所起。可通性及長養。除成所引。可通變異。香味除外。不通異熟。所餘一切。可通三流。觸中除冷飢渴疲。餘可通三。所餘除熟長。然色界中。無變異流。欲天所有瘡相現故。又復長養。由段食唾眠梵行等至。欲界具四。色界後一。五十四云。又欲界色。具由四食。及餘一切。而得長養。色界諸色。不由段食唾眠梵行。而得長養。又定生者。除異熟流。餘皆可具。

　　四問答分別者。問色中。長與高何別。短與下何殊。方與正爭異。答長據邊論。高約中說。短下亦爾。四面等為方。四面平為正。問何故色中立表。聲不立耶。問聲立執受大種因等。何等色無耶。問聲香味。立可意不可意等三。色觸等何無耶。答皆據影略。何以得知。且准瑜伽第一。立可意等色。餘雖無文。義准應有。問何故色中。立長短麤細。聲等不立耶。答亦影略說。問五境色。為積微成。為當頓起。答成唯識論第一云。阿賴耶識。隨量大小。頓變一色。非別變作眾多極微。集成麤色如是等問答。廣有無量。恐繁且止。

大乘法苑林章補闕卷第七

　　大乘法苑林章補闕卷第八

大雲寺沙門　慧沼　撰

　　見道章　　二量章　　十業道章

○見道章

見道略以九門分別。一釋名。二出體。三辨依地。四辨能入人。五入方便。六明真相業用。七明真相時分。八明真相差別。九辨諸門相攝。

第一釋名者

初列後釋。列名者。一真見道。二相見道。引證可知。釋名者。初通後別。通名者。無漏正智。照理名見。故成唯識第九卷云。初照理故。亦名見道。道者遊履義。三乘行人。遊履於此。趣二果故。或是通運義。通運行人。至二果故。或隨所證故。此解為正。見即是道。持業釋也。雖後照理亦名為見。此在冣初。故得名見。雖標總稱。則別名也。如色處等。別名者。體離虗妄。證理斷障。故名為真。故成唯識云。實證二空所顯真理。實斷二障。道義如前。真即見。亦持業也。或真是理。見者是智。證真之智。名為真見。依主釋也。相見道者。相者類似義。從真後起行解觀智。法彼功能。非正證斷。似類於真。若依此釋。相體即見。故名相見。見即是道。並持業也。或相者相狀。狀前真見。變如智緣。見帶相生。緣相之見。依主釋也。

二出體者

總有五種。一尅性體。以其根本後得二智少分為體。真相別故。故瑜伽論七十二云。現觀智諦。現觀云何。答緣非安立諦慧為自性。邊現觀云何。緣安立諦慧為自性。此二見道。即彼攝故。又唯識云。此智生時。體會真如故。相中三類。言智忍故。二能所作體。即用定慧二法為體。故對法云。謂世第一法無間所得三摩地鉢羅若。及彼相應等。釋云。由無分別奢摩他毗鉢舍那等。為體相故。又云何引發如是功德。依止清淨四靜慮故。定為所依。智為能依故。故知定慧合為體者。據能所依。三相應出體。以二十二心及心所。以為體性。雜集論云。諸心心所。為助伴故。四據眷屬。五蘊為性。於見道中。有聖戒故。雜集論中。一切俱行菩提分法。通諸體故。八道支中有七支故。五相從出體。隨其所應。平等性智。及彼心所。二十二法。若非此者。彼是何収。且約五種。若約三性。百法三科。思准可知。問依百法等。餘體可知。其道共戒。是何法攝。准對法論。法處唯有受所引色。此道非彼故。答別解脫類故。亦是彼収。又亦是受所引。謂先發心。要從他音。受此教法。後方入見故。若爾獨覺見道。云何言不從他音。解云。據近方便。顯彼根勝。故不相違。此解為正。

三辨依地有二

初見道所依。次辨入心所依。見道所依者。瑜伽六十九云。唯依諸靜慮及初近分。能入聖諦現觀。非無色定。准知五地有此見道。若餘處有。何不依入。如諸修道。通餘地有。通依餘入。此既言唯。明唯五地。七十一云。三依五依生。謂智諦現觀。及邊戒二。何知即此文。問云。若智諦現觀。離眾相故。名無分別。云何依有尋伺。依可得耶。故知見道。唯五地有。若通於餘。應不說唯。問何故不依中間無色。餘近分耶。答初入聖道。要假勝力。中間無色。無極明利勝無漏故。中間多亂。梵王居故。無色之中。定增智劣。不平等故。餘近分中。無無漏故。瑜伽一百云。復有九依。能盡諸漏。除第一有。近分之中。既無無漏。於彼見道。如何得有。若言雖無斷道。有遊觀者。亦應說除。有頂唯遊觀。文中說除故。又六十九云。所餘一切近分地中。唯有俗智。無出世智。故聖弟子。從此以上。但依根本。修出世智。故知彼無。有義通依前三無色。及於中間。第一百云。九依盡漏故。又六十九云。此六現觀。幾依未至依。乃至。依無所有處可得。答一依非依可得。餘依一切依可得。餘依一切既無簡別。故知前三及中間定。亦有見道。言唯依諸靜慮。及初近分入。并三依五依生者。據能入心及起者說。不障彼有。前說依通。後以生簡。若彼非依。依中應簡。又此諦現觀。據入見說。三依五生。若約後起。通餘四地。不爾。三無色及中間定。應無斷道。餘觀皆非能斷道故。詰前師云。若有見道處。即令依入者。大乘之人。見道應唯第四定有。大乘之人。非依餘入故。若言下地。雖有劣故不入者。前三無色等。類此應然。

　　次釋辨依何地心入者。三乘不同。且如大乘頓悟漸悟人。方便通餘。圓滿正入。唯第四定。入勝見道。託冣勝依故。唯識第九。是誠證故。二獨覺乘入見道者。彼有二類。謂麟角部行。部行有二一者直趣。二從聲聞得果迴趣。得果迴趣者。更不入見。麟角及餘部行。若見道。先以六行。伏無所有已下麤惑。既伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四靜慮入。不依近分。得根本故。問既得四靜慮。何不唯依第四定入。答有漏易起。無漏難生。雖彼定。不必皆能依第四入。要極熏修性利根者。方能依入。如起願智。假極修故。或百刧練根。唯依第四。餘者不定。或可俱依。聲聞趣果尚許得依。獨覺利根。何理不許。三聲聞人。總有三類依地不同。一唯依近分。謂次第人。及超初果。二依近分。及根本入。謂全離欲未離欲。初定欲者。雖已離欲。欲有得根本。不得別故。或全離欲。欲必依根本。入期心趣彼根本定故。既已離欲。即得根本。以除餘障故。三有通依。四謂隨所應。乃至。遠離無色前三已下地染。此二唯超。非次第者。

四能入人者

三乘不同。第一大乘。分為二類。謂頓悟漸悟。頓悟之中。復分為二。一辨依身。二辨人數。言依身者。唯三天下。及六欲天。餘無能入。顯揚十六云。極慼非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀。惡趣極慼。所依及智人俱劣故。復有業報二種障故。上界極欣。無厭心故。六十九云。非生上地。或色無色界。能入聖諦現觀。彼處極難厭。若少厭者。尚不能入。況彼一切少分亦無。又唯男身。非女人等。遠分發心。不遮一切。若正入見。唯男非女。非一僧企耶。猶受女報故。既求勝果。必勝身故。二辨人數者。准涅槃經。修入見道。初外道說。有七十三。若入大乘。遠分可爾。於決擇位。非必彼身入二乘見。可則彼故。下二乘中。自當分別。唯內法者。雖非彼身。成彼善故。可說為彼。不同外道。唯有福分。問何以得知。猶成彼善。答對法論說。依此下品。順解脫分善根故。薄伽梵說。雖逕歷千生。而不墮惡趣。若不成彼善。此頌義成無用。准此即有三十二人。分為三類。一初即發心。求無上覺。二從獨覺資糧加行。方始迴心。即有五人。謂初位中。未定生時。已定生時。即此生時。加行位。二謂未定已定。除此生在上忍位。與世第一。同一剎那。不可轉故。三從聲聞來。五亦准此。隨信隨法。分成十人。獨覺乘來。唯法行故。總有十六。約人天分。有三十二。問定生時等。如何頓悟。已定生時。非多劫故。答若趣自果。即定生時。迴向大乘。便不決定。唯聖有學。不造業故。問已成彼初根。云何名頓悟。答頓悟者。約證理說。彼未證理故。復名漸悟。入初地時。方悟生法二真理故。二漸悟者。亦分為二。辨依身者。欲界如前。復通色界。唯除淨居。無迴趣故。說唯欲界。入見道者。依斷煩惱。及頓悟說。亦不通女。女身得聖。迴向大者。既受變易。必轉根故。二辨人數者。總有一千六百二十一人。此分為三。一獨覺果來。謂部行類。聲聞之中。既有俱慧。准此部行亦分為二。非彼一切皆得滅定。問麟角獨覺。何不說耶。答彼無迴心趣大乘故。彼唯定性。出無佛界。華嚴經說。菩薩將下。先現十相。以手放光。照此世界。獨覺之人。遇此光者。或入無餘。或以神力。移安餘界。故此定無迴心者。二聲聞果來。此有七類。一初果一。二七返有七。三家家。四一來。五一間。三各有一。總有十一。六不還中。曲分四類。一欲界生為一。二生般。三有行般。四無行般。三各有四。四靜慮中。地地別故。合成十三。十三中復分二類。謂身證。非身證。惑總依五地。以辨人數。且欲界身證。唯識二師。依前師說。後師准知。具八地縛。一始從初定修斷一品。終至非想前之八品。成七十一。合前具縛。成七十二。色界之中。初定二百一十六。二定一百八十九。三定一百六十二。四定一百三十五。四地合成七百二人。五地合成七百七十四人。二界之中。身證既然。非身證亦爾。總有一千五百四十八人。且約五地及斷惑多少。分成爾許。若以根性等乘。更有無量。然不離此。故不細分。問非身證者。如何亦能斷伏諸惑。答為求滅定。故能如是。但未得彼。故非身證。七阿羅漢。復有六十。五地各六。無文遮故。根性有故。慧俱解脫。二類別故。七類合言。總有一千六百一十九人。能入見道。大類而言。細以信解見至等分。復有多種。恐繁故止。問對法但有身證不還。如何說有非自證耶。答如無學果。慧俱二脫各別立之。不還亦然。影略說故。不爾。無學應無二別。問何無中般迴趣入見道。答經不說有來供養者。何況發心。故無中般。第二獨覺乘中。亦有二類。謂麟角部行等初類入。八十四人。分為三例。一從外道來。有七十三。謂伏八地所有麤惑。品別分成七十二人。及具縛一。二從聲聞來。初二位十。如前已說。三者直趣一。合八十四。問麟角獨覺。百劫練根。如何猶將外道身入。答有說鶖子。行菩薩行。經六十劫。退大菩提。求彼小果。優婆塞經云。若不遇佛。成獨覺果。法華經說。我本著邪見。為諸梵志師。更為外道。若不遇佛。成獨覺果故。彼身有得入者。鶖子雖成部行。准知麟角。亦得依起。二依求部行。入見道者。有其二說。一云。要伏三無色下。所有麤惑。方入見道。二云。設全不伏。但伏見惑。入觀出已。方斷修惑。若爾應同聲聞立果。答不然。如聲聞乘。若到見道第十六心。隨應立果。設伏惑入。亦到彼心。何不立果。聲聞住道。此不住道。故不成果。雖有二解。取前為勝。依方此果。入見道者。有一百四十四人。合有四類。三種如前。四從大退來求此果。復有六十。合有一百四十四人。入此見道。二類總言。合有二百二十八人。問麟角見道。從大乘退。何不入耶。答退大乘者。是不定姓。可還求大。麟角定姓。故不求彼。第三入聲聞乘。有二百一十三人。總有四類。一從外道七十三人。信法行分。總有一百四十六人。二從中乘順解脫分。有其三人。未定生等忍位中下。亦可容退。無文遮故。即有五人。三從大乘。復有六十。四初發心即求自果。信法分二。合有二百一十三人。雖後得果。超次不同。此類攝盡。二乘入見。所依之身。亦唯六欲。及三洲人。唯男女身。非扇搋等彼類。尚不能成律不律儀。何況無漏。五入見方便者。若入大乘。要作安立非安立諦。二空三性。唯識觀等。入獨覺乘。以安立諦。觀十二支。唯觀生空等方便入。若入聲聞。以安立諦。觀三科法。亦唯生空為方便入。於中差別行相極多。恐繁且止。六真相業用者。真見道中。隨其所應。達二空。斷二障。捨惡趣身。半擇迦等。轉麤重依。得無麤重。證不壞淨。獲得聖性。建立遍知。得沙門果等。問遍知可悉。如何真見得沙門果。答七十一云。現觀智諦。現觀能得一切沙門果為業。問何知唯在真見道耶。答此之現觀。唯緣非安立。二乘唯真見道中。相見道中。唯緣安立。問豈於真見。立初果耶。答立亦何失。若爾對法文云何通。彼十三云。至第十六心。得預流果故。答果體有二。謂為無為。大論據無為。於真見立。對法據有為。於相見立。二文互顯。亦無違也。或說能得。非正得已得。七真相時分者。三乘不同。且大乘中。頓悟人入於真相見。所起剎那。有二師說。且漸斷者。於真相見。或三十六。真見道中。斷分別障。我法分二。各有上下。初起力劣。下品二障。各一心斷。後起勝故。二各上品。合一心斷。以利根故。斷初二品。故不別起解脫勝進。即以後心。為前解脫。其第三心。無後無間故。別起解脫。從真入相。以勝入劣。故無勝進。若從根本。入後得智。起勝進者。便應後勝。故於真見。但有四心。初解不說於相見道。放法此四。非安立觀故。相見名為安立觀故。復二十六。初自成就。後伏二乘。故二俱作。并前四心。故三十六。而得究竟。問若真見道。說有四心。如何五十五中。說三心耶。答彼約無間斷惑者說。解脫重印。故不說之。或說三十七。從真入相。以最初故。未曾修故。起勝進道。第二師說。或三十七心。於真見已有勝力故。於見道前。意樂力故。頓斷頓證。故一無間。一解脫道。不起勝進。如前師說。於相見道。初作三心。法真見道二空見分。別總立故。初劣後勝。故有三心。五十五說。非安立者。不作四諦差別安立。非親證如。名非安立諦。後二十六。如前師說。或說三十八。加勝進。所以如前。若漸悟者。二師不同。如漸斷師。於真見道。但有三心。以煩惱障先已斷故。但初心斷所知下品。第二心斷上品。第三心時。重印前故。但作初十六。為純熟自知故。以曾得二乘。見道十六。非如頓悟。曾未得故。須作除之。故真見道。合十九心。或二十心。加勝進故。非說相見要二十六故。若頓斷師。真見如前。相見道中。初三心者。或起二心。以於真見。不斷煩惱。故不別法。說總別法。據頓悟說。或立三心。雖不斷惑。法彼功能。對法說為別總法故。若作二心。闕無總故。後十六心。同前師說。故真相見。或二十一或二十心。若加勝進。或二十二。或可大乘說。根本及方便。見道心數。多少不定。如二乘人。初出見道。即迴心者。未起彼修道。准其所起。真相見道。即為大乘見道方便。如乘說有根本方便。並一乘收。見道應亦根本方便。俱見道攝。此若不然。彼云何爾。准此義者。即加二乘真相見道。所有心數。如下二乘真相見說。若已起彼二乘修道。方始迴心。以隔修故。勢疎遠故。非是方便。或初出見。即迴心者。亦非大乘方便見道。乘惑是總。故為方便。見道是別。故非方便。不爾。四善根應通為見道。以是方便故。若前師說。以有漏故。不通見道。若二乘人。眾出獨一超越次第。入真相見。同斷一障。同證一空。心數相似。且說超越。如修六行。伏非想下俱生修惑。迴心入見。漸頓二師。所說不同。如漸者說。於真見道。但起三心。但以煩惱。分為二品。或說分三。且依前說。起二無間一解脫道。次入於相。勝進有無。義如前說。曾所伏者。亦不別起。無間解脫。以曾伏彼。及所未伏。正斷見惑。彼伏不伏。俱同時斷。所有伴類。已被伏故。其相見道。二十六心。或隨作一。無處說彼唯菩薩作。不同有部。唯上下品觀。故雜集說。總十六已。云一切道諦。由四種相應。謂安立故未。言安立者。謂聲聞等。隨自所證。已得究竟。為欲令他亦了知故。故知亦作此總諦觀。有義但作上下十六。以力劣故。不能合緣。言安立者。因明總十六故。分別一切。不爾。應言此道諦等。不言一切。然准對法。無說上下十六心文。准此。真相或十九心。或二十心。其頓斷師。但於真見。說二三別。勝進有無。同前師說。其相見道。亦同前說。何故不作三心相耶。諸論說為非安立觀。二乘相見。唯安立故。或有十九。或十八心。見道究竟。又於大乘相見道中。若漸悟者。二師同說。或亦具作二十六心。無文說。彼唯為降伏二乘故。但令觀心純熟故作。准於前二。各加十六。漸頓二家。雖多師說。以四說為勝。餘不論之。

八真相差別者

復有二種。一望自乘。二通對辨。准作業時分。可已類知。二諸乘相望。辨差別者。且如大乘望二乘者。廣乃無量。略辨五種。一住持差別。成滿僧祗。方證會故。二通達差別。謂能通達二空理故。三勝生差別。紹隆佛種。令不絕故。四障清淨差別者。謂能永斷煩惱所知二分別障故。五起智差別。菩薩見道。具二智故。獨覺望菩薩。略有三種。一住持差別。極疾七生練根。百劫方滿入故。二證覺差別。不由他音。而證得故。三通達差別。能以四諦。達緣起故。聲聞有二。一住持。極疾三生。遲六十劫。即能入故。二修學。謂由他音。而證得故。

九諸門相攝

略有五種。一與六現觀相攝。六者。一思。二信。三戒。四現觀智諦。五現觀邊智諦。六究竟。且大乘攝。成唯識說。此真見道。攝彼第四現觀劣分。此相見道。攝彼第四第五少分。以第四觀通見相修。第五六通見修位故。若二乘人。真見道攝第四少分。相見道攝第五少分。相見道中。唯安立諦。不攝第四。此據尅性。若相從說。三乘真相。俱攝第二第三少分。信通前後。戒通修故。二與十現觀相攝者。一法。二義。三真。四寶。五不行。六後。七究竟。三乘為三。大乘攝彼真現觀全。通真相見。名真現觀。出見道已。餘修名後故。寶及不行。各少分。若依初證及正對治。三惡趣業。異熟不行。即真見道。攝彼二全。正證斷故。若據後起。及以遠分。即二見道。各攝少分。并攝第十現觀少分。前七通名菩薩現觀故。若二乘攝。後三現觀。各取自乘。真實不行。同大乘說。三與七地相攝者。七謂種姓勝解行等。此唯大乘真相見道。攝彼第三地之少分。通入住出。名淨勝意樂故。不依二乘立七地故。四與九地相攝者。一資糧。二方便。三觀行。四見。五修。六有學。七無學。八聖者。九異生。遠近定散趣聖位別。創證後起。有學無學。聖者異生。三位別故。三乘真見。攝彼見全。有學聖地。二各少分。相見攝修。有學聖者。三地少分。問相何不攝見地少分。答彼約真見名見。後起名修。非出見道。方名修地。若出見道。方名修者。應云修地。次後漸立三沙門果。不應言四。初已得故。言證離生已。一切世間漸勝進道。名為修地者。通說後得。及世間智。不唯世間。不爾。如何證沙門果。又言修地立四果者。或隨轉門說。第十六心。亦名為修道。立初果故。准此真見攝見地少分。相見修二地各少分。餘如前說。五攝見與十三住相攝者。謂種姓住等。亦唯大乘。真相見道。攝彼第三住之少分。通三時故。更有多門。略陳且止。

○二量章

現量比量。合以四門分別。一出體。二釋名。三癈立。四諸門。

第一出體者

二量各三。一尅勝。且現量體。謂唯取彼遠離分別。緣於自相諸明了智。故理門云。現量者。謂若有智於色等境。遠離一切種類名言。假立無異。諸門分別。由不共緣。現現別轉。故名現量。雜集第十六云。現量者。謂自正明了。無迷亂義。自正簡離諸妄分別。謂為現量。明了簡離被映障等。無迷亂簡離旋火輪等。離此不正。及不明了。迷亂三緣。名為現量。顯揚第十一云。現量者。有三種。一非不現見。即攝雜集明了。二非思構所成。即攝雜集自正。三非錯亂境界。即攝雜集無迷亂緣。瑜伽第十五。現量亦三。二名非已思應思。即非思構之異名也。餘二名及三。義皆同顯揚。三各有多。廣如彼釋。自正明了無迷亂義。隨應通境及能緣心。皆名現量。今者尅勝。但取彼智。第二相從體者。即現量境。及五色根。亦名現量。瑜伽顯揚皆云。由非不現見。非思搆所成。非錯亂所見。名為現量。又五色根。亦名現量。故瑜伽十五等云。如是現量。誰所有耶。略說有四。一色根現量。謂色相五根所行境。此明境界。能有現量。即是五根。理門論中。解比量已云。彼處亦應於其現因。說為現量。現因即根境。能生現故。皆名現量。第三具攝體者。心及心所。但離於前所說分別。諸不現等皆名現量。若不爾者。自八無智。應非現量。非現量者。即違一切大乘經論。

　　比量體中。且尅勝體。除現量體。及以非量。餘所有智。皆名比量。故理門云。謂智□是前智。餘從如所說。能立因生。雜集亦言。比量者。謂餘信解。師子覺釋云。此云何。謂除現量所得。餘不現事。決定俱轉等。故似非量。皆非比量。顯揚瑜伽。比量各五。謂相體業法及因果。相謂相貌。如見烟知火等。體謂自體。如見此物體。比餘不見體。業謂業用。如見樹動。知有風等。法謂相屬法。如見無常。比知無我等。因果者。謂因果相比。如見得果。比知修道等。此舉比因。顯所生果。第二相從者。現量智境。及比量境。并知其因。遍宗等智。生比量合。若先若俱。皆名比量。故理門云。審觀察智。從現量生。或比量生。及憶此因。與所立宗。不相離念。由是成前舉所說。力念因同品定有性等故。是近及遠。比度因故。俱名比量。現量智境及比量境。并知因智。為遠因。憶因之念。為近因。理門名為作具作者。作具疎緣。作者近緣。皆名比量。此說自比。若從立者。智方得起。即以立者言。及現比量。并自智因智。憶因之念。故理門云。應知悟他比量所不離。此得成能立故。第三具攝體者。亦因一切王所皆比。不唯是智。現量既通。比非獨智。

第二釋名

言現量者。先離後合。離者。現謂明顯。若境若心。俱悉明顯。明離分別思搆錯亂。顯離映障。量謂量度。能緣之心。及所度境。俱名為量。此離釋已。合釋者。若境名現。心名為量。即現之量。名為現量。依主釋也。此境心合目。若心名現量者。現體即量。以能量心。離諸分別。非或翳等之所覆障。名之為現。能知於境。名之為量。持業釋也。境名現量者。境體名現。心名為量。現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現。亦不名量。如無常等。用彼現心。而為量故。名為現量。俱有財釋。如說刀藏。藏者謂心。鞘非名刀。亦不名藏。為用彼刀。而為藏故。名為刀藏。境從心無。持業釋故。瑜伽顯揚。俱問云。如是現量。誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意處現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂色相五根。所行境界。如前所說。現量體相。意處現量者。謂諸意根所行境界。如前所說。現量體相。既云所行境界。明說彼境。名有現量。餘二即前約能緣心。有世出世。以辨於境。更無別也。問此文總說。何以得知說心為現量。答即彼文解清淨現量云。謂世間現量。亦是清淨現量。有清淨現量。非世間現量。謂出世智。於所行境。不共世間。名清淨現量。明非說境。境通世間出世間緣故。不名不共。

　　比量名者。亦先離後合。比謂比類。量謂籌度。合釋者。比類籌度。名為比量。有心境等。若心名比量。能比即量。名為比量。唯持業釋。無依主也。境等非彼故。雖從言生等。而彼非比。理門論云。比度因故。俱名比量。此依作具作者而說。若即名量。何故名為比度因故。及作具等。或云論言亦得名比。以言比類生歒解故。若說依此釋。即比之量。可依主釋。若境及念。并知因智。名比量者。皆有財釋。不可自體即名比量。違理門故。又云。現量智能生敵者智。亦名比量。若體即比。有雜亂過。問念等非比量。理即可爾。知因之智。何非比量。答夫言比量。了所立義。彼知因智。未了宗故。不名比量。若汎說。心比度於場。名為比量。知因亦是。今據立敵。或自欲知未所了義。此類籌度。智決定生。方名比量。故知因智。非名非量。

第三廢立者

問彌勒菩薩。無著天親。皆立現比及聖言量。陳那天主。後習於前。云何各二。答陳那菩薩。取緣心及以所緣境。無過自共。此中自相。即為自體。共相即貫通餘法。緣自相心。名為現量。緣共相心。名為比量。離此二外。無別所緣。可更立量。故但立二。故理門云。為自開悟。唯有現量。及與比量。彼聲喻等。攝在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非離此二別有所量。為了知彼。更立餘量。天主菩薩。陳那之門人。師資相順。故亦不立彼聖教量。取聖教之量。由教生故。若定心緣。名為現量。以分明各證故。若散心緣。名為比量。籌度比類。貫餘義故。攝在境智別說。故分三量。教境能詮故。從於智亦立量名。今據所生。量唯立二。教從於智。亦名為量。由此聖教。亦名二量。生二智故。更有異解。如抄中說。問諸外道等。或立譬喻。義准無體等量。並何量收。答隨其所應。比量所攝。是故自悟及以悟他。量唯有二。更不增減。

第四諸門者

一約識辨。二約心明。三約心所。四約分顯。五約分別。六問答辨。

第一約識者

諸識若在佛果位中。及識處定。通漏無漏。皆唯現量。然有漏定。略有二解。一等持定。在欲界地。作火觀等。假相未成。非現量攝。若假相成。即現量攝。瑜伽顯揚俱云。此中建立境界。取所依境。非是思搆所成假想。所解地等諸界境。若解未成。是思搆所立。解若成熟。即非思搆。如是名為思搆所成由非思搆之所成故。名為現量。二云欲界諸假想定。皆名未成。但名似現。諸上界定。與輕安俱。諸假想者。即名為成。欲界心作。任為方便。二解後勝。若在散位。五八唯現。第七非二。第六通二。與五俱緣。離諸分別。即現量収。雖與五同緣。而分別取。非稱本境。即非量攝。若稱境智。即比量攝。取於假立一因通餘。名為分別。非謂一切作此假立。唯第六能。是故比量唯在第六。現量通八。隨其所應。如前分別。

二約心明者

謂卒爾。尋求。決定。染淨。等流五心。總而言之五。心皆通現比二量。若別別說。廣恐繁雜。但約識辨心。量隨識易了。約識辨者。第八因位。唯有三心。卒爾決定及等流心。異界初生。及後情現。有卒爾故。其決定心。有其二義。一云即此心位。有決定心。不同於五。由意尋求及決定已。方行染淨無染淨心。非善惡故。一云初剎那心。但有卒爾。異熟性劣。又約義辨。初名卒爾。次尋求等。第二剎那。亦有二說。一云約義辨心。初名卒爾。創過境故。第二剎那。方名決定。即此已後。性更無別。隨前性生。名等流心。不同五識。於決定時。性未定故。或約義辨。但名決定。第三剎那。方名等流。一云有等流心。決定心者。從尋求生。八無尋求。故無決定。與前性等起。名等流心故。縱有決定。於等流心。義說決定。如定中聞聲。於等流心。義說卒爾故。不應彼時。但名卒爾。不捨定境故。從此已後。所有卒爾。即第二剎那。及此已後。決定之心。皆於等流心中義說。境有間續。更別生故。若在佛果。得有四心。但除尋求。以八因中。緣境不遍。但緣三境。除無漏位故。故解脫道。有卒爾心。即於此心。義說決定及染淨心。不爾。此位應非善染。第二剎那。即名等流。更無卒爾。決定染淨境皆曾受。任運能了隨前性。故無前四。不同於因初遇境已。尋方決定。始起善染。即此心恒行利樂。故有決定。及善染心。更有異解。繁不能敘。第七有漏。唯有四心。異界第八。創初遇故。雖新遇境。即執為我。我見相續。故不尋求。於卒爾心。得有決定及染淨心。亦據義說。非卒爾心。不執為我。不爾我執有間斷故。有云。無決定而有染淨。不可得言不尋求故即無決定。亦應無決定。不起染淨。不起染淨。應無等流。若由自分別。故有染淨。亦由自審決故有決定。或可以性恒成。非今新起。但可有二。卒爾等流。無中三也。若無漏位。在佛果者。亦有四心。鏡智初起。有卒爾故。餘心如前第八識說。因位有五。無漏境新。故有卒爾。八地已上。雖自在位。然於藥病。猶假尋求。第七隨六。同緣於彼。可有尋求。後三可悉。其第六識。佛果同前。因位皆有通漏無漏。五識因位。但有二心。除中三心性。不推境故無尋求。無尋求故無決定。無分別故無染淨。故瑜伽第一云。由眼識生。三心可得。如其次第。即卒爾心尋求心決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。既說決定心後。方有染淨。此後乃等流眼識。明唯有二。有義五識亦有染淨。自無分別。成染淨故。瑜伽第一。不說五有。從他所引。得有染淨。故瑜伽說。此染淨心。由二緣故。一先所引。二由分別。有義五識可具有五。說尋求心與欲俱轉。五識欲俱。希望境故。得有尋求。雖自無分別尋求。而有任運尋求。或無計度尋求。亦有分別尋求。說五識俱有分別惑。由意引故。不爾五惑不通見斷。有義五識無分別惑。及分別尋求說。通見斷者。以因亡故。說之為斷。此五識惑。有為意識分別惑引。能引見除。所引隨斷。二釋前勝。瑜伽說。貪等分別俱生。通五受故。又五由意引。意識尋求。五識不可即在決定染淨等流。若即在後。應非意引。既由意引。隨意尋求等。五識心亦爾。亦不可言。雖言尋求。五猶卒爾。境非新遇故。若自在位。不假尋求。以五不隨意識亦緣有情根性故。若緣六境。六不尋求。五識亦爾。若在佛果。亦同前說。既知心之通局。可悉二量之有無。

第三約心所者

遍行別境。及善十一。通二可知。根本六惑。疑惡見全。餘四少分。不通二量。隨其所應。與見疑俱。非二量故。若貪瞋痴。在五識者。唯是現量。若在意識。貪瞋痴慢。分別俱生。皆通現比。若與五俱。不橫計者。即現量攝。理門論說。遠離一切。乃至諸門分別者。是妄計分別。非即於境分別好惡等。亦彼所除。若不爾者。尋伺二種。應不通現。所餘或比非量不定。或可意識諸俱生。或與五俱者。可是現量。分別起者。亦非現量。理門論說。一切除分別故。二解前勝。二十隨惑。隨根本惑生。或俱或後。同於本惑。通現及比。非量不定。不定四中。悔唯比量。或復非量。不通現量。唯散意識。緣過去境故。眠唯緣現及於過去。獨散意識。不明了緣。亦非現量。許通皆思。善即可有比量尋伺二種。若在定心。一切現量。若在散心。與五識同時起者。得境自相。即是現量。緣共相境。或比非量。

第四約分者

謂相分等將約分別。先明諸部。及大乘師。立分同異。次約分明量。小乘諸部。除一切部。餘師十九。皆立見分。而無相分。除正量部。雖皆云境。即是一切所緣相分為行相。見分名事。彼立行相。准當大乘所立相分。然彼本計。屬能緣心所有行相。故成唯識論第二云。諸有達無離識境者。相分是所緣。見分為行相。自體名事。正量部計。心親取境。更無行相。然有釋云。除正量部。無能緣行相。餘十九部。皆立相分者。非善宗計故也。大乘之中。清辨菩薩。世俗諦中。有二無見。但有虗幻境相現在。何有其心。勝義諦中。及小乘一說部。見相俱無。一說釋云。一切諸法。但有假名。即無其體。清辨勝義。而一切皆空。故掌珍論云。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。若世親等。世俗勝義。俱有見相。即立二分。即相分為所量。見分為能量。即智為量果。故陳那菩薩。集量論中。即立三分。故彼頌云。似境相所量。即能量及果。謂相見自證。此三體無別。以境為所量。見分為能量。即應有量果。故立自證。如絹布等為所量。見等為能量。記彼數智為量果。若無能記。應不能憶過去之心。如不曾更。不能憶故。護法等菩薩。後立四分。加證自證分。此意如相分為所量。見為能量。自證為量果者。自證既以見分為所量。自證為能量。心分既同。如何無果。不可說見為第三果。以自證分。恒取現量。見分或時比非二量。如何得與唯現為果。若爾比非。何唯現量。答自證心之體。比非現為果。比非自體故。非現量果。問心分若同。必有量果。此第四分。復誰為果。答即第三分。為第四分果。能互相緣。俱現量故。更不立餘。諸廣分別。如成唯識論第二卷說。此即諸部。立分不同。次約分明量者。相分雖非是量。隨心而辨。通現比量。現比量因名現比量。見分通二五八見分。因果恒現。第七見分。定心唯現。故非二量。第六見分。若在定心。及假相成就。皆唯現量。欲等持心。假想二說。如前應知。若餘散心。及諸心所。見分同前。約識等明。餘之二分。一切皆現。

第五約分別明者

且約三七二類分別。以明二量。先且明三。謂自性分別。隨念分別。計度分別。若准雜集第二。約六識明。唯在第六。五識皆無。若成唯識。及攝大乘。破第六識依色根中。皆云。意識應無隨念計度。不云應無自性分別。准此故許五識中有依色根故。若爾諸論。何故相違。答有二解。一云不許五識中。有自性分別。雜集論中。說第六識。由三引故。不言五有。彼云應無隨念計度二分別有者。且縱有自性。先破二分別。故不相違。非即許有。一云自性分別。有二不同。一尋伺為性。緣現在境。二即諸識。能起緣慮。取境自性。皆名自性分別。故成唯識第八卷云。有漏八識。皆名分別。從妄緣生。不稱實故。雜集約初。說唯第六。攝論等約後。故許五有。亦不相違。若計度一定無現量。雜集論云。計度分別者。謂於去來今。不現見事。思搆分別。既云不現見。思搆分別。明無現量。可有比量。隨念雖緣過去。不簡定散。二位通有。定心緣過去。可現量収。散心緣過去。或比量攝。自性若在第六識者。唯有現量。雜集論云。謂於現在所受諸行自相分別。既言自相分別。明無比非量。緣境共相。比度妄計。比非量故。或亦有比量。自相即境體。比量之心。稱境知故。亦名自性。不唯局付自體之上。名為相。如境上無常。亦得名自相。體是無常故。然前解勝。緣自相行。合理門故。此據雜集。自性分別。唯識攝論。若設縱者。亦同雜集。若取自境。名自性者。即五八識。自性分別。唯是現量。第七唯非量。此皆據見分。不約後二分。後二分唯現量故。次約七明。瑜伽雜集說七各別。先明雜集七種分別。以明二量。七謂任運。有相。無相。尋求。伺察。染污。不染污。任運分別。唯是現量。論自說言。謂五身如所緣相。無異分別。於自境界。任運轉故。有相通現比。即自性隨念。二分別故。無相等五。皆無現量。可通比量。雜集說五。皆用計度。為自性故。瑜伽第七者。謂有相。無相。任運。尋求。伺察。染污。不染污。然此七種。唯在第六。不通餘識。說是第六。不共八故。有相通現比。謂於先所受義。諸根成熟。善名言者。所起分別。不簡定散故。無相亦通現。謂隨先所引。及嬰兒等。不善名言者。所起分別。既言及嬰兒。明不唯先引。但不善名義。可不冥境體。又解不通。若其嬰兒。緣現得體。是任運収。非無相攝。故此唯說緣過去境。任運唯現量說。隨境力任運轉故。尋求伺察。可通現比。說於諸法觀察尋求。及以伺察。不簡定散故。定中亦復尋求伺察一切境故。染污通比。而不通現。緣去來世。與惑俱故。於緣現世。說執著故。不染分別。通現及比。通緣三世。不與染俱。或與信等俱。或復無記性。無記性中。有變化者。此既定果。非全散。全散心可是現量。廣分別此二七及三。如成唯識抄。

第六問答者

問出體中。色相五根。能所何収。

　　答是比現境。大乘因位。二乘凡夫。比知根有。唯獨如來。現量知故。成唯識論。第一卷云。由能發識。比知是有。據餘所知。非約佛說。或可大乘在其因位。通現量境。以互用故。其眼等識。既緣意境。不應但緣法處色故。

　　問五根若非能現量者。如何顯揚等云。問如是現量誰所有。

　　答言色根現量等。又釋云。色相五根所行境界。如前所說。現量體相。舉境為能有。所有即五根。若非現量。何須境有。答彼文意者。舉心所依。及根所取境。以為能有現量。若不爾者。亦云諸意根所行境。豈舉意境。而取意根。即第七及過去滅。第七唯非量。以恒執我故。過去意無。說誰為現。故但取心。

　　問約自共相能緣心。唯立二量。似比似現。何量所取。

　　答有二解。一云。皆比量攝。唯緣共相。非自相故。理門論云。非離此二。可有所量。為了知彼。更立餘量。然准入理。真似別解。理門論中。明能立破。故比量中不取二似。據實亦攝。一云現比二量攝。理門約理。能了於彼。故立二量。又為自悟。及以悟他。立於二量。量所知境。不越自共。故不立餘。似現似比。非能了彼自共相故。非能立破。非悟自他故。約量立二。彼非量故。若在比量。即諸經論。四道理中。比量立法不可定准。通非量故。立不正故。

　　問若二量攝心不盡。第七未轉依。恒是非量故。

　　答立二約理。不欲攝心。設若不盡。何違法相。或據見分。非二量収。約自證分。何心不盡。皆現量故。

　　問既約二相。以立。現比。其自共相。體性是何。復與經中二相同異。

　　答佛地論中有三師釋。一云。定心通緣自共二相。並是現量。而因明論中。約緣自共二種相者。據散心說。二云。定心唯緣自相。然由共相方便所引。既諸共相所顯理故。就方便說。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或說真如。名空無我。是法共相。或說真如二空所顯。非是共相。三云。如實義者。因明二相。與經少異。因明意云。諸法實義。若自若共。各附己體名自相。若分別散心。立一種類。能詮所詮。通在諸法。如縷貫華。名為共相。一切定心。離此分別。皆為自相。並是現量。雖緣諸法。苦無常等。亦一一法。各別有故。但緣自相。真如體是諸法實性。亦自相攝。其後得智。雖緣名名及所詮義。然不執義。定帶於名。亦不謂名定屬於義。由照名義。各別體故。亦是自相。經意云。妙觀察智。緣諸法自相色聲等體。名緣自相。緣法差別常無常義。名緣共相。故不同也。准此即達自共相體。經論意別。

　　問此論共相。及定心緣。常無常等。所帶相分。百法何攝。

　　答一云。以無體故。百法不収。一云。法同分攝。今謂可通五蘊所攝。隨能變心。不可離心。判屬同分。同分依相似。辨多法立。而全無體。此之共相。若據緣所變相分。可言有體。親所緣緣。定應有故。亦不同餘相分體實。與見同種。義分所緣。若據本質。即是無體。定心所緣常無常等。但現觀心變。若比量心。所緣共相。但比量心。假所安立。若爾此比量心所緣共相。佛應不緣。佛地論說。佛智不緣比量共相。答作比量心。假立無異。佛智不緣。佛有遍智。緣彼有情比量之心。行解安立。所有共相。如達遍計所執。於理何失。

　　問現比量心。緣自共相。與名句詮二相何別。

　　答且比量言詮。即同非比量詮。二相少別。且如說聲是自相。異門說聲名差別。不要以心安立。貫通諸法之上。又現比智。通緣彼二。不爾如何云聞謂比量。於彼二相。為欲了知心想行解。貫比餘法。方名比量。所取共相。故彼差別與比量別。現約二。亦有同有別。若名句詮於色聲常無常等。現量亦緣。斯即可同。據不依名。而緣二相。此即少別實之。名詮自相。句詮差別。但依心變。無變體性。共相而轉。現量帶證。彼之二相。總名自相。即乃有別。又現量心。若起言說。所緣亦同。行解之心。名為假智。假智及詮。俱依諸法共相轉故。又現量心。尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解。亦與彼同。聲不及處。智不轉故。又復佛智。知彼體無。以遍緣故。亦與彼同。除前諸義。若五八識。在於因位。及於定心。緣於諸法。所帶相分。通有體無體。彼名句詮。所有共相。一向無體。及無分別。親證真如。如此等自相。並與彼別。准此名句所詮二相。與經所說自共二相。體亦有別。經約法體。名句所詮。所解心及想心安立。

　　問假名及詮所依共相。體性是無。如何現量得與彼薩。

　　答現量之心。亦緣無故。但不同散。以其名言定屬於義。義屬於言。故為現量。

　　問尋名言智。既依共相。共相無體。如何得有名言熏習。能生本體。

　　答尋名言智。相分非無。順行解心。能生本體。但於相上。作於色聲青黃等解。解心所緣。此之共相。體性是無。於自相上增益此故。

　　問詮依共相。佛智遍緣不。

　　答一云。不緣而起言說。詮依共相。佛地論說。佛智不緣此共相故。一云。佛智亦依共相。於後得智中。安立諸法。皆於法體增益相狀。不爾如何名方便智。宣說諸法。說不緣共。離於分別。假立貫通餘上方解。此之共相。不是一切皆悉不緣。不爾無常等。亦應不緣故。又若佛智。不作青等解。而說青等。便非聖言。言違想故。又不作解。及不變相。慮不假。及於無法。以彼體可直緣故。此解為勝。

　　問諸門中。第六意識。於一剎那。緣十八界。意識爾時。為現為比。

　　答有二解。一云通二。五識同緣。即現量心。緣五根邊。即是比量。不可五根發現智知。違論文故。

　　問如何二量同一心生。

　　答見分有多。成唯識論。第七卷云。見相俱有。種種相轉故。若現比二量得並生。斷常二見應但起。答二執堅猛相違。不並生。二量非執現比。得俱起。一云不定。隨五境勝。意隨彼引。縱緣五根。亦是現量。若意境雖。設五同緣。意唯比量。若二境齊。現量力勝。意隨現量。度殊不可同起。不同緣彼青黃等色。見相雖多。五同現比。故不相違。得多俱起。猶如二執境。俱執為有。故得俱起。或執無時。即唯法執。無二同起。若斷常境。執為有無。故不俱起。二解俱難。任意取捨。或緣十八界。獨頭意識緣。若與五俱。即不通慮。若獨緣者。皆是比量。即無前妨。既無文遮。此解為勝。

　　問如七分別。云何雜集與大論別。

　　答如成唯識抄。具廣和會。如是諸門。毛細有多。略舉一隅。餘可思准。

○十業道義林

十業道。以十門分別。一出體。二釋名。三辨相。四開合癈立。五三乘同異。六定散闕具。七界趣有無。八業道依處。九得果差殊。十問答料簡。

一出體者

此十善業道。治十不善。行相相翻。諸經論中。多相翻對明。故雜集第七云。又此身語意三業。或善或不善。善者即十善業道也。瑜伽第八云。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生。離殺生等。彌勒問經論云。問曰。遠離殺生者。殺生等相應聞。十地論中。亦相對說故。今業道善惡相對法。又十業道。即三業攝。成業論云。何故契經說。三業者為顯三業攝十業道。對法亦云。前三中四後三業道。隨其次第。是身語意業相。故約三業辨十業體。然體有三。一尅性體。二眷屬體。三假說體。此善不善十種業道。俱思為體。故成唯識論云。能動身思。說名身業。能發語思。說名語業。審決二思。意相應作動意故。說名意業。成業論亦云。業即是思。差別為性。又云思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。若思能動身。即說為身業。語意准知。彌勒所問經論第三云。唯心見業等。然善惡別。若動發思。為貪等起動發身語。若審決定思。為貪等起作動於意。為十不善業。翻前。無貪等起動發身語。及作動意。為十善業。故雜集論第八云。殺生業道。貪瞋痴為加行。由瞋究竟。如殺生。麤惡語瞋恚業道亦爾。不與取業道。貪瞋痴為加行。由貪究竟。如不與取。欲邪行貪欲亦爾。虗語業道。貪瞋痴為加行。於三種中。隨由一究竟。如虗誑語。離間語雜穢語亦爾。邪見業道。貪瞋痴為加行。由痴究竟。十善翻此。加行究竟。然動發思為身語業。無濫可知。意有二思。豈可二思俱意業道。准理俱應決定一思為意業道。不爾意業有重發故。總名業道者。相從說故。近加行故。二眷屬體者。與善惡思相應起者。亦善惡業。故成唯識第八卷云。業之眷屬。亦立業名。故業相應亦名為業。三假說體者。同薩婆多等。初三業道。身表色為體。次四語表。聲為體故。成業論云。又殺盜婬。由思業起。依身而生。隨世俗故。亦名身業。體此實非善不善性。亦隨世俗。假立其名。為令世間依此門故。於善惡思動修止作。是故假說善不善名。無表不隨他假說。意業無假。諸宗多以意思為業。外道有別。此中三業。約諸宗辨。及表無表。廣如成業及成唯識俱舍等。恐繁不敘。

二釋名者

有二。一列名。二釋名。列名可知。釋名者有二。一總二別。且總釋者。十者是數。善者順理益物。故名為善。故成唯識論云。能於此世他世順益。故名為善。此取心心法與信等俱者。人天樂果。雖於此世能為順世。非於他世。故不名善。此簡善業所招異熟。言不善。違理損物。名為不善。故成唯識論云。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖於此世能違損。非於不善。翻簡准前。此意說。彼所招異熟。雖現益損。以無當果而可記別。故不得名善與不善。唯此思業。及業眷屬。於己益損。後感當果。能為益損。名善不善。故唯識第三云。記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。人天樂果。名可愛。三惡趣果。名非愛。殊勝自體。即業自性。或無漏善。雖不招報。而得名善。造作名業。通生遊履二義名道。故成業論云。思復云何得名業道。思有造作。故名為業。復與善趣惡趣為道。通生彼故。得業道名。若依彌勒問論。亦同此釋。若成唯識云。起身語思。有所造作。說名為業。是審決思所遊履故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。此通善惡三種業釋。二義名道。二別釋者。一別約三業道釋。二別約十業道釋。約三業釋者。三業之中。各初離釋。後方合釋。且身業者。成業論云。身謂諸根大造和合。差別為體。積聚所成。是為身義。此通五根。雖標總稱。即身根別名。如色處等。或差別言。簡彼眼等。業即是思。差別為性。隨作者意。有所造作。是為業義。辨通別言。准前身釋。又取勝思。故云差別。此離釋也。思能動身。說為身業。即動身之業。名為身業。依主釋也。故成業云。具足應言動身之業。除動之言。但名身業。如益力油。但力油。動塵之風。但名塵風。此亦如是。准成業論。身業即道。是持業釋。彼云能與善趣惡趣為道。通生彼故。得業道名。准唯識論。通有依主。為審決定思所遊故。業之道。此合釋也。語謂言音聲為性。此能表了所欲說義。故名為語。業義如前。此攝假從實。又云語者。字等所依。由帶字等。能詮表義。故名為語。此假實別論。上離釋也。發語之思。名為語業。此亦發語之業。名為語業。依主釋也。故成業論云。具足應言發語之業。除發之言。俱名語業。喻說如前。道准身業。此合釋也。意者謂識。能思量故。趣向餘生及境界故。說名為意。此說思量。義通八識。趣向餘生及境界故。為簡別餘。餘不思趣生及一切境故。業亦同前。上離釋也。作動意思。說名意業。此亦作意之業。名為意業。亦依主釋。成業論云。具足應言。作意之業。除作之言。但名意業。或意相應之業。除相應言。但名意業。此相應釋。思體是業。意非業。言意業者。思義相應。名為意業。如念住等。道義准前。若決定思。依主持業。通有二釋。為審慮思所遊履故。此合釋也。又釋或所動身。是思業道。三種思業依彼轉故。此即業之道故。名為業道。道非是業。語意准此。上依實業。以釋其名。又釋殺盜婬。由思業起。依身而生。隨世俗故。亦名身業。此說身表色。由思所引名業。依身生故名身。或依身之業。假名身業。說善惡性。亦復如是。善不善思之所起故。能表彼故。假說表色。為善惡。業思所履。故復名業。若其語業。與身少別。語思發。無別所。依語即是業。餘同身釋。故唯識云。或身語表。由思發故。假說為業。思所履故。說名業道。此身語即業。為業之道。持業依主。如次應知。其意業道。若雖身語貪瞋痴三業之所起。名之為業。亦得云業。業即是道。是業之道。然不作是釋者。以有諸部說身語表。名為業道。故隨彼釋。無說貪等即為業故。不同身語。准彌勒問。同第三釋。彼云。又身口七業。即自體相。名為業道。餘三者。意相應心。此說思名。如是心所故。不離心故。此且總標。又即彼業。能作道故。名為業道。此釋身語業得道名。能與思業。作於道故。是論別標。唯心是業。彼心七業。共根名道。此釋前七。名為業道。此論意說。唯思是業。正出業體故。彼者彼身。語表與心七業共起名道。業依彼轉。名為共起。此亦持業依主二釋。如次應知。餘三共相應。名為業道者。此釋意。三共業相應。名為業道。此相應釋。然貪等三。非如身語。不得名為業。非造作故。若成唯識第八云。業之眷屬。亦立業名。即貪瞋等。亦得名業。道義如前。就十業道別釋名者。且十不善。他命名生。殺生即不善業道。或殺生之不善業道等。並准前釋。正能斷命。謂身表色。思能發彼。即說業思。名為殺生。故成業論。由此思業能動其身。令行殺盜及邪行故。思力動身。令有所作。即名思作。如世間說。狂賊燒村薪草熟食。此言說燒村熟食。皆是火能。說賊說薪。因由彼故。思名殺等。亦復如是。餘皆准此。損他財名不與取。舊名為盜。盜謂劫取。今以對面強取他財。亦不善業。故云不與取。損他妻等。名邪欲行。言與想違。名為妄語。說破壞言。名離間語。舊云兩舌。舌語舌是語具。又復不二。說不可意言。名麤惡語。舊云惡口。口是語具。亦非是語。說染言詞。名雜穢語。舊云綺語。若不善心。綺餝文詞。歌讚實德。非不善故。染著名貪。憎恚名瞋。顛倒推度。名為邪見。意三業道。但依主釋。業之道故。又釋業眷屬故。亦名為業。亦能通生異熟果故。不善性故。若爾貪等與業何殊。答正益止助受故。正能生果。即唯在業。即審決思。正名業道。從相應貪等為各。各貪等不善業道。從相應釋。或依主。或復由思起貪等。即說其思。名貪不善業道等。若其前後。從所發名。如殺生等。但時者。從相應名。如念住等。餘二准知。十善業道。離殺生等。翻前應知。業道之名。同不善釋。若薩婆多。此十業道。並依主釋。故俱舍十七云。十業道中。後三唯道。業之道故。立業道名。前七是業。身語業故。亦業之道。思所履故。業業之道。立業道名十善業道。類此應釋。若經部師。前七名同。後三即以貪瞋邪見。名為意業。思分位故。有部難云。何得名道。彼部不以通生名道故。俱舍為釋惡趣道故。立業道名。或互相乘。皆名業道。

三者辨相

辨相有二。初不善相。後辨善相。諸經論中。多翻不善。不廣別明十善道相。十地論中。廣明善相。且不善相者。瑜伽五十九云。若廣建立十惡業道。自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。若雜集第八云。又殺生等。應以五門分別其相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。瑜伽論中。方便究竟。合之為一。想及欲樂。離之為二。雜集翻彼。以為因方便事究竟故。瑜伽合之。開想欲二。前後起故。雜集以刀杖時。或未斷命。故分為二。內心微細。合之為一。或令厭因。分想欲二。欲令厭果故。方便究竟。分之為二。各不相違。且殺生者。有情數為事。想是害生名想。我當害生。為欲樂因。貪瞋等是煩惱。方便加害。彼便命終。名方便。究竟是殺生業道相。雜集准知。彌勒問論有八。一故心。即第三欲樂。二他。即第一事。三定不定聚生想者。隨何眾生。若至一於此名定。或隨所逢。名不定。但起彼想。即第二想。四疑心。或彼非彼。然必殺之。亦第一事。定疑異故。五起損命方便。六作即同作。七不作相遣他故。總是方便。初方便總作不作別。八無作相者。即是究竟。成無表相。後四總是。瑜伽論第五。方便究竟。此開合異爾。皆不相違。俱舍五緣。一故思。二他。三他想。四作殺加行。五不悞而殺。不與取業道。事者。謂他所攝物。通情非情。想者。謂彼彼想物非一。故名言彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱同前。下更不引方便究竟者。謂起方便。移離本處。雜集多同。故不別引。彌勒問論。盜九種者。一者他護。二彼想知他物。三者知心為自他物。四知不隨。謂知他物隨我想。五欲奪起損害心。六知他物起我心。謂取他物。取自物想。作不作無作相同前。俱舍頌云。不與取他物力竊取屬己。五相准前。欲邪行業道。事者。謂女所不應行。設所應非支非道。非處塔等處。非時作齊時等。非量過度量。若不應理。一切男及不男。想者於彼彼想。欲樂者謂樂行之欲。方便究竟者。謂兩兩交會。彌勒問論有八。一護女人。二彼想。三疑心。為自女他女。為護不護等。四道非道。據他女。五不護謂自女。六非道非時。謂於自女。作無作相。准知無不作者。以是使時。非自受樂。故無遣使。妄語業道。事者。謂見聞覺知。不見聞覺知。想者。謂於見等。或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想。樂說之欲。謂欲覆此。方便究竟者。謂時眾對論者者等領解。離間語業道。事者。謂有情或和不和。想者。謂俱於彼。若合若離。隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離。若不和合欲。方便究竟。所破領解。麤惡語事者。謂諸有情。能為違損。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂麤言欲。方便究竟。謂呵罵彼。綺語事者。謂引發無利之義。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂說之欲。方便究竟。謂讒發言。言貪者。事者。謂屬他財。想者謂於彼彼想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂於彼事定則屬己。瞋恚業道。事之與想。如麤惡語說。欲樂者謂損害等欲。方便究竟者。謂損害等期心決定。邪見事者。謂實有義。想者謂於有非有想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂誹謗決定。瑜伽第八及五十九六十。并彌勒問論。更有廣多。恐繁且止。俱舍云。欲邪行四種。行所不應行。染異想發言。解義虗誑語。染心壞他語。說名離間。非愛麤惡語。諸染雜穢語。惡欲他財貪。憎有情瞋恚。撥善惡等見。名邪見業道。引頌略知。繁不廣辨。上十不善相。十善相者。翻前為相。瑜伽第八。云何離殺生。謂於殺生起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜慮息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中如次。翻前不善。各各五相。十住毗婆沙。亦同此說。十地論中。文稍廣。大意亦同。

四開合廢立

有二。初開合。後廢立。初開合者。諸經論中。或立一業。謂離染。又或立二業。謂思業思已業。又二謂善不善。又二謂行及有。又二謂漏無漏業。又二謂表無表。依瑜伽第九。又有已作業。有不作業。增長業不增長業。有故思業。不故思業。定異熟業。或立為三。謂三業。又依瑜伽第九。立善不善染無異熟業。異熟未熟記業。律不律處中業。施戒修性業。福非福不動業。順三受業。順三世業。三界繫業。三學三斷。三曲三穢。三濁三清淨。三寂靜等。或立為四。彌勒問第三云。又有四種。一受波羅提木叉戒。二禪定。三無漏戒。四遠離煩惱戒。前三可知。依厭欲事中間道所轉戒。及能起破戒。煩惱因緣。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑黑白白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。又四。謂順現生後。及順不定受。又四。謂異熟定。時定。二俱定。二俱不定。又說五業。即順現生後。加四時定報不定。五報定時不定。或立五業。一他所勸請。二他所教勅。三無所了別。四顛倒分別。五根本執著。或立六業。謂不貪等。作戒三種。無作三種。又六。即五趣業上。加不定業。又六。即六趣業。或立七業。即前七戒。據聲聞說。即六趣業上。加不定業。或立八業。即前順現等四。各有定不定。為八。或立為十。即十善業。及不善業。或立十四。即前七戒。依無作。或二十一。即無貪等起前七戒。或四十二。前二十一。有作無作。故諸差別。依此別義。非總開合。廣如雜集第八。瑜伽第九。俱舍十六等。尋文釋義。即知開合。今明十善道。略辨廢立。依俱舍第十三。及彌勒問論第三云。若約所依。應唯一業。一切業皆依身故。若據自性。唯語是業。以三種中唯語即業故。餘二依主。非即自性故。若就等起。亦應唯一業。以一切業皆意等起。皆從思生故。毗婆沙師說立三業。如其次第。由上三因。即約所依立身業。據自性立語業。就等起立業。然准三業。廣有無量。唯立十者。以麤顯故。故俱舍十三云。於前所說惡妙行中。若麤顯易知。攝為十業道。此即不攝加行後起。及餘根本。輕業道者。即禮施等。皆不立之。雖有敬重。以不定故。依大乘宗。彌勒問論第三云。若業能作道故。名為業道。即一切法。於心皆應名業道。此意諸法皆有作業。與心為道。心所履故。何故但說十種業道。不說無量業道。答曰以勝重故。以諸惡行。及善行中。十業道重。餘非重故。不說無量。重相可知。若據不律儀。即除處中業。今總明十業處。既有十業。何故說三成業論云。為顯三業中殺盜等。亦是業道収。攝十業道。勸勵怖多所作者故。此怖廣行。略為說三。何不說一。為遮執故。成業論云。有執諸業唯身所造。非語非意。為顯彼二亦有所造。故說三業。此意語意。亦有所造。重損益業。故說三業。

五三業同異者

聲聞之人。依四諦觀十不善道。及有漏善故。十地論第四云。惡業道者苦。不善業道是集。彼離是滅。自性緣縛斷故。對治是道。又善道者是苦。善業道是集。離彼使是滅。緣縛斷故。非自性斷。彼對治是道。智慧同觀。此雖同觀。即聲聞別行。然聲聞修十善五相。論云。一因集。修少善根。為自利益。其心狹劣故。二畏苦。厭畏三界故。三捨諸眾生。遠離大悲故。四依止。依師教授。從他聞故。五觀故。依聲聞修習。入人無我故。辟支佛修。有三種相。論云。一自覺不假他說。二不能說法。不能說法。不能具足大悲方便故。三觀少境界。而能通達深因緣法。因集畏苦捨心三種。辟支亦有。若菩薩修。有四種相。論云。一者因集。依一切善根起行。依一切生利益故。其心廣大。見起惡及受苦果。起悲利故。二者用。於諸眾生。起悲愍故。前依悲心。此即正行悲愍事業。三者彼力。依四種攝法。方便增修故。四者地。依十大願。不捨眾生。求證佛果故。此略文意。彼更廣明。彌勒問論有八。復次第一。云何菩薩。成熟修行。答曰以不共外道聲聞辟支佛。以諸外道求世間樂。修善業道。二乘之人。求涅槃樂。修善業道。離大悲心。成熟小乘涅槃果故。菩薩過彼。雖復能證小乘涅槃。依大慈悲勇猛心故。捨涅槃樂。求佛菩提。修行十善。為救一切諸眾生故。攝大勝願。其心唯以一切種智。以為究竟。是故菩薩不同外道聲聞獨覺。餘廣如彼。

六定散闕具者

不善唯散。闕具不定。十善業道。通於定散。散位通二。或闕或具。皆成就故。定位唯具意樂勝故。以正道發。必具足故。唯是菩薩定心受故。必具足持。如十地論。依一切善根起諸行故。

七界趣有無者

十不善業。唯欲界有。是不善故。瑜伽六十云。十種不善業道。唯欲界繫故。若十善業道。通三界。及不繫通無漏故。若細分別。且十不善。准俱舍云。那落迦中。云通二種。謂麤惡語。雜穢語。瞋三種。皆通現行成熟。由相罵故。由忿恨故。由相憎故。如次有三。無可愛故無貪。現見業果故無邪見。業盡方死故無殺。無攝財女故無盜婬。以無用故無誑語。由業相現故。誑語無用。以常離故。無雜間語。北拘盧洲。貪瞋邪見。成熟不現行。不攝我故。無惱害事故。無惡意心故。如次無三。唯雜穢語。通現及成。由彼時有染歌詠故。無殺盜婬。如地獄說。欲天三州。鬼及傍生。十惡業道。皆通成現。然差別者。天鬼傍生。七業道中。唯有處中。無不律儀。天或殺天。及逼奪餘。有殺盜等。若大乘中。更未見文。准彌勒問論。說地獄有五。兩舌綺語貪瞋邪見。無殺等三。同俱舍說。以無正心。故無妄語。以常無有正念相故。無破壞心。故無惡口。所以常破壞故。此文或悞。應云無離間語。前辨相中。云起破壞心等。名離間語故。依逼惱故。有兩舌。此文亦悞。應云麤惡語。前辨相中。云起惱麤心。名惡口故。或可厭其破壞。起麤惡語。以常樂離不須破故。不起惡口。由依惱逼。求欲離故。有兩舌語。然前釋勝。以越次第故。行相違故。貪及邪見。同俱舍說。文雖說有。據當有故。故以畢竟有。故名為有。非是現有。即同俱舍。成非現行瞋。即不同俱舍許有。此說無故。以心惛昧。無是瞋故。或識業故。彼論并會。以貪瞋邪見。以畢竟有。非是現有。即有種子。無現行義故。會同處文。或說有無。北鬱單越。無前六種。有後四種。以命定故。無有殺生。無守護故。無偷盜。護女人故。無邪婬。彼欲受欲想。至樹下。樹曲枝覆。則行婬欲。若不枝覆。面愧而知。無誑他心故。無妄語。以常定心故。無兩舌。常柔輭語故。無惡口。有舞歌故。有綺語。餘意業者。以畢竟有。非是現有。餘三天下。及六欲天。具十不善。然云天不殺天。而天亦殺餘道眾生。又云。又有人言。天中亦截手足時。即時還生。若斷其頭。若中間斷。即死不生。亦有殺他物等不善業道。色無色天中。無不善業道。同俱舍義。更無差別。三州六天。鬼及傍生。意亦同彼。十善業道。俱舍論云。無貪等三。三界五趣。皆通成熟及現行二。身語七支。無色無想。但容成熟。必不現行。無色聖者。成於過未無漏律儀。無想有情。必成過未。第四靜慮律儀。此據定道。若別解者。彼皆非有。餘界趣處。除地獄北州。七皆通二。謂成熟及現行。然鬼傍生。有處中業。若於色天。唯有律儀。即定道戒。無處中故。三州欲天。皆具二種。即律儀處中。然欲天中有定道律儀。亦無別解。不許天中住梵行故。准彌勒問論。說有少別。地獄北州。意三業道。以畢竟有。非是現有。此但成熟。非是現行。八難地故。或輕微故。前七業道亦應非有。此論上亦除鬱單越。餘三天下。受十業道。既不說受。明知彼無鬼畜二趣。下云亦無受法。故亦非有。雖有不殺等。以不受戒。不成別解。以輕微故。前七業道(乃至)輕微故。成善業道故。三妙欲天具有十善。問論云。雜受法。有受法。雜受果處。非是難地。有法故。具十善道。或雜受法。法有處中。有受法。謂律儀。色天亦受。論云。色界天中。有受法現行。受善法攝取故。此說別解菩薩律儀。又說彼有無漏善業道。然不說受。以先得故。欲界天中。許有無漏受法得。初入聖故。文中不說。三洲受無漏者。以極成故。又云無色界中。唯有心業道。以成熟業。非是現有。以不受故。或心業道。彼可現有。言成熟業。據前七說。成定道故。非是別解脫。諸定成熟。皆是無表。非有表故。前來所說。多據別受。若自性成。不妨北洲三惡道有。以有信等善故。或輕微故。不成業道。有處中故。得有信等。若准菩薩三聚淨戒。既通五趣。十善亦爾。菩薩瓔珞本業經中。許皆通故。即通五趣。皆有十善。許皆受故。然除無色。無趣大故。

八得果差別者

初明不善。准十地第四說。不善業各有二果。異熟等流。彌勒問論第三。瑜伽第九。及第六十。雜集第九。俱舍十七。薩遮第四。各說有三。加增上果。據法士用。亦得有士用果。然諸論中。多約人士夫。不說得士用。然異熟果。瑜伽等中。多增上說。受地獄。十地雜集。據各三品。名三惡趣。受異熟果。諸文受果。多分相似。且引十地受二果言。殺生之罪。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二果。一者短命。二者多病。餘異熟同。但等流別。盜等流二。一者貧窮。二者共財不得自在。婬等流二。一者奴不貞良。二者妻相諍。不隨己心。妄語二者。一多被誹謗。二恒為多人誑。兩舌二者。一得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口二者。一常聞惡聲。二所有言說。恒多諍訟。綺語二者。一所說正語。人不信受。即不威肅。二所有言說。不能辨了。貪欲二者。一貪財恒無厭足。即貪增。二者多求恒不從意。瞋恚二者。一常為他人。求其長短。二者常為他所惱害。即瞋增。邪見二者。常生邪見之家。二心恒謟曲。即痴。增上果者。雜集俱舍。略云殺生業。外乏光澤。不與取故。多遭霜雹。欲邪行故。多諸塵坌。虗誑語故。多諸臭穢。離間語故。高下險阻。麤惡語故。居地鹹鹵。磽确穢惡。雜穢語。時候乖變。貪欲故。果變尠少。瞋恚故。果味辛辣。邪見故。果味辛苦。或全無果。瑜伽六十。說之處廣。恐繁不引。二十善果者。有漏得四。除離繫。無漏得四。除異熟。若互相資。具得五果。雜集俱舍彌勒問論。多翻上說。然異熟果。通生三界。離繫果者。通得三乘。如前三乘差別文引。又前三果。如十輪經第八第九。薩遮尼乾子經第三四說。無垢稱經第一。明說增上果云。菩薩證得大菩提時。壽量決定。大富梵行。言誠諦。常以耎語。眷屬不離。善宣蜜意。離諸貪欲。心無瞋恚。正見有情來生其國。彼自性有等流果。望菩薩感。即增上果。又彌勒問論。引婆伽羅龍王所問經中。十善業道。各得十果。且不殺生。得十種離煩惱熱清凉之法。一施無畏。二住大慈。三斷煩惱。四取無病。五長壽因。六非人護。七睡窹安。八不惡夢離怨恨心。九不畏外道。十退生天中。

九依境者

瑜伽六十云。殺生邪行。妄語離間。麤語瞋恚。此六業道。有情處起。雖於非情亦起瞋。或輕非業道。不與取貪欲業道。資財處起。通情非情。綺語業道。名身處起。緣餝詞故。邪見業道。諸行處起。猶於善惡行。生誹謗故。准俱舍論第十六云。謂殺麤語瞋。有情處起。偷邪行貪。眾具處起。唯邪見一。名色處起。虗誑離間雜穢語三。名身處起。二於所說。名據增故。不爾可通。由起修意。有表無表。加行後起。方便究竟。如是多門。廣如前引。諸經論文。恐繁且止。

十問答者

一問出體之。所有三業。皆思為體。何故業道。契經中言。由身三種故思造業。作及增長不善故。能生苦果。

　　答成業釋云。此經意說。能動於身。以身為門。身為依處。緣殺盜婬為境。思業為因。能感苦果。異熟名身三種故思造業。非即是身表色為業。

　　二問既唯思業。經何說二。所謂思業。及思已業。

　　答即前所說三種思中。初二種思。名為思業。第三一思。名思已業。無違經過。

　　三問若三種業。俱思為體。於散亂心。及無心位。爾時無思。如何得有名具律儀不律儀者。

　　答言由差別所熏成種。不損壞故。名律不律者。

　　四問何名損壞。

　　答謂若思能發於表。因此棄捨善惡律儀。及餘捨因。亦能損壞處中業道。准此釋知。

　　五問釋名中云。若即業名道。皆悉能趣地獄等者。何故餘三。非是業道。此問意云。貪無貪等善惡趣。何非業道。

　　答云如彼七業。此三能作彼根本故。以相應故。不能如彼業故。不名善道。此意為因發業能往趣。非造作故。不名業道。

　　六問曰。如身業思得彼名。由思動身。令行殺等。動意之業。名意業者。為當動意。令起貪等。思得彼名。如身業等。為不爾耶。

　　答設俱何過。答二俱有失。若思動意。令起貪等。何故彼說由貪等起。若不是。何故說思。名為意業。答如殺生。雖思動發。亦以貪等為方便。此亦如是。近遠異故。遠貪等。近即在思。又思正動。貪等助緣。

　　七問若以貪等為貪等方便。此貪起時。非業道耶。

　　答加行不定。又復加行。或有或無。俱舍說無。說意地三。三為加行者。無間生故。據體加行亦成業道。不同殺等有三時。

　　八問業道相中。且殺生罪。色無實命。如何可殺。

　　答雖無實命。斷和合體。名為殺生。令彼五蘊。此期不續故。

　　九問何者名生。

　　答俱舍二說。一云息風名生。二即命根名生。准理命根名生為勝。四定已上。雖無息風。由名生故。由此命根。連持色心。令實命根。不能連持。或談生體。雖是命根。今言殺生。據總相說。由此云斷和合體。名為殺生。若爾滅不待因。彼命自滅。豈由於殺命方斷耶。答二十唯識云。令他違害命根事起。此意由殺力故。令他身違害事起。令後不續故。

　　十問於三世中。為殺何蘊。過去已滅。未來未至。現在不住。

　　答有說。住現在壞未來。復有說言。壞未來現在。以現在陰刀杖能倒。能作害事故。論二解中。不分邪正。准道理說。害未來故。如斷煩惱。

　　十一問於五蘊中。殺何蘊耶。

　　答有云唯壞色陰。以刀杖等。能割觸故。有說五陰。自餘四陰。雖不可觸。而依色陰住。色陰壞故。彼亦隨壞。如破瓶故。水乳亦失。

　　十二問遣使仙瞋。令殺生時。何時成根本。

　　答依彌勒問論說。無表根本。使及夜叉殺彼生時。始成無表根本業道。

　　十三問既口動心念。成殺業者。何非屬此語意業耶。

　　答亦彼論說。口說心念成根本業。可是語意。此時未來。非語意業。若是語意。說言心念。彼命應斷。既不如是。故屬身業。

　　十四問語動心念。此時此處。此等方便。而行殺彼。使等違此。成業道不。

　　答殺者得罪。教者無過。彼時處越期心故。不限時處。隨殺即成。

　　十五問若殺生時。能殺所。俱時命終。若所殺後死。得殺罪不。

　　答不成。所依別故。餘身中無加行故。

　　十六問於餘業道。心念遣使皆得成不。

　　答邪欲不成。餘六許成。意三業道。雖無文說。亦無遣使。要自起故。

　　十七問邪見如何撥善惡行。以見好施。而貪不施。而福等。此意福由施得。貪由不施。今應有習。何故相違。

　　答久習慳人。忽遇良田。小施獲福。久習性故。今不能施。於非福田。無信心故。不至心故。為名稱故。為求事故。求尊重故。不約富報習施成故。今生猶施。餘准此知。

　　十八問離殺生者。為於可殺邊離。為於不可殺邊離。為通二邪。

　　答於可殺不可殺眾生邊離。若唯於可殺邊。於不可殺邊。得離殺生福。不應理故。此同俱舍。以共發故。

　　十九問輪王亦能十善化人。成別解不。

　　答得是業道。非別解戒。別解戒。要由佛所成故。

　　二十問業道別解。有何差別。

　　答業道據性罪。別解亦通遮。又善惡業。不由受得。善律儀者。要由受得。

　　二十一問。十善別解。與十善業道。體性皆同。二有何別。

　　答處中律儀。二種別故。輪王化世。處中業道。佛所說受。即律儀故。輪王若依佛教受法。即律儀攝。以通七眾。為他受故。除出家戒。

　　二十二問。開合廢立。何不立眼等業。

　　答如前說。

　　二十三問。飲不飲酒。禮懺打縛。何不立身語業道。

　　答以彼輕故。

　　二十四問。不飲酒等為身業。為心業。若是心業。相翻有違。如殺不殺。俱身業故。若身業者。何故彌勒問論。云是心業。

　　答在思能防。不起身故。名為心業。理實身。定不定業。於何極重。於何現報。一思一業。一思多業。破僧五逆。三業何重。如是多問。

　　所有問答。廣如上引經中說。略舉應知。

大乘法苑林章補闕卷第八(終)