續藏經 金剛錍論釋文

　宋 時舉釋　明 海眼會

金剛錍釋文卷上

荊谿尊者湛然撰

　　　　後學玄箸海眼會

　　　　天台沙門時舉釋

　　　　後學新伊大真校

　　四明十義書云荊谿立於無情有性正為顯圓妄染即佛性旁遮偏指清淨真如據此則四明已斷盡金錍述作之意故此文首於題下先示抉膜之旨後於偏權疑碎而下方示旁遮野客之意又濫霑釋典下亦先明佛性正義自曾於靜夜下方對野客耳以此則知一書始末正為顯圓妄染即佛性義剛之一字乃旁遮野客之偏執使山家學大乘者毋惑於彼無情無性之見而失徧具之旨故於性中點示體遍也。

　　金剛錍(圓金[金*((白-日+田)/廾)]以抉四眼無明之膜令一切處悉見遮那佛性之指偏權疑碎加之以刪假夢寄客立以賓主觀者恕之)。

　　圓伊三點不縱不橫以喻圓融三德大教示於佛性體徧四眼二智萬象森羅佛眼種智真空冥寂以九界眾生雖有四眼而無明未破佛性不顯故以圓伊三德大教以抉九界四眼無明之膜使其佛眼開明見佛性之妙體也九界三土之性既顯九界即遮那三土即寂光則一切之言合該十界故曰圓人即達九界三道而見圓伊三德體徧下文亦云一切世間何所不攝指義本於大經云爾時良毉即以金錍抉其眼膜初以一指示之問言見不答言未見此抉見思之膜示以真諦之指未見中道所證真理全是無明復以二指示之問言見不答言我猶未見此抉塵沙之膜示以俗諦之指未見中道猶是無明復以三指示之問言見不答言少見此抉無明之膜示以中道遮那佛性之指以圓人分破無明分證中道故云少見故輔行引涅槃疏云既譬佛性不應餘解即以三諦而為三指初指如空故云不見三指如十住故云少見即圓十住也如是開決則知四眼即佛眼無明即佛性九界即佛界空假即中道有何一法而非遮那佛性圓伊雖具三德乃即一論三遮那即一中道之理乃即三而一若知正因體徧三一相即何所不徧也但他宗惑於經中偏權之說今直示以圓實佛性使其偏權之疑惑消滅故喻之以剛所擬之處無不碎壞也蓋宗有所異為護時情不欲正斥故假夢寄客立以賓主觀此書者必母罪也故曰恕之此謙辭耳。

　　自濫霑釋典積有歲年未甞不以佛性義經懷恐不了之徒為苦行大教斯立功在於茲萬派之通途眾流之歸趣諸法之大旨造行之所期。

　　然佛性之說乃具徧之旨自非潛心積學不能通明濫霑釋典積有歲年非積學歟未甞不以佛性義經懷非潛心歟由斯二者則涅槃佛性之文得以申通若了此佛性則可為教行之本教行以此為本故超過諸說不墮邪見次舉譬中通途合大旨歸趣合所期蓋教詮佛性之源示眾生之本有如水發源故曰通途行則從因至果趣於極果如流之歸海故曰歸趣。

　　若是而思之依而觀之則凡聖一如色香泯淨阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾下凡之一念。

　　若是乃承上之辭苟能了知如上佛性之旨為教行之本則達一切諸法無非三千有何一法非佛性具之義亦未始有一念而越三千之外上言濫霑釋典即聞慧能如是思即思慧能如是觀即修慧即聞思修之三也若然尚何凡聖色香之異又雖依正各說意實依正[牙-(必-心)+?]融凡聖者或作六凡四聖說下文既約九一分此不當四六分雖曰色香則六塵在其中矣佛性是一故名一如一色一香無非中道則離染礙故云泯淨阿鼻依正下佛界具九界且就極下界說云阿鼻耳毗盧身土下九界具佛界既九一依正互具互遍即一念三千之法文雖未明言三千而三千之旨在其中矣故阿鼻依正下佛具三千諸法毗盧身土下乃生具三千諸法只一三千心佛眾生一一具足三無差別此之四句為下文對他宗破立佛性之張本也暨下文以此三千妙旨破立之後而野客方知一家所立不思議境一念三千之功始陳請之曰云何三千是知今雖不明言三千而三千之旨在其中矣。

　　曾於靜夜久而思之思之未已怳焉如睡不覺寱云無情有性。

　　荊谿將顯圓宗折衝異論故設睡夢以發言立野客以發問皆托事明理強立問答假立賓主恍惚似睡非實睡也故曰恍焉如睡。

　　仍於睡夢忽見一人云僕野客也容儀麤獷進退不恒逼前平立。

　　此下對斥外人所計言之野則鄙之之辭客則外之之意言其未領佛性以來有若野客容儀等者則敘情狀如此由其未深圓理不能住於柔和善順之地故見之於容儀麤獷爾由其不守宗途出入彼此進退失據故見之去就不常耳直欲與今爭衡竝驅故云逼前平立。

　　謂余曰向來忽聞無情有性仁所述耶余曰然。

　　彼將欲挾其所承之說與夫涅槃斥非之文以難一家建義故先定其宗旨云向來等言然者汎應之也。

　　客曰僕恭尋釋教薄究根源盛演斯宗豈過雙林最後極唱究竟之談而云佛性非謂無情仁何獨言無情有耶。

　　恭尋薄究亦謙辭耳他以涅槃為極唱由古人立涅槃為第五時極唱謂法華談萬善同歸未及雙樹佛性極唱也故今云豈過雙樹等涅槃既曰瓦石非佛性仁何獨言無情有性也。

　　余曰古人尚云一闡提無云無情無未足可怪然以教分大小其言碩乖若云無情即不應云有性若云有性即不合云無情。

　　古人尚云闡提無者指彼三無二有之家言闡提無佛性也如此則成有情亦無佛性汝云無情無性未足可怪此且與之在古人雖然若今家以教分大小其言大乖此之大小當約偏圓以分如下文云藏通三乘俱未稟性別人初心所稟未周故此七人可云無情不云有性圓人始末知理不二心外無境誰情無情如此則無情無性之言屬前三教是權是小無情有性屬於圓教雖不明言四教而四教之義在其中矣至下文野客具知其義方請問云聞仁所宗四教釋義可得聞耶。

　　客曰涅槃部大云何竝列余曰以子不閑佛性進否教部權實故使同於常人疑之。

　　此文由上教分大小而生若云大無無情涅槃豈非大教何以無情佛性竝列野客在前不知佛性體徧荊谿以教別大小而覈之野客於此又執部難教乃謂涅槃部大部既是大只可列有性之大云何又列無情之小荊谿於此又以其不解教部權實佛性進否而斥之蓋涅槃部雖是大部中談教有權有實所以佛性有進有否故曰以子不閑佛性進否教部權實故使同於常人疑之何者涅槃部屬醍醐其如部中談教有權教之小有實教之大大教中正因佛性徧一切處名進權教中緣了佛性局在有情名否以子不思部中談教有權有實遂乃執權緣了難實正因疑於實教正因不遍瓦石故同於常人疑之也。

　　今且為子委引經文使後代好引此文證佛性非無情者善得經旨不昧理性知余所立善符經宗。

　　今且為子委引涅槃經中瓦石緣了不遍之權文證佛性非無情者善得經中權教緣了不遍之旨不昧實教正因體遍之宗知余所立眾生正因體遍善符合於經文所談佛性之宗。

　　今立眾生正因體徧經文亦以虗空譬之故三十一迦葉品云眾生佛性猶如虗空非內非外若內外者云何得名一切處有請觀有之一字虗空何所不收故知經文不許唯內專外故云非內外等及云如空既云眾生佛性豈非理性正因。

　　今立眾生正因體徧荊谿立也經文亦以虗空譬之符經宗也經談常住佛性為宗佛性之體徧一切處故以虗空譬之虗空喻文出迦葉品眾生佛性非內非外猶如虗空非內非外眾生心中本有佛性遍一切處無有罣礙故以虗空為譬所喻佛性非局於心之內非局於色之外能喻虗空非局此內非局彼外若局內外者云何得名一切處有今請野客觀經中有之一字虗空何所不收故云經文不許惟局內心及專外色是故得名非內非外一切處有等及云佛性猶如虗空既云眾生佛性豈非因心理性之具非內非外即是中道正因故曰豈非理性正因所言佛性者因不名佛果不名性因人具有果人之性故曰佛性在荊谿則曰眾生正因在經文則曰眾生佛性在荊谿則曰體遍在迦葉則曰猶如虗空既云佛性本來周遍何假今立良由野客但知權教緣了局在有情不知實教正因體遍瓦石等對其不知故云立也雖云正徧非但中理本有三種三理元遍達性成修修三亦遍但為了因未曾發心緣因未曾加行性雖具三以在迷故開乃成合故但同名理性正因而已一切眾生皆有正性與下文即此全是理性三因未發心等是同但野客不了此意却作權教緣了而說故以緣了難正也。

　　次迦葉問云何名為猶如虗空佛乃以果地無礙而答迦葉豈非正因因果不二。

　　然佛性之體具足諸法非內外遍虗空同法界無有罣礙是以前三十一卷迦葉品中如來以虗空為佛性喻由迦葉權機不曉虗空喻徧之旨故至三十三卷中問云眾生佛性云何名為猶如虗空今但略引一句爾此是問因以迦葉不但不解所喻佛性仍復不解能喻之空迷實執權如來爾時欲顯實教正因因果不二不將因答乃以果地依正融通無礙之事而答迦葉章安科此文云佛性虗空文有三節先明佛性同虗空非三世攝二明佛性同虗空非內外後明佛性同虗空無罣礙即今云果地無礙而答迦葉迦葉問因如來答果以由迦葉權機惑果事而迷因理齊已領解故以果上緣了是有為問。

　　由佛果答迦葉乃以權智斷果果上緣了悉皆是有難佛空喻法喻不齊故迦葉云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶佛先順問答次復宗明空先順問云為非涅槃說為涅槃非涅槃者謂有為煩惱為非如來說為如來非如來者謂闡提二乘為非佛性說為佛性非佛性者謂牆壁瓦礫今問若瓦石永非二乘煩惱亦永非耶故知經文寄方便教說三對治暫說三有以斥三非。

　　此大經文章安科為佛性異虗空述者於斯先敘出難意而後引文迦葉通舉因果三法為難者蓋由如來以果答因意顯因果不二迦葉以果推因因果俱有故舉三法以難虗空法喻有無不齊如來從而亦順問而答之以三故記主首敘云迦葉乃以權智斷果即如來涅槃二法也此即是果果上緣了乃佛性之一此即是因迦葉不了佛答乃實教正因因果不二乃認為權智斷果有緣了性也此之智斷有證有見果由因尅以因修緣故果尅斷以因修了故果尅智因中惡法破盡而證是果是果者功由別修豈非在因有修在果有證因果既喻虗空虗空是無法喻不齊乃成佛性異虗空之喻也故迦葉云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶如來以果驗因皆如虗空迦葉以果驗因與虗空異教部權實佛性進否由之而有所以科分佛性與虗空同異者在此故記主有帶權說實分正緣了之語與夫尋常一向權實各說三因之義不同也何者迦葉難權即緣了佛性與虗空異是佛性之否也如來說實即是正因佛性與虗空同是佛性之進也迦葉既以權為難佛亦順以權為答則三非之文正是帶權說三二果一因也如來涅槃果也佛性因也只緣錯認權教智斷之果乃謂緣了之因有修智斷之果有證虗空之體是無何得以虗空之無喻佛性之有只緣權教因果不即能所不忘故至果時不忘因性所以智斷二果與果上緣了悉皆是有難佛空喻法喻不齊只緣迦葉權機先則迷因次則迷果因合而果開是故雙挾因果併問故云如來佛性涅槃是有虗空是無云何以虗空之無喻佛性之有虗空應當亦是有耶此辯佛性異虗空也如來說因果在實以空喻遍迦葉解因果為權以空喻無迦葉既不曉實教之中因果不二故佛覆實順權答三先權順問而答三非次則復於實教佛性之宗以明虗空喻遍之旨先順問云為非涅槃說為涅槃非涅槃者謂有為煩惱佛證於果方是涅槃因中有為煩惱非是涅槃此以涅槃之果斥於煩惱之因也為非如來說為如來非如來者謂闡提二乘佛證於果方是如來因中闡提二乘非是如來此以如來之果斥於二乘之因也以由權教因果不即是故以果而斥於因為非佛性說為佛性非佛性者謂墻壁瓦礫有情中方有佛性瓦石無情不有佛性以此有情之因斥無情之因由權教色心不即故以有情斥無情也今問若瓦石永無佛性應闡提二乘永非如來有為煩惱永非涅槃也故知經文正意在圓佛寄方便權教說三對治說果上有涅槃對斥煩惱非涅槃暫說果上有如來對斥二乘非如來暫說有情有佛性對斥瓦石非佛性故曰暫說三有以斥三非權用三教以為蘇息實不保權以為究竟故此權後便用實教之義而總結云一切世間無非虗空對於虗空等自古於此有辯三非之難乃謂迦葉問三如來答三顯然各有三法何故荊谿在後結斥野客但作緣了二法而敘乃曰緣了難正殊不相應須知迦葉問三者乃云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶此即迦葉問三也為非涅槃說為涅槃等此是如來答三也若知經中佛意與記中荊谿之意則可知矣經意通因果祖意唯局因如迦葉問三如來答三有因有果此乃經意通因果也荊谿與野客所辯者不辯如來涅槃之果只辯瓦石非性之因野客亦不執如來涅槃而難乃執瓦石一非性文而難故曰祖意局在因是故荊谿在前但云不覺寱云無情有性野客亦只執瓦石非性之權文而難曰而云佛性非謂無情仁何獨言無情有耶此乃以權緣了難實正因是故斥其不知教之權實云緣了難正殊不相應應知只一佛性之言在如來則為實教正因在迦葉認為權教緣了只一佛性之言在荊谿則為實教正因墻壁瓦礫有佛性在野客執為權教緣了墻壁瓦礫無佛性是故斥云緣了難正殊不相應若孤山佛性居中義兼上下與夫澄子照之說不欲敘破。

　　故此文後便即結云一切世間無非虗空對於虗空佛意以瓦石等三以為所對故云對於虗空是則一切無非如來等三迦葉復以四大為竝令空成有故迦葉云世間亦無非四大對四大是有虗空無對何不名有迦葉意以空無對故有之大也佛於此後捨喻從法廣明涅槃不同虗空若涅槃不同餘二亦異故知經以正因結難一切世間何所不攝豈隔煩惱及二乘乎虗空之言何所不該安棄墻壁瓦石等耶佛後復云空與涅槃雖俱非世攝涅槃如來有證有見虗空常故是故不然豈非正與緣了不同。

　　佛先順問答乃暫說三有以斥三非故今不容不以實教正因結顯歸源虗空體遍之圓宗也故結云一切世間無非虗空對於虗空既是無非虗空對於虗空此明虗空無待對也既是無非涅槃對於涅槃涅槃無待對也既是無非如來對於如來如來無待對也既是無非佛性對於佛性佛性無待對也無其三非此三皆是即是三非而為三是非對是說涅槃疏中作此消經不可以無非作無不消也佛意以瓦石等三為所對虗空為能對故云對於虗空虗空喻如來果遍為能對闡提二乘為所對則闡提即是如來虗空喻涅槃果遍為能對有為煩惱為所對則有為煩惱即是涅槃虗空喻佛性周遍即佛性為能對牆壁瓦石為所對則墻壁瓦石即是佛性是則一切無非如來一切世間皆是如來一切無非涅槃一切皆是涅槃一切無非佛性一切皆是佛性是則一切無非如來等三一切世間無非虗空對於虗空虗空無對是故名無迦葉在前以法喻不齊難空非有乃云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶今來迦葉復有四大無對難空非無令空成有故迦葉難云不但無非虗空對於虗空一切世間亦乃無非四大對於四大四大無對既得是有虗空無對何不名有迦葉意以四大無對是故有之小虗空無對是故有之大也雖作此難佛竟不答迦葉本以四大無對名有難於虗空無對亦應是有若四大無對言之但無外道所計非四大來對四大故名為無而四大中地水火風各有相對但以四大無對得名為有若虗空之中更無一佛相對得名為無難既不成故佛不答迦葉既不曉實教虗空之喻故佛於此復捨實教虗空之喻從於權教涅槃之法廣明權教涅槃之法不同實教虗空之喻具有一十五句明其不同故曰廣明若權教涅槃不同實教虗空則權教如來佛性亦不同實教虗空故餘二亦異如是則權教因果皆不遍矣故知前來經文乃以正因結難乃云一切世間無非虗空對於虗空正喻實教因果皆遍一切世間之言非獨攝於瓦石故云何所不攝豈隔煩惱及二乘乎虗空之言不獨該於二乘煩惱而已故云何所不該安棄墻壁瓦礫等耶佛以正因結難之後復以實教虗空權教涅槃雖則俱非三世所攝權教如來有證有見具有一十五句所以是有實教虗空常住不變故無證無見無一十五句所以是無是故不然故總結云豈非正與緣了不同若據涅槃經但云涅槃有證有見不云如來有證有見今文例顯是故通云涅槃如來上文則曰若涅槃不同餘二亦異涅槃如來是所尅之果既其是權緣了佛性是能尅之因亦即是權能喻虗空以常住故既其是實所喻正因以體遍故亦只是實豈非實教正因與權教緣了不同此乃結示經文斥於野客消文釋義之失。

　　次佛復宗顯空非有故恐世人以邪計空為佛性喻更以一十復次而遮其非。

　　前文云佛先順問答次復宗明空先順問答已如前說次復宗明空今當辯之復本說實教眾生佛性非內非外之宗顯於虗空之喻以其虗空無待故故云非有非同權教有待對而說三有由佛性無待對故遍一切處喻如虗空無待對故遍一切處若其外道所計邪空已有局限非佛性喻故恐世人以外道所計邪空為佛性喻故更以一十復次而遮其非遮其邪空顯於正教以情分別一切皆邪正教亦邪離情分別一切皆正邪空皆正若以理言之魔界如佛界如而邪正體一何邪正之有外道邪空之計即性惡法門一十復次所遮其非全是佛性所遍之處誰言邪空非是佛性若佛性外更有邪空魔能說之即同魔事今取明於圓常大覺之宗豈有邪正是非分別之相以情從理故有邪正之分以理簡情乃有邪正之辯邪正既其不同是故邪空非佛性喻故用復次而遮其非大意各有三初牒外計次牒佛斥後斥世同邪然文有存略或略佛斥或廣經文亦不須一一對經攷證蓋述者貴義易顯故也。

　　初云世人言虗空者名為無色無對不可見佛言此即心所三世所攝語似心所故佛破之世言身內何殊心所。

　　世人者非今所斥乃經中佛斥者也既空為非現見有對之色此語全似心所法矣故佛斥言此即心所非性空無礙莫喻佛性今他宗計佛性惟局有情身內不徧無情何殊外道所計虗空似心所耶。

　　復次外道言虗空者即是光明佛言亦是色法世言身內何殊色法。

　　邪計光明即是於空佛斥光明乃是色法外人不知光明乃空所容之色法色無常豈無礙空今世人計佛性局在身內昧於佛性之體遍一切處不隔情與無情若在身內正同外計但以空中光色而為空也。

　　有云住處世言身內豈非住處。

　　計空有處所如東西二室一滿一空佛斥若有住處即亦是色法三世所攝非常住空世人執佛性局於身內不遍無情即邪計空有於住處滿室無空空室有空。

　　有云次第世言身內必須隨身剎那時運。

　　疏云次第如簫管中及空門向內數人云牕內見於牕外之空先於第一牕櫺中見次於第二第三中見故是次第世人計佛性在有情身內此之佛性必須隨於身內剎那之心念念生滅未念欲念正念念已四運次第時時遷運佛性隨身即有次第正同外道所計虗空而有次第。

　　有云不離三法一空二實三者空實佛言若言空者有處無故若言實者空處無故若言空實二處無故世言身內猶闕外計空及二俱。

　　經云有言夫虗空者不離三法止空及二俱疏云一空在空處有中無空二空在有處無處無空三在有無處如濕爛物當爛未爛當爛即義當於空未爛即義當於實即空實處明有空佛斥可見今世人計有情有性即但得外計有處有空之義而尚缺於空及二俱也。

　　有云作法如去舍等世言身沒與真相應即同作法。

　　言造作法如去屋舍去樹林而作虗空世人言佛性在有情身內正屬別教破九界而顯佛界破九界故云身沒顯佛界故故云與真相應若云破九界方顯佛性即同外道所計去舍拔樹方見虗空也。

　　有云無礙處佛言有分有具餘處無故世言身內餘處則無。

　　有云虗空即無礙處佛言此無礙處為分有十方空耶為具有十方空耶若言此處具有虗空其餘諸處無虗空世人云有情身內有佛性無情色上無佛性正同外道所計此處具有虗空餘處則無於虗空也。

　　有云與有竝合佛言合有三種一如鳥投樹二如羊相觕三如二指已合世言身內如二指合。

　　有云虗空與有竝合佛言合有三種一如鳥投樹有情之鳥無情之樹其業有異名異業合二如羊相觕則彼此是羊名共業合三如二雙指合在一處空體用已合如一雙指已合物體用已合亦如一雙指已合兩種已合共業為一處名已合共合今文且云如二指已合此是文略世人言有情身內有佛性者正如外道所計空之體用與所計物之體用各自已合今共合為一處如此則同彼身內與佛性共為一處也。

　　有云如器中空世言身內何異器中。

　　外計空在器中如果在器今直言如器中空欲使文義易顯故也佛斥云如是虗空先無器時在何處住若有住處虗空則多如其多者云何言常言一言遍世言身內有性先無身時性在何處住若有住處佛性則多如其多者云何言常言一言遍。

　　有云所指之處佛言則有方面世言身中豈非方面。

　　外計即所指之處便為虗空佛斥所指處不出四方今云方面即四方也空無方所世言身內有性局於方所同彼邪空佛性不爾遍一切處非內非外。

　　佛總結云從因緣生皆是無常故此一十邪計虗空非佛性喻是無常故三世攝故虗空異彼徧一切處此違迦葉問復宗符空以喻正因。

　　佛於一十復次之後總結斥云有法若從因緣生者皆是無常既從邪無因緣而起妄計云何能常故此邪空不可以喻正因佛性佛性是常邪空是無常三世攝故佛性是遍邪空質礙局方所故自非開宗所說空性無礙非內非外遍一切處者何以喻今正因佛性唯此正因佛性方可取喻無礙之空此所以違迦葉之問復說實教之宗方符體徧之空足喻正因之性故曰故此一十邪計虗空等邪。

　　世人何以棄佛正教明於邪空云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因如來是智果涅槃是斷果故智斷果上有緣了性所以迦葉難云如來佛性涅槃是有世人多引涅槃為難故廣引之以杜餘論子應不見涅槃之文空斆世人瓦石之妨緣了難正殊不相應此即子不知佛性之進否也。

　　此破野客偏權之執顯佛性進否之旨云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因此斥野客以權難實也何謂智果如來是智果何謂斷果涅槃是斷果何謂緣了佛性故智斷果上有緣了性故迦葉前難云如來佛性涅槃是有以由權教如來涅槃是所尅之果緣了佛性是能尅之因因果不亡故名為有良由世人多引涅槃經中瓦石非性之權文為難故荊谿廣引經中權實之文以杜絕後代執無情無性之餘論也吾子野客想應不見涅槃經中權實之文空效世人瓦石之妨正當以權教緣了難實教正因故云緣了難正殊不相應若知實教正因體遍名進權教緣了不遍名否則不以權難實也只由荊谿與野客所辯佛性之因故斥云此即子不知佛性之進否也。

　　況復以空譬正緣了猶局如迦葉所引三皆有者此乃涅槃帶權門說故佛順迦葉三皆是有若頓教實說本有三種三理元徧達性成修修三亦徧欲示眾生本有正性且云正徧猶如虗空欲赴末代以順迦葉豈非迦葉知機設疑故佛覆實述權緣了此子不知教之權實。

　　此佛性之進否由教之有權實前已明佛性進否故今以教權實次之即帶權說實也若一向權實則三因俱局俱遍今言一遍二不遍者正是帶權說實之義故先云佛性如虗空正譬實教正因體遍次云為非佛性是墻壁瓦礫即是權教緣了不遍局在有情權未即實故名猶局豈特緣了佛性之因是權如來涅槃亦皆是權故繼之云如迦葉所引三皆是有者此乃涅槃經中帶權門說即迦葉問三在權故佛順迦葉答三三皆是有有修有證局在有情此乃如來說三在權若頓教實說眾生心中本有正因佛種本有了因佛種本有緣因佛種此之三因能生果上之三德故名為種以無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因故三佛種即是三理此三理性元遍一切性三既遍達性成修修三亦遍是知三因之體本來周遍由了因未曾發心緣因未曾加行故性緣了同名正因佛示眾生本有正因佛性且云正因猶如虗空於此實教正因之後又說權教緣了欲赴末代權機以順迦葉之權問豈非迦葉知機在權故設疑問疑其佛性喻於虗空佛性是有虗空應當亦是有耶既不曉實教正因虗空之喻故以覆於實教正因虗空之喻述於權教緣了之性子以緣了難正即是以權難實也此即子不知教之權實也。

　　故涅槃中佛性之言不唯一種如迦葉品下文云言佛性者所謂十力無畏不共大悲三念三十二相八十種好子何不引此文令一切眾生亦無何獨瓦石若云此是果德眾生有此果性者果性身土何不霑於瓦石等耶又若許因有果性者世何但云十方諸佛同一法身力無畏等而不云生佛亦同法身力無畏等使一塵一心無非三身三德之性種也若言但有果地法身性者何故經云十力無畏乃至相好又復經中闡提等人四句辨性子言眾生有性為何眾生有何等性瓦石為復無四何耶又第六第九及三十二皆以雜血五味用對凡夫三乘及佛何故佛性在人差降不同。

　　又二十七云若修八正即見佛性婆沙俱舍悉有八正乃至諸經咸有道品為修何八正見何佛性故子不知佛性進否。

　　此乃通引涅槃一經之中佛性之義斥其不知佛性之進否故涅槃經中佛性之言不但有緣了不遍瓦礫一種而已言佛性處凡有多種如迦葉品之下文即下第六第九第二十九第三十二卷等文並有佛性之義且迦葉品下文云言佛性者所謂十力是佛性無畏是佛性十八不共法大悲三念三十二相八十種好亦是佛性雖是佛性並是果上所顯之德有情眾生既無三十二相等何不引此文言一切眾生亦無佛性何獨於瓦石非性之文執無情無性耶十力等並如法界次第此乃第一番反難野客有情無佛性也以由野客但執有情有佛性故若云三十二相等乃果上所顯之德因中有情眾生有此果性者果上身土互融因性本具則因佛性遍身遍土何故執其佛性不沾於墻壁瓦石等耶此乃第二難正顯有情有佛性也及若許眾生之因有果人性者世人所弘華嚴經中何故但云十方諸佛同一法身力無畏等而不云眾生之因與諸佛之果亦同法身力無畏等果上三身依正互具眾生心因有此果性則使眾生依報中一塵無情之色正報中一念有情之心無非三德三身之性種豈可云無情無佛性耶此是第三難其不曉佛說果德之意佛說果上依正融通意在眾生因中本具所謂談法界者未窮斯妙致使惑果事而迷因理即此類也又復若云眾生但有果上法身性而無報應二身性者何故經云十力無畏乃至三十二相八十種好十力無畏豈非報身三十二相豈非應身既是三身皆言佛性佛是果人則一切眾生皆有果人之性即是具足三身佛性法身報應未嘗離於法身豈可無報應二身之義耶此是第四難其三身佛性體本相即又復大經三十二卷中闡提善人四句辯性或有佛性闡提人有善根人無此辯修惡性或有佛性善根人有闡提人無此辯修善性或有佛性二人俱有此辯性德性即性善性惡二人俱有或有佛性二人俱無此辯不退性未入似位故二人俱無也子但執云有情眾生方有佛性為是何等眾生為闡提眾生耶為善根眾生耶此乃難其不知人有善惡言有性者為是何等性修善性耶修惡性耶性德性耶此乃難其不知性有善惡修性之義闡提起於修惡則諸法皆惡無一法在於修惡外則瓦石之法亦有修惡之性善根之人起於修善則諸法皆善無有一法在於修善外則瓦石諸法亦有此修善之性闡提善人俱有性德性則諸法皆性無有一法在於性德外則瓦石諸法亦有性德性二人俱無不退性則瓦石亦無不退性如是則瓦石亦可以此四句而辯於性瓦石為復無四句耶正彰其有此乃難其不知瓦石可辯四句圓詮諸法色心不二有情之心既有四句無情之色亦有四句若然則有情無情皆有佛性也文中雖未明言三千之相而三千之旨在其中矣此第五番難其不知四句辯性之旨如云果性身土沾於瓦石又云一塵一心無非三身三德之種性復云四句辯性遍於瓦石莫非性遍故名為進又第六卷明藏教佛性第九卷明別教佛性及三十二卷明通教佛性此止觀以三教判三處經文竝以雜血五味用對凡夫聲聞緣覺及對於佛何故三教佛性在人差降不同三教既其各異佛性亦應有殊此是權教佛性不遍無情名之為否又二十七卷若修八正道即見佛性修圓八正道此是能觀觀也即見佛性所顯之理也此之佛性遍於諸法名之為進若三藏婆沙論與俱舍論悉有八正見於佛性不遍諸法名之為否乃至諸經若權若實咸有八正道見於佛性遍一切處名之為進為修權教八正見於佛性不徧諸法名之為否耶為修何八正見何佛性既不能明此等權實教中所談佛性有進有否所以將權緣了難實正因故曰此子不知佛性之進否也已上通約涅槃經中所明佛性之義斥其不知佛性通否也如此。

　　客曰何故權教不說緣了二因遍耶余曰眾生無始計我我所從所計示未應說徧涅槃經中帶權說實故得以空譬正未譬緣了若教一向權則三因俱局如別初心聞正亦局藏性理性一切俱然所以博地聞無情無依迷示迷云能造是附權立性云所造非又復一代已多顯頓如華嚴中依正不二普賢普眼三無差別大集染淨一切融通淨名不思議毛孔含納思益網明無非法界般若諸法混同無二法華本末實相皆如涅槃唯防像末謬執分正緣了別指方隅若執實迷權尚失於實執權迷實則權實俱迷驗子尚昧小乘由心故暗大教心外無境客曰涅槃豈唯兼帶說耶余曰約部通云一切兼帶部中品內或實或權如申迦葉難別為末代一機而已則權實竝明若一向權如恒河中七種眾生若一向實如三點二鳥三慈十德等他皆准知不可具述如云色常色言豈不收於一切依正何故制空令局限耶此世人不知教之權實。

　　此通引一代權實之文斥其不知教之權實因前文云以空譬正緣了猶局故今野客問云何故權教不說二因佛性遍無情耶余曰蓋由眾生無始以來計於假名之我及以五陰實法之我所由於此假名五陰而生計執迷於佛性故從其所計陰心點示緣了佛性未應說遍無情此乃涅槃經中帶權緣了說實正因故得以空譬實教正因未譬權教緣了即帶權說實之文所以權教只說緣了實教只說正因也若教一向在權則說三因俱局豈但緣了而已如別教初心之人聞正亦局豈但三因局在有情至如名藏性名理性法界實際亦竝約有情故曰一切俱然所以博地凡夫定於無情無佛性依迷示迷者就他所迷點示云能造心中具有佛性附權教立性云所造色而非佛性此是涅槃帶權之義正意在於圓頓之實此之圓頓不止涅槃一代之中已多顯圓體遍之旨中間雖有權小正意在頓故舉諸經云如華嚴經中依中現正正中現依普賢行願無邊際普眼廣大境界身以一剎種入一切一切入一亦復然心佛眾生三無差別等此豈非圓頓佛性之義耶大集經中十界染淨一切融通此豈非圓頓佛性之義淨名經中不思議品須彌內芥子芥子內須彌毛孔含納此豈非圓頓佛性之義思益經中珠網光明光光相攝一攝一切一切攝一諸法互融無非法界此豈非圓頓佛性之義般若經中一切諸法混同無二此豈非圓頓佛性之義法華經中諸法實相本末皆如此豈非圓頓佛性之義如上諸大乘經已被現在機緣圓頓佛性之義唯涅槃經中為防如來滅後於像法末法之中有謬執權實之機須明示權實之方隅使其不昧故於三因之中分正因性別指於實分緣了性別指屬權故云分正緣了苟權實不明則權實互執若執實教之正因迷於權教之緣了不能了權即實尚失於實何況於權而不失乎若執權教緣了迷於實教正因則權實俱亡矣野客於涅槃頓教之中尚迷權實之義驗子亦迷小乘諸法由心之義則六道依正諸法由心所造感果不虗尚昧此意何況圓實大教萬法唯心心外無境而能了達耶若有一法從心外生則不名唯心即佛性則萬法無非佛性何間無情此野客不知四權教實故特以三藏極小而斥之貶之極也野客由前文云涅槃經中帶權說實故得以空譬正緣了猶局故今問云涅槃經中合應權則三因俱權實則三因俱實豈唯帶權緣了說實正因故曰涅槃豈唯兼帶說耶余曰蓋有由也若曰通論部談四教兼帶偏權而說圓實故云約部通云一切兼帶若逐品各說部中品內或實或權權實非一有權實兼帶說者有一向權實者若兼帶說者如迦葉品中由答迦葉之難初則難實如云眾生佛性云何名為猶如虗空次則難權如云如來佛性涅槃是有虗空應當亦是有耶此則別為末代一機而說宜於實教但說正因宜於權教但說緣了此則權實兼帶而說也若一向權如恒河中七種眾生者約魚為喻也魚等唯四開對有七以喻從人云七種耳謂常沒及暫出常沒如大魚以喻闡提及凡夫有小善根者出已則住如坻彌魚喻四念處并煖法人出已觀方觀方已行行已復住如[魚*昔]魚喻頂法及須陀洹斯陀含阿那含到彼岸如神龜水陸俱行喻阿羅漢并支佛經意以通教涅槃喻之若河而以別破之云此七人皆不能修身戒心慧故知是權也若一向實如哀歎品中伊字三點以喻圓融三德如鳥喻中明二鳥雙遊以喻圓融二用如梵行品明圓教眾生法無緣之三慈如德王品中明圓教十種三諦之功德已上諸品實義甚多故名為等其他品內所明實義準此可知不可具述此乃通指實教三因之外又復別指陳如品中因滅是色獲得常色之言豈不收於一切依正之色此乃常住佛性之體是則佛性之體遍於有情無情猶如虗空遍一切處何故局定佛性於有情身內何故節制虗空令局限耶若以權緣了難實正因此世人不知教之權實此約一代以斥野客不知教之權實者若此蓋荊谿深得一代權實之旨故能斥於野客不知佛性之進否也。

　　如二乘人處處聞大尚至法華方信己性悔來至此財非己有此豈非子不知父性耶聞開權已方云口生化生有分故涅槃中猶恐未來一分有情不信己身有如來性及謂闡提未來永斷示令知有及以不斷豈部內諸文全無頓耶。

　　此以佛世現在之機況出未來之機明於涅槃帶權說實之意如二乘人在華嚴中以大擬之不信於大於方等中以大彈斥猶執小果般若轉教付財二乘自謂自是菩薩法門非己所有至法華聞三周開顯五佛會同方信己身有如來性故引經證悔來至此者乃信解品文此約小機於華嚴不受大化故曰悔來如云窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至此財非己有者如領付科中云領知眾物金銀珍寶等而無希取一餐之意方云口生化生者如譬喻品云今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分現在之機尚至法華方信有性何況佛滅度後未來一類障重根鈍眾生必能使之自信己身有佛性耶故涅槃猶恐未來一分有情不信己身有如來性非但不信自己身中有佛性及謂闡提眾生以極惡故於未來世永無佛性為此機故故於有情心中點示佛性令其知有迦葉知機設疑正是知此未來不信有情有性故如來附於權教而說佛性局在有情乃曰非佛性者謂墻壁瓦礫則顯有情有佛性帶權之意在此涅槃部內旁則帶於權門正則在於圓頓況復一代之中已多顯頓所以部內眾生佛性猶如虗空之文及三點二鳥等文此等竝是部內之頓故云豈部內之文全無頓耶如是則法華本迹顯於圓頓被未來機以此二經同醍醐故。

金剛錍釋文上卷

　　音釋

錍

　　(音披梵書伊字)。

抉

　　(一穴切音淵入聲挑也)。

膜

　　(音莫)。

怳

　　(呼徃切)。

寱

　　(音刈睡語也)。

獷

　　(音鑛鉤猛切)。

觕

　　(音觸牴也據也突也)。

金錍一書昔讀之冥若夜遊莫知所向邇者達空上人偶得釋文一冊即金錍之註解也因借讀之數四似知一二則向之冥若今皆朗然其喜躍可勝言哉但恨板存外省眾求頗艱昺遂拉其同志托諸木以廣之伏翼見聞之者知妄染即佛性了世相皆常住則祖師一場寐語使大地眾生皆有以惺其瞌唾已乎茲因落成聊記來自云爾。

　　天啟元年孟夏月佛旦日董岩經閣僧圓昺謹識

　　金剛錍釋文卷中

荊谿尊者湛然撰

　　　　後學玄箸海眼會

　　　　天台沙門時舉釋

　　　　後學新伊大真校

　　今搜求現未建立圓融不弊性無但困理壅故於性中點示體遍傍遮偏指清淨真如尚失小真佛性安在他不見之空論無情性之有無不曉一家立義大旨故達唯心了體具者焉有異同若不立唯心一切大教全為無用若不許心具圓頓之理乃成徒施信唯心具復疑有無則疑己心之有無也故知一塵一心即一切生佛之心性何獨自心之有無耶以共造故以共變故同化境故同化事故。

　　今家依法華涅槃二經建立圓融佛性周遍唯心體具之旨而復示於立宗實意使歸乎一實以法華正為現世機緣開權顯實明常住之義涅槃為未來機緣談常住佛性二經相對而分故摩訶止觀依此二經建立圓融之行故義例云散引諸文該乎一代文體正意唯歸二經今荊谿亦效止觀建立圓融佛性之旨不同野客無情無佛性之弊故云不弊性無困者病也但病而不解佛性之理於此實理壅而不通正見唯局佛性於有情不遍無情故今於眾生煩惱妄染心體示其本有正因佛性非內外遍虗空能解是義任運不隔於無情則成無情有於佛性矣故云故於性中點示體遍正是眾生正因體遍也旁遮偏指清淨真如者旁者對正為言今之所以點示體徧者正為顯圓妄染即佛性義在此而不在彼也蓋他宗偏指眾生有清淨性但局有情不遍無情由失於唯心體具之旨故今建立圓融遮防其謬執也偏指之言含於二義一者惑果事而迷因理謂眾生因中但有其性而無其事不知果地依正融通蓋由眾生理本具足也二者佛性融通豈間無情而云有情有性無情無性耶不但其解如此及其立行亦直觀清淨真如為境若其然者小乘偏真亦滅苦集而復證真苟直觀真如豈但昧於大教心境尚乃失於小真佛性安在哉此以圓教對偏中三藏小乘而說他不見之者正指其不見佛性圓具融即心佛眾生三無差別之旨空論夫果事方融無情則有因理既隔無情則無若知果體遍由生性遍及一家立乎大旨在於唯心體具者則不致於空論矣故達唯心了體具者止之有無也點出不分情無情之圓旨唯心體具即徧具二義若了萬法唯心心外無境則知此心遍一切法不間情無情異此之唯心既遍一切即體量也若知此體具一切法豈分情無情異此具字即體德也故下文云示遍是(量示具是示體)德若達此二則法法皆唯法法皆具有何彼此同異之分耶若信唯心體具復疑有無是於自心疑有無耳則心佛眾生三無差別之旨全然不曉故結云故知止同化事故若知心佛眾生三無差別則無情至微之一塵眾生介爾之一心即一切生佛之依正汝既疑己心之有無豈非疑一切生佛之有無耶何獨疑於自心哉抑又何但因理不融不遍矣以由造則三法共造以體元妙故此是理造變則三法全體共變此是事變所化之境約機而言能化之事約應而言以由十界本同故皆云同所謂能應雖多不出十界物機無量不出三千如是則機應事理同一佛性佛性周徧圓具攝情無情義無不明豈復疑於有無耶。

　　故世不知教之權實以子不思佛性之名從何教立無情之稱局在何文已如前說余患世迷恒思點示是故[穴/(爿*臬)]言無情有性何謂點示一者示迷元從性變二者示性令其改迷是故且云無情有性若分大小則隨緣不變之說出自大教木石無心之語生於小宗子欲執小道而抗大逵者其猶螳螂乎何殊井蛙乎。

　　前來既以圓實大教唯心體具示其佛性周遍已畢今須欲明點示之意故重結責由世人不知教有權實故執權教緣了不遍無情以子不思正因體遍佛性之名從何教立無情之稱局在何文前文若云無情即不應云有性屬前三教若云有性即不合云無情局在圓教又云眾生佛性猶如虗空又云為非佛性說為佛性非佛性者謂墻壁瓦礫已如前說如上說者余患世人迷此佛性之旨所以常思點示不覺寱云無情有性點示有二一者示迷元從性變即從真起妄之義二者示性令其改迷即返妄歸真之義故且云無情有性然法法平等本來清淨何分有無但迷者不覺流而忘返故茲點示耳若以教分大小此約偏圓分大小已如前說不變是理隨緣是事事即是理理即是事如此則隨緣時誰情無情若然則不當別立無情之名若在小宗則容有木石無心之語隨緣該別非今所論亦屬小宗也子欲執小道而抗大逵等者他宗執墻壁非佛性之小道抗大教佛性之大逵其猶螳螂拒轍井蛙輕海語出莊子更不繁引。

　　故子應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶故萬法之稱寧隔於纖塵真如之體何專於彼我是則無有無波之水未有不濕之波在濕詎間於混澄為波自分於清濁雖有清有濁而一性無殊縱造正造依依理終無異轍若許隨緣不變復云無情有無豈非自語相違耶故知果地依正融通並依眾生理本故也此乃事理相對以說若唯從理只可云水本無波必不得云波中無水如迷東為西只可云東處無西終不得云西處無東若唯從迷說則波無水名西失東稱情性合譬思之可知無情有無例之可見。

　　此文乃用彼所立而斥於彼也良由起信論於一心門中開真如生滅二門藏師於藏疏中却以真如門明不變隨緣二義彼雖立隨緣之義但以一理隨緣而性具隨緣非彼所知四明所以立別理隨緣而格量之也故今以彼所立斥之萬乃諸法之總稱子乃指萬法是真如由於不變豈非真如隨緣為萬法時當體不變故萬法是真如也真如從理立稱既指真如是萬法由於隨緣豈非萬法不變處是真如全體隨緣故真如是萬法也子既知此矣復不信無情有佛性者豈非萬法無真如耶萬法之稱等者以一家圓教真如隨緣之義破之既全真如為萬法萬法豈隔纖塵又真如之體本來平等何局我之有情隔彼之無情既不專於彼我豈有情有無情無耶次以波水喻之波喻萬法水濕喻真如濕無混澄喻性不變波分清濁以喻依正波雖有清濁之殊而濕性無殊雖有依正之別而佛性無異轍依理之依字者依乃據也若許下以其所立而結責之謂藏疏既明真如隨緣是則隨緣為萬法處當體不變萬法既該依正依正無非佛性復云無情有無者豈非自語相違耶故知果地依正融通者果事也竝依眾生理本者因理也果事之所以融通自在者其由在於眾生性體元遍故也若不由眾生理本却成本無今有是無常法也他不達佛現互融之由由在於此故惑果事而迷因理執無情無佛性之疑要知凡聖因果依正自他體同性遍無非眾生因心本具者也心佛眾生三無差別斯言有在此乃等者總結上文隨緣不變波水互論不出一往約事理相對論之云也若惟從理下全約喻顯不順迷情直約理說只可云理本無事何者法法即性何適而非理也世間相常住斯之謂歟必不當云事中無理東西亦然本是東也迷之謂西今直從東說只可云東處無西迷而為西西元是東終不當云西處無東也若惟迷說則情迷於理唯迷而已所謂波無水名西失東稱者但見情無情有差別則不復見於佛性矣情性合辯四句如前若從理說水喻理波喻事但可云佛性無迷情之事必不得云迷情無佛性之理東西亦然從迷而論但見有迷情之事不復見佛性之理如波無水名西失東稱此約情性合譬於從理從迷之說無情有無例之者若從理論誰情無情從迷而說情無情隔無情無佛性矣。

　　於是野客恭退[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪而諮曰波水之譬其理實然僕曾聞人引大智度論云真如在無情中但名法性在有情內方名佛性仁何故立佛性之名餘曰親曾委讀細撿論文都無此說或恐謬引章疏之言世共傳之汎為通之此乃迷名而不知義法名不覺佛名為覺眾生雖本有不覺之理而未曾有覺不覺智故且分之令覺不覺豈覺不覺不覺猶不覺耶反謂所覺離能覺耶客曰若爾至佛方會凡離何乖余曰子為覺佛為覺凡耶理本無殊凡謂之離故示眾生令覺不覺故覺不覺自會一如故知覺無不覺不名佛性不覺無覺法性不成覺無不覺佛性寧立是則無佛性之法性容在小宗即法性之佛性方曰大教。

　　已上約波水之喻合於真如隨緣野客聞此不復如前麤獷而不退伏於是退跪而諮曰其理實然不敢疑而不信矣雖然其所宗真如分為兩派不能無礙此正據賢首清涼妄引大論在有情名佛性在無情名法性仁何於無情名佛性耶汎為通之此乃迷佛性法性之名而不知佛性法性之義故今汎通大經佛名為覺法名不覺之旨而復會乎佛性法性真如等名並是圓詮名異體一也可謂其迷名不知義歟法名不覺即本覺之理佛名為覺即始覺之智智為能覺理為所覺而此本覺誰人不具何法不然但由迷情流轉無真不俗失於圓聞一向不覺條然相乖由佛說故此性可修佛若不說眾生不知故一往分之令其以能覺之智覺所覺之理既能覺所覺能所相即修性一如豈已覺其不覺猶守迷而不覺也抑謂所覺與能覺離耶苟為不離不覺即覺覺即不覺佛性法性不可隔異也客曰下野客意謂若爾則佛翻為覺能覺不覺至佛方會今眾生在凡不覺離覺復何所乖余曰下以理折之子號弘通大乘今起是見者為學佛耶為學凡耶若學於凡則謂之離若學於佛則佛之知見開眾生之本有初心則能用佛眼智稱本覺理照一切法同一覺體生佛無差依正融泯如此則理本無殊凡謂之離爾故示眾生下複疎前來令覺不覺句只由眾生妄謂覺離不覺故令其以能覺之智覺其所覺之理既全所覺為能覺故覺不覺自會一如矣若非全不覺為覺全本為始全性成修則何足以名佛性者哉故曰故知覺無不覺不名佛性此句結上覺無不覺即佛性義不覺無覺下四句明佛性法性二義互即方是大教所詮之佛性法性也克體言之名義偏強法是所覺佛是能覺然則全修在性全始為本境外無智方名法性故曰不覺無覺法性不成全性成修全本為始智外無境方名佛性故曰覺無不覺佛性寧立也結云是則無佛性之法性容在小宗即三藏四含容有是義真諦法性滅苦集而後會真也今立無情有於佛性者蓋本大教所詮全不覺為覺即法性為佛性也故曰即法性之佛性方曰大教如是則法性佛性名異體一苟能了此覺不覺義則其謬托大論以行其兩派之說不攻而自壞矣。

　　故今問子諸經論中法界實際實相真性等為同法性在無情中為同真如分為兩派若同真如諸教不見無情法界及實際等若在無情但名法性非佛性者何故華嚴須彌山頂偈讚品云了知一切法自性無所有若能如是解則見盧舍那豈非諸法本有舍那之性耶又云法性本空寂無取亦無見性空即是佛不可得思量又精進慧云法性本清淨如空無有相此亦無所修能見大牟尼豈於無性又云無修能見牟尼又真實慧云一切法無相是則真佛體既真佛體在一切法請子思之當免迷教及迷佛性之進否也。

　　佛性法性名異體同無可疑者然經中圓詮之名所出非一法界實際等名今欲引而徵之使歸乎一揆汝執法性在無情中且法界等名還與法性同耶異耶若曰法界等與真如同分為兩派偏情無情而諸教中不見有無情法界實際等縱汝所執無情但有法性無有覺悟不得云佛性者汝之所弘乃自華嚴華嚴何嘗言法性局在無情故引舊經四偈云初偈一切之言徧收依正色心以本性空故故無所有能如是解即見舍那豈非諸法本有舍那之性何故執無情但有法性名為不覺不名佛性耶第二偈云法性本空寂即畢竟空離四性故不可以四句取即是性空離四句外不可以四句見即是相空如此法性本自二空故即是佛如此則豈非諸法本有覺佛之性名法性耶此與前偈結皆報身性故不再結三精進慧云法性本清淨謂法性之體本來清淨猶如虗空離一切相既本無相更何所修見牟尼即應身也汝執法性名為不覺專在無情與佛性異者何故今於法性本淨無相無修能見牟尼耶四真實慧云無相即法身離染礙之相故云無相真佛體即法身也法身遍處二身常在三一融即未始暫離若見法身豈容乖二前之二身亦復如是文從別說耳既了真佛之體在一切法不當分情無情佛性法性之異也請子思之仍以迷教進否而責之由野客迷無情專名法性不當立佛性之名故今從實以法性即佛性而申之即前來大經說實教佛性之進也若不許於無情上立佛性之名者此乃前來帶權而說佛性之否也意質野客必信無情有佛性矣。

　　故真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也故法佛與真如體一名異故佛性論第一云佛性者即人法二空所顯真如當知真如即佛性異名華嚴又云眾生非眾生二俱無真實如是諸法性實義俱非有言眾生非眾生豈非情與無情二俱隨緣竝皆不變故俱非有所以法界實際一切皆然故知法性之名不專無情中之真如也以由世人共迷法相名異體一故也。

　　既示法性即是佛性則了佛性不專有情也不但法性即是佛性而隨緣之真如亦即佛性異名為破彼計真如隨緣遍情非情有佛性法性之異今通會之故云真如隨緣即佛性隨緣佛之一字即法佛也法即法身以法身是理會真如名便符上立宗正因體遍之義故也他宗但知法身遍不知真如隨緣即是法身體遍法身體遍即佛性體遍故記主以法佛之性會真如名令成一轍也佛性論文凡四卷天親所造言佛性即人法二空所顯真如故今引會名異體同人法二空即能顯之觀智也真如佛性所顯之理體也故結會云當知真如即佛性異名也次引華嚴法性隨緣會真如而顯體同眾生非眾生即情與無情二俱隨緣雖俱隨緣當處不變若了不變則隨緣之相自泯故曰並皆不變故俱非有所以下通例前來所列法界等名並與真如名異體同悉有隨緣不變等義皆不隔情與無情是知法性之名不專於無情中之真如此世人迷於法相體一名異故割真如為兩派使佛性法性之碩乖矣。

　　然雖體同不無小別凡有性名者多在凡在理如云佛性理性真性藏性實性等無性名者多通凡聖因果事理如云法界及實相等如三昧陀羅尼波羅蜜等則唯在於果所以因名佛性等者眾生實未成佛得理證真開藏以煩惱生死是佛等性示令修習名佛等性而諸教之中諸名互立。

　　上示諸經論中凡明所詮法界等名並是名異體同然於同中不無少別以由諸名有性名無性名如佛性五名多在凡在理多之為言乃從偏強而說多必對少亦有通義若法界等無性名者多通於凡聖因果事理蓋陀羅尼即果人所得總持祕要之法波羅蜜即果人所至究竟涅槃彼岸也如三昧等名惟局在果後別示因名佛性等由眾生實未成佛得理證真開藏以其煩惱生死是修惡故從無始來全性而起故今指此修惡性是性惡示令稱性修習故名佛性理性等諸教諸名互立者如前有性無性果德之名在諸教中諸名互立亦不一向也。

　　涅槃經中多云佛性者佛是果人言一切眾生皆有果人之性故偏言之世人迷故而不從果云眾生有故失體徧又云徧者以由煩惱心性體徧云佛性徧故知不識佛性徧者良由不知煩惱性徧故唯心之言豈唯真心子尚不知煩惱心徧安能了知生死色徧色何以徧色即心故。

　　然大總相法門之體本無高下而涅槃經中偏於性字之上加一佛字者由眾生背覺合塵是以特唱此名寄果立因言一切眾生皆有果人之性無二無別欲其改迷向悟從因至果同佛受用故偏言之此果上依正融通並由眾生理本具足世人迷此而不從果上依正融通之義但云有情眾生有佛性無情無佛性若知果上依正融通因心本具豈分情無情之別而失體遍之旨耶又云遍者下約經遍義以斥其疑所以遍者良由眾生煩惱心性體遍云佛性遍故上云眾生佛性猶如虗空由無始以來全性起修名為煩惱之儔即生時此種純變為修者也是故今來指修即性一切眾生有此性故此是如來種性元遍名佛性遍也故知不識佛性遍者良由偏指清淨真如不知煩惱性遍即佛性遍也所謂唯心者正唯煩惱心也非但不識佛性體遍亦失惟心之義故使用觀亦直觀真心子尚不知煩惱心遍安知生死色遍由色即心故依正一如同居一念所以眾生正因體遍也四明得之則曰若信諸色即心則成無情有於佛性義也生死色者即分段變易之色故云生死若約十界則屬九界之色由無明未盡故曰生死故吾祖云寂五住滅二死也。

　　何者依報共造正報別造豈信共徧不信別徧耶能造所造既是唯心心體不可局方所故所以十方佛土皆有眾生理性心種以性喻空具如涅槃一十復次故知不曉大小教門名體同異此是學釋教者之大患也故身子云我等同入法性及亦得解脫等。

　　至此徵起以釋上文色遍融於即心之義色何以遍良由依之與正竝是隨緣變造之事如山河國土依報也五陰色質正報也同業所感砂礫荊棘共造也異業所感巨細殊形別造也造雖共別既同出一源二則俱二一則俱一此二相即心遍故色亦遍豈信共遍不信別遍者非斥野客之辭意謂有情別造之正報無情共造之依報並是全體隨緣變造而有於隨緣中造分能所心色異耳今明色遍正論平等法體色心不二顯妙境遍若信隨緣之色體性元遍豈有不信隨緣之心體者耶此述者之意此依之與正雖隨緣邊造分能所既皆惟心心體遍故橫亘竪窮詎可以方所局之分有無耶世人局遮那於陰質內則有於方所矣所以十方佛土皆有眾生理性心種者此也所謂理性心種者本有三道指修即性即三佛性由未曾發心加行名理性也種者能生為義煩惱之儔是如來種即本有三種三理元遍是今心體能生一切依正故經云眾生佛性非內非外猶如虗空無有罣礙以性喻空具如涅槃一十復次者歸元佛性斥邪顯正亦所以寄斥世人及野客者也故知下以名體同異而結責之大小教門名同體異名異體同如法性解脫等大小名同其體永異如大教佛性真如等其名雖異其體乃同學釋教者苟不達此是大患也故引法華等證我等同入法性乃真諦法性其名雖同其義則異解脫亦然。

　　子初不達余之義旨故聞之驚駭為子申己理合釋然故知世人局我遮那唯陰質內而直云諸法是無情者則有二種不如外道外道尚云我大色小我徧虗空又外道猶計眾塵所成亦不直云無情而已又有二種不如小乘小乘尚云猶業力造造遍三界又小乘猶知諸法無常亦不直云無情而已又有二種不如共乘共乘尚知造心幻化幻徧三界又知諸法體性即真若次第乘故非所擬子聞是已亦合薄知教法權實佛性進否。

　　子初聞無情有性惑耳驚心者以不達余所立之義旨故也今既為子始自大經進否權實終於名體同異委曲而詳申之已合渙然冰釋世人局遮那佛性於有情陰質內直云諸法是無情者不但迷於大教體遍之旨如邪外偏小亦皆不及矣如外道二種一計神我之我我大色小者及我遍虗空一切無非我者又有計我身微塵所成者雖所計不同皆於無情等色有我遍之義不直云無情而已又如小乘二種一者詮業力搆造三界業由於心義當心造即實有俗也又知法性無常即真諦也此以小乘二諦言之亦不直云無情也如共乘即通教二種一者詮能造心如幻如化幻徧三界何所不該即幻有俗也又知諸法體性當體即空真諦也此以共乘二諦而言豈直云無情耶若次第乘之別教詮一真徧造諸法心生理徧故非所擬又聞是已者擬上多番往復開導亦合薄知教法權實佛性進否之義此再擊之欲其開解耳。

　　客曰仁善分別實壞重疑信一切法皆正因性而云正中三因種徧修徧果徧又云一塵一心即一切生佛之心性情猶未決余曰良由自昔不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生亦由不閑諸教大旨不曉佛說果德之意不達佛現互融之由余欲開導子之情懷更以四十六問而問於子子若能曉余之一問則眾滯自消法界融通釋然大觀洞見法界生佛依正一念具足一塵不虧。

　　自野客以大經無情非性執難以來述者為判涅槃權實之文佛性進否之義兼示唯心唯色之旨示煩惱性遍修遍等義節節復疎至此方解瓦石無性是權虗空體遍是實故曰仁善分別實壞重疑偏權疑碎理實然也雖解此意解而未解如上文有種遍修遍果遍一塵一心即一切生佛之心性等若不具以一家不思議境圓具之旨而廣示之終未能盡圓解之妙故又以情猶未決為辭而生起下文也只一具字彌顯今宗抗折百家超過諸說述者於觀心中明凡聖一如色香泯淨乃至不逾下凡之一念者由具故也無情遍者此也昔計佛性唯局有情今蒙開示知正因性遍情與無情故云信一切法皆正因性猶疑緣了性遍修遍果遍此指前文若頓教實說本有三種三理元遍達性成修修三亦遍雖不云果既曰修遍則必訂果果在其中矣所以前云十方佛土皆有眾生理性心種也言三因種者即性三也修遍者則修二亦各具三也果徧者即一佛成道法界無非此佛之依正也故云三千果成咸稱常樂前云正因遍雖已粗曉但云三因俱遍等疑猶未決余曰下謂以由不達教觀圓具之旨故今以觀言之由自昔不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生三無差別之旨是故昧於種遍等義此由不善觀心具之失也文云因果自他依正三雙通而言之即一念三千之旨別而言之不善徧攬因果觀於己心所以不解種徧修遍果遍不善徧攬自他依正所以不解一塵一心即一切生佛之心性也以教言之一代顯頓諸教大旨示眾生本有性種合依解立行全性成修既不閑此所以不解種遍修遍說佛果德意在因心本具既不曉此所以不解果遍佛現融通全由理本故云佛說果上依正融通並由眾生理本既不達此所以不解一塵一心即生佛心性雖有此四不出教觀二義教則為下四十問張本觀則為下觀心六問張本是以更設四十六問而徵之於一一問無不顯三千圓具之旨以見無情有佛性義於諸問中若解一問無滯不銷則了諸法皆是法界法界圓融故不見有一法之隔法界虗通故不見有一法之礙豈非大覺是以洞見法界生佛依正一色一心無非法界所以前云一念具足一塵不虧一念具足即唯心三千也一塵不虧即唯色三千也色法不二依正體一文雖不明言三千三千之旨在其中矣此四十六問不無生起次第佛性是所立之宗故先徵之無情是所破之執故居其次已上情性既皆唯心故次示心法心法屬自生佛屬他故次心問生心生在因佛法在果故次生問佛佛是正報佛既屬悟依正兼明故次問土成道之別心佛眾生不出變造十界諸法並屬所隨之緣而能隨者全是真如故次之真如之問上之七義皆屬法說利根雖解鈍根未明故更以譬問前四十問乃約教開解為問對前不了教旨之失後之六問約依解立行為問對前不觀心具之失若約總別言之前四十五問是別後之一問是總如下文云豈非曉最後問三無差別文。

　　問佛性之名從因從果從因非佛果不名性問佛性之名常無常耶無常非性常不應變問佛性之名共耶別耶別不名性共不可分問佛性之名大小教耶小無性名大無無情問佛性之名有權實耶對體辯異其相何耶。

　　初問因果當知佛唯在果性多在因因具果性故名佛性果上依正融通並由眾生因中本具因果不二佛性寧偏何執情與無情有性無性故大經云是果非因名為涅槃是因非果名為佛性一切眾生即大涅槃是約因從果佛性名因是約果從因二問常無常佛性不變應是他宗執在無情偏名法性者却見佛性是無常耶三問共別佛性平等一切眾生同共有之遍一切處非內非外大小內外其理一如何得分情無情有性無性耶四問大小小教乃存無情之說無佛性之名大教唯有佛性之談無無情之說今佛性既屬大教所詮豈復存無情無佛性之稱耶五問權實者此問因涅槃經中云瓦石非性故以權實為徵涅槃瓦石非性之文則有帶權說實故有緣了難正之文實則正因體遍權則緣了不遍若一向實如三點二鳥等若一向權如恒河中七種眾生等如是則權實各有所歸。

　　問無情之名大小教耶大教大部有權實耶問無情無者無情為色為非色耶為二俱耶問無情色等佛見爾耶為生見耶為共見耶問無情敗壞故無性者陰亦敗壞性亦然耶問無情是色法界處色為亦無耶為復有耶。

　　問大小教部者前約佛性問大小今約無情分大小乃就經部中用權實分大小耳無情之名局在小宗亦遍大部由大部中有於權實權有無情之名實教不分情無情異二問非色即心此以今家色心一體而詰之子執無情無性若云無情是色無佛性若云無情即心與俱遍色心色心相即豈非佛性耶三問無情色等即等於色非色異為佛見耶佛眼佛智真空冥寂不應有二為生見耶生既迷妄所見故二子為順迷為順悟耶若生佛共見者佛見既其不二生見豈定異耶四問若以生滅色法有敗壞故無佛性者有情陰質亦有敗壞身內亦應爾耶五問以無情是色者約根塵相對十八界中色聲等雖屬外五塵於法界法塵中少分轉入意地緣慮之色為當有耶無耶若有佛性內色既有草木之色何無耶若云此色無者且此無色一分屬心心若無者却見有情亦無耶。

　　問唯心之言子曾聞耶唯只是心異不名唯問唯心之言凡聖心耶若聖若凡二俱有過問唯心名心造無心耶唯造心耶二俱有過問唯心唯心亦唯色耶若不唯色色非心耶問唯名心造無心耶唯造心耶二俱有過問唯心所造唯依與正依正能所同耶異耶。

　　初問一切唯心文出華嚴豈不聞乎既曰唯心則心外無法只一心而已謂情無情苟曰有異唯義不成二問唯心只是法界依正一體聖凡一致若執凡心聖在凡外若執聖心凡與聖隔故曰若聖若凡二俱有過只緣他執眾生唯有清淨真如正是棄凡唯聖即唯聖心之過若如今家了一念三千之旨則無是過也三問造有能所心為能造色為所造唯者無外之稱既曰唯心即能造所造全色是心心外無色色心不二今唯心之言唯造於色(無心是色)為只造心(造心是心)若執一邊則色心隔異非唯心也四問既名唯心為復只是唯心為亦唯色色非心者大教唯心心色不二色即是心心即是色一體不二何得心外有色耶五問唯心所造不出依正正是能依依是所依若云同者豈可佛性一無一有若云異者能造既唯一心所造豈應有異。

　　問眾生量異性隨異耶不爾非內爾不名性問眾生惑心性徧不徧神我句四為同異耶問眾生有性唯應身性亦法性耶亦報性耶問眾生本迷迷佛悟耶佛既悟已悟生迷耶問眾生一身幾佛性耶一佛身中幾生性耶。

　　初問眾生量異謂眾生形量巨細長短異狀若佛性隨異異不名性若佛性不隨量異者却不局眾生身內故曰不爾非內爾不名性者若謂佛性隨眾生量者佛性是一豈有變遷量異不同二問眾生惑心等者謂無明惑心之性為徧不徧惑性若徧佛性安得不徧無情若云不徧與外道四句為同為異若謂是同外道自云我大色小我遍虗空今云不徧那得與同若云異者尚不及外況圓頓教耶三問眾生有性佛性有三今問他云眾生有性必竟有何性耶若云法身性者法身體遍法身遍在一切處何隔無情若云有報應性三身相即無暫離時如妙樂云法身徧處二身常在故云性具三不可遍一義解云此難眾生有情性邊故自應身遍乎法報也四問眾生本迷者生佛迷悟眾生無始背覺合塵濁成本有迷成不覺諸佛究竟背塵合覺返本還源迷名永失是則生惟迷佛之悟佛乃悟生之迷迷悟雖殊事理體一佛既依正融通生豈情無情異五問眾生佛身者三千妙性圓融遍入生佛互具悟之成佛迷之成生一一生佛即具一切生佛之性豈可計於一生幾佛一佛幾生耶。

　　問佛國土身為始本耶始本同耶為復異耶問佛土佛身為一異耶一無能所異則同凡問佛土界分生亦居耶為各所居佛無土耶問佛土所攝為遠近耶何土與生一異共別問佛佛土體為同異耶娑婆之處為共別耶。

　　初問國土者乃他宗所弘華嚴之經現十身舍那之一也由其執國土無情無性故難云此國土身為在果上始有為因中本有若果上始有者乃本無今有是無常法若云眾生身中本具國土身即見有情有國土之色何云國土無性乎始本同者因果不二因果既其不二果既依正融通因亦不當分情無情之別若言異者非圓頓所詮二問佛依正者如來所依之土能依之身為一為異一則無能依所正之別異則同於凡夫身土差別子為學佛為學凡耶三問佛土界分等者其意有三佛土界分生亦居耶者此問為是佛土許生同居耶為各所居者此問生佛還各有土而自居耶佛無土者此問生所居土為佛與居佛身無土耶問雖有三正顯生佛共居佛既依正相即生豈不然以佛驗生無情性顯四問佛既三身土必攝四言遠近者若分別為言方便在同居外乃至寂光在實報外故名為遠若即事而真即此娑婆或見方便或見實報豈離伽耶別求常寂非寂光外別有娑婆故知橫竪只在一處故名為近一既攝四何土與生一異共別一異約土共別約人土既非一非異人誰共居別居以佛互融顯生不二也豈可若共若別理固不可若一若異佛性寧分五問佛佛土體者前以生佛對論同異今以佛自問所謂若兼體同一切皆四則同實未嘗同又知橫竪只在一處則異實未嘗異如是則法界終日常同終日常異何同何異究竟而言求其身土了不可得何情無情之有耶此通約四土論同異也第二別約釋迦同居與諸土論同異為別是釋迦之土為復即同諸佛之土然土體既一一必成同同則無異何得分情無情耶。

　　問佛成道時土亦成耶成廣狹耶不成有過問佛成見性與生見處為同異耶離二不可問佛成土成與彼彼成彼彼不成為一異耶問佛成三身與彼彼果及彼彼生為一異耶問佛成身土成何眼智見自他境初後如何。

　　初問佛成土成凡佛成道三惑究盡四德圓明法界之體究竟極證得法界之大用依隨正轉山河國土靡不成矣所謂一成一切成法界無非此佛之依正尚可成否廣狹之問耶若計不成過莫大矣二問佛成見性者佛成道時佛眼所見皆毗盧體眾生肉眼所見自成差別今是佛成道所見有何情無情異然依正色心之境雖同而能見自有迷悟之異同異二義不可離也三問佛成土成即依正也彼彼十方諸佛果成即理事一也彼彼不成即是眾生有異圓宗所詮三無差別豈應異耶四問生佛三身者前第三問通就身土今別就三身為問佛成三身遍其依正與彼十方果成三身事理一也與彼彼眾生理一事異也既理是一豈分情無情異五問身土既成畢竟成何眼智身既遮那土既寂光非四眼二智森羅即佛眼種智真空冥寂豈復境有自他初後之殊既自他初後不二豈分情無情耶。

　　問真如所造互相攝耶不相攝耶二俱如何問真如之體通於修性修性身土等不等耶問真如隨緣變為無情為永無耶何當有耶問真如隨緣隨已與真為同異耶為永隨耶問真如本有為本無耶與惑共住同異如何。

　　初問真如所造相攝不相攝者真如隨緣造於萬法若互相攝則依正不二若不相攝能隨既一所隨豈異二俱如何者豈攝不攝義兩立耶二問真如通修性者此問正同妙樂修德四德為能依性德四德為所依能所竝有能依之身依於所依之土二義齊等方是毗盧遮那身土之相今所問意既是毗盧遮那身土之相何云無情依報無性矣三問情無情竝是真如全體不變而變變為有情而有性變為無情則無性者為永無耳既從性變那得永無若也永無那得將來佛果當成依正融攝果既融攝因驗不無四問真如隨緣同異者蓋問能隨之真如為所隨之真如為同為異故云隨己與真為同異耶為復永隨不與真如同耶謂異則非圓頓大教所詮謂同則不當分情無情之別五問以真如有無為問當知真如佛性本自有之非適今也故曰本有若謂本無則因不稱果若也共住為同為異真妄同源惑性體即惟同非異誰情無情未發心前無真不俗唯異非同固非所論耳。

　　問波水同異前後得失真妄同異法譬如何問病眼見華華處空處同異存沒法譬如何問鏡像明體本始同異前後存沒法譬如何問帝網之譬唯譬果耶亦譬因耶果無因耶問如意珠身身有土耶唯在果耶通因如何。

　　初問波水之喻在濕詎間於混澄水同也為波自分於清濁波異也前後得失者若論波濕同時未始前後一往言之全水為波為前全波為水為後水本無波得也波無水名失也合法言之從真起妄名前返妄歸真名後若從悟理名得若從迷事名失問意在於真本無妄豈隔無情二問空本無華由眼病故華存空泯眼病若除空存華沒於空同處見華成異由眼病故即華異處見空元同由眼病除故是則空同空異若並存沒合法言之病喻妄情空喻佛性華喻依正真如境上依正元融由無明妄情於融成隔但見差別不見無差如華存空沒妄情若除隔即融泯故所見處差即無差如空存華沒唯一佛性而已何間無情三問鏡像明體者謂鏡像之體鏡明之體本始同異者鏡明性十界本也像生修十界始也明體則同像分妍醜前後存沒者本前始後明存則像沒明沒則像存以法言之若論佛性不存依正依正佛性寧存四問帝網之珠帝網喻依正互融舉一全收彼彼無礙若唯譬果成果異因若亦譬因因必攝果故依正融通豈唯果上身土耶五問如意珠身者此珠狀如芥粟七寶琳琅非內畜非外入稱意豐儉降雨穰穰今以之喻隨所應度現十界身譬如意珠王隨意雨寶說法利生故名如意珠身身必有土故云身有土耶若謂如意珠身唯在果者却見此果無因若通因者請示其旨故曰通因如何若知果既身土不二因何依正差別。

　　問行者觀心心即境耶能所得名同異如何問行者觀心一耶多耶一多心境同異如何問行者觀心為唯觀心亦觀身耶亦觀土耶問行者觀心在惑業苦內耶外耶同耶異耶問行者觀心心內佛性為本淨耶為始淨耶問行者觀心心佛眾生因果身土法相融攝一切同耶。

　　良由世人不閑諸教大旨故前以四十問為其開解亦由世人不善遍攬因果自他依正觀於己心今更以六問問於觀心意謂既能妙解須立妙行解行相資凉池可到矣當用觀時以此心為所觀復即此心為能觀能所俱心境智互照俱三千故各攝一切境之與觀不分而分得名有異二而非二其體復同故義例云以心為境心亦能照若能所不二境觀一如豈分情無情之異耶二問心境一多者行者唯於萬境觀一心豈非一心遍於萬境故不以一多求之蓋由行者即於當念觀具三千故一念即三千三千即一念妙不決定不可以一求之故不同也不可以多求之故不異也三問行者觀心了自他依正之法無非心具若只觀心不觀身土則成差別不得名為不思議境觀不二門云依正既居一心一心豈分能所雖無能所依正宛然豈分情無情耶四問苦惑業三圓人了達三道即是三德不可於三道外別求三德若離三道別求清淨真如如何名為圓具一體不二五問心內佛性為本淨始淨者由眾生本理清淨依正一如是故始覺果成身土融通自在六問此以心佛眾生因果身土融攝為問者若了心佛眾生同一三千三無差別則因之與果身之與土一切法相互相融攝未始有一法之不同苟能如是解而觀之則凡聖一如色香泯淨阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾下凡之一念如此則豈計無情無佛性耶是知此一問總前諸問若了無差之旨則一問中可消眾滯一答之中則為遍答眾問故下文云豈非曉最後問三無差別即知我心彼彼眾生一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等。

　　如是記問不可窮盡為斷子疑且至爾許客曰何以不多不少唯四十六余曰攻惑攻疑攻行攻理通教通義通自通他一問亦足為對鈍根故四十六及對六即分證離為四十一位兼前及後故四十六應知一問亦皆能攻餘四十五餘一一位仍須皆具四十六問乃至無量亦復如是。

　　不可窮盡者以略例廣謂若也搜括一家教觀深旨設於問端不可窮盡客擬止爾故且至爾許客所擬者以教言之由其不閑教旨因果互融遂不了無情佛性三法無差真如變造如全水為波等故有前四十問以觀言之由其不善徧攬因果自他依正觀於己心心佛眾生但觀清淨真如故有後之六問耳設復客問以不多不少為辭生下答文若利根者則若惑疑行理一問亦足眾滯自消何待四十六問所謂攻者即攻破也通者即通達也他所惑者由惑果事而迷因理不了因心本具至果方融此惑當攻既疑無情無性此疑當攻不但其解如此及其立行用觀亦直觀於清淨真如此行當攻其將真如變造依正分為兩派此理當攻若攻此四則通權實之教通佛性進否之義若能妙解一念三千依之立行無復直觀清淨真如則自行無壅而通矣自行既立無復踵於真如兩派之說而障後學佛之知見故曰通他此對利者而言次對鈍根故四十六及對六即也為對鈍根等者當知利根之人於一問中即能袪滯釋然大觀解行俱通若鈍根者以四十六問備該圓頓因果及以經論所明身土觀境互融之義方能解了依正一如始終理一及對六即者謂非但唯對鈍根而已仍兼乎六即之位故也理同故即事異故六如指要分證離為四十一位者初住至等覺兼前理即名字觀行相似及後究竟共為四十六也以問對位其數雖同非謂直以一問對一位在問則無不遍攻在位則無不具攝亦理然也又復應知諸問自佛性至觀心就其所攻義異故曰一能攻餘攻者斷其疑也若論能攻之問只是一念三千教則解此三千行則觀此三千豈復更自相攻耶乃至無量亦復如是此結上不可窮盡之意。

金剛錍釋文卷中

　　金剛錍釋文卷下

荊谿尊者湛然撰

　　　　六夢居士虞淳熙訂

　　　　天台沙門時舉釋

　　　　二華居士施浚明閱

　　客曰仁所立義灼然異僕於昔所聞僕初聞之乃謂一草一木一礫一塵各一佛性各一因果具足緣了若其然者僕實不忍何者草木有生有滅塵礫隨劫有無豈唯不能修因得果亦乃佛性有滅有生世皆謂此以為無情故曰無情不應有性僕乃悞以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣。

　　自從文初立義乃至四十六問所立之義善符經宗灼然異僕於昔所聞無情無佛性也僕初聞者即初前來不覺[穴/(爿*臬)]云無情有性如此則今所聞與昔所聞碩異所以驚駭初聞之時將謂一草一木一礫一塵各各自有一佛性修自修他從因至果各各具足緣了二因佛性若其然者僕忝尋釋教薄究根源實不忍聞斯義何者且如草木春生夏長秋凋冬落生滅不止塵礫隨其成住壞空有無若謂無情有性者非但不能修因得果亦見佛性有生滅耶世人皆謂此之草木等為無情故曰無情不應有性今聞仁所立義乃約惟心體具三無差別而明無情有佛性故今悔云僕乃誤以世所傳習難仁至理失之甚矣過莫大矣。

　　余曰子何因猶存無情之名客曰乃僕重述初迷之見今亦粗知仁所立理只是一一有情心徧性徧心具性具猶如虗空彼彼無礙彼彼各徧身土因果無所增減故法華云世間相常住世間之言凡聖因果依正攝盡。

　　此文由野客所聞乃至無情不應有性是故荊谿重責前來既信一切法皆正因性開導情懷已竟何故猶存無情之名耶故下野客便云乃僕重說昔日所迷之見非謂今日已蒙開導解佛性矣復更猶存無情之名也重述初迷指前云僕初聞之文昔日曾有此迷今日重述此乃荊谿覈定野客今日之見不可混濫今則不然亦粗知仁所立理矣不出具徧之旨即前文今立眾生正因體遍經文亦以虗空譬之及故達惟心了體具者焉有異同三無差別果性身土霑於瓦石等義也今先點其大意然後消釋問今文正是領解無情有佛性何故却云只是一一有情心遍性遍乃至攝盡如此則正同孤山顯性云此文既一一有情心遍云何輒云身土自具三千耶文若爾則正合孤山觀心具三千獨頭之色不具三千耶答若能洞見生佛依正一念具足一塵不虧直下現成本來同體只緣眾生惑於知見妄自分別所以色心派分依正角立分情無情此乃眾生情想誠非佛性有殊祖師正要就迷點示眾生所以多約有情之心示佛性遍故多云色即於心又欲從於近要成內觀義故且約惟心而說孤山不達此義但見祖師一文一義約心論遍便謂色不具三千耶故十義書云上人堅據金錍心具三千談佛性者蓋由彼文正顯佛性遍義以佛約有情說故多明色即於心故知若信諸色即心則成無情有於佛性義也亦為成於內觀義故故且約惟心而論以諸教文正被下界眾生故多明唯識也非謂彼一向攝歸一邊如生佛依正一塵不虧之文如云作不具三千而釋如何作一向攝外歸內釋耶文只是一一有情心遍性遍者隨緣名心不變名性今點隨緣之心當處不變即名為性云心性俱遍者即示體量義心具性具者即體德義亦即上體具唯心之旨此之具遍既同法界故如虗空無礙各遍與彼彼生佛三無差別如是則方知生之與佛同一三千圓融遍入以由性體如空互融無礙是故彼彼圓融遍入身土者依正也因果者心生在因佛在於果三法齊等故無所增減是則以我之心例彼生佛因果身土一一徧融無不齊等是故佛性豈不遍於無情者哉故引世間相常為證。

　　余曰觀子所見似知大旨何不試答向之一問客曰仁向自云若思一問眾滯自消僕若答者則以一答徧答眾問何一問之有耶余曰請述其旨客曰僕還攬向諸問意若消眾滯即名為答何假曲申一一問耶何者眾問豈不由僕不受無情有性之說僕今受之此即是答。

　　良由野客粗知仁所立理領解心性遍具猶如虗空引法華世間相常依正攝盡此之所見似如薄知教部權實佛性進否經中大旨也云向之一問者既能似知大旨何不試答向來所問四十六中之一問耶如上文云若能曉余之一問則眾滯自消法界圓融釋然大觀也仁者向來既云曉一問則眾滯自消今以一答使諸問皆釋何一問之有耶荊谿因其謂一答遍答眾問故請述其旨客曰遍覽向來諸問中一一為顯三因俱遍三法無差教部權實碎偏權難顯圓實理如是眾滯既消既達無情有性之旨即名為答何假曲申一一問耶故即徵起正答云何者眾問豈不由僕不能受無情有性之說今來信受此義即此一答遍答眾問也。

　　余曰大略雖爾未曉子情客曰仁所立義關諸大教難可具陳僕略論之冀垂聽覽豈非曉最後問三無差別即知我心彼彼眾生一一剎那無不與彼遮那果德身心依正自他互融互入齊等我及眾生皆有此性故名佛性其性徧造徧變徧攝世人不了大教之體唯云無情不云有性是故須云無情有性了性徧已則識佛果具自他之因性我心具諸佛之果德果上以佛眼佛智觀之則唯佛無生因中若實慧實眼冥符亦全生是佛無別果佛故生外無佛眾生以我執取之即無佛唯生初心能信教仰理亦無生唯佛亡之則無生無佛照之則因果昭然應知眾生但理諸佛得事眾生但事諸佛證理是則眾生唯有迷中之事理諸佛具有悟中之事理迷悟雖殊事理體一故一佛成道法界無非此佛之依正一佛既爾諸佛咸然眾生自於佛依正中而生殊見苦樂昇沈一一皆計為己身土淨穢宛然成壞斯在仁所問意豈不略爾余曰善哉善哉快領斯旨實可總知諸問綱格此即已答百千萬問何獨四十六耶。

　　述者以其領解信受之辭其略雖爾終未曉子舊執之情必能釋然大觀洞見法界客亦不復自抑故進之曰仁所立義關諸大教等立義即前諸問之義僕略論之即曉最後問三無差別去即答也由曉三無差別等義因問開解是故備領前教觀之義自即知我心去止其性遍攝是領上攬因果自他觀於己心心佛眾生義也自世人不了大教之旨止須云無情有性是領上大教之旨義也自了性徧已止因果昭然是領佛說果德義也自應知眾生但理止諸佛咸然是領佛現互融義也與眾生不同大分如此當次第釋之初義者遮那果德身心依正者即三千果成咸稱常樂所以若色若心若依若正咸彰四德三無差別心生本同故得自他互融互入齊等自他者既約互融而論則當三法互論自他或心為自生佛為他或佛為自心生為他互融者即上彼彼各遍也即指要所謂圓融遍入是也齊等者即上身土因果無有增減也由齊等故故無增減一切眾生皆有果人之性故曰我及眾生皆有此性故名佛性其性遍造造即是具即具一切色心依正也遍變者變謂轉變即變造一切色心依正也徧攝者既全具為變全變即具舉一全收未始有一法而不攝此即徧攬自他依正觀於己心心佛眾生之義也次義領上諸教大旨者諸教大旨之所詮示唯心體具本有佛性而已世人迷故而不從果云眾生有致失體徧情無情隔唯云無情不云有性是故仁今所立須於性中點示體徧云無情有性此諸教大旨也三義佛說果德義彰因心性具欲令眾生全性起修而已既能解了性體元徧三無差別則識佛果具自他之因性即果具於因也我心具諸佛之果德即因具於果也因之與果同一三千三千理滿而成於果以究竟圓明眼智而觀之則真空冥寂更無彼此迭相見唯一真如智獨存所以唯佛無生亦可通於分證位因中若實慧實眼冥符者此句該觀行相似兩位慧之與眼莫不稱實而照稱實而見如初入品便能見於融妙三千但望後位明昧異耳而言冥符者以障中無明未破未能顯見但冥與之合亦全生是佛所見諸法皆三千故有何果佛在眾生外耶眾生下二句明理即也眾生因心無不理具然長劫用理長劫不知唯隨妄我於三界中執取生著故無佛唯生初心下名字即名字初心以稟教故起圓常正信理雖未見而生仰慕洞開圓解以理融事能了諸法無非法界亦無生唯佛名字位長未入品前皆是名字能入品者皆亡照之功今茲亡照且在名字即照而亡緣起俱泯絕生佛之假名即亡而照諸法宛然因果昭然四義生佛迷悟所見不同眾生但理諸佛得事等者如妙玄云眾生得事聖人得理又聖人得事凡夫有理釋籤解曰眾生得即理之事聖人得即事之理聖人知即眾生不知聖人得於因果化他感應等事眾生但得非因非果迷中之理眾生非但未悟亦不知迷故曰唯有迷中之事理諸佛非但已悟亦復顯迷故云具有悟中之事理迷悟雖殊不出百界千如一心一塵無不當處即具三千是以事理始終體一故一佛成道證法界體得法界用依隨正轉一成一切成法界無非此佛之依正一佛既爾彼彼果成亦復如是故曰諸佛咸然若眾生所見者由其從本以來背三德性惟迷惟逆流轉三道於平等法中起自他妄想見相差殊故於苦樂升沉之處各各皆計為己身土諸佛常融眾生自隔所以淨穢宛然成壞斯在仁所問下二句結答余曰下印述。

　　客曰幾不遇仁此生空喪必依此見獲勝果耶余曰必欲修習教法未周若不善余一家宗途未可委究行門始末安能徧括教行事理惑智因果依正心法用為凡夫初心觀首然子所領似虗其情計子觀道猶為罔象客曰觀道者何仁師誰耶法依何耶余曰子豈不聞天台大師靈山親承大蘇妙悟是余師也摩訶止觀所承法也以二十五法為前方便十法成乘觀於十境十境互發觀時進否此觀道之大略也諸問且令識十乘初妙境而已餘乘諸境不暇論之客曰善哉僕當慕之以為永劫之仗託也。

　　幾者近也謂近不遇仁則此生空自喪身亦可幾乎而失何所益哉今聞圓具之談無差之旨雖免此失還必依此旨修證可以尅獲勝妙之果報耶余曰至教法未周者此即且示十乘初不思議境而已委悉如摩訶止觀故下文云且令識十乘初妙境而已餘乘諸境不暇論之故曰教法未周若欲委究行門始末須善一家宗途且所傳摩訶止觀以法華為宗骨以智論為指南以大經為扶疏以大品為觀法引諸經以增信引諸論以助成觀心為經諸法為緯織成部帙不與他同所以必須五章以生妙解次於修行俱須二十五法以為方便十乘十境以為正修若不了此行門始末何自而知始末者即輔行云始終只是觀於三德入於三德乃至指歸自他也不過五略乃至二十五法方便十乘十境從因至果之後自他同歸祕藏一期為始終也教行至心法文有六雙即止觀攝法之意如云攝一切理惑智行位教六也教行即六中之二事理即事理兩種三千既攝一切理餘五是事惑即三惑智即三觀位通因果即因果一雙依正即因果通有十界依正心法即能造心所造法若不稟承摩訶止觀十章始末開解立行曷能周遍搜括如上等法入一念法觀具三千以為初心修觀之端首矣觀子所領受上三無差別之旨似如情懷虗豁但是解知今度子於今家觀道尚為罔象罔象者未實之貌也客曰下因上云計子觀道未明遂有三問一問觀道二問師承三問所承答中先答師承昔日靈山妙會親承法華今生稟承南嶽大蘇妙悟等且如別傳且荊谿答師承自左溪推至智者乃五世孫今云天台大師乃高祖之師也左溪乃父師也以摩訶止觀答所承法也摩訶揀非漸次不定及小止觀等二十五法下答所觀道二十五法為前方便者對十乘是近方便十法成乘者如不思議境乃至十離法愛此之十法和合成大乘名能觀觀十境為所觀境然一一境具有十乘十境互發者如觀陰境而發煩惱等具如止觀明次不次等當其境發之時宜善分別須知進否無使差互此言其大略也且是十乘初不思議境而已故曰諸問等由諸問所明不出無情佛性即三千之大旨望於初乘觀法尚未委悉自餘乘諸境未暇委論野客受上觀道之旨深生慕仰以為永劫之依憑也。

　　客曰屢聞講說大乘諸師猶以無情佛性為一別見何耶余曰此有由也斯等曾覩小乘無情之名又見大乘佛性之語亡其所弘融通之談而棄涅槃虗空之喻不達修性三因離合不思生佛無差之旨謬斆傳習無情之言反難己宗唯心之教專引涅槃瓦石之說不測時部出沒之意如福德子而無壽命弱喪徒歸猶迷本族如受貴位不識祖宗亦如死人而著瓔珞用是福為用瓔珞為法相徙施全迷其本忽遇斯等應以如上諸意問之所弘之典大小乘耶尚失小乘已如前說。

　　客領一家解行中心悅而誠服矣方以其所宗途諸大乘師以無情佛性二者而生差別之見為問所謂見者只是於斯無情佛性妄計無情無於佛性佛性不遍無情情性則異故曰別見記主推其所迷之自以破之蓋由此等曾觀小乘四含部中一向局彰無情之名此無情不云有性又見諸大教中有佛性之語此唯談佛性不立無情雖執無情佛性二者碩異遂乃忘其所弘華嚴依正融通之談惑為果事而不信因果本融致棄涅槃虗空之喻眾生理性正因佛性遍一切處非內非外而復不達修性三因離合之義正因徧處緣了必俱合而言之但名正因又不思生佛無差之旨果地三身既遍心生豈不然乎是故謬效傳習小乘無情草木生滅瓦石有無之言反難己宗所弘華嚴諸法唯心之教專引涅槃瓦石之說以為誠據者由不知時部帶權說實佛性有進否之義所謂出沒即或權或實及並明等意也瓦石無情乃並明中帶權佛性否義也豈可以為畢竟乎如上十句文義相由而生也下舉四意以斥其忘本雖說法相何益於人一如福德子而無壽命喻出大經二弱喪徒歸者弱者幼也喪猶失也幼失家而後還歸猶迷本族如莊子云弱喪而不知歸者是也三如受貴位不識祖宗事見梁史矦景傳中四如死人著瓔珞喻文出月燈三昧經今以其所弘大教法相譬福德徒歸受貴著瓔以其不知理本佛性元遍如無壽迷族昧祖死人雖有瓔珞貴位徒歸福德徒爾何為後但言福瓔餘二例知故總結云法相徒施全迷其本野客雖曉復誡其餘故曰忽遇斯等意謂脫若後世遇有此等別見之說亦以上融通等意問之其於大小得失可知云尚失小乘即前尚失小真及尚昧小乘等故曰已如前說。

　　客曰斯失者眾聞仁所宗四教釋義可得聞耶余曰此之四釋關涉五時牢籠八教十方三世大小乘法咸攝其中豈可率爾譚其始末客曰若爾可能以四教略判佛性無情有無心造心變具不具耶余曰略示方隅斯亦可矣何者自法華前藏通三乘俱未稟性二乘憚教菩薩不行別人初心教權理實以教權故所稟未周故此七人可云無情不云有性圓人始末知理不二心外無境誰情無情法華會中一切不隔草木與地四微何殊舉足脩途皆趣寶渚彈指合掌咸成佛因與一許三無乖先志豈至今日云無情無。

　　既辨其失則知非別見矣乃復請以四教意在判今佛性所歸則曰聞仁所宗等然一家所宗教門其唯二途謂化儀化法化儀則判教化法則釋義今從釋義以問故知為化法而問也余曰等者先言四教攝法該廣未易言其始末此之四釋者謂此四教是一家釋義之綱目故曰四教釋所以關涉五時牢籠八教者關涉乃出入之義牢籠乃該羅之義然如來一代施化所談法門雖五時八教之殊要不出以此藏等四教門戶出入而該羅之廣而言之十方三世大小乘法咸攝其中何以故以其佛佛道同故所關涉牢籠罄無不盡也此亦可為四教立題之的據也蓋如來所說之法不出藏通別圓但隨順物機將藏等四作頓漸秘密不定等四說之不同故四教儀云然秘密不定二教教下義理只是藏通別圓釋籤云兩種四教不出四緣四緣只是藏等四教輔行云藏等四教逼收一切大小乘經因果顯了各立教主各被機緣始終備足不過此四頓等四教但是如來不思議力布措藏等盈縮調停成熟物機乃至廢偏顯圓會權立實故有諸部相生文談其始末者既該始末則涉乎一化故未可率爾而言也客曰若爾等者猶言如此則還可以今四教略釋無情佛性之有無否及心造心變具不具之通局耶余曰略示方隅等者今以四教偏圓判夫佛性及變造等義猶示其方隅矣先判佛性有無義云自法華前藏通三乘俱未稟性者竝約機教相對而說以其教不詮中道佛性故使機緣無得而聞二乘憚教者憚猶畏也此以非己智分名之為憚不同華嚴之憚教也菩薩不行者且約鈍根及三藏言之若受接者亦可得去非不行也別教初心教權理實以理實故雖異前二以教權故所稟之中出二邊外此中但理不具諸法故云未周所以約教道言之同前兩教皆可云於無情不云有性若回向圓修則後方知者不在其數故此七人者即前四時三教七方便人可云無情不云有性文言可者對不可言之至若圓人與夫法華當機則不得云耳故云圓人始末知理不二此言知理即須自名字以去雖始末之異莫不皆知不二之理也心外無境了達唯心也誰情無情唯一佛性也此猶以昔圓對偏言情無情性非性異至法華會上一開之後則權實性情無間然矣故曰一切不隔草木等者並約法華部旨開顯言之三草二木喻權一地喻實而色香味觸四微不殊則權實不二也化城喻權寶所喻實舉足脩途皆趣寶渚亦權實不二也彈指合掌本人天小善而咸成佛因許三與一雖非本所望而無乖先志得非善體本妙佛意元實故使偏小無非一乘實相理通不隔諸法佛法之談本相是矣涅槃同味不亦宜乎佛世開顯既爾末代判教準知故曰豈至今日云無情無今日無者亦追斥野客言也故知以教判則有偏圓以部判則有今昔其惟醍醐圓頓佛性明矣。

　　言心造心變咸出大宗小乘有言而無其理然諸乘中其名雖同義亦少別有共造依報各造正報有共造正報各造依報眾生迷故或謂自然梵天等造造已或謂情與無情故造名猶通應云心變心變復通應云體具以無始來心體本徧故佛體徧由生生徧徧有二種一寬廣徧二即狹徧所以造通於四變義唯二即是唯圓及別後位故藏通造六別圓造十此六及十括大小乘教法罄盡由觀解異故十與六各分二別藏見六實通見無生別見前後生滅圓見事理一念具足論生兩教似等明具別教不詮種具等義非此可述故別佛性滅九方見圓人即達九界三道即見圓伊三德體徧。

　　次答徧造等義故言牒上問云言心造等心造出於華嚴謂一切惟心造心變出於楞伽謂不思議熏不思議變故曰咸出大宗大宗即大教也變義唯二造通於四是則造之為言通於小乘雖有其言而無其變造之理又諸乘中凡明於造必造正造依其名雖同至於能造之有共別所造復殊義亦少異藏通論於業惑搆造別圓明隨緣變造即不即異共造依報者三界苦域六道同業共造也各造正報者六道苦樂升沈之異也共造正報者如因中同修人業故共感人身也以業有重輕故貧富窟宅勝劣之不等也人界既爾餘界准知眾生迷故雖有如上之異莫非正因緣所生之法非彼邪外所計故曰眾生迷故或計自然及梵天等造謂自爾而然非由業力所造所成梵天等者或計梵天為能生萬物之主及為一切眾生之父以光音天初生梵世故大經云梵天自在天八臂天乃至微塵法及非法是造化主微塵即眾塵和合而成以皆計能生萬物故也如涅槃疏釋或謂情無情者彼但見已造之末有情無情而已殊不知元由性變故生差別之見而分依正之殊情無情隔矣如此小別應須楞伽心變而甄之故云造名猶通應云心變然變名復通者有心生論變心具論變故心變復通應云體具具則具於圓矣故譴之曰以無始來等此以遍義釋具以無始來未起念時體本周圓三千心色融攝無遺舉一全收三無差別佛得此故身土相即一多無礙生具此故如佛身土亦即一切如此則知郎變而具即具而變方稱圓旨記主於此復明二種之遍以顯體具不出各具互具之義以即狹言之即各具義以寬廣言之即互具義北峯曰我心之體本具三千十方生佛即心而是即狹遍也我心之體既具三千十方生佛是我心體寬廣遍也故輔行云又復學者縱知內心具三千法不知我心遍彼三千彼彼三千互遍亦爾此是各具互具之正文以三法各具三千言之似有凡聖高下究論法體生佛乃具我心之法我心亦具生佛之法故名互具是則於生佛具處是我心寬廣遍我心具處是生佛寬廣遍故云我心遍彼三千彼彼三千互遍也故知二遍之文釋成具造之義矣所以下以四教結前造遍等故藏通下先釋造通於四通名曰造而界內外有造六造十之異以之搜括大小乘教罄無所遺又復隨教異解故有事理即異之別所以藏見六實則六凡依正從事而觀皆實有也通見無生者境不異前但約即理故知幻化悉無生也別亦從事約離言之故十界三諦次第破顯也圓人不唯得理亦達於事若事若理一念具足無非法界而特云一念者蓋言不前不後俱時而具一字圓旨見於此矣所以四教觀法有析法體法次第一心之異論生兩教似等明具別教不詮者別雖論生似與圓同若曰即具而生別遠不逮況即具之旨惟圓而已種具等義者謂若欲委明性類等種以辯兩教具不具等非此可以具述別人由此所以佛性滅九方見圓人從初不同四眼二智所見差別初心即依佛眼佛智用上品寂光而為觀體即所見處九界即遮那三道即三德無所往而不見佛性矣況後位乎所以即具唯圓及別後位。

　　客曰如何能攝依正因果余曰一家所立不思議境於一念中理具三千故曰念中具有因果凡聖大小依正自他故所變處無非三千而此三千性是中理不當有無有無自爾何以故俱實相故實相法爾具足諸法諸法法爾性本無生故雖三千有而不有共而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在。

　　然此野客問者由前荊谿云若不善余一家宗途安能遍括教行事理為初心觀首以至明於具遍之義故復申問二答中於一念理具三千者由前言云圓見事理一念具足故以圓詮一念即具事理三千釋之前云不思議境正是理造三千以止觀正意唯觀理具故輔行云但觀理具俱破俱立俱是法界故所變處即全理成事造三千也而云三千者點上三千性是中理不當有無雙遮二邊也有無自爾雙照二邊以結成三諦也三千者通體也三諦者體上之德相由此三千之性妙不決定當處皆空全體即假二邊叵得中道不存不可以一求不可以三取不縱不橫絕思絕議是以摩訶止觀不思議境後歷界如等一一三諦結之故今亦曰而此三千性是中理等此四句標也次何以故三字徵起俱實相故下釋成上文三千之性是中理者由俱實故實相法爾具足諸法即有自爾也諸法法爾性本無生即空自爾也故雖三千下結成上文云有而不有謂雖有三千體是中道中道寂滅雙遮二邊也共而不雜者三千雖同居一念十界因果不相混濫也離亦不分者十界因果雖異而理體本來融妙也雖一一遍者三諦無非遍一切處雖遍一切亦無所在也如是則終日同趣終日不失。

　　客曰其理必然僕深仰之此為憑教為通依諸部為專在一經余曰斯問甚善能使其理永永不朽雖則通依一切大部指的妙境出自法華故方便品初佛歎十方三世諸佛所得微妙難解之法所謂諸法實相如是相等當知如是相等即是轉釋諸法實相以諸法故故有相等以實相故相等皆是實相無相相等皆如。

　　理者即上三千世間俱空假中之旨可謂盡善矣所以深仰為憑教客既仰信復問此之妙境三千必憑教而立若通憑教為通依諸部為專在一經答中先稱客問之善能使其理不朽也雖則通依一切大部者如華嚴心造十界大經大論三種世間等如云散引諸文該乎一代等指的妙境出自法華先德云大師依妙經十如是并大經大論立三世間金錍云雖則通依一切大部指的妙境出自法華應知法華以前諸大乘經雖說諸法實相非是彰灼談此妙境以未開顯聲聞緣覺及偏菩薩九界十如具佛界十如故(文)良由十如為今經三周開權顯實正體以由開顯所以十界互具互融前諸部文兼但對帶以未開故推功歸此故曰指的妙境出自法華故方便品正示所依故文句云諸法實相下即甚深境界今明此境為二初一句略標權實章次十句廣釋權實相今云轉釋者即三轉讀文之轉也以諸法下即出轉釋之相所以文句初謂之略標次謂之廣釋也以諸法故假也以實相故中也實相無相空也故指要云三德三諦之三千而文中轉釋三觀不次第者從義便故也。

　　客曰云何三千余曰實相必諸法諸法必十如十如必十界十界必身土又依大經及以大論立三世間故有三千具如止觀及廣記中故知因果凡聖恒具三千是故歎云唯佛與佛乃能究盡十方世界稻麻二乘如恒河沙不退菩薩並不能知斯義少分即指前之七種人也是故身子三請殷勤十方三世諸佛開顯釋迦仰同無復異趣大車譬此宿世示此壽量久本唯證於此根敗適復獲記由此菩薩疑除損生增道始初發心終訖補處豈有餘途並託於此由前四時兼但對帶部非究竟故推功法華涅槃兼權意如前說。

　　問既聞三千之語又聞十如所憑之文未曉所以結成者故於是問曰云何三千而答以實相必諸法等此言三千是其總名界如身土名下之別法而一一法皆言必者以實相必具諸法理必有事諸法必十如事必有因果也十如必十界因果之法必該善惡凡聖也十界必身土正報之身必有所依之土也故前舉十如之言則已具三千何者蓋十如無別法必約十界分別十界互具既成百界百界十如乃成千法以此千法歷於依正假實此三千所以必備也但文有隱顯故三種世間又不如大經大論之顯著也故借彼文助顯而結成之非謂三千亦出彼文也不然何謂妙境出自法華乎若大經等文如止觀及記所引故知因果凡聖恒具三千者上約因心以示故因等是所具法今推廣言之則因果凡聖皆為能具言恒具者恒之言常故知若因若果若凡若聖無往而不具三千亦無往而不攝矣開顯妙談豈有圓頓更過於此大事因緣如是而已是故歎云者以由諸法實相三千妙境該於修德之極徹於性德之源三惑淨盡三德極圓佛眼種智乃能究盡其理然也七方便人於法華前雖如稻麥河沙以其但空偏假之智眼烏能知斯義之少分者哉所以身子三請者以未解此三千實相故也諸佛開顯顯此三千實相故也諸佛既爾釋迦亦然故曰仰同故經云唯佛與佛乃能究盡大車譬此者為中根人譬此也宿世因緣者為下根人示此也三周開顯迹化既爾塵劫之前壽量久本證非如非異亦唯此也此就應邊而說二乘在昔菩提心死譬猶根敗今聞迹中開顯根敗適復獲八相記者由此三千實相故也菩薩於迹於本斷疑生信損生增道始自發心終於補處並託此三千實相故也此就機邊而明若機若應若法若喻本證迹施無不本此三千實相者也通而言之前四時中唯除鹿苑顯露無圓乳及二酥圓人自妙但猶兼但對帶部未純一權實相隔大小殊途既非究竟故推功法華開顯之妙也涅槃兼權為末代故味同醍醐應無二別也。

　　當知一乘十觀即法華三昧之正體也普現色身之所依也正因佛性由之果用緣了行性由之能顯性德緣了所開發也涅槃真伊之所喻也法華大車之所至也諸大乘意准例可知子得聞之可謂久種勤而習之無使焦敗願未來世諸佛會中與子相遇。

　　一乘十觀者以此十觀但是一不思議觀不思議境為對根殊故觀列十雖列於十乃至離愛不離妙境以初妙境為下九乘所依故喻以大車即一乘也故曰一乘十觀且三千妙體既本於此經故十乘觀法還即法華三昧妙義之正體以實相理從所發定言之故云三昧然今以妙境為三昧之正體而妙記以止觀三昧為筌罤蓋筌罤從行正體約理故也此三昧正體亦為普現色身之所依所以諸佛果上遍應大用如觀音現身說法等事皆依於此理如曰諸佛若斷性惡普現色身從何而立蓋性惡即三千故正因佛性等者此又言修性三法由此一念三千故能為體為用成性成修所以正因即之起果上三千之用緣了即之而能顯於性德三千而此緣了全由性德之所開發是故三因莫非性也如是之義本於性德而顯於修成修非性無以發性非修無以彰體用等義莫不皆然是則三因為因全顯於果果即三德故為涅槃真伊之所喻也而果必由因則法華大車之所至也至則道場所證之法故例諸大乘亦無出此理如前一代教中已多顯頓是也故曰准例可知子得聞之者結示功歸久種仍為熟脫之緣愈彰此道之不輕也。

　　於是野客悲喜交集曰投身莫報粉骨寧酬唯以此義隨方轉說以報所聞如何余曰佛有誠誡自可為規經云若但讚佛乘眾生沒在苦我寧不說法疾入於涅槃尋思方便先小後大此乃以偏助圓方可為說又云當來世惡人破法墮惡道志求佛道者廣讚一乘道此即簡人方可為說然末代施化復未知根亦可如安樂行中但以大答亦可如不輕喜根而強毒之故首楞嚴中聞生謗者後終獲益如人倒地還從地起應運大悲無惱他說子應從容觀時進否將護彼意順佛本懷。

　　或科此下為流通無不可者恐濫三分故不必爾投身者如涅槃第十三釋迦去世作婆羅門雪山修道帝釋化為羅剎說半偈(諸行無常是生滅法)菩薩舍身求後半偈既得以書石壁即上樹自投從樹下來至地羅剎後復本形讚歎粉骨者如大品薩陀波崙欲求般若七日七夜悲泣空中告曰佛子東行五百由旬香城有菩薩名曇無竭一日三時說般若自賣身帝釋化為婆羅門買骨髓時波崙以刀出髓(文)此並顯恩大難酬也夫恩莫大乎生吾法身而色身次之葢今佛性之旨雖遍示無情實全於圓解故法身得生此大恩所以難報也若報大恩莫若流通此道轉教眾生如云若不傳法化眾生必竟無能報恩者故今效之但流通說法為不易故復示其規焉故曰佛有誠誡等佛世鑑機須先小後大此以偏圓分大小也若佛滅後有知根不知根性者不知根者得以揀人為說故曰當來世惡人等其不知根者又有二例或如安樂行但以大答即但以大乘而為解說雖於小無近益而不失於大緣或如不輕喜根而強毒之且為成其遠因久種故雖謗法墮苦不暇卹也不輕如法華喜根文出大論云喜根菩薩說瞋恚即是道勝意比丘云是邪說而罵喜根喜根念彼恐謗法及墮苦廣說偈云婬欲即是道瞋恚亦復然等勝意大罵生陷地獄經無數劫由前謗種亦得成佛此乃強毒令成大乘大乘若發能破無明因其強毒故引楞嚴文以釋疑妨蓋墮苦有終出之時而乘種不可失故也不然則差機惱他之說何傳法利人之有耶故應運大悲心無惱他說然後可爾雖然此且示大途而已若夫從容適宜觀時進否則不專於此亦當將護彼意即所謂無惱說順佛本懷即應運大悲也。

　　若有眾生未稟教者來至汝所先當語云汝無始來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因由未發心未曾加行故性緣了同名正因故云眾生皆有正性既信己心有此性已次示此性非內外徧虗空同諸佛等法界既信徧已次示徧具既同諸佛等於法界故此徧性具諸佛之身一身一切身如諸佛之感土一土一切土身土相即身說土說大小一多亦復如是有彼性故故名有性。

　　此眾生雖未稟權實教然其來也則已成機唯當依今大乘示以三種之義故誡語云汝無始來等煩惱業苦即本有三種理性三因即三理元徧指修即性波為水種即性種也由了因未曾發心緣因未曾加行性雖具三以在迷故開乃成合故但同名理性正因而已一切眾生皆有此性即與上文今立眾生正因體遍其義正齊次示性遍既已信己心有此性已還示此性非內根非外塵猶如虗空亦非內外徧一切處心佛眾生三無差別故同諸佛性遍虗空體稱法界法界無外性亦無外故等法界此示體量也次示性具者上既示遍義故即遍論具若但論徧不論具者非圓徧也二者相即方名圓遍圓具也故即前徧名具故曰故此遍性具諸佛之身等即上文故於性中點示體具即此徧性具諸佛之身一身一切身一土一切土身土相即亦可云一身一切土一土一切身身說土說大小無礙一多自在故今即此遍性平等具足絲毫不虧三無差別故曰亦復如是所謂眾生有佛性者由有彼果人之性故也故曰有彼性故故名有性具體本同體德備矣若了此遍具之旨則妙解佛性體如虗空無有罣礙不隔情與無情也。

　　若世人云眾生唯有清淨之性加修萬行為功用體故至果時方有大用此乃佛有眾生之性不名眾生有佛性也三無差別斯言有徵寄言說者勿負斯教若言眾生有正因性與法身等不與報化等者還成眾生與眾生等何者若除報化猶是眾生若言等於有報化之法身其如法身非報化外以是言之故須悉等。

　　承上先示種性次示體遍三示體具之後而斥他非正由世人不了種性等義故因斥之所以初計謂眾生惟有清淨之性者此即旁遮偏指清淨真如故四明云正為顯圓妄染即佛性義旁遮偏指清淨真如此斷盡金錍一書矣他既失於迷染三道即佛性是不知種性義所以不能全性起修是故須用外加萬行之功為果上功用之體逮至果時方有其用非全性起修既不具德則成佛有眾生之性不名眾生有佛性也豈非以性淨之佛而具眾生故得斥云此乃佛有眾生之性此且一往云爾彼尚不善生具佛性豈達三無差別故引華嚴以證其失斯言有徵者謂此之經文可以證驗今佛性義若不准者則負於斯教也其次縱其轉計若言眾生但有正性與法身等等者理體法身何往不可若不與報化等則不惟眾生自等眾生抑不知體遍義何以故以向示體徧必同諸佛等法界若除報化猶是眾生何同之有又次轉計若言等是斥其不知體德也若知法身體德圓具一身一切身以例報化亦悉應然必不偏計等於有報化之法身而已故結斥云故須悉等蓋法身非報化外三身無二無別故也。

　　今此示有是示種性示徧是示體量示具是示體德既示三已次令緣於一體三寶發四弘誓進受菩薩清淨律儀一一緣向理性三因修行填誓如向所聞種必相續世世生處以人天身佛會再聞而得解脫。

　　只一心體體是佛性具足三義曰種曰量曰德以此心因是三道本指波即水有能生義為三種德故曰種性以此心體本來周遍一切不隔無有罣礙同佛如空故曰體量以此心體性本圓具身土因果無有缺減生佛無差故曰體德以此格彼則偏指真如者一無有焉義雖有三要而言之只一性具不了此者一切俱失故曰只一具字彌顯今宗記主至此既為示此三已復令示其依解立行依此而緣於一體三寶據此而發於無作四弘進受菩薩律儀復令一一緣向理性三因三因者即所緣三寶之勝境迷悟同源生佛一致故也托此起行則六度萬行一一無作以茲行山填於願海行願相資當當來世終期尅獲勝果而云如向所聞種必相續等者蓋聞而種種必相續自此聞法稟戒二者俱急不失人天佛會再聞而得解脫。

　　若已稟方便教者若聞若行若伏若斷隨其所得點示體具故經云汝等所行是菩薩道故法華中五章開權一一但云是法皆為一佛乘故眾生聞已皆得種智。

　　此人已稟權教而云若聞若行若伏若斷即三教內外凡及小中聖所得亦不出但空偏假而已應准法華開顯之意從容觀時點示以三千實相體具之旨倘曰觀時或否亦勿惱他為說故引經二開權文為證。

　　散心講授者隨宜設化。

　　此人雖亦憑教講授而圓解尚昧內慧不明於一家圓具境觀未得其所以說葢文字法師之流亦應從容觀時隨宜而設化之。

　　一種觀心者從心示之。

　　此人雖習觀心即白首論心或謂即心是佛及上慢暗證之流不了心具者彼既偏習觀心故令觀時進否但從心以示其體具之旨若知體具內觀自明。

　　若憚教生諍競者應當語云聞已成種不敢輕汝汝等行道皆當作佛。

　　憚教直不受耳若諍競則又因聞大法非彼所堪從而起諍毀謗者當如上不輕喜根強毒之可也雖無近益而有遠種雖因謗墮後終得脫也。

　　故大師判教末云佛法不思議唯教相難解二乘及菩薩尚所不能測何況諸凡夫而欲判此事譬如生盲人分別日輪相欲判虗空界一切諸色像而言了達者畢竟無是事是故有智者各生慚愧心自責無明暗捨戲論諍競大師親證判已尚自謙喻後輩余今准此一家宗途獎導於子非師己見子亦順教如是流行。

　　此淨名文後大師說偈也栢庭云既誡隨機而授道矣是故以此道合其順教道流行通於後世也因復引大師判教結勸之文兼己以諭之使彼舍己見唯理是從不可諍競忘我利物則化導之功大矣佛法者心法也由心法妙故佛法所以不可思議教相又乃吾佛設教被機之相惟其機緣差別是故教相難解如曰是諸佛境界尚非等覺已還所知豈三乘凡聖所能測哉故吾祖明誡勗之深有所以也。

　　野客於是歡喜頂受自爾永劫唯奉持之所在宣弘不違尊命斂容再拜安庠而出忽然夢覺問者答者所問所答都無所得。

　　客既歡喜領命弘持其於弘持也非三軌可乎故其斂容也亦非向來麤獷之時蓋已得之於柔忍矣故其再拜也非向來不恒之時蓋已得之於大慈矣故其安詳也則非向來平立之時蓋已得之於法空矣所在弘宣或以偈結云我祖毗陵師甞以夢說夢夢事不可思了夢本不實誰為夢覺者覺夢兩無有誰問有誰答問答了無得我亦無所得復以夢圓夢願以幻夢思回施諸眾生同入三摩地頓空如夢幻野客既已領命弘持夢境於是罷論而無所得然則無得而得得之於心得之無得亦得於心其於教部權實佛性進否之旨洞然於胸中矣又何偏權之疑哉。

金剛錍釋文卷下(終)

金錍釋文蓮居僅存宋人手書梵本其不墜者如綫矣乃先師　紹覺講主所珍欲廣流通未竟斯志念復依師以來親炙其學不猒誨不倦者二十年如一日墓木雖拱中心無忘幸值初度刻此以畢　師願其本末二文先未合帙欲便於覽者籍玄箸新伊二兄合會焉更質於尊宿同志校閱方梓選徑山第一書刻謀始於　仲春　佛涅槃日於本年孟夏　佛誕日告成　　盧復記。

　　維時承應甲午中夏下旬聊應蒙求[艸-屮][艸-屮]訓之謹白可畏願緣[止/匕]書恒為善友同遇錍毉速決眼瞙亦決他耳。