續藏經 金剛錍顯性錄
宋 智圓集
金剛錍顯性錄卷第一
孤山沙門釋 智圓 集
金剛錍者荊谿大師宗圓頓教所著論也發揮佛旨擬議圓宗融萬法於一心息異論於千古抑又開後昆之智眼喻金錍以立名敘前代之權疑寄野客而興問其道甚大嘉言孔彰俾佛性昭昭無為昏情所隱者其此論矣圓躭味沉翫有年數焉於是採摭群言敷暢厥旨所期自照敢貽他人既錄本宗要文顯此佛性妙義因命為顯性錄也時皇宋景德三年歲次丙午秋望日序。
此論正由世人執涅槃權文謂瓦石無性故荊谿運乎慈心愍斯倒惑乃依止觀不思議境所明剎那心中具三千法染淨依正因果自他攝無不盡剎那既徧佛性遂周則了瓦石唯我心性斯論興致其意如此今泛例諸經仰則吾祖輙陳五義聊釋首題初總示五義次別示五義。
總示為五一標名二生起三通別四引證五釋疑標名者一譬喻為名二佛性為體三觀行為宗四破迷為用五醍醐為教二生起者將談至理必也正名故彰大教之功乃立金錍之號故先釋名聞名識體得魚忘筌不滯譬喻之名要達佛性之理故次釋體雖明佛性之體備顯圓融不論妙行之宗無由契會故次明宗自行曰宗化他曰用自行既著外用乃彰故次明用以四義指南復須教相區別不然則淄澠之水莫分虎豹之鞹孰辨欲偏圓不濫時部甄分故後明教相三通別者天竺諸祖震旦人師各申佛經俱造諸論若解題目五章則通又宗釋不同大小有異若解題目五章則別四引證者文云圓伊金錍以決四眼無明之瞙故用譬喻為名文云今立眾生正因體徧經文亦以虗空譬之故用佛性為體文云是而思之依而觀之又云摩訶止觀所承法也故用觀行為宗文云若思一問眾滯自消又云二者示性令其改迷故用破迷為用文云搜求現未建立圓融(現法華未涅槃)又云指的妙境出自法華故用醍醐為教相也五釋疑者或曰論本通經經立五義論無聞焉今謂不爾論有二種一者宗論二者釋論若釋論名與經同義無別趣則五義措諸宗論名與經別義有別趣則五章用矣此金剛錍即宗論也。
二別示五義初釋名者復分為二初合釋二離釋初合釋者夫諸論立名各有所以今論即依涅槃金錍喻以立名也故如如來性品云譬如百盲人為治目故造詣良醫是時良醫即以金錍決其眼瞙以一指示之問言見否盲人答言我猶未見復以二指三指示之乃言少見一指示之答言不見者譬入真諦不見佛性二指不見者譬空假二諦亦不見佛性三指示之答言少見者此譬一諦三諦即空假中方見佛性若准經文良醫即以金錍決其眼瞙一指示等即金錍之喻猶通偏教是故論主復取二十三卷中金剛三昧所擬無不碎壞之文乃於金錍之間義加剛字金剛為錍決瞙最利有異常金以喻圓融方為盡善今附文依義以能對所各成三意以能決金剛錍喻圓頓教行理以所治之眼瞙喻偏淺教行理故文云圓伊金錍以決四眼無明之瞙令一切處悉見遮那佛性之指也或曰教詮三德故曰圓伊能破權疑故喻金錍決瞙令見佛性故云三指豈非金錍但喻於教何故復喻行理邪答三德之教能破偏執尚喻金錍圓觀除惑圓理虗通決瞙之義亦何傷乎況聞教破疑必因解理解理必修觀行故用三義釋金剛錍又圓融教中開偏教成圓教故法華云皆為一佛乘故即教有決瞙義開偏行成圓行如云汝等所行是菩薩道即行有決瞙義開偏理成圓理如云開方便門示真實相即理有決瞙義問見三指本喻三德之理今既以金錍喻理三指復云何答了無明即佛性即金錍決瞙義而此佛性即一而三即見三指義必以義會文無以文害義也初喻教者且如此方孔老二教唯談人及畜等稟氣而生傳體相續西方俗教異說(云云)洎佛法肇興為最下機說於人天教明乎三界依正皆由業力所感由善惡業異故感六道依正差別不同此等尚未談於諸法無常況佛性周徧耶皆是肉天二眼所見猶如眼瞙全在尚未以一指示之固不見於三指也若藏通二教唯談心生六道依正藏見六實通見即空覈其大旨唯詮真諦如始決其瞙以一指示之稟教修行止得慧眼不見佛性如答言不見別教乃談心生十界依正之法先滅有入無次滅無入有雖談本有佛性不知本具三千雖談中道妙理乃云至果顯發覈其教道唯詮二諦如以二指示之稟教修行止得慧法二眼不見一念三千正因佛性如答言不見總前諸教雖深淺有殊據彼未談佛性未得佛眼俱如眼瞙耳圓教所談一念三千心外無境即空即中三一相即如彼真伊此教若興權說俱廢偏執咸遣眾滯自消故今圓教獨得金錍之名能決諸教四眼無明之瞙也學大乘者雖有肉眼名為佛眼達空假中如見三指故下文示未稟權教者唯心具足乃決肉天二眼無明之瞙若示已稟權教者隨位體具乃決慧法二眼無明之瞙故文云圓伊金錍以決四眼無明之瞙也次喻行者稟俗教修五常等行稟人天教修五戒十善等行稟藏通教修折空體空觀行稟別教修次第三觀行總前諸行但得四眼全是無明譬如眼瞙若修圓行三觀一心即偏淺行成圓頓行即四眼是佛眼但觀無明即是佛性故今獨以圓行喻金剛錍能決諸行四眼無明之瞙也三喻理者俗教及人天教所詮世間之理藏通詮出世真空之理別教詮次第三諦之理總前諸理即四眼所見全是無明障於佛眼譬如眼瞙不見三德佛性之理如不見三指若見圓理即達無明當體不變三千三諦徧一切處大經云見佛性故諸結煩惱所不能繫故以圓理喻金剛錍能決偏淺諸理無明之瞙能見三諦佛性之指離釋者謂離三字對教行理也金喻圓理剛喻圓行錍喻圓教何者佛性之理隨緣不變如金體無改若解此理稱理而觀三觀一心能所不二無惑不破如金有堅剛之用所擬皆碎也修一心三觀觀與境冥能以所證說示於他令他破惑解三諦理如金剛為錍為他決瞙見於三指故文云曾於靜夜久而思之不覺寱云無情有性故以錍字喻圓教也前合釋約自行故先教次行次理謂稟教修觀觀成契理次離釋約化他故先理次行次教謂依理脩觀觀契於理能以己心所證說示於他又前合釋順義故先教後離釋順題故先理於此離合釋中即具體宗用三義合釋中理金剛錍即佛性體行金剛錍即觀行宗教金剛錍即破迷用離釋中金字喻理即體剛字喻行即宗錍字喻教即用釋名總論三法良在此矣問此論興致正破弘大乘者執無情無性何故作以圓頓破偏淺釋邪答縱弘圓頓教典儻不了性具三千徧一切處者則全屬偏解然此猶是全與若全奪者尚不如小乘及以外道如文中(云云)問何故但以三字為題而不安論字邪答若問答研覈涅槃金錍喻者則金錍是所評之義可安論字而今文三因佛性正是所評若題為佛性論斯則可矣但為簡異古佛性論仍顯今論能評之文有破迷用故取金剛錍為題是則三字全是論字義不須復安論字也問若爾他論既亦破迷可云金剛錍否答他論既不顯示無情有性豈堪當此題邪又前後著述各自立名區以別矣豈宜混一乎。
二佛性為體體者主質為義三德佛性為論主質而此佛性即五陰是五陰不出色心色從心造全體是心此之能造具足諸法所以唯指剎那妄心即是佛性妙理遍攝一切不隔無情即今論正體也欲令顯了三義明之一種性二體量三體德種性者三障即三德障即德種如波為水種水即波性故名種性體量者謂此心性非內外徧虗空同諸佛等法界如指一波之水體徧百川故名體量體德者謂此徧性具諸佛之身一身一切身如諸佛之感土一土一切土身土相即能所互融有彼性故故名佛性如指水性本具眾波此體德也世人唯立眾生本有淨性不了具足三千則闕體德具斯三義方稱圓理當知體者即名之所詮行之所詣用之所依教之所辨若江漢之宗海如日月之麗天故以佛性為論正體也。
三觀行為宗宗者要義十法成觀為發真趣極之要也夫十法對根則殊研其所以但是用不思議三觀觀不思議三諦耳若無十法名壞驢車正南而遊若具十法名白牛車直至道場故用觀行為宗也。
四破迷為用用謂力用滅惡故言力生善故言用決無明瞙力也見佛性指用也自行化他俱論力用自行者始從名字信教仰理決無明瞙見佛性指終乎究竟發真歸源決無明瞙見佛性指一一位中俱有力用化他者名字位人既信教仰理即能愽教餘人令他決瞙是力見指是用乃至究竟起教化他力用亦爾囊括始終用義雖然而今論正約名字觀行位人化他破迷之用教以破迷為用也。
五醍醐為教相教者聖人被下之言相者分別同異今論雖伸涅槃瓦石之妨所宗之義通依一切大乘如文云華嚴依正不二大集染淨融通等覈其文旨正在二經一宗法華顯實二宗涅槃談常故文云今搜求現未建立圓融也又雖正在二經然其要的唯宗法華故文云指的妙境出自法華也是故雖用華嚴三無差別涅槃虗空佛性皆為成於法華諸法實相耳當知約時則正宗第五時約教則唯宗圓極教故以醍醐為教相也二注文示意二初正釋二初明題目指歸二初依經立圓伊者圓融三德如彼真伊故曰圓伊大經云秘密之藏猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃此乃三德即一而三名大涅槃也金錍者此三德教能破權疑故喻金錍也以決至之瞙者明教有滅惡用決破也瞙者字統云目不明也四眼全是無明不見佛性如眼有瞙今聞妙教達無明即佛性雖有四眼名為佛眼故曰以決四眼無明之瞙令一至之指者明教有生善用因聞妙教即了唯心若了唯心即見一切何者依正皆由心造全體是心此能造心性具諸法生佛互徧理事相融皆空假中如見三指如斯解者名識正因故曰悉見遮那佛性之指委解如釋題中偏權下二以義加經文但云金錍決瞙本無剛字論主准師子吼品金剛三昧義以加剛字也故經云譬如金剛所擬之處無不碎壞而是金剛無有損折金剛三昧亦爾所擬無不碎壞而是三昧無有損折故以金剛所擬皆碎堪喻圓教能破偏權又文字即解脫即無有損折也依文淮義故加剛字非謂無文可據為義加也故南山製鈔諸部無文淮文立義乃名義補耳有本權字作摧字而云偏摧疑碎或通此義即可以偏摧約偏教破疑碎約偏執亡也又有本權字不改但以疑字作擬字謂偏權擬碎於喻似便若據下文攻惑攻疑之文須作疑字既豕亥斯訛應以義定剛者文選甘泉賦云攪道德之精剛剛金石中之堅也假夢下二示本文興致夫欲示唯心以辨惑申妙義以閇邪故假設睡夢寄寅野客賓主立矣問答興焉觀者下二謙己依經立題假夢發起欲申圓旨以救迷徒覬觀覽斯文者容我此志也故曰恕之恕尸預反蒼頡篇云恕如也聲類以心度物曰恕三能作人號天台即所居之山沙門出家之通稱梵云沙門那此翻勤息謂勤勞息斷煩惱故或翻乏道故大經云沙門名乏那者名道斷一切乏斷一切道以是義故名八正道為沙門那從是道中獲得果故名沙門果是故沙門之名通乎因果今論主即圓中觀行沙門因人明矣又經云如世下人能作上人是名沙門今召沙門為上人者無乃有憑乎又應言釋方為盡善何者有是沙門非釋者如西方外道有是釋非沙門者如西方釋種非釋非沙門如二土之俗是釋是沙門如二土之僧是故須云沙門釋也然此方外道絕沙門之號俗士無釋迦之種單言沙門或單言釋亦已簡濫故今論主但稱沙門耳次名諱即別稱也且西方以稱名為尊故子名有兼於父母者而後世稱之中夏以避名為尊父母既亡聞名則心瞿(音句驚悲也)故人與諱之然廟中不諱臨文不諱湛然者即論主之名也華嚴云清淨妙法身湛然應一切法身即佛性之殊稱依佛性理而立名矣事跡如皇朝高僧傳述者真諦云佛說經曰撰菩薩造論直申佛經曰述亦如仲尼述而不作也。
二釋本文泛例諸經以為三分明曠從文初至下凡之一念為序分曾於下為正宗分於是野客下訖文為流通分今謂曾於下正序緣起猶屬序文故從文初至逼前平立為序分謂余下為正宗分流通同古。
序中分二初通序綱要分二初序佛性為教行所依二初述己所宗自從也詩云自西自東濫泛濫於水不深也抱朴子云寸鮪泛濫於跡水之中則謂無四海之廣今謂教海淵深不能盡究但浮泛霑染而已蓋謙耳通指一代佛經名為釋與爾雅典經也積有歲年者夏曰歲取歲星行一次商曰祀取四時一終周曰年取禾一熟唐虞曰載取物終更始謂從泛染佛經已來至于今日年歲積疊故云積有歲年未甞至經懷者正述所宗甞曾也經巡也謂權實大小之經雖皆徧覽而未曾不以一家所立不思議境一念三千正因佛性之義巡歷懷抱良由佛性是立教之本意修行之大旨故論主臨終顧謂學徒云夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三德爇炷則初後同相涉海則淺深異流善利利人在此而已爾其志之佛性義經懷彌為可信是故臨終只以此義曉示於他故輔行云若不示人境觀不任依止又此義正是一家所傳之的旨故輔行云南岳唯授天台圓頓之理也然此二句既冠一文必有所擬且作四依義釋之夫不依人語唯依教法故曰濫霑釋典即依法不依人而復不滯言詮深求義理故曰佛性義經懷即依義不依語又濫霑釋典者釋典名通通於大小佛性之義非大不詮即依了義教不依不了義教又佛性義經懷者佛性之義非智不鑑即依智不依識問何故爾邪答人無常故不可依以法常故故可依法有小大大法了義是故須依語若生著故不須依了語下義義體無著是故須依識著智解是故依智故涅槃經云法即法性義即如來常住不變智知一切眾生悉有佛性了義了達大乘經典故此論文從始至末以了義教為指南以常住法為歸趣按實義以印定用圓解以分別四依無失妙理斯通。
恐不下二明所宗之意所以但以佛性經懷者有二意故一者依之修行免邪倒故二者大聖立教正為此理故儻不了之二義俱失於中先明佛性為行本次明佛性為教本有人於了之字下妄加者字若有者字則屬為他今據佛性義經懷及思之觀之等言且在自行不覺寱云已去方屬為他徒為苦行者大經云有四法為涅槃近因一親近善友二聽聞正法三思惟其義四如說修行若言勤修苦行是大涅槃近因緣者無有是處故知因聞解理依理起行修性不二正助合行理觀稍明苦行可矣故薩埵飼虎藥王燒身並由內有理觀之功外無邪僻之誚是故依理起行方免徒為又涅槃之誡正為初心藥王等行俱在聖位故初心者且脩理觀苦行未遲設內觀一無而投崖赴火者此乃雖欲效嚬於聖人蓋不知嚬之所以美也大教下為教本者茲此也謂建立圓融大教正為顯示此三千正因之性也非由能詮之教方有所詮之理以有所故令能有功還由於能令所可識故云功在於茲下文云若不立唯心一切大教全為無用即此意也萬派下二引喻釋成二初喻說文云水別流曰派途道也王彪之水賦云委輸而作四海決道而流百川今以萬派雖別同出於源眾流雖殊同歸于海故以萬派喻教眾流喻行佛性之理如源如海依理立教如源出於派修行詣理如流歸於海次合者然此合文語約意廣今先對喻次重釋文諸法合萬派大旨合通途造行合眾流所期合歸趣次更委釋言諸法之大旨者此顯佛性為眾教所依諸法即眾教也偏小諸教皆依此性故至法華無偏不圓眾麤成妙故知佛性是諸教之大旨也此約跨節而論若當分說者藏通二教唯示偏真別教雖談無情尚隔故知佛性唯在圓教是則大經始終三德法華開顯十方三世同說三軌三軌妙故故云妙法華嚴法界淨名解脫不共般若與此一家所立三千三諦一體無殊若識此意今文可了十方佛法在一剎那諸法大旨於斯見矣言造行之所期者造七倒反說文云造就也廣雅造詣也此顯佛性為諸行所依造修起行必須依乎佛性也然造行之言泛通徧小的在圓融何者偏小諸行順彼迷情雖各自謂實從佛本意但與作圓頓佛性之方便耳故至法華就位開顯彈指合掌皆成佛因汝等所行是菩薩道是知偏小造行亦以佛性為所期也若的論者即圓人修三種止觀之行故曰造行三行雖殊俱為佛性故曰所期故止觀云天台傳南岳三種止觀謂漸次不定圓頓同是大乘俱名止觀俱緣實相實相即佛性也是故漸次解頓行漸不定解頓行或頓漸圓頓則解行俱頓三行雖殊以解頓故初心俱知佛性近期分真開發遠期妙覺究竟故曰造行之所期也。
問何故作二義釋教行耶答依下流通分中對已稟權教者隨其行位點示體具故須初義釋教行對未稟權教者直示圓融故作次義釋教行。
若是下二序教行能顯佛性二初明教行有能顯之功信教仰理聞而能思故曰是而思之如理而觀思而能修故曰依而觀之義例云先了萬法唯心方可觀心即斯意也又思之即如止觀前之六章依教開解修之即正修依解立行此即論主自敘若依一家所明依教開解依解而觀者則三無差別之旨於茲可了無情有性之說無在致疑故下文云摩訶止觀所承法也。
則凡下二約無差示解行所顯之理則者承上之辭由依教而解依解而觀了於己心具三千法彼彼生佛心地各具三千以我三千徧彼三千三無差別斯之謂矣文有六句初二句總明次四句別示初總明即用淨名及大品經語淨名云一如無二如大品云一色一香無非中道於中初句明正報次句明依報凡聖之名義通多釋凡謂六凡聖謂四聖又凡謂九界聖謂佛界圓人名字已上亦佛界收又凡聖者圓中五即通名為凡故五凡夫論等覺菩薩名聖慧凡夫普賢名賢其意亦爾則九界五即皆名眾生法也唯取究竟果佛名聖即佛法也前二全非今意後義雖的亦非今意今文意者欲令易解且以理即名凡目彼彼眾生究竟名聖目彼彼果佛此言生佛正報也色香即所對之塵略舉色香意該餘四謂眾生所對之六塵果佛所對之六塵此言生佛之依報塵由心造全塵是心即心具法即攝一切是以生佛無量一一三千具足各各依正唯心然境法雖差今觀我心三千攝無不徧了彼外境依正全成自心三千即空即中故云一如及泯淨等生心佛心互融互攝其意亦爾當知今文正序稱理而解稱理而觀三無差別內外不二之旨也內謂己心三千外謂彼彼生佛心地三千故觀音玄義云他者謂眾生佛自者即心而具不二門云外謂託彼依正色心餘文或以自己色等為外者蓋一往附法而言非的示觀境也問止觀陰境既去尺就寸唯觀識心義例又云先觀內心豈非自己色身依報俱屬外耶答此但偶得止觀揀境之文殊不了其旨今試論之所以止觀唯揀識心者只由諸法皆由心變故故大意云色由心造全體是心義例云當知一切由心分別諸法何曾自謂同異是故止觀的揀識心義例仍示此旨故云先觀內心既了此心具三千法則見自己依正居乎一心是故諸文咸指三千一心名為內境彼彼生佛依正乃名外境當知內心三千唯是自己依正是故了三千一心者須知理體三無差別方名凡聖一如內外不二故輔行云又復學者從知內心具三千法不知我心徧彼三千彼彼三千互徧亦爾苟順凡情生內外見應照理體本無四性心佛眾生三無差別能知此者依俙識心比見有人以內心理具三千為內自己色質自己依報及生佛依正俱名為外者得非失旨乖文乎又若專據止觀揀境之文不求其旨者何必依報色陰是外則三陰之心亦應屬外諸有智者一為思之他人又據輔行理事二造及義例淨心遍歷等文乃謂約教開解雖一切唯心若脩觀時唯觀內心理造三千未關事造外境若修內觀恐心外向若修外觀恐心內向如修內觀者須待內心理顯方以理顯淨心遍歷外事若相似顯乃以相似淨心遍歷若分真顯亦然如修內觀須待外色理顯方以一塵淨色遍歷內心及餘塵等今問若心具三千不關事造者則事造敻居心外理境但在身中正同外道器果之計也若然者伐樹得根灸病得穴之喻甚為無用何者既內心惑滅理顯不關外色須以內淨心徧歷方泯合者此乃伐一根已死枝條全生更須遍斬千枝千枝方死灸一穴病差六分病全在更須徧燒六分百病方差既千枝全活何名伐得其根既百病全存何名灸得其穴豈唯止觀喻意虗設仍顯今論全是徒施以今論文依不思議境介爾三千示草木有性故故云依而觀之下文又云今立眾生正因體徧又云良由自昔不善徧攬因界自他依正觀於己心等又云許唯心具復疑有無乃疑己心有無又云達唯心了體具者焉有異同乃至四十六問皆約觀心具足三千而示無情有性又野客問云何能攝依正因果乃答云一家所立不思議境於一念中具三千等據此等文既觀心具三千便了無情有性何曾理具不關事造邪況無情草木正是事造又論文始終只談一念三千便收事造不離一念曾無一處言觀成理顯方歷事造也問若觀理造即融事造者何故義例云修觀次第必先內心內心若淨以此淨心遍歷諸法即任運泯合既以內淨心遍歷諸法方云泯合豈非觀理造時未融事造邪答先觀內心者蓋依正之色皆由心造全體是心所以但觀內心本具三千攝無不徧即空即中故云內心若淨既了心具三千已然後隨對事境若自己依正若他生佛依正皆了不出我心三千三諦三無差別故云徧歷及泯合也故占察云依一實境界修二種觀一者唯心識觀謂於外諸境界知唯是心二者真如實觀謂觀心性無生無滅真如觀理唯識歷事理事相即二觀互收一實境界即一心三千三諦也真如觀即內心若淨也唯識觀即遍歷諸法也故真如觀成得心寂三昧唯識觀成得色寂三昧應知二觀投足雖異所照心性一體無殊觀事既須即理觀理豈不收事他人見內心若淨之言便謂是入相似分真後方能徧歷事造者甚為乖謬輔行云所言歷者謂巡撿也豈分真位人巡撿觀察外境方泯合邪諒其所失尤多略說有六謂枉凡誣聖背悟順迷乖文失旨初心所觀一念三千該收無外故能隨對事境咸了唯心今謂初心不觀事境則事在心外枉凡也三千分顯得其事用如鑒現像任運周遍豈待將分顯之心遍歷方泯合邪此誣聖也迷謂內外悟唯一心若謂內外懸殊順迷也不許一心徧攝背悟也諸文不說理顯方始徧歷今論仍談內具全攝事境若謂內具不關外事理顯方乃徧歷乖文也但見理事二造之文先內次外之語不能一貫便謂條然失旨也所失既大不覺文煩理事二造下文當釋。
次別示中初二句別示彼彼果佛心具三千的指究竟故云極聖文從簡約舉重略輕於十界中別舉地獄無間燒煑依正尚全在果佛心中況餘九界依正邪豈非一心具足十界既具十界百界可知以界界互具不出十故又百界之法不出依正即三世間依即國土世間正即假實二種世間一一依正各有因果因果之法不出十如是知文雖略舉果佛心中具地獄依正其實三千具足義意宛然。
毗盧下次二句別示彼彼眾生心具三千今以眾生之法別指理即理即一位所攝寬多別教初心既未曉三千一心亦是理即人也今於理即人中別指地獄界心耳毗盧謂佛界之身寂光即佛界之土依正不二身即土故故云毗盧身土土即身故亦可云寂光身土四土三身體雖不二今從勝從體故指法身寂光也逾越也地獄居六凡之下故曰下凡文亦從略以勝況劣佛界依正最勝尚不越地獄一念之心況餘界依正邪三千一心准前可見是故今文明眾生法約位則別指理即義通諸位明佛法約位則別指究竟今了己心所具三千徧彼生佛心中所具三千是以言我三千攝無不盡故向文云依而觀之則凡聖一如等又果佛心具地獄依正由不斷性惡故地獄心具佛果身土由不斷性善故當知心佛眾生三無差別是一家觀道之綱格諸文圓解之指歸名雖有三義不出二何者以己望他他名生佛己從的示故名為心他生望己己還名生佛對餘二只是生佛又復應知各具三千者須言己心眾生心佛心各具三千也何者自己依正及生佛依正皆由心造故皆由心具故文云極聖自心下凡一念又云一一有情心徧又云彼彼剎那不二門云三千同在心地與佛心地三千不殊皆須指心方裨觀道他人不解皆本於心雖云不但心造三千生佛亦造三千不知皆指生佛心也又云國土自具三千不知國土全是心故此乃正同下文迷者謂草木瓦礫各一因果也若了有情心徧性遍則無情佛性無情成佛炳然易見請袪情滯細讀斯文。
曾於下二別序緣起將欲顯示圓宗折衝異論故設睡夢以發言立野客以興問皆託事明理寓言表法爾於中分二初明發問之由靜夜者無明如夜三觀圓觀達無明即佛性故曰靜夜依圓頓解修三觀行達此一心具三千法研習已久故曰久而思之前文云未甞不以佛性義經懷也念念圓觀無有間斷故曰思之未已問前釋是而思之既約開解此文久而思之何故作修觀釋邪答既久解此理豈不修觀邪故以久思表觀行也下文斥野客云良由自昔不善徧攬因果等觀於己心既斥他不觀自觀明矣又前文云依而觀之又若初脩妙觀則猶是名字位人若觀道已成則當觀行人也進退二途未敢的取恍焉如睡者焉然也如而也謂至理寂滅本無言說亦非自他為彼迷徒強興問答假立賓主猶如心本無夢眠法法心乃成於夢心如自悟眠喻彼迷又如似也醒以表悟睡以表迷迷故分情無情悟唯一性而已今言無情者語似於迷既云有性非實迷也猶如恍惚似睡非實睡也故曰恍焉如睡也雖通兩釋前義為正不覺寱云者寱牛世反通俗文夢語謂之寱說文眠言也聲類不覺妄言也或作藝字非今所用無說而說故曰不覺說而無說故曰寱云無情有性者若一向就悟則但云有佛性理不論情與無情此如圓宗所說若一向就迷則但分依正之別不論有佛性理此如偏教所談今言無情復云有性者有二意故一者示迷元從性變故曰無情二者示性令其改迷故曰有性乃是令了所執無情全是我之心性也故此一句為論文之大體作發問之元由也。
乃於下二明能問之者二初敘名字雖一性周徧而彼昧者日用不知故曰忽見一人迷實執權心遊理外故稱野客容儀下二述外儀容儀即容止謂威儀也孝經云容止可觀進退可度詩云淑人君子其儀不忒今進退失次威儀差忒故曰麤獷獷古猛及強也說文獷犬不可附也又作穬穀芒也穬非字體進退下示麤獷相易云進退無恒非離群也今但借其語不用彼義此句總為下文外儀之張本也今文逼前平立即進也下文恭退[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪即退也執權難實故曰逼前恃解輕他故曰平立。
謂余下二正宗分二初往復徵難正示佛性遍義四初正述無情佛性六初總問定前所說述字下應作邪字有作也字者誤。
余曰下二略答示適非虗然者謂向實言無情有性也方言云誇[口*(百-日+ㄎ)]然也郭璞注云皆應聲也誇呼瓜反[口*(百-日+ㄎ)]音干。
客曰下三執大經權文難忝辱也根源謂所詮之理即佛性也忝尋薄究皆謙詞斯宗謂佛性盛談佛性莫越涅槃雙林者即娑羅林此云堅固在俱尸竭城四方各雙故曰雙林佛垂涅槃以二月十五日晨朝於此林中聲光召眾開演常宗廣談圓極故曰最後極唱是了義教故曰究竟之談而云至無情者而彼經云為非佛性說名佛性非佛性者謂牆壁瓦礫如此聖言依憑有在仁今獨謂無情有性頓爾違經固難信順故曰仁何獨言等。
余曰下四以大小甄分答二初引古縱難古人者古之法師不欲指斥其名但云古人耳下文云世人等皆然一闡提者大經約七義釋初云一闡名信提名不具不具信故名一闡提次約善方便進念定慧無常善等解闡提名廣如初句是則闡提一名具含眾惡古來諸德未見的翻唯河西道朗翻為極欲謂極惡欲之邊故或云信不具則失餘義既含眾惡不可偏翻況復經云最極惡者名一闡提一闡提是有情古人尚云無性子執經文云牆壁無性不足可嫌然古人俱見經文多明闡提不得作佛及云無有善根等乃云無性且介爾有心三千具足正因之性其孰無之況復經文自云一切眾生及一闡提悉有佛性或云佛性闡提人無者蓋無修善耳故經云改惡修善乃可得道也然以下二示大小甄分說大小教對權實機以機宜不同故所談大異小教說心外有草木無情之境則不論佛性也如正法念及阿含等經大教說有情性徧心外無境不攝纖塵如華嚴及大集等經故小教絕佛性之名大宗泯無情之稱然此為成野客次難故且一往判其部類大小以定有無至下領解文中請談四教方乃委用四教甄其情無故知今云大教的在於圓小教之言兼乎通別。
客曰下五引大教濫小難問云小教不談佛性大教不說無情者涅槃一經乃是大教只合純談佛性何故亦說無情既二義雙陳則甄分何在故曰云何並列。
余曰下六引經文示義廣答三初總斥敘意閑者爾雅云習也佛性謂三因也經文於實教中唯談正因故曰進不明緣了故曰否教部權實者明實正因徧於一切說權緣了隔乎瓦石是故涅槃部雖是大而部內之教有權有實故所談實教三因有進有否若閑習此旨終不以部內並為疑也。
今且下敘立義之意今委引經文區別同異者意令後代好別牆壁瓦石之說證無情無性之人善得大經權實進否之旨既得此旨知瓦石之說為權虗空之喻為實則不昧實教正因理性徧一切也乃知我所立義符順經宗宗本也主也部雖帶權而以實教正因為主為本故今明正因體徧善順經宗也。
今立下二標立義宗符合經旨今立等者謂依止觀第五陰境之初所立一念三千不思議境也當知彼文是一家所傳之的旨論主發解脩觀既依彼文故今樹立圓頓義宗顯示無情有性的依彼文也眾生者揀異木石謂介爾有心三千具足三千無外依正齊收故曰正因體徧雖性具緣了以無始來未曾發心加行故同名正因也涅槃經文正談此性體量周徧故以虗空喻之當知一家所立有情心具三千該收依正者深窮佛旨也學斯教者既昧厥旨但見唯色唯香及色外無法等言不了色心體一便謂草木國土自具三千殊不求文始末之意且如今文初標義宗乃云眾生正因體徧及下野客領解仍云只是有情心徧性徧是故中間諸文凡有泛論皆可意得況復明言色即心故又云一塵一心即一切生佛之心性等豈非皆談有情心徧具三千邪是故止觀發心明揀草木精要及以肉團唯取慮知之心至乎正觀妙境仍指識心記文又云以生顯具若國土自具三千者草木瓦石應有心生此則正同大經所破凡夫眾生謂佛性離陰而有也況一代大乘唯談心性故云凡有心者皆當作佛又云三界無別法唯是一心作又云雖說無量諸法以為佛性然不離陰界入也是以聖記罔沾於瓦石不輕唯禮於眾生一家圓修唯觀識陰乃至九境皆名為心如云煩惱心病心業心等伐樹得根之喻良可信哉矚斯聖言而猶迷者深可悲也問若不許草木等自具三千者何故止觀第七約識陰用十乘訖乃例餘陰入歷緣對境皆修十乘若色若香俱云具法邪答彼文陰境之初先示識心能造諸法而能造者由此妄心即三諦理理具諸法方能遍造故於次文即示心性本具三千既全色是心則知識心三千攝法已徧十乘文末例餘界入者但為欲融諸法示觀境徧耳況復餘陰餘入若色若香只是陰境文初所明識心所造之法既全色是心何妨色香一一具法當知色具即心具也故義例明圓融所談三處具法(三處謂內心內色外色)故云既知具法諸法徧攝豈隔色邪色攝入心心即是色當知圓人既知心具三千豈隔外色唯心唯色旨在於茲問若不許獨頭草木自具三千須了色即是心方能具法者是則色法但為能趣則非所趣經云一切法趣色若為消通答色既即心色即所趣能趣所趣心性何殊波水相收無非水濕問輔行引四念處云非但唯識亦即唯色又下界著色制令觀心上界著心制令觀色豈非依報等色自具三千邪答既言著色著心者只是妄情計著色心之異故有取捨不了內色外色全是自心儻宜觀色亦只了色即心色具三千即心具也況輔行引念處正示止觀歷緣對境皆是妙理大意既云色由心造全體是心當曉緣之與境皆所造也皆即心也況輔行文即自結云心即菩提諸佛解脫心行中求等色即心故何以固迷問輔行既云非但唯識亦即唯色今若謂全色是心方云具法何殊他宗但云唯識邪答今家既明心性具足諸法諸法徧攝不隔於色故得圓轉而談乃云唯色唯香等只由色香全是心性本具故也他言唯識但得心生之義故無唯色等言義例云他人雖云一切唯識不了身土居于一念問涅槃談佛性乃云非內非外止觀示三千乃云非因非緣今專立內因心具法豈非反經違教邪答涅槃云非內非外正指一切無非有情心性故不可唯內專外緣而解止觀正示心具三千徧該一切不可偏謂內因外緣是則約心性體徧遣滯忘情故耳何者為彼迷徒則示云諸法由心造全諸法是心既了一切唯心實無待對唯心尚泯內外豈存故文云若云有性不合云無情又云達唯心了體具者焉有異同不可謬解涅槃等文便謂瓦石各各自能具法由心之義其言孔彰涅槃云眾生佛性猶如虗空豈非有情性徧邪止觀云介爾有心三千具足既揀草木無心豈非有情性徧邪況念處所明上界觀色者只是令有情修觀體達外色即是自心不然者則草木各一佛性各一因果也於戲膠手易著寐夢難醒既昧一心終成兩派問若不許草木自具三千者且如止觀既許觀心不悟仍觀於色若色即是心更何所觀答借使有此機緣宜觀色者即是體色即心豈見宜樂不同便謂心色永異例如修觀不悟即令修止修止不悟即令修觀豈止體離觀觀體體止邪又如於無生門不入者令依生門豈二門體不相即邪當知心色雖則同時而色由心造全體是心故觀能造即見諸法以諸法全是心故所以止觀陰境十乘前之四法唯約識心不為少通塞已去具約五陰不為多以唯約能造識心即攝所造諸法故如輔行云欲融諸法示觀境徧是故下文例餘界入若論境體觀心即足通塞已去雖具約五陰以全所造之法是能造故如輔行云陰不離心心不出陰陰從能覆心從能造造親覆疎並心為境是以觀心觀色雖宜樂不同並了諸法唯心耳所以若觀一心即攝一切當知不了有情心徧性徧而謂草木自具三千依此所解而欲證道者其猶探鷲巢而求鳳入坎井以捕鯨雖加至勤非其所也。
故三下三引經示義二初明佛性進否教部權實二先明佛性進否次明教部權實進否約法權實約教然進否文中非不明權實之教權實文中非不明三因之法何者非權實無以定其進否非進否無以顯其權實故也初明佛性進否三初正引經文委示義趣二初引經示正因義二初明眾生正因二初引經文三十三者誤文在三十一卷中然此經世有南北二本初曇無讖於北涼玄始三年譯成四十卷凡十三品傳於北方故號北本至宋文帝勑慧嚴慧觀謝靈運更共治定成二十五品制三十六卷行於江南故號南本今之南本藏外別行一家疏記擾引經文指斥卷次皆以南本為定有不知者但撿北本見卷次不同往往謂疏記所指乖誤今之所引虗空喻文即南本第三十一卷迦葉品文也佛順迦葉難云一切眾生雖復無常而是佛性常住無變是故我於此經中說眾生佛性非內非外猶如虗空非內非外如其虗空有內外者虗空不名為一為常亦不得言一切處有虗空雖復非內非外而諸眾生悉皆有之眾生佛性亦復如是經稱虗空非內非外者謂虗空徧一切處非唯在眾生身內亦非唯在眾生身外一言虗空依正攝盡眾生皆悉有之者謂一切眾生身中有於空大也眾生既有餘處豈無餘處若無則不名虗空合法者佛性非六根故非內非六塵故非外雖非內外體徧內外而諸眾生定有此性故云悉皆有之是知佛性該攝豈揀情無虗空周徧何專內外豈隔牆壁瓦礫邪請觀下二釋經義既云虗空一切處有則知心性徧收安隔瓦礫故云何所不收故知等者不許執佛性唯在內六入中亦不許執佛性專在外六入中故云非內外意顯佛性體徧內外故云徧一切處有也文中云非內外等者等取一切處有句故三十二經亦云我為眾生得開解故說言佛性非內非外何以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果或言離陰而有猶如虗空是故如來說於中道眾生佛性非內六入非外六入內外合故名為中道是故宣說佛性即中道經稱佛性為中道者豈有無真俗之中名為佛性邪是故佛性中道佛性咸徧故一經多處論徧既言雙非復應雙是故經中又云亦內亦外若無雙是云何言徧故斥凡夫或言佛性如器中果及如虗空世言佛性唯在有情者如器果耳尚未能計如虗空安能曉了非內非外況經文自釋根塵合故乃名中道根塵合者豈非體一豈非相即豈非性徧豈同器果今問佛性為是塵邪為是根邪為二合邪為雙非邪若雙非者亦非五陰何但牆壁及云如空者既云佛性猶如虗空空既徧收不專內外既云下二結示在因既云眾生在迷明矣是知非內非外亦內亦外之性只是有情心性遍耳不可滯言而不求。
次迦下二明佛果正因二初引經文二初牒因義問迦葉問云等者此文在第三十三因前第三十一卷中如來以虗空喻正因佛性故迦葉至三十三卷中方問此義也故經云迦葉菩薩言世尊如佛所說眾生佛性猶如虗空云何名為如虗空邪。
佛乃下二佛以果義答果地無礙等者然佛答迦葉經有三段俱約果義先明佛性同虗空非三世攝故經云善男子虗空無故非三世攝佛性常故非三世攝善男子如來已得三菩提所有佛性一切佛法常無變易以是義故無有三世猶如虗空次明同虗空非內非外經云善男子虗空無故非內非外佛性常故非內非外故說佛性猶如虗空三明同虗空無罣礙經云善男子如世間中無罣礙處名為虗空如來得三菩提已於一切佛法無有罣礙故言佛性猶如虗空以是因緣我說佛性猶如虗空今文中但云果地無礙者正引後段意兼前二以三段經文皆約果地為答故也。
豈非下二結不二良由因果互融三無差別故迦葉問眾生正因佛以果義而答意顯因果不二故也。
由佛下二引經示權緣了難正因義二初明迦葉難二初敘難意由佛果答者因佛以實教果地無礙答其空喻也權智斷果者謂權教修得了因成智果修得緣因成斷果即智果有了性斷果有緣性故云果上緣了此之二果皆有證有見故云悉皆是有法喻不齊者法即緣了是有喻即虗空是無有無大異即不齊也此乃以別教緣了之法難圓教正因之喻即迦葉正為末代根緣宜聞權教故此難也。
故迦葉下二引經文如來即智果涅槃即斷果智果是了性斷果是緣性故云佛性當知佛性之言更無別體所以佛性居中義兼上下雖有三名只是緣了乃權教修二也。
佛先下二佛答二初雙標二意迦葉執有既為末代權機故順問而答仍為實機廣明理徧故復前宗明虗空喻不同邪計也先順下二歷示經文二初順問明有答二初引經文為對煩惱非寂滅說有涅槃寂滅之理故云為非等餘二例爾。
今問下二示經義二初牒計反質文有二句初句牒計次句反難難意者若執瓦石永非佛性者則令二乘闡提永無成佛之分有為煩惱永無寂滅之期以經文三皆云非故若許煩惱體即涅槃二乘性即如來者何得專執瓦石永非佛性邪須知經文皆權說耳。
故知下二判釋經意二初明帶權明實意二初正判帶權寄方便教者涅槃正談圓實正因今對機宜暫說權教緣了故云寄也說三對治者即折挫煩惱云非涅槃折挫二乘云非如來折挫瓦石云無佛性即對治也皆敦逼有情耳暫說三有者釋上寄方便教句對機暫爾明權結文即明實義故云暫說斷煩惱盡有涅槃果離二乘外有如來人佛性唯在有情此皆權談故云三有以斥三非釋上說三對治也且據經有三文故云三耳其實唯有緣了二性義已如向說又別教非但緣了佛性隔於瓦石正因亦然但迦葉正以權果緣了難實正因耳故此下二引結文明實二初引經文無非等者非猶不也謂世間無有一物不是虗空所攝所以虗空絕於待對故云無非虗空對於虗空也此乃還喻實教心性三千正因之理徧一切處問既順權機說權緣了何故仍用實教正因喻結邪答如來將護末代權機不宜聞於生死即涅槃二乘是如來瓦礫是佛性故寄方便教說緣了性忽有實機不可不說故以實教正因喻結之佛意下二釋經意瓦石等三以為所對者謂瓦石二乘煩惱是所對佛性如來涅槃是能對前對權機則謂所對非能對今對實機則全所是能故知瓦石即佛性二乘即如來煩惱即涅槃則佛性等三之外更無瓦石等殊猶如虗空無有待對故云一切世間無非虗空等又復應知佛性等三即三而一一三融即不出自心三千即假是緣因性即涅槃也三千即空是了因性即如來也三千即中是正因性即佛性也況此三千三諦依正染淨攝無不周豈有瓦石等三唯在心外虗空之喻豈不然乎故云一切無非如來等三問前消經文虗空之喻但約正因因果不二今消結文何以具含三法答前從合說合元具開今約開論開不離合問果上豈唯正因性邪答且指究竟所顯三千為果上正因耳其實緣了與性一合分證尚爾況究竟邪。
迦葉下二難空成有二初迦葉據喻難三初標示復以四大為並者因佛上答結云無非虗空對於虗空即設並云如來向云虗空無對即是無者四大無對亦應是無四大無對而是有者虗空無對亦應是有故云令空是有故迦葉下二引經文世間亦無非四大等者謂此四大之性徧一切處無有一處不是四大而與四大作待對者此約四大性徧故得為難非約四大相也是則四大性徧既得名有虗空體徧何不名有迦葉下三示經意有之大者四大無對既得名有虗空無對亦得名有此有無過故云有之大也佛於下二佛捨喻答三初牒經以例三種俱權捨喻從法者迦葉雖復以四大作並佛竟不答故云捨喻但牒虗空以對涅槃故云從法問何故不答答亦有深意迦葉本云四大無對是故名有虗空亦應無對是有今明四大雖無外計非四大來對於四大而四大中自有相待如地水等各自相對而虗空中更無有物自相對者所以是無此並虗出故佛不答廣明涅槃不同虗空者涅槃有十五義不同虗空如經言善男子若言涅槃三世攝虗空亦爾者是義不然何以故涅槃(一)是有(二)可見(三)可證(四)是色(五)足跡(六)章向(七)是有(八)是相(九)是緣(十)是歸依處(十一)寂靜(十二)光明(十三)安隱(十四)彼岸(十五)是故得名非三世攝虗空之性無如是法是故名無若有離如是等法更有法者應三世攝虗空若同是有法者不得非是三世所攝(已上經文)是則涅槃有十五句所以有虗空無十五句所以無故云廣明涅槃不同虗空也若涅槃不同等者經既廣談涅槃與虗空不同例知佛性與如來亦與虗空不同涅槃十五句中意含餘二乃成三法俱有與虗空之喻永異豈非寄方便教說邪故知下並向結文是正因實義此中經文既云涅槃等與虗空不同者則權教智斷之性與實教正因義殊也驗向結文既云一切世間無非虗空對於虗空則知如來等三與虗空之喻泯齊乃是就實教正因而結也。
一切世間等者世間之言豈過五陰假名國土等邪況陰界入色大小兩乘不唯正報是知經文經云一切世間無非虗空對於空虗者國土等三無非佛性二乘煩惱其旨可知既云一切豈不攝於煩惱二乘乎則知煩惱即涅槃二乘即如來矣虗空等者虗空該廣不可棄於牆壁瓦石則知瓦石即佛性矣然一切世間無非虗空對於虗空本是一義但顯虗空體徧如向所說今以一切攝二乘虗空收瓦石者綺互其言文體然爾問以虗空結喻則顯瓦石等三即佛性等三豈非實教三因俱徧此中何以但云正因結難邪答為對權教緣了且就合云正因爾況合必具開則三因俱徧故大經第十三云虗空無為是故為常虗空者即是佛性佛性即是如來如來即無為無為即常經稱佛性即正因如來即了因無為是涅槃異名即緣因此乃即一而三三性俱徧之誠證也佛後下三更示實教正因異權緣了佛後復云等者即是廣明涅槃不同虗空文此文在正因結難文後故云後復云也經文如向引然文中所引經文止撮其梗槩兼加義釋故與經文稍異今引經對釋令文旨可見空與涅槃雖俱非世攝者經云涅槃是有下列十五句訖乃云是故得名非三世攝又云虗空若同是有法者不得非是三世所攝今文但云空與涅槃俱非世攝也涅槃如來有證有見者即經中明涅槃十五句中云是有可見可證也今更義加如來以由涅槃是斷果如來是智果斷必具智故義加如來也虗空常故者經云虗空之性無如是法是故名無今云常者常即無義故章安云空只是無無即是常是故不然者虗空無證無見也即經云無如是法豈非等者涅槃如來有證有見即權教緣了虗空常故無證無見即實教正因故云不同是知一段經文所談三因權實對論以權修對實性則合權修為二故云緣了以實性對修則合實性為一故云正因若權實各論權修自三故前文云如來佛性涅槃是有實性亦三故前文云一切世間無非虗空對於虗空然據經意正對一分根緣合權修為二此二不徧容隔無情合實性為一此一乃徧寧棄瓦石況復實教雖合合乃具開即正因性具緣了性在性則全修成性起修則全性成修故性三既徧修三亦然性徧故三千在理故云無情佛性修徧故三千果成即是無情成佛因果不二依正何殊請曉三千方知體一不應信於無情有性而疑於無情成佛也。
金剛錍顯性錄卷第一
金剛錍顯性錄卷第二
孤山沙門釋 智圓 集
次佛下復宗明空三初明來意復宗者佛本以虗空喻實正因由迦葉執權緣了而難並空令有故佛稱末代權順彼難問說於三有以斥三非廣談涅槃不同虗空其義既畢還復前宗顯示虗空非有為法故云顯空非有復慮世人以外道世情眼所見空作佛性喻故更十番委示遮防謬解應言一十復次言十一者文誤下去例然。
初云下二引經二初正破邪計十初破空是心數三初引經世人至不可見牒所執佛言下破此即心所者經云若無色無對不可見者即心數法虗空若同心數法者不得不是三世所攝若三世攝即是四陰今文引用但撮大綱或改換言句貴令易解下九段例爾。
語似下二釋經語似心所者非謂世人即計心所為空但為談虗空無色無對之言與心所相濫以心所亦無色無對不可見故恐人以佛性能喻之空作此邪解故佛破之。
三世言下結同斥非佛以虗空常住喻佛性理徧一切處而世人言佛性不徧瓦石但在有情身中者全同外計心所為空也以心所但在身內故是無常故今山家學人不得意者謂觀理具三千不收事境亦同此見。
二破空是光明二初引經於中先牒執次佛言下破既言空是光明者即計虗空為色法也但此外道不解空義云空是色乃是空中容於光色何得乃言空是色邪又數家亦謂二十一色空屬明色是知空若是色即屬無常亦非佛性喻也。
二結同斥非若謂佛性有情則有無情則無者何殊光色明處即有暗處即無。
三破空是住處二初引經經云復有人言夫虗空者即是住處章安釋云言住處者謂虗空有處所如東西二室一滿一空當知有處此中引經但引牒執闕破辭經中具有經云若有住處即是色法而一切處皆是無常三世所攝虗空亦常非三世攝若說處者知無虗空二結同斥非世人執佛性但在有情身內不徧無情者此乃局佛性之空而有住處何殊二室一滿一空乎。
四破空是次第二初引經經云復有說言虗空即是次第章安釋云言次第者如簫管中及門向內數人云窓內見於外間之空先於第一牕櫺中見復於第二第三中見此是次第此中亦不引破辭經云若是次第即是數法若是可數即三世攝若三世攝云何言常二文皆不引破辭者住處是色法次第是數法皆是無常三世攝故非佛性喻准光明中可見故不煩文二結同斥非世人執佛性但在有情身內此性既在身內必須隨身逐時遷變如是別何異計空為次第邪。
五破空在三處二初引經於中先牒次破初牒者彼計虗空有三一云空道在空處有中無空二云空在有處無處無空三云在有無處如溼爛物無爛未爛即名有空文云實者實即有也。
佛言下破經文一一句皆云當知虗空是無常法初句經云若言空是當知虗空是無常法何以故實處無故文二句例示今文存略又改是字為者字實字為有字者令文易解故有處無故者既言空在空處則知有處無空空處無故者既言空在有處則知空處無空二處無故者既言空在亦有亦無處則知空處并有處無空猶如爛物物體壞已勢不久停故亦無未是滅盡故亦有既執爛物處有空則堅固物處及無物處無空也空既不徧即皆無常非佛性喻之空也。
二結同斥非世人執佛性在有情身內者於計空在三處中但是執空在有處耳是故猶闕空在空處及空在有無處也尚劣外計佛性如何。
六破空是可作二初引經亦但引牒不引破於牒中其語稍略如經云有說虗空是可作法如說去樹去舍而作虗空平作虗空覆於虗空上於虗空盡虗空色如大海水是故虗空是可作法今云去舍等者等取去樹乃至畫虗空色謂此外人計空非自然因造作得如伐樹拆舍此處乃空則知虗空因作為得故云空是作法經中云平覆等可解畫空等者只是外人證虗空可作爾謂圖畫虗空色其狀渺漫如海水相虗空之色既可圖畫驗是作法也經中佛自破云一切作法皆是無常猶如瓦鉼虗空若爾應是無常二結同斥非身沒等者謂若依身滅方與涅槃真理相應若然者何異去舍方空邪故數論等各計穿地斫樹等悉皆得空並是作空俱同邪計據此乃是斥小乘師所執同邪非關大乘佛性之執也或恐別有所屬其意未詳。
七破空是無礙處二初引經於中先牒次破先牒者謂虗空無礙為性如竅隟等即名虗空經云世間人說一切法中無罣礙名虗空佛言下破此中引文隱約經中先二句定次難先定經云此無礙處於一切所為具足有為分有邪即今文云有分有具也佛先定意者只問無礙處為空者此空為具足容十方空為不具足容十方空邪次難經云若具足有當知餘處則無虗空若分有者則是彼此可數之法若是可數異知無常今文云餘處無故者略舉一邊耳又文似欠句合於有具字下云若具有者餘處無故文義方足佛難意者若具十方虗空者當知十方則無虗空若不併著亦是此有彼無。
二結同斥非世人執虗空佛性有情身內則有無情則無者全同外計竅隟中具十方空反令十方則無虗空故云餘處則無。
八破空與有並二初引經先牒經云若有人說虗空無礙興有並合者。
佛言下次破經中先作三章門次方解釋三章門者經云若言並合則有三種一異業合如飛鳥集樹二共業合如兩羊相觸三已合共合如二雙指合在一處章安解云一異業合如飛鳥集樹者唯鳥來棲樹樹不來棲鳥亦如物來合空空不來合物二共葉合如兩羊相觸者空亦合物物亦合空三已合共合如二雙指合者物用與物已合物只是體用是物家動用此二事體用已合空用與空已合空即是體用即是空所容受以此體用已合復更以物合空如兩指先已合後更兩兩共合經中次釋三章釋初章經文自作三難謂無常難常難亦常亦無常難無常難者經云若言異業共合異則有二一是物業二虗空業若空業合物空則無常若物業合空物則不徧如其不徧是亦無常章安釋云一是物業即是動業二虗空業即是空業言空業合物空則無常者物既無常而空與其合豈不無常若物業合空物則不徧者此既合彼應隨空亦徧復應物隨空是常物既不徧云何合空物是無常者空亦無常邪經中更作常難及亦常亦無常難(云云)釋第二章者經云若共業合者是義不然何以故虗空名徧若與業合業亦應徧若是徧是應一切徧若一切徧應一切合不應說有合與不合章安釋云若空與業合業亦應徧者謂空體與用合用亦應徧若空用徧則應徧與物合不得更有離物之空不應說有合與不合釋第三章者經云若言已合共合如二雙指合是義不然何以故先無有合後方合故先無後有是無常法是故不得說言虗空已合共合如世間法先無後有是物無常虗空若爾亦應無常章安釋云言先無後有者謂空之與物先時不合後時方合則是本無今有應是無常然此唯破後合不破前合所以然者前空體與空業用物體與物業用不有則已有則俱時豈可得言先時無合後時方合而淺識者謂空是體有若來時方有空用物亦如是體移動時方有動用只此前合亦是本無今有破則應云無常只此先無今有破者即具破於前後二合正破後雙合傍破前單合二結同斥非如二指合者應云如二雙指合文略雙字世人執佛性在有情身內者與此邪計空同何者佛性即空體佛性容受即空業用此二指已合有情身即物體堪任動移即物用此亦即二指已合若謂有情有佛性者豈非空已合體用與物已合體用復更相合邪即如二指先已相合後更兩兩共合也悉是先無今有皆屬無常非常住佛性也前之二合於今破執其義乃疎故但云如二指合耳。
九破空在物中二初引經但引牒不引破經文具有先牒者經云若言虗空在物如器中果次破云是義不然何以故如是虗空先無器時在何處住若有住處虗空則多如其多者云何言常言一言徧若使虗空離空有住處者物亦應離虗空住是故當知無有虗空章安釋云難文有二初作理責次若使下作並難初又為三初正責云若言有器空在器中者本無器時空在何處若有住處下第二難應有多空未有器時已有一空後有器時復有一空寧非多空如其多者下第三結過凡有三過一不得言常謂先是無器之空今是有器之空寧得是常二者不得言一可解三者不得言徧有器時空非無器時空空寧得徧若使下並難者若謂無器時空離有器時空而有住處者物亦離空而有住處二結同斥非世人執虗空佛性在有情身內者何殊器果然十破之中此破最顯以法合喻亦應三番責難初正責者若言佛性在陰身內者本無身時性在何處二者應有多性未有身時若有一性後有身時復有一性寧非多性三結三過者一不得言常者謂先是無陰身之佛性今是有陰身之佛性寧得是常二不得言一者如第二難亦可難云若謂陰身有性一切眾生各各陰身應有多性三不得言徧者有陰身之佛性非無陰身之佛性又有情則有無情則無寧得徧邪故二十三經云凡夫眾生或言佛性如器中有果者良有以也。
十重破空是住處二初引經先牒經云若有說言指住之處名為虗空次破云當知虗空是無常法何以故指有四方若有四方當知虗空亦有四方一切常法都無方所以有方故虗空無常若是無常不離五陰要離五陰是無所有章安釋云所言指住處者若言即指一切住處為虗空住處既有四方四方若異者空應四方隨空住處二結同斥非世人謂佛性在有情身中者豈非執虗空有方面邪既有方面安稱常住佛性乎。
佛總下二結非顯是從因緣等者經文稍廣今先引經次釋今文經云有法若從因緣生者當知是法名為無常譬如一切眾生樹木因地而住地無常故因地之物次第無常如地因水水無常故地亦無常如水因風風無常故水亦無常風依虗空虗空無常若無常者云何說言虗空是常徧一切處虗空無故非是過去未來現在亦如兔角是無物故非是過去未來現在是故我說佛性常故非三世攝虗空無故非三世攝故今文云從因緣生皆是無常也從因緣生至三世攝故是結非虗空下顯是經既結云有法若從因緣生者名為無常是十番邪計謂虗空是心數乃至是住處等盡是因緣生法皆屬無常此等虗空不可為佛性喻也是無常故等者為三世所攝故屬無常虗空異彼等者太虗空異彼邪計空者以由太虗空徧一切處故是常住故非三世攝故故經云若無常者云何說言虗空是常徧一切處又前文云無非虗空對於虗空也然今論文消釋大經與章安疏小異如前佛答迦葉云何猶如虗空經文章安科為佛性同虗空義今文以為實教果地無礙答迦葉問佛性涅槃是有下一段經章安科為佛性異虗空義今文以為迦葉執權難佛順問答章安但云破外道今以為復宗明空故知章安消經不分權實但云佛性與虗空有同有異故將總結文中佛性常故非三世虗空無故非三世為結同異謂同無三世異者性常空無則知法喻有齊不齊正申迦葉之難若論主意則謂虗空正喻實教正因體徧法喻泯齊但迦葉執權為疑故佛順問而答暫說三有以斥三非此乃摧教緣了與虗空喻不齊也後還復宗明實教義是知章安論主消釋經文各有深致後人覽之無見惑也然若遣無情之妨明權實之義則論主消經為盡美矣問論主消經虗空喻與實正因性同興權緣了異者經中結云佛性常故虗空無故此豈非實教法喻自不同邪答佛性常故無三世虗空無三世故常文似殊途義歸一揆故經云虗空是常徧一切處又三十一經云虗空無為即常此為良證若依章安則空與性異問章安論主解義孰愈答佛意多含故二師所解隨機釋義各盡其源故龍權解經義皆至十此違下三結顯此違等者指前破外至于總結一段經文符順空喻談實教正因法喻泯齊則違於迦葉不齊之難也。
世人下總斥同邪不曉經旨二初斥所計同邪世之講者既云瓦石無性則顯背虗空喻徧之教故云棄佛正教若佛性唯在有情何殊心所等計則是朋黨邪空也云何下二斥不曉經旨經言牆壁非佛性者乃是權教智果斷果有緣了性言猶如虗空者乃實教正因佛性權緣了則牆壁容非實正因則無情罔隔雖俱云佛性而有實有權豈得執牆壁之權文而難虗空之實義也如來下二委示經文二初對義經云說為如來者即權教智德之果經云說為涅槃者即權教斷德之果故大經第二十三佛自釋云諸佛如來煩惱不起是名涅槃所有智慧於法無礙是為如來故知如來涅槃即智斷二德也經云說為佛性者即智斷果上有緣了性故云佛性如前記文所以下二牒經智斷二果皆有證有見故云是有。
世人下三結示所引之意以斥野客世人多引涅槃牆壁之文難無情有性之義故今廣引經文示其權實以杜塞他人執牆壁無性之餘論也子應不見等者正斥野客文初立難引涅槃云而云佛性非謂無情仁何獨言無情有性故今責云子前作此難者應不見涅槃之文有權有實徒學世人引瓦石無性之文妨害實義也以權難實若水火碩乖故云殊不相應不知等者經文前後雖俱名佛性而權實體別明實故特談正因體徧故云猶如虗空帶權故不說緣了體徧故云牆壁非性若了進否不同則不應以同名而難別體也。
況復下二示教部權實二初正釋三初牒經標示經中但說正因體徧不說緣了徧者正由部中帶權明實對一分機耳。
如迦下二正判權實二初判屬權說如迦葉所引如來佛性涅槃是有難佛空喻者此乃部中帶偏權教門而說也部意正明圓實旁說偏權故云帶也佛順迦葉者即先順問答也三皆是有者謂為非如來說為如來等三也若頓下二顯示實義如下文云一代已多顯頓如華嚴依正不二等皆明修性各三因徧之義即頓教實說也本有三種者謂無始本迷三道流轉此三道事即三德理道即德種如波為水種故云本有三種而此三理非因了達體元周徧故云三理元徧此即理性三因也達性成脩者謂體達本具之性成智行二修智行各三體咸周徧故云修三亦徧智三謂如理而解即名字位行三謂如理而觀即觀行相似位是則智行各三俱名達性成修也此就開說若就合說即合性為一合修為二合理性三為一正因法身德也合智三為一了因般若德也合行三為一緣因解脫德也故開雖具九九只是三三九雖殊其理常一一尚無一豈有九三就頓自論開合常爾今文為對涅槃對權緣了合性為一所以頓教且約開論又一家修性正義即約玄文前三妙也境即性三智即智三行即行三行之所階即有諸位若至初住名隨分果則分證三法也止觀修性其意亦然序中聞圓法即性三謂聞理性本具之三也起圓信即智三立圓行即行三入圓位即初住分證三法轉前二修成智斷果修性一合無復分張是知修性唯約住前以初住是所到涼池故是近期之地故若以初住已上名真修者非今所議是故諸文雖或以初住為了因或以究竟為智三皆隨義進否未是的為初心示修性也儻不了位次進否文義旁正則徒談修性謾說開合如何消釋修性一門一門既乖十門俱失欲委知修性位次者請尋行妙及感應妙初釋籤文又一家離合位次非止一途下文當辨。
故示下三明帶權意文中先示部中談實意次故赴下示部中帶權意言故示故赴者二處故字並誤應作欲字謂欲示眾生理具正因佛性所以正因約實教而說也欲赴末代機緣所以緣了約權而說也且云正徧者於三因中從要而示故欲成迦葉執權之疑故以順迦葉者謂末代一種機緣宜聞帶權之說是故如來赴彼樂欲乃順迦葉不齊之難談瓦石無性等豈非等者佛既順問而答足顯迦葉知機而問也知機謂知末代帶權之機設疑謂設法喻不齊之疑覆實謂隱覆三因俱徧之旨述權謂談述瓦石無情之義。
此子下二結斥蓋不知經中瓦石無性是權教緣了虗空喻徧是實教正因故執瓦石無性之文以難無情有性之說。
故涅下二明佛性名通反質野客三初總標不唯一種者隨機所說進否不同責其偏執一文也。
如迦下二正釋三初引佛性在果令有情亦無二初引果不通因反破所執力無畏等即果上報應二身故十住婆沙云念法門身即報身謂四十不共法即力無畏等名法門也念相好身即應身令眾生亦無者眾生在因既無力無畏等是則有情亦無佛性何獨無情無性邪。
若言下二縱計轉破二初第一重二初牒計此是果德者即指力無畏等此計由前難而生前難云佛性既是力無畏等則眾生亦無豈唯瓦石彼則救云經雖不談眾生有性既示果德是佛性是知眾生雖無此德而有此性故有情有性瓦石無此果性故無情無性果性下二破由立因有果性乃生兩難初據正理破果德既依正不二眾生有此果性亦應不二何故謂瓦石無佛性邪故云何不霑等又若下引彼義破又若許眾生有果德性者則眾生理具三身與諸佛果德三身理同世人何故但云諸佛三身同不云眾生與佛同邪言同一法身等者即成論師立義也彼云眾生各有佛性但成佛時權智齊等同一法身力無畏亦爾此則但云諸佛道同不了生佛理等以不知理具故也故曰而不云等也若了理等即使一塵報色一念凡心皆是三身三德塵心是果性之種故云性種若然者則三千一念依正全收三無差別炳然可見終不謂無情無性也。
第二重二初牒執此執亦因前難而生謂眾生但有正因性與法身等不與報化等故不得云生佛亦同也何故下二破若謂不等報化者大經何故云佛性者謂十力乃至相好力等豈非報身相好豈非化身前既通此經文云是果德眾生有果性況經文正論報化今何得言但有法身性邪應知眾生一心一塵三身具足周徧一切不隔無情。
又復下二引四句有無令所執無歸四句辨性者大經三十二云或有佛性闡提人有善根人無或有佛性善根人有闡提人無或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無章安釋云闡提有修惡善根人無闡提無修善善根人有二人俱有性德二人俱無不退性未入似位故也為何眾生者汝但言眾生今問為善根眾生為闡提眾生有何等性者汝但言有佛性今問為有修善性為有修惡性為性德性為不退性若言瓦石無四句故無佛性者且如二人俱有性德三因三千三諦徧一切處經文以虗空為喻四句何會不攝瓦石又何故云因有果性果既依正不二因具此性豈得二邪故知瓦石不出四句。
又第下三引佛性差降道品名通斥彼專執第六云凡夫如乳須陀洹如酪斯陀含如生蘇阿那含如熟酥阿羅漢支佛佛如醍醐此約三藏第九云眾生如牛新生血乳未別聲聞如乳緣覺如酪菩薩如生熟酥佛如醍醐此約別教第三十二云眾生如雜血乳須陀洹斯陀含如淨乳阿那含如酪羅漢如生酥支佛菩薩如熟酥佛如醍醐此約通教此等經文皆於無差別中作差別說佛性雖通約教約人其義則別他不知此故以難之何故下難人並有情性何不等此三處經文對教顯位如止觀偏圓中委說次明道品名通二十七經云雪山有草名為忍辱牛若食者即成醍醐草喻正道若修正道即見佛性此即圓教八正也娑沙此云廣說亦云五百說俱舍此云藏皆明三藏有門八正諸經道品隨其時部有大有小道品之名既大小不同佛性之說亦偏圓有別不可以名惑體必也以體定名令大小甄分偏圓無紊以他人不得此意故今問云為修何八正等然上所引佛性種種不同者皆為世人不曉權實因果進否之談遂專執牆壁無性權文害虗空徧有實說故委引佛性不同之文令識部中權實進否也。
故子下三結斥若曉佛性之說有進有否者終不執牆壁無佛性也。
客曰下二述權教二因不徧亦是重明進否也文為二初問由前釋經牆壁無性云是權教緣了佛性故不徧無情故今問其所以余曰下二答二初正答三初正明所以二初示經文帶權明實別教則三因俱局圓教則三因俱徧今涅槃帶別教緣了說圓教正因故有徧不徧計我我所者輔行云五陰即我所能計即我橫計陰者名之為我眾生無始常計陰身故涅槃中且示所計陰身有性瓦石則無隨彼便宜未應說徧蓋權教之旨三因俱局也涅槃對一分機但以虗空喻正因體徧說實也未以虗空譬緣了帶權也故至三十三卷中迦葉執權而問如來順問而答云瓦石無性等蓋對權機且從所計而示耳。
若教下二示別教教道三因不徧以教權故雖談正因佛性仍隔無情故云亦局藏性理性皆佛性異名也一切俱然者謂佛性之名復有種種如中道法界第一義等別教雖有諸說局在有情所以下示別教不徧所以能造即心所造即依報依迷示迷等者依正當體雖即唯心而執重惑深者未宜聞此故別教且示心性能造依報國土但云能造之心即是佛性故陰身有佛性之名所造國土則非佛性故有無情之說如此說者猶是順彼迷情且從所計陰身而示故云陰身是佛性國土非佛性所以然者良由別教但示心生諸法不說心具三千隨緣不變之義雖有佛性之名蓋附權而談耳。
又復下二引諸部明實華嚴至法華皆談心具三千依正因果互攝互融此理若顯即有不思議用等此等經文即三因皆徧之義也。
涅槃下三結示涅槃帶權意唯防像末者謂如來滅後像法末法之世人根既鈍不了即權是實遂乃執實謗權欲令權實相融知佛方便故以權實分其三因明實教正因示權教緣了庶免執實謗權之過方隅者譬權實二教也四方曰方四維曰隅隅如權方如實涅槃明正因義則在實如指方明緣了義則在權如指隅也。
若執下二況斥執實尚失況執權邪執實謂執實教為是謗權教為非不知權是即實而權名迷權不了即權是實翻令實體不徧名失實問既迷於權何不名失答雖迷即實而權知權是方便故雖迷而得實雖究竟執之成失執權者執權教為是謗實教為非如執瓦石文難虗空俞也不知實教是佛本懷名迷實權實俱亡者既執於權非但失實亦失於權何者不知權是方便謬執為實名失權實是究竟反斥為非名失實是故執實則但失於實以知權是方便故執權則權實雙失以不知權是方便故亡亦失也尚昧小乘由心者今言佛性唯在有情心中者尚未曉小乘之旨況大教乎何者如阿含云佛告比丘一法攝一切法所謂心是正法念云心造於依正此皆小乘經也又通別二教皆云心生心造唯不言具耳故暗等者謂不了圓教一心三千徧一切也當知此論前後諸文凡言大教唯指於圓。
客曰下三述涅槃兼偏帶半亦是廣明教部權實也二初問豈唯等者意問部中為有單權單實之說否余曰下二答二初通示權實二初約部示通云等者論其部意意在重施故云一切兼帶也部中下二約教示即部中橫辨也權實並明者只是一答而有權實故云並明初順問答明權也次復宗明空明實也又順問答中結云無非虗空亦是明實七種眾生者一者常沒如大魚身重處深喻極重闡提二者暫出還沒如大魚身重處淺喻凡夫眾生有少善根三者出已則住如坘彌(音迷)魚身處淺水樂見光明喻四念處并得燸法人四者出已徧觀四方如[魚*昔](音錯)魚喻頂位人及須陀洹五者如[魚*昔]魚觀四方已為食故行喻斯陀含六如[魚*昔]魚行已復住喻阿那含七到彼岸者喻阿羅漢辟支佛并佛猶如神龜水陸俱行如第三十二三十三卷迦葉品所明故經云七人皆不能修身戒心慧此乃以別破通故七人皆不能修身戒心慧即以通教涅槃為河故云一向權也三點者外國有新舊兩伊新伊字如此方草書下字細畫相連是新伊相譬圓教三德法身即照亦即自在名一為三三無別體故是不橫非前非後故是非縱一即三如大點三即一如細畫餘如釋注文中此三點義如第二卷哀歎品所明二鳥者經云鳥有二種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離古師多解章安釋云生死具常無常涅槃亦爾在下在高雙飛雙息即事而理即理而事二諦即中中即二諦是則雙遊義成雌雄義亦成事理雙遊其義既成名字觀行乃至究竟雙遊皆成橫竪具足無有缺減如第七卷鳥喻品所明三慈者謂眾生緣慈法緣慈無緣慈經云善男子慈若有無非有非無如是之慈非聲聞辟支佛等所能思議慈若不可思議佛性如來亦不可思議有即俗無即真雙非即中此乃三諦不縱不橫如梵行品所明十德者即德王品所明十功德也初功德具五事第二功德具六通乃至第十修三十七道品此十德始終皆明三諦或可以十德對十地或可一一地各具十德部中一向明實其文甚多故云等也。
如云下二別示實義二初引涅槃顯實文斥偏執如云色常者經云捨無常色獲得常色又純陀施食獲得五果常命色力等如此等文皆以非色為色吾今此身即是法身當知色常之言徧一切處依正收盡故涅槃疏云陰界入色大小兩乘不唯正報是知言色常者色即內外之色常即佛性既言色常即依正皆是佛性譬以虗空良由此也而言佛性唯在有情者豈非抑制虗空令有局限邪此由不了牆壁無性之說是權虗空等文是實耳。
如二下二正明實義二初明二經顯實義同二初明法華顯實以況凡夫先正立況次悔來下引文證立況者二乘位居小聖於方等般若備聞圓頓而耻躬不逮尚至法華聞開權已方悟己性本具三千況復凡夫豈易可了故至涅槃重談此性悔來等者此引信解品文證成也小機於華嚴時不受大化但有退大之意故云悔來至此至般若時雖說大法轉教菩薩自謂我無其分故云財非己有即經云都無悕取一餐之意等也據此經文豈非法華之前於方等般若會中雖聞圓頓未悟己心所具三千與佛所證三千不別故云子不知父性聞開權等者即至法華定父子會天性方了己心與佛無別即子知父性也故身子云今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分今文從略但云口生等口生即稟教而生化生即意解其法由此則於佛法有分分即初住分真位也如此妙理二乘解之尚難況愽地乎。
故涅下二明涅槃顯實之意法華雖已開顯此性猶恐末代一分鈍根不信己心三千具足及謂闡提不成佛等故於涅槃重更顯說令知己心與佛無異及了闡提不斷性善若改惡修善有成佛期據經元意豈得云無圓頓也。
今搜下明一家宗旨二初正明今意二初明依經建立二初正明建立現謂法華顯實明過現常未謂涅槃顯實明未來常然法華非不明未來涅槃非不明過現但法華正為現在涅槃正為未來故也今明一家止觀行法所立心性妙境搜此二經深旨故云建立圓融故義例云文體正意唯歸二經一依法華本迹顯實二依涅槃扶律顯常不弊性無者弊惡也介爾有心三千具足本自有之故不惡其無性也但因理壅者困病之甚也謂不惡眾生無三千之性但病迷者日用不知理本虗通迷情壅塞謂無性無性也故梁肅云迷者自隔理不隔也失者自失性不失也所以止觀之設意在示其迷救其失令了性順理耳故云不弊等也故於陰入境中點示一念心性具足三千故知心體即常寂光寂光諸土無二無別遮那之身與土相稱法與報應一體無殊故云點示體徧傍遮者立乎一念三千正為示其心體周徧傍為遮防他人立理也偏指清淨真如者如下文云世人云眾生唯有清淨性等所以他宗若解若觀皆偏指於真今家所立離真無妄離妄無真指無明心即三諦理故止觀觀乎陰心煩惱心病心等皆成不思議也故輔行云今用陰等十法為境不同常途別立清淨真如無生無漏如是觀者如離此虗空別更求空須知一家所立心性即妄而真若解若觀其理咸爾偏真尚失偏妄可知故下文問云佛性常無常邪常應不變無常非性是以無常即常妄即真故二法一揆方離偏指之失親見學斯宗者不了此旨乃云今家偏指妄心為境未得言真遂偏立妄心為解行事理之要不知即妄而真方為要也當知偏指於真似偏指於水偏指於妄如偏指於波即波是水方為要的寄言學者研詳得失在理或當何必求人尚失小真者三藏初心亦不偏指真空為境何者因觀苦集而得會真是故亦以真妄共為觀境但不能體妄即真耳通別二教故非所擬他人既偏指真如為境尚失小教之真況無常即常具足三千之佛性乎故云安在問他宗亦云煩惱即菩提等豈唯偏指於真斷惑方契邪答他言即者有言無旨何者既但立淨性不云理具三千則無性惡之義理既不具惡性雖云體即終成斷煩惱耳其猶雖了波即是水既不了氷具波性終成斷波歸水若知性本具惡則惡何所斷其猶了達水元具波則波何所斷須論體具即義方成修惡雖除性惡不斷普現色身從此而立他未曉此但云眾生本有清淨之性為煩惱覆等所以漫指真如以為觀境有言無指其斯謂歟。
他不下二斥失二初總行不曉今宗性之有無者謂無情無性有情有性也立義大旨者即止觀不思議境立一念三千之旨也故義例總別例中明十乘意有五釋第五與他所立永異釋中於十乘各具四意妙境四者一於無情境立佛乘故二眾生性德具三因故三者依正二報在一念故四佛本不斷性惡故一三正當今意是以若了此旨則依正居乎一心一心不分能所豈有情與無情之別故義例云次明所立異於諸家及今學者讀文昧旨不知所立唯順圓融若不了之修習無分據此應須具了此觀十章鈎鎖相成十境現觀待發十乘隨時進否方名曉了一家立義大旨矣今文唯示妙境而云立義大旨者以餘乘諸境不離三千故也。
故達下二別示得失二初舉解者明得焉有異同者若達一心體具三千者唯見一性周徧不見情與無情故義例云於無情境立佛乘故若無佛乘佛法身體為遍不徧亦不應云佛法身體同於無情及以不同是故應云法名不覺佛名為覺佛即是法法即是眾豈可條然故今文云焉有異同也。
若不下二明迷者之失三初不立唯心失失體量也一切大教等者如前所引華嚴大集等諸大乘經所談圓頓正詮此唯心義故今若不立唯心則大教無用前文云大教斯立功在於茲。
若不下二不許心具失失體德也圓謂圓融圓滿頓謂頓極頓足若非心具三千安稱圓滿頓足是則理不本具豈能變造諸法邪故往代人師但立淨理隨緣不許談其性具者則使大乘經論所詮極理皆成空設他宗明理失在茲焉問大意云不變隨緣名心是知心即所造之事何故今云心具即是圓頓之理邪答妄心徧計灼然屬事此事即理常具三千故約心性能造諸法須知心法通能通所如過去造現即現在色心俱為所造若現造於現及現造於當則現在之心復為能造迷心既爾悟心亦然故法華玄義云一心成觀轉教餘心大師口決云實緣次第生實實迭相注斯皆研一剎那既成觀已即以此觀復觀後心心心成觀所復成能後後相續即事造也故知迷悟之心俱能俱所世世念念委作可知然心性非迷非悟迷悟由緣故知心性終成能造色等諸法既皆由心變終成所造雖分能所不出唯心故觀所造唯見心具信唯下三心具有無失雖信心具三千復謂有情有性無情無性者則是自疑己心耳何者既知心具依正復云無情無性者則成國土一千在於心外豈非疑己心邪今有學山家教門者知一念具足三千而言無情無成佛義正當此失故義例斥云及今學者讀文昧旨不知所立唯順圓融也。
故知下二明心體用徧即一切生佛心性者以自他三千互相徧故以共下釋出互徧所以塵由心造全塵是心心性能造諸法者以心性本具諸法故是則全所造法是能造心是故若塵若心無非心性我心既爾生佛亦然自他心性互融互攝所以一塵報色一念凡心即一切生佛心性也故云共造輔行云若論有情何獨眾生一切唯心是則一塵具足一切眾生佛性亦具十方諸佛佛性若謂無情無性則是謂一切生佛無性故上句云何獨自心之有無邪也共變者變亦造之異名即同不云門變名為造也然輔行釋造不出二意故彼文云一者約理造即是具(即能造心性本具三千名造)二者約事不出三世(所造之事三世攝盡)三世又三(嫌人不曉更細陳之)一者過造於現過現造當(並指心之所造經云一切唯心造論云唯是一心作)如無始來及以現在乃至盡未來際一切諸業不出十界百界千如三千世間(從無始至成佛所造諸業所感依正不出善惡大小此之四類三世迭造不出三千所以一家示能造心具三千性正由此也)二者現造於現即是現在同業所感逐境心變名之為造(且如同業所感人界依正復由現在妄心分別偏計不同只此偏計名為造現)以心有故一切皆有以心空故一切皆空(釋成逐境心變也義例云當知一切由心分別諸法何曾自謂同異占察云心生法生心滅法滅六道謂有二乘謂空菩薩可見)如世一宮所見不同是畏是愛是親是冤(一官喻心性一官不同喻妄計差別是畏如三途苦是愛如人天樂是親如菩薩入生死是冤如二乘出三界圓人了達心性無差取捨都泯如了畏愛等別只是一官)三者聖人變化所造(即已證心性稱物施為現土現身示生示滅)亦合眾生變心所見(變心即向逐境心變也以妄想故逐於聖人融通依正而生殊見)並由理具方有事用(此總示生佛無差不出一家唯觀心性之意眾生由心性具三千故能徧造徧計聖人由心性具三千故能現土現身如清濁二水並由濕體無差具波性故方能為波)今欲修觀但觀理具(既事境全由理變是故但觀理具三千則全事是理如波浪全由水成是故但觀水具波性則全波是水一家點示唯觀心性意在此矣)俱破俱立俱是法界(破即空立即假法界即中)任運攝得權實所觀(權謂聖人變化所造實謂現造於現等今但觀能造心性本具三千三無差別任運攝其事造以全所造事是能造心性故如觀能造之水任連攝得所造之波以全所造波是能造水濕故所以今論唯示剎那能造心中本具三千則所造瓦石有佛理矣)除注外皆輔行文因他謬解故此注之輔行釋造既具二義釋變例亦應然謂理變事變也理即不變之理以理常變造未始遷移故事即隨緣之事以事境隨緣而有起滅故是故瓦石牆壁皆事變事造即過造於現及現造於現也若不變隨緣則依正差別理造即事造也若隨緣不變則心性同歸事造即理造也波水相即比之易知瓦石有性煥然可見物機無量不出三千故云同化境能應雖多不出十果故云同化事是故一言自己三千即攝一切生佛之三千也總上三文亦可互論得失何者不立唯心名失立唯心名得雖立唯心名得不許心具名失雖知心具名得復疑有無名失應達一念本具三千心外無境者乃可名得故文云達唯心了體具者焉有異同當知他宗明圓得在唯心失於心具近人不曉乃謂華嚴起信宗師所談圓極但是今家別教者謬之甚矣誣彼深矣問向既自言他宗明即不論性惡終成斷煩惱者豈非是別教義邪答但以不明性惡即義無歸豈以理事無礙之談頓同歷別之說乎請觀今文展轉得失優劣易明問既知一念具足依正豈有經謂瓦石無性邪答若曉本具則唯一心但學者得言迷旨而謂一念三千自是有情心具乃謂草木是無情耳不知草木全是己心又近人解無情有性翻謂草木自具三千失之逾甚。
故世下二明失之所以所以有三失者良由不知佛性之名唯從實教無情之稱局在權文遂執無情而疑有性已如前說者前文云若云無情即不應云有性等。
余患下二明立論所以二初正明所以欲以一家所立一念三千之義示彼迷徒故云恒思點示何謂下明點示意釋出無情有性四字之旨一者示迷元從性變者此釋無情二字以由迷者謂牆壁無情在於心外故云無情無佛性也今示彼令知方執牆壁無情之物皆從心性所變如水為波此即示不變隨緣義故立無情之語二者示性令其改迷者此釋有性二字既知無情元從性變如水之波須達無情即是佛性如波之水此即示隨緣不變義故云示性隨緣即事造三千不變即理造三千也若了隨緣不變則但見佛性不見無情故云改迷不二門云唯內體三千即空假中即此義也對迷示理有此二意是故且云無情有性若隨意論之既云有性即不合云無情也。
若分下二約教分判二初正判大教唯圓子欲下二並斥小道大逵者爾雅一達謂之道路九達謂之逵螳螂者郭璞云有斧蟲也謂前長脚似斧而性怒而勇為物忤必拒前兩足莊子云螳螂怒臂以當車寧免碎於轍間井蛙者水黽之屬孫子云坎井之蛙不知江海莊子云坎井之黽謂東海之鼈曰吾跳梁乎井[車*夸]上休乎缺甃之岸坎井之樂亦至矣夫子奚不來入觀乎今以小乘所談偏局如一達之道故曰小道大乘所說圓融如九達之達故曰大逵今執小乘木石無情之文拒抗大教依正唯心之義者只如螳螂拒轍井蛙輕海耳。
故子下二結示勸信二初約法勸信二初明事理明即顯失萬法謂十界依正之事也真如謂一念三千之理也理即事故而有依正差別即不變隨緣事即理故不出一念三千三諦即隨緣不變應知今言真如隨緣等者永異他說以他但云清淨真如不知真如具三千法言隨緣者有二義隨無明之染緣即造九界依正隨教行之淨緣即造佛界依正若非本具云何能造由內具故他境能薰是知真如常薰內具他未曉此熏義徒施子信下顯失真如即佛性異名耳故萬下二明事理周遍勸信彼謂生佛我謂己心眾生理具諸佛已成成之與理莫不性等以心及生佛各具三千互相攝故佛既不二生豈異乎下文云果地依正融通並依眾生理本是則下二約喻勸信二初共喻事理二初正釋二初喻水波喻事造三千以波是假緣而有故水濕喻理造三千以水濕常具波性故理造即體事造即用事理由來是一波濕未曾暫分文有四句初二句明事理同時次二句示理同事異初二句者初句明舉理即事無有無事之理如水濕處即有波次句明舉事即理未有無理之事如波處即有水濕事理同時彌為可信事理波濕雖無前後然必須云波從濕生事因理變不二而二二而不二思之可知次二句者初句示理同次句示事異詎渠據反未也何也又渠呂反豈也間去聲隔也混胡本反穢濁也在濕喻理造為波喻事造混濁喻九界依正澄清喻佛界依正隨緣不變三千豈離於一念故曰詎間混澄不變隨緣事造自分於淨穢故云自分清濁。
雖有下二合三初提喻貼合先提喻一性即濕性清濁雖別濕性無殊。
次貼合縱造正等者造即事造謂隨染淨緣造十界依正也此即合有清有濁依理等者理即理造謂事造十界依正雖殊當體不變同依一理心性如千車共轍此即合一性無殊故不二門云迷悟緣起不離剎那剎那性常緣起理一若許下二舉法並斥無情有無者文誤應云情無有無情謂有情無謂無情今於有情略其有字無情略其情字故曰情無爾有無者即謂有情有性無情無性也既許隨緣不變則依正無非佛性而云有情有性無情無性者則有情有不變義無情無不變義一等不變隨緣為依為正一等隨緣不變何故只在有情是則無情但有隨緣而無不變故云自語相違世人共許隨緣不變義故故此難也故知下三明因果理同勸信果地等者已證遮那一體不二良由無始一念三千是故若非理性本具三千安能果成依正不二故云並依等。
此乃下結示濕性喻理造清濁喻事造。
若唯下二各喻事理三初喻二初單喻理水本無波者波是假緣而有故不得云波中無水者全波是水故水如佛性波如依正只可云一佛性理本無依正之殊不可云十界依正而無佛性之理如迷下重以喻顯東如佛性西如依正若唯下二單喻事但見依正差別寧論佛性混融此如權小所談當知權小全在於迷故不二門云背性成迷也情性下二略合情謂有情無情即依正也性謂佛性合譬者謂以情性具合單理單事二喻也尋喻可見故云思之可知無情下三例斥無情有無者謂無情有性無性也例之可見者若例單約理者即但可云佛性無依正之名不可云無情無佛性之理若例單約迷者則但存依正差別俱無佛性之名亦不應云有情有佛性也是故世人執有情有性無情無性者以前對論事理及後單理單事三義勘之得失可見又此之三義若對教者前之二義唯大唯圓單約迷者唯權唯小故云有性即不合云無情等。
顯性錄卷第二
金剛錍顯性錄卷第三
孤山沙門釋 智圓 集
於是下四述智論名不互通再徵佛性二初問先敘外儀次領解後咨疑外儀者前則逼前今乃恭退前則平立今乃[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪前則抗難今乃咨詢曉權實之文省波水之喻不敢執權如恭退知所解偏局如[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪釋名恭拱也自持拱也跪危也體危倪也[(吳-口+日)-大+(一/八)]者傾也旁也不正也爾雅咨謨也謂謨議耳波水下領解夫以事喻法皆是分喻若喻事理相即波水最親故曰實然。
[怡-台+(噗-口)]曾下咨疑曾聞等者此實彼宗章疏所說論主護時人意不斥其名故下但云謬引章疏之言也。
仁何故下正問釋論既乃佛性之名局在有情仁何故立無情有佛性耶。
余曰下二答四初指世謬傳泛為下二泛通其義縱有此說蓋有義焉由不知義乃迷其名法名下正示名下之義法名不覺者約理約性佛名為覺者約智約脩故輔行云佛為能覺法為所覺以佛陀翻覺者故云佛名為覺凡厥有情即具三千三諦之理故云本有不覺之理但凡夫迷倒日用不知未有能覺之智故云未有覺不覺知今欲令彼了知故且分能覺之智屬於有情故名佛性所覺之理統於無情故名法性良以眾生唯心具足欲敢逼令知故云令覺不覺即是以修照性也豈覺不覺等者若覺了本具三千之理依正唯心者則是全性成修依正無非佛性也豈更存無情在心外邪故云不覺猶不覺耶有本耶字作邪字者非反謂等者全能覺之心是所覺之理故故大經云佛性者即是如來如來即無為無為即常常者即法法即僧等三寶既其一體法性佛性安可條然。
客曰下三牒義再徵爾猶如此也若云已覺不覺無非佛性者則知依正之法至佛果證得方乃會合唯心之理約凡說言有情有性無情無性者何所乖背邪。
余曰下四酬難廣釋二初斥非若也覺凡可客事異既云覺佛須了體同故輔行云迷謂內外悟唯一心制心從理無非心性他謂觀內心理造三千不收內外之色者豈不自貽覺凡之責乎。
理本下二正釋二初略酬來難三初示迷悟理同二初正示其義三千之理與佛無殊凡夫妄執依正差別不了差即無差無差即差故示眾生有能覺性草木有不覺性意令眾生覺彼不覺無非自心三無差別即空即中故云自會一如故知下二結示立名覺無不覺者由本具三千可覺知故故名佛性如睡夢可覺故名睡覺不覺下二明二義相須不覺等者由修照性故覺無等者由性發修故問若佛性屬修法性屬性者何故云一切眾生悉有佛性耶答佛名覺者一切眾生雖皆在迷有可覺之性全修成性故名佛性但欲令彼眾生覺自心故故且云真如在有情名佛性耳此乃敦逼令修之旨也儻或覺之一念三千依正收盡豈有無情非佛性也大經云一切覺者名為佛性斯之謂矣大論設有此說意乃如此況復無文況復真如及佛性法性名雖不同其實一貫。
是則下三分判大小無佛性之法性者如身子云我等同入法性此法性即小乘真諦非大乘佛性也即法性之佛性者如華嚴云法性本空寂等此之法性即佛性異名也。
故今下二廣釋義趣三初舉異名反難二初雙定實相下應云真性有作真如者誤分為兩派者以他人云真如在有情名佛性在無情名法性故若同下二雙難二初難同真如謂法界等若同真如分兩派者何故諸大乘經論中不見明有情法界無情法界等邪若在下二難同法性二初牒所計若在無情等者即翻前之難謂諸教無無情法界等名者只由法界等是真如異名則知法界等若在無情同真如名法性若在有情同真如名佛性是故佛性即真如法界等在有情一邊之稱是故無情但有法性不名佛性故牒云非佛性者也何故下二引文顯非盧舍那此云淨滿即能覺之智名報身佛也豈非等者經文既云了知一切法則見舍那者豈非諸法本有覺性豈得云佛性唯有情邪本空寂者即中道第一義空以一切境界從本已來體性自滅但由妄心不了法界一相乃見種種差別而一一取著也若了法性本空無取無見即名為覺故云性空即是佛當知法性即佛性也豈於無性等者豈於無佛性之法性又不修習能見牟尼邪是知言法性唯無情中者非也無相者無生死相無涅槃相方名佛體既真等者當知一切法即佛性也已上四段經文所談皆明有情心性體遍即佛性名法性其義甚著故云請子思之進否者大聖以圓理隨四悉機應立佛性之名令其獲益故名進應立法性真如等名令其獲益乃隱佛性之號故名否故大論云般若是一法佛說種種名隨諸眾生類為之立異字當知佛性亦復如是。
故真下二正顯名異體同二初明名異體同二初明真如與佛性體同二初正釋問今云佛之一字即法佛者何異他人云眾生但有法身性邪答真如是理法身就理名便故且會之究論其體具三身性法身遍融豈隔報化當知今家所談真如體具諸法不同偏指清淨真如法身理該報化不同但有法身之性故法身與真如俱目三千三諦故云體一名異故佛下二引證人法二空者謂十法界假名實法也是故一家大小權實咸明二空者良由假實通於十界故今言二空即圓人體達一心十界假實皆即空中是則二空即能顯之觀智真如即所顯之理性也。
華嚴下二明法性等與真如體同二初引經明法性與真如體同二初引經示義豈非等者眾生即正報非眾生即依報故云情與無情良以不變隨緣故分依正故云二俱隨緣隨緣不變依正無非心性故云俱非有所以下二結例餘名一切者謂種種詮理之名也皆有隨緣不變二義故云皆然故知下二結斥然雖下二明體同義異二初通明義異立名不同三初約三義立名小別者即義異也性名多在凡等者謂亦通果等但諸經論多分在因所以然者凡夫理有佛等性故假緣可顯如木有火性非己有火也文中略列五名體含三千通攝三德故名藏無有遷變故言性餘名可解又涅槃疏云理惑合論名藏全不論惑稱理不可改變稱性次通因果及唯在果諸名讀者當以一心三千三諦精詳不煩筆墨所以下二別示從因立名之意煩惱生死者謂煩惱之心生死之色即五陰也是佛等性者眾生雖未成佛乃至開藏而煩惱生死體即三諦有成佛之種性乃至有開藏之種性如銅有明性木有火性修之乃證故名佛性及藏性等問若言煩惱即四陰心者止觀何故陰境現觀煩惱待發邪答因脩妙觀發宿習者名煩惱境若尋常所起煩惱即現行四陰所收。
而諸下三約立名興廢諸名不互立者蓋四悉隨機一名立則餘名廢如法華一乘實相名立則法界佛性之名廢諸經准知。
涅槃下二的示涅槃佛性體偏二初明偏示佛性所以二初正明經意世人下二斥迷經旨而不從果者如下文云但有清淨之性加修萬行至果乃有大用及前文云凡離何乖等此蓋不知佛性之義何者佛果既依正不二今云眾生有佛果之性性亦不二既不知此名失體徧。
又云下二明真妄體徧二初正明體徧煩惱心性等者心謂介爾之心性謂三千之性即事而理故此一念具足三千性體常周執之成局是故云佛性遍者由心性徧耳。
故知下二斥失二初不了妄心體徧失良由等者若了即佛性之無明徧造諸法者方識即無明之佛性依正該收也是故妄心則萬法永殊真心則一理無外是故唯心之言即妄而真方為盡善故真心即徧妄心亦徧以真妄相即如波水故所以離妄指真如棄波求水耳。
子尚下二不了妄色體遍失二初舉易況難內外之色俱名生死色何下二正示色徧三初標定色何以徧者此問起之詞如義例問云外無情色不與心俱如何復能具足三德即今問云色何以徧也色即心故者即答詞如義例答云何但外色不與心俱內身亦如草木若論具德不獨內心由心變故謂內心外色心非內外故色無內外等大意云色由心造全體是心皆此意也是故凡夫依正之色全是過去妄心所造即是理性隨染緣也復由現在妄心所執故此依正全是無明故占察云一切法皆不自有但依妄心分別故有又云一切諸法皆從妄想生依妄心為本今若體達全妄是真以妄心本無自性故由理本具方有事用故是故即心之言該真妄也當知諸文凡言唯色唯香等其意皆爾只由色香皆由心造故心性本具色香故所以色香即心心外無法故言唯色香等他昧由心之旨便謂草木自具悲哉傷哉。
何者下二徵釋依報即外色大地山河一切眾生共依止故由共造也正報即內色幽明異質巨細殊形由別造也然唯識論明共別造凡有四句一共中共謂大地皆是有情八識共變二共中不共謂雖是人畜共變然受用不同如水魚見舍宅天見琉璃人見清冷鬼見猛焰又如田宅各有其主是不共也(此二句即共造依報也)三不共中共如男女身根種子各變名不共而受用澀滑無殊即共也四不共中不共如男女五根各種所變利鈍明暗一一不同(此二句即別造正報也)豈信等者今責世人豈可但信唯識共造依報彼彼共居其體周徧而不信別造正報中佛性亦徧邪須知約事雖共別不同約理則體咸周徧能造下正示依正俱徧義也能造即心性所造謂依正依正既由心造則知依正即心如水波既由水成則知水波即水故云既是唯心也心體即心性心性無差攝無不徧故占察云眾生心體猶如虗空平等普徧無所不至須知唯識即佛性異名依正既皆唯識所變不可謂佛性唯在有情身內故云不可局方所故所以下三結示以土由心造故心性本具故己心三千徧彼生佛三千故不二門云果雖未辨一切莫非遮那妙境故云皆有理性心種也性既周徧故涅槃以虗空喻之一十復次者即前所引十段破邪空顯佛性文也。
故知下三結示過失二初總示過失三初正示過失名體同異者大小經論凡所立名或名同體異如法性解脫中道等名大小俱有豈以名同令法一槩必以理簡而使甄分或體同名異如真如法界佛性藏性等名皆目三千三諦之理豈以名異令法差殊須了體同而使一貫儻不知此則迷名失旨修行無分學之大患豈虗言哉。
故身下二引證迷名同人法性等者即身子於方等般若會中迷於名同體異也所以法華之前不得入實誠由此矣子初下三明聞論開解聞之驚駭者駭俟揩反驚也即文初聞無情有性等言也。
故知下二別示過失二初牒計唯陰質內者謂世人但云有情有佛性者豈非局遮那周徧之理在陰身內邪問若爾今家談行唯觀陰心何異世人邪答既觀內心具三千性則知外色全是內心何者由心變故謂內心外色心非內外故色無內外而內而外隨其心淨則佛土淨隨佛土淨則智慧淨色心淨故諸法淨諸法淨故色心淨故止觀破法遍中以識劑色第七卷末若心若色無非大車當知一家若教若觀皆云無情有性者只是指示諸法無非自心非謂一一草木自具三千也所以一家教觀永異世人是故云依報正報各具三千者深迷宗旨自樹迷情耳直云者但云無情而已不云有性也。
則有下二示失二初比決示失二初約凡夫見計及理教俱權可為比決三初不如外道失二種者一者計我大色小及我徧虗空二者眾塵所成既云我大色小色在我中則知神我該收依正我遍虗空者大經引外云色非我乃至識非我我者遍一切處猶如虗空此乃以遍一切處為我不取色等為我也既徧一切豈隔無情眾塵所成者即順世外道計微塵生麤果也微塵既能成身即知依報非真無情也二不如析法失三不如體法失皆云造者一往有事造義故則知六道依正皆由心生也若次下二約教權理實不可比決問別教既不示一念三千無情無性明矣何故言非所擬邪答且約別教所明十界依正皆由心生故云非所擬耳以折體比決意亦如之只由世人但云無情無性不云無情是心所造故望藏通山毫相絕藏通造六尚自懸殊別教造十安可比擬子聞下二總結。
客曰下正宗第二述解立疑複疎佛性遍義問何故此段科為複疎邪答前第一段雖有心變性變及造依正心具等語且為通諸違妨顯佛性圓融故一家所立心具三千之目未暇指陳故至此段徵前所談問出其義故答中約四十六問為指歸示一念三千為標准方知無情有性之旨全依止觀不思議境也是故若了三千則識一切圓融教中異名別說若事若理如指于掌矣複踈之意其若是乎就文分二初問二初述解已開瓦石無性是權虗空周徧是實故云仁善分別重疑者重字通二音若作平聲謂所疑重沓如野客番番疑問論主一一解釋也若作上聲謂所疑重大謂昔堅執瓦石無性等今破此執故曰實壞重疑信一切法等者謂了依正不出唯心也而云下二立疑聞向所說雖信瓦石無非自心而因聞起疑復有四種一疑正中復有緣了二疑修徧三疑果徧四疑一塵即彼彼生佛心性何者正因屬性緣了屬修何故向云本有三種三理元徧豈可性中預有修種二者性乃是理理徧可然修既屬事事云何徧何故向云達性成修修三亦徧邪三者果成之時必斷惑證理說法現通若依正不二者依報國土云何能斷惑等邪既無此義何故向云果地依正融通並依眾生理本邪四者依正皆是己心已自難信云何一心一塵亦即彼彼生佛之心性邪聞斯四說疑滯未通故云情由未決然此四意若解前文其旨可見故記中一一以一念三千之義消文今為鈍者發四十六問的示一家所立一念三千不思議境反知祖承有在故立疑耳。
余曰下二答二初舉教觀斥失總前四疑以成二失初斥不觀心具失為下約觀心六問張本遍攬等者謂從無始盡未來際所造不出百界三千世間而能造者由理本具今觀心性本具三千徧融彼彼生佛俱歸一念名為遍攬因果等他人自昔既不善此旨故疑三因種遍及一心一塵即一切生佛心性等說也因果即十如性相至因緣屬因果報屬果百界千如即百界因果也己心三千名自依正生佛三千名他依正若能觀己心具百界三千法者則知生佛亦具三千己心三千遍彼三千是故但觀己心理具三千則彼彼依正事理因果攝無不盡若能如是徧攬觀於己心者則見一心一塵即一切生佛之心性矣請觀此文不應謂觀內心理造時不收事造也亦須知一家談解明行皆內外事理該收若不爾者豈得約觀說無情有性邪亦由下二斥不了教意失為下約教義四十問張本亦由等者若了諸圓頓教所談心性周遍三因離合說果現融之旨者終不疑於三因種遍及心塵即生佛心性等佛說果德之意者佛說果上依正融通周遍法界者良由無始一念三千不見此意乃疑果徧不知諸法全是自心佛現互融者謂轉依為正轉正為依也故大經云菩薩脩行大涅槃者乃至觀實眾生為非眾生觀非眾生為實眾生隨意成就無有虗妄疏解云非眾生者即草木若眾生本來虗妄無所有者當知眾生有非眾生若言諸法有安樂性即非眾生亦是眾生情與無情性與無性准此可見論主於彼疏中私釋云私問若眾生與非眾生實更互轉情作無情無情作情者是義難修若不實轉聖力徒施總而言之只是諸佛菩薩自既依正不二而二二而不二能令眾生亦復如是此則永轉若暫轉者不無斯義亦令轉者不自覺知況復慈即如來如來即慈慈即佛性佛性即諸法敬請後德思之思之(以上涅槃疏文)當知佛現依正互融只由三千理顯故不二門云若非三千空假中安能成茲自在用是故若達此旨則不疑果遍也。
余欲下二立問喻疑七初明立問意以一一問皆約一念三千該收生佛依正是故若曉一問則前之四疑皆盪故云眾滯自消以我心三千三諦攝盡眾生法界依正及佛界依正佛界心地三千三諦亦攝彼彼眾生依正及我依正眾生攝二亦復如是故云法界融通釋然者解散也春秋序云渙然氷釋今眾滯自消若長川氷釋大觀者觀明也易有觀卦大明之象今法界融通無幽不鑒如杲日當空也法界眾生佛依正者謂彼彼果佛法界依正彼彼眾生法界依正以我一念三千攝無不盡故云一念具足塵謂色香等色香即心由心所造故一色一香之處無非生佛之心性心性遍攝故云一塵不虧。
問佛下二正立問總立四十六問凡為九意初五問約佛性二五問約無情三五問約唯心四五問約眾生五五問約佛土六五問約果成七五問約真如八五問約譬喻九六問約觀心又前四十問約依教開解為問對前不了教旨失後六問約依解立行為問對前不觀心具失又前四十五問是別問後一問是總問故下文野客但答最後一問當知舉總兼別也是故諸問尋下答意大旨可知今更隨文略消令義無壅然須了一一問下皆破無情無性皆顯事造即理不暇委記讀者詳之又前四十問約依教開解者由世人不了大教所詮三千之理周遍一切全昧佛性名乃至立譬喻意致疑無情即一切生佛性等故今問以辨之。
初問佛性於中並先定次難從因等者以佛性二字佛字在果性字屬因應知一切眾生雖無果佛三千互融之事而心具三千互融之性即因人有果人之性故名佛性所以從因從果二義並乖故下文云我及眾生皆有此性故名佛性大經云佛性未來以當見故故言眾生悉有佛性無常非性等者無常以遷變為義性以不變為義若是無常安稱佛性若云是常者五陰何故敗壞遷變邪是知佛性之理非常非無常而常而無常約理則常住無變約事則生死遷移今示無常即常事即理故故名佛性故大經云一切眾生雖復無常而是佛性常住無變即妄而真斯可信矣偏真偏妄俱為所遮別不名性者若一切眾生各有佛性一一不同者不同即遷變性乃不變即云佛性不應各別共不可分者謂一切眾生同一佛性若如是者即混然不可分別若爾何故此眾生成佛彼不成邪應知佛性不同而同同而不同故下文云一一有情心徧性遍心具性具猶如虗空彼彼無礙彼彼各遍又云一佛成道法界無非此佛之依正一佛既爾諸佛咸然也喻如一室千燈光光涉入皆遍室中而燈燈不雜同不同意准此可見對體辨異等者應知佛性之名通於別圓二教圓教實說心具三千周徧一切別教權說心生依正乃隔無情。
二問無情有權實邪者別教雖是大教理實教權以教權故故有無情之名涅槃雖是大部以帶權故亦有無情之說諸經部教可以例知無情為色等者問意為色是無情故無性為非色是無情故無性為色非色俱是無情故無性若色是無情者陰身亦色何故有性若非色是無情者眾生惑心云何有性又無情若是非色者草木是色則非無情何妨有性邪二俱可知佛見爾邪等者應知眾生從迷情故分於依正諸佛從理智故依即是正今既學佛何存無情下文云因中若實慧實眼冥符亦全生是佛。
無情敗壞等者若謂草木有生有滅塵礫隨劫有無故無性者陰身亦爾故淨名云是身無知知草木瓦石既云陰身有性陰身既敗壞佛性亦敗壞也。
無情是色者即世人定執無情是色故無佛性唯取心有佛性也法界處色者即十八界中法界十二處中法處皆少分屬色故云法界處色問何名少分屬色答以法處中有四類法謂無表色心所法不相應行三無為法是則無表是色心所是心不相應行非色非心無為法者非三聚攝以無表一類是色是故少分屬色此依婆沙俱舍所說若依經部大乘法相等同時意識緣現五塵及落謝五塵法處所收少分屬色少分屬心今難意者若謂無情是色故無性者法界法處色為亦無佛性為復有佛性若言無者即一切有心皆無佛性豈唯草木若言有者草木亦是色法何云無性故云為亦無邪為復有邪。
三問唯心唯只是心者以只是二字解唯字義以一切法只是心故故云唯心也唯識云唯遮外境識表自心語與今同但他宗解義不了性具乃與今異異不名唯者若言無情無性則成心外有法安稱唯心也若聖若凡者聖即真心凡即妄心若唯真心則離妄有真如避空求空是故不可偏指清淨真如也若唯妄心者妄心徧計諸法永殊何名唯心邪故云二俱有過是知近人偏指妄心其過非少應知煩惱心性本具三千即妄而真體常周徧故前文云以由煩惱心性體遍說佛性遍也。
無心即依報二俱有過者例前可見應知心非依正而能造依造正是故依正即非依正依正之處當體是心以本具三千故也故立國土一千生陰二千在一心中者正由此也是故能造即非真非妄本具真妄之一心也故所造色心及以依正通於真妄若不唯色者牒所報也世人謬解唯心之義彼謂既言唯心即獨在於心何關色邪故今難云色非心邪良以色由心造全體是心故可唯色四念處云非但唯識亦乃唯色唯香味等是則六境無非心故大論云三界無別法唯是一心作占察云一切諸法依心為本當知一切諸法悉名為心色既是心豈草木無性邪能所異同者此有二重能所一者心是能造十界依正是所造二者正報是能住依報是所住今問此二重能所為同為異若同何以甄別若異不名唯心應知即同而異依正自分即異而同唯一心性故不二門云依正既居一心一心豈分能所雖非能所依正宛然。
四問眾生眾生量異者謂巨細殊形善惡異類不爾非內者若謂佛性不隨量異者何名有情身內有佛性邪既云性在身內此性須隨形量大小也爾不名性者若謂佛性實隨形量者此乃遷改不名佛性也眾生惑心等者此一問自含兩難一難無明惑心之性為遍為不遍二難無明惑心與外計色大我小等四句為同為異若言惑心之性遍於依正者何謂無情無佛性邪若謂惑心不遍依報者且四句中我大色小色在我中此之惑心是小乘初果所斷尚遍依報豈大乘所談之惑唯在有情又見惑但障偏空尚徧依報無明障於妙理豈局有情故前文云以由煩惱心性體徧云佛性遍眾生有性等者佛有三身世云眾生有佛性者為有何身性邪故問云唯應等若言有法身性者法身許遍何隔無情若言但有報應性者況三身相即無暫離時既許法身遍一切處報應未甞離於法身況法身處二身常在故知三身遍於諸法何獨法身法身若徧尚具三身何獨法身是故言有佛性者應具三身不可偏一本迷者謂無始無明也當知無明即是法性但凡夫不覺故謂之迷諸佛覺之故謂之悟是故諸佛覺己依正融通者良由無始理具也梁肅云一理而已迷而為凡悟而為聖迷佛下雙難若謂生迷不迷佛悟則迷應永迷若謂佛悟不悟生迷則理應始有當知迷情如氷與水今雖在凡既云學佛必信教順理不可獨云有情有性也故輔行云從迷情故分於依正從理智故依即是正如常寂光即法身土身土相稱豈隔無情眾生一身幾佛性者應知我心具諸佛之果德一佛身中幾生性者應知佛果具自他之因性當知眾生三千理具不斷性善故具諸佛果德佛果三千理滿不斷性惡故具自他因性是故生既具於果德果上既依正不二生豈不然不可云無情無性也此中且以生佛對間互攝若生攝彼彼生佛攝彼彼果者既三千理同其意可見在下自辨故此未論。
五問佛土佛國土身者即華嚴十身中有國土身也十身者謂智身眾生身國土身業報身聲聞身緣覺身菩薩身如來身虗空身法身彼彼正等通名為身故云十身盧舍那也若以三身通收彼十者應開為四則以化身攝於業報智即報身虗空屬法餘皆化攝當知三身即是三諦三諦不出三千華嚴明如來十身互用者由心三千理顯故也今文唯問國土身者為世人執國土無情無佛性故故獨問之為始本邪者意問此國土身為因中本具為果成始有若果成始有此乃本無今有相無常法又成果不從因應知須云本具若也本具國土之身則眾生有依正不二之理何得云無情無性邪始本同異者應知因果理同隱顯事異國土身即國土一千也。
為一異邪者既十俱名身則依正不二不可云依正異也一無能所者能即身所即土若言身土不二則無能所若言身土有異則全同凡夫何名佛邪今言佛性者乃凡夫有果人之性故知此性依正不二不隔無情生亦下自含三問一問為是只一佛土眾生居佛土中邪為各下二問生佛為各有土邪佛無下三問為佛寄在眾生土中佛自無土邪應知只一佛土生自計異下文云一佛成道法界無非此佛之依正一佛既爾諸佛咸然眾生自於佛依正中而生殊見苦樂升沉一一皆計為己身土淨穢宛然成壞斯在或云土唯在生等如別說非此中意遠近者同居名近寂光名遠方便實報望前為遠望後為近問意者佛土之言為止論同居亦攝寂光故云為遠近邪何土體與生等此問佛於四土中何土與眾生一異共別邪應知佛土之言具收四種寂光即一三土即異一即異故生見三土差別異即一故寂光一體無殊共別例爾故淨名疏四土相望十種差別以消天器飯色不同一同居自異乃至第十云諸土非垢寂光非淨前九明諸土不同非今問意第十明諸土之體土雖差別不異寂光寂光雖寂不異諸土即正當今問即一而異即異而一義也既乃即異而一不應云無情無性也問佛佛等者前以生佛相對問同異今以佛佛相對問同異土體即寂光娑婆下別舉同居自異問之娑婆穢土為與諸佛共為別在釋迦應知同居即寂光佛佛互徧即共義寂光即同居淨穢自異別即別義也。
六問果成成廣狹者應知塵國即寂光體廣普周於法界寂光即塵國事狹隨機而不同前遠近約四土竪論今廣狹約十方橫論不成有過者略有二過一違文二違義華嚴云以國土身成正覺若云土不成者即違文世云唯心當知萬法無非是心此心若成則依正俱成若云土不成者即違義見性舉生見處同異者佛見性本同生見處計異理即事故國土處殊事即理故如來性等事理相即其猶氷水離氷無水離水無氷故云離二不可此中且與分證究竟對理即明同異故云見性見處等若因中與實慧冥符信教仰理者與佛見性全同彼彼不成者即未成佛之眾生也意問果佛已成之依正與一切眾生未成之依正為同為異應知已成之三千遍彼未成之三千即同也彼彼三千即異也千燈一室可以比知又迷悟不同亦是異義自他境者自境即佛果己心三千他境即彼彼三千初後之語通於自他自境初後者以無始凡心為初究竟成佛為後他境以彼彼生為初以彼彼果為後如何者問出其相應知成於佛眼則五眼具足成於中智則三智圓融見己心三千自他具足初後不二如清濁水濕性無殊彼彼亦爾具如自他不二門。
七問真如二俱如何者問出其相應知真如隨緣造依造正隨緣不變咸即真如故舉正則全依是正正外無法舉依則全正是依依外無法依正既皆是真如故更互相攝當知真如即自心理具三千三諦而此三諦三無差別他人但云清淨真如全乖佛意故輔行問云世人云觀真如如何觀於身內等生等佛之真如邪良為他人不了本具無差等義故也。
為永無邪等者若言無情中無真如性何故佛果當成依正融通邪既乃依正融通豈非無情有真如性故云何當有邪隨已與真為同異邪者應知真如隨緣即同而異依正差別隨緣不變同一真如若言永隨此大不可真如本有為本無邪等者應知三千三諦真如佛性本自有之非適今也但眾生迷倒不自覺知與惑共住等者此問在纏真如也應知雖無始本迷而本迷之性即是佛性染淨不二門云濁雖本有而全體是清既全體是清則無情有性明矣。
八問譬喻波水同異等者應知水濕元同為波則異水為波也即同而異波即水也即異而同無有無波之水未有不濕之波波之與水同時而有實無前後若從悟從理則水本無波名名得從迷從事波無水名名失真妄同異者以水喻真以波喻妄同異存沒法譬如何者應知空本無華由眼病故見遍空華於華名存於空名沒眼病若除華處本是於空實無華可滅於空名存於華名沒空即是同華即是異於同見異由眼有病於異見同由眼病除是則同異各有存沒眼病喻妄情空喻佛性華喻依正迷真起妄見依正異則妄存真沒了妄即真見佛性同則真存妄沒鏡像明體者體觀以銅為體也鏡喻一心像喻應明喻報體喻法通體是明遍明是像不並不別即一即三不離一鏡以喻三身體性相即不出一心雖昏明有異而體性常同以塵昏時常具生像之性故前昏存則明沒以喻在迷全法性為無明法性無生處則明沒也後明存則昏沒以喻在悟全無明為法性無迷無作處即昏沒也昏明雖異銅性無殊迷悟雖荖心性常一法譬當爾故問如何只由世人皆謂眾生但有法身性須修萬行至果方有大用故今以喻示法令知生佛體同佛果有用由生性本具明能現像由昏性本具又可以鏡喻心性明喻理造像喻事造雖像現有去有住而明性常具眾像雖事造有生有滅而理性常造三千像現全在鏡明事造不離心性事理不二明像常同前後存沒准說可解帝網者謂帝釋宮中眾寶珠網一目一珠一一珠內現一帝釋宮殿莊嚴如是數珠互相映入眾珠咸現一珠之內一一珠內皆具眾珠音緩依正彼彼不離展轉無窮雖復無窮隨舉一珠收之皆盡於一珠外更無餘珠不現其中今家正喻一念三千彼彼相攝因果皆爾果無因邪者若言帝網唯譬果上依正融通者果則無因故云果無因邪應知果上事用融通並由無始理具故不二門云三千在理同名無明三千果成咸稱常樂既乃理具何隔無情如意珠身者謂果上隨所應度現十界形譬如意珠玉隨意雨寶故名如意珠身既現十界之身必各有所居之土不可有身無土故云身有土邪又若謂如意珠身唯在分證果及究竟果者此果豈得無因若也通因請陳其旨故云通因如何應知只由本具百界三千在乎一念故初住分顯即能隨類現形是故珠王身土一念具足不應云無情無佛性也已上四十問佛性乃至譬喻等名皆出諸大乘經論故一一問之令知諸教大旨曉了一心一塵無非生佛心性耳故此四十同是約教而問也。
九問觀心由世人雖亦觀心不善徧攝諸法觀於己心具足三千三無差別致疑一心一塵即一切生佛心性等故次教義後約觀心問之夫一家所談三觀觀心准義例所明唯有三種一者從行唯於萬境觀於一心萬境雖殊妙觀理等此如止觀觀陰等十境即其意二者約法相如法華玄約四諦五行之文入一念心為圓觀三託事相如王舍耆山名從事立故借事為觀以導執情亦如止觀方等普賢其例可識故凡欲造修須依止觀約行觀心諸文託事附法既未示三千為境未明十乘觀法故初心人未可依之修習若已依止觀觀乎三千三諦者則能以此三千三諦正觀之心依諸文所明攝諸事法觀此事法不出三千名修事法觀也當知事法觀心不出二意一為未依止觀修習者無封文滯事之愆知依解起行之旨數二為已依止觀脩習者令攝事攝法入心成觀不忘本習故所以諸文並未云一念三千具足也尚未指示妙境初心修習可乎故輔行云止觀正明觀法並以三千而為指南乃是終窮究竟極說故序中云說己心中所行法門良有以也今所問觀心義者正示止觀約行觀心於一念中具三千法生佛互遍不隔無情耳言觀心者觀謂不思議觀心謂不思議境境為所觀觀為能觀所觀者何謂陰界入陰界入不出色心色從心造全體是心此之能造具足諸法所以但觀六識妄心即三諦妙性假故三千宛爾空故當體泯然中故心性不動而此一心三無差別如是觀者名觀心性隨緣不變名為性不變隨緣名為心故涅槃云能觀心性名為上定上定者名第一義第一義者名為佛性佛性者名毗盧遮那此遮那性具三佛性遮那遍故三佛亦遍故知三佛唯一剎那三佛遍故剎那則徧如是觀者名觀煩惱名觀法身是觀剎那是觀藏海是觀真如是觀實相是觀眾生是觀己身是觀虗空是觀中道故此妙境為諸法本故此妙觀是諸行源若爾觀心即足何故止觀於不思議境明觀心竟至第四破法遍文末更例觀於餘陰界入答欲融諸法示觀境遍是故下文例餘界入若示境體觀心即足以徧心故攝餘法故故義例云先了萬法唯心方可觀心能了諸法則見諸法唯色唯心當知一切由心分別諸法何曾自謂同異停是故唯觀識心即了無情有性者其意如是能所得名同異等者意問為即心以為能觀為心外別有能觀若心外別有能觀則所觀境攝法不盡若只識心以為能觀如何以心而能觀心故云同異云何應知無始妄心本是理性妙境妙智而隨妄轉不覺不知今既聞名知心即是即此陰心而能成觀是故以心為境心亦能照能所俱心心體俱遍心心相照於理甚明故止觀云不可思議境即是觀故雖即心是觀而境觀宛然是故若了此問則方解因中境觀不二之談果上法報相冥之旨也一多心境同異者應知我之三千徧彼三千彼彼三千互遍亦爾差而無差一多相即思之可見為唯觀心等者一言觀心即觀身土百界依正不離一心故成道時稱此本理一身一念遍於法界如是觀者詎隔無情同邪異邪者意問他人觀三道即三德之理而此三道與三德為同體為異體若言同者既不論性本具惡云何得同若言異者何故亦談理事融即說隨緣不變邪只由他人不知性惡雖云融即義且無歸故此問耳應知一家所明三道即三德者乃約理而談的相翻對以身對身以脫對縛等義便故爾實論三體更無前後且論無始苦輪無際與業煩惱不並不別況復觀心約於一念十界百界以論三道約此三道以論三德是故三道及以三德並無前後即異而同性德三因無時不具為本淨始淨者濁雖本有全體是清故知剎那染體悉淨具如染淨不二門心佛眾生者華嚴第十八如來林菩薩說偈云心如工畫師造種種五陰一切世間中無法而不造如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別若人欲求知三世一切佛應當如是觀心造諸如來今約此經為問者況一家圓觀須觀三無差別彼彼互融無非心性豈存瓦石非佛性邪心即己心佛即彼彼佛生即彼彼生心定在因佛定在果眾生一往通論諸因果二往則局不通於佛及唯在因故此三法得名各別何者如眾生身中佛法心法猶通因果況眾生名通通凡通聖若佛身中眾生心法亦定在果心法之中佛法眾生法此二在因而此三法各有身土今所問意若此差別經何故云三無差別應知理體無差差約事用今觀無差之理所以三法更相融攝是故一切咸同故云法相融攝等相字平聲問既三法無差何故唯令行者觀自心邪答生佛屬他於我何為是故須觀自己心性具足佛法及眾生法雖後具足心性冥妙不一不多故釋籤云以心性觀則似可見若以眾生及佛而為觀者似如不逮是故三法雖融若不自觀己心安知自他因果心妙唯觀己心意在此也例如色心俱云具法意在了色即心又如示真妄體性相翻意在了達即妄而真耳當曉指歸無惑岐道問一家所明觀能造心具三千法與占察二觀同異云何答即是真如觀也故彼經云復次脩學如上信解者又有二種一者利根二者鈍根其利根者先已能知一切諸外境界唯心所作如是等人即應修習真如實觀其鈍根者先未能知一切外諸境界悉唯是心虗誑不實故染著情厚蓋障數起心難調伏應當先學唯心識觀此亦一往分對二人究竟而論二觀互顯故輔行云修三昧者於此二途一不可廢也況占察一經正為末代談其觀道而與一家觀淨宛爾相符故論主於義例輔行二文皆示彼經二種觀相他人不曉往往謬談。
如是下三指廣結略爾許者且至四十六也。
客曰下四明立問之數二初問余曰下二答三初明問意該攝攻治也論語云攻其惡無攻人之惡惑深疑淺惑即見思無明入相似分真所破也疑即學人執彼權經於圓頓教而起猶豫如執瓦石無性難虗空喻等即名字觀行所破行即修偏權觀行理即偏權教下之理皆為今問所治教即圓頓教義即佛性義自即己心他即生佛一問亦足者以一一問意皆示一念三千是故趣舉一問足以攻偏權通圓實也問下文云必欲修習教法未周何故一問便能攻惡答必也了問旨已依止觀而修方能破惑然修觀破惑始因此問開解故云政惑耳為對下二正示問數二初約鈍根及對下二約圓位所以對六即者亦如牟子三十七段以表佛經三十七品也故知今文法於牟子四十六者非謂以問次第對位但以問數表位數耳是故問問之意既皆約三千應於一一問下以六即撿之無令叨濫故表對六即也應知下三明互融亦皆能收餘四十五者若思一問眾滯自消故向云一問亦足既以問表位此則已當一位自具四十六問也餘一一位中還以一問為能收四十五問為所收故皆具四十六乃至立無量問能所亦然則成一一位各具無量問也所以然者以一一問意不出三千故能相收相攝。
客曰下五野客領解二初正述領解四初領今僕初下二述昔初聞謂聞寱云無情有性之說也塵礫隨劫有無者成住壞劫則有空劫則無恭請學者細讀此文不應言獨頭依報自具三千性也余曰下三重責何因等者因由也若云有性不合云無情故客曰下四答領今意重述昔迷且云無情耳其實已知唯一心性也有情心徧等者請觀此文既云一一有情心徧性遍云何輙謂國土自具三千邪云何謂觀心時恐心外向觀色時恐心內向邪心遍性遍標體量心具性具標體德心性之言即種性也種性謂指妄心即理量謂心性周徧德謂性具三千止觀大意云不變隨緣名心即剎那妄心也隨緣不變名性即三千妙性也今了剎那性常妄即真故故佛性遍即剎那遍佛性具即剎那具也大意云是觀剎那是觀真如等故云心遍性遍心具性具猶如下釋出體量體德猶如虗空者總舉喻虗空周遍喻體量虗空含萬像喻體德彼彼下合法文有四句初二句合體量一一有情心性融通故云彼彼無礙一一有情心性互遍三無差別故云彼彼各遍身土下次二句合體德身即生陰二千土即依報一千因果即十界百界因果何者如云起一界心即具十界十如十如只是因果法耳無所增減者謂一一有情各具三千三千互遍性佛無殊故無增減問凡夫心中具有諸佛菩薩等性容具三千中心後心界如漸減乃至成佛唯一佛界如何後心亦具三千而云無所增減邪答一家圓義言法界者須云十界即空假中初後不二方異諸教若見觀音玄文意者則事理凡聖自他始終修性等意一切可見彼文料簡緣了中云如來不斷性惡闡提不斷性善點此一意眾滯自消以不斷性善故緣因本有彼文云了是顯了智慧莊嚴緣是資助福德莊嚴由二為因佛具二果元此因果本是性德性德緣了本自有之今三千即空性了因也三千即假性緣因也三千即中性正因也是故他解唯知闡提不斷正因不知不斷性德緣了故知善惡不出三千彼又問云既有性德善亦有性德惡否答具有問闡提與佛斷何等善惡答闡提斷修善但有性善在如來斷修惡但有性惡在問性德善惡何以不斷答性德但是善惡法門故不可斷一切世間無能毀者如魔燒經卷豈能令性法門盡縱燒惡譜亦不能令惡法門盡問闡提不斷性善故後時還起善如來不斷性惡故應當後時還起惡答闡提不達性惡故後時還起於修惡不了於性善故後時還為修善所染是故修善還得起即以修善治修惡則令修惡不得起佛雖不斷於性惡而能了達於性惡而於惡法得自在不為修惡之所染是故修惡不得起故佛永無於修惡自在用於惡法門闡提若能達脩惡則與如來無差別故知於善於惡善達修性於修照性以性了脩能知此者方可與論性德三因生死涅槃十二因緣即是三德如是無量理無不通無所增減於茲可識故法華下引證以常住故故無增減一言世間不出三種界界咸然故云攝盡。
余曰下二令答前問以驗所解六初略印所解令答前問客曰下二追引前義以申答意曰余下三令陳答辭客曰下四約解為答向諸問意等者意字下多答字傳寫訛耳余曰下五再徵答辭理數大統雖爾非言無以表彰故云未曉子情客曰下六陳辭正答二初謙己請證。
豈非下二正答前問四初正明佛性互融以領大旨但答最後問者前四十問專在於教次五問專在於觀最後一問符教立觀則兼於教觀何者華嚴三無差偈即教也依教而觀令與經合即觀也又前諸問中或生佛對問或但問於生或但問於佛或但問於心最後一問兼問心佛眾生三無差別是故但答此問即得兼前諸問意也問若後能兼前前不兼後者何故文云若思一問眾滯自消邪答教本詮觀觀乃順教若了教中一問之下三千意者何患不知觀心具三千邪故云為對鈍根故四十六然但據文相顯著教觀兼明三種俱問者唯最後問耳故今答之先正答三無差別次我及去結名佛性剎那者時之極促即介爾心也謂我心及眾生心無始時來無間相續未曾斷絕故云一一剎那無不與彼等者果成三法皆常樂我淨故稱果德身心即佛界色心依即佛界國土正即佛界假實此言果佛心地三千也自他互論若與我生望果佛則果佛為他若與果佛望我生別我生為他謂我及眾生纔一剎那三千具足即空即中而此三千徧佛心之三千佛心三千亦遍我心及眾生心之三千故云自他互融互入雖諸佛果成眾生理具成之與理其性常等故云齊等以互融互入故也故大意云諸法諸塵諸剎身其體寂然無自性無他性本來隨物變所以相八事恒分故我身心剎塵遍諸佛眾生亦復然也次結名佛性者我及眾生以在迷故雖無果佛三千互融之用而有此三千互融之性如木中火雖無遍燒之用而有遍燒之性故名佛性也其性遍造遍變者由性具三千故能變造百界依正故所變依正無非心性是知能變之性即理造所變依正即事造也遍攝者以己心三千攝盡彼彼生佛依正也不二門云了外色心一念無念唯內體三千即空假中即斯意也大教之體者體即教下所詮唯心之理也。
了性下二約因果迷悟釋成了性遍己者謂了心性三千遍造遍攝等具自他因性者自即如來過去曾為九界眾生他即彼彼九界眾生由不斷性惡故具自他因性也前文云何鼻依正全處極聖之自心我心具諸佛果德者前文云毗盧身土不逾下凡之一念況我心乎又復應知佛果非但具自他因性亦具彼彼果德我心非但具諸佛果德亦具自他未來之果德亦具自他之因性初後百界三無差別故也今文正為示凡夫有佛性故故且影略但以生佛對論果上者即究竟果亦通分證果以分得佛眼佛智故唯佛無生者佛見皆空假中故佛藏云佛見一切眾生心中皆有如來結跏趺坐淨名云眾生如彌勒如一如無二如故云唯佛無生究竟如佛藏分證如淨名實慧實眼冥符者即觀行相似人未能分得故云冥符符合也實慧實眼即佛慧佛眼綺文互異故立二名故生外無佛者內體三千攝一切故眾生下謂理即人也不知自心即真三德體徧法界唯隨妄我慮知之執取著三界依正之相故云無佛唯生不二門云但由迷因各自謂實初心能信教等者即名字人以聞名識體故也亡之下想示三諦亡之無生等者達百界即空中故照之因果照然者空中即假百界宛然眾生在因諸佛居果當以此亡照文貫上果上以佛眼已下文令究竟乃至理即名字皆成三諦故知此文雖略而具六即三諦之義是以四十六問皆須六即撿之。
應知下三約事理釋成眾生但有非因非果迷中之理諸佛得於因果化他感應等事又眾生但有即理之事諸佛證於即事之理迷中事理如濁水濁波悟中事理如清水清波事理體一者以三千無改無明即明彼彼互攝三無差故理事二造一體無殊譬如清濁波水濕體常一故不二門云迷悟緣起不離剎那剎那性常緣起現一也。
故一下四結示體同計異由其體一生佛常同故一佛果成三千理顯融人彼彼生佛法界是故遍一切處盡是此佛身土也彼彼果成周遍皆爾故云諸佛咸然生殊見者由眾生迷故乃於諸佛依正不二清淨境界中唯見三界六道差別之相故不二門云眾生非局而局也苦謂三惡樂謂三善樂升苦沉一一皆計等者地獄眾生自計為地獄身土乃至人天亦然淨如安養穢如娑婆又六道互論淨穢依正悉有成壞若了唯一心性互融互入咸空假中三無差者即不見淨穢等相以不了故故云宛然斯在也此且約六道消釋若二乘及徧菩薩亦於佛依正中生殊見等苦樂乃至成壞例說可知豈不略爾者前文云若思一問眾滯自消法界融通釋然大觀者其在此矣。
余曰下六論主述成儻設百千萬問只為顯示心性互融今之一答既明此旨則已答百千萬問也。
金剛錍顯性錄卷第三
金剛錍顯性錄卷第四
孤山沙門釋 智圓 集
客曰下七野客咨審三初咨審行門二初咨審四初正咨審幾近也巨機反又居祈反又祈冀反皆通然用去聲為雅必依此見等者謂定依向者所答而修獲得分果及究竟果否。
余曰下二泛示行門二初明行門未備一家宗途者脩行之門教法周備委窮始末者唯止觀耳教行至心法總有六雙教謂大小諸教行謂偏圓諸行事理即諸教真俗又體相是理體相所攝是事惑謂三惑智謂權實諸智凡聖各有因果因果各有依正心謂能生心法謂所生法輔行云心謂能計假名之心法謂所計五陰實法若未善解止觀十章始末安能周徧搜括六雙之義攝入己心觀於心性三千融攝自在以為初心行人修觀之端首乎又輔行云故須善曉前諸大章鈎鎖冠帶收攝文旨攬入一心仍須十法和合成乘一一調停境境研覈借使未悟可為妙因是知未善止觀安可修心益見諸文託附觀心未堪修習觀法旁正深可思量故義例云凡欲釋義先思部類知法華玄雖諸義之下皆立觀心然文本意明五重玄義出諸教相則教正觀旁託事興觀義立觀心託事觀心既是義立豈可便堪修證況義例喻疑示三種觀相明示託事未可修習故云十二部觀寄事立名雖有三觀之名十境十乘不列一部名下唯施一句豈此一句能申觀門(古人非但別立頓頓兼謂事觀可修一句者如十二部觀云觀心空假中名長行直說等)若此一句足得修行十境十乘便成煩芿今人謂事法觀心便可修習不假止觀者豈不全同往代邪師謂十二部觀便可脩行邪況復論主於釋籤及文句記中指示觀心須依止觀非不分明仍於今論明其所以寄言學者當取信於宗師無取信於未習然子下二與奪結示似虗其情者謂據前答問所領之義但是圓解空其執情耳解猶未備故曰似也觀道猶為罔像者以未聞止觀行門故罔像亦可云仿像未審貌此即與其解奪其行也客曰下三徵行門祖承文有三問一總問何名觀道二問此觀道從誰傳授三問此觀道在何教法所明余曰下四答行門祖承二初答祖承向問仁師誰邪今答天台智者是我之師觀道從彼傳授也靈山親承等具如別傳是余師也者智者滅後章安集成此止觀法門傳于縉雲威縉雲傳東陽小威東陽傳左谿朗左谿傳論主智者望於論主即第六代祖師耳非父師也。
摩訶下二答行門二初示行法向問法依何邪今答摩訶止觀即詮觀道之教法也指此教法為所傳故云所承法也問若爾乃是傳言教何言傳心觀乎答心觀在乎內證豈得相傳夫言傳授者但傳其言令學者體言見心其猶斵輸之藝其藝可傳其妙不可傳也故有始聞即悟又有久習無成若心觀可傳不應有久習無成者也有智思之故山家六代相承唯傳十卷之文為行法耳問智者已前止觀之法未形文墨可云傳心否答既云北齊慧文依論立觀口授南嶽口授豈非言教邪以二十五下宗示止觀行法之意於十章中且置前五以全屬依教開解故方便雖猶屬解以二十五法稍堪為行始故故今示之是則一部之意正以二十五法而為前導十乘十境以為正修境觀相融令有所到故義例云止觀縱用諸教意在十法以成妙觀又云脩行俱須二十五法以為方便十乘十境以為正修若無十境乘則無體若無十法名壞驢車故今所答唯示正脩兼論方便耳十法成乘者一觀不思議境二起慈悲心三巧安止觀四破法徧五識通塞六修道品七對治助開八知次位九能安忍十無法愛此之十法即能觀觀一念三千三諦即所觀境為對三根故觀有十上根只觀不思議境即入初住或內外凡中根更假發心乃至對治下根復須善知位次乃至若入似位法愛不生圓真方顯然次位下三只是乘之所涉若無所涉運義不成是故十法通名乘也故云成乘經云乘是實乘遊於四方直至道場斯之謂矣十境者一陰入二煩惱三病患四業相五摩事六禪定七諸見八增上慢九二乘十菩薩此十境通能覆障陰居初者二義一現前二依經大品云聲聞人依四念處行道菩薩初觀色等故不違經又行人受身誰不陰入現前是故依經准行初觀陰境下之九境隨發而觀一一皆用十乘觀法觀彼十境不離一心三千三諦也故云觀於十境十境互發者陰境現觀則不論發陰解有發義如觀煩惱境時於煩惱上圓解不生而却通達五陰發於圓解名發境解此名互發共觀陰境發陰解者則不名互發若觀陰境發煩惱等境或發煩惱解等並名互發餘境例爾是則陰境不論發陰解得論發餘九境境解俱論發若讀止觀九雙七隻互發文須知此意觀時進否者餘之九境發時則觀不發者則不觀故云進否是故博地初心唯觀陰境而已甞試思之止觀以陰境現觀九境待發者此約博地初心大分而說若已稟權教修行或在伏位或在斷位忽聞圓法起圓信心若欲造修應先觀二乘菩薩餘境待發方觀也又一種凡夫此世已曾得四禪者應先觀禪定若四大由來違反者應先觀病患若四分已自增多者應先觀煩惱故輔行釋修發中云況復隨人作意欲修有發不發故下九境通名修發然四分由來增多等既不因修觀而發則但是陰境所收今言煩惱等境者必須因觀而發宿習方乃別受境名大略者略不具也則止觀之文為初心修觀者略舉綱格而統明大理耳。
諸問下二對顯今文諸問即前四十六問此四十六問於止觀十境中且示陰境於十乘中且示觀不思議境也故云且令識十乘初妙觀而已餘乘即陰境中起慈悲心等九乘諸境即煩惱等九境請觀今文四十六問已示不思議境尚云必欲修習觀法未周況諸文託事附法曾未略示三千應知未可修習他又救云講授諸文之次豈遏觀行之機故須懸取止觀之境來消事法觀文所堪或曰槃特唯誦一偈尚獲聖果事法觀心豈令彼機緣依而修習若然者乃是以止觀隨機面授深違大師遺囑也遺囑云止觀不須面授私記時為人說輔行釋云囑意正言隨機面授非後代可不任脩證乎又百錄訓知事中備明往人依事法脩觀得入也今試通之且槃特是佛世機緣今論末代根性又槃特所證是小今之所取是圓如諸聲聞位登極果方等彈斥般若被加來至法華三請四止猶須廣略法譬因緣殷勤鄭重仍有未了來至涅槃豈有末代鈍根唯依一二句事法觀心便能證理邪況止觀十章備明行相取於妙理尚恐難當故輔行云借使未悟可為妙因又百錄所明自論宿習今之所議乃約現修況諸文觀心直列一二句而已十乘未辨造趣無方十觀未明異相安別闕十乘則焉稱妙運迷十境則豈免隨邪自貽驢車之譏公違慈父之囑若了諸文觀心止存二意自曉浮沉信夫大小兩乘未有不修十乘而證道果者也安知槃特而不用乎願捨異端審思大義。
客曰下二受旨。
客曰下二咨審迷者之由二初問為一別見者他謂今宗無情有性之談非通方盡理之論故云別見此乃當時弘大乘師未信斯教故設此問問其元由何故不信故云何邪。
余曰下二答二初正答三初正釋二初正立所因曾覩至之語者只由不知隨緣不變之說出自大教木石無情之語生于小宗是故雖談佛性復說無情大小不分因茲謬執。
亡其下二示迷倒二初失圓意謬斆下二執權文謬斆者謂不斆所弘是大而謬斆小宗說無情也部時出沒者法華涅槃雖俱是第五時教而二部出沒不同法華立實廢權故云沒涅槃為末代機仍帶權說故云出由二經對機不同故權教出沒有異又涅槃部中自有出沒或出實沒權如三點二鳥等或出權沒實如恒河中七眾生及瓦石無性等又瓦石無性之文只據迦葉重難如來重答一段經文即是出權沒實若望初段以果地無礙答迦葉文及結無非虗空對虗空文此前後文既是實義以望中間瓦石之說乃成帶權明實也他不見此專執瓦石無性之權文以拒一切唯心之實義故云不測也。
如福下二舉喻如福德子等者涅槃第二云譬如巨富長者生子相師占之有短壽相父母聞已知其不任紹繼家嗣不復愛重視之如草弱喪徒歸者少失覆蔭萍然異國謂之弱喪雖歸鄉黨既迷本族名空歸也莊子云弱喪而不知歸如受貴位等者梁史云候景既篡位國號漢年稱太始王候請立七廟景問何為七廟偉曰古者天子祭七代祖考故置七廟并請七代諱太常具祭祀之禮景曰前代吾不復憶唯記阿爺名史抵具在朔州伊那得來此噉之眾聞咸笑此即不識祖宗也死人纓絡者月燈三昧經云譬如死人著金纓絡多聞破戒亦復如是今以福德歸鄉貴位纓絡喻所弘大教以無壽命迷本族不識祖宗死人喻弘大教者不知心性周徧之義用是下略結初後兩喻中間例者應云用歸鄉為用貴位為今弘大教者既不達依正唯心用大心為皆言為者平聲呼猶語助即問人待答之意論語云何以伐為漢書外戚傳昭儀曰陛下自知是不食為。
法相下三結斥法相者即所弘大教中法相也如三無差別虗空佛性等既不達依正唯心則所弘經論中圓融法相皆成空設故云徒施依正唯心之理是大教之根本今既不了故曰全迷其本如此弘通大乘何殊死人而著纓絡。
忽遇下二教用對治如上諸意即四十六問也尚失小乘者小乘尚云造遍三界故。
客曰下咨審四教四初領向所說願聞四教斯失者眾即領向所說也。
余曰下二示文旨浩博難陳關涉等者鄭玄注禮記云關境上門也月令章句云關在境所以察出禦入涉謂津涉詩云濟有深涉郭璞注爾雅謂濟渡之處四教橫在五時如關如涉言得其要也撈籠者撈取也非今所用應作牢韻集云養牛馬欄也喻意可知八教即化法化儀各四也化儀四頓漸秘密不定也華嚴時即頓教鹿苑方等般若即漸教不定秘密更無別體但於頓漸教中約化法四教而論是故藏等四名能牢籠於八教也三藏即小乘法通別圓即大乘法諸佛施教不出此四故云咸攝其中。
客曰下三再請略判四義無情有無等者請判四教中何教無情有性何教無情無性幾教論造幾教論變何教心具諸法何教不具等。
余曰下四許可答釋二初許可何者下二答釋二初答無情有無義二初約四味泛論俱未稟性者未受圓頓教故未了一念三千佛性之理也憚徒案反方言云憚怒也又云憚惡也二乘以惡憚圓頓教故不受佛性唯心之旨也如迦葉自敘云我等長夜於佛智慧無復志願於所得法謂是究竟故云憚教也菩薩不行者藏通菩薩雖聞圓頓無惡憚心而不依之修行是故不通寶所所以兩教三乘俱未稟性別教初心不知性具由教權也證道同圓由理實也所稟未周者但了心生不了心具故云未周始謂名字末謂究竟三千理同故云不二依正唯心故云心外無境。
法華下二約開顯結責二初明開顯開前三教咸成圓極九界即佛界故云一切不隔草木等者草謂三草木謂二木總喻七善下草人天中草二乘上草六度菩薩小樹通菩薩大樹別菩薩草木俱依一地色香味觸與地無殊七善同會一如常樂我淨與如不別皆趣寶渚者爾雅水中可居曰洲小洲曰渚今取陸極水際曰渚也然寶渚喻本出大經與法華寶所喻意泯同故諸文中多名寶所為寶渚也既開顯已知城是化乃了始於舉足期往寶所況已行三百乎彈指等即緣因類種開已即成緣因故云咸成佛因與一許三者此就語便若就義便應云許三與一許三即宅中所許羊鹿牛三車也與一即諸子於宅外露地坐時從父索所許三車乃各賜與諸子等一大白牛車也無乖先志者釋其與一也如來出世本欲示與一佛乘但為機宜未堪恐其謗法墮苦故於鹿苑始說三乘後於法華會三歸一方暢出世本懷故云無乖先志豈至下二結責法華開顯偏小皆圓教被此方誰不受暢云何今講大乘者固執小教無情之言邪。
言心造下二答造變具義二初標示大宗的指圓教小乘兼於通別有言無理者三教雖有心造心變六界十界之言而不談理變理造三千之義也。
然諸下二正釋初泛明三義通局二初正論展轉通局諸乘謂偏小諸經論也其名等者謂造名雖同造義則別也有共去正示別義共造別造等者謂三毒擊意發動身口造一切業故受三界苦樂等處此即同業所感故云共造依報受五道苦樂等身即別業所感故云各造正報以同業故同感人身故云共造正報以別業故所感貧富差殊窟宅優劣故云各造依報諸趣例爾是知諸乘所說造義不出此之共別也眾生去示外道所計造義自然造者此土如蒙莊所計西方外道亦多計自然梵天等造者大經云所謂梵天自在天八臂天性時微塵法及非法是造化主也疏釋云梵即初禪主自在二禪主八臂護世主性謂冥初性時謂計時生萬物塵謂計微塵生麤果法及非法謂計善惡行生苦樂受各計所執為萬物因故云是造化主今云梵天等者謂等取自在天乃至法及非法也造已去總結偏小諸乘及與外道其間所見多執依正之別故云或謂情與無情造名猶通者華嚴圓頓教中雖云心造諸如來一切唯心造等造名既濫偏小及與邪外是故應以變名簡之心變復通者楞伽雖云不思議變變名復濫別教心生十界亦名變故是故須以心具簡之方顯圓理如大集云一念具十二內緣楞嚴云若燒一塵具足眾氣大論云一念具足六度及一切法起信云如來藏具足無量性功德皆談圓頓之理也所以一家獨以心具之名用簡偏小以無下二以遍義釋具以無始心性本具三千徧彼生佛之三千故也是故言具方顯性遍由生性遍者以果地融通並由眾生理本也寬廣遍者即指性體三千徧一切處即狹遍者只指一色一香亦遍一切何者色香元從性變故色香由妄心分別不同故色香既即心性心性既遍一切色香亦徧一切也上文云一心一塵即一切生佛之心性又云生死色徧色何以遍色即心故皆即狹遍義是知寬廣約理即狹約事事即理故即狹能遍。
所以下二結示三義通局二初示三義對教變下等字恐誤應作義字即是唯圓者是字恐誤應云即具唯圓以此文正揀造變具三義故如上文云心變復通應云體具文句記亦云唯圓即觀一念三千三諦具足是故須云即具唯圓也及別後位者以登地同圓故故文句記云別教初心亦且破陰後心能見帝網之土也。
故藏下二釋成三初約四教明造義以造名通於四教故約所造多少更區別之別圓造十者須知所造十界雖同而別教但有事造義圓教有理事二造義然由理具方有事用觀事即理彼彼互融故圓教論造即是具義廣如前說此六及十等者謂心造六界依正如藏通所談心造十界依正如別圓所談括結也大小乘法不出四教故云罄盡由觀去釋出四教所以先標示觀解者謂依教開解依解起觀四種不同故云異也各分二別者界內雖同以六道為境而即不即有殊界外雖同以十界為境而一心異心有異故云各分也藏見去釋出二別相狀藏見六實者謂六道依正皆是實有折滅方空通見無生者謂體六道當體即空如幻如化本自不生今則無滅別見前後生滅者但了心為迷解之本滅九方見正因也事理一念具足者事境無邊三千收盡事由理變全事即理三千一念故云具足二造相融此文可信。
論生下二對簡別圓由此二教俱以十界為境既易相濫故須簡之論生者謂別圓俱明心生十界故云似等既具不具異非齊等也輔行云大小乘俱云心生以教權故不云心具當知心生即事變事造異名而言論生不云論變造者略其文耳明具別教不詮者心造十界雖通於別心具十界唯在圓融是以別教心生但是事變事造圓教心具三千方名理變理造變造之名既濫故須以具簡之種具等義者種具謂種性等即等取體量體德二義故云等義委在一家教文故云非此可述又下文當辨此未暇言故云非此可述滅九方見者別教初心亦了迷悟事理始末自他同依一法界但謂真如在迷能生九界以覆理無明為九界因故自行化他皆須斷九九盡方名緣了具足足故方乃正因究顯所以然者由別教中無性德九故自他皆斷別修緣了而嚴本有常住法身故云滅九方見心生十界良在此矣即達九界等者以圓教中具性德九故故達九界三道即佛界三德三德性融具足一切故云體徧。
客曰下三再徵具義三初正問具義二初問問意者前段諸文及以諸問雖言心體具攝依正因果三無差別次云諸問且令識妙境而已至此又云即具唯圓並未點示具之所以故今問之。
余曰下二答答意者正由一念妄心即三諦理具足三千所以能攝自他依正因果之法文復為三初示三千該廣一家所立等者即指止觀陰境之初觀不思議境文也理具三千者止觀問云一念具十界為作念具為任運具答云法性自爾非作所成如一微塵具十方分又行人必先了心生十界方信心具三千心能生者良由體具體若不具云何能生其猶水具波性方能生波是故先了水能生波方信水具波性止觀以思議顯不思議即此意也故輔行云思議乃作從心生說不思議作一心具說以生顯具也古師既昧此旨遂棄思議之文如輔行委破故曰去正申彼問由念具三千故是故前云具有因果等也是知一家學者若不精解止觀不思議境若性若修若結若譬七科文旨者云何談無情有性云何示一切唯心云何了三無差別云何明諸法實相既猶昧此若釋玄義文句任運失趣若曉斯旨諸文有歸良由止觀正顯所傳所以委的明其心體諸文正明教義曾未點示故須攬此妙旨往通諸文乃至止觀雖廣開十章論其旨趣全歸妙境七科之義鹿幾後德一以貫之因果只是界界十如六界為凡四界為聖於四聖中二乘法界為小菩薩佛界為大依即國土一千正即假實二千己心三千名自生佛三千名他既我三千徧彼三千所以一念具於自他依正等法不二門云他生他佛尚與心同即此意也所變處無非三千者一性本具是能變即理造也十界依正是所變即事造也不變隨緣理即事故十界依正炳然差別隨緣不變事即理故界界三千未始改移故云所變處無非三千也當知言心性能造諸法者豈可如匠造物有能有所邪是則全所是能能所俱泯故終日隨緣終日不變變處無非三千意在此也若曉斯旨始可與言心性已矣。
而此下二示三千即三諦三千不離心性故是中理輔行云心性不動假立中名也心若定有不可令無心若定空不可令有故云不當有無以不定空故三千宛然以不定有故當體亡泯故云有無自爾自爾即自然也請觀今文全指事造即是心性故云所變處無非三千等如此了知方識無情有性故觀音玄云若觀心空從心所起一切皆空假中亦爾所起即今文所變也良由所變全是心性所以觀心空假中即諸法空假中也言觀理造時未收事造者幾許誤哉幾許誤哉何以去釋成三諦相實相謂心性雖空雖假不離心性三一本融故云俱實相故釋成中諦也既三千即心性故知心性即是三千故云法爾具足諸法釋成俗諦也而此三千當體亡泯故云法爾性本無生釋成真諦也三諦一心怡然理順法爾亦自然也。
故雖下三結體性融即有而不有者三千即空中故輔行云空中二體二無二也心性不動假立中名亡泯三千假立空稱是故今言不有即空中也共而不雜者雖三法互遍而彼我宛然大意云一一身土體常同何妨心佛眾生異離亦不分者如我一念具三千法彼彼亦然所謂地獄眾生無量一一三千乃至諸佛無量一一三千以我三千攝無不遍故大意云故我身心剎塵遍諸佛眾生亦復然亦無所在者雖各各互遍而遍無遍相故無所在大意云諸法諸塵諸剎身其體寂然無自性也。
客曰下二問所依部教二初問於中先領解其理者即指心具三千三諦之理也決定如是故云必然此為憑教者謂信仰此說以作永劫依憑之教法也下文云自爾永劫唯奉持之為通等者正問所依部教也如上所談三千之法為通依諸部大乘立義為專在一經立義邪。
余曰下二答二初明所依旁正於中先歎所問言甚善者謂能問三千之理所依經教則令後代知一家所立三千之義出自妙經非師己見既與經合則使聞此理者信心彌篤久久流通誠由此問故歎云甚善雖則去正明旁正通依一切大部者謂華嚴依正不二大集染淨融通乃至涅槃佛性周遍等文立此一念三千之義也然諸部雖俱有此義文旨顯著其唯法華良由開顯故也故今所立正依法華故云指的。
故方下二正引法華二初引經文如是相等者等取餘九如是謂如是性體乃至本末。
當知下二釋經意即是轉釋諸法實相者既云諸法故實相即十既云實相故十即實相故指十如名為轉釋此即天台大師依義讀文凡為三轉初以如為句即空也次以相性等為句相性不同即假也次以是為句如於中道實相之是即中也以一一界具三諦故今文從便小不次第實相無相等者只中道無二邊相名為空耳當知空中體一名異問圓融三諦其體即一何但空中體一邪答實爾今且就即假獨是建立空中俱是亡泯故云空中體一也。
客曰下三問三千二初問謂所依部教十如之義雖聞命矣三千之法今猶暗然故問云何三千。
余曰下二答二初正答二初正示三千三初正示三千義二初依法華明界如實相必諸法者法華既云諸法實相當知實相必具諸法如舉摩尼必具眾寶諸法必十如者一言諸法不出十如因果法也以南嶽讀文皆以如為句末故云十如也十如必十界者若非十界約誰論於相性體力等既有十界必有陰身及所居土諸法實相其意若是三千之說則可知矣。
又依下二依大經大論立三世間十界雖必有身土而法華無文故准大經大論立三世間故大論釋百八三昧中至釋能照一切世間三昧云得是三昧故能照三種世間謂眾生世間住處世間五陰世間至釋一切住處三昧云得是三昧者樂住世間不樂住非世間以世間有無常過故世間有三種亦如前列非世間者無一切法大可畏處且指有漏名為世間二乘所依名非世間故云可畏大經十六梵行品釋十號中至釋世間解中云有六種世間一者世間名五陰(五陰世間)又世間者十方阿僧祇世界(國土世間)又世間者一切凡夫(六界眾生)又世間者名蓮華(二乘)又世間者謂諸菩薩(亦攝二乘)又世間者名為五欲(更立因法世間)故知六種雖加因法亦不出三以十如中含因法故今家依義開十法界各三世間文云世界者間即界義故有三千者夫一念心具十法界一法界又具十法界即百法界一法界具三十種世間以三世間皆具相性等故百法界即具三千種世間若非三千攝則不徧若非圓心不攝三千故三千總別空假中具如止觀及廣記中者即指陰入境初觀不思議文並此段輔行記文也今文略指三千出於經論廣引文義如輔行中故云廣記。
故知下二結三千理徧因謂九界果謂佛界又因謂五即果謂究竟凡謂六凡聖謂四聖恒具三千者止觀云三千在一念心若無心而已介爾有心即具三千亦不言一心在前一切法在後亦不言一切法在前一心在後故云恒具而此三千彼彼互遍。
是故下三引經結歎顯三千圓極唯佛即釋迦與佛即十方三世三千究顯故故云究盡二乘謂兩教二乘菩薩謂三教菩薩六度菩薩義同人天通教不退斷界內惑不知別理別教地前亦有證位不退行不退良以前三教人未聞開顯並不能知此一念中具足三千三諦之理也。
是故下二結示三千二初結示三千理性為大教之本二初正明法華當以是故二字貫下諸句謂七軸之文若機若慈若法若喻本證迹施莫不皆以三千三諦而為宗本是知身子三請由未解一念三千理故如來略廣開權明出世意正為顯示此三千理故諸佛既爾釋迦亦然故云仰同等復為中根舉高廣大車為喻以廣喻其三千以高喻其三諦下根未曉乃次宿世因緣示之謂昔大通佛時覆講法華正談此理又以寶所而曉喻之唯證於此者明三千為本久本者也謂復得長遠壽由證此三千理故根敗等者次明為機緣獲益之本根敗適復者適近也始也此乃法華之前謂二乘為根敗洎至法華開顯云汝等所行是菩薩道根始還生故云適復受八相記故云獲記皆由二乘本具三千理故故能適復及受記等此即明三千為迹門得益之本也菩薩疑除等者若除權疑則菩薩獲益通於迹門今文正約除近疑耳故下句即云損生增道謂聞佛壽長遠損變易生增圓妙道入真因位則分顯三千初發心即初住訖補處即等覺如經云一生當得菩提等如分別功德品疏文所明豈有餘途者謂除三千外更無別途故云並託於此即明三千為本門得益之本若正宗可識豈迷流通一句一偈之言彌可信也三德三軌之說皎若目前若得此意廣演於八年不出乎一念經五十小劫詎動於剎那例知一代逗機居于心性十方佛事宛然矚目法界根性覽而易通隨宜所說咸歸藏理由前下二簡前四味謂四味非不談圓頓三千之理鹿菀雖復但小約秘密論有聞圓之者但由兼等未暢本懷故云部非究竟法華既其開顯故獨推功所以向云指的妙境出自法華也涅槃雖是醍醐為末代故兼權而說前文備明。
當知下二結示一家行法得大教之源謂一念三千既是大教之本故知一家所立十乘觀法得其宗源言一乘十觀者開顯圓乘具此十法是故大車唯喻此十故曰一乘十觀三昧正體只是三千三諦之理是知觀法非十對根有殊雖復根殊但是一不思議觀觀不思議境乃至離愛不離境故況復不思議境智即境是觀是故十法是其正體普現色身之所依者由於十觀觀於三千三諦故成道時稱此本理一身一念徧於法界由之果用者因用十觀觀一念三千正因之理故至果上顯發有其大用緣了行性由之能顯者此即修德緣了以十法成乘具兼脩性性種正行為了助開為緣十法能成緣了故云由之能顯性德緣了所開發也者性德雖本具緣了由未加行但名正因若十觀圓觀即本具緣了自然開發以其理具轉成修具一一脩具咸即理具故也真伊所喻正喻所觀三千三諦之理也大車所至者所至即極果究竟三千之理是知大車通該六即理性車體具度資成白牛觀照如此三軌在一念心即理性也聞名起觀名為等賜諸子乘乘入位不同故有觀行相似等別乃至四方直至道場故指道場以為所至當知文中七句雖顯十觀而能所不同正體所依所開發所喻所至皆約十觀所觀三千之理由之果用及由之能顯即全約能觀十觀能所交映其旨可知諸大乘意准例可知者一家所立十乘觀法非但得法華涅槃之宗極亦得華嚴大集諸圓頓經之宗極也故云可知。
子得下二結勸可謂久種者沉運居像末聞此圓乘自非宿植善根誠為難遇我等心遊理外即野客也得聞此論由久種也再思良導永佩大恩中心藏之何日忘之勤而習之者勸如說而觀令其成熟未來相遇必定得脫。
於是下三流通分五初願傳此法欲報大恩悲喜交集者悲昔不悟喜今得聞悲他不聞喜已得悟故云交集投身莫報者謂縱如雪山童子投身酬羅剎偈者亦莫能報今日獎導之恩粉骨寧酬者縱如波崘為見曇無竭出髓賣身者亦不能酬今日教授之德也故涅槃後分須跋自敘云蒙如來因得入正法竊自惟忖累劫碎軀未能報須臾之恩唯以此義等者既投身粉骨不能酬報唯應以此一念三千之義隨其方處轉為他說以報德耳故經云若不傳法化眾生除此無能報恩者質其可否故云如何。
余曰下二為示流通方軌二初引聖教為證二初引教明聖位鑒機泛證方軌然未下二引教明凡位未鑒正證方軌亦可者不定之意謂末代凡師既未知機應從容設化令彼獲益又有二意一者樂法難問者即依安樂行二者不樂欲與結緣即依常不輕等但以大答者經云有所難問不以小乘法答但以大乘而為解說故疏釋云若見無大機而說小得方便益若不見無大而說小妨其大緣等是不見但說大無咎不輕憙根而強毒之者法華云乃至遠見四眾亦復故往禮拜讚歎而作是言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛四眾之中有生瞋恚心不淨者惡口罵詈乃至云彼時四眾以瞋恚輕賤我故二百億劫常不值佛不聞法不見僧千劫於阿鼻獄受大苦惱畢是罪已復遇常不輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提大論云過去師子音王佛滅後有二比丘一名憙根二名勝意喜根容儀質直不捨世法亦不分別善法惡法喜根弟子聰明樂聞深義其師不讚少欲持戒頭陀等但說諸法實相語弟子言婬欲癡相即是實相無所罣礙以是方便於眾人中無瞋無悔得無生忍於意法中不動如山勝意持戒頭陀四禪弟子鈍根多求分別乃至勝意語諸比丘當知喜根誑惑諸人入邪見中其言婬欲是無礙法是時喜根作是念言是人大瞋惡業所覆當墮大罪我今當為說甚深法作後世因即集眾僧一時說偈云婬欲即是道恚癡亦復然等七十餘行偈三萬天子得無生忍八千聲聞皆得解脫勝意即時身陷地獄受千萬億歲苦出生人中七十四萬世常被誹謗無量劫中不聞佛名是罪漸薄得聞佛法出家為道而復捨戒如是六萬二千世常捨於戒無量世中雖作沙門雖不捨戒諸根暗鈍喜根今於東方作佛土號寶嚴佛號光逾日月爾時勝意即我身是當知不輕喜根皆是疆為宣說圓頓之法彼實不樂與作遠因初雖謗法墮苦後終得脫猶如置毒食中心性正因譬之於食聞了因法猶如置毒後時毒發必死無疑故而云而強毒之首楞嚴者即首楞嚴三昧經羅什翻者今引此經證不輕喜根強毒之事謗法墮獄如因地倒又因果種未來得脫如因地起。
應運下二正示流通方軌二初勸誡應運大悲等者謂起大悲愍傷未悟順彼所習點示心具若為勝他以圓訶偏名惱他說何者既未知機儻本無大機疆以圓訶乖心成惱偏既被訶圓復未解前疑後悔偏圓俱失豈非惱他若在聖位善鑒機緣知因折伏而得益者方可彈訶觀時進否者彼若信心順教即為點示心具彼若憚教成諍應用不輕之法故云進否順彼所習名護彼意故安樂行云不樂說人及經典過況安樂行中正示末代流通之式示彼心具名順本懷以佛出世本意在此。
若有下二正示方軌二初對順教求益者用安樂行所示方法四初對未稟權教者直示大法二初直示佛性妙理二初顯示三義三初示種性全是理性三因者煩惱即了因性結業即緣因性苦道即正因性此從當體敵對相翻即事理因果迷悟縛脫等始終理一波水之義准望可知又復應知百界三道皆即三因三一相融不離一念然百界即屬體德今且示種性令其知有耳申未等者發心謂聞名識體即起圓信也加行謂加修正助即立圓行也由未曾發心故無脩德了因由未曾加行故無修德緣因上句省曾下句省由文之體也由未或作由來者誤同名正因者眾生無始性雖具三以在迷故從理立名故理中三皆為迷攝故合性為一同名正因種類之三亦為所合所以涅槃亦從合說故云正性問發心加行為在何位答即名字位中依圓頓解立十乘行也若爾何故前云智三是名字位合而為一是了因邪答名字位既發心加行則實具緣了若望觀行成就入五品中則名字但受了名五品十信別得緣稱與奪雖爾其實緣了位位有之且如五品六根俱用十乘即此十乘兼乎脩性性種正行為了助開為緣故緣了所照即是正因斯則理性之三轉成修境智行各三良由於此但從強受名並束三從一二修一性約位如前是故諸文約修以說緣了各三或但論理性始終具三如云三道三德三佛性等又一家緣了之位深淺與奪非止一途若法華壽量疏文則住前通是緣因初住真證顯了乃是了因以約聲聞聞經得記即入初住故若藥草疏文至于究竟名為智三中間四即悉為行三所攝以順經文究竟至於一切智地故若玄文行妙之初以理即為性三名字為智三觀行相似為行三以三法妙顯在初住故故以緣了並在住前故不二門云境本具三依理生解故名智等是故一家所談不出諸意若的示初心修性須依玄文而與今文其意正等又修性之名通於別教別教雖有修性之語三皆在性而不互融故成別義若三皆在修前後而得道理成縱當知圓教若性若修三皆圓妙此修性是一家喉衿之義後學多惑故此勤勤問止觀十法成乘安忍唯約五品離愛但在六根向何故云名字等位修十乘邪答有通有別通則位位俱修十法即如法華玄義一實位中始自名字修行十乘得入初品乃至分真皆須用十止觀為對三根故作別說以通貫別彼此互明。
既信下二示體量先示種性如指一波即水次示體量如示水遍百川內謂六根外謂六塵以心性體遍外內不唯專內外故非內外遍虗空者虗空雖廣心性亦遍與諸佛體同故云同諸佛與眾生性等故云等法界故不二門云十方諸佛法界有情一切無殊性體咸徧也。
既信下三示體德二初正示體德常具三千既了性德須知本徧之性常具三千依正融通與佛無二如了水遍百川須知一波水處本具百川眾波之性也是知談法界指真如者意不及此具諸佛等者諸佛已成眾生但具諸佛得互融之用眾生具互融之理故舉果成以示性具塵身與法身量同故一身即一切身塵國與寂光無異故一土即一切土此即三身不二四土體一身土相即者上之二句猶是依正各自論融復須曉了依正不二四土即三身三身即四土三四互融不離心性故身說時即名土說講者但云剎說眾生說而不思剎及眾生皆為能說所被者誰良由不思眾生剎性若得此意彼此互明大小一多者即八自在中二也大經二十一云一者一多示一身以為多身身數大小如微塵充滿十方如來身實非塵以自在故現微塵身二者小大示一塵身滿大千界三者輕重以滿大千之身輕舉飛空實無輕重四者色心如來一心安住不動所可示化無量形類五者根六根互用六者得得一切法如來之心亦無得想七者說演一偈經無量劫義亦不盡八者身如來徧滿一切處如虗空不可得見文中略舉前二意該後六眾生雖無八種自在之用而具自在之性例如具身土故云亦復如是諸佛得斯大用正由三千理顯眾生理具三千與佛既等故云有性。
若世下二兼斥他宗唯立淨性三初第一重三初敘唯有清淨性者但謂真如自性清淨隨緣能為染淨不了真如淨性本具三千染淨依正等法其猶但謂水濕能為清濁波水不了水濕本具清濁波水之性也加彼萬行者彼字恐誤應作修字為功用體者如他云真如之法體性空淨被無明煩惱垢染故須持戒定慧種種薰修至果方有淨用此即因中萬行為果上功用之體也此乃當途宗教所談學者共知。
此乃下二破佛果既只是本來淨性有用則反成佛有生性果上大用既是修成則眾生在迷但有淨性淨性既不具大用何名眾生有佛性邪況涅槃極唱正示生有佛性云何立義特違彼經是知若了今家生佛三千始終一貫既諸佛得互融之事故眾生有互融之理則眾生有佛性之說坦然明白既了生具佛性亦知佛具生性以生具佛性故遇緣善發成佛界人以佛具生性故為機所擊起九界應他人明闡提斷善盡為阿黎邪識所薰更能起善黎邪即是無記無明善惡依持為一切種子闡提不斷無記無明故還生善佛斷無記無明盡無所可薰故惡不復還生若欲以惡化物但作神通變現度眾生耳此乃作意方能起惡非任運化全是思議之事何異外道邪通無謀而化之言翻成妄矣如鏡現像之喻無所用焉諒此未聞性惡之名抑亦全昧性善之理須知佛果有性惡故名不斷無修惡故名不常若脩性俱盡則全是斷不得為不斷不常也是則闡提性善不斷還生善根如來性惡不斷還能起惡雖起於惡而是解心是故如來達而不染闡提染而不達此為異也一家學者請以修性善惡之義不常不斷之言一一甄分勤勤簡別則因理果用思過半矣不斷而斷旨在其中三無下三勸華嚴既示心造諸法乃結會生佛皆然豈非理性各造三千彼此互徧方名無差乃順涅槃有性之義若謂眾生但有淨性佛果修成大用者則差別宛然各造安在徵證也驗也今云生佛俱具三千乃有無差之文為其證驗寄言於講說之者勿負背此經而云但立淨性也問華嚴既云心造種種豈非本有淨性能隨緣造作邪何須堅立性中具諸法乎答性若不具云何能造當知能造全由性具譬如水能造波只由水具波性是以一家所立永異諸宗靈鷲親聞良在此矣故知他宗所談雖至融即既不論具融義未明若望今宗非圓非別復非藏通比斥雖然與而論之得一分圓義也。
若言下二第二重二初敘此由前難而生縱彼轉計故云若言前有淨性至果有用既乖眾生有性之說復背三無差別之文故轉計云凡言眾生有佛性者乃是眾生本有正因淨性與果佛法身理等故云眾生有性正因與法身既等三無差別其義亦成但不等報化二身故云加修萬行至果方有大用也大用即報化。
還成下二破猶是眾生者言果者正由有報化大用故孤然法身何殊眾生縱正因等此法身者雖免佛有生性之愆仍成生有生性之過未是眾生有佛性義也。
又若下三第三重二初敘謂所等法身非是孤然乃是等於有報化大用之法身故成眾生有佛性義其如下二破既許法身有報化用是知法身非離報化報化之處全是法身故普賢觀云釋迦牟尼名毗盧遮那以是言之眾生之性悉具果佛三身是故不可云但有淨性不具三千也須了性具三千故至果時乃有大用以三千即假是應身性三千即空是報身性三千即中是法身性眾生心具三千即三身性故云眾生有佛性耳。
今此下二結示三名向云無始唯有煩惱業苦故云示有即此全是理性三因故云是示種性此即三道是三性之種故名種性有生性故故名為種生時此種純變為修脩性一如無復別體始終理一故名為性波是水種水是波性豈不信哉又種義復有二別一者相對論種如向文中二者就類論種類謂類例亦修得也眾生無始恒居三道於中誰無一毫種類是故一切低頭舉手即解脫種一切世智三乘解心即般若種夫有心者皆當作佛即法身種問若爾般若解脫有於種類及以對論法身種類與對論種為同為異答理一義異言理一者只緣理一是故性修相對離合言義異者對生死邊名為相對理池本淨名為種類又聞能觀智名為了種聞所緣理名為正種即是理淨與事淨為類若約教者別教唯有種類之種而無相對於中法身種類仍別始終常淨唯不從覆故得種名藏通兩教全無此義但約當教其名非無因時三學為五分種達分即為二解脫種念處即為般若種也隱顯並別具如止觀第二記示遍者即向云非內外遍虗空等此即示種性之體其量廣大乃是無量而言量耳故云體量示具者即向云故此遍性具諸佛之身等此即示種性之體非但周遍而有具法之德故云體德此蓋論主依止觀不思議境立此三義以為示他心性之式一義有闕心性未明三義俱陳妙境方顯若望他宗唯立淨性者大用既假修成顯無體德前之二義一往或通以彼有理事無礙之談體用相即之說故也所以一家明義須論體德簡顯方明故論主於此義中方斥他說當知種等三名唯出今論足可揀餘宗未了之說足可顯一家盡理之談後學牢知誠堪愍矣幸希同見常用照懷。
既示下二勸依理起行一體三寶者即向所示種性三因了因即佛正因即法緣因即僧即一即三不離心性故云一體又此三寶有隱有顯我及眾生名隱唯佛名顯今若緣之須了隱顯不二三無差別如此三寶即是三諦融妙無縛無脫一法界耳而眾生於此無縛法中而思想作縛謂有凡聖真俗有情無情等於無脫法中而求解脫謂捨生死取涅槃離二邊觀中道等所以起慈悲興誓願謂眾生無邊誓願度生死即涅槃故煩惱無數誓願斷煩惱即菩提故法門無盡誓願知即惑成智故佛道無上誓願成即生成滅故故云發四弘誓此四弘誓即依無作四諦而發四諦三諦同體異名既發誓已必須脩行填願進受大乘律儀修習十乘觀法皆緣三性事理齊融即名修行填誓借使此生未證能令乘種不斷若聞而不行但得為其遠種如淨名記所明具足十乘方名乘種(云云)由持戒故獲人天身由乘種故值佛聞法即乘戒俱急也相似分真俱名得脫問此云發誓與十乘中發心何異答聞圓頓已必先發心方乃進行故止觀五略發大心在修大行之前也若十乘中發心者乃由觀境未悟重為成觀故須緣理益他。
若有已下二對已稟權教者隨位開顯二初正示已稟方便教者者已稟前三教修觀入位成三乘人若散心信教者如次文所明若聞若行者約藏通是外凡人若伏約藏通是內凡約別教者聞行伏俱在十信以十信位能伏見思故若斷者藏通即聖人約別即初住已去斷見思故證道同圓理非所化隨其所得等者若在凡位即點示凡心具足三千三諦令了權實不離唯心聖位例然既知權實唯心則了即權是實若依之修者兩教二乘應觀二乘境三教菩薩應觀菩薩境若凡若聖隨位斟量經云聞已諦思惟得近無上道其斯謂乎故知不可一例觀五取陰也止觀正為末代凡夫故云現觀陰境耳又若據通義乃至無漏亦名五陰則三乘凡聖依圓修行亦觀陰境然依別義方可甄分故經下二引證五章謂法華方便品中五佛章也是法即指偏小之法是則雖施偏小元為佛乘權既即實而權實乃即權而實當知此二段經但明開顯不事彈訶故今引之故教他者但可示權即實不應以實訶權若以實訶名惱他說若示即實名護彼意。
散心下三對講授者示本習即是散心者謂未能修觀入位也隨宜設化者若講方便大乘即為示大乘之教不離心性以三千中本具菩薩法界故若竪立清淨真如當如向文善為開示令了心性本具諸法講小乘者為示小乘之教不離心性以三千中本具二乘法界故。
一種下四對禪觀者示心具諸法暗證禪人雖復觀心不了心具故令示彼心具三千故云從心示之此亦隨宜也示彼稟權講授禪觀者應須具以種性等三義示之委如前段於中種性乃屬類種以隨彼所習而示故。
若有憚下二對執偏毀圓者用常不輕所用方軌二初正明方法雖不彈訶於彼而彼權執既深怒憚圓教如勝意破喜根若生諍競應起大悲當効不輕與作遠種故大下二引文結勸判教末云者即淨名玄義判教相後大師說偈也凡十六句初二句標難解次十句示非凡所知後四句結勸於十句中初四句舉聖況凡次六句正譬凡夫大師示居五品即外凡人靈嶽親承道場契悟故云親證喻曉也大師判釋時教妙盡佛心尚於判教文末露謙損之語曉喻後學故令流通圓理以教於他他若成諍但可撝謙用不輕語恣彼訕謗亦為遠種故大經三十師子吼言是大眾中有八萬五千億人於是經中不生信心是故是經名不思議佛言如是之人於未來亦當信是經典見於佛性得三菩提又善住天子經聞法生謗雖墮地獄從地獄出還得聞法是故今雖未信亦為未來熟脫之種。
余今下三結勸流通一家宗途等者即論主自敘尚之所談一念三千互融互攝及示修習須依止觀等者蓋依准天台宗途弉勸導引於予作此說耳依憑有在故云非師已見當順我所說以教於他使圓理之水從今注當故云順教如是流行。
野客下四野客辭還圓信成就解三諦理是故歡喜即名字歡喜也信心如頂信心領義即頂受也自從爾此也謂從此日去當永永奉傳此法故云唯奉持之所在者三蒼云所處也謂在處宣弘順所囑[口*累]故云不違尊命歛容等者敘外儀也斂容亦可云檢容謂收斂撿束容儀皆恭敬之貌再拜安庠示斂容相庠謂庠序安庠即徐緩次第之貌如經云安庠而起安庠而坐故安庠字不應從言從言者乃審詳覆察也覆察屬心非身儀也初刖容儀麤獷總表於迷今則斂容總表於悟初則平立表持權輕實次則[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪表知權解偏局今則再拜表發生權實不二之解冥伏實相唯心之地初云逼前表執權難實次云恭退表權執漸薄今云安庠而出表權執盡除又恭及安庠皆翻前麤獷也問前以野客表心遊理外今既開悟何故猶存野客之號邪答且從本受名耳。
忽然下五明一性融泯至理一如本無言說及以自他以他迷故故強興言說如眠法法心遂成於夢今他迷既悟如眠法已除故云忽然夢覺覺居效反問者答者是人所問所答是法又問者所問是他他所問之法故答者所答是自自所答之法故今他既悟同了三千即空即中彼我互融語默咸一三無差別唯一妙性妙性尚泯況復自他故云都無所得。
金剛錍顯性錄卷第四(終)