續藏經 法界安立圖

　明 仁潮錄

法界安立圖自序

聞夫四徵未具本無臭以無聲二儀攸分遂有形而有象形質既立依正斯分于是十方世界而棋布星羅六道含靈而塵紛蟻聚有名有體孰能盡見盡知有種有因難以窮其繇始況復神機吐納業運遷訛出沒無方化化無際者乎非夫至聖至神大覺玄鑒惡能[狂-王+方]狒其涯岸哉致使凡庸闇識耳聾瞽而不知世智辨聰封己見而莫信所以道岸轉遙真源難復更有愚癡邪說執理迷事受一非餘撥無佛土耽空為道墮莽蕩之深坑妙有不弘損人天之福德適越之燕求升返墜雖智愚有間昧道何殊葢不明乎因果凡聖故也夫因果者自心之影嚮耳因果明則操脩之具可知也凡聖者迷悟之分位耳凡聖明則升進之功可期也法界者乃聖凡之依報猶人之屋廬也皆從心變心造非是無因無緣是故剎海無邊攝歸毫末橫該竪徹總會心源如是知為真知不爾非真知也知見既正則信入無疑趨向有堦聖凡不濫聞熏觀達至於洞融方能空有無礙真俗圓通福智兩嚴大通自在方為究竟然歸源無二方便多門今此集中略明有門謂人天世界凡聖因果皆是實有非寓言假設若夫空空妙理無我無人絕修絕證生佛一如之奧義自有八部般若諸大經論在竊以通都大郡有大藏有明哲處加此則為骿贅但山陬海曲窮年不聞正法頭白未謗因果者以此開發善信不無小益故彙集成言以為法施之助云爾。

　　萬曆丁未仲秋沙門仁潮集於天目蘭若

法界安立圖總目

卷上之上

　　一略明南洲(一十六則)

卷上之下

　　二廣步大地(二十五則)

卷中之上

　　三徧觀三界(二十二則)

卷中之下

　　四大千劫量(一十六則)

卷下之上

　　五游諸佛剎(一十九則)

卷下之下

　　六研窮法界(六則)　　七法界總論(一十一則)

總釋大意數一至七從凡至聖自近而遠通為一觀如入大海轉入轉深方知世界無邊眾生無數而真法界量亦無有盡然則離事無理離理無事性相不二體用同如總為法界一大緣起故經云終無心外境能與心為緣皆是自心生還與心為相以色大故般若大色清淨故般若清淨也。

法界安立圖別目卷上之上

一略明南洲

　　佛興緣　　賢劫緣　　娑婆疆域　　震旦國圖　　南贍部洲圖　　別胡梵說論地中(有九義)

　　一名聞　　二里分　　三山王　　四水源　　五地臍　　六輪王　　七梵書　　八氣和　　九中道

論僊道　　斷疑生信

　　題注

千里之程起于跬步將游法界發軫人間葢世界廣遠人莫能知故略示方隅初明一洲漸及遠大如增十為百積流成海也。

法界安立圖卷上之上

燕山沙門　仁潮　集錄

一略明南洲

　　佛興緣

夫塵寰寥廓異趣紛綸織十惑之緻網覆五陰之重雲沈迷欲穽縈遶稠林薰蒸于畏宅之焰回旋于生死之輪加以業浪長漂去覺源而轉遠癡城危錮處永夜而難醒沙劫易過苦流無已是以六通至聖十智能仁被弘誓鎧運大悲輪不動真際而智周法界常住三昧而普現色身升慧日于幽關震法雷于夢宅演圓音而廣被灑甘露以均霑俾脫險途令登覺岸洎夫八相示成十天敷妙津梁九地舟輿四生雖真乘上智拯萬彙以興慈大誓甄陶任根緣而利益是則羣生以苦感為因如來以悲應為緣也。

賢劫緣

佛興利物時當賢劫何名賢劫謂大千世界初欲成時大水彌滿有千枝蓮華出現金光普照淨居天見乃曰希有此瑞當有千佛出興于世以是因緣遂以此劫號為賢劫釋迦牟尼如來乃賢劫第四佛我等之所師為娑婆之教主。

娑婆疆域

佛所王土號曰索訶世界古經翻為婆婆經中所謂忍土是也謂此土人強識力能忍苦樂堪任道器故佛王之案此封疆周輪鐵山山外是空空不可測山下是地地下是金金下是水水下是風其風堅密逾于金剛眾生心力同業所感能持世界不令傾墜自風以外即是虗空約此周輪從下而上至無色窮名為有頂論其盡界縱廣卒非里數之所度也依智論從色界下一大石經一萬八千三百八十二年方始至地約此上方名為一佛所王土也輪山內有百億四天下今初且明一四天下之南洲有二一震旦國東土震旦國區域之興帝嚳九州(冀兗青徐攝荊豫梁雍)舜十二州(以冀州土潤增置并幽營三州)夏禹平水土分別九州(揚荊豫青兗雍幽冀并)周大封建葢千八百國春秋之世見于經傳者百二十有四國下至戰國七雄并而為秦懲周封建之獘罷侯置守分天下為三十六郡及南平百越又。

東震旦國圖

置(閩中南海桂林象)四郡兩漢以十三州統治(漢武置十三部刺史)晉為十九州唐為十道後又為十五采訪使宋朝元豐頒行李德芻等所僎九域志分為二十三路漢盛時四履之地東樂浪西燉煌南日南北鴈門東西九千里南北萬三千里古長城戰國時趙築之自代竝陰山至高闕(二州名)以備胡燕亦築媯州之北至遼東秦始皇令蒙恬築長城起臨洮入高麗元為十八道至皇明一統置南北二直隸并十三省四瀆者河出磧石江出岷山淮出桐栢濟出王屋山五嶽泰(東)衡(南)華(西)恒(北)嵩(中)。

南贍部洲圖

仰尋諸佛之降靈也不可以形相求之隨機顯晦故得以言章述矣自法王示蹟照臨忍方羣生何幸仰茲陶誘使夫二十五有絕生死之因九十八使斷牽連之業竝超三界俱載一乘含育蒙大造之恩至人引勤勞之慮故有垂慈聖蹟布此靈儀令重昏動其玄機識浪靜其漂怒方為入道弘轍亦乃出有初門而事總冥權理符神運抑非天授諒實人謀但禎瑞氤氳嘉祥雜沓喗煥天地引燿幽明然則文物光乎萬古聲明高于視聽所以薄列鴻猷用觀弘範也案西域志云贍部中心名阿耨達池在香山南大雪山北周八百里(起世經雪山眾寶所成頂有四金峰中一高峯峯有龍池五十由旬)十地菩薩化為龍王于中潛宅出清冷水以給贍部池之東面銀牛口流出[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽河(即恒河)遶池一帀入東南海池南面金象口流出信度河遶池一帀入西南海池西面琉璃馬口流出縛芻河遶池一帀入西北海池北面頗胝師子口流出徙多河遶池一帀入東北海(或曰潛流地下出積右山為東華黃河之原)葱嶺當贍部之中南接大雪山北至熱海千泉西至活國東至烏殺國四方各數千里崖嶺數百重冰雪風寒山阜葱翠故名葱嶺自葱嶺東近高昌國曰阿耆尼(漢書焉耆有伽藍十數)西南屈支(舊曰龜茲伽藍百所)葱嶺之北四百里曰清池(亦名熱海)西行千里曰千泉南有小雪山(突厥避暑之處)西至呾羅私乃至史國東南入鐵門南出至覩貨羅(東至葱嶺南至雪山西至波斯北據鐵門有三十國)逾諸國至縛曷北臨縛芻河(伽藍百所人謂之小王舍城)從此西南逾諸國東南入大雪山(山阿有龍洞佛化其龍留影于洞唐玄奘親往禮拜遠望則金色炳著近則不覩漸隱沒)次至梵衍那國(有臥佛長千丈商那尊者胎生無條衣尚存)東逾黑嶺至迦畢試國(北背雪山伽藍百所)東入北印度境至健馱羅國(有大塔高五百尺魏胡太后遣使持長幡五百尺挂之脚方及地此塔與洛陽伽藍記同一時當有二塔)北至烏仗那國(釋種被斥王此古輪王之苑僧常萬人)南渡信度河踰諸國東南至迦溼彌羅國(伽藍百所)踰諸國東北至末兔羅國(毱多度人籌盈石室)東北至室伐羅次至窣祿那(東臨恒河)東渡河至末底羅東去北雪山邊有金氏國(女為王不知政事此東去接吐番北接于闐西接末羅婆)自末底羅東南至醯呾國(佛為文鱗龍王說法之處)南渡[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽河(河左有塔千座)東南至劫比它國(佛在忉利為母說法帝釋現三道寶階之處)西北至曲女國(戒日王設大會令玄奘立真比量論義處)東北至舍衛國(城南五里有祇樹給孤園)東南至迦毗羅國(佛降生處淨飯王殿摩邪夫人殿菩薩降胎處殿佛成道後還本國度八王子釋種處)東北至拘尸那國(娑羅雙樹林佛入涅槃處)西南至波羅柰國(鹿苑轉法輪處近苑有支那寺國王為眾僧造支那此云大唐)順[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽河東北至毗邪離國(舊名毗舍離有維摩丈室縱廣十尺)東北至弗栗恃(北印土境)西北至尼波羅(此國北境即東女國與吐蕃接命使往還率由此地唐梵相去萬里自古取道迂遠此國有池水面火起中有火龍)自毗邪離南渡[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽河至摩竭提國(或摩伽陀中印有王舍城西南渡尼連河伽邪城城西六里伽邪山俗呼靈山西南菩提樹樹高五丈佛成道處周垣五百步中有金剛座千佛坐之入金剛定那闌陀寺五王共造僧徒數千并俊才高學國東南雞足山迦葉入定處東北靈鷲山王舍城有熱泉涌出目連云此水經過小地獄來故熱沸而垢濁有三深井大水不滿謗佛生陷處)東北踰諸國至奔那伐(自信度河東至此皆中印)次東至迦摩縷(東印從此東去山阜連接可兩月行至蜀西南界)南至三摩怛(東北海濱)西南乃至烏荼國(東南臨海有城海商止處南去執師子國二萬里夜望其國佛牙塔寶珠光如大炬)踰諸國西北至憍薩羅(中印有王引正為龍猛造寺集千僧計工人食鹽價田九億金錢)國南有山(山崖之上石閣五層層有四院飛泉流注)踰諸國南至末羅矩(南印濱南海有末剌邪山出龍腦香樹香如氷雪此山之東有布呾洛迦山山頂有池池側石天宮觀自在菩薩遊舍于此有願見者厲水登山)東南海有執師子國(北印土境有佛牙精舍上建表柱置大寶珠夜望如明星王宮側建大厨日營萬八千僧食常興此供不絕)南數千里有那羅稽羅洲(人長三尺為鳥喙食椰子肉此洲東南有棱伽山)自達羅毗至北恭達補(南印土有貝多羅樹林周三十里其葉長廣色光潤五印書寫莫不采用今貝葉乃略名)林西二千里至摩訶剌國(東大山有寺羅漢造舍高百尺石佛高七丈上有石葢七重懸空相去各三尺傳云羅漢願力或云神力或藥術之力云)西方至摩臘婆(五印之境有此國及摩竭提重學名僧甚勝國南至海)西北踰諸國至瞿折羅(西印土境)渡信度河至信度國西以至狼揭羅(臨西海海島中有西女國)北踰諸國至迦畢試界(東臨北印西至弗林波斯國)其餘諸國風物茲不具錄如西域志釋迦方譜可備悉之○印度(此云月以居諸國之中如星中月此西域之正名天竺身毒訛稱也)北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平地廣周九萬里七千餘城依止其中盡三海際一王所治(漢書云其國殷平和氣靈智所降賢懿挺生神跡詭怪理絕人區靈應明顯事出天外)光明云八萬四千城邑聚落仁王經十六大國五百中國十萬小國楞嚴云此閻浮提大國二千三百樓炭經葱河以東名為震旦(唐彥琮法師云葱嶺已西竝屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉)。

別胡梵

南洲一地大約五分中分為雪山葱嶺南分為五印度乃昔金輪聖王之所治是梵天之種世稱其國名天方亦名婆羅門國(此云淨行淨志)西分為覩貨羅波斯諸國西夷所居北分為胡虜之鄉突厥可汗烏孫匈奴所居東分為二其沙河以西有胡人吐蕃所居積石之東為震旦國乃帝王所化是君子之國封域分殊應須甄別不當以梵為胡而自混濫有以天竺為胡國者斯言大誤又有稱胡經胡語等皆非正言當云梵經梵語可也。

論中

夫法王利見未隔中邊適化無方豈專形教雖大雲普澤而敗種難榮晨旭高暉而覆盆不照致使疑信相半邪正交陳而大悲之光曾無間然也或曰華夏得天地之中九州之外皆邊夷耳斯不足辯觀西域圖可知今為未知者更復明之考諸經論其義有九。

一名聞

本行經云護明菩薩謂天人金團曰往昔補處菩薩託生之家須具六十種功德三代清淨汝下閻浮為我觀察金團曰迦毗羅城王名淨飯夫人名摩邪于諸世間具足功德清淨有大名稱堪生彼家護明曰善吾定生彼如是佛自親選諸天共聞則知迦毗羅國名聞最勝為諸國之中(普曜經亦同)。

二里分

大地廣博世莫能窮右今無人至西北海者況知地之中邪世俗謂中國者自論此方之中耳非天下之中也依周公測天地定豫州為中云四邊各五千里(豫至東海無五千里之西之北不知其幾萬里而云五千里邪)禹貢言各二千五百里當時地狹後漸開濶至漢方可九千里今又較濶依內經大地周二十八萬里徑九萬里若以東西九萬里畫為九分則華方在極東一分之間耳西去更有八分之地天竺在五分之中東西去海各四萬五千里當知我國是大地之東天竺為大地之中明矣。

三山王

天下諸山皆自崑崙發脉而來最極高廣羣峯拱峙周萬餘里龍神所宅非人力可登其枝條分布為眾山之原雖屈伸睽顧起伏萬狀而根脉相連如竹園然或近出兩笋伏地行鞭至遠處又出兩笋崑崙左邊分數支其一支走東度流沙磧石迤[這-言+里]發為震旦諸山一支走東南發起東印度諸山次東又為百夷諸山右邊分數支一支走西南生起西印度諸山一支走西為活國波斯諸山前面為黑山雪山及北印諸山至中印多伏少出後面為葱嶺生出北胡等山眾山飛走其下高聳眾峯之上崑崙居大地之中五印度在崑崙之南(俗書以雪山東支名崑崙山借名也)。

四水源

水之為物其性趨下莫不本出于山而末入于海也雪山之頂有大龍池周千餘里為天下諸河之總源從池四面各出一大河河濶四十里波濤澒涌趨于四方各與五百河俱流入于海池東之水皆向東流池西之水皆向西流池南之水皆向南流池北之水皆向北流四隅亦爾葢地形如團瓢其頂即雪山在極高處四面漸下故爾震旦諸水皆東流者以居地之東隅也是知山當地中池居山頂此池為大地水源之中中印度正與龍池相對。

五地臍

梵網經云釋迦牟尼佛于寂滅道場坐金剛華光王座正法念處經云一切世間閻浮提國悉無此座金剛座處八萬四千由旬佛坐此座得佛菩提餘地不能持佛西域志云中印度恒河南摩竭提國國西南渡尼連禪河十里有菩提樹樹下有金剛座千佛坐之入金剛定俱舍論云此座下連金輪故名金剛座三世諸佛皆于此座成道降魔故知金剛座是地之臍。

六輪王

人有勝德必居勝地夫金輪王者為閻浮人中福德之最勝者也諸人王中皇帝之聖神者也故有金輪表瑞七寶呈祥相好莊嚴千子圍遶御龍馬而飛空四洲粟王望德而歸化故輪王出世必生中土其中土者即中印度也歷代輪王出興之處名殊勝者以此。

七梵字

梵字猶古篆也自開闢來即有其文歷萬萬餘年古今不易不同此方文字篆隸遷訛元從梵天傳來故曰梵書金銀輪王遞相承用故書梵字處妖魅遠離唱梵音時鬼神敬畏葢天帝之玉音孰敢不敬奉哉是以諸佛說法皆用梵音天龍八部遵奉流行以至呼天天應召蟲蟲馴通幽徹明至靈至神者其惟梵音乎詮梵音者是為梵字總持經中明諸利益如存阿字而入定觀字輪而明心唵字出供可以上獻諸佛紇哩舒光可以下拔群苦能令染者淨愚者智夭者壽病者痊摧邪輔正饒益群生者其惟梵書之用乎世間文字有六十四種第一梵書第二佉樓書乃至蓮華樹葉右旋擲轉至六十四書名一切種音六十四種書中梵書為第一故知梵書為文字之王。

八氣和

塞暑之宜隨方起用葢地有隆卑氣有燥溼故涼燠不同夫氣得其中則和失其中則戾矣所以極南蒸熱極北苦寒濱海風溼蠻山瘴癘土有沃壤火沙水有瘂泉苦井者非得氣之偏乎至如印度之方夏不太熱冬不嚴寒四序溫和五塵佳妙迦毗奇色之天華(唐玄奘至中印見奇異天華采種而東歸渡河遭風其華種盡失疑龍所奪去)解谷正音之律竹(漢志黃帝使伶倫徃昆侖之陰解谷取竹斷兩節間而吹之為黃鍾之宮制十二筩聽鳳鳴雄鳴六雌鳴六此黃鍾之宮皆可生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定)以至藥王之樹(雪山有藥王樹嗅者甞者觸者諸病皆痊)肥膩香草(雪山生此草牛食之乳為醍醐糞如檀香之氣)地中甜味(雪山地中有甜味潛流理筩可取斯亦醴泉之類)龍池甘藕(佛世有比丘病一比丘往雪山乞藕龍施之藕徑尺味甘食之病愈)良以天地之氣和故所生草木亦純粹也(邵子曰天有至粹地有至精人類得之則為明哲草木得之則為芝蘭)。

九道中

名以表實事以顯理故有中土者必有中道存焉耳若夫有中土而無中道者與邊地何殊乎是以華夏聖賢言道育民以中為本曰允執厥中曰用其中于民曰中也者天下之大道也致中和天地位焉萬物育焉世聖尚爾況出世之大聖寧以偏邪之道而示于人邪所以正覺能仁生中土現勝相者(生王宮具三十二相)將非以中道之正法而啟悟群生者乎然而毛道凡夫棄本逐末未有聖智曰知曰見皆是迷倒遂使好同者則惡異賓此者則辭彼故是非以生惑倒以縈愛憎相形邪正相傾而罪福已成矣故我正覺聖人愍而諭之調而和之乳而藥之援而救之俾夫止紛競歸太寧捨狂妄復良誠以合乎大均以契乎本真以至于至公至純至神至妙至中之道而後已原夫群生機異執見不同或執于色或執于空執色者窒執空者流正覺示以藥言曰色即是空空即是色則色空不二為中或執為同或執為異同則儱侗異則紛紜藥言曰同者同異異者異同非同非異一觀為中或執諸法為實為虗為常為斷為大為小為徧不徧為自為他有邊無邊或即或離或欣或厭亦有亦無亦恒亦變來者去者語者默者勤者怠者清者和者讚者毀者如是等各執異見一一成偏多岐亡羊流而忘返正覺者諭之曰萬法本閑而人自閙空實無華瞖者妄見人波鬼火水性無殊猿猴捉月癡狗逐塊演若迷頭馳走東西狂性自歇歇即菩提又曰譬如船師不住此岸不住彼岸而運渡眾生至于彼岸曰學道如牧牛執杖視之勿令東西犯他苗稼如御馬執轡在手惰則策之逸則制之從容乎中道而行矣如陶師調泥不殭不軟方中輪繩可作盆瓶如琴師調弦不緩不急方可奏曲適其中而道可期矣夫受病異緣施藥多方故有事中有理中有俗中有真中有漸中有頓中有小中有大中有初中有終中有至中有圓中有中戒有中定有中慧有中觀有中行有中因有中果若摩尼之應色空谷而答響矣以至飲食衣服行住坐臥大小諸事自行化他靡不示之以中佛自日中一食令諸比丘過中不食食之不飢不飽衣制三衣不奢不裸行則直行坐則趺坐調身則不寬不急調息則不澀不滑調心則不沈不掉至于沈浮兩捨惺寂雙流不出不入寂而常照照而常寂心心無間中中流入中道之海洎乎中之至也亡違順等怨親泯同異一死生齊物我通古今混虗空為一體現山海于毛端一語一默一動一靜而普饒益與眾生夫如是則豈其所謂世智之狂解無想之癡禪邪來從中來故曰如來去從中去故曰如去(即善逝也)中非動是誰來中非靜是誰去非動非靜無來無去者其至人之蘊乎非動靜而動靜無來去而來去者其悲雲之妙乎無來而來雖生不有無去而去雖滅不無是故如來之道不可以動靜來去有無生滅而言也是則超諸數量絕諸對待不可思議至玄絕妙之道歟世有河邊居人不信海水味鹹有海翁取一勺以示之使知鹹味耳豈曰大海可勺而盡之哉。

論僊道

僊遷也人之形神能遷而不死者也世俗言僊有幾等不同有天僊神僊人僊地僊鬼僊或遊人間或隱深山(如天台匡廬鼓山終南等)或居海島(如逢萊瀛洲闐苑小有等山島)或在地下(昔人遊地穴見九舘諸僊人)皆長年不死古人曾見故世多羨慕世人惡短夭愛長壽凡見百歲餘者已呼為僊況千萬歲者不知彼亦有無常但壽長耳非永不死也比人為優比天為劣天人壽長多經劫數視彼僊人壽短等如蜉蝣耳僊道雖妙固不如天人天人雖優又安得如聖人超數量契常樂永不為生死之所僊而億劫常存者乎。

　　華嚴云神僊山中五通僊人充滿其中(此居七金山中乃天僊也)楞嚴經佛言復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊于山林人不及處有十種僊彼諸眾生

　　堅固服餌而不休息食道圓成名地行僊　　堅固草木而不休息藥道圓成名飛行僊(服藥草久身輕飛舉)　　堅固金石而不休息化道圓成名遊行僊(煉丹化骨點石成金)　　堅固動止而不休息氣精圓成名空行僊(調氣固精遠形涉空)　　堅固津液而不休息潤德圓成名天行僊(嚥精離欲氷雪綽約)　　堅固精色而不休息吸粹圓成名通行僊(服虹飲霧粹氣潛通)　　堅固呪禁而不休息術法圓成名道行僊(能以術法述遵自然)　　堅固思念而不休息思憶圓成名照行僊(想頂出神觀臍煉丹)　　堅固交遘而不休息感應圓成名精行僊(坎離疋配采精攝術)　　堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行僊(存想化理邪悟變化)

　　是等皆于人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕于人境斯亦輪回妄想流轉不修三昧(正定也)報盡還來散入諸趣龍舒居士曰楞嚴經說有十類僊壽千萬歲休止深山數盡復入輪回為不了真性與六道眾生同名七趣世之學僊者萬不得一縱使得之不免輪回為著于形神不能捨去故也且形神者乃真性中所現之妄想皆非真實欲求長生莫如淨土不知修此而學神僊是捨目前之美玉而求不可得之碔砆豈不惑哉。

　　唐香山居士贈王山人詩曰聞君減寢食日聽神僊說暗待非常人潛求長生訣言長本對短未離生死轍假使得長生才能勝夭折松樹千年朽槿華一日歇畢竟同虗空何須誇歲月彭殤徒自異生死終無別不如學無生無生即無滅。

斷疑生信

不信曰疑萬惑之所從生也不疑曰信萬善之所從出也信為入道之通衢疑為修行之大障信如風舟順水則千里可期疑如波浪洄漩則終朝尋內故經云醫王能治一切病不能治命盡之人佛能度一切眾生不能度一切不信之人故知學道以信為初如沃壤良田所種五穀必滋長也世人不信其疑有三一曰此天地日月外云何復有天地日月二曰人死形壞氣散云何神有升沈苦樂三曰不信人可成佛以謂我耳目所不及遂疑而不信矣譬之朔北人不信萬斛舟而賈客每乘之江南人不信千人帳而胡人日居之凡人不信寶嚴剎而聖人每遊處之寧曰我目所不見遂果無有乎佛具六通有天眼宿命明見洞徹十方世界無所不覩六道升沈一一遍知故以神道設教因緣示人令離苦趨樂修心練性以至于成佛佛者覺也即人人之真心本覺之性也眾生昧此而不覺如處長夜能仁朝徹悟證本真故號大覺裴相國云終日圓覺而未甞圓覺者凡夫也具足圓覺而住持圓覺者如來也是故釋迦成道中天說有說空觀根逗教截苦之根源入道之要路俾趨吾之所趨吾之所趨者非六道非三乘乃如來正覺之趨也故曰自覺覺他覺行圓滿故名為佛然則世之儒教聖人豈不明明德而新民乎龍舒王居士曰釋氏之所以孳孳訓世者無非戒惡勸善而吾儒何甞不戒惡勸善哉其理未甞不同也其不同者惟儒家止于世間法釋氏又有出世間法儒家止于世間法故獨言一世而歸之于天釋氏又有出世間法故知累世而見眾生業緣之本末此其所不同耳然則佛之所言不可以目前所不見而不信也況佛戒人妄語必不自妄語以誑人世間中人以上猶不肯妄語以喪其行止況佛乎其言可信無足疑者先賢云佛言不信何言可信夫神者我也形者我所舍也我有去來故舍有成壞然則生者非生也以神之來而形成耳死者非死也以神之去而形壞耳世之人不識其神徒見其形乃悅生惡死可不為悲乎且神之來也何自而來哉葢隨業緣而來神之去也何自而去哉葢隨業緣而去業緣者何哉其所作者人間之業神則隨之而生于人間所作者天上之業神則隨之而生于天上若作阿修羅之業神則隨之生于阿修羅若作三惡道之業神則隨之生于三惡道是輪回六趣無有出期然則神者自無始以來投胎易殼不得久留于一所所以然者何哉以吾所造之業非久而不盡者故神之舍于業也業盡則形壞形壞則神無所舍又隨吾今世所造之業而往矣譬如人造屋宇必居其中人造飲食必享其味故造如是業必受如是之報葢自然之理也然則吾今世之所為可不慎哉(注世人多執神隨形滅無有後報苦樂事故龍舒云形有壞神不滅爾此治病藥言也幸勿謬計而起邪見執藥成病)。

法界安立圖卷上之上

　　法界安立圖卷上之下

燕山沙門　仁潮　集錄

二廣步大地

四洲圖　　四洲說　　業因　　捨報相　　山海圖　　山海說　　地動緣　　龍王宮　　金翅鳥　　阿修羅　　天修羅戰　　龍神身量　　業因　　地獄名　　八熱獄圖　　遊增獄圖　　苦報相　　八寒獄圖　　小地獄　　出地獄　　惡因　　閻摩王　　餓鬼　　畜生

　　(廣步大地者前來雖明一洲稍開封滯尚未盡大地不知海外四洲須彌皆在地也故次明之)。

四大部洲圖

須彌山王之外有七重金山七重香水海次第周帀七金山外大鹹水海中有四大洲八中洲及數萬小洲徧布安住鹹水海外有小輪圍山周帀圍遶此四洲等皆一地所持是為一世界輿地之圖也。

　　四大洲者依長阿含經云須彌山南有天下名閻浮提(此云勝金洲新婆沙論名贍部洲)其土南狹北廣縱廣七千由旬人面像此地形有大樹名閻浮圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬人壽百歲少出多減中夭者多阿毗曇論云南洲衣服莊飾種種不同一生欲事無數亦有修行至死無欲者○起世經云大海北有閻浮樹樹下有閻浮那檀金聚高二十由旬(以此勝金出樹下因以名樹名洲)○順正理論云有二中洲一遮末羅(新媻沙羅剎住)二伐羅遮羅皆有人住(俗書蠃虫錄載諸國人形各異或是海中諸小洲也)。

　　長阿含云須彌東有天下名弗于逮(此云勝身立世云弗媻提)其土東狹西廣形如半月縱廣九千由旬人面像之有大樹王名伽藍浮圍七由旬枝葉四布五十由旬高百由旬人壽二百歲(樓炭經三百歲)飯食魚肉以穀帛珠璣共相市易有嫁娶禮○阿毗曇云東弗媻提人多欲者一生數至六七亦有修行至死無欲者食自死魚肉自不殺生頭髮剪前披後著下衣竟上衣繞○順正理論云有二中洲一提訶二毗提訶皆有人住。

　　長阿含云須彌西有天下名俱耶尼(此云牛貨媻沙云瞿陀尼)其土形如滿月人面像之縱廣八千由旬有樹王名斤提圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬人壽三百歲以牛馬珠玉共相市易○阿毗曇云彼土食肉殺生人死燒屍或置水埋土嫁娶同南洲人多欲者至十或十二亦有無欲者莊飾皆披髮上下著衣○順正理論云有二中洲一舍搋一怛里拏皆有人住○起世論斤提樹下有一石牛高一由旬因名瞿陀尼因以名洲。

　　長阿含云須彌北有天下名鬱單越(此云最勝媻沙云俱盧洲)其形正方人面像之縱廣一萬由旬有樹王名菴媻羅圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬人壽千歲無有市易持生自活無我我所諸山浴池華果豐茂眾鳥和鳴四面有阿耨達池出四大河無有溝坑荊棘蚊虻毒蟲自然粳米(自生也)眾味具足以焰光摩尼珠置自然(燒也)釜鍑下飯熟光滅有曲躬樹其葉密緻天雨不漏男女宿下香樹果熟自然裂出種種衣或器或食河中寶船乘之娛樂入中浴時脫衣岸上乘船渡水遇衣便著不求本衣至香樹取樂和弦而行無有諸病形貌皆同髮紺青色齊眉而止人起欲心時熟視女人彼女隨詣園林若彼女人是父母中表之親不應行欲者樹不曲蔭各自散去若非親應爾者樹則曲覆其身隨意娛樂一日七日乃捨去懷妊七八日便生隨生男女置四道中行人出指含嗽出乳充徧兒身過七日已其兒長大男向男眾女向女眾命終不泣(以人壽定滿千歲故死而不弔)莊嚴置四道中有鳥名憂慰禪伽接置他方(立世云其鳥啄屍至山外噉之起世經云人死有鳥銜其髮置佗方世界)其地柔軟隨足隱起大小便時地開坼利已還合乃前世修十善行生此洲命終生天善處○阿毗曇云人多欲者一生數至四五亦有無欲者○順正理云有二中洲一矩拉媻二憍拉媻皆有人住。

　　起世經云南洲人身長三肘半東西同量(少肘量)北洲七肘○阿毗曇云南洲身長三肘半或四肘東洲八肘西洲十六肘北洲三十二肘(一肘當周尺一尺八寸)。

　　正法念處經云北洲人于山障外徹見無礙耳之所聞若遠若近若大若小而皆得聞東洲人于黑暗中亦見眾色耳識所緣盡一箭道西洲人眼識所緣山壁無礙眼識亦能聞聲如閻浮提蚖蛇之類眼中聞聲瞿陀尼人亦復如是如隔障礙聞眾音聲見眾色像亦復如是(此言三洲報通故能洞視徹聽也南洲則隔窓紙不見外物隔障不能聞聲故不爾此槩言之南洲亦有通者如清稟禪師宴坐聞曳木聲曰勿令損階侍者不見有曳木者細視之見群蟻曳蜻蜓翼緣階而上斯亦靜極光通之謂也龍樹嗅丸而知藥品各若干分圖澄數千里見火燒城梵僧眠聞虱號而惺世人亦有明[癸-天+言]秋毫聰聞蟻鬥者)。

　　楞嚴經云阿那律陀無目而見跋難陀龍無耳而聽兢伽神女非鼻聞香驕梵鉢提異舌知味舜若多神無身覺觸摩訶迦葉無意而知(此皆不假六根而知六塵者比有根而知者又妙也或修得或報得經因業緣若湛流妄復圓常則真明通洞六根互用妙中又妙者也)。

　　媻沙論云四大洲八中洲人形短小復有五百小洲或人住或非人住或有空者(非人鬼也此胎生者化生者徧諸處)。

　　因本經云閻浮五種勝三天下及至他化一勇徤二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處諸天及三天下各有三種勝閻浮一長壽二色勝三地勝。

　　阿含經云南洲三事勝一勇猛強記能造業行二勤修梵行三佛出其土○分別功德論云媻拘羅尊者長壽第一于百壽中而加六十阿難問曰尊者長壽何以不生三方答曰諸佛不生三方以其土人難化故此土眾生利根捷疾極惡勇猛取道不難是故往古諸佛皆生此中(經論相較南洲勝者以道三洲勝者以福然北洲福樂最勝經名為難者何邪以其雖有痴痴富樂倀倀修論無有智慧不能增修道業佛不生其土故不聞正法因名為難即八難之一也南洲有佛出世大椉根器多生其中以尊命短促眾苦逼迫怖畏發心勤修道行有益當來故為四洲之勝也)。

業因

四教儀云在因行五常五戒中品十善感人道身(或作福時有正助敬慢喜怒專略多少不同故受報時亦有中邊貴賤妍媸精粗豐儉之不等耳)。

　　阿含經云波斯匿王白佛為媻羅門還生自姓媻羅門家為復剎利[鞥-合+(白-日+田)]舍首陀羅家邪佛言何得如是當知有四種人一從冥入冥謂有人生卑姓家若生旃陀羅家漁獵家及餘種種下賤工巧業家貧窮顦顇復作卑賤之業乃至為人作使是名冥處于此冥中復行身口意惡身壞命終當生惡處捨惡受惡故名從冥入冥二從冥入明謂有世人生卑姓家乃至為人作諸鄙業是名為冥于此冥中身口意善命終生天故名從冥入明三從明入冥謂生富貴之家聰明點慧是名為明于此明中身口意惡命終生惡趣故名從明入冥四從明入明謂生富樂之家是名為明于此明中身口意善命終生善趣受天化生是名從明入明(剎利王族也媻羅門淨志也鞞舍商賈也首陀羅農夫也旃陀羅屠膾也此印土賤貴之分冥惡也惡相愚痴昏昧之謂冥明善也善相聰明光朗之謂明三業惡則十惡具生惡處則三塗備三業善則十善具生善趣則三善道備言生天者略也謂因談善惡果通六趣皆自人道發軫者也)業報差別經佛言復有十業能令眾生得人趣報何等為十一者不殺二者不盜三者不邪婬四者不妄語五者不綺語六者不兩舌七者不惡口八者不貪九者不瞋十者不邪見于十善業缺漏不全以是十業得人趣報(此明總報)又自行殺生勸他令殺等業得短命報自不殺生勸他不殺等業得長命報自行偷盜勸他偷盜得少資生報自離偷盜勸他不盜得多資生報好打拍眾生惱亂尊賢得多病報不鞭打眾生瞻視病苦得少病報嫌恨惱他不敬尊長得醜陋報愛敬父母賢聖施衣掃塔得端正報不敬父母沙門師長輕懱下族得下族姓報敬事父母沙門師長遵受教誨得上族姓報不諮問智慧大德沙門顯說惡法得邪智報能問智慧沙門修習多聞得正智報于三寶淨戒人所不生殷重心施生邊地報于三寶梵行人邊殷重心施生中國值佛聞法報(略言別因別報詳具全經)華嚴云業有現受生受後受相(此即三報受報也現作現受現報也今作來生受生報也今作後後世報為後報也以因有強弱故報疾遲不一世人不知此以為無報應)。

捨報相

人死時身心昏昧如睡無夢極悶絕時明了意識必不現起六種轉識行相所緣必不能知是散有心名生死心(八識也)此時由善惡業下上身分冷觸漸起頌云頂聖眼生天人心餓鬼腹旁生膝葢離地獄脚板出(眼不見耳不聞五識先無心不知六識亦無身熱則八識離身即冷也驗最後何處熱若心熱即生人道餘例此言有升沈者以此俗人謂身死氣散誰受苦報彼不知有八識耳)守護國界主經云佛言若人命終之時豫知時至正念分明洗浴著衣吉祥而逝光明照身見佛相好眾善俱現定知此人決定往生淨土若人念佛持戒無精進心命終亦無善相亦無惡相地府不收安養不攝如睡眠去此人疑情未斷生于疑城五百歲受樂再修信願方歸淨土若人起憐憫心正念現前于財寶妻子心無愛戀眼色清淨仰面含笑想念天宮當來迎我耳聞天樂眼見天童捨此報身定生天界若人生柔軟心起福德心身無病難憶念父母妻子于善于惡心不錯亂其心正直遺囑家財辭別而去定生人界若人于己眷屬惡眼瞻視舉手捫空便利不覺身常臭穢兩目紅赤仆面而臥踡身左脇百節酸疼或見惡相口不能言伸吟呌喚冤債現前心識散亂狂惑顛倒徧體如冰手捻死拳身硬如石此人命終定入地獄若人好舐其唇身熱如火常患饑渴好說飲食張口不合貪戀財寶命卒難斷開眼而去此人定入餓鬼若人身染重病如在雲霧心神昏散怕聞佛名多愛食噉血肉之味不受勸化愛戀妻兒踡手足指徧身流汗出麤澀聲口中咀沫此相現前定入畜生(此言人命終時心有善惡念身有好醜相以卜升沈何處也)。

　　首楞嚴經云佛告阿難一切世間生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願往生情少想多輕舉非遠即為飛僊情想均等不飛不墜生于人間想明斯聰情幽斯鈍情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族七情三想沈下水輪生于火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害己無食無飲經百千劫九情一想下洞火輪輕生有間重生無間二種地獄純情即沈入阿鼻獄若沈心中有謗大椉毀佛禁戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地獄(此約情想多少而分升沈之相情愛染妄情也想渴仰善想也)。

　　華嚴經云譬如有人將欲命終見隨其業所受報相行惡業者見于地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界或見獄卒手執兵仗或瞋或罵囚執將去亦聞號呌悲歎之聲或見灰河鑊湯刀山劍樹種種逼迫受諸苦惱作善業者即見一切諸天宮殿無量天眾天諸綵女種種衣服具足莊嚴宮殿園林盡皆妙好身雖未死而由業力見如是事(又如正法念經將生六道有多種中有身相應知之)。

九山八海圖

九山八海者依起世因本經云。

　　第一須彌山其底平正住金輪上下狹上濶漸漸寬大四寶合成金銀瑠璃頗梨生種種樹鬱茂香遠多諸賢聖之所住處高十六萬八千由旬出水上者高八萬四千由旬(長阿含同俱舍立世高廣各八萬由旬七山及鐵圍次第減半相間而住)須彌山外有香水海橫廣亦八萬四千由旬(俱舍八萬由旬)七海次第減半有優鉢羅華鉢頭摩華拘牟陀華奔茶利迦華等徧覆水上(以下海同山由旬等)。

　　第二雙持山高廣各四萬二千由旬海同(俱舍四萬海濶四萬)。

　　第三持軸山高廣各二萬一千由旬海同(俱舍二萬海亦二萬)。

　　第四檐木山高廣各一萬二千海同(俱舍高廣各一萬由旬海同)。

　　第五善見山高廣各六千由旬海同(俱舍高廣各五千由旬海同)。

　　第六馬耳山高廣各三千由旬海同(俱舍高二千五百由旬海同)。

　　第七障礙山高廣各一千二百海同(俱舍高一千二百五十海同)。

　　第八持地山高廣各六百由旬海同(俱舍高六百二十五由旬海同)。

　　(第八大鹹水海橫濶三十二萬二千由旬水際二萬三千六億八千四百七十五由旬)。

　　第九斫迦羅山高廣三百由旬(俱舍論輪圍山高三百一十二由旬阿毗曇周回三十六億一萬三百五十由旬包大鹹水海○或云小鐵圍山乃約義而番)。

　　諸山入水皆八萬由旬住金輪上諸海皆深八萬(經論諸山海由旬少異且依俱舍算之從須彌中心至本山南際四萬由旬從此南際向南踰七金山七萬九千三百七十五由旬七海數同共十九萬八千七百五十由旬至鹹海北際須彌北去亦然南北通徑共有三十九萬七千五百由旬又從七山南際徃南渡鹹海輪圍極南際又得三十二萬二千三百十二由旬從七山北至輪圍極北際數亦同南合有六十四萬四千六百二十四由旬也其輪圍山南北通徑總有一百零四萬二千一百二十四由旬東西徑同是為一世界之邊際也)大海何故潮汐華嚴經云娑伽羅龍王宮殿中水涌出入海其所出水紺琉璃色涌出有時是故大海潮不失時○百川競澍云何不溢華嚴經云有四大寶布在其底性極猛熱飲縮百川是故大海無有增減一者日藏大寶光明照觸海水悉變為乳二者離潤大寶光明照觸其乳悉變為酪三者火燄光大寶光明照觸其酪悉變為酥四者盡無餘大寶光明照觸其酥變成醍醐如火熾然悉盡無餘○何故鹹味樓炭經云有三因緣一者海中大魚身長二萬八千里不淨其中二者世界始成自阿迦尼吒天放大雨洗蕩塵垢入之三者曾昔僊人呪之故爾。

地動緣

何因地動阿含經佛言地動因緣有八地在水上水止于風風止于空空中風大有時自起則大水擾大水擾則普地動是為一也有時得道比丘比丘尼及大神尊天觀水性多地性少欲自試力則普地動是為二也若始菩薩從兜率天降神母胎專念不亂地為大動是為三也菩薩始出母胎從右脇生專念不亂地為大動是為四也菩薩初成無上正覺地大震動是為五也佛初成道轉無上法輪魔若魔天沙門媻羅門諸天世人所不能轉則普地動是為六也佛教將畢專念不亂欲捨壽命則普地動是為七也如來于無餘涅槃而般涅槃時大地震動是為八也華嚴經菩薩說法地六種震動(二經地動皆吉祥若修羅大戰地動則凶)又正法念處經云非法惡龍起大瞋恚震動大水或一百二百三百由旬地住水上以水動故大地亦動世間或言災儉豐樂兵起水旱等復有異因緣地動地下有持風持風動故大水動大水動故令大地動五十由旬或一百二百三百由旬隨風廣狹水動亦爾如水廣狹地動亦然又二種動若善因緣動眾生豐樂無諸衰患若諸眾生作不善因緣動者眾生則有不善事起又阿修羅與天鬥戰地大震動。

龍王國

樓炭經云須彌山北大海水下有娑伽龍王宮宅縱廣八萬由旬寶城欄楯園林眾寶莊嚴。

　　華嚴經云娑竭羅龍王宮殿中有四寶珠能生海內一切珍寶龍王太子閻浮幢之宮殿及大奮迅龍王等八十億諸大龍王宮殿各別(龍有五種謂蛇龍蚊龍魚龍象龍蝦蟇龍)娑竭羅龍王現大自在力饒益眾生從四天下乃至他化興種種色雲出種種色電光震種種雷聲復起涼風然後乃降種種諸雨雖彼龍王其心平等但以眾生善根異故雨有差別○阿那媻達多龍王興大密雲徧閻浮提普霪甘雨百穀苗稼皆得生長江河泉池一切盈滿○正法念處經云大海中深萬由旬城名戲樂縱廣三千由旬龍王滿中有二種龍王一者法行二者非法行一護世界二壞世間法行住處不雨熱沙非法住處常雨熱沙焚燒宮殿及其眷屬若人順法孝養父母供養沙門修行正法令法行龍王增長大力以善心故降微細雨五穀熟成色香味具無諸災害果實繁茂眾華妙色日月晶光威德明淨福德龍王不放毒風若諸眾生不行善法不孝父母不敬沙門及媻羅門惡龍增長勢力作大惡身以惡心故起惡雲雨惡風吹氣入水雜毒五穀獘惡食者病苦令人短命惡龍災毒遞互相害以非法龍作諸惡故○大雲請雨經佛在龍王宮說法敕召大雲輪葢龍王娑伽羅龍王等諸大龍王大音者電舌者寶冠蛇身者千頭赤眼者雲雷響者燿雲光者睒電冠者椉大雲者持大雨持大風輪于閻浮提降澍大雨(依內經風雨雷電皆龍神主之外書云是陰陽氣變陰包陽陽奮出為雷軋磨光發為電陰和陽為雨又陽和陰為雨露陰和陽為霜雪此但道其緣而不知其因也)。

迦樓羅國(此云金趐鳥)

經云大海之北有大樹名居吒奢摩離其本周七由旬入地二十由旬其身出高一百由旬枝葉四布五十由旬樹東有卵生龍及卵生金翅鳥宮殿廣六百由旬樹南有胎生龍及胎生金翅鳥宮殿樹西有溼生龍及溼生金翅鳥宮殿樹北有化生龍及化生金翅鳥宮殿其金翅鳥王若搏取諸龍時即飛往樹上下觀大海便以兩翅扇大海水水為之開一千六百由旬即便銜取諸龍隨意而食四生龍等皆為鳥王等食噉○惟不能取娑竭龍王及難陀優鉢難陀提頭賴吒龍王阿耨媻達多龍王等及諸龍中有受三歸六齋八禁者皆不能食(昔諸龍苦金翅鳥白佛佛賜袈裟令分而披之諸龍若得挂一縷者金翅鳥則不能吞噉其苦遂息)。

阿修羅國(此云非天福力等天而無天德為多瞋慢故)

經云須彌山東去千由旬海下有[鞥-合+(白-日+田)]摩質多羅阿修羅王國土住處海水在上風持如雲縱廣八萬由旬七重寶城及寶樹園苑等宮城廣萬由旬中有宮殿廣千由旬諸修羅宮大小各各不同山南有踊躍阿修羅王宮殿山西有奢媻羅阿修羅王宮殿山北有羅睺阿修羅王宮殿國土寶樹人民與東國同。

　　正法念處經云大海地下天之怨敵名阿修羅有二種一鬼道攝魔身餓鬼有神通力二畜生攝住須彌側在海地下八萬四千由旬有四地第一地二萬一千由旬是羅睺阿修羅王住處于欲界中化身大小隨意能作其所住城名曰光明縱廣八千由旬無量寶林流泉浴池壽五百歲人間五百秊為一日一夜第二地在一地下二萬一千由旬是勇徤阿修羅王住處縱廣一萬三千由旬城名星鬘壽六千歲人間六百秊為一日一夜第三地在二地下二萬一千由旬是華鬘阿修羅王住處縱廣一萬三千由旬城名含毗羅縱廣八千由旬壽七千歲人間七百秊為一日一夜第四地在三地下二萬一千由旬是毗摩質多羅王住處廣博六萬由旬城名含毗羅廣一萬三千由旬(楞嚴經復有胎卵溼化四種修羅)。

天與修羅鬥戰

正法念處經云阿修羅欲與天戰時先遣惡龍行惡風雨壞南洲人百穀(以人行善業諸天增盛故欲壞之如壞樹根)法行善龍王雲迎教誡(順法善龍常護善人故來救之)惡龍不聽遂相鬭諍雷火交戰時人間善力多則善龍得勝惡龍敗退修羅復使官軍來戰時人間行惡多則修羅眾勝龍眾敗走乃勞空行夜叉踊身飛空上請天兵(夜叉有光迅飛如流世人謂之流星口中出烟世人云箒星)天兵復勝修羅敗小修羅王復出大軍合戰天龍不勝故四大天王出四部大兵而擊之修羅王軍不勝共請大阿修羅王王忿怒踊身起座大地搖動難陀龍王以尾打大海雨至忉利帝釋見地動雲擾知修羅侵境敕三十二天入質多羅林各擐金剛甲冑各持金剛刀劒弓箭鉞叉罥索器杖等以備之其大修羅王率領四國諸修羅眾無數千萬出大海水各執器杖升空而上與四天王共戰四王見彼勢重升須彌頂上奏帝釋帝釋于是椉其象龍敕諸天王召集天兵從空而下然修羅王兵已至山脇帝釋以善言誡諭其王罵曰捉汝縛汝天王敕令發兵日天子在前放大光明射修羅目其王目盲不見天眾乃以手障日(人間以為日蝕天福德力不能加損)令修羅戰于是二陣相合最極雄猛世間大戰無過于此王與王戰官與官戰軍與軍戰龍與龍戰椉大雲擊大鼓運大神力其鬥不一或執劒戟或執矛槊或雷電辟歷或宮殿刀輪有取大石有取大樹有水鬥者雨火鬥者拳鬥者呌鬥者幻術鬥者或雨刀雨箭及雨石山或相擒相縛相傷相殺故損耳損目及手足等天人身分損已復生修羅遭傷手足墮落不能復生若頭落心傷則死天人雖中流矢穿身而過過已還合但覺痛觸若頭落腰斷亦死是時也須彌搖動大海沸涌魚龍出沒驚惶鼓舞阿修羅王現神通力有五百頭五百手取大山三百由旬走向天眾天王以箭射山碎如沙末又取大山五百由旬擲向帝釋伊羅象王以鼻取山返擲修羅中胸身傾天人唱言曰畜生白象打汝象王現神通力化為千頭口出火燄化身無數徧虗空界帝釋奮威現身有千頭千臂執金剛杵流金剛燄化身無數各椉象王皆向修羅震威驅逐修羅王見帝釋神變畟塞虗空心生恐怖攝諸軍旅奔逃而下三十二天及四天王神兵億載飛刃如落華流矢如秋雨共追修羅帝釋說慈心令攝諸神兵復還忉利解甲冑易天衣帝釋升殿諸天王禮賀帝釋說法教誡諸天勤修戒善慎勿放逸諸天奉行各還本宮伊羅象王歡喜踊躍鼻出二河徧灑四洲甘雨七日百穀滋茂亦還寶窟(天與修羅共戰其勝負之低昂皆與人間之善惡相關者何邪得非感應各從其類歟何則夫天善也人善則與天道冥通如火加薪而火熾故天增力而勝修羅矣修羅惡也人惡則與惡道相通如未添流而波大故修羅增力而勝天矣性性溜合而莫之逆也所以影響相符同時不忒譬之陽燧對日而火形銅出崩而鐘聲應是亦感應各從其類焉夫天之勝負低昂即人之善惡消長人之善惡消長即天之勝負低昂是以天人一體凡聖同原雖尊[(白-日+田)/廾]之有異其理性則一而已然則泰山何待撮土而後為高哉曰人善者益其性矣益性者培其本也根本壯而枝葉自茂也如其斤之毀之剔其根本者則枝葉不期枯而自枯矣曰若爾人善果有益于天邪曰非益天也還自益也故天龍歡喜灑甘露以澤地而人民得食得壽也是果惟益于天乎故古德云善逐心生如珠生光而還照珠髓其斯之謂歟曰如是天則果益于人邪曰非益人也是益自也人能增道進善而天益光明福樂倍盛也是果唯益于人乎故普賢云如大樹王若根得水枝葉華果悉皆繁茂以大悲水饒益眾生則能成就諸佛菩薩智慧花果亦猶世教善治國者先安人民民安則國固其義同也是故天人表裏相須而成者也天人之所以為天人者皆戒善而為其本也苟世間不行戒善則天人損滅修羅增盛惡雨火風五穀不登則人遭塗炭之苦矣故法華云佛未出世時三惡道充滿諸天眾減少阿修羅增盛信矣伏願共修戒善以合天心以和召和細雨清風醴泉為飲嶙鳳為椉修羅勝則凶天勝則吉相持者半吉莫若無宼不戰方為大吉)。

身量

阿含經云大獸之中難陀跋難陀二龍其形最大遶須彌山七帀頭猶上頂尾在海中(目犍連尊者所降者即此二龍王)菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅頭尾相去八千由旬高下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌終不中止(莊子鵬之背不知幾千里飛時擊水三千里翼若垂天之雲此金翅鳥之小者耳俗書名鵬)。

　　華嚴經云三十三天共阿修羅鬥戰時諸天得勝修羅退衂阿修羅王其身長大七百由旬四兵圍遶無數千萬以幻術力將諸軍眾同時走入藕絲孔中又偈云如阿修羅變化身蹈金剛際海中立海水至深僅其半首共須彌正齊等(化身長十六萬八千由旬故海深止齊腰耳)。

　　四分律云摩竭大魚身長或三百由旬四百由旬極大者長七百由旬故經云眼如日月鼻如大山口如赤谷(俗書說水獸大者不過巨靈之龜其形最大首戴蓬萊山海中游戲此龜未及小小之摩竭)。

　　律中舍利弗漉水而飲漉多遍猶有細蟲遂七日不飲身形枯顦佛問其故對曰佛令漉水而飲我以天眼觀蟲猶尚過器中粟水沙以護生命不敢飲水故爾佛言若以天眼觀一切人民無有活者自今已後但聽肉眼看水清淨得飲(眾生受報極小者形如微塵凡眼不見故知業力幽臭不可思議非凡情能測惟佛大聖乃能盡知盡見故號如來為正遍知)。

業因

阿含經云皆先大布施由心高凌虗苦惱眾生心多瞋慢生金翅鳥中以瞋慢故生畜生中以布施福德故為鳥中王宮殿莊嚴○又先多瞋恚心曲不端大行布施及喜調戲犯戒鬥爭誹謗經戒故墮龍中由施福故以七寶為宮殿○正法念經于人中時愚癡瞋恚心焚燒僧房聚落城邑如是惡人命終墮地獄受無量苦從地獄出生于龍中受畜生身熱沙所燒○于前身時施會供養外道行不淨施雜漏不堅以食施破戒雜行之人心無正思如是施已命終生阿修羅中有下中上等○業報經云由身口意三行微惡業憍慢邪慢等得阿修羅報○又由瞋慢疑三因得修羅報亦作諸福業謟曲好勝故報修羅(經言心高凌虛為鳥心曲不端為龍及人道中殺生得短命偷盜得貧窮輕慢得下姓恭敬得上族所謂形端則影直聲和則响順未見貌醜鑒鏡有悅目之華體短照水發超群之觀者也)。

地獄總名

地獄者梵語名泥犁邪此云非道欲界最下劣故(毗曇)又名捺落迦此云惡人乃造罪惡人所住之處(媻沙論)媻沙論云贍部洲下有大地獄洲上亦有邊地獄及獨地獄或在谷中山上或在曠野空中(海邊廟中)餘三洲唯有邊獨地獄無大地獄有說北洲無獄○地獄有情其形如人口出種種受苦痛聲乃至無有一言可了○地獄銅鐵所成亦有鐵城劒樹沸河鐵網等諸莊嚴斯惡道有多種總為三一熱二寒三邊。

一八熱地獄圖

熱地獄者

依媻沙論南洲下至無間共四萬由旬上尖下濶猶如穀聚○薩媻多論南洲下土泥五百由旬白墡五百由旬等活至極熱七獄共高一萬九千由旬各廣萬由旬無間高廣各二萬由旬○法苑偈云初七各濶五百旬後一三十二萬里縱廣正等銅鐵成有情上品惡所生○因本經云四大洲諸山王外別有一山名鐵圍高六百八十萬由旬縱廣亦爾金剛所成此山外復有一重大鐵圍山高廣正等兩山之間極大黑闇無有光明日月有八大地獄謂活大地獄等　○無間(去聲下同)。

　　壽量者按阿毗曇論云等活壽五百歲黑繩千歲次第倍增至炎熱一萬六千歲極熱半劫無間一劫。

　　俱舍論云等活一晝夜當四王天五百歲次第至炎熱一晝夜當他化天一萬六千歲○較量壽命經云。

　　等活一晝夜比人間一萬六千二百俱胝秊(俱胝此云億數)。

　　黑繩一晝夜比人間三萬二千四百俱胝秊(加一倍為二)。

　　眾合一晝夜比人間六萬四千八百俱胝秊(加二倍為四)。

　　呌喚一晝夜比人間十二萬九千六百俱胝秊(加四為八)。

　　大呌喚一晝夜比人間二十五萬九千二百俱胝秊。

　　焰熱一晝夜比人間五十一萬八千四百俱胝秊。

十六遊增小地獄圖

地藏經云閻浮提東方有山號曰鐵圍其山黑邃無日月光有大地獄號極無間又有地獄名大阿鼻復有四角飛刀火箭夾山等(二十四名)又有呌喚獄等(二十二名)是等地獄其數無限一二三四乃至百千諸有地獄在大鐵圍山之內其大地獄有一十八所次有五百名號各別○無間獄者其城周帀八萬餘里純鐵成高一萬里城上火聚少有空缺城中諸獄相連名號各別中有一獄名曰無間周萬八千里獄牆高一千里悉是鐵為上火徹下下火徹上鐵蛇鐵狗吐火馳逐獄牆之上獄中有牀徧滿萬里一人受罪自見其身徧臥滿牀千萬人受罪各各自見身滿牀上眾業所感獲如是報○成實論云五無間者一趣果無間捨身即生彼故二苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間此獄縱廣八萬由旬一人亦滿多人亦滿故(多論二萬由旬)。

苦報相

薩婆多部有八大地獄一等活(阿含名想)亦名更活謂罪人手生鐵爪遞相瞋忿相爴肉墮又手執刀劒遞相斬割身碎在地死已冷風吹活或獄卒唱生罪人自想我今已活故名想亦名活久受苦已出想地獄慞惶馳走至黑砂獄黑砂苦畢次至沸屎獄次第乃至第十六寒冰獄然後命終由身口意造不善業墮斯地獄○二黑繩獄謂以熱鐵繩絣直罪人鐵斧斫碎又絣鋸之或風吹鐵繩歷絡其身皮骨焦爛苦毒萬端久受苦已出黑繩獄至黑砂乃至寒冰然後命終由惡意向父母佛及聲聞墮此獄中○三眾合獄(經名埠壓)或兩山合壓骨肉糜碎或鐵象蹋身或鐵杵搗之大石壓之膿血流地眾苦竝至久受苦已出眾合獄次至黑砂等獄(同前)由造三惡業行墮此獄中○四呌喚獄獄卒捉罪人擲鐵鑊中或擲大鏊上嗁咷呌喚久受苦已出叫喚獄至十六小獄中(同前)由瞋恚懷毒造惡墮此獄中○五大呌喚獄取罪人著鐵釜鑊中及鏊上返覆煎熬遂大呌喚久受苦已乃出(同前)由邪見造異陋行墮此獄中○六炎熱獄(阿含燒炙)將罪人置鐵城中或鐵樓上鐵陶中內外赤然燒炙焦爛罪畢得出(同前)為燒炙眾生故墮此獄中○七極熱獄(阿含大燒炙)將罪人置大火坑或鐵叉貫之火中燒炙罪畢得出(同前)由捨善果業造眾惡墮此獄中○八無間獄獄卒剝罪人皮纏身上著火車上輪碾往返鐵城大火交射萬毒竝至凡所遇者皆惡色惡聲惡臭惡觸無彈指歇故名無間久受苦已次至黑砂十六小獄(同前)由造極重罪(十惡五逆也)墮此獄中○正法念經云阿鼻苦千倍遇前七大地獄(阿鼻此云無間)○觀佛三昧經云阿鼻地獄縱廣八千由旬七重鐵城七重鐵網有十八鬲子(朗的切鼎屬)周帀七重皆是刀林四大銅狗十八獄卒八頭六十四角六十四眼有七鐵幢火涌如沸若有罪逆命終之時銅狗化十八車狀如寶葢一切火燄化為玉女罪人遙見心喜欲往風刀解體寒急作聲寧得好火安在車上即便火然罪人命終來坐火車屈伸臂頃直入阿鼻從上鬲下如旋火輪至于下鬲化閻羅王大聲告敕癡人獄種汝在世時不孝父母邪見無道汝今生處名阿鼻獄如是大苦一日一夜如人間六十小劫如是壽命盡一大劫具五逆者受罪五劫復有眾生犯四重禁虗食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祗物婬逸無道此人罪報經八萬四千大劫復入東方十八鬲子如前受苦南西北方亦復如是阿鼻即無救也。

二八寒地獄圖

一頞浮陀地獄(寒苦所切肉生細皰)　　二尼賴浮陀獄(寒風所吹通身成皰)　　三阿吒吒地獄(唇動不得唇作此聲)　　四阿波波地獄(舌動不得唇作此聲)　　五嘔喉喉地獄(喉內振氣作此聲故)　　六鬱波羅地獄(肉色細拆如青蓮華)　　七波頭摩地獄(肉色大拆似赤蓮華)　　八芬陀利地獄(罪人骨折似白蓮華)

　　(一二從身相受名三四五從聲相受名六七八從瘡相受名此八獄在鐵圍山底仰向居止受寒凍之苦)。

　　毗曇論云佛說各各世界外邊有黑闇大地獄日月光明所不能照兩界鐵輪山外是寒地獄有十一名遏浮陀至十名波頭摩因冷風吹觸其身坼破爆聲吒吒耳聞相知其最狹處八萬由旬在下無底向上無覆其最廣處十六萬由旬○三法度經云頞浮陀壽如憍薩羅斛量胡麻二十斛有一丈夫滿百年取一粒如是取盡復以二十頞浮陀壽為一尼賴浮陀壽次第準此○莊椿錄云復有十地獄第一遏浮陀(此云肉段罪人遭凍身肉段坼)壽一媻訶麻(智論二十斛油麻觜量名一婆訶人間過百秊除一粒候廿斛麻盡方出此地獄)二泥羅浮陀(此云疱凍的肉綻成疱)壽的二媻訶麻三阿呼呼(忍寒之聲)壽四媻訶麻四呼呼媻(忍寒長聲)壽八媻訶麻五阿吒吒(舌動之聲)壽十六媻訶麻六搔乾提迦(火燄如此花色)壽三十二媻訶麻七優鉢羅(火燄如青蓮花色)壽六十四媻訶麻八拘尼陀(焰如此花)壽百二十四媻訶麻九奔茶里迦(焰如此花)壽二百五十六媻訶麻第十波頭摩(火焰如之)壽五百一十二媻訶麻(一萬二百四十斛麻)已上十獄各各銅鐵所成一一縱廣一百由旬前五寒冰後五熱焰前前壽限轉短于後後後苦惱倍勝于前各有十億小獄而為眷屬。

三邊小地獄

三法度經云一山間二水間三曠野受別業報。

　　莊椿錄孤獨地獄在閻浮提諸處或曠野山間海畔廟中有八萬四千座苦報轉輕(此等小獄應寒熱雜受苦有多少壽有延促海邊如僧護所見諸獄山間如泰山鄷都又如億耳所見等)。

出地獄

觀佛三昧經云阿鼻死已生寒冰中寒冰死已生黑暗處八千萬歲目無所見受大蟲身宛轉腹行狐狼牽食後生畜生中五千萬身受烏獸形後生人中聾盲瘖瘂疥癩癰疽貧窮下賤經五百身復生餓鬼道中遇善知識及菩薩呵責改悔稱南無佛稱佛恩力尋即命終生四天處悔過自責發菩提心。

業因

業報差別經云身口意三行重惡業起斷常諸邪見等業得地獄報○經中多以五逆十惡謗法等業墮地獄中○莊椿錄云第一根本極重之罪殺父母殺阿羅漢破和合眾逼奸淨尼出佛身血無有懺悔五逆之罪及上上品十惡業感八大地獄上中品十惡生寒冰等地獄上下品十惡生孤獨小地獄中(以上十惡皆是總因更有別因如毀謗賢聖妄言惡口死入地獄洋銅灌口拔舌犁耕烹煑眾生受鑊湯報剝奪人衣受寒氷報此等別因遍諸經論茲不具錄)。

　　那先比丘問佛經云如世間火熱不如泥犁中火熱如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犁中即消惡業人在中多歲不死亦如蛟龍食石即消如人懷胎其子不消善惡業力致消不消人作善惡如影隨身人死但亡其身不亡其行如然火夜書火滅字存火至後成今世所作後世成之。

閻王住處

起世經云閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿縱廣六千由旬七重牆壁七重欄楯七重金網七重行樹園苑花池種種美果眾鳥和鳴王以惡業故晝夜六時自然有赤融銅汁在前宮殿即變成鐵五欲功德皆沒王見此已怖畏不安即時入內時有獄卒取王撲鐵地上以融銅汁瀉置口中從下而出王作是念往昔作惡今受此苦願我捨身人間受生如來法中正信出家發是善念已宮殿還成七寶五欲具足彼諸大臣亦復如是○經云閻羅王昔為毗沙國王與維陀始王戰兵力不敵因立誓願為地獄主臣佐十八人領百萬眾同立誓曰後當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅王是十八臣者今諸小王是百萬眾者諸阿傍是○正法念經琰摩羅此言雙王兄主男獄妹主女獄。

餓鬼

正法念處經云餓鬼有二種一者人中住二者住餓鬼世界是人中鬼若人夜行則有見者餓鬼界者住閻浮下五百由旬長三萬六千由旬及餘餓鬼眷屬其數無量住閻浮提有近有遠略說有三十六種。

　　鑊身　　鍼口　　食吐　　食糞　　食氣　　食水　　希望　　食唾　　食鬘　　食血　　食法　　食肉　　食香烟　　疾行　　伺便　　地下　　神通　　熾然　　伺嬰兒便　　欲色　　海渚　　閻王執杖　　無食　　食小兒　　食人精氣　　羅剎　　燒食　　不淨巷陌　　食風　　食火炭　　食毒　　曠野　　塚間食熱灰　　樹中住　　四交道　　殺身

　　略說三十六種廣則無量。

　　眾生重心造惡業行各異種種慳心不行布施貪心因緣生餓鬼身。

畜生

觀諸畜生種類差別三十四億隨心自在生于五道于五道中畜生種類其數最多種種相貌行食不同群飛各異憎愛違順伴行雙隻同生共遊所謂飛禽走獸烏鵲鵝鴈鴻鳥眾類異群別遊不相怨害狐狗野干等互相憎嫉烏與角鴟馬及水牛蚖蛇鼬等共相殘害形相不同行食各異觀是眾生為種種心之所役使作種種業入種種道噉種種食○或受化生蠶峨及細蟲身或溼生龜鱉魚蟹蜯蛤及諸細蟲蚊虻蚤虱受胎卵溼化身依地水火木而住大身細身無數種類。

法界安立圖卷上之下

　　法界安立圖卷中之上

燕山沙門　仁潮　集

三徧觀三界

日天宮殿圖　　月天宮殿圖　　日月照用　　氣候寒暑　　星天宮殿圖　　四天王宮圖　　福報化生　　生天業因　　忉利天宮圖　　忉利業因　　三界安立圖　　諸天身壽　　諸天業因　　天人光明　　飲食精粗　　三界九地　　論諸天主　　四禪四地　　天有聖凡　　三界總別　　五衰退相　　心生六道圖

釋總題

前所觀境周小輪圍中至須彌通屬于地知下地已應觀上天天有三界曰欲界色界無色界此之三界皆是眾生所受報處為長者之大宅幼穉諸子遊戲其中者也如其四火焚燒三車在外有識之子寧不推排而出之乎。

日天子宮殿

起世經云日天子宮殿天金頗梨所成城郭縱廣五十一由旬正方如宅遙看似圓有五種風吹轉而行閻浮檀金以為妙輦高十六由旬方八由旬日天子及眷屬居中受天五欲日天子壽五百歲子孫相承皆于彼治宮殿住正足一劫(或是中劫)日天子身光照金輦輦光照宮殿光明相接有一千光五百傍照五百下照日宮常行不息六月北行六月南行。

月天子宮殿

月天子城郭五十由旬宮殿天銀青琉璃所成高十六由旬廣八由旬風持轉行月天子與諸天女在此輦中受天五欲月天子壽五百歲子孫相承宮殿住於一劫月天身光宮殿成千光明五百傍照五百下照。

　　長阿含云日天宮牆薄如花葩為五風所持日宮厚五十一由旬周回一百三十五由旬月宮厚五十由旬周回少三由旬或云住四十劫(此小劫也)。

日月照用

起世經云何因緣故月天宮漸漸現邪有三因緣一者背相轉出二者青衣諸天常半月中隱蔽其宮三者日天有六十光障彼月輪去日漸遠故漸漸現復何因緣圓淨滿足亦三因緣一者面相轉出二者于十五日月光熾盛隱翳青衣三者月宮去日最遠日光不障復何因緣黑月十五(即此方三十日)一切不現此時月宮最近于日日光隱覆一切不現何緣名月于黑月一日已去乃至月盡光明漸漸減少故何緣月中影現此大洲有閻浮樹高大故影現月輪○南洲日正中東洲日始沒西洲日初出北洲當半夜(餘三洲例此)又南洲所謂西方西洲謂之東方西洲所謂西方北洲謂之東方北洲所謂西方東洲謂之東方東洲所謂西方而南洲謂之東方也○立世云以眾生業力增上緣故故有風輪吹日月等宮回轉不息日行百八十路月行十五路復有二路內路外路日行與月或合或離一一日中日行四萬八千八十由旬若稍合時日日覆月三由旬又一由旬三分之一是故十五日被覆月光不現若稍離時日日日行(同前)是日離月三由旬又一由旬三分之一是故十五日月大圓明○若日隨月後行日光照月光月光麤故被照生影影還自翳故見月後分不圓以是事故漸漸掩覆日在前行例此可知又日行周圓速疾于月六月日從內路出至外路六月從外路入內路若月十五日從內至外十五日從外至內如日行南洲內路則行北洲外路則行東西二洲中路是時南洲日最長十八牟休多夜最短十二牟休多北洲夜長十八牟休多日短十二牟休多東西二洲日夜等分并十五牟休多如南洲三洲例之可知(一牟休多當此方三刻三厘三毫三絲三忽也)。

氣候寒暑

起世經云何緣夏熱以日宮六月向北行時有十因緣日光照觸十種山故令其生熱又何緣寒冷以日宮六月向南行時有十二緣生冷須彌七山中間各有大海及四洲大河日光照彼海水故生寒冷○又何緣有此河水以有日故熱熱故有炙炙故有蒸蒸故有汗溼以汗溼故一切山中汗流為水以成諸河○立世云何緣冬寒春熱夏時寒熱是冬時水界最長未減盡時艸木由溼未萎乾時地大溼滑火大向下水界上升何以知然深水最暖淺水最寒時節已至日行外路照炙不久是故冬時則寒春時水界長起減已盡艸木乾萎地已燥坼水界向下火界上升何以知然深水則冷淺水則熱冬時已過日行內路照炙則久以故春熱是故大地八月日中恒受照炙雨水洒散地氣蒸鬱若風吹蒸氣消時則寒風不吹時則熱故夏有時寒熱(天竺四月一時故但立三時)。

星天宮殿圖

大集經過去媻伽媻僊分布星宿攝護國土養育眾生各有所主東方角[一/几]氐房心尾箕北方斗牛女虗危室壁西方奎婁胃昴畢觜參南井鬼柳星張翼軫(具如本經與孔雀經大同)○消災經有九執大天二十八宿十二宮辰○楞嚴經八萬四千災變惡星○文句毗沙門為星宿之主○諸星形量依樓炭經大星圍七百二十里中星四百八十里小星百二十里星是諸天宮宅○瑜伽論大星十八拘盧舍中星十拘盧舍小星四拘盧舍(一拘盧舍六里也)○阿含大星一由旬小星三百步○星宮最小者徑半俱盧舍周回一俱盧舍星大者徑十六由旬周回四十八由旬(里數多少不同者或聞記稍異不必合會磐師述曰若依內經星宿并是諸天宮宅內有天住依報所感福力光現俗書即云天為精氣日為陽精月為陰精星為萬物之精星有墜落乃為石矣夫遙大之物非凡度量令人難知莫若天也星若是石不得有光性又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連濶狹縱斜常不盈縮又星與日月光色同耳但以大小差別然而日月亦當石邪石既牢密烏兔焉容石在氣中豈能獨運或謂日月星宿是氣然氣體輕浮當與天合環轉循順其間遲疾移動不均寧當氣墜忽變為石○昔山西某縣甾雨太作時空中有石落地如碓觜人皆不識何故後有胡僧曰龍食也龍爭食故落下葢龍以石為食也凡空中在落類乎此)。

　　罥索經云日天子月天子二十八宿天七曜星天是諸天等種種衣服具莊嚴之半跏趺坐○須彌山半四天王居(因本智論四萬二千由旬毗曇俱舍四萬由旬)東方有城名上賢南方有城名善見西方有城名周羅北方有城名天敬(長阿含智論同)。

四天王宮圖

東方治國天王(多用持國華嚴提頭賴吒)領乾闥媻毗舍闍護東洲人(乾闥媻此云尋香行帝釋樂神也毗舍闍云噉精氣鬼智論富單那)。

　　南方增長天王(令自他善根增長故華嚴毗留勒叉)領鳩槃茶薜茘多護南洲人(鳩槃茶此云厭魅鬼薜茘多云最初餓鬼)。

　　西方雜語天王(孔雀廣目專主罰惡令遇苦發心華嚴毗留摶叉)領龍及富單那護西洲人(富單那云臭餓鬼智論作毗舍闍)。

　　北方多聞天王(福德之名聞四方故華嚴毗沙門)領夜叉羅剎護北洲人(夜叉此云捷疾鬼能速疾傳報者也羅剎云暴惡食人鬼也○阿含經)。

　　四王有二十八部鬼神(金光明)嫁娶行欲如人間(阿含經)四王各有九十一子有大威力皆名帝能護十方(大吉義經)○一切山河樹林土地城郭一切鬼神皆屬四王(智論)○一王有八將軍共三十二將周四天下護出家人韋將軍于三十二將中最存弘護比丘道力微者為魔所惑將軍悽惶奔赴應機剪除(天人感通傳)。

福報化生

阿含經云四天王天初生自然化現在天膝上自然寶器盛天百味食已長大與餘天等入池浴訖詣香樹下香樹曲躬取香塗身復詣吉具衣樹取種種衣著復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹樂樹隨意受用視東忘西視西忘東無量快樂宮殿園池種種(具如經中)。

　　起世經云四王天初生時如十二歲兒于父母坐處或兩膝兩股忽然而生即有寶器盛天須陀及以天酒隨福上中下有白赤黑色飲食既訖身量即與舊男女等。

生天業因

起世經云諸有一種身口意善行如是作已身壞命終生于天上此處識滅彼天上識初相續生行識生時即共名色一時俱生有名色故即生六入若是天男即于天女坐膝邊生若是天女即于天王[月*坒]股內生如是生已彼天即稱是我男女。

忉利天宮之圖

三十三天名出正法念處經。

　　忉利梵語具云怛利夜登陵奢(此云三十三天)。

　　須彌山頂縱廣八萬四千由旬其中平可居者止四萬由旬(婆沙論○順正理論三十三天迷盧山頂頂四面各八十千)山頂四角各有一峰高七百由旬七寶合成金銀瑠璃頗梨真珠硨渠瑪瑙之所莊嚴(因本經○婆沙高廣五百由旬正理同)有藥叉神名金剛手于中止住守護諸天山頂善見大城周萬踰繕那重門高一由旬半城有千門嚴飾壯麗各有五百青衣藥叉各嚴鎧仗防守城門中央金城周千由旬(正理論云殊勝殿周千由旬其地真金雜寶嚴飾柔軟如妒羅綿隨足高下)。

　　帝釋住處城有五百門中有樓閣名皮禪延四邊寶樓一百一所內一萬七百房一一房有七天女一一天女有七彩女其諸天女皆帝釋正妃帝釋與舍脂女共住化身與諸妃共住(毗曇阿含略同)目犍連尊者遊歷小千界無有端嚴如毗闍延堂者(雜阿含即毗禪延)城內衢巷天人隨福屋舍多少路有五百有七市曰米穀飲食衣服眾香戲女工巧華鬘市竝有市官天子天女往來貿易商量貴賤具市廛法雖作是事無取無與脫欲所須便可提去是善見城復有天州天縣天村周帀徧布(因本經)三十三天其城縱廣六萬由旬七重城壁七重欄楯七重鈴網外有七重多羅行樹周帀圍遶雜色可觀亦以七寶所成城高四百由旬厚五十由旬城之四面亦各相去五百由旬于其中間便開一門諸門高三十由旬濶十由旬一一諸門亦有樓櫓却敵臺榭庭閣水沼華林種種奇妙眾鳥和鳴天樂時奏念衣衣來欲食食至重重向上麤業漸輕福業轉勝(因本經)城外(善見城外)四面有四苑一眾車苑(因本雜色車苑雜阿含東門外)隨天福德種種車現(東照明園有佛髮塔)二麤惡苑(因本麤澀苑雜阿含南門外)天欲戰時甲仗自現(南粗澀圍有佛衣塔)三雜林苑(因本云雜亂苑月八十四十五三十三天放宮內采女入此苑中與天眾合雜嬉戲受天五欲雜阿含經云西門外)諸天入中極妙欲塵雜類俱至(西歡喜園有佛鉢塔)四喜林苑(因本入中皆受歡喜雜阿含北門外)諸天所翫皆生歡喜(城北駕御園有佛牙塔)四苑各周千由旬各有一如意池周五十由旬池中八功德水○城外東北有圓生樹花開之日順風香聞百由旬逆風猶及五十里(即經云波利質多羅樹香)城西南有善法堂三十三天時集辯論制伏阿素洛如法不如法事(順正理論)善法堂最中有師子座(毗耶仙人經善法堂有八萬四千柱入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過)帝釋升座左右各十六天王行列向坐有二太子是二大將軍坐諸天王左右持國天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐增長天王依南門坐廣目天王依西門坐多聞天王依北門坐是四天王以世間善惡奏聞帝釋諸天王月八日四王大臣徧行世間十四日四王太子行十五日四王自行觀詧善惡若無多人受戒布施帝釋聞奏憂惱說言天眾減損修羅日增(阿毗曇論)本為人時施飲食燈明錢財故名釋提桓因(此云能天主)本為人時姓故名憍尸迦舍脂為第一后故名舍脂鉢底于一座間思千種義故名千眼(華嚴帝釋現身有千眼手持金剛出火焰正法念現身有千頭)于三十三天為主故名因提利(中阿含經)○問人中四洲由日月輪以辨晝夜欲天晝夜云何得知答鉢特摩花合嗢鉢羅花開多樂睡眠爾時為夜若嗢鉢羅花合鉢特摩花開少欲睡眠爾時為晝(婆沙論○天宮晝夜光明故以花開合辨)三十三天生時天女手中花生自知有兒即以授夫七日天生善知天法行宮殿中見無主天女來言聖子善來此汝宮殿我無夫主今相供養(毗耶仙人經)或天王欲遊戲時天女圍遶奏諸音樂至彼天宮彼宮天王相迎入內共坐亦奏天音樂食天蘇陀飲天甘露諸天女和雜娛樂遊一天已復至一天彼天相迎娛樂同前如是遍歷三十二天諸天宮殿寶樹園苑境界光色各異或黃金宮殿白銀瑠璃頗梨宮或二寶三四色寶七寶宮殿寶垣寶樹等光色各異亦如是或一王二王共遊乘寶車乘寶船遊香水河微妙五塵快樂無量天女奏樂歌舞言笑相牽相勸遊翫去來欲心熾然又往餘處最為放逸于是帝釋乘寶輦天女圍遶奏樂而來其諸天王恭敬迎禮帝釋現神通力示未來苦相誡敕諸天勤修道業慎勿放逸諸天奉行各還本宮(具如正法念經○此經云帝釋是初果須陀洹)。

業因

智論云昔媻羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修福德命終皆生須彌山頂憍尸迦為天主三十二人為輔臣○淨名疏昔迦葉佛滅度後有一女人發心修塔報為天主三十二人助修報為輔臣君臣合之為三十三○四教儀單修上品十善生忉利天(總因也)長阿含經云于佛所淨修梵行命終生忉利天增益五福謂壽色名稱樂威德○阿含經云僧尼持二百五十戒等亦是生天業○溫室經浴僧淨業亦得生天○雜阿含經云施勝妙衣及愛念物施妙香施妙食不殺生不貪嗜不懈怠節食施貧人食執節卑遜或見僧尼聞正法一宿受齋戒業因竝生天上宮殿隨身身金色受勝天樂○正法念經持不殺不盜不婬等皆得生天又云殺盜婬業若生人中身色憔悴無有威德若有餘業得天中身形貌減劣寶莊嚴具光明微少天女皆捨餘天輕笑若與修羅戰為他所殺法苑云若持不殺戒得生四王處不殺不盜生忉利不殺盜邪婬生夜摩天更加不妄語兩舌惡口綺語生兜率天奉佛戒兼身口七善業生化樂他化天。

　　(經云帝釋天王欲遊行時出宮門外向南合掌恭敬三禮有御馬夜叉神驚怖墮鞭帝釋問曰爾小鬼神何故驚惧夜叉曰天王于三十三天中為至尊更無過上今復向空頂禮豈更有尊上者是以怖耳帝釋曰我禮南贍部洲佛陀僧伽出世聖賢汝小鬼神不知乎于是夜叉信悟禮帝釋天王足經云帝釋得須陀洹果教誡天人修諸道品進趣涅槃又以因修戒善報得天身故敬法是本行)。

三界次第安立之圖

三界次第安立說

下方虗空中有大風輪高百六十萬由旬(俱舍論)水輪高八十萬由旬廣百廿萬三千四百五十由旬(俱舍論)以眾生業力水不流散如食未消不墮熟臟(因本經)金輪高三十二萬由旬(廣與水輪同俱舍論)水上有風風轉此水于上成金輪如熟乳生膏是名金輪(厚三洛叉二萬由旬○因本經)地輪深六十八千由旬(新菩薩藏經及增一經同)。

　　輪圍山內鹹海七金山香水海至須彌山根○上升一萬由旬遶山縱廣一萬由旬是堅手天住(婆沙)復上一倍(因本二萬)遶山八千由旬持華鬘天住(一倍者一萬也)復上一倍(因本三萬)遶山四千由旬常放逸天住復上一倍(因本山半四萬二千四王住)遶山四千由旬日月星宿天住復上一倍遶山四千由旬是四王天住。

　　須彌山下別有三級諸神住處皆有七重牆垣皆夜叉住(因本)此三天皆藥叉住四天王之所部(俱舍)。

　　復上升四萬由旬山頂縱廣四萬由旬其中善見城縱廣萬由旬是三十三天住○即從此山上升四萬由旬(或十六萬)有處如雲七寶所成其猶大地是炎摩天住○復上一倍(或三十二萬)有地如雲是兜率天住○復上一倍有地如雲是化樂天住○復上一倍有地如雲是他化天住次第乃至色究竟天皆有地如雲(上倍者豎高也廣如忉利縱廣四萬炎摩八萬乃至他化次第倍前從廣六十四萬由旬也○媻沙論)。

　　因本經云須彌山上忉利天以上一倍有夜摩天又更一倍有兜率天展轉至梵身天下有摩羅波旬宮殿梵身天上有光音天倍光音有遍淨天倍遍淨有廣果天倍廣果有不麤天其下別有無想天倍不麤有不煩天次第善見天善現天至阿迦尼吒天(色究竟也)上更有名空處識處無所有處非非想處。

　　毗曇論佛言梵處近遠如九月十五日有人在梵處放百丈方石墜向下界中間無礙到後歲九月十五日至閻浮地如是兩倍至無量光天又兩倍至徧勝光天倍倍加上乃至阿迦尼吒天此天放大石山經六萬五千五百三十五秊中間無礙至閻浮地○智論云從色界初際下一丈石經一萬八千三百八十三秊方始至地。

諸天身壽(身量依俱舍論衣量依長阿含經壽量依俱舍毗曇及較量壽命經)

欲界六天者四天王身量半里衣重半兩人間五十歲為一晝夜壽五百歲忉利天身量一里衣重六銖人間一百歲為一晝夜壽一千歲夜摩天身量里半衣重三銖人間二百歲為一晝夜壽二千歲兜率天身量二里衣重二銖人間四百歲為一晝夜壽四千歲化樂天身量二里半衣重一銖人間八百歲為一晝夜壽八千歲他化天身量三里衣半銖人間千六百歲為一晝夜壽一萬六千歲魔羅波旬天衣重半兩六十四分之一壽三萬二千歲。

　　色界壽命用劫為量(不著衣服如著不異頭雖無髻如著天冠無男女相形惟一種出因本經)○初禪三天(華嚴梵眾下有梵身天)梵眾天壽命半劫(半中劫為二十小劫)身長半由旬(二十里)梵輔天壽命一劫(四十小劫)身長一由旬(四十里)大梵天壽命一劫半(六十小劫)身長一由旬半(六十里)○二禪三天(華嚴初有光天)少光天壽命二大劫(成住壞空總為一大劫)身長二由旬(光明最少)無量光天壽命四大劫身長四由旬(光明勝前故)光音天壽命八大劫身長八由旬(無覺觀語言以光當語故此天語時口出淨光)○三禪三天(華嚴初有淨天)少淨天壽命十六劫身長十六由旬(以離喜受染為淨未及上位為少)無量淨天壽命三十二劫身長三十二由旬(清淨勝前故)徧淨天壽命六十四劫身長六十四由旬(清淨周徧無有過患故)○四禪九天(華嚴云廣天等)無雲天壽命百二十五劫身長百二十五由旬(此上不依雲住)福生天壽命二百五十劫身長二百五十由旬(有勝福力)廣果天壽命五百大劫身長五百由旬(果報最勝故)無想天壽命五百大劫身長五百由旬(心想不行故)無煩天壽命一千大劫身長一千由旬(無希望故)無熱天壽命二千大劫身長二千由旬(離熱惱故)善見天壽命四千大劫身長四千由旬(定障漸漸見極明故)善現天壽命八千大劫身長八千由旬(形色轉勝善能變化故)色究竟天壽命萬六千大劫身長萬六千由旬(色法最極)。

　　無色界四天(無色界天無四種色有定果色當知無色界無有色界故無有身量)○空無邊處天壽命二萬大劫(定行慧行各得一萬○厭色依空故)識無邊處天壽命四萬大劫(定慧二行各得二萬○〔厭識〕依識故)無所有處天壽命六萬大劫(但有定行相倍○厭識依識性)非非想處天壽命八萬大劫(亦但定行相倍媻沙○研窮識性似盡不盡故)。

　　阿含經云齊此為眾生生老病死往來所趣陰界入聚也○因本經云是此世界中所有諸眾生有生老死墮在如是生道中住至此不過是故名娑媻世界無畏剎土諸餘十方一切諸世界亦復如是。

諸天業因

智度論云欲界眾生有三種以善根有上中下故上者六欲天中者人中富貴下者人中卑賤又云上分因緣天道果報中分因緣人道果報下分因緣修羅果報修羅雖與天相似以其結使覆心心多邪曲近道難故在人下○四教儀云四王忉利單修上品十善得生若夜摩以上兼修未到定得生(亦名欲界定)。

　　次第初門云若自尸羅皎潔志在禪門專修五法則色界清淨四大自現身中緣是次第獲得根本四禪種種勝妙支林功德爾乃因超欲網果居色界(五法者欲精進念巧慧一心也支林者四禪共有十八支也又禪定中覺冷熱等樂叢沓如林備見止觀)。

　　業報差別經云若眾生具修增上十善得欲天報修有漏十善與定相應得色天報修四空定得無色天報。

天人光明

智度論云諸天業報生身光者欲界諸天以燈燭明珠等施及布施持戒禪定等清淨故身常光明不須日月所照色界諸天行禪離欲修習火光三昧故身出妙光勝于日月及欲界光是諸光明皆由心清淨故得○佛常光明面各一丈諸天光明大者雖無量由旬于丈光邊蔽而不現憍尸迦作是念言佛妙光明蔽諸天光智慧之明破我愚闇○長阿含經云螢火明不如燈燭燈燭不如炬火炬火不如[卄/積]火[卄/積]火明不如四王宮殿衣服身光四王天光不如忉利天光明展轉乃至色究竟天光明不如大自在天光明自在天光不如佛光明諸光合集不如四諦法光明達摩云諸光之中智光為上諸明之中心明為上。

　　論形色毗曇云南洲眾生種種色相東西二洲唯除黑色餘同南洲北洲人皆白色四王天四色有紺赤黃白欲界諸天色皆如是如初受生時若見紺花則身紺色赤黃白等亦如之○或云梵王白銀色衣金色色界天黃金白銀二色(色界中亦有入青赤黃白徧處定故不止二色)。

飲食精粗

起世經云一切眾生有四種食一麤段及微細食四洲上至六欲皆同以上色無色天竝以禪悅法喜為食無麤細食二觸食一切卵生得身故以觸為食三思食謂意思資潤諸根增長如魚鱉蛇蝦等及餘意思潤益諸根壽命者四識食謂地獄眾生及無邊識處天等皆用識持為食(或名揣觸念識揣謂人龍鳥皆揣食揣即摶也餘義同)楞嚴經云如是世界十二類生不能自全依四食住所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依食住(溫陵注人間段食謂所餐必有分段鬼神觸食但散觸而他禪天思食食至但思之則飽識天識食既無形色但以識想也)○欲界諸天福厚者隨思具足甘露盈杯百味俱至福薄者雖有飲食恒不稱心○經云諸天共寶器食隨其福德飯色有異上者見白中者見黃下者見赤○正法念經云炎摩以上盡色界天貧富皆等忉利以下報有厚薄福厚者一切具足有餘福薄者雖有衣服宮殿食常不足(曾有薄福天患飢故下閻浮摘酸棗食人見形殊怪問答曰我非人薄福天也以有宮殿食常不足故爾下求由修戒忍不修施故)。

三界九地

通論界地者謂三界九地也一欲界六天下二名地居天上四名空居天四王謂于四方統攝諸部鬼神故忉利謂須彌頂有三十三天宮故四教集云夜摩(此云善時)以華開合分晝夜故兜率(此云知足)于五欲境生喜足故化樂于境善化而受樂故他化于自他境皆能自在化用故樓炭經云欲色二界中別有魔宮其魔懷嫉譬如石磨磨壞功德縱廣六千由旬宮牆七重(大論魔羅番奪命波旬王名番殺者常欲斷人慧命涅槃疏依于佛法而得善利不念報恩反欲加毀輔行記魔字從石梁武以來謂能惱人易之為鬼淨名云多是不思爾解脫菩薩應為魔王垂裕記第六天上別有魔羅所居他化天攝即天子魔也)以前通名欲界(規矩注欲謂飲食睡眠婬欲也又偈云六受欲交抱執手笑視婬謂四天王交忉利抱夜摩執手兜率笑化樂熟視他化暫視欲有厚薄也)亦名五趣雜居地(天人三塗也修羅天趣攝鬼畜徧五趣皆有三欲)二色界十八天雖離欲染尚有色質故名色界通名梵世為已離欲染也通號四禪為離散動也欲界但十善感生此天兼禪定感生然有漏禪觀六事行耳(六行者厭欲界苦麤障欣色界淨妙離也)此是凡夫伏惑超世間道也初禪俱舍論名離生喜樂地謂離欲界雜惡生得輕安樂也二禪俱舍名定生喜樂地謂有定水潤業憂懸不逼也(資中曰二禪已上無有語言但以定心發光光有勝劣分其高下)三禪名離喜妙樂地心雖離喜而喜樂自具也(初門云初禪五支覺觀喜樂一心二禪四支內淨喜樂一心三禪五支捨念慧樂一心也其修證相具止觀中)四禪九天然四禪報境但有三天無想乃廣果別開(經二岐一直往趣廣果二迂僻趣無想)此四之上有五不還天(不復欲界受生故)乃聖賢別修靜慮資廣果故業而生與凡夫不同故又別列亦名五淨居通名捨念清淨地(初門云四禪四支不苦不樂捨念一心)亦名根本四禪(初門云四無量心背捨勝處一切處神通變化及無漏觀慧諸禪三昧悉從中出故稱根本)三無色界有四天無業果色有定果色依正皆然乃滅身歸無定性聲聞所居或無想外道別報或捨厭天人雜處其類不一皆無色蘊(色界至此依溫陵解)空處者行者厭患色籠心欲出離即修觀智破三種色(可見可對色眼見色塵也不可見可對色聲香味觸也不可見不可對色意緣法塵即無表色也)識處者謂厭患虗空無邊修觀捨前外空更緣內識無所有處者外境名空內境名識捨此二境入無所有定非想非非想處者非識處之有想非無所有之無想捨前二處而入上定(初門亦云凡夫外道得此定謂證涅槃斷一切想故言非有想佛弟子如實知有細想依四眾而住故云非無想得失合名)順正理論云一切天眾皆作聖言為彼言辭同中印土然不由學自解典言。

　　論無色界身處有二義初言無處者媻沙云四空離形報無別處但在欲色二界成就四空無色業言無身者俱舍云無色無身纂云無業果色非異熟身楞嚴云是四空天身心滅盡定性現前無業果色(孤山注曰無業果色顯有定果色也)次言有處者起世云倍色究竟有空處乃至非非想處皆名諸天住處華嚴云菩薩鼻根聞無色宮殿之香言有身者阿含云舍利弗滅時無色界天淚下如春細雨仁王經列無色天眾中陰經云如來至無色界中諸天禮拜大眾部云但無麤色非無細色淨名疏云若不了義教明無色界無色若了義教明無色界有色涅槃經云無色界色非聲聞緣覺所知今此所明當從後義。

論諸天主

論天主有通別二義通論者魔梵欲色各有主義釋籤云四天王主四天下(此言巡遊賞罰為主)大論云帝釋為二處天主(四王忉利)魔王為欲界主(居欲界頂故)大梵王為三界主淨名疏帝釋是地居天主梵王是娑媻世界主統御大千(統御上下)天人感通傳答南山云魔王雖欲界主帝釋四王若行佛法魔不能制妙樂云梵即色主亦三界主魔為欲主輔行云梵王為三界主餘皆臣屬別論者又三初獨論梵王文句云梵王住初禪中間內有覺觀外有言說得主領為王單修禪為梵民加四無量心為王又云梵王號令總上冠下別行疏梵即色主名為尸棄毗曇云二禪以上無語言法故不立王禪門云初禪有覺觀心則有語言法主領下地眾生為便二獨論摩醯大論云摩醯首羅八臂三眼騎白牛又云過淨居天有十住菩薩號大自在大千界主灌頂經字威靈帝華嚴經云大千世界主摩醯首羅涅槃疏云若言世界主正是摩醯首羅輔行云摩醯首羅能覆大千舉世尊之以為化本三魔梵對論涅槃疏云摩醯首羅居色界頂主大千界若法華中列世界主梵天王者其實祗領小千經家美之故言主耳私謂章安判云此是大千之中得為大千之主降此不得大千界有萬億梵王此處梵王尸棄居大千之中故稱為主自餘諸梵所居既偏故不得為主也今故斷之曰摩醯處于色頂以報勝為主梵王居大千之中以統御為主。

四禪四地

述曰自昔談天未知四禪四地之義以由諸文森列不能區別耳據因本經阿毗曇媻沙論等皆以天名次第豎高相去倍遠皆有住地此等立義未足可憑今依俱舍云梵天無別處所但于梵輔中有高樓閣者是法苑亦爾大梵是君梵輔是臣梵眾是民據此則三天同在初禪止一地耳若薩媻多部以無想廣果身壽不殊同為一處楞嚴云從福愛天有二岐路福德圓明名廣果天身心滅盡名無想天(二岐即是分二類耳與薩媻多義同同一處也)又云此中復有五不還天(此中指四禪)四禪四位天王但有欽聞不能知見如世間深山道場阿羅漢住世間麤人所不能見據此則知祇一廣果稱王而于此中具有五那含一外道同居四禪祗一地耳次第禪門云佛于仁王說十八梵亦應有民主之異又云四禪中有大靜王纓絡經明禪禪皆有梵王楞嚴亦四禪四位天王華嚴列眾三十九位其間則欲界天天稱王色界則禪禪稱王餘天不列今詳初禪既以大梵為王而三經皆說四禪有王(仁王纓絡楞嚴)則知光音徧淨廣果三天皆王自餘皆一臣一民之義今故依等大椉經旨初禪至四禪立為四地云廣果為王福愛為臣無雲為民五那含一外道則寄居廣果天中已上九天同居四禪一地也(二禪三禪例之)或以天天身壽不同須各分處如諸小椉經論者然梵王之與梵輔梵眾若身若壽皆長短不齊又廣果無想雖五百劫廣果則有中夭無想定滿其報以此論之雖身壽不同不妨同處亦猶閻浮之人有壽有夭也乂華嚴謂諸天王皆十地菩薩者此等皆是權來引實在于天中化諸實報之天使求脫天業故得稱王若謂王者敻居一處與餘天隔異則將焉用彼王餘天何所依仰不作此論豈不大乖其義或謂二禪以上無語言法(毗曇)何以為化者然光音既以光為語則知上地諸天威儀進止無非言教以是義推無不可者。

天有凡聖

媻沙論問三十二天(六欲十八梵四空天及恒憍堅首持鬘并日月星宿)幾凡幾聖答二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共居言二唯凡住者一是初禪大梵天王不達業因唯說我能造化天地恃此高慢輕蔑一切所以聖人故不與居又無想天中唯是外道修無想定以生其中受五百劫無心之報外道不達謂為涅槃受報畢已必生邪見來生地獄聖人亦不生其中也五唯聖住者廣果已上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢之所住也凡生彼天者要是進向那含身得四禪發于無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼理則無疑問阿羅漢既是無生何故亦云生彼天者答此應言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼也。

三界總別

總名三界曰欲色無色也自下從金剛際上至他化天中間五趣雜居一切有情未離貪欲故名欲界自梵眾上至色究竟此十八天正報身相如銀白色宮殿真金赤色光色互照故名色界自空處至非想處此四天人同碧落界若虗空四蘊成身無色蘊故名無色界(亦名三有)別名二十五有謂四洲四惡趣(地獄鬼畜修羅)六欲竝梵天四禪四空處無想五那含皆名為有者謂因屬有漏果係有為有生有死故。

五衰退相

因果經云天人身淨不受塵垢有大光明心常歡悅無不適意之事猶為欲火所逼福盡之時五衰相現一者頭上華萎二者眼瞬三者身光滅四者腋下汗出五者自然離于本座(媻沙有衣服穢染體生臭氣無眼瞬光滅餘三同上)又云此諸天子本修少善得受天樂果報將盡生大苦惱墮三惡道本造善行為求樂報今得少樂後復多苦譬如飢人噉雜毒食初雖為美終成大患云何智者貪樂此也色無色諸天見壽命長便謂常樂既見變壞生大苦惱即起邪見謗無因果以此事故輪回三途備受諸苦三界之中無有一樂○智度論云菩薩得神通力見無色界天樂定心著不覺命盡墮欲界中受禽獸形色界諸天亦復如是從清淨處墮還受婬欲在不淨中欲界六天樂著五欲還墮地獄(如鬱頭藍弗得非想定報盡後墮飛狸身中)。

　　述曰夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊蹟觀其源始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪回是曰無常色心幻影斯為苦本故涅槃論之以大河法華方之于火宅聖人啟悟息駕返源超出三有漸愈十地也尋夫天報雖復豐華服玩光新身形輕妙而自在天上更是魔王無想定白翻成外道非想定後尚墮狸身六欲雜染迷惑殊重不能受持般若供養涅槃憍慢轉增我人愈勝所以頭卒萎髻腋汗流衿寶殿歇光羅衣聚膩福盡衰至難免無常憑斯淨心悉皆懺蕩普願永離苦因清升常樂也。

心生六道圖

夫人皆有心有心必有念念起必有染淨染謂取著六塵淨謂不取六塵且世人未有不染六塵者若取著六塵而起貪嗔婬殺等業是為惡若于六塵不起貪嗔婬殺等是為善又于六塵而行施戒忍等是為善善惡之業成于今則苦樂之報應于後以其因中善惡有上中下之不同故其果中升沈有天人修羅地獄鬼畜之異也在六道中又復造業業復續報是故六道輪回不息觀其原始由我心念而生故佛言三界惟心萬法惟識是以善修道者惟明于此謹其初念制其染心斯為要術若于六塵而不取不取即無業無業即無報是故一念不生則六道俱銷輪回斯絕業種既斷斯出三界矣若居不生而證真身心永息是為二椉若從不生處而起六度萬行是為菩薩大椉若似斷(未實斷煩惱本)未證(未得真理)帶異計邪見者是為外道未免輪回是故縛脫由心得失在我修行者其鑒之。

法界安立圖卷中之上

　　法界安立圖卷中之下

燕山沙門　仁潮　集

四大千劫量

千世界圖(說)　　大千攝禪　　大千積數　　劫量總名　　成劫　　住劫　　壞劫　　空劫　　大劫圖(說)　　增減劫圖(說)　　四輪王　　小三災　　大三災　　劫運圖(說)　　賢劫千佛(圖說)　　紀劫秊數

　　(前來雖觀三界但豎明其高未及于廣故次明大千周知八方有無窮三界可窮佛剎之廣也)。

千世界圖

大千世界說

華嚴經云三千大千世界以無量因緣乃成大地依于水輪水依于風風依于空空無所依眾生業感世界安住○菩薩藏經云諸佛成就不思議智故能知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦眾生諸有覺受皆因此風之所動搖此風輪高三拘盧舍(此云一鼓聲間襍藏五里為拘盧舍)于此風上虗空之中復有風輪名瞻薄迦此風輪量高十由旬如是次第八千風輪之相悉能了知最上風輪名周徧上界為水輪之所依止其水量高八十百千由旬為大地之所依止其地量高六十八千由旬是地量表有一三千大千世界○長阿含云一日月周行四天下光明所照是為一世界如是千世界中有千日月千須彌山王四千天下四千大海四千惡道千閻羅王千四天王千忉利天至千梵天是為小千世界爾所小千千世界是為中千世界爾所中千千世界是為大千世界其中須彌四洲日月乃至梵天各有萬億通名一佛剎也○俱舍云四洲日月迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此中千千倍名一大千皆同一成壞(雜阿含經順正理論瑜伽論智論雜集顯揚論大千數皆同上)○金光明云是諸人王手擎香罏供養經時其香徧布于一念頃徧至三千大千世界百億日月乃至百億非非想天○華嚴云爾時世尊從兩足輪下放百億光明照此三千大千世界百億四洲百億大海輪圍山百億須彌六欲乃至百億色究竟天其中所有悉皆明現○華嚴鈔云若說小千但數初禪若數中千即數二禪以二禪量等中千故若數大千即數三禪三禪量等大千故是知大千有百億初禪有百萬二禪一千三禪唯一四禪耳○媻沙論云初禪廣如四天下二禪如小千三禪如中千四禪如大千(據此則前鈔應云二禪量等小千三禪量等中千為是)○述論曰佛之聖言理應無二云何經論互有不同須彌之數若依阿含俱舍等大千則有萬億須彌若光明華嚴等則有百億須彌此數不同也又或言大千有百億四禪則量最狹或言惟一四禪其量最廣此廣狹之不同也又或言有四空天或無四空天此增減之不同者何邪曰雖有少異各有理焉一會數者先以諭顯一小千界如一貫錢(一文如一須彌山千文如千須彌等)一中千界如千貫錢大千界如千千貫雖數之大小不同皆不出此千千貫何者以億有四等故若以十萬為億則大千有萬億須彌若百萬為億則大千有千億須彌若千萬為億則大千有百億須彌若以萬萬為億則大千有十億須彌也以此會之或百或萬無不可者總不出此大千之境矣二會廣狹者且如二禪量等小千以小千初禪向上取之則有千二禪如是百億初禪向上取之則有百億四禪譬如夏雲普覆九州若以州取則有九雲若以郡取則四百餘雲若以縣取千數未多或言一雲普覆萬國或言萬國各有夏雲思之可見三天數增減者有二義若以金光楞嚴等則色界上有四空天若華嚴約有處所但至色頂約該地法徧于四空四空無處隨處得果如在欲界得無色定即于欲界而受果報故無別處攝在二界故○阿毗曇云從此須彌頂邊至彼須彌頂邊十二億三千四百五十由旬從此須彌中心至彼中心十二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根十二億三千十五由旬其八方山山相遠亦復如是此佛所說○或云千須彌外有一小輪圍山外遶高至初禪中千界外有中輪圍山外遶高至二禪大千界外有大輪圍山外遶高至三禪(又一須彌四天下外有一小輪圍山共成四等)○總大輪圍山內所包上至非想下極風輪統名三千大千世界以三度積故曰三千略去小中舉其末後故云大千斯大千界成則同成壞則同壞通號娑媻世界乃釋迦如來攝化之境也。

大千攝禪之圖

大千增數之圖

一世界(一日月之所照臨也)○(此方黃帝算法增數)十世界(十日月)百世界(百日月)百(十十)小千千世界(一小千)千(十百)十千界(十小千)萬(十千)(億數有四等)百千界(百小千)億(十萬)○(此億大千則有萬億須彌)中千千千界(千小千為一中千)兆(十億亦百萬)○(此為億大千有千億須彌)十千千(十中千)京(十兆亦千萬)○(此為億大千有百億須彌)百千千(百中千)姟(十京亦萬萬)○(此為億大千有十億須彌)大千千千千(千中千為一大千)秭(十姟亦億萬)

劫量總名

劫者是大時之總名也梵語具云劫波簸陀(略云劫)此云大時分然此大時甚為久遠不可以歲月而計故聖人假拂石芥城指水火成壞等際以給其候焉劫有多種略可知者大小成壞耳初約四等一別劫(一增減)二成劫四十(以住合成)三壞劫四十(以空合壞)四大劫(總成壞別劫)若更舒之則有六劫一別二成三住四壞五空六大若更束之則為三劫一小劫(即別劫)二中劫(成住隨一)三大劫(總成住壞空)開闔雖異總不出于一大時分也。

成劫

成劫者謂過去世界既磨滅已空曠久時眾生業力復起風雨依舊造立諸器世界也依華嚴經云三千大千世界非以一緣非以一事而得成就以無量緣無量事而得成就所謂興布大雲降澍大雨四種風輪相續為依其四者何一者能持能持大水故二者能消能消大水故三名建立建立一切諸處所故四名莊嚴莊嚴分布咸善巧故如是皆由眾生共業及諸菩薩善根所起令于其中一切眾生各隨所宜而得受用○又大雲降雨之時有大雲雨名為能滅能滅火災有大雲雨名為能起能起大水有大雲雨名為能止能止大水有大雲雨名為能成能成一切摩尼諸寶有大雲雨名為分別分別三千大千世界○三千大千世界初始成時先成色界諸天宮殿次成欲界諸天宮殿次成于人及餘眾生之所住處○又如大雲雨一味水隨諸眾生善根異故所起宮殿種種不同○世界初欲成時有大水生徧滿三千大千世界生大蓮華名如來出現功德寶莊嚴徧覆水上光照十方一切世界時摩醯首羅淨居天等見是華已即決定知于此劫中有爾所佛出興于世爾時其中有風輪起名善淨光明能成色界諸天宮殿有風輪起名淨光明莊嚴能成欲界諸天宮殿有風輪起名堅密無能壞能成大小諸輪圍山及金剛山有風輪起名勝高能成須彌山王有風輪起名不動能成十大山王何等為十所謂佉陀羅山僊人山伏魔山大伏魔山持雙山尼民陀羅山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山雪山有風輪起名為安住能成大地有風輪起名為莊嚴能成地天宮殿龍宮殿乾闥婆宮殿有風輪起名無盡藏能成三千大千世界一切大海有風輪起名普光明藏能成三千大千世界諸摩尼寶有風輪起名堅固根能成一切諸如意樹其大雲所雨一味之水無有分別以眾生善根不同故風輪不同風輪差別世界差別○起世經云云何世界壞已復成謂過去世界磨滅之後經無量時起大重雲徧覆梵天澍大洪雨滴如車軸經歷百千萬秊彼雨水聚漸漸增長乃至梵天世界大水徧滿四風所持雨止之後水還自退無量萬億由旬有大風起名阿那毗羅吹彼水聚波濤涌沸生大聚沫吹置空中從上造作梵天宮殿他化天宮(云云)復造須彌山王四洲輪圍山等依舊建立(造化天地自此始也)○若世界成時先自上成色界三禪天次第成下至欲界燄摩天此依空居者故自上而成下也其次先自下風輪次第成上至忉利天此依地界故自下而成上也○如是風水鼓舞變化經二十劫諸器世界方得成就。

住劫

住劫者謂世界已成能令有情安住受用也華嚴經云三千大千世界既成就已饒益無量種種眾生所謂水族眾生得水饒益陸地眾生得地饒益宮殿眾生得宮殿饒益虗空眾生得空饒益○長阿含經云天地更始了無所有亦無日月地涌甘泉(亦名地味)味如酥蜜時光音諸天或有福盡來生(人生之始)或樂觀新地性多輕躁以指甞之(飲食之始)如是三轉得其甜味食之不已漸生粗肥失天妙色神足光明冥然大暗後大黑風吹彼海水漂出日月(日月之始)遶須彌山照四天下時人見出則歡見入則懼(晝夜之始)自茲以後晝夜晦朔春秋歲數終而復始劫初成時人皆化生無有男女尊卑眾共生世故名眾生(眾生名始)食地味多者顏色麤悴其食少者顏色光澤(好醜始也)遂生勝負便生是非(起不善始)地味稍竭咸皆懊惱咄哉為禍無復地味又生地皮狀如薄餅地皮又滅又生地膚地膚滅故(增一云)又生自然地肥如蒲桃酒○樓炭經云地肥不生便生兩枝蒲桃(即林藤也)其味亦甘久久食多共相形笑蒲桃不生更生粇米無有糠糩不加調和備眾美味眾生食之生男女形(有根之始)○正理論云更生自然非種香稻此食粗故殘穢在身為欲蠲除便生二道遂男女根生由根形故欲習便起○增一經云時諸人欲多者便成女人故有夫妻之名(夫婦之始)其後眾生婬欲轉增遂夫妻共住後光音天下生母胎中(胎生之始)故有胎生爾時造立城郭自然粇米朝刈暮熟暮刈朝熟○中阿含云米長四寸未有莖[乾-乞+余]時有眾生併取日糧如是相效乃至併取五日粇米漸生糠糩刈已不生遂有枯株爾時眾生懊惱悲泣各封田宅粇米以為疆畔(田地始也)其眾自藏己米盜他田穀無能決者議立一平等主善護人民賞善罰惡各共減割以供給之故選一人形貌尊雅甚有才德請彼為主(田主之始如今王也)于是始有民主之名奉行十善哀念人民如父母愛子人民敬主如子敬父人壽長久豐樂無極○阿含云世界初成光音天人下來各有身光飛行自在見有地肥極為香美取食多者即失神足體重無光日月始生因貪食故地肥滅沒復生婆羅婆羅滅沒復生粳米長四寸許朝割暮生食彼米故方分男形女相行不淨行彼便作家于中懶惰眾生便作是念多取粳米為一日食乃至積聚漸至七日米隨所割暮不復生(祐律師云澆風既動則淳源斯謝精靈通感則霆擊為遲東萊加租而海魚潛泳合浦增賦而璣蜯遠移以近方古不生粇米未足異疑)因此造作田種立以標榜于是有一眾生而入他田竊取他稻便相拳鬥眾生舉一智者三摩多為守田主若可訶者當令彼訶我曹所得稻穀當以輸送是田主謂之剎利種其有捨家入山求道遠離惡法謂婆羅門種習業自營謂之居士種習諸伎藝以為生活謂之首陀羅種(或毗舍)是四種中有人思惟世間恩愛汙穢不淨何足貪著所以捨家剃除鬚髮法服求道我是沙門(述曰沙門之號自上古有之葢以欲為苦本家是著根著深故諸惡竝起欲滋故生死無窮是以上古之開士自悟知非頓捨恩愛以杜其苦源復捨家著以斷其惡因臂之出籠之鳥離雲之月出塵之道此實先焉)○此住劫中天地不壞眾生安住亦經二十小劫每一小劫增極時有輪王出世減極時有一小三災(詳後)。

壞劫

壞劫者謂住劫已滿世界萬物盡皆壞滅也華嚴經云三千大千世界劫火起時焚燒一切艸木叢林乃至鐵圍大鐵圍山皆悉熾然無有遺餘又風災起時有大風起名曰散壞能壞三千大千世界鐵圍山等皆成碎末復有大風名為能障周帀三千大千世界障散壞風不令得至餘方世界若令無此能障大風十方世界無不壞盡○顯宗論云言壞劫者謂地獄有情不復生至外器界盡壞有二種一趣壞二界壞趣壞者謂此世間過于二十小劫已從此復有等住二十壞劫壞劫將起住此洲人壽量八萬是時地獄有情命終無復新生為壞劫始乃至地獄無一有情爾時名為地獄已壞諸有地獄定受業者業力引置他方地獄中由此准知傍生鬼趣時人身內無有諸蟲與佛身同傍生壞故有二說于人益者壞與人俱餘者先壞是時人趣此洲一人無師法然得初靜慮唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞已皆入靜慮命終竝生梵世乃至此洲有情都盡是名贍部洲人已壞東西二洲例此北洲命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲天已靜慮現前轉得勝依方能離欲乃至人趣無一有情名為人趣已壞是時欲界隨一有情無師法然得初靜慮竝生梵世乃至欲界無一有情名為欲界已壞是時梵世隨一有情無師法然得二靜慮唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞已皆入彼靜慮命終竝生極光靜天乃至梵世有情都盡(上至壞到三禪准此可知)惟器世界空曠而住大災將起方始界壞○界壞者謂火水風災壞器世界也一火劫其俱生火起壞至二禪天二水劫其俱生水起壞至三禪天三風劫其俱生風起壞至四禪天而四禪天不壞為捨念清淨故此大三災劫但壞器世界不壞有情而有情徙于別界或有禪願及三摩提力者得生四禪天中也○顯宗論云下三禪天定遭水火風災初靜慮尋伺為內災能燒惱心外火災故第二靜慮喜受為內災輕安潤澤外水災故第三靜慮動息為內災外風災故初靜慮內具三災外亦遭于三災所壞第二靜慮內有二災外亦二災所壞第三靜慮內惟一災外亦一災所壞第四靜慮無有外災以彼定中內無災患故○雜心論問何故壞劫不至第四禪答淨居天故彼無上地生即彼般涅槃故亦不下生下地非數滅故若彼住經壞劫者亦不然增上福力生彼處故內擾亂非故若彼地內有擾亂者則外有災患彼初禪內有覺觀火擾亂故外為火災燒第二禪內有喜水擾亂故外為水災所漂第三禪內有出入息風擾亂故外為風災所壞問第四禪未曾有擾亂者何得不常答剎那無常所壞故第四禪地不定相續隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒耳。

　　凡住劫盡必經一火災壞界亦經二十小劫方壞得盡其水風劫如後明之。

空劫

空劫者謂經大災之後天地萬物皆悉無形廓然空洞而已如是空空亦經二十小劫過此劫已復入成劫如前劫風鼓揚劫水水生厚沫化作未來山海世界依舊建立也。

大劫成壞循環之圖

總前四種共為一大劫此大劫成壞循環源源不已凡十方三世所有一切世界皆具此四種劫相謂成住壞空成而即住住而續壞壞而復空空而又成連環無盡(譬如浮橋用廿秊方造得成又廿年跨水度人又廿年漸漸壞盡又廿年無橋唯水水論空劫又一大劫如一大年四中劫如四季成如春住如夏壞如秋空如冬冬而復春)。

　　對法論云如是東方無間無斷無量世界或有將壞或有將成或有正壞或壞已空或有正成或成已住如于東方乃至十方亦爾如是若有情世間若器世間業煩惱力所生故業煩惱增上所起故○華嚴云譬如林中葉有生亦有落如是剎種中世界有成壞○莊椿錄云觀夫世界成壞無窮有二因緣一由眾生同業所感謂同迷一心三毒惑業感現依報惑業未盡依報何窮若無所依何名受報故令世界成壞連續二由諸佛願力所感謂佛有弘誓盡度眾生眾生既無窮佛願亦無盡由是所感依報連續。

小劫增減循環之圖

凡一大劫中有一往劫一住劫中有二十小劫小劫者一增一減也增減約人壽以明。

　　減劫從右上漸次減下至十歲　壽數增減依中阿含經。

增劫從左下漸次增上至八萬　以白喻善以黑喻惡。

　　解曰經名增減劫者皆就善以明義謂增者由善業增長故福增壽增等乃至十善具足時人壽八萬歲為增劫之極也如月一日二日漸漸增明至十五日月光明圓滿黑月消盡減者由善業損減故福減壽減等乃至十善消盡時人壽十歲為減劫之極也如月十六十七漸漸明少至三十日夜白月消盡唯黑月在此皆以善增善減立增減之名也。

　　若增至八萬歲時七寶顯現五味甘美百福咸集人神和悅風雨以時香稻甘泉世皆善人輪王出世豐樂無極若減人壽至十歲時七寶隱沒五味苦澀百衰競集人窮物苦鬼哭神號陰陽乖沴風雨失時饑荒疫癘殘忍相戕愚癡獘惡微有人形衰極于此所謂積善降祥積惡降殃詎不信夫前約善明增減次互明之謂善之增即惡之減善之減即惡之增若善一則惡九善二則惡八至善九則惡一善十則無惡也是為增極(亦是惡之減極)如惡一則善九惡二則善八至惡九則善一惡十則無善也是為減極(亦是惡之增極)猶如陽長則陰消陰長則陽消良以人心之善惡互為消長故感報緣苦樂低昂有增減之相耳故知因果歷然感應無差如是增減一周是名一小劫循環經二十周名一住劫或問曰此增減圖像壽數與義易卦氣全同易乃陰陽遞為消長至陽極則陰生陰極則陽生循環不已葢氣數之勢必然者也若爾善惡遞為消長者則是善極必惡生惡極必善生邪亦可善惡互為其因邪互為其因是為邪因邪因則因果俱非其因果歷然者果安在哉答非善從惡生亦非惡從善生夫以劫末之人苦極思樂物窮知返良心斯現改惡為善故罪滅福生是反惡為善非惡極生善也若惡極不返則流入地獄豈有增福壽之理乎又增盛之時居福盈地驕奢恣縱廢善肆惡故惡卸罪來是亡善為惡非善極生惡也若善極不厭則捨人報生天宮豈有壽夭福折之理乎只可以善為增因惡為損因不可謂善為惡因惡為善因也是故增減之相與陰陽消長大同其所以增減者由心不由數也故不同邪因無因之見是以下愚者圍于數量上智者超乎數量不為物所轉也上約現劫通相而釋其別相義具諸經論○其小劫增減之法云何按莊椿集云此住劫初閻浮人壽八萬四千歲身長八丈凡過百年命減一年身減一寸過千年命減十年身減一尺如是減至十歲身長一尺則減劫之極也過爾之後復入增劫凡過百年命增一年身增一寸增至千年命增十年身增一尺如是增至八萬四千歲身增八丈則增劫之極也如是一減一增共計一千六百八十萬年名一轆轤劫經二十轆轤劫方為一住劫也○評曰泛常論增減一往如之今再詳則不然按莊椿總數則是也其言身長八丈為增極則非也何則人身長八丈時壽方八百歲豈增至八百而遂減邪亦安有八百歲之輪王出世哉若爾增減止得一十六萬八千年據上總數為百分之一分耳彼雖云增至八萬四千歲乃所經年數非人壽數然也若謂人壽八萬四千歲者則身長當八百四十丈而所經之年八百四十萬年矣方是增極之正數減亦如之又言至十歲身長一尺為減極則是若謂減過八萬四千年身減八丈為減極亦非也何者設減過八萬四千年(所經之年)人身減八丈此時人壽方減八百歲尚有八萬三千一百餘歲壽身長八百三十一丈餘(此時壽非十歲身非一尺)云何為減極邪更以圖明。

增劫(從人壽十歲為始)

過百年增一歲增一寸過千年增十歲增一尺過萬年增百歲增一丈過十萬增千歲增十丈過百萬增萬歲增百丈過八百萬增八萬歲增八百丈(又過四十萬年)(又加四千歲)(又加四十丈)

減劫(從人壽八萬四千歲為始)

過百年減一歲減一寸過千年減十歲減一尺過萬年減百歲減一丈過十萬減千歲減十丈過百萬減萬歲減百丈過八百萬減八萬歲減八百丈(又過三十九萬九千年)(又減三千九百九十歲)(又減三十九丈九尺唯一丈在)

　　若云過百年增一歲等當如此圖若不爾者則非過百年增一歲也(俟再考)。

增劫四輪王

凡增劫中皆有四種輪王次第出世如前漸增至人壽二萬歲時鐵輪王出世王一天下奮威始定又增至人壽四萬歲時銅輪王出世王二天下威震乃伏增至人壽六萬歲時銀輪王出世王三天下遣使方伏增至人壽八萬歲時金輪王出世王四天下望威順化金輪聖王具七寶千子十善化世七寶者一金輪寶真金所成千輻具足王灌頂日飛空而至乘斯輪力王及四兵飛空而行周四天下諸粟散王仰德歸化二象寶白如雪山六牙具足三馬寶龍種所生王椉一日周四天下四玉女寶蓮華化生端正第一五主兵臣寶勇健大力智略無敵六寶藏臣寶善知伏藏諸寶任王取用七如意珠寶光照一由旬令夜如晝復隨王意雨諸珍寶王壽八萬四千歲大子相承是時七寶(金銀琉璃等也)出現地味浮上自生粇米四序溫和人行十善最極豐樂經久遠時(具如諸經論)。

減劫小三災

凡減劫之極有小三災次第而起按毗曇論云佛說劫中世界經二十小劫壞次經二十小劫壞已空次經二十小劫空已起成次經二十小劫起成已住是住劫中間有小三災次第輪轉一疾疫災二刀兵災三饑饉災第一劫小災起時有大疾疫諸病閻浮人民壽促唯十歲身矬二三搩手稗為上味髮服第一是人不行正法邪見增長惡鬼損人國王皆亡國土空廢唯小郡縣相去遼遠病苦無療一日一夜疫死無量由行惡法得是果報生此劫濁時郡縣荒蕪唯少家在相去轉遠無人送埋白骨徧地劫末七日眾在遭疫死盡唯有萬人能持善行善神擁護不令斷絕七日過大疫息滅惡鬼散去爾乃陰陽調和美味出生眾生相見猶如親友共相愛樂不捨善法增長(善增為增劫之因也)壽漸增至二十千歲久久增至八十千歲時女五百歲乃行嫁娶國土豐樂村落次比衣服財寶稱意具足經阿僧祇年(此增極之時也)乃至眾生未起十惡從起十惡(起惡為減因也)壽命漸減至壽十歲(減之極也)刀兵者人壽十歲時三毒邪見日夜增長父子兄弟互相鬥諍何況他人以瓦石刀杖互相怖畏四方諸國互相伐討害死無量不善果報生此劫濁人家沒盡殘餘分散劫末七日手執艸木即成刀杖互相殘害是時諸人怖懼刀杖逃竄山林孤洲坑窟以避災難或時相見仍各驚走譬如獐鹿遭逢獵師七日刀兵橫死無量唯萬人在以為人種(如前)過七日後刀兵息滅陰陽調和眾生相見喜愛如親友從十歲展轉行善壽增二十千乃至八十千歲住阿僧祇年(同前)饑饉者時人壽十歲所食稊稗人髮為衣貧窮困苦愚癡邪見日夜增長穀貴饑饉見他資粮便往奪食以此因緣餓死無數作惡業故四五秊不雨由大旱故覔生艸菜尚不可得何況米穀一日一夜饑死無數郡縣空盡唯少家在三毒轉盛時六七年不雨大旱思欲見水尚不可得何況飲食劫末七日餓死殆盡唯餘萬人(如前)乃至壽增八十千歲○瑜伽論云三種小災出現謂儉病刀儉災者人壽三十歲時方始建立當爾之時精妙飲食不可復得唯煎朽骨共為讌會若遇一粒稻麥粟稗等子重若摩尼藏置箱篋而守護之由此饑儉有情之類亡歿殆盡此之儉災經七年七月七日方乃得過彼諸有情起下品厭離由此因緣壽不退減儉災遂息至于人壽二十歲時本起厭患今乃退捨爾時多有疫氣相續而生彼諸有情悉多殞沒如是病災經七月七日方乃得過彼諸有情起中厭離由此因緣壽量無減病災乃息又至人壽十歲時本起厭患今復退捨爾時有情展轉相見各起猛利殺害之心由此因緣隨執艸木及以瓦石皆成刀劒更相殘害經一七日方乃得過復有三種最極衰損一壽量衰損謂壽極至十歲二依止衰損謂其身量極至一搩或復一握三資具衰損唯以粟稗為食中第一以髮褐為衣中第一以鐵為莊嚴中第一五種上味悉皆隱沒謂蘇蜜甘蔗油鹽咸變其味爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨損減壽量惡不善法受行增長壽量善法由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長至八萬歲○中阿含經云八萬歲時人初起惡盜他人物因盜滋故壽形轉減父壽八萬歲子壽四萬其時眾生增殺業故壽損二萬復增妄語兩舌故壽損一萬更增嫉妒邪婬乃至非法欲惡邪貪兩舌綺語邪見不孝父母不敬沙門不作福業不見後世罪故壽命轉減五千二千一千五百二百一百乃至人壽十歲女生五月即便出嫁稗為上味甘美盡沒唯行十惡者為人所敬人民互有害心(刀兵劫起與毗曇同)亦有慚愧厭惡之人便入山野隱藏刀兵劫過後從山野出相見更互慈心愛念如親友作是言我等由生不善心令親族死盡我等寧可共行善法離殺害業行善已壽便增長十歲生子壽二十歲復作是念若行善者壽色轉好我等應可更增行善離不與取遂壽增四十復離邪婬妄語乃至兩舌麤言綺語貪嫉瞋恚邪見非法欲惡邪貪不善法行故壽命增八十百六十三百六百二千五千一萬二萬四萬八萬歲時孝順父母恭敬沙門修諸福業此閻浮洲極大豐樂女五百歲乃當出嫁輪王治世人民安樂(云云)疾疫饑饉延促同前○新婆沙論云若有能一日一夜持不殺戒于未來世決定不逢刀兵災起若能以一訶梨果起殷淨心奉施僧眾于當來世決定不逢疾病災起若能以一團食施諸有情于未來世決定不逢饑饉災時○述曰觀夫劫數之增減人壽之延促國土之豐儉受用之苦樂皆係乎業業之善惡職由乎人心以人心淳浮相侵善惡相滋故劫之增減壽之延促亦隨之于後也信乎善惡之報影響相從苦樂之徵由來相易矣是故我輩今稟最靈宜應止息十惡勤行十善而世世果報禎祥嘉慶者豈不逍遙怡樂有餘裕哉。

大三災相

凡諸器世界成久必壞有三種大災隨時而起一火災者謂一大劫中住劫過已則有一火災壞其世界其相云何依因本經云大三災時有大黑風吹使海水兩披取日宮殿置須彌山半安日道中緣此世間有二日出河渠流竭其後久久大風復取第三日出大恒河竭四日出阿耨池竭五日出大海乾枯六日出大地煙起七日出山地洞然(長阿含雜心論皆同觀佛三昧經大同)直至梵天乃至三千大千剎土靡不燒滅六欲諸天皆悉命終須彌山崩洞然烈焰至于梵天梵天捨命生光音天以下盡成灰墨新生天子未曾見此普懷恐怖舊生天子各來慰勞勿生恐怖終不至此(謂火災壞止初禪不至二禪以無火業故然二禪鄰于初禪故火壞初禪光照二禪二禪新天乍見不達遂生恐怖舊天見慣故來安慰耳)火災之後劫欲成時布大黑雲周徧降雨滴如車軸無數千歲大千剎土水徧其中及至梵天其水漸長至光音天(此成劫之水也)此水復減有大風起鼓動波濤起沫積聚自然堅固變成天宮七寶校飾由此有梵天宮其水轉減依前聚沫次第成就他化天宮直至成四天下依前建立(此明世界復成之相成已又住住已又壞如是次第經七火災而後水災方起)二水災者如壞趣中眾生皆生三禪已是時雨沸灰水災從上光音宮殿隨水消滅至下欲天皆悉無形水災之後有大雲雨復作世界事同火災(如是次第經七水災之後風災方起)三風災者謂眾生皆生四禪已風災隨起因本云水災之後其次久久大僧伽風至果實天其風四布吹諸天宮使諸宮宮相拍碎若粉塵直至天下諸大山王相拍亦然地下水盡水下風盡其後還復而降大雨至果實天風鼓波濤起沫積聚如前水災仍舊建立。

三災經劫圖

凡三災壞劫經時甚為久遠非同時起謂一大劫後有一火災七火後遭一水災如是久久方一風災。

大三災劫運始終共經六十四大劫為一周之數毗曇論偈云七火次第後然後一水災七七火七水復七火後風(此總括三災次第數次釋)。

　　順正理論云此水火風三大災起逼有情類令捨下地集上天中初火災興由七日現次水災興由降瀑雨後風災興由風相擊三災起時云何次第要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水如是乃至滿七水災復有七火後一風災起如是總有八七火災一七水災一風災起水風災起皆次火災自水風災必火災起故三災次第其理應然何緣七火方一水災極光靜天(即光音天)壽勢故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八八方一風災如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居亦漸長久(如四禪廣果壽五百劫空處二萬劫乃至非非想八萬劫其依報亦漸廣經劫亦久葢業力不可思議非世可知眾生自無始來業報連環所經劫數無量無邊何止千萬劫而已哉故佛說遠因則以剎塵數論之非六通大聖其誰與于此)。

三大劫佛興之圖

三大劫中三千佛出莊嚴劫已過去星宿劫猶未來賢劫乃現在有千佛出化于世今據賢劫且約四時謂成住壞空也然成劫已往壞空未至今在住劫而住劫之中有二十小劫此二十小劫中次第佛出。

娑婆世界自入住劫已經八減八增(八小劫也)無佛出世今當第九減劫有四佛出世初減人壽至六萬歲時拘留孫佛出世次減人壽四萬歲時俱那含牟尼佛出世次減人壽二萬歲時迦葉波佛出世次減人壽至一百歲時釋迦牟尼佛出世從住劫初至釋迦世尊已得一萬四千二百七十九萬三千年故法數偈曰娑婆住劫歲流遷九減仍聞八度添一萬四千零二百七十九萬三千年又自釋迦世尊滅至宋紹興已二千一百年(新算自宋高宗紹興元年至我朝萬曆丙午又四百七十六年)人又減二十一年身減二尺一寸今人只可六尺壽八十歲(減至人壽八十身當八尺言只六尺未必然也葢尺有古今長短不同宋尺比周尺長三寸四分當依周尺正合八尺為準耳)此去更過七千年人壽十歲身長一尺至此減劫之極也(遇小三災)過爾之後復入第九增劫從人壽十歲如前過百年命增一歲身增一寸如是漸增乃至壽八萬歲金輪王出至此增劫之極也(凡增劫中有四輪王出世)次後復入第十減劫減至八萬歲時彌勒佛下生從紹興去至彌勒更經八百八十萬七千年是時百億閻浮真金為地地平如掌秔稻自生思衣衣來想食食至無量快樂男女五百歲乃方婚嫁彌勒初會度人九十二億爾後度人無數佛身長三十二丈人民長十六丈彌勒住世六萬歲說法度生涅槃後正法像法亦如是賢愚經佛言彌勒三會度人悉我遺法種福眾生然後乃化同緣之徒彌勒滅後漸減至人壽十歲十減劫極復入第十增劫十一劫至十四劫無佛出世第十五劫中有九百九十四佛出興于世十六劫至十九劫亦無佛出至第二十劫最後樓至佛出化于世涅槃後千佛出盡二十轆轤劫滿已則壞劫時至(遇大三災)久久復成造未來星宿劫之天地也亦有千佛出世故三千佛總括偈云。

　　莊嚴華光毗舍浮(過去千佛舉其初後)　　賢劫俱留樓至佛(現在千佛舉其初後)　　星宿日光須彌相(未來千佛舉其初後)　　如是諸佛度眾生

紀劫年數

按莊椿集計劫經年之數。

　　一小劫(亦名別劫亦名轆轤劫)謂一減一增也總此增減共計一千六百八十萬年(如前筭凡過百年減一歲從八萬四千減至十歲凡經八萬四千箇一百年是為八百四十萬年其增積年數同減增減合故得一千六百八十萬年也)名一轆轤劫二十增減數亦如之。

　　二中劫(即住劫等四也)謂二十轆轤劫也總此二十增減共計三萬三千六百萬年(亦是二十箇一千六百八十萬年也)名為一住劫(一中劫也)壞空成三劫數亦如之。

　　三大劫謂四中劫也總四中劫(亦是八十小劫)共計一十三萬四千四百萬年(亦是四箇三萬三千六百萬年)名為一大劫也是為天地成壞始終之極數周而復始運運無窮焉。

　　觀夫虗空無量故世界無邊大化無窮故劫運無已其大劫者在大化之中其猶一年也成住壞空者四季也八十增減者二十四氣也四輪王者孟夏之麟鳳也三災人者嚴霜中秋蟲也矧茲瑣瑣含生營營來去者等彼器中蚊蚋紛紛狂閙耳一化而生再化而死化海漂蕩竟何所之夢中復夢長夜冥冥執虗為實曾無覺日不有出世之大覺大聖其孰與而覺之歟○或問按邵子經世一元消長之數則一十二萬九千六百年是為天地始終之極數也較前大劫則為萬分之一何多少太不侔邪然世無二理何者為是答天地成壞之大數唯六通聖神者所能知見豈世俗小智之可測哉世人只可言世間事過之則出世法也曰一元之數豈非邪曰數易理也。

　　邵子一元之數理則然矣言開物閉物者比擬也如今一歲之運有箇否泰逆推而上之則一元所統一十二萬九千六百年中亦有箇否泰而運氣與年相類故曰開物于寅閉物于戌猶驚蟄啟物霜降殺物理或然也以為一大運否泰之數則然若以天地成壞亦如其數未必然也果如彼數至寅會中方有人經八會人至戌會後則人俱無天地隨壞矣戌後天地果壞乎若壞則彌勒佛等當生何處(按前見在天地中有千佛出世天地既壞無地可生)寅前果無人乎無人則輪王是誰寅後生人則輪王應在(輪王壽八萬歲故今應在)是則數或有盛衰(如前增減劫)而天地豈依人筭數亦可壞邪。

法界安立圖卷中之下

　　法界安立圖卷下之上

燕山沙門　仁潮　集

五遊諸佛剎

十方佛剎圖(說)　　東方淨土　　西方淨土圖(文十一)　　七寶嚴地　　七寶宮宇　　蓮華浴池行樹樂音　　寶網舒光　　頂光遠照化禽演法　　壽命長遠　　往生正因疑城示謫　　淨土正報總說　　一浮幢佛剎圖　　十浮幢佛剎圖　　百浮幢佛剎圖　　華藏業因說　　釋華藏名

釋總題

遊諸佛剎者謂深心信解諸佛剎土神智徧觀也葢知有人天不知有佛者凡俗也信佛為出世大聖者道器也然信一佛其福雖勝見量猶局信多佛則其福量無邊其智量益廣。

十方佛剎圖

大千世界為一佛剎如是娑婆之外太虗空中復有十方大千諸佛剎土何以知然依華嚴經云此娑婆世界東次有世界名為密訓次南有世界名豐溢次西有世界名離垢次北有世界名豐樂次東北有世界名攝取次東南有世界名饒益次西南有世界名鮮少次西北有世界名歡喜次下方有世界名關鑰次上方有世界名振音此十方世界如來各有百億萬名號令諸眾生各別知見乃至十方無數世界亦復如是(一四天下佛有十千名號大千有百億四天下故有百億萬名號十方大千亦如是)。

東方淨土

七佛功德經云東方去此過四[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽河沙佛土有世界名曰無勝佛號善名稱吉祥王如來亦是寶嚴之土蓮華化生次東方過五[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽沙佛土有世界名曰妙寶佛號寶月智嚴光音自在王如來次東方過六[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽沙佛土有世界名曰圓滿香積佛號金色寶光妙行成就王如來次東方過七[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽沙佛土有世界曰名無憂佛號無憂最勝吉祥王如來次東方過八[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽沙佛土有世界名曰法幢佛號法海雷音王如來次東方過九[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽沙佛土有世界名曰善住寶海佛號法海勝慧遊戲神通王如來東方去此過十[兢-(十*十)+(丰*丰)]伽沙佛土有世界名淨瑠璃佛號藥師瑠璃光王如來如是諸佛世界皆如西方極樂世界功德莊嚴等無差別(兢伽或恒河此河濶四十里沙細如麵一沙計一佛剎計盡一河之沙名一恒河沙佛剎)。

西方淨土圖

西方淨土

何名淨土世界皎潔目之為淨即淨所居名之為土攝論云所居之土無有五濁如頗梨等名清淨土對法論云無煩惱眾生住處名為淨土十方國土雖復清淨惟西方極樂世界最為殊勝故。

　　阿彌陀經云從是西方過十萬億佛土(大本百萬)有世界名為極樂彼土何故名為極樂其國眾生無有眾苦但受諸樂故名極樂(大本云有自然清淨之音自然快樂之事)。

七寶嚴地

大阿彌陀經云阿彌陀佛剎中皆自然七寶所謂黃金白銀水晶瑠璃珊瑚琥珀硨渠其體性溫柔以是七寶相間為地光色照曜奇妙清淨(觀經云琉璃地上金繩間錯以七寶界分齊分明放種種光其光如華或如星月)恢廓平正無須彌輪圍諸山大海及坑坎井谷亦無地獄鬼畜修羅等惟有自然流泉亦無寒暑(小本云無三惡道)。

七寶宮宇

彼佛講堂精舍七寶合成復有寶樓觀欄楯(小本七重欄楯)寶珠瓔珞之所嚴飾殊特妙好清淨光暉菩薩聲聞所居宮宇亦然諸天世人所居宮閣隨形高下大小或一寶二寶乃至多寶所成或在地下或懸空中隨福厚薄各得受用(觀經眾寶國土一一界上有五百億寶樓小本有樓閣四寶嚴飾之)。

蓮華浴池

有諸池沼或黃金為池或白銀為池或水晶瑠璃為池或珊瑚琥珀為池乃至七寶為池其底沙亦如是其寶池有方四十里者五十六十里者以至方二萬四百八十里若大海者若佛浴池其方倍此眾寶合成八功德水湛然盈滿清淨香潔味如甘露有百種異華芬芳馥郁○一一七寶池中有六十億七寶蓮華一一蓮華十二由旬一一寶華百千萬葉其華光明無量雜色青色青光白色白光玄黃朱紫之色其光亦然煒燁煥爛明輝日月流光化佛說清淨法。

行樹樂音

諸寶池岸上有無數旃檀香樹吉祥果樹花果恒芳香氣流布復有七種寶樹或一寶者二寶者以至七寶為一樹者根莖枝葉各以一寶如是諸樹行行相植莖莖相望如是行列數百千重(小本七重)周徧世界微風吹動出妙樂音皆演妙法。

寶網舒光

復有無量寶網彌覆其剎皆以金銀珍珠百千雜寶奇妙異珍莊嚴校飾周帀垂布光色晃曜和風吹網出妙法音或吹妙華徧處散布。

頂光遠照

十方世界一切眾生往生彼國者皆在寶池蓮華化生自然長大無乳養者食自然食身皆金色容貌端正非世可比但光有大小佛頂光明照千萬世界(小本光明無量照十方國)菩薩頂光照千億萬里聲聞頂光各照七丈。

化禽演法

有白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥亦演說法音皆佛神力所化(小本是諸眾鳥皆阿彌陀佛欲合法音宣流變化所作)。

壽命長遠

彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫故名阿彌陀(阿僧祗此云無央數乃大劫之名也)華嚴經云娑婆世界一劫極樂世界為一日一夜。

往生正因

志心欲往生者有三輩上者捨家棄欲而作沙門心無貪慕持守經戒行六波羅蜜菩薩業專念彼佛修諸功德是人夢中見佛菩薩命終佛與聖眾悉來迎致即于彼寶池化生得為菩薩中者雖不能作沙門大修功德常信受佛語深發無上菩提之心專念彼佛隨力修善奉持齋戒起立塔像飯食沙門懸幡然燈散華燒香以此回向願生彼國命終化佛接引往生彼處功德次前下者不能作諸功德發大道心一向專念每日十氣念佛臨終夢佛亦得往生其德次于中者○復有三等其次齋戒清淨一心念佛十晝夜不絕者命終必得往生又縱不能十晝夜當絕慮去憂勿近女人端身正心斷除愛欲齋戒清淨憶念佛名一日夜不絕亦得往生又若男子女人發菩提心持諸禁戒所作善緣饒益眾生憶念彼佛及剎境界命終佛迎化生淨土(又云生彼佛剎必修十善小本云若一日二日至七日一心不亂即得往生)。

疑城示謫

若人修功德願生彼剎後有悔心疑惑不信彼佛剎及往生者續有念心暫信不信志意猶豫復又悔過念佛亦生彼剎在邊地七寶城中蓮花化生衣食自然受天快樂惟于城中經五百歲不見佛法及菩薩以此為苦示其小謫是故念佛之人應當諦信發願往生勿懷疑惑致斯罪責。

正報總說

蓮宗寶鑑云因修白業果感淨方化佛引上金臺賢聖迎歸樂國高超三界逈出四流業盡塵消亡情絕慮質托蓮苞之內神遊寶界之中面奉阿彌為本師得見觀音勢至為親友清淨海眾大會寶池九品勝流各說本行五香拂體三德嚴身暫扇微風聆眾音之演法繽紛花雨覩燄網之舒光縹緲雲霞近浮神足輕盈衣裓盛接妙花晨謁慈顏得法印而還國暮遊金剎聽玉偈以逍遙瑞蓮初綻為遣殘殃新學化生行成不退豈惟近忘麤苦抑亦佛果非遙戲翫瓊林灌沐德水百寶之樓臺華麗七重之行樹森嚴景序長春地平如掌衣食隨念而至天樂不鼓自鳴受用出于自然快樂實非人世諸天萬億倍不可比論諸佛恒河沙悉皆稱讚身具光明妙相足踐聖道香階壽命難量悲願無盡捨兩重生死既非果趣之身獲本際常光離去來之相緣強德勝皆由念佛心生福備壽長盡是淨因感報故知佛有攝生之願生有感佛之因如是勝緣起于信願以斯妙果成就正依或禪誦七寶池邊或經行黃金地上飽禪悅法喜珍味掛慈悲喜捨天衣功德資神增加悲智雍容辦道長養聖胎入無生門便登菩薩之位得阿跋致不退菩提之心住法王家盡授如來之記聞大椉法同稱補處之尊念念虗玄心心靜慮得三昧正定具六種神通獻供十方往來無礙分身億剎不失定心洒法水于三千出眾生于火宅自他兼利行願周圓可謂百千三昧盡唯心功德莊嚴歸自己。

　　今此極樂世界以娑婆觀之即西去有十萬億佛剎之遙若以世界種觀之則極樂世界尚抂第十三重內去中間娑婆不遠以娑婆西去有佛剎微塵數世界等方至十三重極西邊際此極樂是念佛人往生之處實有七寶淨土執無淨土是邪見說。

一浮幢佛剎圖

華嚴經云有十不可說佛剎微塵數香水海在華藏莊嚴世界海中如天帝網分布而住此最中香水海名無邊妙華光以現一切菩薩形摩尼王幢為底出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴有世界種而住其上名普照十方熾然寶光明以一切莊嚴具為體有十不可說佛剎微塵數世界于中布列其最下方有世界名最勝光徧照佛號淨眼離垢燈佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名種種香蓮華妙莊嚴佛號師子光勝照二佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名一切寶莊嚴普照光佛號淨光智勝幢三佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名種種光明華莊嚴佛號金剛光明無量精進力四佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名普放妙華光佛號香光喜力海五佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名淨妙光明佛號普光自抂幢六佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名眾華燄莊嚴佛號歡喜海功德名稱自抂光七佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名出生威力地佛號廣大名稱智海幢八佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名出妙音聲佛號清淨月光明相無能摧伏九佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名金剛幢佛號一切法海最勝王十佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名恒出現帝青寶光明佛號無量功德法十一佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名光明照曜佛號超釋梵十二佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名娑婆其佛即是毗盧遮那十三佛剎微塵數世界周帀圍遶(極樂世界在此圍遶伴剎之中)此上過佛剎微塵數世界有世界名寂靜離塵光佛號徧法界勝音十四佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名眾妙光明燈佛號不可摧伏力普照幢十五佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名清淨光徧照佛號清淨日功德眼十六佛剎微塵數世界周帀圍繞此上過佛剎微塵數世界有世界名徧照十方佛號無礙智光明十七佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名離塵佛號無量方便最勝幢十八佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名清淨光普照佛號普照法界虗空光十九佛剎微塵數世界周帀圍遶此上過佛剎微塵數世界有世界名妙寶燄佛號福德相光明二十佛剎微塵數世界周帀圍遶。

　　此徧照十方熾然寶光明世界種有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界各各所依住各各形狀各各體性各各方面各各趣入各各莊嚴各各分齊各各行列各各無差別各各力加持周帀莊嚴所謂十佛剎微塵數回轉形世界十佛剎微塵數江河形世界十佛剎微塵數旋流形世界十佛剎微塵數輪輞形世界十佛剎微塵數壇墠形世界十佛剎微塵數樹林形世界十佛剎微塵數樓觀形世界十佛剎微塵數尸羅幢形世界十佛剎微塵數普方形世界十佛剎微塵數胎藏形世界十佛剎微塵數蓮華形世界十佛剎微塵數佉勒迦形世界十佛剎微塵數眾生形世界十佛剎微塵數佛相形世界十佛剎微塵數圓光形世界十佛剎微塵數雲形世界十佛剎微塵數網形世界十佛剎微塵數門闥形世界如是等有不可說佛剎微塵數此一一世界各有十佛剎微塵數廣大世界周帀圍遶此諸世界一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬如是所說一切世界皆在此無邊妙華光香水海及圍遶此海香水河中。

　　清涼疏云准標及結皆有不可說佛剎微塵數其別辨中但列十九佛剎微塵數為二十重其能遶剎但有二百一十剎塵數(疏明標結多別別少補註經中但以二十箇世界為主及眷屬為二十重豈中間所過之剎獨無眷屬則八方之上下重重空缺何成安立乃知不爾故文結云如是等有若干數則知八方重重布滿齊等無異其數已具且如種中第一世界有一剎塵眷屬第二世界亦應有剎塵眷屬第三第四至于二重下經過佛剎塵數主剎皆有剎塵數伴遶即有多多剎塵數次第至二十重具有無數重其世界之數比標文最多文但標十不可說剎塵數未至恒沙剎塵故最少以二重下即有佛剎微塵數箇佛剎微塵數世界故其二重上又倍之三重上又倍之)。

十浮幢佛剎圖

此無邊妙華光香水海東次有香水海名離垢燄藏出大蓮華名一切香摩尼王妙莊嚴世界種名徧照剎旋二十重世界于中安住此香水海南次有香水海名無盡光明輪世界種名佛幢莊嚴此海右旋次有香水海名金剛寶燄光世界種名佛光莊嚴藏此海右旋次有香水海名帝青寶莊嚴世界種名光照十方此海右旋次有香水海名金剛輪莊嚴底世界種名妙間錯因陀羅網此海右旋次有香水海名蓮華因陀羅網世界種名普現十方影此海右旋次有香水海名積集寶香藏世界種名一切威德莊嚴此海右旋次有香水海名寶莊嚴世界種名普無垢此海右旋次有香水海名金剛寶聚世界種名法界行此海右旋次有香水海名天城寶堞世界種名燈燄光明(如是十海在妙華光海外次第右旋周帀圍遶其十世界種中皆有二十重世界于中安住)此華藏莊嚴世界海有須彌山微塵數風輪所持其最上風輪名殊勝威光藏能持普光摩尼莊嚴香水海此香水海有大蓮華名種種光明蕋香幢華藏莊嚴世界海住在其中四方均平清淨堅固金剛輪山周帀圍遶地海眾樹各有區別此大輪圍山內所有大地一切皆以金剛所成堅固莊嚴不可沮壞清淨平坦無有高下此大地中有十不可說佛剎微塵數香水海一切妙寶莊嚴其底妙香摩尼莊嚴其岸毗盧遮那摩尼寶王以為其網香水澄徹具眾寶色充滿其中種種寶華旋布其上旃檀細末澄垽其下(云云)一一香水海各有四天下微塵數香水河右旋圍遶此十不可說佛剎微塵數香水海中有十不可說佛剎微塵數世界種安住其最中香水海名無邊妙華光世界種名普照十方熾然寶光明有二十重世界于中安住如前無邊妙華光香水海次東有離垢燄藏等十香水海經不可說佛剎微塵數香水海至最近輪圍山香水海名頗梨地世界種名常放光明有二十重世界于中安住(經文但列四重名號)其離垢海次南有無盡光明輪等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名妙樹華世界種名出生諸方廣大剎(亦二十重世界)此無盡輪海右旋次有金剛寶焰光等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名無邊輪莊嚴世界種名無量方差別(亦二十重世界)此金剛光海右旋次有帝青寶莊嚴等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名樹莊嚴幢世界種名安住帝網(亦二十重世界)此帝青海右旋次有金剛輪莊嚴等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名(經中闕此一海名)世界種名(經亦闕此一世界種)此金剛海右旋次有蓮花因陀羅等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名密焰雲幢世界種名一切光莊嚴(亦二十重世界)此蓮華海右旋次有積集寶香藏等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名閻浮檀寶藏輪世界種名普音幢(亦二十重世界)此積集海右旋次有寶莊嚴等十香海經不。

可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名出帝青寶世界種名周徧無差別(亦二十重世界)此寶莊嚴海右旋次有金剛寶聚等十香海經不可說佛剎微塵數香海至近輪山香水海名不可壞海世界種名妙輪間錯蓮花場(亦二十重世界)此金剛寶聚香水海右旋次有天城寶堞等十香水海經不可說佛剎微塵數香水海至最近輪圍山香水海名積集瓔珞衣世界種名化現妙衣(亦二十重世界)如是等十不可說佛剎微塵數香水海中有十不可說佛剎微塵數世界種皆依現一切菩薩形摩尼王幢莊嚴蓮華住各各莊嚴際無有間斷各各放寶色光明各各光明雲而覆其上各各莊嚴具各各劫差別各各佛出現各各演法海各各眾生徧充滿各各十方普趣入各各一切佛神力所加持此一一世界種中一切世界依種種莊嚴住遞相接連成世界網于蓮華藏莊嚴世界海種種差別周徧建立(其華藏世界海依經中具有一百一十一香水海種亦如之其諸香海名等具華藏品中)。

華藏業因

清涼疏問蓮華香海約事可爾何因剎海相狀如斯曰略舉二因一約眾生如來藏識即是香海亦法性海依無住本是謂風輪亦妄想風于此海中有因果相恒沙性德即是正因之華世出世間未來果法皆悉含攝故名為藏若以法性為海心即是華含藏亦爾然此藏識相分之中半為外器不執受故(疎相分也)半為內身執為自性生覺受故(親相分也)如來藏識何緣如此法如是故行業引故二約諸佛謂以大願風持大悲海生無邊行華合藏二利染淨果法重疊無礙故所感剎相狀如之是以出現品中多將世界以諭佛德細尋文義乃由佛德世界如之。

　　棗栢論云初因大願力任持一切報得風輪甚深大慈悲報得香海無邊大行報得蓮華又蓮華即無依智體大悲含育之宮殿智照觀根順悲濟物之樓閣平等自性法身淨戒之摩尼防護之業報得輪圍萬行利生開敷眾善報得眾華建行覆蔭之寶樹如如報業所因不可具悉○夫報不虗得皆有所因若不知因云何修果以斯而觀亦可云平等荷負一切無疲厭故報得寶地以大悲隨方潤物故有諸香水海隨機普利于諸世間清淨無染故諸蓮華高出水上以諸妙德發起一切諸善根故有世界種又以尸波羅蜜為之寶垣摧邪建正為之寶幢覆以寶網報細智交絡也懸以寶鐸表法音攝召也嚴之眾寶酧檀那之德也興之供雲答精進之恩也加以破闇之光明普熏之香艸三昧遊戲之園苑無著無礙之渠流及于八正階陛令眾蹈之三明臺觀令眾升之法喜禪悅令眾味之慚珍愧瓔令眾飾之七覺之叢林蓊鬱八解之花果芬芳歷重重之聖位遊處處之道場皆是因果相符事理相濟體用無礙悲智無方心境交參聖德難量神功巨議一剎如是十剎同然(上約一德一行因果相似者言之若一度具諸度一德具多德互相涉入則非言思可及)。

釋華藏名

華藏莊嚴世界海者乃毗盧遮那如來所都實報無障礙土也華者蓮華也以持世界海大寶山王形相如之即蕋香幢藏者蓮子住處曰藏謂諸世界種在諸香水海中如世蓮子為藏所含其香海所依大地類世蓮房故莊嚴者謂寶地輪山樹林渠流宮殿樓閣階陛欄楯寶幢幡葢寶垣繚繞華果園苑寶網懸空香艸布地奇珍摩尼等世界海者謂諸世界種中諸二十重世界皆高十九佛剎微塵數廣極金剛山以其深廣難測故諭之為海。

法界安立圖卷下之上

　　法界安立圖卷下之下

燕山沙門　仁潮　集

六研窮法界(六則)

　　十方剎海圖　　釋大數名　　通觀剎海　　翱翔法界　　佛光觀　　法界無盡

七法界總論(十則)

　　四土圓融圖　　依正通論　　四土淨穢　　五土淨穢　　同處異見　　色因識變圖　　共造義　　自在義　　心造法界圖　　念具三千圖　　法界直指圖

法界者心之別目葢心之體用深廣性相無礙即是以心為法以心為界安立者心之妙相分齊莊嚴各各建立不相雜亂也圭峰禪師云未明理事不說有空直指本覺靈源故曰一真法界從一真法界分出理法界(事相光虗皆同一性)事法界(萬法森然各有分限)理事無礙法界(以理融事會事歸理)事事無礙法界(塵塵無礙法法融通)法以軌則為義界以性分為義此真空軌則之法在理為理法界在事為事法界等葢理無分限事有千差古德云春色無高下花枝有短長今此集略明事法界爾亦即理之事。

十方剎海圖

如來現相品云此華藏莊嚴世界海東方次有世界海名清淨光蓮華莊嚴彼世界種中有國土名摩尼瓔珞金剛藏佛號法水覺虗空無邊王于彼如來大會海中有菩薩名觀詧勝法蓮華幢與世界海微塵數諸菩薩俱來詣佛所(南西北方四維上下經文共有十段)。

　　如是十億佛剎微塵數世界海中有十億佛剎微塵數菩薩各與諸菩薩俱來詣佛所。

　　又入法界品云爾時東方過不可說佛剎微塵數世界海外有世界名金燈雲幢佛號毗盧遮那勝德王彼佛眾中有菩薩摩訶薩名毗盧遮那願光明與不可說佛剎微塵數諸菩薩俱來向佛所興諸供養雲(南西北方四維上下經文十段則十方共有十不可說佛剎微塵數世界海也統名十法界安立海)。

釋大數名

不可說者大數之名也此數唯佛盡知故心王菩薩請問數名之義世尊親說阿僧祇品明佛德數量世數所不及也按苑法師華嚴經註云按此方黃帝筭法總有二十三數謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京姟秭壤溝澗正載也從萬以去有三等數法其下者十十變之中者百百變之上者倍倍變之今阿僧祇品用中上數法初數便云一百洛叉(此云萬)為一俱胝(云億)俱胝俱胝為一阿庾多(兆)阿庾多阿庾多為一那由他(京)頻婆羅(姟)矜羯羅(秭)阿伽羅(壤)最勝(溝)摩婆羅(澗)阿婆羅(正)多婆羅(載也此方數盡)多婆羅多婆羅為一界分界分界分為一普摩如是倍倍轉增至一百二十翻為一不可說數則非世間之筭數也(棗栢華嚴論阿僧祇品解與苑註大同小異大槩以數此類未必全同)。

　　佛剎微塵數者大千世界名一佛剎將大千界內百億須彌四洲輪圍及大地等盡皆細磨為塵名一佛剎微塵以一微塵計一世界計前所磨之塵盡名一佛剎微塵數世界經中以世界極多非世數可紀故每以佛剎微塵數計之曰一佛剎塵二佛剎塵乃至多多剎塵以剎塵之數或計世界或計浮幢或計香水海或計安立海等。

通觀剎海

十方剎海徧布虗空香海華幢德均義等經雖隱略例觀可知據現相品云此華藏莊嚴世界海東方次有世界海名清淨光蓮華莊嚴彼世界種中有國土名摩尼瓔珞金剛藏佛號法水覺虗空無邊王于彼如來大會海中有菩薩名觀詧勝法蓮華幢乃至詣佛興供等此文隱略假如東方法水覺佛說法時即云此清淨光蓮華莊嚴世界海西方次有世界海名蓮華藏莊嚴彼世界種中有國土名娑婆佛號釋迦牟尼于彼如來大會海中有菩薩名彌勒來詣佛所餘九方例此即知剎種義均是則總十方十億佛剎微塵數世界海中香海浮幢與中央世界海中安立莊嚴其相無異又入法界品云爾時東方過不可說佛剎微塵數世界海外有世界名金燈雲幢佛號毗盧遮那勝德王彼佛眾中有菩薩摩訶薩名毗盧遮那願光明來向佛所此文則又略其世界海及世界種也亦如彼佛為主乃云爾時西方過不可說佛剎微塵數世界海外有世界名娑婆佛號釋迦牟尼彼佛眾中有菩薩摩訶薩名彌勒來向佛所餘九方亦例此如是推之則知總十方十不可說佛剎微塵數世界海(據十段經文之總數)有十不可說佛剎微塵數廣大蓮華為所依持如蕋香幢等(十方諸剎海皆如中央)一一大蓮華上各有大金剛輪圍山一一輪圍山內各有十不可說佛剎微塵數香水海如無邊妙華光香水海等一一香水海中出一蓮華如一切香摩尼王莊嚴蓮華等一一蓮華上有一世界種如普照十方熾然寶光明世界種等一一世界種中皆有二十重世界于中布列如娑婆世界八方上下諸世界等其諸浮幢皆上齊諸寶雲下齊諸寶地寶地為華幢所持華幢下有大香水海(此海有二義)若此海外有輪圍山者則各各分際各各名號如普光摩尼莊嚴香水海等下有風輪如殊勝威光藏風輪等若此海外無輪圍山者則八方諸大華王同在普光香水海中如蓮池然其香水瀰漫徧周法界莫可測其涯際矣(齊此總名為一法界安立海也)。

翱翔法界

研窮法界高廣無極展演心光恢鎣覺體自內之外從近之遠廓徹洞融徧周空界初從我等現居國土曰娑婆八方有十三佛剎微塵數世界圍遶向上經七佛剎微塵數世界至浮幢之頂(以上乃太虗空)向下度十二佛剎微塵數世界至世界之種(即寶光明世界種也)如是東行度一種十種百種千種萬億兆京乃至正載數種恒沙數種一洲塵數四洲塵數須彌塵數小千塵數中千塵數以至大千世界微塵數世界種如是一佛剎塵十百千剎至正載剎塵展轉至于阿僧祇剎塵乃至不可說佛剎微塵數世界種方至極東大金剛山下如東方次南方次右旋九方亦如是周極輪圍是為華藏世界海邊疆也復從此剎海東行度一輪圍(一輪圍內有一世界海)二三輪圍十百千輪圍洛叉俱胝那由他恒沙輪圍小千中千大千塵數十佛剎塵百千剎塵阿僧祇剎塵乃至不可說佛剎微塵數金剛輪圍山又一輪圍(即極東方金燈雲幢世界)如東方南西北方及四隅亦如是共八不可說佛剎微塵數世界海皆豎高十九佛剎微塵數世界上齊寶雲下齊寶地最下極于風輪統八極為法界安立海之邊際也(安立海名詳後)研究至此至廣至大無量無邊斯似乎極然猶未也等而上之尚有上下方故若爾則彼華藏莊嚴世界海浮幢之上空曠無窮復有風輪(如平等住風輪有須彌山微塵數持上)大海(如普光海)華幢(如蕋香幢)剎海(如下華藏世界海)如是上行過一剎海復過十剎海百千萬億超諸世數乃至不可說佛剎微塵數剎海最上方至于說佛種性無有盡世界普智輪光明音佛所(上方極盡)又復彼華藏莊嚴世界海最下風輪名平等住其風輪下空曠莫測復有諸浮幢(如寶光明種上二十層等)華王(如蕋香幢)香海(如普光海)風輪(如上殊勝威光藏等須彌山微塵數)其下渡虗空至第二剎海(下方第二世界海也)又渡第三第四十百千萬乃至非世所知不可說佛剎微塵數世界海最下方至于一切如來圓滿光普照世界虗空無礙相智幢王佛所(下方至極)總法界十方而觀之則華藏周帀得八數上下得二數如豎軸水車輪狀(上下孤豎如軸八方周輳如幅)及傘葢形如是揆之亦未可為盡何也今會華藏為主而十方乃有多剎塵數之伴則上下諸佛剎海豈獨無伴乎是知經文含隱詳夫上下方之剎海一一各有眾多塵數剎海圍遶一如華藏八方之數如是則八方齊等上下相當風輪香海重重相間華王剎海行行相當譬如百千大蓮華池徧立空界嗚呼孰能縱金剛翮豁天眼光而遊觀此廣大法界者哉即使邁過斯界四顧茫茫而太虗空外復何物邪又復諦審諦觀十方剎海亦非止此而已矣是以諸佛境界廣大無邊非入大解脫得大三昧莫能見之為啟凡愚故下本經文略言毫末而已(下本文亦未全尚有十品存于天竺)中上本經當更有餘義信乎須彌量筆大海量墨莫能書也大千塵偈大地塵品未足為多原極于此則情忘智絕廓然無思矣噫回視我輩蕞爾之身心寸靈之知覺類夫醯雞處于太虗浮漚流于大海存邪亡邪恍乎惚乎如夢想焉如幻化焉罔知所以然而然者也故經云十方虗空生汝心中猶如片雲點太清裡如法界性究竟圓滿遍十方故豈欺我哉是故理極故令事廣花大故省池深。

佛光觀

華嚴論云如經中第二會普光明殿中說十信法門世尊從兩足輪中放百億光明徧照三千大千世界修行者當隨佛光作光明想徧于三千大千世界此想成已次觀光明過此大千照東方十大千南方乃至上下方亦各十大千如是一周竟次觀光明過十至百過百至千過千至萬乃至無量不可說世界光徧虗空令其自心亦徧虗空心同虗空其心自定朗然安樂方從定還起十方觀周徧推求自心內外都無所有方始了知空慧現前名憶念諸佛智慧光明普見法門在此位中定亂俱忘名初發心住以此空慧觀諸世間一切眾生及以國土皆如幻化無有體相同佛空慧解脫法門入佛知見已以此名念佛門以無念正慧相應故入十方境界念佛門空慧自性普周徧故及一切佛成正覺轉法輪三世劫在一時無時分延促之相可安立故。

法界無盡

道曠無涯法界無量眾生無數業化無窮諸佛悲智亦無有盡毗盧法身無處不徧方廣妙法在在恒宣如善知識寂靜音海主夜神云次值毗盧遮那如來于此道場成等正覺念念示現大神通力我時得見即獲此念念出生廣大喜莊嚴解脫得此解脫已能入十不可說不可說佛剎微塵數法界安立海見彼一切安立海一切佛剎所有微塵一一塵中有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土一一佛土皆有毗盧遮那如來坐于道場于念念中成等正覺現諸神變一一皆徧一切法界海亦見自身在彼一切諸如來所又亦聞其所說妙法又亦見彼一切諸佛一一毛孔出變化海現神通力于一切法界海一切世界海一切世界種一切世界中隨眾生心轉正法輪。

七法界總論

　　四土圓融圖

慈照宗主云寂光同居一智無殊情生彼此見有親疎覿面了色空性如如本無二路自見妙麤吾不如是一體毗盧惺惺寂寂如淨明珠照徹心體凡聖同途四土合轍三身一如頭頭淨土處處阿彌削去迷情頓明心地無量法門收歸方寸。

　　優曇大師偈四土非方域情生礙不通悟迷分大小淨穢隔西東萬有形雖別千機理自同春風俱一拂何處不花紅。

依正通論

十方世界無量無邊一切含靈無窮無數總而言之不過依正別則十四種謂依報國土有四種正報有情有十種十種者謂四聖六凡也言四種者曰寂光曰實報曰方便曰同居也問何等有情依何國土曰諸佛究竟極果居常寂光土法身大士居實報土三椉聖人居方便土六凡眾生居同居土曰若爾則邦域各殊凡聖亦異云何云娑訶世界為釋迦佛土清涼補陀為菩薩聖境邪曰諸佛極果理居寂光攝化有情亦居下三土然佛身有三種一法性身居于寂光土二報身居實報土三應化身居方便土及同居土釋迦乃化身佛也佛為教主故云佛之剎也菩薩以助佛轉輪故亦從之如某郡主之郡也(上言三身居四土)問若然釋迦為化身者云何經云娑媻世界其佛即是毗盧遮那曰對機說異而其體常一凡夫二椉見者名為應身(隨六道所見各各不同)諸菩薩見者名為報身有無量相好依報有無量莊嚴若得淨心所見微妙其用轉盛乃至菩薩地盡見之究竟若離業識則無見相以諸佛法身無有彼此色相迭相見故問若諸佛法身離于色相者云何能現色相曰即此法身是色體故能現于色所謂從本已來色心不二以色性即智故色體無形說名智身以智性即色故說名法身徧一切處所現之色各各差別皆無分齊而不相妨此非心識分別能知以真如自在用故。

　　法身如來名毗盧遮那(此云徧一切處)報身如來名盧舍那(此云淨滿)應身如來名釋迦牟尼(此云能仁寂默)此三如來一必具三三即是一不一不異非縱非橫圓覽三法假名如來隨順世間而論三身(此明三身一體)問若三身即一體者云何一體住四土邪曰雖隨機分四然非異處但同處異見耳。

四土淨穢

觀經疏云四種淨土謂凡聖同居土方便有餘土實報無障礙土常寂光土各有淨穢五濁輕重同居淨穢體析巧拙有餘淨穢次第頓入實報淨穢分證究竟寂光淨穢娑媻雜惡荊棘瓦礫不淨充滿同居穢也安養清淨池流八德樹列七珍次于泥洹皆正定聚凡聖同居上品淨也方便有餘者修方便道斷四住惑故曰方便無明未盡故曰有餘智論云出三界外有淨土聲聞辟支佛出生其中受法性身非分段生就中復有利鈍故論淨穢也實報無障礙者行真實法感得勝報色心不相妨故言無障礎純菩薩居無有二椉仁王經云三賢十聖住果報華嚴云無量香雲臺即其土淨妙五塵就中次第頓入更論淨穢也常寂光者常即法身寂即解脫光即般若是三點不縱橫竝別名祕蜜藏諸佛如來所遊居處真常究竟極為淨土分得究竟上下淨穢耳。

五土淨穢

淨土論云土有五種一純淨土唯在佛果二淨穢土謂淨多穢少即八地已上三淨穢平等土謂從初地乃至七地四穢淨土謂穢多淨少即地前性地五雜穢土謂未入性地(即凡夫所居土)第五人見後一不見前四第四人見後二不見前三第三人見後三不見前二第二人見後四不見前一第一佛上下五土悉知悉見也(注凡五上人皆下不知上上能知下也五不見四凡不知聖也四不見三小聖不知中聖也三不見二中聖不知大聖也二不見一則大聖不知至聖也第一人唯佛至聖滿覺故五土悉見聖凡悉知)。

同處異見

或問佛土生土為同在一處為各在異處曰同在一處曰既同處則劫火壞時應同散滅可得然乎曰劫火壞世佛土不壞何則眾生惡業故別業妄見故菩薩善業故佛無如是業故所以華嚴云一一剎種中劫燒不思議所現雖敗惡其處常堅固法華云眾生見劫盡大火所燒然我此土安隱天人常充滿故知不壞然滅雖不俱而起必同處雖曰同處而佛土不壞(注壞者是變化土不壞者是自他受用土以業不同故同處異見)曰土在同處我何不見曰業報不同故如人于餓鬼火處見水餓鬼于人水處見火雖曰同處而各不相見唯同業者乃能見耳亦如藥叉宮殿與人宮殿同在一處互不相見他受用土亦復如是若自受用土故是周徧不即不離若法性土起滅常如故佛土不可以存滅染淨而思矣○如維摩經螺髻梵王見釋迦佛土清淨如自在天宮舍利弗見此土坑坎穢惡乃疑念若菩薩心淨則佛土淨我世尊意豈不淨而是佛土不淨若此佛言日月明淨盲者不見非日月咎佛以足指按地即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有佛語舍利弗我佛土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異若人心淨便見此土功德莊嚴(羅什注稱適眾心故現國不同螺髻所見如自在天宮者復是見其所應見耳而未盡其淨也下言如寶莊嚴佛國始見釋迦真報應淨國淨國即在此世界如法華壽量品中云云此淨穢同處而不相雜如一器中有二種食應二種眾生又李長者云維摩經淨土是實報土未具明廣)○問如前所言則諸佛國土定是實有云何經言諸佛國土猶如虗空曰法身無相應物故形真土無方隨機而現眾生善業故諸佛本願故法如是故經偈云諸佛國土如虗空無等無生無有相為利眾生普嚴淨本願力故住其中疏云彰淨國之意使傚而行之前半智境嚴即無嚴謂自受用土周徧無等法性之土體性無生二皆無相後半悲應無嚴之嚴嚴徧法界無住之住常住剎中(□心應下後半即他受用及變化淨一偈之中四土□□如是則佛土不可以有無度之但隨悲智隱顯利物耳)。

色因識變圖

謂真妄和合非一非異名阿賴耶識即第八識此第八識分為見相二分見分變出眼等七識相分變成根身器界內六根有執受故為親相分外器界無執受故為疎相分此二種相分皆四大所成四大為能造依正為所造八識是能變之主詳具唯識論。

　　或問一切世界因何而有造者為誰曰因心而有唯心所造夫一切眾生自無始來迷真合妄而成阿賴耶識(此云藏識以能攝藏諸法種子)因此識故變似根身器世界等故經云無始時來界(界因也即種子識無始相續親生諸法故)一切法等依由此有諸趣(六趣生死由八識而流轉)及涅槃證得(四聖修行亦由此而得道)又云三界無別法唯是一心造一切因果(十法界諸因果)世界微塵(淨穢等諸世界)因心成體(心為能造依正為所成體)又問若識變似世界等為是各各變為是共變曰此義幽奧應四義分別。

共不共義

宗鏡錄云一共中共變由八識共相種成熟力故變似色等器世間相雖諸有情所變各別而相似處所無異如眾燈明各徧似一多人所感多人受用如無主山河眾人共業力變又共得受用重名為共非一趣用他不能用(佛言一人發真歸元十方虛空悉皆銷殞且古來發真得道者多而世界元在者豈聖言之無徵而修行者不至歟曰非也發真者界實消然所消者自變之分耳其元在者共變之境也以共義故世界猶存以不共義故說消殞也如一燈滅除燈尚明果眾皆發真則十方俱消無疑)○二共中不共若唯識理各各自變各自受用今且約自身能用他不得用名為不共如有主山河亦如自己田宅等及鬼等所見猛火等物人見為水餘趣餘人不能用故○三不共中共如自扶根塵他亦受用即內扶根塵初唯自第八變故名不共變後他人亦有受用名共如婬女等○四不共中不共如眼等根唯自識依用非他用故眼識唯依眼根發乃至身識唯依身根發等問色從識變者無色界天無有色相云何說變曰下界眾生所見是業果色無色界現境是定果色(入定時亦有寶宮殿等)俱不離心華嚴云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香阿含云舍利弗入涅槃時色無色天宮中淚下如春雨波闍波提入涅槃時色無色天佛邊側立以此而知雖無麤色亦有細色故亦從心變是故佛言三界唯心萬法唯識。

自在不自在義

又相違識相者謂彼四類有情能變之識各相違故致令所變之境亦乃相違故天見是寶嚴地魚見是窟宅人見是清冷水鬼見是膿河猛火由四類有情先業之力共相一處各變相分不同又如人見糞穢處傍生見為淨妙飲食人見淨妙飲食諸天見為臭穢故知隨福見異垢淨唯心業自差殊食無粗細又以慳吝業故見濃滿河流溢然餓鬼等雖同趣見亦差別或有見大熱圍融煑迸灒或見屎尿橫流(若相不一)又雖同人趣薄福之人金帶見為鐵鎻或見是蛇或見金銀為水為瓦礫等又天人同器而食上福者白色薄福者見黃赤色○又色自在相者謂八地以去菩薩相及土皆得自在以上品定心有大勢力能任運變大地為黃金攪長河為酥酪此是境隨真智轉所變事皆成一切諸妙境(如華嚴會上菩薩興種種供雲寶葢樓閣珠網等)皆不離菩薩能變之心乃至異生亦能變化如變水為火(餓鬼)變晝為夜(梟等)變鐵為金(仙等)變夜為晝(鬼國)此皆是境隨事識轉所變事皆成○凡變金銀宮殿者是實定果色初地已去方能變古德云色自在心生故心能變色所以移山覆海倒地翻天變土成金攪河為酪悉無難事當知色法皆隨感現色無定體隨心所變此理元是如來藏中不思議法(十大之性一一周徧循業發現為地為水等聖人證此得自在用故轉變無礙)隨心取著成外成小(著邪見故成外道住真理故成小椉菩薩于諸法無住無礙)言心造心變咸出大宗小椉有言而無其理然諸椉中其名雖同義亦少別有共造依報各造正報有共造正報各造依報眾生迷故或謂自然(松直棘曲鶴白烏黑皆是自爾)梵天等造造已或云情與無情(皆最邪因無因如震旦云陰陽等造亦不由自然無因)造名猶通(通混內外下出正因)應云心變心變復通應云體具以無始來心體本徧故佛體徧由生性徧徧有二種一寬廣徧二即狹徧所以造通于四變義唯二即是唯圓及別後位圓人始末知理不二心外無境誰情無情故藏通造六別圓造十此十及六括大小教由觀解異故十與六各分二別藏見六實通見無生別見前後生滅圓見事理一念具足○實相法爾具足諸法諸法法爾性本無生故雖三千有而不有共而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在若達唯心了體具者焉有異同何疑有無故知一塵一心即一切生佛心性何獨自心之有無邪以其造故以共變故同化境故同化事故世不知教之權實執小道而抗大道者其猶螳蜋乎井蛙乎應知萬法是真如由不變故真如是萬法以隨緣故。

心造法界圖

智者大師云凡界內界外一切陰入皆從心起佛告比丘一法攝一切法所謂心是論云一切世間中但有名與色若欲如實觀但當觀名色(心及相應數法皆無質但有名身形質礙曰色若開名為四受想行識即五陰)華嚴云心如工畵師造種種五陰(即十法界五陰)一切世間中莫不從心造(三種世間皆從心起)。

　　十法界者三義十數是能依法界是所依能所合稱故言十法界又此十法各各因各各果不相混濫故又此十法一一當體皆是法界故十法界通稱陰入界者以皆有陰入界故佛有涅槃常住陰界入大經云因滅無常色獲得常色受想行識亦復如是常樂重沓積聚義慈悲葢覆即陰義以十種陰界不同故名五陰世間攬五陰通稱眾生乃至佛攬常住陰為尊極眾生大論云眾生無上者佛是(十號中為無上士)豈與凡下同以十界眾生不同故名眾生世間十種所居通稱國土者地獄依赤鐵住畜生依地水空住修羅依海畔海底住人依地住天依宮殿住六度菩薩同人依地住通教菩薩惑未盡同人天依住斷惑盡者依方便土住(同二椉處)別圓菩薩惑未盡者同人天方便等住斷惑盡者依實報土住如來依常寂光土住仁王經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土土土不同故名國土世間也此三十種世間悉從心造。

　　無明法法性生一切法如眠法覆心則有一切夢事心與緣合則三種世間三千性相皆從心起若達無明即法性一切心一心如彼醒寤○若法性無明合有一切法陰界入等即是俗諦一切界入是一法界即是真諦非一非一切即是中道第一義諦如是徧歷一切法無非不思議三諦若一法一切法即假觀一切法一法即空觀非一非一切即中道觀若一空一切空無假中而不空總空觀也一假一切假無空中而不假總假觀也一中一切中無空假而不中總。

一念具三千圖

一心具十法界一法界又具十法界成百法界一法界具三十種世間百法界即具三千種世間此三千在一念心若無心則已介爾有心即具三千亦不言一心在前一切法在後亦不言一切法在前一心在後秪心是一切法一切法是心不前不後非縱非橫非一非異非識所識非言所言故稱為不可思議境此是天台圓教觀心之要　具摩訶止觀。

法界直指圖

四聖六凡依報正報皆依一真法界而起業用如虗空包含萬象大海涌現千波又如明鏡現眾色像夫一真法界明鏡之體也聖凡依正鏡中之影像也雖影像似有而性常自空鏡體雖空而能現影像是以空有無礙真俗變融以體寂故名現法界以相用故名事法界以即理之事名理事無礙法界以事事即理名事事無礙法界此四法界舉一全收互攝互融凡舉一塵一毛皆具足諸法。

　　中觀也即不可思議一心三觀歷一切法亦如是如四大色能造大地土石艸木種種人類種種禽獸如如意珠能雨淨妙五欲七寶琳琅色法尚爾況心神靈妙寧不具一切法邪。

　　永明智覺禪師云夫善惡二輪苦樂二報皆三業所造四緣所生六因所成五果所攝若一念心瞋恚邪婬即地獄業慳貪不施即餓鬼業愚癡暗蔽即畜生業我慢貢高即修羅業堅持五戒即人業精修十善即天業證悟人空即聲聞業知緣性離即緣覺業六度齊修即菩薩業真慈平等即佛業若心淨即香臺寶樹淨剎化生心垢則丘陵坑坎穢土稟質皆是等倫之果能感增上之緣離自心源更無別體。

　　泰和曾居士曰將明法界之性先示業用之相回萬慮于體中判千途于一念故見見聞聞不可得而略也夫六合之間奇偉靈變何所不有良以斯人弱喪封錮實深心窮于耳耳奪于目亥步所經已不能曉形物之表益復昧然若不解其桎梏除其盲聾則窮心猶鄙寧承長者之家局智長驚誰破肩吾之夜今斯圖出使人知大象若斯前聞實狹然後蕩胸遣累豁視開聽即事明理達境惟心如其世智限心幽途廢照亦將謂幅圓窮于天地事業極于百齡一途既謬萬岐橫生見網綢繆長夜方永故當依聖建言編經顯義暢法界之無窮以廣其心明道妙之過量以變其志庶幾局步可展先心可革拔鍥出釘將在斯矣。

法界安立圖卷下之下(終)