續藏經 山家義苑

 宋 可觀述 智增證

山家義菀卷上

雲間沙門 可觀 述

    山陰法孫 智增 證

  雙游  金錍義十篇  總別  辯岳師三千書

雙游(此篇因講次說講下隨聽記之)

雙游本出大經鳥喻品中疏解難會諸文徧用以示圓即從來講家少有說者相傳唯永嘉諸前輩多示說之但少有義章予甞苦心斯文今輙考論聊分為二初辨兩家各據次明二用元意初科又開為二初敘兩家所說次評兩家所見。

  初敘者先敘淨覺於十諫中因四明妙宗云□家所判丈六尊特不定約相多少分之尅就真中感應而辯四明既約此辨生身尊特不須現起高大只就丈六生身示現尊特如常所說淨覺諫云應有權實相有優降應同居正用生身應方便實報正用尊特圓人了知只一法體起二應用用即體故一相叵得體即用故諸相宛然大師尚說蛣蜣名相至於究竟何緣定以生身名相須是尊特名相耶常無常二用二鳥雙游如何分別淨覺意謂同居無常生身對方便實報常身尊特如此相對方可分別二用若生身即是尊特則不可分別二用也此是淨覺所說其次四明於解謗中引本疏所解云事理中邊非二中而二中此之三番收二用盡若身若土若人若法一一無不具足二用互徧互收乃至云學者應知但得無常則失常用得常用者二用雙融若也不依時教明之但逐現起身相辨者則圓妙二用義永沉矣四明此意徧示一切諸法無不具二用之義生身即尊特也此是四明所說次評者只一大經二鳥雙游常無常二用兩家雖建立如矢石相違然無不引而用之者良由兩家所見不同淨覺但取分別而說全失二用相即今問大經二用以二鳥雙游喻之為取分別為取相即本為明二用相即而返取分別者故知淨覺失意尤甚縱而言之分別可以若其相即正違自所建立奪而言之分別亦失何也雖分別二用二用當處一體相即不同偏教四明生身即尊特正得二用元意雙游正喻相即須更議論者如四明生身即尊特此是無常即常若常即無常還可說尊特即生身否若云可以不聞此說況復方便實報所現之身如何倒即同居生身若云不可相即論之合作此說何也生身即尊特是無常即常自合常即無常尊特即生身又復四明兩種尊特示現尊特可以說無常即常現起尊特如何可以作相即之說此似難會未審如何可以四明之說婉順雙游相即之義此義俟下明之。

  次明二用元意又開為二初出二用之文次明二用之義初出文者先出經疏後定法喻經文正如釋籤所引大經鳥喻品云善男子鳥有二種一名迦隣提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離經中設此喻者蓋為答前迦葉所問云何共聖行故又如經云隨有眾生應受化處如來於中示現受生雖現受生而實無生是故如來明常住法如迦隣提鴛鴦此乃略出經文其次疏文者亦正如釋籤所引今言雙游者生死涅槃中俱有常無常在下在高雙游並息事理相即二即中中即二非二中而二中事理雌雄義並成若據本疏應云生死俱常無常涅槃亦爾在下在高雙游並息即事而理即理而事二諦即中中即二諦非二中而二中是則雙游義成雌雄亦成事理雙游其義既成名字觀行乃至究竟雙游皆成橫竪具足無有缺減已上略出疏文定法喻者經中能喻是二鳥雙游之事所喻之法是共聖行若喻共聖行者是菩薩所修此則稍局局所修行如四明所說若身若土若人若法一一無不具足二用互徧互收此則甚通通一切法當知經文雖局喻共聖行然而雙游之義其義復通徧攝一切以非常非無常之體其體徧攝故故一切法能常能無常也。

  其次明二用之義又開為二初評舊二明今評舊者如昔人義章有二義一者生死涅槃相對二者雙游並息相對初義者以涅槃是事即理生死是理即事涅槃理中具乎二用此是約事理相對其餘中邊亡照二義亦然次雙游並息相對者以雙游對事與上二邊及而二中並息是二用歸體對理二即中及非二中昔人作此說者略有二失一者濫古師所解二者失雙游元意如古師解章安破云一鳥窮下之生死一鳥窮高之涅槃昇沉永乖雙游何在既指涅槃是理生死是事正當一鳥窮高一鳥窮下雙游不成正為章安所破既窮高下遂失雙游元意雙游本喻一體相即如何以生死涅槃相對以為雙游又復章安三番並云二用却以二諦即中及非二中為并息歸體此當柝二用一半歸體則二用不成。

  其次明今者又開為二初正明二釋疑正明又開五義初高下二事理三遊息四橫竪五凡聖初義者如疏云生死俱有常無常涅槃亦爾在下在高雙游並息此之生死涅槃如何分之不出迷悟如來在悟所得涅槃為高眾生在迷所有生死為下以由經正談三德涅槃乃是如來所得之果此之所得所證之果三德妙理本非別法全指眾生生死三道當體即是然則生死涅槃既迷悟不同如何見當體相即當知所以體即者良由各具常無常二用故以高下明之乃成各具若約事用之義雖則各具二用體同強分迷悟本無差別此則三法理體無差如此明其高下始見雙游最初本體第二事理者如疏云即事而理即理而事二諦即中中即二諦非二中而二中是則雙游義成雌雄亦成然此事理如何分之當知事即事造三千理即理造三千既便是事理二造如淨名記所示事暗非暗理明非明雖即事理位殊亦曰事理不相妨礙由因雙游成果雙游故也行於非道理亦如之故得證向雙游句已則三千世間皆名非道所示癡愛不離空中明暗理同方名佛道以此文言之豈非荊谿以二造便是雙游事理之義是故當知只一三千在高在下雙游並息即四明所謂互徧互收乃成互具二用即事理二造三千二造即是三諦故有次番二諦即中中即二諦生死涅槃一切諸法一一無非即三諦故一一具故故有事理二造三千中邊既即一體不二一亦不立是故第三一番有亡照也三諦俱亡故非二中雖亡而照三諦俱照故而二中事理後有此二番者不出中邊亡照雖有三番只是事理三諦三千中邊亡照只是釋成事理法體如此三諦俱亡俱照便同輔行云三諦無形俱不可見此即俱亡然後俱照云然即假法可寄事辨即此假法即空即中空中二體二無二也心性不動假立中名亡泯三千假立空稱雖亡而存假立假號此文便同雙游中非二中而二中一番如此二用方見即一切法徧一切處無法不然無法不可何以故不出三千三諦故第三游息者游即雙游息即並息如疏云在下在高雙游並息然此事理常無常法如何論於游息當知若約事理相對以論相即於能常能無常點示相即謂之雙游以雙游只是相即故淨名記云理性相即故曰雙游又云事理相即義不相妨又云雙游之言必相即故故知雙游只是相即在喻謂之雙游在法謂之相即若乃並息者雙游既約相即並息便可知之此約一體而論二鳥並息以喻事理一體大底約一法論之故喻之以並息約二法論之故喻之以雙游雖有二鳥而游息未甞不俱巧喻事理一體相即其妙如此此如章安云第一義者非常無常故無差別若二鳥雙游明其二用二鳥俱息明其雙寂即用而寂寂滅為樂是大涅槃文中既以第一義大涅槃以論雙息豈非一法而論並息若得此意中道之理同名為用便自可會第四橫竪者如疏云橫竪具足無有缺減如何辨於橫竪當知橫則約法也竪則約人也以由三番一體相即生死涅槃更無差別如何揀之所以須約橫竪今家凡論諸大乘經生死即涅槃處一言即者不可不揀便有六即故須約人若以六即揀之如荊谿所謂豈可障智無明猶存不破而得名為明暗相即故修觀者理亦相即豈可一向推功上人當知約橫論竪一一具足約竪論橫無有缺減如此則約法橫論雖乃雙游並息約人竪辨不妨在下在高又復橫者只是理同故即竪者只是事異故六橫竪義不相妨事理未甞暫異故荊谿云深符圓旨永離眾過良由於此第五凡聖者如疏云此中備有凡凡共行凡聖共行非凡非聖共行約人法分別俱成然則上約竪明已屬約位之義今來何得又約凡聖當知經中鳥喻正答云何共聖行之問既約雙游並息以明共行所以須論凡聖共等須如此之非凡非聖者即上所謂理同若乃凡聖即上所謂事異凡聖約迷悟別揀橫竪約因果通揀通揀者今家通揀諸大乘經即義別揀者為依經中辨法別揀辨法者以經中意雖凡聖迷悟高下不同其法體未甞不同即雙游並息元意即大經談常之大綱五義不同總是准大經本疏一文開演涅槃大義如此。

  釋疑者略有五重初釋唯在大經之疑二釋事造無常之疑三釋理造為用之疑四釋部通餘教之疑五釋應身二用之疑初重者今問一代諸大乘經無不談即何故二用唯在大經當知此乃只是文別所以文別此經者良由此經正談常故如荊谿云涅槃扶律顯常又如妙玄謂之談常辨性若乃常破無常即對治法非第一義如疏云二鳥雙游譬喻如來無二二用釋論云常與無常是對治法非第一義然今此明如來無二二用者非常非無常能常能無常與法華部同若在法華作權實說若在大經作常無常說雖隨緣不同所說有異論其法義殊途同歸權之與實常與無常蓋同出而異名爾若常破無常便同法華判羲無常異於常故若第一義非常非無常能常能無常便同法華開義如疏云開昔無常即是今常如此明之二用之文文別大經不通昔教何以故昔教未開顯故若不約開顯明常直約一體相即圓常言之此義稍通諸大乘經 釋第二重疑者今問事造若是無常正如淨覺所破之見以淨覺正用此文何以得知如義編中引淨名記以三千為非道空中為佛道乃云寄語後學熟思此文淨名記中正以佛道非道是雙游羲若如此則事是無常正合淨覺以三千為所破當知不然今此二用正顯四明事理一體相即豈有無常為可破法今此二用既一體相即無常全是於常不動一法方見二用雙游並息若乃破事顯理正違二用是則雙游一切不成如妙玄破古謂之單輪隻翼不能飛運正遭此責須了常與無常事理三諦一體相即在下在高法法宛然若不親見此意幾遭淨覺僻解所惑何能盡見他人之非何能深明圓即之義 釋第三重疑者今問荊谿云理體無差差約事用如何今來所明理造並屬於用若事若理俱名為用此之一問由來久矣亦可開作二問一問理造屬用二問二用無體今試為伸釋之此有二意一約法體示二約果用示約法體者今此二用非約事理相對從理體起事用之義今此謂之用者只是造之異名言二用者猶言二造也在華嚴謂之造在大經謂之用若信事理俱造何疑事理不俱名用若事理相對不妨理體無差差約事用此義自在約果用者良由如來果上得非常非無常一體故能順眾生或作無常說或作常說又開無常即常乃如來果上所用並屬施設故名為用如疏云昔用無常今教徧一切法悉開為常當知皆是佛之勝用得此二意方見二用所歸不迷元意是故疏中不曾言體只云二用良由於此有人乃謂並息為體又如舊師所說還指理為並息二用歸體此皆矢雙游元意事理體一如向所說 釋第四重疑者如金錍云若約部通論一切兼帶又如鈔玄云涅槃猶帶三乘得道若如此則大經既通餘教偏小如何亦得明此雙游之義當知如上所明此約同法華開權而說即是經初所開常宗偏小若開即知此是圓常之法終以此為究竟所歸雖稟餘教乃暫爾耳如荊谿云權用三教以為蘇息實不保權以為究竟即是此意又復當知大經用權自有二意一為後段二為滅後為後段者此是追施為調熟故為滅後者如妙玄云涅槃臨滅更扶三教誡約將來使末代鈍根不於佛法起斷滅見所謂扶律顯常不出此之二意 釋第五重疑者今問如上所明二鳥雙游所喻之法如本疏所明三番自是事理中邊亡照若淨覺四明各據以明應身二用莫與本疏所解殊不相干如何兩家可以引之不但淨覺如四明生身即尊特此自是應身解脫隨機之用若爾三番言之義當事理中屬事三諦中屬假如何可以直將雙游證之成應身二用當知若依淨覺但將二用直欲屬對生身尊特斥四明云常無常二用二鳥雙游如何分別此則不可何也雙游之喻本非明應身二用雙游二用自是約法橫義應身二用自是約人竪義以由應身二用正是能顯究竟果人佛界二身此正如荊谿破古謂之望聲釋義今若依四明所說正得雙游元意生身所以即尊特者雙游徧一切法無非事理三諦一體相即一一互具一一互收故故能證成佛界二身生身尊特一體相即所以不同淨覺自如胡越若丈六若高大一一相好當處無不即具事理三諦豈有一法而有缺減如向辨兩家各據議論四明所說有尊特即生身如何方便實報所現之身倒即同居之身若曉今意不妨相即不動一法即具事理三諦故豈可將兩身相合以為相即如四明云應知但得無常則失常用得常用者二用雙融故云無不即具事理三諦所以若丈六若高大一一無有分齊四明之宗妙盡於此五重釋疑兼前兩意總是大經二鳥雙游。

金錍義十篇

金題從喻以顯功能通指始末能扶覺大乘者佛眼之膜故云也他宗於此佛眼其膜有三重焉不了果地諸法無非因心本具謂因心但有其性至果方有其事者一也由此一重遂不了佛性徧情無情一切處者二也由此二重故不了大經權實之文執權迷實者三也此之三重相由而有扶此三重之膜佛眼可謂明矣良以不了諸大乘經所說果地諸法未甞離我因心因果既隔因心佛性不徧無性於大經則執彼權文而迷實教荊谿禪師豈好辨哉上為大教假夢而作觀夫特假夢者恐意亦有三焉一者顯觀心常在佛性故如云未甞不以佛性義經懷是也二者達問答都無所得故如文末云忽然夢覺問者答者所問所答都無所得是也三者護時情不敢正斥故如題下云假夢寄客立以賓主觀者恕之是也禪師不敢自謂注題之下止見一意而已既假夢而作故不可考以造論之體乃一章爾當知題從法則全指一念三千若非一念三千無以扶其膜也如對野客云良由自昔不善徧覽因果自他依正觀於己心心佛眾生是也此是禪師為指三重之本何也不觀一念三千何由能了大教唯心既不了之又何能了果地諸法無非眾生因心本具若了因果不離一念一念佛性豈局有性故我禪師即於觀心中云凡聖一如色香泯淨然特設以野客之名者為其不達唯心心外無境而心無所歸故也。

  孤山顯性甞作五章釋題未敢聞命何也考論五章所以立者為通經中所詮自他因果之法分別與餘經不同故也今此為明大經權實之文佛性之義固非如來一時赴機所說如何強開五章斯乃直欲點示野客佛性之義而己他引下文摩訶止觀所承法也者此自指歸止觀非關金錍若准輔行雖云泛例諸經亦以止觀分為三分當知三分蓋為分文可以泛例尚自不可直用止云泛例何況五章是不可也孤山本不考論五章大體故強開之然止觀十章正依法華開權統立諸大乘經五章三分所詮自他因果之行也若使後世人師作記亦應文前強開五章苟知此意凡曰五章不可任臆妄立之也若曉五章大體貫通一切教部十方三世諸佛之法如觀掌果者矣。

  凡聖一如色香泯淨此之二句約依正各示阿鼻依正全處極聖之自心毗盧身土不逾凡下之一念此之二句約因果互融初句意該九界且舉極下苦趣九界即佛界也甞試論之只此一句足以掃蕩邪途廓清正道何也阿鼻依正極下苦趣蛣蜣一類豈不然之全處極聖之自心究竟即也究竟既爾分證等即豈不然之若云今文只是顯性不顯相者何故特云阿鼻依正圓見事理一念具足阿鼻依正豈非事造若信荊谿如何不信四明至於果成十皆究竟者耶。

  其次句者佛果即九界也如華嚴偈云心佛及眾生是三無差別十界依正因果既乃互融此即三千妙法也故知只此四句足以示觀心所觀三千妙境妙境既立佛性自徧佛性不徧他宗徒立情與無情共一體也如義例中示不思議境異他所立初云於無情境立佛乘故即此義也金錍大旨總在於此下去敷宣不離於此一念三千妙境若立則金錍一卷之文法尚應捨何況非法。

  今立眾生正因體徧經文亦以虗空譬之此順大經帶權之文若約實教應云今立眾生三因體徧他宗但信眾生心有正因佛性不信徧於無情故謂無情無佛性也如今所明別教初心云如別初心聞正亦局局能造心又如文云若頓教實說三理元徧又云欲示眾生本有正性且言正徧不了此文如何能了別圓修性當知別圓荊谿親的而分但即不即異是故諸大乘經或說眾生本有正因或說眾生本有三因別圓但即不即異也大經且云正徧猶是帶權談實直約權者雖正亦局當知別教地前地上相對破九顯一所以或說但有一性不說性有三因若約圓者未曾發心加行以修奪性是故亦云一性其實別圓因果修性一一三法但即不即異教旨不同別教既而不即一切三法並屬佛界所以荊谿須立三種佛界圓即不然無非佛界寄語學者別圓因界修性三法切須留意先聖有言學而不思則罔前賢又云思義患不明宜熟思而明之今此所明別教三法譬之得權衡尺寸可以盡知天下長短重輕者矣。

  教分大小者或云藏圓或云偏圓皆不了此中破立之意與輔行不同今此自野客問聞仁所宗四教釋義以前荊谿通約大小部帙大經權實不同以對野客未專今家教義辨之當知前文凡言大小但約部帙而分不可直約藏圓等義雖諸大乘經詮無情佛性義歸於圓然對他宗不可便將今家教義辯之止可通約諸大乘經以對聲聞小宗之經而辯之也若大教部帙如大經中緣了不遍者此是帶權說實故也故知他宗不了教之大小復於大教之中不了權實之文每見學者未知此部帙大小之義請搜撿諸家所說方驗有所歸若輔行十義此就今家教義評之欲使今家學者於理無惑荊谿雖作金錍點示猶恐學者未了復以十義因色香之文而評之也如教證一義對他宗豈可得以用之當知金錍則通約大小權實以辨之為對他宗人師輔行則別約今家教義以評之俯為今家學者各有所歸不可雷同。

  應知萬法是真如由不變故真如是萬法由隨緣故此乃以他宗所用名義而示佛性全真如隨緣為萬法萬法之言何所不收寧隔色心佛性真如異名一體所以便斥云子信無情無佛性者豈非萬法無真如耶波水之喻喻法可知當知今家荊谿盛談隨緣不過此中意以隨緣立無情佛性若不詮具不可立之或通別教如何此中專約隨緣以示佛性具徧者耶借使各順本教釋義不妨別教亦立隨緣者其如祖師未見誠證所引諸文莫非生法竊謂四明指要所立雖苕溪獨扶成之熟視金錍未敢聞命若圓詮諸法即字之義山家絕唱非此所論苕溪非是是非良可笑也又復以引大論分真如文驗之今此所斥知是賢首明矣但破賢首餘者望風相傳他宗學者以今家四十二字對位為例意救起信疏所引分真如文謂大論百卷中雖無此文九倍略去不無此文若謂九倍略去必無之者何故天台四十二字對位九倍略去必有之耶今謂有縱有奪縱有之則如荊溪泛為通之此乃迷名而不知義若乃奪而言之雖九倍略去不同四十二字對位理必無之何也四十二字雖大論百卷中無文以諸大乘經位義勘證其說驗知九位理必有之奈何分真如文既而分真如為兩派法性佛性體別名殊以華嚴諸經勘證必無此義是故驗知九倍理必無之决無疑矣此雖已是他宗隨扇之差後來學者竊讀今家教部引例文救起信疏文不可不瓣如譯經證義必勘同諸經若信彼疏所引文者應當華嚴諸大乘經佛性法性並分兩派。

  佛性之言分有二義一者諸佛之性遍眾生之心二者眾生之心徧諸佛之性雖因果殊塗而同歸佛性未甞差別如文云佛是果人一切眾生皆有果性此乃諸佛性遍眾生心也文云以由煩惱心遍云佛性徧此乃眾生心遍諸佛性也心性之體既遍豈局有情若局有情諸佛成道如何一切成耶以野客不知心徧之義故不了色遍若知心遍色遍何疑何以故心色佛性只一體故然諸文與此中多言心造特云色何以徧色即心故孤山專執此中及以大意色由心造全體是心兩句謂外色不具三千須攝色入心者殊不知荊溪為欲點示諸大乘經心造唯心之義故也蓋順大乘多言心造唯心色既即心色心俱徧若不信色遍心色乃隔心亦不徧如荊谿云局我遮那唯陰質內當知諸大乘經曰造曰具曰徧曰唯等義不可更分心色何待攝色入心色方能具耶但諸大乘經多言心者此就眾生能迷之本造法之源而點示故也四明云以易通難以心例色恐未能除學者之惑恐未能關孤山之說四明至於建立心色造具之義固已妙盡何可加之但消諸文心造云從易者當須詳審在學者不可不明白也依報共造正報別造豈信共遍不信別徧耶能造所造既是唯心心體不可局方所故他宗明依報共造一切唯識故云信共遍也不知煩惱心遍故云不信別遍也此乃不知心徧故一切唯識也故云豈信共遍不信別徧然後總示能造所造唯心是煩惱心豈可離陰境別求不思議境圓詮唯心唯心之言豈唯真心如何不見荊谿明文云別見前後生滅圓見事理一念具足學者不知煩惱心是何面目便成僻解尚謂直須觀不思議境未審棄煩惱於何處又向何處討不思議當知言不思議乃空拳爾每勸學者莫生戲論莫取片文切須得意若得意者文又何難又所以難者良由意不通也我觀自古返為名言所使只如自古以無情佛性疑為難事者只為名目之上安却佛字應知所以偏言之者令眾生改迷故如文云以煩惱生死是佛等性示令修習名佛等性若改迷己誰云佛性又所以云具性者意亦如是宜善思之。

  應知眾生但理諸佛得事眾生但事諸佛證理是則眾生唯有迷中之事理諸佛具有悟中之事理迷悟雖殊事理體一亦如妙玄云眾生得事聖人得理又聖人得事凡夫有理釋籤解云眾生得即理之事聖人得即事之理聖人知即眾生不知聖人得於因果化他感應等事眾生但得非因非果迷中之理然諸佛眾生所以如此事理互論之者以事有迷悟理有修性故雖有迷悟修性不出百界千如一心一塵無不當處即具三千眾生非但未悟亦不知迷故云唯有迷中之事理諸佛非但已悟亦復顯迷故云具有悟中之事理學者應知畢竟諸法未甞迷悟不知以何為迷為悟又復眾生性具有迷全未起修便自揀異後之五即一言理即足顯事異今家立一理即之言圓詮諸法妙盡於此何也以全指三道即三德故雖未起修為修德本以全未起修故四明云貶之極也蓋欲學者知起修故眾生無始未甞離念初心起修不可偏指真如然便只隨順四明亦不可強信直須深得今家教部之意斯乃十方諸佛出生死路幸願捐棄闘諍□期出離可也。

總別

釋籤十不二門色心不二門云總在一念別分色心色心二法收盡三千法法三千即不二門良由色心一一具故一家具義雖荊谿在諸教部中非不點示四明祖述非不明白其如僻解首唱於前沿襲于茲有乖謬者追和於後恐疑誤後生使謗法起見子欲無辭恐不可也應知荊谿於色心不二門云總在一念別分色心者時欲點示境妙色心諸法具故摩訶止觀全此以為一念三千不思議境但在今文為明十妙詮內之法所以作總別說趣舉一法具一切法一法既能具一切法其能具一法名之為總其所具諸法名之為別總即能具別即所具一言總者乃具之別名也不可迷名以失大體謹案山家一宗教部圓詮之法一一具故事理同體雖舉一法此一法外無有餘法若有餘法事理體異非圓詮也舉事即理舉理即事豈可強分理無事有分事理者自是別教故知圓教所以分諸法者為圓偏故令改迷故若唯圓詮只一法爾豈有二哉然則圓詮諸法法法為總法法為別何以故諸法具故今文唯指一念者如四明云若論諸法互攝隨舉一法皆得為總即三無差別也今為易成觀故故指一念心法為總然此總別不可分對理事應知理具三千事用三千各有總別此兩相即方稱妙境斯乃四明傑出山家得教部之意以摩訶止觀既全此色心為不思議境即彼所謂一念三千是則若在今文謂之總在一念若在止觀謂之一念三千此之一念即是陰境揀示境體一念識陰豈可別求又如大意云隨緣不變故名性不變隨緣故名心若不屬事為屬何法若屬事者何故不信四明事總別耶若信事總別者事理同體法法總別何疑之有荊谿明文明如日月何故尚問出自何文例如三千妙境出自法華經文豈有三千之言況總在一念一念屬事甚為易曉今文一念既而即是止觀一念引心造文荊谿點示心造有二一者約理二者約事圓見事理一念具足一念之事當體即理所以下文攝別入總一切諸法無非心性一性無性三千宛然言無非心性一性無性者一念離過即理也三千宛然者事理同體而具也何以自云理總事別指要所立事總別者即總在一念別分色心也理總別者即理造三千也事理相即不可分對若云理總事別却須問云出自何文此若非僻解為是何通見此說自南屏以來前輩諸師辭而闢之學者無不信受四明之道前輩既往乖謬復作以為獨步東坡有言斯文化為異端學者至於用夷君子以之無與為善小人沛然自以為得時譬如深山大澤龍亡虎逝變性百出舞鰍鱔而號狐狸斯言盡之矣盡之矣於戲。

辨岳師三千書

岳師三千書斥四明云大師一生所悟法門不出三千世間之謂也故指要二卷凡四十二紙有一百五十餘處言乎三千熟觀岳師如此品藻蓋欲貶抑不意褒揚何也四明以三千為所悟法門正祖承摩訶止觀不思議境一念三千全是天台己心所行以十界十如三種世間因果諸法無非三諦互具互融即百界千如成三千世間一世間即三千世間何妨三千名為世間三千世間差即無差無差即差一體相即何以故法法無非三諦故豈可聞世間之名便乃怖畏今試問之若執世間是差別法既而差別只應成十界百如何得成百界千如耶必須十界因果差別當處全體無非三諦一一互具互融故成三千名不思議境山家教門圓三諦者不一不異只一體故故差與無差不可定分對也此義易解但學者不得其門而入之遂疑之為難解指要所解十不二明所明十妙所詮因果自他之法指歸摩訶止觀一念三千故云一期縱橫不出一念三千世間即空假中荊谿明文點示十門法法三千何恠指要四十二紙有一百五十餘處言乎三千正是四明深領荊溪之意故能作此鈔也四明處處點示三千如處琁璣以觀大運據會要以觀方來也。

  書曰以見輔行云止觀正明觀法並以三千而為指南便認實相須存三千而不知是心性所具俗諦之法良由法華開權顯實意在於權故不談三千開權不周不觀三千照境不徧必須徧覽因果自他依正觀於己心指南之意正在此耳。

  辨曰今謂指南者言其要也三千同一性故唯一法唯一法故具一念三千妙境又出法華摩訶止觀正宗法華權實正體正明觀法乃以此為終窮究竟至極之說若云為欲徧攬因果自他依正觀於己心為指南者斯乃迷方指南何在每歡岳師孤負宗教欺囚後賢一至於此又執三千是心性所具俗諦之法者俗諦是事造三千事造三千即理造三千事理一體即義方成具在一心誰分事理大都岳師於即字之義不明故作此僻解本無他也予又甞與學者語嶽師聰明傑出之士自非顯教豈應作此僻解夫何斷送三千是心性所具俗諦一邊人到于今有乖謬者尚或傳為口實以謂天台宗教三千三諦須作此說理無事有全同別教又如義編消亡泯三千云亡者無也泯者滅也此約字訓何足言也請執卷者研詳圓頓教旨凡言無者無於何法滅者豈斷滅之滅乃寂滅之滅亦寂二邊偏見而見中道何得滅三千法使空無一物而始謂之空耶一念三千離諸見已任運三諦事理一體豈應僻解理無事有四明觀心雖已明矣而必須符契祖文三千即空三千即假三千即中又三千並常俱體俱用修性體用法法三千斯乃圓詮諸法其妙如此是故四明除無明有差別顯六即蜣虵示四土金寶中興天台今古絕唱。

  書曰殊不了三千是所立之法將所立之法作無住之本璿師所破除無明有差別但有具義而無即義以不說差別法即一真故誠哉是言也。

  辨曰原夫四明建立無住之本有三千法者以無住之本具所立之法所立之法即無住之本故豈不聞良由理具方有事用所以事用一一即理凡言即者全體而是不可作二法相合而說此義已如指要據文明白點示不勞繁引然岳師取璿師所破四明但有具義而無即義者噫岳師登四明之門一紀殊不知即具不可異途當知一法對諸法示本有體德故談具也二法相對示本妙體同故談即也除無明有差別即具之義已兩全矣圓教點諸法是差別者義如法華開權此權任運已自與實同體而妙也如淨名云但除其病而不除法豈可不信。

  書曰妙樂云鏡明性十界像生修十界應知此有兩重無住本立法之義一則約性自辨鏡喻實相即無住本也明喻十界即所立法也一則修性對辨鏡明合為無住本像生十界即所立之法故十界之法在修在性皆是末事今有稟指要鈔者謂三千皆實相相宛然修性本末二俱有相仍謂鏡喻未親一何妄想。

  辨曰今謂全指實相以為鏡明不妨云鏡明本無十界以對像故故有十界性本無相以即脩故故性有相性雖云無乃無染礫以即脩故相相宛然四明所以本末俱有相者修性一體體相即故以此之法取鏡為喻其喻泯齊何也脩性二俱有相既約一體相即而說當知鏡喻須取同時明像同時脩性一體雖像非明而不現明非像而無相此屬異時圓頓教旨不取異時若取異時非今所用然此喻非獨岳師不曉只四明宗下多云難會。

  書曰須解自行唯在空中化他三千赴物智者云第一義中一法不可得況三千法世諦中一心尚具無量法況三千耶荊谿云三千世間皆名共道不離空中方名佛道如是明文甚好研詳。

  辨曰四明嶽師各據數文後學不決恣情取舍越百餘年尚勞分辨嶽師專守如上二文可以盡見胸中不明諸一乘經凡言不可得者為何等語學者應知是遣著語豈同灰斷滅色入空荊谿以經非道是三千者乃點化法九界三道即佛界三德一一互具互融成三千法三千世間皆名非道點即具也不知岳師欲以三千置之何地豈有空中之外自成三千猶待即空中耶諸文凡言三千即空即中者點事理一體相即也三千即空假中者點境觀一體相即也詳夫岳師見解拆圓三諦分對有無初學一往易曉便於四明之學或歎為歎或謗為非縱專守如上二文且三千即空三千即假三千即中又三千並常俱體俱用之文直如何消予於山家一念三千苦心四明之學二十餘年矣茲因山居讀岳師與廣智書又見廣智答書迃而且疎輙為略辯大體而已岳師更有所涉文義若得大體不勞餘刀與我同志者幸詳覽焉。

山家義菀卷上

  山家義菀卷下

雲間沙門 可觀 述

  部教  定散  受戒普說  議蘭盆五章  初燄正義  料揀借別名通

部教

山家學者以部教為難其有二焉一者部教有帶不帶二者部教有開不開初意者法華已前既未開權應一向帶何故十六觀正宗但說一圓又復無量義既同醍醐此經不帶何故所說猶通偏小舊人從此即立四句而收束之一者部帶教不帶如十六觀二者教帶部不帶如無量義三者部教俱帶如華嚴方等般若諸經四者部教俱不帶如法華開權從來相傳以為口實便謂是乎今家祖師規矩之說使他宗聞之豈不謂今家有無可奈何之誚觀夫天台善能判釋群經可以獨步於千古之上者以其深得化意具部教之眼故也雖十方三世諸佛之法如珠走盤不出於此予甞考論部教決無四句自是舊人妄立沿襲于茲學者無擇須知部教在昔四時不可言之凡言有部有教即是開權化意義歸法華以今對昔有帶不帶法華已前圓未開偏部教俱帶若到法華圓既開偏一切不帶今問十六觀正宗一圓為開未開若未開偏如何得云此教不帶方等化意以圓對偏自通二義一者彈斥義二者逗會義豈可以在昔方等部帙所說隨緣不同混部類化意有帶不帶殊不知自有部類化意自有部帙所說隨緣不同如方等中或唯一圓或該別圓或在衍門或通四教或有彈斥之事或無彈斥之事以法華化意判之既未開偏一切俱帶以圓對偏彈斥逗會華嚴兼一鹿苑施三般若帶二不勞繁說若無量義猶通偏小者此為法華作序所生未即能生故若欲判之須從正說屬醍醐味良由於此故知此經全不可以諸經雷同而說若作舊人所說大經約部一切並帶且如何入句法收束況長出鹿苑尤為可笑既有所漏句法不成其次部教有開不開者初心多見問云昔圓既同今圓若到法華為開不開尋常答曰約教不開約部須開人又詰云既是一圓如何約部須開之耶答曰圓教雖同以今對昔昔圓未開偏故從過邊說故須開之人又詰云畢竟開圓之相如何予頃甞答曰以其能開偏開其所不能開偏也是故法華一番開權部教兩意同時而得此答猶未也若了約教開權之相此疑自除須知只有約部開權無約部開圓也又復學者多疑法華文句記云圓實不異但未開顯圓人初心謂圓隔偏須聞開顯諸法實相若已入實但論增進之文此何故只開初心不開後心為是部義為是教義說者云此是部義自有約法通論自有約人別簡此文乃是約人別簡也此說然未深知部教須知一番開權有部有教所對之機通偏通圓此文荊谿為約所被圓機而簡初後若乃通論約部開權如上文云圓實不異但未開顯此之二句宜善思之予退居山林間無事靜坐因思部教之說上為宗教聊寄學者云爾。

定散

天台十六觀疏至明觀往生三觀之前會釋經論之後釋經云問大本五逆謗法不得生此經逆罪得生釋有兩義約人造罪有上有下上根者如世王造逆必有重悔令罪消薄容使得生下根人造逆多無重悔故不得生二者約行行有定散觀佛三昧名定諸餘善業說以為散散善力微不得滅除五逆不得往生大本就此故言不生此經明觀故說得生今先解初義然悔有輕重由根有利鈍其根有利鈍由宿習不同若下根人遇緣造逆既無重悔逆罪不滅非但障淨土生必墮無間若上根人遇緣造逆既有重悔逆罪必滅非但不障淨土生亦能入位得無根信如阿闍世此等雖有重悔滅罪未必一向得生淨土必須發往生願若無願力或得罪滅及以入位未必得生今來疏中但引世王重悔事同其實世王未聞發往生願凡論罪滅必有能滅之功此約人義須指利根勇猛重悔一念即能滅之功也況能造之人既有上下所造逆罪諒有輕重輕則易滅重則難滅不論輕重逆罪未滅欲往生者必為所障彼佛願力雖大揀之宜矣今十六觀所說逆謗之人罪若未滅應墮惡道受苦無窮事同大本不得往生豈十六觀容具逆罪得往生耶彼佛發願所以揀逆謗者心欲眾生乘戒俱急當以孝為本故其次解約行一義明文自云觀佛三昧名定修餘善業為散故知自非用圓三觀觀佛一體三身三德三諦即以上品常寂光土而為觀體成乎觀佛三昧雖稟圓教修餘善業不入觀心皆名為散今淨土行須約圓論自分定散何關權行縱約權行對圓為散殊非滅逆願生之人若以權行為散善者且如別教破惑入位豈可力微不滅逆罪今家以四三昧收諸行盡通皆名為念佛三昧若依大本修淨土行三昧成時逆罪必滅然則兩經皆有定善究竟疏中如何分辯學者須知若依彼經修淨土行行成罪滅理無不然但在彼經不說逆謗罪滅得生者良由能詮之教不明觀故今十六觀能詮之教即明觀法所以經中說逆謗之人罪若滅者得以往生顯經力用功在明觀故知疏中正約兩經能詮之教明觀與不明觀所以說逆謗得生與不說逆謗得生不同而分辨也若約所詮無非圓行無非名為念佛三昧縱約彼經行六波羅蜜一心精進之文奈何能詮不明觀法若執彼經有理一心依之修行並屬所詮即非疏中分辨兩經定散大體天台豈強抑彼經哉良有以也若得今意異端可斥淨覺云一往消文此乃顯疏無功徒分二行廣智云且寄權行此乃顯經無理謾抑時機疑誤後生何成贊述又復大本說疑心修行在邊地胎宮十六觀中不說此者孤山云此經是定無疑故無此報淨覺云佛言隱略理必有之二師所說寧與孤山今欲知之須分兩意一者當機一眾逮無生忍決無疑心若說邊地所被者誰二者十六觀門所觀之境須觀極樂主伴勝處豈令行人用圓三觀觀彼胎宮是則經中隱略何為山居伏讀十六觀經繹思此義聊記大槩俾夫學者無諸猶豫。

受戒普說

菩薩十重四十八輕戒相其文唯出梵網梵網大本一百一十二卷六十一品此重輕戒相在第十菩薩心地品中菩薩心地品有上下二卷上卷序菩薩階位下卷明此十重四十八輕戒相今別行者是也若從大本經題須號梵網以世尊觀大梵王因陀羅網千重文綵不相障礙為說無量世界猶如網目一一世界各各不同諸佛教門亦復如是莊嚴梵身無所障礙從譬立名總喻一部所詮參差不同如梵王網若從品目須號菩薩心地亦是從喻立名品內所明大士要用如人身之有心能總萬事能生勝果為大士所依義如地也又復菩薩律儀徧防三業然心意識一體異名三業之中意業為主身口居次據勝為論故言心地今天台智者大師以樂說辨通之經前開三重玄義第一釋名第二出體第三料揀於第一釋名中不釋經題梵網亦不釋品目心地蓋為此戒既別行經品之外通一化大乘別圓兩教菩薩所持所以但釋菩薩人名及戒字法號此疏只釋名一章與諸疏有異諸疏若非釋經總題即是釋品別目由此釋名與諸疏有異既釋菩薩戒三字之名所詮之體即菩薩戒體此體非諸疏所辨經題品目之下所詮理體此體乃是所發善體所詮理體至果方顯所發善體初心便可得之經云但解法師語者盡應受戒既非從因至果所顯理體乃是初心所發戒善之體是故玄義但有釋名出體而已不可立宗與用以宗者即因果也用者果後事也若所顯理體非因果不能趣既顯此體任運真化安能無用今此戒體初心便可發之不必因果所趣此體未能起化他用所以大師不立宗用二章良在斯矣又復不判教相者如向所說此戒既別行經品之外通一化大乘不可以一部判之當知此戒本文但詮菩薩因中戒學一法耳此三聚體由因至果極果無惡可止轉為三德三身若在因中從初發心以能防非名三聚戒大師若於釋名章中釋其品目者貫通上下兩卷之文菩薩心地名下須詮其理既詮其理不可不立宗用若論一品屬何部帙部類又不可缺教相一章他人不見大體只云體非經體故無宗用教相三章未明的無之相又有人云既有兩卷今釋下卷一品不足故無餘章此說遠矣又有人云宗用教相總在第三料揀章中此說最劣今問料揀為說何事料揀之中有三一須信心二無障三人法為緣三料並明菩薩受法如何謂之總在其中然此菩薩所發善根大師於第二出體章初示云不起而已起即性無作假色此文大師的示菩薩所發善體大乘之戒雖通別圓兩教今乃從圓而示此全性而起當體即性圓詮諸法善體無非即性惡體尚皆即性況善體耶良由上之釋名既以菩薩戒為名名下所詮只是第三料揀受法所發善體初心一發此體若不捨菩提弘願無增上心破根本戒此體護持直至無上佛果始終防一切非者也若捨菩提願增上心破根本戒當知此體因中則失然則大師既以所發假色為體何故瓔珞經云一切聖凡戒盡以心為體心無盡故戒亦無盡此義若據淨覺法師和會意謂凡論躰者有當躰體有所依體若止觀中依法皷經以心為躰此乃所依之體不即心性何異小乘若云假色此乃當躰之體戒疏既云性無作假色當體所依二體具矣然則此說於戒疏中有性無作假色之言可云二體具矣且法皷瓔珞及以止觀都不言假色但言心性所依之躰者其義如何未明厥旨直以當體所依二體和會兩說者恐未可也當知凡論圓教一切諸法無不依乎心性此義可知須知章安於大師觀心論疏中依止觀及法皷瓔珞等大乘經以心為躰唯戒疏中以無作假色為體者正示所發善體故也若乃諸經皆云心為體者正示大乘制意故也大乘制戒正為制意若乃小乘但制身口七支不云以心為體所以章安於大師觀心論疏中云然佛初於寂滅道場成等正覺為大根大行制戒則說十重四十八輕正防意地故心為體也次為小根小行則說二百五十戒止防七支作法發無作戒因以無作為戒體又如大師禪波羅蜜方便章中云小乘教門絡是無作戒為體其義不差若大乘教門中說戒從心起即以善心為戒體此義如瓔珞經說當知未發性無作假色時其惡體徧法界若能發性無作假色者此法界之惡全體轉為法界之善此性無作假色之體體能防非即止善也止而不犯即行善也又復當知大乘制意地者以一念動即成重因剎那念動生死根本眾生念念造未來果念念不息未來無際所以大乘戒學制意地者厥旨在此若能了念不生本來寂滅諸佛之戒從何而立如古德云佛說一切戒戒我一切心我無一切心何用一切戒只為眾生念念無盡諸佛之戒戒亦無盡念若不可得戒從何所立諸佛之法並是空拳誰小兒誘度於一切亦如莊子所謂以刑為躰者綽乎殺也刑期無刑聖人豈特有意哉蓋不獲已悲夫眾生有念久矣不能即無直至金剛後心此念方盡此念盡處即名為佛經不云乎離一切相即名為佛然則此念未盡安得無戒若無戒者與畜生無異與木頭無異當知大乘戒學之中有無量佛事有無量快樂而眾生不知自投攏檻可謂倒置良可悲也原夫欲受此戒須知受法不同一梵網本二地持本三高昌本四瓔珞本五新撰本六制旨本七優婆塞戒經八普賢行法經前之六本通在家出家若優婆塞戒經偏為在家普賢觀經者大師於戒疏中云似高位人自誓受法以不從凡師故高位之人對諸佛菩薩前自誓求戒所以須請五師若非高位自誓求戒既有凡師作法何須更請五師近世人師不本此意例請五師乃云為生善故噫六本受法應無善可生耶又復當知三聚戒名名出瓔珞善戒等經此名唯大不通小乘三徧作法字字須本諸佛菩薩之語不可妄自加減若妄自加減戒躰何由可發請撿大藏彌勒羯磨文一卷自見其語作法語下既欲發戒實非細事且如世間幻術呪語可以任加減否何況出世戒體無作善法羯磨之前作三歸依亦須本乎諸佛菩薩之語語下亦欲發其善體故也作三歸依已其次發菩提心不可缺之其他勸遵廣采因緣欲令眾生信因信果信一念心定當作佛若一念心不可作佛戒何為定何為慧何為受戒者須有大善根能自發戒授戒者須有大學行令他發戒能受者必須罪業清淨感聖加被能授者必須色心殊勝不可輙為世間名聞利養若不如此受者無戒授者獲罪如河西道進求曇無讖受菩薩戒讖不許且令悔過七日七夜竟詣讖求戒讖大怒不答進自念是我業未消耳復更竭誠首尾三年行讖夢感釋迦授戒明日詣讖欲說所夢未至數十步讖驚起唱善哉已感戒矣我當為汝作證於是次第更說戒相故知受授豈細事也今則去聖逾遠為作大乘種子而已恐難感戒然而有大丈夫宿殖善根一念業消戒體即發入諸佛位亦不難矣法無今古得之在人爰自達磨西來言禪者多撥戒學以為法縛當知戒學者無他無蓋欲使人不作惡耳所謂知空之人尚不作善何況作惡不作惡處即名佛戒非特以戒縛汝於教如永嘉云不是山僧聘人我修行恐落斷常坑思之慎之勿自欺也大略如此若要委知請尋天台戒疏。

議蘭盆五章

盂蘭盆經目連救親施及後世實為要道圭山作疏文辭簡古孤山因興師之鈔以事筆削全依他宗用與若天台宗教則不涉一句於其間也且為懲勸道俗行孝諒天台再生于時亦不必有作也然吾徒或自欲展卷林下考論此經大義豈可唯可唯而已輙議此經五章大義以期吾徒審是云爾。

  議曰此經既蘭盆為名應以法供為體救親為宗滅惡為用大乘為教相學者應知凡判諸經教相須觀正宗所說之法如荊溪云但觀諸經會未得道即識所說共別之意今此經中正宗所說救親之初法云當須十方眾僧威神之力乃得解脫解脫之言雖通大小及其下文指受供之人既云或十地菩薩大人權現比丘在大眾中皆同一心十地之言有通有別既云權現豈非證道登圓初住應來同比丘事摭華引法華內秘外現雖云佐成本疏第恐已有異意圭山判為人天乘摭華斷云約所救人說今謂經云七世父母離餓鬼苦生人天中者此是改報人天為受道器若乃聞經結益須約得道況復得道又有多塗若曉此意須以大乘為教相也昇師所緣稍有眉目教相若立一總三別次第成列名既是乎攬別為總全以盆供而為經名名下辨體須云法供所謂諸供養中法供養最為第一十地大人受此盆供無非法供言法供養者稱實相也如經云行禪定意然後受食十地大人所行禪者豈是事禪即清淨禪所受盆供即與法等故知此經法供為體以此盆供為救親法宗者要也舉一經要豈過於此故知此經救親為宗任運該收報恩孝順所救之親改報人天為受道器所以即脫餓鬼苦者良由業消其母五百世中餓鬼惡業根深自非權實眾僧住津之德不可消滅故知此經滅惡為用或有專執生人天中判為小乘者若就他宗非予所知今據天台未以為然又復生人天中經文之下即云福樂無極人天之樂豈無極耶經文義深不可膚受大綱如此網目可尋。

初燄正義

法華玄義問曰大論三處明初燄約別圓皆取發真為初燄通教何意取乾慧為初燄答別圓各逗一種根性故用發真為初燄通教為逗多種根性所謂別圓入通含容取乾慧耳然通教中乾慧初燄所以異說而未聞正義者由不了此文今欲明正義須敘斥異說一云通教乾慧明初燄者此乃藉通開導人也如四念處引大論已結云此是通教通別通圓既云通別通圓豈非藉通開導斥曰若是藉通開導只應藉通教無生觀智而開導之必歸別圓破惑如何便就此地以明初燄又據四念處者意謂藉通開導謂之通別通圓下引論已既云此是通教通別通圓故知是結上藉通開導者一何麤疎不曉文理又復上標三具大師何以獨於藉通開導如此廣釋餘之二義何略之甚乎此且縱而斥之其不曉文理俟下為點之一云由被接故乃據法華玄文(已如上出)此文答中既云所謂別圓入通知是於被接也斥曰若云乾慧由被接故明初燄者若斷無明先於何位斷見得被此接若云並在乾慧今不問被接初燄今問乾慧斷見為何意耶救云非即被接乃可接之機耳今問纔是可接之機盡在乾慧而斷見耶若云鈍者還至三四焉知不可接機而無利者若云不可接故但有鈍者却顯可接又唯有利盡不至三四耶又復一家盛談被接之處曾不涉言據玄義文者此文既云通教為逗多種根性如何但舉別圓入通若云由多種故取乾慧明初燄者此乃不見含容大旨一云是發毒者發毒須破無明即非乾慧初燄更有通三通人以伸含容義者但見根性實繁亦不見含容大旨已上敘斥異說竟。

  正義開二一者正示二者釋疑正示又二初通點含容二別揀初燄且初通點者當知若明三藏其義定無若明通教以名摩訶衍故須曉含容之旨此有於二一者名含容二者義含容名含容者摩訶衍梵語也含大多勝語既含三一言摩訶衍者實通別圓三教之都名也二義含容者於中又有二義一者機教含容二者經論含容且機教含容者通教一教通有三機所謂因果俱通因通果不通通別通圓當知然雖三機差別對藏分門含容三教故云摩訶衍故云若通因果正是大小半滿分門從此分門若三人同以無言說道斷煩惱者是滿字門多所含容即開為三一通二別三圓既標三教因果之位初釋通教正是初門次釋別圓皆云因通門得入者此乃對於三藏分之總申通門雖有通後之機不出別圓二人因果位也何者若藉通開導則見思並歸別圓而斷若被接人先在通教斷見或斷思已被接不定此文乃約教總申更不約機別揀所以而知雖有三機差別對藏分門總而申之不出通別圓三教是故須曉此文乃是以教收機以機從教總申通門含容三教故得名為摩訶衍也不見斯旨其文亦難不可見因通門得入之言便將下通別圓通即謂是於藉通開導上斥初師不曉文理者良在此也二經論含容者當知大論通教乾慧初燄者由大品中只一初燄含容三教故也既乃只一初燄含容三教而說遂使外人三解不同所以大論引而申之天台辨而示之如四念處云通教明乾慧非斷道而為初燄者乃是論主申含容引外人作此解乃以相似燈炷為初燄耳(有據相似燈炷之言亦通名伏為斷為初燄者不善消文)乃至下云而今不取三地四地乃取乾慧者故知是通三人之初以似道為初燄耳大師灼然判云乃是論主為申含容作此解者故知由大品中只一初燄含容三教以乾慧明初燄也若不含容三教則不明初燄請觀申含容之言斯言有以已上總當通點含容 二別揀者此別無說只是揀上通點而已何者若欲知一家通教乾慧明初燄者須得經論含容一義然此一義昔人不見正示略竟。

  次釋十重之疑將欲愈顯正義初疑曰四念處中因有今來引證機教含容一義之文所以先引習應次引大論然後結云此是通教通別通圓今此云何嶄絕作兩節用釋曰須曉此中一段文理只由上文以通對藏分門通教雖有差別之機總而申之不出通別圓三教所以大師引經與論三教之文示摩訶衍令知依經准論故知此中但取般若三教之文通可引證對小立衍若不爾者上文三教因果通教乃從八人見地方明斷見下文引證却於乾慧初燄豈可執於引證之文與上泯齊又復此中引習應通教文已判此是通通意然所以重著通字者只由此中乃是示於摩訶衍含容三教之經文故上之通字得非含容之異名乎夫如是則始曉下引證已結云此是通教通別通圓者即非藉通開導正是結上所明摩訶衍門含容三教通別通圓也如何不曉文理便謂結上藉通開導疑曰昔人據於法華玄文謂之被接雖已敘斥文如何消釋曰此文正是答示大論申通大品含容之旨何者當知別圓發真定在地住說則各逗一機通教斷見既通乾慧所以初燄亦可逗於別圓之機是故大品含容而說只一乾慧初燄逗三教機遂使大論以別圓入通而釋故云通教為逗多種根性所謂別圓入通含容取乾慧耳若其然者四念處引論已結云通別通圓即非藉通開導此文別圓入通即非被接然藉通開導却亦謂之通別通圓被接亦謂之別圓入通但不可一槩而釋也疑曰究竟通教發真斷見何故通在初地釋曰通教斷見有利鈍故如法華玄文云若鈍者八人見地為初燄利者乾慧即能斷結故是初燄當知此文約利鈍機正示通教斷見不定故得乾慧亦通初燄然此分利鈍不分接與不接在通教當教斷見自有此利鈍也若斷見已自有被接者不被接者疑曰利者乾慧斷見是則伏道全無釋曰利故雖爾伏道不無此則須約借別十地名通十地伏道之義或借信入地或假立七賢如法華文句記第二須者撿之疑曰今辨初燄與夫借別十地名通十地同異如何釋曰若約並由般若含容其旨不別若辨異者今辨初燄含容三教借別名通所名唯通故知舊學亦有直將借別名通而辨者遠矣疑曰利者即於乾慧初燄既通可接之機何故一家三根被接但從三地四地已去而判釋曰此約通教教門定位而說所以但從三地四地已去而判若大品者為含容故故以利人斷見說在乾慧為初燄也疑曰既通可接之機應是被接上文何苦破他釋曰上文正示奚甞分於接與不接思之可解疑曰大品若說乾慧初燄亦逗別圓機者此則莫成不定教相釋曰灼然含容而說非說漸而得頓益也然若約如來不思議智力亦何局哉疑曰乾慧明初燄為亦逗鈍機否釋曰乾慧為含容故故明初燄不妨通教教門伏斷之位何也初地還名乾慧是故不妨鈍機以為伏道疑曰藉通開導約位定之為藉一二為歷始終釋曰約人定之但至一二若斷惑者已歸別圓故然則若約般若所說乾慧十地逗三教不一之機者亦可得云歷十地也但若斷惑已非通人然此初燄辨者雖多含容之旨曾未聞也宜乎識者一為鑑之。

料揀借別名通

問妙玄中明通教位揀別教名唯有一番若止觀中明通教位何故乃有三番。

  答先須了知般若說位通別不定今家明此兩教位次故須比決而釋所以若明通教位義則須取用別教位名准望而釋若明別教位義又須取用通教位名亦准望而釋但在別教不作通教而揀之者良由不共二乘故也既知此已方曉妙玄自是以通教位義准望別教位名而釋所以但有一番者止觀中有三番者此乃備立借別以消經文不同妙玄用名比決故也然止觀須備立三番者當知此為破法徧中明破思假入空之位經中所說既而不定必須備立消經故也若妙玄明位妙只應約四教義門定位而辨是故不須備立三番借別但用別名比決令位義分明而已。

  問別教初住已斷於見如何得以通教性地而為比決。

  答別教教旨詮中是故未破無明諸位望於地上並名伏道所以得用通教性地比決也。

  問既是由經中所說通別之位不定故須比決者若至消經何故但云借別名通而無借通名別之說。

  答別位名義教門自足不須借通以通教或開果向以為六位於菩薩則位名不足故須借別故荊谿云人多不見謂通義足何須借別。

  問單借十地初地斷見者是為利入為是鈍入若云鈍人據妙玄判鈍者須至三四地若云利人利人不制十地若制十地何故妙玄云以根利故故不制位。

  答大品為利根人說初地斷見者然今家若作單借十地名通十地消之須用斷思為六亦無妨為利者制十地位若妙玄據大論不作單借別教十地而消不開斷思為六位故故不可以通教教門十地為利根制也若其制為利人位者是則七地成佛無十地也然又須知雖云利故不制或以通教教門十地往判還備有也所以利鈍雖殊智斷不別如釋籤云教門具有利人不制即此意也。

  問如常所辯通教借別名通故立兩地斷見者何故止觀名通家共位中唯借歡喜一地之名名通三四若爾顯借別名則無兩地義通却有兩地斷見。

  答借別之名固非一向然所借雖三四名殊而所名乃義同一地所名所借理不相違。

  問借別名通之位既別為菩薩何故止觀有一番借別而云判三人位。

  答雖為菩薩借別奈何所名之位本是三人共十地故故云判三人位也然第三番借別所名之位亦是通家三乘共位而特標名通家菩薩位者約所名位立忍名故又復須知所明借中雖無忍名據下料揀驗知是立忍位也。

  問妙玄名別義通何故不作止觀中云借別名通而但謂之用者有何所以。

  答妙玄是大師用與止觀正是消經借別已如向辨各有所以。

  問名別義通與借別名通同異云何。

  答若了向說不須此問為未曉者更為揀之須知若云名別義通者其名甚通別立忍名准望別名借別名通並得謂之名別義通然雖名通而通別之名不可不揀若立忍名謂之名別義通者此以菩薩對二乘言也若准望別名借別名通謂之名別義通者即是別教之別通教之通。

  問今家借別名通所以立者為消經也然究經中何故如此若云機宜借別名通既有兩關畢竟是何教機宜若非機宜何故如此。

  答經中如此深有所以當知借別出乎般若今據祖師所引自般若外無有一文以此而知只由般若明摩訶衍義凡有所說含容三教是故位次通別不定是故今家或作比決而釋或作借別而消方信祖師通經亦未甞獨斷然般若所說雖含容三教而不可以通別對圓而比決者偏圓不同故也又復無借圓之說者圓本無位故也若然者經旨教義於茲燦然。

  問古人無今家四教教義何故輔行云人多不見謂通義足何須借別。

  答古人雖無今家教義而據他所明之位由不了借別之說以今家教義往判故云謂通義足。

  問止觀中第一番列始終借於別教一教位名若然者與第三番如何揀之。

  答雖並為菩薩而經中或開通位自有此之兩番不同所以大師如此明之若究經中意者却須約機宜不一伸之如荊谿云通教機雜故知非止三乘而已於三乘中又有不一之機故不可局。

  問借別名通別見義長須立兩地斷見此則常談若不借別何故當教自分兩地荊谿雖云三乘共故雖促復長未審出何誠教。

  答三乘共故則諸部有文雖促復長乃荊谿示義何者須知三乘同不出入觀而斷見雖促於不出入觀中既三乘共行不無利鈍是故有乎復長之義所以此教教門從容立兩地也然立位雖長斷見還促促者以皆用不出入觀故也。

山家義苑卷下(終)