續藏經 四明仁岳異說叢書目次

　宋 繼忠集

　　四明仁岳異說叢書目次

宋繼忠集

　　岳闍梨十諫書　仁岳述　　法智遺編解謗書　知禮述　　岳闍梨雪謗書　仁岳述　　附法智遺編別理隨緣十門析難書　仁岳述　　釋難扶宗記　知禮述　　附法智遺編止疑書　仁岳述　　附法智遺編抉膜書　仁岳述

岳闍梨十諫書

永嘉　(繼忠)　集

　　門人(仁岳)謹焚香稽首。奉書于本講法智大師(函丈仁岳)伏自去年冬十月。拜別座隅。言旋淛右　諮決既曠。欽渴彌甚。昨元良道英。迴兩曾寓狀。必達　尊聽。(仁岳)今棲武林天竺寺。蒙慈雲大師法裔相攝。日聽涅槃。夜讀智論。固無匠物之意。但冀熏種之益。閒者所陳。三身壽量解。雖對論刊正。實微諫　妙宗。比欲不使外聞潛修前鈔。無何大師未察忠愫。再樹義門。以安養生身。抑同弊垢娑婆劣應。混彼舍那。此與一家教觀。小有所妨。故不避　言黜。頻有違忤。誠以忠諫謂之誹謗。切直謂之祅言。既進而不從。亦退而無怨。近見妙宗鈔文寄至錢塘僝工彫板。復於下卷釋觀佛身之處。備引(仁岳)前來所立。難勢廣有彈剝。披究之際。不覺返袂掩泣。痛師資之道違矣。然念(仁岳)夙奉天幸。久受　法訓。凡　大師所制。諸部章藻。難文異義。決疑發悟者。恨不能廣以筆舌宣布耳目。使　大師法道光光後昆。豈圖拾其短隱其長。沽出藍之名。起逆路之見。自墜塗炭。何其苦哉。特是惜妙宗偶失之文。為後昆莫救之義。故盡忠赤極犯慈顏。仲尼云。父有諍子。則身不陷於不義。故子不可以不諍於父。從父之令。又焉得為孝乎。(仁岳)性雖不敏。請事斯語。以為師資之道。父子攸同。敢承可諍之規。庶逃不孝之罪。今輒引妙宗未順之義。略陳十諫。辭意拙直。證據彰明。伏望　鴻慈。曲賜精察。幸甚幸甚。

　　妙宗云。一家所判。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。

　　諫曰。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨也。大師先來。不許斯義。況曾面受訶斥。今雖見用而云。一家所立丈六。尊特不定。約相多少分之。此復不可意。謂通教被接見不空者。不用現丈六令大。便是尊特他受用報也。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義必邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特之名。為從理立。為從事立。若從理者。此與真身如何簡異。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。以由此身不同分段生死之質。全是真實理體而現。是故大論。目為法性身佛也。若通教明合身之義者。見但空。則佛唯現小。見不但空。則佛須現大。譬如臨鑑有端醜現像亦妍媸。不可機見自尊應相自劣。所云丈六尊特合者。蓋言一佛不是兩人耳。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。此說恐誤。願思之。

　　妙宗問云。以坐華王。具藏塵相。而為尊特。三十二相。老比丘形。而為生身。其文炳著。那云不以相好分耶。答約相解釋。四教佛身。此乃從於增勝而說。未是的分相起之本。其本乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌(下文引起信。明事業二識。云云)。

　　諫曰。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂。若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。大師所立義。乃相返原乎。法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。大師尚說蛣蜣名相。至于究竟。何緣定改生身名相。須是尊特名相耶。常無常用。二鳥雙游。如何分別耶。所引起信事業二識。的分生身尊特者。意云。佛之身相。不拘大小。但從業識所現。全真起用。彼彼無非尊特身也。今恐此義傷於逕庭。論云。依凡夫二乘心所見者。名為應身。依於業識。謂諸菩薩。從初發意。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。賢首疏釋。此菩薩謂十解已去也。若據今家所判。正是圓教。初住已上也。何者。以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身。能現八相。是則業識所見。正須華藏微塵數相實報無障礙土之身。豈有丈六四八之相乎。況論文明示報身相云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。若謂小身不用現大。便是報身者。莫不公背馬鳴之說乎。又復論中。雖以凡夫二乘對諸菩薩分於二識。必須別圓地住之前。亦屬事識。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別之相。亦如今家。以七八九識。分對四聖。蓋一往耳。應知有依事識亦見報身。有依業識亦見劣應。如華嚴。凡夫二酥。小乘別圓。內外凡位。即依事識。見報身也。此乃非分獲見。為其當破無明及令耻小慕大。是故現耳。若方等已來。至於涅槃。不現尊特。有諸法身大士。影響嘉會。即於業識。見劣應也。此乃隨機而見。了知釋迦隱無量神德。現丈六金輝耳。若依二識本分而見。則須事識見應業識見報。非謂別圓初心有業識之解。便乃不擇大小。皆見報身。逕庭之義。請試詳察。

　　妙宗云。金光明龍尊。歎佛經文。但列三十二相。圓光一尋。疏乃判云。正歎尊特。故知不定。以相數多。方為尊特。祇就不空妙觀見耳。問行人覩於劣應。談圓佛相。祇可即是法身及自受用。不即尊特。以尊特身。現起方有。不現則無。豈見不空。不待佛現。便自能見尊特相耶。答既以尊特對於生身。分身非身常無常等。今云。劣應但即法身及自受用。不即尊特。則成壽量。屬於尊特身相。自屬生身。如此分張。進退皆失。

　　諫曰。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同。三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此等相耶。況疏文顯示三十二相。是生身佛。大相小相。巍巍堂堂。不同常身常光常相。即尊特佛。無身之身。無相之相。即法性佛。然後判云。今經正歎尊特身相。上兼法性。下攝生身。如何偏據正讚之言而棄兼攝之說。智者明判。三十二相為生身。　大師堅立為尊特。對文違戾。其可信乎。抑又疏辨三身相業。非不分明。百福所嚴。生身業也。空慧所導。尊特業也。實慧所成。法性業也。若但由行人觀智所見。不拘佛身大小而現者。三種相業。便成無用也。況復經云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集百千日月。又云。身放大光。普照十方無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。安得專以一尋之文而害無量之義。今詳正讚尊特。兼生法者。巍巍即尊特也。一尋即生身也。諸佛清淨。微妙寂滅。即法性也。三身一體。而不相濫。豈可一體混沌不分耶。所舉劣應。即法不即尊特。斥為分張之失者。此責(仁岳)昨來所議之辭也。且觀經乃以法身及自受用報。為非身非不身。尊特為身。生為非身。那忽責云。劣應即法及自受用。不即尊特。則成壽量。屬於尊特身相。自屬生身耶。如此致詰。無乃不可乎。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是則權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。

　　妙宗云。今之妙觀。觀佛法身。見八萬相不同金光。但於劣身。見無分齊。今是彼佛。全法界身。應圓似觀。現奇特身。非是彼土常身常相。若彼常身。即般舟中三十二相也。今乃特現八萬四千相好光明。經文自云。身量無邊。非是凡夫心力所及。正類淨名。如須彌山顯于大海。藥師中。巍巍堂堂。如星中月。大論中。色像無邊。尊特之身。此等經論所明尊特。與今所現。無少差殊。

　　諫曰　大師。以三十二相。為尊特。又以八萬四千相。為尊特。又以藏塵相。為尊特。又云。隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前文引妙經疏云。同居。方便。自體三土。皆是妙色妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢則有異質。方便有餘則無異質。有餘之土尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。且娑婆穢土。則有砂礫荊棘。還可不用現於寶莊嚴相。便是有餘實報土耶。凡言四士相即。蓋顯四土。祇是一處。妙經疏云。三土皆是妙色妙心果報之處。如來遍應三土。故知三處相不可混。今謂藏塵之相。本是實報土身。若有機感。亦應下之二土。故一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土。故十疑論問云。何不十方佛土中隨念一佛隨得往生。何須偏念西方彌陀佛耶。答中指彌陀佛有八萬四千相乃至八萬四千光明。徧照法界念佛眾生攝取不捨。若三十二相。則通同居淨穢諸土。穢如釋迦。淨如阿閦及藥師等。若般舟中三十二相者。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。故觀經云。阿彌陀佛。神通如意。於十方國。變現小身。丈六八尺。又云。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像。只為彌陀身量無邊(即六十萬億那由他由旬非大論中色像無邊)。非是凡夫心力所及。所以般舟令觀小相。以彼經跋陀和菩薩。所請三昧。正為初心。豈可便令頓觀勝相耶。彼云。彌陀在須摩提。不是他土之身者。蓋悉檀被物。令心專向耳。亦如觀經疏。初修觀者。取釋迦毫相。觀彌陀毫相。若得三昧。方可稱彼佛相而觀。豈可初心自觀釋迦不觀彌陀耶。

　　妙宗問云。請觀音疏云。無量有二義。若生身無量。是有量之無量。法身無量。是無量之無量。大論云。法性身佛。色像無邊。尊特之身。猶如虗空。既云法性身。此乃不滅。方名尊特。今第九觀。觀於佛身。第十即觀觀世音身。觀音既是補處菩薩。驗佛有滅。豈非生身有量之無量。答藏通補處。彰佛有量。別圓補處。顯佛無量。且華嚴佛身。委明八相。既是尊特。此論補處。與彼何異。

　　諫曰。所言補處者。須約諸佛應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。安以法性身佛。機息應轉。而論補處哉。機若未息。應豈云亡。機若息已。更補何處。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。甞試論之。凡云諸佛名號不同。相好優劣。壽命長短。皆是垂世應身。從說法性身。壽有劫數者。蓋教道耳。若諸佛舍那之身。同一身智。猶如虗空。必無名號相好壽命之異也。此義稍細。請　大師鑑之。若無量壽佛滅度之後。觀音作佛。號普光功德。皆是淨土勝應生身耳。若以此土四教所見之佛。準望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身故。大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有數量故。非無分齊故。但此土既穢。乘時方現。彼土極淨。常身乃爾。

　　妙宗云。法華中淨光莊嚴國。妙音菩薩。欲來娑婆。彼佛誡云。汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝往彼土。於佛菩薩。勿生劣想者。以彼土唯演頓教。純被菩薩。所以但現高大之身。佛知妙音所將之眾。不知娑婆開權之妙。於佛輒起定小之譏。故寄妙音規未達者。意令得悟即劣之勝秘妙之權。

　　諫曰。此文意云。淨光說頓故現大身。安養說三須存小質。且十疑論云。彌陀佛國。純諸菩薩。以為良友。又云。彼無二乘之心。純一大乘。清淨良伴。故知彼國雖說小法。義亦唯大。又焉知淨光不說小法。如安養乎。又大師自說。圓人皆依業識。悉見尊特。淨光既唯演頓教。豈有未達即劣之勝者乎。莫是妙音所將之眾皆是未稟頓教之人乎。自義矛盾。更請裁之。須信諸佛淨土生身。俱大如目連。至東方奇光佛所鉢緣之上。大眾謂之小蟲。又日月淨明德佛。涅槃之後。收取舍利。起八萬四千塔。高三世界。況無量壽佛。其土最淨。諸佛偏讚。何苦抑彼身相令小。若謂彼有二乘。聞小法。證小果故。佛更有丈六八尺之身者。則二乘同除糞宿草。彌陀有脫珍著弊(妙樂云彌陀著弊諸教無文)。不唯抑挫佛身。兼復屈辱海眾。比望諸佛淨土。諒有慙德。今更以近事喻之。如南洲人。壽既短。故身長三肘或四肘而已。北洲人。壽千歲。故身長三十二肘。乃至忉利天人。壽千歲(人間一百年為一日)。身長一里。空居諸天人。壽倍倍增。身量倍倍長。豈阿彌陀佛。人天莫數之壽。却但身長丈六八尺而已。豈可淨土之聖不如穢土之凡乎。故知六十萬億那由他身。未足為恠。

　　妙宗云。眾經多說彌陀生身常相。今當略出。小彌陀經云。彼土蓮華。大如車輪。大彌陀經說。彌陀浴池。廣四萬八千里。以依驗正身未極大。觀經有丈六八尺之身。此等豈非常身常相耶。

　　諫曰。夫窮眾經。要存達觀。不可以小道而妨於大途。祇如淨華宿王智佛。身長六百八十萬由旬。妙音止長四萬二千由旬。若將人情往推。何優降之若是乎。又如觀經說。彼佛華座。座上寶幢。一一如百千萬億須彌山。如此華座。與彼浴池。何敻異哉。若云觀中所見非是實事。何故經云。如此妙華是本法藏比丘願力所成。莫不亦是尊特華座。非生身座耶。故眾經所說依正大小。聖意難測。儻以浴池。驗佛身非大。亦合以華座。驗浴池非小。云云無益。宜且置之。又以觀經有丈六八尺。為彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。雖現同三尺。蓋暫化瞿師。經文顯云。於十方國。或現小身。丈六八尺。豈是彼土常身耶。

　　妙宗云。八萬相好。別圓真似。方得見之。故上品下生疏。判已登習種性位。生彼七日。見佛眾相。心不明了。三七日後。乃了了見。唯上品上生。道種性位。生彼即見眾相具足。三賢菩薩。依業識故。知心現佛。乃就尊特論乎。明昧若慣習。小者及諸凡夫。依事識故。不於尊特而論明昧。良以此等雖因臨終迴向得生。佛順本習故。且用小令其證果。既說無常苦空之法。須以生身相好應之。浴池之身。三十二相。正對此機。

　　諫曰。所示八萬相好別圓真似方得見者。似位可爾。真位不然。以其分證。合見華藏微塵相矣。又云三賢依業識見佛者。此非起信之意。已如前諫。今十信已下。非全不見八萬相好。復恐昧於習種性耳。何以知然。如中品中生之人。生彼七日。蓮花敷已。開目合掌。讚歎世尊。若今時悠悠凡夫。生彼經劫。方得見之。如下品下生之人。於蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。乃至下品上生。經七七日。蓮華乃敷。又祇見觀世音住其人前為說深法。故知彼佛勝相。誠難利見。以驗彼國人天等見者。非聊爾之曹也。當知九品所論生彼國者。見佛菩薩。且就生身而說。何得直見尊特身乎。若相似位。便見尊特相。了了具足者。分真之位。乃成徒施也。況娑婆穢土。即見尊特微塵相好。豈極樂淨土。止見尊特八萬相耶。

　　妙宗云。前正釋題。以妙三身。解所觀境。今至經文。以八萬相。為所觀境。信八萬相。與妙三身。無二無別。二處皆用不思議境。而為所觀。故八萬相。觀之令顯。顯名觀成。無別所顯。況今不是初心觀境。乃圓七信所觀境耳。豈於座像圓觀已成。却託藏通生身修觀。又觀生身。顯藏塵相。此乃通人被別圓接。全非頓教始終圓觀。

　　諫曰。疏釋無量壽題。顯譚有量之無量。又特示云。阿彌陀是有量之無量。若今經不觀此身。智者所示何惑眾乎。若如　大師所解。直觀無量之無量。又謂圓人皆依業識所見。是則今經唯觀實報依正。全無同居依正。不成託彼依正修觀之義也。今謂觀經從水想成已。見彼國地已去。皆是同居淨土依正之相。圓人託彼修乎三觀。空則諸相皆亡。假則相相俱照。中則亡照雙絕。若欲克就三身辨者。空即報也。假即應也。中即法也。又須知假觀之中有二不同。或有且見八萬相好。或復更見藏塵相好。以此觀成位次高矣。又云。觀生身顯藏塵相好。此乃通人被別圓接者。何太局哉。豈別圓教無生身耶。大論云。佛有生身。同人法有疾患等。如法華中。四大菩薩及淨華宿王智佛。問訊釋迦云。少病少惱。豈非生身耶。若謂龍女歎佛。微妙淨法身。具相三十二。既云法身。法身便是相相尊特者(妙宗前文有此一說)。疏云。深得法身之理。即備相好。記云。三十二相者。諸教所列。修得不同。多在教道。若實道者。但是發得。疏記之意。蓋言法身之理具。於生身三十二相全理發現。不同諸教修得之相。何曾指此。便是尊特。應云圓人體達生身即法故。相相寂滅。與虗空等。其猶波之濕性遍於大海。法身即生故。身同病患。相現四八。此如濕性之波動相不泯。若妙經玄義云。垢衣內身實瓔珞身者(妙宗引此為證)。蓋顯華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。

　　妙宗問云。若是尊特。合是常身。何故法華疏中。判觀無量壽佛經云。實有量而言無量。答此乃刊正記中。錯引彼疏。彼疏並云。實有量。而言無量。如阿彌陀與金光明疏及此疏同。蓋以大小二彌陀經。不專尊特。被於頓機。故彼佛現三十二相。通被眾機。

　　諫曰。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指。借使二本不專被頓。今觀既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州。惑亂行者矣。刊正所引。其義非錯。但圓師不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身便為尊特。問觀經云。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫者。八萬相好。自然當現。疏文令取釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方可稱彼佛相而觀。引大論。為增長菩薩念佛三昧。故說般若。現奇特身相。以此為觀。且奇特身者。非尊特身耶。既引彼證此。驗八萬相好。即尊特也。答此乃泛引類例。不可□齊。蓋謂彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應如大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏云。若得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成見佛。大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。

　　(仁岳)重白　大師。右之十諫。且引　妙宗梗槩之文其。諸叢脞。不敢備舉。(仁岳)聞。巧詐不如拙誠。故筆下之語。不免逆耳。儻將佛法為念。願以　慈心而觀。昔生公立闡提成佛。舊學以為邪說。甞被大眾擯而遣之。生於眾中。正容誓曰。若我所說。反於經義。請於現身。即表癘疾。若與實相不相違背。願捨壽時。據師子座言竟拂衣而逝。後休驗之相明矣。(仁岳)言雖無似。輒効生之。所議佛身。儻違教旨。即冀現世招白癩之殃。或契聖心。必願臨終指淨土而為逝。休咎之報。敢不信乎。伏請　大師。焚香證之。不備。門人　(仁岳)　書。

岳闍梨十諫書(終)

台州白蓮比丘宗峴將鬻教乘自錢開板流通

法智遺編解謗書

法孫　(繼忠)　集

　　智者宗乘。予自濫講。逮四十餘年矣。凡釋一文申一義。未甞不以部味教觀而為憑準。近集私鈔曰妙宗。解十六觀經疏。至真法身觀云。然此色相。是實報身。應同居土。亦名尊特。亦名勝應。而疏云。法身者。指修即性。成無作觀也。有一學輩。輒出義章。公違此說。於章門之外。廣搆難詞。樹立華嚴藏塵相好。方為尊特。觀無量壽佛。八萬相好。及法華三十二相。定是生身。予乃引彼難詞。一一廣釋。彼復固執自所立義。乃撰十諫書。有逕庭矛盾之譏。反義違文之誚。俾予改削鈔文。曲從所見。其如十諫。不循教觀之正轍。但以身大相多。而為尊特。既乖舛圓意。無一可取。今以正理照之。彼於吾宗。成乎二謗。何者。彼以此經頓觀所顯之相。定為生身。以法華開權第一之身。定為劣應。此減謗也。以華嚴兼別之質。尊勝純圓。以二酥對帶之容。特超絕妙。此增謗也。因毀斯鈔。成此深[億-音+(天*天)]。若不解之。往往惑眾。故不獲已。作解謗書。同宗哲人。必知吾苦心為道之如是也。

　　妙宗鈔中。立法華身。是尊特佛。故引妙玄垢衣內身實是瓔珞長者。而為誠證。

　　謗者云。妙經玄義云。垢衣內身。實是瓔珞身者。蓋顯華嚴法華祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。

　　解曰。吾祖智者。降此真丹。祇為宣揚待絕二妙。當宗學者。自抑挫云。昔服瓔珞。今著弊衣。使妙一乘。反歸三藏。則一家妙說。頓見陸沈。將何流布。益群生耶。以垢衣內身。實是瓔珞長者。的示開權絕待體故。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即是自行之權實。如垢衣內身實是瓔珞長者。釋籤云。即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實瓔珞長者(文畢)。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙。妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即是法華現尊特身。為諸聲聞授記時也。一化之內。凡有四度現尊特身。法華之身。最為第一。而却謗云。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。荊谿顯示開丈六垢衣即是瓔珞。開義非施。亦異於廢。吾祖談妙。正在於開。教文明開。汝却云著。此謗尤甚。若從汝說。乃昔是同體權實。今是化他權實也。如斯謗辱絕妙之經。埋沒智者獨拔之說。吾聞此語。如三百矛刺心。何背祖違宗。一至於此。痛哉痛哉。而更謗云。龍女讚佛。微妙淨法身。具相三十二。是法身。具於生身三十二相。何曾指此。便為尊特。此與自語頓爾乖違。汝於三身壽量解中云。應從法起。名有本之應。非是生身。須名法身。今法身具相。因何却言自是生身。此乃法身自徧。相好自局。身相相乖。非不二義。如不二門云。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。此乃法華絕妙。感應正義正文也。壞却圓宗。成我曲見。不即改悔。殃禍非遙也。知之知之。龍女欲彰開權妙相。故云。法身具三十二相。此一一相。全理顯現。法身徧故。三十二相。相相周徧。法具萬德。相亦須具此之妙身。不名尊特。更指何身為尊特耶。釋迦既入多寶塔內。驗非現起。巍巍堂堂。方名尊特。祇就中道感應。於丈六身。便為相海。此就開權即劣顯勝。而明尊特。故須了知。坐華臺身。頓部尊特。未開權故。猶兼緣修。若老比丘。開為祕妙。妙外無麤。為尊特者。永袪智障也。教部兼獨。全不掛心。身相施開。安能得了。謬判尊特。以為生身。破壞本宗。蔽塞妙解。此開顯妙。乃是吾祖教觀宏宗。此義若明。一代身說。如指諸掌。故茲一謗。吾先解之。

　　妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。

　　謗者云。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨等。

　　解曰。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知真中感應。若其已知。聞吾說時。何故謂吾自作此說。不合教文。若知圓機稟於圓教。是中道感應。何故謗。今觀所顯佛。定是生身。經云。諸佛是法界身。入一切眾生心想中。如白日昇天影現百川。法界身入。非中道應耶。眾生心淨。非中道感耶。中道感應。經疏說之。明如千日。因何抑作真諦感應耶。此是經文。先示觀體。俾令行者以此妙觀感佛妙應。故八萬相。顯尊特義。成生身之謗。不攻自壞。妙宗特就通教合身分二應者。蓋由此處。權實二理交際。空中二觀分岐。事業二識興廢。生身尊特明白。可袪錯解。可顯本宗。若執地住。方依業識方見尊特。則使三根案位接入似位者。全無覩見尊特之分。若其然者。此教則無合身之義也。然中道感應。言之則易。解之則難。今試略陳。俾明圓意。所言中者。不偏為義。絕待為功。若丈六身外。有尊特者。熾然待對。中義不成。眾生亦爾。能感念外。更對一法。非中道機。應外尚無於感二應。豈自分張。若善中名。必不執異。荊谿廣說。敢不依憑。故十不二門。染淨不二。至受潤不二。皆為中道妙感應。立依正門云。一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他門云。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千果滿故能應。應徧機徧。忻赴不差。又受潤門云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無作法界。四微體同。權實益等。若法華感應圓中。約時以開顯故。無機不達。乳及二酥。三教不知。圓人獨曉。其中道感應。相貌略爾。安可謗云。法華佛身。定是劣應。今經頓觀。所顯佛相。定為生身。況自立云。尊特身。應別圓之機。智者判教。既屬圓頓。正合得見尊特身佛。縱有補處生滅之事。宛與華嚴應物不別。何得忽有天殊之謗。此受生身之毀。彼荷尊特之稱。況又自立云。大乘生身。義同法身。小乘法身。義同生身。今經頓教。是小乘耶。若是大乘。合即法身。若即法身。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為語。外道斷見。

　　謗者云。觀無量壽經。明彼佛相好光明各有八萬四千。若華嚴如來相海品。及隨好光明品。毗盧遮那具足十蓮華藏世界海。微塵數相好。二經所說優降天殊。故知彌陀生身。八萬相好之外。更有尊特微塵相好。今且據生身。判為有量。雖具山斤海滴之壽。然亦示同分段生滅故也(此文出謗者三身壽量解)。

　　解曰。學天台宗。不憑教觀。但以相好數少。定屬生身。相好數多。定為尊特。此言落漠。全無意味。藏塵相名。見於華嚴如來十身相海品。今問華嚴諸十身中。為是何等十身相耶。然稱相海。更無不是尊特義也。言觀無量壽佛。八萬相好。定是生身。全無所準。違文違義故也。違文者。一違本經。云無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。以其無邊。是報身量故。起信論云。隨所示現。即無有邊故。二違引證文。疏引智論。證身量無邊云。為增長諸菩薩念佛三昧。故說般若波羅蜜經。今說般若。現尊特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀也。以奇特身。證今見佛。是尊特相。增念佛觀。證於相似及分真位。諸菩薩修念佛三昧。違此現文。立為生身。三違疏文。經說身量。八萬相好。此於同居。現實報相。故茲身相。亦報亦應。疏乃特云。觀真法身。令知報應二修即性顯。今報佛異別緣修。斯是鈍圓妙尊特相。固違此疏。云是生身。四違十疑論文。彼云緣彌陀佛。若法身。若報身等。金色光明。八萬四千相。一一相中。八萬四千好。一一好放八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生(彼文)。既舉法報。即云相好光照法界。此乃一念。頓照三身。三一圓融。與今釋題。文義符契。疏觀色相。名為法身。方見今家明尊特身。諸文一揆。次違義者。蓋全不依報應二身之所以也。所以者何。乃真如妙用。依二識現。故起信論云。用有二種。一者依於事識。謂諸凡夫二乘心所見者。名為應身。以不知轉識故。見從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩。從初發意乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。如是功德。皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故名報身。又云。唯依心現。不離真如(彼文)。此二所以明其要者。在於唯心及外來也。斯乃精切分於報應二種由致。今經數示心現佛相。經云。佛法界身。入一切眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即是三十二相等。又云。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。經既顯示唯心現佛。永異事識從外而來。佛既唯心。心性徧故。佛色無邊。離分齊相。佛示行者唯心觀法。俾令得見尊特妙身。何因緣故。抑八萬相海。定是生身。疏釋佛法界身入心想中。而有二義。初云。報佛法性身入者。應入感心也。佛本是無。心淨故有也。次云。法界是佛身。無所不徧。法界為體。入者。理入觀心也。且報佛法性及佛法界。體無所不徧。乃百界三千。即空假中。如此妙體。入念佛三昧。隨所示現。或三十二相。或八萬四千相。寧有一相。不具三千。即空假中耶。此相若非尊崇特勝。更指何相為尊特耶。違背此義。云此佛相定是生身。抑於本經純圓之相。揚於他部兼別之身。以足為頭。起天殊謗。修心妙觀。顯圓實相。宗體功立。却見通教分段生身。顛倒之談。不可聞見。

　　謗者云。夫欲釋義。先須正名。名若不正。義則邪倒。且言丈六尊特者。丈六非小耶。尊特非大耶。若謂不然。未審尊特為從理立。為從事立。若從事立。豈非尊崇特勝之相乎。其文雖繁。其意乃執。理定是一。身定有異。乃至云。若不現大。便為尊特。是則別圓之人。見猿猴鹿馬。無非他受用報。以皆是中道感應故也。

　　解曰。正名釋義。理乃合然。而其名言須四依所立也。法華文句。三十二相。皆是相海。摩訶止觀。佛三品相。皆稱為海。豈可不憑圓實之教。以正相海之名。而釋尊崇特勝之義。何得謗於法華。及以今經圓妙之相定是分段劣應生身。如此邪倒。推與誰耶。若中道感應。名尊特者。名多在佛。或有現起高大之身。示尊特相。或祇以常身。示無邊際。為尊特相。若現起九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬耶。既稱舍那即淨滿義。既淨且滿。寧非尊特。此乃起信隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。皆由諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名為報。既名為報。豈非尊特之義耶。

　　妙宗料簡云。四教佛身。相起之本。乃是權實二理。空中二觀。事業二識。就此分之。則生身尊特。如指諸掌。

　　謗者云。相起之本。理實如然。本起之相。安得混濫。今論佛身。正據應相。何得背相。自談其理。今謂若論佛本。則相疎理親也。若論佛應。則理疎相親也。妙宗所立。義乃相返。原乎法身無相。相必屬應。應有權實。相有優降。應染淨同居。正用生身。應方便實報。正用尊特。圓人了知。祇一法體。起二應用。用即體故。一相叵得。體即用故。諸相宛然。

　　解曰。此蓋不依本宗談理。致令佛相與理天殊。何者。今明圓理。合具三千。若理若果。若體若用。未始暫虧。三千之法。若為凡夫及藏通機。示現佛相。從外而來。定有分齊。故說為應。若為別機。示現佛相。雖從心現。依真而起。須假緣修。未全稱性。但得名報。唯圓頓教。示現佛身。相相即性。諸法實相。佛既究盡。全體起用。彼彼互融。故華嚴佛相。尚兼別修。唯識果成。全是教道。故妙樂云。來至今經。方知指昔。唯佛究盡。斯言有在。故知究盡百界千如。方是一成一切成。相圓論成佛妙極。於斯諸部之中。廣談多相。及示大身。並乃名為行頭取與。法華究盡諸法實相。方得名為筭數孔目。故別圓二佛。雖俱尊特。別須緣修。故名為報。圓即性故。從法立稱。故一身一切身。一土一切土。理具此相。想成相起。當於二教而辨親踈。別即相親理踈。圓即理親相踈。謗圓佛相。於理踈者。過莫大焉。故使今經。八萬相海。雖是尊特。而名法身。雖未開顯。教已屬頓。圓人在昔。四皆祕妙故也。相既即理。豈可定分大小多少。若法華身相。定少小者。何名尊特。

　　謗者云。妙宗尚說蛣蜣名相。至于究竟。何緣定改生身名相。須是尊特名相耶。常無常二用。二鳥雙游。如何分別耶。

　　解曰。解一千從。迷一萬惑。今當略說。庶別方隅。蛣蜣名相。至究竟者。此明理性具十界也。既皆性具。性必常住。十皆法界。法界無外。界界徧收。法法高廣。博地但理。名字初聞。五品觀成。六根似發。四十一位。分真體用。不二妙覺。等性究竟。法應圓融。故蛣蜣等。若假若實。與佛假實。一一無非常樂我淨。即無上眾生。無上五陰。既皆四德。復稱無上。豈一人一法。非尊特耶。故三千果成。咸稱常樂。名義彰灼。學者自迷。故將蛣蜣。圓融名實。欲成尊特。與生身永異。驗是迷名。全不知義。又蛣蜣六位。則約豎論。即佛之二身。為實施權。開權顯實。則約橫論。即若九權一實。亦是橫論不二。若先施後會。亦是豎論不二。橫豎雖殊。俱即俱不二。故荊谿師。以十不二。顯十法義。既迷此旨。全未入門。若入此門。則常無常二用可識。故涅槃疏云。今言雙游者。生死俱常無常。涅槃亦爾。在下在高。雙游並息。即事而理。即理而事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成。雌雄亦成。事理雙游。其義既成。名字觀行。乃至究竟。雙游皆成。橫豎具足。無有缺(彼文)。事理中邊。非三而三。此之三番。收二用盡。若身若土。若人若法。一一無不具足二用。二用不二。互徧互收。第五時中。開顯不二。諸味圓人。四皆不二。故大經云。雖修一切契經諸定。乃至未聞大涅槃時。咸言。一切悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。又品末云。隨有眾生。應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰提鴛鴦鳥等。學者應知。但得無常。則失常用。得常用者。二用雙融。若也不依時教明之。但逐現起。身相辨者。則圓妙二用。義永沈矣。

　　謗者云。起信論中。業識見佛。若據今家所判。正是圓教初住已上也。何者以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身能現八相。是則業識所見。正須華藏塵數之相。實報無障礙土之身。豈有丈六四八之相。況論文明示報身相云。身有無量。色色有無量。相相有無量。好若謂小身不用現大便是報身者。莫不公背馬鳴之說乎。又復論中。雖以凡夫二乘對諸菩薩。分於二識。必須別圓。地住之前。亦屬事識。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別之相等。

　　解曰。起信乃是通申之論。首題大乘。合具衍中三教斷證也。故淨名玄云。攝論佛性。唯識等論。通申大乘三教。若其然者。起信不可獨明圓教也。若論云信成就發心。即初發心住也。既云少分見法身能現八相。此同華嚴初發心時便成正覺。是故荊谿判。在圓教分真之位。若論云如二乘觀智。初發意菩薩等覺。於念異念無異相。以捨麤分別執著心。故名相似覺。既云相似。豈是分真。自有登地。名隨分覺。故此三賢十聖。真似明文。不可一槩。作圓位判也。論明業識云。謂初發意菩薩。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。論文明說。以深信真如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去。離於分齊。唯依心現。不離真如。乃云。深信真如。則能少分見於報身。是故即云。知彼色相等也。安將深信。而為分證。而沒深信之言。自云以於真如少分而見。意欲同下。少分見於法身。須知報身是其勝應。於真如深信。便能少見。不可同下。少分見於法身。故隱深信云。於真如少分而見。莫欺心乎。若言業識須見藏塵實報相者。此乃公違論文所立。二種報義。以論初說。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次說隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此之二義。總結為報。那云業識但見藏塵實報相耶。若論不說二種報義。則不能申法華金光薩遮等經三十二相尊特身也。則不名通申之論。應知馬鳴與智者師。示施開義。其意冥契。何者論明應身。以凡小心。不知轉識。現起佛相。見從外來。取色分齊。說名應身。至明報身。乃云。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。說名為報。豈非應約施權。示著垢衣。表化他權實。故從外來。取色分齊。報約開權。即指化他。是同體權實。瓔珞長者。故隨所示現。即無有邊。離分齊相。常住不毀。故施開之義。宛合真如之用罄矣。是誰公違馬鳴之說。又云。無明未破。猶有隨事。分別以立。地住之前。皆依事識。見生身者。更違論文也。以論明說分別事識依諸凡夫計。我我所。攀緣六塵。此識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水。思惑如一滴水故。所以論中從初發意即依業識見佛身相離乎分齊。若其業識。自是根本無明熏起。論說分明。何得謗。云無明未破猶有事識。既違智者。復背馬鳴。都是妄語也。又云。如今家以七八九識。分對四聖。蓋一往耳。應知有依事識亦見報身。有依業識亦見劣應等者。意將七八。例於事業。此全不解識之相分。惑之存亡。何者蓋第六識。通惑熏起。二乘斷畢。其七八識。出自大乘。別惑熏起。與彼第九。和合成事。至佛方盡。二乘雖用第七。忻惡本所不知。今約大乘故。就教道分對三人。若從實說。如土染金。是故七八俱是業識所起勢分。不可與彼事識混濫。以無明熏與見愛熏。二種識分。通別異故。依理見佛。却謂大小天殊。迷真起妄。乃執根枝。一混全不依教。並是任情。若二酥小乘。已除見愛。不熏事識。所見尊特。功由業識。教未開故。且住草庵耳。若華嚴會中。圓別外凡。頓伏五住者。能用業識別。雖知中正修空故。必未能見也。佛力加見。加於可加。若事識熾然。中觀全障。言非分見。實無其理。若其別圓。地住前位。依業識故。合見尊特。故輔行云。為地前菩薩。現於報身。非自受用。況一家教文。圓別似位。見他受用。非止一處。若將二教。真似所見。分於生身。及尊特者。必不可也。以地住上。分真論見。地住之前。相似論見。圓觀行見。況自云。華嚴凡夫。二酥小乘。得見尊特。但不合云依事識見耳。本要抑挫。今經佛觀。屬於生身。却云凡夫小乘。得見尊特。所立如何耶。

　　謗者云。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此相耶。

　　解曰。若了法華。指劣即勝。為尊特者。此謗自解。何須再言。但慮執情以非為是。故略對說。經既顯云圓光一尋。豈非丈六。此品雖乃不言定數。以前懺品。金鼓教詔讚。三十二相。八十種好。能尊昔日。讚佛之後。願於當來。值釋迦佛。夜則夢見。晝如實說。辨令二子。同共受記。果於此世。夢見金鼓。教懺教讚。若其昔讚藏塵相好金鼓。但教讚三十二相。此則不滿先所要期。則已及二子。不合獲記故。知過去現在。讚法不殊。又讚品疏。於三十二相八十好身。明其四德。既具四德。驗非生身。況今大相。及諸小相。與法界次第。三十二相。八十種好。名義宛同。望彼華嚴九十七種。全不相類。何須曲拗作彼經相。乖心乖理。得報非遙。經偈讚詞。曾無一句言。身高大何緣。但取光所照處。便為佛身高大之量。乃云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集。百千日月。又云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。且三言無量半句巍巍。盡是說光。拗為身量。此義成否。其猶日輪照四天下。豈令日體廣一世界而云。安得專以一尋之文而害無量之義。經既不云身相無量。何曾害耶。乃自建立。正讚尊特。兼攝生法義云。巍巍即尊特身也。一尋即生身也。諸佛清淨。微妙寂滅。即法性身也。三身一體。而不相濫。豈可一體混沌不分耶。如此配釋。乖文乖義。不可勝言。乖文者。以光為身也。乖義者。二身相疊也。圓光一尋。乃以丈六。而為生身。其光巍巍。復是尊特。此乃生身。上有尊特。亦是生身。放起尊特。宛同戲劇。復取總讚。微妙寂滅。足成三身。備見欠闕。假借而成。若依本宗。祇就一身。說三身相。不合不散。妙宗已示。今更略言。夫圓教三身。體是祕藏。三不離一。舉一即三。龍尊讚詞。能巧示此。乃於別讚相好之前。總事總理。總讚三身。及一切三法等。已彰一佛即一切佛。多之與一不可思議。良由諸佛未始暫離祕密之藏。一佛祕藏不少。諸佛祕藏不多。一相多相。亦復如是。祕密藏者。是法界海。攝無不徧。彼彼互融。既全法界。作三十二。故一一相。無不稱海。若丈六外。有法不攝。何能受於相海之名。若能深信吾祖之言。依今疏文。以諸相海。解三十二相者。尊特之義自成。即三之義妙達。不須別指藏塵之相。方為尊特。亦不須向生身之上放出尊特。即一論三者。祇圓光一尋。三十二相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名曰生身。祇三十二相。如來妙力。為從通入別機。示無分齊。名為尊特。祇三十二相。如來妙力。為圓教機。示一一相。即是本性。所具法門。名為法身。由三種機。感於如來。即於一身。示三種相。三相深淺。見前前者。不見後後。見後後者。必見前前。金龍尊王。既見法身。不闕前二。不唯俱見。兼乃互融了乎。三身皆祕妙故。自雖皆妙。隨物仍差。差處常融。融處常別。相體既爾。相業亦然。良以圓人於一念中修三相業。結三種緣。他機見異。自行常融。今於融三。正讚尊特。尊特是報。上冥法性。丁應機緣。舉要為言。云讚尊特疏云。尊特巍巍堂堂不同常身者。既於丈六。示無分齊。何相不備。何處不周。不同凡小常所覩見。有分齊身。故曰巍巍。實殊常相。故疏解此相。與彼法華三十二相。一一皆稱不思議海。是故得名尊特之相。圓既無別相。豈有殊不正海名。豈明相體正名。釋義功莫大焉。

　　謗者云。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是知權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。

　　解曰。若識理事。及以權實。終不分張。生身尊特。以不識故。觸途成。謗云。三千宛爾。毫氂不謬。意成生身與彼尊特兩不相關也。而全不思即實之權。三千宛爾。此乃妙假。此假由於一界具十。十乃成百。是則佛界。含攝九界。餘九亦然。若丈六身。不攝尊特。當界二身。自如胡越。何能融攝餘九界耶。若不融攝。則無三千。是則百界。三千世間。一念一塵。無不徧攝。凡夫報質。一色尚然。果佛應身。豈容分隔。故云。應徧機徧。忻赴不差。同常寂光。無非法界。此乃法華及前圓人感應之相。故法華中。及金光薩遮。三十二相。今經八萬四千相好。智者皆云。大小相海。非不思議。融攝之相。豈得名海。那將圓果究滿之。三千成已迷情分。隔之異見。若明妙假。一即一切。則權實自融。與空中不隔。生但即法不即尊特。祇是通教。幻有生身。即但空法身也。若即圓空。全無不即尊特之義。當尋教理。以却迷情。故涅槃經。二鳥雙游。汝亦信是二身之義。彼云。佛告迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中。示現受生。雖現受生。而實無生。是故如來。名常住法。如迦鄰鴛鴦鳥等。經意祇以生即無生無生即生。而為二鳥不相離義。今就同居。現生為生身。無生為法身。是則生身。即法身者。便為尊特。此品全無大身。多相為尊特。文部內但指應即法。吾今此身即是法身。以為雙游難思二用。故請觀音疏。但舉生身及以法身。驗知即法不少。尊特不須現起。其義圓成。

　　謗者云。妙宗以三十二相為尊特。又以八萬四千相為尊特。又以藏塵相為尊特。又云隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前引妙經疏云。同居方便。自體三土。皆是妙色。妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢。則有異質。方便有餘。則無異質。有餘之土。尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。

　　解曰。汝既不知理事不二。則非圓解。何能信此融妙之談。妙宗料簡。已示法界全體。現作三品相海相。本既是法界全體所現。八萬及三十二。又稱相海。海必深廣故。一一相無量甚深。若所見相。不稱理者。乃理事兩分。不堪論道。何名圓人。故摩訶止觀。具明別圓二種道品。是修相法。法華云。深達罪福相。遍照於十方微妙淨法身。具相三十二與無量壽。觀云。阿彌陀佛。八萬四千相。一一相。八萬四千好。薩遮華嚴皆云。相為大相海。好為小相海。既云相海。豈局三十二耶。輔行廣明十蓮華藏海微塵數相。以釋此文。此乃吾宗。明三品相。皆得名為法身真相。俱名相海。斥彼藏通相。非奇特法華所明三十二相。名尊特者。以即法身。故此經明佛法界身入心想中。是心作佛。是心是佛。正合起信。皆依心現。不離真如。說名報身。既其三品。皆是法身真實之相。二品尊特。何獨非耶。於不異法中。作天殊之謗。其罪若何。若實未解。但有無知之罪。若聞知後。執非為是。欺心拒抗。必即招惡報。神明昭著。諒難逃矣。今於淨穢同居二土。明尊特相。乃常無常二用俱現故。法華尊特。不久涅槃。大經垂終。而言常住方彰。二鳥並息雙游故。金光明四佛降室。疏云。尊特一身一智。非謂併四佛而作一佛方名一身。祇就機解稱為一也。華嚴藏塵相好之佛。前滅後興。若不以中道感應不可思議二用明之。此等經文。觸途成礙。言執卷者。皆疑者觀汝執情礭乎不拔。隨順言疑必不疑也。三土皆是妙色妙心果報處者。若能正其妙色妙心及果報名。其義自顯。良以不可思議。方名為妙。此妙色心。為果報者。久修業所得也。此之果報。徧三土者。即起信中。隨所示現。即無有邊。離分齊相。隨其所應。常能住持。不毀不失。此等皆因諸波羅蜜無漏行熏。及不思議熏之所成就。故說名報(畢文)。不徧三土。豈得名曰隨其所應。非行理熏成。豈得名為妙色妙心報非尊特耶。丈六垢衣。既稱尊特。驗諸應化不少。此名十身舍那。斯之謂也。若苟定執土之上下身之勝劣。則華嚴法華。皆非尊特矣。

　　謗者云。一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土(云云)。

　　解曰。生身尊特。要以機教。定乎是非。專指華臺受職之身。為尊特者。則令餘處但見生身。法華弊衣。永不蒙開。而為瓔珞。圓人在昔。於四身說。非成祕妙。豈獨妨於諸部。亦乃抑於華嚴。以專華臺。為寂滅場。方是尊特。則千百億。不證寂理。俱是生身。汝執藏塵。為尊特相。樹下之身。有此相否。故昇須彌山頂品云。爾時如來威神力故。十方一切世界。一切四天下。閻浮提中。悉見如來。坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂常對於佛。爾時世尊。不離一切菩提樹下。而上昇須彌。向帝釋殿。豈非華嚴是千百億應身所說。此身既被別圓之機。見是尊特。何須獨指華臺受職身耶。如四方四佛。降信相室。疏云。若見四佛。同尊特身。一身一智慧。即是常身。弟子眾一故。若見四佛。佛身不同。即是應化。弟子眾多故。故知祇就別圓純菩薩眾云。弟子一。藏通三乘云。弟子多。有本之應。其身則常。故名尊特。無本之應。身是無常。則非尊特。約機教定生身尊特。其義皆盡。定取華臺及受職者。義多乖也。以有法華三十二相是尊特故。疏云。應身又入多寶舍利塔故。身匪巍巍。祇以法身具相圓機見故。故淨名疏。數數指為尊特相也。又若堅執佛不現大機見尊特則成感應不相當者是義不然。如四佛降室逗別圓機。即須併四而為一佛方令弟子見一身智。若其然者。何故經云。爾時信相聞是四佛。宣說如來壽命無量。深心信解。乃至云。時四如來。忽然不現。須知機緣。於四見一已。是佛應驗。於小身解。無分齊。非應不能。於四見一。感應既成。於劣見勝。那非感應。其義顯著。不須惑也。

　　謗者云。若般舟中。三十二相。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。

　　解曰。汝既定執。頓觀所顯。六十萬億那由他由旬。八萬四千相好光明。真法身佛。是凡夫小乘常所見相。則與般舟所說凡小常共見身。頓爾相反。妨我義故。事須移往。他方國土。不思此說。違文背義。謗佛悞人。以彼經說阿彌陀佛有三十二。相在須摩提寶堂之內。為比丘說經。此經明說。若欲志心生西方者。當觀一丈六像在池水上。大本中說。安養國中。佛所浴池。廣四萬八千里。小本蓮華大如車輪。況鼓音王等經。皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆分於五濁輕重而已。豈比此經。專明圓頓妙觀。所顯法界。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別純雜不同。勝劣可見。為欲抑於法身尊特作小乘所見分段生身。乃任胸情。移於般舟三十二相。往置他土。若其般舟佛身。須移則小本大本。此經池上丈六像。及中三品所見佛身。皆須播遷。豈獨諸說依正被移。祇十六觀。除三聖身及座像外。所談依正。皆須移往他方國土。以皆不稱佛正報故。此乃違文背義之失也。夫標心立行。憑佛聖言。至意諦觀三十二相。在須摩提。何期此相。自居他土。則諸經行法。皆成差舛。送想西方。境在東土。心境既訛。往生絕分。以經不說借於他佛為觀境故。又無四依指示言教。若如今經尊特毫相。初心難想。智者明借釋尊毫相大小。現觀行人。既知借劣顯勝。則免心境差舛之失。此乃謗佛悞人之咎。諒非細矣。

　　謗者云。華嚴八相。一一相中。皆具八相。無補處之義。所言補處者。須約諸佛。應為分段生身。前佛入滅。次佛嗣興。方有補處。華嚴之身。同一身智。猶如虗空。必無名號。相好壽命之異也。

　　解曰。夫欲破立。須尋文義。那將妄語。以謗尊經。華嚴首云。在摩竭提國。阿蘭若法。菩提樹下。初成正覺。若非補處。豈曰初成。又昇須彌山頂品云。迦葉如來。具大悲。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來住此殿。是故此處最吉祥。拘那牟尼。見無礙。諸吉祥中。最無上彼佛。曾來入此殿。是故此處最吉祥。如是十偈。讚於過去已滅十佛。夜摩天偈。亦讚十佛。兜率他化。亦各讚十佛。若非前佛已滅後佛嗣興。豈釋尊前有四十佛。至入法界品。善財參見。彌勒菩薩。具說來生。此閻浮提界。摩竭提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住於此大樓閣中。為欲成熟。兜率天中。同行天故。亦欲教化釋迦如來。所遣來者。令悉開悟。故於此命終。生兜率天。我願滿足得菩提。時汝及文殊。俱得見我明文若此。豈得謗云無補處義。華嚴輔處。其文既然。是則藏塵相好之佛。須是分段生滅之身。與諸大乘同居之應。更無少異。應知別圓。業識見佛。雖是應身。無不同是。一身一智。蓋自行果滿。業識已亡。與諸如來。同法界體。究竟常住。更無彼此。又同諸佛起利他用。結緣機熟。普應群生。九會赴機。十身示相。五時四教。當分威儀。此界他方。一音宣演。故華嚴相海。今佛相海。但從表報故。多少殊彼表。十界功德無盡。是故相好。以十華藏微塵為數。今表因中塵勞清淨故。佛相好以八萬四千而為其數。故摩訶止觀。會三十二相。及八萬藏塵。三品相好。皆是別圓一實道品之所修發。同名相海。對斥藏通相。非奇特不以教觀甄別佛身。但將多少起天殊。謗以少作生身。多為尊特。毀法害人。其過莫大矣。

　　謗者云。若以此土四教所見之佛。准望彼佛。乃通佛身也。以通教佛有時亦現高大之身。故大論引密跡經云。一切人天。見佛色量。或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云。觀經等亦通佛收。明文在茲。安可異說。故知彌陀勝應。俯同釋迦通相。定非別圓舍那之像。以有數量故。非無分齊故。但此土既穢。乘時方現。彼土極淨。常身乃爾。

　　解曰。經疏昭彰。教觀明著。公然違戾。抑圓為偏。此斷行人妙觀之命。痛哉痛哉。經文顯示佛法界身入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。此乃經文。示圓觀體所顯八萬相好。因何却作通教佛身。又疏明判。以為頓教。且非華嚴部味之頓。實是方等教觀之頓。妄云。妙宗違於教觀。故特諫曉。若從此諫。我則立作。毀佛謗祖。極惡之人。如此諫詞。可信用否。又止觀輔行。顯言觀無量壽八萬相好與華嚴經藏塵相好同。是別圓道品所成法身。真相對斥藏通相。非奇特何得輒云定非別圓舍那之像。經文所示。六十萬億那由他由旬者。為成似位觀法故也。然是法界心作心。是驗非事識見從外來。實是業識所見之身。隨大隨小。皆無分齊。丈六尚乃即無分齊。況彼大身耶。經示身量由旬之數。又云。無量壽佛。身量無邊。正合起信。隨所示現。即無有邊。名為報身。疏引大論。光明色像。徧至十方。以此為觀增念佛。定為我見故。抑挫尊特。而為生身。違經違疏違引證文。若不悛心。即招惡報也。所言觀經亦通佛收者。輔行頻指四十八願無量壽經。而為觀經。彼經三乘同見佛故。荊溪必不特違。今疏頓教佛身。收歸通教。又且不甘觀通生身。顯別尊特。是被接義。不意神識。今自首伏也。況百億里。事識可見。若六十萬億那由他由旬。非是業識不可及也。見數天殊尚昧。多少即無邊相。斷信不及矣。

　　妙宗云。法華中。淨光莊嚴國。妙音菩薩。欲來娑婆。彼佛誡云。汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝往彼土。於佛菩薩。勿生劣想者。以彼佛土。唯演頓教。純被菩薩。所以但現高大之身。佛知妙音之所將眾。不知娑婆開權之妙。於佛輒生定小之譏。故寄妙音。規未達者。意令得悟即劣之勝。祕妙之權耳。

　　謗者云。既言圓人。皆依業識。悉見尊特。淨光若其純演頓教。豈有未達即劣之勝者乎。復引十疑論。彌陀佛國。純諸菩薩。以為良伴。又云。彼無二乘之心。純一大乘。意云。安養既不說三。是故佛身全無小質。

　　解曰。淨光土中。眾唯菩薩。知唯演頓。合示勝身。其所被機位有高下。若高位者。於頓解漸。終始皆諳。其下位人。頓觀未深焉。達他土施開之術。如眾香菩薩。不識小根人。不解施權法。故來此土。學雙流行。豈在彼土。不稟頓耶。又如此土華嚴得入。劣於法華得入之者。蓋不曾經調熟故也。又昔稟圓者。初心尚謂圓隔於偏故。須開顯等。那云稟頓。豈有不達即劣之勝此以局見以難通方也。據十疑論。云安養純大者。斯乃不知四依設化也。且十疑是大師所釋十六觀。豈他人之疏。頻云彼佛。為慣習小者。成就小果。示聲聞法。故妙玄云。若戒緩。乘亦緩。亦急者。即是穢土。以聲聞菩薩。共為僧。以戒緩故。五濁土穢。乘亦緩故。是開三。乘亦急故。是顯一乘。娑婆是也。戒急乘亦緩亦急者。即淨土也。戒急故。無五濁。乘亦緩故。開三乘。亦急故。顯一乘。安養界是也。又淨名記云。如安養界。樹說苦空。人開羅漢。既不云願。驗土非高。蓋華光佛土。雖非惡世。以本願故。說三乘法。安養三乘。非醻願說。乃為治濁。但是濁輕。非全無濁。故云非高。豈令慣習苦空之人到彼便見六十萬億那由他由旬法界相海耶。須知見者。其位非低。此乃性種。及道種位。智眼所見。若圓初品。雖以圓觀。頓伏頓見。以觀淺故。其尊特身。未至高大。然能了知。無分齊也。是故釋題。明觀行。即雖觸處見多。就般舟佛身論見。故云。徧覽無非佛界。十疑論中。說彼安養純諸菩薩無二乘心者。據已迴向。不堅執小。不同此土。定求永滅者也。又若遵依智者法訓。修圓觀者。到彼常與諸大菩薩。而為良伴。其言不虗。論中頻舉八萬相好者。策修大乘觀行故也。又不可執。彌陀著弊。諸教無文。便言彼土全不用小。蓋弊衣是生法二忍耐。有情惱名生忍耐。無情惱名法忍。蓋由彼無惡人惡獸及寒熱風雨。是故不須二種忍衣。又五濁既輕。見思已伏。除糞之器。不專用之。然成小果。須說無常苦空之法。此經頻示依正說小。又諸經皆言也。若無此法。小果莫成。故為此機。現生身相。請觀音疏。約有量無量為生身者。被此機也。明無量無量。被是心作佛是心是佛。今經所顯。尊特之機也。縱有補處。滅而非滅。同於華嚴及大經說。不變涅槃。二鳥雙游也。

　　妙宗云。眾經多說彌陀生身常相。今當略舉。如小本云。彼土蓮華。大如車輪。大本云。彌陀浴池。四萬八千里。以依驗正身未極。大般舟經。說阿彌陀佛三十二相。在須摩提寶堂之中。為比丘眾。說經。此經中說。慣習小者。生彼即得見佛聞法。便證小果。又云。若欲志心。生西方者。當觀丈六像。在池水上。更有丈六八尺之身。此等豈非常身常相耶。若今所觀。八萬相好。別圓真似。方得見之(云云)謗者云。如此經說。彼佛華座。座上寶幢。一一如百千萬億須彌山。如此華座。與彼浴池。何敻異哉。若云觀中所見非是實事。何故經云如此華座是本法藏比丘願力所成。莫不亦是尊特華座。非生身座耶。故眾經所說。依正大小。聖意難測。儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。云云無益。宜且置之。又以此經有丈六八尺。為彼土常身者。且此土常身。尚非八尺。雖現同三尺。蓋暫化瞿師。經文顯云。於十方國。或現小身。丈六八尺。豈是彼土常身耶。

　　解曰。順情之語。閑緩者。確爾比量。合理之文。要當者。剛然棄置心行。若此見解。可知諸經所談。往生之行。該乎四教。攝於六凡。或悔罪成因。或捨小迴向。或定或散。或著或微。被機既寬。現土宜下。故小本大本。蓮華浴池。以比佛身。未至高大。又鼓音王。說城十千由旬。佛有父母。有子有魔。及以調達。以驗彼土。對此娑婆。但可分於五濁輕重。般舟念佛。雖論圓觀。顯尊特身。既被初心。故託安養三十二相。唯心現故。非是生身。而其寶堂。及諸依正。未至高勝。經但顯云。在須摩提。不可任情。移去他土。悞人謗佛。其罪非輕。尊特依正。既稱為報。非行願力。豈能成之焉。據此文。定是生身所坐座耶。圓人一行。能嚴四土。攝四種機。故起信論云。隨所示現。皆因諸波羅蜜無漏行熏之所成就。故名報身。所云儻以浴池。驗佛身。非大。亦合以華座。驗浴池。非小。作此說者。是狂癡耶。是戲劇耶。蓋是明見浴池依正。是應凡小。常身常相。華座依正。是應別圓真似。奇特身相。無門拗捩。遂翻倒言詞。迷人視聽。深知乖理。是故便云。宜且置之。經云。若欲志心。生西方者。當觀一丈六像。在池水上。既云欲生西方者。當觀丈六。以驗此像是安養身。次文丈六。及以八尺。方云於十方國。變現自在。安養既有丈六之像。何妨亦有八尺之身。以彼土佛攝九品機。是故佛身不可一種。

　　謗者堅執。八萬相好。定是生身。藏塵相好。定是尊特。又執。別圓分真之位。方見尊特。其相似位。但見生身。

　　解曰。三品相海。皆稱尊特。已如前解。獨在藏塵。其義已壞。若其尊特。似位不見。實違教文。故普門疏云。有餘土人。別圓似位。伏破別惑。同實報見。圓滿相海。未伏破者。見劣於前。此豈不是。相似能見。尊特之身。若此土通教三根。按位受接之人。不見尊特。何名合身法華四信。那覩實報華嚴佛相。豈入分真。方得見耶。若據圓別。似位見故。判歸生身。此全不合一家教觀也。故須了知。三品相海。高下俱觀。但分觀行相似分真明昧之別。若其身量。須隨禪觀深淺。階級淺則見小。深乃見大。前前不見後後。後後必見前前。此乃通方論佛身相。慎勿偏局。自損損他。

　　謗者堅執。無量壽佛。六十萬億那由他由旬之身。為安養國凡夫二乘常所見身。分段五陰。定是生身者。

　　解曰。若於一家教觀留意。必不以此而為常身。斯蓋不憑聖言為量。不以心觀為功。致茲謬執。今此頓教。立念佛門。數至十六者。蓋託彼土依報正報及眾生九品之行。為境修觀。觀漸深著。境漸高勝。位隨觀境。成伏斷功。方能覩見此之高大真法身相。階位者何。如初觀日。疏云。作觀除五逆罪。下輩自論。是則日觀。齊下下品。以驗想冰。至假想地。在下三品。當名字人。次得三昧。見彼實地。合入觀行。初二兩品。次觀寶樹。及以池樓。至總觀成。當三四品。寶座觀成。當第五品。以座上寶幢。如百千萬億。須彌山大。比知座體。其量難思。非第五品。三觀功成。凡小事禪。見莫能及。此觀雖成。經文未許便觀佛身。乃令先想一大寶像。稱座而坐。況復悉用作是不二妙觀。觀之使心觀流。利方令觀佛。學者應知。日觀已來。所修三觀。共於事禪。良以皆須想彼依正故事禪既勝。三界思惑。悉皆被伏。妙觀觀像見破。即登第七信位。得此位已。方令觀佛真法之身。高大身顯。乃得名為念佛三昧。即感諸佛。現前授記。三昧如此。方見六十萬億那由他由旬身相。生彼即證無生法忍。大師判品。據到彼土。便證初地。驗是道種。品當上上。此是圓教。六根淨人。所見身相如何。謂為凡小之徒常所見佛。自日觀來。捨身皆得生彼國土。生須見佛。豈可悉覩此高大身。如地想成已觀樹。止高八千由旬。乃觀智之眼。但齊於此。此樹望座。如星比月。座間寶幢。如百千萬億須彌山大。樹觀纔成。便生彼者。將何心眼。見於華座。須知此是佛像之座。真佛觀成。此座必隨佛觀更勝。謗此勝身。是凡小人常所見佛。蓋全不思眼隨禪觀。見佛大小。若始觀日成。及散善人生彼。即見此大身者。無功受賜也。若九觀成。同常見者。三觀虗修徒勞。斷伏有功無賞也。

　　謗者云。疏釋無量壽題。顯談有量之無量。又特示云。彌陀是有量之無量。若今經不觀此身。智者所示。何惑眾乎。若直觀無量之無量。又謂圓人皆依業識所見。是則今經唯觀實報依正。全無同居依正。不成託彼依正修觀之義。今謂觀經從冰想成已。見彼國地已去。皆是同居淨土依正之相。圓人託彼修於三觀。空則諸法皆亡。假則相相俱照。中則亡照雙絕。若欲剋就三身辨者。空即報也。假即應也。中即法也(云云)。

　　解曰。智者顯用圓妙三身。釋今題旨。何嘗單用有量一身而解釋耶。以妙三觀。所觀三身。須與三德。無二無別。故疏委示三身相畢。便融即云。此三身三量。不可並別一異。即乖法體。即一而三。即三而一。乃會玄文。既三身融即。乃成祕藏。故法報二身。勝劣兩應。圓妙而照。豈可遺於有量生身。雖復不遺。實不同前。二教人見。蓋常無常。二用相即。故此三身。同為妙境。圓人在昔。無非祕妙故也。是知大論。雖說生身。同人病惱。菩薩問訊。病惱之事。圓人既知。皆是法界全體垂應豈可病惱離於法界有何一事非祕妙耶。況三身壽量解自云。大乘生身。是法身垂應。應既有本。生亦同法。是故皆受法身之稱。但為不了。三身一體。舉一即三。故即法身。不即尊特。有一無二。有二無一。皆不名圓。學圓行者。膏肓病也。解題既爾。至今釋經。觀佛正文。若但一種。有量生身。即與解題。義頓乖反。識者可乎。是知今明八萬相好。正與解題圓妙三身。其義泯合。是故智者。指此色相。以為法身。意在此也。若堅執此八萬相好。為生身者。倒亂之甚。殊不解了吾祖圓妙也。所言託彼依正為境而修三觀。今豈不然。但須知於依正麤妙行位高下也。以此行人座像想成位已深著。合當圓教第七八信終。不依於藏通生身。而為境也。祇以佛說淨土身相尊特之境。三觀觀之。令心眼見。是故疏云。觀佛法身。故引證云。光明色像。徧至十方。以此為觀。故經明示。佛法界身。入心想中。又云。是心作佛。是心是佛。與起信論業識見佛。其義宛齊。唯依心現。不離真如。然此菩薩。未名法身。此則正是似位業識見佛之義。更無差忒也。須知八萬相好光明。雖是尊特。乃是同居淨土之身。以有觀音補處故也。彼華嚴中。藏塵相身。亦是同居穢土之身。以有迦葉佛滅。釋迦嗣興。釋迦滅後。彌勒補處故也。又既自云。三觀對於三身。假觀攝得。藏塵八萬二種之相。三觀既在一心。而用三身。理合一境。而顯一境三身。乃祕密藏。如何堅執。八萬相好。獨是生身。祇得一心三觀之語。全昧三身一體之義。致令所說言自相違。

　　法華金光明。及此經疏。皆云。實有量而。言無量者。阿彌陀也。刊正鈔錯引云。實有量而。言無量者。觀無量壽佛經也。

　　謗者執云。諸經凡曰彌陀者。皆目生身耳。況大小二本。並無三十二相之文。何忽見指借使。二本不專被頓。今觀經既專被頓。何故疏內却指生身。不可將二本之義釋今經之名。斯乃縣額牓州惑亂行者矣。刊正鈔所引。其義非錯。但圓師。不應以山毫海目之身。便為地住所見之身。彼且不將丈六等身。便為尊特。

　　解曰。刊正所引。文義實錯。以順己見。剛云。不錯實錯者何。三疏所引。云實有量而言無量阿彌陀佛者。既指不專被頓之經。刊正却乃妄指專被頓機之典。且頓機所見。三身一體。合散同時。身身祕妙。被機不忒。稱性無違。若其不專被頓之經。所示佛身。圓教行者見。雖尊特。不妨二乘。取色分齊。此乃感應。純雜天殊。云不錯者。非昧即謟也。所言既專被頓。何故疏內。却指生身。指生身故。佛非尊特。此乃但見疏內有生身之說。而不知吾祖所以說也。其所以者。凡論於體。必須明用。以說上冥。必能下應。小但應質。無大法報。大說法報。終不闕應。今經在大。復是圓頓。不明三身。何頓之有。既以圓妙三身釋題。豈可違於有量應用。苟闕此一。不成祕藏。今疏既示三身之義。便以祕藏。而融即之俾乎。頓觀剎那。圓照三身一體。此妙一體。若非尊特。為以何義。立尊特耶。法華壽量品。題三身佛。既處塔。但是生身。今經題目。三身圓解。別從有量。佛非尊特。此學圓者。第一苦難也。

　　此疏釋經。從一相入。但觀眉間白毫者。乃引當經。無量壽佛。身量無邊。非是凡夫心力所及。正可取如釋迦毫相。大小現觀。若得三昧。觀心成就。方乃稱彼佛相而觀也。智度論云。為增長諸菩薩念佛三昧故。說般若波羅蜜經。今說般若。現奇特身相。光明色像。徧至十方。以此為觀。

　　謗者云。此乃泛引類例。不可泯齊。蓋為彌陀勝身。須是三昧成者。方可觀之。例如釋迦奇特身相。亦是三昧成者。以此為觀。應知大論云。為增長諸菩薩念佛三昧者。多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛。為界外法身菩薩說法。若觀經疏。云得三昧。觀心成就者。但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位。初觀佛相。如鑄金像。乃至觀成。見佛大相小相。浩浩瀁瀁。如大劫水。是知兩處三昧。深淺不同。所觀佛身。生報有異。須將義定。無以文拘。

　　解曰。強拗現文。以歸曲見。疏引無量壽佛。身量無邊。顯與大論色像無邊。其文不異。乃據論。為增長諸菩薩念佛三昧。現奇特相。光明色像。徧至十方。證今佛相。是尊特身。其義善成。明如日月。剛然拗云。泛引類例。以泯齊義。云不泯齊。既自審知。強拗現文。乃妄語云。須將義定。無以文拘。汝既不知。理具十界。既皆實相。相相互收。故成百界。該生徹佛。窮過極未。故使逆順。變造因果。修常宛爾。性無所移。以迷此故。但云。一理無相而已。則無本宗。全修在性。具理德義也。又全不知。佛用難思。一攝一切。即差無差。乃執佛身。勝劣二用。不相關涉。與理頓疎。則無本宗。全性成修。妙應事義也。又全不知。一切身說。須以教味。定其麤妙。剛將圓頓教之所詮即法尊特。定為通教永滅生身。則無本宗。以教辨身之義。又全不知。用一心三觀。顯三佛一境。能所絕妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一祕藏釋題。則無本宗。妙觀顯身之義。既迷吾祖圓理妙事頓教密觀。擬將何義定此文耶。故知十諫。無一可憑。明眼之人。必能洞鑒也。

　　謗者忽聞。淨名疏。說法華尊特。乃救十諫云。近得四明友人書云。延慶講下。二三新學。為救妙宗三身之義。徧撿一家諸部文相。得淨名略疏。云若說法華。但現尊勝。又云在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也。彼二三子乃謂。法華唯是丈六身相。不現劣。令勝正扶妙宗所說。圓人見劣應。無非尊特也。予謂新學。雖欲讚助妙宗。不意證成十諫。今具以彼疏。引而伸之。庶幾惑者。足以自省。彼疏第一。約四教釋佛云。為化四種根性。現相亦四。如初成道乃至涅槃。皆現四相。初成道者。如勝天王。明初坐道樹得成正覺。或現坐草。或坐天衣。或處寶座。或在虗空。即表四教佛相。不同次轉法輪。現相不同者。華嚴頓教。則現大小相。若鹿野轉生滅四諦。即脫瓔珞。現老比丘相。若說方等。即現門內尊特之身。或現門外塵坌之像。若說般若。亦現門內尊特之身。或現種種佛身之相。以眾生疑故。現常身放常光明。若說法華。但現尊勝。若說涅槃。備現四種。事同方等。如是隨緣。現種種身。一往大略。言四種耳。次明涅槃身相不同者。如像法決疑云。如來將入涅槃。是時大眾。或見如沙門像。或見威德。相好端嚴。或見坐寶蓮華。說心地法門。或見身如虗空無有邊。表此豈非表。說四教其功已訖。將入涅槃。現此相也。(云云)問四教所見定如前不。答且一往相對。理在隨緣。若就障邊。亦可劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。豈況如來。已上疏文。約如來成道轉法輪入涅槃。具明四教佛相不同。共有一十五箇現字。何謂不現劣令勝便是尊特身耶。三尺童子。諒不可欺。況鴻碩之士乎。所言若說法華。但現尊勝者。此蓋一往。且約勝身說大法劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道故。云但現尊勝。非謂法華。全不現劣也。下料簡云。劣身說勝法。引法華為證。如此明文。更何所惑。若據妙宗之意。纔說圓教。皆是尊勝之身。是則智者。錯云劣身說勝法也。又彼第疏二云。在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身者。亦非指劣為勝。疏文具云。法華明長者所止一城。威德特尊。窮子驚避。此是如來。示尊特身。說華嚴教。小機不堪。是故遠避。即脫瓔珞。著弊垢衣。此是作老比丘身。說三藏教。過是已後。心相體信。入出無難。出現弊衣。入現威德。即是尊特身。說方等教。長者宅內。現威德身。命於窮子。領知家業。是現尊特身。命善吉等。為菩薩轉教說般若也。又在宅內。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即法華現尊特身。為諸聲聞。授記時也(云云)。凡四度現尊特者。瓔珞嚴身。皆譬釋迦勝應。尊特之身。光明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身。此等文義。豈是不現瓔珞。即以弊衣為尊特耶。應知疏文約信解品長者。譬文以明法華現尊特相。若據龍女讚佛。及多寶與釋迦。坐寶塔中。即劣應身耳。南嶽云。尊特巍巍。堂堂不應。塔內斯為善證也。此兩節淨名疏。備該一化勝劣身相。其旨最明。若云或現。此約應用也。若云或見。此約機感也。的非機見自勝。應現自劣。機忻應赴。未曾毫差。請以十諫書照之。方知予義。不是臆說。彼撿文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。

　　解曰。智若稱理。則對境相應。解既乖宗故。觸途成礙。上違至教。下負己心。對聖無慙。於凡不愧。為人遠矣。傳法可乎。汝在延慶院中。對二百僧。面云。日可冷。月可熱。若言法華及觀經佛。是尊特身。無有是處。又舉妙樂文云。講華嚴者。唯言我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經。方知指昔。此時執云。尊特勝相文。自指昔驗今。法華不現尊特。吾引文云。當知法華。報佛所說。汝乃拗作。自受用報。非他受用。專據入塔。定經始終。皆是劣應。蓋由此際未覩淨名疏文故也。今既覩文。便合省己。懺悔前愆。此為佛法中人。能荷教宗之士。全不思過。但縱狡心呪咀之言。為長不應。吾豈憶持。故淨名疏文。但據中道感應之義。一家所說教觀之規立。法華絕妙之身定。此經純圓之相。是無作之尊特。非別修之報身。昔未檢文。無由伏汝。今搜教部。備覩誠言宛與心符。驗知理。當汝前之言。眾耳共聞。眾心同記。今諫書內。又公灼云。華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。龍女讚佛。法身具相。定屬生身。今著弊衣。言猶在耳。忽地改云。現起尊特。甚無慙也。而誑妄云。延慶二三子。檢淨名疏文。本欲扶讚妙宗。不意證成十諫。且十諫書內。彰灼立云。華嚴佛。服纓珞。法華佛。著弊衣。曾無一句言是尊特。今覩彼疏。若說法華。但現尊勝。何得却云證成十諫。況口自云。十載究尋法華之身。定是劣應。安得今來違口違心耶。今雖得見淨名疏文。既無妙解。翻作罪端。以將現起謗開權故。開麤即妙。不假改張。絕待之身。豈須高大。欲遮前過。乃以弊衣。令塔內身披并龍讚身著。且三周後。純諸菩薩。現三藏身。擬說何法。又授記時。佛身若是現起。尊特豈獨現。身全不現土。土必稱身。故身土若勝。何故娑婆。變穢為淨。妙玄釋三變土田云。或是同居之穢。令見同居之淨。或見方便有餘之淨。例如壽量云。若有深信者。見佛常在耆闍崛山共大菩薩聲聞眾僧是也。或見實報淨。例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩。即其義也。或見寂光等。法華三昧之力。使見不同耳。釋籤解之。非不分明。從三變去訖囑累品。分身散後。土方復穢。釋迦入塔。龍女獻珠。俱在變後。淨土之中。佛著獘衣。全無其理。南嶽既判。身非巍巍。智者復以方便實報。定所變土。驗知尊特。必不高廣。執龍女讚。法身所具。三十二相。是弊垢衣。生身相者。顯然傾喪。何理救之。乃是狂言。誣謗妙典也。汝今欺心。轉計法華授記聲聞佛是現起尊特之身。對昔堅執。還成增減二種之謗。何者吾於去載。費幾言詞。立法華身是尊特相。汝乃怒目。巧撰罵詞。違吾所立。堅云。妙典定是生身。違法違報。成就減謗。其罪若何。今被教文。證法華身是尊特相。不悔減謗。又起增謗。以開麤即妙。為改劣現勝故也。法華尊特即劣示現。但令機緣。發於佛慧。照三十二相。皆徧法界。增為現起高大之身。增為現起藏塵之相。既其經文。全無此說。非是增謗。更是何耶。若都無文。可云現起者。則梵網不云方坐華臺。華嚴不云相好藏塵。淨名不云身如須彌。般若不云色徧十方。還可自立現起尊特否。諸部既須依文立之。法華無文。焉得自立。此經佛身。有尊特文。有尊特義。有文者。經云。無量壽佛。身量無邊。念佛三昧。經云。八萬相好。為菩薩現。不為小故。尊特義者。是法界身。應圓觀故。是心作故。是心是故。與起信論明報身義宛如符契。彼云。若知心現。不離真如。名為報佛。不知轉識現故。取色分齊。名為應身。今經心作。乃心現也。又云。心是不離真如也。尊特文義。分明若此。安得摧折而為生身。淨名疏中。所云現尊特者。乃是顯示佛體無邊故也。自有現起高大之身。顯示無邊自有即於常身。顯示無邊現起則如梵網華臺淨名等經須彌映海也。即於常身顯示無邊者。則如法華多寶塔內三十二相。荊谿釋云。一一相好。猶如虗空。及示妙應云。一一塵身一切身等。此最顯示佛尊特體故。於四度而稱第一。此二皆佛不思議力。令圓妙機。得見佛體。故云現尊特身瓔珞長者也。今云障者。乃是事識。全未除人。故起信云。依諸凡夫取著。轉深計我我所。隨事攀緣。分別六塵。故名分別事識。言凡夫者。六凡也。該別十信及圓名字。以別十信。見愛俱存。仍修空觀。若惑若觀。皆能障於中道色心。無分齊相。故論明業識。從別初住。方能依之。已破見故。事識微薄。以其見惑四十里水。思惑祇是一滴之水。空觀既寬。假中可用業識現前故。於勝劣皆了無邊。名見尊特。若圓五品。初隨喜人。雖在外凡。能於一心。頓顯三諦。即廣事而達深理。即深理而達廣事。無二無別。無事用不具三千。以達事用全理起。故此位圓解。念念成就。已能圓伏五住惑故。不加功力。任運分明。正信堅固。無能移動。雖未能見六十萬億那由他由旬之身。亦能觀見即劣尊特。以即劣之勝。觀行。相似。分真。皆見故也若名字人。雖聞色心即是法界。見惑尚熾。事識彌隆。佛身勝劣莫融。應相多少猶隔。塵緣所動。信解難成。已稟圓乘。尚為所障。不能於劣見尊特身。搏地凡夫。情但謂實。豈隨所現。即解無邊。故於事識。障全在人。云就障邊也。為種熟故。故以劣身。而說勝法。以其取著我所深故。未可示現無分齊身。聖雖有力。加於可加。故引觀音遊諸國文。深有意也。若將此文。證三周後入塔時身。及受龍女讚歎時身。是劣應生身。弊衣之相者。極顛倒也。具如前引變土之文也。蓋法華眾。久已障除。機純一故。三周之後。四眾八部。皆已授記。佛著弊服。何所為耶。南嶽妙示即劣之勝。故云入塔身匪巍巍。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。即是實相。相相法界。具足無減。相相既與虗空等量。又是法界具足。無減身不尊崇。那言具足相。非特勝。不稱無減。那謗此相。而為生身。故疏釋此文云。罪福相者七。方便傳作今偈深達。無罪無福。入一實相名深達也。十方即十法界。同以實慧了之故。言徧照(文畢)實慧徧照。十皆法界。乃顯法身。具足百界。三千三諦。即此法身。具三十二。故止觀云。一一相好。即是法界。具足無減。乃顯相。相皆具三千不減。三諦不爾。那稱具足無減。荊谿得此妙感應旨故。顯示云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。謗云。生身定是劣應。深為失旨也。何者以藏塵八萬及三十二。皆是法界。全體垂應。而有通局。藏塵八萬。局在別圓。業識論見。其三十二相。雖通藏通。見從外來。取色分齊。作生身解。若別圓人。依業識者。即三十二相。見無分齊。稱性周徧。即名尊特。如法華經。以父所有。盡付與子。故令子成三十二相。身子領云。若得作佛時。具三十二相。若父自現藏塵尊特。為己所有。令子但得三十二相生身弊服。則不名為我之所有。皆是子有。驗知祗以三十二相。示現法界。一一周遍。名現尊特。非別現起藏塵相也。又諸經中。雖為斥小現起尊特。而其相好。亦祇且用三十二等。如請觀音云。一切佛出世。明照如日月。身出大智光。如燒紫金山。三十二相中。流出八十好。譬如須彌山映顯于大海。眾生聞名者。永離三惡道。得住無為處常樂大涅槃。形既高出。名詮常樂。豈非現起尊特之身。何曾藏塵為相好數。又金光明。金鼓教詔。讚佛之法。驗昔龍尊。讚三十二。雖非現起。疏乃稱為正讚尊特。又金剛般若。身如須彌。顯是尊特名。相亦唯三十二也。又大薩遮尼乾子經。佛現尊特。如須彌山。至論相業。乃用別圓道品六度。導乎百福。成就相果。即三十二及八十也。與金光明疏三身相業。文義泯齊。合於止觀。明三十二。八萬藏塵三品相海。用別圓道品。修而發之。皆名法身真實之相。此等諸經。皆以三十二相。而為尊特。若執藏塵方。為尊特。三十二相。定是生身。塵坌弊衣者。則上諸說皆非尊特。淨名疏文。如何消耶。所引淨名疏。明四教成道說法入涅槃相。人所共知。更不解也。又引華嚴方等般若及法華時現尊特身。欲以三味例於醍醐皆是現起。巍巍之身。藏塵之相。欲將現起尊特之義。以蔽定執垢衣之愆。其愆已成。蔽之不可。其義強立。過失更彰。夫尊特身者。常住五陰也。色心不二。事理無殊。大身小身。多相少相。既皆即理。無不圓融。大身多相。既遍虗空。小身少相。亦周法界。此之身相。雖云佛現佛。未嘗離眾生之心。是故皆依業識而現。業識現者。佛豈不現。言佛現者。即示現也。心識現者。即顯現也。二現一合。化物乃成。故使華嚴。擬彼小機。事識全在心。現不成故。迷悶躃地。方等般若。事識除故。雖當業識。尚滯本教。須現勝身。對斥藏通。洮汰偏小。令成。大志堪聞法華。至第五時。開方便門。示真實相。決聲聞法。是諸經王。生忍弊衣。開為瓔珞。劣應丈六。量等虗空。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即自行之權實。弊衣之身。乃是事識所見之佛。不知轉識現。故色有分齊。故名弊衣。以驗若知轉識現者。離分齊相。即名瓔珞。應知開麤即妙。為現尊特者。妙機既發。權情自忘。無法不圓。無劣不勝。故不二門云。一一塵身一切身。一一塵剎一切剎。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。又云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。此說豈非法華尊特妙感應相。何曾現起令眼見耶。故妙樂中。比華嚴云。若云塵剎重重相。入重重相。有重重事等。重重說等。為未了者。以事顯理。驗知法華佛慧。機成達妙達一。不須改小現大。不須易少為多。即丈六身。三十二相。業識顯現。果佛示現解無邊際。具一切相。不止藏塵。以三千無缺故。是故得云。四微體同。權實益等。上諸過失。皆為不以部味為準。教觀為功。執一字而拒大途。視眾人而為不物。致前後之相。反使上下而共知學教。何為修心是務。若更堅執。永處三途。儻早悛心。同登九品。善惡之路。審諦而行。

法知遺編解謗書(終)

端平乙末台州白蓮比丘宗峴將鬻教乘息錢重新開板流通

岳闍梨雪謗書

永嘉　(繼忠)　集

　　十月二十七日。門人(仁岳)謹東嚮。百拜奉書于四明本講法智大師(函丈)今年春三月。於武林天竺寺。脩十諫書。命僕夫馳達座右。請改新妙宗鈔誤說三身之文也。尋遭母憂牽。復鄉曲行李。既曠執汛斯闕。欽佇慈旨。若渴人之望漿矣。秋九月。再至錢唐。正值大師遣介送解謗書遍。布諸處天台學校。嘗得法因闍梨示及一本。於是馨爐啟紙。攝慮伏讀。乃謂十諫之義。成乎二謗之諐於戲。漢書云。忠諫謂之誹謗。昔聞其言。今見其事矣。竊以法性之宗。肇承於龍樹。山門之教。廣演於荊谿。既孫謀而。是貽故舊。章而可率。再詳解謗。似戾　祖宗。雖煩詆斥之辭。難徇泣從之義。然念夫論佛法。何局人情否臧。止在於一時利。病動延於百世。矧復僧傳所載。義解之流。雖師資以相承亦諍論。而無爽故。什公反啟於磐達。僧旻勍敵於次。師蓋順理之有歸。豈抑心之為罪。(仁岳)性雖不敏。事致反常退席遐。方已類糟糠之輩。封函丈室。更陳樂石之言。所示解謗。抑前十諫。有增減二謗。謂以觀經頓觀所顯之相。為生身。法華開權第一之身。為劣應。此減謗也。以華嚴兼別之質。尊勝純圓。以二酥對帶之容。特超絕妙。此增謗也。今恐　大師。錯用權實二法定判。勝劣二身。是則別教無尊特之名。圓教無生身之相。一家教觀。無此準繩。且法華開權劣應宛爾。何減謗之有乎。華嚴兼別勝報巍然。何增謗之有乎。今致書。以雪之。請用諸祖格義。而為證明。則雪謗之。辭有所達矣。恭惟憫卹。無倦披詳(解書甚廣。大率不出五義。一謂法華開權顯實。即劣應為尊特。二謂彌陀八萬相好是他受用報身。三謂圓教外凡。依業識見佛。四謂安養生身。是丈六像。五謂法身有相。以此五義。翻前十諫成乎二謗。今略取五義。書之於前。次廣據諸文雪。之於後)。

　　解謗。引妙經玄義云。今經體者。體化他權實。即自行權實。如垢衣內身實瓔珞長者。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也(下文云。法華文句。摩訶止觀以。三十二相。皆稱相海相。既稱海。即是尊特又云。金光明。及薩遮經所說佛相。並不現大。皆是尊特)。

　　雪云。夫以三身。明權實開顯者。須辨權實之法。方了開顯之相。且尊特之與劣應。乃一家所立。十權實中。體用之權也。體謂實相。理體無有分別。用謂諸法。事用差降不同。今法身并自受用報即體也。尊特及生身即用也。然此權用。不越十界十如之法。若華嚴瓔珞。即佛界之報也。若法華弊衣。即人界之報也(大論云。轉輪聖王亦有三十二相。故知此身但是示同人中貴極之相耳)法華已前。藏通三乘。皆謂弊衣之身。由見思惑業所生。若破見思。終歸灰滅。此即施於化他權也。來至法華。三乘之人。皆知此身。從法身理體起。生身事用。雖有唱滅。而化化無窮。此即開化他之權。即為自行權也若。就開權顯實。為論者。權即實故。生即法報。相相泯亡。實即權故。法報即生。弊服宛爾。非謂開化他權為自行權後即劣為勝。亦非開權顯實之後即劣為勝。良以權用是差別之事。而勝而劣。實體是無差之理。非勝非劣。故十諫書云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然則三千妙假。如天珠網。互相映入。亦是相即之義。但以參而不雜。終自炳然。不可謂諸法互具。便乃呼東為西。召南為北。若妙經玄義云。垢衣內身實是瓔珞長者。此開靈山垢衣內身實。是寂場瓔珞內身。如妙經文句云。衣瓔有異。人祇是一。非謂法華開權之後不著弊衣。若如解謗所會。纔言開權便須脫弊。是則法華絕滅老比丘相。世間相常。如何解耶。又淨名疏云。若說法華。但現尊勝者。此示法華有現勝之相也。非指老相便為勝身。文云。但現者。以疏中一往明。華嚴已來。現勝身說大法。現劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道。故云。但現尊勝。非謂靈山全不現劣。但開權之後。無執劣之情耳。故彼疏下文。料簡法華。亦有劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。況如來等。又妙樂中。明示法華佛及弟子身俱是劣。莫不荊谿有減謗之諐耶。故知勝劣。須約身相而分。不從教部而判。又若謂法華。無現勝之文。以驗智者但指釋迦入塔之身。便為尊特者。此必不可。以南嶽師正破。古人指塔內身。為尊特也。今謂法華序品。佛放眉間白毫相。光即現勝之相也。而云。照東方萬八千土者。且約諸土。五時施化。同者言之。其實十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。豈非現勝耶。又信解品。譬喻之意。以長者至宅內。集國王大臣。定父子之時。必復威德之容豈。仍塵坌之狀。智者指此為現尊特也。況復淨名疏云。凡四度現尊貴者(華嚴方等。般若。法華)瓔珞嚴身。皆譬釋迦。勝應尊特之身光。明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身(疏文)。請觀表之一字。足以自鑒。若法華即劣是勝。不現尊貴。將何以表說實相法身耶。文旨爛然。于何不見。又云。法華文句。及摩訶止觀。以三十二相。皆稱相海。相既稱海。便是尊特。是義不然。斯乃指釋迦應身即法。法體周遍。喻之以海。自有尊特報身及彌陀應身。皆是法體。並稱相海。海雖一等。相有三品。應知尊特相海。非但法體周遍相用。亦遍蓋由此身本是實報土中法性之身。身既稱性。性無分齊。身亦復然。若彌陀相海。及釋迦相海。並是同居土中。應空之身。土既隔別不融。身亦分齊有量。身雖有量。圓人體之。無非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。寬廣遍也。生身相海。即狹遍也。以二遍故。俱得稱海。以寬狹故。優降天殊。又謂。金光明及薩遮經所說佛身。並不現大。皆是尊特者。不亦隱乎。金光明云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。豈不現大耶。若云。此是光明無量。不言色像無量者。且盧舍那。此翻光明遍照。今正說光明遍照。故知即是尊特之相也。況智者顯示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相為高累重明之皃乎。又薩遮經中。廣說如來現大勝妙希有之相。譬如須彌。出大海水。又尼乾子。為嚴熾王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千萬億增倍不同。何曾劣應便是尊特。仁岳常以昧識。再研諸文。尊特之相。不出二種。一者法性身佛。華藏塵相。此相元是實報土身。若赴機緣。亦應下之二土。二者生身。現起尊特之相。即於三十二相之上。隨現一相。無有分齊如應持不窮其頂(密迹經云。應持欲量佛身。即自變形。高三百三十萬里。復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里。乃至上方百億河沙世界。永不得見釋尊之頂)目連不窮其聲(大論云。佛念目連。欲試清淨音場。吾今欲現。時目連承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜試佛聲遠近假使過於河沙劫行。亦不能知)法華中釋迦放光。皆此相也。此相唯在同居土現。不通上之二土。以方便實報。無有異質。若生其土。必見華藏塵相。但方便土人。見有障礙。實報土人。見無障礙。雖有二種。莫不皆是顯現。無分齊相。實無不現。稱曰尊特。請大師。取聖言以證之。去人情以思之。儻有旨歸。願無輕毀。

　　解謗云。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知。真中感應。若知圓機。稟於圓教。是中道感應。何故謗今觀經所顯之佛。定是生身(下文明八萬相好。是他受用報身)。

　　雪云。三身壽量解中。立生身正為藏通之機者。蓋取長者著弊誘引窮子之義也。尊特正為別圓之機者。乃取瓔珞長者對臣佐吏民之義也。此且一往。分對四教。非執大乘不覩生身小乘不見尊特故。著正為之言。非無所以。若據解謗之意。但是中道感應。則無生身之名。皆受尊特之稱。淨名疏云。劣身說勝法。如何消會耶。況復壽量解中顯云。今據彌陀生身。判為有量。其實大機所解。其壽無量。豈非中道感應耶。須知圓教能應之佛。自有生身。所被之機。亦有生身。佛生身者。如法華中諸菩薩等。問訊釋迦。少病少惱。豈非生身耶。故大論釋寶積如來。問訊釋迦。少病少惱云。佛人中受生同人法寒熱。生死與人等故。應如人法問訊也。所被之機有生身者。如妙經玄義云。迹門開權顯實。生身菩薩。得五妙益。又如金光明中十地菩薩。有虎狼等怖。豈非生身耶。所立觀經佛身。為生身者。蓋是妙觀所託之境。非謂觀成獨顯生身。況十諫書中。明說圓人託彼生身。修於三觀。顯於三身。空即報也。假即應也。中即法也。又云。假觀之中。有二不同。或有且見八萬相好。或復更見藏塵相好。此等明文。豈是謗今觀經所顯之佛定是生身耶。加誣大甚。撫臆難甘。今問大師既立觀經雜觀中池上丈六之像。為彼土生身。若圓人修此觀時。還是觀生身否。若是若非。二俱有妨。若謂圓人觀乎生身即是尊特者。此蓋未窮生身入滅尊特不入滅之相也。何哉生身乃是應同居世間分段色質。入滅之際。則有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相。猶如影像。機生即生。機滅即滅。則無舍利起塔之事。若言生身即是尊特。必須以麤身為細質。以短壽為長齡。固不應有舍利等事。雙林焚燎。無圓人耶。當知生身四教俱有。但隨大小。機見不同。小謂入滅。身倫太虗。大謂入滅。應遍塵剎。又若謂彌陀生身。止可丈六八尺。豈有生身高六十萬億那由他由旬者。斯蓋覩[酉*益]鷄而。不信海鵬。見螢火而。斥無龍燭。今試以十義伸之。庶免淨土生身屈同丈六。一者約相好伸之。以智者定指八萬相好。雖在彌陀。若尊特相好。佛佛皆有。何獨彌陀。故知此是同居勝應生身之相。若言彼土。別有生身。三十二相。此八萬相。是現起者。此土釋迦。何不現之。二者約光明伸之。無量壽經云。彼佛光明。最尊第一。諸佛光明。所不能及。或照百佛世界。乃至十方河沙佛剎。或有佛光。照于七尺。或一由旬。乃至照一佛剎。是故無量壽佛。號無量光。經文豈非以生身光明而為比校。豈可尊特而有優劣耶。此與觀經中說光明遍照十方世界。相去幾何。若謂生身丈六八尺祇合常光一尋而已。不應號無量光佛也。三者約壽量伸之。若釋迦丈六身者。蓋出穢土減劫人壽百歲之時。是故身量斯短。若彌勒佛時。人壽八萬歲。故佛身千尺。是知壽量若長。身量必大。況極樂世界。日月甚長。如華嚴中說。娑婆一劫。止為極樂世界一日一夜。如是劫壽。人天莫數。豈可身長丈尺而已。四者約位次伸之。大論明尊特身佛。非地前所見。又唯識論明他受用報佛。居純淨土。為十地菩薩說法。化身佛。居淨穢土。為未登地菩薩說法。智者判上輩往生。是道種性位。生彼即見眾相具足。既於地前。具足而見。驗知正是淨土化身。五者約華座伸之。觀經說彼佛華座。座上寶幢。如百千萬億須彌山。結云。此華座。是本法藏比丘。願力所成。且法藏本願。正取同居淨土莊嚴之相。故大論云。阿彌陀佛。先世時。作法藏比丘。佛導至十方清淨國土。令選擇淨妙之國。以目莊嚴。當知華座。祇是同居依報之相座既高廣。身豈卑小耶。六者約菩薩伸之。覩經說觀音勢至身長八十萬億那由他由旬。今問此身為生身耶。為尊特耶。若生身者。菩薩既是生身。彌陀豈是尊特。若尊特者。且解謗中。定尊特身。須是上三品人方得見之。中三品人。止見池上丈六之像。若如是則。何故經說。下三品人。蓮華敷時。見觀世音及大勢至耶。豈可中品見劣。下品見勝耶。又莫是下品所見亦是丈六觀音八尺勢至耶。應知九品所談。見佛菩薩。皆是前文三聖觀相所立。中品見丈六像者。文無所憑。焉敢信受。七者約諸佛淨土身伸之。大論明佛記諸比丘。當生阿閦世界。大眾咸欲見諸世界清淨莊嚴故。佛於十方。面各現千佛世界。爾時四眾。見諸佛身。大於須彌山等。豈非諸佛淨土生身俱大。況彌陀淨土。十方諸佛。出廣長舌。殷勤稱讚。何故屈彼生身令小。八者約觀經疏伸之。疏釋無量壽題云。阿彌陀佛。是有量之無量。豈不直指經中山毫海目之身耶。豈可自指池上丈六像。耶況復若依解。謗所見池上之身。亦是無量之無量。以謂圓人所觀。皆是尊特故。若其然者。有量之無量。自指小彌陀經及鼓音王經。須取彼經。足成三身。智者之意。斷不如是。九者約十疑論伸之。彼論正說得生同居淨土之相。以破禪人不生之疑。但言彌陀。有八萬相好。曾無丈六八尺之文。論云。緣彌陀佛。若法身。若報身等(報兼自他故著等字)金色光明。八萬四千相好。八萬四千光明。常照法界。攝取念佛眾生。解謗中。將金色光明。等便為報身。良恐未可。若爾則智者。但教行人。緣法報二身。不緣同居應化之相。三身殘缺。圓觀如何。十者約輔行伸之。彼云。觀經亦通佛收。蓋以此土通教佛身。有時亦現高大之相。故大論引密迹經云。一切人天。見佛色量或十里乃至百億里。輔行定為通佛身也。所以然者。由別圓佛身。現無分齊。不可以里數量之。以得法性。明鏡身故。性無邊故。身亦無邊。若通教佛身。但是作意。神通化用。雖現高大終有分齊。彌陀色身。既有那由他數。故輔行云。觀經亦通佛收。斯乃用此土通佛格。彼土生身。非謂觀經屬于通教。但此土既穢。乘機則現。彼土既淨。常身乃爾。如上十義。證據昭然。固非抑理順情。據曲翳直。願以淨土為意。諦而思之。則知謗佛不在諫書矣。原夫山門學者。自昔已來。多謂彌陀八萬相好是報身者。其有由也。以慈恩基法師作如是說故。彼云彌陀眼如四大海。毫若五須彌。即同法華常在靈山。及餘住處他受用身也。又謂此身是初地菩薩所見。非地前凡夫能見。又以安養淨土。而為報土。於是廣說。報土難往。兜率易生。此與天台。所談身土。大義相及。今家舊學。多雜他宗人。到于今。披揀未精。金沙尚混。仁岳自祥符。末年覩錢唐圓法師刊正記文。亦指山毫海目。同於地住所見之相。且與一家所說。報相不同。稽疑在懷。若多歧之亡羊矣。旋歷數載。博考諸文。因見龍樹云。生身佛壽則有量。法身佛壽則無量(大論云法性身佛。光明無邊。色像無邊。尊特之身。猶如虛空。為法性身菩薩說法耳)又智者云。釋迦化緣短故。生身是有量。彌陀化道長故。生身是無量。驗知刊正。誤以生身無量。為法身無量也。大師既同圓師所解故。入室而諫之。以至犯顏。終成退席。嗟乎諸祖之微言未絕。三身之大義何乖。雖泣血以無從。亦抽毫而有在。縱大師不信。四方豈無青眼之人乎。

　　解謗云。若中道感應。名尊特者。名多在佛。若九界差別之形。未必顯立尊特之號。雖不立名。非無其義。如華嚴明十身舍那。其業報身。豈不收於猿猴鹿馬。此乃起信。隨所示現。即無分齊相(下文據起信云。深信真如法故。少分而見知彼色相離於分齊。意謂此是圓人。頓伏五住。即依業識。得見尊特。不許別圓地住已前依事識見佛)。

　　雪云。妙樂記。明華嚴十身。有通有別。彼通云身。故云十身舍那也。別釋如來。故不應云業報佛國土佛等。今謂盧舍那。一翻淨滿。此則通取妙覺所證。十種之身。皆悉清淨。無餘染著。是故經云。十身舍那也。又盧舍那。一翻光明遍照。此則唯取光明無邊。色像無邊之身。名為舍那。是故記云。別釋如來也。今論尊特者。正取光明色像無邊之身。何得以通而濫於別。若以猿猴鹿馬。皆稱尊特者。記主何故不得云業報佛耶。莫是荊谿不解即義耶。又將起信隨所示現即無分齊。便為現猿猴鹿馬皆無分齊者。深不可也。以論中正示十解菩薩所見報土莊嚴之相耳。前明報身。則云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。次明報土。即云。所住依果。亦復無量。種種莊嚴。隨所示現。即無分齊。豈不以實報土中勝妙五塵為示現莊嚴之相乎。安用猿猴鹿馬。而為莊嚴。又若起信云。深信真如法故。少分而見。知彼色相。離於分齊。便謂此是圓人。頓伏五住。即依業識。得見尊特者。且深信真如。少分而見者。豈非下文信成就菩薩少分見法身之義耶。此菩薩能現八相。即圓教初發心住也。何得認為圓教外凡之人耶。況賢首疏。明判業識見佛。是十解已去菩薩。與下文八相菩薩不殊。安得固違自立。故十諫書云。別圓地住已前。依事識見佛。雖知諸法從真如而生由業識而現。其如無明未破。猶有隨事分別。解謗書云。事識乃是見思熏起故。別初住見惑斷故。事識甚微。以見惑如四十里水思惑祇是一滴水故。所以論中。從初發意。即依業識。見佛身相。離乎分齊。若其業識。自是無明熏起。論說分明。何得謗云無明未破。猶有事識。既違智者。復背馬鳴。都是妄語(解書)且起信云。麤中之麤。凡夫境界。麤中之細。及細中之麤。菩薩境界。細中之細。是佛境界。今問麤中之細。豈非事識乎。別圓菩薩斷。見思後麤。中之細正。當其境。故知地住已前。猶依事識。論云。凡夫二乘。依事識。見應身者。且就麤中之麤。一往言之。非謂菩薩。斷見思後。永無事識。況復別教初住。麤中之麤。斷猶未了。那依業識。便見報身。抑又圓教。外凡見思。全在大師。亦云依業識見報。何超忽之甚耶。須知事識。是六麤之總名。業識是三細之別號。於三細中。業識最細。若未破無明。此識未當其境。是故地住已前。猶依事識。合見應身。他住已上。既依業識。合見報身。故涅槃云。凡夫二乘。見佛壽量。猶如冬日。菩薩所見。猶如春日。唯佛見佛。壽命無量。猶如夏日。智者釋云。凡夫博地。翳障朦朧。藏通二乘。雖斷四住。不見中道。若捨分段。受法性身。未破無明。彼土所奉。猶是勝應。當知二乘祇見冬日。若諸菩薩未登地住。所見同前(法華文句)請以此文。詳彼起信事業二識見佛。位次洞然。可了諸文。有云。為地前菩薩。現報身者。斯乃加被令見。非是親證能見。通教受接。攸同須據的文用消眾說。所言既違智者。復背馬鳴。都是妄語者。駟不及也。

　　解謗云。般舟經說。三十二相。觀經說丈六像。大本浴池。廣四萬八千里。小本蓮華。大如車輪。鼓音王經說。城十千由。旬此等皆說安養依正。雖淨雖勝。但與娑婆。分五濁輕重而已。豈比此經專明頓觀。所顯法身。尊特身量相好。逈拔非常。若以智者教觀為規則。此經純圓。華嚴兼別。純雜不同。勝劣可見(下文據華嚴。有初成正覺之言。定藏塵相好。須是分段生滅之身)。

　　雪云。般舟令觀三十二相者。正被初機耳。以凡夫心想羸劣。不能稱彼八萬相海觀乎佛身。彌陀既有隨機化現之身。於是般舟。令觀此相。況觀經明說。阿彌陀佛。身量無邊。非是凡夫心力所及(此對凡夫心力。謂之無邊。其實有邊。亦如無量其實有量)。又云。神通如意。於十方國。變現自在。或現小身。丈六八尺。又云。若欲志心。生西方者。先當觀於丈六之像。經既云像。驗非彼土真實色身。應知九品中說。此土行者。臨命終時。遣化佛化觀音化大勢至。來迎此人。皆由初心。未堪見大。若生彼國。報法既轉。復於蓮華之中。聞法受益。華開覩相。必是真身。然下三品人。及中品下生。止云。得見觀音勢至。洎中品中生。及上三品人。方云。見佛是則八萬相海。實難利見。其猶天子之與冢宰。冢宰易親。天子難親。當知觀經。有日冰等觀。接引初心。復有丈六之像。令先觀想。是故真佛。高位可觀。般舟經中。別無方便。直令觀佛。儻唯勝相。則曷被初心。故知。三十二相。即是彌陀變現之身。丈六之像。悉檀被物。其理必然。又以大本浴池乃至鼓音王城。用驗彼佛。身量非大者。安用細事。而妨大途。借使生身丈六而已。何假浴池廣四萬八千里乎。斯是戲論。誠宜置之。又鼓音王經說。彌陀有母。名殊勝妙顏。又有調達天魔等事。此與往生論云彼國無有女人之名。及十疑論云彼國無有魔邪之事。如何相反耶。圓法師。定鼓音王所說同。大論云。阿彌陀佛。亦有不嚴淨國土。如釋迦佛國。此見甚善。妙宗鈔謂。彌陀淨土。為慣習小機。說苦空無常法故。現於生身。若圓人所見。隨現大小。無非尊特。今問小機所見。為化他權。為自行權。若化他權者。則有隱實施權之義。何故淨名記云。彼土雖說小法。義亦唯大。若自行權者。正同圓人所見。隨現大小。無非尊特。何名生身耶。又妙宗云。圓人不以身大相多方為尊特。祇就不空妙觀見耳。今來何故又立頓觀所顯。須是身量相好逈拔非常耶。般舟豈非頓觀。何故但顯三十二相耶。又妙宗云。觀生身顯藏塵相。此乃通人。被別圓接。全非頓教。始終圓觀。且般舟三十二相。及觀經丈六之像。莫不觀生身顯藏塵相耶。若爾則二經所說。並是通教。若謂頓觀所見即是尊特者。且解謗。又立圓教五品。頓伏五住。方見尊特。豈可池上之像。不被初心。般舟之身。非關始行耶。須知頓觀生身。不疑生身雖應相不同頓觀。乃法體無別。又云。若以智者教觀。為規則。觀經純圓。華嚴兼別。純雜不同。勝劣可見者。是何義歟。且華嚴兼別。豈可以舍那為劣應乎。觀經純圓。豈可以生身為尊特乎。應知華嚴別教。所見尊特。與圓不殊。但別教謂之修成。圓教謂之性具。此乃教有權實。非千佛有勝劣。觀經圓教觀雖純一。身豈混同。無謂身勝故法勝。身劣故法劣。法有兼獨之義。身無純雜之容。增減之愆。不當斯責。又以華嚴有初成正覺之言。便謂藏塵相好。須是分段生滅身者。此誠屈彼之甚也。且釋迦分段之身。則有八斛舍利。未審藏塵相海。有若干斛舍利耶。妙樂云。勝應之上。雖云生身。義同於法。斯指華嚴所說摩耶。所生義同。大論法性身佛。此身本是。界外二土之身。雖現八相。而一一相中。皆具八相。是則生非定生。滅非定滅。若有機感。則說華嚴盡未來際。法華云。常在靈鷲。即此身焉。故智者釋常在靈鷲。謂實報土也。及餘諸住處。謂有餘土也。土既法性。身豈分段乎。當知諸經所談。前佛入滅。次佛補處。皆約分段生身而論故。法華中授諸聲聞八相記[竺-二+別]。皆是生身。如身子作佛。三十二相(大論中。凡有數處。說三十二相是生身佛)滅度之後。舍利流布。次堅滿補處。非生身耶。觀音授記經云。阿彌陀佛。壽命無量。百千萬億劫。當有終極滅度之後。觀音菩薩。次當補處。明相出時。於七寶菩提樹下。成等正覺。號普光功德山王。國名眾寶。勝阿彌陀佛國十倍。此等事相。豈約法性身上。論補處哉。妙宗本立觀經八萬相好。便為尊特法性身佛。解謗却立華嚴藏塵相好。須是分段生滅之身。作是解者。莫不增觀經而減華嚴乎。此說定非。舉眾所疑。

　　解謗云。荊谿釋微妙淨法身具相。三十二類。同華嚴。一一相好。與虗空等。又止觀解此文云。一一相好。皆是實相法界。具足無減。身不尊崇。那言具足相非尊勝。不稱無減(又若云生身即法。不即尊特與而論之。幻有即空。奪而為論外道斷見)。

　　雪云。華嚴尊特。法華生身。雖現相好多少不同。莫不即是實相法界。具足無減。與虗空等。若得金錍二遍之意。終不將少為多。以劣為勝。前文已辨今更喻之。如大小波。濕體不異。同以波為濕體。則大小互融。同以濕體為波。則大小各別。二波常異。一體常同。法身如濕體也。尊特如大波也。生身如小波也。雖三而一。一不為合。雖一而三。三不為散。若順大師之意。祇合但取小波為喻。如解謗云。即一論三者。祇圓光一尋。三十二相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名為生身。祇三十二相。如來妙力。為通入別機。示無分齊。名為尊特。祇三十二相。如來妙力。為圓教機。示一一相。即是本性。所具法門。名為法身(解書)今問既以三十二相。不用現大。即一論三者。還可以藏塵相。不用現小。即一論三否。若然者。必須云祇藏塵相。如來妙力。為三藏機。示有分齊。名為生身等。若不然者。則尊特身。但即法身。不即劣應。如何說實相。法界具足無減耶。又如何就法身上。說即一論三耶。是知祇以三十二相圓光一尋。不用現相令遍。又不許約性論遍。但云如來妙力。示無分齊者。無乃太妙乎。大論云。三十二相。是聲聞法中小相。非摩訶衍中大相。故知大相須指藏塵。小相唯有百福所嚴。大相由三智所顯。又復應知。若修三智。非祇顯尊特。亦能現劣應。乃由果成等彼百界。方能稱性。施設萬端故。止觀明別圓道品。是修相法。若證中道。靡所不現。又云。中道明鏡。本無諸相。無相而相者。妍醜由彼。多少任緣。故知如來身密。應現勝劣。須分非謂三身。祇是三十二相。又云。生身即法。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為論。外道斷見者。意謂法身須是有相。若有相者。即是尊特。若無相者。便同小空及以斷見。此蓋大師所解三身。皆是有相。如三十二相。本是應身。不用現大。又是報身。不須無相。亦是法身。三身不分。一性何在。今謂法身定無相(自受用同)應身定有相(他受用同)若其相即俱相俱無相。又若據性德三身而論斯。則法身具應身之性。良由法具。方有應身。非謂法性。已有應相。如摩尼珠。具雨寶之性。性若不具。焉能雨乎。非謂珠中。已有寶物。若執此者。無有是處。靈味小亮云。生死之中。本有真神。佛體萬德。咸具而為煩惱所覆。若能斷惑。佛體自現。章安引古破云。若言眾生身中。已有佛果。此則因中有果。食中有糞。童女有兒等。當知性德應身。尚無有相。況法身者乎。經云微妙淨法身具相三十二者。此歎全性起修。即法之應也。若一向歎法。如華嚴經云。如來非以相為體。但是無相寂滅法。若斥法身無相。便同小空者。非其義也。且小乘偏空。猶如太虗。無現像之分。大乘實理。猶如明鏡。具現像之性。所以法即應故。全無形而現形。應即法故。舉諸相而無相。妙宗釋佛本無身無壽無量云。但無有相。隨情之三。非無性具微妙身等。是故真佛。究竟一切。淨穢法門。若一向無。何異小乘。所證真理。以此驗知。大師實謂法身有相。蓋言法身。但無隨情。染礙之相非無隨智清淨之相。今問真佛微妙之身。淨穢之法。此與應佛。為同為異。若同何分真應。若異寧有淨穢。況智者顯示法身。非色質。非心智。強指法性為身。不遷不變為壽。法界虗空為量。安得謂真佛以一切淨穢法門為身壽量乎。遍尋山門諸祖教迹。莫不皆說法身無相。龍樹云。諸佛法身。非陰入界若干種色。南嶽云。法身非染非淨。非聖非凡。圓融平等。不可名目。智者云。法身非色像身。非法門身。又云。法身虗寂。豈有形聲心識之可見聞知乎。章安云。法身非色非聲。非因非果。荊谿云。若唯法身。應無垂世。此等諸說。莫是小乘真理乎。外道斷見乎。故知法身是中道第一義諦。尚無真空之理。寧有淨穢之法。凡曰有相。皆是應身。此依眾生變心所見。變心若盡。應身亦亡。故諸佛法身。無有彼此色相迭相見矣。仁岳頃年聽次。常立法身無相。羣學以為謬說。反謂不知理具之義。後還江吳。謁諸講。肆頗有擊其節者。又近讀梁高僧傳。云生法師。甞著法身無色論。籠罩舊說。妙有淵旨。而守文之徒。多生嫌嫉。與奪之聲。紛然竟起。況生公之論。蓋天真也。

　　今之所議。蓋祖述也。天真由慧性所發。祖述以聖言為憑。彼慧性而可嫉。此聖言而難奪。昨十諫書。未敢委陳。既謂興謗。故茲分雪云耳。

　　已上五節。聊舉大綱。雖解書有四十餘紙。分章為二。十段。總攝要義。豈逾前文。所刪者唯訶責之辭。所通者皆教觀之道。雖云不讓。誠愧直躬。伏乞大師。俯聽狂言。少留精思。念以(仁岳)志存為法。行匪沽名。學不務於速成。義必求於至當。豈縱憑虗之說。專行訕上之心。僧嵩談佛智無常。舌根先爛。勝意拒貪欲是道。地獄生淪。在實解而尚然況欺誣之何若。緬惟慈恕。洞察肺膺。儻立理而稍長。冀迴心而彌善。略槧妙宗之板。永讚仙方之書。無以憎惡其人。便乃毀棄其法。若復未諭尊命。恐亂大倫。則願任彼絳紗。選一翹楚。暫臨浙水。廣會僧英。議三身之是非。定一場之勝負。群口無黨。正理自彰。其或(仁岳)有墮扇之羞。伏望大師貽封杖之責。

　　不備　　門人　(仁岳)　書

岳闍梨雪謗書(終)

比丘宗峴贖教乘息錢開板

附法智遺編別理隨緣十門析難書(并序)

霅谿沙門(仁岳)述

　　　　永嘉沙門(繼忠)集

　　予所稟四明法師。嘗於指要鈔中。立別教真如有隨緣義。山家學徒。罔不傳習。時有永嘉繼齊(立指濫)嘉禾子玄(立隨緣[打-丁+業])天台元頴(立隨緣徵決)洎當途繼祖之者。廣搆篇章。難茲名義。予因徧覽審彼否臧。而皆昧偏圓之詮。亂權實之理。豈唯矯誣先覺。抑亦蒙蔽後昆。矧此諍論。容可緘默。由是採其謬說。考以正言。建立十門。析破諸難。乃用文勢連合義類相從辨。是非兩端。如指諸掌。然一門若曉。何俟九門。但轉計頗多。故強分解辭達而已。觀者詳焉。

　　一標名立義門　　二簡別示圓門　　三約文申理門　　四引喻彰法門　　五具變性殊門　　六色心體異門　　七真妄生法門　　八經論詮旨門　　九比他宗教門　　十止世人情門

一標名立義門

真如隨緣。本出藏疏。洎荊溪筆削。雖用其名。不同彼義。而皆在圓教耳。今四明師。以名下之義。觀諸部之文。別教真如。亦有是義。廣於指要鈔中。引而伸之。故別理隨緣。所以立也。齊曰隨緣之名。對乎不變。不變之稱。對乎隨緣。反覆相成。如波水矣。而言別理。有隨緣義者。此之隨緣。為有不變義否。果有也。即邊而中。豈是別義。果無也。名不孤立。安稱隨緣。析曰。藏疏立不變隨緣者。皆真如二義也。彼立無明。自有二義。一無體即空。二有用成事。此之名義。乃一疏之喉衿也。然隨緣不變二義。非獨齊公用為難詞。寡學之流。咸以別教。為妨之甚。今試粗釋。令知旨歸。使別理隨緣之義彰矣。且真如二義。即別教中道也。無明二義。即別教二邊也。彼依如來藏心。生一切法。故名隨緣。復以一性處染常淨。始終不改。故名不變。別教中道。不其然乎。洎法華玄義云。別教如來藏。為一切法依持。出生諸法。豈非隨緣耶。妙樂云。別教法身類種。始終常淨。豈非不變耶。又無明成者。不出九相。九相不出九界。九界豈非二邊。以體空故。須滅成事之用。離差別之相。正是緣理。斷九之義也。若以隨緣即不變。難二邊非中道。斯蓋不窮藏疏之源。都迷別教之道。且真如二義。自論相即。別理二義。何常不即。那忽將理而難於事耶。又復應知。藏疏餘文。雖曰不變性而緣起。不捨緣而即真。又云。緣起無性。一切皆如。此等皆指事中。隨緣之性。與不變之性。自論相即。以性望事。終成相離。須斷九界歸一性。故玄曰。藏疏釋不生不滅。與生滅和合。非一非異。名阿梨耶識。云自性清淨心。動作生滅。不相離故。故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅。無二相故。而無二體。不相捨離。此等諸文。晈然如日。于何不即。折曰。玄謂此即義。同今圓。別教無之。隨緣須廢。今反問之。別教所詮。應別有生滅來與真合耶。生滅之心。心之生滅。相捨離耶。若此解者。一何謬矣。智者明別教。所生諸法。非真性自生。非妄緣他生。非共生。非無因生。故曰不思議生滅因緣也。是知稟此教者。雖用三觀次第而修。須亡四性封著之見。如此別義。豈不逮於藏疏融即之談耶。彼既說自性清淨心動作生滅而立隨緣。今別教以不思議真妄。出生諸法。不亦隨緣。又彼以真如有覺照義。故立隨緣。今別理既是佛性。豈無覺照隨緣之義耶。頴曰。別教但理。體既不融。如何得有覺照之義。縱以佛性論覺義者。祇可云此但中理。本來明淨。以非無明之不覺故也。此但相待得名。安可見佛性之名。便濫實教。說覺照隨緣義耶。析曰。若謂佛性無覺照義者。此之頑騃。不受熏變。九界生滅。唯是無明。正當他性生法過也。此由錯解。但理不融。致斯妄破。今為點示。庶無執迷。且夫此教。權詮佛界唯一真如。不具九界差別之性。祇由此性體是覺照。而為無明之所熏動。是以一真之理。隨於染緣。抑成九界差別之心。而差別之心。終非本來淳淨明體。故凡夫初心。雖知一念元是佛性。既為三惑。無間覆蔽。未能當念復本融淨。所以歷別修觀。次第破惑。使在纏之心。隨於淨緣。契乎本性。但有從微至著。斷妄歸真。故說之為離邊之中。喻之以雲外之月。非謂真不隨妄。妄中無真。那得云佛性無覺照隨緣義耶。世人纔見不即之言。便將真妄。離隔而解。是則聖唯有真。凡唯有妄。若然者。何故荊谿云。別教佛性。能造心是。又云。煩惱之中。有如來藏耶。應知皆由真如隨緣。方得斯說。又頴曰。煩惱之中。有如來藏者。蓋別教菩薩。達煩惱是假。即此煩惱。具足種種勝妙功德。以眾生不知故。菩薩發心開示。此但假如來藏之義。安成隨緣。析曰。未審假如來藏之言。出何典據。荊谿釋云。如來藏者。乃別圓亦空亦有。實相異名耳。別教施設之假。尚非實相。況賴緣之假乎。又立云。即此煩惱具足種種勝妙功德者。一家別教。曾無是義。此教菩薩。從空出假。積劫修行。緣了方備。豈應凡下愛見未袪。功德已足。如斯臆見。那可形文。而不知如來藏在煩惱中。正當別理隨緣義也。問如來藏者。名為妙有。亦是恒沙俗諦。既云煩惱之中。已有此藏。豈非具足種種勝妙功德。何苦破他。答此乃名理為藏。即佛界之功德也。彼乃名假為藏。借使建立之假。但菩薩界之功德耳。如此天隔。安可雷同。故知此藏。具在此心。顯在登地。迷悟雖異。體性不亡。若得此意。則隨緣不變。二義無惑矣。有人問曰。真如隨緣。出何經論。彼自答云。起信論云。真如門中。有不變隨緣。生滅門中。有體空成事等。又云。此即實教。非權教所談也。析曰。馬鳴一論。奚嘗此說。唯藏疏解阿梨耶識。立此名義。乃至廣開真妄。以為八門等。此尚不知名義從出。況權實教旨。安可與議。

二簡別示圓門

指要云。他宗明一理隨緣。作差別法。差別是無明之相。淳一是真如之相。隨緣時。則有差別。不隨緣時。則無差別。今家明三千之體。隨緣起三千之用。不隨緣時。三千宛爾。故差別法。與體不二。以除無明。有差別故。斯乃約別圓二義。簡彼此兩宗。人不知微。率爾而難。齊曰。本具三千。乃不變之理。即無差也。所造諸法。乃隨緣之事。即差別也。以隨緣故。偏計不同。即同他宗一理隨緣。作差別法。故義例云。一切由心分別。諸法何曾自謂同異。又釋籤云。理本無差。差約事用。又金錍云。真如是萬法。由隨緣故。何得公背正言。而云理是差別耶。析曰。師嘗有二十問。擬於齊公。已破此難。乃據理中緣了。實中有權。即差別義也。又止觀引地持。明法性有二。一事法性。性差別故。二實法性。性真實故。此約俗諦。而為差別。圓教法性。既非但中。寧無差別之義耶。然則至理無相。不可得而名之。既而曲順權方分別顯云。安得確執無差之說。況指要。約三千之體。論於差別。此則已是不思議俗無差之差。豈得以瓜割豆分而解也。又若云指要無圓融之文。此更誣罔。下文云。凡地三千無隔。隨一念以俱圓。佛地三千既融。隨一應而盡具。此非圓融之文耶。那得見差別之言。便斥為自謂同異。而不曉三千之旨。寧乖於理本無差。又若隨緣方有萬法者。不變應無萬法耶。如此望荊谿之意。何啻千里。玄曰。差別法在一性中。為是無差之差。為是定別之別。若言定別體非是一。斯則能所宛然。染淨誠異。正如瓶中盛多種子。未出瓶時。如不隨緣。出瓶之後。乃是隨緣。若言諸法體同一味。不可分別。無差之中。義說差者。又何恠他說淳一無差別義乎。析曰。若乃無差之差。即三千離染之體也。定別之別。即九界隨情之相也。不可以隨情之相。難離染之體。又若以淳一之性。欲同具德之理。如將熠耀比並日光。何則彼明俗有差別真無差別。又以真俗。分對二門。是則破生滅門。歸真如門時。俗諦既亡。差別永盡。此但是別教。情智二諦耳。當宗學者。請薳研之。他莫能會。今圓教至果。真俗俱存。即隨智二諦故。得說有差無差義。是則三千全真故。中道之體絕待。即差而無差也。三千皆俗故。空假之相宛然。即無差而差也。玄既不識無差之差。妄謂定別之別。瓶中種子。是誰解耶。豈不見指要云。性具三千圓融。徧入同居剎那心中。此心之色心。祇心是三千色心。如物之八相更無前後。此莫是定別之別乎。何不細看如此倉卒。頴曰。若云除無明有差別。不隨緣時。理體自有三千差別法者。釋籤云。理本無差。差約事用。如何銷會。妙樂云。地具桃李等義。乃是權實體用互即之說。且不云。除無明有差別。離隨緣之用。體自差別。又荊谿云。三千不改。無明即明。如何却云除無明有差別耶。析曰。頴意以真如之性。是實是體。隨緣之事。是權是用。若離權用。會於實體。則無差別。此則雷同藏師之見也。又恐妨妙樂地具桃李。寔中有權。乃云是權寔體用互即之說。若爾必須真妄合論。方有權實二義。此太不知所以。且荊谿云。性具九權一實。又云。至果契本權實。是則若理若果。皆有權實。何得謂理體唯實。事用唯權。曲成理體。無差之義。若其釋籤云。理體無差。差約事用者。此約理中三法。互具三千。故云無差。事中三法。迷悟不同。故云差耳。非謂理無三千宛然之差。又若謂三千宛然。皆須亡泯。此則理果唯有空中。更無假相。還合一家教觀之義否。須知三千妙法。當體雙遮故。終日無差。當體雙照故。終日差別。非一非異。不可思議。安可定執無差之見耶。又言。無明即明。如何却云除無明。如法華疏釋。三變土淨。表除塵沙除無明。莫錯用除字否。豈得纔見言除。便作二合之物。除去一邊而解耶。須知三千之體無別。迷悟所見不同。迷則非局而局。法法乖離。悟則非遍而遍。相相常住。故曰除其病。不除其法。若知祇一三千。自迷至悟。約即論除。除無明。有差別義。愈彰深意。齊曰。指要有不隨緣之言。出自何典。又頴曰。未審法性何時不隨緣耶。析曰。祇如藏疏云。如來藏心。具和合不和合二義。若在佛地。則無和合。彼和合不和合。與隨緣不隨緣。相去幾何。合亦責云。不和合之言。出自何典。未審。如來藏心。何時不和合耶。又若真如。無不隨緣時。則令眾生無由得脫。諸佛常須在迷。應知約迷悟事說。則有隨緣不隨緣。約平等理論。則無和合不和合。此是小事。猶自不知。況餘大旨。何勞擬議。有人曰。若圓接通。圓接別。方有隨緣之義。如云一切法趣空趣有。不空不有。是趣不過。三諦皆真。三諦皆俗。具足一切相入互融。雖將圓接。其實相待真如隨緣。析曰。他謂。圓教中道。接通教但空。接別教但中。是真如隨緣之義。若爾則顯真如。不隨九界之緣。但隨菩薩一界而已。況被接之後。已成圓人。還屬佛界耳。又既云。一切法趣。三諦互融。何相待之有。又圓接通別。得稱隨緣者。別教中道。接通教俱空。亦稱隨緣耶。若復不肯。前義自壞。彼又曰。若圓接通別。則有隨緣。以真如不守自性。能隨無明緣。無明不守自性。隨真如緣。若別接通者。即是教道。唯接其真。所謂但空。且不接俗。其通教真。來別教地前。還成界外之俗。名為復俗。及談別教真如。祇云不空不有為真。名為單真。豈成真如隨緣耶。析曰。若真如無明。不守自性。為隨緣者。此則又約迷悟事理而論隨緣。何關被接是隨緣耶。又若謂由真如不守自性。方接通別者。未審別教真如。為守自性耶。為不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不隨緣。又通教真。來別教地前。還成界外之俗。豈成真如隨緣者。此則又謂俗不即真。故不隨緣。若爾圓教當教。俗既即真。何須接前。方有隨緣。乱道稍多。不能廣破。

三約文申理門

原夫荊谿所用。隨緣名義。名雖在圓。義實通別。豈得以名害義。必須以義定名。故指要引妙樂。明別理無住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引輔行。理性如來。為善不善。因此皆別教之文。隨緣之義。無端不信。其可得乎。齊曰。別教但理。能造諸法。故云從無住本。立一切法。乃是從理立事。偏一之義。能覆無明可斷。名無明自住。所依法性可覆。名法性無住。故云能覆所覆。俱名無住。析曰。既云但理造法。那非隨緣。豈所造離能造耶。所言從理立事。偏一之義者。驗知齊解。能立之理。自在一邊。所立之事。自在一處。但是真上有理。妄中無真。乃成九界。全無佛性。荊谿示別教能造心是佛性。如何領會耶。又以所依法性可覆。名無住者。無住之義縱俱。立法之義安在。豈謂所覆無住能覆立法。是何言歟。今則全一真而無住。隨九界而立法。但九界之法須亡。故不即之名斯立。若曉此義。彷彿得知別教之理也。玄曰。所覆無住。立一切法者。真如既為無明所迷。便為無明所依。無明有依。方能立得一切諸法。故知真理。亦可名為一切法本然非全體作諸法也。故是不即。猶如種子。依於大地。方起樹等。析曰。若謂真理。雖為所依。還從能依無明立法。正是執別教梨耶生法。還知犯智者所責否。治妙樂直云。從無住本。立一切法。顯是真理。造作諸法。那得曲加無明依於真理。又從無明。方立諸法。又汝宗中。自說唯識家以梨耶。為諸法生起之本故。不許隨緣。今別教。既以真理。為諸法生起之本。那不隨緣。何得謂如地種樹作兩三重解耶。是此見知笑破人口。頴曰。從無住本。立一切法。能覆所覆。俱名無住。為是從法性無住立耶。無明無住立耶。若云法性無住立者。淨名玄云。一切別教。行位因果。皆從無明賴耶而起。如何銷耶。析曰。頴自未解看讀。強立徵決。何太無羞。既自引云。能覆所覆。俱名無住。所覆無住。非法性立法義耶。又引淨名玄義。而為難者。蓋彼明別教觀心之義。故作斯說。以觀因緣。所生之心。既是無明。無明假故。從是假心。分別無量聖諦。起諸行位因果。此即能覆無住。立一切法。亦由真如隨緣內熏之力也。何以偏計此文。獨為無明生法。祇如下文總結云。四教皆從一念無明心起。應是圓教。但從無明立法耶。請試千慮。必有一得。齊曰。指要引妙樂。真如在迷。能生九界。作隨緣者。深見全昧隨字之旨矣。夫言隨者。蓋全真如體。隨逐諸緣。而作諸法。云何以別教能所永殊之義。事理大異之談。而立隨緣義耶。以生釋隨。深不可也。析曰。藏疏正約阿梨耶識能生諸法。故立隨緣。云何却言以生釋隨深不可也。若謂藏疏全真如體。造作諸法故。得以生為隨。別教能所永殊。事理大異故不可者。未審。藏疏全真如體。隨緣作九相生滅。為須斷耶。不須斷耶。若云斷者。還成能所永殊。事理大異。若云不斷。何故彼有生滅識相。滅盡之言。又若謂但滅其識相。不壞其識體者。別教生滅相。滅盡之時。應壞其體耶。審如此者。何異外人斷滅之見乎。且輔行明別教菩薩。知二乘之人四住之體。是如來藏。若壞其體。莫不壞却如來藏耶。須知別教一理隨緣。能生九界。九界之相雖異。一理之體無殊。是亦但滅其相。不壞其體。若然則俯同藏疏。全真造法。復何恠於以生釋隨耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二決定義。如地生樹。如母生子等。析曰。能迷所迷。二決定義。此縱可爾。以其惑性。定為能障故也。能生所生。二決定義。未見教文。全自胸臆。況汝前釋。無住本立一切法。以法性為所依。無明為能立。今又以法性為能生。無明為所生。自語矯乱。不足可責。頴曰。荊谿云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全體生法之解。析曰。頴恐曾讀訛本。致此妄言。縱有因字。又何乖理。如云理性如來為善不善因。豈非真如生法之義耶。齊曰。輔行釋別教根塵一念。為迷解本。引楞伽云。如來為善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗師引用證別。藏疏引之證圓。如止觀引佛藏幣帛裹金之喻。以證別義。十五觀疏。亦引此文。而證圓理。豈執止觀之文。責十六觀。為別義耶。析曰。齊謂藏疏引楞伽證圓教隨緣意。責指要不合引楞伽立別教隨緣。彼圓同今圓。置而未論。且彼引楞伽。自說終教隨緣之義。何曾圓教說有隨緣。深驗齊公不廣看尋。妄有破立。頴曰。引理性如來。釋別教一念。以由一念。無明假心。覆此理性。從假名心。生十界法等。析曰。苟將迷解之本。為無明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦顯輔行引文之失。我師我祖。負汝何辜。且楞伽具云。七識不流轉。不作苦樂因。如來藏為善不善因。能徧興造一切趣生。豈荊谿但用如來為因之言。別作無明生法之解。泥汝前來自云。別教如來藏。是煩惱假心。今見有理性之語。又更將無明覆却。還教無明為善不善因。前來煩惱。是如來藏。又將何覆耶。是知好勇如不好學者。其蔽也乱。有人曰。別教一念心起。為迷解本。此之迷解。祇可獨對起信生滅門中覺與不覺義。全非真如也。析曰。嗚呼迷名惑義。何至于茲。生滅門中。覺義非真如耶。藏疏明覺不覺二義。即隨緣門中。染淨理事也。豈非覺是真如之理。不覺是無明。

四引喻彰法門

夫宗師立喻。各本其法。彼則但有真妄體同之義。今則須窮別圓性異之談。不可以彼喻稍融。便齊於今圓絕妙。由是薰蕕同器。玉石俱焚。為此多迷。故今略辨。齊曰。他宗云。用則波騰鼎沸。全真體而運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。今家別教。還有此等文義否。析曰。他宗喻意者。雖波有騰澄。不離乎一水。雖用有生滅。不離乎一真。今家別教。不亦如是。且輔行明別教理性。為善不善因。引大論池水清濁之喻。象入則濁。珠入則清。豈非清濁雖殊池水無別。須知清濁之相。約十界迭論。池水之體。約一真獨說。苟得此意。何異他宗。若爾別教。亦得立波水之喻。復與圓教如何區別。當知圓教。以本寂三千為水。變造三千為波。體用既齊。動靜無異。是則起變造則不增一浪。理體具足故。會本寂則不減一波。三千宛然故。別教但以一理為水。九界為波。雖知波水濕性不殊。終須息波方見清水。智者以譬得解。宜可思之。頴曰。曾親檢彼大論。但喻識心。不喻真性。安可作真如隨緣釋耶。此文既誤。諸說皆虗。析曰。若謂識心生法。不干真如生法。則顯智論同於攝大乘師。梨耶生法之見也。非唯負背荊谿。亦復誹謗龍樹。一家祖教。壞在汝躬。況輔行直將池水之喻。喻於理性如來。那得公然拗為無明識心。如此無知。良可悲痛。又頴曰。妙玄釋別教。引華嚴心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。解云。畫師即無明心也。一切世間。即十法界也。既云無明心造十法界法。則與唯識業相生法義同。安可六從真如生法耶。析曰。不可僻執一文。巨妨大旨。若爾則今家諸說。觸處相違。且止觀亦引此喻。明別教心造之義。輔行釋云。畫師手如菩薩心性也。心性非真如耶。莫不違妙玄之文耶。勉之哉。宜廣讀文。用補孤陋。

五具變性殊門

別圓二教。皆說佛性變造諸法。但約體具不具。條而貫之。區以別矣。故指要云。不談理具。單說真如隨緣。仍是別義。此一家樞鍵。諸部準繩。既有難辭。故須析破。齊曰。他師所立。非不圓融。但失今家本具義耳。祇可以本具之義。會彼隨緣。不可以歷別之談。收其即義。析曰。所云他宗非不圓融。但失具義者。時人觀之。笑應至哂。譬如我教愚人。美他有德。而但毀於我耳。識者聞之。豈曰德乎。如此立難。何假攻之。已自敗矣。玄曰。指要云。若三千是性具者。九界無所破。即佛界故。即義方成。圓理始顯。今謂不然。即義便是具義者。金錍祇合但云種性體量。不應更有體德一句。又若具義。便是即義。斯則二義相須。反覆互釋也。若然者。應合圓中二義俱失。何則如前說。除無明有差別。此應但有具義。而無即義。以不說差別法。即一真故。既失即義。具義不成。又如苦道即法身。此語但有即義。而無具義。既無具義。何成即義。析曰。既言指要將具義便是即義。又言除無明有差別。但是具義。而無即義。自語相反。其誰信乎。況指要云。若有具義。方成即義。何曾以具義便是即義。又豈可具而不即。即而不具。若爾乃成性德具時。三千隔礙。修得即時。三千欠少。若云除無明有差別。是不即者。何不讀指要約三千而論差別。三千非相即耶(差別義如第二門辨)又云。若即義便是具義。金錍祇合但云種性體量。不應更有體德一句者。今問有種性體量義時。無體德義耶。若如此解。一何孟浪。因汝不解。今略言之。且金錍三義者。俱顯圓融具德之性。但約開示次第而說。說雖次第。義無前後。何則。初種性示有者。乃示三道之體。有三德之性。以能生為義。故稱曰種。又顯此性不在一處。非內非外。故有次句體量示徧也。則知此性猶如虗空。彼彼無礙。凡聖身土。無所增減。既知性徧。方了眾生與佛無別。由示第三體德示具也。故曰了性徧已。則識佛果具自他之因性。我心具諸佛之果德。若作汝解。則成有種性時無體德。有體德時無種性。是則眾生無於果德。諸佛無於因性。豈得以乖各之見。例即具之文。今謂正由理具。方有即義。性既三千本具。修則一法不除。是以別教。為不談具。故不言即。但有真心變造之義。闕於九界無減之修。故金錍云。心變復通。應云體具。下文結云。義變唯二。即具唯圓。豈非心變是兩教隨緣之義。體具是圓教相即之文。吁日月麗天。盲者不見。雷霆震地。聾者不聞。何不且自盲聾。而復掩他聞見。又玄曰。指要引荊谿記云。以別教無性德九等。故判隨緣是別教者。起信有具性德之言。何以却云屬別教。若言圓教。性德染淨俱有。起信性德。唯是於淨故不同者。反顯圓教所詮。正是離義。以此性德。染淨別故。如荊谿說。染淨不二。若何領悟。析曰。所云起信。有具性德之言。何以却屬別教者。且指要首軸。何處說言起信是別義耶。那忽節節。謗云破起信論耶。若見有他宗隨緣之言。便是破馬鳴者。汝元不知。隨緣之名。出自藏疏。況名下之義。故是懵然。又以染淨之文。作圓教具義。反謂指要所談。正是離者。指要自說。性具三千。何嘗云性具染淨。豈可三千便是染淨。應知祇可云。三千有淨穢之義。染淨約迷悟而論。何者。如十不二門。既以十界。而分淨穢。十界必具百界。百界必具三千。豈非三千淨穢之義耶。約迷悟論染淨者。如云三千在理。同名無明。此則淨穢俱染也。三千果成。咸稱常樂。此則淨穢俱淨也。亦可約情理。而論染淨。如云剎那染體悉淨。染謂情中限局。淨謂理自融通。又淨穢則至果並存。即性善性惡也。染淨則至果離染。即修惡可斷也。何得以一真之淨。九界之染。同三千之淨。三千之染。望聲釋義。斯之謂歟。頴曰。終教有當體轉變。融即之說。別理何文有此義耶。莫見真如在迷。能生九界因(因字如第三門已破)。便作真如全體。成迷義釋否。如魚在水雲在山。還可云魚成水雲成山否。安可將在義。作成義釋耶。析曰。祇藏疏釋真如無有變異云。以在緣時。始終不改。此還可將在義。作成義否。又如釋籤云。圓教真如在纏。此亦在義。非成義耶。何得以魚在水雲在山。凡鄙之見。會真如之體。須知別教既有心變之談。豈無當體轉變之義。能變一真。所變九界。一真無改。當體常存。九界須亡。離染義也。有人問曰。不談理具者。不變與隨緣。皆別教義。斯說是耶。彼自答云。具有二義。圓教宗在理具。不無造具。別教宗在造具。不無理具。夫隨緣者。唯談諸法無自性。何論具不具耶。斯亦昧宗之說也。析曰。若觀此說。乃成圓別兩教。具義一等。以云別教不無理具故。未審別教如何有理具之義耶。不可教權理實。便云理具。又不可證道同圓。便云理具。一家教道。都無此說。又云。隨緣唯談諸法無自性。何論具不具者。且指要自論。他宗不談理具。說隨緣(真如生法)。說不隨緣(梨耶生法)。皆別教義。何曾將具義。便作隨緣。昧宗之說。誠堪自責。

六色心體異門

金錍曰。別教佛性。依迷示迷。云能造是。附權立性。云所造非。此乃色心體異之文也。藏疏曰。真如在眾生數中。名為佛性。在非眾生數中。名為法性。此乃真如。分為兩派。則與別教同義明。然不了之徒。輒有餘論。頴曰。彼談佛性法性。一體異名。彼明心真如門。心生滅門。各總攝一切法。而同以法界真心為源。況彼多談一切法。真如平等。如云緣起無性。一切皆如。既云一切。何依正之不收。既云真如。體豈異耶。既情無情。佛性法性。一體異名。安得云真如分為兩派。析曰。此全昧於金錍。破立之意也。何哉。且荊谿責野客云。若許隨緣不變。復云無情有無。豈非自語相違等。今問隨緣不變之名。出自誰耶。無情有無之說。復是誰耶。須了荊谿金錍。正決藏師眼膜。又復應知。他宗所談。事事無礙等。但約果地而論。不從因心而辨。故妙樂明不思議境。後結云。談法界者。未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。又金錍云。自昔不善徧覽。因果依正。觀於己心。不曉佛說果德之意。不達佛現互融之由。此等文意。得非指華嚴藏師之疏乎。又豈可將彼圓教果地之談。便作終教隨緣之義。且彼說無情無性。正約真如隨緣。徧於染淨。通情非情。故云在眾生中。名佛性。在非眾生中。名法性。徒云。緣起無性。一切皆如。此復何益。須以準的之義。定於通漫之言。自語相違。責非一處。又云佛性法性。一體異名。以作彼說。無情有性者。遠復乖反也。祇為藏疏妄引大論之文。錯為兩派而說。是欲荊谿責云。迷名而不知義。乃至云。世人共迷法相名異體一。何得將能破之義作所破之義耶。況復文中對破。顯是藏疏之文。但隱乎藏疏之名。代以野客之號。子焉得太無所識。率有難辭。今既開示見聞。必也因茲省悟。玄曰。諸圓實宗。說諸法無礙。凡聖混融。因果性相。相即相入。主伴無盡。依正交徹。皆由真如隨緣。諸法無性。故得如是。反驗台宗所談圓理。俱無即義。或云。治生產業。皆與實相。不相違背。又云。一色一香。無非中道。己界佛界生界亦然等。盡非即義。析曰。祇看此文。足見玄公。不知彼宗名教所以。且藏疏明緣起無礙。相即相入。帝網重重。主伴無盡。乃是圓教之義。如來藏隨緣。成阿梨耶識。緣起無性。一切皆如。乃是終教之義。那忽以凡聖混融之說。依正交徹之談。却為真如隨緣之義耶。而不知終圓之教不同。迷悟之相永異。所以云。台宗圓理。俱無即義者。此又[仁-二+答][爪*至]太過也。莫是將治生產業。與實相之體。作兩片會耶。色香中道。作待對解耶。生界佛界。作隔礙見耶。今謂此立正顯彼圓。全成離義。何者。以彼圓教。唯談佛界圓融之相。是則治生產業。皆須斷盡。還成別教斷九之義。今圓教既性具善惡故。初心徧攝。至果不斷。治生產業之外。更無有法。一一色香。彼彼九界。亦復如然。彼圓教中。可作斯說否。若云可者。且治生產業。既是迷逆之事。自屬終教所詮。乃至九界之相。俱非彼圓所說。以此方之。離義愈明。圓義都失。又却將圓義作隨緣釋之。反驗台宗。盡非即義。誠謂攀枯求力。不覺人杌俱倒。須知終教。不得云色香中道。以無情無佛性故。雖此委說。他應不忍。冀當宗達士。覽而鑒之。

七真妄生法門

一家所詮。別教生法。大約三義。或單明真如生法。如云理性如來。為善惡本。或單明梨耶生法。如云行位因果。皆從無明賴耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆隨時之義也。須知真妄不可闕。故論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有所為。世人何事。偏執一隅。齊曰。藏疏云。唯識宗中說。真如無知無覺。凝然不變。不許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為。不得即理。請觀不許。隨緣之文。不得即理之說。豈不幾於今家別教乎。析曰。二十問中。破此難云。別教真如。既是佛性。豈非覺知。覺知那不隨緣等。又妙玄明別教中。正破梨耶生法之見。彼明別教不思議。生滅因緣云。諸論明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真識出一切法。或言阿梨耶。是無沒無記無明。出一切法。若定執性。實墮冥初生覺。從覺出我心過。尚不成界內思議因緣。豈成界外不思議因緣。惑既非不思議境。翻惑之解。豈成不思議智。今明無明之心。不自不他。不共不無因。四句皆不可思議。若有四悉檀因緣。亦可得說(上皆妙玄之文)。齊乃不見破執之文。致斯無義之語。既而生法。名不思議。則知頗同楞伽不思議熏。不思議變。但約理具不具。而分別圓之殊。頴曰。荊谿見諸權宗。各自執計。故破云。世或有云。從真如生一切法。或云。從梨耶生一切法者。俱同冥初生覺之見也。今當宗學者。不本荊谿破他偏執之意。却云。別教生法。有二義。或得從真如生。或從無明生也。苟內心無執。則釋義消文須有所歸。安可作此雷同之說。析曰。汝既不許真如生法。定謂梨耶生法。非執是何。非冥初生覺之見邪。且真妄生法。多是地論南北二師。及攝論師。各執一見。乃由不曉中論教道之說也。故今家別教。處處破之。今無性計。何以特背正言。反朋邪說。予直恐此見不改。得罪非輕。又指要云。別教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆說。輔行云。若計梨耶。及法性生法。乃別教義也。此猶一往與而言之。是別教義。若奪而言之。須離性執。方成別教。故妙玄云。若定執性。實墮冥初生覺之過。如此明文。豈得不信。有人問曰。如來為善不善因。受苦樂與因俱。其因俱二字。隨緣之義善成。何故不許。彼自答云。教權理實。須善方便權旨。不可執語謗佛。執成戲論。實報非虗。析曰。前來頴執梨耶生法。即從此師。承習而說。驗彼徒黨見無異術。惑亂後學。傷如之何。且夫真如隨緣。何妨教權理實。如云依迷示迷云能造是。豈非隨緣。附權立性云所造非。豈非教權。況教權者。必須依教生於權解。如云出二邊表。而有中道。則知斷九方見佛性。又如先空次假後中。則知三觀歷別修入。今既云如來與苦樂俱。豈可却作無明與苦樂俱。若爾則成權教。發言無準。執教謗佛。實報非虗。為是誰耶。

八經論詮旨門

諸大乘經。詮旨微密。倘遇真如隨緣之義。須以今家時教。而明乳及二酥。必通兩教醍醐一味。二義不同。法華顯實唯圓。涅槃附權兼別。若約談即。此在教而可分。若就得意不得意。此在幾而難辨。復有諸大乘論。通申別申。若權若實。亦須二教。究而論之。他既罔知。今當粗釋。玄曰。首楞嚴云。如來藏隨為色空。周徧法界。又云。妙覺湛然。周徧法界。隨眾生心。循業發現。如一水中。現於日影。兩人同觀。則各有日。隨二人去等。又有經云。佛性隨流。作種種味。又有經云。圓覺自性。非性性有。循諸性起。又云。圓覺淨性。現於身心。隨類各應。又如論云。如是諸無漏。隨染幻差別。此諸經論。還是隨緣義否。還是圓教理否。別教門中。得作此說否。析曰。此諸經文。聖意難測。縱彼對機。一向在圓。何妨別教。亦有斯義。況起信通申大乘。大乘豈不該別。今且置圓。試引別教之文。對諸經論。隨緣之義。如云如來藏者。名為妙有。有真實法。如是妙有。為一切法。而作依持。從是妙有。出生諸法。此與如來藏。隨為色空。妙覺湛然。周徧法界。如何異耶。又云。理性無住。立一切法。真如在迷。能生九界。此與隨眾生心。循業發現等。及佛性隨流。作種種味。圓覺之性。循諸性起。如是諸無漏。隨染幻差別。如何異耶。又云。迷悟事理。始末自他。同依一法界。如於鏡中。分別無謬。又云。法界不出迷悟。迷悟不出於心。此與圓覺淨性。現於身心等。如何異耶。然則指要所論者。自對人師。立義詮法。辨其優劣。何勞廣引經論。救彼隨緣。毀今別教。攻乎異端。失宗逾遠。頴曰。諸大乘經。皆有實相義印。故多分說。業縛即解脫。生死即涅槃等。倘無性具三千之語。莫亦即義不成耶。析曰。祇緣諸經論中。實相等義。人師解釋。有具不具。故即不即。所以義路岐分。宗源派別。豈以經文大旨。同於章疏異談。此難非也。有人曰。隨緣之經論。是了義之中。不了義也。何者。既心真如。心生滅。不染而染。染而不染。清淨如來藏。世間阿賴耶。豈非一分真如。一分生滅。真是了義。染是不了義。析曰。今謂此人灼然謗法。豈可說一分真如。一分生滅。便是了義中不了義耶。至如法華云。佛種從緣起。大師解云。中道無性。即是佛種。迷此理者。由無明為緣。則有眾生起等。此亦一分真如。一分生滅。是了義中不了義耶。又如今家圓教云。破一分無明。獲一分二十五三昧。顯一分我性。此亦了義中不了義耶。是則如來至教。馬鳴圓詮。智者妙解。悉遭毀壞也。如何此人。舌不卷縮。

九比他宗教門

藏師所立。教類有五。真如隨緣者。正唯終教也。今人乃以彼之終教。齊今圓教。致使千如妙法。翻為生滅之談。一性靈知。全同頑騃之說。既茲大損。焉敢無辭。齊曰。夫諸宗各自判教者。由乎所見不同。故盈縮有異。安得以今四教分齊。收彼五教。祇如真如隨緣之說。圓旨燦然。豈別義乎。析曰。今家四教。判盡東流一切經論。豈諸宗立教。不得以分齊收耶。如他人四宗。大師以前三教收之。即其例也。所言真如隨緣。圓旨燦然者。且隨緣之說。尚非彼圓。況今圓乎。此復昧教之甚也。玄曰。指要云。他宗談圓。祇云性起。不云性具者。此見大淺。奚堪人聞。既說性起。便知性具。如遠見煙。必知有火。斯則眼淨之說。何以却引藏疏云。一心含通別二門。以真如具染淨通相。通相之外。無別染淨之法。無所不該。故亦總攝。此中染淨。是具百界義耶。析曰。若以性起便是性具。山家別教。豈無性起。如輔行釋。別教根塵。一念心起。即是理性如來。豈非性起耶。莫是性具耶。而不知起未必具。乃一理隨緣。九界須破也。具必有起。即三千隨緣。一法不斷也。又引藏疏。心真如門。具染淨通相。欲比山家圓具百界義者。雖此迂說。有甚相當。若言具百界者。何不云其染淨別相耶。又若謂百界。不得云別相者。何故法華疏。以實中權。為差別權。非百界耶。又藏疏釋心攝一切世間出世間法云。若隨緣染。成於不覺。則攝世間法。不變之本覺。及反流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門辨。若約真如門者。鎔融含攝。染淨不殊(彼文)。豈非須待隨流反流。方始具於世出世法。蓋前後而論故。云心攝也。還與天台一念三千即空假中。非內外前後。非縱橫並別之義同耶。須了彼之染淨通相。即是鎔融含攝。統唯一真。豈存百界。應知若以理具。往論彼圓。望今圓未及。若以起對辨。終教與別教孱齊。無在固迷。請試窮覈。頴曰。彼之三教。同依一實理。而義分三教。則可以今家圓教所談真邊。攝彼頓教。談俗攝終。談中攝圓。安得以別教。收彼終教。而例立隨緣耶。析曰。且圓教三諦。舉一即三。舉三即一。彼之終教。有此義否。若言有者。終教即圓頓否。圓頓即終教否。若然則生滅門中。應有事事無礙耶。真如門中。有九相生滅耶。紊亂之辭。不足可笑。

十止世人情門

指要行世。積有歲年。當途拒轍之流。數亦眾矣。或毀於舌表。或攻以筆端。而皆檐麻棄金。執礫謂寶。略援數四。用止人情。使汎學之曹。無猶預於兩岐之間也。齊曰。指要乃斥予稟法師所立之義耳。予師嘗立問於後學云。別教真如不隨緣。起信真如能隨緣。未審起信為別為圓。若別。文且相違。若圓。乖彼藏疏。此乃予師深病。後學不知。所以輒將今家四教。對彼宗之五教。既見藏疏判起信。正唯終教。亦兼於頓。乃謂與別教相符。遂將起信。以為別教。蓋不知宗師判教之意也。析曰。二十問中。責彼不解問意云云。又若謂安國定判別教無隨緣者。何故云藏疏非圓教耶。既非圓教。非別是何。豈彼隨緣四教不攝耶。況安國顯自不許藏疏談圓。子焉得苦執彼之隨緣。同今圓耶。祇知抑理順情。不覺違師背教也。玄曰。近有稟山家教者。不自務本。而強攀馬鳴宗教。謂無圓極之說。將他真如隨緣。成諸法義。曲作道理。抑入自宗。偏漸門內。便立別理。有隨緣義。意破馬鳴說不臻極。析曰。此都不知隨緣名義所出。致茲誑妄。其所立難。原始要終。純將此意。罵辱指要。而復全迷山家戶牖。謬自穿鑿。然彼破立之由。予知之矣。蓋被錢塘圓公。致書請之。乃人情所惑也。故書云。有四明法師某甲者。先達之高者也。嘗謂天台別理立隨緣之名。而鯨吞起信之義。有永嘉繼齊上人。後進之尤者也。謂彼為濫說耳。由是並形章藻。二說偕行。如矢石焉。杭諸宗匠。莫有評者。翻汝學徒。甚以為惑。乃至云。庶幾乎用為法之心。詳其得失。揮彌天之筆。定彼是非等。圓既作鯨吞起信之言。玄乃錯謂馬鳴被破之見。徒此狂簡。斐然成章。吾祖有言。傳法利人之功。不補非法毀人之失。加謀若是。果報何之。玄云。撲他還是自撲。頴曰。別教若有隨緣。自智者來諸師。皆不說者。為知而不說。為實無故不說。若知而不說。則聖師有隱覆之過。苟無故不說。今竪立之。莫有乖越聖師之過否。析曰。一家別理。與他宗隨緣之義。宛如符契。燦若星懸。那云宗師皆不說耶。若見別教無隨緣之名。便謂無隨緣之義者。何不責荊谿云。圓教無隨緣之名。安得立隨緣之義耶。此皆戲論。亦人情耳。頴曰。立徵決者。以代齊公。答二十問也。文義煩漫。不能具書。然彼學不師安。何足與議。但慜其無識。故錄以示之。有人問曰。何因緣起立此章文。述四教義。對諸經論。彼自答云。事不獲已。學徒苦問隨緣之義。深不願為。祇為去聖時遙。晚徒不曉宗旨。輒將祖教。作生滅斷常之見。悞累後生。謗法謗人。懺悔之門。其罪不滅等。析曰。此師立四教隨緣有無之義。略無一處小有可觀。但縱胸[怡-台+禁]。全違教理。如妄指覺義不是真如。謬用隨緣釋於被接。執別教生法唯在無明。判經論真妄全非了義。此等訛說。始末無殊。又却枉他謗法謗祖。凡有青眼。孰不寒心。噫知過者。如日月之既蝕。能無改乎。執愚者。猶菽麥之不分。難可移也。須循正輒。免墮邪途。顒俟見聞。俯為詳悉。

附法智遺編別理隨緣十門析難書卷(終)

比丘宗峴贖教乘息錢開板

釋難扶宗記

四明沙門　知禮　述

　　金光明玄義。早歲聞浙陽。慈光恩師。專守略本。非觀心等義。謂後人擅添。受其旨者。則有奉先清靈光敏。皆廣搆難詞。形乎篇卷。謂觀心等文。文理乖舛。私欲廢之。近胥山學友。善信上人。傳二師之義。復致長牋。請余詳廣略之真偽。定存廢之損益。俾後人無猶豫於兩楹之間也。余報之曰。夫評是議非。則近於諍競。非我志也。矧以二師學解有聞。蓋吾宗之先達。焉可率爾而拒之哉。信復報曰。且聞弘贊理教。宜令允愜。法鼓競鳴。何先何後。夫當仁不讓於師。豈況與人乎。堅讓不免。遂抽毫。釋二師之難詞。救一家之正義。知我者。無以貶量得失之為誚。清師總立略本無觀心。所以云。若如淨名法華等玄。文義該綜。法相浩博。事釋彌廣。理解稍疏。故文文之下。須用觀心。以釋今文。不須觀心者。則有其致。良由大師。順經文法性之圓談。乃明十種三法。始自性德三道。終至果人三德。一一三法。無非妙性。一一妙性。盡是真源。若法若心。即金光明。不思議法性。豈有如此鈍談法性之外。別更觀心者。

　　釋曰。夫觀心者正論觀法。的示行門。乃立一念識心為境。以三觀觀之。使性德開發。惑滅果成。豈可便不論修觀。法華玄。縱文義浩博。而純談法性。所明法相。一一皆至無作及不思議。復以二妙判後開之。豈非法性之圓談。何故更立觀心。況了法華妙旨。須修止觀成之。十種三法之後。安得不立觀心。應知前文雖示三道。本來即理。諸法當體圓融。其如三惑浩然。二死重積。若不研心作觀。何由親證如上諸法。若剛廢此文。則絕眾生入理之門。趣果之路。深不可也。據彼總立之意。全迷一家解行大旨。以驗後諸難詞。不足可議。不能默已。更復言之。文云心有四陰。何以棄三觀一。答天下等(讀者應對本文。方彰其義。下去皆爾)。

　　彼難曰。既自難云。何以棄三觀一。及乎作觀。何得展轉具觀。又何以將依正二法。對光明二字。而棄金字。貴故觀之為金。斯言何在。況本為觀心。何以反觀依正等者。

　　釋曰。此之問答。乃總示觀心顯理之要。未論修觀之相。初問棄三觀一者。欲令答出一念識心是所觀境故。即符止觀去尺就寸之文也。答中二意。初文唯示識心是。顯金光明之境。故云貴故觀之為金。發智照理名光。充益色等四陰為明。此指能充為明。非指所充。故結云。心即明也。據此三義。唯從心顯。不關諸陰。則深允其問。二從知心已下。是預論觀成理顯。徧融諸法之相。以釋伏疑。何者。恐人疑云。若唯觀識陰。顯金光明。於一切法。安能融淨。是故釋云。又知心無心為光。知想行無想行為明等。意云。若觀識陰。金光明顯。則一切諸法。皆金皆光皆明。故以王數。心色實假正依等諸法。從狹至廣。迭顯光明之德也。非初作觀。便觀依正等法。此如止觀陰入境。初則唯觀識陰。後亦徧歷一切陰入國土等。皆明三諦之相。何乖去尺就寸之義。又義例云。修觀次第。必先內心。內心若淨。以此淨心。徧歷諸法。任運淴合。而此文唯示光明。不言金者。斯由三法修性離合。隱顯相映。其意難明。致使此文。人或謂謬。此中初文。約心顯金光明三法。所顯既三。驗能顯必三。即修性各三之義。此文歷法。唯論光明。能知二修既是光明。驗所知一性是金。豈非修二性一之義。大乘觀行。知法無法之處。豈類小教但空而已。故十不二門云。色心體絕。唯一實性。既結云。即觀心金光明。則知修性相對。三法已足。不須致惑。又觀三道。用王數為境。似非棄三觀一者。原其觀心之文。具觀十種三法。後之九科。皆從所顯之德。其體本融。故約一念識心為境。而修三觀。顯其三法。唯此三道。是所破之障。迷惑之事。體本不融。若只約一念識中。而示三境。境既叵分。觀難得就。故特兼通數為三道境也。問若欲分明示三道境者。何不徧取五陰為苦。三毒為煩惱。七支為業。何故但以心王慧數并諸數。對三道耶。答今只於陰境。示三道相。以此王數。常現前故。惑業本故。易顯理故。而不兼色者。恐心外向故也。

　　問煩惱不獨慧數。業自屬思。何以作此對耶。答慧別順違。方生愛恚故。慧是煩惱之根。諸數運為乃成善惡故。諸數是業之本也。然觀心之法。但託一處成觀。則諸法皆淨。不專對當名相。問此文對三道。顯金光明。其義已成。何故又約頭等六分。及身因舉足等。為三道觀耶。答凡夫三障厚重。三法難明。雖約王數觀之。尚恐執情未遣。故更託身之假實。三毒重惑。身儀動作。麤顯之境。一一橫豎。約性約相。而徧推之。皆令寂滅。而顯金光明妙理也。

　　彼又難云。若對三觀。空不成假不是中。又非等者。

　　釋曰。文初問答。乃示識心是顯金光明之境。若觀心無心等文。是徧歷諸法。彰觀心之用。以釋伏疑。俱未論其造修三觀之相。至正修十法觀中。引淨名三文。再觀三道。乃是約身假實麤顯惑業推之。助成內觀。故且明空。良由此觀。能治行者見愛重障故也。問觀既在空。何得具以金光明三義結之。答圓人用空破障。障破之處。妙理現前。故即以境智冥合。諸數寂滅。而示金光明三法也。初約王數。為三道。顯金光明。乃至三識已下諸文。皆是一心三觀。文義顯然。何得云三觀不成耶。

　　觀心文。初結前生後。文云。如上所說。專是聖人聖實。非己智分。如鸚鵡學語。似客作數錢。不能開發自身寶藏。今欲論道。前凡夫地之珍寶。即聞而修故。明觀心也。彼難此文。其詞稍繁。意云。上已約六即。明十種三法。其理通凡。不專是聖法也。又已明三德道前本有。豈可至此方論凡地珍寶。

　　釋曰。上明十種三法。橫周豎亘。乃順經文法性無量甚深之義。而經文自云。如來所游過。諸菩薩所行清淨。豈是凡夫境界。只可云。此理本徧該於道前。故明性中三德。又寄六即位。論其法性甚深。實非行者修觀之位。故知此理雖徧。若論親證。須是大聖。故云。專是聖人聖寶。非凡夫己之智分。今明觀心。乃的示無量甚深之理。在凡夫一念之中。即用觀慧觀察。克取相應。故云今欲論道前凡夫地之珍寶。即聞而修。彼乃固隱。即聞而修之語。但舉道前凡夫之言。用成難勢。深不可也。又凡結前生後之文。皆是言其正意。如止觀正修文初云。前六種依修多羅。以開妙解。今依妙解。以立妙行。須知五略五章。雖談於行。意令開解。十境十乘。縱含其解。意在成行。何不徵彼前文談行之說。難生起不當。令止觀正修。亦成於謬。

　　彼又縱難曰。若言前觀行。即但是略示觀心之要。猶未委歷法相而觀。恐人不解。所以至此。廣約十法而觀者。斯亦不然。原夫聞略解廣者。智人也者。

　　釋曰。觀心本是妙行趣果之門。而云聞略解廣者。何關於觀行乎。雖知金藏。而不耘除草穢。何益貧窮者哉。若云聞略解廣。而不用研心作觀者。則止觀六章之後。不假十境十乘修證也。又前談果證。法性甚深。貫於六即。尚不標觀行之字。將何示觀心之要。蓋全不知心法佛法之用差。又未了約教約觀之門別。既昧此大體。何以評文相有無。何以定觀道存廢。以此而驗。都是謬談矣。

　　彼又引例云。只如止觀。二十五方便。約觀心訶五欲中。但廣約三觀四教訶色已。皆云訶色既爾。餘四亦然。此中觀心。若盈十紙之餘。彼一部止觀之文。觀心為用幾十紙耶。

　　釋曰。覩茲一難。即知皆是謬言。以全不識觀心文義故也。何者。止觀一部。正是法華三昧。約行觀心。但道場諸儀。及方便近行。既多在事。恐起滯心。故此等文。更立託事之觀。導其情著。若正修已下。都是行門。於境用觀。若知此意。終不輒云。一部止觀。為用幾紙觀心也。豈非意謂十章十乘。合例訶色。各立觀門。而今無者。但是文略。彼文既略。乃破此文。不合十種三法。皆立觀心。立難若斯。定文可悉矣。

　　彼又難云。又於帝王之間。妄加慧字。今經首題。是佛自唱。諸師翻譯。並無慧字。若約義權加。用對三法為便者。解淨名題。或二或三四字。亦應加字。

　　釋曰。此文云今明帝王。應具三義。何曾加字。是知經題。雖標二字。實含三義。蓋帝王者。合具神謀聖策。故依三義重詮法性。無文有義。智人用之。斯之謂矣。若淨名經。三師譯題。初師五字。太繁。今家不用。次師二字。又略。大師但對二身而已。既自有後師。三義中當故。依之廣釋。何須加添。以彼類此。殊不相當。

　　彼見帝王加慧義。對十種三法。乃難云。非唯唐梵無據。而又能所不分。意以金光明三字。為所詮法性。帝王經三字。為能詮教。不合將帝王等。重對十種三法。則令詮旨不分也者。

　　釋曰。立此難者。蓋見諸家。凡解經題。即將經字。為能詮教。餘字為所詮義。今帝王字。既連經字。便乃割截三字。別屬能詮。若將帝等。重對三法。即是後人謬撰。而不知諸家作此分釋。未為通見。豈經字全非所詮。餘字全非能詮。故當宗凡解題目。以經字為通題。以餘字為別題。乃約教行理。俱論通別。明經字則教通行通理通。明餘字乃教別行別理別。若教通別。俱是能詮。行理通別。俱是所詮也。得此意後。或時一往分字。對教行理三。有何不可。但不得定執幾字為能詮。見對所詮。便謂乖失。定執所詮亦爾。故文句。以三種中道為經王。玄義。以諸經之王敘體。豈非以所詮為經王。又云。唯王為教。即以能詮為經王。若能如此。通方而解。豈覩帝等三義重對十種三法。便謂後人謬添耶。況載以帝等三義。對上諸法。深有其由。何者。上以金光明。詮乎所遊法性。已彰十種三一圓融。體用相即之義。今欲示此三一圓融十種之法。一一有貴極雄略統攝之能故。乃重用帝等三義對之也。是則能所相應。通別互顯。安得詮旨胡越。上下參商耶。

　　彼又難曰。將帝惠王以攝經論。則反同真諦彼破之義也者。

　　釋曰。真諦分割三德。以一德對一經。又攝機偏局。故被今破。今乃圓將三法。共攝一經。故以三解脫。攝淨名。乃至三德。攝涅槃。蓋今家所明。一一三法。皆非縱非橫。而高而廣。攝無不徧。名義俱融。但舉一種三法。則攝一切三法盡也。對攝諸經。復有何失。如淨名以解脫為目。大品用般若立稱。皆義至於三。則攝法罄盡。故以為名。若如彼所解。應皆題為十種三法經也。況前文以有此例。真諦分其三德。別對道前等三位。大師委破之。後至自立法性甚深之義。復開十種三法。豎對本有等三位。豈本有位。唯具三道三識。而不具諸三法耶。蓋三法圓融。各各具攝諸法。得作是對。請去情而思之。無執見而局之。

　　彼又難云。初不開章。以驗後人擅添者。

　　釋曰。開章多且隨便。不必盡備。斯例亦多。如法華境妙。只標六境。至生起解釋開合。而足無諦成七。若將不標科。驗是後人擅添者。既能添數紙之文。豈不能添三二句科文。故不可將此為準。又當體章中。一重問答文云。問舊人從喻。云何矯異。而依於文。答非今就文而害於譬。若苟執譬。復害於文。義有二途。應須兩存等。

　　彼難云。此文文義相反。亦謂後人妄添。而斥二失。一不曉當體章意。二不曉附文章意。皆云因前譬喻故有兩章。何得却云舊人從喻立名。云何矯異。而依於文。反令今師不從譬喻以釋者。

　　今詳此問答。本不相違。且問意者。蓋責何不依古。單用譬喻釋題。何得更加附文等釋。乃成矯異。答意者。非今就文而害於譬。則顯今家依文依譬兩義俱全也。若苟執譬。復害於文。則却責古人單用於譬。顯義不全也。乃結云。義有二途。應須兩存。循環如此。復何相反。問既約附文設問。何故安於當體章末。又本問附文答中。何故多論當體。答附文兼事用。當體唯法性。雖有此別。而皆依經。故問附文即含兩意。既是自設。遂乃知微。故使答中。先以附文對喻論。次以當體對喻說。問答既兼二意。須居二章之後也。

　　彼又立當體章意云。因前譬喻故。今直示一念妄心即理性。金光明非從譬喻。故云當體者。

　　評曰。如來自唱。此部題名。詮顯所遊。深廣法性。但為古師不知此性本具眾德。故無諸名。世俗之法。既彰事用。故有其名。遂計真諦無名。俗諦有名。故釋金光明三字。唯是世間物象名義。只可以此名義比擬法性。是故古師。但用譬喻釋題。更無附文。當體義也。若天台大師。以三昧力。探量如來所遊法性。萬德天然。究竟成就。一切名義。世俗之法。既皆虗妄。本無實義。故乏其名。今有名者。乃是聖人。智證真法。則真名俗。是故大師。特立俗諦無名。真諦有名。真既本有眾名。故金光明。非依世寶立稱。乃當真法之體。立此名也。若今譬釋。蓋見諸師。用譬限局。故且立之。而能廣譬十種三法及一切法門。此猶順古也。據今正意。唯在附文當體耳。以知如來所遊無量甚深法性。體既尊貴故。究竟名金。體既常照故。究竟名光。體既應物故。究竟名明。是則譬喻當體。皆顯如來所證法性。此法究竟離染清淨。過諸菩薩分證清淨。何故却云當體直示一念妄心耶。玄文自云。真諦有名。又云。如理尊重名寶。法性可貴名金。那得特違現文。曲指妄念。觀心本研妄識。而云已談真性。不用觀心。當體專顯果源。却云直指妄念。斯由全迷。佛法在果。心法在因。教為解真。觀本除妄。致茲謬破謬立。害己害他。今既得知。無勞固執。

　　彼又難。此問答中。鈍人以譬擬法。利人即法作譬。既云當體不從譬立。何得却云即法作譬者。

　　釋曰。章初立當體理云。俗本無名。隨真立名。又云。聖人仰則真法。俯立俗號。故知。世聞金。若名若義。本從法性金建立。反用世金比況法性。鈍人只能以世金。比擬真法。故云。以譬擬法。利人懸解。乃知能譬之世金。隨於真法建立。故云。即法作譬。何甞當體。再立於譬。已上釋奉先清師難畢。

　　次解靈光敏師難者。然此二師。同稟一見。難意無殊。而前難猶略。此文稍廣。其間文義大同。及無大損者。不復徵之。今就文義有異。及傷觀道者。略舉而釋之　彼難曰。初釋名章。開為五番。應各有約觀一釋。今何獨就第三譬釋中。明觀心義。何故文勢不連。越過附文。當體二番者。

　　釋曰。譬喻附文當體三釋。皆用金光明三字。雖從譬從法不同。而所顯法性不別。於三釋中。譬釋法相最廣。今欲於一念中遍觀諸法。故約所譬十種三法修觀。此十義若顯。則一一皆符佛唱金光明。皆即當體金光明也。何須一一明觀心。況前通別。翻譯二科。亦是定其三字之義。若各立觀心。有何不可。今從義便。故依所譬十義觀之。其例亦多。如此經疑念序出疑人有四科。而只立一重觀心。亦跨越文相。故不可將此義定其真偽也。

　　彼又難。三道觀中。云觀身假名。既如此觀。色受想行識亦如是。前已撿破實法。今何復云五陰。何繁重乎者。

　　釋曰。凡夫所計。假名之人。皆依總相身起。故約頭等六分。橫豎遍推。令性相皆寂。此乃正破假人。未推實法。豈可見言六分。便是實法觀耶。空品云。是身虗偽。大師指此。為生空境。故文句云。攬陰成身。計有我人眾生壽命。故約身假。為生空境。故此文結云。觀身假名。既如此。復須推破。五陰實法。畢竟皆空。故復例云。觀色受想行識亦如是。此乃正合今經觀法。何所怪焉。

　　彼又難云。凡作空觀。皆先破實法。次破假名。何獨此文。先破假名。後例實法耶。

　　釋曰。亦如文句解空品。乃先推生空。次觀法空。不順本經。更依何法。又觀音別行玄義云。始覺人空。終覺法空。何得言凡作空觀。皆先實。次假耶。況今此文。正是託於麤顯色心。修空破障。助成內觀。眾生我見尤重。故先觀也。

　　彼又難。三佛性觀中云。觀五陰稱五陰實相。觀假名稱假名實相。觀心數實相。豈五陰外。別有心數耶。約何道理。對三佛性等者。

　　釋曰。其實五陰。已攝諸數。今以假實。用對三因。故於無記陰外。別出善惡之數也。如云五陰之舍。心王居之。荊谿亦指善惡王。居無記舍。若匪記文。釋出彼文。幾亦成謬。約此對三佛性者。無記陰既非善惡。即正因種諸數。有資成之功。是緣因種假名。能生十六知見。即了因種。圓理具德。即德為障。即障顯德。復三一體融。故於報障具顯三性。皆稱實相者。即實相般若經意。彼經假實諸法。皆即實相般若波羅蜜也。初於一念。具示三性。今重釋中。復以假實。兼善惡數。共示三因。各有所以也。

　　又文中。以帝等三字。攝地持等諸論。彼乃難云。且經王之名。是佛自唱。人師解釋。蓋釋出佛意。豈佛世便有此等諸論耶。

　　釋曰。今明攝教者。乃以所詮。攝能詮也。蓋經論所詮。不出十種三法。而隱顯旁正少別。今從顯□正。故以三解脫。攝淨名。乃至三識。攝地持攝論等也。問若然者。但攝法門。自攝諸教。何乃別論攝教耶。答若唯攝法門。恐不了者。謂此諸法門。或一經一論所說。謂諸經諸論。別有所詮。故今總示諸教。更無別法。故論攝教也。若云經王。是佛自唱。只應釋出佛意。又云。佛世未有諸論。不可云攝者。今問諸論。還合佛意否。經王外別有論所詮耶。況諸論皆宗大乘經造。今解大乘經還攝諸論。有何失耶。

　　彼又難觀心明位中云。心但有名。為名字即是。何言與者。

　　釋曰。心雖具足一切功德。初心行人。未見心體。未得心用。何聞心名。故云心但有名。為名字即也。深有其致。何遽非之。

　　彼又難云。收得舊本。元無觀心等文。驗現行本。是後人妄加者。

　　釋曰。廣本略本。孰偽孰真。廣本既疑妄添。略本亦應謬削。難將文定。須以義求。且夫此教興來。年月寢遠。中間傳者。見解淺深。或昧觀行功能。或迷法相融妙。既多壅塞。遂輒刪除。致有略文。存於一處。必在究其深致。無得守其舊文。又大師說授隨機。有廣有略。門人記錄不定。或缺或圓。今之講人。獲廣本者。未可忽其略文。守略文者。豈得非其廣本。噫去彼取此。知道者。孰不云非擔麻弃金。執迷者自猶論是。儻袪情著。吾何言哉。知禮稽首。恭白同宗傳教諸碩德。仰惟以光闡佛日為心。扶樹教宗為志。特迴視聽。同決是非。儻小道之可觀。覬大巫之作證(知禮)。近以同門學友。激而勉之。俾定觀心等義。巽讓之詞。見諸前序。輒以管見。旁附本宗教文。敷折厥旨。寫錄如前。無非用佛法評論。詎敢以人情穿鑿。若也可裨妙觀。則願垂諸後昆。若也稍損大綱。則願置諸煨燼。幸甚幸甚。

　　沙門　知禮　謹白

釋難扶宗記(終)

端平乙未台州白蓮比丘宗峴將鬻教乘息錢重新開板用廣流通

附法智遺編止疑書

永嘉沙門　(繼忠)　集

　　中秋後七日。四明山客(仁岳)。再奉書于錢塘梵天闍梨潤公(講次)。前者盛制指瑕之外。復有籤疑數紙。亦斥予師釋請觀音疏中消伏三用也。師鄙其謬說。委諸侍者。用充脂燭。予竊閱以詳之。因籤以解之。所有疑情。皆為此息。即用止疑二字。目彼此兩文。使消伏之義區以別矣。次抉膜書寄去。惟加察是幸。予師釋三種毒害云。事毒在欲界。此約果報故受事名。行毒從色界。盡別教教道。以不即理故。別受行名。理毒唯圓。以談即故也。

　　疑曰。如此判釋。三種消伏。似於義未允。據此三種消伏之義。須俱約圓割。約行為地前。恐違聖意。何者。此經雖部通四教。而正意在圓。大師釋義。多是從圓。佛元意故。文之旨故。深收淺故。應修門故。如普門疏。釋水火等難。皆約五住。通收四教。今此約行。既論破五住惑。定知在圓。

　　止曰。將三種消伏。須俱約圓者。此彰灼違文也。且疏釋消伏毒害云。歷四教十法界。除三障也。又釋感應為宗云。以此十法界。眾生三業為機等。又釋三番持呪功能。皆約十種行人明之。又下文。備釋三乘得益之相。何須俱約圓教判耶。故輔行云。方等經中。聞三昧者。結得道益。通於三乘。及以四眾。即通於四教。又云。但觀諸經。會末得道。則識所說共別之意。今經得益。既有三乘。故知消伏。須通四教也。然則辨體。可簡三教。剋就圓明。蓋觀音之自行也。若其論用。既是利他。必該十界。倘唯從圓判。則拔苦不周也。又金光明玄義。辨體則專取如來所游法性。論用則須通三乘懺悔滅惡。何得麤暴云部通四教正意在圓耶。若云以深收淺。斯乃指東攝西。應謂章疏無憑。是故胸臆自撰。又引普門疏。釋水火等難。皆約五住。通釋四教。證今五住。定知在圓者。此昏亂之言也。且彼文五住既收四教。而却引證今文五住定知在圓。況彼經開顯。尚收四教。豈今經方等。須定在圓耶。觀此等文。都無所以。驗乎餘說。安可持論。今勉強書之。俾結乘種耳。判屬理即。何謂修門。

　　疑曰。此中明理毒者。唯就諦理辨之。何者法界無礙。無染而染。是全三德成三障。此由性具三障。起三障用。是理之毒。非能非所。而指此毒。為所消故。止觀云。法性即無明。無明非止非不止。喚無明為不止。豈非理毒。是所消耶。此毒當體。即是法性。染即無染。全障成德。故謂之理消伏用。此法性亦非能非所。指此法性。為能消故。止觀云。無明即法性。法性非止非不止。喚法性為止。既稱為止。豈非能消伏耶。雖理體本然。亦由圓人名字。初心解了。方知此毒。即理名字。已上即屬約行用。一心三觀。破五住煩惱。此從智斷以說。與前約理不同。雖有二義。旨俱在圓。何者由有理毒故。有事毒行毒等。

　　止曰。取止觀文釋理消伏用。略有三失。一者彼是相待。三止中文。荊谿判相待。為可思議麤。又云。義似於別。唯一絕待。為不思議。妙獨在於圓。何得用彼麤義。釋今圓理耶。雖云無明。即法性。法性即無明。而須喚無明為不止。喚法性為止。既理惑之名對立故。圓妙之義未成。今疏云。法界無礙。無染而染。即理性之毒。是則全理成毒。全毒成理。理毒叵分。思議須絕。豈得抑同相待用。理毒為所消。法性為能消耶。祇知對當。名言不覺。翻為麤淺矣。二者止觀明三止之義。意成一義。同時而修。若但取第三不止止義。釋理消伏。定在理即。不涉智行。須以止息止停止。止義為約行消伏。判屬名字已上。此乃分擘三止同時之義。疋配理行二種之談。相待三止。尚自殘缺。況絕待乎。三者既唯約理即。涉智行為理消伏者。乃是以本覺之性為能消。以本有之惑為所消。一切眾生。何甞不消伏耶。若然則月蓋。延請觀音說呪。都無功用也。況疏文顯示。十種行人。皆是修相。豈理消伏十種不收耶。且三種消伏。明其力用。約理消伏。此義最妙。儻唯在理體。不關修得。則都無力用。一疏精要。皆悉頓亡矣。然而闍梨。親用圓師闡義鈔中消伏之說。而不知闡義全塞大塗。可謂攀枯求力不覺人杌俱倒也。今問既三種消伏。俱須在圓。未審約事攝屬何位。若但稱名誦呪。不了諦理。何名圓人。若於稱名。兼了諦理。又成約行。以云名字已上。屬約行故。若無分齊。取便亂攝。則無義語也。

　　疑曰。普門疏五住。既收四教。豈此文五住。而却在地前耶。大師云。地前三十心。不能破無明。若言登地。同圓自然。破第五住惑者。則此已是理破。何名約行中破耶。此一義甚為不便。乃至云。若謂對前三教不即。唯圓即理。名為理消。有何不可。但約地前。破五住義。稍不便。

　　止曰。夫欲評論章疏。須看文之寬狹。義之進否。豈見名數相似。便謂旨趣全同。望聲釋義。斯之謂矣。且普門疏。於業報之外。但明五住煩惱。即以五住。通收四教。今疏既於事毒之外。立五住煩惱。又五住外。立理性之毒。則知從麤至妙。自淺階深。三義不濫。豈得將彼通收之義齊令別對之文。故予師判五住。盡別教教道。理毒唯圓也。以約行中。不談即義。直云。五住煩惱。有何所以。便屬圓教耶。至約理中。乃示法界無礙。即理之毒。顯與前文甄簡有異。則知圓教。雖有五住。以即理故。俱受理名。如妙玄以事理二惡。分別圓兩教。釋籤解云。若即理說惑。謂惑為理。若離理說惑。謂惑為事。又如普門玄義。章安用觀。修得善惡。性德善惡。而起弘誓。論普不普。豈非觀修得善惡。屬乎偏教。觀性德善惡。屬乎圓教。是知約行之毒。即理之毒。圓別分之。頗符教意。又云。豈此文五住。却在地前等者。此蓋不知教道之說。通登地已上。如抉膜書廣辨。又如今家明涅槃次第五行。荊谿云。證道同圓。則教道唯別。豈非登地天行。及病兒行。俱屬教道耶。又復諸部。顯有別教教道。破無明義。又說破塵沙惑。亦名無明。故釋籤解善財入法界。皆破無明。云若於諸知識所。但得俗諦三昧。則破無知。名為無明。若入實相。則破障中。微細無明多分。並約教道不融。破無明惑(上皆釋籤)。豈非地前破塵沙。亦名登地。破無明皆是教道耶。尚未漁獵諸文。如何彈射他義。又應解了消伏之行。不必專約惑滅理顯。方名消伏。如疏釋行人具楊枝淨水。各表消伏二義。此令託事。便修觀法。豈可別教初心行人。不表消伏五住煩惱耶。又疏明別人數息之時。修於三觀。得非始行消伏無明。況復十信。通伏五住。不帶消耶。至於住行向位。旁修中觀。若非消伏無明。何須旁修中觀。此等豈非兩種教道。約伏約斷。皆是約行。消伏無明耶。如何輒言。此一義甚為不便。今見止疑。恐闍梨不便也。

　　予師云。應知三種毒害。捨旁從正。受名不同。如普門蔬。分別火難等。相報火至初禪。豈此下諸有。全無業惑。蓋苦報為正也。乃至煩惱火。通四教。豈三乘全無業等。

　　疑曰。指火難似誤。且彼所明。果報之火。須依正分之。依報之火。祇至初禪正報之義。通之可爾。又何得言。豈三界無惑報乎。既言三界俱有惑報。意取報火。通至上界。若然者。初禪之火。便須有旁燒上界之義。乃至云。而更謂界外三乘聖人。有果報之火。未知何時火災。能至界外。燒三乘聖人等。

　　止曰。且疏文火難。凡有三釋。初帖文釋。次舉事證。後觀行釋。若帖文釋者。但順經文。設入大火之言。則唯從外火。不兼正報故。舉謝敫傳應。驗事證之。後既就於觀行解釋。顯以三障。分對三火。則知一切觀行之人無不具。此三種火義。但有旁正。受名不同耳。如初禪已下。若依若正。俱論報火。故從果報行人。正受報火之名也。二禪已上。唯正報火。蓋修因行人。以報火為旁。但盡下業火於上禪。是故正受業火之名也。若四教人。非無此二。俱慮惑火燒於觀道。則業報為旁。是故正立煩惱火名也。究論報火。須通三界。及以三乘。何得偏執外火。為報火耶。若然則初禪之外。觀行之人。若正報身。為屬何火。是故予師。通約三障言之。乃云豈三界無惑報等也。那忽枉作初禪之火。旁燒上界之義耶。又云。未知何時火災。能至界外燒三乘。聖人者。是何言歟。況復三乘之人。若就下界果縛身。說非無外火之義。如金光明。說十地菩薩。有虎狼等。怖何不責云。未知。何時虎狼。能至界外。害十地聖人耶。如此立難。識者聞之。必掩口而笑。予師云。理消伏用。體是性惡。方得初心。即修中觀。故荊谿云。忽都未聞。性惡之名。安能信有性德之行。性德非理耶。行非消伏用耶。

　　疑曰。以性德為修。蓋以性善為性惡。既修性不分。亦似未便。何者既明理消伏用。是從性起修。謂之即理之行。此是修德三因。體是性善。如何却謂性惡為體耶。

　　止曰。良由妄認性德之行。唯在理具。未涉修德。致茲倒惑矣。今試引數文。證性德之行。即修而說。庶使闍梨。止訛革弊。且妙玄明涅槃五行天行者。謂第一義天。天然之理。由理成行故言天行。雖次第行指於登地若。不次第行在乎初心。彼之理行。非性德行耶。又云。涅槃五行。即一實相行。實相非性德耶。又云。法華安樂行者。即涅槃行。涅槃非性德耶。又乃荊谿。有全性成修之說。了性為行之文。何忽撥棄修德。敻指理具。為性德之行。況復明云。性德之行。行即修德。正是從性起修。即理之行。蔽度之不辨乎。又云。修德三因。體是性善。如何却謂性惡為體者。深不可也。闍梨意謂。所消是惡。能消是善。今問惡是九界否。善是佛界否若。然者須以佛界之善為能消。九界之惡為所消。正當緣理斷九之義。惑智確爾。增減宛然。一家即義。乃成徒施也。當知予師。立理消伏用。體是性惡。實無作行也。何哉以圓教初心行者。莫不現前。染惡之心即了染惡。全是法界。理性之惡。惡既即性。無所斷故。全用性惡。圓融之體。而為妙觀。故妙經疏云。陰入界苦。即是法身。非顯現故。名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故。名為般若。無所可照。性自明了。業行繫縛。皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可斷。亦無能繫故。稱解脫。妙樂釋此文云。明觀體也。本觀理是。不觀染除。染體自虗。本虗名滅。故妙體滅。不立除名。障體即德。不待轉除(上皆記文)。此文豈非的用性惡。為觀體耶。以其三障。全是三德故。三障體即。三觀體也。若不指修染。即是性染。而為三德。焉得名為不觀。染除及妙體滅。若別指性善。而為即德。乃是轉除也。故知性惡之體。為理消伏。用與彼文旨。無少相違。誠謂震地逸敷。而不聞不見矣。又復應知。若指修染。即是性染。為消伏用。斷與不斷。二義俱成。如云染體自虗。本虗名滅。此斷義也。障體即德。不待轉除。不斷義也。不即不離。妙在其中矣。豈別取性善之體。為消伏用。是知性惡。不具三德。性善方具三德。荊谿以三障即三德。而為觀體。都無所用也。又如止觀問云。不思議境。但明四聖。何法不攝。何必須明六道法耶。乃至答云。為欲令知性惡法門遍故。且不思議境。即是觀也。豈非觀體須用性惡耶。若據闍梨。所見灼然。祇合但明四聖不須六道。以為觀體。唯是性善耳。又義例云。若無十境。乘則無體。豈非以十境性惡之體。為十乘妙觀之法耶。須了性惡之外。無別性善。蓋性是中道故。中道非相待故。良以即佛界之九界。名為性惡。即九界為佛界。名為性善。是故十界。俱是法界。若不用性惡法界。而為觀體。別用性善法界。而為觀體。如避此空求於彼空也。如斯之說。敢謂闍梨連代共迷。雖曰止疑。其實破邪矣。

　　疑曰。若修德三因。以性惡為體者。若果上用惡法門化他。又將何為體耶。若謂性體不二。作此釋者。性雖不二。對文用義不得不分。乃至云。若謂見思王數。為發觀之始。便謂功在性惡者。未審。若無性善所起之觀。此惡還自能發觀否。

　　止曰。所云若修得三因。以性惡為體者。若果上用惡法門化他。又將何為體者。今試問之。若如闍梨。以惡為所消。以善為能消。若果上用惡法門化他。又將何為體耶。若言但消修惡。不消性惡者。未審性惡是德耶是過耶。若是德者。何故不許為消伏體。若是過者。莫不果上終須斷耶。又若謂性惡。雖是德不可用為消伏體者。是則性惡自在一邊。別取性善一邊。為消伏體。如此解義。大堪撫掌。須知圓人。祇由初心了惡是性。即以性惡。而為觀體。故至果上。不斷性惡。還用此體。設化無方矣。又云。性雖不二。對文用義不得不分者。若曉前諸止詞。此等疑難。不攻自敗。今恐寱夢難醒。更為言之。若夫專用性善為觀體者。智者何必須師。南嶽何用三昧。發旋總持。但依諸師。以本具佛性。善淨之法。為修中之智。行即足矣。良為諸家。不知性具染惡之法。則妙境不立。圓觀不成。何者若唯性善。不論性惡。眾生本性。為佛界十如是法。若明性惡。乃名性具。十界十如是。既皆性具。則界界遍收。法法無外。故成百界。千種如是。約三世閒。故有三千。若不明性惡。百界之內。闕九十界。千法之中。則闕九百法也。是則三千之數。準說可知。豈非妙境。由性惡立。此之妙境。體是本覺。舉體而為始覺之智。是為圓頓十乘觀體也。然雖善惡性本互融。其實不二。就人用觀。不得不分。何者由名字人。三惑具存。見思熾盛。若但敻指佛界性善。攝三千法。為觀體者。但增緣慮絕念無由。若體六凡。見思性惡。攝三千法。為觀體者。修惡即性。無所斷除觀。為誰施理非。別顯惑智既泯。修性復三。唯一妙乘。不動而運。荊谿特示。須聞性惡。方有性行。其在茲乎。又云。未審若無性善所起之觀。此惡還自能發觀否者。意謂。須以性善起觀。照於修惡。方即性惡。此則全昧一家圓修之意也。何哉良由性融事局初心。既用第六王數。為發觀之始。此乃正以見思之心。為能觀。觀智若其此心。不即性惡。如何攝得七八九識。頓為妙觀。如何得名諦觀。名別其體不殊。其中雖含第九菴摩性善之法。其如初心。正用第六性惡為主也。所明性惡。特為建立。見思王數。為圓妙觀。而却別取性善為觀。豈非全昧一家圓修之意耶。師甞問云。闡提不斷性善。方有成佛之期。何謂修觀功由性惡。予因答曰。若泛論眾生成佛之因。且約佛界性善為語。若的論始行圓觀之境。就凡夫性惡。而談達此。性惡具足三千。亦何闕於性善成佛之因耶。誠由圓宗性善性惡。皆是佛性。不同偏指清淨真如。故普門玄義問曰。緣了既具性德善。亦具性德惡否。答具豈非善惡。皆是緣了佛性耶。今明圓人理消伏用。須知理性之毒。即是緣了之體。正當即惑成智。全性成修。方為實相之因。亦是如來之行。故知不了善惡。皆是佛性。乃捨性惡。而取性善。為觀體者。何異敬帝釋而毀憍尸耶。昔既迷一萬惑。今當解一千。從縱未信受奉行。且莫驚疑怖畏。

　　疑曰。妙樂性德之行。正是性具之行。即指前文性德緣了耳。正由例前一相之義。大師已。作性德三因釋之。荊谿又作性德緣了解之。後既例前。正是例前。性德緣了。故云性德之行。荊谿云。緣了行性由之能顯。故知性德之行。即緣了行性。其義一也。

　　止曰。記中性德之行。所釋之文。正為明於全性成修中道之行也。疏文本約實教。釋如來說法一味之中三相之義。一味即是實教。純一無雜。三相所謂解脫相離相滅相。以此三相。而為修境。則成三德。對破三道。豈非修得之相耶。故前文云。此三相則以為境界緣。生中道之行。次文令將三相例作差無差義。記中指前文。一相中說即無住本立一切法也。且記主於前文。作四重立法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。乃至隨緣不變。理在於斯。起住二門。義準可識。染淨二類。具在十門。此蓋明乎四重相。即修性一如也。今文既亦指同前說。須以修性不二之旨來釋。此中三相之文。故知全是性德緣了。成於中道之行。而此中道之行。即名性德之行。若對四重立法。則屬修得三因。以今文正釋修得三相故也。何得不看前後所釋之義。但取兩箇性德之字對當而已。若但俱例前性德緣了。是則三相。皆屬理具。未涉修德。但是不變。未有隨緣。但是住門。未有起門。但是染類。未有淨類。何名三相。為境界緣生中道之行耶。記云。若不爾者。徒開浪會。虗說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨。結云。忽都未聞。性惡之名。安能信有性德之行。荊谿竟云。若不解前四重立法。修性相即。權實無差。空列一乘之名。一乘是行否。莫未涉修得耶。當知三道流轉。既是性惡。即是性德。三因以此性。三起於修三。修性冥泯。不可分別。故名中道之行。一乘之旨也。故修性不二門云。性指三障。是故具三(即性德三因也)。修從性成。成三法爾(即修得三因也)。達無修性。唯一妙乘(即一乘之旨也)。且置是事。今問何故須聞性惡之名。方有性德之行耶。闍梨既謂。例前性德緣了。又謂觀體但是性善。祇合云。忽都未聞。性善之名。安能信有性德之行。何須性惡方有性行。又若謂蓋由性中。本具九界之惡。故用佛界之善。以為消伏之行者。且性惡何咎。而須消伏耶。性德善惡。皆是法界。不可法界。消伏法界耶。須知若聞性惡。性外無修。則修惡本寂故。所起之行。無修治之功。修既無功故。特以性德名其行也。忽都未聞。談惡是性。安能信有以性為行。此行不立。正是徒開浪會。虗說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨也。吁荊谿本斥他宗。豈意子孫不信乎。又引荊谿云。緣了行性由之能顯證性具緣了者。且金錍此句正明修得緣了也。彼云。一乘十觀。即法華三昧之正體也。普現色身之所依也。正因佛性。由之果用。緣了行性。由之能顯。性德緣了。所開發也。且一乘十觀者。須以三千妙法。為一乘十觀。故此三千十乘。即法華之正體也。亦是果上。普現色身之所依也。正因佛性。由之果用者。謂性德正因。由三千十乘故。成果上之用也。緣了行性。由之能顯者。謂修得緣了。由三千十乘故。有能顯之功。即十法成乘也。性德緣了。所開發者。謂由緣了行性能顯之功故。得性德緣了。所開發也。那忽認能顯之緣了。為所顯之緣了耶。但見性字。便謂理具。而不知此。是修中二種佛性。故云緣了行性也。況復圓師。顯性錄中。亦作修得緣了釋之。焉得錯解教文。自違宗黨。又莫是性德之行與緣了行性其義一耶。慧榮義墮。受伏鹿之嘲。明深論傾。作變蛇之業。

　　予師引輔行云。非但所觀。無明法性。體性不二。能觀觀智即無明。是若非理毒焉。即能觀故。一心三觀。圓頓十乘。更非別修。皆理消伏也。

　　疑曰。引能觀觀智即無明。是此合正由性善之功。何者所觀無明。即是法性之毒。此乃功由性惡矣。且能消伏用。既是修得之善。則功由性善而起。雖能觀觀智即無明。是蓋有能觀妙觀。方令所觀體即。

　　止曰。迷義猶可恕之。固意誠堪罪也。且能觀觀智即無明。是與理消伏。用體是性惡。莫不太相合耶。荊谿顯以無明。為能觀觀智。而須別以性善。為能觀觀智。輔行此語如何消耶。況復直云。無明不兼惡字。今云。性惡已妙無明。豈責無明。而賤性惡耶。闍梨意謂。性惡祇能。起於修惡。性善祇能。起於修善。今謂。若未修圓觀之人。可作斯說。何者凡曰起心。必屬一界。或善或惡。並由理具。方有事用。此則性善。祇起修善。性惡祇起修惡。蓋非局而局也。若其圓人。創心修觀。既知性惡。具足性善。即以性惡。起於修善。蓋即惑成智也。如此修善。方名圓修。是生理善。若不爾者。皆屬別修。終成事善。然應復了。十界善惡。迭論不定。或四趣為惡。五乘為善。或六凡為惡。四聖為善。九界為惡。佛界為善。圓教多用後義分之。故止觀十境。三障四魔。莫非是惡。當知凡夫縱起善心。但是善之少分。剋論現前所起之心。未離第六王數。故發觀之始。以此為要。一家圓行。何莫由斯。今為委明。切須精究。倘染指而知味。當刻骨以懷恩。

　　予師。引普門疏火難。例三種毒害。事毒在欲界。行毒從色界。至別教教道。理毒唯圓教。

　　疑曰。引例不齊。既引彼例。此祇應言。果報毒在欲界。業毒通三界。煩惱毒通四教。

　　止曰。若依闍梨引例。既闕理毒之例。又加業毒之名。談何容易耶。予師。但取彼三種火。有捨旁從。正受名不同耳。且如三乘之人。但受煩惱火名。豈無業報之火。蓋煩惱是對治故。以煩惱為正也。例而圓教。但受理毒之名。豈無事行之毒。蓋事行即理故。以理毒為正也。何必須例三界分齊。四教通局。其猶引雪山喻象。而須求於尾牙矣。

　　予師云。若所迷法界。不具三障染。故有於三障。縱說一性隨緣。亦乃惑染自住毒害。有作屬前別教等。

　　疑曰。談別太過別教。不立隨緣之義。乃至云。妙樂真如在迷。能生九界。楞伽如來為善不善。因大論云。池水珠象之喻。一往觀文。似如尊者所說。若觀真如在迷之語。荊谿自以覆理。無明為九界因等。

　　止曰。闍梨謂。談別太過。予今謂。談別太屈隨緣之義。星列諸文。蓋蒙瞽目而不見耳。已在抉膜書備解。又若謂真如在迷。能生九界。自是無明。為九界因者。則須真如無知無覺。凝然不變。但齊八識業相。為諸法生起之本。若爾則金錍明別教。依迷示迷云。能造是佛性。如何解耶。佛性非真如覺知義耶。何得執無明為因一句。便奪於真如生法之義。祇如起信宗立隨緣者。蓋由馬鳴。談乎真如覺照義。故立隨緣。且論文又云。當知無明。能生一切染法。何不責藏師。云論中自以無明生法。安得立真如隨緣耶。故知不得柄者。操刀傷手。況復荊谿顯云。真如能生九界。而須抑作不隨緣義。豈非談別太屈耶。頃載永嘉。繼齊嘉禾子玄天台元穎等輩。不諳吾教。斐然成章。背斥指要。立斯名義。予甞有十門析難。斥彼狂言。盡為破滅。請尋看讀。稍決是非。若復專固舊情。未生深信。斯實下愚。不可移也。所立上之十段。於中理毒之義。性行之文。特是吾祖頴悟之說也。所痛闍梨。一時迷惑。矯亂而解。妙理既亂。圓乘且頹。夫如是則山家遺塵。掃地而盡。將何以光闡大教。發明後昆。豈唯無利人之功。將恐有謗法之罪。今故再三濡翰。數四解紛。考于師之言。無非典據。檢闍梨之義。盡是臆談。諒達者之所觀。必昭然之可別。庶因良導。共踐夷塗。方名見善則遷。所謂有耻且革。當須肉袒。用表心降勸勉之。私造次于是。不宣。四明山客　(仁岳)　白。

附法智遺編止疑書(終)

附法智遺編抉膜書

永嘉沙門　(繼忠)　集

　　中秋既望。四明山客(仁岳)。謹致書于錢塘梵天闍梨潤公(講次)。予釋氏中。一疲鈍之士也。幸以好學之志。造延慶門下。習山家教觀。十有餘稔。雖未能宣昭祖訓。空洞佛理。而於一言一行。載聞載思。庶緣了之種。不敗亡也。甞念荊谿絕筆所存。未釋章句。諸師以文字申之。殊途異論。亦已久矣。然而毛嬙西子。非毀之而陋也。嫫母倭傀。非譽之而美也。故述作之語。邪正之道。乃天下之公器。苟非深識宗本。謬辯否臧不能言。而言之。俾躬自瘁。近覩闍梨撰。以指瑕投予所稟法師。蓋拒妙宗鈔文。解十六觀疏之義也。建言虗誕。立理踈僻。法師覽之。喟然曰。夫夏蟲不可以語其氷。曲士不可以語其道。莊子之誡也。諒彼未生圓宗名字之解。安可議其是非乎。儻識者觀之。孰不謂其起穢。而自臭焉。吾不欲報之矣。予因對曰。雖智者不惑。柰何彼以狂悖之說。誑諸新學。苟不詆訶。往往連類。執迷流遁忘返。亦教門之弊也。小子不敏。敢援筆以復之。令彼聞之。足以自誡。師曰。然子可示之。予於是驟書數千言。致闍梨之右。先引妙宗之義。次列指瑕之文。後一一解之。俾真偽兩分也。且指瑕所謂妙宗。猶良玉在掌。瑕彰於外。童子指之。今謂童子。病眼之過。非良玉之咎。故輒取金錍抉膜之語。用標其辭。蓋取一家教觀之錍。抉　闍梨心眼無明之膜。庶無罪焉。

　　妙宗明寂光。有金寶華池等。云經論中。言寂光無相。乃是已盡染礙之相。非如太虗空無一物。良由三惑。究竟清淨。則依正色心。究竟明顯。

　　指瑕曰。三土是事。寂光是理。如何理中。說有色耶。疏中四土淨穢云。次第頓入。實報淨穢。分證究竟。寂光淨穢。且實報淨穢。豈非即理之事耶。寂光淨穢。豈非即事之理耶。豈地住已上。有兩依正色心耶。乃至云。若據止觀并妙玄中。明果報之義。妙覺正是。究竟報身。居究竟報土。此土是即理之事。則有金寶花池。寂光是究竟法身所居。是即事之理。則無金寶華池。

　　抉膜曰。寂光是理者。非但中之理。乃具德之理也。且疏文釋常寂光云。常即法身。寂即解脫。光即般若。既對三德。顯是三諦。三諦非理耶。且三諦者。不出中論四句也。因緣所生法。陰境也。我說即是空。圓觀陰入。三千俱空也。亦名為假名。圓觀陰入。三千即假也。亦名中道義。圓觀陰入。三千即中也。輔行云。天竺注中論。凡七十餘家。而青目最劣。尚云。一蕩三立。三立者。即中立法也。即假立法也。因緣生法。立法也。即空者。蕩法也。荊谿云。盡理言之。四句俱立也。青目最劣。尚云。一蕩三立。今師荊谿之義。安得寂光無相。抑同偏真耶。既三諦對常寂光三。荊谿云。立今人云。蕩師承何在耶。苟如闍梨所見。則須分割三德。以對二土。合云。法身般若屬寂光。解脫屬實報。以謂寂光。但理實報。是事故也。是則進不成圓。退不成別。何者圓則。三德無減。別則所證但中。況復別教。橫顯三德。亦非但理。如太虗空。唯有佛界之俗。簡無九界之俗耳。若寂光唯理。不得有事者。乃同小乘灰斷之見。深可傷哉。又云。豈地住已上。有兩依正色心等者。此蓋不曉實報色心。祇是分顯寂光色心耳。但未究顯帶別惑故。故受實報之名。安得妄執實報。則有依正。寂光則無色心。但諸文中。凡言寂光中無相者。蓋無三土染礙之相。非無十界清淨之相。又既許妙覺居究竟報土。則有金寶等事。而不知究竟報土。正是寂光土耳。故淨名疏云。事理惑除。正報即得。佛果清淨。依報即得常寂光。畢竟清淨。此豈非以寂光身土是依正二報耶。文義孱然。更何所惑。況復妙覺之報。名大涅槃。涅槃既是。三德寂光。亦是三德。豈非一體而異名乎。應知諸文所說。寂光身土。不出四義。一者單約理說。如淨名疏。明寂光是理。即極智所照之境。既從所照之境為言。則三諦事理。俱受理名也。二者單約事說。如上文所引。佛果即正報。寂光即依報。此就始覺究竟。顯於本覺。則三諦事理。俱受報名也。三者或約事理雙存。如妙樂釋。寂光四德。云本有四德。為所依。修德四德為能依。能所並有能依之身。依於能所。所依之土。二義齊等。方是毗盧遮那。身土之相(已上妙樂)。且本有四德。即上明所照之理也。修德四德。即上明始覺究竟報義也。既各言四德。則事理備矣。又云。能所並有能依之身。依於能所。所依之土。豈可壞於依正色心耶。四者或事理雙亡。如淨名疏。云究竟寂光。不生不生等。以由本覺。對始覺立。始覺既極。本覺亦亡。始本俱亡。妙絕無寄也。當知亡則。一相不留。何但無依正之事。亦乃無空中之理。存則諸法俱立。豈唯有金寶之淨相。亦復有泥沙之穢相。存亡一際。事理同時。故喻三點不縱不橫。良由於此。既懵斯旨。殊失圓宗止合。直述迷情。專求明喻。那忽用彼弗詢之義。撰此無稽之言。若此指瑕。蓋病眼之甚矣。今試開決。未知明乎。

　　妙宗云。稟今宗者。若云心具色等不具。同於義例。邪師謬立漸圓之見。望彼頓頓。天地相懸。

　　指瑕曰。稟今宗者。誰云色等不具耶。蓋凡言色具即是。心具何者。色由心造。全體是心。故知色具即是心具。若言心外無情之色。獨頭自具三千者。既色心各具三千。豈非一念六千耶。乃至云。莫見彼彼三千之語。便作如此解乎。應知彼彼之言。須就有情生佛辯之。不二門云。三千果成。咸稱常樂。未知頑色三千。幾時果成常樂耶。止觀云。無心而已。介爾有心。即具三千。既言無心而已。色香是無心否。還可說有三千否。若一草一木。獨頭自具三千。與金錍野客。所迷何別。

　　抉膜曰。所言色具即心者。意謂攝色入心。方具諸法。今問此心。為理為事。若云理者。且金錍釋心。乃隨緣之事。又妙玄。判心法定在因耳。若云事者。事何能具。必須即理。方能具法故。止觀明一念。心具十法界。乃是法性自爾。非造作所成也。是則色之與心。若即事而理。皆具三千。豈可心法即理。則具色法即理。未論具。更須即心。方始具耶。今試喻之。如水之濕性(理也)。或激揚為波(心也)。或凝結為冰(色也)。豈可波處則具濕性。冰處不具。須即波故方具濕性耶。當知色性。遍乎心性。心性遍乎色性。彼彼互具。法法無差。故輔行云。非但心攝一切。亦乃一切攝心。又金錍云。生佛依正。一念具足。一塵不虧。又四念處云。離色無心。離心無色。乃至云。若圓說者。亦應得云。唯色唯聲唯香唯味。唯觸何但獨得云唯識耶。故知若約事理圓談。則須趣舉。一塵一念。皆具三千。若約解行難易明之。則須剋就。心法顯具。故章安問云。十界互相。有為因為果。答俱相有也。而果隔難顯。因通易知。又四念處。引大論。明難解空。及易解空。例於唯識。具一切法。是易解義也。故大意云。色從心造。全體是心。金錍約有情心。遍立無情佛性。皆就解行易而示之。當須究理。不可迷名。又止觀正明修觀之境。令觀剎那一念即具三千故。言無心而已。介爾有心。即具三千。若執此文。謂色不具者。如禪境中。明取著一念。不具三千。莫不有情。亦不具耶。又云。若無情之色。獨頭自具三千者。既色心各具三千。豈非一念六千者未審。獨頭之言。據何見斥且。妙宗云。又應了知。法界圓融。不思議體。舉體作我一念之心。亦復舉體。作生作佛。作依作正。作根作境。一念一塵。至一極微。無非法界全體。而作故趣舉一法。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法(上皆妙宗)。此等莫是獨頭色。具一念六千之義否。既言趣舉。一法即是。圓融法界全分。則知心外無色。色外無心。唯色唯心之義明矣。又何得例同金錍野客所迷之義乎。且野客但謂。一草一木。各一佛性。各自因果則成。色心互不相收。妙宗既明。一塵一念。是法界全體。正同金錍。生佛依正。一念具足。一塵不虧。何盲瞑之甚乎。而又抑作一念六千。何太無端。祇如妙經疏。云十二入各具千如。何不斥為一念一萬二千耶。然其談色。不具唯心。方具斯之。弊源予知之矣。蓋由闍梨。師祖立義。錯認心法。便是真如。故談攝色入心。方具諸法。於是訛風相扇延及子孫。今更示之。使邪正不濫。如奉先示珠指判。生佛是所造屬事。心法是能造屬理。又云。生佛是因果。心非因果。又昭師作五義書云。止觀引華嚴心造諸如來。是非染非淨心也。此等豈非純以理性為心法耶。所以二師。並謂色不具。法須攝入心。心方具法。又謂純談法性。便是觀心故。廢金光明玄義觀心之說。後因予師。數有議狀。窮逐彼義。方知心法非真是妄故。問疑書引止觀去尺就寸之文示之。彼昭師於答疑書中。自甘伏云。見示去尺就寸之文。蓋予昨來有失檢尋。致茲造次。孔子云。法語之言。能無從乎。改之為貴。今改之也。自後又見色由心造全體是心等文。仍執外色。不具諸法。攝歸內心。方能具法。良由不曉解行難易。致斯封著耳。又近世圓師。扶樹先見。凡諸釋義。皆以色從心造。全體是心。而為几杖。亦謂色不能具。即心方具。而注十不二門云。若有情心。具則能隨緣。變造十界之事。草木既具。胡不起善作惡造十界事。救曰。各具是理。隨緣是事。安得以事難理乎。破曰。若爾眾生之心。則具二造。草木之性。但有理造。闕具既異。豈稱理融。是則草木之處。有性無修。具理闕事。但因無果。當知無情成佛之談。剎塵俱說之旨。不輕唯禮。眾生之義。涅槃但明。有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)。今恐圓師。不許荊谿立義。且輔行云。從事則分情無情。從理則無情非情別。是故情具。無情亦具。豈非約事則不論具。約理則色心各具耶。雖心為能造。色為所造。二皆屬事。若單就事論。何但所造不具。抑亦能造不具。故止觀明取著一念不具三千。乃取非一非異一念。方具三千。輔行釋云。若了妄念。無一異相。達此無相。具足三千。乃至云。若據理論。無非法界。亦何隔於取著妄情。此等皆顯事即理故。具三千也。是則能造所造。事則俱事。皆不論具。理則俱理。皆可論具。安得謂一邊具法。一邊不具耶。又豈謂心有事造。色無事造。便乖圓融之理乎。況復外色。非無能造分別之義。如大經。琉璃光菩薩。欲來此土。先放光明。非青現青。文殊言此光者。即是智慧。大師引此。立有分別色。若如圓師之見。祇合云。光明是識。還成有分別識。則大師不合。立有分別色也。又如觀經。明水聲演說。苦空等法。又有光明。化為百寶色鳥。又華嚴有剎塵說法之文。豈不彰於有分別色。色能造心。色具於心。唯是一色耶。又何定云色。唯理造無事造耶。又四念處云。當知若識若色。皆是唯色。是則有情成佛。即無情成佛。豈待剎塵受職草木降魔方是無情成佛耶。況至果上。依中現正。正中現依。色具之義。還復明顯。但因中難解故。諸大乘及一家所談。多從有情心法。而示非謂色法不能具也。故荊谿云。一往且云因通及以果隔等。又則唯心之談。他宗共有。唯色之義。獨擅今家。固欲掩其異義。而混其常談。孰可忍耶。又引不輕但禮。眾生之義。證於心具色不具者。何但無情不具。亦彰有情有具不具。何者不輕但見。四眾禮拜。則應畜生等類。皆無佛性。更堪哂之。故知妙宗。斥同邪師。信不誣矣。闍梨既皆。詭隨圓師。作此指斥故。今聊爾引而申之。無逐臭以同迷。當循涯而自省。願如厥師。聞去尺就寸之說。知其前非。改之為貴。

　　妙宗曰。若就淨穢平等而談。則以究竟苦域泥沙。而為寂光等。

　　指瑕曰。平等法性者。如如之理也。尚無於淨。豈有於穢耶。智者云。平等法界。尚無迷悟。悟尚自無。豈有於迷穢。準此可見矣。今試論之。夫法界者。九界具佛界性。則全染性是淨性。名為平等。金錍云。毗盧身土。不逾下凡之一念。佛界具九界性。則全淨性為染性。名為平等。金錍云。阿鼻依正。全處極聖之自心。以凡聖性等。故名平等。一念與自心。還是約性否。如何都不談性。便言究竟苦域。泥沙而為寂光耶。乃至云。欲以智者之言用為模範。未知可否。

　　抉膜曰。若謂平等法界。尚無迷悟。便將淨穢準例。亦無者。蓋欲遺蕩無法空無一物。方為平等也。且迷悟是一期。逆順之心。淨穢是十界。依正之體。雖云逆順。終須兩忘。豈例依正。亦須永滅。荊谿云。三千果成。咸稱常樂。如何解耶。深見闍梨。殊無所識。又引金錍之文。證平等法界。不得有事者。此訛言也。文云。阿鼻依正。全處極聖之自心。此顯淨心具足地獄依正之相。毗盧身土。不逾下凡之一念。此顯染心具足佛界依正之相。如何認為如如之理無事相耶。又安得以凡下一念直作理性。解之闍梨既謂。毗盧身土。純是理性。又以凡念。謂是理性。則成理性。不逾理性。還會荊谿之意乎。又云。妙宗都不談性。便言究竟苦域。泥沙為寂光者。且妙宗上文引涅槃常色。仁王法性五陰。法華世間相常住。大品色香中道。證於寂光有依正之相。豈非談性之明文乎。次文即云。若就捨穢取淨。則苦域等。判屬三障。樂邦金寶。以為寂光。若淨穢平等。而談則以究竟。苦域泥沙。而為寂光。此之二說。但順悉檀。無不圓極。此等文意。豈不正。以上來色香中道等。為淨穢平等而談耶。況若直云。淨穢平等。已是約理之談。那言都不談性。豈待句句。須著理性之字。方云談性實如駑駒。鞭至骨髓。方著正道矣。既全不識。諸文寂光事理之說。又却云。欲依智者之言。用為模範。未知可否。今恐闍梨別是一家智者耳。

　　妙宗明六即之義云。應知六即之義。不專在佛。一切假實。下至蛣蜣。地獄色心。皆須六即。辯其初後。所謂理性蛣蜣。名字蛣蜣。乃至究竟蛣蜣。今釋教主。故約佛也。

　　指瑕曰。此乃將理同之義。作事異之義。解之則全異。一家所立六即之意。且智者之意。正為諸大乘教。圓談法性。皆言一切諸法。俱同一性。更無迷悟。高下依正。自他因果之別。慮彼圓修之人。易生叨濫。故立六即之位簡之。定不通於蛣蜣等也。乃至云。理即在迷故。則有蛣蜣地獄等名字。在悟則五即皆佛。如何却於此五。而立蛣蜣等名乎。然妙覺無瞋。則任以蛣蜣畜生之名召之未審。皇臣貴人。敢以此名召之否莫見。止觀云。圓觀諸法。皆云六即。故以圓意。約一切法。悉用六即判位。所以使就蛣蜣等。約六即判之。今試消之。言一切法用六即判位者。乃指三達五眼。十力四無所畏等也。若約事理明之。須言理即。性具十界。乃至妙覺。性具十界。約性常同。約位有別。又止觀云。果隔難顯。因通易知。荊谿云。一一界果。各各具十。不相混濫。意亦祇言果性耳。如何都不言性。而便直以畜生。名於究竟妙覺乎。

　　抉膜曰。詳乎其詞。雖煩其理甚寡。蓋言理即之位。具有十界之性。則蛣蜣之事。從名字即。至究竟位。但有十界之性。永無蛣蜣之事。觀此等文。其實蒙蔽。難以言也。今用曠懷。強為開說。所冀闍梨。謗亦成種。夫一家圓談法性。須具三千三諦之法。則知十界依正。十界假名。始從理即。終至究竟。位位無減。但約三道。即此三千。迷悟不同。染淨有異。故分六位之別。既以三千。該乎六即。豈非畜生界蛣蜣依正。蛣蜣假名。通六即耶。不可六即。位但即佛界而已。又若謂後之五即。唯存十界之性。而無九界之事者。是則名字。乃至究竟。一時斷滅。九界依正。九界假名。荊谿云。三千無改。無明即明。三千並常。俱體俱用。便為虗說也。況復涅槃疏文。顯有蛣蜣之義。今備錄之。仍為釋出。彼云。一切眾生。皆有佛性。而無現用。即無分佛。初住初地。能百界作佛。即少分佛。二住二地已上。是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義故。一一法門。皆有權實。本迹即此義也。問蛣蜣蝮蠆。義復云何。答夫一善法。即有四分例。一惡法亦應如是。未見名教。置而不論。且就權者言之。小菩薩所作。是無分。蝮蠆初住。初地所作。是少分。乃至十地。十住等所作。是多分。如來所作。是滿分(上皆疏文)且初約佛義。明乎四分。豈非六即之義。但數之盈縮耳。次以善法。例乎惡法。亦有四分。豈非蛣蜣蝮蠆。亦有六即之義。言未見名教。置而不論者。意云。若約惡法。實行論之。非無四分。但未見經論。而為顯證。恐人難信。故且就權者言之。然則權必引實。權既有於四分。實豈無於四分耶。故知蛣蜣腹蠆。四分之義。乃六即之誠證也。且滿分蝮蠆。與究竟蛣蜣。何別莫是。滿分但有其性。而無其事耶。若爾則合。貴章安云。如何都不言性。而便直以蝮蠆。名於滿分乎。嗚呼此疏。若非章安之筆。亦遭闍梨所破也。妙宗之義。與章安之文。宛爾相符。子何不信。斯是圓家。至極之說。然其淺識。孰不非之。譬夫猿狙之身。衣以周公之服。彼必齕嚙。挽裂而去之矣。當知疏文。正約事論四分。蝮蠆何則。以小菩薩所作。但是神通所化。雖具十界圓融之性。未得十界圓融之事。故名無分也。地住已上。豈唯證於十界之性。亦復稱性。現於十界之事。故立小分多分蝮蠆之名。至于妙覺究竟。證於十界之性。究竟稱性。現於十界之事。故立滿分蝮蠆之名。倘如闍梨所解。祇合云。妙覺名無分蝮蠆。以謂妙覺。但有十界之性。永無蛣蜣之事。又云。妙覺無瞋。則任以蛣蜣畜生之名召之未審。皇臣貴人。敢以此名召之否。此聾俗之見也。意謂。若妙覺立蛣蜣之名。則須以蛣蜣之名。召相好之身。而不知妙覺之位。以蛣蜣之名。召蛣蜣之身。良由妙覺所證。三千之法。皆即空中。皆即妙假。以妙假故。十界身土假名。一一圓融。相相常住。又釋止觀。圓觀諸法。皆云六即。乃至三達五眼。十力四無所畏等者。既云圓觀諸法。豈祇觀於三達五眼等耶。況復彼文。正明圓教一切法即理故。悉用六即判位。何獨三達五眼等即理。九界五陰非即理耶。又止觀云。凡聖皆具五陰。不可聖陰。如凡陰。輔行釋云。終不可以佛界地獄界。以為凡夫地獄也。佛果已滿。從事而說。已具十界。初地初住。分具十界。乃至凡夫。但是理具。是則一一界果。各各具十。不相混濫(上皆輔行)。此等皆是。約於惡法。明六即之義也。地獄界。豈非惡法耶。佛界地獄界。豈非究竟惡法耶。乃至凡夫地獄界。豈非理即惡法耶。又云。各各具十。不相混濫。豈非簡濫耶。又云。佛果已滿。從事而說。已具十界。何故却云荊谿意亦祇言果性耶。如斯欺誕。那堪青眼之所觀乎。又謂。如何都不言性。而便直以畜生名。於究竟妙覺者。且夫立名。本召於實。闍梨既云。理即性具十界。乃至妙覺性具十界。約性常同。約位有別。此正是以善例。惡俱遍六即。而不知性具。十界俱是。法界中道。第一義諦。一一名實。皆通始終。如佛法界。全迷之者。名為理佛。始悟之時。稱名字佛。至終悟位。號究竟佛。何甞言性耶。例於畜生法界。全迷之者。名理畜生。始悟之時。稱名字畜生。至終悟位。豈不號為究竟畜生。此乃大經第一義諦。有名有實義也。荊谿據此。立千假名。迷悟不改。深有以也。故知若欲撥棄穢法。偏取法性淨法。以談六即。幾許誤哉。況又不了法性之義。以謂法性。如如之理。不具於事。若據六即之位。驗闍梨之解。實是理即。非名字即。何者荊谿云。若直聞真。不了三諦。此聞非即。不其然乎。如此見知。奚為師匠。今遇抉膜。應慚指瑕。當須責和氏之珍休。更執燕然之石。集者曰。甞聞廣智大師。傳法智大師之說。究竟蛣蜣者。約一人唯心觀說也。讀者思之。

　　妙宗曰。別教法身。為惑所覆者。良由不知。本覺之性。具染惡德。乃至云。但有法身本覺。隨於染緣。作上一切。迷中之法等。

　　指瑕曰。尊者專據妙樂。真如在迷。能生九界。謂之法身隨緣。且此語荊谿自解云。是故別人。覆理無明。為九界因。宗師意云。法身為無明所覆。乃是能覆。無明為九界因。楞伽云。如來藏為善不善因。若觀荊谿之意。亦似不作隨緣釋之。又如妙玄解。別教心如工畫師。云無明心也。乃至云縱有多說。爭柰負背大師。負背荊谿何耶。

　　抉膜曰。所引妙樂。謂非法身隨緣之義者。且文中顯云。真如在迷。能生九界。生非隨緣耶。而下文云。覆理無明。為九界因者。蓋明真如不能獨力生於九界。須假無明和合。方有所為。如何偏執一文。作無明生九界耶。又下文云。別教從無住本。立一切法。能覆所覆。俱名無住。且所覆無住。立一切法。豈非真如隨緣。立一切法耶。又引楞伽。如來藏為善不善因。却云若觀荊谿之意。亦似不作隨緣釋之未審。此文如何。是荊谿之意。亦似不作隨緣釋耶。況顯然用理如來。為善不善因。不可拗作。無明為善不善因也。何得大無所知。彼經具云。七識不流轉。不作苦樂因。如來藏為善不善因。能遍興造。一切趣生。此文是起信宗。立真如隨緣之所據也。今家別教。正用此文。安得不是真如隨緣耶。又引妙玄。解別教心如工畫師云。無明心者。闍梨看讀未廣。祇見此文。而不見止觀。亦引此喻。明別教心造之義。輔行釋云。畫師手如心性也。心性非真如耶。況復今家明破別教。不得偏執無明生法。故妙玄明別教不思議生滅因緣中云。諸論明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真識出一切法。或言阿梨。是無明空門出一切法。若定執性。實墮冥初生覺之過。闍梨既定執無明生法。豈非外道之見乎。須知諸文順悉檀意。或說真如生法。或說無明生法。故指要立別教有隨緣有不隨緣二義也。苟欲不信指要及妙宗。爭柰負背大師。何負背荊谿何。

　　妙宗釋體中云。以禮釋體。禮別尊卑。意崇君父。今明經體。意尊法身等。

　　指瑕曰。諸經釋體。而何經不尊法身理體耶。此通塗之意耳。而不知今經。以禮釋體。用文之意。乃至今經。部屬方等。既通四教。唯取圓教。責極之體。異前三教。臣子之體。

　　抉膜曰。若謂妙宗。不簡前三教經體。取圓教經體。為貴極之義者。一何愚騃初文釋體。是主質義中解除諸法實相。餘皆魔事。云別教已下。至六道法。皆有心緣等相。魔能說之。悉名魔事。次文解大乘經。以實相印。為經正體。云若據釋論。三藏對衍。通別二教。亦名實相印。今不取二。唯取圓實相印也。又次文明體德中。以圓伊三點。釋法身之體。此等既以簡於三教。取於圓教法身之體。當科又云。禮別尊卑。意崇君父。今明經體。意尊法身。又所尊法身云。乃是諸佛所師。萬法朝會。體非修證。理絕言思。為貴極之體等。豈非顯是簡別三教體。如臣子之卑賤。尅取圓教。法身之體。如君父之尊貴。如何祇引片文。謂尊法身理體。是通塗之意耶。識者覽之。孰不謂闍梨昏[穴/(爿*臬)]之言乎。

　　妙宗釋宗體一異中云。講茲疏者。唯想事境。三觀靡施正。同次家邪倒。無印可傷之甚。

　　指瑕曰。此意豈非闇斥孤山法師刊正記中之說乎。彼記云。十六皆事。達事即理。三觀一心。庶使往生。破惑證理。豈便謂之邪倒耶。乃至云。尊者意謂。如此廣說觀道。末代行者。得其深意。便可即聞即修。不假討尋止觀矣。孤山法師之意。意則不然。欲使學者。用首題中。三觀之義。於觀觀中。達事即理。然後尋彼止觀。使境觀明徹。方便正修。四魔三障。無所不了。

　　抉膜曰。此一段文。並是胸臆。虗搆破詞。且唯想事境。不用三觀。乃斥餘人耳。如天台少白。甞撰論文。立十六觀。但是假想事行。廣破予師立理觀之說。妙宗恐人濫用故通斥之。那忽亂指。為斥於孤山耶。又云。妙宗意謂。廣說觀道。不假討尋止觀。今問妙宗。何處令不假討尋止觀耶。何誣誷之太深矣。又云。孤山之意。欲使學者。於觀觀中。達事即理。然後尋彼止觀。今問刊正記中。何處令尋彼止觀。方便正修。四魔三障等耶。此蓋闍梨。謟曲為意。阿黨所宗。祇知求過於他人。不覺反愆於自己。

　　妙宗解實報淨穢云。若約實證。此土唯有圓聖所居。今從教道。約漸入人。見其穢相等。

　　指瑕曰。何以却將方便。與實報對論耶。應知實報土中。俱取破無明人。以論淨穢耳。乃至云。若如尊者之解。應云方便中穢。實報中淨。以約教道釋故。

　　抉膜曰。闍梨乃謂。教道唯在地前。不通登地。亦由未曾看讀。諸部教文。致茲謬破。且妙玄引用地論。教道之義。凡有二種。約行明教道。則在地前。約說明教道。則通登地已上。故釋籤云。以四悉檀。說登地法。名為教道。又云。初地已上。仍存教道。又止觀。明實報土中。說別圓二教。對別圓兩機。輔行自問云。實報何須用別耶。答約教道。此等名義。乃是山家學者。朝夕所談。如何都不聞名。況解其義乎。闍梨自云。討論執卷。將二紀之餘。以今驗之。何討論之深細乎。安敢將此見解。撿妙宗之是非。今既聞名。為愧色否。

　　妙宗云。此經本為韋提。厭同居穢。求同居淨。故談妙觀。

　　指瑕曰。且同居之名。正為凡夫生。彼未斷煩惱。與聖共住。故曰同居。且韋提聞經得忍。正是求實報之淨。何貶為求同居之淨耶。此來讚經。而翻貶聖。恐不補過矣。

　　抉膜曰。今恐闍梨亦未曾看經疏之文。但道聽塗說而已。何哉經文本。為韋提希。被惡子幽閉。遂哀請世尊。示無憂惱處。至光照諸土。攝在金臺。令韋提希見。乃是諸佛土。雖復清淨。皆有光明。我今樂生。極樂世界。阿彌陀佛所。疏云。光照國土。令韋提希。樂生安養。豈非求同居淨之明文耶。後為如來。示其取土之法觀道圓妙。非但能取同居之淨。亦復能取寂光之淨。故得聞之。獲無生忍。何忽探取聞經得忍。謂韋提希本求實報之淨耶。此語孟浪。不足可貴。

　　妙宗引義例三種觀心文竟。自問云。今十六觀。屬何義耶。乃至云。如來特談。十六觀行。修證之門。正當約行。又問義例三種。皆是理觀。今之十六。歷依正事。何預三種耶。答託事附法。二種三觀。有事有理。且置未論。從行三觀。以何義故。不得歷事。既言從行。必四種行。常坐一種縱直觀理。餘三三昧。豈不兼事。如般舟三觀。歷念佛事。方等三觀。歷持呪事。法華三觀。歷誦經事。請觀音三觀。歷數息事。覺意三觀。歷三性事。若非從行。攝屬何耶。般舟初觀。千輻輪等。彼是從行。今那獨非。況義例云。唯於萬境觀一心。豈今依正不唯一心等。

　　指瑕曰。此乃將約行觀心。作附事說之。附事觀心。作約行說之。且義例三種。攝盡一家。所明理觀。雖指王城四諦等。為事法二觀之式。諸文之中。凡有法相事相。便屬二觀收之。且言止觀約行者。正指不思議境一念三千。遍收諸法。備明十乘十境修發之相。為約行耳。及其文中。凡有法相事相並用。事法二觀收之。豈見止觀是約行。便將其中事相法相。一時為約行耶。又將數息三性。方等幡壇等。謂之唯於萬境。觀一心等。而不知不思議境。一念三千。既徧收依正。心外無法。唯一三千。三諦不思議故。故云。唯於萬境。觀於一心。此為約行見理。何故將尊容道具等。附事觀理。而作約行釋之耶。乃至云。何故將陰境中。唯於萬境觀一心。却作尊容道具。歷境表法。附事見理之義解耶。

　　抉膜曰。所言豈見。止觀是約行。便將其中事相法相一時。為約行者。且妙宗但以念佛持呪誦經等。事謂之歷事。何故却認作歷幡壇尊容道具。為歷事耶。斯蓋全迷託事約行之相也。今為指陳二觀之相。令闍梨略知所以。且託事觀者。須談事境之上。表法之義。故託彼事義。立境立觀。方曰託事修觀也。且如王舍城。須以王表心。王舍表五陰。城表涅槃。又如方等幡壇。以幡壇以幡。表翻法界上迷。生動出之。解尊容道具。以二十四像。表逆順觀。十二因緣之智。香燈。表戒慧等。豈非借彼事義立境觀耶。如何却以念佛持呪事。為託事觀耶。蓋由闍梨見義例。明託事觀。後云。即方等普賢之例。乃將兩處之事。一槩為託事觀也。而不曉方等持呪。普賢誦經。皆約行歷事耳。此正是闍梨。將約行觀。作附事說之。何倒斥妙宗乎。又闍梨又謂。約行觀者。唯是觀於內心三千。遍收諸法耳。今問未審。止觀陰境中。遍歷五陰十二入十八界觀之。及破法遍中。亦復歷觀陰界入法。般舟三昧。觀佛身相。四念處。觀於外色。此等觀法。三種之中。為屬何耶。莫不謂是託事觀耶。若然則如何是。借彼事義表法之相耶。又莫是一時混沌。攝入內心。方是約行觀耶。若然則釋籤。立內外二境。四念處。說內外兩觀。如何簡別耶。又莫是三種觀法不收耶。當知諸文。不借事相。表對觀法。直約行門。而談觀法者。皆約行攝也。內外二觀。莫不咸然。焉得局就內心。為約行耶。又將義例唯於萬境觀一心。亦局就內心解者。豈觀外境。便乖一心耶。若然則何故輔行。釋觀外界入並心。為境耶。然其觀心之說。豈唯。闍梨不解。自奉先而。降以至孤山。其猶病諸何者。如刊正記。判十六觀。的非義例。三種所攝。且義例自云。夫三觀者。義唯三種。則知一家所明三觀。無不攝盡。豈觀經疏。自是一家三觀耶。又孤山指觀經觀佛相好。同般舟三昧。是則般舟三昧。亦非義例三種明矣。荊谿立義。若為踈脫。應知妙宗。判屬約行。深契圓宗。切須三復思量。不可一期戲論。儻更姦詐。朋彼邪說。曲作道理。誹謗妙宗。譬如癡賊。棄捨珍寶。檐負草木矣。

　　已上十段。始自寂光金寶之。