續藏經 毗尼日用切要

　清 讀體彙集

毗尼日用切要

寶華山弘戒比丘　讀體　彙集

早覺

(經律通制。出家弟子。初夜。後夜。精勤佛道勿貪睡眠。懶惰放逸。故惺覺時。當誦此偈)。

　　睡眠始寤　　當願眾生　　一切智覺　　周顧十方

鳴鐘

(凡晨昏鳴鐘時。詣鐘前。至誠合掌。誦此偈已。手方鳴鐘。口或誦諸佛德號。或誦大乘經名。或誦祕呪。令一切有情。聞聲離苦。咸得解脫)。

　　願此鐘聲超法界　　鐵圍幽闇悉皆聞　　聞塵清淨證圓通　　一切眾生成正覺

聞鐘

(晨昏於行住坐臥間。一聞鐘聲時。即誦此偈呪)。

　　聞鐘聲　　煩惱輕　　智慧長　　菩提生　　離地獄　　出火坑　　願成佛　　度眾生

　　唵。伽囉帝耶莎訶(三徧)

　　(古德云)。

(　　聞鐘臥不起　　護法善神瞋　　現前減福慧　　後世墮蛇身)

　　(其懶修禪誦者報感。廣在經律中。茲不繁引)。

著衣

(凡著換衣時。隨其次數。一一皆誦此偈。非謂寅旦一著一誦而已)。

　　若著上衣　　當願眾生　　獲勝善根　　至法彼岸　　著下裙時　　當願眾生　　服諸善根　　具足慚愧　　整衣束帶　　當願眾生　　撿束善根　　不令散失

下單

(鳴指三下。默念此偈呪)。

　　從朝寅旦直至暮　　一切眾生自迴護　　若於足下喪其形　　願汝即時生淨土

　　唵。逸帝律尼莎訶(三徧)

行步不傷蟲

若舉於足　　當願眾生　　出生死海　　具眾善法

　　唵。地利日利莎訶(三徧)

出堂

從舍出時　　當願眾生　　深入佛智　　永出三界

登廁

(欲大小便即當行。莫待內逼倉卒。須脫換鞋脚。不可淨鞋入廁。至當三彈指。有二義。一使內人知。不得迫促內人使出。二恐噉穢之鬼。令他避之。上槽復當三彈指。默念此偈呪)。

　　大小便時　　當願眾生　　棄貪瞋癡　　蠲除罪法

　　唵。很魯陀耶莎訶

洗淨

(大便畢。臨水即念此偈呪)。

　　事訖就水　　當願眾生　　出世法中　　速疾而往

　　唵。室利婆醯莎訶(三徧)

去穢

洗滌形穢　　當願眾生　　清淨調柔　　畢竟無垢

　　唵。賀曩密栗帝莎訶(三徧。用左手後二指洗之)

洗手

以水盥掌　　當願眾生　　得清淨手　　受持佛法

　　唵。主迦囉耶莎訶(三徧)

　　(若但小便時。唯用水洗手一次即淨。若是大便去穢後洗手。或用灰泥皂角。如法洗之△溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。嘗誦華嚴經。已三十年。偶見一童子。風貌清爽。舉手高揖。超曰何來。曰五臺來。超曰何遠至此。曰有少事欲相導故。超曰願聞。曰吾師誦經故可嘉矣。但失在登廁洗淨時。穢水淋其手背。而未嘗用灰泥洗之。所用灰泥。律制七度。今但二三。緣此觸尚有。禮佛誦經悉皆得罪。言訖不見。超慙而改過。識者或曰。此必文殊化現。有警於超也。故知洗手必須依法。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報)。

淨面

以水洗面　　當願眾生　　得淨法門　　永無垢染

　　唵。嚂莎訶(默持二十一徧)

飲水

佛觀一鉢水　　八萬四千蟲　　若不持此呪　　如食眾生肉

　　唵。嚩悉波囉摩尼莎訶(三徧)

五衣

(梵語安陀會。此云作務衣。五條。一長一短。凡寺中執勞服役。路途出入徃還。當著此衣。誦此偈呪。戒壇經云。五條表斷貪。淨身業也)。

　　善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世不捨離

　　唵。悉陀耶莎訶(三徧)

七衣

(梵語鬱多羅僧。此云入眾衣。七條。二長一短。凡赴齋。聽講。持誦。坐禪。禮佛。禮塔。禮和尚上座。僧和集時。當著此衣。誦此偈呪。七衣表斷瞋。淨口業也)。

　　善哉解脫服　　無上福田衣　　我今頂戴受　　世世常得披

　　唵。度波度波莎訶(三徧)

大衣

(梵語僧伽黎。此云雜碎衣。有上中下九品衣。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。皆二長一短。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。皆三長一短。上下品二十一條。上中品二十三條。上上品二十五條。皆四長一短。長多短少。表聖增凡減故。凡入王宮。陞座說法。入里乞食。降伏外道。當著此衣。誦此偈呪。表斷癡。淨意樂也)。

　　善哉解脫服　　無上福田衣　　奉持如來命　　廣度諸眾生

　　唵。摩訶婆波。吒悉帝莎訶(三徧)

　　(葢此三衣而稱福田者。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。藏義經云。袈裟有十種利益。一者菩提上首。二者眾處人天。三者父母反拜。四者師子捨身。五者龍披免難。六者國王敬信。七者眾生禮拜。八者羅剎恭敬。九者天龍護祐。十者得成佛道。又悲華經云。佛於寶藏佛前發願。願我成佛時。袈裟有五功德。一。入我法中。犯重邪見等。於其念中。敬心尊重。必得三乘授記。二。天龍鬼等。能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四。眾生共相違背。念袈裟尋生慈心。五。若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。大論云。釋子受持禁戒是其性。剃髮染衣是其相。四分律中。佛告諸比丘。隨所住處。常與三衣俱。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等捨本族姓。以信出家。應當如是。所到之處。法衣隨身。不應離宿。僧祇律中。佛言。比丘三衣一鉢。須常隨身。違者出界結罪。當敬三衣如塔想。十誦律中。佛言。護三衣如自皮。護鉢如眼目。所行之處。與衣鉢俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處。犯罪。五分律。三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥之羽。飛走相隨。大乘梵網菩薩戒中。佛言。若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩牀。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。違者結罪。蓋三衣一鉢。乃佛佛親持。祖祖授受。七眾同遵。兩乘共制。若云出家佛弟子。衣鉢可離。東西兩土。軌則不同者。請閱三藏。何經何律何論許開。當知佛言可信。凡語無憑。有智慧者。勿染邪風。須堅信力爾)。

臥具

(梵語尼師壇。此云坐具。亦名隨坐衣。亦名襯足衣。長佛二搩手半。廣佛二搩手。僧祇律云。如來一搩手。二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺計。不得作三衣。不得淨施及取薪草盛物雜用。唯得敷坐。若道行至坐處取坐之。十誦律云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。律中本制緣起。為身為衣。為臥具故。事鈔云。為身者。恐坐地有所損故。次為衣者。恐無藉。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。汙僧牀榻故律云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作應安緣。五分律云。裁作三分。長頭餘一。分帖四角。不帖則已。根本律并寄歸傳中。不聽禮拜用以敷展。西域五天竺罕其見聞。此方禮拜展用。不知傳起何時。如遵聖制。不用為正。若論為衣。展禮無妨。詳明於斯。學者隨便)。

　　臥具尼師壇　　長養心苗性　　展開登聖地　　奉持如來命

　　唵。檀波檀波莎訶(三徧)

登道場

若得見佛　　當願眾生　　得無礙眼　　見一切佛

　　唵。阿密栗帝吽癹吒(三徧)

讚佛

法王無上尊　　三界無倫匹　　天人之導師　　四生之慈父　　我今暫皈依　　能滅三祇業　　稱揚若讚歎　　億劫莫能盡

禮佛

天上天下無如佛　　十方世界亦無比　　世間所有我盡見　　一切無有如佛者

普禮真言

唵。嚩日囉斛

　　(三讚。三禮。須精誠作觀。五體投地。教列七種禮。不可不知。一。我慢禮。謂依位次。以無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二。唱和禮謂麤正威儀。心無靜想。見人則身輕急禮。人去則身墮心疲。蓋心散而口唱也。三。身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛想。身心恭敬。精無厭怠。四。發智清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融通故。五。徧入法界禮。謂自觀身心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即徧禮法界諸佛。六。正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以故。一切眾生。各有佛性。平等正覺。七。實相平等禮。謂前有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一如。禮用不二。故文殊云。能禮所禮性空寂。前三約事。後四就理。大方廣寶篋經中。智燈聲聞問文殊言。云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心不低不昂。正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛。比丘不得通肩著袈裟禮佛。死墮鐵甲地獄。除坐禪受食。通肩不犯。比丘不得披禪衣禮佛。誦經。經行。及禮尊宿。塔殿前行。死變團魚龜黿之類。及不得覆頭。須露頂。違者結罪。唯除病時。大寒時。凡正信出家受戒者。切須慎之)。

供淨瓶

(梵語軍持。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二種。一磁瓦者是淨用。二銅鐵者是觸用。今所明者乃淨瓶也。比丘每日清旦。誦經呪畢。用淨瓶盛淨水。供於佛菩薩像前。欲須瓶盛水時。當觀想佛菩薩尊容。具儀作禮起已。取瓶默持此偈呪)。

　　手執淨瓶　　當願眾生　　內外無垢　　悉令光潔

　　唵。勢伽嚕迦叱。[羊*含]叱莎訶(三徧)

蕩淨瓶真言

(既禮佛起。持空瓶至淨水所。左手撩衣。右手持瓶。徐徐先取水蕩三次。每次誦此呪七徧。其蕩瓶水。莫仍注淨水中。須棄於外)。

　　唵。嚂莎訶(二十一徧)

灌水真言

(既已蕩淨無塵。滿灌淨水。默持此呪)。

　　唵。嚩悉鉢囉摩尼莎訶(三徧)

　　(到佛前胡跪。左手持瓶。右手作普供養印。念大悲呪七徧。禮拜而退。下晚出水。結印同前。先念大悲呪七徧。心經徃生呪各七徧。出外散水於淨地。手作甘露印法。口默念甘露真言)。

　　曩謨蘇嚕婆耶。怛他誐多耶。怛姪他。唵。蘇嚕蘇嚕。鉢囉蘇嚕。鉢囉蘇嚕。娑婆訶(三徧)

　　(念時觀想瓶為如意瓶。流出種種飲食。先諸天。次鬼神。後餓鬼。畜生。各獲飽滿。又想瓶。出樓閣。宮殿。珍寶。瓔珞。傘葢。香花。衣服。無不具足。然後說十二因緣法。授彼三皈。令聞法受皈。得法喜三昧。禮拜而去)。

受食

(比丘受食。跏趺而座。展食巾於膝上。恐飯湯菜羹墮於袈裟。請鉢時。默念此偈)。

　　若見空鉢　　當願眾生　　究竟清淨　　空無煩惱

　　(梵語鉢多羅。此云應量器。律中不聽比丘畜用雜寶銅鑞木石等鉢。大要有二。一泥。二鐵也。僧祗律云。鉢是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。十誦律云。鉢是諸佛標誌。不得惡用及洗手。敬之如目。五分律云。佛自作鉢坯。以為後式。又發軫鈔云。應法之器也。謂體。色。量。三者。皆悉與法相應。體有二。泥及鐵也。色者。用麻子杏仁搗碎。塗其內外。竹煙熏治。熏作鳩鴒項色。孔雀色。所熏者為何。夏天盛物不鎪。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量者。分上中下。若準唐斗。上鉢一斗。中鉢七升半。下鉢五升。故名應量器。達觀大師云。鉢之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。蓋微此則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種滅矣。彼其能清。能容。能儉。能廣。能尊。能古。則六德之謂也。古由佛授。尊由天獻。廣則普利一切。儉則過中不食。容則施受精麤而福利平等。清則舉世不忍以葷投之。如是故吾曹敢不寶重哉。盛飯時。默念此偈)。

　　若見滿鉢　　當願眾生　　具足盛滿　　一切善法

　　(念供養時。以右手倚鉢扶緣相。障其觸氣。左手持鉢齊眉。將鉢匙外向。供文照當念畢。放鉢卓上。出生。用匙取飯七粒。麪不過一寸。以左手大拇指捻無名指作甘露印。默念偈云)。

出生

(一向傳云。早食念法力不思議。午齋念大鵬金翅鳥。以理推之。毋論早食。小食。午齋。凡念供養出生者。必須二偈並持。堪合本旨。否則恐落偏見。墮於非法耶)。

　　法力不思議　　慈悲無障礙　　七粒徧十方　　普施周沙界

　　(將匙中飯給與侍者送去。匙朝裏向。默念呪云)。

　　唵。度利益莎訶(念呪三徧。彈指三下)

　　大鵬金翅鳥　　曠野鬼神眾　　羅剎鬼子母　　甘露悉充滿

　　唵。穆帝莎訶(念呪三徧。彈指三下)

　　(今時每見以指印表喻須彌山。將食周繞數次。或復繞竟。翻轉手印。種種做作。覈考經律。不出典章。全失威儀。若論理。唯左手結印。右手出食。口中默誦偈呪。是其正也。按南海寄歸云。西域僧眾。赴供受食處。上設一聖僧座。邊旁設一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食時。先供聖僧。次供現前大眾。後供鬼子母食。無有各各出生之制。今順東土古儀。雖各各出生。但不可種種做作也)。

侍者送食

汝等鬼神眾　　我今施汝供　　此食徧十方　　一切鬼神共

　　唵。穆力陵莎訶(三徧。侍者送食回。維那唱僧跋云)

　　佛制比丘。食存五觀。散心雜話。信施難消。大眾聞罄聲。各正念。

　　(律中。佛制眾僧受食。唱僧跋者。因外道請佛及僧。密下毒藥於食中。佛令諸比丘一齊唱云。三跋羅伽多。所有毒藥。皆變為上妙美味。眾食安樂。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧眾。跋。即所唱之祕呪也。梵語三跋羅伽多。此云等供。謂眾僧食皆平等故。又云善至。謂供具善成。食時復至故。今此方唱五觀。令眾一心受食。而為僧跋者。一則無有外道毒害故。二則令人慚愧受食故。是以雖非正制。東夏通行)。

　　執持應器　　當願眾生　　成就法器　　受天人供

　　唵。枳哩枳哩。嚩日囉吽癹吒(三徧。捧鉢當胷受食。三匙有節)

　　(初匙)願斷一切惡(二匙)。願修一切善(三匙)。誓度一切眾生(如是行者。承此呪願力。勝河沙七寶。百味飲食。供養諸佛菩薩賢聖僧也○五觀無違)。

　　一。計功多少。量彼來處。　　二。忖己德行。全缺應供。　　三。防心離過。貪等為宗。　　四。正事良藥。為療形枯。　　五。為成道業。應受此食。

　　(一。計功多少。智度論云。此食墾植。收穫舂磨。淘汰炊煑。及成。功用甚多。量彼來處。僧祇律云。施主減其妻子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二。忖己德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪誦經。營三寶事。及不持戒。受人信施。為財所墮。則不宜受食。德行若全。則可應供受食。凡受食時。當作此觀。三防心離過。貪等為宗。明了論疏云。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。墮三惡道。凡受食時。當作此觀。四。正事良藥。為療形枯。謂飢渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫藥。用資其身。凡受食時。當作此觀。四百四病者。人身假地水火風四大所成。一大不調。則生百一種病。四大共成四百四病。五。為成道業。應受此食。謂不食則飢渴病生。道業何成。增一阿含經云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。凡受食時。當作此觀)。

　　結齋先念準提呪。次念此偈云。

　　所謂布施者　　必獲其利益　　若為樂故施　　後必得安樂

　　飯食已訖　　當願眾生　　所作皆辦　　具諸佛法

洗鉢

以此洗鉢水　　如天甘露味　　施與諸鬼神　　悉皆獲飽滿

　　唵。摩休囉悉莎訶(三徧)

展鉢

如來應量器　　我今得敷展　　願共一切眾　　等三輪空寂

　　唵。斯麻摩尼莎訶(三徧)

受嚫

財法二施　　等無差別　　檀波羅蜜　　具足圓滿

取楊枝

(律中名曰齒木。楊有四種。皆可梳齒也。一白楊。葉圓。二青揚。葉長。三赤楊。霜降葉赤。四黃楊。本性堅緻難長。今咸以柳條當楊枝。柳條垂下。乃小楊也。若無柳處。將何梳齒。須知一切木。皆可梳齒。皆名齒木。但取性和有苦味者嚼之。不獨謂柳木一種)。

　　手執楊枝　　當願眾生　　皆得妙法　　究竟清淨

　　唵。薩吧嚩述答。薩哩吧。答哩嘛。薩吧嚩述怛[口*夯]。唵。嚂莎訶(後淨法界呪。二十一徧)

嚼楊枝

嚼楊枝時　　當願眾生　　其心調淨　　噬諸煩惱

　　唵。阿暮伽。彌摩隸。爾嚩迦囉。僧輸駄你。鉢頭摩。俱摩囉。爾嚩僧輸駄耶。陀囉陀囉。素彌麼[口*((禾*ㄉ)/牛)]莎嚩訶(三徧)

　　(凡嚼楊枝時。須令涎盡。然後以水潄之。不得含水同梳。其嚼楊枝。有五種利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊。若用殘者。當棄屏處。不得擲大眾行坐之所)。

潄口

潄口連心淨　　吻水百花香　　三業恒清淨　　同佛往西方

　　唵憨。唵罕莎訶(三徧)

出錫杖

(梵語隙棄羅。此云錫杖。乃三世諸佛所持。以彰智行功德。淨除煩惱業障。比丘每日早食竟。齒木已。須禮佛出杖。若有白衣及沙彌。令彼授與。若無。禮佛三拜起已。自取持出。向東拭塵。如法作觀。其觀行威儀。廣詳錫杖經中手取杖時。默誦此偈呪)。

　　執持錫杖　　當願眾生　　設大施會　　示如實道

　　唵。那[口*栗][口*替]。那[口*栗][口*替]。那[口*栗]吒鉢底。那[口*栗]帝。娜夜鉢儜吽癹吒(三徧)

敷單坐禪

若敷牀座　　當願眾生　　開敷善法　　見真實相　　正身端坐　　當願眾生　　坐菩提座　　心無所著

　　唵。嚩則囉。阿尼鉢羅尼。邑多耶莎訶(三徧)

睡眠

(臨睡合掌面西。觀想念佛十聲。或百千聲。或萬聲已。即誦偈云)。

　　以時寢息　　當願眾生　　身得安隱　　心無動亂

　　◇阿

　　(觀想阿字輪。一氣持二十一徧。然後臥。臥須右脅。名吉祥睡。不得仰臥。覆臥。及左脅臥。不得脫裏衣小衣臥。當須憶念本參)。

取水

(梵語鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中。諸比丘聞佛制戒已。不知作濾水囊。佛聽如杓形。若三角。若作宏墎。若作濾瓶。若患蟲出。聽安沙在囊中。不應棄陸地。還安著水中。會正記云。若作囊。須用細熟絹為上。若無細絹。細綿布亦可。僧祗律云。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。乃至能見掌中細文者得看。不得太速。不得太久。當如大象一。迴頃。若水中極微細者。不得就用洗手面及大小行緇門警訓云。濾囊乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而剋。凡取水時。誦此諸佛德名偈呪。功德無涯。可謂真持戒者)。

　　若見流水　　當願眾生　　得善意欲　　洗除惑垢

　　南無歡喜莊嚴王佛　　南無寶髻如來　　南無無量勝王佛

　　唵。嚩悉波羅摩尼莎婆訶(三徧)

　　若見大河　　當願眾生　　得預法流　　入佛智海　　若見橋道　　當願眾生　　廣度一切　　猶如橋梁

浴佛

我今灌浴諸如來　　淨智莊嚴功德聚　　五濁眾生令離垢　　同證如來淨法身

讚佛

讚佛相好　　當願眾生　　成就佛身　　證無相法

　　唵。牟尼牟尼。三牟尼薩嚩賀

繞塔

(僧祇中。禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔。應當右旋。如日月星繞須彌山。不得左旋。旋繞有五事。一低頭視地。二不得踏蟲。三不得左右視。四不得睡地。五不與人語。又得五福。一後世得端正好色。二得好音聲。三得生天上。四生王侯。五得泥洹道)。

　　右繞於塔　　當願眾生　　所行無逆　　成一切智

　　南無三滿多。沒駄喃。唵。杜波杜波娑婆訶(三徧)

看病

(律制具五德者。方聽看病。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便涕吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差。若死。五能為病者說法。己身於善法增益。雖不久看病苦。但一見時。即誦此偈呪。以八福田中。看病是第一福田)。

　　見疾病人　　當願眾生　　知身空寂　　離乖諍法

　　唵。室哩多。室哩多。軍吒利莎嚩賀(三徧)

剃髮

(文殊菩薩所集剃髮日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默念此偈呪)。

　　剃除鬚髮　　當願眾生　　遠離煩惱　　究竟寂滅

　　唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶(三徧)

沐浴

(律制比丘。半月一浴。不得過。除病時。熱時。作時。風時。雨時。道行時。不論。又則沐浴。當擇其日。所忌者六齋日。斯日諸天下界。察人善惡。宜修善作好事。所謂六齋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。凡入浴。當將淨衣挂淨竿上。觸衣挂觸竿上。不得浴堂小遺。不得共人語笑。不得洗僻處。凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免刺人眼。默念此偈呪)。

　　洗浴身體　　當願眾生　　身心無垢　　內外光潔

　　唵。跋折囉惱迦吒莎訶(三徧)

洗足

若洗足時　　當願眾生　　具神足力　　所行無礙

　　唵。嚂莎訶(三徧)

沙彌十戒相

(沙彌有二種。一形同沙彌。二法同沙彌。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十支淨戒。名曰法同沙彌。法同中又分三種。自七歲至十三歲。號驅烏沙彌。十四至十九。號應法沙彌。二十已上。號名字沙彌)。

　　一曰不殺生　　二曰不盜　　三曰不婬　　四曰不妄語　　五曰不飲酒　　六曰不著香華鬘不香塗身　　七曰不歌舞倡伎及故往觀聽　　八曰不坐高廣大牀　　九曰不非時食　　十曰不捉持生像金銀寶物

沙彌應具五德應知十數

福田經云。沙彌應知五德。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者割愛辭親。無適莫故。四者委棄身命。尊崇道故。五者志求大乘。為度人故。僧祇律云。應為沙彌說十數。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者知三受。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。

沙彌尼十戒相

(同上不重列)。

式叉摩那戒相

(梵語式义摩那尼。此云學戒女。佛聽十歲曾嫁。及十八童女。與二歲學戒以淨身。與六法以淨心。於尼僧中。集眾白四羯磨。與滿十二及滿二十。方受具戒。若學年未滿。六法不淨。不與受比丘尼具足戒)。

　　一曰不婬　　二曰不盜　　三曰不殺　　四曰不妄語　　五曰不非時食　　六曰不飲酒

　　(律制式义摩那。沙彌。沙彌尼。此下三眾。應持上下二衣。一當鬱多羅僧。乃是縵衣。非割截田相衣也。所持鉢盂是銅器。非應量鉢多羅也。今本山。凡是十八歲已下至七歲。欲受沙彌戒者。如律令造二頂縵衣行持。若是年滿二十。來乞受具足戒者。其所辦三衣。皆是割截田相。及應量鉢器。雖無縵衣。亦方便許受沙彌十戒。著用行持。一則受具不遠。莫過以沙彌戒。為比丘戒之基本故。二則衣具難得。欲令求覓縵衣。反成戒障因緣故。今預明於此。使學律者知佛制故。非顯異惑眾故△又則舊本中。將比丘五篇戒相。開列沙彌戒相後。今削去不存。附兩乘布薩正範後。佛制不聽沙彌及白衣知五篇戒相。恐受具成遮。犯賊住之咎故)。

優婆塞戒相

一曰不殺　　二曰不盜　　三曰不邪婬　　四曰不妄語　　五曰不飲酒

　　(此五戒。若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一隨聽。若是篤信智人。五戒全持。方為正受)。

八關齋法戒相

一不殺　　二不盜　　三不婬　　四不妄語　　五不飲酒　　六離華香瓔珞。香油塗身　　七離高勝大牀。及作唱伎樂。故往觀聽　　八離非時食

　　(毗婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。亦名八關齋。成實論云。何故但說離八事。然此八事是門。由此八戒。離一切惡。是中前四是實惡。飲酒是眾惡之門。餘三能起障道因緣故。以八法成就五乘。關者是閉塞諸惡也。此八戒但受一日一夜。或月八日。十四日。十五日。或六齋日。其六齋日者。準前沐浴中所明。或諸佛菩薩誕日。或自己生日。皆可受持。論云。若受八戒。應一日一夜。莫使與終身戒相亂。此八戒。不論已受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。邇來剃髮出家者。多有受持八戒。為師者亦云受與五八戒。而不精究律教。好為人師。自盲盲人。作辦皆非。今本山。凡是出家者。但來乞受八戒。欲披五衣七衣者。槩不聽允△又則在家優婆塞戒。優婆夷戒。佛制不許披割截福田衣。令著禮懺衣禮佛誦經。即縵衣也。蓋在家二眾。佛令自己隨力供養三寶。不聽受他人四事。既非眾生福田。故不許著割截福田衣。又縱是受在家菩薩戒。令儲畜三衣。鉢盂。錫杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。及有年滿欲受具者。乏其衣鉢。隨乞施彼。更造奉供。不得不儲畜。自身聽著縵衣一頂。禮拜持誦。不聽城邑聚落披著徃來。若入寺禮三寶。當囊盛隨身。入寺中方著。所以在家聽離衣。若恒披則犯制。出家不聽離衣。若離則犯制。今本山。凡有在家信心男女二眾。乞受五戒及菩薩戒者。令造縵衣禮敬三寶。不聽披條相田衣△又菩薩戒相。此毗尼日用中不列。附布薩正範卷中)。

毗尼日用切要(終)