續藏經 華嚴心要法門註

　唐 宗密述

答順宗心要法門

唐清涼國師　澄觀　撰

　　　　圭峰沙門　宗密　注

　　至道本乎其心(諸佛眾生迷悟本也)心法本乎無住。(萬法之宗。本乎無住。即心體也。淨名經云。依無住本。立一切法)無住心體。靈知不昧(瑩淨之理)。

　　性相寂默。(性即空空絕跡。相即星象粲然)包含德用(性包含於神用。具塵沙之無邊)。

　　該攝內外。(相該攝於內外。亦不在於中間)能廣(無外也)能深(無內也)。

　　非有非空。(妙有不空。真空不有)不生不滅(非四相所遷也)。

　　求之不得。棄之不離(明一真心地。絕取捨之情)。

　　迷現量則惑苦紛然。(迷本逐末)悟真性則空明廓徹(返本還源)。

　　雖即心即佛。唯證者方知。(凡聖一真。猶來見隔。見在即凡。情忘即佛。智與理冥。境與神會者。方知也)。

　　然有證有知。則慧日沈沒於有地(若存證知。則棄內而外求。即滯於有)。

　　若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門(若忘智忘照。則外忘緣而內忘照。即滯於無)。

　　但一念不生。前後際斷。(妄心不生。二際俱斷)照體獨立。物我皆如(真智現前。我及我所。悉皆同體)。

　　直造心源。無智無得。(至理虗玄。言忘慮絕。不可以識識。不可以行得)不取不捨。(性自天真。本無取捨)無對無修。(本非對待。豈有修作)。

　　然迷悟更依。真妄相待(迷即六凡。悟則四聖。真智生。妄念滅。妄若起。真智隱)。

　　若求真去妄。如避影以勞形(若有取捨。勞形役智)。

　　若體妄即真。似處陰而影滅(妄無自性。舉體即真)。

　　若無心忘照。則萬累都捐(既忘心照。煩惱自空)。

　　若任運寂知。則眾行圓起(起即體之用。用而無用。何假因耶)。

　　放曠任其去住。(不著彼此)靜鑑見其源流(動靜不失理也)。

　　語默不失玄微。(語默全真)動靜豈離法界(去住合道)。

　　言止則雙忘智寂。(止觀俱泯)論觀則雙照寂知(止觀齊彰)。

　　語證不可示人。(寂然之理。不可說示)說理非證不了(唯證相應)。

　　悟寂無寂。(智與理冥)真智無知。(真如之理。泯能知智)以知寂不二之一心。(以即理之智也)契空有雙融之中道。(證不二之理也)無住無著。(二邊不立。中道不安)莫攝莫收。(任法界性。延促無礙)是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦絕。般若現前(法界真性。思慮叵窮。若絕能所。則真智現前也)。

　　般若非心外新生。(不從外得)智性乃本來具足(非新新有)。

　　然本寂不能自見。實由般若之功(理非智不能顯)。

　　般若之與智性。翻覆相成(智非理不能生)。

　　本智之與始終。兩體雙絕(本末俱泯)。

　　證入則妙覺圓明。(體無瑕翳)悟本則因果交徹(凡聖相入)。

　　心心作佛。無一心而非佛心。(念念全真)處處證真。無一塵而非佛國(即染而淨)。

　　真妄物我。舉一全收。(二而不二)心佛眾生。炳然齊致(不二而二)。

　　迷則人隨於法。法法萬差而人不同(迷真逐妄)。

　　悟則法隨於人。人人一致而融萬境(物象無體)。

　　言窮慮絕。何果何因。(本離言念)體本寂寥。孰同孰異(非同異境)。

　　唯志懷虗朗。消息沖融(佩道之士。契之即神)。

　　其猶透水月華。虗而可見。(喻也)無心鏡像。照而常空矣(虛心之鑑)。

心要法門頌

欲達心源淨(所迷之理)　　須知我相空(萬物自虗)　　形容何處實(緣生本無)　　念慮本無從(起處不真)　　豁爾靈明現(似日初出)　　翛然世界通(即無障礙)　　真金開伏藏(情忘理現)　　赫日出瞑矇(智起惑忘)　　試將心比佛(性無異故)　　與佛始終同(真妄無別)

答順宗心要法門(終)