續藏經 續佛祖統紀

續佛祖統紀諸師列傳之一

　　法照法師　　文杲法師　　智覺法師　　永清法師　　子儀法師　　允澤法師　　元凱法師　　性澄法師　　蒙潤法師　　弘濟法師　　本無法師　　允若法師　　善繼法師

續佛祖統紀諸師列傳之二

　　必才法師　　普曜法師　　正壽法師　　子實法師　　大佑法師　　慧日法師　　子思法師　　普容法師　　祖禰法師　　弘道法師　　友奎法師　　如玘法師　　自朋法師　　大山法師　　良玉法師　　元領法師　　紹宗法師

續佛祖統紀卷之一

　　北峰印法師法嗣

　　法師法照

字晦岩。台州黃岩大墺人。俗姓童氏。族聚四百餘年。父冕。事佛崇善里穪童佛。生九子。師居其次。母陳氏。夢日[雨/貝]褰裳得之妊。十二月乃娩。氣貌奇偉。耳垂肩。眼瞱瞱如電。方入小學。根器已不凡。讀儒書多頴悟。年十三繼父志。願為僧。禮聖水宣公出家。一夕歸自外寺。僧望兩炬晶熒近接之。乃目光也。月溪暉公言於多福堪首座曰。此子異。必振吾宗。堪為薙落。自後肄業東掖。精進教乘。三[門@免]大藏。出遊諸方。先往北禪謁北峰印法師。次參蔣山琰淅翁。北峯住下竺。招師歸。講論授受冷然有得。北峯順寂。振錫東還。錢丞相作高僧堂以延之。年三十三出住陽淡。改住天台大慈。遷聖水。史衛王舉住雲間延慶。繼遷鳳山褒親。丞相史永公舉住四明。延慶．海順二師自日本來聽講。請所撰讀教記。繪師像歸國。高麗崔丞相亦致書問佛法大旨。乞九祖圖。且遺師縹甆鉢及金硯匣香藥。育王虗席。郡請兼住辭。曰。自梁隋已降。達磨智者各有宗承。舉痴絕冲。自代[閫-木+(夭-(乂-(必-心)))]師奪寺園為酒庫。師即排包而遁道。出東掖。兩山學徒歡迎於境上。宏齋包公屈致智者真覺。重祖庭也。理宗聞師名。勑住下天竺。尋遷上竺。補右街鑒義。特賜佛光法師。進錄左街。賜金襴袈裟。召見倚桂閣。對御稱旨。時集慶寺成。有旨命開山。力辭。舉白蓮觀主南峰誠法師以代。明年誠圓寂。特旨轉左右街都僧錄。令兼住。不許辭免。御書晦岩二大字賜之。師曰。開無礙講。凡禪教律三宗學徒雲集。聞者多所解悟。召見延相殿講華嚴經。又大書靈山堂以賜。遣姪武經即童炎奉震翰歸里。東宮成引見後右殿講般若經。再賜紫金襴衣。齋于明華殿。力奏還山。度宗即位。勅再住上天竺。前後閱二十四年。平章賈魏公為造塔於寺之東岡。奏請額天岩塔院。賜田三頃以助香灯。是年秋示疾。移歸塔院。卻藥屏醫。作文自祭。中秋之夕書偈云。仙壽八十。我多九年。虗空掇轉。大用現前。擲筆端坐而逝。享年八十又九。僧臘七十四。生於淳凞乙巳七月二十八日。終於咸淳八月十五日。大弟子妙聲．繼席及時舉等四十餘人。手度一百餘人。奉全身窆。以衣髮窆金地天岩墓。導初志也。次年賜諡普通法師。塔曰慈應。師以學問之淵愽。識見之峻拔。機鋒之敏捷。度量之廓容。禪律無不貫通。等視幻世。不物於物。人莫得以涯涘窺。宜德表叢林。名薄海外。上而冕旒簡知。下而名公鉅卿。皆願與交。衡台之道至師尤盛。有讀教記二十卷行世。其餘法語遺文具見別集。法師行果號南澗。住天竺靈鷲。與湯文清公漢為莫逆交。有唱和詩文。又乞檜於吳中學士云。昨荷許頒蟠檜。足仞慨特。然非托世契。不敢致此請。倘蒙踐言。遴選二株高大相稱者即授以的。俾群目聳觀。飛來增勝。亦不孤珍賜也(云云)。無文燦禪師祭之以文曰。我昔遊長安。見公飛來峰下。挾病負貪轍煩車。殆公授之舘。餉之泉石。納之圖畫中。倐而來。忽而逝。公不以久數而厭且殆也。綠[竺-二+哀]青箬西還大江之南。今七十年矣。量如泰山之納雲。氣如春風之著物。公風度儀軌耽耽心目間也。去年秋。伯氏還京師。公以書來。感慨激越。與昔者往來書詞大異。既讀而疑曰。老子將厭人間世乎。何其言之訣也。不幾何時。前之疑者遂信然矣。烏乎。悲夫口不必講而心法合於契經。眾不必多而光燄厭於靈竺。貨不必殖而揮斥富於猗頓。天地大矣。如此人品百年能幾見哉。尚記昔者侍坐時。升降進退。眼中無凡子。韻如叔凱。清如小山。雅如貫卿。和如養直。顒顒印印。應接不暇。今三子者已不可作。小山深入台雲。燦也眩甚。亦將槁死江南澤中。今北道主人亦不復見矣。遙想北山之下。疏通岩戶自若也。玲瓏臺觀自若也。鮮明松桂自若也。一世人物能復如昔之盛乎。斂不知以何日。葬不知以何時。塔不知以何地。長安故人既不我告。天地闊遠。欲問無所也。我哀無聲。我言無文。山中猿鶴。間應斷魂。

總庵心法師法嗣

　　法師文杲

字如晦。姓喻盛氏。其先開封人。生秀之華亭。自號古鏡。以母初妊甞驚窹大圓鏡也。早失恃怙。慶寧寺僧師訓謂出家可以報德。師從之。十八受具戒。性醇。謹一鬱多羅未甞去體。時台宗推總庵心公．坦庵英公。師遊其間盡究宗旨。一夕夢韋天神執雙箭處層閣。師欲陞未能。忽垣庵從旁招之。平躋[跳-兆+(環-王)]視。皆大教古軸。若干親題抄者。早起識于慶寧之壁垣。庵住天竺靈山。請為第一座。坦庵聞其提唱。嘆曰。吾鉢囊有所付矣。從容次言及執箭事。垣庵曰。子神交賢聖。晚迭住上下兩竺。此其兆乎。嘉定戊辰住青鎮廣福塔寺。有盜數十。擕凶具夜至。師略無怖意。空所蓄與之。甞謂學不悟則不能洞徹佛意。行不密則不能優入聖域。是故諸三昧期或七七晝夜。歲率為常。間舉似總庵之偈曰。一隊痴漢患顛。四七晝夜不眠。費盡娘生氣力。分明掘地討天。又遷吳王之時。思薦福雲間之延慶。鳳山之褒親。惟廣福前後三至焉。壬辰秋詔主天竺靈山。端平三年中使齎御奩。賜無量壽佛像。建閣嚴奉。奎章大書其扁。昭回雲漢。嘉凞己亥上竺虗席。京兆端明趙公與權奏。無以易文杲。詔曰可。明年意若有不豫。抗章請退。先是信人羅氏創寶華院。擬師開山。至是適副其願。上竺挽請益力。師乃還。天旱。大士出明慶寺。六月晦。師入奏謝。丙寅皇帝詣寺請禱。師啟白辭意懇切。上契震哀。駕回而雨。即班左街僧錄。主管教門公事之旨。及佛慧法師之號。未幾詔主靈山。聽學者日不下數千指。歲饑。雲水之眾無歸。獨靈山不戶。其入腹皆果然。建僧堂以贍眾。廣懺室以熏修。增置畎畝靡費不舉。甞述住持十箴。自儆不逮。務誠實以成智行。依定慧以導律儀。弘道德以接方來。崇梵福以裨國祚。量才能以為翊輔。合禮義以識安危。用悉檀以應眾機。儉一己以興百廢。明因果以護常住。立法度以振紀綱。缺一於斯。虗名何益。端明平齋洪公咨夔。見而題曰。此古鏡磨鏡法也。久後光明透徹。似無待磨。諸禪莫被老行者熱瞞道不須拂拭。時北澗簡師亦有贊辭。又以四無自厲。謂然無盡灯。續無聲漏。坐無生境。觀無量壽也。栢庭月公以四偈發明其趣。甞疏嚴觀諸師異同。會歸于一。以啟學者。淳祐二年六服乙亥示寂于靈山。正寢先一日。力疾草奏。手書訣朝賢。或以藥進。正色曰。世間相常住。汝知之。手書偈。擲筆而逝。奉全身塔于月桂峯之右。諡其塔曰圓照。坐夏五十九。享年七十六。得度者幾二百人。得法者東掖．妙湛．延慶．如益．廣福．如皎．興福．懷總．先福．懷德．永寧．道彬．永福．德斌．慈感．普慧等十餘人。

嘯岩虎法師法嗣

　　法師智覺

號頑空。東嘉項氏簪纓之族。蚤惠就家塾。進倍羣穉。十三捨家。禮郡之越興寺從定得度。甫具戒即白定曰。誓學台乘。徧依諸老。隙地淨几金玉寸陰決志大猷不弄筆墨。涼霄雨夕朗誦祖誥曰。吾以此代聲律。忽感而曰。卿先哲廣智．法智適也。在則人。亡則書。敢不勉諸。歸取二智遺書。沉潛反覆。砉然解會。回視群言如破竹矣。往見嘯岩於東掖山。岩已默識之。從容詶詰。尺圍鑰合。即俾冠冕多士。久之徜徉二竺間。栢庭．古雲二主翁禮敬優異。先後命分其席庭。羅致尤勤。形諸偈語。紹定己丑春有旨。以禳禬事宣上竺主僧赴南水門引見。庭方在假。師居座元。得旨代入峻事。王音褒嘉。賜賚甚渥。庭目疾久。擬告老。表師自代。牢讓乃已。出世明之。超杲濱海。凋瘵處旋。徙室嚴。京尹節齊．趙大資以大雄招。僅及。暮有旨住圓覺。學子繩繩雷動蟄奮。各隨根器。及玄鍵闔開。雖老同門叵測。首闢大義堂。雋徒質疑問難其中。滯於言則引之以意味。膠於玄則示之以正直。方將索之於意味徑直中。則舌端河漢濤瀾起伏。不使滯一隅矣。四處應緣一香未拈。有間焉則曰涅槃堂裡看。眾莫涯其意。當示寂日。始撾皷會眾。一瓣為嘯岩。償初心也。書偈曰。六十一年。弄巧成拙。末後翻身。虗空迸裂。擲筆而逝。僧臘四十七。龕留四日。闍維頂骨牙齒儼然於燼餘。塔藏歸雲之東。師傾然而癯。頴邁超豁。筌罤名句。槖籥深徵。當講說時部帙皆屏去。惟趺坐默然。及臨筳捉麈則庭瓴決隄未足為駛。每言三千中道之談。乃性德圓具之旨。雖肧胎妙經中。由智者發其秘。法智宏闡深切著明。淨覺封執而失諸馴致。厥後謬謂三千尅體則當俗諦。其毫釐千里之謂歟。早年假道禪關入太白無際之室。與諸老相抑揚。故見于講貫者。脫洒圓活與執帒上語者大遼邈矣。一日講至迦葉聞琴起舞。須彌涌沒低昂。海水騰波處。縱學流之說隨攻破之。俟其語窮意盡。忽指露柱曰。請為諸人說。或謂師曰。盍著述乎。師曰吾不欲屋下架屋。因曉之曰。夫言所以達意。得意忘言。言忘則意亦忘。名相何有哉。龍猛建宗。達磨別傳。同工而異曲。安晚鄭丞相問曰。一人發真歸元。十方世界悉皆消殞。頑空消殞也無。師曰向甚處見頑空。又曰。好箇佛堂未有佛在。師曰何處不稱尊。存畊趙開府為奏賜真悟大師之號。餘公卿以內典問者。隨機啟迪。皆充然有得焉。一衲修然終老孝敬。方母病革呻吟。師為焚香哀懺即安。然而終子夜必盥漱誦經。資親於冥。寒暑造次不爽。把弟隨緣不問榮陋。傾鉢勝新建置。輟施利。周貧急。所至皆然。此時餘事耳。

桐洲坦法師法嗣

　　法師永清

字夷仲。號古源。嘉興海鹽人徐氏。生嘉定乙亥十一月二十四日。在襁褓能稱佛號。其母驚異。年十二依邑之廣程萬壽寺義公習法華。甫三月背誦如流。二十薙髮受具戒。晨夜禮佛。聞華亭延慶桐洲法師學行高世。白義往從之。五年得其道。復見佛光於上竺。佛光偉視之。遂以為領袖。淳祐辛亥出世常熟報慈。越十年百廢具舉。丘公岳．常公懋．即公用雷皆因是知之。有捨田伍頃為立觀堂者。邑令尹俾文士為之記。辛酉遷杭之興福新像。設作猊軒。講貫無虗日。暇則與同志補涅槃經。未入科者學徒賴之。增置田土以給饘粥。聲譽徹聞。壬戌召入內道場懺禱有驗。賜號祥應法師加紫服。甲子冬召至福寧殿講法華稱旨。內翰林公希逸贊其繪像云。得佛心。傳佛口。福寧殿上師子吼。蓋紀實也。甲戌歸舊隱。自時厥後世故相仍甞遭剽掠。勑牒伽黎。得之水濱。為靈山都講。歲餘副參楊公鎮疆。起住南竺演福。甞與林公論一心三觀。林曰。欲知智者空中假。即是南華周遍咸。師以為南華虗無之說豈同三觀真實名義者哉。要不可以文字語嘿會。林以偈謝曰。誰能會得渠三昧。便是宗家老大虫。乃作興其寺。瓶立宏規。象龍雲會。大昌教海。自是而始。寺右有肇法師講經處。名曰白蓮華遺迹。猶存寺左。有僧史寧僧統塔。越在艸莾。遷於肇之東。建堂三間。每月八日集同袍四十八人效廬山社修念佛三昧。一日語眾曰。辨才在上竺年七十遂退歸龍井。吾年今已及不可復留。亦退歸白蓮華。天竺．南湖爭致之。辭不復往。偶行山後卓錫得泉。觱沸甘美闢以為池。名曰祥應。示不忘本也。師姿狀瓌秀襟期洒落。所至多有建立。日誦法華雖老不懈。亦有言句傳諸其人。自更憂患。一味退斂。作貧老歌以見志。布衣蔬食隨化委順而已。隨建四七晝夜法華期懺。僅再舉。示疾而終。辛卯正月十日也。壽七十七。臘五十七。茶毗齒不壞。舍利燦然。二月四日藏骨肇寧之西。中順大夫牟[嶽-狺+巿]為作塔上之。銘有曰。昔田命其子曰。我死必塟西門豹邊。其履行與吾等。而王伯鸞宜相近今古。源塔近肇寧。得非志行之同者歟。

冶堂模法師法嗣

　　法師子儀

鳳山其號也。會稽上虞人。其父陳□。在宋知縣溫之樂清。為元兵所執。不屈而死。師在襁褓。其母懷抱歸里。家益窶。十歲依郡之大善寺德公。[口*受]以梵書。一覽即嘿誦。又五年祝髮稟戒。尋從冶堂於華涇報本。習智者教。治堂遷台之國清。又侍焉。悉究其學。繼遊錢唐。謁雲夢澤公於演福。俾綱維其眾。由是聲譽驟起。甞手寫法華經三帙。其一以墨。二用黃金。三則出指血也。出世餘姚之積慶。辨香卒歸冶堂。至大初觀光上國。高麗瀋王．璋王秉意教門傾心內典。問法師授據經論。談辨雲興。引見武宗。皇帝降璽書復台之瀑布。既領寺事。廣興土木。更瓶殿宇及佛菩薩天神之像。明年朝京賜金納失失伽黎。加佛智強範海月寶淨妙慧大師號。特命講經三藏試鴻臚卿以冠其首。繼奉青宮令旨。撰金剛膽巴上師行業傳。書成經進。同高僧傳入藏。賜賚優渥。荐沐綸音。升住杭之天竺靈山。師極力振興。犯律軌者擯斥焉。持行業者與進焉。人多嚴憚之。四方學子捿止輪下。師皆待以殊禮。甞曰初學難同老成(云云)。累聀充講。乃分內事。初學之士離父師。棄鄉井。非負道念奚能至是。吾等據宗師之位。不以禮貌汲引。使其望涯而退。寧不為斷佛種人。延祐中瀋王遊江淅。集諸山碩德於郡之明慶律寺。啟如意輪懺期。竣事設伊蒲饌。有司供張。推王中居高座廁。諸山下席。法師昌言於前曰。今日齊事誰為之。審斯禮。甚非王者待教門之意。即令撤下其座。王欣然服從。即延諸山上席。聞者莫不韙之。尋歸越城。購別業。奉母氏食息其中。夷險不貶其志。至治初英宗皇帝踐祚。入覲被旨再住下天竺。名香馹騎絡繹于道。錫予無虗日。明年復趨上京。寓慶壽寺之西堂。名公鉅卿從師論道。戶外車馬常滿鄈丘。李公仲賓．吳興子昂趙公．漁陽鮮于伯機．東陽柳公道傳皆與師交。詩文酧唱累滿卷軸。師以母老。欽省侍丞欲還里。至下邳。忽得微疾。顧謂左右曰。吾平昔講貫。鮮事利養。雖處住持。然皆廢弛之餘。力莫能興。思仰聖上鴻福。少展未景。今既若此。時緣可知。而等能以白金奉吾母。死無所憾。言畢書偈遂卒於舟中。是歲丙寅十一月十日也。其徒奉遺骨歸葬受經之石奇山。世壽八十五。僧臘四十三。所著有讀教私記。其詩文曰天遊集。前奎章學士蜀郡虞公為之序。師神觀雄邁。音吐如鐘。英風剛氣。震動山岳。自國家崇尚教乘。海內宗匠莫不奮躍所長以趨至化。故世道益理教法益振。師出入禁闥二十年。際遇三朝。聖君賢相能以吾佛妙說彌縫昌運扶樹教基。使東南弘天台之學者金舂玉應。為世所重。殆非偶然者矣。

剡源先師法嗣

　　法師允澤

字立翁。自號雲夢。越之剡溪人。俗姓求氏。師生時。伯父夢神人東下。輿服導從非常。明日瑞彩充幃。異香滿室乃娩。在褓襁。神氣冲裕。齠齔類成人。不茹世味。十四出家于報恩寺。投剡源妙悟法師得度。明年稟具。習法華．楞嚴．楞伽諸經。悉通大義。玅悟時主淅東西名剎。從學者常數百人。師侍巾瓶盡得其道。一心三觀之旨洞然無疑。年二十九出住崇壽。如新發硎。上慢退席。繼遷廣福。起廢歸侵。刻石猶在。復升延慶。講席大啟。樓殿晣新。粥魚齊皷歲入有加。孤山以玄門廢。師起而寺復。開山之席乃成遠襲。國清以禪宗革。師出而論定。雨華之塵乃授同門。基故宮以創興源。而規畫之。而闡揚之。相形勢以恢演福。而指授之。而振起之。下至姚園五百羅漢寺日崇且闢而綱維之。余山建報恩為退處之地。龍井創安養為十方學子之歸。剡之報恩則又追崇其師之鄉也。一皆崇以棟宇。入以土田。慈恩之報意亦勤矣。師凡再詣闕庭。世祖神功文武皇帝召見。問佛法大旨。賜齊香殿。授以紅金襴大衣。錫佛慧玄辨之號。璽書屢降。光被諸方。便教之冠於禪者。實師之功也。翰林伯淳張公穪為權實之教魁。圓頓之宗碩者。殆非虗語。大德丁酉七月十六日留偈示寂于南竺演福。越八日門人奉遺骨塔于龍井之安養。春秋六十有七。僧夏五十有三。得法弟子志安．元淨．性澄．淨真．宗渠等四十餘人。師歷名剎七復道場。二被璽書。三其道德之隥重。考燄之輝赫。一時王公大臣交致問法。宗工磌士北面服膺者亦有所自矣夫。

東屏吾法師法嗣(佛光下)

　　法師元凱

號南叟。以南天竺演福第一座出世青鎮廣福。初寺西向而紆。議開正路以易之。三十年弗克底成。延祐三年南叟既至。以弘教為急務。故人從之者日益眾。乃架橋芙蓉浦曰翠波。疏榛穢直至。車溪墓道。作門揭其扁曰。車溪祖關。又搆亭曰景遠。所以尊祖也。始開正路得大坦平。所以繼志也。宋大參陳公簡齊奉祠于寺。與大儒葉天經．詩僧大圓叟洪智講道賦詩。作三老亭於浦上。既久廢。南叟亦即其基作亭以復其舊。所以敬賢也。翰林待制周仁榮寺記云。南叟之行學事業逈異於眾。宜所建立。克輝前哲。故喜道之以為記。

雲夢澤法師法嗣

　　法師性澄

因字以為號曰湛堂。家本越之會稽。故又以越溪為別號。父孫君滿。母姜氏。夢日輪從空而墮。既覺。初日正照其榻。師遂以生。幼有異質。四歲戲拈筆為佛像。授以經書即能成誦。若宿習然。至元丙子出家。投佛果寺石門殊律師。明年祝髮受具戒。持法華經以為日課。石門謂。三世佛法。戒為根本。而通其遮性雙單制聽止作之義。歲乙酉始依佛鑑銛法師為天台之學。聞晣山講席之盛。更往依焉。尋歸侍石門。時弘公道夫．靜公仁叟適相密邇。二公皆宗門巨擘。朝夕咨扣得益為多。逮石門示寂。乃謁雲夢澤公於南天竺。一見深加器重。歷居要職。天台國清寺實智者大師行道之所。或據而有之。且易教為禪。師不遠數千里走京師。具建置之顛末。白于宣政院。平復其舊。以秘密教不傳於東土。因稟戒於膽巴上師。既入其室而受覺海圓明之號。又從哈尊上師傳修習法門而究其宗旨。元貞乙未入覲于上京。賜食禁中。復以國清為言。宣政院為奏請降璽書加護。命弘公主之。辨正宗緒扶植教基。使來者有依庇焉。師欲東遊勾麗求天台遺書。先上書其國之嗣王。而彼國答以無有遂止。再詣上京。陛辭而歸。大德丁酉出世東天竺之興源。丁未吳越大旱。師為說法禳禱。好事之家多為感動。指所有以活。其不能自食者死。無以斂。則為掩其遺骸。仍作大會普度之。至大戊申遷住南天竺之演福。郡長官剡上其道行及濟人利物之功于行宣政院者。轉聞于朝。降璽書加護焉。至治壬戌驛召至京師。入對明仁殿。被旨於青塔寺校正經律論三藏。有司供張。歲時錫予為禮殊厚。駕幸文殊閣引見問勞。賜食正旦。及天壽節再朝於大明殿。賜以無量壽經。挍正事畢。特賜金襴袈裟加以御用衣段已給驛劵。將南還。俄有旨。即白塔寺建水陸大會。亟相東平忠獻王留陞座說法。眾感悅服事。聞寵賚尤渥。仍降璽書加護。追號佛海大法師。一時文學侍從之臣皆賦詩以美之。泰定甲子選住上天竺。越至順辛未七年矣。是歲六月朔。撾鼓告眾曰。吾三住名山逾三十年。自行無益。世緣有限。雖愧不敏。古德風烈猶或可攀。即說偈。以辨才歸龍井自喻。眾固留不可。竟拂衣歸南竺雲外齊。歲餘東還佛果以終老焉。師所至學徒坌集。諸方宿衲素有時名者爭趨其座下。誨迪獎勵未甞少怠。台乘四書大小部講徹則復始。雄談愽辨風駛濤湧。有疑而未決者折以數語。莫不冷然意解。晚年薦志淨業。晨昏繫念雖病不廢。曾屏絕左右修一心不亂觀門七晝夜。屢感瑞應。至於統領庶務。細靡密未始憚煩。規制庳陋則增廣瑣之。居處弊壞則繕完之。資用儉薄則經度之。不以其涉於有為而忽之也。佛果久廢。師歸休其中。慨念石門付囑之重。罄己槖一新之。一日眾以月旦問訊如常。時師遽迎之曰。老僧向非退閑。十二年幾在半途。今日則有。明日則無。光陰其可把。既乎煩大眾點指行李。用表無常。眾為念佛。師曰。止止。佛須自念。明日却勞送別。黎明眾集。端坐書偈而逝。至正壬子八月二日也。春秋七十有八。夏六十四。奉全身窆于清泰院。先是師在上竺剏流香塔院以奉開山臻法師．洎如法師。而肖己像於其左。至是分爪髮建塔其中。及南竺明靜塔院。以為後人展敬之地。所著有金剛經集註．消灾經注．彌陀經句解．仁王經如意論。呪經科並行於世。嗣其法者弘濟．本無．允若．大安．善繼等若干人。

古源清法師法嗣

　　法師蒙潤

號玉岡。海鹽顧氏。父敏。隱君子也。母強氏。祥應法師清公之甥女。師方娠。母感異夢。年十四棄家依清公於白蓮花。甞禮護伽藍神。土偶輙仆若荅拜然。左右皆驚。授以經書應口成誦。命禮院僧一祥為師。祝髮進具。從古源受天台家金錍．十不二門諸書。即能了其大義。會古源歸寂。又從竹堂傳公以卒其業。因苦學嬰奇疾。修請觀音懺七七日。既獲靈應。疾愈而心倍明利。勤說勤行。自集慶維那分座於演福。湛堂澄公來莅教席。號為極盛。師陞居第一座。凡所闡揚。辭暢旨顯。老成宿學咸敬服焉。出世於海鹽德藏。長夏講法華經。聽者日千餘人。屠沽有為之易業者。瑞應不可勝紀。遷主演福。宗風益振。居六年退歸白蓮花修念佛三昧。依之者益眾。日於肇公講堂為說止觀。間語其徒曰。吾祖智者所謂風烟山水外足忘憂。妙慧深禪內充愉樂者。其在茲乎。自是誓不出山。行宣政院強起之主下竺靈山。時寺新燬惟普賢殿巋存。因慨然曰。吾茲寺成於慈雲。一殿尚存則祖師願力有在。乃首加葺治。次苐構諸堂舍。然不以經度程督之勞癈教。事書夜講演無倦色。率同志修法華三昧。感普賢放光現瑞。居三年以涉世將迎幸其素志。復歸白蓮老焉。至正二年十二月二十六日示寂。呼子實．法明策示止觀安之法。且告之曰。吾生緣殆盡。茲惟其時。驟穪佛號數考。泊然而逝。世壽六十八。僧臘五十四。明年正月三日茶毗。得舍利於遺燼中。始師無恙時。有請預為造塔者。以偈謝之曰。死後茶毗一幻身。盡収白骨煅為塵。何須石塔標名字。畢竟當初無此人。其人遂不敢復請。至是門人建塔於風篁嶺下白蓮華院之六唯亭。奉舍利藏焉。所着有四教儀集註行於世。師神資頴秀出於天賦。道力純固。觀慧虗融。志在他有所即應利。甞求古源塔銘於凌陽牟公。問以三觀之義。其答如響。公擊節不已。以為聞所未聞。每與儒士折衷儒釋所談理性之異同。無不嘆其言簡而理盡。及於徇緣御物一本於誠。所至道俗嚮慕。或捨所居或剏寺宇以延致之。在嘉禾則有演壽．吉祥．慧光。在杭則有壽聖．瑞光懺院等。至於自行之精進。修常坐三昧以九十日為期者七。法華．光明．大悲．淨土諸懺法不計期數。而潛德密行證語所及。有未易淺窺者。此特其應迹而已。天目中峰國師甞致書曰。法師能以芬陀利香充塞宇宙。人謂古佛復出。信矣。

佛海澄法師法嗣

　　法師弘濟

字同丹。別號天岸。紹興餘姚姚氏。蚤孤投從父舜田滿禪師出家。其祖繼公授以妙經。應口能闇誦。十六薙染。二十進戒。持四分律。忽自奮曰。律可學。教不可學乎。遂往四明延慶。從半山全公習衡台止觀之書。甞修法華．金光明．淨土期懺。在觀定中都智者國師授以犀角如意。自是講貫了無留碍。時大山恢公主松江延慶。佛海澄公董杭之演福。學徒川委。並延師居第一座。高昌總統般若室利公。學通華梵出入經論。以本國言與法師譯小止觀。文采粲發。公深敬服。泰定初開法圓覺。倡佛海之道自師始。兩浙學人奔湊。師罄大小部帙。晝夜弘演多所啟發。明年鹽官洲崩。行省亟相脫驩公憂之。禱于上竺廣興法事。命法師親履其地。仍令有司修水陸大會七日夕。法師呪以沙水。足迹所按土皆凝然。至今居民不化魚[敞/魚]者。葢師願力有在也。天曆改元陞住大集慶。歲饑喟然嘆曰。吾教雖以食為外命。其如四眾何。即退處別室。吳人以疏幣來聘師。誘掖來學留姑蘇者六夏。至元再紀之五年。郡以圓通久廢。屈師主之。則曰。先德弘化。報地主恩為重。越吾父母邦。欣然應聘。至焉。糧食闢齊舍。攝徒侶至數千指。隘無以容。咸謂茲山自開。香嚴重興。後五十年無此。作四載又謝事。旋故丘。專修念佛三昧。當會心處不知念而非念。非念而念也。扁室曰其中。着銘以自見。至正七年年八十矣。杭三宗又以大普福起之。師堅臥不赴。門人法航請曰。圓頓大教退藏於密久矣。不在此時作某等龜鏡。將抱終身之憾。乃束裝徑度。居亡何海內兵興。竟拂衣還山。開清鏡閣而深蟄焉。龍翔咲隱訢公有詩美之。甞閱楞嚴經古註。繁簡不倫。方將折衷其說。俄疾作進。諸徒申淨土法門有未解師意者。師厲聲曰。死生難。頃之書偈而逝。至正十六年三月十日也。世壽八十六。僧夏七十一。嗣法上首上竺．道臻．超果．允中．雍熈．淨琛．圓通有傳等。先是師卜地受經之西崦。植松其上。標曰松華塢。其法孫至大以陶器奉蛻質焉。導治命也。師狀貌魁偉。言吐洒然。魯誥竺墳過目不忘。緇白無貴賤爭導事之。平日以疏通教觀為務。講法華妙義無慮百十會。若杭城東之吉祥。西湖之崇福。獲之南翔大德。皆有瑞徵感天雨花。集賢仁榮周公曰。法師才贍而言約。器宏而道深。安陽明善韓公曰。師才全學愽。以文寓意。無求於名觀二先生之言。可以知師之為人矣。所著有四教儀紀要．天岸外集。並行於世。至若上堂題贊詩頌。時穪獨步。不俟編集。傳諸人人焉。

法師本無

字極元。或以其宴居之扁穪為我菴。台之黃岩著族。姓陳氏。父自然。素業儒。其高曾皆以科舉取顯仕。父早世。母趙清献公抃四世孫。賢而知書。師在髫齓。母課之語孟。殊進年十三。依方山寶禪師於瑞岩為落髮受具柢。中竺元叟端禪師留居侍旁。時佛海澄公住演福。而寺之方山大公佐焉。實師母黨親。每過候之。輙以老病相屬托。遮挽不聽去。咄曰。佛法隨緣。若果無情耶。會澄公亦問以山家教義開其意。玉岡潤公從臾其間。師由是無它志。篝燈達曙。深契二威緘授之妙。而荊溪四明記述之詳。過目皆能口辨指畫。以極其淵奧。故任之紀綱而眾濟其才。位之表率而眾熏其德。甞曰。文字之學必待靜默而後有所悟入。師得之矣。俄以宣政院檄出住鳳山崇壽。繼遷普福及明之延慶。詔書法旨累加漿譽。授以佛護宣覺憲慈匡道之號。時教法大行。簦笈趨擁。鼓聲籤顯靡間書夜。其智謀幹力有餘地。則理產業。飾佛像。起頹仆。為壯麗事。蹟見所在碑刻。若以金新昌彌勒像板。集註楞嚴經。亦其化風所致。師性姿高潔。所交多名士大夫。若屬文議論雄拔。有山意集行世。尤不耐紛[(虺-兀+(完-、))-虫+((厂@(既-旡))/寸)]。稍遇之則引避。顧延慶酬應煩劇。即築溪舍南湖上以老焉。至正二年納麟高公使行院。起師住上天竺三年。癸未示寂。世壽五十八。臘四十二。門人以其遺體塔于上竺之流香別院。嗣法弘道．慧隱．允中．大始等。

法師允若

字季蘅。族相里氏。父慶。以儒行穪。師九歲能通春秋。其父方以亢宗為期。忽翛然有出塵之想。乃依雲門廣孝元公祝髮。十五納滿分戒。渡江至虎林謁大山恢師於興福。授以天台諸乘即知大意。已而聞佛海澄公主南竺演福。四方名德多來棲止。而方岩則師．愛山靜師尤龍象中穪雄者。師復住依焉。凡法智立陰觀妄別理隨緣究竟蛣蜣理毒性惡等文。益推斥其義而沉涵之。至於恩清之兼業。昭圓之異說。齋潤之黨邪。仁岳之背正。亦皆察其非是及所以害道之故。心既有得乃質之二師。而復取正於澄公。聲入心通解行日著。澄公甚器之。俾歷要職。至治初澄公奉詔入燕都挍正經律論三藏。遂白其行業於帝師大寶法王。錫以慈光圓照法師之號。大德中出世昌源淨聖。丁歲侵師為經度之。田之菜蕪者闢之。室之弊漏者葺之。踰三年演福請師居第一座。攝眾千餘人。師持規峻整。升堂入室具有儀範。經其指示多所悟入。泰定中行宣政院請主興福。當是時倡道杭之南北兩山者。若天岸濟我庵．無玉庭罕與師皆有重望。人穪為佛海四天王。居無何。退皈雲門。與斷江恩師．體畊逸師翱翔千岩萬岳中。人又目之為雲門三高。至正間起主越之圓通。亟相康里公具疏延主下竺靈山。有瓔珞泉其涸已久。師持錫扣岩祝曰。吾緣苟在是。泉當為吾一來。言始脫口。泉果涌出。戶部尚書貢公師泰。比之慈雲重榮檜。命名曰再來泉。作文記之。師四坐道場。教雨灌溉如甘露醍醐。飲者心泰。尋以年高退居雲門。築深居精舍。以法華觀慧三昧為暮年淨行。會天下亂干戈紛擾。師與之遇。脅以白刃毅然不為屈。因遇害。白乳溢於地。實至正己亥二月二十九日。世壽八十。僧夏五十有五。兵既退。其徒孫息幻具衣棺為斂。闍維之夕獲舍利甚夥。塔于雲門之麓。師風度簡遠。不妄言笑。趙魏公孟頫呼之為僧中御史。善詩若文。雄健有法。黃文獻公溍為序其首。謂其遊戲如幻。變化不測。理事混融。不相留礙。一時名公卿如鄧文肅公．袁文清公．虞文靖公．韓莊節公皆與師方外交。而忠介公泰不華歆豔為尤切。函書問道殆無虗日。雲門之旁有若耶溪。世以法師名高宜配地望。故復稱之為若耶溪。嗣其法者則集慶友奎．演福良謹等。或者以師素履之美而不獲考終命。頗致疑焉。殊不知定業所感千劫弗遷。雖以西域聖師深入神通三昧。或為鴆毒所加。或罹刀劍之厄。卒未能免。何傷乎道德之高也。

法師善繼

字絕宗。族婁氏。越之諸暨人。母王氏。當有妊。夢神人授白芙蕖乃生。始能言。見母持佛號合掌隨聲和之。年稍長。季父客授山陰靈秘寺。從治春秋經。竊窺三藏諸書。嘆曰。春秋乃世間法。欲求出世。非釋氏將疇依。即投其寺僧思恭祝髮授具戒。從杭之興福大山恢公習天台教觀。時大山遷雲間延慶。師復往南竺演福從湛堂澄公。間問之曰十不二門屬何觀。法師曰。三種觀法屬對三部。此文既與止觀同成觀體。的是從行。又問諸經之體為迷為悟。師曰。體非迷悟。迷悟由人。顧所詮經之旨何如耳。湛堂喜溢顏色曰。真法輪將。它日有望於子矣。宗周文公時住集慶。豔師之學。延曲賓師。尋領懺事。湛堂復招師居座端。南竺素稱教海。師提唱宗乘有聲。絕出於四方。會湛堂遷上竺。而玉岡潤公來補其處。仍留師居其職。學徒四集。無不涵腴飲醇克足而後去。天曆己巳出往良渚大雄。日講金光明經。夢法智謂之曰。汝所談經與吾若合符節。惜乎所踐猶未逮其言耳。遂益篤精進之行。至正壬午高公納麟為宣政院使。移住天竺薦福。丙戌江浙行省左亟相朵爾只公領院事。陞住天台能仁。凡三主名剎。執經輪下者多豪俊之士。開闡法華妙玄文句五章四釋奧義昭晣。且策勵之曰。吾祖有云。止觀一部即法華三昧之筌罤。十乘十觀即法華三昧之正體。須解行並馳。正助兼運。則圓位可登。而不負吾祖命家之意。未幾兵難荐作。其高弟是乘請師还華經。歡然就之。且以無常迅速。嚴修淨業。繫念佛名晝夜不輟。一日集眾而言曰。佛祖弘化貴乎時節因緣。緣與時違。化將焉托。吾其歸矣。遂索筆書偈端坐而逝。時丁酉七月二十二日也。春秋七十有二。夏六十三。火化齒牙及舌根不壞。舍利纍纍然。斂骨塔于靈秘之西坡。嗣其法者靈鷲懷古．延慶自明．崇壽是乘．演福如玘．能仁淨昱等。師氣局衍裕。行履固純。山家諸書無不精徹。大江東南推為教中之宗。講演法華．金光明凡若干會。主修懺期所感靈異不一。是乘甞請著書以淑後人。師曰。吾宗本離言說。不得已而有言。為彰授受也。是故章安結集之後。不過代相緘授。其間或有斥邪衛正者。亦豈好辨哉。今大經大法粲如日星。宜修習不暇。奚俟予言。聞者悅脫。

續佛祖統紀卷之一

　　續佛祖統紀卷之二

　　玉岡潤法師法嗣

　　法師必才

字大用。姓屈氏。台之臨海人。父哲。明經為科目之儒。母趙。崇佛惟謹。夜夢神僧振錫臨門。覺而生師。甫能言。輙記孝經一卷。七歲能屬句。年十二聞越之嵊縣報恩寺為剡源先法師講肆之地。遂往從西江翟公出家祝髮受具戒。十六謁湛堂澄公於南竺渲福。一見即以法器期之。命典客寮。時玉崗潤公居版首。乃執經入室。足不出戶限者十年。凡山家部味教觀。一經指授意釋心融。玉岡嘆曰。子非靈山宿習。焉能致此哉。一時儔輩如我菴無絕宗繼。英聲偉望絕出時流。至於剖決宗旨議定教章。必推師為上首。玉岡住當湖德藏。延師分座。泰定甲子玉岡謝去。以師繼席。至正壬午遷杭之興福。明年又陞演福。首造大佛寶殿山門兩廡。及彌顯之堂萬佛寶閣。其金碧晃朗像設尊嚴。法筵之盛特冠諸剎。師惟以講說流通為務。所有資施隨得隨散。故其營構之勣不勞而就。帝師聞其高行。錫佛鑑圓照大師之號。江浙函相達公累致香幣咨決法要。一時貴人畯士罔不傾誠致敬。然師以觀行精勵。雖祁寒隆暑不虧其程。忽示微疾。即杜門謝絕人事。厲穪佛號聲不暫輟。謂其徒曰。人生一世要在末後一著。汝等勿謂修持無驗。吾淨土緣稔。今將行矣。即具浴更浴更衣書偈以別丞相及知者。端坐合掌而逝。己亥三月十九日也。闍維之日千眾聚觀。火已舌本齒牙不燬。舍利如菽。人爭拾之。門人立塔于寺南安養。世壽六十八。僧夏五十六。師為人持重寡言笑。至其為眾說法。雨注河翻縱橫無礙。其著述有妙玄文句止觀三大部增治助文。法華涅槃講義。章安荊溪四明三祖禮文。得法者上竺大山．下竺良玉．白蓮明德．普福元鎮．能仁久懷。

法師普曜

號天岩。世為嘉禾雲泉之陸氏。父祥。母章。感異夢而娠。生而政嶷。眉目如綉。讀書成誦。輙得大旨。年十三依能仁義朗。十六落髮寺之長德菴才公。家規嚴峻。具禮幣使從明師。故早能詩。仇先生仁遠．白先生珽俱異之。玉岡潤公居東湖演壽。師從學天台教觀。若宿習然。玉岡語之曰。子它日必為法器。第吾老且盡。不能終子之業。於是又從松壑壽公究明一心三觀之旨。令與宗勝修大悲三昧期。師於夢中登大塔之頂。榜曰常樂。因悟曰諸佛境界也。明日閱起信論。至更無彼此色相迭相見。唯一真如智獨存。恍然有得。自是辯說無礙。演福竹居簡公延掌僧籍。圓覺雲海度公招領其眾。所至有聲。至正二年宣政院起主車溪廣福。乃建法華懺。院寺之東偏繼修懺法。歲以為常。修多寶塔新方丈室。興廢補弊。學徒雲委。十有七年謝皈結庵曰。夢蓮修淨土行為終焉之計。湖郡守請主慈感。居三年。值歲凶。乞食聚徒。講授不輟。及遷演福。僅三月而有臺城之役。偶微疾。有問者。師曰。數至於此。孰能逃之。加趺燕坐而逝。龕留三日神色不變。茶毗舌本如青蓮華葉。數珠牙齒舍利如貫珠。悉為人取去。五郡同役及四方之人無不傷悼。師甞造千手眼大悲像事之。終身恒祝曰。使我得一句一偈大法之益。悉以施人。故能隨機應器。動臻其妙。主法華．彌陀懺期三十又七會。講法華終三徧。壽公命書銀字般若經。藏諸正法樓。不過中食者數年。喜賓客。不問有無。臨患難處之晏然。僧道立皈遺骨於新溪之上。春秋六十僧。夏四十五。嗣法者定覺處仁。

法師正壽

號松壑。俗姓徐氏。霅之鳥程人。父應炎。家傳儒。師自幼厭處塵俗。出家於南竺演福。從柳塘權公得度。誦經禮佛晝夜不輟。食不過中。脇不至席。嚴持禁戒彌久益堅。至治辛酉玉岡潤公來住是山。聞其妙教即立妙行。道譽月廣。遂升座端。為學者師。眾數百人。隨機開示未甞少倦。江湖道俗爭欲得師出世。師之母賢而有識。每戒之曰。慎勿住院累我。乃恪導母訓。方以聘幣來者。語皆峻拒不納。而於自行之功愈加精進。行四三昧終而復始。有施以財物者輙均分之於眾。以己所得贖禽魚以放生。泰定甲子建真如觀堂於杭城之北。母盡出其奩具以資役費。堂成奉安千首眼觀音像。歲以季秋之月集同行人修大悲懺三七日。別立普賢道場。歲修法華三昧。搆重閣庋置金書般若經．銀書大智度論於其上。而闢下為講堂。師凡演法。往往感天神侍座天雨寶華。至正二年二月示疾。語眾曰。佛涅槃前一日我當去。為我建淨土期以助西歸。十三日沐浴更衣端坐達旦。廣說觀心觀佛淨土法門策勵學徒。安然而逝。世壽五十三。僧夏三十五。茶毗日於火輪中放金色光。遺燼中舌根不壞。舍利無數。塔于觀堂之右。嗣法者得禹。

法師子實

字印海。號相庵。姓仲氏。嘉興奧溪人。母感異夢有娠。生而頴異。十三依海鹽祇園寺勒公出家。厭棄瑜伽。專誦儒典。十九祝髮進具。聞玉岡說法於演壽。往詢法要。玉岡留之。授以天台諸書。令熟誦之。玉岡遷演福。招師掌僧事。甞修觀音期七七日。夢感大士剖腹裁心。從而聰利。後居白蓮華院。獲授止觀。續看妙玄。辨才宏肆。玉岡繼陞下竺靈山。師亦從焉。大用才公遷演福。延師居版首。後歸祗園建懺堂。歲啟期懺。略感靈瑞。嘉興守請住當湖德藏。洪武三年詔徵天下高僧至京奏對穪旨。復歸奧溪福嚴。十一年詔令天下僧講楞伽．金剛．心經。師於海鹽天寧敷暢厥旨。多所弘益。十五年竺隱道公陞上竺。請師居都講之職。明年僧錄司選師住下竺。前後七載。講說諸部連環無已。復退休奧溪甫歲。周徧別鄉鄰故舊往。居德藏。忽一日賦懷淨土辭一篇。端坐稱佛名而逝。洪武二十四年辛未九月二十五日也。春秋七十八。夏五十九。門人収舍利塔于飛來峯之陽。師平居持戒甚嚴。動靜語嘿不違其教。於山家諸部精研力索。不極其妙不止。凡學者有所啟問。莫不懇懇為言其指歸。所至聽眾雲集。用能扶樹教道。為一時所宗。所著有楞嚴略疏．圓覺文句．楞伽指南。金剛般若燈論．心經．遺經疏。四分戒本鈔．四教儀正說解指要問津．金錍起文。所修法華期懺十有七會。金光明期二十三。彌陀淨土期五。請觀音五。大悲三。常坐三昧二。皆獲禎應。得法者法喜．道怤．仁讓．一奇．如秩．妙解。

法師大佑

字啟宗。別號佑蘧菴。出於姑蘇吳縣之吳氏。父母俱持齋素。鄉里稱為善人。其母夢一僧自稱闍那。覺而遂孕。始能言。聞其兄誦楞嚴呪。即隨口誦之。年十二出家投[髟/未]嗣貴落鬀為僧。授滿分戒。凡內外經書一覽即通其義。初與古庭為友習賢首教。次從皐聲公習天台止觀。後於弘教天泉澤公會中充懺首職。一日閱玉岡四教儀集註。至初五品位一隨喜品註文云。一空一切空。三觀悉彰破相之用。一假一切假。三觀悉彰立法之功。一中一切中。三觀悉是絕待之體。忽有省。自後天台一宗綱格諸書若素習而貫通焉。出世甫里之白蓮。遂遙稟玉岡。洪武四年以高僧召至京。明年預廣薦法會於蔣山。洪武十年陞住郡之北禪。講心經．金剛．楞伽三經。提挈奧義。多士悅隨。施者坌集。乃建大佛寶殿。既成將靜退還山。適嘉定耆緇現無隱。請師開山邑之圓通。今為講剎之首。未幾歸西山築室。扁曰真如。修習念佛三昧未甞暫輟。洪武二十六年僧錄司缺官。召至京。陛見喜嘆。留長于逾月。授僧錄司右善世。二十九年陞左善世。居官應制諸作存焉。是年考試天下僧徒。師扶樹之勣居多。欽賜袈裟衣衾鞋履鈔貫有差。三十二年告老還姑蘇舊業。永樂三年夏復召至京。有詔纂修釋書。師總括般若要義。藁成忽稱微疾。至五年春正月二日趺坐而逝。世壽七十四。僧臘六十二。是月十八日闍維時。祥雲五色天華散空。雲鶴盤旋于上。火後得舍利無筭。所著有淨土指歸注解．彌陀金剛二經挍勘．天台授受祖圖。撰法華撮要圖．淨土解行二圖．淨土真如禮文．華嚴燈科．淨土九蓮燈科各一卷。得法弟子慧澈．德完。

子庭訓法師法嗣

　　法師慧日

號東溟。天台赤城人。宋丞相賈魏公諸孫。志慕空門。往縣之廣嚴寺依平山等公落髮為僧。時子庭講衡台之教於赤城。走輪下而受其說。依科指授便能領義。一旦假寢也。見有竹橫地下。竹上所凝者白粥粲然。師因臥而飡之。及覺言於子庭子。庭曰竹粥與竺同音。子得就地以食。其緣殆在上下兩竺之間乎。子宜亟行行。即持瓶錫渡浙河拜竹屋淨公於上竺。輒留之。所處頗卑濕。師賦詩以述其事。竹屋見之謂眾曰。此即不凡。它日當嗣主茲山。不可以少年易之。為遷剛燥之地。遇之如賓友。會有營繕之役。施金帛者接蹱而至。勤舊僧[訊-言+木]欲揭示名字。選工書者卒無以應。師揚袂出曰。吾試為之。霞布雲舒。精采煥發。竹屋喜曰。吾前言不繆。命典賓客。尋掌僧籍。竹屋既示寂。湛堂自演福來繼其席。師延居後堂版首。未幾出世吳山。後甚聖水湛堂念之。不忍舍。復招還山處第一座。以儀表四眾。聽學之士動以千百計。師隨其性竇淺深而疏導之。元重紀至元四年行宣政院采諸人望。而師復住薦福歷三寒暑。下竺靈山寺灾。至正元年宣政院使高公納麟謂。非師無以膺起廢之任。移師蒞之。師至修普賢殿。雲間大姓蔡氏邀師至家施錢十萬緡。師過姑蘇大致香楠為材。既而大雄殿成。蔡卒。其妻夏氏為刻佛菩薩羅漢聖像。黃文獻公溍實為之記。四年高公又遷師住上竺。子庭所謂上下兩竺之徵益驗矣。師知緣契在茲。夙夜注心罔敢怠遑。初修大殿。次建山門。鑄鐘搆樓。次營重閣講堂。上祠諸祖下為講法之所。它若白雲堂選佛場諸寮宇亦皆告成。復罄己槖甓通途自普門達于三門寺。所宜有無不具焉。帝師大寶法王嘉師之行。賜以金襴法衣及慈光妙應普濟大師之號。十六年檛鼓而退隱於會稽山水間。人不知其為師。江淅丞相達識帖穆公力請還山。復再正法席。前後凡二十五年。　國朝革命。鴻仁惠澤覃及幽明。於是有學僧伽奉詔入京。而師年最高。白眉朱顏。其班前列。上親問以升濟沉冥之道。師備述其故。上悅顧眾而言曰。邇來學佛者唯沉埋歲月。如金剛．楞伽諸經皆撮心之要典。何不研窮其義。苟有不通。質諸白眉法師可也。自後數召見。字而不名。人以為師榮。及建鐘山法會請師說毗尼淨戒。聞者開悟。洪武五年正月望也。時輿論以瓦官昇元講寺乃天台初釋法華道場。不可久廢。乃以其事上聞。即天界禪林別建堂室以存舊號。請師開山。師為升堂說法。九府僧伽皆俯首以聽。風聲所被遐邇翕然。復辭歸天竺山。日修西方淨業。十二年秋七月朔日夢青蓮華生方池中。清芬襲人。既寤召弟子曰。此生西方淨土之祥也。吾去人間世殆不遠乎。至四日書偈合爪而逝。世壽八十又九。僧臘七十三。塔全身於西峰妙應塔院。師居常顏面嚴冷片言不妄。發雖對王公大臣未甞出一軟媚語。至於誘掖後進辭色溫如春陽。嗣其法者思齊．行樞．妙修．允鑑．允忠．普智．文會．一即．善述等。

松林溥法師法嗣

　　法師子思

字齊賢。別號四窓。明之奉化陳氏。父德。母湯。夢梵僧乘白馬闖門而娠。骨相殊異。甫五歲向佛膜拜如敬二親。法華念公時住寶山。俾以童子趨侍。獲與名師宿儒往來。見聞日益。薙髮於弱冠之初。登具於年滿之後。遂發迹南湖。抗聲西淅松林。演唱於集慶也。師以習讀之勤。記憶之富。講辨之詳。歷僧事懺司座端之職。以佐其化。板刻盤谷類要六十卷。而出世台之保壽作門。及堂湖之慈感。則建堂而閣其上甃。隄岸築垣墻供[怡-台+(玄-ㄙ+ㄥ)]營繕置廩局。集慶之廢。師以舊遊地有志興起。奪於上竺之選。唯作廊廡二十楹。上竺南竺二大殿或成於將代之際。或丁於久燬之餘。君乃刺血書經。煉指供佛。祈雨而雨澍。禱疾而疾瘳。此其餘事也。至正初僧寺困於民役。會中臺御史抵杭。因上書言幣請。奏乞以津貼法。使諸山畆計田土。其貲費禆然。庶免其徵科之[禾*憂]。果獲所請。至正辛丑二月十日書偈辭世。善手無夢贊之曰。師以即具之宗。鼓行斯世。以明靜之旨。陶冶後人。祖碧溪而同駈並駕。父松林而絕類離倫。苟非為太平而出。則必因聖哲而臻者焉。

桐溪濟法師法嗣

　　法師普容

字太虗。俗姓弟氏。世為餘姚人。年十四出家於里之嶼山。祝髮於杭之昖慶。受具戒於明之開元。碧溪聞公住延慶日。師久依之。復得止觀法門於桐溪濟公。雪岑說偈請主觀事。乾符久廢。半岩全公．北溪謙公咸諉以與造。師為募施者。建寺買田六百畮與寺別籍。作九品觀室居焉。郡人福清州判官楊為搆精舍。請于朝賜額曰慈濟。且加法師號。俾師開山。師黽勉受命而仍居乾符寺。俄舉淨業會與眾別。又明日示寂。春秋七十。夏四十四。延祐七年二月一日也。奉全身塔于慈濟東南。太史黃溍為之序曰。師家故業儒。詩禮之學厥有端緒。今不言尊。其教也粤。自大雄唱滅。殊師異旨。莫適統一。惟天台之傳為傳其宗。而學者或梏於章句有教無行。師益病之。是故一年修常坐。二年修長行。餘時則修半行坐非行坐。凡然其頂者三。爇其臂者百。閱七年而四三昧以具。既又集同行修大悲期一。淨土期七年。寓公處士慕而與遊。輙為舉東林故事。四眾從之。為四十八願會者恒數十百人。所著書唯圓修要義一卷。歲大饑且疫。為粥活其所不能自食者。用闍維法斂送其死無所歸者。慶元路總管張侅以旱告師。為合同修六十人詣白衣觀音像前。肉香祈哀。感瑞光如瓔珞。雨三日乃止。駙馬都尉瀋陽王謁補陀。道出四明。膜拜執弟子禮請主如意輪期三七日。尋獲異夢。蓋申敬事。此皆世之所共稱者也。

天泉澤法師法嗣

　　法師祖禰

字曰章。晚號用拙。蘇之常熟張氏子。年十二出家福山大慈寺。聰敏秀發。絕出儕類。凡真乘外書過目不忘。十七祝髮進具戒。初謁天泉於北禪。一見器之。即令入室。繼掌僧事。復東遊四明。時我菴無公住延慶。石室英公居育王。皆待以忘年友。既首眾報慈。又居上竺座端。出世郡城之永定。遷崑山廣孝嘉定淨信。洪武二年善世院遷住杭之上竺。以高僧選留瓦官寺。有旨就天界禪寺陞座。聞者悅服。數召入禁中問佛法大意。師奏對詳允。敕止宿翰林院以備顧問。八年秋得旨還山。營別業於蘇城東。扁曰安隱。緇白嚮慕者眾。十二年八月十二日示疾。臨終不及它事。惟力疾念佛而化。春秋七十一。夏五十四。茶毗日送者聞異香。火滅其骨成五色。孫德完收爐餘。即安隱起塔。得法者覺斯．純妙。師之為學也。一家所傳教觀章疏必精撢極究。不暢達不止。為學講授不泥章句。聽者忘倦。至於愽覽強記。對客授引。亹舋不休。尤為翰林宋公．侍講[后-口+(戶-尸+巳)]公所知。又善任權智。如上竺為江南宗剎。眾號難齋而能處之泰如。可謂真俗兼濟者矣。

我庵無法師法嗣

　　法師弘道

宗竺隱。存翁其別號也。世居姑蘇吳江之澄源里。沉姓。初有異人過其居言。它相當出高僧。既而師生。甫及睟。能稱佛名。母沒。鞠於嫂氏。始就外傳讀書。日記數千言。厥父以青鎮密印寺慈公有行業。遂命出家。其庭忽生竹五竿。因命其軒曰五竹而藏修焉。十九落髮進受具戒。聞西湖雷峯魯山文法師講授有程。遂往從之。天台諸部一聞即了靡不淹貫。會我庵由延慶遷上竺。一見若有宿契。問曰。吾宗部味教觀權實之旨為曾聞耶。師曰然。曰。即文字而求之耶。離文字而求之耶。曰不即不離。遂命掌書記。由是聲動湖山。未幾我庵示寂。去從絕宗於薦福。與大璞．大徹輩研窮考覈。其業益精。圓覺雲外慶公延師表章其眾。時增修教苑清規。師秉筆多所更定。天巖曜公退席車溪廣福。舉師自代。洪武初湖郡守請住慈感。勉副其意。即憣然而退。乃築室於漈源。額曰無為舍。雕造千手眼大悲像。昕夕禮誦為終焉之規。洪武三年詔天下僧道問鬼神事。師建議為多。杭人以天竺靈山久廢。郡諸山力請。乃起重建光明懺堂。從是懺法復行十年。有旨箋註楞伽等三經。師與具庵等同註。頒行。上親製竺隱說賜之。十五年陞住上天竺。有詔開設僧道衛門。師領杭郡都僧綱。明年起師為僧錄司左善世。勑命有曰。昨勑見任僧官於萬百千中求同佛心者。汝為眾所推而至。出萬百千中之上。是為希有。特命爾為僧之第一。掌教九年。慈恕清慎。宗教賴焉。廿四年春師以年老告聞。許之。其年七十七也。明年秋天禧夢觀請師為後學講妙宗。至三輩往生觀文。忽示疾曰。吾世緣當謝焉。能效悠悠輩作四句辭世偈耶。第以山林之質。受聖上深恩異遇。不能報効。而此心常拳拳也。言已即泊然而逝。實洪武二十五年九月三十日也。夢觀為治喪盡禮。茶毗烟燄有光。得舍利無筭。至謨等奉靈骨歸葬於檜峯雲隱塔。春秋七十八。夏五十九。師四坐道場。所至緇白景從。興建善事。而靈山懺堂為功冣鉅。居官為郡綱。杭僧以安。長教府三宗有依怙焉。嗣法者慈感道立．演福淨盟．崇壽淨珠．靈山如珪。

耶溪若法師法嗣

　　法師友奎

字方舟。會稽人。朱姓。母相里氏。師生而神異。額有晣文。色紅而隆起。至四十九日乃隱。父因以晣名焉。十四出家雲門之靈峰。投嗣亮得度。甞從舅氏耶溪法師於廣孝旁參斷江恩禪師。廣孝至雲峯不數里。朝進暮習。門學有成。人皆器之。泰定初耶溪主杭與福。復往侍之。即能該通性具之學。遂擢職賓司。又從天岸法師於圓通。再領懺事。至正二年出住慶元奉化。安住不久而回雲門。與安陽韓公．五峰李公．白野泰公結世外之好。而靈峯有松風閣。往來嘯詠。名士日盈其門。白野公以師名聞於大寶法王。錫以覺海弘慈廣濟之號。至正十六年淅坦左相康里公兼行宣政院事。起師主天竺靈鷲。而耶溪亦陞下竺靈山。而師弟子兼之。亦一時之罕遇也。越庚子歲。西湖諸寺悉燬于兵。師乃力任興復。蓋靈鷲自晉慧理法師指為中天竺國小朵峯。因卓錫其地。至宋嘉熈中南澗果公實振起之。易離向青烏氏不韙之。師以徒消產廢之。餘欲還舊觀。拓基闢門。移澗疊橋。建四華堂。築天香室。改就元向。得全境之勝。及修始祖慧理塔。復祖田若干頃。吳元丁未國朝革命。以師住南山旌德。未幾浙右諸寺咸以臺雄之役萃南京。仆者八九。師獨獲全。洪武初開善世院。總統曇公柄天下僧選。首以師住天竺大集慶。茲寺實冠諸剎。非重望者不可尸之。師亦以宗門之重。凡寺之虗席者必進賢以主之。妄庸冐利者則力排而退之。議論之未決者即正色抗言之。不避艱險。不畏勢位。唯當於理而後已。人以為有僧中御史之風焉。師主是剎。四歷寒暑。三覲京都。洪武戊申自羅蔣山法會。即情然勇退。有偈曰。自咲年來歸去遲。天風吹盡桂華枝。井西猶有長松樹。容我閑身聽子規。宗人矩公和以成帙。惜師之不留也。於是結第一庵於鳳山之岩。日以念佛三昧自厲。亦以此勉人。且刊諸圖而流布焉。師於內外典籍罔不諳究。而尤精於地理之學。故人多屈致之。而契合者或一往焉。泰溪胡氏與師夙好。時年六十又六。雖力辭眾請而胡氏之召則欣然赴。以宿心許之不可移也。舟抵其所。越二日忽示疾。以手書空。欲索筆書偈而彼不知之。遂奄然而化。抑與北峯祖之終頗相類。亦緣之有在也。經十有一日。其徒智誾以師靈骨[療-(日/小)+土]于包山桃華源。實洪武甲寅十月也。師凡四董名藍。年逾耳順。雖狀貌清古而氣節藹然。言論慷慨。賦性鯁直。若無所容。及待人接物。猶春風盎如也。

絕宗繼法師法嗣

　　法師如玘

字大璞。餘姚張氏子。母俞。夢異僧自言南岳來。遂娠。早有出塵之志。或啖以魚肉即吐之。入塔寺見沙門講誦必傾耳聽。告父母願出家。十六投橫溪普安寺覺海為師。以饒梵為業。頗鄙之。聞我庵無公唱道明之延慶。即往依之。無公給牒度為僧。初受具戒。習台乘諸書。時我庵遷上竺。絕宗繼公亦住薦福。乃渡江依繼公隨眾。授小部文而疑未解。聽講別行玄義。問。緣了既具性德善。還具性德惡否。答曰具。繼公曰。四明記云只一具字。彌顯今宗。師釋然有悟。後號具庵。進閱大部諸書。務曲暢旁通以會于一。繼公遷台之能仁。師從行。始典賓司。復領懺事。留五夏。仍依大用才公於演福。繼公亦謝能仁事。與才公為賓主。素相推重。師自慶得所依歸。闢一閤曰明白。日務精進。不獨教觀探其奧。至於外典亦皆究其異同。至正辛丑出世雲門之雍熈。東溟日公住上竺。請師居第一座。未幾陞住永壽。洪武初開善世院。選師住普福。歲庚戍上將修釐事。以鬼神之道茫昧。召高僧講究。師奏疏稱旨。四年辛亥善世院罷天界領事者。以師陞演福。學者慕之羸粮景從。五年壬子上將覃恩幽滯。召天下高僧畢集鐘山。設廣薦會。法儀甚盛。大駕親臨。沙門上首分番說法。師講法華妙旨。聞者悅服。上以初度僧罔知佛意。俾習楞伽等三經。又慮其昧於字義。命師與天界泐師同箋註。進經御覽。尋命鏤板流布。使僧徒習之。又五年壬戌復立僧錄司。設官八員。左講經其一也。而員居第五。召師授之。明年左善世以事去職。召師居之。固讓不敢當。旦日天禧成。須御領之。潭王之出閤也。上欲以佛理導之居天界寺。從師說經。並台乘要義。王亦待以師禮。洪武十八年十一月十七日示寂。訃聞於上。入龕二日。上親製祭文。遣官來祭者再。親王及公侯貴人亦如之。闍維日送者填道。弟子一如等函骨歸葬於演福靈石塢。壽六十六。臘五十四。著述有奉敕箋註三經見行于世。其偈頌贊疏亦皆粹美。師於山家授受的有端緒。為學者言縱橫淹貫。翰林學士宋公濂擊節嘆賞。以為宗教之有人也。其上足靈山溥洽。今授僧錄司右善世。兼住天禧講寺。次則上竺一如．下竺唯寔。

法師自朋

字獨菴。俗姓郭氏。台之臨海人。父德文。愽通儒術。母陳氏有賢行。師生未齓。不屑與群兒戲。年十五白父母求出家。去禮四明西壽昌寺惟大為師。習梵書。十七祝髮。元統二年受具戒。遂至南湖參我庵無公。爰覽部文旁通外典。次遊上竺見東溟日公。粗知要解。至正初賢叟思公主集慶。署為賓職。時薦福絕宗繼公以慧行淑方來咸遲。師至。因入其室。師資脗合。已而歸南湖賢叟。辟為座端。未幾賢叟示寂。有禪人挾方氏勢竊據延慶。眾爭之不得。師去之寶雲。借座談經。從學益眾。久之方悟。黜其僭者以迎師。師不為起。至再四始就。凡歷三載。即以疾退居慈溪之雲林菴。明年正月元日告慧清曰。吾報緣垂盡。不出十日當去。清曰。和上慈悲。俯徇眾緣。師曰。最後剎那。諸根悉皆散壞。惟此願王不相捨離。汝其記諸。就令出所藏法書名畫分送舊往來者。囊篋細碎行佐唱禮。囑曰。清。汝無違初出世時。無公思公徒囑各請為其師。後則曰涅槃堂後見。至是唱曰。此香培植蓮華峰下。發揮指要。言前氣息忽然通透。至今鼻孔撩天。熱向爐中為酬絕宗大和尚法乳之恩。又書偈辭眾曰。平生出處只隨緣。夢幻空華任變遷。廓示融通三觀理。夕陽依舊在西天。書訖溘然而逝。洪武三年庚戌正月九日也。壽五十五。夏三十八。其弟子必彰．元旻．元憲．簡廉。

大用才法師法嗣

　　法師大山

字仲齡。別號止堂。台之臨海梅澳人。父陳習。母方。夢月輪墮懷。以裾捧之而孕。歲周能隨母念心經。聰敏過人。年十三父命出家。從叔父莊都聞於杭之演福。時叢林大盛。佛鑑圓照法師才公主之。見師氣質度為弟子。不期年法華．金光明．金剛等經俱能背誦。自後習天台教觀。沛然若決江河莫之能禦。公凡陞座提唱。即隨記錄。乃喜曰。此子伶俐。將來必期有成。慎勿怠於學。由是大小諸部及外教典籍靡不通究。年十八受具戒。充侍者。轉升維那。己亥才公示寂。遺言於師曰。我去後汝可領眾。以傳持末運。上竺東溟法師來吊。聞有後言。即請師歸首座班。仍囑曰。汝師之命毋卻。庚子歲行宣政院以師於五十名中[鬮-龜+?]中棲真。洪武六年升住大普福。越三載遷演福。歷十三寒暑。巨細事務以身自任。力建方丈懺堂佛殿並復富陽沙地。皆師之力也。洪武十六年詔天下設立講經所。命通曉佛法者為眾演說。師於城中講經。俄聞異香。或見天神侍側。忽一夕夢至一官府中。一人如王者狀。賜師坐於左。荊山玉法師繼至。亦坐于右。明日僧錄司選住持。[鬮-龜+?]師住上竺。兼領本郡僧綱司都綱職。後荊山果住下竺。遂符前夢。師住上竺凡十年。增修後殿兩廈。建普門。造善財亭。移水月樓。法器之未具者範銅以鑄。雲板佛像之未完者增設。大悲像及十六應真。甃方丈東西階級。重造佛光塔宇。刊四教儀正文板並指要詳解．瑜伽水陸儀文。立僧司則剏樓而居之。晣建觀堂塔院以為藏真之所。掌教十五年。道俗嚮信宗門賴之。壬午六月朔忽言我必辭官。解制後歸去。七月十七日謂弟子曰。我行矣。汝等亟稱佛名。切勿悲泣亂我正念。無疾而化。茶毗得舍利有如菽者。壽七十二。夏五十九。塔于白雲峯之麓。得法者。

法師良玉

字荊山。杭之錢唐人。父葛應祥。母孫。生而頴悟長於常兒。年十五能背誦法華經。出家於邑之廣福。投智圓為師祝髮受具戒。深慕佛乘。甞修觀音懺二期。誓弘天台之道。時南竺演福號為教海。師往依才公習諸小部四書。粗通大義。命歸侍司。不二三年一家教觀靡不諳究。復命掌僧事。歲餘還廣福刻千手大悲像。修長期千日。一夕其徒大蘭等見懺室發光。眾咸驚異。戊戌年才公請居座端。一眾無不歆豓。庚子歲出世安溪長慶。時年三十又六。越二載退居別室。以法華三昧為正軌。三七日滿。見道場華現。眾請復住。經十有六載。惟以講懺為務。西湖永壽虗席。諸山以師補之。又八年升大普福。洪武十九年天禧講寺成。上命右講經夢觀法師重開山。請師表率萬眾。師於夢觀為伯叔行。弘贊法門振興斯道可與盛矣。又明年工部侍郎黃立恭請住天禧西院。時四方多士麇集座下。復職都講。學者皆有矜式。洪武二十四年僧錄司舉住下竺靈山。大佛寶殿方將鳩工。施者坌集不謀而成。二十六年左善世夷簡等具師道行奏聞。以師補天禧講席。上曰。既緣熟一方。不可動它。遂止。越明年微有疾。十二月二十二日集眾穪佛名書偈而逝。塔于靈山之陽。壽六十九。夏五十二。師操行端確。舉止齋肅。至於居大方臨廣眾。無有叱咤之聲嚴厲之色。而人自悅服之。歿後有垂淚者。

法師元鎮

字靜菴。松之上海高昌里人。其父多善行。鄉稱為楊佛子。師生而俊特。貌魁岸口容奉。辛羶未甞沾唇吻。卒聞其氣嘔噦不已。人謂其宿習而然。九歲依里之安國寺聞公落髮及受具。從郡之延慶春洲澤法師習天台性具之學。以才見稱授舘職。既而求進業於當湖德藏才法師。見如宿契。教觀戶牖如鑰斯啟。聲譽日隆。命分座代講。眾皆悅之。出世鳳山之時思。居三年謝歸家山。甞以淞湖二郡僧困征徭。直走北京白於執政。即日上聞。詔蠲其役。復謁帝者師。褒贈佛智妙辨之號。江淅左相達爾紩木爾領行宣政院事。有以師之名薦。起主杭之西天竺興福。學徒四集。講貫三載。建開山慧光之塔院。即退歸安國別築淨住舍。因號淨住子。專意淨業將終老焉。洪武改元之戊申。復選天竺大普福。未幾五府諸山有臺城之役。師以工完得告先歸。中途疾作。舟至受經。書偈而化。是年四月二十也。壽六十三。臘四十七。茶毗火皆金色。舌根齒牙數珠不燼。舍利粲然。塔于寺西小峨眉。上首弟子天禧守仁為左講經。慈感紹宗為右善世。

靜菴鎮法師法嗣

　　法師紹宗

字一元。別號遂初。松江上海陳氏。母程。生而秀媚不類羣兒。十三出家安國寺禮慧徵為師。祝髮受具戒。時祖翁靜菴法師住鳳山。時思即侍從。習台乘諸書。就典客寮。越三年。延慶臻法師延歸懺司。未幾江淅丞相以鎮公住西天竺興福。又從之究大小部諸書。莫不研覃而深味之。湖山碩德舉於所司。出住越之顯慶。時元末兵事擾攘不克渡江。移主安溪長慶。乃增修佛宇。茂植松竹。十載之間講誦不輟。洪武丙寅僧錄司選住湖之慈感。寺役煩劇。師處之裕如也。天禧為講庠淵藪。多士輻湊。請師居第一座。師持規整肅。接眾嚴厲。升堂入室具合古叢林式。人贊之曰。三十年無此作。今喜見之。松江普照為海月都師道場。僧錄舉師重開山為講剎。師以父母之邦勉從其請。既而退歸故林。二十六年癸酉師以高僧召赴京。上有事於廬岳。命師卒孝子官致謝於天眼固仙。時九月一日。其夕都佛舒光於天西。神燈自五祖道場越大江摩空而下。[雨/復]於碑亭。歸復命于朝。天顏大悅曰。高僧之德感於神明。故有如是之驗。特補左講經之職。賜金縷袈裟及以盛服。又謂群臣曰。紹宗至誠不懈。真君子人也。二十八年乙亥復陞右善世。恩賜如初有加。時天禧新造儀軌。具有程式。唯懺斯未舉。師有志於淨土之行。乃於西院闢堂。立西方三聖像並諸天侍衛之神。以紗厨嚴奉之。慕同志十人修彌陀期者十晝夜。命左善世蘧菴法師主之。在京緇素見未曾有。以為懺法之興自師而始。二十九年丙子除夕忽謂左闡教天禧洽法師曰。某累承恩賜最為優渥。曾無涓埃以報聖上。深有愧焉。俄感風疾。一語不能出口。越明年正月五日安坐而逝。七日上遣神宮監癸于龕所。御製其文。附馬都尉及僧道錄司京剎皆祭焉。茶毗於石子岡。送者千億人。其徒收靈骨歸塟於上海宗國祖塔之左。世壽六十。僧夏四十五。嗣法者能仁智顒．竹林志翔等。師狀貌清俊。襟慶弘遠。誠一端莊。言不妄發。以戒律持身。三業精進未甞少怠。凡朝貴見其道義敦厚。咸尊敬之。以致遭遇聖朝生死榮貴。真法門全人也。

續佛祖統紀卷之二(終)