猶吟。落霞孤騖。齊飛秋水。長天一色。而湖心寺無蓮也。宣公祠無蓮也。孤山金沙。灘舉無蓮也。夫謝月鏡之別。王清去去。不乏風流。杜蘭香之辭。張碩來來。更無消息。其斯之謂乎。王子猶訪戴之舟。興盡而返。何必蓮哉。舟回淨寺。忽覺一道香塵。順風而前。予曰。異哉。莫是散胡麻飯女郎。引人尋覓。抑俱娑陀天下降塵凡乎。果見藕花居畔。玉面紅顏。三三兩兩。軃引香肩。綠衣黃裏。麗服花鈿。貌舒菡蓞。體露嬋娟。渺不知夫新知。故識共要。予于蓮沚桑間。殆三生石上。舊精魂乎。更不須咏此身。雖異性常存也。觀其瀟灑出塵。高潔幽閑。翛然自得。不受人憐。如鹿母夫人未出草廬。艾封人子。尚隱驪關魚。玄機既入女。冠孫琰妻。長嘯峽山。張麗華之飄飄欲舉。秦弄玉之冉冉乘鸞。又如天台洞口迎郎之女伴。羅浮山內宴客之神僊。微香時吐。似服驚精。返魂羽衣。旋舞曾遊。月府廣寒。則此一晤也。竟入避秦女隊。何論晉魏。而不知有漢也。又若天風吹下。不欲許飛瓊之名字。落在人間者矣。予笑曰。子無乃疇昔之夜。鳳林寺畔委頓。而受吾教者乎。子真可教也。今試與子提衡而論。方予未冠時。與子邂逅於西冷之涘。果能即其時。避紛華而出塵自勵。則久為天上之人。即予亦可望。而不可親矣。何致遘明夷而迍邅。無如甘苦未甞。而厥志未堅。則是子之惰也。倘鳳林寺側。輕予教而仍溺五濁。今日又不知作何狀態。安得如此超脫而僊僊。斯又是子之達也。假令天下熱中塵客。皆如子受教。而拂衣高蹈。則又何必予之喃喃說法。而升壇哉。易曰肥遯。又曰嘉遯。美夫囊括君子也。況桃源之隱逸。天目之智僊乎。然子既僊胎。予亦無意於人間世矣。姑勉汝更進步於百尺之竿。吾聞從是過西十萬億土。有七寶池。其中無老無幼。無榮無辱。無女無男。有決志往生者。皆證大覺之金僊。而子之氏族。多產其間。則又勝於子輩。皷雲璈飲。玉液唱步。虗淪七趣之守屍神僊。汝其齋心。而先我著鞭。尚不辜三遇而三有益焉。彼姝者子。皆倩微風。而點首心。莫逆而亡言。眾芳斂衽。予亦欲眠。二三子欲挾以俱。予曰不可。香味頹高志。色聲喪軀齡。遠之易為士。近之難為情。獨不顧荷神誚。爾不戒乎。二三子曰。然則夫子何獨留連眷眷哉。母亦好色耶。予曰不然。吾之好色。不與俗同。直好其德耳。葢予因三遇西湖之蓮。而三變其態。有似一變。至魯一變。至道皭然不滓。高潔出塵之達人君子。故樂與之周旋。夫關睢樂而不淫。葢思窈窕。以配君子。哀賢才。而不淫其色也。阮嗣宗日狎鄰女。而不私死。又往哭之。是真好色。而不淫者歟。故寓言其事。而託以美人也。詩曰。云誰之思西方美人。庶幾旦暮遇之乎。又是予之志也。
為玉菴住持愚原闍黎封龕
拈封條示之云。愚原闍黎。箇是從上佛祖。自行化他。安身立命處也。汝先於此。而安住之耶。汝夙有願力聞道。冣早住院以來。事事真正。秉志固窮。不屑世諦流布。竭厥心力。撑持祖道法門。操守峻峭岌然。難於干犯。直心矢口。似乎不近人情。弗顧或人之所讒忌。惟知行吾之所當行。乘戒精密。綽有祖風。博聞弘辯。不忝吾門。謂非乘願而來。不可也。至於自行化他之事。稍畢。遽爾熱處。抽身預期。絕食而逝。衣院託付有人。苟能如此足矣。何必百歲千椿。而世或憎夫壽命不長。吾却喜汝真常早悟。葢有生有滅。有去有來。有長有短者。世人之見也。無長無短。無去無來。無滅無生者。本真獨露也。既悟真常。則生亦可。死亦可。去亦可。來亦可。長亦可。短亦可。北洲是癡活原壤。為偷生長壽天。八難之一。水老鶴無聞之僧。斯則雖壽而夭。雖存而滅。雖生而死也。日面世尊。朝生暮滅。樓至如來。聞道即行。是則雖短而長。雖去而存。雖死而生矣。知此則可無遺憾于生死短長間矣。今姑舉習聞公案。使汝安身起用。大通智聖佛。十劫坐道場。佛法不現前。而彌勒世尊于出家日。即證三德涅槃。非根有利鈍。道有難易也。顧左右云。且道畢竟。為著甚麼緣。宜賒促應示長短耳。封。
題市居漫咏集
巢父掉頭不肯。住居人共住武陵源。此避市朝之隱逸耳。若東方曼倩。避世於金馬門。司馬季主。列肆于長安市。則初不外市朝。而亦不失其為高致也。何哉。葢情致兩忌者。雖市朝亦巖穴。奚必望望然去之。而後為高哉。引巖子氣宇翛散。固不干進于朝。然亦未甞求離於市浮沉。里閈列肆。以逐什二之息。抑何下也。及示余所著市居漫咏集。感時翫物。比事屬辭。文簡遠而意清冲。有元亮之餘風。間露世相無生不即不離之旨。殆閙市靜搥入鄽觀化者之流亞也。張文昌云。先生已得道。市井亦安居。君殆是之矣。於是乎。下睨身江湖而心魏。闕形山林。而識闤闠者。賢不肖何如哉。夫大隱于市。吾于引巖子。見之矣。巢父漁人。寧不瞠乎其後哉。余也椎讀斯集。而茫然如漁翁誤入桃源。苐知桃花鷄犬而已。又烏知僊境之幽深耶。
齊物
魏野農妄齊庶物。以鳳凰繡毛羽。而無時夜之材。大象多荷負。而少馳騁之技。孔孟持仁義。而乏霸國之業。故窓禽之于鳳鳥。劣馬之