意也○次明發相。若人坐時。或見鬼緣其身。墮而復上。去而復來。四目兩口。出聲聒耳。又大集稱十二獸在寶山中為精魅主。或見少男少女。或禽畜之像。殊形異貌。娛樂變態。又有魔羅喜。從五根而入。大論名為華箭等。凡眼見可愛色。若可畏色。若平平色。餘五根合成十八箭。亦名十八受。著則妨禪。死墮魔道。或內射不入。則外扇師徒旁作毀譽。如是因緣。大品中廣說。又善巧誘人。純令墮於善法。修起塔寺。使散而妨定。或化人入無方便空。撥無因果。種種徑路悉為惱害。當堅心冶之。如山林之人多畜方鏡。挂於座後。媚惑照之其形悉見。又佛告比丘。一切他物不受。不受之術。能治一切自他魔事○次修止觀者。例為十法。思議境者。隨魔起惡。或隨魔修善。有上中下等。即六法界魔。又化人令促入涅槃。不煩濟度。即二乘法界魔。又令人紆迴拙度。不得速至菩提之果。如是淺深次第。是名思議○若即此魔事具十界百法。在一念中。一切法趣魔。非一非一切。不出魔界即是佛界。如是觀者。魔即道場。以魔為侍。於魔不怖。持世不覺。魔謀謂言。善來。得真實印。即知是魔非帝釋也。別教不受非法。故云非我所宜。圓教安於實際。故云如我應受。不畏非人。於生死有勇。是名不思議境也。魔體同佛而眾生不知。於佛界中橫起魔界。於菩提中而生煩惱。是故起悲。欲令眾生即魔成佛。是故起慈。所謂無緣慈悲。欲滿此願。欲顯此理。應降此魔。魔不能動為止。達魔即佛為觀。又魔事瞥動。即隨用四句推而破之。三藏初伏四魔坐道場。破煩惱魔得菩提道。法性身破陰界入魔及死魔。道樹下得不動三昧能破天魔。通教初得無生忍。至六地得菩提道。如前破。八地道觀雙流。是不動三昧。破天魔。別教十住已破界內四魔。初地分破煩惱。分得法身破陰魔。分得赤色三昧破天魔。瓔珞經云。等覺三魔已盡。唯一分死魔。以理言之。三不應前盡。一不應獨在。當知在於權道。圓教初住俱破八魔。妙覺乃究竟永離。又雖初住破。非初住破。最後覺破。亦非後覺破。而亦不離初破後破。又於一一魔中。皆識苦集無明蔽度。知字非字。又一魔具一切色。色即空即假即中。非淨非不淨。受想行識亦復如是。是名念處。如是觀者則開三脫門。門未開者。當緣久為魔所使。或起魔檀．魔戒．魔忍．魔進．魔禪．魔慧。由此邪蔽蔽於正路。今以正度治蔽。蔽去度成。或用他觀為助。若伏若破。照之不濫。一心安忍。不起法愛。則不為魔所動亂。即入真位。以魔為侍。直至道場矣(元本第五卷終)。
第六觀禪定境者。
行人觀前五境。得入清涼池竟。則不須復觀禪境。若魔境雖過而宿習忽發。諸禪紛現。雖免魔害。更為定縛。以是則須觀禪境。毗曇．成實明四禪八定。地持．十地又明自性九禪。不可徧記。今伹略論名義。次論發因緣及發相。次修止觀○所謂名義。且約十門。一者根本四禪。二者十六特勝。三者通明。四者九想。五者八背捨。六者大不淨。七者慈心。八者因緣。九者念佛。十者神通。此十種與諸經論論禪。數有開合而大意止此。此十禪體相是有漏。通是事禪。亦須分辨。四禪世間本有。凡夫外道共之。專修此者。止發有漏特勝．通明。佛不出世。利根凡夫亦能修之。而不發無漏。若因佛說。則發無漏。比於根本。其力為勝。故稱亦有漏亦無漏。九想等雖屬事法。能為出世之因不。俟諦智。能發無漏。故並稱無漏。以次第明之。四禪是根本暗證味禪。凡聖通有。薄修即獲特勝。少有觀慧。不味不暗。故次於根本。通明觀證深細。又次於特勝。此三者同是實觀。治惑力弱。九想正是假想初門。始伏愛欲。故次通明而論九想。又九想但厭患外境。未治其心。故次論八背捨。又背捨雖破內外貪欲。總而未別。於眾緣中不得自在。故次論大不淨。又雖總別治心而未有大福德。故次論慈心。又雖外治重貪。內修至行。若不觀因緣。則非世間正見。故次論因緣。又雖獲正見。而緣底下因人福用微弱。次緣上果福力廣大。故次論念佛。又雖有如前諸定。而未有自在力用。故次論神通。所謂發者。前後次第更互。例如前境○發禪因緣有內有外。如大地之中種類具足。得雨而生。成實各異。淨度經云。眾生自度耳。佛於其人無益。淨度菩薩言。眾生若不聞佛言。云何得度。二言相反。共成一意。是則內外合發也。禪發之相今當辨之。凡四三昧中。常坐三昧發禪則多。若坐時體氣調適。覺此心路泯然澄靜。帖然安隱。繫緣所習而不馳散者。此為麤住。此心又勝則名細住。兩心前後中間必有法以持身。身體正直。不怠不倦。如似有扶助之者。或一兩時。或一兩日。或經旬月。漸深漸細。朗然空淨。持心不動。雖復空淨而猶見身心之相。未有支林功德。是名欲界定。住此定或至一年二年。定法所持自無懈倦。從其心後又轉虗豁。不見欲界定中身心之相。猶如虗空。是名未到地相。世間愚人或得此定。謂是無生法忍。殊不知性障全在。未入初禪。如灰覆火。昧者輕蹈。以自傷爇耳。從麤住訖至非想。通有四分。謂退．護．住．進。退又二。一任運退。二緣觸退。緣有內外。外諸方便。二十五種吐納失所。是為外緣。觸退。於靜心中。三障四魔而