仰書空中。人無知者。後有一人遊行於空。即便寫取以示眾生。此二論以空有為喻。若觀心因緣生滅無常。修八正道者。即寫三藏之經。若觀心即空。即寫通教諸經。若觀心分別無量法。法眼所見。即寫別教諸經。若觀心即佛性。即寫中道之經。又觀心即假即中者。攝華嚴經。若觀心因緣生滅。即攝三藏阿含經。若觀心即空。即攝共般若經。若觀心具因緣空假中。即攝方等經。若但觀即空即假即中者。攝大品等般若經。若唯用即中觀心者。攝法華開佛知見捨方便經。若用四句相即者。攝涅槃最後之經。復次。心攝諸教。略有兩意。一者。一切眾生心中具足一切法門。如來明審。照其心法。按彼心說無量教。法從心而出。二者。如來往昔曾作漸頓觀心。偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子。令學如來破塵出卷。故有一切經教悉為止觀所攝。六意攝法次第如此。以要言之。但直舉一法則攝無不盡。理自然也。
偏圓第五
夫止觀無法不攝。攝法既多則混而難辨。今以五法顯之。謂大小。謂半滿。謂偏圓。謂漸頓。謂權實。原夫至理不小不大。乃至非權非實。以方便因緣為五比丘說小。為諸菩薩說大。小謂小乘。智慧力薄。但修析法止觀。析名本自外道。有析塵鄰虗之義。大論引而破之云。此塵為有為無。若有極微色則有十方分。若無極微色則無十方分。析不盡則成常見。析盡成斷見。析心亦爾。是知外道所析。盡與不盡。同歸邪法。論又明三藏析觀云。色若麤若細。總而觀之無常無我。何者。色從無明生。體自無常。又介爾心起。必藉根塵。無有一法不從緣生。從緣生者悉皆無常。無常無主。煩惱本壞。無業無苦。生死滅故。名為涅槃。是名析法觀。蓋對破邪析而明正析。何但外邪。若佛弟子執有無而生見著。亦須析之。大論云。破涅槃者。不破聖人所得涅槃。但為學者未得謂得。要以析法方便破之。故知三藏析觀定是小乘。大乘謂智慧深利。修無生體觀。大人所行。故名大乘。論云。欲得聲聞。當學般若。般若法大。大能兼小故。旁挾聲聞。雖有小乘。終名為大。彼三藏名假而法實。析實令空。如破柱使空。今大乘體意。名實皆假。自相是空。本來虗寂。如鏡中柱。本自非柱。柱影即空。不同實柱。本既不生。即無有滅。是名體法觀。亦名隨理觀。如尋幻得幻師。尋幻師得幻法。又如尋夢得眠。尋眠得心。尋色心得無明。體無明即佛性。當知體法定名大乘○次明半滿。或云涅槃常住為滿。餘悉皆半。菩提流支云。三藏是半。般若已後皆滿。今謂半滿。與小大同義。析為半。體為滿○次明偏圓。偏者僻義。圓者滿足義。半小二名。尅成短促。偏義不爾。自三藏析法至別教未入中道。皆名為偏。大經云。自此之前。我等皆名邪見人。唯圓教一心三諦獨當圓稱也○次明漸頓。前三教止觀皆漸。圓教止觀是頓。又前二教但契偏真故為漸。圓教即邊而中。行大直道。故為頓。別教初心知中而涉於方便。故亦漸亦頓。又前兩觀因中有教．有行．有證。果上則有教而無行．證。何者。因中之人灰滅沉空。不得成果上之佛。直是方便之說。故有教無人。別教因中有教．有行．有證。果上亦有教無人。何者。若破無明即圓之初住。非復別之初地。初地尚爾。何況後地。故知無證果之人。唯圓教自初及終無非真實。又前三止觀教行證人。未以實法會之。尚不知圓。何況得入。佛若會宗開漸顯頓。則皆通入。雖非即頓而是漸頓。法華云。汝等所行是菩薩道。決了聲聞法。是諸經之王。是名開漸顯頓之意也。又四種止觀。入圓不必待行成。亦不必待開漸顯頓。是名不定。又四種止觀。當教各有漸義。所指極處各是圓義。當知圓圓非漸圓。圓漸非漸漸。然漸漸可成圓漸。漸圓不可成圓圓。何者。法華決了。故漸漸得成圓漸。漸圓之義本權設故。三藏之果豈成圓之妙覺耶。例此義。亦當云。小小非大小。可得成大小。小大非大大。不可得成大大。權權非實權。可得成實權。權實非實實。不可成實實。義類可見○次明權實。夫權者假設暫用則廢。實者真正常住不移。今明立權之意有三。一為實施權。二開權顯實。三廢權歸實。夫佛以一大事出現。所施三權但為一實。權非本意。本意亦不在權外。若開權顯實。權即是實。亦無權可論。然後權廢而實存。蓮華三喻旨在於此。或難曰。何意用此權實。答。佛知眾生種種性。欲以四悉檀成之。若人欲聞正因緣。為說三藏觀。欲聞即空。為說通觀。欲聞無量行。為說別觀。欲聞即中。為說圓觀。是名隨世界悉檀。為實施權。說權實止觀也。為破邪因緣。說三藏觀。為破拙度。故說通觀。為破共法。故說別觀。為破帶方便。故說圓觀。是名對治悉檀說權實止觀也。又說藏為生扶真之事善。說通為生扶真之理善。別圓扶中亦爾。是名隨為人悉檀說權實止觀。為思議鈍根拙度令入真諦。說三藏觀。為思議利根巧度令入真諦。故說通觀。為不思議鈍根拙度令入見中。故說別觀。為不思議利根巧度令入見中。故說圓觀。是名為一實施三權。權實相對則有四種止觀。權實之興廢可以意解。若決了聲聞示真實相。則四種皆實。不可說示而有說有示。則四種皆權。權即實。實即權。亦即非實非權。非實非權理性常寂。名