道門十規

　　經名：道門十規。原題明張宇初撰。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

　　道門十規

　　正一嗣教道含無為闡祖光範真人領道教事臣張宇初撰進

　　伏聞聖人以神道設教，太上以虛無為宗，其廣演宏敷，自塵劫以來，愈彰愈著，原其本也，雖有道、經、師三寶之分，而始自太上授道德五千言於關令尹，其所謂無為不爭之旨。始殷三代之初，則廣成子蒙黃帝問道於崆峒，等而上之，道所由立，出乎太上一也。修諸己而合夫內聖外王之道者，則有關、文、莊、列諸子之遺言；治諸世而驗夫清靜無為之化者，則有蓋公、曹叅二公之善政。迨我祖天師立教於東漢，葛仙公、許旌陽演派於吳晉，曰教則有正一、全真之分，曰法則有清微、靈寶、雷霆之日，非究源以求流，必忘本以逐末。然吾道之盛，宋元已稱，特至我朝，欽蒙太祖高皇帝御注道德上下經，立成道門上範，清理道教，崇獎備至，謂道教之設，中古有之，如黃帝謁廣成子於崆峒，祖天師鍊丹於龍虎，役使鬼神，禦災捍患，所以歷代不磨，禱祈有應，無不周悉。永樂初元，首蒙皇上聖恩申明，眷諭彌篤，務令一遵太祖成憲。由是觀之，吾道之光赫，又豈前之所企及也哉。永樂四年夏，伏蒙聖恩，委以纂修道典，入閣通類。切念臣宇初匪材凉德，學識淺陋，忝竊是懼，徒承乏於遺宗，曷負勝於重任，然雖撫躬慊慄，詔命莫辭，兩承勑旨之頒，時蒙宣室之問，揆之駑劣，慚悚益增，稽之遭遇，喜懼交集。又念吾道自近代以來，玄綱日墜，道化莫敷，實喪名存，領衰裘委，常懷振迪之思，莫遂激揚之志。玆蓋伏遇聖明御極，神睿統天，偃武修文，成功定難。聖德合於天心，禎祥疊見；皇猷孚於華夏，道德斯昌。實道門千載一時之遇，成太平萬世不湮之典。是用旦夕，搜釆前代定規，羣師遺則，撰成《道門十規》，志在激勵流風，昭宣聖治，永為奕世繩規，玄門祖述，庶幾上不負朝廷崇獎之恩，下有資道流趨學之逕。其茂闡玄元之化，益宏清靜之宗，陰翊邦祚，大振教謨，深有望於將來，期永規於厥後也乎。

　　道教源派，始自太上三代之前，則黃帝問道廣成子，即太上也，及曰生於殷末，仕於周初，在文王時為柱下史，迨武王時遷藏室史，其所著則道德上下經，其徒則有關、文、莊、列、亢倉、柏矩之流，其言則修齊、治平、富國、強兵、經世、出世之術，互有之矣。見之太史氏曰：道家者流，精神專一，言廣易操，斯可知矣。故所謂先黃老而後六經，甚則以黃老倫於刑名，則為過矣。其曰元始靈寶，乃混沌之初玄元始三氣化生，其本則一。後之闡化，則有祖天師、許真君、葛仙翁、茅真君諸仙之振，世降之久，不究其源。各尊派系，若祖師之曰正一，許君之曰淨明，仙公之曰靈寶，茅君之曰上清，此皆設教之異名，其本皆從太上而授。凡符籙、經教、齋品、道法之傳，雖傳世之久，各尊所聞，增减去取，或有不同，而源委則一。內而修之，則有內外丹之傳。其見諸經典者，諸子未嘗言之，丹砂藥術，其曰修鍊止性命神氣之說。自秦漢以來，方士競出，若文成五利之以金石草木，徒殺身取禍，遂世稱方術矣。外而施之，則有禱禬祠祝之事。自寇、杜、葛、陸之徒，其說方盛。由後之師匠，增損誇誕，奔競聲利，而世曰異端矣。然二者，太上之初所未彰顯，後之不究其本、不探其源者，流而忘返，眩異失同，則去太上立教之本，虛無清靜、無為不言之妙日遠矣。凡習吾道者，必根鋸經書，探索源流，務歸於正，勿為邪說淫辭之所汩，遂乃遞相鼓惑，深失祖風。蓋經曰：虛無自然，道所從出，真一不二，體性湛然，圓明自足，是開立教之源，以為入道之本，所宜首務也。道門經籙、太上三洞諸品經典，乃元始天尊、靈寶天尊、太上道德天尊金口所宣，歷劫相傳，諸師闡化。若元始說經，當以度人上品為諸經之首。靈寶說經，當以定觀內觀為要。太上立教，當以道德日用為規。內而修己，則虛皇四十九章經、洞古大通生天清靜諸經最為捷要。外而濟世度幽，則黃帝陰符經、玉樞北斗消夾救苦五廚生神諸經、玉樞朝天九幽諸懺，是皆入道之梯航，修真之蹊逕。是以從道之士，先當恭敬神明，焚修香火，積誦經誥，皈依大道，首宿今之業垢，召福澤之良因。故經曰：一切神仙真人，皆以無上要言，得成道果。仙師云：經以斂心，經以著念，使晨夕能焚誦不輟，消除魔障，增廣道緣，誠為方便中第一事也。凡持誦之士，必當齋戒身心，洗心滌慮，存神默誦，誠如對越上帝，默與心神交會，心念無二，句字真正，調聲正氣，神暢氣和，庶幾有功，則玉音攝氣，靈韻交孚自然，和天安地，善俗化民，福集禍消，存亡蒙惠。苟若口誦心違，形留神往，不存誠敬，手怠足揚，雖日誦千百卷，於己何益，又豈能消災散禍也哉。若為人持誦，猶當持敬存誠，以致齋主之敬，以通信嚮之誠，庶不致虛受齋供布施，為之析福消愆，自然有感。如或語言接對，嬉笑談諧，思念不專，熏穢披誦，不徒無益於齋主，反以貽愆於己身。似此皆然，深宜規戒，兼以年代之遠，經文訛舛，多後代師德之所撰注，謬誤不無，因生輕慢。如或有疑，自信不篤，則守以一誠，慎勿鼓和輕薄浮妄之徒，擅生慢毀，自貽厥咎。其太上諸品經籙，若祖天師所受，則盟威都功；葛仙舫所受，則中盟四仙；茅真君所受，則上清大洞。其餘符籙彌多，皆所以福國裕民，寧家保己，是以歷代崇奉皈依者，皆獲感應，隨所禱叩，旋有異徵，其太上設教之驗，信不誣矣。然而代深年遠，其或字畫訛謬，句讀乖舛，有之不得，一槩非議，毀訾四方，博識師德，善加考證詮次，申送教門改正刊行，猶為善果之一助也。

　　坐園守靜，為入道之本。蓋太上立教度人，正為超脫幻化，了悟生死。若非究竟本來，了達性命，則何所謂學道之士也。經曰：積心善行，絕世所欲，不興妄想，無有染著，不滯有無，永絕生滅，是名真人。近世以禪為性宗，道為命宗，全真為性命雙修，正一則惟習科教。孰知學道之本，非性命二事而何；雖科教之設，亦惟性命之學而已。若夫修己利人，濟幽度顯，非明性命根基，曷得功行全備。況自上古以來，太上歷劫化現，諸師之修鍊成道，皆自靜定之工，庶得道功克就，神通自在。迨宋金之初，重陽王祖師遇鍾呂之傳，始立全真之教。蓋本經曰：養其無體，體故全真。是教則猶以坐圜守靜為要，五祖則太上、東華、鍾、呂、海蟾也，七真則丘、劉、譚、馬、郝、孫、王也，其下綿延，暨王苗祈完之輩。始今學之者眾，皆以真功實行為本。其初入道，先擇明師叅禮，開發性地，慤守修真十戒，白祖師、馮尊師堂規等文，收習身心，操持節操，究竟經典。既知入道之門，然後擇山水明秀、形全氣固之地，創立菴舍，把茆蓋頭，聊蔽風雨，風餐露宿，水跡雲蹤。次結道伴，惟務真素樸實之人，晨夕為侶，供送飲食，草衣木食，簞食瓢飲，但獲止饑蔽寒而已。直候百日，立基十月，胎圓三年。圓畢，或留圓，或出定，惟斷絕人事，情消緣滅，去來自由。其或有力之家，布施齋糧，衣鉢隨分，自給而已，不得妄貪過取，亦不得假設誇誕之辭，驚世駭俗，務吊虛名。其補破遮寒，乞食化衣，真功苦行，槁木死灰，乃磨勵身心分內之事，庶不負四恩，殃及九祖，苟或退怠，則草魔作障矣。其供圜道伴，竭力扶持，寒暑疾厄，務盡勤勞，亦積己之功、成人之善也，不得假以禪宗棒喝，互爭人我，取世非議。所究丹經，惟《石壁記》、《 龍虎經》、《叅同契》、《悟真篇》、《翠虛篇》、《還源篇》、《指玄篇》、《大道歌》、《崔公入藥鏡》、《金丹四百字》，并《諸仙語錄》，皆誘人修真入聖之梯航，所宜潛心研究，庶無差慝。其旁門左道之言，不許經目留心，悮己惑人，甚則毀謗經典，借證其非，則貽冥譴必矣。

　　齋法行持，乃上古籲天禴祭之禮。自靈寶天尊受元始說經以來，為立教之本，其目最多，其文最浩。然自太極徐真人、仙翁葛真人、朱陽鄭真人三師而下，則杜、葛、陸、寧、項、寇，又其最名世者。由是而分，則有林、田、金、白諸師，遂有東華、南昌之分，派雖不同，而其源則一。故符篆咒訣，亦相去不遠，是皆後之師德，各立宗門，接引後來之一端，初無二道也。舍此數派，稱為正宗，餘不足師者多矣。世傳《三籙內文》、《金書玉鑑》、《道門定制》、《立成儀》等書，已有定規，凡行持之士，必廣叅博究，務明性命根宗，累積真功實行。凡遇行持，必須齋明盛服，潔己清心，先鍊諸己，後可度魂。必齋戒以通神明，外絕塵務，內鍊形神。非符籙簡札之事，不得妄與；凡陞壇朝叩之次，務積一誠。精思默存，為眾所模範，庶上可以感天地鬼神，下則不負幽冥之苦趣。如三籙之設，金籙惟帝王可建。玉籙惟后妃可建，黃籙則士庶可建，大小各依分數，不可僭亂定規，一遵太祖皇帝立成儀範，恪守為則。凡其符籙、簡札之類，亦不得增損移易。其壇儀科典，皆設像陰陽，取則經緯，一無妄建，苟不以誠敬齋莊為本，惟務鍾鼓喧譁、旛花眩彩、語言嬉笑、舉動輕浮，何以對越上帝，通誠三界，不惟無以感召休祥，亦且反增罪業矣。傳曰：鬼神無常享，享於克誠，誠則有神，其理甚著。故澗溪沼址之毛，蘋蘩蘊藻之菜，皆可羞之鬼神，薦之上帝也。此所以為高功鍊師者，必擇同道端潔諳通之士，同壇共事，庶無貽咎於己，亦為齋主消愆。而致福其所，用雲樂之外，其餘鐃鈸鈴鐸之類，不得雜用，甚為褻瀆。至若趙歸真、林靈素之徒，偶為世主之所崇尚敬禮，即為富貴所驕，有失君臣之分，過設誇誕之辭，不以慈儉自守，亦取議當時後世多矣，是切為後戒。

　　道法傳緒，清微始於元始天尊，神霄始於玉清真王。自歷代傳緒以來，清微自魏祖二師而下，則有朱、李、南、黃諸師，傳衍猶盛，凡符章、經道、齋法、雷法之文，率多黃師所衍。神霄自汪、王二師而下，則有張、李、白、薩、潘、楊、唐、莫諸師，恢弘猶至。凡天雷、酆嶽之文，各相師授，或一將而數派不同，或一派而符咒亦異，以是訛舛失真、隱真出偽者，多因而互生謗惑。

　　凡行持之士，必有戒行為先，次以叅究為務，先求巖谷明師、草衣木食之士，開發萬法根宗，精勵香火，止佩一法、一籙、一職。苟能晨夕鍊神養氣，修持不怠，與神明交格，言行無慊，何患法之不靈，將之不祐，雖職小法專亦驗。苟惟務虛名，奔逐聲利，必求叅當世顯達為師，誇名眩世，不修香火，荒怠修持，佩法縱多，徒若商賈之負販，籙職貴於高大，出處務於誇眩，耽肆酒食，矜伐怨欲，不異井巷巫覡之徒。未嘗留念神明，輒誇符咒之驗，呼儔誘類，第相鼓惑，甚則假以謝師犒將，徼索酒食，誠有悮於叩祈，且深乖於教範。又輒妄為人師，以盲引瞽，內無功行，外結是非，探為大戒。果為高行之士，惟務致虛守靜，一念不生，萬緣俱寂，性天道法，心地雷霆，不落萬緣之窩臼，惟究向上之真宗，斯為上士也。又等圓光附體、降將附箕、扶鸞照水諸項邪說，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，誘眾害道。凡行符水之士，務以利濟存心，以丹砂藥術兼濟，不得妄受資財，反與鬼神構怨，以至法術不驗。亦不得濫授道法，輕泄玄機。雖入道之人、崇教之士，言行不莊、慢忽香火者，亦宜寶祕，慎勿妄傳，而況市井屠釣之徒，苟利眩名，輒納為徒，浮談誑語，自貽律譴，罪所不原。

　　住持領袖。凡名山福地、靖廬治化、叢林宮觀住持之士，或甲乙往還，或本山推舉，必得高年耆德、剛方正直之士，言行端莊，問學明博，足為叢林之師表、福地之依皈者為之，庶足儀刑後進，準則前修。其居是者，務必慈仁儉約，德量含弘，規矩公正。先開接引之方，導愚畜眾；次謹焚修之職，請福消愆。裕國祝釐，莫大於報本；尊經闡教，莫大於推誠。其畜眾之方，先嚴戒行規矩為要，警以罪福因果之報，田糧委庫職管紹，賦稅任砧基應充，飲食修造，各謹司存，晨昏以神明為謹，修葺為心。五湖四海，高人羽士，或挂搭安單，栖冬結夏，設知堂一貟，廣於接待，素食粗衣，隨緣安駐，務令身口安閑，逍遙無念，庶進道有基，身心無慮，其刻苦修持者，猶當周給。其入山檀施，喜捨隨緣，或建齋設醮，薦祖度親，隨力行持，一遵齋科，大小濟利，毋校所施厚薄。經曰：一切諸福，皆自歡喜中來，一切布施，生歡喜心，種種善果，福報無邊。其官貴賓客往還，素麪一飡，遇夜則宿，不得干與公事，延留惹非。朔望宣明訓戒，開示激揚，務修本面家風，究竟本宗事業，毋貪富貴，毋嗜喧囂，因而爭相倣效，華衣美食，廣廈細氈，昧公營私，出入騎乘，呵擁僕御，交接權勢，以致教化不行，源汙流濁，甚則耽迷聲色，外飾內乖，不畏香火、神明、靈壇、古跡，私畜俗眷，穢褻神祇。所轄住持，宜聞於有司，處决下山，不得蒙昧阿私，有壞規法。其後進不遵、輕薄之流，不習本宗，惟圖頑橫，自貽過咎，必宜依律遣斷，庶獲規繩嚴肅，教範宣揚，如或一槩容情，罪宜均受。近者郡邑道寮，儀範猶乖，紀綱不振，所合整肅，一守定規。

　　雲水叅訪。凡出家之人，上離父母之親，下棄祖宗之嗣，志在出世離塵，必當以超脫幻化、了悟生死為心。苟若仍前，汨迷塵網，晝夜奔波，無有出期，與俗何異。經曰：學道之士，以清靜為本。睹諸邪道，如睹仇讎；遠諸愛慾，如避臭穢；除苦惱根，斷親愛緣。是故出家之後，離情割愛，舍妄歸真，必當以究明心地、修養性天為務，操修戒行，磨鍊身心，隻笠簞瓢，孤雲野鶴。或遇名山洞府，挂搭安單，叅竭明眼師匠，問道親師，切究性命根宗，深探道德之要，悟徹宗門，玩味法乳，不於利名挂意、富貴留心。雖飢寒風暑之切身，不易其操；雖困苦貧賤之役心，不奪其志。忍辱藏垢，言行謙和，卑下柔弱，精神純一，心存柔遜，性戒剛強，務居山林巖洞、人跡稀絕之地，草衣木食以養生，巢居穴處以守道，各依師授，修鍊本來。其出外叅求，風餐雨宿，忍凍受飢，躡屩擔簦，携包頂鉢，不懼萬里之遙，務登名師大匠之門，一言之下頓悟，萬劫之果遂周。致凡出處之間，悉遵白祖師、馮尊師、諸師匠堂規、叢林儀範而行，凡有過失，悉依責罰。其或非實際悟明、真積力久、性天瑩徹、塵垢磋磨、好為人師以自大者，必擇而師之不得惟慕虛名，趨媚顯達，貪迷聲利，不究實地工夫，至乃前工盡廢，業障徒存。其雲朋霞友之徒，亦須志合道同，方乃不生魔識，共成道願，先擇後交，猶為自戒。苟或師友得人，堅心苦行，普資羣品，度脫幽沈，則臣事三境，超神八極，為不難矣。

　　立觀度人，為出家接續之首務。凡名山洞府、洞天福地、古跡靈壇，皆古昔仙真靈跡去處。其欲香火綿遠必以度人為先，須擇名器之家，資性淳良，庶可訓誨。苟非道材法器，汎濫收錄，或不成材，肆暴為非，罔守戒訓，不惟貽玷玄門，又且成敗興廢所擊。或多來歷汙雜，出處卑微，甚則累辱冠裳，尤宜自慎。必得其人，然後聽言觀行，察審詳實，為其登名臘籍，長幼各依齒叙，不得徇，私，素亂書記。會眾舉試，道門經典，務要習熟諳通。掌籍類名，申送道司，俟度牒開通，依例申名，朝廷關給，方可簪披為道士。既頂冠裳之後，掌籍常加，鈐東房長，晨夕訓戒，務守清規，恭敬神明，焚誦經誥。凡係本宗科典經書、齋醮道法、詞意榜語，必當貫熟該通，潛心究竟，出處語默，修習為常，行有餘力。若儒之性理，釋之禪宗，更能融通一貫，猶為上士。暇日則舉唱法事，焚香揮塵，論道叅真，或吟詩撫琴以自怡，或佩法坐圜以自究？或有應緣經醮，務必齋戒存誠，一遵前訓。藜羹蠣食，楮被布衣，乃出家常事，不得溷同世俗，故違規矩，博奕肆酒，交友奸邪，長幼參商，支分派別，考試不中，舉唱不齊，視科典為文具，因果為虛談，歌談妖豔之詞，汩沒利名之域，貪迷富貴，耽戀紛華，不究本面家風，日墜祖宗基業，輕則議罰，容以自悛，重則一遵戒條，下山除籍，庶激勵於將來，使四方之遵守。

　　金穀田糧，多累朝給賜田土，或前代師德所置祖產，前後檀越所施，專為贍眾香燈之用。其常住庫堂，設職管紹出納。其各寮院，宜遵常住定規，長幼輪次管紹。其租課金穀簿書庫堂，則都監上座監臨掌之，寮院則房長掌之，以下者，止依臘叙長幼輪管。凡一歲賦稅科差，殿堂修造，房院修葺，春秋祭祀，時序薦誦，吉凶弔賀，關防火盜，必以贍眾為先，悠久為志，務要公同出納，明白登載，不得指私為公，各畜私財，互分各據，擅自支遣。務令老安幼懷，香燈不乏，報祀以時，修葺勤謹，賦稅預備，則上下雍睦，香火悠久，公私無窘逼之憂，宮觀無興替之患，疾病互相扶持，死亡務從儉約薦送，俱不得昧公營私，虧瞞入己，苟求衣食，欺誑神明，租課湮沒，修造不舉，祭祀荒違，以致科差點充，上下靡寧，甚則攘竊非為，有乖教法，不懼天理之誅，有負檀施之願。在公庫則眾職舉行，方丈會眾查理議罰，計其輕重，甚則更替，輕則罰倍，其數入庫公用。其寮院，則尊長舉行，亦會眾眷查理，輕重亦照常住行之，申呈方丈，從公遣逐。如眾職互相容蔽，以掩己私，尊長姑息不言，暗相護恃鄰眷，亦宜舉行公議，以明去就，懲一戒百。其常住田土，例不許賣，亦不得私立契約，破蕩賣易。其應充科役，宜遵定制，設砧基道人支應，庶不一槩汙雜，染習澆風，切須自慎，神鑒孔昭，各宜勉之。

　　宮觀修茸。凡名山福地，真靈香火之所，多宋、元、本朝所建官宇，上以祝釐福國，下以容眾安單，每因兵燹之餘，遂乃廢弛不舉。其各宮觀，若殿宇、法堂、齋堂、官舍、雲堂、道館、兩廡、庖庾，所不可無。雖戶有田糧，或所任非人，沈匿租課入己，肆非妄為，毀滅神像，傾頹屋舍者多；務以科差藉口，甚則典賣常住器皿、房屋，卒為瓦礫榛蕪，終身不思芟整者有之，或各有私財，分煙異爨，因而倣習成風。昨蒙聖恩清理，其凡係前代真仙古跡靈壇，豈宜廢弛，必合依時修葺。或戶下田糧，荒熟不等，賦稅輕重，又或產去稅存不時，各須臨田查理，開報有司，立碑刻石，毋致湮滅。與公庫職負公同出納，務以修葺贍眾為先，專設直歲一貟，知庫一負，每歲修補漏爛，整築墻籬，潔淨道路，肅清壇宇，蓄箓山林，使神明有所依栖，四眾亦獲安逸。如田糧所用不敷，或資於經醮，或藉於題注，眾力經營，隨宜整葺，亦不得假此名色，在外交結官貴，誘透商賈，強人謀為，非出善願，因而招惹是非，返為官觀之累。如或田糧香花，可充修造，肥己不為，故行穿鑿山林，有傷風水，赭伐林木，以充口腹。同處職眷，遞相覺察，聞於道司，舉行定奪。如悛過自新，方許同處。其或頑愎不遵，聽自有司區處，務在革替一新，常川修葺，庶無傾廢，永振前規。凡在玄門，各宜遵守。

　　道門十規竟

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