洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經

　　經名：洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經。簡稱《雌一五老經》。撰人不詳，約出於東晉南期。是早期上清派『三奇寶文』之一。一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

　　洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經

　　中央黃老君撰

　　夫洞真高上玉帝《大洞雌一玉檢五老寶經》，上願十二玄母八間九轉五回變化雌雄。中央黃老《大洞真經三十九章》者，乃祕在九天之上大有之宮，太玄靈臺玉房之中，紫雲為簡，以撰其文，青綠為字，以書其章。上混大帝，生變上元，中化七九，理命長存，下關神律，領攝萬靈，雌雄回會，華□玉清，浩汗冥觀，高上大明者也。守衛經者，玉女二十七人，常典燒香，侍護經者，玉童二十九人，常寶靈文。玉童玉女，合五十六人，禁勑漏泄，營視真經，記功明善，重慎消患矣。神光之表異也，皆有華晨以標其真矣。爾乃玉華以□玉女之形，金晨以冠金童之顏，飄飄朗於九玄之上，焕明暢於積感之房，齊羣六天，窈窕虛峰，錦帔流鈴，飛青羽裙，腰帶元符，首建晨冠，衛護有經之身，輔成學為真人者也。兆有此經，必行其文。常當靜隱絕室，散香拂塵，神棲冥林，避遠人間，幽寂遺事，去累納真，豁心忘爭，委順洞根，獨處幽房，絕穀去辛，淡味上霄，吐液和津，單景遣偶，冥盼三魂，長修苦行，過中不餐，苦齋三年，乃得受讀《大洞真經》焉。皆如盟法，不妄輕傳，輕泄漏慢，禍及其身，妄言愆誓，不得延年。九天寶經，太極四真人之所禁，有妄授非其人。有妄授不審其身者，為泄慢天寶，得罪太玄，萬神告惡，千靈致患，關罪太上，削生帝君，身被冥科，體絕形塵，死為下鬼，灌河填山，又生死父母，並獲罪於地獄，受考毒於三官，狂殘凋零，載禍大冥矣。夫患禍之來，未有不由輕險之口，慶福之彰，曷嘗不由積善之來。夫形之於鏡影，若響之於深谷，有遠於近，必應於遠，遠無不對，近無不驗，天之所報，不疾而速，感之所期，不行而至，可不慎哉。

　　太上科令云：傳授天書，而殃鍾其祖先者，是重其宣言之罪，防其漏泄之盟耳。此經乃玉清帝君，倏欻須臾洞合之化，高玄三素太極上真。一曰七變之道，太一嬰兄自生之根，無英公子萬化之章也。故顧盼萬物，太玄朗洞，倏欻須臾，璇衡順運，反嬰自生，泥丸保鎮，左迴九天，顛倒七曜，七曜運景，是謂七變。雌一合景，帝君內鎮，五神八間，玄母南面，右迴八炁，彌綸百萬，飛行布散，大混嬰童，九真受炁，玄父北方，縱體齊霄，參落晨空。於是九思存者，則金姿曜於東華，玉形蛻於帝門，神□五老，騰躍三元，靈羽披空，炁結慶雲，又能身生水火，放光萬仞，項負寶曜，浮游九晨，分形散景，位為上真。故得此道者，為靈皇之真，失此道者，下入九地之泉。此道之訣，乃洞靈大奇。又雌雄混一，帝君變微，太一保神，玄母嬰孩，三五七九，九轉齊暉，元感景曜，無英所標，棲真致也。實難外希，是用內思，拔滯冥暢者也。所以仙可求也，以精至為難，真人可見，養志性為難，萬靈可使，潔寂為難。是以太一帝君以紫房為混合，玄父玄母以三台為神明，八素隱玄以真思為上旨，祕言以九真為內經，神法以精思為至深，反童以徹真為得靈，大洞以高上為元始，太丹以雌一三素為內精，老君以自然為晨尊，太上以無英為玄精，黃老以志性為道本，白元以潔寂為入真，真人以炁合而相降，仙要以精感而道成。於是雌一進於泥丸，帝君守於六宮，大洞詠於寂室，八音散於九空，七考受慧於胎仙，獲天福於神方，慶玄父於靈都，賀玄母於玉房，積感發於一寸，變鱗蔚於霄峰，朗盻九晨，身登華軿，巍深哉，福不可量。此皆寶訣之貴行，子思而為之，則白日昇天矣。

　　欲讀《大洞真經》，當先讀高上帝君十二願玉清玄母八門行間，次又讀中央黃老《洞房五神經》，三年乃得受讀《大洞真經》。所以導引神津，通徹靈源，保固紫房，潔明泥丸，攝養太一，開釋三關，守鎮七轉，凝和元神，混化三五，萬化九玄者也。轉習胎炁，目擊太无，容與幽靈，神盤空虛，十二之願，與生而俱，八間之行，含真而游，黃老所守，高上所書，故曰雌一，洞房之初也。讀之萬遍，亦得不死之道也。但未得超景浮空，竦軿落虛，御颷絕轡，騰躍三玄，又未得命駕八景，控霄九晨，又未得升入玉清，昇為高真耳。惟讀《大洞真經》，當得此舉爾。然行雌一者，當勤苦感會，研真極微，三年之後，乃得受讀《大洞真經》耳。要當先守太一，混合帝君，變化雌雄，存理九真，次詠大願，十二相連，又唱八門玄母之間，次讀太丹洞房隱玄，以定不死，號曰必仙也。

　　夫稱元君者，皆女子之神也。雌一洞房三素元君者，是也。當先存念洞房三素元君，三年乃得受讀《大洞真經》耳。大洞所以為真經者，謂存念三元君為難也。能微玄精思感至者，存見三素元君者，則真人之道畢矣。

　　白素元君者，則是右白元君之母也，子存念之至精者，仙道成也。黃素元君者，是中央黃老君之母也，子存見之，則壽萬年矣，萬年之外，乃昇三玄耳。紫素元君者，則是左無英之母也，若存思洞房，而欻頓見三元君者，便即白日升天，佩流鈴虎符，遊行上清。《太丹隱書》以三素為至精，此之謂也。洞房三素元君，白元、无英、黃老君之母，故號曰三素元君，皆女子也。三女又共一母，其母曰太素三元君也。太素三元君，實一女子耳。此一女子，又生三女，故號三素元君也。按无英、黃老、白元君，乃三素三元君之子，是太素三元君之孫也。虛結空胎，憑華而生，誕亦在高上上清寶素九玄玉皇天中，乃下入洞房，與己身俱昇。其三男三君，在天華房上元虛之室，即白元、无英、黃老，皆男子也。受生於虛真，以成三男之形，稟靈和玉晨上炁，故結生虛无而為人，非由陰陽會胎而成也。又白元、无英、中央黃老，皆是上清天真官位之號。又亦有真仙之精者，受書處位，應為此號，不必盡虛生也。諸天之中，皆亦有之矣。夫得以虛生者，幾洞妙元素，合真秀景，體齊廣曜，神周九玄，憑感欻生，協炁霄無，靈扇上達，升化萬方，爾乃呼吸未兆，而觸物對應，順感所至，而天地交降矣。夫心不一則百慮臻，神不微則炁不真，思不感則道不住，精不固則去道遠。勿得見尸血，不以死傷生，勿以穢處心焉。勿以色不貞，勿以醉道焉。勿可五味盈，勿以二心交焉。勿以邪求生，勿慮祆魔試焉。勿以鬼為靈，勿以榮祿進焉。勿以美飾盈，勿以財為寶焉。勿為不平，勿以俗為樂焉。勿以世位爭，勿以競亂真焉。勿以耳移聲，勿以污濁累，真仙去爾庭，存念無所感，實由體不精，能識大洞戒，萬神泯以寧。夫人之所勿為者，斯亦多矣，若必絕轡虛漢，栖心洞門，體夷常潔，神守幽元，頓首經師之牖，啟乞重玄之關，若強者必弱，剛者必缺，然後天誠坦於无外，洞奧馥爾而无耳，而自然者甚寡，學而行之為難。子若必為雌一，研大洞者，勿忘是言。

　　《大洞真經》者，世間地上，五嶽天中，永无此經。上清天真尤所寶禁，當苦齋三年，乃得讀之。夫能讀《大洞真經三十九章》，萬遍既畢，中央黃老元君上奏，太上命丹颷綠蓋之車，九靈使者太一司命，來迎於子。於是五老翼軒，八風扇羽，神電前驅，玉華扶轂，即可乘雲駕龍，白日升天，詣太素三无君宮中受書也。

　　即通《大洞真經》者，常得乘黃素二雲，役使三十二玉女、三十二玉童，執青毛之節，駕青景之龍，佩神虎之符，戴芙蓉之冠，著紫繡衣、丹青飛裙，振響流鈴，擊拊玉鐘，玉真啟月明之鏡，金仙佩九玄之章，紫蓋四蔭，華旛繞輪。又帶九赤斑文，以用封山召雲，旦登太極金堂，暮遊太華玄中，刻定金書，得為高真，掌鎮仙文，役使萬神，位為太極左卿、小有仙王，入侍帝宸，出宴金庭。若總行鬱儀，凝景結璘，炁游八素，體鍊玉晨，兼詠三五，容與九真，太明隱曜，頡頏玉玄，仰執消魔，制味虎文，便得驂轡三元，定書玉真，迴軿寒華，羅品高真，位為太極左右仙公，使役五司三天仙官，玉童玉女隨限侍給。如玉帝之科，開經皆當屏左右，洗手足面目，乃得視之。又常燒香於左右，以表靈德之高，盛以別笈，以殊眾妙之門。所以和音發詠，竦朗八玄，炁達清霄，潤澤九津，招靈景之幽華，瑩朽老以長存。爾乃微聲既唱，空中散煙，感虛無之上皇，洞太素之元真，朗炁九回，神精八經，大福享於玄葉，元吉散於至親，所以生死並得，仰扇七世，受化南津，祖考長保，身於丹宮，定更生之胎仙。大哉妙經，巍巍靈章，淵邈甚奇，慶不可量，篇目如左，學者識焉。

　　中央黃老君所撰玉經訣

　　夫得受大洞之訣，洞一上首雌雄合變帝君上願玄母八間金華陽隱書，斯乃九天帝君懷中禁經也。若傳授弟子，當先前後告齋各一百日，又清齋一百日，乃得付之。中齋七十日，下齋三十九日，苦行而相傳授焉。不審其人，無齋而傳付者，經師當死，受者失兩目焉。齋不苦切，經師當病，受者失口焉。施重於經師，不輕寶也；灾加於弟子，慎口目矣。愆重禍於七世，患結生於冥考。若得此經，受傳施行，不得愆犯懈替，師於三齋，如奉君父焉。老幽室於閒林，如寂無人焉。存五神於紫房，如真靈之在焉。非君師、父子、兄弟之施者，必勿受矣，示靈真之勿用，明守禁之難犯也。非君師、父子、兄弟之室者，必勿履矣，示趾足之不廣，明隱逸之抱一也。非君師、父子、兄弟之服者，必勿服矣，示天親之勿多，明盈溢以自裁也。研天精之妙覺，絕萬累之近想，而至行彰於辛苦；絕跡同於無景，三餐足於山澗，密誠著於遠近。爾乃星馳於五老之室，德舉於三清之，保內凝於明玉，使衣巾解而不穢。念三元於泥丸，守九真於形宅，吐納五華，呼吸玉液，朝暮求仙於空洞，寢息啟神於太漠，孜孜不倦，勤勤不息，如此之人，始可與求大洞之門戶，預求道之妙想矣。奉之者登三晨，游九霄，違之者沒三途，入九幽。

　　夫傳授之者，當令經訣再出，勿頓授也。先授法訣者，如令其施行存想，精鍊五形，感念紫房，流穢薄清，專貞守一，旦夕朝靈。故大丹隱玄，號曰《金華經》，三元玉晨，是曰雌一精也。按修存雌一三年之後，乃又得受《大洞三十九章》耳。今受得此訣，亦使得訣事必獲神仙，不必俱待《大洞真經》而一通之也。凡欲遊行五嶽，歷觀羣山，留形停白，保壽劫年，未欲飛騰遠離世間者，便可以太歲本命、八節之日，單誦玉清隱祝，內思百神一遍，不煩誦玉經也。如此百遍，則炁叅晨霄，百神內纏；千遍三元下降，刻名帝編，長保日月天地長年；萬徧道備，乘雲駕龍，遊行太空，領括神仙。此道高妙，非真不傳。

　　夫存感篤誠，合真對景，三元見矣。自獲此經，玄靈降授，黃老告符，運靈引曜，五老散華，空中受之，即登太无。能知《大洞真經》，一名《九天太真道德經》。此經之作，乃自玄微，十方元始天尊所運炁撰集也。西王母從元始天王受道，乃共刻於北元天中，錄那邪之國，靈境人鳥之山，闍梨之岫。於虛空之中，聚九玄正一之炁，結以傳上清八真中央黃老君，使教授方當為真人，上昇三晨者也。故世無其文，得之者少。玉童玉女面上，皆有玉華金晨之光，＠曜一形，其無此者，不可使佩月蓋以登大有，不可使採芝掇隱華，又不可令乘颷欻之輿，攀綠軒之轅，上昇九霄也。當勤思用苦，研甄靈微，然後道乃來，百真乃濟也。自不能抱心至行，苦味幽求者，徒自咎矣，何所望哉。

　　夫大洞之經，乃九天之奇訣，上元太素君金書之首經也。 皆中央黃老君隱禁此經，世無知焉。惟太玄有金閣玉名，瓊劄紫簡，三元有併晨隱錄，丹臺有黃字之人，將是當必為真人者，乃得受之。受讀此經萬過，即使白日昇天，上登上清，受書太極，拜為高仙左卿。又但有此經，不得讀之者，太微天帝君拔出死簡於受經之始，定真錄於造齋之初，度籍太極，刻名東華，關奏太上，錄封龜臺，萬靈千神自稱兆為太玄大夫，其位准應太清仙伯。以此遊行天下，無所斷絕。神仙之行，常與吉利諧合者。若入山林深谷絕澤，多有惡獸石毒，及山川多蛟魅妖精之邦，房廟有強鬼之處，但北面祝《大洞真經三十九章》 篇名次三過，畢，叩齒三十九通而止，則山精百害不敢犯於子也。又北向祝曰：

　　太上九神，八靈嚴張，吾是小有真晨太極左卿，昔受神師口訣，煞邪之方，又受《大洞真經三十九章》，左有辟非龍虎，右有火甲金鋒，前後監兵，以降不祥，玉晨玉女，侍我燒香，其山精房尉，速來奉迎，謁見啟分，當如大洞上法。

　　呪畢，叩齒二十七止也。此乃謂未受經之時，大洞真經祝法也。自一得經之後，出入幽冥，山精惡鬼皆不敢近人，役使萬神，招龍召雲，遊行絕玄，名山之神，皆來奉迎，無所不通也。又玉童玉女，常自侍經衛人。行來出入，凡百所向，恒念存之，每以手撫心，祝曰：

　　《大洞真經》，上皇玉帝，拘魂制魄，萬靈見詣。

　　次又手摩洞房二七過，陰祝曰：

　　上元三君，紫蓋華晨，玉童護神，玉女安魂，五藏百靈，攝養我身，長生天地，上為高仙，日月伏息，七星保真，太上受書，三華據因。

　　呪畢，又叩齒三通，以辟內外強＠之氣。

　　諸言後聖者，皆是後得道之君。大洞金書，上皇合真，三元羅景，太上齊靈，晨中比曜，七微均清者，乃得稱為後聖爾。但得讀此經，止可乘雲駕龍，位為真公卿，晏寢九玄，傲嘯八方，揚羽廣寒，儛輪空同，故是真人而已，不得稱後聖也。但長齋苦行，而為此洞經者，自得長生神仙。若有此經，而不長齋存思，而與俗行混雜者，亦不失隱存下仙，白日尸解，及命過太陰，充地下主者，或遺骨胎，受化南宮。是宿有骨錄，應得此經者，必為仙公故也。

　　夫仙者之去世也，或絕迹藏往，而內棲事外，或解劍代形，遺杖唯身，飄然雲霧，延神寄玄，悠悠流俗，鮮有識其端緒之蹤矣。若名山五嶽，精思彌稔，或久遠人間，斷絕塵藹，或天真授書，高仙傳告，或感動五神，三元啟示，潜求密悟，寂然無類，熙歡足於方寸，體成隱於靈駕，欻爾登斐寶之軿，超然升凌空之轂，仰扇空洞，足懸五嶽，手把明霞，炁陶介福，寤寐之頃，已有九萬之隔。是以得道之舉，難以常錄，微乎深哉，豈徒不信而已矣。

　　洞經寶貴，有經者為師，受經者則弟子也。丹心竭苦，崇之勿替。受之不得私有所語，所語者則冥中必損奪，一經則减一玉童、一玉女，天真之科，已有定於太初也。過語二人，則不復為真人，過語三人，則不得為仙人。若語不信道德之人，則玉童、玉女，上啟太上高上玉帝君，則兆失道矣，身亦殞也，經使自去，不覺而失。或燒山燔屋，風刀劫賊，而期於凶失之也。兆為下鬼，七祖考罰，甚可悲也。讀帝君隱書，及施三素洞房雌一者，常即一明鏡，徑六寸、五寸、四寸者，銅鐵無拘，惟欲得明浹清，而無瑕穢者，常懸之於頭寢之間，以和三神，制萬邪也。

　　《大洞真經》，天真之玉訣，金書玉字之元篇，得之者飛步空玄，騰雲乘虛，上補高仙，長生飛行者是也。大有者，九天之紫宮，故以大有為名。小有者，清虛三十六洞天之首，洞玄隱精元晨之寶宮也。大小有中，靈書神經，時有不具，惟西龜之山，玄圃之上積石之陰，金堂玉室之中，有大洞八素高玄羽章，乃都備耳。是當得道，有骨錄應為真人者，乃得受之。受之必能乘雲駕龍，役使萬神。學仙之士，百萬之夫無有一人得見其篇目也。上天金闕，方諸青府及地官皆逆，刻簡於未生之前，當得受聞之也。得之者皆為真仙之師友。

　　《大洞真經》者，欲召司命司錄，去己及所念人死籍，勑三官乞除俗罪之名，又校泰山民命之簿者，有七轉洞之法。當讀太極道經，次讀真陽經，次讀太一經，次讀九老經，次讀青童經，次讀後聖李君經，次讀小有中經。都畢，一月得作五變七轉。七轉者，讀七過也，謂之一通，一月之中得作五通，謂之五變。洞經自有文，不得多為也。召司錄，攝三官，去死籍，任意制之，七轉一通，既畢，司錄立至。臨事施行，亦當召神人靈感，以教悟子之中心者也。

　　《大洞真經》後，有三舉方丈震靈之符，字方一丈，以朱書名山石上，以召北帝司命五嶽真人，及泰山三官也。兆當坐此符上，向北面作七轉洞經一通，而萬神立到，以問死生，削除錄籍之事，當自稱為大洞大夫，太上主者也。此符是一符，或曰三真靈符，別有注訣，以綵繒為地衣，四方各一丈，朱書彌滿其上，捲方大小隨意廣俠，常當內褥中，坐臥此符，而讀誦洞經，存思帝一，以行大洞之事。又一法，坐臥此符，辟方三尺，而容符文，不必拘一丈也。

　　《大洞真經》，自有西華玉堂仙母金丹經，乃可清齋合之，丹成服之，可以歸還人間，飲食入俗，周旋凡塵，故自位為真仙，所以隱化八方也。若讀《大洞真經》，而不服此丹者，便待萬遍既畢，立乘雲升天，不得復住世間，歡喜於凡塵中也。若三百日時服此丹，便得長遊於世。

　　夫得《大洞真經》者，太極真人已先試之皆過，然後得見此經，而亦不復待萬遍而試之也。通經注真，得太極仙公、仙卿，可登九霄，侍晨三元君也。大洞內真品，有黃寧內祝之法曰：黃寧者，命門之游神，常與桃康大君，上入黃室。在乳中心上一寸也。當以黃昏時，叩齒二七遍，手摩兩乳上，咽液七過，祝曰：

　　桃康大君，胎生內晨，珠衣佩鈴，散氣七源，紫蓋華冠，正當命門，扶身安神，攝鍊三魂，長生駕景，白日昇仙，黃室真人，被服黃精，和真流氣，周行一形，呼魂制魄，使遂長生，左引右拘，隱身黃靈，乃乘雲輦，上到上清。祝畢，使人魂魄安寂，數有吉感。

　　《太素上靈經》曰：受《大洞真經》許五百年內，得三授，過此不得復出。若反胎藏往，滅迹去世，終度之間，即其人也，可旨付之。若無其人，其終俱歸太陰之室，苟非其人，父子傳示，故犯冥考也，七祖罹殃，兆慎之哉。

　　九天太真道德經篇目

　　高上虛皇君道經第一，

　　上皇玉虛君道經第二，

　　皇上玉帝君道經第三，

　　上皇先生紫晨君道經第四，

　　太微天帝君道經第五，

　　三元紫精君道經第六，

　　真陽元老元一君道經第七，

　　上元太素三元君道經第八，

　　上清紫精三素君道經第九，

　　青靈陽安元君道經第十，

　　皇清洞真道君道經第十一，

　　高上太素君道經第十二，

　　皇上四老道中君道經第十三，

　　玉晨太上道君道經第十四，

　　太清大道君道經第十五，

　　太極大道元景君道經第十六，

　　皇初紫靈元君道經第十七，

　　无英中真上老君道經第十八，

　　中央黃老君道經第十九，

　　青精上真內景君道經第二十，

　　太陽九炁玉賢元君道經第二十一，

　　太初九素金華景元君道經第二十二，

　　九皇上真司命君道經第二十三，

　　天皇上真玉華三元君道經第二十四，

　　太一上元禁君道經第二十五，

　　元虛黃房真晨君道經第二十六，

　　太極主四真人元君道經第二十七，

　　四斗中真七晨散華君道經第二十八，

　　晨中黃景元君道經第二十九，

　　金闕後聖太平李真天帝上景君道經第三十，

　　太虛後聖元景彭室真君道經第三十一，

　　太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二

　　洞清八景九玄老君道經第三十三，

　　東華方諸宮高晨師玉保王青童君道經第三十四，

　　扶桑大帝九老仙皇君道經第三十五，

　　小有玉真萬華先生主圖玉君道經第三十六，

　　玄洲二十九真伯上帝司禁君道經第三十七，

　　太無晨中君判峨嵋山中洞宮玉戶太素君道經第三十八，

　　西元龜山九靈真仙母青金丹皇君道經第三十九。

　　太一帝君大回元五通上仙法

　　太上大回元五通帝君十二願、玄母八門行間，醴脯之炁有八位，而祝之時，無此珎果則缺，有則施之。所以爾者，告九天之明晨也，示醴炁之招神也，用日華月曜之炁映于東井者也。正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，行事於密室之中，勿存穢炁，勿履混濁也。然金華大洞元法，自不傳非仙才者也。五星仙堂之道，此之謂醮法，小小口傳，記訣不足輕載。

　　太丹隱玄玉晨金華玉經八間十二願

　　帝君十二願篇目曰：願天、願地、願風、願雲、願陰、願陽、願太空、願太无、願太虛、願大有、願自生、願神生。

　　玄母八間篇目曰：願玄母與我俱生於生炁之間，與我俱存於日月之間，與我俱保於九天之間，與我俱食於自然之間，與我俱飲於匏河之間，與我俱息於玉真之間，與我俱寢於仙堂之間，與我俱遊於三玄之間。

　　九天帝君十二願、九靈玄母八間神祝，大回元五通，禳除世殃，上福七祖，身致神仙。靜於密室，散香正煙，而讀《大洞金華玉經》曰：

　　北極天皇，太一帝君，玉清紫虛，二景明圓，无上大道，太素三元，四方五老，六蓋七晨，八上九靈，隱道回元，玄母五通，金華高仙，司命天師，主生大神，太微天炁，以醮因綠。上願九玄，護魄扶魂，明真元炁，並來在身，仰招無上，五通大仙，俯逮無下，隱道回元，七世積罪，今為結散，受福南官，灑香八門。

　　願天、願地、願風、願雲，四願一合，定籍長生，天蓋胎根，地助曜靈，神風八扇，景雲流盈，我與帝君，同颷上清，觀盻北玄，解帶玉庭，慶加七祖，玄考利貞，上願四達，壽與日傾。

　　中願亦四，領理帝書，願陰、願陽、願太空、願太无，三五明神，七九所居，帝君元父，定生之初，玉皇命駕，常在我廬。內存紫房，泥丸桃康，凝陰固血，魂生太陽，靈空映暉，太无履長，空无九炁，與我黃裳，七考介福，受仙南宮。

　　下願亦四，長生仙府，乃願太虛又願大有，神存九天，形存真宇，帝君混合，回游七祖，禍去我室，福來我取，惡言消亡，順言善愈。復願自生，天地為父，復願神生，和炁為母，回元五通，宥除罪垢，福冠七葉，超生彌久。願言高皇，帝君合唱，唱音逸霄，八響萬唱，靈翰逆銜，千真同誦，從劫至劫，當會十二慶。大哉帝君恩，萬福回元鏡。

　　又願八門玄母，造神八間之唱，九靈同盻。

　　上願玄母，與我俱生於生氣之間，得使紫景映虛，天人合符，飛真凌羽，而我與之俱，天樂娛心，離脫百憂，七玄稱慶，上靈所扶。

　　次願玄母，與我俱存於日月之間，三光之際，大帝軿軌，青旄綠蓋，華軿繡帔，錦服玉帶，携提五老，同賓四大，入宴華晨，出盻八外。

　　三願玄母，與我俱保於九天之間，乃凝真玄曜，夷心內鍊，炁溢靈根，感神萬千，身升九霄，考福重玄，散帶空同，撫輪晨天，吉享七世，更生為人，我保太真，與日同年。

　　四願玄母，與我俱食於自然之間，永離三途，長會自然，玉粒金丹，紫芒隱之，左掇右拾，夜光鳳胎，虎沫雲琅，瓊霜奇味，一御則舉，身拂太空。

　　五願玄母，與我俱飲於匏河之間，而流津萬崖，既清且甘，洄水玉清，靈瀾碧藍，上注絕霄，流源神堂，橫波鬱涌，皷扇太空，浮游浩清，飲漱東蒙，高挹霞晨，奇樂滄浪，七考得仙，介福洋洋，體誓九河，所向咸康。

　　六願玄母，與我俱息於玉真之間，浩哉上座，潤邈霄清，五老羅室，玉華告靈，西玉飛軒，策空流軿，與我俱息，九玄之庭，慶鍾七考，受胎更生，身槃瓊宇，神栖圓明。

　　七願玄母，與我俱寢於仙堂之間，幽眇靈房，玄華四陳，朱宇鳳搆，明光映軒，金肺玉榻，紫帷龍門，上坐玄皇，中席天真，我處其左，携帶纏綿，大福七考，受書更仙。

　　八願玄母，與我俱游於三玄之間，乃送轡大漠，回軿三玄，五老扶胥，玉母比肩，儛輪神丘，停駕九天，定書太上，授位為真，雌一九混，從億至千，洞經八響，七祖獲仙，從劫至劫，常會八間。 八間在何，永我因綠，五老降福，道德詵詵，萬氣上生，同保泥丸。言願既畢，日月同年，至道幽微，大哉虛玄，玄母動靜，八門之間。

　　兆在別室，常當讀是經，不忘須臾，此為內願帝君，開善八門者矣。今五嶽諸仙，及神州仙女，猶酌瓊漿而挹珍果，說大願，陳八間，朝太素，奉三元，志霄晨，為玉真，拔七世，入廣寒，豈況世中之庸猥，五濁微賤者哉。豈可替而不修，聞而不為耶。夫形神雖精，苦於生生，而七世有罪，而不解者，己亦祕無仙冀也。是以須啟大願，陳八間，以釋其積結耳。七祖既福，兆乃可不死。不死者，乃得道之宗本，為仙之根始。志行於是業者，可不勉勵於長存哉。

　　中央黃老君大丹先進洞房內經法

　　天有神宮，太玄丹靈，帝門中央，望見泥丸，神名伯桃，是為大君，定生扶命，壽億萬年。大有太室，玉房雲庭，三關胎氣，合帝之靈，結洞崑崙，高而不傾，神仙所止，金堂玉城。九氣離合，雲雨杳冥，方而直圓，三寸之間，華蓋傾曜，暨霄羅星，黃闕紫戶，至為玄精，上衝絕霄，下照九靈，左連青宮，右夾浩清，金臺八素，游變萬形，玉體澄溢，瓊液自生。六合幽戶，八關會經，中有太真，至不可名，微妙無中，號曰无英，迴映七曜，元素之元，左為神公子，右為白元君，一曰洞陽，正當玉房，誰為父母，先自虛生。黃精玄素，太上四明，無極高真，晨中朱庭，華冠紫蓋，佩流金鈴，龍衣虎帶，讀洞真經。徘徊九天，高佩七靈，乘空洞之流軿，轡太霄之圓車，出宴黃房之內，入登東晨之臺，游戲丹田之下，寢宴凌青之霞，上通太微，與帝俱居，時入洞玄，眾真扶胥，同會六合，鎮守命門，錦帔羽服，飛丹繡裙，身佩虎書，首巾晨冠，龍符攝魔，金書召神，合景逃形，制魄鍊魂。明堂方正，時游七門，徹見黃寧，感動靈關，呼陰召陽，玄虛之元，役使六丁，在帝之前，三炁流布，天形大全，混沌一景，化散萬端，反於元陽，朝于洞章，三微妙矣，房為真京，存思三素，躡靈眇翔，南憩朱宮，北携常陽，玄鈞廣音，鳳鳴獸騰，深呼微哉，在元之先，唯思三寶，無英白元，中央黃老，太上之真，子而見之，白日登晨。太一命節，十絕華旛，二十四真，飛行八晨，精通神見，靈旗紛陳，陰氣成雨，陽氣成雲，三炁合變，天罡揚輪，徹洞六合，燭曜七門，散陽召虎，引陰召龍，流電孛落，運焕雷風，前帶火甲，後鳴天鐘，紫翠上造，擲鈴八方，飛羅羽文，遊行仙宮，白元携魄，無英提魂，中央黃老，扶我身神，我遂升天，得為真仙。讀畢內視，輒存三元，三素所在，成道之根，萬徧既畢，不死神仙，洞房畢矣，慎不妄傳。

　　常讀經三過，冥目閉炁，存明堂宮，左絳臺青房，右黃闕紫戶。次存洞房宮，金室紫蓋上，左无英君，右白元君，並紫華冠，龍裙鳳帔，中央黃老君，如始生嬰兒，黃繡華衣，三神並坐外向。心呼神名曰：左无英神公子、右白元洞陽君、中央黃老君伯桃，三過。次存三宮，各三素炁泥丸中，有覆北斗三神，服色如守一法，心呼神名三過。次存命門大君，正當臍中，紫扶冠，朱羽帔，飛丹裙，心呼曰：命門大君孩道康合精延，三遍，咽液五十過，萬遍成仙矣。

　　大洞洞靈揮魔之符書于拜壇上

　　大素真人隱朝禮願上仙經法

　　受大洞上訣，，施行雌一，讀大丹隱玄玉晨金華經者，當月月密朝太素三元君。以正月十日、二月九日、三月八日、四月七日、五月六日、六月五日、七月四日、八月三日、九月二日、十月十一日、十一月十二日、十二月十三日夜於靜寢之室，燒香北向，心存三元君，再拜訖，坐臥任意，稽首心祝曰：

　　謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宮三元帝君，中央黃老、无英、白元，玉皇大帝，五老高真，太極皇精，玄皇玉君，某甲是大洞三景弟子，謹以吉日之夜，天關九開之間，上聞太上太素、三元三素元君、玉皇真君前，乞得長生度世，上壽無極億年，時乘華晨綠蓋龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明太素帝君。畢，心拜三過，仰咽九過止。

　　常當行之，勿令人知也。此太極真人隱朝三元，夜禮願之道也。昔常安季仲子，不知他道，又亦不施行大丹之事，三元之法，惟偶得此隱朝之道，守行之三十年，得乘雲駕颷，升入玄洲也。仙人王履冰、趙雙成、范叔友、管平阿、李明賢、延安生之輩，皆得此道，而升崑崙之房，或在神洲，或在玄官也。太素三元君，女子也。德隱虛无，神高太上，教制天真，領理萬氣，積感瓊琅，虛生霄晨，結煙散景，道陵玉真。夫三元君之出遊也，則日月傾曜，列燭拔根，八風洞波，飈湯幽源，連暉九萬，高霄儛晨，絳霞鬱敷，黃雲九纏。於是五老啟途，大帝扶軒，西皇秉節，東華揚旛，九天為之低回，太无為之起煙，幽氣隱藹，八景連塵，顧盻羅於無上，俯仰周於百員。大哉高皇，是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君，來在我室中，心拜心語，如是不替，則所向如願，萬事克和，此為真人致神仙之要法也。太素三元君，服紫炁浮雲錦帔，九色龍錦羽裙，建寶琅扶晨羽冠，腰流金火鈴虎符龍書，而坐於太空之中，膝下常有丹綠青三素之雲炁，鬱然冠覆真形也。太素三元君詠曰：

　　太無連玉清，三曜洞高明。八景回神風，散雲藹飛靈。圓輪擲空洞，金映冠天精。玉華結五老，紫煙運霄軿。乘氣蕩玄房，委順拔所經。金姿曜九霞，玉質躍寒庭。幼童迴孩盻，耆艾還反嬰。帝一固泥丸，九真保黃寧。視盼萬劫外，齊此九天傾。

　　心拜，咽液三過，畢。若存念之時，當諷〔此詠〕。此詠之作，云是玉清上官之唱，以和於形魂之炁也。若存三元君者，首作頹雲三角髻，餘髮散垂至腰中，髻上乃著扶晨冠耳。子存感至若，亦將見之於紫房及左右也。比者之間，當有太素玉女、三室真人，來降於子矣。欲行此道，常當別寢獨處，不雜他人，每事亦爾，非惟此一事而已。

　　太素真人教始學者辟惡夢法

　　若數遇惡夢者，一曰魄妖，二曰心試，三曰尸賊，此有厭消之方也。若夢覺，便起坐，以左手第二指，捻人中三七過，啄齒三七通，而微祝曰：

　　大洞真玄，長練三魂，常守七魄，第一魂速守七魄，第二魂速守泥丸，第三魂守心節度。速啟太素三元君：某向遇不祥之夢，是七魄遊尸來協，萬邪之源，急召桃康護命，上告帝君，五老九真，皆守體門黃闕，神師紫戶將軍，把鉞握鈴，消滅惡津，反凶成吉，生死無緣。

　　畢，又臥，鈴獲善應。向造為惡夢之炁，則受閉於三關之下也。三年之後，惟感應而有夢也。夢皆如見，將來之明審也。略無復惡夢，仍無不祥之想也。若夜遇善夢者，吉應好夢，而心中自以為佳，則吉感也。臥覺，當摩目二七遍，急閉目，以兩手掌從內向外摩之，叩齒二七，而微祝曰：

　　太上高精，三五丹靈，絳宮明徹，吉感告情，三元守魄，天皇授經，所向諧合，飛仙上清，常與玉真，俱會紫庭。

　　畢。此大洞祕訣，以傳於始涉津流者也。常以二月二日、三月三日、八月八日、九月九日、十月十日夜，於寢室存思洞中訣事，而獨處不眠者吉。其夕衛經玉童，守經玉女，乃奏三元，與太極典禁真人，共於室中而詳察子之云為也。是其夜常當燒香，左右研心，若有所待也。坐臥存思，或讀洞經念真，存思紫房，施行雌一，在意為之，惟不可以其夕施為他事，非求道之方也。若乘清於其日，益善，非惟守夜。受洞經之始，常當修此。

　　玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經法

　　此經一名三元玉晨經，一名雌一隱玄經，皆天真高仙常所存修也。故感動三素，積結靈元，三真挺生，乘霄駕晨，併景回曜，內造幽根，化成女子，體具威神，登空入無，兩眉之間，五老寶靈，是故謂之雌一焉。

　　雌一洞房三素高元君者，是太素三元君之子，靈豁九霄，洞暢龍玄，散花玉空，胞胎靈津，神炁流於明暉，清景秀於腋間，三女俱誕，號曰三素元君。三素元君者，太素三元君之女也。紫素左元君、黃素中央元君、白素右元君。

　　白素右元君者，是白素洞陽君之母，太素三元君之子也。白素元君諱啟明蕭仞，字金門上。是乃憑玄積感，協炁幽初，凝寶五道，受胎虛空，而結形為女子。貌常如嬰兒之狀，上著龍文白錦帔，下著白錦飛華裙，頭建紫華晨嬰之冠，腰帶神金二虎符，左手執流金火鈴，右手執太上智慧經。白素元君口中，常吐出白炁，以纏繞存思者身，名曰玉晨白寶，生魂之炁以熏我，使我神仙不死也。

　　黃素中央元君者，是中央黃老君之母，太素三元君之子也。黃素元君諱圓華黃刃，字太張上。是乃積胎太无，虛感空洞，凝生散華，遂育玄中，受生為女子，號曰黃素高元君。曜形有黃金之質，貌如嬰兒之狀，上著黃錦雲帔、下著黃羅飛華之裙，頭建紫華芙蓉冠，腰帶神金二虎符，左手執流金火鈴，右手執大洞真經。黃素元君口中，常吐黃氣，以纏繞存思者身，名之曰玉晨黃寶太靈，生五藏之炁以薰我，使我飛仙升天。

　　紫素左元君者，是无英元素君之母，太素三元君之子也。紫素元君諱翳鬱元刃，字安來上。是乃秀霄纏景，羅結太無，虛胎空曜，順炁育華，積習上精，遂成女軀，神鏡八方，而貌少嬰孩也。上著虎錦紫華帔，下著紫華龍文裙，頭建紫晨芙蓉冠，御紫晨雙珠蓋，腰帶流金火鈴，又佩神金、月明二虎符，左手執太上消魔經，右手執金真玉光章。紫素左元君口中，常吐紫炁，以纏繞存思者身，名之曰玉晨紫寶命胎流霞之景煙，以薰我身，使我白日昇晨，上登玉清上宮。

　　金華雌一洞房所在也，使人面南向，從兩眉間直北却入，深一寸為明堂宮，二寸為洞房，三寸為丹田，四寸為流珠，五寸為金華雌一洞房宮，或曰三元五老寶宮。兆存念雌一，混合雌雄，常令在此宮中，令辟方一寸，一寸之中央正圓如鐶，鐶皆赫然有朱丹之光也。直北深入五寸，住項後之方，乃達金華洞房宮，方圓一寸處耳。兆常以八節、朔望、及本命日，及大回元五通日、隱朝太素之日，用生炁之時，入室清靜，臨目存思，忽見金華宮中，有金堂玉室，在圓寸之中，廣狹恍惚，非得拘以圓寸之故，皆適意倏忽以成之也。室中有一紫玉榻，方九尺，高三尺，榻上有三素高元君共坐，向外面左為紫素元君安來上，右為白素元君金門上，中為黃素元君太張上。其紫素元君之項後，戴紫晨雙珠之蓋，存之服色如上狀。三素元君項後，各有一寶曜日氣，九色圓光，朗徹金華洞房中。良久，三元君於是口吐炁如上法，三炁合會，纏繞相著，遂欻化為一日象，徑九寸，在金華洞房之中，光明赫赫。須臾，日氣之煙照□泥丸之中，正赤炯炯，日中又忽有三素元君共相抱持，俱變形容，各如芥子，來入滿我口中，覺鬱鬱霧炁。良久，乃更閉目咽唾，吞日炁三九過，又存令日炁入三素之身，洞入我心中，下至臍中，照徹一身內外，肢體五臟，當覺泠然有異，於是灌魂形，陶太素者也。是乃都畢，名為三素雌一真華煉景，或曰玉晨三素乘日濯形也。存雌一始畢，仍節續，又兼存帝君，及五神等。又於所住六合紫房中，各吐紫炁，以灌我五臟中，鬱然如日之初出，洞映腹內，通徹萬節。一作百骨節。於是五臟各生五色華，如蓮花之狀。忽見三素元君共坐，在心華之中；忽見帝君太一共坐，在肝華之中；忽見白元、无英、黃老君共坐，在肺華之中；忽見司命、桃康二君共坐，在脾華之中；忽見玄父、玄母共坐，在腎華之中。臨目念之，良久乃畢，叩齒二七過，微祝曰：

　　太上玉晨，九微導煙，五老散景，八靈生門、三素寶氣，太玄玉晨，金華雌室，中有紫元，混化七九，上拔帝君，日氣流形，灌養萬神，貌嬰炁孩，首建扶冠，龍衣綠蓋，錦帔虎文，上招靈符，呼引魂魄，養我生我，與我長存，迴曜朗徹，保固泥丸，無上三炁，入虛出丹，常與紫素，俱列玉仙。

　　又祝：

　　黃炁九變，中央元君，高虛挺素，空同無源，黃錦雲衣，飛龍華裙，手執洞經，腰帶虎真，領理神道，徘徊五津，從容金房，化鍊天仙，列坐五華，玉曜映軒，遂俱登虛，白日駕晨，練景三五，七九萬神，三玄六府，帝君常存，日精灌形，圓寶纏綿，永記玉清，與帝因綠。

　　又祝：

　　浩靈挺生，白素元君，太上神精，感會八門，龍衣虎帶，黃晨華冠，領括帝籍，總檢玉篇，雌雄大混，萬變億千，有始無終，壽如回環，各坐藏華，五老八間，周流紫房，駕景飛旋，上到九清，中盻陽關，次遊黃房，下憩命門，大微曜景，三素生空，與我共遊，長守無窮。

　　雌一事畢，神還金華洞房。行事存思之時，亦可眠坐，亦可接手膝上，一作按手，一作膝坐。隨其所安，任其所便也。大都向本命為佳，要不得怱怱，而為靜思也。

　　兆存金華洞房雌一之精，常當別室寢處，不雜服用，禁忌哭泣，令金房炁喪，亦不欲哭泣之聲，令三素慼擾。又不欲見尸柩之穢，令神感不生。亦不欲吊臨死家，履尸臭氣。若服非同類，履非同氣，則令三官感散，胎神淹沒，五辛為伐藏之斧，酒色為破身之刀。若存雌一，深當慎之，不可犯也。犯者太玄冥考。

　　兆所寢之牀，當高處厚褥，勿令近地，惡氣五毒之薰，常起一尺之煙，翳兆魂神。魂神悶亂，則存念不感，此施於雌一精思也。是以金華洞房室中，三素玉榻高三尺許也。

　　太一帝君洞真玄經存五神法

　　經曰先存太一，太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生於胎神，命氣出於胞府，變合帝君，混化為人。故太一神，生之母，帝君尊，生之父。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄類。此三元洞玄內寶經之真名字，外訣雜鈔云云之名，皆非實非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長生不死，辟卻萬禍，能致神靈玉女來降己矣。夕夕當存太一，在己身中六合宮，或存太一在兆左右，坐臥背向，无所不在也。皆以生炁時存之，畢，呪曰：

　　太一之精，起於太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽，帝君玄煙，合真會昌，內安精氣，外攘灾殃，却除死籍，延命永長，衣服老少，變易無常，治在六合，周旋絳宮，下達洞門，上到玄鄉，混合三五，遊息天京，呼引日月，變化雄雌，攝召符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。

　　存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常當齋潔而修盛，以求會景於太一也。衣服中物，一不得假借於不同氣者，諸如此類，皆當慎之。子既不能服食去穀，精思研真矣，當節諸臊穢腥血，雜食葷辛之菜，一為禁絕。若能如是以愈矣，可以庶生命之長矣。

　　左无英公子者，結精固神之主，三元上炁之神，結精由於天精，精生歸於三炁矣。故无英公子，常攝精神之符命也。名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子。常在玉房上清之內，夕夕存思之，畢，呪曰：

　　太上玉真，皇精相連，三元英氣，太玄紫辰，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神，握固流鈴，首建華冠，紫蓋迴飈，龍衣虎文，貌狀嬰兒，四靈洞均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽，天道有真，名曰玄充叔，號為无英君，周流九道，散化五常，攝精生我，與我長存。

　　右白元君者，或曰洞房君也。主攝魂魄之氣，檢御靈液之神。故魂魄生於九靈之宮，神液運於三氣之真，是以御之者，號曰白元洞陽君，攝持魂魄之符命焉。白元君名鬱靈標字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思，畢，呪曰：

　　太上神精，高清九宮，三氣結變，正當神門，龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書，黃晨華冠，把籍持符，呼吸混分，名曰鬱靈，號曰白元，與我俱遊，上到陽關，周旋九清，六合之中，固養精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮寶宮，檢御既畢，還安黃房。

　　中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，攝壽夭之簡札。太一變魂而符列司命，混合而對魂帝君。司命之神，主典年壽魁柄，長短之期。是以混合太一，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。白日治幽極宮通御陰房，出入神廬兩門中，夕治在玄室地戶之中，幽宮之下，六合宮之上，一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當由鼻孔，不兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內北極中，夕夕存思焉。存畢，呪曰：

　　皇一之魂，化成九名，混合三真，變景帝庭，幽極玄戶，中有天靈，周旋七運，百神合成，攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星，常存我己，安存我形，號為丈人，名曰理明，上通符命，使我長生，三元六府，萬關條平，攝御靈氣，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清，齊光日月，幽幽冥冥，刻命青綠，天地無傾。

　　命門桃君者，攝稟炁之命，此始氣之君也。還精歸神，變白化青，合規挺矩，生立肇冥，天地之資元，陰陽之靈宗，金門玉關，房戶之寶，並制命於桃君之氣也。故太一還景，帝君合魂。還景者，俱混洞以萬變；合魂者，化精液而生也。精變之始，由桃君以唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金門五城中，是為臍中命門，下丹田之宮也。夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思，畢，乃呪曰：

　　玄元結精，虛炁合煙，胞胎之結，陰陽之親，太上三炁，下入兆身，百節受靈，萬神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉衝天，衣服五色，華綵鳳文，手執神符，合帝之魂，腰帶虎書，赤巾丹冠，金床玉榻，正當命門，口吸精氣，強我骨筋，右有神女，手執朱幡，左有玉童，書記帝言，陽氣左行，混變未分，陰氣右迴，流形七旋，下至無下，上詣泥丸，常遊九宮，出入幽門，攝鍊魄魂，六府之間，領錄萬神，與我俱仙。

　　右三五渾合，化生五神之法。此五神者，稟五氣之大靈，符玄命之宗也。上生虛無，下結一身，身中之生，須五神以起居焉。兆當夕夕存思，而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而修，不必夜半，要生氣時爾。夫三魂生於五神，三真出於五靈，謂此道為混合三五之法焉，行之者長生不死。明此道，日察明堂，歷神紫宮，生化三五，朝胎上元者也。雖已得仙者，亦當行之長生也。存思之時，坐臥任意，若坐者，得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以先次存二神，後存三神，周匝復始，先從太一始也。

　　夫精思存念，須得清靜居室，山林之中，不與人接聲，穢濁之氣不聞，乃行之。師曰：存五神法竟，然後乃得按大洞雌一，呼引日月，變化雌雄之道也。

　　大洞雌一帝君呼引目月之道

　　兆祝五神畢，次存兆一身入紫房，坐南向，又存兆之左有日象，徑九寸，又存兆之右有月象，徑一尺。按日月象，並在虛室之中，以對兆兩耳間。又存兆左手捧日，右手捧月，兆乃回面臨日上，以口吸日之赤光二七過，又轉面臨月上，以口吸月之白光二九過。於是帝君太一，忽從空中來至兆前，並五帝君持兆符，長一寸，廣五分，以投日象之中，符與日便合形起煙，如燒薪之狀。太一持兆籍，廣一寸，長五分，以投月象之中，籍與月合形起煙，如雲霧之狀。當存符籍上有兆名姓、鄉里之號。次存日月二象，欻然混化，為一明珠，如雞子大，中黃之狀，內外洞徹。兆因開口，取珠而吞之，覺在心中，良久，祝曰：

　　三无高晨，二景清明，呼引日月，解脫死生，胎結開散，八煙三庭，符籍併曜，齊暉圓靈，口吞明珠，服神上精，洞徹內外，萬神長寧。

　　畢。此為呼引日月之精，符籍入景之道也。次行大洞雌一變化雌雄上仙之道。

　　大洞雌一帝君變化雌雄之道

　　兆呼引日月畢，次存兆正坐雌一金華洞房中，北向，於紫玉榻上。次存三素无君，凡三女子，併在兆前，虛空中立而向兆。又存太素三无君，是一女子，來兆頭上坐，亦北向。又存五神，太一、无英、白元、司命、桃康君等，來立在三素元君之後。又存帝君，來共坐兆之前，向兆之面。又存玄父、玄母，坐兆膝上，玄父處左，玄母處右，二人面目相向。又存太微少童干景精，立在空中，對兆兩眼之間。又存帝君泥丸中，有太一重冥玄君，立在空中，對兆口前。於是凡有五女子之神，九男子之神，名曰三五七九，上到玄門之時也。爾乃五女九男，皆裸身無衣，而形貌並如嬰兒始生之狀。其五女九男，口中又吐白炁，互相纏薰於兆一身，鬱鬱霧合，良久。於是五女九男，並兆一身共混合，都化作一白炁，圓如日之光，團團之狀。須臾，圓光白炁欻更變為二小兒，其一兒是男，一兒是女，並如初生嬰孩，眇眇之狀。男號曰九元之真，女號曰皇上之魂，男名拘制，字三陽，女名上歸，字帝子。須臾，又存見男兒拘制，女兒上歸，並各立在日月中，男在日中，女在月中。其日月懸乎皇天，日在東方，月在西方。當其時也，惚惚恍恍，自覺兆無復一身，已共化為向者之白炁矣。又存聞童子拘制在日中，有聲詠曰：

　　拘制三陽，九元之真，是我之號，日結我身，主人符籍，與天為親，混合雌雄，神仙纏綿。

　　又存聞女子上歸在月中，有聲詠曰：

　　上歸帝真，皇一之魂，是我之號，月結我精，主人符籍，已在大明，與玄金室大明為親，壽萬億齡，混合雌雄，裸身華庭，素氣鬱變，男女受生，永保主人，俱升仙庭。

　　二童詠畢，兆乃始自覺，還有兆之一身，始復存也。於是變化雌雄，混合男女之法都訖，乃更坐閉目，叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　九天之真，真有三庭，一作田。雲霧金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，回匝玄鏡，周緯天經，三五復反，混合大明，陽炁流潤，化入無名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光混形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始氣并。

　　畢，乃又開目，微祝曰：

　　真有三田，二童之津，雲房金室，雌雄所遵，中有五靈，混合所經，拘制威剛，真仙之堂，變化幽冥，身升玉清，回匝玄鏡，八間上慶，周緯天經，十二願成，三五復反，七九之管，混合大明，以至黃寧，陽氣流潤，帝君伏隱，化入元名，大變煉形，與我俱仙，景精來迎，上至神庭，十方緬平，日月相望，遺身存童，三光混形，上皇之靈，越出八極，三元胎息，頭冠天精，能死能生，左旋右顧，形神俱度，手把七星，漱飲神瓶，隱身太微，二景齊暉，元始炁并，萬神敬德。

　　畢，此乃變化雌雄，大混皇一之道也。若不能暗誦此語，按文微言而讀之。讀畢，又存五神各安坐其宮，五神並口吐紫炁，以纏我身，覺紫氣鬱鬱然也，內外冥合，手足不相見，乃止。又存日月出我左右頰間，左日右月，二光洞照，於是紫炁豁然而住。又存日上我口中，因即食之，作炲味，九咽炁止。又存月入我臍中，當命門下，照陰室之間。又存我把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房太微宮，見帝君。其帝君曰：子得神仙，子得長年，我以子上清玉符，書大有之天也。我再拜曰：乞隱太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。存帝君即召太一，來帝君前，我入太一口中，合形一景，與太一共為一身。良久，都畢。此名為混合大明，化入無冥，日月相望，手把七星，同形太一，隱身帝庭者也。

　　五老雌一解胞胎死結上仙法

　　此道以本命日，或八節日，先存紫房、金華洞房。事畢，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱會紫房。又存黃素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱會絳宮。又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱會命門臍宮。次又存帝君來入陰極宮，陰極宮乃兆陰囊中兩丸間也。於是更存見帝君，手把三赤絲繩，結絲如絃，而結如彈丸之狀。結輒有〔三〕八，凡二十四結，為段赤絲也。存帝以一八結付紫素元君，又以一八結付黃素元君，又以一八結付白素元君。其三素元君，並以此結各付三八景真人，三八景真人各解一結。存見二十四結都散而解。畢，即又存此結散，三赤絲鬱然化為一大火，以燒兆一身，一身之內外皆然，如生炭之狀，炯炯照徹，良久都訖。所以為火者，人之一身有胞胎大結二十四，又有血滯涎中細結，乃有百二十結，布在肌血之間，九關之內。故為此火，以燒散蕩滅之，以炎火開解之耳。兆存火燒身，既畢，續又存北斗七星，橫在口中舌上。又存太一君，足躡斗頭第一星上而立，又存无英君躡第二星上而立，又存白元君足躡第三星上而立，又存司命君足鑷第四星上而立，又存桃康君足鑷第五星上而立。五神並裸身無衣，如胎嬰之狀。五神乃各吐五色炁，以薰北斗七星，滿兆口中，五色炁出，上薰營室。營室者，兆兩目之炁童也。忽見紫素元君，坐在兆左目童子中，忽見白素元君，坐在兆右目童子中，忽見黃素元君，坐在兆兩眉中間鼻額上。三素元君並裸身，口各吸取五色氣，以自飽滿。其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黃素元君抱持兆三魂。三魂者，三人也，形如兆狀，長一尺八寸。黃素元君正坐鼻額中，向外而詠。詠曰：

　　三元長留，營室之裹，玉清帝君，定籙更始，壽无終極，五神所恃。

　　畢。於是須臾乃都混化，眾神形體及與兆身，共合化為一日，懸乎東方，去地一二丈，如日始出之狀，光曜暉赫，朗映天下，昭昭然，晃晃然。乃覺耳聞太素三元君音聲，在日中詠曰：

　　我混五炁中，共化乘日軿，晏觀九霄外，吐納七神精，盤桓九玄內，坐起霞光生，三元留營室，目瞳朗然明，盼顧億萬椿，俯仰伯史庭，五符付帝子，上歸反華嬰，相待玉真階，攜手登劫齡。

　　畢。良久，兆一身恍恍惚惚，不覺所以然而然，所以聞而聞也。於是小開目，啄齒五通，以左手第三指，捻鼻下人中七過，以右手第三指，捻兩眉間九過。此為卻轡三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監兆萬關也。施行畢，又祝曰：

　　三五相反，天復地始，我有五神，上皈帝子，三元長留，營室之裹，五色相通，方員元紀，外禳百凶，內拘伯史，三真扶我，五神護己，躡御魁罡，使我不死。

　　祝畢，存太乙坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指，放所捻處，又以兩手掩口，微祝曰：

　　太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受制於帝君，一如帝君法，二如九天令。

　　右此是三元五炁解結大變，雌一躶形混合於八景也。夫知為道，而不知變化雌雄，用雌一以解結者，萬不得生也。

　　大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法

　　哺養百神雌雄解結之道日：兆之身中，有胞胎死結十二，又有血滯死節十二，凡合結節二十四。上結節在泥九中，中結節在五藏中，下結節在膀胱中。節在結內，結在節外，結節相似，亦謂之二十四結焉。人不知解脫結節者，亦不免死矣。常能解之者，得長生久視。又常能哺養百神者，鈴得神仙，而身生日月之光華。兆常以本命日，若八節日，或朔望日，用生熙之時，正坐向本命之方，接手端心，存金華洞房．雌一官中，有三素高元君，及帝君、玄父、玄母，几四女子、二男子，合六人也，同坐玉榻之上。又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神來到，立在公子後。又存黃素元君，召中央黃老君到前立，存黃老君口呼二十四真中景八神來，立黃老君之後。又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神來，立白元君之後。又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。又存兆左目為日，右目為月，日月二光共混合兆神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英。黃英，一名黃水月華，其狀正黃，如黃金色，形如水浡也，其味甘如蜜。覺黃英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。畢，又作九咽，仰哺帝君。其時太一在帝君側，帝君受取兆九咽，畢，帝君自作九咽，以哺太一。太一受哺，畢，太一又自作九咽，以哺玄父。玄父受哺畢，玄父又作九咽，以哺玄母。玄母受哺，畢。其時又存司命、桃君二人對立在玄母間，玄母又自作九咽，以哺司命。司命受哺，畢。司命又自作九咽，以哺桃君。桃君受哺，畢。於是黃英之華，所存哺者亦訖也。又覺諸得受哺食月華者，皆覺身形作黃金色，兆一身亦爾，皆晃晃然。又復存三素高元君，口中並有迴水玉精，一名圓明白華，一名日華。其狀〔如〕水浡，其色如白玉，其味如蜜。存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，紫素元君又自九咽哺，以哺無英公子，受哺畢。又存黃素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，黃素元君又作九咽哺，以哺黃老君，畢。又存白素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺畢。於是受回水玉精所哺者，其形並作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。所存哺者都畢，又存二十四神結節。忽見在金華洞房中，三素高元君，口中欻各生一火，凡合三火，以燒身三部結節。覺炎火生於雌一房，結節散於金華之官。爾乃受哺養者，飽滿矣，死結消散者，又神仙也。良久，都畢，更疾閉目，而微祝日：

　　幽極玄戶，中有天靈，常在我己，安存我形，百神受哺，俱會神庭，日月上華，回老反嬰，五符五籍，太上記名，解結金房，與帝長生。

　　此名哺養百神，雌雄解結之道也。此法四千年一傳，三百日齋戒，然後可得授耳。

　　大洞雌一太極帝君鎮生五藏上經法

　　太極金華真人，以此經文刻於太微天中，紫微官玄琳玉殿東壁牖上，其文曰：

　　五氣異方，津光合形，有終而死，有始而生，萬類反本，千條皈冥，道氣遍浮，煙雲奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以雲草玄波，徊以卉醴華英，會以五光七白靈蔬，和以白素飛龍，沐浴平旦，正心向東，凝精厲魂，上帝五公，再拜朝靈，鎮固五方，長生天地，出入流通，各安其位，生華五藏。

　　此乃上清八會交龍大書，非世之學者可得悟之。太素真人顯別書字，受而服之，求其釋注於太極帝君焉。雲草玄波者，黑巨勝之腴也，一名玄水清。卉醴華英者，蜜也。五光七白靈蔬者，薤菜也。白素飛龍者，白石英也。其法：當種薤菜，經五月五日不掘拔者，惟就鋤壅護治之耳。經涉五年中，乃取作藥，名為五光七白靈蔬也。擇取薤白精肥者十斤，黑巨勝腴一斛五斗，白蜜如凝雪者五斗，高山玄岩絕泉石乳之清水三十六斛，白石英精白無有廉崿娉五枚，先於磨石上礪護，使正圓如雀卯之小，小者好瑩，治令如珠狀，勿令有礪石之餘跡也。先清齋一百六十日，於九月九日，先築土起基，高二尺，作竈屋，次屋成作竈，以竈口向西，屋亦開西戶也。當得新太鐵釜，安竈上，於九月九日申酉時，向竈口跪，東向，先投石一枚於釜中，祝曰：

　　青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，固骨鎮肝，守養肝神，肝上生華，使肝永全。

　　次又投右一枚於釜中，祝曰：

　　白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母鎮肺，守養肺神，使無朽廢，肺上生華，千億萬歲。

　　次投石一枚於釜中，祝曰：

　　赤帝公石，帝君同音，玄母理血，桃康鎮心，守養心神，使无灰沉，心上生華，華生玉林。

　　次投石一枚於釜中，祝曰：

　　黃帝公石，老君同威，太一帝君，理魂鎮脾，守養脾神，使無崩摧，脾上生華，白日晨飛。

　　次投石一枚於釜中，祝曰：

　　黑帝公石，太一同筭，玄父玄母，理液混變，守養腎神，使無壞亂，腎上生華，當得上願。

　　投石時，皆各閉氣五息，然後乃投。五石都畢，起向竈五再拜。又取薤白五斤，好積覆於五石之上，畢，內蜜灌薤上，畢，內腴一斛五斗灌蜜上，畢，乃按度腴入釜，深淺高下處所也。然後稍入水，使不滿釜，以木蓋浮蓋釜上，九月十日平旦發火。當取直理之木，熇燥好薪，不用蠹蟲及木皮不淨之薪。火煮，方令覺少沸而已，勿使涌溢大沸。當屢發視，調其下火。先當視腴格處所，若煮水竭，當益水，取盡四十六斛水而止。又水盡更加煎，令减先腴格，二寸籌量，以意視之。都畢，成，寒之釜中，去下火炭，密蓋其釜上，乃徐取五石。平旦，五方各再拜，畢，跪以此腴雜以東流水，以次服之，飲水及腴，取令通石子入口，下喉中耳。服石之時，亦如初投石於釜中時，一二按視而服之也。又再拜，祝曰：

　　太陰煉身形，勝服九轉丹，華容端且嚴，面色金靈光，五石會天真，太乙保神關，上登太極闕，受書為仙人。

　　此大洞金華雌一後聖九玄道君外記，靈書紫文五老寶經，琅玕五石華丹玄腴之法，皆結盟以青金，指父母以為誓，考七祖以冥都，為不漏之長要。宣是經為逆天，祕是經為得仙。若兆逆天也，亦安可以求生，方身死為下鬼，當見七世罹毒於地獄，將胡顏以對之哉。其經盟之法，載于《大洞玉經玉訣三十九章》之後也。

　　大洞真經高上錄中帝君九魂命五神符

　　五神符

　　本經云：右此符，以碧為地，炁書，與中央司命符共戴。

　　年 月 日

　　又東華上道云：五神符，朱書竹膜上，每旦對太陽，存五神，引真炁吞服，體生玉光。

　　出太素真人傳。

　　司命符

　　東華上道云：司命符，朱書竹膜上，每夕對太陰，存太乙司命君，引炁吞服，百神侍衛。

　　右出東華，併錄于此。

　　大洞西華玉堂仙母金丹法

　　先齋三十九日，以七月七日中時，合此丹。

　　凝白蜜二斗，真丹精明有白華者參斤，精雲母屑參斤。

　　凡三物，攪令和，著銅器中，蓋上器，以器著大鑊湯中，令浮銅器。桑木薪火煎鑊，令蜜並藥乾於銅器中，遂出器，涼之三日，又曝燥，檮為散，還納銅器中。又密蓋口，以器著竈上甑中，好桑薪火三十日。當以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。日訖出丹，作高格曝燥之，又檮三萬杵，細篩為散。又納著器中，蓋器上如初時法，著大鑊湯中，浮煮銅器三日三夜訖。都畢，名曰仙丹金丹，一名曰西王母停年止白飛丹。凉之三日，曝燥，更檮三萬杵，細篩為散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。恒服之者，長生不死，面少容如女子。若讀大洞真經，而又能服此丹，便得長游於世上矣。惟此丹無所禁，食飲之宜任意耳。恒在人間，周旋俗中，人不覺也。所謂真仙混合，隱化八方矣。

　　洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經竟