莊列十論

　　經名：莊列十論。北宋太學教授李元卓著。一卷。底本出處：《正統道藏》 正一部。

　　莊列十論

　　太學教授李元卓著

　　莊周夢蝴蝶論第一

　　萬物同根，是非一氣，奚物而為周，奚物而為蝶。認周以為非蝶，是未能忘我也。執蝶以為非周，未能忘物也。物我對待，萬態紛札，謂彼不齊，皆妄情爾。不知物自無物，雖蝶亦非，我自無我，雖周亦幻。況容有分也。栩栩然而夢為蝶，即蝶無周。蓮連然而覺為周，即周無蝶。此見之所獨，而物之所齊也。夫覽一身而私，膠萬物而執，以形開之覺，而為事之實，以魂交之寐，而為夢之虛。不知一夕之覺夢，一形之開闔是也，一形之開闔，一性之往來是也。一化為物，戚然而惡，一復為人，听然而樂。物固奚足惡，人固奚足樂，此特萬化而未始有極者爾。一範其形，竊竊然而私之，妄也。必有大覺而後知大夢，必有真人而後有真知。夢不知覺，故不以夢為妄。覺不知夢，故不以覺為真。周不知蝶，故不以蝶為非。蝶不知周，故不以周為是。靈源湛寂，觸處皆知，變化代興，隨遇無擇，而吾心未始有知焉。故是篇立喪我之子驀，以開齊物之端。寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意。噫。舉世皆寐，天下一夢也。礫社之木，以夢告人；元君之龜，以夢求兔。尹氏之役夫，以夢而樂；鄭人之得鹿，以夢而訟。華胥以夢游帝，所以夢至，隨其所遇而安之者，知其幻而非真也。何獨於此不然。彼致道者，疏以通其礙，靜以集其虛，誠以生其神，寂以反其照。將視世問得失，是非貴賤，成敗生死，真夢幻爾。奚獨於周與蝶而疑之？古之真人，其寢不夢，其覺無憂，吾嘗因是說而知周非特為寓言。

　　庖丁解牛論第二

　　即無物之自虛者，履萬化而常通。執有物之為實者，應一塗而亦泥。然物本無物，其體自離，道無不通，安所用解？而謂之解牛者，離心冥物，而未嘗見牛，乘虛順理，而未嘗游刃，解牛於無解乎？且以刀則十九年，歷陰陽之數，不為不久。以解則數千牛，應世變之故，不為不多。疑若敝矣，而刀刃若新發於硎者。蓋執跡則瞬息已遷，操本則亙古不去。妙湛之體，在動而非搖，虛明之用，入塵而非垢。意者一身已患，孰為能奏之刀？萬物皆妄，孰為可解之牛？有刀則能存，有牛則所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎萬物之祖，其虛莫之礙也。故能未嘗批而大卻自離，未嘗導而大竅自釋，未嘗爭而同然者自因，未嘗有而技經肯縈之自宜，況大飢乎。以是奏刀駱然，而無應物之勞。動刀甚微，而無競物之心。釋刀而對，而無留物之累。提刀而立，而無逐物之逝。其用之終，又將善刀而藏之，復歸於無用矣。此刀之所以未嘗傷也。雖然，至道無在而在，妙用非應而應。在手應觸而觸，不知手在，肩應倚而倚，不知肩在，足應履而履，不知足在，膝應錡而錡，不知膝在。天機自張，而各不自知，大用無擇，而咸其自爾。此其刀所以恢恢乎有餘地矣。一將有見牛之心，則有解牛之累，而衛生之經亦已傷矣。此良庖以其割，故歲更刀，族庖以其折，故月更刀也。是刀也，非古非今，時不能攝；非長非短，數不能圍；非新非故，化不能移；非厚非薄，質不能定。本然之剛，不緞而堅，湛然之用，不淬而明。此庖丁用之，如土委地，而族庖每見其難為也。以道冥之，在解無解，非礙則解亦不知；在礙無礙，非解則礙亦不立。以庖丁而視族庖者，解其礙也；以族庖而視庖丁者，礙其解也。解礙俱遺，虛而已矣。切原莊周之意，託庖丁以寓養生之主次，養生於齊物、逍遙之後，夫何故？物物皆適，囿於形體之累者，不能逍遙；物物皆一，列於大小之見者，不能齊物。以是賓賓然與物靡刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟內無我者，故能逍遙於自得之場。惟外無物者，故能齊物於至一之域。夫然體是道而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉。故莊周以是起解牛之喻，而文惠以是達養生焉。

　　藏舟山於壑澤論第三

　　自物之無而觀之，真常湛寂，百一古耐不去。自物之有而觀之，大化密移，交臂而已。達此者，即其流動之境，了乎不遷之宗。夫然游塵可以合太虛，秋毫可以納天埤。寄萬化於不化之有，宜使負之而走，將安之乎？昧此者，覽其有涯之生，託乎必遊之地。夫然而停燈者，前焰非後焰，比形者，今吾非故吾。雖使執之而留，皆自冥冥中去矣。此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻。夫壑與澤，虛明之用，所以洗造物之無心。舟與山，動止之物，所以況有形之有體。道一而已，一固無方，壑之與澤為有方矣；一固無體，舟之與山為有體矣。夫一隨於動止而游於有方，一昧於虛明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對。一則無二，故獨往獨來而無古無今。對則有耦，故相形相傾而隨起隨滅。是故以火藏火一也，藏之水則滅。以水藏水一也，藏之土則湮。又況以舟山且有體矣，壑澤且有方矣，摯而藏之且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以負之而走也。雖然，不物者乃能物物，不化者乃能化化，若驟若馳，日祖於一息不留之問。化故無常也，我知之矣。此特造物者愚群動，而有心者所以妄存亡也。是心存則物存，是心亡則物亡。方且藏之壑澤，心之所見自以為固矣，不知此纖毫未嘗立；俄而失之夜半，心之所見自以為去矣，不知此纖毫未嘗動。惟知夫大定持之者，故能遊於物之所不得，逛而皆存。夫物之所不得，逛而皆存之處，乃萬物之所擊，一化之所待。古之人藏天下於天下者，以此，夫天下者，萬物之所一也，而人者又萬物之一耳。誠其得一，之全，故知萬化之未始有極者，動無非我，則天老終始皆所欲之，而無所惡也。與夫一一犯人形而喜之者，其樂可勝計耶。古之人嘗言之矣：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。是樂也，昧者終日用之而不知，日一宅爾，陳人爾，與物周流於造化之逆旅爾。安得莊周藏天下於天下而論之。

　　顏回坐忘論第四

　　心非汝有，孰有之哉？是諸綠積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心，而萬物皆吾心，則聰明烏用黜？知身無身，而萬象皆吾身，則支體烏用墮？況於仁義乎，況於禮樂乎。若然，動靜語默，無非妙處，縱橫逆順，無非天游。孰知其為忘也耶？不然，厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是為忘，則聚塊積塵皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人而未盡，過於眾人而有餘。順一化之自虛，了物我者，聖人也。隨眾境而俱逝，擊乎有物者，眾人也。了乎無物，則無往而非忘。擊乎有物，則無時而能忘。此顏回所以坐忘乎？反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗。靜觀世問，則仁義禮樂舉皆妄名。寂照靈源，則支體聰明舉皆幻識。忘物無物，則妄名自離。忘我無我，則幻識自盡。然仁義禮樂，名不自名，妄者執以為名。支體聰明，識不自識，幻者認以為識。知身本於無有，則支體將自墮。必期於墮之者，未離於身見也。知心本於不生，則聰明將自黜。必期於黜之者，未離於心見也。且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有。向也作德於肝膈之上，而物物皆知，今也無知。向也役心於眉睫之問，而物物皆見，今也無見。玆乃坐忘乎？然既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應。亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為末，亦安知支體聰明之墮黜為至．已乎。夫即妙而觀，墜者之忘車，沒者之忘水，人之忘道衛，魚之忘江湖，亦忘也。即廳而觀，得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼是而此非乎，道無是非。將以彼真而此偽乎，道無真偽。顏氏之子，背塵而反妙，損實而集虛者爾。吾知其忘，猶未忘也。使進此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也。又奚貴忘。

　　季咸相壺子論第五

　　神之妙物者未嘗顯妙，物之受妙者未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、禍福壽夭以告人者，其驗雖歲月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已謂之神巫，而又日季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸則有感，而感則有心。方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡，禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄見之。見既愈妄，又妄言之。世之滯於相· 而不能冥妄者，又妄受之。直以是為真，故棄而走也。雖列子猶見之而心醉，以其未能剖心也。以其道之至於壺子，以其未能絕學也。故使人得而相汝。夫壺者以空虛不毀為體，以淵深不測為用，子則有出母之道以應世者，故能託無相於有相之問。季咸則有心感者，故每入則皆曰見。壺子則無心而應者，故每至皆曰示。彼無心者，踐形於無形之表，彼安得而相之？超數於無數之先，彼安得而知之？季咸方且累於形數而未離見，見之處直以為死生在是，而莫之逃也。故始也，示之以地文J 則歎之以其死。次也，示之以天壤，則幸之以其生。不知死本無死，心減則死，生本無生，心生則生。形之生死，心之起滅也，心之起滅，見之有無也。至人未始有心，靜而與陰同德，動而與陽同波。與陰同德，彼亦不得而見也，必示之以地文，而文者物之所自雜也。與陽同波，彼亦不得而見也，必示之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以太沖，遂以為不齊焉。地文則陰勝陽，天壤則陽勝陰，沖則陰陽之中莫勝，則天地之平也。萬法一致，本無高下，彼見不齊焉。然三者皆謂之機，意其動之微而見之先，故得而見之也。示之以未始出吾宗，則示出於無所示矣。彼以實投我，而此以虛；彼以有受我，而此以無。彼之起心役見，為有盡，此之離人藏天，為無盡，以有盡相無盡，殆以此。季咸所以望之而走，追之而滅也。雖然，壺子之告列子，且日是見吾杜德機，又日殆見吾善者機，又日是見吾衡氣機。皆日吾者，猶且立我，至於吾與之虛而委蛇，不知其誰何。雖吾亦喪之，示之者其誰耶，相之者其誰耶？故逃也。壺子之心，太虛矣。太虛之體，空明妙湛，總持萬有，飾之以榮華而不留，揮之以兵刃而不傷，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故爾。壺子之心，弔之以死，受之而不惡，慶之以生，受之而不悅，名之不齊，受之而不爭。彼卒自失而滅，亦不以為勝而得，亦以是虛爾。莊周方論應帝王，而言此者。夫帝王應世，惟寂然不動，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶與民同患。一將出其宗，敝敝然以天下為吾患，役於萬物而非所以役萬物，使人得而相汝，可乎。此古之應帝王者，所以蕩蕩乎無能名也。

　　象罔得玄珠論第六

　　赤水之北源，含陽而不流。崑崙之丘體，安靜而不撓。以況性之自本者，南望則交物而起見，還歸則涉動而旋。復以況性之反本者，性天一開，塵境並起，既湛人偽，遂迷大道，玄珠其遺乎。然性不可因人而知，使之者又其誰耶？性不可有心而知，索之者又其誰耶？使之而非集虛也，索之非默契也。是三子者，智窮乎所欲知，目竭乎所欲見，口費乎所欲言，而道終弗得。夫何故？游塵聚塊，妙道皆存，瓦礫糠枇，至真咸在。近不問於眉睫，遠不離於象先，流出乎方寸之境，縱橫乎日用之際，追之則冥山在前而愈遠，問之則大院非遙而盡迷。以其索之不得故也。且性本無知，而知非知也；性本無見，而見非見也；性本無言，而言非言也。即在是性以知，索知反為知迷；即見是性以見，索見反為見礙；即言是性以言，索言反為言縛。謂之象，似有而非有也。謂之罔，似無而非毋也。去智而迷者靈，去見而礙者徹，去言而縛者解，此象罔所以獨得之也。方其探入道之本，則聖如黃帝，有聖乃遺；愚如象罔，無心乃得。及其冥大道之原，則一性無性，在得非聖，一真無真，在失非凡。向也遺之，黃帝亦無一毫之虧。今也得之，象罔亦無一毫之得。一旦古亙今，而獨露真常，大惑大靈·一而咸為覺性。庸詛知三子之弗得為非，而象罔之得為是也。故雖黃帝特異之。

　　莊子遊濠梁論第七

　　物之所同者，同乎一。一之所同者，同乎道。道之所致，無所從來。生者自生，而生本無生。形者自形，而形本無形。凡流布於貌象聲色之問者，無不具此道，我於物奚擇焉？一性之分，充足無餘，一天之遊，逍遙無累，物與我咸有焉。惟契物我之知者，於此蓋有不期知而知，其妙冥契，其理默會。神者先受之，有不能逃遊其先者，此莊子所以知魚樂於濠梁之上也。夫出而揚，游而泳，無濡沫之個，無網罟之患，從容乎一水之中者，將以是為魚之樂乎。以是為樂，齊諧且知之矣，又奚待周而後知。蓋魚之所樂，在道而不在水。周之所知，在樂而不在魚。惟魚忘於水，故其樂全。惟周忘於魚，故其知一。至樂無樂，魚不知樂其樂。真知無知，周不期知而知。然莊周以是契之於無物之表，蓋將無言。惠子嘗交於莫逆之際，蓋將無問。莊子於此非不能默，惠子於此非不能悟。以謂非問，則周之言無所託非言，則道之妙無所見。直將袂天下後世，離我與物為兩者之蔽爾。將物自有其物，則周固非魚矣，是安知我而知魚之為樂也耶。將我自有其我，則魚固非周矣，是安知我不知魚之樂也耶。知與不知，皆道之末，此周所以請循其本也。其本未嘗不知，昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。在我者蓋如也。視死如生，視富如貧，視周如魚，視人如豕，視我如人。在物者蓋如也。如則物物皆至游，無非妙處，奚獨濠梁之上也哉。如則物物皆真樂，無非天和，奚獨鯈魚之樂也哉。吾知夫周與魚未始有分也。然則《秋水》之作，始之以河伯、北海若相矜於小大之域；次之以蟲夔、蛇風相憐於有無之地。又安知物之所以一，則樂之所以全。故周託絛魚之樂以卒其意，而至樂之說因此而作也。古之明乎至樂無有者，常見於其言矣。日奚樂奚惡。

　　醉者墜車論第八

　　執物以為有，所見者誠車矣。認我以為實，所知者誠墜矣。知見立而乘墜分，庸詛無傷耶？彼醉者之全酒，知以之泯，見以之冥，乘不知有車，墜不知有地，身不知有觸，觸不知有傷，凝然無所分焉。且暫寄其全於酒者，猶足以外死生而忘驚懼，況性天之全，未始離者乎。天下一車爾，託而乘其上者，內開知見之營營，外逐幻化之擾擾，一將傾覆於諸妄之地，非直骨節之傷，驚懼之入也。一開其天，萬態俱入，猶醒者之視車覆，且得無傷乎。雖然，探形之始，則天地與我並生；原數之先，則萬物與我為一。奚物而謂車，奚物而謂人，奚物而謂墜。奚物而謂傷。且心與物對，則開天而人，心與物冥，則離人而天。機械去而所循者，天理也。適莫融而所休者，天均也。行而無跡是謂天遊，動而無吵是謂天機。舉不足以憂之者，天樂也。舉不足以美之者，天和也。以是相天無所助也，以是事天無所役也。夫是之謂全於夭。彼其視得失及樂、死生、窮通，猶醉者之墜車矣。嘗原周之意，以是說於《達生》之篇者，以謂有生者必盡，有盡者必生。知夫生本無生，故曰內觀無心，外觀無身，泛觀無物。乃能一其性而不二，’養其氣而不耗，合其德而不離，通乎物之所造而不為。奚往而非天哉？形全於天，而形，形者未嘗有。耳全於天而聲，聲者未嘗發。目全於天而色，色者未嘗顯。口全於天而味，味者未嘗呈。夫是之謂全於天。是篇既託之以醉者之墜車矣，又次之以復偉者不折鎖耶，又次之以技心者不怨飄瓦。此其何故也？物自無物，何心於有。我自無我，何心於物。物我未始有分也。故墜者不傷，條者不折，飄者不怨。一天之自虛矣，然則以其對人，故謂之天。一性無性，況有天乎。以其對開，故謂之藏o一天無天，況有藏乎。悟此然後契達生之妙趣也。

　　古之道衛論第九

　　昔之語道者，以謂道烏乎在，日無乎不在。期之以在有也耶？古之人常言之矣。在古無古，在今無今，在陰非陰，在陽非陽，在遠不離眉睫，在近獨高象先，在聚而流出萬有，在散而收斂一毫，道果有在哉。期之以在無耶？古之人常言之矣。在天而天，在地而地，在谷滿谷，在沉滿沉，有在於螻皚，有在於瓦礫，道果在無哉。，無不在無，名謂之無，而真無不無也。有不在有，名謂之有，而真有不有也。而在在者，有無不可得而名焉。昔之明在在之妙於天下者，不敢以形數擬，不敢以吵域倪，即其亙古今而自成，入散殊而皆一者，強名之曰古人之大體。是猶萬水普見，一月之所攝也；萬竅怒號，一風之所鼓也；萬象森羅，一氣之所積也；萬物紛錯，一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不離於宗，神人得之不離於精，至人得之不離於真，聖人以是而變化，君子以是而慈仁，以是為法名操稽之數，以是為詩書禮樂之文。古之人即之以為道衛者，非累於心也，故不可謂之心術；非鑿於智也，故不可謂之智衛；非機也，故不可謂之機衛；非技也，故不可謂之技衛。此衛者而謂之道，其該褊者也。惜夫大全裂於道德之一散，百家諸子隨所見而自滯，以謂道衛有在於是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑釐聞其風而悅之。為人太多，為己太寡，而宋妍、尹文子聞其風而悅之。誤髁無任而笑上賢，縱脫無行而非大聖，蒙駢、慎到聞其風而悅之。以謙下為表，以虛空無已，關尹、老聰聞其風而悅之。此數子者，或以獨任不堪而滯道。或以強聒不捨而滯道，或以死生之說而滯道，或以博大之域而滯道。計其衛之在道中，猶壘空之在大澤也，猶梯米之在太倉也，猶小石之在太山，猶毫末之在馬體也。自其所見則殊，而自其所造之道觀之，則不知其殊也。此何故？一石之微與太山均於成體，一米之細與太倉均於成數，一壘與大澤共虛，一毫與馬體皆備。此百家雖裂道於多方，而大體未始有離也。嗚呼。沒百家無大全，離大全無百家，非百家則不見大全，非大全則百家不立，其原一也。終日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，賢人也。已極大全而泯邇大全者，聖人也。堯舜之相授，授此者也。禹湯之相傳，傳此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潛心，潛此者也。孟子之養浩，養此者也。伊尹之先覺，覺此者也。莊周之書，卒於是篇。深包大道之本，力排百家之敝，而終以謬悠之說，無津涯之辭，自列於數子之末，深抵其著書之跡，以望天下後世。孰謂周蔽於天而為一曲之士。

　　宋華子病忘論第十

　　宋者火所次而明，陽者性常浮而動。里則處而非奧，華則敷而離根。子則又其嬰孩之時也，中年則湛人偽之深病。忘則還性天之暫，復而謂之病者，是世俗之病，非迷罔之疾也。故動而開天，所以生智慧。靜而藏天，所以全淵默。德有心則作德於物，物之知心有眼則役心於物，物之見知見立則方寸擾矣。本然之忘，恬不為迷。妄情之息，反以為病。安知夫古人語致道者，必貴忘乎。夫人相忘於道術，真也。魚相忘於江湖，性也。有足則屨，非真忘足，則屨適矣。有腰則帶，非真忘腰，則帶適矣。隨姻而上下者，忘火也。操舟若神者，忘水也。醉者墜而不傷，忘車也。兀者喪而不見，忘足也。彼忘者若是，其真也。華子之病，幾其真者歟。真則致一矣。夫朝取而夕忘，一於朝也。夕與而朝忘，一於夕也。在途而忘行，一於途也。在室而忘坐，一於室也。今不識昔，一於今也。後不識今，一於後也。忘取與，是忘物也。忘行坐，是忘所也。卒也先後之不識，非獨忘也。且獨奈何以此而謂之病也耶。既以謂之病，則宜有受之者。忘則又受之者，誰乎不知。未嘗問且闔室而毒之，毒之弗已，又從而卜之，不知此非吉凶之所能知也。卜之不已，又從而禱之，不知此非鬼神之所能窺也。禱之弗已，又從而醫之，不知此非陰陽之所能寇也。三者無所用其術。儒者又躡其後而唱之，欲為治之也。魯者文物之地，儒者仁義之術，大全自此祈也。然彼自無疑，則卦卜奚占。彼自無愆，則祈請奚檮。彼自無疾，則藥術奚攻。欲愈其忘，試化其心，使心有知，試變其慮，使慮知有。露之使知寒，餓之使知飢，幽之使知明，心非一而為物耦矣。其寒而知求衣，其飢而知求食，其幽而知求明。見非獨而有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開。除之一日，世問之萬態俱起。大怒而黜妻子，知其有親於我而責之深也。操戈而逐儒生，知其有求於我而憾之切也。數十年之境，頓生須臾之忘，安得是故存亡也，得失也，一及樂也，好惡也，向也各不知，今也營營不已。蓋無心則忘，有心則恐，是八者，安知足以累心乎。子貢問於孔子而怪之，以其溺於博學之辯也。孔子顧謂顏回而記之，以其造於坐忘之虛也。然華子病忘，非誠忘也。方其忘則冥然而忘，及其悟也，則弗然而怒。是將以擾擾者為妄耶，默默者為真耶。殊不知忘時擾擾之境自存，悟時默默之妙非遠。夫何恐之有。嗚呼。心本無心，因物則心，故心亡為忘。智本無智，因知而智，故智徹為德。徹則不知忘之為忘，而忘亦忘矣。古之人貴夫坐忘而遺照。

　　莊列十論竟