上清素靈上篇

　　經名：上清素靈上篇。撰人不詳，約出於東晉南朝。係摘錄《大有妙經》而成。底本出處：《正統道藏》正一部。

　　上清素靈上篇

　　太上天帝、上帝、太微天帝君玄丹上經，青童大君傳第一。

　　太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三君昔奉受玄丹上經於太上道君，修行道成，上補帝王之真。臨升霄之日，太帝君以真經傳西王母，太上天帝君以真經傳南極上元君，太微天帝君以真經傳金闕聖君，金闕聖君以真經傳上相青童君，上相青童君以真經傳涓子。此經是素靈上篇，此道高妙，非中仙所可得聞，自非名書絳簡，綠字太極者，玄丹上經不相遭遇覩聞也。道士若備修太上三真品經者，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳，亦得馳龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散景八遐矣。微乎深玄，難以輕宣。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。

　　夫泥丸天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之生源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸者，軀形之上神也。兆惟能知咽唾吞炁，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沬，腦宮之邊枝耳。今將告子，輔趣彼守一祕訣，令得為上僊之真人矣。弟子受此經者，齋戒四十五日，畢乃傳，用青繒四十，赤明鏡五枚，金鐶三雙，以為洞一之約，勿宣之明誓。

　　兩眉間上，却入一寸為明堂，却入二寸為洞房，却入三寸為丹田。直上辟方一寸為玄丹，腦泥丸魂宮室也。

　　明堂之中，左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡真君。明童真君諱玄陽，字少青；明女真君，諱微陰，字少元；明鏡真君，諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也，仙人所行，道德所修也。若道士恐畏，存三神，使鳴玉鈴，聲聞太極，使吐玉鏡赤光萬丈，存之具畢，因三呼三君名諱，叩天鼓九通，則千妖自伏，萬鬼滅形。若道士饑渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌己口中，吸而咽之，須臾自飽也。若道士夜行，闇不見道路，又存三君，使口吐出三火光照前，須臾道路自明朗也。又若行凶處厄難之中，有刀兵危急之地，急存之，使三君鳴玉鈴，精而思想之，敵人自然心駭意懾，不復生惡逆害心也。若道士欲求延年益壽不死，及病臨困，當求救濟而生者，正安寢卧，精思存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使先貫我身，匝口傍，當含咽赤炁，唯多無數，當閉目微咽之，須臾赤炁繞身，皆變成火，火因繞身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止，名為日月練形，死而更生。又暮卧常當為之，則必長生延年不死。常數存咽赤炁，使人顏色反少，色如童子，此不死之道，仙人所奉行，明堂之要訣也。

　　常旦起皆咽液三十過，以手拭面摩目以為常，存液色作赤津也。

　　洞房之中有三真君，左為無英子，右為白元君，中為黃老君。此三真君共治洞房中，此飛真之道，自別有經也。

　　丹田之中，有上元真一帝君，帝君之卿，合三人，共治丹田，守三元真一之道是也。此地真之要路，控乘龍車之徑也。天真多樂欲為地真人，地真人隱遯於官位，不勞損於朝宴，故從容任適，隨時而遊，鼓七輿以上造，步四炁於太元。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。地真各安其所之，不復願為雲中官也。

　　玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後却入一寸為流珠宮，真神自別有經，司命之所行也。其道最大，誓用珠帛結盟，乃能付之。此三百歲一傳，滿五授止，不復得出，此太極公卿司命之道也。

　　夫人頭有九宮，請先說之。兩眉間上，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立一守寸之中，內左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃闕絳臺中間為道以導之，故左右置臺闕。臺闕者，以伺非常之候，迎真人之往來也。紫戶大神名平靜，字法王；青房大神名正心，字初方，形並嬰孩，各服衣如其方房戶之色，手執流金鈴。守寸者，却入三分，名為守寸也。暮卧及存思之時，先存二大神，彷佛在目，仍三呼神名諱，畢，微咒曰：

　　紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入貞利，上登九門，即見九真，太上之尊。畢，乃存思三一洞房九真諸要道也。

　　守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者出入耳。自上帝之信命，及玉童靈真，賢聖仙人，來詣帝軒，聽以進，其餘非真，此二大神皆不聽以前進也。此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀，使引進之。故人覺耳鳴者，外使入也。使有好惡，雲儀時叩磬鍾以聞九宮，使知外人來入，令警備也。磬鍾者，是今耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳，而祝曰：赤子在宮，九真在房，請聽神命，亦察不祥，太一流火，以威萬凶。畢，以手拍耳門一七過，畢，當聞面熱，即佳候也。若覺頭間色色寒者，惡炁入也。當急卧臨目，存玄丹宮太一真君，以流火之鈴煥而擲之，令惡炁即出耳外，火光亦隨之在後，炯然照一身，良久平復也。耳中忽聞瀨水聲，及雷霆鼓鳴者，是體勞內損，心藏極弊，不能珠真注生，而滛放喪亂，使六府失竄，魂魄哀號，蓋將結疾病致死亡兆矣。是以泥丸縱法，九宮失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，欲易其居館，以棄一身也。聞之者當精念太一真君，悉還專心。若罪未深者，自聽改過也。所以耳聾者，耳神亡之矣。

　　夫耳者，帝君之聽門也。目者，太一之日月也。鼻者，三元之丘山也。口者，絳宮之朱淵也。眉者，白元之華蓋也。髮者，明堂之林精也。舌者，無英之龍轅也。齒者，胃宮之威力也。手者，膽神之外援也。足者，腎元之靈關也。陰極者，洞房之真機也。夫一體百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。

　　耳中忽聞金聲玉音者，真炁來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲者，六丁玉女來衛子也，皆道欲成也。當隱靜專修所行，勤至之心愈彌於往也。真人因是，遂有形見之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。

　　耳中聞簫角之音者，吉象貴至也。聞叫喚號呼之聲者，凶象賤至也。聞臰炁者，必有殗穢之事，不盛潔之詳驗也。故臰炁示之矣，輒便沐浴燒香，掃寢室以答之，此是帝君將戒勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子之側，視子之狀也。其時當修諸好事，行德惠，拯窮困，布陰功，施仁愛，神官靈人還將告子於太上，道子之善否也。道之微妙，不可不察，皆此類象也。聞香炁者，自非爾師勿告他人。聞臰炁者，當告之，以明兆之犯罪，觸穢之無狀也。若聞血炁及無故見聚血者，兵凶也。急遁人間，守三元帝君求救，自藏齋三月，禍亦亡矣。此皆帝君先告人吉凶，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行陰德，營惠救，為人所不能行者，當為，始免乎必死之候也。子其勗之，守常而已。

　　兩眉間上，却入三分為守寸雙田，却入一寸為明堂宮，却入二寸為洞房宮，却入三寸為丹田宮，却入四寸為流珠宮，却入五寸為玉帝宮。明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠宮上一寸為太皇宮。凡頭中有九宮也。其明堂、洞房、丹田、流珠，四宮之經，皆神仙為真人之道，道傳於世。其玄丹經，亦真官司命之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告可與，乃與之，爾時出授與耳。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者遭值之也。自非骨相挺命，不聞此言。又有玉帝宮，玉清神母居之。又有天庭宮，上清真女居之。又有極真宮，太極帝妃居之。又有太皇宮，太上君后居之。此四宮皆雌真一也，道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人。真人者，未得成真，非所聞也。雌真之要，亦自不授之也。太上所以出極八景，入參瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空空耳。夫不盡修於九宮者，宮亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守寸常有大神，不復問，須修乃見在宮中耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。雄雌一神者，男女並可兼修之，無不在也，唯在精苦之至，乃獲益矣。

　　守玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，坐卧任意，先存北極辰星紫炁來下，入玄丹宮中，須臾滿宮，溢出身外，匝身通洞內外，與紫炁合體。畢，存日來入玄丹宮中，日滿宮內，在紫炁中央，望之如闇中視火珠之狀也。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫炁中來下，入玄丹宮中坐。君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存己身忽然上入玄丹宮中，在太一真君前對坐，服色任意，因心起拜，稽首膝前問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三十過，畢，咽液三十過，畢。又存北斗七星內有一赤炁，大如絃，徑下直入玄丹宮中，於是太一真君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢良久。因此寢也，亦即有真應，十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。十六年詣上清宮，受書佩符，役使玉童、玉女各十八人。一夕存之，唯數而已，勿令脫夕。亦可專修此道，不必須守三一也。兼行之益，精至感速耳。

　　月一日、三日、七日、十一日、十五日，夜半之時，存玄丹宮中太一真君，向外口吐青炁，下入我口中，隨咽之，凡五十過止，乃咽唾五十過，微咒曰：

　　太一真皇，中黃紫君，厥諱規英，字曰化玄，金牀玉帳，紫繡錦裙，要帶流火之鈴，斬邪滅姦，手把星精，頭生日真，正坐吐炁，使我咽吞，與我共語，同宴玄丹，練濯七魄，和柔三魂，真靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顏，受書上清，司命帝君，所願所欲，百福惟新。畢，存己上入宮中太一前寢息也。因以取炁眠，亦當夢感妙應矣。因此而數積，有相見之階漸也。太上龍書云：正坐玄丹，不偏不邪，言此道之要。兆當常存太一紫炁以繞身，及咽吞之也。又當常存太一真君在玄丹中，如此長生無極，萬凶不干，玄丹之道畢矣。

　　上清素靈上篇竟