上清靈寶大法

　　經名：上清靈寶大法。南宋金尤中編。係靈寶派符咒道法總集之一。凡五十五品，四十四卷，並序文目錄一卷。底本出處：《正統道藏》正一部。

　　上清靈寶大法總序

　　嘗聞無極之先，混融莫測。洪濛之始，清濁方形。圓穹上浮，渺渺浩劫，自然之氣，宗主元綱，乾旋坤鎮而萬類生，運啟化興而五文煥。萌於天上者，凝雲結篆。降於人世者，譯而成章。發道德之機緣，作神仙之梯級。

　　粵自龍漢，教以大乘。迨乎延康，授之中品。故洞玄之緒，神化大宏。後世之見於用者，齋修章表出焉，而其科條訣法符篆神文，散之羣書。蓋洞玄之部，品目繁多，詞章浩博。惟《度人》之一卷，備拯濟之深樞。內而鍊行修仙，可以登真度世。外而立功蕆事，可以福顯利幽。隱訣靈音，悉存經內，其如理致幽晦，世未能詳。

　　中世以降，析請多門。宋簡寂先生陸君修靜，分三洞之源，列四輔之目，述科定制，漸見端緒。至唐廣成先生杜君光庭，遂按經誥，修成《黃籙齋科》四十卷，由是科條大備，典格具彰，跨古越今，以成軌範。當其成書露刺之日，上符玄穹昭允之祥，天下後世罔敢越此。至如符篆文移，則非齋科所載。行教之士，轉相傳授。於是纂聚中洞諸經符咒訣目，集以成書，而實宗于《度人》之一卷。惟經乃法中之本，而法乃經之用。法出於靈寶，而隸乎洞玄，故謂之靈寶大法。由是經典之內，凡可以開度亡爽，利祐生民，符書法術，莫不兼收並錄，燦然聯屬矣。俾嗣法之人，不勞餘力。

　　如古者齋法，上品功用，則端嘿動天，存思格物，固非常人之可遽行。其餘齋法，通悃達誠，章詞為首。後世增以文檄關申，實體世法而為之，以輔章文之所不及。既有法職，則以洞玄部之籙冠其首。法籙相應，以為階銜，聞奏上玄，通達三界，不得不備儀式。爾既立階位，又列文移，於是印篆不可無也。及夫得道登升，自有上天真職，如許旌陽為都仙太史，劉寬為童初上帥，正一天師得老君玉印，費長房受壺公符籙，此乃天界神授，所謂仙職真印是也。今應世行科佩籙，嗣法不過師傳。啟修真之漸門，開立功之要路，固不在乎印篆之繁，職位之高也。

　　靈寶大法近者編述多門，有百二十卷者，似乎過詳，未兔三洞經典，通取以入其中。福唐王升卿編作二十卷，頗為適中。然多應世之科，亦分列曹局，及有預修之齋，頗無經據。似此等不無大醇而小疵。又有只編二十卷者，探為簡當，而初授科法之士，多患不知根源。舊有隨經編法者，乃依經中之儀，製而為用，乃是宗本。而世又指為度人大法，或稱靈實經中，別為異途。凡世之流傳者多門，未可盡睹。雖未能悉契靈旨大綱，亦粗可按行耳。

　　紹興之後，淛江以東，多宗天台四十九品，不究前輩編集之本意。首於序中直云：靈寶大法者，三十六部尊經之首，九品仙真神靈之根。指法中編集之辭，俱是上帝口宣之語。殊不知符檄齋修、醮設書禁、驅治祈請鎮禳，悉是中古之後，因事立儀，隨時定制，輔翊元化，贊助靈風，非以為法，出於後世，而不可行。乃其採諸經之要妙，搜眾典之符章，亦有遇異人之付傳，亦有蒙神仙之授受，凡可以立功宏化者，集為中乘之法。卻非上古之世天帝之言，而每叙事之條，見其間稱玄師曰，遂將上帝品排，謂救苦天尊為玄師。彼蓋將以為一言一論，悉出於天尊，其不加詳審，類多如此。惟本源之既失，故體格之益訛。是致於符章也欲其異，於印篆也欲其多，於法職也極其崇，於行用也肆其詐。及其授受之際，捧一編之書，轉相沿襲，師弟子略不深究博詢，問辯攷證，迷以傳迷，自神其說。

　　且夫玄元始三氣，為萬化之根宗。自三氣肇而奠二儀，二儀定而生萬物，人禀中和之全氣，故像天地之大體。及其氣血運動，密契陰陽，是人身法天地而生成，非以此身，其為天地也。修鍊之旨，有存三守一之門，即章文遣馭之所宗。以氣合氣，以神感神，覬天人交通，於恍惚之間，其事非稍知道者，不足與聞，法中略露其微意，台山書中不同其旨，乃取他處飛玄三氣印，編入法中，以發奏牘，使其印有所出。亦與洞玄之籙，靈寶之法，了不相屬。又不知氣可飛玄，則將升神矣。况三氣之妙，非可刻之印間。近來行其法者，又自相矛盾，印名同而篆文異者尤眾，甚至以經中之字合而為印者，不可備數。

　　夫印者信也，文移申發，以示記識，如世之張官置吏，有一官則一印，上而君父，下而士民，莫不認以為表誌也。如行天心正法，則以驅邪院印為記，是行正法之科條，備驅邪院之屬吏，故此印發文移也。如籙進洞玄之品法，以靈寶為職。舊儀只稱三天門下南曹，又以靈寶大法司為曹局，故以其印而發文移，是本局之信記也。今又益以太上三天之印，既曰三天，又曰太上，非籙之階，又非法之職，此特摘其礙理之甚者。此外紛紛碌碌，不知其幾印，可惜謬用其心也。

　　邇來博古之人，亦嘗有著述儀範科條者矣，乃復取天台法中之符文印篆，雜入其中，玉石混淆，邪正交錯。至於職位，世人既未際真授，未兔佩籙於宗壇，求法於師友，以籙為階，以法為職，亦行教者不得不用耳。天台法中乃稱領教嗣師，或自稱宗師，復立玉陛仙卿太極真宰，取以繫銜，大可驚畏。

　　且人之為物，禀受沖粹，成玆一靈，迨夫卑形，不過父母氣血結為胚胎，及其長也，百穀眾物養其軀體，自微至著，無非土滓。故《雲房三十九章》詩中有云：四大一身都屬陰，不知何物是陽精。蓋言人之五體百骸血津骨肉，莫非陰類。上士能修元鍊本，陰盡陽淳，如天之清，乃仙之品。猶未免受書洞府，效職仙曹，及其飛升輕舉，尚須玫證功過，量校數目，方遂高步雲烟，騰翔霄漢，仙真等級，誠為不輕。季世凡夫，地行濁質，佩籙傳法，則地界行教之司而已，五氣三雲，未徹修存之妙理。九還七返，莫全冶鍊之深功。衮衮塵途，前期匪測，淊淊俗浪，宿命難知，升舉之期，可謂遠矣，而乃遽稱大位，自處仙真，用以為銜，瀆天罔道，仙卿真宰，豈地界治官之可當哉。如醮告斗，以伸祈禳，則靈寶大法中之一事也。在二十四等之中，只名北斗除災醮而已。

　　天台之行靈寶者，欲別立門戶，以傳於人。因見宣和間有璇璣之籙，故集諸家之說，以為璇璣之法，別立玄靈璇璣府，印編末卻歷言所本。如《北斗經》傍通圖諸書，皆列其後。雖法中言辭出於眾書，而立為此印，又誰為之耶。銜位稱主管璇璣府事，子生人則稱太上宮察訪使，是何說也。使有璇璣之府，亦斗星之宮，爾人而主管之，已與斗星同列矣。察訪之官，漢魏尚未有之，後世朝廷，廉使之任，非道法之階。殊不知受正一之籙，行天心正法，則通達誠祈，謄詞醮斗，有何不可。以致遷入洞玄法籙，則北斗醮，乃法中之一事，又待別立一銜，方可主行哉。儻每一等齋胤則易一職，一品醮則更一銜，如此則古科二十七品之齋，四十二等之醮，當補數十等職位，乃可奉行，不期紛紛耶，使其職位之合典格。凡主行齋醮，進章拜表，禱雨祈晴，濟死度生，無所不通，又何必多立各稱，廣易銜位，大抵法籙階位，所以備儀式，符章印篆，所以是表誌。今以印篆階職，一至於此，其有不存于編，而用行矯偽者。如建齋醮之初，高功大書揭示，稱已於某日默朝上帝，啟告齋事，可謂不經。

　　且留形住世之術，惟金丹一法最為正理，修仙之事，所當究心。自此之外，如鍊氣飡霞，服丹餌藥，收光吐納，熊經鳥伸，其類不一，而未可俓得鉛凝汞結，內就金丹，故謂之三千六百傍門小法，默朝上帝是其一也。蓋於身中升降運用，極於泥丸成者，可以卻疾延年，失者未兔動神損志。然專修此法，近來成就者亦希，非可以通天徹地而成真者也。若夫火棗內榮，陰魔外絕，與道為一，身外生身，升神而面朝九清，洞視而遐觀萬彙，此則靈寶中見玉清聖境之時，形神俱妙，隔絕囂塵，徯數待期，俓登金闕。得至此者，必不行科應世，身入齋壇，既能躬覿天真，則章表文移，折旋音韻，一切不用，此又非默朝上帝例矣。

　　今方崇壇廣席，設像陳儀，牘盈編謄章表，是齋修之品格，卻稱默朝上帝。謂能面陳意於天，且人可罔也，天可欺乎。編中鋪聚，多乖正理，其書起自南渡之初，迄今將百載，邪說異論，幾徧浙東，歲月浸深，傳流漸廣，後學之事，習以為常，亂敗典章，靡有窮已。太上之教，尊之而不加貴，毀之而不加卑，固不待辯是析非，然之後昭顯第以其法。行齋用事，違格失經，非獨書罪於三官五帝之司，而天下後世豈無達誠之士，將有秦無人之譏，欲加考正，又恐貽怒於其襲法之徒，故坐視神文之被穢，莫敢一言也。

　　允中每觀其窒礙，形神為之震懼。初非以理推測，己見臆度。蓋戾古畔科，雖三尺之童，平心以觀，亦覺其謬。允中幸免陷身於邪偽之門，終不認後人之被誤，敬遵師傳之要旨，兼攷諸家之成書，務合古儀，略加編集。似失退遜而允中之管見，實謂居其職而任其事，矧佩籙傳符，久叨靈蔭冠星披羽，粗集沖科，雖非上天真授之班，實玷地界職司之列。兼戴髮含齒，賦性立形，一切一毫，莫非元始祖氣，皇天之貺，大道之休，顧不重耶，是居其職而不任其事，可乎。由是不恤謗議，粗作編聯，使允中之言稍合科條，則其與同學共之。或允中之言，有違典格，則冀高人正之。是以略序其始末於卷首。允中不敢故為險論，以是己非人。不過略刪其續撰，頗從舊規，合理而有源，不厭其凡俗，背科而無據，不貴其新奇。

　　蓋以陸簡寂分三洞四輔為別，以杜廣成立經定制為宗，然後公其說，以定其法。是謂言之者無罪，聞之者足以戒。然允中見近世編錄法書，悉隱其機要。為度師者，雖自無所得，而不應禁祕之文，亦委曲隱落。甚至减易古書，除削舊法，欲令不全，逐時出奇賣祕，以邀求嗣法弟子。此不獨靈寶齋法，其餘法書，莫不皆然，世態澆漓，一至於此，大抵靈機妙頤，便可飛升輕舉者，固不當顯書廣泄。如濟世立功，接人利物之用，豈宜略不具載。

　　允中於出世之法，登升之訣，未之聞也，但世之所行，幸頗識邪正，今成是編，深以市道為戒，不敢故行隱落。凡靈寶之修存功用、救苦齋修，亦已備述。不至大段疏闕，理當而有據者，一毫不遺。論怪而無根者，雖詳不錄。意義相續者，不分兩卷。法之相須者，不敢離析。舊書分散，則取而序之。事涉別書，則攷而釋之。疏出條目，悉可按行，所其法中科禁至重，自來不存簡策者，亦備存條目。成書之後，錄奏上玄，告聞三界，對天立願，廣宏至教。為學之士宜廣見聞，況今名山福地，僻境遐方，隱跡林泉，混塵朝市，有道之士，豈無其人。患不能廣參徧歷，別識仙真而已。第亦須稍知，今之諸方，在家出家嗣行靈寶者多矣，而靈寶之法，今又幾家。然後攷自己之所得邪正淺深，亦不可略見。假使專執先入之說，而非他人，身坐井中，而作天論，則非有心於教者矣。學者更能平其心志，審其端緒，毋致日趨於乖真叛道之途，實允中之至願也。允中經籍度三師，乃中原之宗派，已叙其姓名於卷末，允中非敢出私見，以誑世人。蓋以師授之旨，多口傳而心記，恐歲久泯沒，故次序古書，而略隱於其中，為教門而設也。

　　洞玄靈寶弟子南曹執法典者權童初府右翊治金允中序。

　　上清靈寶大法卷之一

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編并論義

　　本法戒律品

　　十戒

　　一曰執心平等，不得自欺。二曰忠事君師，孝敬天地父母。三曰慈仁及物，貧儉節身。四曰清靜端直，不得阿黨。五曰敬遵上法，深信修身。六曰敬重鬼神，不得輕侮。七曰凡所衣食，皆是元始祖氣，不生外想。八曰灰水蕩穢，不用修飾。九曰口誦心拜，毋使形勞。十曰七日大定，神光湛然，見玉清聖境。

　　十二善

　　不殺，不害，不嫉，不妬，不淫，不盜，不貪，不慾，不憎，不，言無華綺，口無惡聲。

　　允中嘗謂飾躬謹行之士，所當為何。獨志於奉法行科，而後方能遷善遠罪耶。蓋修仙之道，非止於盡世法而已。欲得內貞外潔，表裹洞然，始可進道法之階梯。甚至高真上聖，尚齋戒累功。故戒律者，養成德性，檢束身心，學者所當先務。聖人治世之法，必始於修身齊家，然後可以治國平天下，莫不由中而及外也。今以本法戒律為第一品，若使行之不修，身之失正，則居不能令妻子，出不能信朋友，又其可對越上帝，以交神明哉。道典戒律，散諸經誥中，條目繁多，不應悉錄，靈寶本法，合隨經入戒也。其十二善，有一本除去言無華綺，口無惡聲外，以不殺不害等為十戒。又舊本於其條下，悉加註解者。蓋此十二事本為修真法子而設，只據正義而行，有何不可，固不必詳加訓釋。或議論稍失本旨，反致迷誤後人。故今刪去，專存本文爾。

　　七事區貫品

　　一明元始祖氣，從何先化玉字，而後發生萬物。二明生育混沌，陶冶萬物。三明靈寶自然，生成圖書，總括萬象，為三才機紐。四明靈寶為三洞祖教，出生一切聖人。五明人身體法元始，造立混沌，聖胎法身。六明元始祖氣，無形之先，作何比擬，降質成氣，化生萬寶，今世作何體狀，復採鍊此氣為丹，餌之登真。七明得靈寶之道，上則白日登晨，次則長生度世，或得尸解，及經中備有萬法。

　　允中切詳，靈寶雖為中乘之道，實貫通三洞，總備萬法，端本澄源，學者當知其始終。道之未形，先天先地，自然祖氣，化肇萬生。及其結氣成文，凝雲作篆，於是圖書焉，立教垂科，度人接物，以法為用。但法出於經，而經涵道妙，豈獨區區於齋修禁咒之間而已哉。儻能深徹玄機，稍窺靈奧，要須因法以知經，因經而悟道，知道中之道，則超三界六極之外矣。我之一靈，本不蒙昧。我之一氣，自合道真。後世狂妄之徒，多為虛無誕謾之說，使人不能測，矯偽萬狀，惑亂世人，自汩其真，自戕其性，可不惜哉。故今先以戒律開其端，次明七事，以先知經之體用。然後考四譯成書之旨，是法之門戶也。此何行中編經法之次序云。

　　四譯成書品

　　第一玉字生於虛無之先，神文隱於混沌之內。至赤明開圖，元始宣演祕諱，係第一譯，為大梵玉字。第二道君標叙玉字祕諱，天真皇人書其文，為第二譯，號諸天八會之書。第三道君撰次靈寶成經，為第三譯，號雲篆光明之章是也。內王母下受黃帝，龍威丈人授大禹靈寶五符，並在經內。而於經之本文，無所更易，故不謂之譯。昔黃帝問道於峨媚，親見皇人，再蒙指授。及太極真人授道於左仙翁，亦非譯經，故亦不謂之譯。第四漢元封元年七月十五日，西王母以此經下授漢武帝，帝不曉大梵之言，遂改天書玉字為世書，號第四譯。

　　允中考詳《靈寶度人》一巷，自古經法傳記，皆以為四譯而成書，理甚明白，不容附會臆說也。虛無之先，無光無象。赤明之後，玉字方彰，此第一譯也。天真皇人書為正音，此第二譯也。道君撰次成經，此第三譯也。王母下授漢武帝，方易以成世書，此第四譯也。自玆以後，經傳人世，不復更有增損矣。而天台卻獨立一家之說，見其經緯儀範第十七品，增作五譯，既稱妙行真人集符圖於中盟籙，又稱妙行真人三洞經為靈寶大法，此則妄矣。太極真人徐來勒，傳靈寶之道付葛仙翁，猶天師傳正一之科，三茅二許受洞真之緒。此乃三洞傳教之宗師，而非《度人經》中之第五譯也。且譯之為義，謂傳言一也。釋彼之文，為此之字，如譯人辯四方之音，亦此義也。若《度人經》降世之後，初不曾有五譯，豈敢甘心以從矯偽之論，故止據古書編叙。

　　經文序例品

　　藏金玉以鎮五嶽，投龍璧於海淵，鑄九鼎以安九州。

　　右三條上為帝王行道，安鎮國祚之例也。

　　天地運終，星宿錯度，日月失昏，四時失度，陰陽不調。

　　如此五條，上消天災之例也。

　　除病，謂經法以康和也。解毒害。謂消禳分野刑害之炁也。度尸。謂九鍊之法，以遷升也。

　　如此三條，下禳毒害之例也。

　　上升朱宮，飛升金闕，飛升南宮，遊宴玉京，遊行太空，度上南宮，飛升上清，逍遙上清，度品南宮，飛升太空，魂度朱陵，遊行三界。

　　如此一十三條，升度之例也。

　　咸得長生，全其本年，皆得度世，卻死，門戶興隆，曾祖受度，便得神仙，延壽長年，尸解，得為九宮真人，國祚太平，位登仙翁，魔王敬形，太陰鍊形，為聖君金闕之臣；萬神朝禮，魔王保舉。

　　如此一十七條，功德應感之例也。

　　齎金寶質心，告盟十天。

　　如此一條，傳度之例也。

　　允中按：舊書以齋金寶效心盟天而傳，及依玄科四萬劫一傳，又告盟十天而傳。分為三條。蓋在經序則言上天所寶，不傳下世，至士齎金寶效心盟天而傳，乃謂受傳合應如此。至經中則言依玄科四萬劫一傳，若有至人齎金寶質心，依舊格告盟十天：然後而付焉，此正言傳度之格也。不應別出，今止存一條。

　　身則被殃，殃及九祖，泄慢墮地獄。

　　如此三條，獲罪之例。

　　經內明大道元氣之母，生根祕諱，玄真玉女之妙，具有禮樂器用之物，形名度數，兵革五常之道，先天以備，天真皇人循體之也。中古述作治世之教，大道於是乎隱，不知其源，出於先天也。經中大梵隱語六十四句，出於大梵開圖之先，有數之始。呼吸之息，契合陰陽，息之數見於脉。故一呼三寸，一吸三寸，推而至於丈尺，於是積分為寸，累寸為尺，以見於物。律曆度量權衡，五緯七政，八卦九宮，二十四氣，自玆而生。聖人則之，故制器之道，因財為尺，因指為寸。經內備有萬法，陰丹陽丹，天文禁戒，吉凶像影，占往知來之術，濟幽拔顯，招真致靈，福國寧家，康時阜物，鎮禳保度，悔謝請祈，莫不備焉。西靈龜母譯以世書，而授漢武帝，故經中多從漢制。

　　允中切詳靈寶大法，總錄奧妙，備載條科，蓋其類例不離於經。一事一訣，皆隱經內。今略出大槩，為法之張本。序例後一段，總說經之體用。天台只增其言辭，作宗師密告第四十九品。彼既不深詳義理，又不廣覽眾編，遂敢妄稱宗師密告，不知乃叙事之辭爾，又非行用之訣。其人見書不博，遂自以為奇秘。今止依經以為序例而已，不敢作密告以罔人。學者既於此見經之大略，然後進步於經之施用，是亦為學之序爾。

　　上清靈寶大法卷之一竟

　　上清靈寶大法目錄

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　上清靈寶大法卷一

　　本法戒律品

　　本法十戒　　　　　經中十二善

　　論法以戒律為先其戒條不必訓釋恐失本旨

　　七事區貫品

　　發明經中七事

　　論七事乃經中之大體

　　四譯成書品

　　譯字成經節次

　　論別本稱五譯出於誑妄

　　經文序例品

　　安鎮國祚四條上消天災五條

　　下禳毒害三條

　　升舉之例一十三條

　　功德應感一十七條

　　傳度盟授一條　泄慢獲罪三條

　　論別本以序例為密告大不當理

　　上清靈寶大法卷二

　　分章釋用品

　　叙玄章第一　　　啟運章第二

　　真應章第三　　　定極章第四

　　還元章第五　　　重玄章第六

　　演梵章第七　　　宣祕章第八

　　上聖章第九　　　至學章第十

　　勸學章第十一　　讚玄章第十二

　　條誦章第十三　　上學章第十四

　　暢微章第十五　　效盟章第十六

　　玄局章第十七　　三元章第十八

　　行道章第十九

　　上清靈寶大法卷三

　　洞玄章第二十　　赤文章第二十一

　　大梵章第二十二　梵炁章第二十三

　　招真章第二十四　寶諱章第二十五

　　受度章第二十六　衛真章第二十七

　　玉曆章第二十八　流化章第二十九

　　升玄章第三十　　契玄章第三十一

　　成真章第三十二　挹華章第三十三

　　天寶章第三十四　普護章第三十五

　　陰鍊章第三十六　保鎮章第三十七

　　至言章第三十八　大洞章第三十九

　　感應章第四十

　　論別本以分章為訓解不識義理

　　上清靈寶大法卷四

　　七經八緯品

　　七經之條　　　　八緯之目

　　論別本不載七經之條其八緯之目大不同

　　元綱流演品

　　叙流演之源

　　元綱升神之路體合人身

　　元綱流演圖二

　　升神飛步朝謁祕法

　　論別本升神朝謁止以泥丸為上天大失本旨

　　玄穹主宰品

　　三境所治　　　　吳天北極天皇所

　　論別本所改上帝名傳不合經典

　　上清靈寶大法卷五

　　三界宮曹品

　　上界諸天宮府　　中界山嶽地府

　　下界水府治職

　　論別本以經中一句作一司撰造將吏名目改壞經誥不便

　　朝元入靖品

　　忠不例聖位　　　入靖朝元科式

　　論私立靖名不便

　　誦持存思品

　　沐浴等咒　　　　入室存思

　　發鑪引炁　　　　誦經中復官

　　論世俗於經中增添咒語非理及內外相應不偏廢

　　上清靈寶大法卷六

　　玉札靈章品

　　玉札四十九字　　服玉札口表

　　論別本所載一百五十六字非舊式及其口表淺近不文理

　　三晨芒耀品

　　玄真經存日月法

　　太虛真人赤君內法

　　東華真人服日月象法上清紫文吞日炁月精法

　　飲斗光法　服日光法

　　服月光法

　　論別本改去三光之明礙理

　　五行正炁品

　　服斗星名六字治病

　　服字內注六丁六甲遣妖訣

　　八符治毒法每符二字

　　晦日服字法三字朔日誦字法五字

　　論當以內應外感為宗他書增入移景

　　通光法非本旨

　　上清靈寶大法卷七

　　五芽內鍊品

　　五芽真文服存咒法

　　常服法

　　論別本以五芽經作五藏失本旨

　　三宮修誦品

　　默誦經法　　　三宮各有所主

　　論別本以三天配正月七月十月失本旨以默誦於內誦及撰梵語洞經礙理

　　洞照幽微品

　　靈寶玉鑑　　　　移景通光照

　　洞玄寶鑑　　　　靈寶洞玄照

　　速度亡魂訣　　　論驅祟先宜開度元始太定品

　　定息積力祕訣

　　論別本謂天尊止在泥丸違失經旨及為光怪之說不便

　　上清靈寶大法卷八

　　元始大定品

　　洞觀百靈品

　　徹視法　　　　　內視中方

　　論後世以開光考照為洞觀非本旨

　　採鍊祖炁品

　　採鍊止有條目訣法未降

　　論法止鍊本身祖炁訣法未降不可意

　　料曲為之說

　　洞陽符火品

　　六十四卦配合靈書訣法未降

　　九炁包鼎訣法未降

　　論別本以配卦為玄真隱諱非是

　　五炁混合品

　　中理五炁條目訣法未降

　　九宮七星圖訣法未降

　　論別本所載混合百神一章無可行法流精玉光品

　　迎日光為丹大略訣法未降

　　論別本所說於古法小異要之非可行之訣

　　梵炁流行品

　　梵炁之行合於人身大略訣法未降

　　論別本所論不同

　　黍珠神變品

　　調息進火內鍊黍珠訣法未降

　　論別本誦經十徧成丹非本旨

　　上清靈寶大法卷九

　　齋直禁忌品

　　元會節序日　　　　避忌日

　　禁食厭物　　　　　李少君口訣

　　本命日修用咒訣　　淨穢法

　　解穢法　　　　　　式假解穢

　　常用咒言

　　論別本所隱經論未善

　　上清靈寶大法卷十

　　本法印篆品

　　靈寶大法司印　　　通章印

　　神虎三印　　　　　黃神印

　　越章印

　　論世俗增印太多名偁失格

　　籙階法職品

　　仙班五等

　　論法職當存籙階次補

　　本法之職不宜僭妄

　　上清靈寶大法卷十一

　　悔過謝愆品

　　祝香啟白　　　　五方懺悔

　　三禮　　　　　　回向出戶

　　論別本所編錯雜科文亦難宣讀

　　五品陰功品

　　靈寶壇

　　星宿錯度日月失昏格

　　四時失度陰陽不調格

　　國主有災兵革四興格

　　疫毒流行兆民死傷格

　　師友命過格　　　三晨象

　　上真星宿好樂　　　太乙好樂

　　九鼎名

　　論別本改易壇名及鎮禳之法皆異於經

　　上清靈寶大法卷十二

　　濟生陽德品

　　玄樞三晨壇解治法

　　飛斗　　　　　　北斗符

　　南斗符　　　　　和合年命符

　　斗星名符　　　　七元祕授符

　　飛神入斗法

　　論別本所叙失古法

　　上清靈寶大法卷十三

　　祭鍊幽魂品

　　祭鍊本源　　　　造斛及合用之物

　　祭鍊日早晨口奏重撰白文

　　早晨頂白將吏　　　書生夭籙並訣水火符變食符

　　靜夜行事啟請重撰白文

　　召將變食

　　召六道四生孤魂重撰普召文

　　咒食　　　　　　　水火二鍊法

　　三皈九戒

　　度魂焚燎重撰告遣孤魂白文

　　事畢謝聖重撰口奏祝願白文

　　每日出飯小施食儀

　　論舊科施食後誦殺鬼咒非便丹陽符不出於本法中

　　上清靈寶大法卷十四

　　祛妖拯厄品

　　除邪法有符　　　　驅捉法真文併符

　　召神王法　　　　　鎮禳法有符

　　解度法有符　　　　三部符法

　　驗祟九宮法

　　論別本立總治幽冥品非本旨

　　上清靈寶大法卷十五

　　裂字為符品

　　古法裂字止有三十一符

　　天篆符二十六出靈書內

　　論別立符名非古法

　　上清靈寶大法卷十六

　　黃籙次序品

　　序齋　　　　　　　修齋節次

　　預告　　　　　　　颺旛

　　誦經　　　　　　　發奏

　　拜章　　　　　　　告符發玉札

　　告齋投詞　　　　　立幕

　　勅水　　　　　　　請光

　　宿啟　　　　　　　破獄

　　正齋三　　　　　　日醮謝散壇

　　論格式止從古科

　　修齋受詞品

　　投狀式

　　齋官請高功重撰初請語

　　法師答辭重撰辭遜語

　　齋官再拜重撰勸請語

　　高功再辭重撰再辭語

　　齋官三請重撰三請語

　　法師答從請重撰受辭語

　　法師口奏重撰白文

　　論三辭乃是重其事

　　上清靈寶大法卷十七

　　颺旛科式品

　　遷神旛式　　　　回耀旛式

　　重撰颺旛儀

　　論世俗廣添旛式頗為不經

　　鎮信威儀品

　　金龍釋義　　　　鎮綵釋義

　　紙墨筆硯等釋義

　　香花釋義　　　　鎮米釋義

　　鎮炭釋義鎮錢釋義

　　槿木簡式並釋義　玉璧釋義

　　金紐釋義　　　　威儀十二事

　　章函制度　　　　香鑪几案

　　論鎮信釋義並從廣成先生科式

　　壇圖幕式品

　　壇圖二　　　　　壇外燈圖

　　二十八宿星象圖　壇制門牓

　　六幕　　　　　　九祖位

　　土地位　　　　　監壇神位

　　神虎堂　　　　　鍊度堂聖位

　　誦經堂　　　　　靖堂室

　　莢郭　　　　　　齋供

　　論世俗六幕位次高下與古儀不同

　　上清靈寶大法卷十八

　　玉文真篆品

　　五老赤書玉字真文

　　行赤書法　　　　水府嶽府土府咒

　　五嶽投簡咒

　　安鎮星宿禳度天災咒

　　攝召法咒

　　召龍天水神止水度水咒

　　廣成先生叙說

　　靈書三十二天隱語真文

　　收靈書真文咒

　　論赤書玉字乃投簡之本源

　　上清靈寶大法卷十九

　　登齋科範品

　　發奏請牒重撰功曹三獻儀

　　告符重撰啟奏白文

　　告符發玉札重撰將吏三獻儀

　　投詞告齋

　　請高功陞壇重撰白文

　　高功白眾撰白文　四結願

　　高功出請先詣監壇神前重撰白文

　　次詣師幕請師拜牋各幕重撰白文

　　上清靈寶大法卷二十

　　陞壇表白開啟重撰白文

　　請光分燈並依古式仍重撰白文

　　論近世雜科太近俗者不宜用三朝失時尤戾古典

　　上清靈寶大法卷二十一

　　臨壇符法品

　　降真召靈符法　　三晨慧光符

　　入戶出戶咒　　　陞壇儀式

　　禮師釋義　　　　五方衛靈咒釋義晨午晚三朝存思法並釋義

　　上清靈寶大法卷二十二

　　齋壇三寶位次　　嗚法鼓說

　　發鑪並釋義

　　三上香密咒並釋義

　　焚降召符法　　　御案說

　　上本位香釋義　　命魔咒法並釋義

　　論命魔步虛之法古有奧義

　　論分燈符式不同

　　上清靈寶大法卷二十三

　　章詞表牘品

　　素車白馬章　　　酆都拔罪章

　　開通道路章

　　論開通道路章並拔罪章皆不必歷陳地獄名

　　沐浴鍊度章

　　昇度亡魂章　　　章函章凡制度

　　書章　　　　　　章信

　　章關式　　　　　獻章中官將狀式

　　黃素朱表

　　論今人齋修多不能廣度卻用朱表古式其詞不相合建黃籙以普度為功

　　重撰救苦表

　　重撰請陰陽正炁鍊度表

　　重撰九天上帝表　青詞格式

　　論撰詞表當知體格不宜用世俗變體雜說失格者不當備奏

　　上章科格品

　　淨外穢沐浴法　　淨內穢服符法

　　服心章告心神法　上章燒香爐內符

　　章前後空紙式

　　靈寶詞章儀重行校定

　　章中官將聖位

　　論洞玄部靈寶拜章不應雜以他法

　　六幕啟謝品

　　啟玄師箋　　　　啟五帝箋

　　啟三官箋　　　　啟天師箋

　　啟三師箋　　　　啟監齋箋

　　謝玄師箋　　　　謝五帝箋

　　謝三官箋　　　　謝天師箋

　　謝三師箋　　　　謝監齋箋

　　已上六幕啟謝箋並重撰述

　　論六幕合用箋文五帝稱號更行考證

　　奏申文檄品

　　奏狀式　　　　　上帝合用奏狀例上界天真合用申例

　　上界申狀式　　　中下界申狀式

　　二等牒式

　　功曹將吏用關子例

　　關子式　　　　　劄子式

　　黃籙頂告奏申六狀並牒式

　　黃籙正奏一十四狀式

　　正申上界二十八狀並二牒式

　　正申中界三十二狀並一十二牒式

　　正申下界一十一狀並一十六牒式

　　神虎召魂牒七玉女牒催召牒

　　拘集孤魂普召牒

　　給散孤魂錢簡籙關

　　遣發奏申文檄關帖引共十式

　　告發諸符關共三式

　　功德牒式

　　三等獻醮狀並關子式天省五府謝過狀二式

　　重撰齋壇節次榜　經壇榜

　　曉諭將吏榜　　　神虎壇榜

　　率勵壇官榜　　　曉諭孤魂榜

　　論黃籙齋後醮謝不必再發請狀及醮獻聖位宜照文移關係之所並合與醮及地獄不當移文

　　升度符告品

　　救苦真符　　　　長生靈符

　　金龍驛吏符　　　莢龍驛吏符

　　青宮九龍符命　　破地獄符

　　拔幽魂符

　　登真度命出離生死符

　　太上勑赦生天寶籙

　　元始符命　　　　普告三界符

　　歷關諸天符　　　勅制地祇符

　　古法四鎮合同　　靈寶升天大券

　　升天左券　　　　升天右券

　　洞玄靈寶長生度命黃籙

　　論符之本旨世俗用符冗雜悉非正理及以鬼魂命終之因撰符不便別法中符不應入

　　受持策杖品

　　造策杖法　　　　受持策杖法

　　五嶽符　　　　　十天玄化符

　　五帝直符

　　論策杖當平居咒持

　　然燈破獄品

　　重撰破獄啟白文　九幽破獄燈儀

　　高功存念行用法　九清梵唱破獄咒

　　破獄燈圖　　　　破獄步罡式

　　論普度方可破獄

　　神虎攝召品

　　叙神虎所屬之府　官將位次

　　壁魯洞銘式　　　鐵跡臺光之章

　　入門壇式　　　　斗章

　　召魂旛上二符　　三部使者符

　　神虎玉札　　　　七玉女符

　　陽耀通關壇　　　陰靈攝魄壇

　　神虎攝魂符幽寂符

　　天皇印訣　　　　神虎罡

　　芻身升度法　　　神虎服色

　　重撰告玉札神虎三獻儀

　　重撰發催召儀

　　論神虎召魂隨所得之法以行

　　水火鍊度品

　　正薦沐浴儀　　　咒食咒白文

　　水火方位　　　　高功升座祝香文

　　水火鍊度儀　　　正薦傳戒儀

　　度魂儀並回向文　鍊度合用符篆

　　日魂符　　　　　火合同符

　　火鈴符　　　　　鍊身符

　　月魄符　　　　　真水合同符

　　十二河源符　　　五芽真文

　　金液鍊形符　　　石鏡水母符

　　生神九章符　　　玉纓神變符

　　酆都山形

　　論鍊度世用雜符太多酆都山形不宜

　　以私意增益

　　施食普度品

　　高功奏啟　　　　重撰普召六道儀

　　孤魂沐浴儀　　　孤魂朝真啟白

　　呎食徧諸方通用咒

　　高功升座祝香語

　　鍊度孤魂重撰高功告白文

　　孤魂鍊度儀　　　孤魂傳戒儀

　　度魂回向白文

　　論建齋當重於普度近者世俗科書太鄙陋者不宜輕用

　　散壇設醮品

　　古科條目　　　　叙醮

　　黃籙醮謝真靈三百六十聖位

　　又一百六十醮位

　　論五帝稱號宜隨其所寓

　　黃籙大齋散壇設醮儀

　　散壇拜表設醮禮畢

　　論三洞經典近世散失不備世俗不當

　　暗毀廣成先生齋科

　　投龍送簡品

　　下元黃籙簡文述玉札金龍等式

　　科文釋龍璧等說

　　科文式投三簡法

　　玉簡金龍玉璧金紐制度

　　山簡告文真文　　水簡告文真文

　　土簡告文真文　　投簡設醮圖

　　靈山福地投龍簡醮儀

　　靈泉江海投龍簡醮儀

　　齋壇投土簡醮儀

　　叙三元八節投簡式

　　廣成先生科叔黃籙投簡說

　　論投簡出真文玉訣本於五老亦書今

　　用別符於簡後不合經科

　　傳度對齋品

　　授受之格　　　　投師狀式

　　申奏大略格式　　三界清醮狀式

　　三界醮獻狀式　　傳度合用

　　靈書真券式　　　環式

　　龍頭書刀式　　　補職帖式

　　發奏節次

　　靈寶對齋設醮傳度儀

　　上清靈寶大法目錄竟

　　上清靈寶大法卷之二

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　分章釋用品

　　太上靈寶無量度人上品妙經

　　敘玄章第一

　　道言：酉上此二字治卒暗。昔於始青天中，玉隆騰勝天也。碧落空歌，大浮黎帝

　　諱，見隱語中。土，受元始度人無量上品。

　　啟運章第二

　　元始天尊當說是經，週回十過，以召十方。當說者，謂此劫運，開圖出教也。

　　真應章第三

　　自然以下大洞世界。

　　始當詣座，子上至午上挑發，催生安胎書吞。天真大神，上聖高尊，妙行真人，中指上節叠書，已上辟邪鬼。無鞅數眾，乘空而來，飛雲丹霄，緑輿瓊輪，羽蓋垂蔭，流精玉光，亥上，流精玉光是九色，主腎圓象也，治夢交。五色鬱勃。酉上，少氣書吞。洞煥太空。

　　定極章第四

　　七日七夜，諸天日月星宿，璇璣玉衡，一時停輪，神風靜默，山海藏雲，子上，治氣急吞。天無浮翳，四炁朗清。自七日下止，此治眼目等疾，書燒印上吞之。一國地土山川林木，緬平一等，無復高下。土皆作碧玉，無有異色，眾真侍座。中指中節，安宅動土，作咒土用之。

　　還元章第五

　　元於五行生數，立於五行成數。玄座者，法身所御也。

　　元始天尊玄坐空浮五色獅子之上，午上，治心不寧、心病、瘧疾，吞。說經一水徧，諸天大聖同時稱善。是時一國男女，聾病耳皆開聰。說經二火徧，盲者目明。說經三木徧，暗者能言。說經四金徧，跛痾積逮，皆能起行。說經五土徧，久病痼疾，一時復形。說經六水徧，髮白反黑，齒落更生。說經七火徧，老者反壯，少者皆強。說經八木徧，婦人懷妊，鳥獸含胎，已生未生，皆得生成。說經九金徧，地藏發泄，金玉露形。說經十徧，枯骨更生，皆起成人。是時一國是男是女，莫不傾心，皆受護度，咸得長生。行其道則長生不死。

　　重玄章第六

　　道言：是時元始天尊乾上，凡燒香先召十方無極，然後入意。說經一徧，東方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經二徧，南方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經三徧，西方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經四徧，北方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經五徧，東北無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經六徧，東南無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經七徧，西南無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經八徧，西北無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經九徧，上方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。說經十徧，下方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至。十徧周竟，十方無極天真大神，一時同至，一國男女，傾心歸仰，來者有如細雨密霧，無鞅之眾，迮國一，半土皆偏陷，非可禁止。於是元始懸一寶珠，大如黍米，乃赤黍也，收之，念大梵隱語四十九徧，祝之，吞一粒，可治一切病苦，想眾真入珠中，艮上。在空懸之中，去地五丈。入珠中黍米法也。天真大神，上聖高尊，妙行真人，十方無極至真大神，無鞅數眾，俱入寶珠之中。天人仰看，唯見勃勃，從珠口中入，既入珠口，不知所在，國人廓散，地還平正，無復欹陷。國土偏陷，寶珠乃懸。既入珠口，地還平正。元始即於寶珠之內，說經都竟，眾真監度，以受於我，當此之時，喜慶難言。鑿咸所謂內諱。法事粗悉，諸天復位，倏忽之間，寂無遺響。是時天人遇值經法，普得濟度，全其本年，無有中傷，傾土皈仰。先因傾心，後乃傾仰。咸行善心。連下上太平治咒，詛解和同之意。不殺不害，不嫉不妬，不淫不盜，不貪不慾，不憎不，言無華綺，口無惡聲，齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平。有如上十二善行，方契齊同慈愛，異骨成親之道也。

　　演梵章第七

　　經始出教，一國以道，預有至心，宗奉禮敬，皆得度世。宗奉禮敬四字，行一皆得度世。

　　宣祕章第八

　　道言：元始天尊說經中所言，並是諸天上帝內名隱韻之音，亦是魔王內諱，百靈之隱名也，非世之常辭。

　　上聖章第九

　　此是元始天尊感應功德。

　　上聖已成，真人通玄究微，能悉其章，誦之十過，諸天逼唱，萬帝設禮，諸天遙唱，萬帝設禮，所以為《大洞經》也。河海靜默，山嶽藏雲，日月停景，璇璣不行，羣魔束形，鬼精滅爽，回尸起死，白骨成人。日月下乃是空法，定中可以自見一切無道之鬼，見身聞之皆滅，如功未就，未可制禦也。未有定力，則可用後洞視法。

　　至學章第十

　　至學之士，誦之十過，則五帝侍衛，三界稽首，魔精喪眼，鬼妖滅爽，濟度垂死，絕而得生。所以爾者，學士穢氣未消，體未洞真，召制十方，威未制天政，德可伏御地祇，束縛魔靈，但卻死而已，不能更生。

　　勸道章第十一

　　輕誦此章，身則被殃，供養尊禮，門戶興隆，世世昌熾，與善因緣，萬災不干，神明護門。

　　讚玄章第十二

　　尊妙獨步玉京之上，故曰《大洞真經》。

　　斯經尊妙，獨步玉京。度人無量，為萬道之宗。巍巍大梵，德難可勝。大羅天上有玉京之山紫微上宮，有玉京之殿三十六座，每座高虛廣萬里，軒簷五千五百里。

　　修誦章第十三

　　道言：凡誦是經十過，諸天齊到，億曾萬祖，幽魂苦爽，皆即受度，上升朱宮。格皆九年，受化更生，得為貴人。而好學至經，功滿德就，皆得神仙，飛升金闕，遊宴玉京也。好學之人，明功德重於誦者。

　　上學章第十四

　　上學之士，修誦是經，皆即受度，飛升南宮。世人受誦，則延壽長年，後皆得作尸解之道，魂神暫滅，不經地獄，即得反形，遊行太空。

　　暢微章第十五

　　此經微妙，普度無窮，一切天人，莫不受慶，無量之福，生死蒙惠。有科條格。

　　效盟章第十六

　　至學輕泄，殃逮玄祖。世人皆不得傳之，禁不脫有漏慢，豈止此耶。寶秘則億曾齊功。

　　上天所寶，不傳下世，至士齎金寶，效心盟天而傳。輕泄漏慢，殃及九祖，長役鬼宮。前次輕誦，故殃及其身後，以泄慢乃累其祖。

　　玄局章第十七

　　九宮二十四炁神，皆在身中。

　　侍經五帝，玉童玉女，各二十四人，營衛神文，中指中節。保護受經者身。一日佩符咒，二日通行炁脉，用吞營衛神文四字立效。侍經五帝，玉童玉女，各二十四人，共二百四十人，從帝行也。

　　三元章第十八

　　道言：正月長齋，誦詠是經，為上世亡魂，斷地逮役，度上南宮。七月長齋，誦詠是經，身得神仙，諸天書名，黃籙白簡，削死上生。十月長齋，誦詠是經，為國王帝主，君臣父子，安鎮國祚，保天長存，世世不絕，長為人君，安鎮其方，民稱太平。八節之日，誦詠是經，得為九宮真人。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，以為實腹，此乃豁落斗也。本命之日，誦詠是經，魂神澄正，萬氣長存，不經苦惱，身有光明，三界侍衛，五帝司迎，萬神朝禮，名書上天，功滿德就，飛升上清。中指上節，此是定心神况，上清中都也。按《龍蹻經》云：四梵以上，次有三清之天。第一太清十二天，九仙所居。次上清十二天，九真所治。次玉清十二天，九聖所居。共三十六天，玉清乃最上天也。

　　行道章第十九

　　凡誦經行道行法，各依式存想，口傳心授，口誦心拜，並依艮上，至一指甲下挑發。

　　道言：行道之日，皆當香湯沐浴，齋戒入室，東向叩齒三十二通，上聞三十二天，心拜三十二過，閉目，靜思身坐青黃白三色雲氣之中，內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、四聖將也。獅子、白鶴，羅列左右，日月照明，洞煥室內，項生圓象，光映十方。三氣者，玄氣青，元氣黃，始氣白，是三氣也，皆從一氣而生。今居三氣之中，以表學人存三守一之道，乃氣之母也，斯真常之道矣。如此分明，密咒曰：無上玄元太上道君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官，各三十二人。咒日授之關啟所言，今日吉慶，長齋清堂，修行至經，無量度人。臣及甲乙，謂臣及某人同轉是經，以求長生之道也。如止自誦，當向木德之方，朝太陽取青黃白三氣，而誦之臣及甲乙也。大洞內章回風混合之旨云：東方扶桑之宮有若木，太陽一出，若木有光，青黃白三氣蓊鬱其頂，宮中仙人於此時誦經行道，以奉帝德，今所誦經，故宜向甲乙之方。甲乙乃東方也，故經云東向誦經。轉經受生。願所啟上徹，俓御無上三十二天元始上帝至尊几前。畢引氣三十二過，東向誦經。東方長生之方，諸天所尊重也。書符大洞口訣，東向，於十月行道也。

　　上清靈寶大法卷之二竟

　　上清靈寶大法卷之三

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　元始無量度人上品妙經

　　洞玄章第二十

　　元始洞玄靈寶本章，上品妙首，十回度人，百魔隱韻，離合自然。凡二十四字。

　　赤文章第二十一

　　皆是本章經，共六十四字，生氣真咒混合也。

　　混洞乃洞天也。赤文，無無上真，元始祖劫，化生諸天，開明明大道也。三景，是為天根。上無復祖，唯道為身。五文開廓，普植神靈。無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生。中指中節。

　　大梵章第二十二

　　是為大梵，大洞體也。天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京。蕭臺是七寶玄臺，有九層，高參太空之上天。上極無上，大羅玉清。渺渺劫刃，若亡若存。三華離便，大有妙庭。金闕玉房，森羅淨霐。淨霐乃三清殿下雨池也。

　　梵炁章第二十三

　　六十四字，治百病，吞服。

　　大行梵炁，艮上，識者同道此大洞旨。週迴十方，中有度人不死之神，中有南極長生之君，中有度世司馬大神，中有好生韓君丈人。今日校錄，諸天臨軒。於赤明劫中，在浮黎國中，開圖校錄之日。校是比校罪福輕重，錄是記錄功過淺深。此二句係在招真章。

　　招真章第二十四

　　東方無極飛天神王長生大聖無量度人，震上。

　　南方無極飛天神王長生大聖無量度人，離上。

　　西方無極飛天神王長生大聖無量度人，兌上。

　　北方無極飛天神王長生大聖無量度人，坎上。

　　東北無極飛天神王長生大聖無量度人，艮上。

　　東南無極飛天神王長生大聖無量度人，巽上。

　　西南無極飛天神王長生大聖無量度人，坤上。

　　西北無極飛天神王長生大聖無量度人，乾上。

　　上方無極飛天神王長生大聖無量度人，中指甲下，資薦用。

　　下方無極飛天神王長生大聖無量度人。中指中節，使者攝召用。

　　此十位神王功力甚大，凡有事告神王，遣飛天使者，當誦神王內諱。

　　十方至真飛天神王長生度世無量大神，並乘飛雲丹輿，緑輦羽蓋瓊輪，叅駕朱鳳，五色玄龍，辰上，治肝病，書吞之。建九色之節，十絕靈旛，前嘯九鳳齊唱，後吹八鸞同嗚，獅子白鶴，嘯歌邕邕，治肺出聲。五老啟途，中指中節。羣仙翼轅，億乘萬騎，浮空而來，傾光迴駕。四指四節，書吞之。監真度生，寅上，催生吞之。諸天丞相，丞炁，相炁。南昌上宮，韓司主錄，監生大神，寅上，催生吞之。執籙把符，齊到帝前，隨所應度，嚴校諸天，普告三界，無極神鄉，泉曲之府，北都羅酆，三官九署，十二河源。河源十二月，月度於東井。上解某人祖考億劫種親，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼羣。中指中，白誥道告三界，黃紙墨書，計四十八字，行法用。

　　元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三途五苦八難，超陵三界，逍遙上清，一如符命，金龍驛傳。凡六＋四字，後書九幽符，外青紙朱書。

　　年　月　日具法位臣某吉時告下。

　　寶諱章第二十五

　　上清之天，天帝玉真無色之境，梵行梵行者，道中之道，天中之天，出入無門，真空無得也。故云百三界之上，逍遙上清。升天右券。元始升天寶券文篆券，大洞法也。用青紙朱書六十八字，背書真文。

　　太皇黃曾天，　　帝鬱艦玉明。

　　太明玉完天，　　帝須阿那田。

　　清明何童天，　　帝元育齊京。

　　玄胎平育天，　　帝劉度內鮮。

　　元明文舉天，　　帝醜法輪。

　　上明七曜摩夷天，帝恬懀延。

　　虛無越衡天，　　帝正定光。

　　太極濛翳天，　　帝曲育九昌。

　　赤明和陽天，　　帝理禁上真。

　　玄明恭華天，　　帝空謠醜音。

　　耀明宗飄天，　　帝重光明。

　　竺落皇笳天，　　帝摩夷妙辯。

　　虛明堂曜天，　　帝阿婁生。

　　觀明端靖天，　　帝欎密羅千。

　　玄明恭慶天，　　帝龍羅菩提。

　　太煥極瑤天，　　帝宛黎無延。

　　元載孔升天，　　帝開真定光。

　　太安皇崖天，　　帝婆婁阿貪。

　　顯定極風天，　　帝招真童。

　　始皇孝芒天，　　帝薩羅婁王。

　　太皇翁重浮容天，帝閔巴狂。

　　無思江由天，　　帝明梵光。

　　上揲阮樂天，　　帝勃勃監。

　　無極曇誓天，　　帝飄弩穹隆。

　　晧庭霄度天，　　帝慧覺昏。

　　淵通元洞天，　　帝梵行觀生。

　　太文翰寵妙成天，帝那育醜瑛。

　　太素秀樂禁上天，帝龍羅覺長。

　　太虛無上常容天，帝總臥鬼神。

　　太釋玉隆騰勝天，帝眇眇行元。

　　龍變梵度天，　　帝運上玄玄。

　　太極平育賈奕天，帝大擇法門。

　　已上券裹文背，每兩句作一行，天名用朱書，帝諱用墨書。

　　三十二天，三十二帝，諸天隱諱，諸天隱名。天中空洞，天帝金闕玉房空洞，謂大洞也。自然靈章，二章諸天隱韻，天中之音，天中之尊，上帝天中之神。太一司命以下。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。無量之奧深，不可詳敷落神真，普度天人。

　　受度章第二十六

　　今日欣慶受度，歷關諸天。辰上請滅三惡，斬絕地根。飛度五戶，名列太玄。魔王監舉，無拘天門。辰上，得道之鬼蒙天尊賜券出符，告得三界魔王，舉到天門，不得拘執，佩之修行，法為之關，計二十八字，欲開通五道也。東斗主筭，卯上西斗記名，酉上北斗落死，子上南斗上生，午上中斗大魁，總監眾靈。中指中節，保生護命咒符，或書吞之。青帝護魂，卯上白帝侍魄，酉上赤帝養炁，午上黑帝通血，子上黃帝中主，萬神無越。中指中節，咒之，治身上走症疼痛，手揉之則安。

　　衛真章第二十七

　　青天魔王，巴元醜伯。卯上赤天魔王，負天擔石。午上白天魔王，反山六目。酉上黑天魔王，監醜朗馥。子上黃天魔王，橫天擔力。五帝大魔，中指中節，祛邪治病瘧，書而吞之。萬神之宗。飛行鼓從，總領鬼兵，麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。神功受命，普掃不祥。八威吐毒，猛馬四張。午上，八威吐毒，酉上，一切毒蟲所傷，書貼。天丁前驅，中指中節大帥仗旛。辰上，辟邪祟。擲火萬里，寅上流鈴八衝。敢有干試，拒遏上真，道之至人蓋眾邪。金鉞前戮，中指甲下，書貼，辟邪。巨天後刑。四指根屠割鬼爽，風火無停。千千截首，萬萬剪形。魔無干犯，鬼無妖精。三官北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛程。普告無窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。三十二字，神公所受之命也，大事用之。

　　玉曆章第二十八

　　元洞玉曆，龍漢延康。眇眇億劫，混沌之中。上無復色，下無復淵。風澤洞虛，金剛乘天。天上天下，無幽無冥，無形無影，無極無窮，淇津大梵，寥廓無光。赤明開圖，運度自然。坎上，此靈寶正經，計六十四字。凡咒水，用此咒十徧。

　　流化章第二十九

　　元始安鎮，子上，治驚悸，書吞之。敷落五篇。赤書赭石書之玉字，八威龍文。保制劫運，使天長存。梵氣彌羅，萬範開張。些二十二字，法天也。可咒安宅，書為大將。

　　升玄章第三十

　　元綱流演，三十二天。輪轉無色，週迴十方。旋斗歷箕，回度五常。五星也。三十五分，總氣上元。八景冥合，氣入玄玄。

　　西龜之山一曰龍山，乃九天之根紐，黃氣之淵府。在天西北之角，周回千萬里，與玉清連界，東南接通陽之霞，上承清官神虎之門，西北則寒穴之野，上通金闕神仙之庭，南則極於太丹浮黎之鄉，氣協洞陽之光，北則正於勾陳，交關華蓋，氣踐廣陵中央，直衝玉京。八達交風山嶺，平天三萬里，湧金為牆，結玉為門，金臺玉樓，十二神宮，上有自然流精。紫闕金華之宮，瓊瑤之室，傍通九竅之洞。自生紫氣之雲，交帶鳳文。九色落陳，崖生紫桂。秀嶺瓊林，結瑚為條，植玉為根，騫樹含實，赤子白環。三華耀葩於朱景，反香流芳於太玄。八氣扇飆以長鼓，玉籟空唱而成音。龍嘷雲樓，鳳嘯絕岑，毒獸萬羅，長蛇千尋，神宮堂堂，靈仙紛紛，巍巍元館，觸類吐津。蓋元始之妙化，實天元之靈根也。

　　契玄章第三十一

　　玄中太皇，上帝高真，汎景太霞，嘯詠洞章。金真朗郁，流響雲營，玉音攝氣，靈風聚烟，紫虛鬱秀，輔翼萬仙。

　　成真章第三十二

　　千和萬合，自然成真。凡和合用此書吞，二指中節。真中有神，長生大君。無英公子，白元尊神。太一司命，桃康合延。執符把籙，保命生根。上遊上清，出入華房。八冥之內，細微之中。下鎮人身，泥丸絳宮。中理五氣。混合百神。十轉過靈萬氣齊仙。凡一章作布氣咒念十編，吹息處，二指巾節。

　　挹華章第三十三

　　仙道貴生，無量度人。上開八門。飛天伕輪罪福禁戒！宿命因緣。普受開度，死魂生身。身得受生。上聞諸天。諸天之上，各有生門。中有空洞瑤歌之章。魔王靈篇，辭叅高真。

　　第一欲界飛空之音

　　人道眇眇，仙道莽莽。鬼道落兮。當人生門。仙道責生，鬼道貴終。仙道常自吉，鬼道常自凶。高上清靈爽。悲歌朗太空，唯願仙道成，不欲人道窮。北都泉曲府。中有萬鬼羣，但欲遏人筭，斷絕人命門，阿人歌洞章。以攝北羅酆，束送妖魔精，斬馘六鬼鋒。諸天氣蕩蕩，我道日興隆。

　　第二色界魔王之章

　　落落高張，明氣四齋。梵行諸天，周迴十方。叠篆作大神鎮鍞宅。無量大神。皆由我身。我有洞章，萬徧成仙。仙道貴度，鬼道相連。天地眇莽，穢氣氛氛。三界樂兮，過之長存，身度我界，體入自然。此時樂兮，薄由找恩，龍漢蕩蕩。何能別真。我界難度，故作洞文，變化飛空，以試爾身。成敗懈退，度者幾人，笑爾不度故為歌音。

　　第三無色界魔王歌曰：

　　三界之上，眇眇大羅。上無色根，雲層峨峨。唯有元始浩劫之家，部制我界。統承玄都。有過我界。身入玉虛。我位上王，匡御眾魔。空中萬徧，穢氣氛葩。保真者少，迷惑者多。仙道難固，鬼道易邪，人道者心。諒不由他。仙道貴實，人道貴華。爾不樂仙道，三界那得過。其欲轉五道，我當復奈何。

　　此三界之上。飛空之中，魔王歌音，音參洞章。誦之百徧，名度南宮。誦之千徧，魔王保迎。萬徧道備，飛升大空，過度三界，位登仙翁。有聞靈音，麾王敬形，勑制地祇，侍衛送迎。拔出地戶五苦八難，七祖升遷，永離鬼官。魂度朱陵，受鍊更生。戌上，已上三十二字，黃紙黑書，勑滄處土地地祇等神。是謂無量，普度無窮。有祕上天文，諸天共所崇。泄慢墮地獄，禍及七祖翁。

　　天寶章第三十四

　　道言：此二章並是諸天上帝，及至靈魔王隱祕之音，皆是大梵之言，非世上常辭。言無韻麗，曲無華宛，故謂玄奧，難可尋詳。上天所寶，祕於玄都紫微上宮，依玄科四萬劫一傳。若有至人齎金寶質心，依舊格告盟十天，然後而付馬。

　　普護章第三十五

　　道言：夫天地運度，亦有否終。日月五星，亦有虧盈。至聖神人，亦有休否。末學之夫，亦有疾傷。凡有此災同氣，皆當齊心修齋，六時行香，十徧轉經，福德立降，消諸不祥，無量之文，普度無窮。

　　陰鍊章第三十六

　　道言：夫末學道淺，或仙品未充，運應滅度，身經太陰，臨過之時，同學至人為其行香，誦經十過，以度尸形如

　　法，魂神徑上南宮，隨其學功，計日而得更生，轉輪不滅，便得神仙。

　　保鎮章第三十七

　　道言：夫天地運終，亦當修齋，行香誦經。星宿錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。四時失度，陰陽不調，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。夫齋戒誦經，功德甚重，上消天災，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民。生死受賴，其福難勝，故曰無量，普度天人。

　　至言章第三十八

　　道言：凡有是經，能為天地帝主兆民，行是功德。有災之日，發心修齋燒香，誦經十過，皆諸天記名，萬神侍衛，右別至人，尅得為聖君金闕之臣諸天記人功過，毫分無失，天中魔王亦保舉爾身得道者，乃當洞明至言也。

　　大洞章第三十九

　　諸天中大梵隱語無量音，道君撰元始靈書中篇：

　　亶婁阿蒼，無想觀音。須延明首，

　　法攬菩曇。稼那阿奕，忽阿流吟。華都曲麗，鮮菩育臻。荅落大梵，散烟慶雲。飛灑玉都，明魔上門。無行上首，回蹺流玄。阿陀龍羅，四象吁員。南閰洞浮，玉眸詵詵。梵形落空，九靈推前。澤洛菩臺，緑羅大千。眇莽九醜，韶謠緣邅。雲上九都，飛生自騫。那育郁馥，摩羅法輪。霐持無鏡，攬姿運容。馥朗廓奕，神纓自宮。刀利禪猷，婆泥咎通。宛藪滌色，大眇之堂。流羅梵萌，景蔚蕭嵎。易邈無寂，宛首少都。阿繿郁竺，華莫延由。九開自辯，阿那品首。無量扶蓋，浮羅合神。玉誕長桑，梧空度仙。玃無自育，九日導乾。坤母東覆，形攝上玄。陀羅育邈，眇炁合雲。飛天大醜，總監上天。沙陀劫量，龍漢瑛鮮。碧落浮黎，空歌保珍。惡奕無品，洞妙自真。元梵恢漠，幽寂度人。

　　感應章第四十

　　道言：此諸天中大梵隱語，無量之音，舊文字皆廣長一丈。天真皇人昔書其文，以為正音。有知其音，能齋而誦之者，諸天皆遣飛天神王，下觀其身，書其功勤，上奏諸天，萬神朝禮。地祇侍門，大勳魔王，保舉上仙，道備尅得，遊行三界，升入金門。此音無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成，天真自然之音也。故誦之致，飛天下觀，上帝遙唱，萬神朝禮，三界侍軒，羣魔束首，鬼精自亡。琳琅振響，酉上，書此四字吞之，治聾。十方肅清，河海靜默，山嶽吞烟，萬靈振伏，招集羣仙。天無氛穢，地無妖塵，冥慧洞清，大量玄玄也。亥上，書以開心也。

　　允中切惟靈寶之經，則洞玄部也，一十二部，悉總於中乘度人之一卷。義理幽玄，故謂上聖已成，真人能悉其章。然教因時以顯，法應運而行。學者雖未能賾隱索微，第經文譯以世字，又非釋氏胡語之不可辯者，秪隨正理而詳審，亦足以洞其大略。故經法自初及中，分而四十章。章各有其義，義各有所主，此則靈寶出法之始也。行持之士，進洞玄之仙職，備靈寶之法僚，可不先於此究心哉。允中以為宜深徹分章之本意，然後七經八緯之可通。學者能精思詳究，自得無窮之至。天台之書，亦編入法中，於其間小有增改，且易其客曰大經訓解。夫訓解則注釋之義，《度人經》至齊而有嚴東，至唐而後有薛幽棲輩，相繼注釋，自後訓解甚眾，而未可謂之法也。四十章之用，乃法之始。天台卻以為大經訓解，此故不得不以實名而入品，非欲故謂異同也。

　　上清靈寶大法卷之三竟

　　上清靈寶大法卷之四

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　七經八緯品

　　元始大定，神光湛然，七日七夜。洞觀百靈，徹視十方。玉札洞視內解。採鍊祖炁，生聖胎法身。訣未降五行正炁內鍊。黍米寶珠，神變積而成丹。訣未降中理五炁，混合百神。訣未降

　　已上謂之七經

　　流精玉光陰陽丹。訣未降內包九鼎，外合九色洞陽符大開圖。訣未降梵炁流行，合於太陽，流演十方。訣未降三宮修誦。洞照幽微。五品陰功。濟生陽德。升度無間。

　　已上謂之八緯。

　　允中竊謂靈寶之道，洞玄之品，肇於洪濛之始，演於億劫之先。及其應運流光，因經立教，皆不出於七經八緯。但其科法，有敘錄入編者，有未降人間者，已逐事疏出於本品，終不敢牽強而為之說也。台山靈寶中，謂之修誦緯品。其一曰太一含華，玉露迎珠，存之誦之，不待萬邊而登真，名寶珠玄化緯。其二曰司命化生，降面復升。存誦萬遍。馳雲駕龍，白日上登大空。名獅子威神緯。其三曰帝宮分身。三元功成，萬這足備，舉身升訕。名上宮妙乘緯。其四曰丹內座，中柴成真，六千積功，德月九真，名中禁證真緯。其五曰丹谷潜老。神炁俱存，三千下行。名籍玉京，名下元初學緯。其六曰三炁生三，上合三天。造兆一身。分形十天。形同天師。儀範自然，坐御獅子，在於空玄日光寶珠，五文宗元，十過周回。應感玄變，名立應神通緯。其七曰內服外：三十二音。心存玉尊。泥丸帝宮，神誦玉章，俯仰元君。萬遍已畢，無所不成，名玉音萬靈緯。其八曰三界七元，百千萬遍，三界可度，仙翁雲軿，名三界拓靈緯。此其人緯也。白有靈寶大法以來。諸家編叙甚衆。其他雖互有得失。莫不以七經八緯為之宗本，行累功，登真度世，以致神機道妙。多隠其中。今台山止以修鍊存思，分為八緯，與世傳略不相同。卻於經緯儀範品中。略出七經之名．而不載七經之條。往住其人未睹全晝，於是以意逆枓。遂立此品。用之修誦。固不為礙理，但一失古法。七經人緯之目，皆經中之事也，由網之捨綱，使學者不知發足動步之蹊徑。而覬升堂入室。不其難乎。

　　元網流演品

　　元綱則元炁之路，九天之根，在西北之角。與玉清連界。東南則接通陽之霞。上承清宮神虎之門。因北則寒穴之野，上通金闕神仙之庭。南極於大丹浮黎之鄉，炁協洞陽之光。北則一正於勾陳，交關華蓋。炁踐度陸中央，直衢玉京。八達交風，即西龜之山，乃天之根也。詳見分章釋用品。

　　允中考婦元綱者，乃天之根紐，炁之經纏，道源未判，元綱已筆，此乃天地之大體。妙炁之靈樞。羅絡乎三十二天之中，貫通於二十八宿之分，形於上者謂之道，流於下者頗之教。行之內則配合於身，施之用則旋回有法。此乃因天地之自然，象人之體用也。且人之幻身，結形穢濁，受質胚胎，一毫一毛，非塵腐之物。獨我之一靈，與天地相為終始。是均禀祖炁也。故頭圓似天，足方似地。目如日月。體象馳坤。炁息周流。密應天度。人能修此以應彼。則可以與天長存，超然不泯矣。昧者不悟其真。不考其用，乃中曰身備有天地，不假外求，非也。內鍊之法，做而為三千六百傍鬥，要在金丹正訣。其始也。追二氣於黃道，會三性於元宮。而其成也。陰魄消蹤，陽神與道。隨其功業之輕重，第其資品之崇卑，效職仙曹，受書洞府，終不謂我身有天地而外無天地，內有形神而外無鬼伸。得一末術，便以為有內而無外，何其謬哉。近者亦有知此論之非者矣。所恨不逢師旨，揣量莫得其要。既不全內，又不專外，乃自謂之說曰，謂之不內不外，是又去理遠矣。且蒼蒼在上，天也，日月星辰，天之文也。博厚無根，地也，山川河嶽，地之理也。人之一身，四肢五體，乃天地間之一物，而性里於餘物耳。戴天履地，而言外無天地，可乎。允中今此所叙元綱之體，乃天之經，常也。次則叙人身取法天地，配合陰陽，言其象也。天以剛健不息，故天得以長存也。人能會道而澄神，人亦可以不泯也。此非身中自為天，亦非不內不外，未免誤天下後世矣，故不得不明辯之。元綱者，升神之要路，天階之絕景。道源既判，神天崆峒之上，非言可盡，非見聞可窮。悟其真者，因真修真而外真自應。識其妙者，因妙得妙而外妙自臻。推神天之象，則元綱之位，其遠其近，舉可知也。人之有元炁，開通骨脉肶穴，上達於頂，一如天上元綱之路。人之魂魄在身，一如氣在天中。知出入則長生飛騰，不知則庸愚之夫。不審術業，未曉仕宦官聯之次，而求見君也。夫元炁融聚，魂魄所養，爰有真精。真精本根於右腎，右腎為命門，在脊骨之窮，其下有太骨，骨中之髓透屍骨，其穴名龜尾，其身為王母，面南而治事。因帝所向而言之，則謂之西龜之山，道家託諭為名也。又為之金闕，以其居西也。右為金闕，左為玉房，言玉在山而木潤，居東方也。又玉水之所本，陽精之化，精之所著，名曰凈霐，此乃元綱之炁，根本之所發也。寶圖之設，高壇起於此，鬱羅蕭臺基於此，臺之中尊直當於心，所謂靈臺也。上清之境，太清之上際，則心之下也。心之懸垂，其下為肝。肝之下二分，北斗七星居之，其氣達心，其源上通舌下，名曰湧泉，其氣下達右腎之炁。泄者以湧泉之炁不禁，謂之交鋒。交鋒者，言斗之罡星大魒所照之地，其性肅殺，其神即慾界也。如知其道者，以舌拄上腭，直運其氣，循脊而上，以脊通頭。頭上者玉京之要路，所謂西龜山，與玉京為鄰界也。今人不知，便以為西龜山在腦。然西龜去玉清之炁四千萬重居，中炁直達在天，則火星最低，炁先及也。又心屬火，言上達而相感。夫日月與火星齊，故遊日月。參之一身，則兩乳與心齊，兩乳者眼之根源也。人之二乳，藏精以養目也。故老氣衰目昏，乳無汁，腎無精。箕斗在天之東北，為天之關楗，艮之位也，於人則右手肩井穴也。人之炁脉，以右為始。天道之行，以西北為始，由西行而至牛宿，則天事畢矣。然未有發生，故造化於此起焉，言重入火星也。人氣雖一周，而消息係焉，重入心中也。由火木水金而行者，天度也。由心肝腎肺者，氣俞也，即背脊之穴也。取脊穴而觀，則上下左右見矣。求其妙而推其喉環，通於頂門，所以為玄玄之妙，難以言而盡，不可指而名也。無色之界，在心之下，空洞之中，斗魁之左也。復自斗口，則以舌拄上腭，名曰天橋，則超上清而至玉清矣。如此則玉清之景，頭也。上清之景，絳宮也。太清之景，丹田。心為靈臺，則靈臺之說可見矣。於是而守，守之在心。於是而朝，朝之在頭。此三華離便大有之庭也。故天中之天，無英白元之會於心也。自然成真，會於頭也。修靈寶之道於身中，至此而事畢矣，不可得而容聲矣。

　　允中切論元綱流演之於天者，已叙於前。體合於人身者，存錄於此。學者宜深知此身之所以貴重者，可以為真仙，可以配天地，可以鍊形神，可以會道妙。乃道家因物象以設比喻，法天地以立名稱。隨已育之身，而立有為之法，自有為而至於無為，以有形而升入無形，然後壽齊天地，與道合真。其事始於身中，而不止於身中也。

　　元綱流演圖

　　允中按《真誥》中諸論五星圖所布，常南面也。以太白位在西，歲星位在東，按而施之，所以爾者。五星隱伏，縱橫無常，不如北斗列象常在，故一以定位於五方，不得隨星之所在也。允中考之天文，五星並無定位，或如連珠，或聚東井，留伏逆順，躔度不齊。按圖行事，合從五行所屬，以定方而已。是《真誥》中所論，亦如此。當知此圖為行事設也。如二十八宿，上貫三十二天之炁，則所屬互相不同。今只以三十二天環列四方，二十八宿亦從天文定位，以正方隅，以便朝謁而已，非以一宿而應一天之炁也。若取某天之炁而下貫某宿則方隅錯雜矣，難於行用故也。謁三十二天，自太皇黃曾天始，至平育賈奕天終，然後回謁二十八宿，每宿十二步，箕起而斗終，於斗宿旋身，回至箕，卻望斗魒而至，謁五星如法。詳見凈明經法。升神上境，入北斗之中，三台六星蓋頂，而行步斗一座。次六步，應三台而出。左環四十九步，犯火星。又東行入十一步，至太陽謁孝道仙王。復右行六十四步，自北入西至太陰，謁孝道明王。左旋而出，左行復右行。凡七返如環，此無色界。定想見無色界諸仙真來往，於是周歷十方，謁三十二帝，二十八宿。每宿丁罡十二步，以回共三百三十六步，至斗宿。即借箕星之罡，以行直環，望北斗大魒之次，及交風之山。右旋南嚮四十九步，重入火星，經於太陰，三十六步，謁水星，由水東行，至于太陽之側。右行六十四步，成木東向，謁木星。再回而行，借水星罡，復出太陰之傍。八十一步，成金西向，謁金星。束行達于斗口，三十五步而入中，謁土星。反行，再入金水木之宿，直望北方玉京金闕，乃八步而進，再拜長跪。

　　具法位臣姓某臣，幸因宿慶，獲際真風，入靖凝神，恭朝天闕，身外之身，冒抵玉京。臣無任瞻天望聖，惶懼屏營之至，再拜。

　　重啟云：臣凡骨性頑，理難超舉。幸因師授，使遂飛神，不避誅夷，敢披丹悃。入事意。臣無任祈恩，俟命之至，謹言再拜，退復元路，神入頂門。咒曰：

　　蛇蟬蛇蟬，脫殼離塵。吾今朝真，上謁青雲。欲使神人，閉債封形。舉步以去，祕訣靈靈。急急如律令。

　　右元綱流演之圖，乃梵行諸天之路也。始於飛神攝斗，終於謁帝朝元。若能精思按行，出入既熟，登對不亂，可以上章奏事，役使鬼神，以致脫殼升真，混合梵炁，鍊形之術，朝元之方，莫先乎此。每於三元八節，甲子庚申，入靖焚香，面北平坐，臨目靜思，凝神定想，氣息綿綿，神風不鼓，聳身出頂，如蟬之脫殼，升步空玄。如法行事，自微至著，由想念而及成真，則存乎其人矣。

　　允中謹按：此條乃法中之要用，章奏之本源，如金丹之成，身外生身，事非小補。近世天台靈寶法中，多教人止於身中作用，由不及上極於泥九，二十八宿，三十二天，三境十方，千真萬象，環於泥丸之中。其元綱飛步，乃收神入腦，有如集身神朝元之法，又類補腦還精之術。甚至上章啟事，飛神告謁，皆以此為不傳之妙。彼但見傍門法中，有此等功用頗多，便。執以為祕訣。既於靈寶不得要領，遽假此以行之。又慮見議於識者，故其徒自想神異，不言於人。豈知元綱流演於三十二天之中，經二十八宿之分，乃天中之根樞也。人身象之，爾存身中之百神，定神中之一念，馳誠上境，會道朝真，非止專力於泥丸而已。存內真而外真自應，知身度而天度可窺。若想念專純，久則鍊神易質，無足疑者。儻還神於身內，注意於腦中，則非矣。學者宜深詳究此機，平心勿泥，庶徹正真之理，共超清靜之鄉。

　　玄穹主宰品

　　高真上聖，總錄穹玄。妙有妙無，不可窺測。經典一出，漸露其機。三洞正科，其理淵深。自大唐以後，經誥散失，逐時補綴，真偽混淆。有識之士能別其源，悉其理，始可指其萬分之一爾。元始天尊，萬化之源，道之玄炁。不可擬議，然散而為炁，聚而成形，其中有神，強名天尊，居玉清聖境。靈寶天尊，道之元炁，以教言之，元始為洞真，則至此為洞玄，居上清真境。道德天尊，道之始炁，以教言之，自元始至此為洞神，居太清仙境。昊天上帝，自三炁化生，高出乾坤之表，生萬物而不載也，三才肇立，炁清高澄，積陽成天，萬彙之源，豈應無主。故以形象言之謂之天，以主宰言之謂之帝，出治於玄炁之下，而尊於三界之上，是為天主。北極大帝，則紫微垣中帝座是也。按《天文志》云：南極入地三十六度、北極出地三十六度。天形倚側，蓋半出地上，半還地中。萬星萬炁悉皆左旋，惟南北極為之樞紐而不動，故天得以運轉也。世人望之在北，而曰北極，其實正居天中，為萬星之宗主，三界之亞君，次於吳天，上應元炁，是為北極紫微大帝也。台山靈寶法中，卻云紫微北極大帝，乃三界萬神萬煞之帝，欺罔凡世，褻瀆上玄，深可驚畏，學者所當深戒。天皇大帝，乃北極帝座之左，有星四座，其形聯綴微曲如鈎，是名勾陳。其下一大星，正居其中，是為天皇大帝也。其總萬星，位同北極，卻為樞紐，而天皇亦隨天而轉。上應始炁三炁之下，萬天之上，三界之中，莫尊於此三帝矣。

　　允中竊惟三清三境天尊，人孰不知其為玄元始三炁。但炁之聚則為形，散則復為炁，是萬化之源，三才之祖，天地之根，不可得而名議。赤明啟運，大道流光，或火鍊太空，或皇人按筆，真文降世，三洞宣行，故有洞真洞玄洞神之部，天寶靈寶神寶之稱。中古以後，遂立科法，三洞各有經籙，故謂之三乘九等也。道之隱者不可知，道之用者故立教。台山靈寶法中卻叔云：元始天尊乃道中之主，太上道君乃法中之主，太上老君乃教中之主。吁，三洞四輔法籙之源，九品三乘互相通貫，而以為三清各主其一，其為誣罔，可勝言哉。想其不知三清之為何物也。可為瞽者指路於其前，盲者繼蹤於其後。其說如此，而欲行其法，以拔幽濟顯，敢望其感格耶。台山法中又云：紫微上宮天皇大帝，則紫微垣中勾陳之下者是也。可以言紫微垣，或言勾陳宮，可也。若稱紫微上宮乃是玄都玉京山，非紫微垣也。一字之差別，利害甚重。昔唐朝尊老君為聖祖天皇大帝，此乃唐室一時尊祖之典，又非紫微垣之天皇大帝也。不識古今，妄稱名號，罪不容貸矣。內有聖祖天尊位號辯論，今世既不設此位，不復書入矣，非漏落也。此聖位乃宋朝之始祖，以元天大聖后為配耳，只今之九天司命真君也。

　　上清靈寶大法卷之四竟

　　上清靈寶大法卷之五

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　三界宮曹品

　　上界

　　無上大羅天，玄都玉京，玉清境，上清境，太清境，九天大帝，九天上帝，三炁丈人，三寶君，三天門下天樞院，泰玄都省，種民四天，無色界四天，色界十八天，欲界六天。係三十二天大福世界八梵天，五老上帝宮，東極青宮，東華上相宮，南極長生大帝，西靈龜闕，四極真王，北極紫微垣，天帝垣，太微垣，丹靈上宮，韓司火府，上清童初府，北魁玄範府，三界魔王宮，五帝魔王宮，太陽宮，太陰宮，北斗七元宮，上元天官宮，清靈左宮，元皇中宮，洞白右宮，上元九府三十六曹三宮。

　　中界

　　中嶽崑崙山，十大洞天，三十六洞天，三百六十名山，九壘，北都羅酆山，北太帝君宮，紂絕陰天宮，泰殺諒事宗天宮，明晨耐犯武城天宮，恬昭罪氣天宮。拔《真誥》所載六宮名數，內第四宮名恬昭，不知恬昭是也，恬照是也。後人更宜詳考。宗靈七非天宮，敢司連宛屢天宮，十王真君，洞陰金闕，北都府，司命府，五道府，泉曲府，丈人宮，鬼官北斗，四明真公府，變生府，溟泠大神，東嶽帝宮，泰山府，乃東嶽分治所中元地官宮，中元九府，共四十二曹三宮。

　　下界

　　東霞扶桑宮，暘谷神王府，蓬萊宮，蓬萊都水司，方諸青童宮，十洲，九江水帝宮，四海龍王，四瀆源王，五湖王者，十二河源，下元水官宮，下元三宮九府四十二曹。

　　允中切聞天真司於上境，鬼神主於幽冥，固非世人所可測。然而行持之士，亦須少達天地之正理，粗曉教法之源流。既不通古今，又不考經典，妄以己見測度，迷悮後世，可不哀哉。靈寶之法因應世，而列科條奏申所及祈請，所關有所據，而言之可也。台山靈寶法中，以三清上帝列為三師，救苦天尊為真師，又稱玄師。法中續添言辭，皆以玄師冠其首。不知後世增廣之書，與舊典不同。又立修用仙曹品，以經中一句作一司。且如不得拘留，逼合鬼羣，經中本意自謂應度之魂，出離幽境，不得復行拘留，而逼合於鬼群之中，是承上文之義爾。卻取以為不得拘留司，逼合鬼羣司。如無所不辟，無所不禳，無所不度，此言大梵隱語之功用能如此。今卻不同經意，取以為無所不辟司，無所不禳司，無所不度司。今日欣慶受度，歷關諸天，魔王監舉，無拘天門。卻除去今日二字，取以為欣慶受度司，歷關諸天司，魔王監舉司，無拘天門司。此言經之功用感著，今日欣慶受度之後，歷關諸天，則魔王保舉，無拘天門。爾乃斷章破句，悉以為司，且有修用仙曹，施用仙曹，赫奕仙曹，三界所向仙曹等例，牽合誕妄，無所不至。如三界所向之字，初不出於經中。赫奕二字，則經中自號。赫奕諸天齊功，乃稱天中魔王之威德，初不及其他，亦非有此曹局。今卻取經中名列太玄等語三十餘句，以為赫奕仙曹，與經中之義了不相關。似此不止二百司，其法者書以為將吏職位，及臨壇呼召，不識正理，不知慚愧。三洞四輔經典數千萬巷，若皆以經中一句為一司，則經誥典章乃盡為司局之名。深機奧義，皆莫得聞。王升卿所編《靈寶大法》考證甚多，其以經句為司處亦有數條，失於刪去，已為不當。而台山排聯補綴，礙理極甚，如掌醮司、降聖司之類是也。自宋齊唐，洎于宋朝，所設羅天醮三千六百位，則包總備具，亦無此等司治。天樞院居三天門下，詳見拜章科典。乃改稱南極天樞院，猶誤也。自北極為中天，過北極方至天門，南極則入地三十六度，與北極相對。今卻顛倒錯謬，不知南北，憑此關申，得不違科失格耶。允中今立玄穹主宰品，以明三清三帝三炁之源。繼之以三界宮曹品，以備關申之目。祈禳升度，拔幽濟顯，已足備事。恐學者反謂此書之略，或輕易增入，謬妄名司，貽害無窮，故不得不為之辯。

　　朝元人靖品

　　夫靖室者，不雜塵穢，不交世事。建立壇墠，法地象天。稱家之有無，隨舍之廣狹耶，排列聖位，望闕朝元，內外莊嚴，身心同潔，交真靈於肸蠁，會至道於洪濛。非在妄立名稱。以欺世罔俗也。在宮觀則設三境至真諸天上帝位次，或居俗舍則中建三寶，傍列眾真，遇朝謁望闕存思而已。今具聖位之略云：

　　玉清聖境元始天尊，上清真境靈寶天尊，太清仙境道德天尊，吳天上帝，北極大帝，天皇大帝，后土皇地祇，長生大帝，青華大帝，東華木公青童道君，白玉龜臺九靈太真金母元君，東極太乙救苦天尊。已上正列，不立位則口啟。

　　九天上帝，三十二天上帝，五福十神太一真君，上清十一曜星君，北斗七元星君，天地水三官大帝，北極四聖元帥真君，靈寶五師真君，日宮孝道仙王，月宮孝道明王，太極仙訪葛真人，都仙大史妙濟真君，南極長生大君，度世司馬大神，好生韓君丈人，司命司錄尊神，延壽益筭度厄尊神，三界大魔王，五帝大魔王，五天魔王，十方無極飛天神王，南昌上宮主宰高真，北陰酆都大帝，東霞扶桑大帝，五嶽五天聖帝，酆都六天十洞主宰，暘谷神王，九江水帝，十二河源聖眾，洞天福地主錄仙真，崑崙上宮三百六十名山仙眾，童初府蕭閑堂易遷綰真仙聖眾，三五功曹，左右官使者，左右龍虎君，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官。已上共三十七位。

　　清旦澄神定志，整具冠褐，先立戶外，臨目，存思身神羅列，叩齒九通。乃微咒曰：

　　大明靈神，九度鬱青。朝霞藏輝，濯鍊五神。宣駕六合，七神調平。結節散釋，胎根肅清。

　　臨壇符法品中云：凡入戶先左足，出戶則先右足。此品卻云：舉右足入戶，未審是非。切記用心於諸經法中參考辯證，續見《真誥》中載云，入靖戶先前右足著前，後進左足，令與右足齊，畢乃趁行如故。使人陳啟通達上聞。方知臨壇品中錯誤。再叩齒九通，念朝入戶咒：

　　四明功曹，通真使者。傳言玉童，侍香玉女。為我通達，道室正神。上元生炁，入臣身中。令所奏章，關達上聞。

　　舉右足先入戶，至聖前烈火豐香，平心定炁，存香官使者，左右龍虎君，侍香金童，傳言玉女，夾侍香案。日月去面，各九寸，北斗蓋頭，魒向前，三炁蒼鬱，身在炁中。然後閉炁定神，對席心拜，或端簡三拜，叩齒，依儀奏啟。因心所祝，存誠上達，使徑御九天也。閉炁出地戶，念朝出戶咒：

　　出陰入陽，萬神開張。關啟事畢，請閉黃房。侍香玉女，明備神宮。

　　凡入靖燒香朝真，切勿反顧，出戶亦莫回視。將行事時，不得與人言語，并足蹈戶下。不得以口齧香，不可用竃火燒香。如遇戊辰戊戌日并疾風暴雨大雷急電之時，皆須暫停，俟天炁稍靜，方可朝修。已上皆是法中禁戒，違者獲罪。落景入靖，精念九神，下應帝席，叩齒九通。咒曰：

　　七星玄真，魄靈皇君。流輝內映，浹御斗魂。三台耀華，七液纏津。金璫虎籙，備衛生門。神化洞虛，攝輪紫庭。次叩齒，念夜入戶咒：

　　四上功曹，龍虎使者，正一生炁，侍香素女。夜有所啟，願得開明童子，太玄少女，與我俱入。黃房之理，通達所啟，皆使上聞。餘如清旦儀。夜出戶咒：

　　玄上太陰，八窗開明。夜有所啟，少女通靈。事畢復位，萬神咸寧。

　　或於靖中端坐，存念，隨平日所得功用密行，尤佳。或參行諸法，別有儀範者，自依本條。《真誥》云：凡入室燒香，皆當對席心拜，叩齒陰祝，隨意所陳，惟使精專，必獲感應。允中謹按《真誥》云：奉道之家，當精治靖舍。蓋欲屏除妖穢，祛斥外務，而為朝修之所也。初不曾稱有名。東漢正一天師內修真行，外立殊功，周歷名山，惠及萬彙，然尚未敢僭立名稱，妄自尊大。至順帝漢安元年，感降老君。面承道旨曰：吾昔降蜀山，立二十四治，上應二十八宿，下實陰景黑簿之司，分掌世人生死罪福。近有鬼邪侵奪，枉害生民。遂命天師攝邪歸正，復興此治。至唐避高宗御諱，世人遂改稱二十四化。故今總稱治化，是乃肇基於古，而天師復興之。六十甲子生人，分隸其間。於是都功籙中，隨本命用為治印。天師亦因道運興行，一整諸治，建立福庭而已。晉許旌陽風質仙資，久修上道，年四十有餘，棄官東歸。時道行已著，與吳真人遊於嵩陽，聞金陵丹陽縣黃堂靖，有女師諶母，往叩道妙。母遂出蘭公所留銅符鐵券，金丹寶經，諸階祕訣，孝道明王之教，盡付許君。母又飛茆於西山之南，許君尋得其所，遂建祠宇，亦以黃堂名之，今號崇真觀。初真君往訪飛茆，路傍伐除妖怪，明日登山巔，指山腰之泉罅曰，是有異物藏焉，後將為孽。遂立壇靖以鎮之，今號龍城觀。暨還豫章郡城，誅海蜃巨蛇，遂留壇井，鎮弭後患。其勢布若斗星之狀，即進化靖、節奏靖、丹符靖、華表紫陽靖、霍陽靖、列真靖也。是凡此之類尚多，今多為宮觀，乃真君立靖之本意也。鎮奠靈山，降伏妖異，名與乾坤而並久，功齊天地以無窮，德重勳高，拔宅升舉，亦非世俗符水之人私居，輒立名號者。德不齊漢天師，豈應與復治化。功不並許旌陽，不當建立靖名。此外別無經據，實天下之通論。近世行靈寶之人，皆自矯妄，僭立靖名，不揆輕重，不知退遜，跨越於漢天師，並駕於許旌陽。且云：默坐存神，金光之中現出靖名。吁，豈非欺天耶。若坐中金光可睹，面接天書，乃上仙地位。難久稽於人間矣。何其同人。以非其也。行持之士，宜稍安分守。僭妄如此，誠非養徒之計。儻塵中上士。物外高人。或居宮觀，或處家庭。當治靖舍，以備劇修。邊曆四方，客寄他境，隨寓望空朝謁，亦可以感徹上玄，正不必輒立靖名，詐稱神授。以偉妖妄也。移申發奏。從舊制則稱三天鬥下，南，為額。據所行之法，則用靈寶大法司。有何不可。切不得隨順世俗，以助欺罔。若有力之家置立道院。而揭其名，或建堂館而榜其額，此則世間奎榭之名號。而不施之天地鬼神之前者。自從其便。

　　胡持存思品

　　欲行道論經，當預備香湯沐浴。今只用桃白床、淡竹葉煎湯，舊用五香

　　湯。即青木香、甘松、丁香、沉香、白芷五件、共煎湯。天台法中令人用薰陸香，道家所忌之物。非古透也。

　　先存三晨，服盆視湯。咒曰：

　　太玄真液，鍊炁生靈。沐浴蒼華，誦詠洞經。七祖飛仙，我騰上清。

　　解變就浴，咒曰：

　　神宮振天，黑雲敵開。流金火鈴，焕擲無邊。使我通真。遊行諸天。無量度人。招靈命仙。

　　解衣咒曰：

　　五斗配衣，龍虎侍真。開明三景，上登玉晨。解衣成仙，使我長生。

　　統浴咒曰：

　　霐池玉泉，灌我身形。內鍊五藏，外通九門。使炁開通，尸穢蕩清。萬徧保

　　舉。入登帝庭。

　　戴冠咒曰：

　　雲層碧玄，使我通真。冠髻召仙。五炁攝真。神華發光，上升帝庭。取桃竹湯一盞，先飲。

　　咒曰：

　　齋科中則先飲後浴，經法中則先浴後飲。

　　黃神守開，青帝護魂。天騶咆哮，萬魔喪精。尸血盡滌，青虫滅形。七魄練化，紫雲自生。遊宴太元。高真併襟。

　　著衣咒曰：

　　神童侍衣，玉女燒香。登拜經室，玉音琳琅。度我七祖，除穢禍殃。延年長存，寶漿雲根。

　　入室平坐，思空玄之中，青霄紫雲之上，三十二天上帝冕服，端圭，正立，隨方環列，森然如象黍珠中朝元之式。然後叩齒一通，心拜一天帝，則為簡當。別一法，乃存三十二天金樓玉殿，天帝各居其中，然後心拜，亦可。但覺樓殿宮闕存思，繁瑣而勞耳。定，以東向誦經心拜，自太皇黃曾天始，次存青黃白三色雲炁，自三丹田出，蓊冥滿室，上接三境天中玄元始三炁，混合天地，遍覆十方。蓋三炁者皆從一炁而生，今居三炁之中，以表學人存三守一之道。次存青龍從肝出左，白虎從肺出右，朱雀從心出前，玄武從腎出後，獅子自下丹田出，白鶴兩眉後出，各六，羅列于左右。眉後兩小穴中為六合之府，細月出其中，日紫色赤光九芒，月黃色白光十芒，去面各九寸，光霞遍徹室內，燦然金碧。光芒回入鼻中，浹腦後四寸金華宮，項生圓象，大如車輪，光明煥照十方。如此分明，於是密咒曰：口言而耳不聞聲為密咒。

　　無上玄元太上道君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官，各三十二人。此數句只是密咒。外別無咒。下文云云文經旨所載。

　　各存思森然環立，至几前畢。引炁三十二過，以。吸引之，非引出也。又法，以鼻引之，自黃曾天始，入復徹形，洞浹內外。東向者，是長生之方，諸天所尊重也。焚香正己，注心歷目，徹聲吟詠，若直爾念誦則無益也，或有誤錯耶。卻上三十字讀之，勿使急速。苟貪遍數，翻為徒勞。調聲詠誦，令神和魄暢，室中常使香炁綿綿不絕。初遍讀從序至末，次則自元始洞玄靈寶本章起，周十過為一遍。若有急事暫起，稍久存思，讀序如法十過。既周，整神靜念精思，納功曹玉女等。曰：

　　臣誦經已訖，向來所出身中三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，直日香官，各三十二人，悉還金房玉室。在左還左，在右還右，無令差互。後召復到，一如故事。

　　允中嘗聞，誦經乃鍊神之道，清修之首要。在乎先究經之大意，次明誦之存思，讀其文而解其義，遵其法而澄其神。行之於外，可以濟物而立功。修之於內，可以登真而度世。神而明之，存乎其人。儻口誦而心違，言貞而行穢，經誥之聲不絕，險惡之念盈懷，自幼及老，持念無成，又安可責報應於萬遍之間哉。且經中之奧理，上古已成真人，始洞其章，或者因此出奇。經中行道之日，皆當香湯沐浴，至項生圓象，光映十方，如此分明，密咒曰。此蓋為存思已定。然後密啟無上玄元太上道君，召出臣身中功曹將史。蓋密咒不欲耳聞，使心念精，百神森衛。乃其陳清堂修行誦經之意，以致上徹，徑御三十二天，引炁三十二過，皆密咒時行用之事也。其理昭然。初無疑佀。乃於此妄增密咒一段，且編入經法中，其咒文與經中之義略不聯屬，理難存用。如本經自太皇黃曾天，帝鬱繿玉明；太極平育賈奕天，帝大擇法門，乃諸天隱諱，諸天隱名，故能普度天人，功用如此，是第一章也。第一欲界飛空之音，至其欲轉五道，我當復奈何。此則三界之上飛空之中魔王歌音，誦之萬遍，則魔王保迎，以至泄慢則禍及七祖，是第二章也。次方總云：此二章並是諸天上帝，及至靈魔王隱祕之音，蓋諸天上帝，是指前一章三十二天諱也。至靈魔王隱祕之音，是指三界魔王歌也。故云皆是大梵之言。夫皆是者，亦總二章而共言之也。文意聯讀，詞旨貫接，豈容增損。而或者卻云：此二章之前，乃是缺文，自有其辭不在經內。因別撰二章，以誑後學，愚者以多信之，增添密咒，與偽作二章。卻非天台法中續添者，乃起自劉漢間，今其說已流布江之東西。然流言止於智者高見，達識之士必能共加排斥，免致異論滋熾，則善也。凡誦經存念，皆以內而應外，一炁分三，是為玄元始三炁。夫一炁之始，無形無名，三炁之分，是為三尊。天以此炁而肇造乾坤，人禀此炁而生育軀體。故出身中之三炁，羅絡一室，上感天中之三炁，彌滿六合。存內真而外真自應，澄神而天地皆歸，久而與道合真，成仙易質，非專外，亦非不內不外也。學者其詳之。劉漢，乃五代時也。

　　上清靈寶大法卷之五竟

　　上清靈寶大法卷之六

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右栩治金允中編

　　玉札靈章品

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　　□□□□□□

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　　□，□，□，□，□，□，□，□　霐　　　防中　表德　

　　右四十 一字，朱書經黃紙上，入室靜念，或剪為細圓，或燒灰水調密，啟太上，凈水服之。

　　口表

　　臣某言臣地界行尸，塵途陋質。幸承宿運，獲被真風。所當內鍊形神，外祛邪妄，輔乾坤之大化，翊道德之元綱。然而茅塞凡心，未能識通炁候。伏睹靈寶玉札，可以錄炁聚神。以今清堂行持，服符請炁。恭惟太上無形無名至真大道，肇陰陽之根本，立天地之胚胎，俯憐後學之愚蒙，溥降先天之正炁，灌注四體百骸之內，熏蒸五藏六府之中，庶俾徹視，無所不通。執法而行，有妖皆剪，三災不及，百順咸臻，早遇至人，亟逢真授。謹拜口表上進以聞，臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。

　　謹述玉札之略不過乎。此蓋大道之宗，不可言宣，不可理測。妙有妙無，豈存形跡。然而既立科法，於是譯此靈音，以行真化。故符書字畫，所不可無。別本所載□□天地諱，□□日月諱，曜道枝正薈條將軍梁高蹇爽，日月帝皇內諱闊閏閶開玉皇君諱，□□□□□□南斗諱，□□□□□□□北斗諱，(□□□三台諱，霐三天內諱，眾三天隱諱。防中表德三天真諱，□□□三師真諱，翹光音三師諱，□真武諱，□天猷諱，□□□□□五嶽諱，□□□三塗諱，□□□□□□六丁諱，□□□□□□六甲諱，□□□□□□□神虎夫人內諱，何□，喬□，侯□，魏□，張□，劉□，蔣仁貴，神虎大聖諱□，□，□，□，□，□，□，□，崔樞旋，盧機權，鄧衡文，竇陽光，一名陽言置諱太一天真，太初天真，真仙真人，三真諱洞玄潜，北極諱天命長人桓寧，上帝諱□□□務猷收，太一諱□□□□□□□，雷雨諱已上計一百六十五字，為玉札。且有默表一通，卻錄于第二品。似覺言辭淺近，未知大道之本真。如魁至魒，七字在玉篇及天文中以為星名。外如三天內諱，三天隱諱，諸天隱名之義，天中之音，非世之字，合天之音，亦感召之理。夫天地乃道之形，元炁乃道之本。一元未判，無形無名。天地初分，書契未立。及其在天成象，在地成形，天之主宰止稱上帝。暨乎靈章漏祕，火鍊太空，給炁成文，符圖漸出，中古立教，譯以世書。於是天真有號，星宿有名，天文有經，地理有別。故經中有諸天隱名，是天中帝真之名號也。今總而直言，天名□，地名□，則以不可名之體而立別名。雖有所據亦不宜疏出，必見譏於高識之士矣。今編出古靈寶法中四十九字，乃天地既分之後，經誥已出之餘，星一象神物之名爾，法書經籍中稍易考者。儻言天地有姓有名，則如泰密之戲論矣。又古法中有內鍊之法，朱書玉札四十九字，安小瓶中，以凈土七合密封，平旦誦咒，取五方炁吹瓶中，以甲子日為始，至第二甲子取瓶中玉札燒服。古法中名內鍊寶藏。今既拜口表，服玉札，故於此一條，不復別出。亦以太拘形跡，非徑易之道。然古書既有，不敢缺失，故附序其條目於此。

　　三晨芒曜品

　　日月麗天，玄斗中建。協平五緯，調正陰陽。總理元綱，輝映六合。三才因之以立，萬彙資之以生，惟人禀受中和，結直形體。若能養鍊神炁，節逸性情，外靜內澄，動符天度。然後可以採服暉耀，召挹靈芒，納諸身中，百神澡鍊，施之宇內，兆庶蒙休。若云布炁書符，特餘事耳。儻炁之清者，不存於胸襟。情之昏者，橫塞於靈府。雖得神文祕咒，面接三晨，亦云徒勞矣。高上靈寶虛皇之祕，始於積一生三，心與道俱，則躋靈寶之閫域。若其次者，三晨之光，為靈寶之機要也。此段可知金光生得道矣。其言甚妙。東卿司命神君曰：先生王君，昔見授《太上明堂玄真上經》，清齋休根，存日月在口中，晝存日，夜存月，令大如環，日赤色有紫光九芒，月黃色有白光十芒。存咽服光芒之液，常密行之無數。若不修存之時，令日月還住面明堂中，日居左，月居右，令二景與目童合炁相通也。此道可以攝運生精，理和魂神，六丁奉侍，天兵衛護，此上真道也。《太上玄真經》先盟而後行，行之然後可聞玉珮金璫之道耳。季偉，茅君之弟諱，昔長齋三年始成，竭單思乃能得之，於是神光映身，然後受書爾。此玄真之道，要而不煩。吾常寶祕，藏之囊時，故相示有慎密者也。《玄真上經》未降世，太虛真人南嶽赤君內法曰：每以月五日夜半子時，存日象在心中，日從口入也，使照一心之內，與日共光相合會。畢，當覺心暖，霞輝映臉。良久，咒曰：

　　大明育精，內鍊丹心。光輝合映，神真來尋。

　　祝畢，咽液九過。到二十五日、二十九日，復作如上。使人開明聰察，百關解徹，面有玉光，體有金澤。行十五年，太一遣寶車來迎登太霄。行之務欲數，不必此數日作也。此一條出《太上消魔經》。

　　東華真人服日月之象上法：男服日象，女服月象，日一不廢，使人聰明朗徹，五藏生華，魂魄制鍊，六府安和，長生不死之道。

　　日象 　月象

　　南嶽夫人曰：大方諸宮，青君常治處也。其上人皆天真高仙，太極公卿，諸司命所在也。有服日月芒法，雖已得道為真，猶有服之。直存心中有象大如錢，在心中赤色。又存日有九芒，從心中上出喉，至齒間，而光芒迴還胃中，如此良久。臨目，存見心胃中分明，乃吐炁漱液三十九過，止。一日三為之。行之一年，疾病頓除。五年身有光彩，十八年必能得道，身行日中無影，辟百鬼千惡災氣。常存日在心，月在泥丸中，夜服月華，存月白色十芒，從腦中下入喉芒，亦不出齒間，而回入胃，如服日法。右此方諸真人法，出《大知慧經上中篇》。常能用之，保見太平。又曰：行此日在心，月在泥丸之道，謂省易可得者。若行無中廢絕者，除身三尸百疾千惡，鍊魂制魄之道也。日月常照刑中，則鬼無逃形。青君今故行之，吾則其人也。告今以子，子可密示有心者耳。行此道亦可行寶書日月法也，兼行亦善也。即紫文中日十六字，月二＋四字也。仙人一日一夜，行千事初不覺勞，明勤道之至生，不可失矣。此乃天人告楊真人語。

　　凡人常存識己之形軀，使髣髴對坐我前，使面上帝，有日月之光，洞照一形。日在左，月在右，去面九寸。存畢，三叩齒，微咒曰：

　　元始上真，雙景二玄。右拘七魄，左抱三魂。令我神明，與神常存。

　　祝畢，叩齒三七過，咽，液七過。此為帝君鍊形拘魂制魂之道，使人精明，神仙長生不死。

　　上清紫文吞入炁法

　　一名赤丹金精石景水母玉胞經。

　　其法常以日初出時，東向叩齒九通，微咒日魂名，日中帝字。曰：

　　日魂朱景，昭一韜緑映。回霞赤童，玄飈炎象。

　　咒此十六字畢，握固，存日中五色流霞，來接一身，日光流霞俱入口中。

　　上清紫書吞月精法

　　其法常於月初出時，西向叩齒十通，微咒月魄名，月中夫人字。曰：

　　月魄曖蕭，芳艷翳寥。婉虛靈蘭，鬱華結翹。淳金清塋，炅容素標。

　　咒此二十四字畢，暝目，握固，存月中五色精光，俱入口中。又見月光中有黃炁，大如目童，名日飛黃月華玉胞之精。能修此道，則奔日月之仙也。

　　已上數條出於上經及《真誥》諸事中，乃高真事業上道之門，儻心未清靜，神未安定，則無覬於靈驗也。力未及此，則從其次者存神請炁，近同常法行之，精專亦足以致真感靈。未免以形跡求之者也，疏於下條。

　　飲斗光法

　　每月初七、十七、二十七日夜，日月明朗，天地瑩潔，黃昏望斗焚香，掐斗訣，戌至辰叩齒七通，一叩一誦星君，□□□□□□□，先吐濁三口，次咒曰：

　　威武靈靈，神光七星。內外利貞，與我合并。急急如律令。

　　咒畢，存星光七道下注口，吸飲七口，急漱液送下，定神再拜。咒曰：

　　神光灌注，五臟六腑。存真去穢，急急如律令。

　　久行之有驗，則夢見日月星辰，或龍虎之象，或雷電光耀，則得其梯階也。

　　服日光法

　　平旦日未出時，焚香東向，定炁存神，伺日初升，再拜臨目。

　　具法位，上啟日中帝君，日宮神仙，乞降靈芒，灌注臣身。願得五藏生華，身有光明。密念日魂十六字，引光吞服，使滿腹中。再拜而退，引光吸咽，無正限數。

　　服月光法

　　昏黃月將出，望月光，定炁存神，再拜臨目。

　　具法位，上啟月中皇君，月宮神仙。乞降靈芒，灌注臣身。願得五藏生華，身有光明。密念月魄二十四字，吸月中白光，入口吞服充滿，再拜而退。自始生明，至望止望後，太陰减光，理不再服，翌月如初。

　　允中末學，不足以知奧義。第聞師友之餘論，窺教門之典章，似有所悟，不容緘口，惟思與同學之士共之。夫三晨又曰三光，亦曰天之三奇，即日月星是也。星曜眾多，不可備言。帝座之外，獨中斗總高列宿，調正天經，生化之源，喉舌之任，為星中之機要，並日月為三光。且太極既肇，清炁為天，華炁之明，以為日月星辰。惟斗幹旋於天中，下而五嶽四瀆，九州分野，人物生齒，山川草木，莫非藉此以植，因斯而生。天捨是則不足以正乾綱，人捨是則不能以陶形質。上學之士密炁沖虛，則明玄中之玄，而悟道中之道。合元炁而為一，固不待挹暉採炁矣，是乃非世人常行之論。於法術生焉，何術不資於三光，何法可離於中斗。幾乎上道者，則靜坐存神，引芒納炁，雖成真之後，尚當勤行。其次者則焚香瞻象，誦咒飲光，雖形跡之尚拘，而精專之可應。此外求炁之法，則太陽以十二時移一度，太陰以五日移兩宮，積其分抄，筭其盈閏也。斗罡則以河魁臨戌，天罡指辰，月將加時，每月定以中炁，筭之魒之所指。然後望方引吸。是雖曲盡其妙，然未可倚斯為得法之徑路，是非上經之所重也。天心正法以三光為主，應世除妖之職，立功宏化之端，前後其法中所用，三光皆不可捨。方隅向背，手掐足步之法，蓋為學有序，罔得越陞。合從詳悉之法門，以資符水之行用，得其機要者，亦有功之人矣。不可謂其常說而輕之，又在乎用心一與不一也。至如日月咒而用梵語者，後世流傳之久而有之。上經無梵音，前輩多辯之矣。近世之行靈寶者，只欲自成一家，不肯與正一法籙同其說。故於靈寶中略去三光之論，惡其名與天心雷同，不足以賣奇於嗣法弟子，殊不知靈寶又其可捨三光哉。乾蓋之穹隆非不高也，星辰之昭煥非不遠也，人居其間豈不寥絕。以勢言之，欲得其炁則難矣。以理推之，則有可得者在物有之矣。螺蚌之吸月，久乃精光透殼，產珠而明。犀牛瞻星月，終焉暈入兩角，或為星象，或為月形。彼蟲獸而無知，亦得三晨之精耀，豈其有咒訣方隅而得之也，蓋其心無思無慮，不撓不雜，見月則吸月，睹星則望星，惟精惟一，故非高非遠，矧人為萬物之靈，反蟲獸之不若哉。為其靈惟汨於事物之間，心智流於機謀之域，以至學道之士，又多好奇怪，用心愈雜，報應益遙。良由致力於末，妄其本不能專精，而泥於術，得術不由於哲匠，未免萬劫而徒勞。存思祝請，不可無也。要須澄其念慮，定其精神。存念於三晨之輝耀，專心於一念之精誠，期於能感能通，全在毋退毋墮。詳考諸家採服之法，多萃今之所編，皆可按行。但考筭方隅，度量節炁之類，不復編入。應有可以致驗之術，何憚其繁。亦非欲天心法中分別。蓋靈寶之教，貫乎上道，前之諸法，格當施用，故不應下而泛取也。天台《靈寶經》緯修用第十八品，備載存神參斗之法，謂能割移死籍。乃以竹為棚架，懸鏡為斗形，步斗然燈，仍用緋絹七尺，書斗諱包於額下，結之腦後，仗劍噀水，以劍斫盞四十九下，吸斗星之炁，要見斗江二星，可以不死。又於每月三七日亥時，入室置香鑪頂上，如鍊頂之狀，存煙上升而朝斗，次方習出神朝元，以為緋絹包頭，架棚懸鏡，然香頂上。既類厭蠱之術，又成妖巫之狀。況於求仙之道，禮法為先。靈寶乃孝道明王之教，以孝弟為主。忠直孝敬自可動天地，感鬼神，至於住世留形、延年卻死，亦須內精修鍊，外立功勤，際君得時，則為天下興大利，除大害，宏恩於萬彙，加惠於四方。未會風雲，則收光斂跡，謹身退藏，力之所及，尚當積功立德，隨心而濟物，因事而利人，施藥施符，斥邪拯厄，歸至真之道，參純正之師，昭格皇天，名聞玉闕，當是之時，死籍可割，生名可書。今乃教人妖邪巫覡之態，夜為厭禱不正之術，既非齋醮壇席之格，又非奏章朝修之儀，僥倖以此割死籍，上生名，亦愚之甚矣。仰惟虛皇之正教，乃沖素之宗風，不泯古之典刑，故寬求於簪弁。既入科典，於是星冠羽服，執簡舒壇，入靖焚香，朝元　啟事，如恭對君父，如面覿天威，進趨有儀，朝修有法，從容不迫，定炁存神，交真靈於恍惚之中，馳一念於太虛之上。及其玫辭，必先祝國君之萬壽，次析九祖之升遷，惟孝惟忠，遵守禮法，是科教之本也。大道之門戶至正無邪，又安有紅繒包首，操刃斫器之事哉。以斯而謂之參斗，誤人顧不甚歟。卻以紫文中日魂朱景一十六字，月魄曖蕭二十四字，及斗星名魁至魒，皆令人對象請炁，編入祈恩謝過第四十一品中，號為靈寶開明三景之道，謂之三境真炁。既不考來歷，又欲避三光三晨之名，以為異也，日月星之炁，而稱三境真炁，可乎。其第十八品中參斗之後，又有朝元法，存神如拜章之儀，不當連於參斗也。及載升度剛風符，三天朝元畢，天曹建邸，崇立靖名，每日會仙曹入靖，分神治事等說，極其怪誕。所叙西龜山圖，即經法中源綱流演之義，所迷多失本源。自存神參斗已下，其法中指為靈寶七經，非也。本經中七經八緯，允中已從舊格條目編入，今作第六品。學者宜平心考訂，邪正自分，切不可以彼之說，而混雜此書，庶可依據經匕曰耳。

　　五行正見品

　　□□□□□□□。服斗星名。

　　右法朱書黃素，以黃蠟和為七丸，一日一服，清心凈水吞下。七七日外智慧目明，日誦萬言，開口不亡心。

　　□□□□□□。六字治病法。

　　右法朱書黃上，治百病。

　　□□□□□□。服字內注六丁法。

　　右法於上六日午時。朱書黃上，每二字作一符，六字作三符。至上七日五更後睡覺，取上二字，凈水吞之。候聽，聞初有人作聲，吸炁咽之，中、下一七日同此。名曰內注六丁。一月受持足日，自此之後，凡見有邪鬼纏惑之者，心念一遍，閉目良久，六丁告於心神，意中所出言語，皆是鬼邪作禍之由，至於服色人數，一一皆合其驗。此六丁名也。

　　□□□□□□。六甲遣妖法

　　右法凡小末妖魂作過，朱書，同金錢火化，其邪立被六將遣出海中，夢異報。此六甲名也。

　　□，□，□，□，□，□，□，□。入符治毒法。

　　右法應是毒物所傷，癰腫丹瘤，五藏大小之疾，書於病所，或內吞外貼，不過三字，即安。

　　霐。晦日服字法。

　　右法晦日要誦及十萬遍，奏章立達三天，報應經下凡世。

　　防中表德。朔日誦字法。

　　右法於月朔日，要誦一萬遍，三月有應，一切災厄，默念三十二遍，其災厄自然解散。嘗聞太極既判，一生二，而二生三，三生萬物，萬物既植，於是五炁生成，肇於虛無之上。則五老上帝，為五炁之根宗，昭於乾象之中。則五星為經常之上曜，於地則五嶽以奠寰區，於物則金木水火土以為五行，於人則心肝脾肺腎以成軀體，於事則仁義禮智信以開國成家。以四十九字密符造化，默契五行。故服之於己，則澄神鍊炁。施之於人，則卻疾除妖。是由方諸之召水，陽隧之引火，以內應外感激之道耳。儻內無本真，而覬外真之應，自汩五行，而求五炁之充，恐報應難矣。天台靈寶法中，以玉札五行正炁為一品，乃以四十九字入於他卷。卻以五嶽持身咒及移景通光等法，雜諸其中，使五行之經，不復可見。故今止從古法，而不敢增易也。

　　上清靈寶大法卷之六竟

　　上清靈寶大法卷之七

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　五芽內鍊品

　　五芽者，五炁也。在天為五老上帝，在經則炁結成文、是為五芽真文。在五方則五常，即東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛奴，西方白帝白招矩，北方黑帝時光紀，中央黃帝含樞紐是也。在乾象則為五星，在地理則為五嶽，在事則為五常，在物則為五行，在人身則為五藏。修靈寶之道，洞房之法，餌五方正真之生炁，以鍊凡軀也。

　　五芽之法

　　請五帝五童降身，及佩真文，使其神居五藏之中，為致五芽之精，當於四音而行之。

　　常以立春之日雞鳴入室，東向九拜，平坐，叩齒九通，思青帝五方之五帝也，青帝以其司春；主東方之生炁故也。長九寸，頂青玉冠，九炁青羽衣，駕蒼龍之筆，建穎旂從，甲乙胡老之官九＋－萬人來降。須突化生青炁如雲，貫覆已身，從已口入，直下肝府。又思木星煥明在東方，照己身。便開目，念咒九遍，吞東方真文一十二字。咒曰：

　　九炁青天，元始上精。皇老尊神，衣服羽青。役御天官，煥明威星。散輝流芳，陶溉我形。上飡朝霞，服引木精。固養青芽，保鎮朽齡。臟腑充溢，玉芝自生。延年億紀，顏返童嬰。五炁混合，天地齋并。

　　東方真文一十二字

　　常以立夏之日雞鳴入室，南向三拜，平坐，叩齒三通，思赤帝南方赤帝司夏，主南方之生炁。後方並與前同。長三寸，頂赤玉冠，衣三炁赤羽衣，駕丹龍玉輿，建米旂從，丙丁越老之官三十萬人來降。須突化赤炁如雲，貫覆己身，從己口入，直下心府。又思火星煥明在南方，照己身。便開目，念咒三遍，吞南方真文一十二字。咒

　　曰：

　　三炁丹天，朱宮靈童。元始上帝，參駕赤龍。丹羽飛衣，錦帔光明。驅策靈官，運道陰陽。三炁吐輝，溉我絳宮。赤子保鎮，鍊芽飾容。朝飡朱景，玉芝滿充。回停劫年，朽骸及童。長齡天地，永享無窮。身生水火，變化百方。

　　南方真文一十二字

　　常以立秋之日入室，西向七拜，平坐，叩齒七通，思白帝理如前式長七寸，頂白玉冠，衣白羽衣。駕白龍玉輿，建素旂從，庚辛玄老之官七十萬人來降。須臾化生白炁如雲，俄覆己身，從己。入，直下肺府，又思金星煥明在西方照己。便開目，念咒七遍，吞西方真文一十二字。咒曰：

　　金雲七門，浩映西華。中有素皇，元始之家。參駕白龍，七炁峨峨。徘徊玉門，散精朱霞。金星吐輝，芳芝滂沱。玄奧我身，養我素芽。明石鮮光，萬劫不殂。服以流泉，飡以太和。九天上帝，給以玉華。保年駐白，顏景敷羅。長存天地，三光同遐。

　　西方真文一十二字

　　常以立冬之日雞鳴時入室，北方向五拜，叩齒五通，思黑帝長五寸，頂玄玉冠，衣碧羽衣，駕黑龍玉輿，建皂旂從，壬癸羌老之官五十萬人來降。須夾化生炁炁如雲，似流星之光，覆己身，從。入直下腎府。又思水星煥明在北方，照己身。便開目，念咒五遍，吞北方真文一十二字。咒曰：

　　北方玄天，五炁散靈。上有大神，始老元精。駕龍建旂，遊宴上京。是曰元吉，慶雲敷榮。飛芝流灑，滂沱四盈。玉女玄奧，溉我身形。腎宮充鎮，朽芽堅生。五府納真，上通神明。五老降接，仙道早成。變化水火，衣服羽青。飛行太空，遊造紫庭。壽同三景，萬劫長齡。

　　北方真文一十二字

　　常以二分二至日入室，向五方十二拜，叩齒十二通，思黃帝長一尺二寸，頂黃玉冠，衣五色羽衣，駕黃龍玉輿，建黃旂從，戊己蒼老之官十二萬人來降。須臾化生黃炁如雲，覆己身，從口入直下脾府。又思土星在中央，照我身。便開目，念咒十二遍，中央真文十六字。咒曰：

　　中央大山，元炁徘徊。上有元老，總統四靈。參駕黃龍，五色羽衣。運道九天，輪轉璇璣。煥明七星，流光散輝。玉英芳芝，流溢回飛。淘溉我身，肺府光開。養芽飡精，萬神總歸。檢魂制魄，仙鍊八威。表裹洞清，常生不衰。通真達靈，升入大微。

　　中央真文一十六字

　　右咒畢，各以方數取炁咽津，便服真文。

　　常服法

　　每以雞鳴陽光始分，東方向叩齒，如其方數，摩兩手掌令熱，以手摩拭面目，如其方數，念咒，自東方起，一周而止。

　　東方青芽，服食青芽，飲以朝華。

　　便以舌撩上齒之裹、舌底、唇三過，嗽口令玉泉滿。，而咽之九過，又引青炁九咽，令鎮肝中。

　　南方朱丹，服食朱丹，飲以丹池。

　　便以舌撩下齒之裹、舌舐、唇三過，嗽口令玉芝滿口，而三咽之，又引赤炁三咽，令鎮心中。

　　中央戊己，昂昂太山，服食精炁，飲以醴泉。

　　便以舌撩上下齒表裹、舌舐唇，嗽口令玉泉滿口而咽之，又引黃炁一十二咽，令鎮脾中。

　　西方明石，服食明石，飲以靈液。

　　便以舌撩齒上之表、舌舐唇，嗽口令玉芝滿口而七咽之，又引白炁七口，令鎮肺中。

　　北方玄滋，服食玄滋，飲以玉飴。

　　便以舌撩下齒之裹、舌舐唇三過，嗽口令玉芝滿口，又引黑炁五口咽之，令鎮腎中。

　　右畢，叩齒三十六通，咽炁三十五過。又念都咒：

　　白石巖巖，行泉源湧，洞似玉漿，飲之則長生，壽命延長。

　　咒華，以舌撩上下中央，令玉芝滿口而三咽之，引炁二十五過，拯炁而咽之，其道都畢。嘗觀靈寶之道，隱於洪濛之始，肇於溟涬之初，蘊奧難窮，妙莫能測。中古以降，方立教垂文。正經之中，備有萬法，及其功成事著，則由學者自得之。五芽之法，採五方之生炁，鍊五藏之英華，炁之渺茫，未易有得。於是服真文以召之，炁結成文，以此引彼也。建齊設醮，拜表謄章，布炁書符，祛妖卻妄，以斯為首。鍊除陰翳。消陰育陽，與三晨之輝相須。而用人身之五藏，實穢物耳。至若存肝出青炁，肺出白炁之類，乃存鍊之法，而非五芽也。降東方之生炁，挹木宮之朝華，下浹兆身，鎮鍊肝腑，乃五芽之義。以五方之五炁，鍊五藏之五神，久假而不歸，烏知其非有也。積鍊之久，人之炁合天之炁，人之神合道之神，亦鍊神之道也。今所編五芽真文，悉皆祕在上經，不同常術。學者深洞其旨，則可動而行之。天台法中祈恩謝過第四十一品，乃為之說。曰靈寶有赤文祖炁，天之靈寶也。入人身生五色靈芝，乃釋之曰：東方青芽者肝也，南方朱丹者心也，西方明石者肺也，北方玄滋者腎也，中央戊己者脾也。以舌捲津，分方而咽之，謂首為太山，終焉以十二時咽炁，名換骨易形之法。既不載祝辭，又無真文，竊取五芽之義，轉其說於他岐，乃稱服咽炁液，火應水朝，為子母夫婦之圖，取丹經中之餘論而不全者也。既稱天之靈寶，又直指五芽為五藏，是說即皆不可為法也。

　　三宮修誦品

　　度人上品，鬱秀光芒，上消天災，下禳地禍，外濟庶物，內鍊百神。行用之門，以專精為首，修誦之法，以存念炁之蓊鬱，會百神之森羅。於是可以內鍊其躬，外浹於物。若語不出口，耳不聞聲，謂之默誦。自始及終存念，並依古法也。

　　入靖焚香，定心平炁，收光內視，

　　萬慮不干，端坐直身，毋倚側，毋樓背，俾牛車之路不屈，龍虎之炁綿綿。然後誦經，各以其事之重輕，所用之內外，有神誦心誦炁，所謂上中下三田也。此外有意誦，並有所主。或為人度厄消災，或為己祈恩謝過，以致調平炁候保福。

　　帝王祈雨禱晴，濟時拯物，遷升滯爽，普度幽魂，凡有緊切，悉當入室，默誦神文，方行章醮存思，次第詳具誦持存思品，悉合如法。初一徧誦序，第二徧止自經始，十徧為一過。誦畢納官，百神守位，密陳情悃，出宅升神也。係第四緯。

　　允中所編靈寶每品中，相關涉處已略叙之矣。獨天台法書中，內誦編在度厄消災第四十品末，乃以太乙、司命、桃康、無英、白元尊神等，各書靈書千遍。又一說則分三田內誦，乃是聞其名而不得其理，卻云正月於上田，七月於中田，十月於下田。又云萬神俱誦，以致齋醮禱祈，書于疏狀，直稱內誦洞經一千卷，以獻真薦亡。殊不知《大洞真經》三十九章，每章有二符，此經乃屬洞真部。《度人經》法中四十章，是釋《度人經》之用爾。古者以為度人一卷，內隱洞經之妙，非徑以度人為洞經，而為上帝之前。指《度人經》中之文為洞經，可乎。又一說其至玄至妙，弟子傾家資以奉師而後得者，其徒以為世莫得聞，自稱上道者也。其法之略曰：想己身為枯木，大火焚蕩，和氣化成，真人收神上田，入太淵宮中，步斗作用，於是誦元始祖炁洞經。至於鍊度，只以上田為天帝之居，肺為東井，頭中赤天出火，腎為真水，九曲之暢為九幽，千魂萬魄皆於此度化。所謂元始洞經，傳出他郡者，止於《度人經》中取一段而為之，天台祕而自行者。乃如釋氏梵語咒四十八句，計一百七十六字，泥九中啟奏上帝等事，皆不出身中，以致朝真不拜，謂天帝不離泥九故也。不知古法中有不參紫神之法，本意為行坐功而不睡者言之。行科奉教，非此例也。又况未離世網，其傾倒泥九，有甚於拜者矣。默誦一節，古法有之，今改稱內誦，非也。且云萬神誦之，事出無據。三田各有所主，彼分為七月、正月、十月，則非也。彼不知心誦炁誦神誦口誦，理既不同，存神念真，亦非天台所謂萬神也。古法默誦，皆全誦本經，其中包羅甚眾，澄神鍊炁，可交真靈也。今若獨取經中一段，以備默誦，亦不必易名稱洞經也。迨至捨本經正文，而撰出梵音胡證，則妄之甚也。按《度人經》肇於古初，天真皇人書其文以為正音，四譯而用世書，亦在漢武帝時。及明帝夢金人，而釋氏之典方入中國，於是始有梵語。今以釋氏胡音，稱為《度人經》中祖炁之文，雖三尺童子，亦將失笑矣。其臨壇行事，則端坐內觀，云金光之中現出天書，多只一字。法師自稱只見一字，不曉所謂，亦不敢漏泄。事過之後，卻以此一字隨己應之事，解其吉凶，皆不出點畫之中。有數十字，例皆如此。緣其法書，初焉稱光中現出靖名等說，其妖妄怪誕。治於內誦經之睹光中則見字，終至於會鬼神入靖治事。吁，履霜堅冰之漸也。一念之萌，出於不正，千途萬徑，步步歸邪。恐其下流，無所不為矣。然後誦之訣事，當禁祕不可輕宣。若全隱其機，恐學者不得其門，復入流邪偽之域。故寓其奧於此，以俟學者之自得也。上丹田泥九也，中丹田絳宮也，下丹田也玄關也，其法有神誦、心誦、炁誦也。口出言辭，耳聞聲韻。是明誦也。口不出言，耳不聞聲，是默誦也。默誦既有心炁之不同，又有意誦之名例。悉存身為元始，坐空浮五色獅子，洞明內外，如居赫日光中。依法誦之，皆有所主，調正乾度，上消天災，保鎮帝王，延洪國祚，以致為父母延年益筭，請福消愆，是一例也。為人為己，謝過祈恩，保命延生，禳災度厄，是一例也。上資九祖，普及眾魂，濟拔幽陰，一切追薦，是一例也。召攝施用，收治行為，是一例也。此外非可盡迷矣。

　　洞照幽微品

　　此係八緯中第五緯，《靈寶玉鑑》全書另載。

　　紅杳墨黑，磨真襪臈。靈寶興生，轉獨隸遷。可韓明功，都成切角。正聚魂攝，都功聚魂。招八方捷疾使者，天地神祇，萬靈同歸，合天地勑。

　　先結三塗五苦訣，念咒，取東南方炁吹鏡上了，以筆自乾方點一點，八方計八點。咒曰：

　　謹請乾坎艮震巽高坤兌，收攝八方無道邪鬼，入吾鏡中見形。急急。

　　右取八方炁，吹十日，共睹日月受持，不勞神炁來者，其中見形。

　　移景通光照

　　元始律令，道君勑文，召日光童子，月光童子，星光童子，開光童子，運三光玄斗日月之精，化為六通神光，昭一徹十方世界，萬景千真，移日面前，見形占人，卜物未來未兆，通神應靈勑。

　　右念咒，取三光中一炁吹筆或手指，筆用朱，指用麻油，於手中寫符一道。

　　原闕符

　　令吹炁，再念咒，取炁吹，如此三次，見光一道，洞見幽明，及未然之事。

　　仙曹按局洞玄寶鑑

　　紅杳，墨黑，磨真，襪臈，靈寶。

　　右先念咒，於空中書本師心印一箇，以左手望空撮入手中，五方炁吹，令人吹了，再壓。如此三次，令見赤黃白三色了。又咒曰：

　　謹請降真召靈符使，疾速下降。

　　又取天門炁吹，見二符丹色見於掌中，符在臨壇符法品。又咒曰：

　　神風鼓吹，玉字琳琅。

　　又取東南炁吹，見二符搖動。又咒曰：

　　謹請東方啟道童子，為吾速降。五方並同。

　　又取五方炁吹，見五方童子，方可一一召攝，依法施行。

　　靈寶洞玄照

　　天地降炁，日月合形，天上地下，某某某處見形。右天地炁吹如常法。

　　速度亡魂訣

　　凡臨壇按治鬼邪，務在存亡俱獲利濟。先為破獄咒曰：

　　無上玄元太上道君，教臣行符，照破幽獄，罪魂出離，急急如律令勑。

　　右咒出《九清梵唱經》中，面天門默誦九遍。次召亡魂，即速得亡魂離苦。先念水鍊咒曰：

　　已枯復榮，已滅復生，得生天上，更禀太靈，九天之勸，反復胎嬰，穢累蕩除，魄尸反生。

　　右以水一器，正北，叩齒九通，思玉童三人，玉女七人，咽津七口，咒之七遍，灑其魂，即火鍊。咒曰：

　　日月光華，徘徊洞陽。流火入器，鍊化陰芒。尸穢消滅，萬炁混康。徑離五苦，飛升天堂。

　　右以火一器，正南，叩齒三通，如前思想，呵炁三口，咒九遍，取鄷都山真形，火化成灰。咒曰：

　　元始符命，制魔奉行。保舉亡魂，度品南宮。酆山消燼，三官解刑。赦縛釋業，受化更生。隨品度鍊，上登福庭。

　　咒訖，以舌拄上腭，存身為元始天尊，默誦隱語一遍，存金光滿口，雙指玉清訣，吹紙往東北方放訣，其魂立得上生朱宮，隨品受鍊，乃生福庭。

　　允中自本法戒律啟，並依古書編次。至元綱流演品，朝元入靖品，誦持存思品，玉札靈章品，三晨芒耀品，五行正炁品，五芽內鍊品，三宮修誦品，皆行持之士修存服餌，致真召靈之本源也。內功既足，則外當及人，愈疾除邪，拔幽濟顯，為立功之先務。近人不知體格，乃為靈寶大法專至開度，復別補法階，以備祛治。豈知靈寶為中乘之要法，兼濟死生之徑途，何事不關，無施不可。然顯幽一理，人鬼無殊。受詞之初，竊須審量事體，酌詳輕重。或妖怪精邪，橫侵生類，逆天無道，情在不原，固宜錄奏上玄，關聞合屬，滅形絕類，誠不為慘。其有幽魂滯爽，抱恨銜冤，餓鬼窮魂，失依乏嗣，沈迷而超生無路，託附荏苒生民，陰炁襲人，災痾或作。宜先究患身之形氣，以至受祟之根源，非市道魘禱姦偽之徒，妄意揣量。故繼之以照召之法，考其實跡，鞠其姓名，毋信偽辭，必窮始末，如情在可憫魂魄幽沈，合依古儀，用速度亡魂之法，存神靜志，默誦靈文，如式開度。然後焚化鄷山真形，或告行一二超度符命，差官將吏兵合屬曹局，隨業受生，尤其盡善矣。抵有力之家，大建善功，廣崇齋直，然而召攝鮮驗，超度難期。今於行持頃刻之間，欲遽度亡魂於一經一咒之內，豈不難哉。夫建齋啟事，移檄召魂，未易輕也。先要高功練達科教，洞明正理，次則移箋奏，不礙舊章。又在齋心堅切，內外一志，立壇蕆事，不缺典儀。更得所度亡魂靈識，生前修檢，罪戾不深，庶幾祈告感通，見形受度。或一二事之窒礙，則報應寥邈矣。今鬼祟至於，纏及生人，若非抱恨不伸，必是無依失祀。報對既以結證，陰府不復拘留，儻識見之非高，多迷蒙而未覺。浮遊為厲，散蕩興妖，於此之時，法官能開悟以理，訓戒以道，更假上真之教典，副以端默之精誠，呼吸之間，幽魂獲度，誠非虛妄。生者可免疾患之纏，死者遂脫沈滯之苦。若家非匱乏而未度靈者，難從此科，自依式修崇可也。天台編《靈寶玉鑑》一節，入五行正炁品，又以雜咒混於其中，乃無速度亡魂之目，使古法中之美意不復可見。故今從舊格，而盡剖其端緒。當知古人治病祛邪，欲顯幽俱利也。學者所當留心耳。

　　上清靈寶大法卷之七竟

　　清靈寶大法卷之八

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　元始大定品

　　七日七夜，諸天日月星宿，遊璣玉衡，一時停輪。神風靜默，山嶽藏雲，天無浮翳，四炁朗清，一國地土，山川林木，緬平一等，無復高下，土皆作碧玉，無有異色。

　　一呼一吸，四至共得六寸。一呼二一至，各得三寸。一至得三寸，一至得一十五分。經緯天地，縰橫十五，故上帝付黃帝《河圖》也。入室平坐，以手診脉，四動為一息，量人平常出入，漸漸加之，不要大段費力。放熙出自口，勿使耳聞。放於息勻之後，再作如初積之力久，炁住息平，始着意在鼻準頭。乃鼻三，顋二，眉四息，於是微微出氣，為一遍。續再作，積至八十一遍，四十九日外，每遍加息，自一時可至一日，自一日可至七日。然後以耳對肩，以鼻對臍，收其六根，專意於目。初則非內非外，觀其神光。三日之外，於密室中，見神光一點，孜孜定神。四日之外，漸明漸大。七日，神光滿室，定中百物皆為未然。七七日外，定中見一切真靈鬼物，方入洞觀徹視之道也。

　　竊謂度人一經，備有萬法。元始大定，為法之機要，亦道之徑路。始於定炁存神，以致朝元登謁。過此以往，極道之域，不可擬議。七日七夜，諸天日月星宿，璇璣玉衡，一時停輪。此元始說經之時，天中之事也。薛幽棲注中略釋其義。今即之人身，日月停景，目不瞬動也，神風靜默，息不出入也。山嶽藏雲，炁不升降，然後孜神內視，一志湛然，習定出神，升騰上境，洞觀萬彙，徹視十方，訣已詳疏于前矣。天台編神光大定二十五品，乃云璇璣玉衡，脉不息也，是則妄甚。且習定大法，目不可瞬動，息不可出入，炁不可升降，神斯可出而脉豈得不動，人已就死，卻非出神。又曰天尊空浮，乃自元神居玉清宮。又曰天尊雖遠妙，近言泥九宮。又曰自已有天尊，何勞望上天。所引並非也。又曰威神妙化，結成獅子，天尊乘之，下入丹田，左青右白，前赤後黑中黃，故謂之五色。卻云七日七夜所見者，皆未來之事。彼不知出神洞視，以致脫質升玄，豈可謂身中之五炁天尊，止於泥丸而已。夫徹視十方，通幽達妙，大而高天厚地，廣而萬聖千真，皆可洞見，與造物者遊。今卻只稱所見皆未來之事，何其狹陋哉。後世學者欲得修用之梯階，當自習定。

　　洞觀百靈品

　　本命日為始行定法，七日之外，定力有準，方行徹視。定力未成，不可行之。息既定而神可出，目駐萬里之外，不顧面前之物。又七日，漸明漸有彷彿。百日成功，坐視三界，徹見十天。又云誦詠妙經，得為九宮真人。

　　紫度炎光內視中方曰：常欲閉目而臥，安身，微氣，使如臥狀，令旁人不覺也。乃內視遠聽四方，令我耳目法萬里之外。久行之，亦自見萬里之外事。精心為之，乃見百萬外事也。耳中常聞金玉之音，絲竹之聲，此妙法也。四方者，總其言耳。當先起一方而內注視聽，初為之實無髣髴，久久誠自入妙。

　　允中考之古書，習定出神，始可行洞視之道。然調息一事，易知而難成。始於一息四至，久則一息而八至，累功不斷，可至一時。滿一時則可一日，自一日則七日可期。於是聚神如己之狀，端立泥九之中，內外湛然，一毫不著，騰身直出頂門，覺身外生身，歷歷分明，神離軀中，如蟬脫殼，馳於空迥，馭炁穹玄，謁列宿於天階，朝元尊於閶闔，眾真可覿，

　　萬炁齊仙，終至於見玉清聖境。第此乃出神之妙，可以通真達靈。學者或際遇明師，修存而至於洞觀之域，更宜進步，毋自退沮，可也。

　　採鍊祖炁品

　　鳳曲頭點頂，精息內潛。龍升頭擂鼻，其炁上升。龜縮頭含息，精炁下行。蛇屈身不直，元炁周旋。鶴閉炁微息，精歸丹府。

　　仰惟元始祖炁，無形無名，劫運之初，不可髣髴。玄綱既肇，二象分形。天禀此炁以為天，地禀此炁以為地，人禀此炁以為人，以至動者植者立性卑形，莫非祖炁化生也。然人分此一炁而生，未免失此一炁而死。豈非情欲汩其內，勢利役其外，不知本源，不徹正理，神昏氣耗，不覺大限之臨，而終至迷亂無依，斯為下鬼矣。今焉採祖炁而鍊，結聖胎於身中，聖胎就而身外生身也。此一條大槩，乃採鍊身中之祖炁。古書有其目而訣法未降，不可以意料而為之說。

　　洞陽符火品

　　亶薈丁丑豫　戊寅隨　　己印蠱

　　庚辰臨　　　辛巳觀　　壬午噬嗑

　　癸未賁　　　甲申剥　　乙酉復

　　丙戌無妄　　丁亥大畜　戊子頤

　　己丑大過　　庚寅坎　　辛卯離

　　壬辰咸　　　癸已恒　　甲午遁

　　乙未大壯　　丙申晋　　丁酉明夷

　　戊戌家人　　己亥睽　　庚子蹇

　　雲都解　　　飛鶱損　　辛丑益

　　壬寅夬　　　癸卯遘　　甲辰萃

　　乙巳升　　　丙午困　　丁未井

　　戊申革　　　已酉鼎　　庚成震

　　辛亥艮　　　壬子漸　　癸丑歸姝

　　甲寅豐　　　乙卯旅　　丙辰巽

　　丁巳兌　　　戊午渙　　己未節

　　庚申中孚　　辛酉小過　壬戌既濟

　　癸亥未濟

　　九日乾　　坤覆坤　　甲子屯

　　乙丑蒙　　丙寅需　　丁卯訟

　　戊辰師　　己巳比　　庚午小畜

　　辛未履　　壬申泰　　癸酉否

　　甲戌同人　乙亥大有　丙子謙

　　脉為心色，乃身內九鼎。外合九色，上應大梵，契同卦炁，合於太陽，故或以為坤母。東覆九日，導乾二句，顯其機。然配卦與甲子於隱語，古書以為洞陽符火開圖，而訣法未降，中間理未可通，不合牽合也。

　　九炁色鼎

　　大小腸小紅，一作絳肺白，膀胱蒼，一作緑心赤，脾黃，腎黑，胃紫，肝青，膽碧。

　　閑一臘

　　考詳《度人經》，乃中洞之一卷，而中篇又為一卷之樞要，隱奧難窮，不可理測。大唐以後，亦有為之訓釋者矣，然終未易透徹也。如中篇分隸六十四卦，舊法謂乾坤兩卦，見於坤母東覆，九日導乾。然此外六十二卦，又以何據而定。其說理已難通，兼元來條目止謂之洞陽符火開圖。是上聖以成真人，始悉其章也。所可知者，中篇萌於天地之先，與後世之書，契不相雜。獨易之為義，變通無窮。卦之炁數，密參造化。伏羲雖畫卦天地已分之後，而卦中之義，實肇於爻象未畫之前。故邵雍云：誰信畫前元有易。是存深意，而人未洞其至理也。易有六十四卦，中篇有六十四句，皆起於古初。或卦自中篇而出，或中篇與卦相須，尚可言也。如以一卦配一句，若窮其理則不可強通，既分屬則六十甲子亦隨之。古法具其目，而訣法未降，是未見於用也。至於九炁色鼎，雖略解其意，亦隱其訣。期運不至而未降也。天台法中卻以中篇配卦之例，編作三十三品，改稱玄真隱諱。又取屯卦為首於甲子，而強為之說。既不伏直言訣法未降，又不能言配卦之義，復於其法三十二品中，以服三十二天炁，謂之吐納。正不知三十二天之內，四天在種民世界，四天在無色世界，十八天在色界，天在欲界。今欲步二十八宿之罡，以引此炁也，不其寥邈哉，恐心愈勞而報應愈邈也。彼既以中篇改作玄真隱諱，而三十二品之未編，祖道玄真，烜赫正成，鬱儀返質，熒惑操形，乃是玄真隱諱。出於上經，卻稱玉音攝炁咒，移前作後，改東為西，此何理哉。

　　五炁混合品

　　上清華房，太一含運。其形自然，太一居之，如蓮花未開。人身中蓮花之房者，心也。八景冥合者，八冥之內身有八脉，冥會之處，盡總於心。細微之中者，萬物皆有細微之中，通於大道元炁，如芭蕉之脉，人身內亦有血脉，經絡之道路也。五炁之中，百神混合於內也。乃大洞回風混合之道，在《上清禁經》中。明其道則不死壞，行其道則為真仙矣。

　　玄中真人頌曰

　　玉清天橋閉靈關，緑室長延便清閑。

　　靈風吹烟五炁住，玉音攝炁三丹田。

　　又曰

　　一神飛出上斗台，風火回環再朝骸。

　　若不浩劫經一刻，直待猿猴死更灰。

　　切詳經中，自元綱流演三十二天，至玄中太黃上帝高真，皆天之體，而大梵之用也。及夫下鎮人身泥丸絳宮，中理五炁，混合百神，十轉回靈，萬炁齊仙，此則直言人身中之事也。故其說以太一含蓮，其形自然，八脉冥會，總於絳宮。是能五炁混合其事，與大洞回風混合之道相通。惟其訣法未降，雖有作用之目，而無入手發足之門戶。故爾天台法中第三十品，作中理五炁，以經中數章，訓解於其前。至出入華房。八冥之內，細微之中，下鎮人身，泥九絳宮，中理五炁，混合百神一章。初無訣法在其中，只略叙云，造化非身外，根本此三天。上皇無上，高真皆宗，仰於紫微上宮，如此而已，非行用之妙也。乃繼之云，妄泄此道，九祖沈於火毒之獄，極口禁傳。其末又云，非上玄聖師，下教天真小仙，豈得明矣。既如此則非可行之訣，特法中條目爾，又何妄泄之罰，二圖於法中只小異。天台不肯言訣法未降者，欲存此等事，以為賣奇之端也。

　　流精玉光品

　　於四顧高地上，建一室，方八尺，上圓下方，開三十二圓穴，每穴圓九分，塞其三十一穴，留一穴，令日光直注其中，下以寶器，貯東方井華水一器。迎日光照水，流轉一室，十日外其五色流精，水中結成丹砂，五色五綵，餌之通神徹視，役使萬靈，五藏生華，返老還童。積其玉光丹砂，取月華水、露水、江水、山泉、河水、井華水、西流泉，入寶器中，依前流注日光，三十日內，有結成金砂。再將前砂併入水，再迎日光。然後以辰砂三黃入金合中，煆成神丹，可以卻疾回年，點化變寶也。

　　詳考法中於四顧高地，建室置器，以取日光，久可成丹。而訣法未降，此無中生有之事，豈容以意料為之。天台法中編出三十六品，名陰陽二丹。其一章略云：流精玉光者，可以採鍊，餌之通真。太空未有一物開三景，普植神靈，復採鍊此炁鍊而成丹，以此而形容流精玉光，理亦粗通。其次為高山懸崖，人跡不及，四顧日月通照之處，營密室一所，上圓下方，面相去八尺，四方一丈，離地五尺，穿三十二竅，布二十八宿之形如窗牖，使日光注照於內，於日直角宿之日起首，用七寶之器，圓面五寸，貯西流水，令迎日光下降，四十五日之外，水中結成五色流精之砂，取而餌之，面生流精。又曰於三十二竅之下，置三十二器，於直宿之日取其方水，投以天華四泉，使日月照耀其中四十五日，面生浮砂，光明嗇嗇。然常須護凈，勿令塵翳。即安置壇鑪，八門進火，以金十二兩作鼎，以鐵二十四兩作釜，陽燧取火，晝夜煎之，四十五田一開，開時以月華滌潤，下凝白華取之，及一斤即入藥，用陰陽火煅鍊，飛於蓋上。九年自然飛凝，餌之仙化。此乃古未降訣法之條。天台法中所述雖詳，而其說小異於古法。然亦非可行之訣，古書已疏未降訣之條矣。又曰本命日吞日月之華，而謂之栢空度仙，則非也。又採百花入眾藥，合靈寶流光丹，餌之立致長生，亦非也。道典中服食之例甚多，非本法，故不應存用。

　　梵炁流行品

　　人禀炁而生，亦有數之始，呼吸之息，見於三部四至之脉。一呼三寸，一吸三寸，以見尺丈於璣衡，合於太陽。一日一夜一百刻，計六千分。每一刻六十分，每一時八刻二十分，共計五百分。晝夜一萬三千五百息，每一刻三百六十息。一呼一吸，脉行六寸，定太陽行六十里。一晝一夜，太陽行九十六萬一千五百里，隨天周行，照耀三百六十五度二十五分半。一日得一度半，周天一百八十二度六十二分七十五抄，一度計一千四百六十四里六寸四分，二十八宿行次纏度。大道梵炁，流演無窮，旋斗歷箕，回度五常。每一刻太陽之真炁流行一萬八百里，每一刻六十分三百六十息，定太陽流光。每一分六息，太陽流光三百六十里。每一時太陽行流光八萬六千四里，每一時炁行六千七百五十寸，十二時炁血行七十萬八百九十寸，日月交而陰陽交，日月行而營衛行，而大藥成。此元始上品至道，三界真仙莫不因此而骨肉同飛得者。晝夜大定中自明，閉口奉行。若泄一言而行，則七祖九玄同受酆都之考，玄都之令，敢不奉行。

　　嘗聞聚而形成，則真中有神，流演無窮而周於十方，此天真之大梵也。人身之大梵，上應於天度。故呼吸息至炁行身中，合於太陽，積鍊而成大藥，斯實修真之路，入道之階，而訣法未降也。天台法中第三十七品名大行梵炁，乃云人自溟涬大梵而生，卻自淇津大法而死，此則非也。人固自梵炁而生矣，不修大梵之經，常失大梵之炁而死。乃云自此而死，其可乎。於其九鼎圖後，叙金母居西龜之山，取象於人身，即元綱流

　　演之事，爾已編入本品，難以旁引而曲證，非可用於此條也。

　　黍珠神變品

　　陽爻三十六息，陰爻二十四息，一口炁出入三寸，每一時炁長六千七百五十寸，十二時通長八萬一千寸，共計八千一百尺，為八百一十丈真炁。每一時八刻二十分，十二時九十六刻，內

　　乾坤艮巽占四刻。凡人一時定一千一百二十五息，十二時共一萬三千五百息。每一息定火一銖，得祖炁之丹，如黍米大重一銖，二十四銖重一兩，三百八十銖定火一斤，一萬三千五百息計真火二十五斤二兩半，八陰八陽，依卦生焉為聖胎，白日輕舉，位登玉清也。

　　按此條雖訣法未降，而理則與前品連續，乃鍊身中之梵炁，合太陽而成功。於是按陰陽出入，審火候進退，丹成藥就，大如黍米，則神變之丹是矣。其餘丹經中論例相似者甚多，而非元降之目，理不應假彼以證此。天台第二十九品名黍珠入妙，乃以十遍周竟，十方無極天真大神，一時同至，及元始懸一寶珠，大如黍米一段，悉取薛幽棲等注中之說，委曲引諭，又益之雜說。卻云以內言之，即寶珠神化胎仙之法。九轉十過，功用既周，從有入無，名黍珠玄丹，鎮黃庭之靈府，丹成貫日，立駕雲輿。如此則以誦經而可成丹，全不及於修用訣法，理則不然矣。天台之法四十九品，終始並無訣法未降之條，而七經八緯為法之要，乃隱去七經之日，改換八緯之名，雖古法無訣者，亦極辭牽合以文飾之。今按道典，自龍漢延康之劫，赤明啟運之初，傳降不常，或隱或顯，有因時而降者，有因人而降者。既降而傳行人世者，有其人升真而書隱者，三洞正典尚不能全，如變化七十四萬之法，藏天隱月之文，八禀十訣，天關三圖，九赤班符，胎精中記，似此之名不計其數，名存經告之中，法不降行于世，豈敢因其名而自撰其文哉。蓋道運有其時至而靈文漏祕，難以人力，強求之也。靈寶大法古有七經八緯，除天台之外，諸家編集，皆不出此七經八緯。一十五條內，共有六條訣法未降，即採鍊祖炁，洞陽符法，五炁混合，流精玉光，梵炁流行，黍珠神變是也。安知後世無仙資靈質之士，感聖師神授之，詳是古書，存其名例也。而天台逐事曲為之說，使成簡編，或取而用，豈不誤世。今未免再三，剖析其源流也。

　　上清靈寶大法卷之八竟

　　上清靈寶大法卷之九

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　齋直禁忌品

　　三元

　　正月十五日，七月十五日，十月十五日。

　　右天地水三官，二十七府，百二十曹，凡三會日考校罪福，三元日奏御上宮。可以行道建齋，修身謝過。

　　三會

　　正月七日舉遷賞會，七月七日慶生中會，十月五日建生大會。

　　右三會上，三官考嚴功過，三魂攢送生人善惡，又謂之三魂會日。此是本命之日，亦更有小攢會日，台光以甲子日上詣，爽靈以庚申日上詣，幽精以本命日上詣，亦言生人善惡。其日宜受符籙齋戒，呈章拜表，以祈景福。

　　五臘

　　正月一日天臘，五月五日地臘，七月七日道德臘，十月一日民歲臘，十二月臘王侯臘。

　　右五臘日，為五帝攢會之日。此日酆都北陰大帝，皆引出生人久遠玄祖父母，幽獄鬼魂，責問住處陰司年代，積罪結釁端由，及子孫姓名墳墓所在，如積劫未有追贖，因此日皆延累生人。其日引問，得子孫兄弟親姻九族姓名，攢集校定，以為生人罪狀，正一道民之徒，此日誠憑法力，祭祀追贖幽途，皆一一得福，常日祭祀不可達也。出正一玉經。

　　每月十直齋日

　　一日西北方北斗下，八日北斗司殺君下，十四日東北方太一使者下，十五日東方天帝及三官下，十八日東南方天一下，二十三日南方太一八神使者下，二十四日西南方北辰下，二十八日西方太一下，小盡於二＋七日下二十九日下方中太一下，三十日上方上太一下。

　　已上出《業報因緣經》。又別文云：十方天尊下，又云十方天君下。

　　節會日

　　天節甲午，地節甲申，人節甲子，天會丙午，地會壬午，人會壬子，日會庚午，星辰會辛酉，月會庚申，五行會甲辰，四時會甲戌。

　　右節會及五臘，宜修齋設醮，祭祀先靈。

　　甲子太一簡閱神祇，庚申日三尸言人罪過，本命日計人功行。

　　又云：甲寅庚申，尸鬼競亂，宜避房室。又玉經云：此三日為小攢會日，凡三元考校未盡者，於此重考校焉。

　　八節

　　立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至。

　　按《真誥》云：八節之中，皆當齋戒立靖，謀諸善事，以營於道之方也。慎不可以其日忿爭喜怒，及行威刑，皆天人之大忌也。

　　午卯日

　　凡午卯之日，常當清齋入室，東向心拜，存神養炁，期感神明，亦適意所陳。常如此者，玉女降侍。

　　避忌日

　　李少君口訣：道士求仙者，勿與女子。

　　三月九日，六月二日，九月六日，十二月三日。

　　其日當入室，不可見女子六尸，亂則藏血擾潰飛越，三魂失守，神凋氣逝，積以致死。所以忌此日者，非但塞遏淫泆而已，將安女宮。女宮在申，男宮在寅，寅申相刑，刑殺相加，是日男女三尸出於目朱童之中，女尸招男，男尸招女，禍害往來，喪神虧正。雖人不自覺而形容自損，由三尸戰於眼中，流血於泥九也。子至其日，雖至寵之女子，親愛之令婦，固不可相對。我先師但修此道而仙矣，復不及至親，無心者矣。子其慎之。此乃仙人劉綱妻，女仙也。出《神仙傳》。

　　又別條云：凡甲寅庚申之日，是尸鬼競亂，精神躁穢之日也。不可與夫妻同席，及言語會面。當清齋不寢，其日遣諸可欲。旦望，每月初一日為旦，十六日為望。則以官曆逐月十四日、十五日、十六日考之，並合朝修，祈恩謝過。

　　月忌

　　正月二日，又庚申二月九日，又辛亥三月十日，又甲戌四月十一日，又癸亥五月十一日，又壬子六月十日，又癸丑七月十二日，又甲寅八月十三日，又乙卯九月十三日，又甲辰十月八日，又丁巳十一月十五日，又丙午十二月十三日。又丁未。

　　已上日忌燒香，每日常行香火不拘。

　　帝煞日

　　正月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁已，十一月丙午，十二月乙未。

　　已上忌燒香。

　　聖忌

　　丙寅，丁卯，道父忌丙申，丁酉，道母忌壬辰，壬戌，北帝忌戊辰，戊戌南帝忌絕命，本命絕歲星，行年到日六害，本命對日月晦，月窮之日歲破。太歲對衝已上日不宜行道燒香，亦不宜殺。宜正坐，思心悔過，聖自懸知。

　　祈懇日

　　正月四日，二月八日，三月十五日，四月八日，五月九日，六月六日，七月七日，八月八日，九月九日，十月五日，十一月三日，十二月十二日。

　　已上日乃太上大道君登玉霄琳房，四盻天下，有志節遠遊之心者。至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於靜中也，自陳本懷所願，畢咽液三十六過。又云東海青童君常以丁卯日，登方諸東華臺四望。以此日常可向日出行之，可因此以服日精。

　　禁忌

　　生蔥，韭，大蒜，小蒜，胡荽，此為五辛

　　五辛舊有其說多矣。大槩此等物辛臭烈甚，食之經日，尚臭出口中，對人言語，已覺不可，況於持誦神文，朝真行事乎。五辛之外，更有薤似葱之屬，皆不宜食。不必細為之說。鴈，犬，黑蠡魚。鯉字非也。此名三厭。

　　三厭之外，更有鱉鱔之類，皆腥穢之氣難退者，並不宜食。

　　臨尸，吊喪，新產，新刑，殺所，屠坊，淫舍。

　　已上皆不可食。李少君口訣法：道士求仙，不欲見死人尸，損神壞炁之極。人君師父親愛，不得已而臨之爾。所以道士遠世，不事王侯是無君也，塊然獨處是無友也。惟父母師主，不得不臨喪，致感極之哀，不吝性命之傷，苟以此故而傷，是無傷也。吾其祕文，故口傳焉。本命日，常以其日向本命方，叩齒三通，心存再拜。咒曰：

　　太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神。下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂。左命玉華，右嘯金晨。令我神仙，役靈使神。常保利貞，飛行十天。

　　咒畢，心拜四方，叩齒三通，咽液三過，此名為太上祝生隱朝胎元之道。常能行之，令魂魄保守，長生神仙。又法，學道之士當先檢制魂魄，消滅尸鬼，常以晦朔之日，庚申甲子之寢，其日遣諸可欲。旦望，每月初一日為旦，十六日為望。則以官曆逐月十四日、十五日、十六日考之，並合朝修，祈恩謝過。

　　月忌

　　正月二日，又庚申二月九日，又辛亥三月十日，又甲戌四月十一日，又癸亥五月十一日，又壬子六月十日，又癸丑七月十二日，又甲寅八月十三日，又乙卯九月十三日，又甲辰十月八日，又丁巳十一月十五日，又丙午十二月十三日。又丁未。

　　已上日忌燒香，每日常行香火不拘。

　　帝煞日

　　正月庚申，二月辛卯，三月庚戌，四月癸亥，五月壬子，六月癸丑，七月甲寅，八月乙卯，九月甲辰，十月丁已，十一月丙午，十二月乙未。

　　已上忌燒香。

　　聖忌

　　丙寅，丁卯，道父忌丙申，丁酉，道母忌壬辰，壬戌，北帝忌戊辰，戊戌南帝忌絕命，本命絕歲星，行年到日六害，本命對日月晦，月窮之日歲破。太歲對衝已上日不宜行道燒香，亦不宜殺。宜正坐，思心悔過，聖自懸知。

　　祈懇日

　　正月四日，二月八日，三月十五日，四月八日，五月九日，六月六日，七月七日，八月八日，九月九日，十月五日，十一月三日，十二月十二日。

　　已上日乃太上大道君登玉霄琳房，四盻天下，有志節遠遊之心者。至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於靜中也，自陳本懷所願，畢咽液三十六過。又云東海青童君常以丁卯日，登方諸東華臺四望。以此日常可向日出行之，可因此以服日精。

　　禁忌

　　生蔥，韭，大蒜，小蒜，胡荽，此為五辛

　　五辛舊有其說多矣。大槩此等物辛臭烈甚，食之經日，尚臭出口中，對人言語，已覺不可，況於持誦神文，朝真行事乎。五辛之外，更有薤似葱之屬，皆不宜食。不必細為之說。鴈，犬，黑蠡魚。鯉字非也。此名三厭。

　　三厭之外，更有鱉鱔之類，皆腥穢之氣難退者，並不宜食。

　　臨尸，吊喪，新產，新刑，殺所，屠坊，淫舍。

　　已上皆不可食。李少君口訣法：道士求仙，不欲見死人尸，損神壞炁之極。人君師父親愛，不得已而臨之爾。所以道士遠世，不事王侯是無君也，塊然獨處是無友也。惟父母師主，不得不臨喪，致感極之哀，不吝性命之傷，苟以此故而傷，是無傷也。吾其祕文，故口傳焉。本命日，常以其日向本命方，叩齒三通，心存再拜。咒曰：

　　太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神。下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂。左命玉華，右嘯金晨。令我神仙，役靈使神。常保利貞，飛行十天。

　　咒畢，心拜四方，叩齒三通，咽液三過，此名為太上祝生隱朝胎元之道。常能行之，令魂魄保守，長生神仙。又法，學道之士當先檢制魂魄，消滅尸鬼，常以晦朔之日，庚申甲子之大功以下不臨尸，並三日式假，解穢入靖。期功之外，尸不當臨，避之可也。吊不可廢，隨即解穢矣。非親雖厚，並合避厭也。大喪事畢，解穢沐浴訖，關申合屬真司，收復將吏，一如常儀。

　　生產穢

　　道士出家，自處琳宮，一切生產，並合回避。俗士修真，惟生子義不容遠合。終月之後，方可解穢入靖，悉如前儀。此外並合回避，違者考罰。

　　理髮咒

　　泥丸玄華，保精長存。左為隱月，右為日根。六合清鍊，百神受恩。

　　咒畢，咽液三過。能常行之，髮不墮落。當數易櫛，櫛之取多，而不使痛。亦可令侍者櫛取多也。於是血液不滯，髮根常堅，宜向旺方。

　　澡浴咒

　　天地開朗，四大為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七真安房。靈津鍊灌，萬炁混康。內外利貞，保玆黃裳。急急如律令。

　　食咒

　　百穀五味，流入脾胃。五藏安寧，尸邪永墮。七祖蒙恩，長生久視。

　　脫衣咒

　　受命太帝，上升九宮。百神安位，列侍神公。魂魄和鍊，五藏華豐。百骸玄注，七液虛充。火鈴交煥，滅鬼除凶。上願神仙，常生無窮。

　　夜臥咒

　　天有九皇，地有九宮。我身百節，萬神相從。三尸伏滅，五藏流通。三田四支，動息守中。龍虎八卦，侍我瓊容。鬼妖萬精，勿干真宮。

　　登廁咒

　　左德神，右德神，左司土，本夫人，除我死籍，上我生名。

　　允中按古科齋直之日，禁忌之條，散諸經誥，不可備述。但切於修用，略出而已。設醮祈恩，登壇啟事，上章拜表，首過謝愆，皆可以其日行事。若無禱請，因此檢制行為，去非寡過，亦清修之一助。有如不可親之事，不當食之物，昏亂神炁，濁穢身形，豈應不屏斥也。若躬行於道德之域，心宅於沖靜之鄉，寢寐不忘，造次毋失，當此之際，無時非齊，又何日分之拘耶。儻身之不修，行之不檢，僭冒法籙，違越禁忌，則三官考罰，五帝糾愆，九祖同辜，一身受罰，非道不慈也。天台法中第二十三品作齋戒節度，內十戒係靈寶本科。允中從古法已編入第一品，此外齋直日分頗近科條，但所引經典之名，多是三洞品目，古無者。今雖傳行於世，未宜憑據。

　　沐浴常以東井之曰：

　　正月十日，二月八日，三月六日，四月四日，五月一日，六月二十七日，七日十五日，八月二十二日，九月二十日，十月十八日，十一月十五日，十二月十

　　上清靈寶大法卷之九竟

　　上清靈寶大法卷之十

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　本法印篆品

　　印者，信也。因也封物相付，亦執政者所持信也。《漢官儀》云：王侯曰璽，列侯至中二千石曰章，其餘皆曰印。此陽世之典格也。隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫。故道之用，唯見於修真鍊本，以致輕舉飛昇。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪偽交馳，上下返覆，於是出法以救其弊，表章以達其忱，付降印篆，以為信誌。故用印之義，近同世俗，亦道運因時損益者也，但名稱近似世之官府者，不可用字畫，兼取世之凡篆者。不當用曹治，僭及天上真司者。不應用本職之外而繁雜者。不必用靈寶大法，古來止用三天門下南曹印。近世既缺真篆，而三天門下四字，不應用於人世。除去此四字，又為印不成。故依本法，止用靈寶大法司印，其文則天章雲篆也。六字之中，雖近字體，而不可皆識。天台雖置此印於不用之地，亦編入法中，乃大其樣製，如靈字寶字，悉排此字畫，使令端停，多類凡篆，行其教者，印文與中元正派亦不同。今既進品洞玄，佩中盟籙，行靈寶法，則職位已重，除拜章外，上而奏牘，下而關申牒帖，行移告文符籙，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地重陰，洞天仙治，幽顯所隸，並用靈寶大法司印，實本職執法之信記也，其可雜以他印耶。申奏狀方函，並上下一體施用，惟章並章函，通用章印而已，遣章關牒亦用本職印。

　　靈寶大法司印

　　自周秦至本朝，尺非一等。有周尺，有秦尺，有漢官尺，有後周尺，至本朝有布帛尺，有省尺，江淮間有淮尺，長短互有不同。今本職執法之印，合徑二寸五分，周尺。往往法書言印徑幾寸幾分，多不辯尺之長短。後有師古之士，並從周尺可也。

　　周尺比宋浙尺，止八寸三分，為周一尺。

　　通章印

　　洞真之品，玉清之道，出於晉永和間，三茅二許、楊郭七真傳降，無章奏之格。太清正一之道，乃玄元後聖付正一天師，有拜章之儀，用九老仙都君印者，以太清同生八老，尊太上為師，故弟子上聞於師，以九老仙都君印。洞玄之道，靈寶之教，自三皇之始，赤明之劫，其教已出，元有章奏之格，出《五鍊生尸經》、《五老本行經》。玉宸乃為元始之弟子，故以此印，通誠祖師也。非此法籙，不得僭用，應而易以他印，並受考於三官矣。

　　允中按：此乃古法中所述。宋朝有道之士王升卿，重編靈寶法，亦依古法叙陳，諸家多遵用之。其印文於神霄籙亦有之，只去絃略以印章奏，而不詳本末。今此靈寶古法，在宋朝之前。而神霄之教，盛於宣和之間。非此法之條，不得此而同之。其籙中印無絃，此既為中乘之重印，章文之信記，方經同執，法印合應，用絃如印式，去絃則非印也。若執法印用周尺，則此印亦用周尺，用布帛尺，則此印亦布帛尺，從古尺可也。

　　神虎總印

　　七玉女之名也，用以印召魂旛而已。神虎行移關牒，止用本職印。靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將史，北魁玄範府攝召官君，皆所統攝也。今人卻以神虎總印，印之神虎關牒，豈有牒其將而用其名，可乎。

　　神虎雌雄二印

　　神虎本科，用於召魂旛上下，攝召之信爾。有別法不須者，自從所傳，不用於文移亦可。玉札亦止用本職，印年月後。具法位告行，則亦合從執法用印，亦可也。

　　黃神印　越章印

　　正一者，旨要所載。乃以一印，總名黃神越章，而徑闊稍大，用於布炁治病之間而已。今徑闊一寸八分，周尺。依古文用二印，緊切告祈奏啟上帝。不拜正章者，用之訣法別出。允中恭聞靈寶之道，出於無極之先。靈寶大法，起於中古之後。東吳葛仙黃受經於徐來勒真人之時，法猶未備。晉許旌陽遇諶母，傳日中孝道明王之教，而科品始彰。今稱冷明院非也，靈寶無二道。晉宋之末，齊修方盛，文檄漸繁，故印篆尤不可缺也。漢天師止以陽平治一印，而至飛昇。許旌陽授銅符鐵券，金丹寶經，孝道明王之教，靈寶之道，亦非印多也。以致拔宅升舉，位列高穹，修真得道，上士高仙，亦有不假印篆，而濟世康時者。豈在印之多寡，以為法之輕重。後世行法者，玄奧不逮於古人，印篆百倍於前輩，近時撰造印記，增改舊法，為圖利之端者多矣。然不過雷霆維法考召諸書中，以行其詐爾。天台乃於科教中為異，既行靈寶法，卻不用本職印奏牘，乃以飛玄三炁玉章印發之，靈寶古法中所無者也。諸家編集靈寶法甚重，自來不曾增入此印。天台於符告中，卻用三天太上印，且符文之降出於上玄。今之書篆成於人手，告天而行之可也，未免列法師街位於符後，三天太上又何預焉。三天之與太上，非為印文之辭也。又其法中有道君玉印，則妄也。天子王侯謂之璽，以道君而稱印，不可也。以玉為璽，謂之玉璽。如天子古有八璽，秦李斯篆傳國寶，天師刻玉為印，亦止稱陽平治都功印。竟古及今，未有於印文內自言玉印者也。道君則天中之君，如世間人君之璽，臣下安敢用之。臣上奏於君，而復用君之璽，可乎。此外又有混洞赤文印，靈書中篇印，八威龍文印，元始符命印，自然靈章印，勑制地衹印，歷關諸天印，招集群仙印，普告三界印，似此之類，皆以經中四字為一印。如嚴攝北酆印，明檢鬼營印，添一印字，奏分三行，似此之類，則以經中八字為一印。如此則世有《天篆度人經》，自首至尾，悉可為印，不可勝計矣。又新行青玄九司法，亦古典所無之書，其間創立印篆尤眾。行持齋醮者，又取而雜諸靈寶以用之，非也。宣和問寶籙宮有高上神霄元一六陽璇璣祕籙一階，即無法也。南渡已後，宗壇所授，止稱北斗籙而已矣。天台而因璇璣之名，而集諸書以為法，遂製玄靈璇璣府印，乃杜達真為之。夫璇璣即中斗星宮爾，既非下界行持之司，又非人間所用之記，上箋於斗宮，而反用斗中之印，豈不礙理。如受天心而行北斗醮，從本法合用驅邪院印，遷靈寶而行北斗醮，則用靈寶大法司印，有何不可。而故欲百計撰造，何哉。又詐稱玄靈通真靖靈寶玄壇，非獨僭亂天儀，亦且違冒陽憲。金陵之三茅山，大洞之宗壇也。臨江之閤皁山，靈寶之宗壇也。信州之龍虎山，正一宗壇也。歷朝崇奉三洞聖師，傳真弘化之地，主領教綱之所。若民間齋醮建壇於一時，事畢撒之，豈有私居，輒立名號者乎。如得通真之妙，則天下大利大害，分野之災祥，數運終始，皆能逆知，然此等說，世法所禁也。功行未至，固不必狂妄如此。世有通真先生者，朝廷封之爾，非下民自稱也。又有九靈飛步章奏司，九靈飛步章奏印。夫步呈以應九靈，即章奏作用之事，罡步之名爾。天上無此司，世間無此印。法籙自正一而至洞玄，皆可拜章，並依本職而已。惟正一法籙用九老仙都印，靈寶法籙用通章印。古無異說，豈待別補一銜，特撰一印，而可拜章乎。且以世法言之，宋朝守卒已上，皆得上章表於朝廷，不過書所居官以為銜爾，不應正銜之外，別立章奏之階也。天台又有交兵虎符，乃朝廷發兵之信，民間安可僭竊其名哉。天台續編靈寶法，新起璇璣法、青玄左府法，其類不一，前後所撰印篆，不計其數，難以備言。如天心法用驅邪院印，乃正一之樞要也。考召諸術，千途萬派，莫不總乎驅邪院也。世乃厭其稱名常俗，多易考召院、靈官院，之類極多。亦以其額為印，若雷法名稱印篆，邇來又其繁冗。殊不知運雷霆於掌上，致風雨於目前，亦不必印多而後可行也。靈寶卻不應至此。允中今按：古書止用靈寶大法司印行也，一切奏申符檄也。通章印專以拜章也，黃神越章印以備急切奏告也。只四印而已。此外神虎印用於召魂旛，或朱篆七玉女名於旛身，不用亦可。祈天告地，設醮修齋，禱雨請晴，召魂攝鬼，治病考祟，拔亡救存，二十七品之齋，四十二等之醮，應世間行持之用，盡靈寶章奏之事，止以前四印，無可不可。功成而洞觀徹視，行高而使鬼役神，亦不必廣置印篆矣。北斗除災醮，即四十二等醮中之一也。古來即無城璣醮，亦無玄靈府印，安可逐時增置。靈寶之外，兼行別法者，自從本科，以其印用。其符奏申合屬，亦只用靈寶本職印可也。蓋玉清洞真本無章奏文移。靈寶為中乘之極品，正一而下，諸法不得跨越靈寶故也。凡我法友，幸謹其初。

　　籙階法職品

　　三洞經籙應運傳行

　　洞真部有上清大洞回車畢道籙一階，佩之者稱上清大洞弟子。或不佩籙，而入靖誦《大洞經》，行大洞功用者，止稱小兆臣其。《大洞經》三十九章，屬洞真部。非是近世之人，將《度人經》中章句，指為洞經者也。而大洞本品，古無法職，亦無章奏。後世有編大洞法者矣，然終非古書也。洞神部盛於東漢，盟威籙以下諸階雜錄，悉總於正一壇。天心正法，五雷諸法，考召之文，書禁之術，莫不隸焉。此不詳述其用。

　　洞玄部有靈寶中盟祕籙一階，紫虛陽光次之，靈寶大法隸焉。佩籙而不行法者，止稱籙階。既行靈寶法，而齋法出於靈寶，未免應世接物，因事立儀，遂出法職，亦不得已而強立名色，應時行化者也。進拜章詞，而炁有所總，濟拔幽顯，而銜有所稱。若法籙職與相皆違，未免鬼神切笑。林侍宸亦云：故立仙階五品，以備行用爾。自玆而進修不已，積功鍊炁，會道澄神，善行徹於玄都，仙名書於玉闕，天界真職於人世。俾之宣弘，頒羽蓋於青霄，召之升舉，事符今古。德至而然，固非先冒崇階職而至也。行靈寶經法而欲為異途者，有行凈明法而補別職者，皆非也。並合佩中盟，而補本職者也。有以太上執法，冠其銜者，尤非也。太上者，虛無之神也。又曰：太者，至大之名，上者，尊崇之義。又曰：至大無外，窮高而不測，故謂之太上。又曰：無上可上，是謂太上。夫道則稱太上無極大道，及太上道君、太上老君。宋朝真宗大中祥符八年，上玉帝尊號曰：太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝。自此之外，則太上二字不可施矣。道典中或獨稱太上，太上二字者指道君老君也。天中君，上之稱也。猶世之稱皇帝之號也。以君之號而為臣稱。秦王并天下，遂稱皇帝，後世因之。且世之官爵，自一命以上，皆出於君。而階街之首稱皇帝某官，天子某職，可乎。宗壇之籙卷首，皆稱太上某籙，以籙中符篆皆出於太上也。若行持之士給符禁治，或告行符命，皆稱太上某籙符，可也。是可施之符篆，决不可施之職銜。籙因出於太上，而以籙為階。不可以太上加諸街首，矧太上執法真士，礙理甚矣，太上何置於銜位之中耶。人世奏牘，有宗廟字皇帝字之類，並合平闕。人臣階位，有帝御前及殿名者，並空一字，然終未嘗有帶皇帝及天子於階銜者。太上二字，猶世間皇帝之字也。蓋直指君上之位號，非御前及殿名，指其傍稱也。如有上清某籙弟子者，則玉清上清太清三境天名三洞，以此為別。故籙階或冠其首，亦非可置諸銜之中也。太上二字，冒以為銜，於汝安乎。階銜者，已所得之位也。某籙弟子某法之職，是佩得此籙，傳得此法，以為己銜，太上不可得也。夫《靈寶經》法，乃法之始也。法曰：益繁有二十卷者，有十卷者，有百二十卷者。既分巷數，仍有品名，乃舊格也，故今不敢廢也。孝道明王之教，傳付許旌陽，初即靈寶也。後世法書混雜，而別為凈明法，亦多非本文也。其餘編集尚多，互有所長，不容棄置。法中奧妙，各遵師傳，而籙階法職不可易也。有謂南曹執法，乃行經法之人所稱。此外靈寶法，不稱南曹，不知經法乃本法也。今齋醮中告行符命，出給真券，典章行用，悉出經法中。不知源流者，卻云行齋應世，所用靈寶法，與經法不同，何其淺陋之甚。自靈寶以來，初無太上執法之階。此乃起於天台之謬說。諸方有識之士，未嘗用之。邇來又有不用籙為階，卻專取經籍之名，以為階者，尤非也。或者以謂南曹之名，與靈寶大法司印，亦是後世置立。殊不知其來既遠，而師尊所定，大有典刑，不悖於理，以備應世而蒞法爾。較之天台，僭稱領教嗣師執法真宰等職以為銜，及妄言光中見字，偽置靖名以為額，豈非妖妄耶。近來經法中，亦廣職位矣。如仙階一等，武職六條，及排比品秩之類，頗漸繁雜，悉不當引用，不可以為經法所載，便行補受，忽亂天儀。有稱靈寶中盟弟子，又曰行靈寶大法，於天為不能曉，而叮嚀之中盟，則靈寶籙南曹執法，為靈寶之職，其來甚久，高天上帝非不知也。佩是籙，補是職，則合行是事無疑矣。豈待再三疏於銜位，而後可行耶，此執著不通知見。允中此書已行奏告，不可忽也。今典者一職，他法有之。靈寶法中舊尚未出，因師尊以四階並帶仙字，後學不敢當之，遂啟告上玄，特增典者，為初品之職，而四階不可除者，以俟後之成真得道之士。今列五職，並以南曹執法冠其首，云南曹執法典者，南曹執法仙士，南曹執法仙官，南曹執法真士，南曹執法真官。

　　允中對越天地，啟告真靈，重編靈寶大法，而法職一事最關典格，高人上士，祕訣靈文，近者甚難際遇，唯籙階法職，不勝其崇。天台法中第二十六品玄憲仙格中，建置法職，初職曰三天代筆伏魔持法使者，數職之後有玉陛執法真官，次列以卿監，其終有赤明執法真宰等數職。自有天地以來，世間未嘗有此法職。執法二字，起於經法中，本只四五職而已。天台竊以二字，撰出數十職，故加以太上字，亦其欲排職位之多而為之爾。神仙飛升之後，尚有欲界色界之殊，肉質凡尸，敢下筆而當之耶。三官四聖已上，天帝之貴臣，可列玉階。昔上真降言，天帝常有紅雲擁蔽，雖真仙亦罕覿面。天台徒友，恐未可執職於玉陛之間。人世朝廷，則疏遠之臣，亦難陞殿陛无極之階，未易至玉陛，執法未易當也。凡人自稱真宰，理未安也。道法三千餘年，掌教於宗壇者，亦以籙為階，而法為職次稱。天台乃僭稱上清領教嗣師，既非籙之階，又非法之職。天下之大，四海之廣，洞玄之道，悉總之矣，斯為領教也。自三皇五帝，以至今日三洞真典，四輔靈文，未嘗有此。漢天師正一真人，名高玉籍，師表天人。至第二代則張隴西也，深究天文，博通經史，考周天分度，垂萬世典，則實希世之奇才，乃稱嗣師。至第三代則張鎮南也，功業亦盛，已降稱系師矣。自玆而下，垂二千年，閱三十餘代，悉稱嗣教天師。言嗣傳其教，繼襲其師位而已，己不敢比張隴西，直稱嗣師也。洞真洞玄宗壇，非本姓而以弟子傳教，故稱宗師。以時君許其傳籙，身居宗壇，主領傳度天下學士，亦以宗壇為重，故得稱而人不議。此外不拘在家出家，受籙行法者，紛紛不一，宗師嗣師豈可常稱。浙西近多有僭稱宗師者矣，皆教門之罪人也。允中不敢立奇說，不敢為高論，編一法則從古科，行事則從經典，受職於自己者則從退遜，施用於齋醮者則懼天憲，一符一咒出處未詳者不敢用，一階一職名位稍重者不敢當，期天下行持之人，早成正道，願天下修真之士，早遂飛昇，無他意也。允中備見僭冒大職，失格犯科者，心切驚懼，慮其遭譴而望其速改也。如許旌陽歷劫修真，而功高今古，年一百三十六，拜命飛昇天書曰：上詔學仙童子許，云云百辭多而不及具矣。拔宅升舉之高仙，止稱學仙童子而已。上昇之後，方列真職。宋朝王侍宸，呼吸以致風雨，指顧而起雷霆，已是神仙之資品矣。有親書雷神符刻石，在饒州神運天慶觀，至今存焉。符後細書曰：五雷小吏王文卿押。每字不過三四分。前輩其修德也厚，其處己也恭，其取名也廉，其臨事也懼，必不肯自稱嗣師與真宰矣。使其果當昇舉，位列高仙，在世之日，尢宜退遜，又何損於道德耶。允中行法之後，進品洞玄，佩中盟籙，所以止稱洞玄靈寶弟子者。以允中先祖諱明，於禮不應繫銜。而洞玄部紫虛陽光籙之外，極於中盟籙，教門亦稱靈寶籙，故可以回避家諱也。他人自從籙階，合稱靈寶中盟弟子南曹執法，從古書也。止補典者，遵師訓而不敢當仙真字也。唯童初五府正法，屬洞神部，而通於洞玄者也，故可兼職於銜內。自此以下諸法，雖行而不應繫銜。金陵三茅山華陽洞天之中有仙都，內有童初府、蕭間宮，以處男仙得道之真，易遷宮以處女仙得道之真，非高品之仙莫得入也。上帝封四聖與天師為嗣教外臺卿，出法以救世，故稱五府。府之外館有翊治，所以掌其事，為堂館中仙真尊崇也。事見本法並《真誥》諸書。五府法中仙班七品，非世間諸法之比。五府雖降法於人間，而翊治乃洞天之仙局，實有其處，非真仙莫能執職其中。地界法官未免稱其職而遵其事，故曰權童初府右魂治，不敢正受仙職也。法中而列七職，亦以俟真仙也。靈寶大法雖崇，而執法典者，乃是地界行法之司也。五府法雖次於靈寶，而右翊治乃是仙班，是以不得不帶權字也。近者諸方有補至丹臺外記室者，於心寧無愧乎。今靈寶法職五品，而初五品之後，亦不宜妄行遷進以仙真之字，未易當也。世人未進洞玄而行昇度者，多兼南昌受鍊司及黃籙事者，亦非古格也。黃籙院三官主之，印記與院額，難用於人世。林侍宸靈素雷律，許用黃籙院印，以行齋修，終不便也。路真官時中立玉堂醮法，以正一法籙銜位，而行洞玄科品，乃越一階而文移行用，以天師與上帝同其輕重，是其大失也。天心法職、驅邪院印，非出於偽撰，主行黃籙，固為未當，又大勝天台用詐妄法銜，雜偽印篆以行之也。謹飾之士，務從古科，方為盡善。

　　上清靈寶大法卷之十竟

　　上清靈寶大法卷之十一

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　悔過謝愆品

　　修真之要，寡過為先。過之不悛，去道遠矣。雖行持符法，求至上道之階使，為行不檢，亦豈足以攝伏鬼神。況於進拜表章，濟度幽顯哉。功過之司，毫分無失。晉許遠遊遁跡山林，勤心味道，漸入真品。而三官都禁遣周魴等出丹簡罪簿，以誥之曰：夫欲學道慕生，上隸真人，玄心棲邈，恭誠高靈者，當得世功相及，禍惡不侵，陰德流根，仁心下逮，乃可步真索仙，度名青府耳。由此言之，未及許遠遊者，其可不知寡過自修耶。奉法行持，求仙學道，所當悔懲已往之愆犯，積累方來之功勤。故《玄綱論》曰：過惟改而不復為，功惟立而不倦。是謂日新其德，自天祐之。儻口行析謝之科，心乏省愆之念，首之前而作之後，飾之外而敗之中，然復苦己勞形，瞻星禮月，持齋奉戒，焚香誦經，亦為徒設矣。有大言眩世，則云罪之不積，惡之不為，豈須懺悔，斷棄教科，此又矯激大過。從容中道，無過與不及，所宜悔過於心，知咎必省，依經奉教，按格行科，削罪目於三官五帝之司，上生名於十極九霄之境，立功不怠，舉形仙飛，固有分焉，亦無自阻，有志者多成事也。

　　謝過儀

　　每歲除秋分一日外，常以三元八節，本命生辰，甲子庚申，及諸良日，入靖室，或宮觀山澤，靜潔去處，焚香，專志省愆思咎。先於壇側端默而坐，深念生世以來，所行所作，無故愆犯不善。云多戰兢，自艾恨不，剖心瀝膽，誓毋復為，今玆愧慚，措身無地。方振衣而起，整肅形神，登壇啟告。無壇處，立香案，展壇布席，行用入戶，誦咒上香，如法祈謝之儀。早以東為始，午以南為始，夜以北為始。分五方懺念本合置立科法，發爐循格，至三上香，方行禮，方如自然朝儀。但此等事以密為尚，兼獨行朝修，不宜繁瑣。故今止編四方謝罪之文，損益隨事之宜爾。

　　先祝香

　　道香，德香，無為香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，滿瓊棲玉京，徧周天法界。以今焚香，供養虛無自然大道，三境天尊，吳天上帝，北極紫微大帝，紫微天皇大帝，后土皇地祇，三十二天帝君，萬天上帝，上清十一大曜星君，中天北斗七元星君，天地水三官帝君，北極四聖元帥真君，靈寶五師真君，四方二十八宿星君，三界五帝大魔王，十方無極飛天神王，北陰酆都大帝，東獲扶桑大帝，五嶽五天聖帝，洞天福地，名山靖治，主錄仙真聖眾，三洞四輔法籙中靈官將吏，三界官屬，一切威靈。仗此香雲，普伸供養，玉華散景，九炁凝煙，香雲鬱羅，逕衝諸天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前。令臣關啟，咸得如言。具法位臣姓名，以今良旦，齋潔洗心，祈真告道。先伸上祝皇廟社稷，宗廟先靈，駕景九霄，垂休萬葉，今朝皇帝基圖永久，祚業昌隆。聖壽並於乾坤，德教均於造化，萬方向善，百穀咸豐。有識有知，悉悟至真之道。無邊無極，共躋榮樂之鄉。大教興行，正法流演。敢伸凡願，上冒宸嚴。臣下情無任戰兢，惶懼激切，屏營之至。

　　臣某志心皈命，東南西北、四維上下、十方靈寶天尊，三十二天上帝，周天二十八宿星君，天真上聖，五嶽真君，山川河海，洞天福地，一切神仙諸靈官。

　　次三禮，次向北方。夜以北為先。三拜長跪。

　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，北方東北方無極太上靈寶天尊，北方八天帝君，北方高真上聖，斗牛女虛危室壁七宿星君，北嶽恒山黑帝真君，北方洞天福地，山川河海，一切真靈，北鄉神仙諸靈官。

　　臣聞大道垂慈，啟悔愆之路。高真垂化，開謝罪之門。若非請命以祈恩，豈獲釋愆而這譴。伏念臣愚庸賤品，蠢陋凡資。幸浹真風，叨逢道運，久膺法籙，冒玷簪裳。不能勉強以立功，乃復因循而造罪。莫知檢束，罔謹修持。所慮萬祖億曾，昔亡往逝，暨臣千生累劫，宿命先因，爰至今身謀用之間，舉室親姻之眾，造諸元惡，成彼深愆，無量無邊，難名難述，結在天曹地司之內，著於日月星辰之宮，永劫不原，終天無解。懼其報至，恐及禍萌。以今皈命首陳，盡祈湔洗。伏願天垂恩宥，道啟慈憐，萬聖流祥，眾真錫慶。赦臣九玄七祖，以及己身，萬劫千生，至于今日，滔天重、罪，蓋世深愆，消滅惡根，削除過籍。庶使臣早成正道，獲際真師，身世安榮，法徒寧泰。在俗則云：眷姻寧泰更祈祖宗神識，師友魂儀，已逝親姻，先亡眷屬，長居快樂，永遂逍遙。六道三途，四生萬類，俱蒙拯度，悉被陶成。臣某下情無任懺悔，禱祈之至。

　　三拜，次向東方。

　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，東束方東南方無極太上靈寶天尊，東方八天帝君，東方高真上聖，角亢氏房心尾竺七宿星君，東嶽泰山青帝真君，東方洞天福地，山川河海，一切真靈，東鄉神仙諸靈官。

　　臣聞云，同前。

　　次向南方。

　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，南方西南方无極太上靈寶天尊，南方八天帝君，南方高真上聖，井鬼柳星張翼軫七宿星君，南嶽衡山赤帝真君，南方洞天福地，山川河海，一切真靈，南鄉神仙諸靈官。

　　臣聞云，同前。

　　次向西方。

　　具位臣姓名，志心皈身皈神皈命，西方西北方无極太上靈寶天尊，西方八天帝君，西方高真上聖，奎婁胃昴畢觜參七宿星君，西嶽華山白帝真君，西方洞天福地，山川河海，一切真靈，西鄉神仙諸靈官。

　　臣聞云，同前。

　　次中央。

　　具法位臣姓名，志心皈身皈神皈命，上方下方無極太上靈寶天尊，三景九霄大羅無極三十六天帝君，五老上帝，北斗七真，天曹主宰，無鞅高真，羅酆陰境，十地真靈，三十六土皇君，中嶽嵩山黃帝真君，中央洞天福地，山川河海，一切真靈，上鄉下鄉神仙諸靈官。

　　臣聞云，同前。

　　次歸位對席

　　臣等志心稽首，禮

　　太上無極大道。

　　臣等志心稽首，禮

　　三十六部尊經。

　　臣等志心稽首，禮

　　玄中大法師。

　　次啟白，回向

　　具位臣姓名某，謹重誠上啟無極大道，上帝高真，三界威靈，十方眾聖。以今懺愆謝過，入靖修真，獲遂陳情，仰祈大宥。伏願陰曹削罪，仙府書名，道遇至人，學無魔試。臣敢不益堅善念，深悟前非，願契道真，永依沖蔭，十方共慶，九祖蒙休。為上因緣，念十方靈寶天尊無量不可思議功德。

　　次出戶，如常式。

　　靈寶自然朝，先啟聖，次禮十方，次懺悔三禮，次回向念善。今五方謝過，即靈寶自然朝之餘意。止一五方者，貴其簡而易行。不舉玉音梵唱，貴其精默感格。奉道修真之士，不問法籙高下，悉可按行。久久行之，內加痛省，則罪滅福生，成真得道矣。

　　五品陰功品

　　經云：星宿錯度，日月失昏，四時失度，陰陽不調，國主有災，兵革四興，疫毒流行，兆民死傷，師友命過，皆當修齋，行香誦經。比經中之本意，五等之功用也。其法當建靈寶之壇，集同學之士，取九方之清泉，貯金玉之寶器，九鼎也書九野之名，九州分野之名埋三晨之象。以金玉石英，作日月五星之象，埋壇上也。

　　蓋行持，驗災增减，潔所建之壇墠，備神明之好樂，錄五事之災咎，奏所隸之高真。心丹合天，五功乃就，克臻升舉，是為陰功，洩語外知，其功不注。謂此事皆以密行為貴，不可說與外人知也。

　　靈寶壇

　　擇素無穢污、不雜砂礫之凈土，非戰場刑獄、屠宰畜產之地，建壇三級。下層方九尺，高一尺二寸。中層八角，廣七尺，高一尺二寸。上層圓，廣五尺，高九寸。壇中三級，排列聖位及諸好樂等物。

　　壇式

　　星宿錯度日月失昏

　　謂五星凌犯，九曜差躔，妖星吐輝，孛彗舒耀，次舍不順，變亂經常，日青無光，月行失次，薄蝕翳暈之類。

　　上層

　　壇中聖位從所主也。

　　天皇大帝，太微帝君，北斗七元星君，五方五帝真君，十一曜星君，妙行真人。

　　中層

　　三台華蓋星君，二十八宿星君，三官帝君，北極四聖真君，十方飛天神王。

　　下層

　　八卦大神，九州社令，五獄大神，十二月將，十二時直。

　　四時失度陰陽不調

　　謂春行秋令，夏霜冬雷，常雨常暘，炁候差忒之類。

　　上層

　　壇中聖位從所主也。

　　虛皇天尊，五方五帝，三元三宮四司，槫桑大帝，暘谷神王。

　　中層

　　五嶽大帝，九州社令，四海龍王，四瀆源王，八卦大神。

　　下層

　　風雲雷雨大神，風伯雨師，十二月將，十二時直，直壇土地。

　　國主有災兵革四興

　　謂權臣專制，姦佞擅威，盜賊四興，亂臣割據，蠻戎逆化，邊鄙不寧之類。

　　上層

　　壇中聖位從所主也。

　　吳天上帝，北極大帝，玉虛上帝，十方靈寶天尊，十神太乙真君。

　　中層

　　三十二天上帝，十一列曜星君，十方飛天神王，九宮大神。

　　下層

　　九壘土皇君，五嶽大神，九州社令，太一諸神將，十二時直，直壇土地。

　　疫毒流行兆民死傷

　　謂瘟疫之炁干時害民，不祀之鬼乘炁為癘，以致野道蠱魅，精怪鬼邪，癆瘵傳尸，復連延續，行病肆毒，使斯民夭橫非命死傷之類。

　　上層

　　吳天上帝，十方靈寶天尊，長生保命天尊，妙行真人，三官四聖真君。

　　中層

　　三元將軍，收瘟斬瘟大將軍，三洞經法中度厄吏兵，天醫大神。

　　下層

　　五方天兵騎吏，九州社令，太歲尊神，十二月將，十二時直土地。

　　師友命過

　　謂受一善之教皆為師，伺一朝之學皆為友，傳道嗣法，合志共門，義等天親，情無生死，命過之後，當謁追修，隨事之宜，合建黃籙壇。其行事從本法升度之格，已見於後，此不重叙。

　　三晨象

　　日用金，月用玉。缺則以白銀代之，各徑寸如其形。五星用五色石英，小如彈丸。各埋於

　　壇之上層土中，深各九寸。日左月右，五星從本方。

　　上真星宿好樂

　　琵琶，鳳管，時花，新果，山泉，潔飯，或染五色五穀，青木香，甘松香，茆香，細茶，大棗，五色旛，五色綵繡。

　　太一好樂

　　此乃十神太一，世俗為孛星，非也。壇中當作十位列。

　　五福太一真君君，綦太一真君，大遊太一真君，小遊太一真君，天一太一真君，地一太一真君，四神太一真君，直符太一真君，臣綦太一真君，民綦太一真君。

　　竹弓，蘆矢，印甲馬，兵士，無鞍馬，木刀鎗劍戟，緋黑紙錢，五色繒，時花，新果，細茶，山泉。

　　右諸好樂之物，各宜精潔為佳。

　　九鼎

　　壇中寄於二官

　　曉荊二，魁梁七，寶雍六，金揚九，鼎豫五，昴冀一，銅徐四，罡青三，蒼兖八。

　　古者金玉銅鐵之鼎，或不能辨。當以新潔陶器略，鼎之可以貯水者，上為之蓋。以硃書九鼎之名，於器之外，九州之名，於器之內。安於壇中層之八方，依九宮布之，只以第五宮中央之鼎，寄安二宮之側。先祈具奏所屬上帝，申牒壇中三界真靈，次汲九方清泉，入九鼎之內。法師口奏事狀，以蓋覆之。仍別設凈筵，各依好樂，備置儀物時花新果，燒香然燈，供陳如法。集同志同齋之士，善行清修之人，不拘人數，協力同心，共修齋直，禁壇凈穢。移文所屬地祇等神守衛。然後正心誠意，精篤想念，悉如古典，誦詠《度人上品妙經》。行香六時，經周十過，使丹衷徹於九極，一念格於十方，非若世俗常行讀誦之易也。儻非其人，不集善事，心馳於塵室之境，口誦太上之篇，雖積日累時，數周十萬，亦為難矣。功成德就，啟視九鼎。且以鼎貯水，上又覆之，清澄如初，理之常也。小有混濁，或別見異狀，則事之變化也，反常者，皆以為妖。則可以知其所屬之分野災危，未能全解也。此則古人淳誠之用心，若區區分辨於毫髮之間。或紅則主某事，濁則主某災，此則類乎巫現之小技，非經中上消天災，下禳毒害之大體也。行香之儀，通自有式。壇中所設高真，皆專位排列，如十一曜分十一位之類。若數位總為一而書之，非古法也。

　　經曰：修齋行香誦經，則合從齋法。欲少近古，可行靈寶自然朝，亦通，即齋法之始也。

　　允中按：經曰：星宿錯度，日月失昏。又或四時失度，陰陽不調。又曰國主有災，兵革四興。又曰疫毒流行，兆民死傷。又曰師友命過，皆曰亦當修齋行香誦經。舊有一家靈寶法中，每一句作一章，分為九事，切詳經旨。上四條皆兩句八字，意義相聯。每二句之下，皆曰行香誦經。獨師友命過只一句，亦曰行香誦經，是九句而格分五條。故允中師授之書，共一靈寶壇，而分五等聖位。除師友命過一條，合從升度本科外，四等聖位疏于前矣，是為五品，從經旨依師授之也。李少微曰：齋者，謂黃籙等齋，五文鎮謝，非常俗之齋也。三時啟奏，所以感天動地，降福禳災也。此壇上圓、中八角、下方，乃靈寶之壇。古者靈寶別法，建壇泥璧，漬玉液以奏帝，其壇亦同此式。正合，寶本法，而其行事，乃終歲修用，非世俗可以常行。與其消災禳變。一時拯急之意不同，不敢叙入此也。天台法中載此禳鎮，在度厄消災品中。其始則載火鈴印文，請炁禁治之事，其訣未詳。而本法練童初玉冊，與此不聯。次則八節之日誦經，依九宮而保禳九州分野。此乃古書中，學士依節服符，自鍊之緒餘。又以為九宮誦經之後，回南向東，磚作十轉，悉非本旨，甚矣。以此靈寶壇稱三天總炁壇，以黃籙三級方壇卻稱靈寶壇，恐其別有所據，卻不出靈寶本法。且於下元之日建壇，列九鼎，取清泉為沸湯，以入鼎中此等事，古未用湯者。其餘行用，多不同古科。獨下元日建壇禳鎮，而以九鼎中水之豐耗，或見五色，以占九野之有何災，是占驗之術，而行於夫變未兆之前，固不失為美之意。然別作一科行之，可也。殊不知經中言此五條，皆當行香誦經。而其次章則總曰：凡有是經，能為天地帝主兆民，行是功德。有災之日，發心修齋燒香，誦經十過，皆諸天記名。經中意謂天地運度，亦有否終。至聖神人，亦有休否。禍厄將興，災變或肇，所當隨事拯救，按格解禳。而此五等有九條，乃災變之大者，依其事之所隸，建壇祈告，則功德無量。今若云防事於未然，杜災於未兆，善則善矣，非為其事，反同常行，而大違經中之本意。則凡所修所用，措辭立說，皆與此異。今所編者，以本經為主，以古法為定，故不容叛經而言法也。

　　上清靈寶大法卷之十一竟

　　上清靈寶大法卷之十二

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　濟生陽德品

　　此八緯中第七條

　　生生之德，大矣哉。道好生也，故生天地。天地好生也，故生萬物。人惟既生，於是以生為重。神仙上士學道修真，反惡夫幻身之累我。世人罔究其旨，便謂修行之士不貴乎生，是不然也。夫得道者不戀形體，不染物欲，本來一念，湛然獨存。故其留形也，不逐世緣而蕩。及其蛻質也，不隨形體而亡。神鍊炁澄，超凡入聖，回顧眄之胚骸，豈非累我。老君曰：吾有大患，為吾有身。太極真人頌曰：外身而身存。皆此義也。若世人則異乎此，身在則神在，體存則誠存，體質一傾，魂神散亂。或沉於幽暗，或墮於杳冥，如此之死，不可復生。已生之生，夫豈不樂。貪生而惡死，實古今之常情。生生之不窮，乾坤之正理。是以上帝憫世，垂教立科，拯厄扶危，除妖卻妄，拜章設醮，請福延生，皆所以廣大道生生之德，而遂斯民生生之願也。靈寶古法，有濟生陽德品，乃醮告斗星，延生度命之行用也。然非受來詞，則事難關申。雖為救濟之善德，而非可以隱祕，是之謂陽德。按古儀四十二等醮，其第二十等曰北斗醮。今此立玄樞靈壇，中設北極帝座，前列眾真，環以北斗南斗，而其行用，近乎北斗醮矣。蓋夫斗之在天，實為權綱之主，關係甚重，延生請宥，尤隸斗樞。故也學者當深體濟生之本意，以迪古人之用心，則此科可行矣。

　　法曰：下元有山川河海之內，城邑鄉塢之中，水石禽獸之精，五行不正之神，下土強惡之鬼，魑魅妖厭之魂，妄行妖孽，擅作異端，纏惑生人，諸不能治。或有北陰酆都之內，血肉不正之神，結連祖考，昔亡近化，內外親姻，訟由冥曹，延及生人，復連殃　害，諸不能解。以此三辰玄樞靈壇，建於凈地，所祈立報，解治安寧。

　　玄樞壇又曰三辰壇

　　擇潔凈密室，或曠野無人迥靜處，取凈地建壇一所。每層高一尺。上層闊二尺，當心中皇宮，設北極大帝、天皇大帝。中層闊三尺，列北斗九皇，南斗、三台、日月，皆依象然燈。下層闊六尺，列三元將軍，十二支神，當年太歲，擎羊陀羅二使者，四直功曹，土地等神，前列洞案，書二斗名，燒燈焰，以五色線自斗口布至洞案下，依儀關啟，暗晝匿過，深愆微生，昧心隱慝，和合年命，禳解災厄，人道肅清，鬼怪戢息，其應特異，至誠至神。或不及累土為壇，則用堊土畫地為三級，依儀修建，然以常壇為優。

　　飛斗

　　用大紙雲馬，於鞍上空處，朱書南北二斗符，每位獻狀一通，并馬一騎，逐星獻之，馬以奔走之狀，雲作飛逸之勢，或印板能如式，則傭工繪之。

　　北斗

　　和合年命符名育死局

　　謹請五星靈應帝君，和合某人年命。急急如元始天尊勑

　　卻於符下書云：某人某年月日時生，上屬北斗某星君，平生陰匿某罪，願乞原赦。作三行，或五行，燈焰上燒。

　　二斗星君

　　□□□□□□□，□□□□□□。

　　七元祕授符

飛神

　　先步斗，自斗柄入斗口至魒，存斗罩身，再步入斗口，三拜，存思出神，直入斗中，呼四直使者，具白醮意，見其入斗。次見擎羊陀羅二使者下降，檢察醮筵，復回啟報星真，法師立斗中候其回。畢，次入南斗，復如北斗式。見火鈴將軍，六星童子，檢察回報。然後斗星乃降，良久有紫雲異香，或赤光入戶，乃二斗下降也。忌僧尼孝子婦人雞犬見之。

　　先於壇前，列案然燈燭，仍時新五果醴酒異香，不用檀香乳香。或缺凈酒，則酌以玄酒，惟精潔。依儀奏啟關告事畢，獻狀錢馬，以火燒化，誠極其至，萬厄皆除。

　　允中受傳靈寶大法，乃中原舊文也。今所編集，悉遵師傳，不敢改易。大抵事若當於理，何暇辨釋，豈可言別派之異同。實緣天台一宗，流布漸廣，而其說戾古者多矣。與其餘諸家大不相似，遺之不考，人必致疑，罔知適從，故不得已而述之。眾書與天台不同處，則叙其所以異。天台與眾書近似處，亦證其說不誣。初非允中自無師授之文，假天台之法以成書也。況允中編集出行用古式，多是天台法中所不載者。玄樞祈告，古來靈寶法中稱濟生陽德品，今列于前者，是其本文也。自天台杜達真立璇璣法，每事好異，既不從伏古科稱北斗醮，創置玄靈璇璣府印，設察訪使之職，又稱主管璇璣府事。令世人受之，此則玄科世法，兩皆違犯天理人情，兩皆不順。允中已於總序詳論之矣。故只合遵依古法，止稱北斗醮，主行之人，各從本法之銜，用本職之印。如行天心正法，合用驅邪院印之類，不應改換銜位，變更印文。若不稱北斗醮，而別立一名，則北斗之傍名號亦有隱僻，而人罕見者，皆足以為異而欺世。但未免有如曹娥碑陰黃絹幼婦之語，後世市井間流，而為猜謎者也。變其正事，令人以意逆之，實兒戲爾。以此褻瀆上真，於心安乎。及其文檄，既上奏於斗星，與天帝同禮。或者又簽其狀函，曰狀奏九晨玉闕，此尤僭亂天儀。三清玉帝之天門，可言玉闕，斗星不敢當也。且以星界言之，則紫微垣已可考矣。垣者，園屏之謂。今兩畔各有七星環之，上則華蓋覆之，北極大帝、天皇大帝居於垣中，其前之缺處曰閶闔，此則紫微垣之闕，乃可稱帝闕。如北斗則又居閶闔之前，乃綱紀之星，為喉舌之要，出納號令，臨制四方。世之尚書，亦為朝廷之喉舌。夫斗則天之大有之司，其職至要，其權至重矣。然終不可尊北斗為天帝，猶世之不可以尚書為天子也。北斗稱玉闕，僭亂謬之甚矣。杜公之門戶，其始貴於異俗，尚奇而終焉。大致違科失禮，襲而傚之，恐非謹厚之體格也。若北斗又曰中斗，如法中以南斗相對而醮之者，蓋取《南斗經》中之說而為之。其實南斗乃二十八宿中之斗宿，亦在大之東北，自天文中亦稱南斗，然終不可與中斗對也。古法如此，編入故不敢更易其舊。

　　上清靈寶大法卷之十二竟

　　上清靈寶大法卷之十三

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　濟鍊幽魂品

　　謹按：中乘之法，洞玄九真之道。乃太上大道君以延康劫初，禹餘天上所出，其經則洞玄一十一部。至漢靈帝光和二年，太極真人徐來勒，以上清寶經三十六卷，靈寶勸戒等經三十七卷，授付仙翁葛玄，後世稱太極左仙翁者是也。洞玄之品，靈寶之道，至斯而大昭於世，仙翁實為傳教之師真也。而近者傳行祭鍊之法，皆稱葛仙翁祭鍊。或者又去仙翁字，而止稱太極祭鍊者，尤為礙理。夫無極然後太極，則天地之始，非可以為法書之名。若言太極真人則徐君也，若言太極左仙翁則葛君也，若無仙翁真人稱，則太極二字决不可獨用於此。及觀諸家所稱仙翁祭鍊之文，諸方皆以生天寶籙為主。其言辭科法，悉是今人之體格，而徑以仙翁之古科，則不然矣。往往世人問仙翁嘗以祭鬼而立功，遂採其名，而編集成書。殊不知仙翁生於東漢，其文辭體格，與今不侔。然今之所存，依法中典格，敘述而用之，有何不可。又豈特立異名，而後可以利濟哉。人能澄清志慮，整肅形神，虔恪奉行，則隨誠報應。或臨事慢易，存念乖違，雖親奉天尊之玉音，亦難弘恩於幽壤。前後記載所傳，耳聞目睹，因此書成功者甚眾，學者可以究心。允中所見祭鍊之書，不止數十本，雖大體相類，而其祝辭白語多駁雜，其聲音不比，臨事難讀。今所編符咒行用，皆出靈寶諸法中，受天心正法，以下皆可通行，而啟祝行用之言辭，則允中之撰集也。乃所以廣其事，而不至拘執。若初行而欲奏聞上帝，關告冥司，則直辭具述，欲發願祭鍊孤魂而已。儻云奉行仙翁祭鍊大法等語，皆涉無根，緣此乃法中一事爾。行持之士，散施符藥，以濟生民，祭鍊鬼神，以資幽爽，所當為者，唯在精專久而已。近世行持此者甚多，銳於初而怠於終者，皆是也。或遇三元八節，四赦庚申，甲子生辰，旦望上七等日，為之者甚佳。但萬一其間一二，有不可兔之事奪之，則因此而敗美意。亦有至期之夜，鬼神守待於其地，致人驚懼，而廢初志者有之。若欲持久而可常，莫如不拘日分，隨時修為。或一月而行一次，或二三次，或有暇而併為之，或偶遇良日亦為之，並不為定格。則在己無失期不滿之念，在鬼無徯望待哺之期，兩皆無拘，其功愈重，不執不滯，乃可久行。或者不以此說為然，欲剋日候期者，自可從便，今每行而不用申奏文移，貴其簡易。應大建斛食，普度沉魂，合從本科，非此例也。

　　造斛

　　每用米一升，或二升至數升，皆隨力，製為凈飯。切忌葷穢，乘熟裝成一小斛。不必用麵食之類。有力者自從其厚，於其日晚間方造。

　　合用

　　符三道，降召符，真文五幅，酆都山形三五本，靈書中篇十本，生天籙十道，紙錢三五貼，凈水，燭或燈隨力，香。

　　已上合用之物，愈多愈好。若隨力建功，當用前件也。遇行祭鍊，須於其日晨興盥沐，終日齋潔昧爽，預行口奏。

　　先祝香

　　道香，德香，無為香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，滿瓊樓玉京，徧周天法界。以今恭謹焚香，供養三清三境天尊，吳天上帝，北極大帝，東極青宮慈悲太乙救苦天尊，南極長生大帝，東華木公上相青童道君，白玉龜臺九靈金母元君，度人不死尊神，九天好生韓君丈人真君，九天司馬大神，南上司命司錄、延壽益筭、度厄尊神，靈寶五師真君，南方丹天世界，朱陵火府，南昌上宮主宰高真，鍊度官君將吏，北魁玄範府神虎攝召官君，玉女神將吏兵。恭望天慈，曲垂省錄。玉華散景，九炁凝煙，香雲鬱羅，逕衝諸天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前，令臣關啟，咸得如言。具法位姓某，輒伸凡愫，上瀆天聰。伏念臣濯質清，時叨承道蔭，無功及物，有罪積躬，僭欲濟度於幽明，或可超昇於沉滯。謹於今月夜，就某處備置凈食，祭施三塗五道，十類四生，一切孤魂。臣擬書行太上生天寶籙，水火真符，印給酆都山形，普行鍊化，用濟沉魂。但臣夙禀凡資，未明真理，仰祈矜貸，庶可感通。恭望天慈，俯流生炁，容臣書篆，許以頒行。仍乞天旨，告下城隍社令，陰境冥關，典祀神庭，黃泉蒿里，掌錄魂魄，應干神道，主執曹僚。悉令依應開扃，啟閉放釋罪魂。定於今日夜亥時來赴壇筵，享祀受鍊，仰霑玄澤，以返本真。拱俟天恩，特垂昭報。臣誠惶誠恐，稽首頓首，謹言。

　　如行天心正法，即除去神虎將史，卻入太玄本際童子，六甲開道使者，統兵助法神將史兵，至夜起告亦同。

　　次白將吏

　　靈寶大法司，如行天心正法，可云北極驅邪院。以今關告執職萬神，下元黃籙院開度官君將吏，南昌受鍊官君將吏，北極玄範府何喬二大將，七真玉女，三部使者，追攝吏兵，當處里域土地，社稷正神，疾速赴壇，有事啟白。存將吏至諸司官將悉以來臨，當職恭佩靈章，奉行大法，立功為本，濟度當勤。見取今日夜就某處，備置食筵，薦資孤爽。除已啟聞上帝高真，告行符章外，今請諸司官將眾神，遍諸冥關幽獄，夜府陰宮，嶽瀆靈墟，城隍社令，黃泉蒿里，主錄亡魂，應干合屬去處，拘集三塗十類，五道四生，及郊野無歸遊魂飛爽，有祀無祀，善終惡終，一切應度孤魂等眾。剋於今日夜亥時，悉赴某處，伺候祭鍊，正品超生。火急奉行，亟切昭報，澤覃鬼趣，皆自神功，急急奉行。

　　次書篆符

　　太上生天寶籙

　　此籙誥文式，任意寫於後，或於籙下。

　　開度五道四生。孤魂滯魄，出離幽暗，隨果往生。主者遵依

　　符命奉行。

　　太歲　年　月　日告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　端坐，存思救苦天尊在懸空之中，大慈大悲大惠真人、救苦真人左右侍立。次想南斗蓋頂，化身為真人狀，然後見天尊遣玉女，乘寶光持寶籙，下至面前，低聲誦中篇一遍，便落筆書篆，將唵吽吒唎四字，重疊書之，口念咒曰：

　　无上玄元，太上道君，教臣行符，照破幽獄，死魂出離。急急如律令。

　　每用十道，每道皆依式書篆之。次書水火符各一道，並畢，再謂中篇三五遍，以符篆香上熏過，奉安凈所，至夜用。

　　請真火符

　　太陽炁，離訣，黃紙硃書。

　　日魂咒

　　日魂珠景，照韜緑映。迴霞赤童，玄炎飈象。急急如律令。

　　請真水符

　　太陰炁，坤訣，黃紙黑書。

　　月魄咒

　　月魄曖簫，芳艷翳寥。婉虛靈蘭，鬱華結翹。淳金清瑩，炅容臺標。

　　酆都山真形符

　　已見於鍊度品中。

　　次持誦靈書中篇三十遍，有暇多誦，尤佳。

　　變食符

　　凈夜行事

　　於空迥處安斛食，其斛食邊不用燈燭，卻安卓子於數丈之外，有隙地稍遠尤善，卓上卻安香爐、淨水、燈燭，行持。蓋以食祭鬼，不宜人氣及燈燭逼近。今人多置鬧隘燈燭之中，大為非便。次法師焚香，臨案行事啟聖。

　　祝香，啟聖位。

　　並如清旦式云。

　　恭望天慈，證盟開度，玉音攝炁，靈風聚煙，紫虛鬱秀，輔翼萬仙。執籙把籍，齊到帝前，令臣關啟，咸得如言。具法位臣姓某，不避靈誅，冒干宸聽，願垂鑒映，遙賜證盟。伏念臣猥以凡資，濫司至化，輒忘微賤，敢有披陳。靖惟三途九地之中，沉滯十類四生之眾，善功罕遇，玄澤難霑。寂寂幽關，欲自新而無路。茫茫苦海，念超脫以何由。固其夙習之所招，實在迷途而可憫。自非皇天眷宥，大道慈憐，曷俾沉魂得離陰境。臣謹依真教，虔備食筵，告行超生鍊化之符章，持誦大梵靈書之祕典，用資萬類，普度四生。聊輸懃懇之誠，少拔幽沉之眾。恭望道慈省錄，天造矜容，特降兩曜之英華，密布五行之正炁，付臣冶鍊，許以宣行。煥幽暗以開明，拯沉淪而升度。臣某下情無任祈恩俟報之至，誠惶誠恐。稽首頓首再拜。

　　退復本位

　　次焚召符，及真文變神召。將存想行持。

　　靈寶大法司，關告將吏，如清旦式添五道大神，當處土地，里域社稷正神，黃泉蒿里，一切主者，火急赴壇。請詳照本司已行，啟奏上帝，及先來關告事理，即今拘集九州分野，五道三途，十類四生，孤魂滯魄，疾速赴壇，祇受祭鍊，霑領天恩，證品超生，以時昇度。急急如上帝律令。

　　次變食，用真文五道，於斛之四畔，隨力燒之。存五方生炁，下注斛食，燒符，望空吹散於斛上，須臾變成天厨，異饌斛食，廣博崇高。或不行靈寶法，則用變食符，代真文用之。每方微聲，誦中篇一遍。

　　法師遠立，行攝召。

　　如自行則密吟

　　太微迴黃旗，無英命靈旛，攝召長夜府，開度受生魂。

　　謹伸召請天道之眾，神道之眾，人道之眾，地獄道之眾，餓鬼道之眾，畜生道之眾，胎生之眾，卵生之眾，濕生之眾，化生之眾，普天之下，六合之中，有主無親，合靈抱識，三途九夜，萬狀千形，或男或女之身，遠化近亡之眾，沉靈滯爽，一切孤魂，普召來臨，受玆薦拔。伏聞妙道隱沉，運陰陽而立極。至神恍惚，鼓造化以分形。既奠兩儀，而生萬物，普出陶鎔之內，或歸覆燾之中。然而民物漸繁，俗非朴厚，洪荒已遠，世益澆漓，富貴貧賤之變遷，為修異習。禍福盛衰之倚伏，奔走殊途。為萌善惡之分，遂有升沉之別。今古遙遙而既隔，幽冥寂寂以無窮。倘未能隨業受生，終不免任緣淪滯。故登涉之流常少，退墮之輩頗多。是以貧賤異倫，死生同等。生兮既極於富貴，歿也當脫於沉淪。若非效職於仙曹，則必返躋於貴冑。其奈功分厚薄，德有淺深，或稽舊洛之遊，尚駐幽都之駕。若乃職分帥閫，位列戎行，惟知奮力於忠勤，豈顧身膏於草野。妻兒已遠，祭祀不聞，形質無歸，精魂何托。或遺家就學，或挾篋尋師，干祿求名，偶乖素志，懷才抱藝，未副初心。豈知日月之流，不覺限期之及。間有身騰仕路，位列朝班，或功名已極而身危，或爵祿未隆而數至，或出使於他國，或受任於異鄉，偶致身命之難全，或亦妻學而莫保。固有絕塵而披羽褐，削髮而入空門。以期玄籍之書，欲冀性宗之悟，其如進修有分，安能一一俱成。未兔延駐無由，又恐茫茫失托，或棲巖隱谷，晦迹消名，避世以無求，窮居而獨善。豈謂年華易度，光景難留。蕙帳還空，歎山人之已往。松窗既寂，嗟處士之何歸。幸有生于富貴之家，出自膏粱之族，貨財燔己，聲色逼人，事過成空，回首悉非。我有數窮必逝，留形難假人謀。有因身口相縈，遂為貨財所役，或商或賈，忙忙毫髮之徒勤。以病以亡，寂寂鄉關之永隔。惟人以食為命，故農以耕為生。沾體塗足之甚勞，東作西成而粗給。倘妻兒溫飽，雖老死而葬祭以時。偶骨肉孤寒，因淪落而魂靈不祀。以至功居一藝，業在九流，役役以度朝昏，紛紛以歸輪轉。棲遲故里，或得正終。飄泊異鄉，多成客死。或昧於擇術，居屠宰之行。或偶然失身，於倡優之部。及至今日之幻化，寧知前路之升沉。況林林而生，總總而衣，或鰥夫寡婦，或獨老孤兒，或足斷手殘，或目昏耳聵，或口瘂而語言莫辯，或性愚而菽麥不分，或服毒不救而亡，或生產未分而死，或遭時疾，或陷國刑，或因殺鬥而客主遽傷，或因咒詛而彼此不利，或赴水赴火，或自縊自刑，或石壓樹摧，或蛇傷虎噬，生兮萬類，死也百端。丘隴森森，前之朽者莫辯。墳塋疊疊，後之來者何多。青山莽莽為誰家，白日昭昭非我晝。露冷月明之夜，寂寞孤墳。風悲雨暝之鄉，妻凉空谷。或已焚尸柩，散蕩遺骸，未悟死生，浮遊孤爽。人世音容之已遠，泉鄉悉苦以無窮。啾啾之聚哭何悲，漠漠之幽沈未度。與夫精怪魑魅，魍魎陰靈，鳥獸蟲魚，胎卵濕化，三途十類，五道四生，普天六合之中，四海九州之內，聲述不盡，品類未詳，一切孤魂，萬類鬼爽。伏願仰承道力，恭仗真科，整肅儀刑，扶携而來，就食精專，念慮率勵，以共朝真，受玆祭鍊之良緣，赴此潔誠之法會。普伸告召，想已來臨。

　　咒施食斛

　　奉為孤魂，上資雲路，往生仙界，念玉清惠命咒：

　　稽首明慧虛無尊，稽首皈命重玄主。

　　裁成天地無德稱，悉為眾生作恃怙。

　　慈悲五道轉輪回，哀救三途地獄苦。

　　皈命金闕天中尊，皈命六道慈悲父。

　　皈命玉清無上尊，已離生死長綿綿。

　　出有入虛無所待，能令枯朽變成仙。

　　千劫萬劫難一遇，為眾廣說業因緣。

　　回骸起死永長存，使其形神無變遷。

　　破獄咒

　　茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲輿。定慧清蓮花，上生神永安。

　　昇天咒

　　功德金色光，微微開幽關。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，目在天堂遊。

　　咽喉咒

　　浩晶生法氣，氤氳凝天中。兩曜共澄徹，五緯交相通。三光煥已明，寶炁盈三宮。帝鄉會九老，咽服百骸豐。金華照光景，身與日月同。念道上聖前，萬劫壽無窮。

　　三光流精法食咒

　　妙道生一氣，氣中分陰陽。凝化日月星，燦然流三光。九華合九道，八色怡八房。煥爛洞真體，流晶歸大芒。下生淵泉宮，上列無何鄉。從體復非迹，欻然都相忘。七寶流精結，混沌雜華房。嚥服九雲散，此樂殊未央。

　　玉陽法食咒

　　玉陽正真炁，妙道三景分。元和唱靈音，八會敷瓊文。五老嚥丹澤，飄飄乘景雲。大聖諸天眾，駕龍飲玉津。三五定生籍，遊戲太上京。華晃朗無際，携手朝玉宸。

　　加持法食咒

　　回首仰元羅，合景挹靈芒。拘魂制七魄，思臍定中央。行住履虛無，寢息宴玄房。飢飡黃碧花，渴飲瓊林漿。神旌命大魔，合體鍊真光。復照觀太空，長在空中遊。圓通泯波際，真花靡終期。杳杳無終始，行者當明知。寂寥忘理教，應運蕆弘規。鑑道不自超，要當先所施。會歸無二處，隨心自合離。

　　生魂育魄咒

　　靈芝無根，眾化之原。中凝七魄，上結三魂。二十四真，出入無門。杳冥之內，恍惚元精。隨劫存亡，逐炁而生。外凝混朴，內養七真。五神植華，三台敷榮。紫霞素童，返胎歸嬰。騰雲而升，跨霧浮空。中有玉真，號曰神功。左挾無英，右衛白元。玄獸遏後，丹禽擁前。上浮翠蓋，下擁金蓮。香雲凝空，甘露無窮。用之無盡，尋源不終。

　　高功再白

　　上來咒施法食，演誦靈文，想被殊恩，悉皆飽滿。今請澄清一念，整聚本真，各赴壇前，受玆鍊化。

　　次變火池

　　焚真文符，入香爐中，可燒烈火豐香，誦中篇一徧。

　　存身中絳宮，赤炁騰出，漸盛遍滿身外，注入爐中，化成真火。

　　密啟東華上相木公青童道君，日宮太陽帝君，伏乞特降正真陽火，下鍊孤魂。

　　存絳宮自空而下，注入爐中，化成廣大火池，烈炎竟天。

　　謹召南昌受鍊司鍊度官君將吏，火池主者，火鍊神將吏兵，一合下降，引領到壇，五道四生一切孤魂，並入火池，依法冶鍊。便存符使引魂入鍊。

　　火鍊咒

　　炎神炎神，火鈴火鈴。上通紫微，下徹黃冥。卻穢鍊魂，赤帝之靈。炎精二神，三台流光。鍊胎易質，魄鍊魂康。穢炁殂落，乘煙飛揚。除炁消息，陽氣混康。精神益滿，洞入火鄉。混合九炁，總契虛皇。吳天有勑，流金振芒。九元煥落，利貞無疆。

　　須臾，見眾魂出火，已成全潔之身。

　　次變水池

　　焚真水符，入水盂中，誦中篇一徧。

　　存下田黑炁騰出，漸盛遍身，注入盂中，化成真水。

　　密啟白玉龜臺九靈太真金母元君，月宮太陰皇君，伏乞特降正真陰水，下鍊孤魂。

　　存真水自天而下，徑入盂中，化成廣大水池。

　　謹召鍊度官君，水池主者，水鍊神將吏兵，引領孤魂等眾，並入水池，如法濯鍊。存將吏引魂入鍊。

　　念水鍊咒

　　龍漢蕩蕩，無形無名。渺渺億劫，黃道開明。神清朗耀，九炁吐精。玉虛澄輝，太霞高明。玉皇開化，溥度天人。三元道養，二象攝生。朽樹故根，已枯使榮。蠢動蜎息，長生化形。懷胎含孕，俱得生成。亡者命過，魂歸三清。魄受鍊度，南宮飛升。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天神地祇，及諸河源。五嶽四瀆，及諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大聖，至真尊神。無窮無極，普監度生。惡根斷絕，玄都記名。眾真班列，咸聽帝言。

　　經是帝勑，保誦持人。至度道岸，無使災侵。我奉帝命，一切咸聽。

　　須臾，見無數眾魂出水，悉成玉質仙姿，端淨瑩潔，此乃先火後水，從舊科法鍊也。或學者依師所授，及別有經據，或以先水後火，各從其便，無拘執水火之源。一法用肝肺為金母之氣，以應木公金母，請降陰陽之正炁，為水火也。或心腎之炁於身中，則請降日精月華，皆以應之，並可行也。允中不敢執為定式，聽學者自擇理長之說而行之。近有甩南極北極，以為水火之源，則於理難通，已論其詳，於鍊度品內。

　　高功再白

　　孤魂等眾，冶鍊既畢，仙化成人，望闕謝恩，皈依三寶。

　　第一皈依無上道。

　　第二皈依無上經。

　　第三皈依無上師。

　　孤魂等眾，三皈依畢，朝謝禮周，自今已後，心歸正道，毋忘善念，毋墮邪徑，天上人間，須持戒律，謹當演說，永久堅持。

　　九真妙戒

　　一者敬讓，孝養父母。二者克勤，忠於君主。三者不殺，慈救眾生。四者不淫，正身處物。五者不盜，推義損己。六者不嗔，兇怒凌人。七者不詐，謟賊害善。八者不驕，傲忽至真。九者不二，奉戒專一。

　　孤魂等眾，既承戒律，沾被天恩。今謹焚化生天寶籙，酆都山形，靈書中篇，冥財等用。各請當壇祇領，執詣受生，合屬曹局，證品超生，施行赴壇，魂爽受鍊。鬼神遇此因緣，當生警省，盡悔昔時之失，快登今日之雲。便須脫離鬼群，正好尋求道妙。身為外物生，存已非本真。神乃性根亡，歿豈能壞滅。惟了悟於本始，又何礙於死生。本性無時而不存，至靈著物而自昧。幻身有質，貴賤總亦成空。陰魄無形，饑寒安能相累。良由貪戀祭祀，是致自取愚迷。儻明一性湛然，幽路冥關而解脫。萬緣不著，人間天上以逍遙。有遺者乃可成真，自沮者多為下鬼。今玆善念既發，從前惡障咸消。洗塵垢以皆空，整形神而俱妙。更在既悟者勸其未悟，先知者覺於後知，已往之跡難追，舊事不須回首，方通之衢可涉，前程切要留心。對闕恭辭，離筵好去，若凡若聖，以次前行，奉送雲程，伏惟珍重。

　　焚燎

　　存孤魂皆成仙姿妙體，騰空散去。次端簡，上香謝聖。

　　具法位臣姓名，謹重誠奏啟，三清三境天尊。如清旦式恭望高真，俯垂省覽。臣不量愚昧，僭假符章，祭鍊孤魂，關行事竟，施為戾格，念慮失真，萬罪千愆，悉祈原宥。以今回玆凈供，普施眾生胎卵濕化之倫，飛動沉浮之類，羽化鱗介畜獸蟲魚，共沐天恩，同霑道蔭。或值網羅鈎餌，永脫橫傷。儻逢陷棄弓刀，自逃苦趣。身辭異類，炁返故根。臣已荷寬恩，更祈終宥，集玆微善，先伸上資。社稷尊靈，祖宗神識，翱翔瓊館，遊宴王京。今朝皇帝壽永萬春，惠加四海，禾稼登而人民樂，邊境靜而兵甲寧，瑞應自臻，疵癘不作。次冀臣等九玄七祖，四友三師，內族外姻，昔亡往逝，普超陽界，俱陟仙鄉。臣尚願身得道真，學逢至士，俗門眷屬，凡世塵蹤，盡依覆育之恩，以迪安全之慶。攝召官將，鍊度眾神，委績勤勞，乞行記錄。臣不勝感幸無任，懷恩之至，為此因緣，念十方靈寶天尊不可思議功德。

　　次白云：本司萬神攝召鍊度官將，有勞神力，祭鍊周圓，功德漸隆，進升真秩，各還所部，悉復元班，後召須來，一如故事。

　　允中撰集祭鍊科文符咒，出於諸法中，但取其簡易可行之條。爾施食諸咒，年來頗多，亦有異同。今只取前件八段，乃諸方皆用者，庶可通行。若彼有而無此，言辭各別，互以為是非者，未免省去。如其啟祝告遣之辭，乃允中區區管見，僭行撰述。若欲詞章典麗，文氣瑰奇，則作者自更易之外，有每日要出一掬之飯而祭祀者，亦佳。但旦旦為之，頗不易行。雖食葷後盥洗畢，誦凈口咒，亦可為。或能動力，遇夜咒施，不復啟奏如儀，只行其捷徑科法，今列于後。

　　先祝香

　　具法位臣姓某，以今焚香，供養東極宮中慈悲太乙救苦天尊，大慈大悲大惠真人，大慈大悲救苦真人。恭望道慈，俯垂鑒念。臣以今虔抽凈食，普施孤魂，欲乞恩光，特垂開度，變玆凡饌，普濟無窮。臣下情無任，祈恩激切之至。

　　次念中篇一遍，存此食廣大豐足，便召魂。

　　謹伸召請九州分野，五道四生，三途十類，一切孤魂，赴此食前，享今凈供。

　　咒食諸咒品見前

　　上來宣說靈章，咒施法食，三途五苦，盡得沾濡，十類四生，悉皆飽滿。即超陰境，共陸仙鄉。為此因緣，念太乙救苦天尊不可思議功德。

　　允中不量猥陋，冒綴此文。蓋以祭鍊之功，誠為弘博所望。同志永堅善心，行之益屋，造物者必錄其功也。但前後撰此科文者非不多，皆未詳究。蓋雖盡善，兼其間又有减口施食之類語，皆鄙俚，以致效學釋典，參雜混同，悉誤後人。舊有一本刊行者，施食告戒發遣之後，卻令人誦天蓬咒一遍，此尤不可行也。蓋其意恐孤魂滯魄留，因為妖異，自古及今，以美意而薦鬼神，縱有冤對，亦可由玆解釋，豈應無故及我為讎，天地亦不容之。何須自起疑心，不終善意。故機心一萌，鷗鳥翔而不下，況於鬼神乎。至念精純，獲無涯之福慶。意外之防，正不足慮。而今之所集，非好沽名也。務守教綱，庶顯幽之俱利。略通義理，期道俗之共行。察允中之用心者，則不防備施用之萬一。惡允中之正論者，則未免招謗毀之百端。有毫髮利濟於冥途，雖遭紛紜是非於人世，皆不恤也。乾坤之廣，生民之眾，又安得人人皆不取之耶。諸方祭鍊，以生天籙為主。而浙東所傳祭鍊諸科，以黃炁陽精符為主，又名丹陽鍊度符。參考上清靈寶古法內不載，獨世稱仙翁祭鍊者乃有之。今來允中所編者，專隸洞玄本部，事屬靈寶，合在法中之條，乃立功之事，故在濟生陽德之後也。所有丹陽鍊度一符，近來法中雖已漸盛，然而從古式，不敢編入本法。允中已廣此靈寶祭鍊一書，與眾共之。或專行祭鍊，自欲益此符者，更請考詳，從便增用也。

　　上清靈寶大法卷之十三竟

　　上清靈寶大法卷之十四

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　祛妖拯厄品

　　靈寶大法之施用，乃三界大魔王主之，而十方飛天神王則法中之將，神王下各有使者吏兵。若其臨事收治，則移牒神王，關告召役嶽瀆典祀將吏，差使事畢，遣回本屬。妄立將吏，私出名號，臨事不神，魔王之章，裂為救世符禁之法。

　　人道眇眇，仙道莽莽。鬼道樂兮，當人生門。天道貴生，鬼道貴終。仙道常自吉，鬼道常自凶。

　　右符以五月五日雕成，有患狐魅，即令佩帶，其鬼自出。凡有人家素有妖異，未終祛捉，只令殊分，不為禍患。搯鬼目，第四指上節右。念前咒七遍，書符一道鎮之，其怪永絕。

　　祛捉法

　　凡人家精魔作禍，百怪千邪，遣之不去者，搯酉文，朱書此真文一道，連黏牒前。移文神王，及劄付嶽瀆將吏，併力擒之。黏真文並用印，並握訣，如係宗親尊屬，及有故銜冤者，須量事體，不可輕用。

　　譯文

　　高上清靈爽，悲歌朗太空。惟願仙道成，不欲人道窮。北都泉曲府，中有萬鬼群。但欲遏人算，斷絕人命門。阿人歌洞章，以攝北羅酆。束送妖魔精，斬馘六鬼鋒。諸天炁蕩蕩，我道日興隆。

　　靈寶大法司牒某方無極飛天神王。

　　當司據入詞意，尋行契勘，委是某邪作禍，除已啟聞

　　上帝，告行靈章，須至專牒者。

　　牒請詳事理即仰，統率吏兵一合下降，前赴某處，擒捕逆天為禍害民鬼祟，攝赴天獄，依律治罪，斷絕妖氛，肅清境域。牒至疾速報應施行，故牒。

　　年　月　日　時牒。

　　具法位姓名某押。

　　右用摺角實封，牒召役，有法牒付神王外，於就近嶽瀆，係勑正神，典祀祠廟城隍主者，並行移文，會合收治。用牒用劄，隨其神位輕重，審量事體施行。

　　召役法

　　東方神王震文初一忽，南方神王離文初八飛，西方神王兌文初四菩，北方神王坎文初五雲上，西南神王坤文初六滌色，東南神王巽文初三無鏡，西北神王乾文初七那郁，東北神王艮文初二度仙，上方神王中指甲上初九玃無，下方神王中指中初十瑛。

　　右神王下各有使者史兵，自初一日至初十日，每方直一日，周而復始，唯小盡月則二十九日，并用上下方次月一日。如其神王輪降人間，一切大事可牒神王，小事則用使者。

　　禳鎮法

　　凡人家宅不寧，所求不遂。作事屯蹇，在身可以佩帶，於家可以貼鎮。

　　落落高章，明炁四騫。梵行諸天，周回十方。無量大神，皆由我身。咒七遍，書符。

　　解度法

　　凡有祖先為禍，不可得而攝罪者，書符燒之，此經中遣鬼之用也。

　　空中萬變，穢炁氛葩。保真者少，迷惑者多。仙道難固，鬼道易邪。人道者心，諒不由他。仙道貴實，人道貴華。爾不樂仙道，三界那得過。其欲轉五道，我當復奈何。咒七遍，書符遣用，已上法五條，與經法同。

　　三部符法

　　上部三境真符

　　玉清聖境上天大帝

　　上清真境九天都官

　　太清仙境玉皇大帝五方五帝提鬼將直縛鬼將直速將真炁

　　五方真君炁隨符行

　　聚形

　　玉清訣天門炁

　　右黃紙朱書，筆行鬼神行，筆往鬼神住。

　　謹請太上元皇妙道真君，九天丈人仙官僕射，五嶽尊神，速降真炁，入臣符中。隨符所勑，鬼死人安。急急如三清真符勑。

　　右符書成，誦咒，取五方炁吹入符中，遣符再咒，燒灰香湯調下，一切疾病，日進三服，行之以誠，立效。

　　中部輔翼真符

　　紫微北極大帝

　　天蓬大元帥煞

　　天猷副元帥煞

　　翊聖保德真君攝煞

　　佑聖真武真君攝煞

　　天關大神煞地軸大神煞

　　聚形

　　北炁煞文

　　書畢，點目云：開天徹地，照破邪魔。

　　謹請九天雲路追捉將江翟趙徐四元帥，一依符命，隨符前後，收捉鬼物，治病安寧。急急如上清元降律令勑。

　　右符黑書黃紙上，每用八道，內大書一道，同金錢火化大門內。細書七道，燒灰，桃心煎湯調下，非常報應。

　　下部五帝符

　　青帝鑊魂東斗主算靑天魔王巴元配伯

　　白帝待魄西斗記名白天魔王反山六目

　　赤帝養炁南斗上生赤天魔王負天擔石

　　黑帝通血北斗落死黑天魔王監醜朗馥

　　黃帝中主萬神無越中斗大魁總監眾靈黃天魔王橫天擔力五帝大魔萬神之宗

　　飛行鼓從，總領鬼兵。麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。上天度人，嚴攝北酆。神功受命，普掃不祥。八威吐毒，猛馬四張。天丁前驅，大帥仗旛。擲火萬里，流鈴八衝。敢有干弒，拒遏上真。金鉞前戮，巨天後刑。屠割鬼爽。風火無停。千千截首，萬萬剪形。魔無干犯，鬼無妖精。三官北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛程。普告無窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。

　　聚形

　　玉清訣天門炁

　　謹請五斗真宰，五方五帝直符，二十二天上吏，禀奉上帝勑命，風火無停，回尸注生，返死還寧，魂魄和柔，萬神安平。急急如律令。

　　右符朱書，黃素凈水吞之，無所不禳，無所不治。

　　驗祟法

　　凡受投詞，未能洞視鬼神，先用九宮之法，依圖旋轉行起。不用飛宮，不用中宮。男一歲起離，左轉順行先一轉，不用二宮。女一歲起坎，從右逆行，先一轉，不用八宮。次則逐宮數之，年上起月，月上起日，日上起時，至止處以意推究，神而明之，存乎其人。此為未至通幽之士而設。古書只云：至某宮主某事而已，不曾有詩訣。後人欲便於背記，故韻其語而為詩，以便暗誦之。

　　二　七　六

　　九　五　一

　　四　三　八

　　乾宮患者命多災，寒熱相乘病往來。祟是家親并外鬼，欲求醮祭度泉臺。

　　墓殃塚注興西北，舊願前盟神廣催。更有惡終狂逝鬼，薦修祛隔斷根荄。

　　坎宮患者弱昏沈，陰祟玄衣及竃神。寒熱有時多腹痛，貌形短少產傷人。

　　天神有願違初志，虎犬羊逢月分迍。溺死家親帶河伯，冥司越訴速催頻。

　　艮宮患者或狂言，脹滿多迷寒熱煎。香火神前稽素願，竈君傷鬼互來纏。

　　月建忌逢巳酉丑，精怪皆由東北邊。短小傷魂面黃色，行符超拔保安痊。

　　震宮患者多感疫，耳閉面浮言語悲。腳弱體疼因咒詛，鬼魔天譴致危疑。

　　先亡尊長青衣鬼，土地東厨結禍基。病重且防七五夕，過期方可給符醫。

　　巽宮患者痛連心，病在腸中凈欲侵。五道五通興諺語，先亡魁偉眼眉深。

　　東南樹上妖神動，井閉渠煙且細尋。急醮高真祈覆護，直須來意切丹襟。

　　離宮患者難思食，心痛頭疼熱亦多。土地竃神南上廟，先靈形小恙紅酡。

　　赤衣婦人產中逝，吐逆時加上盛痾。更有陽魂身帶血，薦親卻祟不差訛。

　　坤宮患者因腸胃，瀉痢相仍體漸癯。目病鬢稀瘟死鬼，西南木祟樹椰榆。

　　天曹有願兼干土，諸父宗親帶血膚。無墓刑亡難度化，細窮精怪遣靈符。

　　兌宮患者心瘢結，夜臥多驚冷汗生。父祖遣苛并少女，土神干犯禍方成。

　　久年有願神來索，曾向平時夢兆縈。竈祟亦因乘間隙，須將符法酌量行。

　　允中伏聞靈寶之法，自古及今，顯幽兼濟。齋法升度，所以拯拔幽魂。符咒禁治，所以救治生類。近世法中，乃有總治幽冥三品，大非本旨。且靈寶之道出法救世，一字一言，無非兼濟顯幽。又不止乎靈寶而已，道教之中三洞四輔之內，几有法守，莫不皆然。三網五常之道，乃天生民而立之君，布化而治陽世也。虛無自然之教，乃道出世法而傳之師，除邪而卻幽陰也。而於法中別立總治幽冥之品，則其餘之法不總幽冥耶。古書所載，難以從俗，此等議論，為博學高識之士而言之。若不辯邪正，不通古今，徒冒道法之名，未脫猥俗之態者，不足與語此。若此等碌碌之輩，毀以為非，允中尤不以為重輕。天下後世，必有見知者，其何可泯。倘出私意而欲遏塞之，恐井泉中之蛙，不能政力於井之外也。允中所編只叙來歷，乃與近法所以不同。若其法之正條，則遵師傳。但此法又非允中三師自立之文，乃古書而傳付允中也。有志之士遍歷江湖，廣參博考，方知允中之源流不謬矣。若天台總治幽冥上品，所述符名甚多，皆非出於本法。只有九宮洞視訣，卻是古法，其起例亦同，既合舊典，豈敢故為異論。惟詩訣言辭不同，意亦稍稍相似，此一條自從允中師傳編入。其總治幽冥中品，則載長生符、救苦升天左右券、背文、四鎮合同符，并隸符誥品外，有三官三簡、拔度六道四生符，其符文則靈寶本法，並無出處。神虎七玉女符，陽耀通關壇，陰靈攝魄壇，並隸神虎品，悉不應入此總治幽冥下品。有請真水真火隸鍊度品，如此即其三品，乃撮諸法品中雜符，以揍成之。依古法而叙，則與此三品況符其咒，各其所隸，假使欲增此名，亦別無符法可類。此蓋急利之人，要將法書零細傳授，故立此名，以逐時也。浙東諸郡之外，罕行天台靈寶之治，此書自不應如是詳述。但恐邪說易布，異日他時有被其誤者，故允中雖傳之別州縣，不得不叔天台之始末。素聞天台之說習熟，未知自正論，不出戶庭而謂乾坤之窄，自無定見而寄耳目於人，是甕中天地爾。

　　上清靈寶大法卷之十四竟

　　上清靈寶大法卷之十五

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　裂字為符品

　　道言：酉文，治百病。始當詣座，子午斗，催生安胎。妙行真人，上清訣，辟邪。流精玉光，玄文，治夢鬼。五色鬱勃，酉文，治少氣。神風靜默，山嶽藏雲，子文，治氣急。天無浮翳，四炁朗清。中指中，治耳病。五色獅子，玄座空浮。中指中，吞之，鎮宅，治心氣不足。五色玄龍，辰文，治肝病。嘯歌邕邕，酉文，治肺病。五老啟途，中指中，治脾病。群仙翼轅。寅上，催生護身。監生大神，監生度世。卯酉文，催生，救產厄。西斗記名，酉文，煞。北斗落死。子文，度厄。中斗大魁，總監眾靈。子午斗，辟惡鬼，治百病。巴元醜伯，玉清訣，治瘡疾反山六目。玉清訣，治目疾。自號赫奕，諸天齊功。上清訣，遣邪。神功受命，普掃不祥。玉清訣，治鬼祟。天丁前驅，護身。擲火萬里。燒怪。流鈴八衝，玉清訣。治魔鬼。屠割鬼爽。治病。千千截首，萬萬剪形。斬妖。八威吐毒，治毒。勑制地祇，召役土地等神。阿陀龍羅，祛邪怪。四象吁員。治陰魅。元始安鎮，敷落五篇。鎮宅。

　　鎮宅大符

　　右符法並以硃書，重疊成符，面東南方，想符光，吸炁吹筆書成，念大梵隱語一遍，再取炁吹之。依每日當直，遣飛天神王下使者，隨符前去。

　　治虛咒符

　　右符水下，三道。

　　治眼漫符

　　右符水洗之。

　　治復連符

　　右符以火燒病人前。

　　治瘟疫符

　　右符佩帶貼鎮，亦吞服。

　　治邪符

　　右符可佩可服。

　　治橫逆符

　　右符佩服。

　　治百邪符

　　右符服佩。

　　治祖先為禍符

　　右符燒與之。

　　治病符

　　右符平補炁。

　　治精神不旺符

　　右符宜佩之。

　　治所主星辰照臨符

　　右符宜佩之。

　　治神少符

　　右符服七元。

　　治百邪符

　　右符宜佩服。

　　卻百邪符

　　右符宜服之。

　　治百病符

　　右符宜吞之。

　　禱雨符

　　右符用鐵札書，投龍潭。

　　萬神畏伏符

　　右符安鎮之。

　　制伏魔鬼符

　　右符宜佩之。

　　治百精符

　　右符以桃木書，釘鎮之。

　　治百精符

　　右符以桃木書，釘鎮之。

　　治耳聲符

　　右符宜服之。

　　治瘖不能言符

　　右符服之原本在末。

　　立獄符

　　右符追鬼立至。

　　治疫疾符

　　右符鎮貼服之。

　　祈晴符

　　右符焚之。

　　治風疾符

　　右符宜服之。

　　已上諸符，則於中篇之內取字，天篆成符，本無符名。自服則以正字，救治他人則以上符，取炁吹而給之。

　　允中饉按：靈寶之用，因經而出經法。故以經中之文而為咒，以經中之字而為之符。初也必審詳義理，始製而為用，其間亦有義理可見者，亦有不可曉者。允中參之諸家，莫不相似，只云某字治某事，不曾置立符文，大約五十餘條。若得其妙理，用之有餘。若不徹其機，雖累數萬言，亦為徒設。若以古法為例，則《度人》一經，字字皆可為符，而所用及不多。想古人自有深意。天台法中四十二品，皆取四字為符名，條目頗多，如碧落空歌符、神風靜默符之類，深失本旨。蓋經中之上下相貫各有理。後世謂經雖譯以凡書，以為天中之靈音，尚可威伏至陰之妖異，故書以禁治，實非當時元有名。天降此符，民可使由之，不可使知之。況於人治鬼，尤宜謹密。今疊字成符，多隱其體，出此名稱，機緘剖露矣甚。其條目不同，乃天台自成一家，與舊法及天下眾本並不相合。允中只述古典及世之所共者，甘受天台諸郡之謗毀，卻免得罪於天下後世。惡之者必少，樂之者必眾。惡之者私心，樂之者公論。如此而被謗毀，又何害焉。

　　上清靈寶大法卷之十五竟

　　上清靈寶大法卷之十六

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　黃籙次序品

　　虛皇之教，起於古初。妙道開光，神文降世，或隨時而化見，或因事以付傳。中古以還，典章浩博，至晉宋間簡寂先生陸君，始明授受降出之源，別三洞四輔之目，攷詳眾典，撰次齊法儀。自是遐邇宣行，齋法昭布，條陳經語，次序乃成。暨則張清都萬福，復加編集典式，漸詳中乘。以後廣成先生杜君光庭，於是總稽三十六部之經詮，傍及古今之典籍，極力編校，齋法大成。雖其一字一法，由始及終，莫非出於經典所是，古科二十四品之齋。廣成之論，謂黃籙兼總死生，人天同福，上至邦國，下及庶人，皆得修奉，隸於下元宮中，統攝萬靈，並關九府，功德深重，利祐存亡，於是撰集齋科四十卷，雖其壇境典儀，朝修俯仰，莫不古今一途，而其科文嚴整，典儀條暢，發明古則，昭示方來，齋法至斯，不可有加矣。其科中第一卷，叙壇官則曰：法師當佩三洞之籙章，其次則佩洞玄籙者，可以行齋。蓋齋法出於靈寶，屬洞玄部也。自告齋始事，以至醮謝散壇，則廣成科中無不備具。自不必後世之紛紜齋科，雖參三洞之眾經，而多出於洞玄之十二部。若奉行齋事，符書咒訣，關奏文移，古科不載。自唐以後，則總于靈寶大法。而法之本文，又主以《度人》上品之一卷，是謂上清靈寶大法，經雖至簡，而蘊奧難窮。經曰：星辰錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。國主有災，兵革四興，亦當修齋，行香謂經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。今廣成科中為國消災，為民祈福，拔濟師友，普度孤魂，請福三元，關陞九祖，皆曰黃籙，悉有科儀齋法出靈寶。故所集來歷，則關涉經典甚眾，而行齋符法，合在此書。靈寶古法自奉持戒律，凈明本經，服炁存神，收光內鍊，然後救世拯物，輔正驅邪，建德立功，濟幽度沒，至此則齋法當行，是充其所蘊，以及天下者也，亦施用次序。廣成立科，以黃籙為重。靈寶舊法，亦皆黃籙科品云。

　　序齋

　　科曰：遷拔亡爽，功及幽陰。宜選三元三會、五臘之辰，更符天恩天赦。及亡者死日，周期大祥，遠忌等目，尢良。齋官備置質信，躬造師門，投詞三請。舊儀臨壇投詞三請，則預奏之後，不應再行辭避遜。今當投詞之初，合先辭而後受，臨事之際，只致詞請法師陞壇而已。初受詞訖，即行啟告。次錄狀預奏，前朝三十六日設誦經堂及法師靖室。率同齋之士入靖對齋，不交世事，精誠看誦《度人上品妙經》、《九天生神寶章》、《道德》二篇、《黃庭玉經》。近期則率壇眾，習儀演事。齋前十日或七日，舒壇列纂，立象陳儀，竪建遷神寶旛，迴黃靈旅，正奏三清，玉帝，北極，天皇大帝，皇土，南極，太乙慈尊，九天帝君，三十二天帝，五老天君，木公金母，泰玄都省，日月北斗，三官四聖五師，九天採訪，三界五帝大魔王，酆都大帝，搏桑五嶽上真，五嶽聖帝，雷霆主宰，酆都曹僚，洞天福地，牒城隍祀典，黃泉蒿里，法籙中官將，神虎官吏，三界合屬真司。宿啟之日，齋官道眾備威儀，至靖室致詞，請法師升壇行事，立幕上箋，建壇開啟，進拜素車白馬章。至晚拜酆都拔辠章，告下救苦符，拔幽魂符，九龍符，生天籙，次發玉札神虎將史，根攝係薦魂儀，及一切孤魂，禮燈行事。正齋第一日，三朝朝真，誦經行道。早朝進拜通天救苦表，開通道路章。靜夜破獄，攝召正薦魂儀，及一切孤魂歸位，咒食，引孤魂於莢郭斛筵，廣行咒食，聽法聞經，伺候鍊度。正齋第二日，朝真行道，晚朝拜上沐浴鍊度章，鍊度一切孤魂，法師升座，說戒傳符給籙，度化登升。第三日正齋，朝真行道，晚朝拜升度亡魂章，鍊度正薦亡魂，說戒傳符，度橋超化。齊後拜言功朱表，告下三簡降聖，設醮謝恩。醮畢還戒納職，解壇散席，送師徹幕投龍。先就壇瘞土簡，退入靖，禮成交賀如式。

　　修齋節次

　　齊官修寫投詞，詣法師門下，備禮服進謁，上香致辭，法師辭遜。齊官致辭，捧狀再詣，法師再答。齋官致辭三請，法師允答受詞。法師望天門設香案，或有設象處，於上帝再上香。法師以投詞置簡上，三拜，齋官上香再拜，高功法師具事情口奏，三拜而退，齋官再拜，各復位。

　　預告

　　先設功曹使者將史位，次以酒果供養，立五師位於堂上，或殿廡間，備香燭供養，排列預告奏申文牒狀於師前。各以凈箱置之，以備捧行。高功於師前上香三禮，齋官上香再拜，高功跪致辭請牒，齋官道眾同捧所發文字，知磬舉華夏，道眾詠和而行。道眾引至關發奏所，高功變神步罡焚符，知磬舉香水偈灑凈，高功召將白事意，三獻散花法事。諸方之例，多是高功止於召將而已，表白念白文，齋官上香致拜，高功再白，表白宣關，引高功遣發，齊官跪醉焚燎，表白回向念善。

　　揚旛

　　設香案於揚旛所，高功與齋官各上香設拜，知磬舉法事，高功啟白有文，宣揚旛咒，表白回向念善退。

　　誦經

　　此是齋前誦經之常式。

　　道眾列班，高功齋官各上香，知磬舉法事，高功開啟白齋意，表白宣經疏，知磬舉敷坐讚，眾官平坐，知磬唱詠，表白白文舉請轉寶經，誦經畢。收經起立，表白嘆經白文三聞經智慧頌，表白回向念善。

　　發正奏

　　齋期以屆，則舒壇立纂，鋪列道場，敷陳六幕，內外整備，關發正奏文字，詣師幕序立，暫設像列位耳。齋官上香拜，高功上香，知磬舉法事，高功拜跪，白齋意請牒。餘如預告式。已上並不係廣成先生齋科內式，乃今世所通行之儀。

　　拜章

　　素車白馬章，破酆都拔罪章。

　　壇墠已建，中列三寶位，只於外壇之外，兩序列章中官將位。或不升壇，只於道場中拜章行事。建壇之後，並合於內壇上行事。近有別立小臺拜章，非也。如宗壇傳度章，亦多就道場中拜奏。夫建壇所，以為行齋科拜章表而設，儻有壇而就別所，則非本旨矣。

　　高功入靖，服符存念如法。道眾齋官備威儀詣靖，知磬舉法事，引高功出靖，詣師幕。知磬唱道讚，高功啟白，知磬舉華夏，高功登壇入戶升天門，如法上香畢。舉啟堂頌，都講舉，各禮師存念如法，高功宣咒。咒具拜章儀中。都講舉鳴法鼓二十四通，高功發爐，都講舉各稱法位，高功行科至謹。當上請道眾兩員，於左右序立，請降章史，三獻三散花。高功三宣科都講舉，眾官各長跪，高功靜默出官。高功出官有訣。高功開章付侍經，或道眾接章，跪受捧詣三寶前。露章，道眾一員宣章副本，道眾捧龍頭書刀硃筆硯等列案前，高功念開函咒，開章函，熏章遣章封章，以函付侍經，道眾華夏，至焚燎所。表白宣關讀疏，并焚之，伏章如式。道眾舉焚詞頌，高功伏起，道眾唱章詞已焚，高功宣科送聖項，高功納官有訣十二願。高功復爐，下壇出戶如式。至師前，高功密謝，表白回向念善，引高功入靖，知磬皈依正道，表白云拜章事畢，眾官復位。

　　符命玉札，或先告符命，別發玉札，亦可。仍備酒果，三獻如儀，符命玉札，並列上帝前。眾官詣上帝前，列班舉法事，高功。奏請符，道眾捧符命玉札旋行。道眾華夏，引至遣發所，舉法事灑凈，高功變神，焚符召將獻茶，高功三默，三散花，三祝白。表白宣關牒，高功發遣焚燎，多置燥柴，烈火焚符簡。表白回向念善，高功至上帝前謝恩，退入靖結齋投詞。近有先就靖室投詞，非古式。道眾詣靖室序立，高功齋官各上香，表白出班讀職榜，高功以下僉職榜。高功詣坐，齋官上香，表白致詞，請高功四結願書結齋狀，道引出靖室。

　　立幕

　　此下並遵廣成科。

　　眾具威儀詣靖室，導計高功至監壇神位前，高功上香啟白不拜，詣玄師幕序立，高功齋官各上香，請玄師下降，請玄師頌，齋官上香獻茶。齋官上香，捧詞函自迷齋意，回身捧函曰：高功投詞再拜。高功執函，長跪啟師，宣箋宣關焚箋，高功政拜，餘五幕並同此式，惟不投詞。引至三官三師五帝天師監齋幕，或先詣監齋幕，合下而上猶尊也。華夏至壇前序立，上香祝白，開啟有文，請威儀道士一員，勑水禁壇有文，回向念善。

　　請光

　　先明一燭於玉清前，存念如法道眾詣壇前序立。知磬舉法事，齋官上香設拜，高功同侍香侍燈，詣上清前。高功啟白宣咒，高功以慧光符撚，詣道前點光在手宣咒。高功以手中紙撚付侍燈，道眾各執一燭，於侍燈手中點，道眾遍點壇席燈燭，舉天尊號，存念如式，回向念善，金鍾玉磬儀。

　　宿啟

　　廣成科法於請師前投詞。

　　道眾具威儀詣靖室，齋官上香，知磬舉金真演教天尊，高功詣六幕上香，先五帝西三幕，次自外東三幕，末至玄師幕上香。高功默祝齋意，唱華夏引導至壇所。高功先行入外壇，旋繞地戶，威儀列壇前不入，高功密咒，入地戶，升天門，六職各依位立，都講中壇之束向西立。高功入天門升內壇，齋官隨之上十方香。早東為始，夜北為始，上御案香，三寶前正案也。古稱洞案。上香焚符密咒，齋官上香畢，出天門退歸本位。高功上本位香，就科案則本位也，今以科案指作洞案，非也。啟堂頌，都講舉各禮師。高功宣衛靈咒，都講舉鳴法鼓二十四通。高功發爐，都講舉各稱法位。高功宣科禮十方，舉禮足，各虔誠皈命懺悔，跪懺道士宣懺三啟頌三首，各一拜禮三寶。左行至東方敷露真文，道眾隨聲和之，四方各如式，以金龍鎮之。高功還位，都講舉重稱法位。高功宣科，表白宣詞，高功再宣科智慧頌三首，旋行。高功都講案立都講及眾官，於壇前面北立，都講唱，眾官等各各首體投地，心禮十方，方各一拜，從北為始，眾官皆俯伏默禮。禮畢唱白，眾官平坐，說戒威儀。眾官於西方面東坐，齋官壇前面北，法師三上香，說戒奉戒頌，左旋一周，都講唱奉戒三禮補職，高功以下各受職，三禮宣禁。都講唱監齋受罰簡，受訖拜十二願。高功復爐，學仙頌出堂，高功自天門出內壇，與眾官自地戶出中，壇。右用空洞密咒，出至玄師幕序立，舉向來讚，高功小啟謝過有文，都講舉監齋糾過，監齋視眾官有過者糾華夏引至靖室，知磬舉皈命至道，表白舉建壇。事畢，眾官復位破獄。廣成無此科，係出靈寶法。然燈燭立香案，道眾序立，關九獄燈，高功默啟告符，執策杖破獄如式，九獄畢回向。

　　正齋第一日清旦

　　眾官詣靖室，舉天尊引高功出，至六幕上香，玄師前序立。知磬唱道華夏，高功上壇，如式上十方香，上御案香，焚香，密呢。上本位香，都講舉，各禮師存念如法。高功宣衛靈咒，都講舉鳴法鼓廿四通，高功發爐，都講舉，眾官等各長跪。高功出官有科，都講舉，各稱法位獻茶。高功宣科，表白宣詞。高功再宣科十方懺，高功隨方五香，都講立天門望東，高功立鬼門望西。都講舉，各思九色圓像，咽液，命魔，密咒。高功存思行事訖，都講舉步虛旋這。三日九朝，悉命魔密呢。今人於早晚朝不命魔，非古法也。步虛，十首散花，每首一拜。都講舉禮經如法，三啟三首，各一拜。都講舉三禮，都講舉重稱法位，高功大謝，學仙頌出壇，如式至師幕序立。高功小啟，表白回向，都講舉監齋糾過，監齋糾過畢。華夏引高功復靖，知磬皈依至道，表白唱早朝事畢，眾官復位。

　　中分　晚朝

　　不出官，不用衛靈咒，其餘並如早朝式。

　　靜夜　拜章

　　先上太一救苦表，詣太一宮。見表式。拜開通道路章，見章式。

　　攝召先發催召文儀

　　黃籙以廣度為功，主行之士正宜恢博用心，庶使所薦之魂受惠，所是正薦魂儀，併十類孤魂，當立兩旛，一體攝召，不必先後，以別重輕，用心不廣。乃為所薦亡之類攝召之後，卻分幕就浴。先引正薦亡魂，朝真歸位，請道眾一員咒食。次別室沐浴孤魂，引領朝真。次赴莢郭，享斛咒食如式。且令徑日於正齋中，聽法聞經。次夜鍊度，其鍊度之法，亦不當與正薦分兩等，孤魂得度，則福歸亡者。不宜痛加分別，刻意重輕，非上帝垂科之意也。攝召有儀，見施普度品。

　　正齋第二日

　　早午晚三朝，並同第一日，只不出官。午朝後或晚朝，拜沐浴鍊度章，晚朝後上木公金母表，九天帝表。靜夜鍊度十類孤魂有儀，高功升座，教戒鬼神，傳授符籙，度魂如式。

　　正齋第三日

　　三朝並同第二日，午朝後拜升度亡魂章，靜夜鍊度正薦亡魂，高功升座，說戒傳符，度橋送亡如式。每日朝退少息，卻三時升壇誦經，乃古法也。

　　散壇

　　全係廣成科法。

　　眾官詣靖室，引高功出至六幕上香，玄師前序立，唱道華夏引登壇。高功先入壇，如式上十方香舉，各禮師宣衛靈咒，舉鳴法鼓。高功發爐，行靈寶自然朝禮十方懺悔，三啟三禮，收真文各於本方案上熏。眾官同聲宣真文，總執真文香上熏之。宣詞表，拜言功朱表，遣表封表，道眾捧青詞朱表，於天門焚之。表白宣關，高功伏表伏起，眾舉表詞以聞。三上香，告山水土簡，投龍頌，上香，重啟降聖，設醮，三獻法事。送埾頌高功升壇還戒。舉還戒頌，高功長跪，眾官納職。高功復爐，舉旋行三塗五苦解壇頌，學仙頌。出堂，詣六慕，上箋謝，入靖室。眾官已下謝高功，各展禮服而散。已上節次，乃古齋也。

　　廣成先生設醮，其略曰：黃籙簡文，修齋既畢，以壇中五綵。散施同學及寒棲之人，以作功德。惟留命綵金龍於中壇，三日之外設醮解壇，投龍散席，務令精勤始終耳。近代以來，相承皆亥時。法事既畢，明旦丑時，言功設醮，詳醮之設。蓋以修齊之內，召命神靈，營衛壇場，宣通關告，往來勞役，所以設此醮筵，用此酬賞。允中按：此乃廣成先生考詳古式而叙之，非自為之說也。大唐以前，既已遵行。且古旨三日之外，尚留金龍命綵，以鎮壇中，直俟醮酬畢，方納職解壇。而廣成之格，止於次早言功設醮，亦俟醮畢，方行納職解壇。近世多於拜表，便行納職散壇席之後，方再發文字，重行請師，然後設醮，了不干涉，戾古甚矣。而間有洞玄靈寶之法而行齋，卻易洞神之街而設醮，又失本旨，豈知黃籙謝恩醮，乃齋後酬謝真靈之一事也。未醮而除去壇墠。預酬戒職，以此醮別為一事，大覺難行。惟浙東有數郡行之習熟，不以為疑爾。故蔣氏立成儀，凡事欲依經典。於此一節，亦不取廣成先生之說，而用近規。故今將近世之儀，亦列于左，使行之者知其始末之詳。

　　世俗近格散壇節

　　次眾官詣靖室，引高功上六幕香，詣玄師幕前序立。高功默啟齋意，高功眾官登壇，高功上香如式，都講舉唱，高功發爐，舉重稱法位。高功宣科禮十方懺，三啟三禮，收真文總咒如式。重稱法位，宣表、露表、遣表、封表、焚表，納官還戒，舉還戒頌，告三簡，舉投龍頌，納職辭三寶，古科無此復爐，舉三塗五苦頌，解壇送六慕，高功歸靖。

　　設醮

　　發請醮文字，華夏出靖禁壇，上香。高功開啟舉，各禮師宣衛靈咒呢，發爐，出官。初獻宣詞，亞獻、終獻宣疏，送聖頌，納官，復爐，散如常式。已上是近世規式，遵古科者則不免異，惟理所在，當從古式。

　　允中按：廣成先生科式，自建壇散壇，九朝懺謝，轉經然燈等事，各有成規。如申奏文檄，行用符法，卻乃於靈寶大法。今之行齋次第，除廣成先生古科之外者，乃大為之約，以輔本法。但諸方之例，近多不同，古今之式，尤有差殊。允中蒙師尊付授，約以遵承廣成古科，故不敢改易。不行古法者，自可從所受而行之矣。

　　修齋受詞品

　　齋官初詞式

　　具法位姓某，無官者具鄉貫。

　　右某伏為某人，年月日時生，某年月日時某處身故，今經幾時，未測升沉。謹瀝丹誠，願備科式，崇建無上黃籙大齋五晝夜。於內三日正齋，九時朝奉滿散。修設三界高真清醮幾分位，上資邦國，普福生靈，廣度六道三塗，拔濟九玄七祖，集玆善果，專用薦度亡故某靈魂，超生凈界。謹具狀申洞玄靈寶法師某君先生，伏乞法慈矜允，特與先次，敷擇建壇，開度施行。謹狀。

　　年　月　日　具　位姓某狀。

　　若眾會，則作某人等，又別易其辭。此蓋初請師之旨也。若臨壇，請師行事而投詞，則在奏之後，不應如此言之。別具後式矣。

　　齋官執詞上香口白法師

　　黃籙大齋會首具位某，輒露精誠，上干清聽。某伏聞洞玄中品，總萬法之範模。黃籙明科，作群生之梯級。古今允賴，凡聖同遵。功德普被於無窮，利澤遍霑於有識。獲承善果，亶自宿因。伏念某等生長塵途，棲遲俗境，汩沒愛河之浪，難窺道域之垣。欲消永劫之罪瑕，宜拯至陰之苦趣。上惟邦國，下念存亡，願超九祖之靈儀，普度三塗之滯爽。四維之內，六合之中，烈士忠臣，亡身徇國，順孫孝子，殞命報親。或流離凍餒以客終，或疾患殘傷而橫夭，或時逢兵運，肝腦塗於戰場，或數值凶年，骨肉罹於災劫，或溺水赴火，或縊索銜刀，或遭事受刑，或懷冤服毒，或罪戾深而難於超度，或執對重而未遂消平。幽路茫茫，莫救萬塗之苦趣。冥關杳杳，難開九夜之光明。痛念己親，均哀庶類。虔叩洞玄之妙閫，恭開黃籙之洪儀。先資宗廟累朝之靈，仰祝帝王萬年之壽。普度三塗十類，廣拔九壘重陰。集此殊休，用行資

　　度亡故某等魂。解冤滌垢，鍊質澄神，溥及舍生，同霑巨福，玆為重事，貴在得人。恭惟靈寶大法師某君先生，資禀清高，譽望昭著，參習徧十方之界，涵濡盡三洞之書。願堅素心，大濟群品。錄此專勤之至，懇主玆度化之玄壇，惠及人天，功加幽顯。敬陳迫切，拱俟矜從。

　　法師答

　　某蓬蓽寒生，樗蒲陋質。身膺符籙，修崇幸積於歲年。考訂經科，叅訪廣求於師友。心之勤兮已至，分之薄也無成。德素不充，豈微才之足取。法猶未備，愧真授之難逢。揣己自量，慮有辜於盛意。強顏應命，必終墮於齋功。宜求出世之高人，以掌玄科之首職。敬回詞幅，不敢受行。

　　再請

　　黃籙大齋會首具位姓某，敢恃寬假，荐有披陳。某等伏聞，正一真人未立功，則不敢以事三境都仙。太史因濟物，而方能升入九霄。雖神仙以內鍊而成，然高真以外功為重。況黃籙無邊之福，乃靈寶至上之因。仰祈邦國華夷之共安，下使幽顯神人之咸慶。伏願某君先生，發胸中之素蘊，繼前哲之靈蹤。開濟世之津梁，作度人之矜式。特回慈憫俯籙，丹衷力賜，主領於齋盟，先次關申於詞悃，曲從虔請，幸兔固辭。

　　法師再答

　　某伏聞靈寶神經，黃籙大範，貫通三洞，總錄十方。為三千善行之有功，聚百萬琅函之奧旨。科禁至重，恩德難窮。宜求超卓之良才，庶可主張於大事。如某者積學雖久，真理未明，求師徒勤，異人罕遇，道未窺於隱祕，德豈濟於顯幽。行故事而備典儀，尚能勉力。升陽神而朝穹極，實非真人。幸廣訪於福地名山，庶可得於仙資道器，毋勞累請，願體誠辭。

　　三請

　　具位某等，不避三瀆之煩，復罄一忱之切。伏聞齋法隆重，真科崇嚴，遵格依儀，福惠無極。背常違式，譴罰立臻。某等刻骨舒誠，盟心立願，不使齊用有缺，當令儀物精專。儻有怠違，甘從考罰。尚望某君先生，不忘初誓，仰闡道恩，主盟無上之善緣，典領合壇之清眾。千靈效職，庶彙承休。億萬斯年，上祝帝王之壽。八千封域，普資寰宇之安。三塗九地以清閑，十類四生而共慶。庶俾某等所薦之魂爽，各族之先靈，承此善功，早升仙界。拱聽俞允，即賜啟聞。某等無任，皈向虔請之至。

　　法師允答

　　某資凡識陋，功淺德微。幸叨佩於靈文，謬叅承於仙職。深願普濟幽顯，庶可少積勤勞。尚慮學術之未精，恐致齋修之有玷。今既罔容辭遜，於勉力欽承。所賴齋主之始終，毋隳美意。更冀壇官之共志，不爽真科。某敢不遵按典儀，恪恭齋事，先當瞻望天闕，敷露來詞。

　　法師受狀，置簡上望天門。列香案，上香，致拜。齋官上香，再拜，平立。法師口奏：

　　道香德香無為香，清凈自然妙洞真香，靈寶惠香，超三界香，三境真香，滿瓊樓玉京，徧周天法界。以今焚香，奏啟虛無三境高真，金闕諸天上帝，日月星辰諸列仙，地水嶽陽十方聖，三界萬靈，六合真宰。仗此真香，普伸供養。玉華散景，九炁凝煙，香雲鬱羅，徑衝諸天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前。令臣關啟，咸得如言。具法位臣某姓，投詞乞建無上黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，下及宗親，廣度六道四生，普福九州十類。集玆善果，用薦亡故某，出離陰境，超陸仙鄉。臣偶藉微因，獲陶真化。委職任之既久，念功績之甚微。所當束己以省愆，豈敢接人而闡教。蓋以告盟之有約，屬玆懇請以難辭。尚賴天造矜包，道慈憫濟。容臣敷齋而普度，許臣按式以宣行。專錄來詞，別行聞奏。上願累朝先聖，列廟尊靈，升入天中之天，早證道中之道。今上皇帝壽齊嵩華，福等滄溟，萬國安平，兆民康阜。九幽夜府，同承最上之因。十類孤魂，盡被無邊之澤。集玆福利，專為齋主某，薦資亡故靈魂。超神紫府，鍊質丹天，慶及後昆，福流齋主勺冒犯天威，某激切之至無任。

　　已上繕寫奏牘申牒一宗文字，擇日預告，奏申移文，總歸一卷，易於行用，此不重叙。

　　允中嘗見前輩臨事謹重，不務苟簡。受狀之際，法師三辭，然後口奏。此先經師高君之式也。齋官精誠專篤，則一念之頃，有神物司之。況黃籙之功，顯幽共濟，法師其可不重其事耶。遜避而後受詞，禮也。豈無昭昭之鑒。或諸方不能從此議者，自隨時簡易可也。

　　上清靈寶大法卷之十六竟

　　上清靈寶大法卷之十七

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　颺旛科式品

　　建齋之始，近齋壇空隙地立長竿，預期颺旛，啟聞穹厚，普告萬靈，亦將建善功之期信也。故顯幽共睹，鬼神遙瞻，寓物備儀，不在繁雜，古法旛有二式爾。

　　遷神寶旛

　　絳繒七尺，或四十九尺，造旛一首。以朱砂雌黃合研，書日月斗形於，旛首，書旛名於旛身，左手書三天內諱，右手書三天隱諱，亡魂睹此，則得罪障解脫，神遷南宮。

　　回耀靈旛

　　以白素黃繒，造旛長二十四尺，或四十九尺。旛身書青玄全號，左足書太微回黃旗無英命靈旛，右足書攝召長夜府開度受生魂，左手書茫茫酆都中，云云左手書功德金色光。云云以長竿懸於壇下，任風吹颺，十方幽魂暗此靈旛，一念皈依，則風生罪障應時消滅，以至塵勞大罪皆得原除，上生南宮，地獄開泰，死魂更生。又《三途經》云：或造小旛十首，懸諸林木山川之中，亦獲其果。

　　颺旛儀

　　高功祝白

　　道香，德香，無為香，無為清凈香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，以今焚香，奏啟玉清聖境元始天尊，上清真境靈寶天尊，太清仙境道德天尊，三界萬靈，虛空眾聖，普同供養。香乃玉華散景，九炁凝煙，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前，令臣所啟，咸乞如言。

　　具位臣姓某，不量微陋，僭瀆玄穹，願賜慈憐，曲垂省錄。臣無功待罪，久列班行，有願濟時，敢謄詞悃。臣昨據鄉貫某人，請建無上黃籙大齋，上資邦國，普福群生，關陞七祖九玄，拔濟三途十類，集玆善果，用薦亡故某靈魂，超生善境。臣已行備錄來捆，具狀奏聞，移檄諸司，關申三界。以今齋事有日，謹當肇颺靈旛。蓋以黃籙沖科，總萬靈而關九府，洞玄上品，通四輔而貫三乘。惟福利之無邊，乃修崇之有格。靈音寶號，降九天十極之晨輝。色縷紋繒，敷五道三途之妙廕。含情受度，幽爽蒙休。仰覬天造垂矜，道恩流宥，特施善救，曲鑒微衷，舉旛咒文，謹當宣演。

　　黃籙開度，三界十方。四生六道，同列道場。生神遷魄，萬劫不忘。嬸之為體，隨風飛揚。風之所被，各從其方。重陰之府，九夜之鄉。地獄餓鬼，旁生無鞅。皆得解脫，上生天堂。

　　知磬舉靈旛赦罪天尊

　　上來颺旛，功德無量勝因。普薦三途，廣資萬類，莫不睹光輝而消障惱，瞻形影而脫罪緣。解免牽纏，原停逮役，九幽夜府，因遂開明。六趣迷塗，悉歸清泰。伏願皇圖綿永，海宇丕平，風雨順而五穀登，災沙消而萬民樂。昆蟲草木，咸遂生成。鱗介羽毛，俱辭夭橫。集玆微善，奉為齋主某人，資薦亡故某人靈魂。自悟宿因，早超冥界，冤讎解釋，罪垢鐲除，乘此齋功，俓登道岸。為上良因，念三清無上天尊，不可思議功德。

　　允中粗閱諸家靈寶法中，大體皆同，所載旛圖，止有兩式。其一日遷神寶旛，其二日回黃靈旛，別無異品。惟天台靈寶與諸家不同，而法中載旛圖，亦止二式，但卻以遷神旛為回耀旛，其製小異。近世有立告盟旛者，多書玉皇睿號。而蔣氏立成儀則書太上無極大道，三十六部尊經，真文寶符，十方上聖等字，皆啟告齋盟之意也。而靈寶古法無之。雖別有經據，難雜於上清靈寶本法。故也只彼蔣氏齋科中，則可隨俗而行之。此外邇來旛式甚眾，其間雖無所出，而於理稍通者，尚可用之。至如有命靈旛之類，則失當礙理其意。蓋以《九天生神章》，有太微回黃旗，無英命靈旛之語，因撰此旛。殊不知無英乃神名也，命者召用之義也。靈旛者，神靈之旛也。謂無英之神，命此靈旛，以攝召也。今卻以命靈二字，為旛之名，大失本旨。儻以此例而取之，則《度人經》中有天丁前驅，大帥仗旛，今立帥仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一經，最為玄古。大帥所仗之旛，後世不可睹其髣髴。無英所命之旛，亦難考其製度。大抵建齋立事，旛花圖像，以備儀式，不可無爾。又何待多立名號，乃可感通哉。若有力之家，多造旛蓋，或書經咒，或標天尊睿號，亦以寓誠供養。然此等事，亦不必過多矣。二旛之式，出靈寶法中揚旛科文。近世翟叅政嘗述壹本，已見蔣氏立成儀，並不隸廣成古科也。近諸方亦有增咒三四段者，今不遍錄。揭旛之初，禮雖啟祝，固不繁辭。允中謹隨陋見，撰本揭旛之文于右，姑以備用爾。其有主行之士，好詳善之文者，自別易之。

　　鎮信威儀品

　　廣成先生科曰：質信效心，以財為首。財既可捨，心亦隨之。聖善冥通，隨適心意。高天厚土，玄聖上真，非信不通，非心不感。感通之至，在乎信焉。金龍一十三枚，各重一兩，長三寸六分，以十枚鎮十方案，三枚隨簡段之。

　　科曰：天子皇后用上金，公卿用次金，庶人銀或銅，塗金。夫龍者，乃上天之驛騎也。傳達通感，龍騎為先。負簡即謄信三官，效誓則告盟十極。鎮信之法，以龍為首。缺者考屬陰官曹。

　　鎮綵一十一段，十段鎮十方，一段命信。

　　東方，青九。南方，絳三。西方，白七。北方，黑五。上方，碧三＋二。下方，黃三十二。四維。黃各一十二。

　　總十方之數，共一百三十六。天子疋數，諸侯丈數，庶人尺數。

　　本命紋繒，天子諸侯紫色，士庶以本命納音色，疋丈尺數，各隨年外加一。以表延生之信。命綵置之中央案上。

　　科曰：紋繒者，顯五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真效信，請命祈靈，不可缺也。缺者考屬天官玄都曹。

　　紙筆墨硯

　　十副，鎮十方，每方紙各用一十二幅。

　　科曰：建齋行道，或救拔億曾萬祖，先後亡靈。或請福析恩，消災謝過。則四司五帝，三界十方，紀錄善功，校定罪名。當以紙筆墨，為錄功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺者則十天五帝不錄其功，九幽三官不除其考。缺者考屬三官曹。

　　香華

　　十柈，鎮十方。

　　科曰：香者，以通感為用，隔氛去穢。花者，以鮮潔為美，表端效珍。請福祈真，香花為本。香以沉箋降真，花以香潔木生者。若無花，可用五綵剪成，以鎮十方，不可缺也。缺者考屬陽官曹。

　　鎮米

　　二斛四斗。

　　科曰：米以質信天官，增加品祿。缺者考屬天官曹。

　　鎮油

　　二斗四升。

　　科曰：油者，陰類也。陰中生陽，以油鎮陰，官續陽景。缺者考屬陰官曹。

　　鎮炭

　　一百二十斤。

　　科曰：炭者，陽類也。陽中生陰，以炭鎮陽，官資陰炁。缺者考屬陽官曹。

　　鎮錢

　　二萬四千。

　　科曰：鎮錢二萬四千，以代上金之信，質心三界，告盟十天。缺者考屬玄都曹。

　　槿木簡

　　三面，各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。

　　科曰：簡者，記也，告也。記世之功，告盟上真。上下正方。天子以玉為之。玉有九德，禮天地之信也。餘皆槿木為之，或栢木。丹界五行，丹書國號、年月、建齋之所，及法師姓名。投於名山大洞，靈泉龍穴，及齋壇之中。告天地水三官，使著明齋，事奏□ 于上境。缺者考屬地官九都曹。

　　玉璧

　　一十三枚，十枚鎮十方，各徑二寸四分，厚二分，圓形，虛其中心。外三枚投龍簡。天官用蒼璧，圓形。地官用黃璧，方形。水官用玄璧，六出形。皆虛其中，各亦徑二寸半。

　　科曰：玉以貞潔之德，可以盟感上真，故以為信。若投龍簡，當以青絲金紐纏而副之。青絲以代割髮，金紐以代歃血，上告三官也。缺者考屬地官九都曹。

　　金紐

　　二十七枚，徑九分，如環之狀，每簡用九枚。天子用金，餘用銀塗金，以青絲纏之，同龍簡投之。

　　每簡用九紐者，見於靈寶經法中，餘並從廣成科書。後世不敢增易，惟書簡則廣成科，不載符，止真書其一面，而經法則書篆文於一面。用與不用，各從師授。

　　合用壇外威儀

　　節一對。五色絲為之，上下五層，懸竿頭上，金龍銜綬帶。

　　幢一對。珠蓋珠網，八角一層，懸竿，木胎，左龍右虎，銜綬帶。

　　旌一對。以節無龍鳳綬帶，三層，五色絲為之，懸竿。

　　珠旛一對。珠錦玉珮，金鳳銜之，懸竿。

　　五明扇一對。以木刻成，金綵裝飾，上列日月星，中列五嶽，下繪海瀆，立以木竿。

　　鶴羽一對。木刻成鶴翅，立以硃竿。已上威儀，並按廣成科。

　　章函。權木為之，長一尺二寸八分，闊二寸八分，正中上下，開三印池案副之。

　　章案。長二尺二寸，高八寸，仍須曲腳，以梓木栢木為之。違科奪算。

　　龍頭書刀。刃長六寸，古鐵為之，以銀半兩，製龍頭形於其柄，拜表鎮章、用不可缺。

　　香爐几案裀褥。二十副。三寶一副，十方十副，高功都講奏案各一副，六幕六副，壇外香案一副，此是齋壇所需之數。他處所用，不在此數內。

　　允中恭考古典鎮信威儀，皆有定式。今悉從廣成科法，諸方亦無大段殊別，只有三簡符篆，則多不同。允中所受經師高君之法，乃依古法本儀。其告文並同古式。簡背篆文，則從師傳之法矣。傳此法者，當遵此而行。非正傳此法，而別有源流者，自依所受。儻三簡別有符，而不見顯然出處，則毋輕用也。須考證來歷為善。

　　壇圖幕式品

　　科曰：禮天地，通真靈，當建壇以申至敬。壇層格各有等差，今專叙黃籙齋壇，故不泛及。

　　壇外之燈，從真仙品禮祝之法，共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿，只用二十八燈，是以數簡。今有力之家，將二十八宿在天之象，而依樣然燈，尤佳。二十八宿星圖，亦列于左。

　　壇外燈圖

　　二十八宿經星圖

　　東方七宿，自角至箕，計三十二宮。

　　北方七宿，自斗至璧，計三十五宮。

　　西方七宿，自奎至參，計五十一宮。

　　南方七宿，自井至軫，計六十四宮。井宿之前一星，四列鐵，故共六十四宮也。

　　凡二十八宿，總計一百八十二宮。此圖從《天文志》及渾天儀中式也，與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻，日漸失真。今故合從渾天儀為定。然止從每宿一燈，則共點一百五十九燈。若依星象而點燈，則二十八宿併壇中諸燈，共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈，齋功之首。其餘浮費，或有滅損。法天象地，乃於燈燭，宜從厚爾。故考天文，而出其圖於此。主行之士，幸深詳之。

　　齋壇

　　或壘以寶軋，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創為，務合規矩，以崇朝奏之禮。或露三光之下，以達至誠。或以天寶之臺，取法上境，建齋行道以為先。於中列太上三尊之象，如朝會玉京山也。壇上下四重欄楯，天門地戶飛橋等，務在精好，纂作瑞蓮之狀。或八十一，或七十二，或六十四，隨壇廣狹設之。竹木為之，束茅表像，亦可為延真之所也。外壇用長纂八枚，門牓八裀，褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用雙纂成門。止於巽上開一門，餘皆欄斷。

　　正東卯地震宮洞清之炁，青書黃牓。

　　東南巽上巽宮梵行之炁，黃書黑牓。

　　正南午地離宮洞陽之炁，朱書白牓。

　　西南坤上坤宮梵陽之炁，黃書黑牓。

　　正西酉地兌宮少陽之炁，白書青牓。

　　西北乾上乾宮梵通之炁，白書黑牓。

　　正北子地坎宮洞陽之炁，黑書赤牓。

　　東北艮上艮宮梵元之炁，黃書黑牓。

　　中壇用長纂八枚，門牓四枚，以二纂中間安一牓為門也。短纂二十枚，裀席二十副。

　　亥上天門，青書黑牓。

　　巳上地門，黃書赤牓。

　　申上月門，黃書白牓。

　　寅上日門，黃書青牓。

　　右四牓長短纂列中壇之外，只開地戶、天門。

　　內壇用長纂一十八枚，門牓十枚，亦以二纂中間安牓為門，短纂十枚，裀席十副。

　　東方卯地青華元陽之門，朱書青牓。

　　東南辰地始陽生炁之門，白書黃牓。

　　下方巳地九靈皇精之門，黃書赤牓。

　　南方午地洞陽太光之門，黃書赤牓。

　　西南申地元皇高晨之門，白書黃牓。

　　西方酉地通陰金闕之門，黑書白牓。

　　西北戌地九仙梵行之門，白書黃牓。

　　上方亥地大羅飛梵之門，青書黑牓。

　　北方子地陰生廣靈之門，青書黑牓。

　　東北寅地靈通禁上之門，白書黃牓。

　　右十牓長纂十八枚，短纂十枚，列於內壇之外。十牓當用長纂二十枚，今用十八者，以兩角有門，每二門共一處柱，故用長纂十八也。

　　壇三級，此法用纂六十四枚。長纂三十四枚，各長一丈三尺。短纂三十枚，各長一丈。門牓二十四枚，七黑，五黃，三白，三青，四赤，用五色裝之，雕木為額，畫飛仙雲炁之形，務取精巧。纂三重，用青繩、絳繩，各五百尺縻之。護凈隔凡。止開東南一門而已。三官帳於壇之東，三師帳於壇之西，各作帳惺，備圖像几案，供養如式。三官主三元考校之籍，證錄齋功。三師為開度之宗，經籍度三師也。師資存念之旨，各宜列位齋壇左右也。九祖位，在壇之東南，遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遙對壇所也。五帝位，古儀在五方案上，壇內窄狹，就三師位北，別設帳惺，與三官比，玄中法師相對，各設几案供養，亦為便也。監齋大法師位，次三師之南。土地位，在壇之西南。關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地為首，亦宜設位，遙對壇所也。

　　右廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺，內壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地之闊狹，為之列纂。則廣成科大為約長纂則可定，如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中，若五帝座勢，不可安於五方案上，未免於壇前設幕為便。則是五帝一幕，三官一幕，玄中法師一幕，經籍度師一慕，監齋大法師一幕。近世增以正一天師一幕，則合為六幕。而廣成科之說，則五帝居壇之西一，玄中法師居壇之東一，三官居壇之東二，三師居壇之西二，監齋法師居壇之西三，增入天師則居三官之次。則是五帝居西一，玄中法師居東一，天師居西二，三官居東二，三師居東三，監齋法師居西三。悉從廣成古科，則經籍度三師不居天門，無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇，尊崇祖師之義，而曰先生因之行齋。故有圖子雕行，添正一三師一幕，而經籍度三師居天門也，實非古儀矣。況以靈寶法而行齋，合守廣成古科。

　　九祖位

　　此則齋主之九祖，薦拔亡魂，合先昇度九祖。若眾建黃籙，則各列九祖位。古科欲遙對壇所，或舍宇窄，未必可以安頓，則隨事宜可也。

　　土地位

　　古者玄壇啟事以禮告天，故禮簡而事嚴。壇外須別設土地，以為關告之首。今人崇壇之外，又別設道場，列法中將吏，里域眾神，則時遷事異，非如古者。是土地已在列位中，不必別設也。

　　監臨位

　　古者建齋，請降兵馬，營衛壇場，朝奏感通，交於肸蠁。後世既繁簡不同，而儀式文移俱密。是以牒請城隍主者，或近境祀典正神監臨，宜於廊廢或門間別設位，而日易酒果供養，解壇一併言功，既不出古儀，則其位隨宜安設也。

　　神虎堂

　　此靈寶大法之科式也。後世攝召魂儀，務見報應，故有此格。宜潔凈室宇，依科建立，中列聖位。

　　北斗玄冥夫人，

　　太乙紫元夫人，

　　神虎雄左玉曹何將軍，

　　神虎雌右武鸞喬將軍，

　　提魂攝魄七司玉女，

　　上部追魂侯使者，

　　中部追魂魏使者，

　　下部追魂張使者，

　　監獄使者劉將軍，

　　聚魂功曹盧將軍，

　　整魂神將太一軍，

　　對魂神將劉將軍，

　　神虎追魂大將馬將軍，

　　追魂攝魄合屬官將吏兵。

　　右列聖位，供養茶湯酒果，務在豐潔。左立陽耀通關壇，右立陰靈攝魂壇，中建召魂八門壇，不令雜人出入，臨壇依法行事。壇式叙在神虎攝召品。

　　鍊度堂

　　廣成先生編撰科儀，乃唐大順間。是時未行鍊度之儀。近世此科方盛，故聖位及堂宇之式，難以立為定制。浙中多別立一堂，排列聖位，設醮，後方行鍊度，與道場中了不相干。江東有數郡，只於道場內上帝前奉行。又一式，則於道場內恭對上帝行事，廊筵相對，只列鍊度官，仍設醮筵，俓對上帝行事。如木公金母，九天上帝，諸位帝真，皆已列位於道場內，故不別設。此等事古無定格，今當遵從師傳。此書乃靈寶法也。此一法合於道場內兩畔，設鍊度官將位。次設醮行科，如拜表請炁，只對上帝前也。

　　或別立一室，自居一所，則中間合設帝真位矣。古者朝奏之規，以壇為重。今既立壇以行齋，而建置道場，舒設圖像，正為行事而備。若於道場之外，又別置鍊度堂，大為繁冗。且以人而鍊度幽魂，誠為難事。所資者祈告真靈，請降二炁，或可少資幽沉。符乃召炁之信，咒乃天中之音。然後運一元之神炁，合二象之生津，此其本也。儻專務華飾，日增怪奇，多方排整壇場，撰造圖局，悉為無益。今止於上帝之前，道場之內。左設火池，右設水池，法師定炁存神，依科行事，有何不可。豈待變詐百出，而後可行哉。宮觀尚有寬狹不齊，況人家宅宇，安得廣有去處，逐一別所為之。其地不能精潔，反成褻瀆。只就道場內為便，或堂宇寬閑，可以施設，卻自隨宜也。神虎欲攝召行事，須別立堂，卻與鍊度不同。

　　鍊度聖位

　　東方青帝君，

　　南方赤帝君，

　　西方白帝君，

　　北方黑帝君，

　　中央黃帝君，

　　度人不死尊神，

　　度世司馬大神，

　　好生韓君丈人，

　　司命司錄君，

　　延壽益算君，

　　度厄上生君，

　　陶魂鑄魄君。

　　朱陵火府官將吏兵，

　　南昌受鍊官君將吏，

　　龍威丹天大神，

　　復相反身大神，

　　皓華玄英大神，

　　返形超化大神，

　　九光火鈴童子，

　　東井黃華玉女，

　　火池主者火鍊官將，

　　水池主者水鍊官將，

　　靈寶大法司官君將吏，

　　黃籙院升度官君將吏，

　　九天監生官將吏兵，

　　品命度生官君將吏。

　　誦經堂

　　此齋中之最重事也。古法入靖對齋，誦經為首。或三十六日，或四十九日，先集道眾誦經，中設三寶位。

　　靖室中

　　設高功座，仍供養天師，或齋法之祖師。道眾列兩傍，法師行持，存念，書篆符文，悉就此矣。

　　茭郭

　　設斛之所，以備風雨。或以莢草，或以凈茅，用之幽靜之地，不欲人物喧雜。隨地之闊狹，以寬廣為上。造立草屋，如郭城之狀。中安斛食，四傍或列齋饌供養，惟在精潔。先度眾魂，則所薦之靈儀獲福。齋官多不曉此理。高功又不達齋修之本源，反隨順齋官之意。常汲汲用力於正薦之魂。而於普度之事，良不如意，何其愚哉。此浙東尤於此事疏略，學者其深思之。

　　齋供

　　時新果實，切宜精潔。舊儀建齋，則逐日易之。不用石榴、甘蔗之類，及穢泥之物。枝上凈果為佳。上帝三寶前，列茶湯果實，供養如法。六幕并將吏神衹前，備齋饌凈食之類，供陳之上，及薦獻神真，下及道眾飲食，並須潔凈。不用酥乳醍醐酢酪等物，皆為葷。或六畜皮毛爪甲，毋墮飲食中。禁貓犬禽獸之畜，污犯壇中正齋。每朝發爐時進茶，大謝後獻湯。今多不用湯矣。更隨宜審量之，請師之詳。法服品格，已見廣成黃籙科中，不必重叙。

　　允中經師高君，自京南渡紹興之初，化行江淮間，所行上清靈寶大法，乃古書也。自唐末五代時流傳者。高君歸老于新安，前後主行黃籙，難計其數。莫非一遵古典，非後世私意更易之儀。其法則主於《度人》一經，其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳，以付劉副觀。劉君受傳，以付金允中。冒昧嗣行，悉從成典。故今壇圖幕式，皆先經師高君之定法也，與廣成之科則一同。而近世印行田先生黃籙壇圖，則有少異，蓋六幕不同，則宗壇崇本，遂增正一天師三師，而廣成科未有也。壇外燈圖，只隨金籙禮燈儀布之，若無禮祝之法，則不設燈，此一高君從杜廣成科而行也。允中度師劉君，再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思，奏法於田君居實，度師劉君面承蔣君戒曰：某受法於田先生，奏告盟誓，悉從廣成古法。允中今遵此而行，乃高君之定法也，而田先生付授之旨也。雕行壇圖，雖曰田君名重，蓋一時為宗壇設爾，既告天盟受，使從古科。今不敢以圖子廢舊式，乃是叛正理以累師也。永嘉蔣先生叔輿，編《黃籙立成儀》，則六幕皆用杜廣成科，而其次序又有小異。乃天師與三師，皆居三官之上。而廣科云：三官居壇之東，三師帳居壇之西。又云：五帝座舊在五方案上，或壇內窄狹，就三師位北別設帳，與三官比，玄中大法師對。如此則是五帝幕居壇之西一，玄師幕居壇之東一。夫壇則座北而南向，今言五帝居三師幕北，與玄師相對，則三官幕合在壇之東二，三師幕合在壇之西二，分明矣。後世增以正一天師，則合居三官之下，三師之上，而天師卻與三官相對，三師卻與監齋相對，無可疑者。自後唐以後，羅天醮儀，及宋宣和問朝廷印行三千六百聖位圖，則五師班次，在三官四聖之下甚遠。又有靈寶三百六十位醮儀，亦宣和刻石于浮光天慶觀，則三官之班次，亦在五師之上。古今皆然。玄中法師今與五帝對者，乃從廣成科。天師居三官之上，則恐未安。允中所編壇圖，從高君舊式，不敢移易。後之行者，或別有經據，則自從所授可也。允中考之古典，與夫師傳皆合，縱有小異於近世之儀，終不敢戾古背師，以趨時也。他人不此例。高君姓名，已著卷末矣。

　　上清靈寶大法卷之十七竟

　　上清靈寶大法卷之十八

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　玉文真篆品

　　經曰：赤明開圖，運度自然。元始安鎮，敷落五篇。赤書玉字，八威龍文。保制劫運，使天長存。此乃是元始天尊大梵祖炁，化生玉字，出書度人也。而《靈書中篇》，在開圖之初，謂之中者，中和之炁，融而成書，故曰中篇，孝道明王主之。五炁分而列五位，於是赤書玉字，五篇敷落，故五老上帝主之。所以中篇著於末者，取生物首下之義，故赤書先之。然而真文咒訣，出於古書。後之學者，難可施行。故高上著筆，以解曲滯，開演古文微妙元辭。諸天尊披誦玉音，十方遙唱，上帝設禮，神魔降伏，安天鎮地，功用無窮。其如季葉，真道易潜，至理用晦。世俗之習，溺於先見，故多以先得者為貴。世俗貴異，又以常有者為賤，偶得者為寶。世俗貴難，復以難得者為奇，易得者為輕。所以世師有得其妙者，多不以及人。盲師罔世，各立異論，迷迷相續，遂誤後人。今審夫仙經，叅之上法，務為簡要，少存玄綱云。

　　東方青帝靈寶赤書玉篇真文

　　東 方 九 炁 始 皇 青 天

　　碧 霞 鬱 壘 中 有 老 人

　　總 校 圖 籙 攝 炁 舉 仙

　　二十四字，書九天元臺，主召九天上帝，校神仙圖籙。

　　歲 星 輔 肝 角 亢 鎮 真

　　氏 房 心 尾 曰 景 迴 旋

　　箕 主 七 辰 正 斗 明 輪

　　承 炁 捕 非 掃 除 災 群

　　三十二字，書紫微宮束華殿，主召星官，正天分度。

　　東 山 神 咒 攝 召 九 天

　　赤 書 符 命 制 會 酆 山

　　東 魔 送 鬼 所 誅 無 蠲

　　悉 詣 木 官 敢 有 稽 廷

　　三十二字，書東華司靈之館，主攝鬼魔，正九天炁。

　　下 制 河 源 海 水 東 神

　　大 劫 洪 災 蛟 龍 負 身

　　水 府 開 道 通 逕 百 千

　　北 帝 赦 文 風 火 無 間

　　三十二字，書于九天東北玉闕

　　丹臺，主攝束海水帝，大劫洪災，召蛟龍及水神事。

　　右合一百二十字，皆元始自然之書。一名生神寶真洞玄章，一名東山神咒，一名青帝八威策文，東方安寶華林青靈始老帝君所掌也。

　　南方赤帝靈寶赤書玉篇真文

　　南 方 丹 天 赤 帝 玉 堂

　　中 有 大 神 號 口 赤 皇

　　上 炎 疏 煙 三 炁 勃 光

　　神 仙 受 命 應 運 太 陽

　　三十二字，書九天洞陽之館，主九天神仙圖籍金名。

　　熒 或 輔 心 井 鬼 守 房 柳

　　星 張 冀 統 御 四 鄉 軫 總

　　七 宿 迴 轉 天 常 召 運 促

　　會 正 道 驛 行 赤 文 命 靈

　　三十六字，晝三炁丹薹，主召星官，明數正天分度。

　　北 攝 酆 山 東 送 魔 宗

　　符 教 所 討 明 列 罪 源

　　南 山 神 咒 威 伏 北 方

　　群 妖 滅 爽 萬 試 摧 亡

　　三十二字，晝於西南玉闕，主制北酆，以正鬼炁。

　　南 河 水 帝 太 伯 龍 王

　　神 咒 流 行 普 掃 不 祥

　　洪 水 飛 災 止 召 蛟 龍

　　開 除 水 逕 千 道 萬 通

　　敢 有 千 訖 攝 送 火 宮

　　赤 書 所 告 莫 有 不 從

　　四十八字，書西南正陽玉闕，主南海水帝，大劫運交，洪水四出，主召蛟龍水神事。

　　右合一百四十八字，皆元始自然之書。一名南雲通天寶靈，一名九天神咒，一名赤帝八威策文，南方梵寶昌陽丹靈真老帝君所掌也。

　　中央黃帝靈寶赤書玉篇真文

　　中 央 惠 靈 黃 上 天 元

　　始 生 五 老 中 皇 尚 尊

　　攝 炁 監 真 總 領 群 仙

　　興 籙 玄 圖 宿 简 玉 文

　　催 運 上 炁 普 告 萬 神

　　四十字，書太玄玉寶玄臺，主神仙玉簡宿名，總仙炁也。

　　鎮 星 輔 脾 廻 度 北 兀

　　□ □ 主 非 截 邪 斬 根

　　□ □ □ □ 掃 穢 除 氛

　　□ 正 玄 斗 明 度 天 關

　　九 天 符 命 金 馬 驛 傳

　　四十字，書玄都玉臺，主攝星官，正天度數。

　　勑 攝 北 帝 遏 塞 鬼 門

　　剪 除 不 禪 莫 有 當 前

　　一十六字，書玄都玉臺，主攝北帝，正天炁，檢鬼精。

　　中 山 神 咒 召 龍 上 雲

　　制 會 黃 河 九 水 河 源

　　不 得 怠 從 善 惡 悉 分

　　千 妖 萬 奸 上 對 帝 君

　　莫 有 子 試 太 陽 激 燌

　　赤 晝 玉 字 宣 告 普 聞

　　四十八字，書玄都玉臺，主攝中海水帝，四泉之水，洪災湧溢之數，召水蛟龍事。

　　右合一百四十四字，皆元始自然之書。一名寶劫洞清九天靈書，一名黃神大咒，一名黃帝威靈策文，中央元靈元老帝君所掌也。

　　西方白帝靈寶赤書玉篇真文

　　西 方 素 天 白 帝 七 門

　　金 靈 浩 映 太 華 流 芬

　　白 石 峩 峩 七 炁 氤 氳

　　上 有 始 生 皇 老 大 神

　　總 領 肺 炁 主 校 九 天

　　檢 定 圖 籙 制 召 上 仙

　　四十八字，書九天素靈宮北軒之上，主召仙炁，舉仙道也。

　　太 白 檢 肺 奎 婁 保 魂

　　胃 昴 畢 觜 立 制 七 關

　　參 總 斗 魁 受 符 北 元

　　二十四字，題金闕玄窗，主攝白帝星官，正明天度。

　　赤 晝 玉 字 九 天 正 又

　　攝 召 萬 炁 普 歸 帝 召

　　一十六字，題金闕三圖館，主攝六天鬼炁，行此法也。

　　西 山 神 咒 八 威 七 傅

　　符 小 上 龍 召 山 送 雲

　　在 所 校 得 同 到 帝 門

　　輔 衛 上 真 斬 滅 邪 源

　　若 有 不 祥 截 以 金 關

　　赤 晝 符 命 風 火 驛 傳

　　四十八字，題金闕三圖綰，主攝西海水帝，及水中萬精，召雲龍，以防水災之事。

　　右合一百三十六字，皆元始自然之龍書。一名金真寶明洞微篇，一名西山神咒，一名八威召龍策文，西方七寶金門皓靈皇老帝君所掌也。

　　北方黑帝靈寶赤書王篇真文

　　北 方 玄 天 五 炁 徘 徊

　　中 有 黑 帝 雙 皇 太 微

　　總 領 符 命 仙 鍊 八 威

　　青 裙 羽  龍 文 鳳 衣

　　上 帝 所 舉 制 到 玉 階

　　四十字，出鬱丹玄元紫微臺北軒之上，主諸天真人神仙圖。

　　北 辰 輔 腎 斗 牛 衛 扉

　　女 虛 危 室 豁 落 四 開

　　壁 總 七 星 執 凶 紏 非

　　卻 災 掃 穢 明 道 動 輝

　　三十二字，是天北元玄斗中書，主北方星官正天炁。

　　北 山 神 咒 激 陽 起 雷

　　流 鈴 煥 落 玃 天 振 威

　　北 酆 所 部 萬 妖 滅 摧

　　二十四字，書北方朔單鬱絕之臺，主攝天魔北帝萬鬼事。

　　九 河 傾 訖 烏 母 群 飛

　　蛟 龍 通 道 水 伯 洞 開

　　赤 文 玉 書 驛 龍 風 馳

　　二十四字，赤書北方朔單鬱絕之臺，主北海水帝，制水中萬精，召蛟龍以負身。

　　右合一百二十字，皆元始自然之書。一名元神生真寶明文，一名北山神咒，一名八威制天策文，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君所掌也。

　　元始赤書，五篇真文。上清自然之靈書，九天始生之玄梵。空洞之靈章，成天立地，開張萬真，安神鎮靈，生成兆民，匡御運度，保天長存。上制天機，中檢五靈，下策地祇，嘯命河源，運役陰陽，召神使仙。此至真之文，妙應自然。致天高澄，使地固安，五嶽保鎮，萬品存焉。

　　右法凡行赤書，須先關告。若不關告而便為之，無所益也。古者修真之士，以五篇赤書，鎮禳攝制。或投之名嶽洞淵，以削罪籍，上名九天，即此是也。凡投簡，如告水帝，削除罪簿，即硃書銀木簡上，以青紙裹，青線纏之，負以金龍一輔，以金紐九匣簡，以投三河之淵。如告五嶽靈　山，亦硃書銀木簡，金龍金紐，悉如前法，埋於本命之嶽，或福地名山。若告九地土皇，亦如斯式，埋於所住之中宮。簡上書法師位姓，某年月日時生，願神願仙，長生不死。如水府，則續之曰：九府水帝，十二河源，江海淮澤，溟泠大神，乞削罪名，上聞九天，謹詣水府，金龍驛傳。其首同式，其末別作一行，書太歲某年月日時，於某處告下。各以簡之背書真文，卻以簡之陽面書告文，用本法印印之。投簡之際，發爐，啟告，宣咒，投簡，復鑪，如式。或以文置之五方，則五嶽仙官至。若長齋百日，精思不輟，則天真下降。但專佩此文，亦得屍解。硃書五色石上，災殃自滅，凶殘自消。不及五嶽之山，則所居之地，取四方之山，亦可備五嶽。但本命之方，則為命嶽，取象以招靈炁神，無所往而不在也。然梵炁開煥，出圖度世，無文不光，無文不明，無文不成，無文不度，無文不生。故百魔隱韻，離合自然，因時以治事，隨事以用文。故五書之赤文，中篇之祕篆，皆可離合而用之矣。

　　水府咒

　　北向，叩齒三通，讀簡文。訖，法師執簡，念咒。

　　元始五老，上帝高尊。十方至真，太華靈僊。赤文告命，無幽不聞。上御九天，請下玉文。日月五星，北斗七元。中告五嶽，四方靈山。下告河海，十二泉源。九府水帝，溟泠大神。今日上告，萬願開陳。謹投玉簡，乞削罪名。千曾萬祖，九族種親。罪相連累，及傳我身。普蒙削除，絕滅種根。記名水府，上言帝前。七祖父母，去離八難。上登九天，衣食自然。我罪釋散，萬神咸聞。謹以金紐，關盟水官。請如所陳，金龍驛傳。

　　嶽府睨

　　東向，叩齒九通，讀簡。畢，法師奉簡，念咒。

　　玄上開明，元始監真。上帝五老，赤書丹文。天地本始，總領三元。攝炁召會，催促舉僊。高上符命，普告十天。日月星宿，五嶽靈山。天上地下，冥靈大神。監生主錄，南上三門。開領玉簡，勒名丹篇。削落罪書，上補帝臣。歸憑至道，脩立齋功。拔贖九祖，一切苦魂。行道事竟，謹依靈山。請投玉簡，乞削罪名。皆蒙解脫，無有冤親。去離三惡，魂升九天。死生開度，億劫長存。今日上告，萬神成聞。謹以金紐，關盟地官。請如所告，金龍驛傳。

　　土府咒

　　中庭，向壬，叩齒十二通，讀簡。畢，法師奉簡，念咒。

　　天地開張，九炁分靈。三元同符，十方朗清。五老上帝，開真領生。丹書赤文，元始上精。普告天地，九土皇靈。今日上告，萬僊定生。脩齋行道，普為存亡。我願我仙，請投玉名。土府太皇，削除罪形。奏簡上宮，刊簿華清。身得飛騰，天地同靈。九祖種親，腐骸更榮。魂升南宮，受化仙庭。今日告命，萬神咸聽。謹以金紐，表盟至誠。請如所告，金龍驛傳。

　　五嶽靈山投簡咒

　　每遇本命日、甲子日、立春日，寫東方赤書。自東方起，至舉仙，凡二十四字。立夏日寫南方赤書，自南方起，至太陽，凡三十二字。二分二至日寫中央赤書，自中央起，至萬神，凡四十字。立秋日寫西方赤書，自西方起，至上仙，凡四十八字。立冬日寫北方赤書，自北方起，至玉階，凡四十字。依方色書白刺上，記姓名月日，如投簡儀。則九年，五方仙官到，使青腰、赤圭、黃素、太素、太玄玉女來皆見。叩齒十二通，咒曰：

　　玄上高靈，元始尊神。大聖徘徊，萬聖臨軒。三景敷輝，慶雲四陳。上告較圖，推算九天。今日啟願，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝，記名玉篇。萬神監映，日月明言。願度願生，願神願仙。天地星宿，互照我身。三官九府，五帝大神。普告無窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。九祖幽魂，受福自然。三途五苦，永離八難。得與三景，同輝紫宸。轉輪不滅，身得飛仙。

　　宣咒畢，讀刺了，投於絕巖之頂，便散花靈山之上。又叩齒三通，向本命方，咒曰：

　　元始監映，仙名已書。三官九府，罪業蠲除。散花五帝，告盟太虛。請如所陳，萬劫常居。

　　安鎮星宿禳度天災法咒

　　五方赤書，主召其方星官，天文分度及天災，安鎮則方而息。東方自歲星起，寫至災群，凡三十二字。以青紙硃書，露中庭九日九夜，依法以火燒，散灰於青煙之中。并刻石書於青石上，埋之。南方自熒惑起，至命靈，凡三十六字。以青紙硃書，露中庭三日三夜，依前法焚。并刻石書赤石，埋之。中央自鎮星起，至驛傳，凡四十字。以青紙硃書，露中庭十二日夜，依前法焚，并刻石書黃石埋之。西方自太白起，至北元，凡二十四字。以青紙硃書，露中庭七日七夜，依前法焚，并刻石書白石埋之。北方自北辰起，至輪輝，凡三十二字。以青紙硃書，露中庭五日五夜，依前法焚，并刻石書黑石埋之。皆東面，散髮，叩齒十二通。咒曰：

　　元始上天，三光高明。回景照耀，四方朗清。運度所衝，激揚流星。五分錯越，三統失寧。五斗總辰，七宿明靈。真君大魁，厥諱玉精。夫人皇妃，字曰育嬰。總御玄關，回轉天常。今日客災，玄告不祥。謹以真文，赤書上呈。散髮謝愆。披露丹誠。惟垂玄鑑，回復天經。炁不橫越，災不橫生。焚燒靈文，散煙玉庭。上景監明，普告萬靈。炁消三關，災滅九冥。陰陽調和，國土太平。謹以金龍，風火驛程。

　　咒畢，露真文於中庭，各安方所，以金龍鎮之，隨日而焚之。又依方色數，刻石埋鎮。用燈照及紋繒，安鎮為信。

　　攝召法咒

　　凡受上法，宜先攝伏魔鬼。魔精降伏，神明自至。東方即自東山，至稽延，凡三十字。硃書青木刺，南方即自北攝，至摧亡，凡三十二字，黃書赤木刺。中央自勑攝，至當前，凡一十六字，白書黃木刺。西方自赤書，至帝君，凡一十六字，黑書白木刺。北方自北山，至滅摧，凡二十四字，青書黑木刺。凡念咒，皆向東北。而東九次，南三次，中央十二次，西七次，北五次。俱叩齒三十六通，閉息炁九口，而仰念咒曰：

　　三元閉明，回轉天常。運推數終，百六乘剛。大劫交會，萬妖爭行。北酆不拘，放逸鬼宗。群魔縱肆，祆閉天光。上帝有命，普告十方。演明天度，法教開張。正道治民，掃除不祥。有何小妖，群聚為殤。赤書玉文，統攝鬼鄉。北酆三官，速明傳行。千魔束爽，萬鬼送形。流鈴交煥，激炁太陽。金虎四邀，天丁捕亡。大小齊到，不得匿藏。元始所告，列奏上蒼。

　　召龍天水神止水度水等法咒天地大劫之災，洪水四出，此符可以禳止。或使蛟龍，為通路開水，逕以度身。東方自下制，至無問，凡三十二字，黃書青紙，投水中。南方自南河，至不從，凡四十八字。中央自中山，至普聞，凡四十八字。西方自西山，至驛傳，凡四十八字。北方自九河，至風馳，凡二十四字。皆如東方，叩齒五通，閉炁二十五息，存己身心中生火，出頭頂，燒四方山林草木及己身都盡，形體皆成灰塵，一時飛翔，入青煙之上，無所復遺。思大水浩蕩除天下，己身化為蛟龍，隨水而流。因又叩齒二十五通，咒曰：

　　上炁回靈，開明九元。天推地轉，三炁流傳。五行相促，運度機關。陰陽否激，結成災衝。大劫傾訖，蕩除妖氛。九河受對，洪流激川。水毋徘徊，鳥烏合群。日月冥會，三景停關。上選種臣，排較玉文。棄惡貴善，清濁永分。我係帝簡，名列九天。大災四會，赤書所蠲。是日告命，萬神咸聞。日月五星，照明我魂。五嶽靈山，浮度我身。九河水府，溟泠大神。開深水逕，通利河津。蛟龍應符，攝山送雲。負我度我，驚馳四奔。丹書赤字，元始真文。金龍驛程，時刻無停。立須奏御，上對帝君。

　　咒畢，引炁二十五咽。須央，自當有水神閉道，在山則山自浮，在水則水自開，可謂臨厄而自濟，儵欻之頃也。群國有水災之時，亦可建齋，精心行之矣。天尊於億劫之始，運元炁真精，化生靈文，以制御劫運，保國安民。宿有福慶與善因緣，得值斯文。上古之人，淳和抱朴，與道混同，不俟齋戒，行之立應。代末時澆，人心散壞，宗正者寡，違真者多，欲行其法，須依三元簡文，立齋行道，精心思念，冥契玄聖，乃致感通。不爾者，魔試所干，徒為之耳。可選精潔之士，於絕塵之地，名山靈跡，以期通應，以彰大道濟度之慈，太上救物之澤。弘化之士，其勉之哉。

　　廣成先生論真文

　　昔在元始天尊。混元既判，三炁開圖，以大道元精真一之炁，化為靈寶赤書，凝結為文，降於五方，以鎮安天地，招命真靈。故云天地得之以安鎮。日月得之以光明，鬼神得之以開度，人民得之以長生。真文傳於世，上消天災，保鎮帝王。下禳毒害，以度兆民。制伏神鬼，拯拔沉淪，無所不為也。經云：無文不明，無文不光，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生也。又云：赤書玉字，八威龍文，保制劫運，使天長存，此靈寶五篇真文之妙用也。故能鎮天分度，調和陰陽，開度飛爽，保衛帝王，拯淪濟溺，通幽達明，和冤釋咎，卻死延生，生死之苦，無不救之。當建齋之時，以真文玉字安鎮五方。解壇事畢，收而焚之，散灰青煙之中，具如玉訣之法。或學士脩真，自祈度世，記名仙品，永離鬼官。當以三元八節、甲子本命之日，書文玉簡，投諸名山，除宿世罪簿，言名上天。事事三過，諸天三官九府，記其善功。上天友別，萬神敬護，五帝侍衛，三界司迎，千魔萬精，不敢妄干。經曰：志願堅固，觸向咸成，七祖父母，上生天堂，生死福慶，影響相酬也。

　　廣成先生再叙中篇說

　　黃籙齋拯救幽靈，遷拔飛爽，開度長夜，升濟窮泉，固其大旨也。然驅災致福，謝過希恩，人天普脩，家國兼利，功無不被矣。所鎮靈寶五老赤書真文，詳其所為，衹通四種。

　　一則求仙受道，自東方九炁下二十四字。

　　二則禳制星辰，自歲星輔肝下三十二字。

　　三則摧伏鬼魔，自束山神咒下三十二字。

　　四則蠲消九害，自下制東河下三十二字。

　　五篇之用，於期畢矣。西京清都觀張萬福《天師儀軌》云：諸天隱語，八會玉文，元始天尊於香林園中，為上智童子所說。下拔五苦，遍濟九幽。於遷神儀中，刻石行用。今則黃籙遷拔，當用此文。吉凶合儀，銓量充當，庶夫永劫，可以流通。咒祝焚燎，與真文同。其有成法，共弘之焉。

　　靈書中篇大梵隱語

　　又曰三十二天隱語。

　　東方八天

　　南方八天

　　西方八天

　　北方八天

　　中央

　　本法無此中央符，別本收入於此。

　　太上靈寶大羅之天自然玉字黃帝炁天文。

　　散壇，夜隨方讀文。訖，弟子捧文香煙上，法師叩齒十二通。咒曰：

　　無上至尊，大聖高尊。布化運炁，三十二天。八會九光，自然成文。安鎮天地，保制劫年。元始符命，普告三元。下勑九地，上關諸天。中告海嶽，名山大川。今日上告，萬神咸聞。修齋行道，拔度幽魂。三官九署，削滅罪根。永度三途，五苦之源。世世受福，記名丹篇。神生天堂，鍊化自然。生死開度，億劫長存。九天告命，風火驛傳。

　　允中恭惟元始天尊，啟真機於劫運之先，開靈圖於天地之始。赤書玉字，敷落五篇，肇育乾坤，主張造化。因時而降世，應運以流行。故上可以調正天經，協平炁候。中可以綏寧邦國，保鎮帝王。下至學士，求仙入道，則驅滅魔試，成就善功。以之安鎮方隅，則壇場凈肅。投之山川河嶽，則削罪記仙。此乃玉訣中之元科，上經中之本旨。及夫齋法既興之後，則以五書鎮壇而修齋，立事功成。事畢，則投簡山川土府，願其紀勤齋功，削除過籍。黃籙之投三簡，蓋本諸此。近世妄人，更不考究源流，乃多撰造符文，書之簡背。或又分時節，而改易其符，不經甚矣。豈知五篇之妙，靈書之功，可以離合而用，無所不禳，無所不度也。況赤書玉字，合居靈寶大法之篇首。至於齋科之中編入者，庶俾行齋之士，將知安鎮之儀，投簡之式，實本諸此。固不宜隨俗撰符，以妄用也。若夫散齋投簡，則全屬齋科，詳見投龍送簡品矣。散壇、告簡、投龍三咒，宜熟味之。其可用他符於簡後耶。

　　上清靈寶大法卷之十八竟

　　上清靈寶大法卷之十九

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　登齋科範品

　　古者行持之士，德行充於內，精誠動於中，立壇以朝奏為先，行事以精思為首。故自投詞告齋之後，次則陞壇，按科而行。及至今世之威儀，率繁於古人之典式。然諸方襲行既久，難於一旦除之。惟其所增，多是請祝之詞。若不大造經誥者，非可盡去。但世之所甩者，頗無倫序。或行正一法籙科品之格，或兼用諸家雜法之辭。道眾欲備用於一時，未免兼收而並錄。不知源流既殊，措辭亦異。況高功之啟白，尤宜深切於事情。允中所編洞玄靈寶本科，實難泛取而混用。緣廣成先生編集，止於齋科而已。啟祝之辭，奏告之語，舊典不載。故今從本法之旨，重行修朮一宗關告之文。非敢以此而自眩，蓋欲不戾洞玄之科條爾。不行此法之士，或取而用諸他派，大覺違失本意。亦猶此法中，不可雜他書而並用也。

　　發奏儀

　　先立玄中大法師、正一天師位。若已舒六幕，則就玄師前，將所發文檄，悉用凈箱盛置，列于師前，高功、齋官各上香設拜。次高功長跪，致詞請牒。此式諸方多，獨溫台二郡不用之。居其所者，自從習俗。此書乃通行之文，不專為一隅設也。祝香如式。

　　具位某，恭謹焚香，再拜上啟玄中大法師，三天扶教輔元大法天師，正一靜應真君，靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君。仗此真香，敬伸供養。香乃玉華散景，九炁凝烟。香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟，成乞如言。臣聞混元未肇，潛一炁以凝真。五太爰分，發三乘而立教。道由教而乃顯，教非師而莫傳。況齋法之有儀，實師尊之上隸。伏念臣久叨玄廕，謬忝真班，應有來詞，理難寢抑。臣先據某人投詞，乞就某處，開建無上黃籙大齋。上資邦國，下福群主，普度幽沉，廣恩冥漠。回玆善果，薦拔亡故某魂，超生陽境。以致三塗息役，六趣咸休。臣謹衹率法流，同脩齋直，盟天告地，按格行科。顧惟末學之塵微，難俾齋誠之通達。欲祈天監，須仗師恩。恭惟靈寶五師真君，學洞顯幽，功齊造化，分形下教，弘正道以接人。立願康時，出玄科而濟物。凡崇善果，仰屬真師。應有請祈，俱由省錄。況今典儀將肅，齋事屆期，敢憑申奏之文移用，告陰陽之主宰。上聞齋悃，普達哀衷。恭望曲賜矜憐，俯垂憫念。特頒真旨，告下玄曹，差降法籙合屬將兵，勸遣傳奏應干神吏，齋持文檄，導達悃忱。歷啟萬真，號令不違於頃刻。遍聞三界，感通待報於斯須。所有奏申，合行關遣。即祈真旨，俾遂凡忱。臣干冒師嚴，下情無任，不勝惶懼，祈恩激切之至，謹言。

　　道眾同捧所發文字，華夏引至功曹位所，列文字于前，知磬舉法事，道眾一員吟香偈。諸方有不用處，隨常例。

　　次吟水偈酒凈

　　高功變神，步罡，焚符，召將，諸方皆用。表白宣三獻白文，於召將之後。三獻畢，高功發遣。或有高功自宣白文者，各隨其俗召將。畢，祝白。

　　初獻酒

　　伏聞三炁資始，混茫於龍漢之初。三號爰分，昭煥於赤明之後。陶鎔清濁，肇毓坎離，慈周法界，而劫劫度人。德被遐荒，而方方設教。闡三乘之妙典，列四輔之沖科，慶襲顯幽，澤均今古。是以三清十極，悉當按格以謄詞。三界十方，可以依儀而移檄。於是備關申之職，列傳奏之司，嚴道法之紀綱，達士民之懇禱。事當敷告，今具啟聞本司。今據入意，以今專錄來詞，敬行關發功曹使者，傳奏吏兵，土地眾神，里域主宰，任當受事，職在宣傳。既辱臨壇，用伸初獻。齋官上香拜，舉散花一首。

　　亞獻酒

　　伏聞道廣運以無私，天不言而善應。雖精神之可格，非牋牘以難通。況三洞赤書，啟萬途而濟世。十方正典，弘眾法以度人。既有司存，合嚴科式。今列文移而將發，幸玆神馭以來臨。略備菲儀，用據至悃。物則甚陋，心惟克誠。神其領之，敬伸亞獻。

　　三獻酒

　　伏聞飛雲走馭，駕景乘空，示現靡常，威靈素著。升騰雲漢，上徹於寥陽。出入幽冥，遍馳於陰境。傳上玄之命令，達人世之請祈。符檄藉之宣通，表狀資於關奏。十方允賴，三界依憑。輔天翊教而效專懃，導敬達誠以昭勳績。職惟至要，禮則宜處。終厥彝科，以陳三獻。

　　白文

　　伏以天之高也，可以誠通。神之幽矣，乃容心感。故天人之相際，雖幽顯以何殊。一念既精，萬真垂監。惟關申之將徹，恐神馭之難稽。薦獻己終，文移合發，遣．造關牒，謹用宣呈。

　　宣關牒，宣錢馬狀

　　上來公文已行宣示，即請騰雲叱馭，整轡浮空，金闕玉房，通信誠於頃刻。神庭幽府，達文檄於須臾。九天六地之真司，三界萬方之主宰。高極太空之上，俯窮無底之中，隨所詣而齎傳，按關大而遞發。毋延時刻，火急奉行。急去速來，立待報應。

　　知磬舉向來

　　向來發奏功德，上資邦國，普及顯幽，同賴善功，證無上道，一切信禮。

　　表白回向

　　發奏功德，無限良因，專為開建大齋，奏陳誠悃。伏願萬真垂監，列聖流光，齋直無魔，善功成就。為上因緣，念十方靈寶天尊，不可思議功德。發奏事畢，眾官復位。

　　告符命儀

　　眾官於道場內上帝前序立。

　　知磬舉天尊號

　　高功出班，上香，跪奏。

　　臣聞因辭達悃，託物寓誠。假玆清靜之香，仰徹虛無之境。道香德香無為香，無為清凈香，清摩自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香。以今焚香，奏啟虛無自然元始天尊，上清真境洞玄靈寶天尊，太清仙境洞神道德天尊，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，紫微天皇大帝，東極青宮太乙救苦天尊，金闕玉陛下。仗此香雲，遙伸上奏。香乃玉華散景，九炁凝烟，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟，成乞如言。

　　具位臣某，謹昧萬死。輒貢愚衷。仰覬天恩，曲垂玄聽。臣久叨妙蔭，幸忝法僚，爰領世詞，遂弘真典。已於今月某日，備錄奏聞，為某人崇建無上黃籙大齋。依按科條，合頒符命，已入靖書篆，次當取旨告宣。今乞容臣，告下元始符命，金籙白簡，救苦真符，破地獄真符，拔幽魂真符，太上劫赦生天寶籙，東極青宮救苦九龍符命，太乙玄冥混元神虎玉札。遍下十方三界，六洞九幽，嶽瀆名山，城隍社令，應干合屬去處。開關赦罪，釋放係薦亡故某，及十類幽魂，三塗苦爽。悉離所部，盡赴齋壇，霑被宸休，以時昇度。伏念符式則雲章鳳篆，法容假手於人，然而令行，乃道旨天音。誓當請命于帝，恭望至仁廣度，大造垂憐。赦愚臣狂僭之誅，憫萬類沉冥之苦。特降合干將吏，按勑宣行，普告三界攸司，依科遵奉。臣即今敷告，拱俟頒恩。臣干冒天威，無任待罪激切，屏營之至，謹言。

　　高功存念如式，道眾於帝前捧符命，行華夏引，至告符所。先備香燭酒果供養，如發奏之儀。道眾一員吟偈酒凈，高功變神，焚符召將。

　　靈寶大法司，焚香，關召十方飛天神王，玄都莢龍驛吏，地道功曹使者，九州社令神君，神虎何喬二將，主魂七司玉女，三部追魂張候魏三使者，監獄使者劉將軍，聚魂功曹張將軍、盧將軍，整魂對魂神將，追魂大將馬將軍，陽耀陰靈召魂二使者，本司所行法中追魂攝魄合干官將吏兵，黃泉蒿里丈人，當處土地，里域正神，火急赴壇，急急。存至。

　　舉修齋奉請神將史兵，降臨壇所。齊官上香拜。

　　獻茶，高功啟白或表白宣白。

　　初獻酒

　　伏以靈寶立升遷之典，下元彰開度之儀。紫虛鬱秀以成文，赤玉光芒而結篆。萌於上境，為安天鎮地之基。降於人寰，弘度死超生之路。祈天請命，許以宣行。闡事敷齋，先當關告。本司先據入意，除已謄詞列款，進拜章文外。今望取旨，告下元始符命，金籙白簡，救苦真符，破地獄真符，拔幽魂真符，太上勑赦生天寶籙，東極青宮九龍符命，太乙玄冥神虎混元玉札。遍詣十方三界，九壘重陰，十洞六天，泉臺夜府，洞天福地，嶽瀆靈司，社令冥曹，黃泉蒿里，三元九府，百二十曹，掌錄魂魄之司，一切天牢地獄，合屬去處。開關赦罪，釋對除愆，普召沉魂，領霑天貺。今請官君將吏，合屬眾神，遵元始上帝之教言，守太上道君之律令。一如始青天中之約，並從洞玄靈寶之規，火急奉行，依時報應。壇有常儀，禮合薦陳。齋官投誠。用伸初獻。齋官上香，拜舉散花一首。

　　亞獻酒

　　伏以齋功至重，流大宥於冥關。道力無邊，渙洪思於幽壤。降玄都驛吏，頒救苦真符，勑飛天神人，下九龍符命，以至太一玄冥之典傳攝鬼之章，神虎大將之靈受召魂之職。昭昭天憲，敢不遵行。赫赫神威，所宜聽領。雲驂已降，使騎來臨。祭則有儀，合陳亞獻。齋官上香，拜舉散花。

　　終獻酒

　　伏以神文秘篆，可以策役萬靈。藥笈瓊章，由是敷弘眾法。既列齋修之式，遂開濟度之門化白簡丹書，遣莢龍而遍詣。紫文玉剖，命神虎以專行。律令昭於十洞九幽，攝召盡乎三塗五道。悉資神力，上闡天休。况今壇憚已陳，典儀既肅，合要亡魂而報應，普召苦爽以來臨。事非可停，禮分有式，敬陳三酌，少畢精誠。同前

　　白文

　　伏以九極靈章，三天告命，疾速宣

　　布，火急頒行。攝召魂靈，立祈響應。齋壇文檄，謹用宣陳。

　　宣關牒狀

　　上來公文，已行宣示。眾神承領，各詣冥司。伏以上帝垂科，萬神聽令。仰遵典格，下救幽沉，拔度亡魂，出離苦趣。上極三界，下及九幽，分野名山，城隍里域，校量罪福之所，主領魂魄之曹。所至宣行，依時攝現。須神靈之佐助，俾道法以昭彰。蕾買騎速馳，立希報應。錢馬給散，風火驛傳。

　　投詞告齋

　　古者齋法崇嚴，而事無繁瑣。後世精誠不逮於古人，而行用漸增於舊典。廣成先生科，以投詞告齋，在立幕之際。請玄師之時，於師前序立。先一人讀職狀，訖，齋官繼上香，投詞之後，即對玄師白齋意。次則升壇宿啟。此蓋古人止於拜章，未有發奏預告等事，故於齋中受詞。近者蔣氏立成儀，則於靖室投詞，高功升座。次令一人讀詞，然後下座，結盟退詣齋。次方行立幕請師，仍於玄師前，再依古科投詞，頗成重復。允中師授之格，一遵廣成科法。今於靖室，高功正席立，先僉定職榜。齋官上香，次則表白長跪致詞，請法師升壇。詞意乃謂法師已主領齋事。奏告畢，今大齋屆期，請師升壇行齋而已。不復作齋官懇請。此乃正奏之後也。便引高功出靖室，旋行立幕，序立於玄師前，即依古式，齋官自述齋意，捧詞函投之，高功致詞，則謂崇建大齋，已蒙錄奏上玄，關申三界，今當升壇，宿啟，請法師，按科行事而已。庶合事情，免成煩瀆。況未議齋期，未發預奏，請法師主行之。初已投詞預告，正奏之後，高功主領其事，已達三界。臨壇之時，非投請師之狀，乃繳青詞也。允中所編，實遵師授，非好為異。或主行之士，不能從此，或者自隨時俗，奉行可也。各依本宗而已。

　　高功齋官道眾，名於靖室序立。次法師上香，居高功位正立，表白宣職榜，高功已下棄榜書名。表白長跪致詞，請高功行事。

　　具位充齋壇表白某，再拜上啟

　　伏聞赤書闡教，黃籙垂文，鎮地安天，上可扶持於劫運，寧家福國，下能濟度於顯幽。乃中乘之偉功，實洞玄之妙旨。儻非宿資善慶，豈能立此殊因。要須素蘊靈機，庶可弘玆真典。恭惟靈寶大法師某君先生，道鍾神秀，天俾清淵。玉檢瓊篇，結蟠於胸次。雲章鳳篆，飛走於筆端。惟其德行之內潜，是以感通之外應。以今齋主勵志，法眾盟心，共修至上之良緣，以廣無邊之巨福。既蒙主領，已荷關申。今玆崇建於瑤壇，正當展揚於法事。伏願略據素蘊，大闡靈風。開幽顯之迷途，作人天之矜式。俯從眾請，即整仙儀。振舉條綱，建陳壇席。某等無任懇禱，激切之至。

　　高功答曰

　　伏聞洞玄之上法，黃籙之沖科，自簡寂先生標三洞之殊，遂弘齋法。迨清都張君考千古之式，重董典章。由世間漸有師承，而教綱未至全備。暨乎廣成先生，歷探三乘之典籍，旁稽四輔之源流，著成黃籙之科文，以崇洞玄之品格。莫不逐事詮舉，眾目條陳，作萬代之範模，為十方之依賴。付於有道之士，以弘無上之齋壇，自古今稱為重事。如某者山林晚學，雲水孤蹤，冒居法籙之班，未習教科之奧，勉從齋主之請，輕主大緣，姑遵師授之書，僭當首職，幸已聞奏，不許退辭。然尚冀齋主之始終，益堅誠敬。全仗壇官之調協，同賜扶持。庶俾齋醮之圓成，廣流恩於萬類。更冀過尤之消殄，逃譴責於三官。拱聽仙音，共敷齋事。

　　次書齋狀或不用隨例。

　　舉四結願

　　願大道興行，經法流演，至心稽首，正真三寶。

　　願今上皇帝，聖壽無疆，明齊二景，至心稽首，正真三寶。

　　願師尊父母，亡者生天，見存安樂，至心稽首，正真三寶。

　　願一切含生，免罹諸苦，同證無為，至心稽首，正真三寶。

　　次舉

　　金闕化身天尊。威儀引行，出靖立幕。高功詣監壇神前，祝白齋意，請神監衛壇席，齋官上香拜，高功不拜。

　　監臨神前白文

　　具位某焚香，上白監臨某神。伏聞真科昭著，齋法崇嚴，三界欽承，萬靈遵奉。況今玄壇已肅，羽蓋將臨，所合振勵紀綱，斥除妖異。已嘗移牒，輕屈神驂，既辱俯從，幸垂少駐。惡徒異類，毋使入壇。穢氣塵氛，悉令屏跡。導千真而降駕，盡六合以霑恩。齋事告終，奏功遷賞，尚祈留聽，以就善緣，謹白。

　　詣玄師幕序立，高功、齋官上香。

　　請師舉

　　修齋奉請玄師，降臨壇所。

　　知爐舉

　　雲輿已降，鶴駕來臨，齋事周圓，遷當奉送。

　　獻茶

　　齋官回身，長跪捧詞函，向高功投之。高功－受詞，置簡上，長跪，白齋意。

　　告齋繳青詞狀

　　式鄉貫姓某。

　　右某先於今月某日，具狀披投，乞行開建無上靈寶黃籙大齋，追度亡過某人。已蒙謄奏上玄，關申三界。以今齋期既屆，壇席敷陳，齋捧青詞，須至再錄。狀申靈寶大法師某君先生，伏乞告齋登壇，依式宣行，謹狀。

　　年　月　日　姓某　狀。

　　高功受詞，跪白

　　具位臣姓某，謹稽首再拜，上啟玄中大法師。恭望師慈，曲垂省錄。臣聞上帝慈愍沉淪，遂弘開度之典。聖師流傳科式，乃垂齋直之門。萬法恢張，三乘敷布，善而能應，感而遂通。不揆塵微，爰孚悃幅。臣先據某人投詞入意，其已於某日，錄奏三天金闕，申牒合屬真司。及玆已屆齋期，再據齋官某人投詞，乞行告齋登壇闡事。伏念臣季世下材，胎生穢質，久叨師癮，獲參佩於天章。謬列玄班，僭備貟於法任。知道愈遠，豈諧通達於幽冥。寡過未能，乃復浮沉於俗網。修己尚謬，接人實難。蓋以教在敷揚，法當利濟。臣雖微陋，仰依大道之至慈。齋或可行，實賴聖師之原庇。伏願謄誠九極，流宥三塗。容臣奉行，願始終之無障。赦其違式，俾章奏之上聞。齋事圓成，師恩罔極，啟壇牋牘，謹用陳聞，伏匈玄慈，俯垂炳鑒。

　　宣牋宣關焚化

　　向來牋牘，謹以上聞。伏乞玄慈，特垂省覽。流光法席，駐仗齋壇，成就善功，弘敷真廕。儻從凡禱，實荷師恩。臣與齋官無任祈恩，激切之至。

　　詣三官幕，高功、齋官上香拜。

　　請三官

　　修齋行道，奉請水官，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請地官，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請天官，降臨壇所。

　　知爐舉

　　雲輿已降，天駕來臨，齋事周圓，還當奉送。

　　獻茶高功長跪告齋

　　具位臣某，頓首再拜，上啟天地水三官帝君。臣聞肇混茫於五太，分氣象於三光。宰制者百二十曹，君臨乎二十七府，功過兼錄，齋醮仰關。敢瀆慈仁，用陳誠切。臣先據某，伏念臣行無片善，識乏寸長。冒主齋盟，僭當壇職。

　　儻非靈庇，難就殊功。啟壇牋文，敢伸敷露。

　　宣牋　宣關

　　上來牋牘，已具披陳。伏乞真慈，特垂孚鑒。少停仙駕，略駐齋壇，矜覆愚蒙，圓成齋直。庶顯幽之共濟，俾罪戾之咸消。儻遂禱祈，實由真廕。臣與齋官無任祈恩，激切之至。

　　詣三師幕，高功、齋官上香拜。

　　請三師

　　修齋行道，奉請度師，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請籍師，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請經師，降臨壇所。

　　知磬舉

　　雲輿已降，鶴駕來臨，齋事周圓，還當奉送。

　　獻茶高功長跪告齋

　　具位臣某，謹頓首再拜，上啟靈寶經籍度三師真君。臣聞玉篆金書，實高真開於大教。琅函蘂笈，惟聖師肇於靈基。接引十方，陶鎔千古，敢希洪造，敬露丹衷。臣先據入意，伏念臣久叨訓育，素昧進修。濫忝玄班，僭司沖教。非假師尊之覆佑，難期齋事之圓成。啟壇牋文，敬伸敷露。

　　宣牋宣關

　　上來牋牘，已罄敷宣。伏乞師慈，特垂省錄。俯臨壇墠，少駐旌旄，庇晚學以逃辜，就善緣而弘福。願終齋直，皆自恩松。臣與齋官無任懷恩，激切之至。

　　詣五帝幕，高功、齋官上香拜。

　　請五帝

　　修齋行道，奉請青帝，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請赤帝，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請白帝，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請黑帝，降臨壇所。

　　修齋行道，奉請黃帝，降臨壇所。

　　知磬舉

　　雲輿已降，鸞駕來臨，齋事周圓，還當奉送。

　　獻茶高功長跪告齋

　　具位臣姓某，謹頓首再拜，上啟五方五帝。臣聞太極凝真，列五方而拱御。梵元分炁，錄四序以司時。三界功過之兼書，十方神人之並錄。敢因齋禱，上冒神嚴。臣先據入意，伏念臣末學庸資，叨承化育。濫當壇職，恐冒修為。匪籍甄陶，曷能就事。伏願暫迂仙仗，俯屆人寰，大霈慈恩，廣恢弘宥。鑒觀壇席，削其違謬之愆。成就齋功，拔彼沉冥之苦。啟壇牋牘，敬用敷陳。

　　宣牋　宣關

　　上來牋牘，僭已敷陳。伏乞聖慈，特垂憫濟。暫迂鸞駕，曲駐靈場。矜宥愆辜，敷弘福祉。儻得顯幽之俱利，實由造化之深恩。臣與齋官無任，激切之至。

　　詣天師幕，高功、齊官上香拜。

　　請天師

　　修齋行道，奉請天師，降臨壇所。

　　知磬舉

　　雲輿已降，鶴駕來臨，齋事周圓，還當奉送。

　　獻茶高功長跪告齋

　　具位臣姓某，謹頓首再拜，上啟三天扶教輔元大法師正一靜應真君。伏聞金書演妙，洞神之教弘敷。玉局流光，正一之風大闡。立古今之典則，開幽顯之津梁。既結齋盟，實由主宰。臣先據入意，伏念臣法非練達，學未弘深。輒籍玄恩，冒當首職。教科崇重，慮有墮於善緣。師造慈憐，願曲矜於齋悃。啟壇牋牘，謹用敷宣。

　　宣牋　宣關

　　上來牋牘，已罄披陳。伏乞師慈，特垂監察。暫迂鶴駕，少駐雲驂。成齋事於始終，敷善功於幽顯，願消魔障，實在帡幪。臣與齋官無任祈恩，激切之至。

　　詣監齋大法師幕，高功、齊官上香拜。

　　請監齋

　　修齋行道，奉請監齋，降臨壇所。

　　知磬舉

　　雲輿已降，聖駕來臨，齋事周圓，還當奉送。

　　獻茶高功長跪告齋

　　具位臣姓某，謹頓首再拜，上啟靈寶監齋大法師。臣伏聞靈寶開圖，洞玄御運。大弘濟度之格，爰開齋直之門。教有司存，事關典錄。臣先據入意，伏念臣資凡品下，性昧識昏。僭棲真教之中，謬列壇官之首。欲俾齋功之浩博，實資師造之帡幪。壇有牋文，敢伸敷露。

　　宣牋　宣關

　　上來牋牘，已用宣陳。伏乞師慈，特垂炳鑒。俯臨壇席，暫駐輪輿。全善果以無魔，廣齋功而博浹。儻如所禱，實自真恩。臣與齋官無任，激切之至。

　　次少歇，退入靖室，或俓引入道場所開啟。

　　上清靈寶大法卷之十九竟

　　上清靈寶大法卷之二十

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　登齋科範品

　　表白開啟

　　高功齋官上香拜。

　　臣聞因言而宣意，祈精禱之潛通。寓物以將誠，冀清熏而上格。普聞三界，上叩重霄。道香，德香，無為香，無為清凈香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，恭謹焚香奏啟，供養虛無自然元始天尊，上清真境洞玄靈寶天尊，太清仙境洞神道德天尊，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，勾陳星宮天皇大帝，后土皇地祇，東極青宮太乙救苦天尊，東華上相木公青童道君，南極長生大帝，白玉龜臺九靈太真金母元君，九天上帝，五老天君，三十二天上帝，五福十神太乙天君，上清十一曜星君，中天北斗九皇星君，南斗六司星君，四方二十八宿星君，天地水三官大帝，北極四聖真君，玄中大法師正一靜應真君，太極左宮仙翁沖應真君，九州都仙大史神功妙濟真君，靈寶經籍度三師真君，三天門下泰玄都省主宰高真，上清天樞院聖眾，三洞四輔經籙法中高真上聖，周天三百六十五踱度星真，三元唐葛周三真君，風雲雷雨電主執聖眾，地府玄天北陰酆都大帝，水府東霞扶桑大帝，五嶽五天聖帝，五嶽佐命真君，地府玄天主者，十宮真君，鬼官聖眾，四明真公，酆都宮洞，曹僚聖眾，洞天福地，名山靖治，主錄仙真，水府暘谷神王，九江水帝，四海龍王，三河主宰，四瀆源王，蓬萊都水使者，十二溪女仙真，陰境飛雷電吏，國朝祀典聖眾，州縣城隍主者，九州社令神君，黃泉蒿里丈人，靈寶官屬法籙中靈官將吏，三界官屬，一切威靈。悉仗真香，普同供養。香乃玉華散景，九炁凝烟，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟，咸乞如言。

　　以今開建道場，恭崇法席。奉為鄉貫某人，伏為亡過某，生於某年某月某日某時受生，不幸於某年某月某日身亡。今經幾時，謹投靈寶法籙弟子某，就某處崇建靈寶黃籙大齋幾日幾夜。燒香然燈，朝真行道，告行符命，攝召魂儀，轉誦真經，施食普度。先伸上祝祖宗神御，社稷尊靈，騰景九清，升神十極。今上皇帝，乘乾繼聖，法道體天，延壽曆以無疆，綿皇圖而永奠。寰區昭泰，邊鄙謐寧，兆民永樂豐登，萬物不生疵癘。三塗苦趣，停謫役以清閑。十類沉魂，脫拘迷而昇度。集慈善果，無上良因，專為齋主，資薦亡過某。湔滌愆非，解除冤對，超神北府，鍊魄南宮，回保家門，同增亨利。以今玄壇崇建，齋事將陳，次第關行，先伸啟告。伏願萬靈垂鑒，眾聖流光。俾功德之圓成，庶顯幽之利濟。願頒報應，拱俟感通。拜手清場，關行法事。

　　次分燈

　　先然一燈，於玉清天尊前。或就壇上，則於三寶前。舊式並合用陽燧，俟日正中，取太陽之火，以然玉清前燭。高功卻以分燈慧光符，撚作紙燈，執在手中。仍請道眾兩貟，各執符燭，於高功本位左右侍立。高功長跪奏啟畢，方進上帝前，以紙燭請光在手，回本位祝白，卻分與二侍者，以次散點，此所謂請光也。近有人於道場內並不然燭，高功卻先明一撚於手中，方行奏啟。乃以燈付侍者，祝白詣上帝前點之。如此則是進燈於帝所，非自道前而請光矣。理大不通，其立說亦有得，玆故及之。

　　分燈儀

　　高功回本位，長跪奏啟。

　　具位臣姓某，再拜，上啟虛無自然元始天尊，上清真境洞玄靈寶天尊，太清仙境洞神道德天尊。恭望道慈，俯垂省錄。臣聞九極雲霄之上，昭融不間於晨昏。二儀寰宇之中，顯晦遂分於晝夜。陽輝潛耀，世尚溟濛。陰氣凝根，境尤幽昧。是以繼明西日真科，莫重於然燈接景。北都流宥，實先於破暗。敢祈慈愍，曲允奏陳。伏念臣委靡凡資，塵容陋品。雖幸聯於班列，久未積於功勤。固當退自省循，豈敢進而請禱。蓋以法先濟物，教在利人。況受誠詞，難抑來悃。臣據入意，已行錄奏於高穹，玆合恭開於法席。蘭膏繼夜，先祈輝散於一壇。靈耀燭幽，所冀恩周於三界。願頒生炁，曲拯沉迷。恭望道慈，俯垂玄應。臣干冒道威，不勝戰慄。待罪之至，誠惶誠恐，稽首頓首，謹言。

　　表白舉

　　十方靈寶天尊。

　　高功進入三寶前。如在道場內，則入玉清元始天尊前。

　　臣聞道運莫窮，隨機而示應。天輝無外，寓物以流光。是敢仰叩重玄，冒聞霄極。恭望特攄大宥，曲煥深仁。矜此凡忱，錄玆丹切。玉清宸闕，錫道炁以頒恩。清微天中，布生津而育物。容臣請命，許以分光，煥六極而惠十方，照萬天而輝九地。臣俯躬持念，以俊流恩。元始一炁，演化敷光。空洞混合，幽寥延康。苦魂九夜，乘晨希陽。惡根應化，合精桃康。萬真順諾，生炁汪洋。

　　知磬舉

　　三清無上天尊。高功存念如式。

　　以符撚於玉清前點之，請光入手，退本位，執紙撚於左手。道眾二員，各執一未然紙，撚於高功，左手右立。

　　高功再白

　　臣聞混洞一元，一生二而為體。凝澄二炁，二肇三以為宗。天地萬形，乃成乃立。陰陽品物，以育以生。孕此靈樞，莫非祖炁，是用歸誠反本，請炁分輝。伏願自一分三，並三晨之明耀。由三及萬，流九極之生津。體大道生物之神功，結元始開天之妙化。天上地下，永居不夜之鄉。人世幽都，悉變純陽之境。存亡被福，隱顯蒙恩。

　　高功以燈，分點左右二燭皆然。三人執燭燈並立，宣咒：

　　赤明開圖，運度自然。開明三景，億劫之先。今日大願，沉魂受鍊。重昏幽暗，永閉寒泉。欲請慧光，照燭冥關。冰池溫和，爐炭息焰。刀山劍樹，永斷攀緣。回光十方，照耀諸天。和消五累，業除勾連。三晨同輝，永劫元元。開光童子，承恩上仙。三光玉女，請如斯言。

　　高功密咒

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物，普燭幽沉。臣請炁分輝，曲承道廕，流祥錫慶，上煥天休。清眾同誠，遍然燈燭。

　　二侍者各持燭，分與道眾，遍點壇席周足。卻以諸燈，聚於玉清前燒之。

　　臣謹按沖科，仰祈玄佑，請光布耀，煥暗燭幽。伏願大道高尊，玄穹上聖，普覃靈廕，大霈慈休。照映十方，顯明三界，人消疵癘，魂脫幽沉，十類遷升，群生寧泰。為上因緣，念十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　分燈儀，近世於上帝前請光之後，再詣天師前，啟祝宣：飄飄帝師駕，五列玄上門。九光騰煥耀，三界普光明。金符書玉簡，鎮響出虛間。太微回黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。此乃是路真官玉堂齋法所用之格，洞神正一之崇應行事。悉以天師為主，與古齋靈寶本科不同。後之洞玄法師，奉行古法，乃亦取此咒，雜入其中。或再詣師前分光，悉為失格。兼齋法自有宗本，不可混同輕用。兼靈寶舊法中，只有赤明開圖，運度自然咒一段而已。今於此咒外，增入元始一炁，演化敷光咒，乃是祝請之辭，已出於詳密矣。自上帝前，而再回師前之禮，誠不可增。蔣氏立成儀分燈，又添，一咒曰：九陽玉清，三光道明。洞玄靈寶古法中不用。今合隨宗派，不敢泛取續增矣。蓋請光之儀以陽燧對日火光，然一燭於玉清前。然後高功致詞，再拜進前，請光在手，回本位，分與二侍者，以次散點是請之於大道也。而浙東有數郡，卻亦先點一燈，在高功手中，長跪致詞。道眾卻受之，以進入三清天尊前，逐位宣白文點之，方行分光，如此則是高功進燈光於上帝前，非請慧光以燭三界也。理大不通，故今止從舊格。

　　金鐘玉磬儀

　　臣聞真文隱妙，藏萬化而莫形。空洞生神，肇一靈而有象。是以五篇敷落，三洞弘開。道之教也既彰，教之儀而大備。惟典則之具列，故制度之聿陳。取法陰陽，金主剛而玉貴潤。配合天地，鐘應上而磬徹幽。况齋盟已達於瑤宮，眾聖將臨於寶席。整嚴班列，遙瞻仙馭於虛徐。振肅規儀，仰睇粹容於杳靄。故即器而陳禮，異以聲而感神。虎躍龍騰，瑞氣充盈於法界。鸞翔鳳翥，靈風鼓振於珂奇。肸蠁交通，斯須感格。臣等束躬請命，拜手投誠。荐瀆靈威，不勝寒慄。

　　振金鐘二十五聲

　　伏以崇體弘聲，範澤金而定質。懸角隆篆，振鉦鐩以成音。配陽德而上昭，肅玄綱而悉舉。上極無上，隨梵響以凌空。真中之真，浹靈輝而布祉。召陽神咒，恭對敷宣。

　　元範恢漠，九霞映空。丹靈顯著，五緯交通。真陽激切，韻合玄宮。元始徘徊，群仙敬從。萬炁齊仙，隱微降衷。道生自然，變化無窮。

　　擊玉磬三十下

　　伏以浮材潤質，惟清緩以揚音。廣古修端，以倨方而示象。法坤體鎮，感陰會靈。逸響琳琅，密格四維之表。精衷昭徹，潛通六極之幽。均五炁以冥和，集五靈而允鑒。召陰神咒，恭對披宣。

　　高上太虛，瓊宮紫房。玄壇制器，玉磬琳琅。霞霄振舉，乾坤合張。陰生梵唱，流演元綱。慶雲生門，升度沉亡。克成高仙，永處福鄉。

　　鐘磬交擊，三十六下

　　伏以陰召陽凝，妙用潛於罔測。金鐘玉磬，清韻徹於無窮。雖坎實以離虛，乃水升而火降。感激之道，自然而然。應和之功，當舉而舉。則剛柔而製器，調音律以迎禧。鳴厥磬鐘，格于上下。達靈神咒，恭對披宣。

　　混合二炁，表陰著陽。金和動瑞，玉潤靜昌。交感上下，格于十方。杳振玄宮，環佩鏘揚。靈符所告，嚴肅壇場。祕範重宣，萬神開張。

　　振金鐘九聲，擊玉磬六下

　　伏以乾蓋上浮，坤輿下奠。森羅萬象，杳冥莫接於形嚴。周回十方，磅礴難窮於境域。然潔齋以事帝，豈高下之散殊。惟至誠以感神，宜天人之相際。玆以壇場將肅，鐘磬交鳴，韻奏鈞天，髣髴神遊於帝所。音高梵唱，依稀境類於玄都。益勵眾誠，同行讚詠。

　　次舉法事，旋遶出壇，引高功入靖，勑水，道眾在壇續之。預請有威儀道士一人，行禁壇法事。

　　禁壇儀

　　存三師在西，存絳衣真官，乘斗而下水盂，劍安于地戶上，上香，啟白：

　　具位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首再拜，上啟聖位。臣聞一炁之初，運陰陽而立極。二儀之始，肇清濁以開天。既育群生，爰彰眾化。是以五篇敷落，禀為經籍之宗。三洞宣行，大啟教科之緒。保制劫運，鎮奠乾坤，福國康時，下禳毒害，拔幽濟顯，普度天人。臣等幻偽結形，昏庸受質。幸被正真之化，獲聯道法之階。未能斂己以潛蹤，僭欲宣勞而效職。謄詞列款，達凡世之請祈。設醮修齋，闡虛皇之典格。深知越分，惟冀垂恩。敢陳迫切之情，上瀆穹高之聽。臣等謹據入意，其諸誠悃，具載章詞。臣等祇按明科，恭開法席。九清道境，祈一念之感通。三界真司，願眾靈之鑒映。蓋以卑凡之域，無非塵俗之區。是恐厭污之妄干，或致凶邪之未斥。惟假天輝之浹，庶令妖授之消。伏願上帝高尊，俯矜奏啟。天真大聖，曲省辭陳。特勑有司，給遣官將。注靈光於法水，寓威耀於神鋒。五炁氤氳，水從咒而蕩松氛穢。七星煥爛。劍隨罡而珍滅魔精。十方肅清，萬神侍衛，號令頒而無遠弗屆，詞章達而有感皆通。臣謹復簡存神，拱俟天恩報應。臣某誠惶誠恐，稽首頓首再拜，謹言。

　　次復簡，暝目，左手上帝訣，右手劍訣，次握固於脇下，存想三步九跡，召四靈。

　　青帝分靈，聚真震位。修體千尋，蒼鱗呈瑞。質肇青龍，降兇掃穢，來立吾左。

　　赤帝分靈，離宮聚炁。晶熒丹彩，璀燦赤翅。形現朱雀，焚滅妖異，來立吾前。

　　白帝分靈，凝真於兌。暗姿素質，吼動天籟。厥狀白虎，誅邪剪怪，來立吾右。

　　黑帝分靈，坎宮育質。丹蛇蒼龜，陰陽配合。是名玄武，鎮肅壇界，來立吾後。

　　四靈將軍，隨召速臨。禀勑受命，電掣風奔。

　　次近案前，就水劍白，仍取水劍在手。

　　夫劍乃宣威而布令，水能蕩濁以流清。况誦咒召靈，存神請炁。故得精邪滅跡，厭穢消蹤。恭按沖科，顯宣天令。

　　次以劍橫水盂上，取炁

　　謹請東方青天魔王，降真炁入臣水。

　　謹請南方赤天魔王，降真炁入臣水。

　　謹請西方白天魔王，降真炁入臣水。

　　謹請北方黑天魔王，降真炁入臣水。

　　謹請中央黃天魔王，降真炁入臣水。

　　五帝大魔，萬神之宗。麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功。各降真炁，入臣水中。臣某奉宣上帝勑。

　　吾之劍足濟水火，體法乾坤。堅剛勵百鍊之鋒，雪刃涵七星之象。指天而妖星隕晦，召雷而紫電飛騰。吾今仗握叱妖氛，三界鬼神皆指攝。一揮萬里總澄清，地境邪精俱絕滅。

　　噀水一口

　　吾之水止流隨勢，凝浮以時。地六成潤下之功，天一生至柔之性。渙雨露而發生無外，變霜雪而肅殺有常。吾今用以滌壇場，普召五天鐘正炁。一噀六極俱無塵，地土緬平成碧玉。

　　噀水一口

　　次念天蓬咒，噀水一口。

　　次誦咒，行至東方結界。

　　謹請東方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所，行神布炁，搜索邪精，驅除鬼賊，有罪無赦。吾從地戶結界至東方。急急如律令

　　謹請南方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，焚燒鬼賊，有罪無赦。吾從東方結界至南方。急急如律令。

　　謹請西方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，誅斬鬼賊，有罪無赦。吾從南方結界至西方。急急如律令。

　　謹請北方無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，飄蕩鬼賊，有罪無赦。吾從西方結界至北方。急急如律令。

　　謹請中央無極靈寶官屬，飛天神王，使者吏兵，浮空而來，降臨壇所。行神布炁，搜索邪精，埋藏鬼賊，有罪無赦。吾從北方結界至中央。急急如律令。

　　次橫劍水上，召兵馬

　　謹請天僊兵馬，地僊兵馬，飛僊兵馬，真人兵馬，神人兵馬，日月星宿兵馬，九宮五帝兵馬，三河四海兵馬，五嶽四瀆兵馬，城隍社令兵馬。列陣於壇場內外，守衛壇界。如有伏屍故炁，土木石精，於道不順者，收付魁罡之下，入地千丈，無動無作。急急如律令。

　　次至鬼門，以劍劃地，書鬼字，卓劍插鬼心。

　　誦咒，噀地，收劍

　　九天有命，普告萬靈。促召天真，俱會帝庭。太一下觀，雙皇翊形，鑒察禦邪，理炁攝生。若有不祥，干試神明。青帝之道，勑整神兵，七神秉越，天鋒右征，揮劍前驅，煥擲火鈴。激命甲騶，虎卒天丁，風火齊戰，伐邪絞精。上威六天，下攝魔靈，既威既攝，萬兇滅形。神戈．電掃，姦邪毋生。仙皇秉節，有命敢停。拒節違命，是誅是刑，各敬各謹，保玆黃寧。九天誥命，萬神敬聽。急急如上帝律令。次還本位，復水劍，再執簡，稽首而退。

　　次升壇宿啟行事，各如本科。出靖室，詣師幕，一應節次。並見黃籙次序三十五品。其宿啟建齋科書，並在廣成先生科內，更不重叙。所有登壇存想，出戶入戶，高功作焚符密咒等訣，並已詳載於臨壇符法第四十二品。外登齋之科，悉見於此矣。

　　上清靈寶大法卷之二十竟

　　上清靈寶大法卷之二十一

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　臨壇符法品

　　凡開建齋壇，於正奏之前，或十日七日內。先青繒硃書，降真召靈二符。並立位列，備香火燈燭、凈茶時果供養。法師旦夕上香，持誦中篇，精祝符使。或用髹牌開刻符形供養，亦可登壇朝謁，攝召鍊度，請神召將。並篆二符，先燒，然後行事，並用靈寶大法司印。

　　降真符

　　召靈符

　　右二符，硃書青繒上，以香花祭二符使者。七日之外，可降千真，檄召萬靈。如黃籙大齋建壇，及追魂鍊度之時，朱書黃素，燒灰，吹布十方，千真萬靈俱集壇所，所感玄通。學不篤信，五嶽試人。大齋無此符文，則真靈不降，徒勞施用。鍊度追攝，無此則三官拘執，無顯應也。

　　凡建壇洞視，以二符為首。乃九天太霞神文，祕於玄宮，不傳下世。有泄此道，魂沉北府，永無仙冀。

　　三晨慧光符

　　右用黃紙，九寸，闊三寸，硃書三道，香上薰過符，招玉帝訣，存元始天尊，降流慧光，下浹符中。請光之時，撚作紙燭，高功與道眾共三人，各執其一。高功請光入手，復本位，卻分與左右二道眾，以次散點之。

　　早入戶咒

　　四明功曹，通真使者，傳言玉童，侍靖素女。為臣通達，道室正神。上元生氣，入臣身中。令臣啟白，皆得上聞。

　　出戶咒

　　出陰入腸，萬神開通。關啟事畢，請閉黃房。侍靖素女，明備神宮。

　　夜入戶咒

　　四上功曹，龍虎使者。正一生氣，侍靖素女。夜有所啟，願得開明童子，上元少女，與我俱入黃房之中，通達所啟，皆得上聞。

　　出戶咒

　　玄上太陰，八窗開明。向有所陳，少女通靈。事畢復位，萬神潛寧。

　　左足右足，詳見朝元入靖品中。

　　凡入戶，皆先右足。出戶，則先左足。臨入戶，存思香官使者，左右龍虎君，夾侍香案。晨朝則兼存四明功曹，通真使者，各一人；侍靖玉童，傳言玉女，各二人；共六人羅列左右。夜則存四上功曹，侍靖素女，開明童子，上玄少女，各一人；龍虎使者二人，共六人羅列左右。入戶者，入地戶也。令升壇則於地戶之左，存想密咒。出戶則存官將玉女，傳達齋誠，各各散去。應三洞經科中，玉女出戶、入戶，皆此咒。近者了有淺識之士，見《正一指要》中。應朝修，皆用此咒，遂稱洞玄法籙。行別易此，好異之甚，不可據也。

　　陞壇

　　凡陞壇，先上六幕香。次則手爐一人，知磬一人，前導讚引法師登壇，威儀及道眾並分左右，序對立壇前。未入壇內，高功先行入地戶，陞內壇，道眾隨之。近有人只如常旋行，高功居道眾之後，入巽戶至外壇之後，方揖。高功先行入地戶，道眾卻立，高功攙越而過，大不嚴肅。故蔣氏立成儀亦云：凡陞壇，則高功居前，出壇，則高功居後。乃合古科，大為允當。高功密咒，入地戶，道眾俱入壇中，都講旋至中壇之東面西立，六職於正中壇之西面東立，高功與齋官同陞天門，入內壇，上十方香。日以東為始，夜以北為始。次上御案香，高功焚香，密咒，存思如式。齊官上香。畢，再出天門，左旋至中壇面北立，高功回本位，上手爐香，密咒。次按科行事，至復爐。知磬舉學仙頌，先行，道眾次之。高功自內壇出天門，至中壇最居。道眾後出地戶，念咒，次旋行出巽戶，詣師幕，回向入靖室，如常儀。壇外諸門皆攔斷，只留巽戶。中壇則自地戶出入，內壇皆自天門出入。近有中壇與內壇皆自地戶入，卻自天門出者，悉非也。廣成先生科及陸簡寂科法皆曰：入地戶，升天門，上十方香。蓋自古皆然，不可從俗。內壇法天，故自天門出入。中壇象地，故由地戶出入，不可易也。

　　清旦存思

　　思青雲之炁，匝滿齋堂。青龍獅子，各八數，與經中存思之義同，以壇為正而守衛。備守前後。天仙地仙，日月星宿，五帝兵馬，九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。

　　按此乃登壇之後，先存太上三尊，在天寶臺中，左經右師，儼然如對。然後群仙侍衛，萬神備守，已成玄臺仙局。以次行事，三朝皆然，惟氣不同。

　　又思青氣從肝中出，如雲之升，青龍獅子在青氣之中，天仙地仙飛仙，五方五帝兵馬，匝覆齋官家大小之身。

　　此乃先存天中之青炁，自上而垂。己之青炁，自身而出，混合充滿。蓋夜氣方收，陽光未照，木德王盛，青炁自生。天仙地仙飛仙，則建壇之始，所謂仙真兵馬此也。所謂五帝，乃東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝是也。此乃可五方之正炁，主四時之侯序，統總兵馬，翊衛齋壇，是其職也。故章官有道上、二玄、三玄、四始，皆節候之神，與此相表裹。

　　又思五藏五嶽，五帝真炁，從鼻中出覆己身，彌滿一壇之內，光明洞煥，照徹十方，項生圓象，如日月之明，身作金色，洞見內外。

　　此五嶽不在外也，乃身中五臟所配，丹經中有圖。前段所謂五嶽兵馬，則嶽瀆之神，皆遣兵馬，來護齋壇。故自存天之青炁，而便及兵馬，此乃在外而不在內也。凡此行用，悉是內外相應。而中間一段，又言五方五帝，則是四時炁候之神，已見於前矣。此之所謂五帝者，乃身中之氣，氣靈則生神。如《大洞真經》中有五帝，見於脊思者是也。以《洞經》屬天寶，而此以靈寶之法，故不敢常引也。五臟則見《黃庭內景》，可詳考之。登壇行齋，未免從簡易之法。不過思肝出青氣，肺出白氣，脾出黃氣，心出赤氣，腎出黑氣，先盛於身中，擁從鼻出，如雲上騰。五炁之中，各有一帝，皆冕流之服。服隨方色，炁滿齋壇。而我身隨炁之輕浮，內外煥然，不復血屍穢質，光生項後，狀若日輪，照徹十方，光映我身，成金色也。

　　午朝存想

　　思黃雲之炁，匝滿齋堂，麒麟獅子，如前備守前後，天仙地仙。悉如清旦之式。又思黃炁從脾出，如雲之升。五臟五嶽，五帝真炁，從鼻中出，當於巳時登壇，至午時四刻後下壇。蓋日景將中，陽炁方盛，脾土分旺四時而乘離而乃生於南方，乃火生土也。上應元炁之下孚，不可過午時之中炁，存思與時不合，大為之失格。

　　落景存思

　　思白雲之炁，匝滿齋堂，白虎獅子如前。又思白炁，從肺中出，如雲之升，白虎獅子在白炁中，皆如前式，又思五臟五嶽，五帝真炁，從鼻出，亦如清旦之法。晚朝當於日未入時登壇，使炁未全陰，白炁方盛，上應始炁，以合存思也。夫始炁在身，則屬下丹田，而肺乃水之母，肺炁盛於昏時，是水將生也。故肺出白炁，上應而混合也。

　　允中竊睹廣成先生杜君編黃籙齋科中叙曰：按金籙古儀，及黃籙舊法，宿啟之夜及言功之時，皆先作自然朝，然後行齋。故啟齋儀云：相率先行自然朝，至三禮後，即告齋補職，說戒宣禁。此法自陸先生寇天師相傳，至今頗歷年代，皆以齋法出於靈寶自然朝，為齋之祖宗。故先行自然朝，示不忘本也。近有愚庸之士，不達古賢之情，此乃張雲光之謬致使。後人逐其波，先於玄師前補置六職，定科授簡，然後升壇。乃云備簡寂先生齋法，寡識無知，一至於此。尚有其黨，相傚行之。不惟獲亂法之愆，抑亦受謗賢之罪。達教君子，宜共斥之。舊法之中，相傳錯誤者，啟齋言功之時，自然朝內合禮靈寶天尊，不相傳禮玉寶皇上天尊號，此稍失自然朝之本旨。恐是年代綿遠，書寫舛謬。今於此儀，已為改正。非敢臆度，惟禮所歸，此杜君所叙也。凡陸簡寂、張清都科中，有毫髮之異同，莫不逐事考證初非，遺去舊文，而杜君自為一家之論也。論青黃白三色。

　　至如早朝存青熙，午朝存黃炁，晚朝存白炁。又注釋曰：此乃天地相源之始祖也。故《生神經》云：青黃白三炁，為三境三宮，乃萬代之本始。則當時與陸簡寂科書別無差異。是以明言三朝，存青黃白三色之炁也。近者陸君科書多零散不全，允中須見數本，亦頗相似，獨至浙東有人餘傳者，皆改午朝作赤炁，其利害甚重。且青界在天，則屬玉清境。在人則屬上丹田，其炁根於肝也。黃炁在天，則屬上清境，在人則屬中丹田，其炁根於脾也。白炁在天，則屬太清境，在人則屬下丹田，其炁根於肺也。此乃出於正經之中。是以存身之炁，合天之炁，各以其時也。世人自以傳得科書，所載稍異，便指為簡寂之定說，恐於此理未安。況杜廣成先生於陸科中有異同處，非不具言。是在唐時，簡寂之書於此事，未有易也。後世傳錄之久，謬誤甚多，非至一節，兼元科小節不同。廣成一暴白其源流，所有午朝存炁之色，乃是齋中重事。若陸簡寂科中，午朝存赤炁，而廣成先生亦以黃炁，當時安得不叙其同異之詳。廣成之科，奏啟上玄，盟告天地，後世行用，昭昭報應。非一蔣氏《立成儀》所謂考證經典，過於廣成；博覽古今，復於前哲。故其建壇散壇，并九朝科書，須甩社君之文。而其典格事情，或參用杜君之辭，或不取杜君之論。《立成儀》首尾，類多如此。因其恃高出前輩，超卓不韋。然既逐事重行參究，自加去取，使成一家之學，所宜併廣成科書文辭，悉不必用，盡行重撰。使無駁雜不淳之弊，自立垂世之規，乃為盡善。既是不用其說，卻用其文，恐未免璧微瑕，千慮一失矣。今午朝存黃炁，正出杜廣成建壇及九朝等科書中所載。《立成儀》取其文以備用，卻於午朝自存赤炁，易去一朝之存，是杜說非也。其說既非其文，又豈應編入。允中曾係度師，奏授杜廣成科法，故不敢易。而允中諸師尊之說，則曰混茫之首，雜二象而莫形。大道之源，涵三炁而未肇。及其一元既判，三靈爰分，所以陶育乾坤，匠成萬彙。道為之基，實萬炁之祖。自一分三，斯為玄元始三炁。合而言之，謂之大道。析而稱之，謂之三炁。形而名之，謂之太上三尊。且天失此炁，則不能運。地失此炁，則不能奠。人失此炁，則不能生。夫三炁者，經中又曰三素雲也。是為天地神靈，萬有之祖，六合內外，皆道炁也。道之所在，三素居之。虛極則靈，至靈生神。故齋壇中只立無極大道者，是總三炁而言之。一炁化三炁，初不可名，亦不可形。聚而成形，故有太上三尊也。教因經而立，經以師而傳，故列經與師也。以致行事，則禮師威儀經。先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，此經中之說也。自經而師，以至千真萬靈，皆道炁也。太上三尊，炁之祖也。齋科經法，非師不傳，故禮師也。如此則我與彼，道也經也，了不相干。於是以氣合氣，以神召神，交通之機，感激之道也。至此則術數生焉，消息盈虛，休囚生旺，各應炁侯。人之身中亦有三炁，而汩於一形，不能自靈。非先假道之炁，不能神我之炁。非澄己之神，不能感道之神。故早午晚三時不差，是成生炁，使我身之炁充盈也。青炁在人身，則屬上丹田，其炁根於肝木，旺於寅卯之間。故取未晨之際，是乘木旺也。齋壇則先存青雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之玄炁也。又思青炁從肝中出，如雲之升，則身中之玄炁也。則是天之炁，與身之炁混合。然後諸仙兵馬，千真萬神，拱衛齋壇，是感通之義也。黃炁在人身，則屬中丹田，而其炁根於脾土。則寄旺於四季，本非專旺於子也。五行之中，惟土居中宮，亦無正生之時，其生則出於火，火旺於午，故土乘母之生炁而盛也。是以午朝，先存黃雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之元炁。又思黃炁從脾中出，如雲之升，此則身中之元炁也。則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千真萬靈，拱衛齋壇，是感通之義也。白炁在人身，則屬下丹田，而其炁根於肺也。金旺於申酉間，日入之時，故乘金旺也。晚朝則先存白雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之始炁也。又思白炁從肺中出，如雲之升，此則身中之始炁也。則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千真萬靈，拱衛齋壇，是感通之義也。三炁之屬三田，而三炁出於肝脾肺，皆杜科引經格也。肝脾肺者，炁之根也。上中下三田，炁之舍也。夫木與火，皆陽也。金與水，皆陰也。土則於五行之中，主火，為土之母，故借火以為生旺之侯。肝屬木，木能生火，三體皆為陽。故青炁雖根於肝，而屬上田者，乃陽也。肺屬金，金能生水，二體皆為陰，故白炁雖根於肺，而屬下田者，乃陰也。惟脾出黃炁，以應土者。天五與地十，合於中宮，而生土。居天地之極數，為陰陽之根基。其源則在中田，隨母而旺於巳午也。故旦以青，午以黃，晚以白，上合玄元始之三炁。以至鍊凡成聖，證度通真，亦本諸此。非可以言辭盡端。修用之法，散在經中。炁之象色不同者亦多，則非此功法也。

　　齋壇所用青黃白三炁，備存諸經眾典之內。而杜廣成所編，齋壇存念青黃白三炁，則依據《威儀自然經》也。外靈寶諸經甚廣，惟《度人》一經，總包萬法。元始所授，而道君叙傳，為中乘之機要。雖天地再造，此經亦不可得而廢也。齋法出於靈寶，今古之所共知。行齋則以靈寶大法為宗。《度人經》曰：入室，東向，叩齒三十二通，上聞三十二天。心拜三十二過，閉目，靜思身坐于青黃白三色雲炁之中，內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴，羅列左右，此道君所叙之訣也。誦經則總三而修存者，以誦詠經文，可以自早至暮，本無定時，故不得不備玄元始三炁。所謂內外蓊冥者，亦以人炁合天之炁，人天感通之道，炁中生象，故有四靈之類也。齋壇朝修，則三時一定，不可移易，各乘生旺者，以人身中之炁，遇時而盈，庶可上感。然先存雲炁，覆滿齋堂，及思身中之炁，如雲之升，與經中感通之道一也。炁盈成象，故早存青龍、獅子，午存麒麟、獅子，晚存白虎、獅子，與經中所用一同也。誘經則總而想之，齋壇則分存之，無二說也。杜君本既諸《威儀自然經》，而靈寶法中施用，又宗太上道君之經格也。主行之士，可不深考之。存念之法，是平居之時，宜修其所當修。臨壇之際，庶可感其所難感。若午朝易赤炁出於心，而午時火旺，其說甚通。但先存赤雲之炁，覆擁齋堂者。若是天中之界，自古眾經之中，未常言三境之內，有赤炁也。與杜君所主皆不同。近有妄自尊高之人。專談曠蕩虛無之禮，欲效莊列而不至，亦以欺世而盜名。故於行齋設醮之間，悉以大言高論，而覆護其短。學者不究其淺深，被其愚瞽者多矣。至於玄元始三炁，亦尋未分之始而言之。自九炁而為三炁，總三界而為一炁。元故不論玄元始之化三尊，不究青黃白之分三色，是又以誇談之說而罔人也。三炁之為青黃白三色也，亦見於《三元品誡經》中。謂炁之始凝，結青黃白三炁，置在上元三宮。中則青陽之炁也，左則元黃之炁，右則洞白之炁，天官主之。此皆隸玉清而總於上元也，則玄元始三炁之分而結成也。及其黃炁之下析，則結元洞混靈之炁，凝極黃之精，遂立中元三宮，地官主之。白炁之下析，則結混澤之炁，凝神皓之精，遂立下元三宮，水官主之。乃三炁之分三元，此經中之大略也。若身中三炁居三田者，非以人身直為天地。蓋人法天地以成形，身中備有三炁也。夫天則純陽，結輕清之炁，以上凝為天。天雖非木火之炁，然五行之中，火則炎上，純陽而無疑。火因木而生，木乃火之母。木之本體，生於地則聳，致之水則浮，金水土皆實於木。火位居東南，安得不俱屬陽哉。全陽則在上，乃青炁居上田，以象天也。用其母而子從之，是炁出於肝者，則身中青炁之根矣。天以青陽之炁，結上元三宮身中青炁，所以舍於上田也。水則全陰，禀至柔之資以俯潤。五行之中，水性就下，致之於地則滲，激之在高則流，萬變無窮，終居土下，水之純陰亦無疑。以水因金而生，金乃水之母。金之本體出於土，堅實沉墜。土水火皆輕於金，水而金，水位居西北，安得不俱屬陰哉。全陰則在下，乃白炁居下田，以象水也。水舍於下田，不為黑炁而為白炁者，亦用其母而子從之，是炁出於肺也，身中白炁之根矣。水以神皓之炁，結下元三宮身中白炁，所以舍於下田也。若地則濁厚其根，鎮二儀之中。地為坤而屬陰，然地即土為之體，正位於中宮黃炁居中田以象地也。且中田乃絳宮也。不出赤炁而出黃炁者，蓋以炁出於脾，而舍於所生之地，亦子之隨母也。猶青炁之不居肝而居上田，白炁之不居肺而居下田，是三田者皆三炁之舍也。按《大洞經》、《黃庭經》所載，兩眉間卻入三寸，為上丹田。心名絳宮，為中丹田。臍下三寸為炁海，為下丹田。存身中三田三炁，取法三元三宮。則道之絳炁之分，而見於身中之體用也。存天中青黃白三色之雲，乃玄元始之三始，則道之宗，炁之源也。若理五炁於身，不捨五行之用。金木相見，水火降升，必索黃婆，媒合於中宮，乃合四象為大藥，是金水為陰，木火為陽，以土為基也。所以青黃白之三炁，為萬法之本始，萬化之根源。肇六極而奠八方，生三才而育萬物，大包天地，細入毫芒，何所往而非青黃白三炁耶。

　　歷代齋科，所行既已悠久。自古經典，所載又皆明白。若一旦以為黃為赤，非獨正理難通，恐天理亦不順也。行齋而存青赤白三炁，次不可指作玄元始三炁，明矣。在身中乃木火金之源，而肝心肺生之也。金木水火土，五行皆一等，而乃去水土，而用木火金，於理安乎。心肝脾肺腎，五臟同一體。乃去脾腎，而用肝心肺，必有的說也。儻以陰陽言之，則木火屬陽，金專屬陰，三炁之中，未免二陽而一陰，又重輕不等。既非上合三境，又不通丹經內藥。緣齋壇存用，早朝先則思青雲之覆，次思身中青炁，如雲之升。午朝以黃，晚朝以白，例皆如此。乃身中三宮之炁，上合天中三境之炁也。次則繼之以兵馬，仍降五方正炁也。又明言思五臟五嶽、五帝真炁，從鼻中出，周覆己身，彌滿一壇，是五臟配五行，正用金木水火土五色之炁矣。若前來有青黃白三炁，出於身中者，使不合玄元始三炁，則身中五炁之用，豈非各有所主乎。除此數說之外，或欲以天中玄元始三炁，易以為青赤白三色。雖辨證於元始天尊之前，允中之論必不屈也。古今正理，决難亂也。從有私家收藏經文，所載亦難據也。故允中不敢遵從其說。陸簡寂科書近來被人更易，頗不可考第。陸君分三洞之源，列四輔之目，區別真偽，考證是非，高絕古今，非後世自眩自矜者之比。凡前來二三說，得理至甚，必非出陸君之手。其書自宋齊至今，將歷千載，傳錄差誤不一。杜廣成齋科於大唐，既考三洞經科，又叅以陸儀為準，使其元有此說，杜君安得不叙其詳，悉於書中。其他末節異同，尚且逐言之，豈應於此略去。是陸君之書，在唐時尚未訛舛。允中所睹者，已互有不同。今以此等事而未出於陸君，則有成廣成之說，非惟得亂教之愆，亦獲謗賢之罪矣。允中冒昧行用，已二十年，一遵廣成定格。凡從遊同學之士，受此書而行之，自可安心。若是午朝存黃炁而有差謬，則是杜廣成輕用《威儀自然經》，而靈寶大法遵太上道君所叔《度人經》，用青黃白三炁，亦不當為，非允中之罪也。若是三寶之位，太上無極大道，不當存為三尊及玄中大法師之位，當增太上三尊，則禮師威儀經所載存念之法，為不當矣，尤非允中之罪也。允中從經籍度三師所授，而先師乃本杜廣成，杜乃本於前諸經。青黃白三炁，最為《度人經》存念之本。雖別經之中，或有異同。尤不應捨《度人經》之本源，而行齋也。飛天十部妙經，總三十六卷，其中大半，係互相傳錄抄寫之本。亦有數卷彫印者，乃是後世鏤版之書。於內《度人經》一卷，其來至古不容差謬。靈寶大法以《度人》一經為宗本，存念之要，青黃白三色之炁為根源。設醮修齋，自背靈寶之宗本。乃旁引曲證，不可行也。杜君齋科，世間遵用已四五百年，後人不可更易者，乃以其卷帙尚全。非若陸科歷時悠久，篇帙零散，而可以昏亂之也。不為近人，又偽入太上三尊之別號，添辭三寶之三章。天下之眾本，可考諸人之私意，姑混淆於一時，事久而真偽自彰也。同學之友奉行此書，自可泰然無慮。不妨奏告上帝，直言所存青黃白三炁，於三朝行用。乃金允中今遵行杜先生齋科，庶可不疑。或有失當，則非為杜君之誤後世，而三炁存思，實出於太上道君經格也。允中又何慮焉。

　　上清靈寶大法卷之二十一竟

　　上清靈寶大法卷之二十二

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　臨壇符法品

　　齋壇三寶位次

　　太上無極大道中。

　　三十六部尊經左。

　　玄中大法師右。

　　右三寶所書牌位，出廣成先生齋科。諸方奉行，元本並只如此。共計壹拾柒字，即無異同，亦不曾別有他字。近有人妄行增易，乃編入陸簡寂齋儀中。如三捻上香，願達三境，杜廣成科中亦無下文。今益以太上三尊之號，且以三寶繼之，分隸三境，輒行編入杜君齋科內。始為此者，罪豈容誅。幽顯不容，天人共忿，磅賢亂教，欺世罔人，墮其一魂，誠不足憫。累及九祖，情實可怜。罰重殃深，流禍延惡，播以償辜，非道不慈，惟人自取，後之學者，可不戒之。

　　三上香。

　　一捻上香，願達太清境。二捻上香，願達上清境。三捻上香，願達玉清境。

　　次恭身端簡，密咒曰

　　香乃玉華散景，九炁凝烟。香雲密羅，俓衝九天。侍香金童，傳言玉女，為臣通奏，上聞帝前。令臣所啟，咸賜如言。

　　謹按廣成齋科，一捻上香，願達太清境，二捻上香，願達上清境。三捻上香，願達玉清境。如此而已。近者世傳雜科，卻云：一捻上香，願達玉清境，供養無上道寶。二捻上香，願達上清境，供養無上經寶。三捻上香，願達太清境，供養無上師寶。或者相傳，以為陸簡寂齋科所載。殊不知陸君主張教法，立萬代之範模。考訂經典，別千古之真偽。身得度世，名列仙階。編撰科書，所存雖少，無非按據經典，參合條綱。後人不究其源，凡有好奇尚異之事，多委之簡寂齋科。大唐之時，已有此弊。但欺誑後學，誣污先賢，厥罪惟深。至如《立成儀》中，則云：一捻上香，願達玉清境，供養妙無上帝自然元始天尊無上道寶。二捻上香，願達上清境，供養妙有大帝虛皇玉宸大道君無上經寶。三捻上香，願達太清境供養至真大帝萬變混沌玄元老君無上師寶。又於其下，分明注曰：出廣成先生齋科。且廣成先生之書，流傳至廣，自古至今，初不見有此等語，不知何所出如此。況杜君四十卷之中，二十三萬言，其餘太上三尊，並無此等聖號，三寶亦未嘗分隸於三尊，各主其一也。蔣君博洽多聞，精通科教，若云此說出於僻書祕典之內，則後學所不敢知；若言出於杜君，則杜君弘科演教，立說措辭，素無一毫奇詭之語，觀其書，讀其文，可以想見其人，不知何緣，遽以此說誣執杜君也。蔣君未必如是，恐其書刻刊之誤耶。或蔣君所傳杜儀，為後人所傳，失加考正耶。杜科遍傳天下矣，若獨以自收之書，如此其餘，安能家至戶到，逐處增益哉。太上無極大道者，萬氣之祖，萬化之源。天地象形，萬生萬類，無非出於大道也。經則道之文，師則道之臣，亦出於道也。所以齋壇既立無極大道，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。蓋以道本一炁，無形無名。一炁分三，遂為玄元始三炁，虛極生神，故有太上三尊。雖萬化萬生，皆出於道，而太上三尊，乃道之宗主。及其立教，則龍漢劫出書號洞真部，赤明劫出書號洞玄部，上皇劫出書號洞神部，此則三十六部之經也。經出則教興，經教因師而傳授。故齋壇立經與師，乃齋科之所自也。太上三尊皆大道也，三洞之書皆正經也，三乘之教皆師傳也。今以元始獨立主大道，而作道寶，是誠允當矣。然三炁三尊，本同一體，使道君、老君不預此列，則道君、老君無道矣。又以道君獨主經，而作經傳經也。今以為專隸上清，則是元始與老君無經矣。又以老君為人天之師，遂以為專作師宗，或又以玄中為老君化身，此尤不可執泥也。此事只見於《老君實錄》諸書而已，使果如其說，則老君為天尊，則以為上帝，既化身行教，則以為玄中大法師而已，不應探其源而稱之也。如禮師威儀經之說，則存天寶臺中，太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。此蓋謂經則有象，師則具形，惟大道無形，不可想念。道既肇始，主宰萬生，為歷劫之宗祖，作三才之根本。故存太上三尊，輔之以經，侍之以師，其理甚明。安得以為道君專主經，而老君專為師乎。且三尊之號，在經中只稱元始天尊，太上道君，太上老君。其別號則曰天寶君，靈寶君，神寶君。以三境之名而稱之，則曰玉清，上清，太清。以三洞之書而名之，則曰洞真，洞玄，洞神。如此而矣。蔣氏儀中所立三尊之稱，則廣成儀中何嘗有此等尊號。杜君為崇元館大學士，乃唐時之執政代臣。唐室尊老君為祖，遂上尊號，曰聖祖金闕妙無天皇大帝。杜君在唐時編集齊科，豈敢輒去朝廷尊號，而易以萬變混沌之說。此蔣氏儀中，謂三尊之聖號，三寶之分隸，皆出杜儀，則不然也。至於老君稱混元上德皇帝，乃宋朝所尊號，在唐朝亦未有也。況太上三寶，以一炁分三，肇基成體，本無輕重，豈有異同。妙無妙有之間，不可思議，實難分別。今以元始為妙無上帝，道君為妙有上帝，其理大不可通。杜廣成於廣明二年，進《三界混元圖》於朝。其中叙曰：天尊者，極道之宗元，挺生自然。消則為炁，息則為形，不無不有，非色非空，不終不始，永存綿綿。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬化之尊。無名可宗，強名曰天尊。蓋世人尊之如天，仰之則彌高，攀之則無階。杳杳冥冥，不可以理究，不可以言筌，不可以階升，不可以壽紀。生萬物而不為主宰，御萬化而不為言，至尊至極，故曰天尊也。此杜君之論也。而《混元圖》自唐于今，諸處刻石，傳布世間，人所共睹，不可私下增政。杜君之議論源流如此，肯以元始為妙無，道君為妙有哉。如世之人物，則有形有質，謂之有可也。陰之鬼爽，則無形無體，謂之無可也。三境天尊，謂之有則不可睹，不可窮，謂其無則生天地，育萬物。自古諸經眾典，以至莊列諸子，百家之書，未嘗力指其有，亦未嘗决稱其無。玆以元始定為妙無，則不可復有矣。是元始天尊矣，乃陰鬼爾。又以道君定於妙有，則不可復無矣，是道君亦非天尊矣，乃凡人爾。竟不曉其意，以三尊為何物。且為此說出於杜科，則以至愚至陋之輩，視廣成先生矣。蔣氏之書，刊行已廣。後學之士不睹杜君之全書，則誤後世，不其深乎。儻有經典中，而稱元始為妙無上帝，道君是妙有大帝，次非出於天尊之金口，必是世人之偽辭。始作偽者，罪不容誅。或無所據，而輒以說，此誣毀杜廣成，則於心寧無愧乎。又不知何人增於杜儀中，蔣君亦為其所誤也。至於齋壇書三寶牌位，諸家所傳杜儀，皆曰太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師，如此三位而已。蔣氏《立成儀》，於中則曰太上無極大道，左則曰三十六部尊經真文寶符，右則曰太上三尊、十方眾聖、玄中大法師。蔣氏不注出處，而世謂其說出於陸科。及考陸科，浙東亦有如此傳寫者，他處眾本，多與杜科一同。且其科文年代深遠，差誤甚多。惟理之所在，則無極大道，太上三尊也。故經曰：上無復祖，惟道為身，是三尊也。又曰：三十六部尊經於左，則真文寶符皆在經中，似不必再增此四字矣。此猶可也。又於師位，增太上三尊，則無極大道，非三尊乎。是三尊之外，別有大道乎。且經乃三尊所演之書爾，今經居左，太上三尊在師位而居右，是三尊在經之下也。三尊降以為師，則大道已不復有主兼。三尊之與大道，非可分為二途。若大道是此三尊，而師位又如是三尊，未免重復。或師位之三尊，非大道之三尊，則兩箇太上三尊矣。諸經眾典，或別有所出。儻不與道經師，並列為三則，以太上三尊、十方眾聖，皆為之師，有何不可。如出處不涉齋事，則難錯雜引用也。齋壇之內，於中既立太上無極大道，則師位不可再立太上三尊。禮師威儀等經，又明言先存天寶臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。即前所謂大道無形之可想，故存三尊也。輔之以經，傳之以師，與其牌位所書相合，事理顯然，無可疑者。今後移三尊，而加之師位，則經中之說，亦不可行，臨壇亦不可如是存思。蔣氏《立成儀》，於存念之首，亦引《敷齋威儀經》云：先存太上三尊，左經右師，其餘位牌，卻以太上三尊，加諸師位。往往其宗派，必於大道位存三尊，於師位又存三尊。如此則眾人只存三尊，而蔣氏存六尊，可謂詳密。若於師位存三尊，則大道又無可想。既以三尊移居師位，在蔣氏所當除去《威儀經》存念一節，庶幾與牌位相合，不致自相背馳。至當歸一，惟理所在。此非可執己見而非他人，亦不可引別經而飾偽妄。豈有太上三尊，而與玄中大法師，同其位哉。天上人間，悉無此理。況於牌位，只如杜儀書之，左以三十六部尊經，右以玄中大法師，又有何窒礙，有何缺事，有何非理，有何失格，何故贅其辭而增益之。允中亦非曲主杜廣成之書，而力排諸家之說。其如義理不通，罔天誤世，不可得而苟從，不獲己而辨析，其非所樂為也。允中不願世人皆從此說，不敢以蔣氏之論為未善。允中三師奏授，既已若此，考之經典，又以如此。依按奉行，不敢異此。啟告上帝，不敢越此。所以陳其大略，為同學共宗之士而言。初非勉彼以從此也。非允中同志之友，不必用此說。受蔣君宗緒之人，不應由此途，使彼別有所據。在允中以其於理未通，尚不敢從，況於詐稱杜儀所載。則允中萍梗之蹤，遊歷稍廣，所見杜儀善本甚多，奉行杜儀亦久，其中並無此說，是以甚不以為然。此心洞達無疑，雖天人相去之甚遙，而監臨報應之至速。若行此法者，當併前來青黃白三炁之存用，並合行奏聞上帝直言。允中傳付如此，或有未當，允中甘當其責。然允中有所授，而云固非己見，而增改古人之書，必無罰也。

　　焚符

　　右法上香密咒之後，不復行用。今於三捻上香後，則焚真文一道，降真召靈符各一道。此則見於靈寶大法矣。真文則《元始靈書中篇》天篆之文，刻梓，硃印於輕黃紙上。臨燒，則存元始天尊在天寶臺中，如黍米珠說經之時。次燒真文，吹散，存十方無極無量品至真大神，無鞅之眾，浮空而至，降真召靈符，同燒散之，存監齋直事，三界真靈，千乘萬騎，環侍三尊。

　　御案

　　御案，則當上帝前中間一案。又曰洞案。洞者通也，通真達靈，焚香之所也。在道場中則居玉清前，壇中則居三寶前。散花詞云：洞案爐烟起，無為道德香。是指此案近有遐方之人。指科案為洞案，非也。

　　本位香

　　此科案也。齋法之始，朝奏為先。恭對高真，恐語言失次，故立科文。端圭正立，不可執卷，故置科案，居於高功所立位次之前，故曰本位。宋朝以來，諸方所用，皆一橫几，略可安科書而已。是以於手爐中上香密咒者，祝辭也。意宣祝言，而心存上帝者也。蔣氏《立成儀》，於科案則安香爐，諸方並不能通行。兼所至處科案，亦不如此寬闊，以香爐置於案之一邊，又成非禮。欲大造科案，則壇狹處不可容也。本位香止從舊例，以手爐上香為便。

　　咒曰

　　空因色顯，心以香傳。心之所達，非火非煙。令臣關啟，俓御九天。真靈飲格，不假言宣。

　　又咒

　　道由心學，心假香傳。香燕玉爐，心存帝前。真靈下盻，仙篩臨軒。令臣關告，俓御九天。

　　師授常用前咒。蓋密咒而不聞聲，心存而朝上帝，故曰不假言宣也。

　　禮師

　　凡科中都講舉，各禮師存念如法者。高功瞑目，存太上三尊，在天寶臺中，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，十真五帝，群仙侍衛，如玉京山眾真朝會之儀。次思經師所在之方，心拜三過。曰：願師得仙道，我身升度。

　　廣成先生曰：經者，遠也。經為遠師，乃籍師之師，因師授受，不忘本也。次思籍師所在之方，心拜三過。曰：願師得飛仙，為我開度，七祖父母，早升天堂，我得道真，升入無形。廣成先生曰：籍者，因也。傳真學道，師資相因，乃經師弟子，度師之師也。次思度師所在之方，心拜三過。曰：願師得升度，上登高仙，為我開度，五苦八難，名入仙籙，永為真人。

　　廣成先生曰：度者，進也。度我凡身，進登道品，從凡至真，莫不因師，乃己之師也。

　　夫三師者，經、籍、度三師。蓋道不可無師。下而至於一術一訣，莫非師傳。況身佩經籙行大法，主領齋醮，開度人天，豈應無師。而古者傳籙，則以有籙者為師。中古以後，建立宗壇，不容師度。故傳經受籙，合以宗壇為師。若嗣行靈寶奏受齋法，則合從所受之法，存拜三師。或於籙外，而曾從人授持經者，亦合兼用之。儻以受經之故，而遺去傳法之師，則不可。行經乃道之緒，餘法乃經之施用，真以經之傳授為宗，而傳法者不為三師，則亦有所偏矣。夫法則出於經，捨於經則非法。正教之外，而別習他書雜法者，卻不在臨壇存禮之數也。

　　五方衛靈咒

　　每句皆四字。東方之首，曰九熙青天。南方之首，曰南方丹天。西方之首，曰七炁之天。北方之首，曰北方玄天。中央之首，曰黃中理炁。近者見南與北，皆有方字，卻於東西中三方，皆添方字，以六字宣之。此古經行文，自有句法不同，豈可自加增添乎。有識之士，當革之可也。然存思卻是五方之正炁，非三素雲矣。夫三號合生九炁，而其散也萬殊。析其大為五炁，在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在物為五行，在事為五常。今以所用咒，而存降五方之正炁，驅斥妖氛，肅清壇彈。夫東之炁則屬木，其時則為春，其帝則青帝也。餘四方，皆倣此例。故有五方五帝兵馬，則此神主之也。存降之法，想念於倏忽之間，存各方之真炁，隨其方色，炁中各有兵史，隨咒應召，翊衛齋壇。近有衛靈五方之符者，不係洞玄靈寶法中，故不用之。止遵先師所行衛靈咒，出《真文要解經》，亦見《金籙簡文》也。

　　鳴法鼓

　　廣成先生曰：法鼓者，內正神炁，外滅魔靈，法事所先也。左左叩齒為天鐘，右右叩齒為天磬，中中叩齒為法鼓。叩之以八為節，三八二十四，通身中三部八景二十四神。法鼓外滅魔靈，內集身神二十四，不為虛設。

　　法爐

　　無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣等身中三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言散花玉女，五帝直符，直日香官，各三十六人出。出者嚴裝。關啟此間土地里域，真官正神。臣今正爾燒香行道，奉為某，為國為家，修建黃籙大齋。祈天永命，福國裕民。其諸誠悃，具載章詞。願得太上十方正真生炁下降，流入臣等身中。令臣所啟，速達逕御至

　　真無極大道吳天玉皇上帝御前。

　　此陸簡寂、杜廣成所定者也。其間互有出處不同。廣成先生雖本《金籙簡文》，而參考三洞經誥，不為不詳。今此發爐之儀，正屬洞玄本格，難以再有更改。惟太上玄元五靈老君，召出臣身中諸句，為正一發爐，屬洞神部，與此不同。近者有據己見，恣行改換。如三十六人出，出者嚴裝，關啟此間土地，乃改云：三十六人出，當召此間土地，速出關啟。大失。舊格所出三十六人，皆身中之神，悉皆嚴裝，環列前後，關啟土地，效職傳誠。不應改作土地速出關啟。蔣氏《立成儀》亦略疏出發爐，有不同。如《金籙簡文》三五功曹下，無左右官使者。又一本，五帝直符下，無直日香官四字。其餘異同尚多。今以廣成科為定者，蓋差異之文，及張萬福天師等科，皆在廣成之前，已經廣成刪校，露刺盟天而行，故當遵用。如至真無極大道吳天玉皇上帝御前，廣成考之盡矣。無極大道者，總玄元始三炁而言之。三炁則三境天尊，聚而為形，散而為炁，合而言之曰大道。且炁乃萬炁之宗祖，天地之根源，至尊無上也。及其形而上者謂之天，天既有象，天豈無主，故昊天上帝，天之主也。齋誠所格，宗本於大道，而主宰於吳天，故曰速達逕御至真無極大道吳天玉皇上帝御前。所謂並總根源，莫不備盡。近又有人增以無極大道三清上帝。蔣氏《立成儀》亦略辯此，謂近人增以三清上聖字，乃拘於色相之間，不合科式。然未能條例科文，分析義理，以驅世惑。且晉自陸簡寂，唐自張清都，其後則廣成編集科法，至今數百年間，無人改易其語。今輒於發爐正文，亦尚奇怪，襲而不革。其罪惟學者所當深戒。

　　命魔

　　高功左旋，於鬼戶望西立。都講至天門，望東立。高功三叩齒，咽液三過，心存日月在己面上，從鼻入洞房金華宮。兩眉間卻入三分為雙丹田。更入骨際三分為臺闕。正深入七分，左有青戶，右有紫戶，眉間卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮。又卻入四寸為流珠宮。又卻入五寸為玉帝宮。當明堂直上一寸，為天庭宮。洞陽房直上一寸，為極真宮。丹田直上一寸，為玄丹宮。流珠直上一寸，為太皇宮。此乃《大洞真經》中之所列也。務成子引《九宮訣》云：五寸為玉帝宮，又曰金華宮。九官皆辟方一寸。金華在洞房之南也。光明出頂後，煥然作九色圓象，薄入玉枕，徹照十方，隨我旋回，而行密咒，不得令耳聞聲。違者有咎，慎之。

　　密咒曰

　　黃中策氣斬妖踪，察制強精斷邪翁。太上有命太上房，急召北帝詣玉宮。受承威令宣魔王，五炁蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆。三天運明，六天運終，賢者哉。

　　切謂命魔之格，自古齋法已載。陸簡寂至杜廣成諸君，所編皆遵古科，三朝命魔，無可疑者。蔣氏《立成儀》謂趙道升《黃籙儀》，只於午朝命魔，乃本於《政和金籙》，悉古法也。而宣和御製《金籙道場科儀》，其間次序，乃是三朝皆命魔，步虛，設醮，後方行散壇科。此乃楊傑所撰者。其餘科案上手爐香，用空因色顯、心以香傳一咒，乃出此科中。與手執玉爐，心存九天一咒少異。教門正盛，考訂科法，大為詳密。故御製金籙科文，多從古法。蔣氏《立成儀》又引張清都曰：天尊未說經之前，諸天魔王，遊觀太空，行威縱毒。天尊說經之後，魔王從化，故眾聖將遊，先命魔王前驅也。蔣氏曰：經云，魔王敬受事，故能朝諸天。所以步虛，先存思命魔。允中切謂此一節，乃張清都釋說經之後，魔王奉化，神功受命，普掃不祥，凡天帝將遊，則命魔先驅，此箇一說也。今直以此意，而引證步虛之前命魔，亦頗未盡其理。若天帝將遊，先當命魔前驅，則上十方香，已存三尊居臺中。屍於啟聖宣詞，禮方懺悔，悉當對上帝，存諸壇中已久。魔王當於上帝臨壇之初，清塵效職，何獨將步虛而方命魔也。其義蓋不如此。且行朝之序，先則高功上香，乃寓敬達誠也。繼以發爐，乃關白齋意，出身神，召里社，以宣謄也。各稱法位，則高功與道眾，自陳職位及姓名也。同誠上啟，則祈告列聖，敷露高功受詞行齋之由也。登齋至此，皆高功之詞爾。既列受詞之由，則宣青詞，以露齋官心愫也。齋官心詞既以如此，然朝修功德，先當上祝帝王，普福天下，開度九祖，以及見存，則三捻上香之意也。所請所祈，悉寓於言辭矣。薦拔亡靈，則慮其生存積諸罪垢。保安見存，則恐其平昔作諸愆瑕。雖勤勤於請福祈恩，儻使眚結於十方三界之中，罪列於天曹地府之內，則玄澤何從而降，惡籍何從而消。於是禮十方天尊，分方懺謝，以至日月星辰，山川河嶽，皆乞原除愆犯，削落罪書也。凡此行用，不出齋壇之中，而三界有司，關係考察，不過預齋眾聖，翊衛神祇而已。次則取法玉清天中，玄都玉京，金闕七寶玄臺，紫微上宮，諸天眾聖，一月三朝其上，自清微天以下，皆朝元始也。見靈寶大法中。廣成先生曰：步虛十首，出《靈寶玄都玉京山經》。乃十天眾聖，旋繞玉京山，歌詠修真之詞。經曰：建齋行道，四天帝王駕飛雲緑軿，輦八景玉輿，真人玉女，手執花旛，前導鳳歌，後從鈞天，白鶴獅子，嘯歌邕邕，燒香散花，浮空而來，瞻禮行道，觀聽法音。此則罪福考錄，關與不關，文移請降，及與不及，皆當步虛。旋繞之時，天真大神，不間遐邇，無極無量，浮空下臨。故先當命魔，澄清寰宇。是不止於一壇之中也。其法高功密用神光，恭宣道旨，以太上令召北帝，俾宣魔王，察制強精，斷絕邪源。玉文就隆，則三天運明，正化流行，仙道隆矣。邪源閉塞，鬼道消亡，陰炁零墜，六天運歇。六合之內，道炁盈充，上極九霄，旁周萬寓，無鞅眾聖，悉可浮空，觀聽法音。所以能宣太上之令，而致此感應者，乃在高功吐納內鍊，胎息靜神，泥丸洞明，於是一想而神光照煥。更籍太上咒令，則魔王受事。以至奉承帝令，掃清宇內，遐邇澄肅，眾聖浮空，以聽步虛也。是不止於一壇之內外，不拘預齋之眾真而已，此其所以用於懺謝禮方之後，而居散花步虛之前故也。而科式之初，因經立教。步虛旋繞已畢，義當禮經。所以言天魔敬護，世受大福。乃因受經持戒，念道遣欲而至此，嘆其功而禮之。次則言經道興行，家國隆盛，進修不已，入于大乘。既使七祖升遷，身乃超舉，於是再禮。夫愛經而味道，棲教以成仙，終至於與道為徒，固鍊形質，超三界之難，度地獄之苦，功之所自，悉因於經，故三禮以終之。此禮經三啟之義也。自齋而至經，使我聞經而知道，修真而佩符籙，行教以度天人。今齋官懺罪而禮十方，祈恩於上境，嘆功而禮經矣。於是禮謝三寶，然後重稱法位，恭對天闕，普行懺謝，非止於十方及嶽瀆靈司而已，故謂之大謝。次方願念復爐，其理暢然矣。如趙道升輩，以命魔，為專意內景，是太上不出泥丸矣，眾真居於身內，命魔作用於體中，此其不達經旨，誤認本源。亦猶默朝上帝，啟告齋事於上丹田也。差誤甚矣。夫泥丸之有九宮，身內備具萬神，此豈期無之耶。自洞真天寶之道，以至靈寶神寶三乘之教，莫不悉有身中修存，有可專意於內者，有內外相應者。法師入室端坐，內鍊形神，此內也。登壇朝謁，闡事敷齋，此以凡誠而格上帝也。拜表上章，飛神謁帝，此出身神而謁高穹也。朝真懺悔，行道燒香，降五炁以肅壇場，合三素而存大道，以致命魔王而清六合，法玉京而詠步虛，皆內外相應，感激之道也。豈得以命魔，全用功於身中乎。又有以陽生於子，而終於午，陰生於午，而終於子，陰陽交錯之際，故午朝命魔。此又全無經據，亦以其執泥於身內，而為此說。果使玉帝三清，不出我身，千真萬靈，悉歸我體，則何須升壇建齋，謄詞列款也。只今齋官致詞於已，我知，泥丸亦知矣，章詞齋醮，一切可罷。與聖師垂科濟世之意，大相反矣。二十七品齋，肆拾二等醮，各有等差，互分品格，豈專力於內功，而遺經籙齋修耶。若夫比和金木，匹配坎離，汞結鉛凝，龍降虎伏，此則在內而不外矣。然卻非可以弘科應世，設醮修齋之事也。學者於內修外鍊，當知其源流。奉教行科，合明其宗本。庶兔指南為西，顛倒錯謬也。若云命魔咒皆作內功，魔王眾神悉在我體，理誠難通。如《步虛經》詞曰：俯仰存太上，華景秀丹田。左顧提鬱儀，右盻携結璘。六度冠梵行，道德隨偶新。此乃言常存太上，而行日月之上法，以至於道德日新，亦功成於內，而效見於外也。至於天挺超世才，樂誦希微篇，此則言非超世之才，則不足以知希微之篇，能悉其章而洞達妙理也。又曰：沖虛太和氣，吐納流霞精。胎息靜百關，寥寥究三便。泥丸洞明景，遂成金華仙。此則悟經誥之深機，以吐納而施用，行胎息，致祕訣，致泥丸洞明，克成真仙，與道為一，此則言內鍊以成真仙，在我之身內，而不外也，自成功。若此，則天中魔王亦敬而受事，豈止保舉哉。遂得上朝諸天矣。故曰：魔王敬受事，故能朝諸天也。凡所以得致此者，皆由齋戒累功而成。是以終之曰：皆從齋戒起，累功結宿緣。飛行凌太虛，提擁高上仙也。夫飛行於太空之中，乃輕舉矣，非止於身內者也。若使魔王不離身中諸天，止居頭上，則魔王受事於身田，朝謁天帝於泥丸，以是成功，而數盡之時，乃一守尸之鬼爾，非仙也。此等朝泥丸之功用，乃修存之始者，終焉不如此也。升陟空玄，臣事三境，方為真仙。行功於身內，輕舉於天中，乃《步虛經》之意也。今齋壇命魔，而先存日月入鼻，然後洞房之光煥者。以泥丸之景，未至自明，故假存念以行事也。我身尚未真仙，未能遽使魔王受事，故假太上之命以設之也。其事與步虛一章，理極相貫。故步虛第十章又曰：散花陳我願，握節徵魔王。亦此義也。經中乃言成仙而自然者也，臨壇則行事而假之者也，儻胎息之道既就，泥丸之景已明，則不存日月而光映十方，不宣密咒而魔王受事矣。然得至乎，此乃必不身踐齋壇，名彰世俗。此之科條，乃齋法也。故詳陳之。

　　上清靈寶大法卷之二十二竟

　　上清靈寶大法卷之二十三

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　章詞表牘品

　　章乃古式也。世之法書，隨時不同。惟有章格，不容以私意更易也。如黃籙齊，則自來用五通章，并朱表也。曰素車白馬章，破酆都拔罪章，開通道路章，沐浴鍊度章，升度亡魂章。近有更易移動其格者矣。師傳舊式，非可移時，故從古式也。

　　素車白馬章

　　上清靈寶法籙職位臣某，誠惶誠懼，稽首頓首，再拜上言。臣聞薦資幽爽，遷昇實藉於玄庥。頒告真符，宣布必資於神吏。敢伸下悃，僭冒

　　高穹。臣謹據某州府某縣某處居住，奉道某官某姓名開列暨家眷等，入事崇建太上黃籙大齋幾晝夜。上資國祚，普福羣生，開度七祖靈魂，廣拔九幽孤爽。集資善果，超度亡某，早登道境。臣據詞虔切，難以抑違。除已備錄奏箋，冒聞穹壤。恭依科式，建立壇場，行道轉經，朝真懺謝，以今告行元始符命，金籙白簡，救苦真符，太上勑赦生天寶籙，太上破地獄真符，拔幽魂真符，東極青宮九龍符命，太一玄冥混元神虎玉剖。拔度亡某等門中七祖父母，及諸類孤魂，悉赴齋壇。於某月某日，宿建皇壇，攝召亡爽，示見報應，引朝真靈。某日清旦，正齋闡事三日，普施斛食，廣濟孤魂，鍊度靈識，傳授戒符。臣謹為上請素車白馬大將軍一人，官君將吏一百二十人，玄都菱龍驛吏，飛天神人，東極青宮九龍符命使者各一人。宣傳符命，告下三官九府，百二十曹，五帝考官，六宮掾吏，酆都宮府，考罰職僚，五嶽九幽，河源泉界，五道都府，溟泠大神，四瀆三河，九江八海，黃泉蒿里，九州社令，天牢地獄，幽關冥路，一切王者，咸領符命。原宥亡某等門中七祖父母姻親，及九州分野，三途五道，萬類四生，幽魂苦爽。眾苦咸除，出離地獄，永辭長夜，睹見光明，蠲除罪戾，落滅惡根，承此功因，受鍊更生。恩惟太上，分別一反求。臣謹因二官直使，三五功曹，左右官使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，操臣章上詣太上三天曹，伏須

　　告報。臣某誠惶誠懼，稽首頓首，再拜以聞。

　　空三行

　　臣姓某屬某州某治某處焚修。

　　空三行。

　　太上無形無名虛無自然至真大道七寶金闕玉陛下。

　　空三行。

　　年歲次　月某朔某日某甲子某時章文，於齋壇中拜上。

　　空三行結尾。

　　可陋

　　虛無自然金闕七寶玉陛下。具位姓名上奏謹封。

　　內函

　　謹　謹　上　詣

　　具法職臣姓某謹內封

　　太上三天曹請進

　　外函

　　章文謹謹上詣

　　具法職臣姓某謹外封

　　三天門下請進

　　右素車白馬章，舊格如此。近世有於請官之後，添入解穢衛壇官將，一併請降者。又有易其名為解穢章者，卻除去素車白馬大將軍。皆各遵師授，或自有己見。今此法中，乃師傳舊式也。宗匠不同者，自從其派。解穢乃有司之事，解驅妖穢，以候帝真降鑒，不宜請上帝自遣法職解穢也。

　　酆都拔罪章

　　上清靈寶法籙某職臣某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜

　　上言。臣聞眾生積罪，自罹冥憲之中。大道流慈，廣度泉扃之苦。欲昇沉滯，須仗恩庥。臣謹據某州府某縣某處住坐，奉

　　道某官某姓某名入事，薦拔亡魂，上登道境。臣領詞虔切，理合關行。除已預錄奏聞，尅於某日宿啟建壇，某日為始，開建黃籙大齋幾晝夜。朝真懺謝，行道轉經，請命頒符，攝魂度化，咸令幽顯，俱沐生成。臣謹為上，請降真召靈符使，降真召靈童子。恭請太極真符，頒下東極青宮大慈仁者太乙救苦天尊。乞降慈光，普照十方世界，北陰酆都，六天十洞，五嶽溟泠泉曲，考掠冥司，一切天牢地獄，悉承慈澤，普得寧閑。差降救苦真人，救苦童子，青玄玉女，遍下地獄冥曹，幽肩夜府，開關赦罪停苦。即使劍刃摧鋒，桎梏廢毀，罪書沉滅，過籍消鎔，執對蠲平，冤讎和解。擔砂負石之眾，漣汲溟波之徒，驅雷役電之神，運風掃山之鬼，受報儻辜之魄，穿地引水之龍，九先七祖之魂靈，六合萬途之孤爽，普停謫役，大宥拘囚。度品南宮，超離北府，斷地逮役，注上生名。動植飛沉，羽毛鱗甲，各安本性，成遂昭蘇。恩惟太上，分別哀求。臣謹因二官直使，三五功曹，左右官使者，陰陽神央吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，操臣章文，上詣

　　太上三天曹，伏須告報。臣某誠惶誠恐，稽首頓首，再拜以

　　聞。

　　(空三行)

　　臣姓屬某治某州某處焚修。

　　(空三行)

　　太上虛無自然至真大道七寶金闕玉陛下。

　　(空三行)

　　年歲次　月朔　日某甲子某時，

　　於齋壇中拜上。

　　(空三行結尾)

　　可陋

　　虛無自然金闕玉陛下。具位臣姓某上奏謹封。

　　內函

　　謹謹上詣

　　具位臣姓　某謹內封

　　太上三天曹

　　外函

　　章文謹謹上詣

　　具位臣姓某謹外封

　　三天門下請進

　　開通道路章

　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜

　　上言。臣聞幽途瞑漠，難逢超濟之緣。妙道慈仁，大啟遷昇之典。非仗玄穹之惠澤，莫弘幽顯之津梁。敢昧宸嚴，僭伸下悃。臣謹據某府某州某縣某處住坐，奉道某官姓某列名家眷等投詞，入事意修建太上黃籙大齋幾晝夜。攝魂度化，尚慮陰陽關隔。魂魄拘沉。謹為上請太上直符使者，三界直符使者，各一人。齎持太上符命籙章，告下三元九府，百二十曹，五帝考官，四司主吏，北陰酆都，內外宮洞，九幽萬曹，無窮地獄，泉曲河源，溟泠水界，五道都府，九壘土皇，地下土府，九州社令，五嶽名山，洞天幽治，考較曹僚，山林孟長，天下城隍，壇廟神司，今年太歲，當境土地正神，善惡二部長吏，一百二十曹官，天牢地獄，冥關幽治，一切主者。敬聽上玄符命，開關啟路，拔罪釋囚。係薦某魂，附薦某等，及門中宗親，并九州分野，五道四生，萬類幽靈，無極鬼爽，各令解脫，部衛形魂，悉赴齋壇，參朝三寶，聞經聽法，受戒傳符。大昭長夜之途，廣闢冥鄉之路。功圓果滿，進品仙階。違滯之神，冥曹降職。恩惟

　　太上，分別哀求。如前結尾

　　方函可漏，並依前式。

　　木函貼黃

　　臣奏為某處，崇建黃籙大齋。請降將吏，宣通告召事，伏取進旨。

　　謹按酆都拔罪章，并開通道路章，皆以廣度為主。雖齋官追薦，專為一人。然普及幽冥，係薦之魂，自然蒙有。兼地獄之多，未易盡述。考掠之具，難以悉聞。故廣成先生曰：地獄者，以其獄在地中，故曰地獄。考理罪魂，或在城邑聚落之處，有陰宮執而理之，亦曰地獄。《業報因緣經》云：世人陽罪陽過，則世官理之。陰罪陰過，則冥官主之。謂有三十六獄。又《仙戒經》謂有一十八獄，《正一經》謂有八大地獄，《因緣經》又謂酆都三官有二十四獄。諸經所載。既以難窮。經文所不述者，又何有限極。至於金槌鐵杖，劍樹刀山，鑪炭鑊湯，火車糞穢之類，亦經中略叙其可畏之狀，以警戒世人，使毋造罪故也。若拔罪章中，有言銅柱鐵床，成寶之具，鑊湯鑪炭，成清凉之燈。歷陳地獄之狀，則言之，終不能盡，反使其意不廣。如開通道路章，告下大小鐵圍、無間地獄等名，亦為拘泥。恐地獄之眾名稱，尤未易盡知。故允中所行校罪章，則略言執對消平，冤仇和解之意而已，不復歷數獄具之形。開通道路章，則總言酆都宮洞，無窮地獄，不復悉陳地獄之名。庶使言簡而意深，辭省而事廣。蓋陳詞之語，次不能盡。而幽陰之境，名不可殫。故普其辭而總其事，則凡有地獄之所，咸被宸恩，應罹獄具之刑，悉蒙玄宥。又何必指其名而後能消罪苦，定其地而後可廣齋功耶。儻蒙上帝垂慈，則無所不度。學者正當廣用其心，固不宜執泥於淺近也。此最為學道之第一事，淺中狹量，非開度天人之胸襟也

　　沐浴鍊度章

　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐。稽首頓首，再拜

　　上言。臣聞形神暫滅，顧塵累之猶纏。魂識散馳，乃靈根之未復。非憑冶鍊，豈遂生遷。輒叩天閽，用攄凡愫。臣謹據某府州縣某處居奉道某官某姓某名列名家眷等，入事至資度亡魂，超登道境。臣據詞虔切，理合關行。謹率法流，尅以某日建壇，某日修建

　　太上黃籙大齋幾晝夜。轉經行道，懺謝朝真，請命頒符，攝魂度化，普及三途滯爽，萬類幽靈。咸沐神津，盡消鎔於塵垢。皈依道化，重假合於陰陽。臣謹為上，請五方五靈童子各五人，解穢官將吏兵各一百二十人，浣濯夫人、黃華玉女各一人。應時下降，請取黃華神水，鍊尸素漿，靈腴玉醴，甘露金津，灌注香湯之中。即使受度亡魂幽爽，蕩除陰穢，湔濯塵勞，表裹無罪債之根，內外消熱惱之垢。即令五方童子，上請東方青靈始老真炁，哺飴以九炁之青津；南方丹靈真老真炁，哺飴以三炁之丹華；西方皓靈皇老真炁，哺飴以七炁之素漿；北方五靈玄老真炁，哺飴以五炁之玄泉；中央元靈元老真炁，哺飴以一炁之黃華。使係鍊一切亡爽，承哺飴之恩，安鎮魂魄，自生五神。又請金剛百鍊千和玉液，太白流光，元皇散液，解除鬱結，驅滌滓穢，灌鍊身心，智慧洞明。又為上請陰陽正炁，金木靈津，給降丹天世界，朱陵火府，南昌上宮，冶鍊官君將吏，下臨壇墠，鍊度亡魂，開明本性。整復形神，更生福鄉，永承道廕。恩惟太上，分別哀求。臣謹因。

　　空行，結尾。方函可漏，並用前式。

　　允中切聞：人之生也，血肉成形，榮衛所及，則有病痛疼痾。《道德經》云：吾有大患，為吾有身。蓋以身為神之累也。近世宋齊丘《化書》：時我本無害，而筋骨為之害。我本無痛，而血肉為之痛。此言實幾乎道矣。若一神既離，百骸皆為腐土。向之所謂肢體傷殘，心腹疾患，夫復何在。一靈若滯，或執對而拘纏，或沉迷而自惑，是以反生無期。儻本性之既明，則應時而度化。所以太上垂科之意，齋修之旨，乃因建立齊功，轉經行道，晤明幽翳，開悟沉淪而已。沐浴鍊度之章，意謂亡魂身經太陰，魂拘罪網，故欲先消其塵垢，然後聚凝神識，假合陰陽，重立根基，反生人道。其始也人而為鬼，今經上玄度化，則聚其神明，乃鬼復為人。託生之時，方有帝君品命，九炁生神，再造肌膚矣。但恐齋功不足以格天，二炁未臨於亡爽而已。若舊來章書，請降天醫神藥，以療生前之疾患，補續骸肉之傷損，則去道遠矣。非獨人之質壞而神不壞，兼以天地陰陽之正炁，鍊化亡魂而反生，又何慮其神之有患而不愈哉。故今從先師之付傳，不敢同俗而超世。如所授不同者，自從師法。允中則不敢越也。

　　昇度亡魂章

　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜

　　上言。臣聞教恩廣被，拔沉滯之遷昇。齋福無邊，拯幽冥而超濟。願垂省錄，終賜慈憐。臣謹據某府州某縣某處居住，奉

　　道某官某姓某列名家眷等，入事意崇建太上黃籙大齋幾晝夜。薦悼亡靈，超登仙境。臣已按科教，依式宣行，開度係薦魂儀，祭鍊本音宗親，及以九幽滯爽。既承道力，更仗天恩。臣謹為上請南昌上宮司命君，司錄君，延壽君，益筭君，度厄君，上生君，各一人，昇度亡魂，上生南宮，定筭玉簡，注名金文。又為上請司馬大神，衛房聖母，洞陽童子。奉為亡魂，玉眸鍊質，黃華蕩形，書紫策之生名，應朱宮之品格。仰依覆育，永遂逍遙。恩惟

　　太上，分別哀求。臣謹因。

　　空行結尾。方函可漏，並依前式。按《正一指要》，每十二月分上章，則分太上宮名，每日則分宮曹。此係正一科條，自行遵用。今此章法，屬洞玄品格，見於上經，與正一異源。是謂上清科式，兼正一章。舊來亦已有不用宮曹者。惟《道門定制集》，乃今人定入宮曹，爾用之，未為深當。況於靈寶弟子，上章於太上道君，自來上詣三天曹而已。允中前後以此拜奏章文，屢蒙玄應，方敢編續於書，非自不曾用，而妄以惑世也。學者深詳之。

　　章函

　　長一尺二寸八分，闊二寸八分，用古尺，黃絹作袋外封，仍用黃羅帕袱包之。

　　章凡

　　如香案狀，腳曲，用黃羅卓衣，覆之四圍。

　　書章

　　於靜室，毋令人往來。預期掃潔。臨事時，以解穢符，用醋炭薰之。戒書章表之士，必先沐浴更衣，入室書寫應凡章文。每行止十七字，上空八分，下通走蟻。一說作不通走蟻。但字近紙下邊，則筆畫易致失落，故令通走蟻，為當。每行闊一寸二分，紙高一尺二寸，自首至尾，行以單數。法位前空二行，法位至再拜字，作一行。上言字平闕。臣字及人名與鬼字、死字，並不得居行頭。生字不垂於行末。以凈綵覆卓，然後書之。年月後空三行，辭長者則續紙章。裁紙剩下者，隨即燒之，不得飛落床席地上。筆墨以新潔者，不得雜用。字涉凶穢者，不得居行頭，皆避於行中，不得令人見，不容婦人僧尼，雞犬貓畜等入章室。書章不得言語交亂。寫未畢，不得出室。為字未成，不得放筆。點筆對章，不得高讀。以聞低二字，平前行。告報下臣字，以聞後空三行。臣姓低二寸四分，前具法位而無姓，至臣姓處，則云姓謂。如臣姓某，住某屬，某處焚修之類是也。蓋章之前無姓，而章中亦止稱臣名而已。故於內間後言臣姓，以終牘無姓，而於此陳之也。今於此而書臣姓名者，失格者。允中先經師高君章本云：臣姓高屬徽州祈門縣紫元庵焚修，不係允中之派者，自從便。臣姓後空三行，太上聖位後空三行，年月結尾。凡寫章不隔日，填陛下不隔時。拜章，日向東，夜向北。應章文一幅十七行，每行十七字。惟黃素朱表，每行二十四字。餘如章式。古法章官，不用六十甲子神入章中。書章，以紙隔手，不得令衣袖拂章。磨墨左轉四十九轉，不以口吃筆，不得出口炁於章上。本法當口含香水，焚香，面北而書。章表書士，不得履穢。若經涉生死厭穢觸污者，易其人。紙不得破裂，字不得漏點畫，暑月不得單衣露體，不得據案書字，不得挑剔改抹。書成不令人讀，不得安于有人往來處。太上聖位，端謹作一行書，不得拘以寸數。古法取三寸長，若排比其事不下，反致不端。陛下二字不細注，只以謹楷為貴。宣章副本，仍敷露正章於御前。以筆置聖位之右，龍頭書刀置於聖位之左，法師長跪於科案，遣章畢，香上度過，緊卷入內封，誦開函咒，入函，入腦子沉香，以青絲三過繫之。舊用蠟印。實蠟不潔。今止用糊粘，印繫絲處封之。次入外函。以付侍香法師，存伏行持如式。

　　章信鎮綵

　　天子用匹數，公侯以下用丈數，庶人用四十九尺。錢，壹萬貳千文。祿米，壹石貳斗。油，壹斗貳升。香，五兩。紙，壹百幅。筆，大二枝，小三枝。墨，三笏。硯，貳枚。金魚，壹枚。玉鴈，壹枚。龍頭書刀，一口。長六寸，以銅鐵為刃，銀半兩為龍頭。鹽，壹斤。豉，壹斤。柴，五十斤，炭，五十斤。爭巾，二條。命信，各隨年庚。

　　科曰：拜章備信，證質誠心。若心希功德，而吝惜財物，即神明不納。若為寒棲之士，貧乏之家，則師為代之。

　　章關

　　靈寶大法司

　　當司今為某，崇建

　　太上黃籙大齋幾晝夜。祝

　　國安邦，濟幽利顯。以今依

　　科，拜進某章一函，謹謹上詣

　　三天門下，上奏須至關者。

　　右關

　　齎章某官將，同進章諸從事，二官直使，三五功曹，左右官使者，飛章從事，五帝直符，十二時直使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，千乘萬騎，官君將吏。請捧章文，上詣

　　天闕，以時進奏，毋得稽延，星火施行。故關。

　　年歲次　月　日　時關。

　　具法位。

　　章官獻狀

　　齋官姓某　謹備

　　元始靈書中篇幾本

　　雲馬　金錢

　　右謹具狀，上獻

　　三元唐葛周三將軍，

　　三天門下上章詞表靈官，

　　三天門下引進仙官，

　　法中飛章從事促炁靈官，

　　錄章呈章齎章從事，三五功曹，

　　左右官使者，　　五帝直符，

　　十二時直使者，　陰陽神次吏，

　　科車赤符吏，　　剛風騎置吏，

　　驛馬上章吏，　　飛龍騎吏，

　　十二書佐小吏，　甲子諸官吏，

　　章中千乘萬騎將吏。伏惟

　　聖慈俯賜，　　　釆鑒謹狀。

　　年歲次　月　日齋官姓某上狀。

　　黃素朱表

　　廣成先生科中，全文每行二十四字，發表不用關文。

　　具位臣姓名，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言，

　　太上無極大道至真自然金闕七寶玉陛下。

　　臣等猥以下愚，謬叅大法。功無塵露，釁重丘山。俯仰慚惶，形魂罔措。臣誠惶誠恐，稽首頓首。臣等實謂凡微，幸藉前福。叨逢妙化，欣荷過情。既忝玄司。職主救度。雖禀性庸瞽。叅學昏蒙，誓罄丹誠，服膺妙訓。見義思勇，日夜切心。因緣所值，敢不以聞。今有某州某府縣某處住坐，奉道某官姓某，列名稽首列詞。伏聞無上正法，黃籙大齋，解除生死，先世今身，心口意罪。上資帝王，下及群品，保國寧家，禳災卻害，增延福壽，解釋愆非，拔度九玄七祖，一切幽爽。濟度存亡，惠澤普加。謹資十方金龍鎮信，本命紋繒，香花油燭，供養之具。證質丹心，奉詞以聞。因臣等行道，懺悔首謝，宿世眾愆，斷絕殃咎，集玆善果，濟度亡某，超登道境。言詞丹切，理合申謄。臣謹率道士一壇，謹依下元黃籙簡文，靈仙品格，擇就某處，建壇設玄科之式，法天像地。以某所齎金龍繒綵，施鎮十方，祈天請命，救度存亡。共相警勵，洗心爭念，歸命至真。所祈所願，修建無上黃籙大齋幾晝夜。九時朝謁，十遍轉經。自某日為始，立齋闡事。至某日滿散，修設謝恩清醮，三百六十分位。謹即言功解壇，將投龍於山水，丹書槿劄，以奏言於靈壇。拜表上聞九天，伏惟太上無極大道元始天尊，大上道君，太上老君，太上丈人，無上玄老，十方自然靈寶天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人。大帝天帝，天師君，玄中大法師。曲鑒所奏，垂憫丹心。如上御，乞勑典者，宣告十方五老上帝，五嶽真仙，三官九府，十界真靈。技度亡某，及本家九玄七祖，有緣無緣，冤親平等，一切幽魂。並令開度，得出長夜、九幽之中，昇入南宮。冠帶枯骨，反骸生華，轉輪漏盡，化生福門。所在土地，榮衛屍形，精神返舊，與景冥合。齋主某前生今世，一切罪咎，並乞蕩除，和釋冤對，度厄消災，延生保命，存亡開泰，眷屬安寧。上願七曜玄明，二儀永固，六合清靜，帝祚延長，陰陽調和，九穀豐稔，疫毒永珍，善瑞日臻，國富人安，天下太平，克保元吉，永遇道恩。謹遣所請天仙兵馬，真人兵馬，地仙兵馬，日月兵馬，星宿兵馬，五帝兵馬，三河四海兵馬，五嶽四瀆兵馬，各九億萬乘。臣等身中，各人所佩三洞四輔經籙，法中真仙將吏，靈寶官屬，監齋直事，三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，傳言奏事飛龍騎吏，飛章從事，章中合屬官君將吏，降真召靈符使，降真召靈童子，太上直符使者，三界直符使者，玄都莢龍金龍驛吏，素車白馬大將軍，官君將吏，沐浴解穢官吏，南昌上宮鍊度宮將，神虎攝召將吏，玉女神兵，正法諸部，同力追魂攝魄合干將吏，城隍社令，守宅將軍，此間土地，里域真官正神，三界神祇，監壇神將，應係監 臨衛護，宣通召命，營衛齋事，有功勤者，一切嚴裝。隨臣表文，上詣玄都，列受功賞。謁言仙宮，進品上真，加崇爵秩，隨品署真，高下等級，皆令增進，一如太真之儀。臣等學法未備，俯仰失儀，進止犯科，不合儀格。恐四司所紏，五帝所執，千愆萬罪，乞蒙赦宥，哀憐未悟，不見罪罰。臣等身中五體真官，受功事訖，各還臣等身中宮府。使臣學道得道，求仙得仙，永為真人，同三光煥燿，與五炁長存。恩惟太上眾尊，分別哀憐。臣謹因二官飛仙直使，三五功曹，左右官使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏，天仙騎吏，各二十四人。操臣表文，上詣太上三天曹，伏須

　　告報。臣某誠惶誠恐，稽首頓首，再拜以聞。

　　(空三行)

　　臣姓某屬某州某處焚修。

　　(空三行)

　　太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕七寶玉陛下。

　　(空三行)

　　年歲次　月朔　日甲子　時，表文於齋壇中，拜上。

　　右朱表，謹按廣成先生曰：用細熟黃絹六尺，取其末幅，硃界，硃書，每行二十四字。第一行名銜，至再拜盡一行，至上言字平闕，獨占一行。生字不得居下，鬼、死字不得居行頭。每行之終，不得抽破人名。臣字亦不得居行頭。一如章法，不得挑抹塗改，儳字添注損污等。唯須精心。且人間奏表，尚須謹楷精細。況奏於天真，豈可輕忽乎。若不然者，但恐天司譴責，拜表不達，反獲罪咎，安能感通。

　　太上聖位，臨時法師自書，以二十四分內取盡。蓋古人純質，絹皆界行而書之，允中尚見前輩法師，守古法界行也。近世絹亦薄，紙背過，庶可操露。先師只用十分厚潔黃紙書之，尤便。用絹固是古法，但焚化之時，反有絲縷之炁，不復界行矣。獨此表則官君將吏，隨表上詣天廷，故不用關文，只於散壇科中就拜。且黃素一表，世人多欲遵用廣成先生成藳。殊不知古人崇建大齋，詞旨必先祝君保國，而後己身，重於廣度，而及亡靈，故始終之意一貫，則此表可用也。近世建齋，保安則惟切切於一已，不及福國而康時。薦亡則惟汲汲於亡靈，而不意於普度。為高功者，亦隨順齋主之意，切切乎慮齋福為人所分。故黃籙五章，近時絕無保國祝君之辭，且輕於普度之旨，直至朱表，而用廣成之格，乃與前五章頗相背馳，豈非欺天乎。允中所迷章文，則僅存古意，故用此朱表，可以相安。若止於用趨時之章，書順媚齋主之詞旨，則此朱表，大不宜用。兼高功素無及物之懷，及修齋之時，惕惕驚懼，惟恐稍拂齋主之意，慮其續有齋修，則不復見招，趨承不暇，又安敢喘炁於齋主之前也。欲其辯析是非，敷陳正典，又其難矣。古人齋修而施財散寶，廣濟幽冥。一則釋其鄙吝之心，二則上不忘君，中度九祖，旁及黎庶，普福寰區。三則廣度五道四生，三途十類，至於鳥獸草木，俱被齋坊。以此而保家保身，則福壽無極。以此而薦親度亡，則超升可期。為齋主者，儻聞允中之愚論，亦又能少廣其善心。惜乎主行之士，每對齋主，惟恐奉承之不暇，未敢舉此意也。允中尋常備員，主行齋醮，悉以此旨而行之，齋主亦未嘗固執私意。同學之士，更能少安分義，為教門自重，毋被星粟施利所拘，而極其折腰下禮，亦教門之幸也。大抵財物得失，係乎宿緣。貧富窮達，自有定分。枉尋而直尺，甘言而求用，實徒然爾。

　　上清靈寶大法卷之二十三竟

　　上清靈寶大法卷之二十四

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　章詞表牘品

　　救苦表

　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言。臣今月某日，為某府州某縣某處姓名，開建無上黃籙大齋幾晝夜，薦拔亡某等係薦男女等魂。仍設斛食，普度孤魂者。臣聞旋回不息，惟大化之機緣。救度無窮，乃弘慈之誓願。敢依靈宥，輒露凡棕。臣誠惶誠恐，稽首頓首。臣伏以死生大變，未免而有始有終。臧否業因，於是而或升或墮。況身經太陰之後，魂歸長夜之中，冥冥永隔於陽光，寂寂難超於陰府。所賴慈悲之教主，普遷黑壤之沉魂。惟是臣罔洞至真，自慚蒙陋，謬列宣謄之職，誓殫利濟之勤。爰錄誠祈，上干拯度，恭惟

　　東極青宮慈悲太乙救苦天尊陛下。道均覆載，澤被幽明。開至真接引之門，闡大化裁成之教。宸輝所浹，遍九地以清寧。玄癮誕敷，盡十方而昭泰。恭望流恩酆部，垂祐泉臺，專遣飛天神人，特勑救苦童子，下九龍之符命，開六地之冥關。萬類幽靈，三途滯爽，悉承殊貺，同陸仙鄉。拔玆係薦之魂儀，脫彼多生之障難，咸蒙鍊化，永遂逍遙。謹奉表上進以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。

　　年歲次　月　日　具位臣姓某上表。

　　請陰陽正炁鍊度表

　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言。臣今月某日，為某府州某處信某官姓名，開建無上黃籙大齋。以今某日夜，鍊度在會，普度眾魂，及三途萬類，一切孤魂。以某日夜，鍊某人魂儀者。臣聞立根賦命，乃炁化而形分。喪本迷真，故釁成而報至。欲離苦趣，須仗善功。輒陳迫切之情，上冒穹高之聽。臣誠惶誠恐，稽首頓首。臣切惟質摧神往，魂散魄沉。既經於太陰，慮纏於苦網。不假正真之炁，莫遷冥昧之靈。臣猥以庸才，謬當首職。懼不明於玄奧，誠難冀於感通。今信官某，并在壇士民等，虔啟清場，恭開法席，祈天告地，列像陳儀。露哀罄之衷，瀝薦資之，悃。爰念九泉之滯爽，不悟一性之本源。仗此微因，明其宿命。恭惟。

　　白玉龜臺九靈太真金母元君，

　　東華木公上相青童道君玉陛下。二炁之祖，萬有之宗，立極先天，流祥育物，隨機濟度。應念哀矜。恭望曲軫洪慈，廣推大宥。魂靈魄識，獲承金木之神輝。本始根源，咸復陰陽之正性。九幽罷對，萬類蒙休。臣無任祈恩，激切之至，奉表上進以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。

　　年歲次　月　日具位臣姓某上表。

　　九天上帝表

　　上清靈寶法籙職位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜

　　上言。臣今月某日，為某府州某處某官某姓名，開建無上黃籙大齋幾晝夜。拔度各人先遠宗親，同超善境。普度九州萬類，一切孤魂。以某日夜，鍊度在會，係薦男女眾魂，及正薦某魂儀者。臣聞一元肇始，凝二象以分靈。九杰結形，俾萬生而立命。若非歸根返本，豈能復性聚真。敢冒沖科，恭據凡慷。自知越分，實負戰兢。臣誠惶誠恐，稽首頓首。仗念臣塵濁庸材，昏蒙陋識。不明氣候，濫叨濟物之靈司。未習典章，冒攝靈壇之首職。念人死而為鬼，藉陶鎔始遂還生。度鬼復以成人，非冶鍊豈能受質。木輝金潤，爰資合炁之功。陰極陽回，須賴生神之廕。恭唯

　　九天上帝陛下。上翊三境，高拱重霄。無為而庶物自繁，不言而十方被澤。曲憫沉淪之苦，特頒養育之恩。布九極之生津。胎全十月。授五行之粹炁，體備百神。俯拔陰靈，俓超陽境。三途滯爽，咸停謫役之勞。萬類孤魂，同遂更生之樂。臣無任祈恩，激切之至，謹奉表上進以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，再拜謹言。

　　年歲次　月　日具位臣姓某上表。

　　允中切見章文，乃古格，其來尚矣。允中今編黃籙合用五章，亦古儀也。其間請禱之辭，猶遵師傳也。散壇朱表一通，乃廣成先生之體格也。而略增法中所請官將而已。至於天帝之前而上表，則中古以後，世法而為之，故合守古今朝廷之典式。允中所列救苦表，鍊度表，九天帝表，皆從師旨，其辭則允中冒昧撰述者。非敢自以為當，蓋取其與洞玄靈寶鍊度，行用不相背馳。高達之士，更能以雄偉之文而易之，但不違科典，又其善也。九天上帝，分作九通專表，尤為詳盡，然須九表各自命矣。以九炁之次序而為之，乃佳。允中不才，豈應悉備其事，當俟後之作者，以成垂世之規。

　　青詞

　　黃籙大齋專位拜詞，則合用七通。曰玉清，上清，太清，此三通，則大道也。次則吳天，北極，天皇，此則上應三炁，乃天中之主也。地衹，則吳天之配也。至尊至上，盡於此矣。若齋醮事體稍小，不專位拜詞，則從章格，書大道階也。此外黃籙齋醮，有南極大帝、救苦天尊，皆拜詞者，各有所見。自從師授隋唐以後，朝廷青詞，皆列聖位，宋朝亦因之。今錄真宗皇帝景德間內醮青詞一首，存此叅照，及今之詞格于左。

　　真宗朝內醮青詞

　　維某年歲次某甲子某月某朔某日某甲子，嗣

　　天子臣某，謹遣入內。內殿頭某，代拜於大內朝元殿，開啟

　　黃籙大齋一月日。散日，恭設

　　羅天大醮，一座二千四百分位。謹謹頓首，上啟

　　元始天尊，太上道君，太上老君，三清聖眾，十極高真，北極星君，九曜星君，南北二斗星君，天地水三元帝君，玄中大法師，三界官屬，一切真靈。伏以叁天兩地，於覆載以無私。陰慘陽舒，實生成而莫測。總萬靈而上列，甄庶物以下臨。順之則昭應禎祥，逆之財比生災異。先王所以祇畏，前聖由是範圍。臣纂紹祖宗，撫綏億兆，莫不觀高穹而取法，循先憲而守成。今以邊陲克安，歲時茂稔，伊何凉德，協比慶圖。敢忘馭朽之心，以奉臨深之戒。將酬神貺，恭啟醮筵。伏冀錫慶邦家，垂休動植，二氣罔生於疵癘，八絃永息於干戈。十曜臨天，無差於順度。四溟紀地，靡睹於揚波。黔首咸安，品彙斯泰。朝廷凝於庶績，寰宇逭於三災，顯叩玄靈，伏切丹愫。臣無任

　　瞻

　　天，望

　　聖之至，謹詞。

　　黃籙青詞式

　　維某年歲次某甲子某月某朔某日某甲子，某府州縣某處住坐，奉

　　道某官姓某，謹投某經線法師某，於某處啟建

　　無上黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，普福羣生。開陞七祖魂靈，廣度九幽孤爽。集玆善果，專用薦度亡故某魂，超生善境。謹謹頓首投詞，上啟

　　太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕玉陛下。臣伏以入文臣無任

　　瞻

　　天，望

　　聖激切，屏營之至，謹詞。

　　黃籙散壇設醮青詞

　　維某年歲次某甲子某月某朔某日某甲子，某府州縣某處住坐，奉

　　道某官姓某，謹投某經籙法師某人，於某處啟建

　　無上黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，普福群生，升度先亡，廣拔孤爽。集玆善果，追薦某人魂儀，超生福境。齋事圓成，謹用修設

　　三界高真清醮，三百六十分位。昭答

　　天恩。臣謹頓首投詞，上啟

　　太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕玉陛下。臣伏以入文至臣無任瞻

　　天，望

　　聖激切，屏營之至，謹詞。

　　此詞聖位，乃俓拜大道，則不復三境天尊詞矣。蓋三炁即三境，三境則大道。此一階位，兼總三炁，包統一元，無不盡矣。今若具洞玄靈寶，階行靈寶法，而章用太清階，則越格甚矣，理亦不通。如正一法師諸章，既用太清階，則青詞亦止得同章而用。或分作三境，天尊位也。今總以大道階，則不拜三境。詞或有分位，則玉清曰虛無自然元始天尊，上清曰太上道君洞玄靈寶天尊，太清曰太上老君洞神道德天尊。近有人用虛皇上帝，於天尊之下者，非也。虛皇上帝，別自是一位。至於以道君為妙有上帝，以元始為妙無上帝者，亦不達至道之人為之也。夫天尊則炁也，則道也。一炁分三，是為三境。同生一炁，以言其有則不可名，以言其無則不可泯。均處於妙無之間，是三境同體也。今以一尊為妙有，以一尊而妙無，則有者不可使之無，無者不可使之，有，豈非去道遠矣。此等出奇好異，三境天尊聖位，亦戾古撰述，多違科典，乃浙東諸人為之。允中足跡所歷江湖，亦為稍廣。他處之好譎者，不如是之眾也。《正一章□太清階》曰：太清玄元無上三天無極大道太上老君，太上丈人，天帝君，天帝丈人，九老仙都君，九炁丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下。此階則專於太清，而全屬洞神部矣。正一齋醮青詞，若用此階則合。別拜玉清、上清詞，可也。故不若作三境天尊。拜詞矣外，吳天詞則曰太上開天執符御曆含真體道昊天玉皇上帝，北極則曰中天紫微北極大帝，天皇則曰勾陳星宮天皇大帝，地衹則曰承天效法厚德光太后土皇地衹。此外杜撰不典之言，毋得污瀆上天也，非我法春，不在此限。

　　允中稽考古式齋醮，自始及終，皆備詞關申，是高功措辭者。獨青詞乃齋主之情旨，高功之所據憑科，所謂謄詞者也。青詞代剖肝，丹書象瀝血，所以形容齋主之誠切。其辭貴簡而不尚繁，貴質而不尚麗，傾心露膽，求哀於上帝也。近世能文之士，則專肆浮華。強記之人，則多引故事。儒家程文，尚不得引史以證經。況於混元未判，大道先天，而史傳記載，乃世間塵進，豈應取以質證於先天上帝之前。近代詞賦，多愛斷章用事。而於青詞，置謎語有同兒戲。亦敢為謄奏，良可哀也。若用道家經典，切宜詳審《道藏》所蓄經文。近來真偽混雜，未易分別。如天台桐栢崇道觀，乃五代之末，吳越王錢氏所建。藏中諸經，拘集道童及僧寺行者，眾共抄錄，以實其中，碧紙銀書，悉成卷軸。當時四方割據，錢氏處於偏方，隨其境內所有之書，一時欲應限數，故其間顛倒錯謬，不可勝記。有脫字漏句，全不可讀。有言辭鄙俚，昭然偽撰者。于今幾三百年，更數世之後，不知始末，則謂道典，果有此等經文。高識之士，自能剖决是非。淺學之人，執為正典。或者取而引用，可乎。允中所見諸方經教混淆，不失於天台。況允中足迹所不經行之地，耳目所未涉歷之書，尤多。遐方僻郡，道館琳宮，經籍失正者甚眾。學者所當深加詳酌，不宜一例輕用。如應世諸雜經中，人多取其全句入章詞中，絕有礙理者。俗人之見，每於薦度，則力稱亡者之德行，備述生前之勤勞，豈是告天請宥之意耶。人子孰不愛其親，若欲稱其行義，當求大手文筆，以為墓誌行狀，及祭文挽章之類，可詳書之。此詞非此例也。矜耀死者之所長，以誇於天下乎，謂亡者而天不知乎。禱病禳災之詞，亦不能悔愆引咎，反行怨天尤人。或取經史中語，以為請福之辭。或希求爵祿，或僥望壽祉，極口形容，不識退遜，彼以天為何物耶。古今印行青詞，極其浩博。文章偉麗者甚多，體合科格者至少。前輩主行之士，皆預取青詞，逐字叅訂，不違科格，始為申謄。允中諸師尊，多通古今，剛介不奪。雖大貴人請行齋醮，亦將青詞契勘，未嘗順俗錄奏，豈畏齋主之誚也。士大夫高上之人，其文有違道家典式者，自可以理商議。或世俗無知之輩，輒陳猥陋之旨，又豈當為其拜詞哉。邇來世態澆漓已甚，主行之士曲意趨時，廉耻道盡，惟恐齋主之不見用也，何論詞旨之當否。其間未諳科教，不通義理，冒昧行科者，固不足責。此等闡奏，未必上達而天真亦應，原其無知春秋，責備賢者。鍊達典章之士，心知其非，乃敢徇情順意，不畏考罰，拱手聽命於俗輩，錄其俚語而上奏，其罪當如何哉。青詞之首曰維國號某年，古今已定。近有人謂維字犯天諱，而易曰時。夫時字之義，乃題梁、書壁、記序中之格。謂書此之時年月，使後人讀之，知其為當時之事故也。今青詞書，於壇中即時焚奏，又非隔年異代，而後行用，卻書時字於其首，是誠何義也。紫微夫人謂天中之書，非世俗穢濁之跡。若諸天隱諱之類，悉是天中之字，世不可識。經文逐時下降，譯以世書，遂有凡世之字。諸天之名，列真之諱，於大道至尊之前，不應回避。自天而道無名，無名諸天隱諱。乃天地以分，經籍既降，世方有之。今世俗之維字，而指為大道名諱，縱有經據，亦不可行。自唐以後，累朝上天帝尊號，前後一應玉冊，皆曰維某年而陳。隋以來百數年間，亦止用維字。何獨近來上天方有此諱，在朝廷不用皇□，其皇者大也。天子稱臣於天，不應自稱□，而朝廷不用國號者，以下文有宋嗣天子之街，故不重疊也。臣下詞於天子，則曰維皇帝某年，乃古今之通義。有石刻中。或謂維字犯天諱者，亦不可據也。今錄景德間青詞一首於前，及蔣氏《立成儀》亦載唐朝青詞一首，前後體制相類也。朝延則總列聖位，乃從古式。民間獨位拜詞，則三清三函，吳天、北極、天皇、后土各一函，共拜七函。江東尋常設醮，或專拜吳天一函，以其天之主宰，事所隸也。有三境總以太上大道之階，則只作一函也。夫拜詞乃露誠切者也。朝廷青詞，自上帝而列至三界官屬者，乃普行祈禱也。故北斗醮中，亦上青詞，但言辭宜別重輕，而不稱奏也。又有妄人誑世，稱青詞止上於天帝，而斗星或用白紙，或用黃紙。青詞能於紙中分別高下，卻稱奏與上天一同，何其謬哉。夫豈知青素丹書，乃剖肝瀝血之義爾。在天則稱進稱奏，在列真則曰申曰上而已。詞中言辭，大宜斟酌，不得與天同等。凡青詞之前，已具鄉貫姓名，於某處建某齋為某事，至詞中卻叙哀祈之情而已。若有將一兩聯，形容建壇行道，燒香然燈之意，則理涉重復。其文切在簡當，一念萌於胸次，萬靈鑒於空中。但不可不致辭，以伸懇禱而已。又何待繁文盈牘，而後動天乎。允中尋常齋醮不預，助行之時，每承士友，委撰青詞，僭易應命者頗多。第一末學之文，不應傳遠，故不欲收聚入法中，姑叙世俗之弊。然此事全在高功，該貫古今，精考科典，謄奏之時，嚴加詳酌。儻有違戾，則齎官不為無罪，而高功罰倍餘人，可不戒哉，可不謹之。允中每厠跡齋壇，備員首職，既當主行，則青詞不應自撰，所承詞旨，縱有毫髮違礙，必白齋官，削易以用，而士夫亦未嘗而不見聽也。全不合典格者，决不謄奏。允中之窮達，悉歸之分定，何須謟佞施士，以苟求微利。此實師尊之訓，而允中賦性，尤不敢談齋士而瀆上帝也。所有黃籙建齋，至散壇方行，設醮謝恩，此隨齋之醮，以其營衛壇場，傳達誠悃，功成事竟，醮謝真靈者也。與四十二等專醮之義不同。故齋中青詞，則求哀請宥，迷建齋之所禱也。至於醮謝青詞，則叙齋修有闕，祈請蒙恩，陳謝之辭也。如曰齋事慶成，懼典儀之違謬，亡靈獲度，沐恩造之宏深，此乃謝恩醮中青詞意也，常俗齋官，或非自己撰述詞文，率多委之他人。而士人用力於功名，未免專心舉業，又不復辭以不能。往往齋中青詞，析一次，醮中青詞，又請祈一次。間有善於作文者，不過形容齋之與醮而已，彼又安知道家齋後，設醮之本旨。治經之人，於詞中而狀其事，多類經義破題。治詞賦之人，則又多似世人之啟劄。如薦父母，則用經句曰，生我劬勞。此詩隨寓之詞，初非對君上之語。豈可遽執其說，而對天稱我可乎。又有曰母兮鞠我，皆此類也。士大夫青詞自叙曰：自踰知命之年，屢玷觀風之節。夫五十而知天命，孔子自述之語。施於人前可也。若以知命五十歲，亦藏頭語爾，施於天可乎。追薦青詞曰：居諸云邁，哀悼何窮。其意謂日居月諸，儻用日月。云邁則太熟，出於其麗。然除去日月字，而獨稱居諸，是何物也，是何義也。又如日豈期一夢之不還，俄見八旬之甫及。夫以一夢而形容其死，施於挽章雜文，可也。又不用日字，而獨稱八旬，是八十日乎，八十年乎。如曰遽染河魚之疾，旋興隙駟之嗟，此尤無禮。以河魚而作瀉痢之隱語，以隙駟為人死之謎言。況人生若白駒之過隙，乃譬喻爾。祈上帝而用之，可乎。如曰玉京金闕，步八景之雲霞。圓嶠方壺，住三山之樓觀。拔度亡魂，而所請如此，上帝可以施行乎。如曰朝露既晞，悲風徒切。此甩事之閑語爾。然朝露易晞，以言其出處，則喻人之性命易損。若斷章止用此四字，隨尋常之理言之，則朝露既晞，不過日出而已，又何可用之天乎。若夫詩詞之格，有藏頭，有歇後，有隱語，有雙關。其句而去其上一字，或二字，謂之藏頭。蘇東坡有戲語詩曰：聖善方當而立歲，乃翁已及者稀年。上句以三十而立，言其母三十歲也。下句以俗諺有七十者稀，言其父已七十歲，是乃藏頭也。用其句而去下二字，或一字，謂之歇後。有人作石詩曰：天漢支機罷，仙人捧膊餘。蓋有天漢支機石，仙人捧膊石。又東坡有詞曰：斷送一生惟有，破除萬事無過。蓋他人有全句：斷送一生惟有酒，破除萬事無過酒。東坡各去一字，而取為詞，正歇後體。唐末有鄭榮，多為此等諧語，當時號作歇後鄭五是也。狀其事而不言其名，則謂之隱語。如近代有詩曰：蕭蕭出屋千尋玉，靉靉當空一炷雲。乃上句言竹也，下句言香也。即隱語體也。用其句之義在此，而寄意於彼，謂之雙關。東坡有詞曰：日出西山雨，無晴又有晴。此本晴雨之晴，而暗用作無情中有情，此即雙關格也。此等皆詩詞雜文之體，至於書啟，則用於平交勢均位等之人可也。或上大貴人，及朝廷表牋，已不可用，而近時有青詞，用藏頭隱語者甚多，求哀請命於天，乃用變格異體，以肆褻瀆。於心安乎。此特摘其略耳。此外不識避忌者尚眾，至於違戾道典格者，皆是也。不知考究，而但欲主行齋事，高功之職豈易為哉。無知者既不足責，有識者又不敢言。貪施利而媚齋官，順俗情而罔造物，良可驚也。章詞之用，所係不輕。高功若不自加參究廣覽，求其至當，而臨事略無去取，咎將誰歸。允中不足道也，慮天之不可侮，不免陳玆萬分之一。有志之士，必察之區區之用心。無知之輩，未必不因此等正論，反興謗讟吁。允中之論，為高識之士而發也。異時豈無知此意者，亦教門之一助。

　　上清靈寶大法卷之二十四竟

　　上清靈寶大法卷之二十五

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　上章科格品

　　三洞垂科，五文開煥，自古以肇其機，惟洞真之道。降流雖久，戰國之末，三茅真君始開祥於句曲，遂立宗壇，其後如許長史，許遠遊、楊司命、郭真人諸君，相繼不絕，無非精練上道，修誦洞經，教出玉清，繁文不立。洞真科格，本無章奏之規。至東漢正一天師，應運挺生，科條荐布，於是齋修之典章，表儀之燦然，昭煥斯為洞神之道，正一之宗。東吳左仙翁玄，受靈寶洞玄科品，於是傳上章謁帝之科，元綱飛步之訣。至晉許旌陽，行孝道明王之教，遂有驅妖馘毒之法，濟世立功之文。悉皆洞玄之道，靈寶之宗，自古至今，不可誣也。夫靈寶拜章之法，乃洞玄禁祕之文。自太極仙翁內行飛神謁帝之妙，外傳上玄境域之祥，可以修真而煉形，豈止謄章而啟事。傳之非類，殃考一身。不奏妄傳，禍鍾九祖。若章中官將，即陰陽神決吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎史等官，須與正一章同用。蓋剛風騎置之司，無兩途也。校章定章諸從事等職，以學者先佩都功諸籙，故行兼用，除去亦可。至於功曹玉女，印篆法階，屏炁存神，躡罡飛步，朝元肇事，會道通真，則專本洞玄之品，靈寶本科。上不僭用玉清大洞之儀，下不雜行正一洞神之訣。道有本源，如精金美玉。苟有一毫駁雜，無非偽物。惟精惟一，始可感通。仙翁修之，而得道成真。司馬承禎獲聞其祕，嘗隱於少室山中，以此洞玄章法，流傳於世，遇之者切須保祕。儻非盟天告地，臨壇付授，謹勿輕用。非此宗派，尤不宜行用也。寧可指以為非，棄而弗取，乃至漏慢爾。平居閑暇之時，先當習定。夫定者，非釋氏所謂寂滅頑空之義也。惟儒家顏子心齋、坐忘之道，則近之矣。內念不出，外想不入，湛然靜空，綿綿若存，靜中有動，法術生焉。擁三炁而內充，聚一神而中峙，立此妙本，身世兩忘，漸覺此神輕浮，冉冉離世，乘虛馭炁，飄飄而上。依法飛步，其訣已散在法中，學者當自得之。始於人之共知，而終也非人所可知。不用衍數而功自隆，不待吹噓而形自煉，不出神而神自出，不俟修真而真自成。施之章奏，剪除妖妄，殄滅精邪，超度存亡，禳鄰災難，萬道歸一，簡而不繁，實靈寶之樞機，真仙之徑路也。

　　上章沐浴

　　凡遇拜章，先冷外穢，沐浴更衣，用香湯先沐後浴，即易新衣，入靜室。夫身不潔則神不居，則法不靈，法不靈則難格天矣。

　　煎湯方

　　桃皮半斤，茆香半斤，藿香半兩，香白芷半兩，苓陵香半兩。

　　右為麤末同煎。

　　服符以淨內穢

　　咒曰

　　天地運用，日月之精，光徹四海，能斷邪精。斬妖去病，身有光明。神水溉作，萬禍滅形。急急如律令。

　　誦咒，書符，燒灰，凈水調服。仍以一道，安章格案下，勿令人見。

　　常服符篆

　　凡拜章之士。尋常當持誦靈文，飡服符篆，感會靈炁，濯煉身神，庶可臨事有應。常服之符，具存法中。欲於此疏出，恐見者忽略忘義，故不立為定格。但能以平時行用有驗之符，逐時自服，足矣。

　　服章告心神法

　　凡臨壇拜章，於三日之前，先略具章中事意，用十分輕薄紙，二寸半，細書。卻入靜存神，以章吞服。此拜章之作用也。若靈寶有心章之格，乃告急密切之條，與此大略。

　　近世有聞其名而得其傳者，乃曰心章，長三寸三分，即是告心神章也。邇來多以此為心章，製度告天，差謬甚矣。所服章格，已臨壇盟受，此不再叙。

　　上章燒符香爐中

　　此常用符也。又名都匠符。古儀於拜章臨伏時，燒之御案香爐中。不可以其名稱常熟而忽之。

　　章前後空紙

　　正一章，用一十二小印。自再拜至太歲後，皆印之。有一家印有弦。如印式有一家小印，不用弦，只如符用之。故正一章太玄都前不空行，洞玄之科則章前後各空紙。悉依式書符，不用一十二小印。於年月上，只用通章印而已。世人但見神霄籙內載通章印，遂遽稱此印玉清，屬洞真部。殊不知神霄之教未興，而洞玄章法自五代以前，并用此印。而通章印文，乃靈寶升天大券，但去其下文耳。生人用之，以為升章，入天廷之質證而已。夫印者，誌也，信也。正此義也。洞玄章法用通章印，則是靈寶本科。或者見此等行用，以一符一印，稍涉他書，便稱玉清靈寶，非也。升天大券，自古及今，昭然屬洞玄部。給付亡人，則以九玄使者字下，有召魂升等字。生人用以為印，則去下文，豈應便以為屬洞真部。神霄籙中，自編入備用耳。其籙與法，亦未嘗力指謂此印，不係洞玄靈寶之品目。蓋神霄當時以為天壇，萬法俱總。是以靈寶有一二符，編入籙中。未可以此，便易古之綱目也。

　　靈寶拜章儀

　　高功立靖，服符，存念本科。

　　排酒果三十六，分列兩廡，備威儀詣靖，引高功詣師慕，啟事。竟，升外壇至地戶，念入戶咒。升天門，上十方香御案上香，焚香符，上本位香。

　　高功移科案，居壇右，面西北。次存四靈衛己，日月照形，去面各九寸，北斗蓋頭，魒向前，禮師如齋法。存三將軍自天門降。上元左腎黑杰，中元右腎黑炁，下元心赤炁。存朱

　　衣吏兵，翊衛壇所。

　　都講舉，各禮師存念如法。

　　高功宣咒。

　　咒曰

　　大始元真，五老高尊。太常暗映，無幽不均。上御九天，中制酆山。下鎮江海，十二河源。八威神咒，靈冊五篇。召龍浮水，收炁聚雲。萬精摧落，所誅無蠲。日月五星，北斗七元。諸天諸地，諸水諸山。天王遊宴，五帝仗旛。天丁前驅，金虎後奔。钁天猛獸，羅閉四門。所呼立至，所召趁前。赤書豁落，風火無閑。有所攝言，金龍驛傳。

　　都講舉，鳴法鼓二十四通。

　　無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言玉女，五帝直符。直日香官，各三十六人出。出者嚴裝。關啟此間土地里域，社稷正神。臣今正爾燒香，奉為入意，其諸情悃，具載章文。願得太上十方正真生炁下降，流入臣身中。令臣所啟，速達俓御至真無極大道昊天玉皇上帝御前。

　　各稱法位

　　具法位臣某，與合壇官眾等，謹同誠，上啟無極大道，上帝高真，日宮太陽帝君，且府太陰皇君，北斗七元星君，天地水三元帝君，北極四聖元帥真君，五方五德星君，四方二十八宿星君，玄中大法師，正一靜應真君，靈寶經籍度三師真君，太極左仙翁沖應真君，九州都仙太史，高明大使，神功妙濟真君，古今傳教真師，三洞宗壇上聖，靈寶經籙中神仙，洞玄科法中聖眾，十方飛天神王，三元唐葛周三真君，監齋直事，靈寶官屬，章中千乘萬騎，一切真靈。臣聞上帝高真，玄極至尊之主。玉京金闕，紫清無上之天。仰之而杳邈難窮，瞻之而穹窿無際。勢豈容於言接，形非可以階升。自惟高下之殊途，亦且聖凡之異轍。然而科列關謄之職，教宏飛謁之規。雖天人交通於□饗之間，實師資接引於思存之頃。蓋出其神，得以朝帝。而潔其躬，許容格天。騰翥須臾，感通倏欻。將列封章而上達，先期真馭以下臨。召出身神，恭迎天吏，願堅初誓，典軫玄慈。稽首投誠，謹當上請。

　　請章官位

　　上香，獻茶，初獻法事

　　重稱法位

　　具位臣某，謹同誠，上收無極大道，上帝高真，日月星斗上聖，三官四聖，五師真君，三洞經籙神仙，三元將軍，章中官吏。咸望真慈，俯曰洞鑒。臣聞洞玄啟運，大宏章奏之儀。靈寶垂科，廣示齋修之格。真風普浹，玄化誕敷。由真師開曲濟之門，乃上聖闡無窮之惠。萬方仰賴，千古攸遵。豈地界晚學可以贊揚，實上境聖師俯加接引。尚祈憫濟，終賜提携。臣所據某人，勵志精勤，投詞激切。乞貢章文而上達，欲祈穹極之垂慈。然臣俗網凡夫，地行賤質。冒當職位，叨任關宣。未能恩氣以輕身，豈遂飛雲而謁帝。惟遵定格，徒按成規。非仗師恩，難聞天聽。恭望玉京教主金闕師尊，降日時功曹，勑章奏官吏，赴壇傳悃，依式升章。庶顯教科，俾昭報應。敢伸菲薦，用罄愚衷。稽顆致恭，謹陳亞獻。

　　上香法事

　　臣謹重誠，上啟無極大道，上聖師尊，三元唐葛周三真君，三天門下上章詞表靈官，引進真官，上官典者，法中飛章從事，促炁功曹，驛亭令丞，四部監功謁者，察姦執正諸君吏，寶章進章諸從事，三五功曹，左右官使者，五帝直符，日時主者，直日香官，太歲官君，十干當直將吏，山川溪谷，海嶽洞天，靈官將吏，章中千乘萬騎，一切真靈。伏以蒼蒼上極，非人可親。翼翼小心，惟神能格。欲竭存思之妙，全憑傳奏之靈。以今某遵奉科儀，投詞啟事，貢謄章牘，願徹高尊。若非天吏以通傳，安得塵詞而洞達。恭陳薄薦，延降神驂，鑒此微衷，錫諸靈貺。助人神之存想，指雲路以衝升。引進真官，導迎前後，上官典者，評省通呈。俾玆懇切之忱，即遂昭通之應。敢終三酌，以畢醮儀。

　　讀錢馬狀

　　讀白五體真官，八景神吏，金堂玉室，一切尊神。伏以首列九宮，宗奉泥丸之上帝。中理五炁，混合身內之百神。欲造真機，宜通妙用。又況傳經授籙，裂券分環，凡有請祈，法當利濟。今陳章牘，上達丹閽。出一身正炁之神，奏三境高真之御。從凡入聖，自地升天。先度罡風，荐浮空界，歷角亢而治氣，旋箕斗以護形，謁兩曜之神宮，度五常之星府。欲界，色界，無色，種民，上通金闕之高，朝奏玉京之聖。啟陳事竟，還復身中。謹按科條，關出將吏。

　　長跪出官

　　謹出臣身中五體真官功曹，上三天執法開化陰陽功曹，消災散禍解厄君吏，各一十二人出，治中建節監功大將軍，前部效功，後部效殺，驛亭令，驛亭丞，四部監功謁者，法中飛章從事，促炁功曹，三五功曹，左右官使者，五帝直符，玉童玉女，陰陽神決吏出。出者嚴裝顯服，冠帶垂纓，整其威儀。功曹弁朱陽之幘，冠通天之冠，衣皂紈單衣，腰帶龍頭之劍，捧持謁簿。使者弁玄陰之幘，冠九德之冠，衣絳章單衣，腰帶虎符，齎執玉版。直使功曹住立四方，三五功曹住立中央，治病功曹營衛臣身，左官使者建節在前，右官使者持幢在後，陽神决吏立左，陰神决吏立右，上部功曹住立上方，中部功曹住立身中，促炁功曹催促十方，上部使者遠望上天，中部使者遠瞻八方，都官使者匝繞臣身，天騶甲卒，狼吏虎賁，察姦勾騎，都官僕射，天丁力士，治正執正吏，收神食神吏，收鬼食鬼吏，收炁食炁吏，收毒食毒吏，收精食精吏，誅符破廟吏，罡風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官，並皆屯駐臣左右前後。咸受臣所宣詞語，分別關啟此間土地，里域正神，監察考召，左右都平君，二十八治，三十六靖廬，七十二福地，三百六十名山，崑崙上宮，洞天海嶽，道上二玄，三元四始，二十四炁，十二時神，皇天后土，今年太歲某太陰，六十甲子諸官君，風炁注炁，里邑社，四面八方，東九夷胡老君，南八蠻越老君，西六戎氏老君，北五狄羌老君，中央三秦倉老君，玄元正炁，二萬六千神仙，川源溪谷，山林孟長，十二溪真，根源本始，本地之主，社稷靈官將吏。謹同誠，上啟太上無形無名虛無自然至真大道太上道君上清玉陛下。臣幸以宿緣，叨奉教法。告盟之日，約以流通。誓願敷贊真風，振揚道妙，永扶國祚，普濟生靈。凡有投誠，理宜關奏。今謹有某投詞入意，齎持法信，求拜章書。臣謹為伏地，拜奏章文，今在素案之上，伏願上官典者，垂神省理，以時上達，請省章文。

　　捧章露於御案

　　龍頭書刀鎮左

　　硃筆魚瘍鎮右

　　宣章副本

　　按舊儀先遣章，後乃封章。但未對先遣官，則封後不復啟祝。頗為未順。今以封章在前，遣官在後，儻欲自從舊儀，隨便道眾捧章文及章函、面印、絨線、糊黏等，就高功案。高功捧章函，密念開函咒，函不先開，以章安函外，舊用蠟填印池上用蠟印，而蠟實不潔。今止用絨線繫畢，以糊黏印在池上用印之，紙亦不用蠟。

　　傳言書佐，開函小吏。手執書刀，開發函軌。章文上御，開通道理。所奏速達，臣獲終始。

　　次以章於香上度過，密念熏章咒：

　　五色之煙，衝章上天。五色之炁，衝章達帝。下官故炁，不得妄干。

　　封章，法師自入函章表，道士授線，以糊黏印池，高功安貼紙印。次密祝勑章咒：

　　臣筆靈靈，勑此上清。仙童玉女，開發龍函。令臣關奏，速達天庭。急急如律令。

　　又密咒

　　遣章威儀，及時關奏。祕印心傳，靈章密授。朱煙起夜，雲路通晝。仰望玄恩，潛垂福祐。

　　高功封章畢，捧于簡上，長跪，遣官。

　　謹遣臣身中五體真官，官一小吏，十二書佐，三五功曹，左右官使者，促炁功曹，飛章從事，五帝直符，飛龍騎吏等官。嚴裝顯服，冠帶垂纓，佩劍持籙。為臣及時操持章文，俓上詣三天，合屬曹治，隨章進對。臣幸以夙因，謬膺玄職，不達正真，未明炁候，資品凡陋，識見愚庸。所進章文，或違科禁，文字不整，詞旨差訛，脫落乖違，語言褻瀆。請章中從事，書佐小吏，以時削治，俾遂進呈。無令上官典者，有所譴卻。臣屏息隨章，俓上太上無形無名虛無自然至真大道太上道君上清玉陛下，謹勿稽停。左右歷關吏，章中諸靈官，以次分別。當令所請者下，所召者到，所治者愈，所濟者度，所誅者滅，所遷者達。若有下官故炁，於空界之中，邀截臣章文，使不上達者，即請錄付合屬天獄，依律治罪，以明天憲。所有章牘，必使上聞。臣俯伏御右，恭俟天恩，乞垂報應。

　　高功以章授道眾，置章几上。知磬舉法事，監齋隨章，引至焚燎所。焚章用烈火焚之。宣官將關壇中，舉焚章詞頌，高功送章出，隨即拜伏，存思，行用如式。壇四角安香爐，四方燒符。高功伏章起，稱以聞焚章頌，畢。

　　宣科

　　臣謹重誠，上啟無極大道，太上真師，玄中大法師，三天大法師，正一靖應真君，靈寶經籍度三師真君，北極四聖元帥真君，太極左仙翁沖應真君，九州都仙太史，高明大使，神功妙濟真君，三洞宗壇上聖，萬古傳教宗師，十方已得道神仙，三元唐葛周三真君，三天門下上章詞表靈官，引進真官，章中功曹玉女，從事直符，虛空雲路翊衛仙僚，五體真官，身中萬神，臣聞存真念道，冀通梵炁之高。拜表謄章，未徹教中之妙。徒按彝章而就事，深知凡骨以非仙。輒籍恩私，以二十四神而飛章紫極。仰依覆育，由三十五分而總炁上玄。但以想念不精，薦陳爽禮，仰攀霞仗，幸沐俯臨。恭戀雲輿，誠難後從。願曲原其狂僭，冀終錫以生成。所請所祈，能通能應。懷恩實切，倪首知歸。引領天衢，再拜奉送。

　　送聖頌。

　　高功長跪，納官。

　　臣奏章事竟，所出身中五體真官，功曹使者，各從眾妙之門而入，在左還左，在右還右，彌綸天地。直使功曹，主領檢押，各歸本位，安穩金堂玉室，毋令差互。後召復到，一如故事。

　　十二願。

　　復爐。

　　香官使者，左右龍虎君，侍香諸靈官。當令臣拜章之所，自然生金液丹碧芝英。百靈眾真交會，在此香火爐前。令臣學道得道，求仙得仙，齋官受福，天下蒙恩，亡靈受度，幽爽升遷。十方仙童玉女，侍衛香烟，傳臣所奏所啟之言，速達俓詣至真無極大道吳天玉皇上帝御前。

　　出戶下壇。

　　師幕稱謝。

　　退入靖室。

　　章官醮位。

　　上元道化唐真君，

　　中元定志葛真君，

　　下元護正周真君，

　　三天門下上章詞表靈官，

　　三天門下弘進仙官上官典者，

　　治中建節監功大將軍，

　　治中炁中官將，

　　呈章通章從事，

　　錄章校章從事，

　　定章刺章從事，

　　印章禦章從事，

　　齎章從事章中官將，

　　法中飛章從事促炁功曹，

　　三五功曹左右官使者，

　　五帝直符玉童玉女香官驛吏，

　　四部監功謁者驛亭令丞，

　　察姦執正諸官君，

　　收邪食炁諸君官將，

　　陰陽神决吏，

　　科車赤符吏，

　　罡風騎置吏，

　　驛馬上章吏，

　　傳言玉女書佐官吏，

　　三元四始二十四炁神君，

　　天門引進神吏守衛官君，

　　六十甲子諸官君，

　　今年某太歲尊皇君，

　　十干當直功曹將吏童子，

　　十二時直主者，

　　三界四直功曹傳奏直符，

　　監察考召諸司官將，

　　洞天福地靖廬治化靈官將吏，

　　山林孟長山川溪谷靈官將吏，

　　九州分野社稷正神，

　　當境城隍社令根源本始神司等神，

　　當境土地里域正神，

　　章中千乘萬騎一切真靈。

　　允中師授章法，乃洞玄靈寶之道，兼章出於古科，有如正一之宗。世所常行，與靈寶之品，其官將吏兵，大同而小異。至於飛神謁帝，存想施為，則靈寶與正一，全不相類。非對天盟授，不容顯宣。如玉清之品，洞真之部，不出章奏之格，古今之所共知。近世天台法中，卻謂心章之類玉清，合用通章印。此其見神霄籙內載通章印，遂創此說。不知印文，乃靈寶昇天大券也。又謂洞玄部，合用九靈飛步章奏印。夫九靈飛步，乃拜章之作用爾，古無。司局立此印名，指為洞玄部，則非矣。又為洞神部，用黃神越章印。此印亦非專主正一之宗。蓋彼不考其詳也。蔣氏《立成儀》則謂齋法出於靈寶，而章奏始於正一。蓋其源流，嗣法於正一之宗壇，而天師合從本科上章，故不旁考靈寶也。從《立成儀》之論，須不用靈寶本科，且不失正一章奏之式。是刻鵲也，亦為稍穩。儻不考洞真部本無章式，從天台而自分三洞拜章，恐不免違戾教典是爾。世有謂三五飛步為正一章法，九靈飛步乃洞玄部之行用，至有取神霄官將吏兵，混同拜章者。須神霄之教，盛於宋朝宣和間。而神霄未行之先，靈寶之科降世久矣。元不與神霄相雜。故近世叅行大洞，益以神霄，卻行靈寶，遂謂之玉清靈寶者，似覺詳盡，而古來未見此格也。夫洞玄靈寶拜章之法，當行功於平居閑暇之時，習炁鍊神，升虛入妙。在內則謂之十轉回靈，在拜章則謂之元綱飛步。臨壇之際，不復紛紜舉措，手搯足行。惟令道眾，以香爐四枚，安於拜壇之四角，皆烈火豐香。纔侯高功拜伏，即以四符焚於四角香爐內。高功遣官畢，捧章授道眾，齎章往焚燎，高功隨即伏章。所謂寂然不動，感而遂通，當致力於平時也。此則與正一存想飛神，大不同矣。惟傳此宗派，受此法銜，書此章式，以此聖位，用此印記，習此功法，自始及終，從表至裹，悉成一家，始有感徹。若竊此一二行用，以增益舊學。或以傳法之士，耻於見從，其印篆文移，章式銜位，不伏改定，卻取元綱飛步之名，以詐世俗，則道有常，憲不可欺。

　　上清靈寶大法卷之二十五竟

　　上清靈寶大法卷之二十六

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　六幕啟謝品

　　君前用表，禮也。太子諸王以至宰執大臣，用箋用啟，亦禮也。此世法也。道家古來立教之初，止有章詞，中古以後，體效世法，遂有文檄表狀。夫既叅古典，而約以禮經，則六慕合用箋文。舊格用表於師前，戾乎禮法矣。近者有用疏者，及考漢唐朝臣論事皆用疏，如宋之上殿劄子之類。今師前之疏，乃叙事於前，而以排句四六之文作右語，此又非古之疏體。故止從古者，上太子諸王之例用箋，於禮不悖，乃為適中。謹按《文選》有晉梁箋九首。內二首上太上箋，則稱臣。其首云：臣某言。其末云：死罪死罪。其餘與朝廷元輔并諸王，皆不稱臣，首末一同，並無中謝。若宋朝令格內箋式，則與今之表相同，只改頓首為叩頭，卻不稱臣。允中從師傳，止於天帝前用奏牘上表，其餘列具並用箋。通考古今之式，則體太子之例，用箋稱臣。儻依晉梁舊體，以散文為之。或從今制，則對偶排語。亦從其便，須更典則，無虧不為。致君臣一等，其中言詞，卻以簡切，而無褻瀆為尚。若務文詞華麗，牽引故事，如几世朝廷表箋體，則於道典違科，誠非以實應天之本意也。允中所述，姑待一時之用，非敢執為定式。高才博學，練達科教之士，自以雄深雅健之文而易之，尤幸也。

　　啟六幕壇箋六式

　　啟玄師

　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今肅啟建壇者。

　　臣聞龍漢開圖，包萬天之祖炁。赤明啟運，列三洞之明科。既宏濟度之端，遂有齋修之格。輒遵師訓，仰叩天閽。臣不揆么微，濫司教典。舒壇闡事，庸罄竭於齋盟。列款謄詞，以敷陳於哀愫。況奉精虔之懇，恭據朝奏之儀。儻非仰賴於

　　師慈，豈獲上通於

　　帝闕。恭惟

　　玄中教主大法師靜老天尊，

　　道均天地，

　　化並陰陽。陶鎔萬象，而自不以為功。訓育三才，而物皆被其澤。俯察告齋之至願，不違立教之初心。接引愚迷，矜憐迫功。冀章詞之上達，保齋直以無魔。俾玆一念之忱，上徹九重之聽。謹奉

　　箋陳啟

　　以聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　啟五帝

　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。

　　臣聞混茫資始，分

　　三炁以凝真。浩蕩裁形，列

　　五方而作鎮。典功過之錄籍，司懲勸之權綱。將賴帡幪，敢據情懇。伏念臣生身塵濁，受性昏庸，偶藉夙緣，獲依沖廕。既奉正真之教，敢宏濟度之科。肅壇禪以朝修，列詞章而關啟。非仰干於鑒錄，豈能遂於感通。恭惟

　　中央黃帝天君，

　　北方黑帝天君，

　　西方白帝天君，

　　南方赤帝天君，

　　東方青帝天君。

　　毓妙劫初，融神化始。佐乾坤而拱極，秉造化以司方。恩浹萬生，利覃羣品。專體精誠之禱，俾成齋直之功。悃誠上徹於九霄，惠澤遐霑於六合。百靈效職，十地開光。謹奉箋啟以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　啟三官

　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。臣聞至仁闡教，垂濟度之明科。

　　大道宣慈，列齋修之教典。人天同福，幽顯均休。輒錄凡悰，上陳淵鑒。伏念臣蠢愚濁質，瑣陋庸資，夙際善因，獲陶真化。愧才能之讜薄，念識見之昏蒙。行道建齋，乃謬當於首職。濟生度死，慮難格於高穹。匪賴成全，曷能就事。恭惟

　　下元水官帝君，

　　中元地官帝君，

　　上元天官帝君。

　　斡旋萬化，掌握三靈。羣生悉隸於統臨，眾善咸歸於校錄。況屬齋盟之始，敢干考察之司所冀。謄啟

　　九清，關聞

　　三界，赦愆宥過，俾齋直以無魔，鍊魄陶魂，庶幽沉之獲度。曲停仙仗，俯察齋功。謹奉箋陳啟以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　啟天師

　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。

　　臣聞運偶真期，播靈風而育物。

　　天開神化，宏至道以垂文。昭示典彝，作成今古。爰徼慈佑，庸啟清場。仗念臣宿藉善因，早濡惠澤。愧功能之未立，念濟拔之當勤。況承虔切之辭，敢伸關告。恭按典章之格，用竭修崇。

　　實藉提携，庶期感徹。恭惟

　　三天扶教輔元大法師正一靜度顯佑真君，禀資道粹，分炁魁靈。功拯世於萬方，職侍宸於三境。陶鎔末學，接引將來益恢。立教之恩，俯錄告齋之悃。伏願謄詞天闕，頒命地司，降法籙三洞之官君，勑經科十方之將吏，禀符受令，啟道開關。俾齋直之圓成，庶幽顯之昭泰。謹奉箋陳啟，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲　次　月日具法職臣姓某上箋。

　　啟三師

　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。

　　臣聞運肇重玄，列萬途而布化。祥開三洞，總眾妙以流輝。昭示典彝，恢張矩範。僭孚愚愫，仰冒

　　靈司。伏念臣拯幽護明，功莫先於齋福。謄詞列款，事實隸於

　　師垣。況奉堅誠，式稽舊典。欲期感格，須仗恩矜。恭惟

　　靈寶度師君，

　　靈寶籍師君，

　　靈寶經師君，

　　立教初元，

　　垂科永劫。惟

　　經籍度之累洽，傳

　　道法籙之羣書。曲軫深仁，俯憐後學。伏願特迂真馭，俯駐皇壇。俾齋直之就成，庶詞章之上御。謹奉箋陳啟，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲　次　月日具法職臣姓某上箋。

　　啟監齋

　　臣某言，臣今月某日，為某人修建某齋為某事，以今宿啟建壇者。

　　臣聞道啟沖科，遂列齋修之格。

　　教敷真蔭，乃分典領之司。事仰隸於玄曹，誠用據於凡悃。尚祈淵鑒，俯錄齋盟。伏念臣幻網結坯，庸昏受質。本無達識，冒玷玄班。既承齋主之傾衷，恭勵法流而孚告。祈顯幽之共濟，庶遐邇以霑休。匪仗

　　鑒觀，豈容成就。恭惟

　　靈寶監齋大法師真君，鍊真累劫，宏化萬方。恩普浹於迷途，澤廣周於後學。略停仙仗，千靈翊衛於玄壇。少振典儀，三炁充盈於法界。謹奉箋陳啟，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　謝六幕散壇六箋

　　謝玄師

　　臣某言，臣今月某日，昨為某人崇建某齋，已遂圓成者。

　　臣聞天覆萬有，塵愚俱賴於陶成。教出九清，幽顯悉蒙於開度。遂令末學，獲畢齋修，敢罄凡悰，荐干沖聽。伏念臣建壇行道，須仰藉於教科。思神念真，實難全於典格。臣等微行淺陋，進止乖疏，性愚識昏，詞章褻瀆。幸關行之既畢，念違戾之誠多，拊己自漸，捫心有慊。恭惟

　　玄中教主大法師，功超十極，位列三天。綱紀陰陽，恩普霑於六合。扶持造化。教廣被於萬方。遂令草芥之微，竊冒

　　師尊之庇。伏願大垂矜憫，曲賜慈憐。原貸深愆，削五帝四司之籍。鑒昭凡悃，超三途九獄之魂。澤被無窮，恩霑有識。謹奉箋稱謝，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　謝五帝

　　臣某言，臣今月。某日，為某人祟建某齋，已遂圓成者。臣聞元梵萌輝，靈機運化。惟度人之無量，故拯世之有經。幸依典錄之恩，獲畢齋修之禮。敢殫下悃，荐續靈威。伏念臣禀質卑，微賦資愚，鈍身濫膺於符籙，學未達於典章。列款盟心，難抑來誠之切。謄詞展敬，遂全法席之終。慚無善之可書，徒積愆之是懼。非祈憫濟，難冀原容。恭惟

　　中央黃帝君，

　　北方黑帝君，

　　西方白帝君，

　　南方赤帝君，

　　東方青帝君。與道分真，隨天肇粹。校萬靈之陞黜，運五炁之循環。塵凡悉在於矜包，幽顯咸依於覆育。願勒修齋之渺福，曲寬戾格之探辜。苦爽遷神，昭六天而清泰。含生遂性，寧萬類以安平。謹奉箋稱謝，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　謝三官

　　臣某言，臣今月某日，為某人祟建某齋，已遂圓成者。臣聞瑤壇崇啟，既霑鑒應之恩。玉節旋回，敢罄禱祈之悃。奉彝章而荐愬，仰靈眷之再孚。伏念臣季世凡資，塵勞末學。一念無統，莫知修進之階。百過未消，豈鍊齋修之典。徒按儀而就事，慮違式以成愆。深知譴罰以難迯，敢露忱誠而自訟。恭惟

　　下元水官帝君，

　　中元地官帝君，

　　上元天官帝君，尊臨九府，攝制三元。神人悉隸於校量，幽顯咸資於陶鑄。憫玆蠢昧，賜以寬容。赦失格之深辜，宥同齋之眾過。

　　恩覃三界，願紀勒於齋功。

　　澤被十方，普超升於滯爽。謹奉箋稱謝，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　謝天師

　　臣某言，臣今月某日，為某人崇建某齋，已遂圓成者。

　　臣聞元綱啟蘊，開濟幽度世之科。真教垂文，列闡事修齋之品。遂令末學，獲畢善功。伏念臣體未洞真，才非格物。誦經行道，輒祇事於彝章。犯禁失儀，實有虧於成典。惟藉

　　師尊之宥。庶寬凡陋之辜。恭惟

　　三天扶教輔元大法師正一靜應顯佑真君，天目誕靈，雲臺鍊秀。感玉局再臨之駕，傳琅函千軸之書。願憫凡才，益恢洪誓。扶持隱顯，曲行紀善。以頒恩原宥愆非，兔俾因齋而獲罪。暨諸有識。同證無為。謹奉箋稱謝，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　謝三師

　　臣某言，臣今月某日，為某人崇建某齋，已遂圓成者。臣聞妙本無言，隨機而設教。元樞著式，應物以宣慈爰。因典則之恢宏，俾迪齋修之成就。不慚累瀆，再貢誠祈。伏念臣猥以凡微，叨承化育。自顧謬庸之品，僭班濟度之司。建壇席而行香誦經，奉章詞而濟幽度顯。幸關宣之畢事，愧終始之違科。非仗

　　師恩，豈迯冥譴。恭惟

　　靈寶度師君，

　　靈寶籍師君，

　　靈寶經師君。

　　翊天典教，

　　宏道傳真。振清化而不窮，播神休而罔極。曲矜末學，削罪籍而宥愆非。俯錄齋忱，紀善功而昭惠澤。十方均慶，九夜蒙休。謹奉箋稱謝，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　謝監齋

　　臣某言，臣今月某日，為某人崇建某齋，已遂圓成者。臣聞立儀闡事，爰遵齋直之規。奉教行科，實籍鑒觀之澤。敢終愚悃，荐冒靈慈，伏念臣素乏青才，幸霑玄廕。典章莫練，濫居濟度之班。存念未真，謬列關謄之職。雖勉強以事竟，驚違戾之愆深。輒賴矜容，亟伸悔謝。恭惟

　　靈寶監齋大法師真君，主權科範，典錄教綱。已蒙成就於善功，尚冀原除於重譴。伏願謄詞九極，關告諸司。勒齋福以無窮，渙真休而普浹。合壇法眾，咸消紀過之編。率土含靈。盡迪有生之樂。謹奉箋稱謝，以

　　聞。臣某叩頭，惶懼死罪，謹言。

　　年歲次　月　日具法職臣姓某上箋。

　　允中依按杜廣成齋科，列六幕次序。叅酌古今典禮，故用箋文。惟五帝近世多以為五老上帝，遂列位作東方青靈始老天君之類。但五炁在天中，則為五老上帝，在天文則為五星，在地則為五嶽，在事則為五常，在物則為五行，在神則為五帝，是東方青帝威靈仰之類是也，在人則為五臟。夫五炁無往而不在。但五老上帝，乃五炁之根宗，天中之上帝。若糾察凡人之功過，典錄世間罪福，恐非天帝所當下臨。故玄中法師主領教鋼，而三官五帝砍察功過，此五帝實三界之有司而已。若東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黑帝吁光紀，中央黃帝含樞紐。蓋舊來有經中注解，即以此五帝為五老，已恐不安。而有青帝司春，赤帝司夏之類，乃五方帝也。此則當與三官，同為考察之司。此外五帝之位，尚不止此。酌其事體，則齋壇之位，只用東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝。乃為通義，不必指五老上帝，以為定制。況先儒論五帝，古今未有酌義。而司盟齋事，乃三界有司之職。故位在玄中之下，而與三官同列，是尤不可定為五老上帝也。貫通經教之士，更詳考之。又重序于醮謝聖位內矣。

　　上清靈寶大法卷之二十六竟

　　上清靈寶大法卷之二十七

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　奏申文檄品

　　神仙之門戶不一，而立功濟世為首。故法籙行持之士，宜勉力於教科。既未能通真達靈，凡有請祈，須仗文檄。然須言辭有理，亦要典格無虧。有如朝廷疏狀，尚有定格。高天上帝，無極至尊，豈可妄亂褻瀆。主領齋醮，職在闡宣通達佃誠，利濟幽顯。既在練達科教，要在少通文辭。況黃籙大齋，人天所重，全在高功立意措辭。不當隨順俗情，鹵莽備奏，於理窒礙，决難感通。科法之中，事先關奏，故以奏申文檄，隨法應用，而不敢略也。

　　奏狀式

　　具法位臣姓某，誠惶誠懼，稽首再拜上

　　言。臣入意謹錄狀，上奏

　　某帝尊玉陛下　　臣恭望

　　天慈，允臣所奏，特賜頒降施行。臣干冒

　　天威，下情無任惶懼，待罪之至，謹奏。

　　年歲次　月　日具法征臣姓某奏。

　　此一奏式，世人用之者少，浙中尤不識此格。允中師傳一宗，行之久遠，仍只用於三清上帝、吳天北極天帝而已。蓋以三清天尊，、即玄元始三炁也。三界為萬化之根源，三界之宗祖。生育天地，肇造陰陽，無形無名，難思難識，號為天尊，蓋強名之也。至于昊天上帝，為萬天之主宰，統御萬靈，上應玄炁。北極大帝，總錄萬星，為天之樞紐，上應元炁。天皇大帝，現象則居句陳之下，位亞紫微垣，上應始炁。三界之外，六極之中，莫尊於此矣。故甩此奏牘，略如章首之文，不敢於世間常禮瀆之也。故其所乞，亦不敢繁辭，只乞頒降施行而已。至於請醮則於上帝之前，只云欲望天恩鑒錄，可也。奏狀前貼黃在銜位之右，黃上之字行，與狀字行，疏密相同。貼與上言字平行，以單數。狀後倚黃云：乞付合屬真司，頒降施行。貼在年月之右，通倚黃上，用印，如世間奏狀式也。

　　內封皮

　　某天尊玉陛下　　　具法位臣姓某謹封

　　方函

　　奏　狀　謹　上　詣

　　具法位臣姓某謹封

　　三天門下天樞院進奏

　　方函上或云奏狀，謹上詣

　　三天門下天樞院，投進。亦可仍別狀，申天樞院，謂之引進狀。單發一通，則附奏狀函內，如累牘則開列申狀，別函申天樞院。此則猶世間奏狀，別申門下省也。

　　申天樞院狀

　　具法位臣姓某，

　　今為某事，見行錄狀，上奏

　　天闕，須至申上者。

　　右謹具申

　　三天門下天樞院主宰高真，俗望真慈，特與通進施行。某干冒真威，不勝惶懼，謹狀。

　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。

　　允中考之教典，而高天主宰，亦有可知者，亦有不可窮者。若非洞徹玉清，面朝金闕，固不宜私見臆度，妄撰名位也。今於天曹省府，只稱主宰高真，免犯禁忌。正典不出，而世間所傳咒之書，難於據憑也。上界諸天尊，諸天帝，道君，元君，天君，若天尊天帝，則正典位號。如道君，則紫微上官明皇道君之類是也。元君，則萬炁祖母元君之類是也。斯皆與諸天帝相同，並用奏狀，則如世間奏狀式。近世傳受法書，妄立上真名位，不可備述，並不在此例。如天師而過呼天君，追魂玉女而呼元君者，其為紊亂典章，尤甚。斷不宜因迷蹈誤也。戒之戒之。

　　奏式

　　具法位臣姓某，

　　右臣謹據入意，謹錄狀，上奏

　　某帝尊陛下。欲望

　　天慈，允臣所奏，特賜如何施行。臣干冒

　　天威，下情無任惶懼，戰慄之至，謹狀。

　　歲次　月　日具法位臣姓某奏。

　　已前後貼黃，並同世法方函，則隨所詣宮闕。若非正典所載，不得撰立宮闕名號。本欲異於他人，以誑世俗。殊不知褻瀆上象，自貽天憲。愚者襲之，愈誤後學，切宜遵古，可也。若世間奏狀，亦有先具銜位，次錄事因，後起右列者。道家近用之，全依世間格也。

　　世格奏狀

　　具法位臣姓某，

　　準格或據詞入意，須至奏

　　聞者。

　　右所據已，如何施行，欲望真慈，允臣所奏。謹錄狀奏

　　聞，伏候

　　勑旨。

　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。

　　世間格內又一式

　　具法位臣姓某，

　　右臣入意，謹錄狀奏

　　聞謹狀。

　　年歲次　月　日具法　　　狀。

　　前後貼黃，並如常式。但世間之格式，惟道家所奏帝尊位號不一，難悉得其傳授。近世多用此二式，而添入聖位，是又與世法大同而小異矣，如章文之狀，惟允中一派用之。從世俗者，多止用此世間之格，自從事宜也。

　　上界列真，日宮月府，五星四曜，北斗三官，四聖五師，高天上輔，玉帝貴臣，天曹主執，上境諸司，並用申狀。

　　嘗謂齋醮之儀，關宣之典，文移奏告，利害不輕。近世所行，或於七元五師，上界列真，悉用奏牘。甚至泰玄都省，亦有用奏狀者。且故依效近世朝廷名位，自行注擬高真，隨意褻瀆。且如玄中法師，雖為科教之宗，然於天則臣也。或者以為老君化身行教，而正典未見出處。設使果是老君分炁易形，亦不可尊為帝也。蓋始炁居於太清，則為天尊也。若化形而行教，且曰玄中法師，是三境之臣也。老君先天立教，歷劫度人，不可備舉。至周為柱下史，隱名易號，託質人寰，志在度人，無拘高下，當此之時，不過周室之臣爾。及其紫炁度關，青牛返闕，凝真霄極，正位太清，當此之時，謂之天帝，謂之上帝。故分形下降，臣事周室之時，不以為卑。炁返高穹，君臨上境之時，不以為尊。本於妙有妙無之間，隨其化現而名之可也。若為道德天尊，則天中之君也，合用章奏也。若為玄中大法師，則天上之臣也，合用申狀也。今欲俓指玄中為老君，則不然也。或者又稱玄中法師為靜老天尊，尤其謬矣。道經師三寶，蓋道不可名，因經立教。教典既立，非師不傳。齋壇之中，合崇宗本。故自道而經，自經而師，非以其位列三寶，而便為上帝。舊有羅天醮位，及宋朝再加編考。當時道錄院叅稽典格，而五師之位，乃在三官四聖眾真之下爾。至如正一天師，尤不可誣之。按天師以東漢光武之世，生之於吳之天目山，後世嘗立神仙觀，是其所也。漢末永壽二年，飛昇於蜀。太上遣五帝使者，授天師位為正一真人。面朝九清，臣事三境。本傳并經□ 籍昭然者。齋醮之科，師為宗本，別立專幕者，禮也。文狀之間，合用申牘，降於天帝，可也。豈應君前亦奏，臣前亦奏，可乎。陞天師、玉帝為一等，可乎。天師上昇之日，位方為真人，宋朝方上號為正一靜應真君，已自穹於天爵矣。或者又稱為天君。夫天君則與天帝並也。清微天寶，禹餘靈寶，大赤神寶，即三炁天君也。東方青靈始老天君，暨西南北中，則五方天君。天師得同此位乎。天師傳通經籍，九流百家，莫不精究，功成行著，拜命升天，其於體法名分之間，其嚴也審矣。玆睹世之愚夫，貢諛獻佞，上之奏狀，呼為天君，又安得不振怒哉。第恐此等文狀，未必可通上境。無知之徒，敢致如此，良可驚也。上真名位，世莫得許詳。遵依古典而用之則可。若務過呼，以真人為真君，以真君為天君，以使者為使，則冒天禁甚矣。上界男真極尊者稱道君，女真極尊者稱元君，亦諸天尊之類也。今世但知杜撰過呼，甚至以女君過呼道君者有矣。及其經典不載之目，人自云某真知某院，某人為某主，某人總天省，唯其意之所欲，輒將天曹上聖，自加遷除，且矜己之所用異眾。吁世可罔也，而天可罔乎。天上之分司列職，嚴於世間。故神仙有上界足官府之語，毫分不可冒越，而庸人乃敢妄亂褻瀆。允中亦頗見此等行用之人，不為無報應也，而未知警省者尚多。今於上界列真，稱臣而用申狀。或者以為既稱臣，則當具奏，既用申狀，則不當稱臣。允中竊謂三代之時，陪臣於諸國之君，皆稱臣。其於天子，亦稱臣。後世廢封建而為郡邑，天下一家，故不見陪臣之禮。人間奏申之格，秦漢已前，無昭然之文可考。但陪臣之上簡牘於其國，必不敢與天子同禮也。且君臣之分，天地之大經也。堯舜禹湯，文武周公孔子，作為教化，詔天下後世。其君臣之分，父子之親，夫婦之義，亦應天而立也。且以天文言之，日月星辰燦然可睹者，已肇於開闢之初，聖人未出之前。君臣之分，在天者素定矣。北極居於天中，與南極相對，為天之樞紐。日月萬星，隨天而轉，惟兩極不動，故天得以運也。北極居於紫微垣中，常現不隱。晉《天文志》曰：北極五星，在紫微垣中。北極，北辰最尊者。句陳口中一星，曰天皇大帝，居句陳之下。今按：天皇則位同北極，則天象中之君也。上則華蓋、句陳履之，左右則上丞、上衛諸星環之，中斗□□□□□□□居其前，為喉舌之司。調理四時，斟酌元炁，出納帝命，總錄三界。外則天市垣、太微垣、紫微垣，各有帝座，乃紫微垣之分司爾。周天萬象，日月星辰，悉總于北極，北辰在象，而眾星拱之，則此也。聖人仰觀天文，以考玄度，亦因其素定者而稽之。豈非聖人未出，上天已有君臣耶。且天市、太微兩垣，帝座尚不得以並北極，矧中斗之內暗曜二星，乃斗中之帝座爾。近世妄人，以《旁通圖》、《武威經》、《北斗籙》諸書，悉更變其名，撰作《璇璣法》，遂徑尊中斗七元，及斗中帝座二星，皆與天帝同列，文移章奏，一依玉帝之例。其為不典，可勝言哉。古科固有斗醮。夫醮者，道家總祭之名。非謂有醮法，而便尊為上帝也。以其事屬斗宮，則總斗中眾真，而專醮之，以伸祈禱耳。安可以有專醮之儀，輒陞中斗星真以為天帝乎。法中有稱斗星為天之太尉者，有為天之上帝者，乃以其主宰而言。如東嶽進號天齊，功德可以齊天，非直以東嶽之神為玉帝也。古科有四十二醮，其中如丁甲之將，八史之神，亦皆有醮。儻牽於專醮之義，則亦陞丁甲之將為大帝，可乎。自星界而上九清十極之鄉，非儒書所載，無象度可窮。然三洞正經，四輔真典，述之甚詳。夫玄元始三炁，聚而成形，為三境至尊。下則吳天、北極、天皇，上應三炁，宰御萬天，為天之主。允中今遵師授，及參考事宜，用第一等奏牘，謂不敢以世間常禮而瀆天。略體章格，古人祈告，率多拜章。今章文既不可常行，未免更用奏牘，則章文之餘意耳，而非正章式也。此一式世多未知，或止從常格而不用此，亦從便也。自此而下，諸天尊天帝天君，古科正典所載者，並用第一等奏狀。乃中古立教之後，用世間奏狀格也。而世間奏狀，不用聖位，以天下一君也。若天尊上帝，現象示形，不可悉數。今隨經科，有名號者而奏位，亦不一。所以不得不入聖位於狀內。若非正典所載，而近世法中稱呼者，皆不在此例。如以玄中為天尊，以天尊為天師，為天君，其類頗多，皆不可憑據輕用。自非天尊、天帝、道君、元君者，一例用申狀。須位最貴，如上境之真君；權至要，如紫微垣之中，以至四聖上輔，天省高真，三官五師，日月星宿，悉從申例。卻復稱臣者，謂行持之士，恐未能過度三界之上，徑為金闕之臣。或得道成真，不過受書洞府，蛻質空玄而已，故於上界眾真，亦當稱臣。猶古者陪臣之於國君也。不用奏狀者，猶陪臣不敢尊其君為天子也。設若行持之士，道尊德隆，自揆他日飛昇輕舉，徑陸九清，臣』事三境，則於上界眾真，不必稱臣、不用陪臣之例。此則存乎其人，愚意恐地界法官，似未宜遽當此品。然不可謂世無其人，是以允中不敢妄議也。至於用表於師前，以後世之禮，君前方得用表。今乃用表於師前，於禮非便。所當體效古者，上太子以牋。《文選》及古書皆有格。故於師前，以牋易表也。若不分尊卑，不問典格，降三清玉帝，與五師四聖，三官七元，皆為一等，乃並用奏狀，恐人間天上，理皆不然。如諸家法書，或立格式，令人用奏狀於五師七元者，亦一時有失契勘，不應因之而亂正理。允中一介晚生，幸陶真化，罪緣深重，未遇至人，不練教科，識見短淺，非敢故為異論。欺世溢名，理之所在，不忍甘心以從謬妄。且大塊未判，至道混融，簡策不形，無名可別。中古以降，科典宏敷，因世定儀，遂有關奏。既立文字，須按科條。後世妄庸之徒，或以為只據師傳，或以為只循舊式。然迷以傳迷，而執夫師傳，可乎。俗格礙理而因夫舊式，可乎。而狂詐之言，則云道以神會，天以心通，不專俟乎。文字之間如此，則果能出神面帝，大定朝元矣。其於奏申可停，表章可罷，苟事未免於形質之間，神未超空玄之上。乃大言誇張，以文過飾非，恐為昏迷之下鬼矣。奏申之格，名分所關，不可輕也。於人間而以臣為君，是亂天下也。於高真而以臣為君，豈非亂天上乎。亂天下乎，其罪不容於誅。亂天上者，為無罪乎。天人一理；幽明一致。下俗而輕紊天規，雖天上不可亂也。然誅心之法，其罪為如何哉。人若以此而立身行已，為臣則不忠，為子則不孝。古者亂臣賊子，專致擅權當時。姦臣賣國之徒，先期尊崇之，以啟權臣之禍心。則此等人也，不恤謬妄，不顧禮義，詭詐為計，謟佞存心，其於冥間尚爾，於人世可知矣。行持之士，叨受一籙，獲傳一法，遽以不經之典，納謟於天，其於行事尚爾，於為人可知矣。蓋關奏之儀，教科所重。故允中不得不委曲而條列之。允中此論，可聞之於上帝，可白之於眾真，非私意也，非曲說也，非是己而抑人也，非己眾而沽譽也。千靈昭列，萬象森羅，實鑒允中之用心也。

　　上界申狀式

　　具法位臣姓某，

　　右某謹據入意，須至申

　　聞者。

　　右謹具申

　　某聖銜。欲望

　　真慈，允玆申請，特與

　　施行。臣干冒

　　真威，下情無任，惶懼之至，謹狀。

　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。

　　中界下界，如酆都大帝，扶桑大帝，五嶽上卿，五嶽聖帝，暘谷神王，洞天福地主宰，九江水帝，泰山府君，地府六天，十洞酆宮，凡有司及累經封爵貴典祀之類，當用申狀。前以司額，年月下具銜位。或狀前俓用銜位，亦可。

　　中界下界申狀式

　　靈寶大法司。

　　切照本司，據某處入意，須至申

　　聞者。

　　右謹具申

　　某聖銜，恭望

　　聖玆，允從申請，特與施行。謹狀。

　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。

　　中界下界之神位，次稍輕及，酆宮泉曲諸府，九州社令城隍，祀典太歲官君，神虎將吏，皆用牒。法官端楷僉名，細謹押字，不可輕慢無禮。且如州縣城隍，自來天心諸法，並行公牒。蓋法官濟人利物，事皆公行。兼中界有酆都大帝，五嶽聖帝，尊崇宜分高下故也。後世行遣失中，狂妄之人則大書押字，言辭輕瀆無禮。而退懦之士，至有城隍，亦有申狀者。過與不及，悉為失格。今具二等牒式。

　　靈寶大法司牒上某神。

　　當司據某處入意，須至移文者。

　　牒請詳前事理，云云謹牒。

　　年歲次　月　日牒。

　　具法位姓　押。

　　中界下界之神位稍輕，或祀典得額而未受封爵，或山川之正神未受封額，及法中將吏之次者，或尊貴典祀廟下分司之神，並用次等牒，則牒前不用上字。後只云故牒，於禮輕已。若祀典之神，雖不受今朝之封號，而是古之聖帝名王，忠臣烈士，生前位號尊崇，至今廟食者。自當用申狀，不得一例行牒。且如越中有大禹廟之類，皆古之聖君，豈可輕忽。自宜酌量事體，施行可也。

　　牒式

　　靈寶大法司牒某神。

　　當司據入意，須至移文者。

　　牒請詳事理，云云故牒。

　　年歲　月　日牒。

　　具法位姓押。

　　中界下界神衹，位次卑者，及本司將吏，如天心中於嶽下借到將兵之類，並用帖。三洞四輔法籙，本有定品。今世法書，家數不一，流派散殊，將史名稱無限極，不復在三洞四輔之內矣。若其高下位次，既不出正典，則在行其法者，自加詳酌。

　　帖式

　　靈寶大法司帖某神。

　　當司據入意，須至移文者。

　　帖云云故帖。

　　年歲次　月　日帖。

　　具法位姓　押。

　　功曹并本司吏兵用關

　　應關引，不可撰寫功曹姓名，所宜叮嚀。齋送關尾，不得用如違等語。法官行移，全賴功曹傳達。古今齋醮壇儀，皆以功曹為重。法官既未能乘空馭炁，非功曹何所倚仗。儻輒加凌慢，及寫如違，自干壇律等語。未審有違，則法官欲如何懲治。關後當云，以時傳達，切勿稽停之類，可也。正緣近世詭詐之徒，好異之士，私見臆度，杜撰法書。是致更易古文，增飾舊典，或取他書中符咒，添减撰集，妄置名額，自造印文，偽立天條，詐作壇律，千變萬化，惑亂世人，典格乖疏，行遣粗謬，以致侮慢典祀，憑忽正神，不識重輕，文移失當，有不可勝言者。高達之士，當深考是非，可也。

　　關式

　　靈寶大法司關某神。

　　當司據入意須至關行者。

　　右關某神施行，故關。

　　年歲次　月　日關。

　　具法位姓押。

　　凡人家司命土地神，名位最小，可以指揮者，用籙。

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，須至指揮者。

　　右劄付某神，仰詳事理，特與遵準施行，故劄。

　　年歲次　月　日劄。

　　具法位姓　押。

　　凡沿路土地發城隍牒，或嶽下申狀，不當關功曹者，用引。付土地傳遞前去。

　　靈寶大法司引。

　　當司今發某狀，前去某處，須至指揮。

　　右仰某處土地，某處等土地神，以次遞發。云云

　　年歲次　月　日引。

　　具法位姓　押。

　　凡關申之式，大藥如此。古者符法則出於經誥。若行移文狀，則體世法而為之。然師尊付授，其來久矣。所宜稍遵舊典。毋越禮經，輕重務得其中，言詞不致得理。庶幾幽明可格，誠捆能通。若法職不合古儀，行遣出於鄙俚，以致上真名位，亦加改更。三界神物，多換曹局。無非好奇尚異，以眩一時。如北斗星宮，卻稱九晨玉闕之類，則以意妄加尊崇者也。如日宮稱鬱儀宮之類，則以經中別號而用之。似此尚多，皆為失當。所是黃籙之齋，顯幽并濟，古今之所重者。今略撰述奏申關牒一宗文字，以備修建。若其事體之重輕，行遣之詳略，卻乃在高功臨事，自加裁度，非取一定之規也。預告以至散壇，但干狀牒，悉列于左。凡應授黃籙，投詞先期奏告。

　　奏吳天上帝

　　具法位臣姓某，

　　右臣謹據某府州縣鄉貫某人等投詞，擬就某處，啟建

　　無上黃籙大齋。上資

　　社稷尊靈，升神霄漢。

　　今朝皇帝，壽等乾坤。海宇乂寧，生靈昭泰，三途五道，俱冀升遷，九地六天，悉祈超濟。集玆善果，專為某人，薦拔宗祖先亡，保安五姻六族。臣　承玆精禱，不敢抑違，除已擇日開壇，修建別行，詳具上

　　聞外，謹先錄狀，上奏

　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝玉陛下。臣恭望

　　天慈，曲垂矜允，容臣奏行。仍乞告下三界合屬，有司照應。候開建齋壇，文移所至，悉與遵禀施行。臣干冒

　　天威，下情無任惶懼，激切之至，謹狀。

　　年歲次　月　日具位臣姓某狀奏。

　　右用引進狀申天樞院

　　具法位姓某。

　　今為某人，修建

　　無上黃籙大齋。先期具奏

　　吳天金闕，須至申上者。

　　右謹具，申

　　三天門下天樞院主宰高真。恭望

　　聖慈，特與通進施行。謹狀。

　　年歲次　月　日具法位姓某狀。

　　預告申天省

　　具法位臣姓某，

　　謹據入意，除已擇日開壇，謹先次錄，奏

　　天闕外，須至申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰高真。欲望真慈，特與敷奏

　　天闕，容臣奉行，仍冀取旨，告下三界合屬，真司照應。候開壇建齋，文移所及，咸令遵

　　禀施行。臣干冒

　　真威，下情不勝惶懼。謹狀。

　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。

　　預告申童初府

　　具法位臣姓某，

　　謹據入意，須至申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　三天扶教輔玄大法天師正一靜應真君，

　　真武靈應佑聖真君，

　　翊聖儲慶保德真君，

　　天猷副元帥真君，

　　天蓬都元帥真君。恭望

　　真慈，允今申請，特與敷奏

　　天廷。取旨行下三界合屬真司，依格照應施行。仍冀容臣書行符命，給降靈寶官屬。臣干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　年歲次　月　日具法位臣姓某狀。

　　預告申三官

　　具法位臣姓某，

　　謹據入意同前，須至申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　下元水官帝君，

　　中元地官帝君，

　　上元天官帝君。　恭望

　　真慈，允從申請。特與行下三元九府，百二十曹，十方三界，應干合屬去處，依格照應。仍乞容臣奉行，俾成齋事。臣干冒

　　真威，臣下情不勝惶懼，謹狀。

　　預告申五師

　　具法位臣姓某，

　　謹據入意同前，須至申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　靈寶度師真君，

　　靈寶籍師真君，

　　靈寶經師真君，

　　三天扶教輔元大法天師正一靜應真君，玄中大法師。　恭望

　　師慈，同天省狀式。

　　預告牒九州社令

　　靈寶大法司牒上某州社令。所屬分野州名。

　　當司據鄉貫某人投詞，伏為某人年月日時生，於某年月日於某處身故。今來乞行，崇建

　　無上靈寶黃籙大齋幾晝夜，用薦超生。本司據詞難抑，除已錄奏

　　天闕外，須至移文者。

　　牒請詳前事理，即與牒諸州社令，關告天下名山大川，城隍典祀，古跡靈壇，考錄世人罪福，校量亡魂功過，主掌魂魄，宰制冥途，應干合屬去處，悉令依格照應。凡遇文移所及，并與遵守施行。仍請前赴齋壇，同力協贊，俾遂善功。牒至，疾速依應施行。謹牒。

　　年歲次　月　日牒

　　具位姓　押。

　　預告牒當處城隍

　　靈寶大法司牒上某州城隍主者。

　　當司據同前入意，須至移文者。

　　牒請詳事理，即與行下管內，名山大川，及諸州縣城隍典祀。同前結尾。

　　此黃籙預告，大略如此。或欲詳盡，則別增申牒者，臨時詳度而行。但近世多牒天下都城隍司。及遍考典故，並無所出。如宋朝建都之地，亦止有本府城隍佑聖王而已。今駐蹕錢塘，亦不過立臨安府城隍廟，已封顯正王。夫城者，州軍之城郭是也。隍者，城外之池是也。蓋此神乃主城隍之事，是一郡之所屬者也。今若言都城隍，則天下之大，恐不可總以一城一池繞之。雖秦始皇之長城，東自臨洮，北至遼水，亦甫能繞東北之半而已。天下之大，既不共成一池城，則稱都城隍者，未便。夫城隍之稱，因城池之建，而有神以主者爾。今無如是之城池，實難置其神矣。以朝廷言之，今無都城隍之廟。以道典言之，又無所出。故今牒九州社令，隨其分野，以布文移，可也。近者亦有人指冥中之他神，以其意義相似者，謂便是都城隍。殊不知城隍二字，難以言天下，都作一城，盡繞一池也。儻自欲隨俗行牒，亦可。但冥中無此神，世間無此廟。況黃籙科式嚴重，考錄功過，神物司臨，自預告之後，一符一字，不可妄用。不考是非，公然印押，關告文檄，豈宜不加謹審，使其別有所據，實有此神，而不行文移，卻不致違背典格。或無其神，蹈非習妄，以取美觀，則冥譴可進乎。此說為博古高識之士而言之。愚陋俗夫，不學小輩，必加竊笑矣。學者更加考訂而行之。

　　私家專薦，一名啟建，即用此齊意。

　　具法位臣姓某。

　　右臣謹據某人投詞，伏為亡過某年月日時生，於某年月日時身故。經今幾日，未測升沉，齎信效心，據誠列悃，修建

　　無上黃籙大齋幾晝夜。上資

　　邦國，普福寰區，開度五道三途，保寧九州四海。集玆善果，專用薦拔亡過某，超生度化，臣據詞虔切，不敢抑違，除已擇日建

　　壇次第修建外，須至先次錄狀，上奏。云云。

　　已上申奏，狀關上界功曹，日時主者遞發。

　　上清靈寶大法卷之二十七竟

　　上清靈寶大法卷之二十八

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　奏申文檄品

　　第二次奏

　　玉清，上清，太清，吳天，北極，天皇，地祇，東極。

　　次申

　　天樞院引進，天省，玄師，三官，三師，五府，地府，水府，東嶽。

　　牒

　　九州社令，當郡城隍，法中官將。

　　奏玉清狀

　　具法位臣姓某。

　　右臣久玷靈司，素無善行。職在宏教，理合濟時。敢貢凡忱，上干

　　宸聽。臣謹據某等投詞，乞崇建

　　黃籙大齋。保國安家，拔幽濟顯，來詞勤篤，不敢遜辭。已於某月日，預期奏聞

　　天闕外。切緣黃籙科法，事極崇嚴。臣么麼微軀，昏愚陋質，未明炁候，謬主齋修。慮魔障之莫除，致顯幽之難濟。況普度魂爽，實為深切。若非先次頒行，尚恐冥關拘滯。須至

　　錄狀。上奏

　　虛无自然元始天尊玉陛下。恭望

　　道慈曲垂憫錄先次

　　原赦臣夙世今生，深罪重過。俾無魔障，許以敷宏。仍乞下

　　泰玄都省，照臣申請，亟賜頒降施行。臣干冒

　　道威，無任戰慄，待罪之至。謹狀。

　　太歲　年　月　日具法位臣姓某狀。

　　上清

　　太上道君洞玄靈寶天尊玉陛下。

　　太清

　　太上老君洞神道德天尊玉陛下。

　　吳天

　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝玉陛下。

　　北極

　　中天紫微北極大帝玉陛下。

　　天皇

　　勾陳星宮天皇大帝玉陛下。

　　地祇承天效法厚德光大后土皇地祇闕下。

　　度師云：三清玉帝，奏可用引進狀。若北極、天皇，乃是星界，后土乃是配天者，屬地界。此三狀不當發三天門下。此亦金先生一時失詳也。右七狀，并同式。用引進狀，申天樞院，可漏子上簽聖位，方函上簽黃，并云奏狀，上詣三天門下天樞院進奏。

　　奏東極

　　具法位臣姓某。

　　右臣同玉清狀，須至錄狀，上奏東極青宮太乙救苦天尊陛下。恭望道慈，俯垂憫錄。特宏誓願，廣煥慈光。普燭三界十方，天牢地獄，陰境冥曹，應干昏衢夜府，咸令開霽。仍乞分遣飛天神人，先次責勒冥司主宰，將一應執對非魂，日下疾速結絕。疏出應度之眾，發詣齋壇。及乾坤之中，九州分野，遊神飛爽，有主無親，五道三途，

　　一切魂識，並令逐處拘集，一併俟候九龍符命到日，遣至齋壇，領沾道澤施行。臣干冒

　　道威，下情無任戰慄，待罪之至。謹奏。

　　方函

　　奏狀謹上詣

　　具法位臣姓某謹函封

　　東極青宮

　　再告申天省

　　具法位臣姓某。

　　右臣猥以庸資，叨承大化。未明炁候，胃列班行。夙夜戰兢，罔知自效。誓勒利濟，或報毫分。臣比據入意臣，據詞虔切，不敢抑違。謹為祇按典章，擇日修建，已於某月幾日，預期申告外。切綠黃錄齋法，事極崇嚴。而臣肉質凡夫，庸才淺學，謬當重任。力豈能勝。兼欲修篆，應干符籙，及先次行下有司，證結罪魂，以時遣發。若非取旨施行，豈得早遂感通，須至再具申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰高真。恭望真慈，特與敷奏

　　天闕。取旨行下三界十方，天牢地獄，陰境冥曹，應干合屬去處。責勒有司，將見係薦執對，一應罪魂，日下疾速結絕。疏出應度之眾，發詣齋壇。及九州分野，五道三途，一切孤魂，並令逐處城隍主者，社令里域等神，拘集前來，伺侯開度施行。臣干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　再告申五府

　　具法位臣姓某。

　　臣猥以庸資。云同省狀。

　　右謹具，申

　　三天扶教輔元大法師，

　　真武靈應佑聖真君，

　　翊聖儲慶保德真君，

　　天猷副元帥真君，

　　天蓬都元帥真君。同省狀。

　　申

　　玄中大法師。

　　申

　　靈寶度師真君，

　　靈寶籍師真君，

　　靈寶經師真君。

　　申

　　下元水官帝君，

　　中元地官帝君，

　　上元天官帝君。

　　已上三申狀，並同天省狀式。

　　再告申地府

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，本司據詞難抑，除已錄奏

　　天闕施行外。照得黃籙明科，事關幽顯，理宜廣度，庶成善功，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　北陰酆都大帝。伏望

　　聖慈，特與行下六天十洞，五嶽九幽，泉曲冥關，黃泉陰獄，中元地府，四十二曹，應干合屬去處。責勒有司，將執對罪魂，日下疾速取證結絕。疏出應度之眾，及九州分野，飛爽遊靈，五道三途，四生萬類，有主無親，昔亡往化，

　　一切孤魂。並仰逐處城隍社令里域主者，各行拘集，部送前來，祗領

　　天澤，以副上帝生成之恩。謹狀。

　　太歲　年　月日具法位姓某錄狀。

　　再告水府

　　靈寶大法司。

　　當司據入意云同地府狀。須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　水府扶桑東霞太帝。伏望

　　聖慈，特與行下九江四瀆，八海五湖，水國龍庭，溪源潭洞，溟泠水獄，下元三府，四十二曹，應干合屬去處。云同地府狀。

　　再申東獄

　　靈寶大法司。

　　當司據云同地府狀。須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　東獄天齊仁聖帝。云同地府結尾。

　　牒社令

　　靈寶大法司牒某州社令。

　　當司據入意來詞誠切，理合奉行，除已節次錄奏

　　天廷外。照得齋法崇嚴，真科隆重，合關三界，依應施行，須至移文。

　　牒請詳事理，即與轉牒，關告天下城隍典者，古跡靈坵，社稷冥司，陰宮神館，郊源道路，村谷山林，應干合屬去處。責勒所隸主者，將沉滯幽途，拘留里域。尚應考錄執對未除一切罪爽，並要日下，疾速取證結絕。疏出應度之眾，及浮遊四野，飛爽遊魂，五道三途，四生萬類，應干孤魂滯魄。伺候文移到日，悉行拘集，遞發前來，承領齋功，以時升度。事畢，具奏依格叙勳。謹牒。

　　太歲　年　月　日牒。

　　當郡城隍

　　靈寶大法司牒上某州府城隍主者。

　　當司據。入事同前。

　　牒請詳事理，即與行下管內，縣鎮村墟，山林溪谷，古跡靈壇，社稷典祀，應干合屬去處。皆同前牒。

　　牒官將

　　靈寶大法司牒上　靈寶官屬童初府官將。

　　當司據。入意同社令牒。

　　牒請詳事理，依準

　　洞玄靈寶經科，即與部帶吏兵，一合前赴齋所駐劄。奉宣天令，翻布符章，攝魄召魂，謄章進表，旁周三界，上極九霄，地府水府，陰曹冥域，文移所及，隨事感通。齋事圓成，奏勳如律。謹牒。

　　右件上境奏申，則關上界直符，日直主者，地府嶽府。申牒則關中界功曹，同逐處里域等神。

　　水府申狀，則關下界直符遞發。

　　黃籙再告之例，大略如此。若請命天廷，告聞齋事，則止奏上境。則不仗申聞中下界，亦可。儻齋期尚遠，則告之後又三告，可也。今立第三告奏檢，以備行用。或齋期已近，擇日已定，則不必用前件再告文移，只預告之後，便以第三告之檢，作再告申發。更詳事體重輕，齋期遠近，臨事斟酌，務令適中，乃為盡善。或資觀美，廣列文移，繁冗太過，則徒費爾。高識之士，更從長行之。

　　第三次奏

　　玉清，上清，太清，吳天，北極，天皇，后土，東極。

　　申

　　天樞院引進，泰玄都省，童初五府，玄師，三師，三官。

　　牒

　　官將。

　　奏三清三狀同式

　　具法位臣姓某。

　　右臣先據入意鄉貫某人投詞，稱某親年月日時生，於某年月日時在某處身故。乞行崇建

　　無上靈寶黃籙大齋幾晝夜。朝真行道，備物陳儀。上福邦家，保安寰宇。旁資含識，普度孤魂。集玆善功，專用薦拔亡過某魂，起生度化。謹取今月某日，於州縣某處，舒壇箴事。恭為關行，臣擬告行元始符命，金籙白簡，長生靈符，救苦真符，破地獄真符，拔幽魂真符，九龍符命，太上敕赦生天寶籙，靈寶本科諸真符命，混元神虎玉札。遍下十方三界，地獄冥曹。原赦三途五道，十類四生。應度一切孤魂，及某人家九玄七祖，內族外親，與係薦某魂，出離幽境，悉赴齋壇，顯現形儀，以時受度。謹再錄狀，昧死上奏

　　虛无自然元始天尊玉陛下。恭望

　　道慈，允臣奏請。所有前件符命，容臣奉行。仍祈道黑廣覃，特俾幽冥開泰。臣干冒

　　道威，下情無任戰慄，待罪之至。謹奏。

　　奏吳天北極天皇后土四狀並同具法位臣姓某。

　　右臣先據入意同前。謹再錄狀，昧死上奏

　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝玉陛下。恭望

　　天慈，允臣所奏。特降

　　敕命，告下十方三界，應干合屬去處。普行赦宥，係薦亡爽，及各家宗祖親姻，三途萬類，一切幽魂，赴壇受度。所有前件符命，容臣便宜書篆，次第宣行。臣干冒天

　　威，下情無任戰慄，待罪之至。謹奏。

　　奏東極

　　具法位臣姓某。

　　右臣先據入意同前謹再錄狀，上奏

　　東極青宮太乙救苦天尊玉陛下。恭望

　　道慈，允臣所奏。特敕飛天神人，下九龍符命。遍詣十方三界，地獄幽關。云寫皆同吳天狀式。

　　第三次申天樞院引進狀同前初式

　　第三次申泰玄都省

　　具法位臣姓某。

　　臣猥以庸資，叨承大化。未明炁候，冒列班行。夙夜戰兢，罔知自效。誓勤利濟，或報毫分。臣先據某鄉貫某人投詞，稱某親某年月日時生，於某年月日時身故。乞建

　　黃籙大齋，福國康時，拔幽濟顯。集玆善果，資薦前件亡魂。臣謹柢率法流，於某處舒壇立纂，列像陳儀。以某日為始，宿啟建壇，攝召幽魂，修齋啟事。於某日昧爽以後，三日九時，朝真懺謝，行香誦經，廣施無礙，斛食普度，十類幽魂，併係薦某魂，請炁鍊度，傳符受戒，俾遂超生。至某日修設三界高真清醮，三百六十分位，昭答

　　天恩。今者齋事有期，臣擬告行元始符命，金籙白簡，長生靈符，救苦真符，出離生死真符，東極青宮九龍符命，太上敕赦生天寶籙，靈寶本法元始符命，諸品靈符，混元神虎玉札。遍下十方三界，地獄冥曹，赦宥亡魂某，及其家九玄七祖，往逝宗親，四海九州，三途五道，十類四生，幽魂滯魄。出離陰境，悉赴齋壇。須至再具申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰高真。恭望真慈，允茲申請。特與敷奏天闕，取旨告下三界陰曹主錄，亡魂應干合屬去處。悉令依應，開扃啟閉，釋宥罪魂。仍乞差降三洞四輔，經籙法中，官將吏兵，法中官將吏兵，靈寶官屬，神虎追魂攝魄將吏。臣所行諸法中追攝官將，十方飛天神人，玄都金龍驛吏，莢龍驛吏，三界四直，傳奏直符功曹，玉童玉女，監齋直使，千乘萬騎真靈。付臣行司，頒命宣符，追魂攝魄，傳神達悃，營衛齋壇。俾遂感通，以福幽顯。臣干冒真威，不勝惶懼之至。謹狀。

　　第三次申五府

　　具法位臣姓某。

　　臣謹據。入意同省狀式。

　　右謹具，申

　　天師，真武，翊聖，天猷，天蓬。云同省狀。

　　第三次申玄師

　　具法位臣姓某。

　　臣謹據。入意同省狀式。

　　右謹具，申

　　玄中大法師，恭望

　　師慈。云同省狀式。

　　第三次申三師

　　臣伏睹黃籙齋法，策役萬靈，苟有謬違，莫逃譴罰。如臣者塵途下士，季世晚生。匪仗師恩，委難昭格。臣先　據云入意同前式。須至再具申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　靈寶度師真君，

　　靈寶籍師真君，

　　靈寶經師真君。恭望

　　師慈。云同前狀。

　　第三次申三官

　　具法位臣姓某。

　　臣夙籍微因，久承真蔭。冒膺法籙之職，獲居利濟之司。誓盟之初，退墮有譴。再申衷愫，荐瀆靈慈。臣此據入意，至超生道境，臣據詞虔切，理合關行。臣謹祇率同齋之士，恭就某處，舒壇列象，備物陳儀。尅取某日，宿啟建壇。至某日修齋行事。除已再行錄奏天闕，告下符命，拔度召攝施行外，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　下元水官帝君，

　　中元地官帝君，

　　上元天官帝君。恭望

　　真慈，允臣申請。特與行下十方三界，三元九宮，二十七府，百二十曹，應干合屬去處。悉令依格照應，符命所至，根攝亡魂，疾速放停考對，不得拘留，隨召赴壇，霑領齋薦。仍乞原宥臣與同齋法眾等，宿生今世，萬罪千愆。許容奉行，俾無魔障，善緣成就，幽顯蒙恩，實出生成之賜。臣干冒

　　真威，不勝惶懼之至，謹狀。

　　第三告牒官將

　　靈寶大法司牒上靈寶官屬童初五府官將。

　　當司據入意同前三官狀。除已錄奏

　　天闕，告行符命外。今來齋事屆期，合要急行。拘集天下一應孤魂滯魄，根攝係薦亡過某魂儀，依時赴壇報應，須至移文。

　　牒請詳已行請降事理，即與關告三洞四輔，經籙法中官君將吏，攝召鍊度，傳符達奏，十方三界，五嶽四瀆，監齋直事，兵馬萬神，分靈布炁，駐劄行司，通達文移，營衛齋事，傳符宣令，上表謄章，攝魄召魂，關聞幽顯，周旋齋果，事畢言功，錄奏

　　天廷，一如玄律。牒至幸疾速，依應施行。謹牒。

　　恭睹

　　三境天尊號，曰虛无自然洞真元始天尊，曰太上道君洞玄靈寶天尊，曰太上老君洞神道德天尊，只得如此。蓋三炁則大道也。本不可名，聚而成形，故謂之天尊，乃不得已而強名也。至於太上道君，太上老君之稱，則見於古來經典。及其立教，則有洞真、洞玄、洞神之分。是以三尊之號，極止於此。近世天心正法中，則稱玉清上帝，上清大帝，太清大帝，此則以世法尊之，以主宰言之，謂之帝。此外以意杜撰，好奇尚異，未兔褻瀆矣。

　　黃籙正奏及關申三界合屬去處

　　玉清，上清，太清，吳天，北極，天皇，后土，東極，南極，木公，金母，九天，上帝，三十二天上帝，五老天君。

　　已上並係奏狀。

　　申師補職，童初府祈晴，畫申天省，北斗，日宮，月府，九皇夫人，五星，二十八宿，南斗，玄師，童初五府，

　　葛仙翁，許真君，天官，地官，

　　五帝，監齋，採訪使者，救苦大惠，

　　二真人，九天司命，九天司馬，

　　三界魔王，黃籙院，南昌上宮，

　　三元將軍，天樞院引進狀，五帝大魔王。

　　已上並係申狀。

　　牒神王，總牒將吏。

　　前項奏總申牒文，並關上界功曹，日直時直主者。

　　酆都，東嶽上卿，五嶽帝君，泰山府，

　　洞天福地，靖治九壘，紂絕陰天宮，

　　泰殺諒事宗天宮，明晨耐犯武成天宮，

　　恬照罪炁天宮，宗靈七非天宮，

　　敢司連宛屢天宮，泰素妙廣真君，

　　陰德定休真君，洞明普靜真君，

　　玄德五靈真君，最勝耀明真君，

　　寶宿昭成真君，神變萬靈真君，

　　無上正度真君，飛魔演慶真君，

　　五化威靈真君，酆都高明司直，

　　酆都東明真公，酆都西明真公，

　　酆都南明真公，酆都北明真公，

　　鬼官北斗，酆都大禁晨，酆都中禁晨，

　　酆都侍帝晨，酆都鬼官司命，

　　酆都丈人宮，酆都北都宮。

　　已上並係申狀。

　　酆都變生府，酆都五道都府，

　　酆都泉曲府，酆都北天修門郎，

　　酆都北彈方侯，酆都南彈方侯，

　　酆都淇泠大神，酆都西明郎。

　　已上並係牒文前項，申牒關付中界功曹，

　　九州社令，州縣城隍，太歲土府，

　　蒿里丈人。

　　已上牒文，引付逐處沿路土地傳遞。

　　水府，暘谷，漢江水帝，楚江水帝，

　　湘江水帝，制江水帝，吳江水帝，

　　楊子江水帝，川江水帝，松江水帝，

　　荊江水帝。

　　已上并係申狀。

　　東海淵聖廣德王，南海洪聖廣利王，

　　西海通聖廣潤王，北海沖聖廣澤王，

　　江瀆廣源王，河瀆靈源王，

　　淮瀆長源王，

　　濟瀆清源王，馬當山上水府，

　　採石山中水府，金山下水府，

　　青草湖大神，彭蠡湖大神，

　　丹陽湖大神，謝陽湖大神，太湖大神。

　　已上並用牒。二項狀牒，並關下界功曹。

　　玉清狀上七御狀一

　　具法位臣姓某。

　　右臣胎生濁質，末學庸資。幸承宿慶之深，叨佩靈章之寵。功能未著，罪戾已彰。惟有濟顯拔幽，庶可立功補過。是以不量微賤，輒瀆穹高。況奉誠詞，豈容抑絕。臣謹據某鄉貫某人投詞，乞行崇建

　　無上靈寶黃籙大齋。祝君康時，保國安家，拔度九先六族，普資五道三途。集諸善因，專伸追薦亡過某等魂，及保安某家見存眷屬。臣除已節次上聞外，今來謹為祇率法流，按儀修建。尅取某月幾日，宿啟建壇。自某昧爽為始，三日正齋，九時朝奏，攝召係薦亡魂，及九州四海，萬類四生，五道三途，沉魂滯魄，享食受鍊，

　　證品超生。滿散修設清醮，三百六十分位，昭答

　　恩庥。庶俾幽關無沉溺之魂，斯民躋壽康之域。謹再昧死錄狀，上奏

　　虛无自然洞真元始天尊玉陛下。恭望

　　道慈，容臣開度。頒下合屬真司，照應施行。請降恩光，證明修奉。臣干冒

　　道威，下情無任戰慄，待罪之至。謹奏。

　　上清

　　太上道君洞玄靈寶天尊玉陛下。

　　太清

　　太上老君洞神道德天尊玉陛下。

　　已上三狀同式。

　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝。

　　中天紫微北極大帝。

　　勾陳星宮天皇大帝。

　　承天效法厚德光大后土皇地祇。

　　已上四狀，並同三境狀式。三帝改云天慈，后土改云宸慈。

　　申天樞院引進狀如前式

　　東極狀

　　方函，上詣東極青宮。

　　具法位臣姓某。

　　右臣云同三境狀式。謹再錄狀，上奏

　　東極青宮太乙救苦天尊玉陛下。恭望

　　道慈，允臣奏請。特與申敕，十方元極飛天神人，救苦童子，合干官將吏兵。遵照已行，請降九龍符命事理，遍詣十方三界，夜府幽扃，考治之司，執對之所，應干合屬去處。開關啟閉，赦罪釋冤，拔度係薦眾魂。以至四海九州，三途萬類，遊神飛爽，一切孤魂。出離苦趣。悉赴齋壇，領霑宸休，以時升度。臣干冒

　　道威，下情無任惶懼，待罪之至。謹奏。

　　南極狀

　　方函，上詣南極帝闕。

　　具法位臣姓某。

　　右臣伏念德薄罪深，自悲濁陋。豈期昌運，獲被玄津。未際真師，無門效報。敢勒濟度，少補夙愆。臣謹據入事同三境狀。須至錄狀，上奏

　　南極長生大帝陛下。恭望

　　天慈，允臣所奏。特與告下南方丹天世界，朱陵火府，差降鍊度官君將吏，下赴齋壇，治鍊所度亡魂，及五道三途，四生萬類，一切幽魂。上登朱宮流火之庭，名書紫策，度化更生。庶使齋福普覃，幽明均慶，萬方康泰，眾類昭蘇。臣干冒

　　宸威，下情無任惶懼，待罪之至。謹奏。

　　木公金母，各一專狀。

　　世稱木公為東華丹林大帝者，別是一位，非木公也。金母有稱丹皇道君者，亦別是一位。男真之極尊者稱道君，女真之極尊者稱元君。又或稱萬炁祖母元君，此雖是女真，亦別是一位，非金毋也。古來羅天醮位，可考此經誥疏出。不宜以世俗更易之。金木者，乃陰陽之根宗，鍊度之所隸也。

　　木公狀

　　方函，上詣東華上相官。

　　具法位臣姓某。

　　右臣輒忘微賤，僭冒穹高。尚祈寬恩，兔加誅譴。臣謹據入事同前須至昧死錄狀。上奏

　　東華上相木公青童道君陛下。恭望

　　道慈，允臣所奏。憫憐末學，成就齋功。庶使澤及幽明，福周寰宇。臣尅以某日建壇，為始鍊度魂儀。欲乞密降乾象之英華，特布真陽之生炁。治鍊係薦亡魂等，及三途五道，萬類四生，一切幽魂。即使九竅重開，百關再造，表裹洞徹，內外光明，返性聚神，知根復命，超登善境，共陟仙鄉。以至幽夜昭蘇，乾坤寧謐。臣干冒

　　道威，下情無任惶懼，待罪之至。謹

　　奏。

　　金母狀

　　方函，上詣西靈龜闕。

　　具法位臣姓某。

　　右臣云同前式須至昧死錄狀，上奏

　　白玉龜臺九靈太真金母元君闕下。恭望睿慈，允臣所奏。憫憐末學，成就齋功。臣以某日建壇，為始鍊度魂儀。欲乞潛布西闕之靈津，特降真陰之妙炁。冶

　　鍊係薦亡魂等，及五道三途，四生萬類，一切幽魂。即使九竅重開，百關再造，表裹洞徹，內外光明，反性聚神，歸根復命，超登善境，共陟仙鄉。以至幽夜昭蘇，乾坤寧謐。臣干冒

　　道威，下情無任戰慄，待罪之至。謹狀。

　　九天上帝狀

　　具法位臣姓某。

　　右臣輒瀝丹衷，上干霄鑒。臣凡愚穢質，叨佩靈文。職在宣謄，教當濟拔。凡有披訴，敢不上聞。臣謹據入事同前須至錄狀，上奏

　　鬱單無量壽天帝陛下。恭望

　　天慈，允臣所奏。特與告下合屬真司照應，即使齋功成就，魔障不生，福被寰區，澤覃家國。乞降帝真胞命元元一黃演之炁，下布齋壇，灌鍊所薦亡魂某等，及五道四生，三途萬類，一切孤魂。即使回骸生炁，立影聚神，得沐玄津，重資道性，知根復命，成遂生成。臣干冒

　　天威，下情無任，戰慄之至。謹奏。

　　右九天九狀，並同式。只改聖位及某炁，依生神章寫。

　　三十二天帝

　　用三十二狀，聖位照依《度人經》上寫。具法位臣姓某。

　　右臣輒伸塵悃，上瀆叢霄。伏念臣季世駑材，靦顏覆育。叨承大法，德薄罪深。妄意宣宏，冀圖補復。臣謹據入事同前須至謹錄狀，上奏

　　太皇黃曾天帝陛下。恭望

　　天慈。允臣所奏。特賜

　　恩光。俯燭鑒映齋壇。給降洞玄法籙，所隸官童將吏，靈寶官屬，依科受事，成就齋功。仍乞敷靈寶之慧光，法乾坤之造化。為係薦亡魂某等，及五道三途，四生萬類，含情抱識，一切幽魂。蕩除昏翳，含哺陰陽，溟津生津，立根受祖，恍惚有象，感炁凝神。庶使幽途無沉滯之魂，人世迪丕平之慶。恩周家國，澤被華夷。臣干冒

　　天威，下情無任，戰慄之至。謹狀。

　　太歲　年　月日具位臣姓某狀。

　　上清靈寶大法卷之二十八竟

　　上清靈寶大法卷之二十九

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　奏申文檄品

　　青詞關

　　靈寶大法司

　　本司今月某日夜，為某人追薦某人，開建道場。所有齋官青詞，合行謄進。

　　除望闕宣奏訖，今逐一用方函封印全，須至關發者。

　　右關某日某時，當直功曹使者，上界直符，捧詣三天門下投進。即請使騎星飛，靈車速駕，昇無極之天闕，赴合屬之宮曹。火急傳馳，以時奏進。庶使精衷上達，詞悃亟通。毋致稽停，早垂玄感。故關。

　　發五府申狀關

　　靈寶大法司關　童初府時直使者。

　　當司隸名三天門下，通籍重明上宮，膺童初府之詞章，攝翊治所之職任，遵行教典，合行科條。事應上聞，法許關告，當憑時直主者，逕達本屬真司。今有緊切申牘，須至關發者。

　　一申狀，一方函，封印金，上詣上清童初府申上。

　　右關某日時當直主者，請騰翔雲路，軒翥天衢，馳神騎於頃刻之間，達至悃於呼吸之際。詞陳速傳，宮府即聞。如有故氣之妄侵，以致鬼邪而敢阻，即須攝赴天獄，速送冥曹，究其罪源，寘之玄憲。仍使箋牘之上達，早希報應之下臨。立待感通，幸毋稽延。故關。

　　發北斗狀關

　　靈寶大法司關日時當直功曹二使者。

　　當司執職玄曹嗣法天省，攝濟顯拔幽之任，備除邪立正之司，法許申謄，格當關告。今有緊切文狀，上詣中天北斗宮，事應具聞，合行關者。

　　一申狀，一函，封印全，上詣

　　中天北斗九皇星宮申上。

　　右關某日某時當直功曹二使者，控轡雲衢，騰身霄路。入星風而穿灝炁，上徹

　　星宮，持封事而達凡忱，即聞斗極。如鬼妖之敢侮，或邪祟之妄干，即擒解所屬真司，攝赴就近天獄。庶使詞陳不壅，報應亟彰，立待通傳，切勿遲滯。故關。

　　發嶽府狀引

　　靈寶大法司。

　　本司嗣法靈寶南曹，攝五元素府。理宜濟度，隱顯格當，關告幽冥地界之神，自應遵奉玄科之式，所合按行。今有急切公文，前詣嶽宮申上，特憑遞發，須至專行。

　　一申狀，一函，重封印全。謹上詣東嶽帝宮申上。如申府，即云東嶽泰山府申上。

　　右引某處里域土地，至東嶽下沿路土地，及地界合屬干係等神。請承領公狀，準此所行，以次轉遞齎持，逐處分明交度。勿違時刻，作急通傳。如有故炁干侵，以致下邪邀截，即須擒解泰山曹局，攝所屬城隍，盡理窮研，依律根治。所有公狀，仍與申聞，毋輒稽延，立須饗應。

　　太歲　年　月　日時引。

　　發城隍牒引

　　靈寶大法司。

　　本司受命上穹，分司玄職，總錄顯幽之不典，督察妖異之亂常。依按科條，合移文牒。今有公牒一角封印全，前赴某處城隍司投下，須至專行。

　　右仰某處里域土地正神，仰承領引文，齎持公牒，前詣城隍主者神前。即時分明投下，急速傳達，亟切通聞。如有邪鬼干侵，妖異阻截，一就擒解攝行，究治罪源，真之天律。須管公文即達，不請頃刻稽延。

　　太歲　年　月　日引。

　　告救苦符關

　　靈寶大法司。

　　當司今為某人，崇建某齋，拔度係薦某魂，及五道三塗，四生萬類，一切孤魂，今有符命，須至告下。

　　元始符命金錄白簡真符，

　　太上破地獄真符，

　　太上拔幽魂真符，

　　東極青宮救苦九龍符命。此符若作專牒，則於關內除去飛天神人。

　　右關十方飛天神人，玄都菱龍驛吏，六道功曹，齎持符命，遍詣三界十方，冥關幽路，天牢地獄，嶽瀆靈司，分野名山，城隍里社，應干合屬去處。拔度亡故某人等魂，及五道三塗，四生萬類，一切幽魂滯爽。並與疾除罪簿。落滅惡根，出離冥關，悉詣齋所，領霑天澤，證品超生，不許稽違，有妨開度。故關。

　　太歲　年　月　日時關。

　　告長生符關

　　靈寶大法司。

　　當司今為某，崇建某齋，薦拔某人。今有長生靈符，須至告下。

　　右關金龍驛吏，齎持符命，遍詣南方丹天世界，超度亡故某人等魂，及五道三塗，四生萬類，一切幽魂滯魄。鍊神流火，度魄朱陵。火急奉行，毋得稽滯。故關。

　　太歲　年　月　日時關。

　　專發九龍符命關牒

　　靈寶大法司。

　　當司今為某，崇建某齋，拔度亡故某人等魂，今有東極青宮九龍符命，須至告下。

　　右牒十方飛天神人，九龍符命使者，普詣三界十方，冥關幽路，黃泉夜府，嶽瀆靈司，分野名山，城隍社令，一切天牢地獄主者。咸領符命，拔度亡故某人等魂，及五道三途，四生萬類，滯爽幽靈。赦滌愆非，解除考對，拔出地戶，超脫重陰，俓詣道場，恭承齋薦。請火急施行。謹牒。

　　太歲　年　月　日　時牒。

　　正薦功德牒

　　靈寶大法司。

　　當司先據某鄉云云投詞，乞行崇建黃籙大齋，薦拔某人，超生善境。除已按科修崇，並已周圓，須至給牒為據者。

　　一某月某日具奏。

　　一帝申聞三界真司，預告齋事。

　　一某月某日第二次具奏。

　　天闕申聞上境真司，關告地水合屬去處，敷告齋事。

　　一拜奏，

　　素車白馬章一通，開通道路章一通，

　　沐浴鍊度章一通，酆都拔罪章一通，

　　昇度亡人章一通，救苦表一通，

　　木公金母鍊度表一通，

　　九天上帝表一通，

　　啟師牋六通，謝師牋六通，

　　青詞幾通，言功朱表。

　　一齋壇告下，

　　救苦真符，　　長生靈符，

　　九龍符命，　　破地獄真，

　　拔幽魂真符，　神虎玉札，

　　元始符命，　　普告三界符，

　　歷關諸天符，　敕制地祇符，

　　出離生死符，　太上敕赦生天寶籙。

　　一請光破暗。

　　一宿啟建壇。

　　一敷露玉文。

　　一正齋三日，幾時升壇轉經。

　　一關點

　　九獄神燈，破獄開關九卮神燈。

　　一攝召魂儀，沐浴朝真。

　　一咒施雲廚妙膳。

　　一普召五道三途，幽魂沐浴，朝真謁帝。

　　一恭行水火鍊度。

　　一修設

　　三界高真清醮幾分位，上謝天慼。

　　一投送

　　三簡，紀勒齋功。

　　一傳授

　　靈寶上天黃籙一階。

　　一給付

　　昇天大券，　　昇天左右券，

　　四鎮合同符一分，酆都山真形。

　　一建立

　　遷神寶旛，　　迴黃寶磨。

　　一印給

　　太上某經。

　　一焚化

　　某經，冥財。

　　牒前件功德，並用資薦亡故某人。承玆善果，頓悟宿因，蕩塵漏以俱空，解沉迷而盡釋。萬類不着，一性自真。永離幽夜之鄉，早步逍遙之境。人間天

　　上，執此為憑。故牒。

　　太歲　年　月　日牒。

　　齋事告終，謝恩設醮，乃召儀也。謂勞動神靈，召役將吏，合行酬謝。故於散壇之次，三獻效禮，與其餘醮設不同。是以正奏狀內，各請俯盻齋壇，故今不用請醮狀矣。凡文移所及之處，並列醮位，卻逐一專狀獻謝。今列獻狀于左右，其餘醮告合專狀，請降者自從事而行。

　　進獻狀

　　具醮官臣姓某。

　　龍車一座。

　　右謹隨狀上進以聞。謹進。

　　太歲　年　月　日具醮官臣姓某上進。

　　具高功臣姓某謄進。

　　上界列真獻狀

　　具醮官臣姓某。

　　雲馬一騎，

　　金錢一分，

　　右謹貢獻以聞，謹狀。

　　太歲　年　月　日具醮官臣姓某狀。

　　具高功臣姓某謄進。

　　中界下界獻狀

　　具醮官臣姓某。

　　雲馬一騎，

　　金錢一分。

　　右謹上獻，伏望聖慈，俯賜鑒納。謹狀。

　　太歲　年　月　日具醮官臣姓某狀。

　　具高功臣姓某。

　　發龍車狀關

　　靈寶大法司。

　　今月某日，為某修建某齋，滿散設醮謝恩，所有齋官進獻上帝龍車，隨狀以聞，須至關發者。

　　右關某日某時當直功曹，上界直符使者，請

　　上詣

　　天廷投進，不請稽延。故關。

　　太歲　年　月　日時關。

　　三界醮儀關

　　靈寶大法司。

　　當司今月某日，為某人修建某齋。滿散，修設三界高真清醮幾分位，昭答天恩。所有醮獻錢馬，須至關發者。

　　逐一開具。

　　右關三界直符，年月日時四直功曹，里域等神，即請分司，逐一投達高極三天之上，旁周六合之中，預醮真靈，齋壇官屬，成通致悃，各貢微儀。希神騎之速馳，庶醮誠之毋壅。幸遵真教，上贊玄科。故關。

　　天省謝過狀

　　具法位臣姓某。

　　臣不避深譴，再露微衷。仰冀慈憐，始終寬宥。臣昨據云云百投詞，崇建某齋幾晝夜。設醮謝恩，除已祗率法流，關行事畢。竊慮臣等資品庸下，性識昏蒙，不練教科，未能隱奧。犯違禁戒，謬度典章，朝謁非儀，奏申失格，詞章繁黷，符篆乖訛，以致皋結天司，名書黑簡。闔壇戰懼，無地措躬，須至申聞者。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰高真。伏望真慈，曲垂省錄。特與敷奏天闕，仰希原赦。臣等自建齋至于滿散，一切罪犯，

　　削除過籍，湔洗瑕愆。庶齋福無虧，生靈蒙祐。臣干冒真威，不勝惶懼之至，謹狀。

　　太歲　年　月　日具法位臣姓某狀。

　　童初府謝過狀

　　具法位臣姓某。

　　臣不避深譴。同前省狀式，

　　右謹具，申

　　三天扶教輔元大法師正一靜應真君。列四聖位。恭望真慈。同前省式。

　　發狀關

　　靈寶大法司。

　　今發緊切申狀二函，上詣

　　三天門下泰玄都省，

　　上清童初府，須至關遣者。

　　右關某日某時當直功曹，上界直符使者，速邁雲程，急馳飈馭。俾誠悃亟通於上境，庶詞章早徹於真司。佇俟神功，即昭玄應。故關。

　　太歲　年　月　日時關。

　　右謝過二狀，以六幕諸真並有謝牋，惟天省并五府合行。首陳懲犯，天師已在六幕內。今申聞五府，又不容除去天師一位。但不行此之士，主行自宜除此一狀，卻專申天省而已。

　　又榜文

　　齋壇舊榜文，舊科所有者不甚繁雜。若隨俗增益，恐徒費紙劄，於事無備。如近世有告諭將吏誓言傍，又有約束將史榜，顯然重復，此類尚多，今擇其不可免者，從舊式重撰于左。如神虎壇榜，合在神虎攝召品。曉諭孤魂榜，合在施食普度品。蓋恐章表局書繕，欲得檢式，皆聚一處。故以諸榜悉附文檄之品，只章表自作一品也。

　　齋壇節次榜

　　靈寶黃籙大齋壇。

　　本　壇今月某日，為某崇建無上靈寶黃籙大齋幾晝夜。上資邦國，普福生靈。濟拔五道三塗，開度四生萬類。集玆善果，專用追薦亡故某魂靈，超生善境。謹率同齋之士，共宏無上之科。宜立成規，免違玄範。法事節次，遵此按行。

　　逐一開具。詳細並見黃籙次序。

　　右榜壇所普用資聞，各宜整服肅容，循規合式。常須進止有序，毋令關奏失儀。共竭精誠，上祈感格。故榜。太歲年月日榜。

　　具位高功姓某　　押。

　　經榜

　　黃籙齋壇。

　　本壇今月某日，為某崇建無上黃籙大齋。福國康時，拔幽濟顯，廣資萬類，普度三塗。集諸善功，用薦亡故某人，早遂超昇。除已具錄奏聞，尅期修建。今先以某日看誦仙經，講宣妙旨。上獻十方高真，開化萬類幽魂，謹列品目于後。

　　太上洞玄靈寶無量度人上品妙經，

　　太上洞玄靈寶自然九天生神玉章

　　元始靈書中篇大梵隱語，

　　太上老君說常清靜經。

　　已上祝獻十方三界上聖高真齋壇醮席一切聖眾，

　　太上洞玄靈寶無量度人上品妙經，

　　太上洞玄靈寶自然生神章經，

　　太上道德經，元始靈書中篇大梵隱語，黃庭內景玉經

　　已上開度係薦亡魂。

　　太上洞玄靈寶無量度人上品妙經，

　　太上洞玄靈寶自然生神章經，

　　太上道德經，元始靈書中篇大梵

　　隱語，黃庭內景玉經。

　　已上開度五道三塗，四生萬類，一切幽魂。

　　右伏以玉笈琅函，發靈機於上境。金書瓊札，孚妙化於人寰。保劫運於無窮，拯顯幽而普濟。以今齋期將屆，經席宏開。仗此善功，用祈景貺。尚冀同齋羽褐，預職壇官，誠意而精心。俾毋差於想念，肅容而端己，使勿越於禮儀。所期感格於九清，庶可保寧於萬彙。皇圖延永，社稷允昌，華夏和平，顯幽全濟。即使係薦亡某，普度沉靈，俱霑清靜之風，成達希夷之妙。旁均有識，同證無為。故榜。

　　年　月　日　榜。

　　列六職位姓　某。

　　具高功職姓　某。

　　右經榜，乃欲看誦，俱能見數。故也每日晚誦經畢，當榜內經文品目之下，注云某人誦幾過。日分足，則併計而疏之。庶不差疊，亦不必預定過數。恐數目多，而誠心簡怠也。今榜所叙諸品經目，與近世所行頗不同。蓋古來靈寶法中叔云：黃籙前期三十六日，預修誦經堂，率同齋之士，入靖對齋，不交人事，精誠看誦《度人上品妙經》，《九天生神章經》，《道德》二篇，《黃庭玉經》。近期則習儀演事。此古法也。所謂入靖者，使塵俗不侵，內外專一，毋人物往來，言辭煩雜。始可存神誦經，思真念道。初非天台靈寶法中，妄立靖名，欺世罔人之比。所以經書只稱四品，而不及綴十不及一。其間真偽錯綜，邪正混淆，自非高才，未易分別。惟《度人》一卷，《生神九章》，最為玄古。故誦之致飛天下觀，萬神朝禮。蓋以天中之音，而感格高靈也。及其攝召亡魂，聞經聽法，於《道德》五千文，涵蘊混元之秘。《內景》琴心訣，包藏造化之機。倘誦之者，深徹玄樞，則亡魂豈不言下開悟。餘雜經有妙義之文固眾，然《道德》、《黃庭》，豈筆舌可殫。上學高遠之人，自能意會。淺近庸愚之輩，因此榜興。不如是不足，謂之非常道也。

　　曉諭將吏榜

　　無上黃籙大齋壇。

　　本壇切照黃籙科品，實隸下元中宮。策役萬靈，權綱九府。上錄三界，下總六天，齋福普覃，無所不度。靈光煥燭，有感皆通。天子以至庶人，皆得修奉。幽關暨于陽境，成被生成。今齋主某人，寶信祈恩，束躬瀝悃。請修齋直，願濟存亡。是以按格謄詞，依科箴事。舒壇立纂，備物陳儀，設職修齋，轉經行道，盟天告地，拜表上章，追攝薦亡靈，普召含情幽爽，廣度三塗五道，旁資萬類四生。除滌愆瑕，脫離沉滯，俓辭幽府，悉赴齋壇，聽法聞經，享食受度。上祝皇圖永固，聖壽綿長，六氣和平，四民康樂，烽姻罷警，禾稼豐登。集此善緣，專申追薦亡某人等魂，上及九

　　祖七玄，以致五音六族，先亡靈識，近逝神儀。超出重陰，解除宿垢，度魂朱府，鍊質丹天，鍊炁聚真，返生澄性。次保家門成泰，姻眷均休。尚慮壇墠未嚴，禁戒罔肅。下官故炁，厭穢妖塵，濁混靈場，冒登齋所，違越禁忌，敗亂紀綱。或地界神祇奉承簡怠，或傳奏官吏關告稽延，或列職眾神失嚴守衛，或里社主者不加專勤。倘有玷於齋功，實上違於玉律。事體至重，典格非輕。事已屆期，理難曉諭。

　　右榜壇前，請靈寶官屬，執職萬神，五元素府天神將吏，雷霆諸司主宰，齋壇干繫眾神。虔遵黃籙之科，共戲下元之格。部率將佐，篤役吏兵，會合當所城隍，監勒合干里社，衛護壇界，鎮肅方隅，驅卻妖氛，掃清厭穢。倘有拒逆，輒行干侵，即請申收有司，速送天獄，依律研究，治罪施行。所有章表文移，悉資導達，符章命令，咸藉宣通。布九清十極之恩休，度三界十方之抗滯。，祈帝真之鑒盻，庶齋直之無魔。率勵昭甦，普天全濟。解壇散席，拜表言功，一如太真之儀，用謝至神之貺。故榜。

　　年月　　日榜

　　具高功姓　某　押

　　神虎攝召壇榜

　　黃籙大齋壇。

　　本壇今月某日，為某崇建黃籙大齋。恭按科儀，合行攝召係薦眾魂，各家宗祖，及五道三塗，四生萬類，含情抱識，滯爽沉靈。附嬸見形，領薦受度。切照瓊編紫笈，大敷濟物之科，玉札丹文，顯著召魂之格。開九泉之昏暗，拯萬國之幽沉。降九龍符命以頒恩，仗七司玉女而宣令。雄左雌右，上三境而下六天。陽耀陰靈，追眾魂而集萬鬼。召攝毋稽於頃刻，報應立待於須臾。蕆大道之神功，遂皇民之精禱。即行拘集，咸俾昭彰。己立靈壇，須至曉諭。

　　右榜請北魁玄範府官吏，七真玉女，本司追攝合干官吏。遵奉真符，頒行玉札，遍詣十方三界，五嶽九幽，十洞六天，九州萬國。名山福地，江海河源，典祀神庭，城隍社令，黃泉蒿里，幽路冥關，主宰魂魄之司，校量罪福之所。嚴行追攝，速與根尋，係薦亡靈，萬類幽爽。差撥官將，部衛形魂，出夜府以來臨，附靈旛而報應。功成事畢，拜表叙勳。故榜。

　　年月　日　榜。

　　具高功法位姓　押。

　　率勵壇官榜

　　建齋設醮，高功之職首領一壇，禮絕眾官，乃齋法也。但共壇之士，不過同學之人，為眾官所合，共尊高功。而高功亦宜自處謙退，近者申嚴壇眾，乃以榜約束眾官，誠非可行之格。今止作高功會名，率勵壇官，庶為允當。

　　某伏聞大道開先，高真憫物。先天立教，歷劫度人，敷二十七品之齋，列四十二等之醮。和天安地，保國寧家。遂立法籙之班，爰備關宣之職。故奉教行科之士，乃拔幽濟顯之司。儻能隨事以殫誠，自可積功而度世。欲精誠而不替，宜典格之無虧。或形失禮儀，心妄專薦，則高穹之蕩蕩未易感通，兼玄憲之昭昭恐膺考罰。青結三官之府，過標五帝之宮，懼夫筭减而福消，甚至魂沉而身墮。如某者山林下士，江海塵蹤。學矣徒勤，未遇真師之畀付。行之粗久，幸蒙上帝之寬容。然而事無間於重輕，齋不拘於小大，全藉壇官同志法眾，協心贊助其行，彌縫其闕。左提右挈，俾物墜於善功。始敬終勤，庶曲全於齋事。從容登降，和暢關宣，舉措勿越於真科，想念不離於大道。正乃心而誠乃意，恭其事而守其規。若心怠而形恭，將速欺天之罰。苟意誠而理素，則貽失格之辜。要當內外精專，身心純篤，閑居親愛之友，不應戲笑於壇中。平時悲怨之儔，安敢忿恨於齋次。敷宏大化，本是非輕。對越上真，勢須自檢。幸垂清聽，同鑒丹忱。某禀聞。

　　曉諭孤魂榜

　　靈寶大法司。

　　當司今月幾日，為某人崇建無上黃籙大齋。廣設斛食，普度一切孤魂等眾。或犯法赴刑，身首異處；或投河自縊，非命而終，或骨斷筋傷，或陣亡兵死，或沉痾久疾，積滯腹心。或腫痛瘡痍，潰爛肢體；或墮崖墜木，或破質喪軀。皆生世之時，有形之際，幻身淪沒，失於正終，迷執之情，常為沉滯。無歸之魄，延注無窮。但人之體軀，假合而就。百穀五味，滋長肌膚，手執足行，耳聞目見，飢寒飽暖，千動百為。豈期皮肌血肉，自能為之。乃禀玆一靈，聚為神炁。神凝炁注，五味以生。炁散神馳，百骸莫駐。所謂肢體傷壞，皮肉不全。蓋以重濁之資，無非有質之物。一靈之職，本何所傷。然而幽爽沉靈，孤魂滯魄，或銜刀帶索，處於幽關；或斷首殘身，迷於鬼域。病亡而未離痼疾，產死而常帶血腥。或恍惚而睹其形，或夢寐而見其像，固是尸骸損傷於人世，豈得魂神零落於冥鄉。四大百骸，炁血之府，血腥垢穢，出於身中。神已歸空，身化塵土，腥穢遺質之物，沾污已往之神。夫人生為有神，死則為鬼。若刀與索，無識無情，用於一時，終歸朽壞，豈有鬼識，尚隨鬼身。蓋有質之物，而傷有形之軀。既死之魂，安能持有形之物。事實如此，理極昭然。良由執著形骸。留戀尸體。彼但記其命過之際，所以惡終。而玆在陰之靈，復懷舊想，志念著於體質之域。故形儀如初死之時，鬼迷執而成形，人心疑而見像。夫豈知有體則有全有闕，有形則有病有安。身常不存，患將安在。若於已死之後，尚念在世之損傷，亦已惑矣。今為無體之魂，復慮生前之疾苦，不其愚哉。雖則分有昇沉，多因自罹執着。除已關告靈寶官屬，執職萬神，曉悟孤魂，開明正性。亦在致壇之眾，深悟此理。應生前帶腥染穢橫死惡終之類，當知已壞之骸，不須顧戀。有靈之識，自可昇騰，毋執惑情緣，無留戀尸體。一朝警覺，如出昏衢。以損傷而斃者，今不見其損傷。以濁穢而亡者，今何嘗有濁穢。以殘疾而困者，今亦無殘疾。以聾啞為人者，今亦自開聰。一性沖融，群迷頓决，恩愛豈能俱絕。若戀着未有休期，冤讎未易遽忘，然償報則何解釋。赴壇相會，恩怨一空。況於富貴功名，豈能長久。金珠財寶，安能終隨。身已不存，物猶難戀。至此則貧賤何累，富貴非榮，萬事忘情，回心易慮，收召靈識，整聚神儀，沐浴朝真，享食受薦。陶以太和之靈澤，鍊以丹霍之神輝，返性復形，超生度化，福鄉可陟，地獄成空，為無上之因緣，正好於玆而度脫。須至曉示。

　　右榜曉諭到壇孤魂等眾，各宜知悉。故榜。

　　年月　日榜。具高功位姓某押。

　　允中竊詳建壇之式，具存古典。而行移關申，所以寓形，其辭而達其事。然行之有經，用之合宜，則不在乎過繁。儻德不足以動幽冥，學未至於通教典，縱使千辭萬幅，亦為徒然。散壇設醮。則止具獻狀。蓋建齋正奏已行請降，故不用請狀也。若尋常非建大齋，而專有醮設，自合專請專獻，各位具狀矣。齋後之醮，不用請狀，乃廣成先生降神設醮之式，非自為之也。若其醮位，合照奏申文移所及之司，并齋內應干將史，並當酬謝。近者奏申甚廣，而醮位或六十分位而已，更不叅照元來申請去處，理誠不通。兼奏告上帝之外，合申牒三界有司，乞行下原釋罪魂而已。冥牢幽獄狴訐之中，非承受法官文檄之所。今於地界，止申牒酆都宮主宰，冥曹僚屬，使亡魂可拔，則主宰行下所隸之獄，無所不可。倘使齋誠難達，天命未頒，雖移文陸續，恐陰獄未必奉承。況地獄之在中下界，不可以數計。經誥互有所載，如《仙戒經》、《正一經》、《業報因緣經》諸書。或云一十八獄，又云三十六獄，又三官二十四獄，此其略也。幽昧之鄉，陰冥之境，掌錄愆犯，考理罪魂，報係之曹，隨處建置，官吏萬萬之眾，無極無窮。但其權綱，則總干鄧都北帝。如六天主者，十宮真君之類，則其有司之大者。四明真公，鬼官北斗之類，則其官僚之要者。故逐一申聞矣。此外諸獄，既不可盡名，所是地獄文移，並不復用。使其符命下逮，申牒可聞，彼主宰之司，自能行下合屬幽牢矣。行教之士，欲張惶罪福聳動見聞者，自別為之，不必行此式也。

　　上清靈寶大法卷之二十九竟

　　上清靈寶大法卷之三十

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　奏申文檄品

　　五老上帝狀

　　方函，上詣東方青靈天君宮，餘四狀函並同式。

　　具法位臣姓某。

　　右臣輒瀝丹衷，上干

　　宸聽。伏念臣久膺職任，竟乏功勤。冀贖愆瑕，輒思利濟。臣謹據入事同前謹錄狀，上奏

　　東方青靈始老天君陛下。恭望

　　道慈，允臣所奏，特與流光壇席，鑒錄齋忱。成就善功，提携幽顯。庶俾恩覃家國，惠浹寰區。仍乞密錫五炁之生津，陶鑄萬途之滯爽。咸令生化，各遂昭蘇。臣干冒

　　道威，下情無任不勝，戰慄之至。謹奏。

　　申師補六職狀

　　方函，謹詣靈寶玉師宮或稱門下。

　　具法位臣姓某。

　　臣不避褻瀆之誅，荐冒至真之聽。伏念臣措身濁境，馳識靈途。存念乖違朝修，簡墮未能寡過。苟活餘生，尚荷寬恩。特容隸職，欲宏大教，莫先度人。臣比據入事來詞，誠篤當濟幽明，義合申謄，理難抑絕。臣自揆三掠之罪識，難蘇九夜之迷魂。非仗哀憐，豈能就事。臣謹按古儀齋法，出於靈寶。今得叅佩洞玄部法籙之人，方可臨壇補職。今來未能盡皆如格，是以六職之內，未兔權用正一諸品法籙弟子，備員任事。切恐有虧成典，謹具權宜，補列壇官法職姓名在前，須至申聞者。

　　右謹具，申

　　靈寶度師真君，

　　靈寶籍師真君，

　　靈寶經師真君，

　　三天扶教輔元大法師正一靜應真君，玄中大法師几前。恭望

　　真慈，特加省錄。許以權宜備事，庶幾幽顯蒙恩。仍乞敷奏天廷，請命頒下三宮五帝，合屬真司，照應施行。臣干冒

　　師威，下情無任不勝，寒慄之至。謹狀。

　　申五府祈晴狀

　　方函，上詣元應太皇府

　　具法位臣姓某。

　　臣身居塵網，名玷玄司。徒佩靈文，未逢真授。累干沖聽，罪不容誅。尚冀洪慈，委曲原宥。臣昨據某人等投詞，取某日就某處，啟建黃籙大齋。福國康時，拔幽濟顯。而臣末學道淺，仙品未充。眼勉開壇，事多違失。下戾妖穢之未滌，上恐風雨之無時。以至今來建壇之所，或境藏邪怪，或地匿妖祥。非仗師慈，難全善果，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　三天扶教輔元大法師正一．靖應真君，北極真武佑聖靈應真君，

　　翊聖保德儲慶真君，

　　天猷副元帥真君，

　　天蓬都元帥真君聖前。恭望

　　真慈，俯垂矜允。特與敷奏

　　天闕，取旨告下雷霆霹靂，風雨雲電，合屬真司。至期收斂雲霧，止雨停風，掃蕩妖氛，肅清天地，三光煥耀，四炁澄清。仍冀差降解穢應干將吏，一合下降，監勒某處里域社稷等神，併力同心，掃清塵垢，扶蕩氛穢，整肅齋壇，鎮安境域。如有妖精犯觸，邪怪干侵，即＇仰所差將吏，以時收繫，押赴天獄，治罪施行。庶使齋功成就，魔障不生。臣

　　干冒

　　師威。不勝寒慄之至。謹狀。

　　天省劃一申狀

　　方函，上詣三天門下泰玄都省。

　　右以正奏劃一申天省狀，大略如此。更宜臨期詳酌而行。或有修建事體不同，可以隨事增入。

　　具法位臣姓某。

　　臣不避再三之讀，上犯斧越之誅。惟冀寬恩，曲加矜宥。臣比據某鄉貫某人投，乞崇建無上靈寶黃籙大齋。福國康時，拔幽濟顯，超度九先七祖，廣資五道三途。集玆善功，追薦亡故某，克遂超生，保安見存眷屬。除已祇率法流，恭為修建，以今齋期

　　已定，須至逐一申聞者。

　　一謹尅某日告齋，始事宿啟建壇，於當日某時，進拜素車白馬章。是夜某時，進拜破酆都拔罪章，告頒元始符命，金籙白簡救苦真符，太上破地獄真符，太上拔幽魂真符，太上敕赦生天寶籙，靈寶本法元始符命，混元神虎玉札。告下諸天諸地，陰陽主司，三界十方，冥關幽路，天牢地獄，應干合屬去處。依準符命，赦宥係薦亡魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。夙劫罪愆，累生執對，咸從原釋。遵禀玉札，追攝赴壇，報應受度施行。

　　一某日正齋，三時朝真，誦經行道。是日午時，進拜通天救苦朱表，開通道路章。靜夜，破獄，召攝係薦某人等魂，及五道四生，三途萬類，一切孤魂，沐浴朝真，享食受供。

　　一某日正齋第二日，三時朝真，誦經行道。是日某時，進拜沐浴鍊度章。當夜，鍊度三途五道，十類四生，一切孤魂，傳符受戒，度，化超生。

　　一某日正齋第三日，三時朝真，誦經行道。當某日時，進拜昇度亡魂章。是夜，鍊度係薦某人等魂，傳符受戒，度化超生。

　　一某日，進拜言功朱表，修設三界高真清醮，三百六十分位，昭答

　　恩庥。解壇散席，投龍奠簡，紀勒齋功。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰高真。恭望真慈，俯垂矜允。特與敷奏天闕，取旨告下諸天諸地，日月星辰，三界三元，洞天海嶽，冥關幽壤，典祀神庭，應干合屬去處，疾速施行。庶俾號令徧通，精誠上徹。更祈三光煥耀，四炁朗清，萬聖翼轅，千真扈蹕。即使天澤浹於

　　寰宇，齋福被於幽明，六極均休，四生咸泰。臣干冒

　　真威，罪當萬坐。謹狀。

　　申北斗狀

　　方函，謹詣中天北斗星宮。

　　具法位臣姓某。

　　臣輒罄愚衷，上干

　　真聽。臣叨行大法，徒歷歲時，學未通幽，無階自效。敢勤利濟，以報恩休。臣謹據入事須至錄狀申　聞者。

　　右謹具，申

　　中天大聖北斗九星真君。恭望真慈，允從所告。特與敷奏天闕，告下三界合屬真司，依法照應施行。庶使齋功成就，澤被顯幽。仍乞行下北魁玄範府，差降神虎主吏，何喬二使者，俟魏張三部追魂使者，七司玉女，追攝合干官將吏兵，一合下降，赴臣行司。齎持玉札，徧詣冥關幽路，應干合屬去處。根攝所薦亡過某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。依時赴壇報應，削除罪籍，落滅惡根，聽法聞經，以時升度。恭冀雲車俯降，證錄齋誠。臣干冒真威，不勝惶懼。謹狀。

　　日宮狀

　　方函，上詣太陽日宮。

　　具法位臣姓某。

　　臣輒瀆重明，願回淵鑒。伏念臣受資塵陋，冒忝班行。自揆罪探，敢思補過。配承虔愬，敢不上聞。臣謹據入事須至錄狀申聞者。

　　右謹具，申

　　日宮太陽帝君。恭望

　　真慈，特垂矜允。暫迂仙仗，俯盻齋壇。監錄禱祈，曲全齋事。庶使恩周寰宇，澤被幽明。臣以某日，鍊度五道三途，四生萬類。以某日，鍊度係薦某人等魂。欲乞敷布靈芒，降流真炁，匹配水火，和合陰陽，各回性識以清明，盡出幽沉而度化。臣干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　月宮狀

　　方函，上詣太陰月宮。

　　月宮太陰皇君。狀同日宮式。

　　北斗九皇夫人狀

　　方函，謹詣北斗九皇夫人門下。

　　具法位臣姓某。

　　臣不揆誅夷，冒干

　　平省。深知僭越，尚冀寬容。伏念某蕞爾微生，叨行大法。無功可錄，有罪足書。願濟顯幽，少圖補復。凡有披告，敢不上聞。某謹據入事須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　北斗九皇夫人。恭望

　　真慈，特垂矜允。俯賜差降神虎主吏何喬，七司玉女，三部追魂使者，追攝合干官將吏兵，赴某行司。齎持玉札，徧詣十方三界，地獄冥關，千真萬靈，治職冥曹，應干合屬去處。追攝五道四生，三途萬類，一切孤魂滯魄，及係薦某人等魂。出離陰境，悉赴玄壇，顯見形儀，昭示報應。仍乞暫迂仙仗，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。某干冒真威，不勝惶懼。謹狀。

　　五德星君狀

　　如各一狀則方函，詣東方木德星宮。

　　具法位姓某。

　　臣輒伸丹悃，仰續高明。敢冀

　　大慈，曲垂

　　恩佑。臣謹據入意須至錄狀申聞者。

　　右謹具，申

　　東方木德歲星真君。恭望真慈，俯垂矜允。特迂仙仗，暫降齋壇。鑒錄禱祈，證明修奉。庶使福周寰宇，澤被乾坤。臣以正齋某日夜，鍊度五道三途，四生萬類，一切孤魂。某日夜，鍊度係薦某人等魂。欲望大啟慈仁，廣推巨澤，布五行之正炁，合二象之生津，冶鍊亡魂，復其性識，領諸善果，升入

　　朱宮。臣干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　南方火德熒惑星真君。

　　西方金德太白星真君。

　　北方水德伺晨星真君。

　　中央土德鎮星真君。

　　已上四狀，並同東方狀式，方函，隨方言之。

　　二十八宿狀

　　與五星狀同式。

　　右謹具，申

　　角宿星君。恭望

　　真慈，俯垂矜允。特迂仙仗，暫降齋壇。鑒錄禱祈，證明修奉。庶使福周寰宇，澤被乾坤。願闡仁慈，曲加拯濟。悉度赴壇之魂爽，盡承齋福以超生。役罷三途，獄開九地，飛沉遂性，動植昭蘇。某干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　已上自角宿起，止軫宿，共二十八狀，並同式，方函，詣角宿星官。餘並同，隨宿名上詣外。只斗宿一狀，已別具于後。蓋斗宿在二十八宿，則為斗宿，又為之南斗。道典有南斗六司星君，即此是也，正在東北之間。欲知其詳，自以渾天儀考之可見矣。世人但知南斗，又取與北斗相對，竟不考此星在何所，良可笑也。若不能每宿專狀，則皆除去。亦可卻專申斗宿而已。

　　南斗狀

　　方函，詣斗宿星宮。狀並同前式。

　　右謹具，申

　　南斗六司星君。恭望

　　真慈，俯垂矜允，特迂仙仗，俯降齋壇，成就善功，證明修奉，庶使福周寰宇，澤被顯幽。所有道場內鍊度五道三途，四生萬類，一切沉魂滯魄，及係薦某人等魂。敢冀恢育物之深功，垂鍊魂之巨澤。俱返久沉之性，普全已蕩之神。再毓陰陽，重資造化，悉升朱府，俱陟仙鄉。某干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　玄師狀

　　方函，謹詣玄中大法師門下。

　　具法位臣姓某。

　　臣虔露丹衷，上干

　　真　聽。載惟僭越，懼速靈誅。伏念臣

　　染俗素深，真心易昧。力小任重，德淺職崇。日夕憂惶，罔知所措。是敢留心於濟度，或可小贖於愆瑕。蓋以黃籙科條，事體嚴重，非師尊之

　　覆育，豈愚陋之敢行。全仗慈憐，或能成就。臣所據某人投詞，乞建

　　黃籙大齋。除已節次上聞外，今以某日為始，建壇蕆事，具黃籙節次在前，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　玄中大法師。恭望

　　師慈。始終矜允。荐行備詞，敷奏請命，頒下三界有司照應。敢祈雲輿下邁，暫駐齋壇。俾章詞上徹於三清，齋直圓成於七日。幽明同慶，寰宇霑恩。仍乞申敕三洞四輔法籙中官將吏兵，三界五嶽，兵馬營衛齋事。通達悃誠，布令頒符，追魂攝魄，拔萬類四生之滯爽，釋三途九夜之罪魂。即使係薦之靈，咸陟沖虛之界。臣干冒

　　師威，不勝惶懼。謹狀。

　　三師狀

　　共一狀，與玄師狀同式。

　　靈寶經師真君，

　　靈寶籍師真君，

　　靈寶度師真君。

　　五府狀

　　方函，謹詣上清童初府。

　　具法位臣姓某。

　　臣不避誅譴，一累瀆靈慈。伏念臣蒙陋行尸，生逢道化。叨

　　恩覆育，隸役真司。誓畢此生，共揚大教。敢析矜宥，終始帡幪。臣比據某人投詞，請建黃籙大齋，臣節次上聞外。今以某日，建壇始事。臣以便宜，書行洞玄靈寶本法應干符命，及五元素府真符秘篆。拔幽濟顯，輔教康時，役召神靈，圓成齋事。但臣性昏學淺，德薄罪深。非仗

　　師恩，難期通感，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　元素元輝府三天扶教輔元大法天師正一靜應真君，

　　元和遷校府真武靈應佑聖真君，

　　元照靈虛府翊聖儲慶保德真君，

　　元景丹天府天猷副元帥真君，

　　元應太皇府天蓬都元帥真君。恭望

　　真慈，矜憫後學。特與照詳臣前後申請事理，再與請命

　　天闕。頒告諸司，依法照應。敢冀雲車下邁，暫駐齋壇。容臣宣告符章，頒行號令。仍冀申敕三洞四輔，經籙法中，官童將吏，三界十方，五嶽四瀆，兵馬眾靈，監齋直事，靈寶官屬，直月五將，十二時直主者，五府合屬將兵，臣所行法中官君將吏，追魂攝魄等神。應時感降，隨召來臨，營衛齋壇，宣傳符檄。謄詞章於九域，布號令於諸司。成就善功，普福幽顯。即使係薦亡魂某人等，及五道四生；三途萬類，一切沉魂滯爽。咸離陰境，悉詣齋壇，承領

　　天恩，登升善域，飛沉遂性，動植昭蘇。臣干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　右此狀，非行五府正法之人，自可改易。專狀申天師一狀，共申北極四聖元帥府，亦通。

　　葛仙翁狀

　　方函，前詣太極左仙翁門下。

　　具法位臣姓某。

　　臣久竊真庥，獲聯法職。未能寡過，豈敢有言。蓋以輔贊之勤，利濟為首。敢謄凡愫，仰冒淵聰。臣謹據入事，除已錄奏

　　天闕外。緣臣資庸品下，學淺行輕。莫能通達於幽冥，竊恐難期於感徹。惟祈師尊之祐，庶成濟度之功，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　太極左仙翁沖應真君。恭望

　　師慈，允從申請。不違初誓，益振

　　玄風。特與敷奏

　　天廷，申敕洞玄部經籙法中官君將吏，靈寶官屬，玉童玉女，天將仙兵。併力同心，營衛壇墠，謄詞布令，錫命頒符，成就齋功，廣敷靈蔭。庶使福霑寰宇，澤被幽明。拔度所薦亡魂某人等，及九州分野，五道三途，四生萬類，一切應度沉靈滯爽。出離冥夜，承領善功，證性知根，超生度化。仍乞雲車俯降，證錄齋修。臣干冒

　　師嚴，不勝惶懼。謹狀。

　　許真君狀

　　方函，謹詣高明大使君門下。

　　宋政和年間，上尊號曰神功妙濟真君。既奉玉冊。又係徽宗上表稱臣，若九州都仙大史高明大使，即天爵也。

　　具法位臣姓某。

　　臣顓蒙塵質，久被陶成。雖隸玄門，未探真奧。惟思自效，以報殊恩。臣謹據入事，但以臣學不過人，法非達妙。謬當首職，豈能動天。非藉師恩，難全齋事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　九州都仙太史高明大使神功妙濟真君。恭望真慈，允從申請。益堅宏誓，大闡沖科。念玆未學之愚庸，成此建齋之善果。敢冀擲火流鈴之仗，俯臨修齋行道之壇。鑒錄誠祈，證明修奉。仍乞謄詞

　　天闕，頒命諸司，申敕三洞四輔，經籙法中，官童將吏，靈寶官屬，玉童玉女，十方三界，兵馬眾神。隨召來臨，以時

　　感降，翊衛壇墠，通達齋誠，進表謄章，頒符錫命。即使國安民阜，物泰時康。拔濟係薦亡過某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽，出離幽夜，霑領

　　天恩，自知宿命以清寧，永釋前愆而解脫。存亡俱慶，幽顯咸休。臣干冒

　　師嚴，不勝惶懼。謹狀。

　　三官各狀

　　天官方函，詣上元天官宮。

　　具法位臣姓某。

　　臣塵途濁質，愚陋無知。謬玷仙階，濫陶真化。束躬懷懼。豈敢有言。盍以禱請精誠，不容抑止，仰祈原宥，曲省丹衷。臣謹據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　上元天官帝君。恭望

　　真慈，曲垂矜允。特迂仙仗，俯駐齋壇，鑒錄誠祈，證明修奉。即使恩周寰宇，福被顯幽。仍乞敷奏

　　天闕，告下上元天界，三宮九府，三十

　　六曹，應干合屬去處。依法遵從符命，拔度係薦亡魂某人等，及五道四生，三途萬類，一切沉靈滯爽。鷁消罪對，解釋拘纏，出離冥關，登升善境，華夏俱慶，動植咸休。臣干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　中元地官

　　方函，上詣中元地官宮。

　　具法位臣姓某。

　　臣庸鄙受資，昏蒙賦性。冒承恩覆，獲被陶容。雖法籙之久膺，念功勤之莫著。尚祈矜宥，少錄愚衷。臣謹據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　中元地官帝君。恭望

　　真慈，曲垂矜允。特迂仙仗，俯駐齋壇。鑒錄誠祈，證明修奉。即使恩周寰宇，福被幽明。仍乞敷奏

　　天闕，告下中元地界，三宮九府，四十

　　二曹，合屬去處。云同天官狀式。

　　下元水官

　　方函，詣下元水官宮。

　　中具法位臣姓某。

　　臣駑鈍不才，受職過分。日懼誅譴，補復無階。適領詞陳，理宜拯濟。敢祈寬假，特賜矜容。臣謹據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　下元水官帝君。恭望

　　真慈，曲從申請。特迂仙仗，俯駐齋壇。鑒錄誠祈，證明修奉。即使恩周寰宇，福被顯幽。仍乞敷奏

　　天闕，告下下元水界，三宮九府，四十二曹。應干合屬去處。同前。

　　五帝狀

　　方函，上詣東方青帝宮。

　　具法位臣姓某。

　　臣猥以么微，濫霑化育。備員法職，久乏功勤。欲這譴訶，莫先濟度。況承虔怨，敢不上聞。臣謹據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　中央黃帝君，

　　北方黑帝君，

　　西方白帝君，

　　南方赤帝君，

　　東方青帝君。恭望

　　聖慈，曲垂平省。特迂鸞駕，－駐蹕齋壇。憫末學之庸愚，釋臨壇之過失。免書罪籍，成就善功。庶俾寰宇霑恩，顯幽蒙祐。所有係薦亡故某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。悉祈原宥，盡賴恩矜。早離冥昧之鄉，俱陟清虛之境。知根復性，聚炁生神，以致動植咸休，飛沉俱泰。臣干冒

　　聖威，不勝惶懼。謹狀。

　　監齋狀

　　方函，上詣靈寶監齋大法師門下。

　　具法位臣姓某。

　　臣地行賤品，季世凡資。宿藉師恩，獲承法職。自知冒越，所合束身。適領誠詞，輒思自效。尚祈覆育，俯察凡私。臣比據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　靈寶監齋大法師。伏望

　　師慈，俯垂矜允。特迂仙仗，暫駐齋壇。宏曠蕩之恩，沛涵濡之澤。保全末學，成就善功。庶使福被寰區，恩覃幽顯。仍乞拔度係薦某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。出離幽境，升陸仙鄉，齋福所覃，華夷俱泰。干冒

　　師嚴，不勝惶懼。謹狀。

　　採訪使者狀

　　方函，詣採訪使者門下。

　　採訪之職甚眾，故林侍宸醮格，於上八位之旁，只設此一位，如廉使察官之任。可謂要緊。使者之稱，亦不為輕。乃天中之名稱，如是非可改也。如應元保運真君，則宋朝所上尊號爾。近世者世人納餡於上真，乃除去者，獨稱採訪使，甚失禮也。殊不知天中只有採訪使者，不曾有採訪使。俗輩以世法科度而尊之，誠當革去。雖一字之間，礙理深矣。

　　具法位臣姓某。

　　臣輒冒不原之誅，仰瀆至真之職。惟祈憫濟，省錄微忱。謹據入事，須至錄　狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　九天採訪使者應元保運真君。恭望

　　真慈，俯垂矜允。特迂仙仗，俯眄齋壇。錄其精禱以上聞，略此違科而普宥。曲加成就，力賜提携。庶幾齋福被於寰區，玄津浹於幽顯。拔度亡過某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。永辭長夜，超出重陰，錄本聚神，返生證性。以致考停於九地，役息於三途，動植均庥，飛沉咸泰。某干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　救苦大惠二真人狀

　　方函，詣大慈大悲救苦真人門下。

　　具法位臣姓某。

　　臣竊惟科教之設，利濟為先。某雖愚蒙，敢妄效職。況奉虔禱，理合敷陳。某比據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　大慈大悲大惠真人，

　　大慈大悲救苦真人。恭望

　　真慈，特垂敷奏

　　東極青宮。請降

　　道旨，普敕三界，頒告諸司。專遣飛天神人，遍下九龍符命，分靈救苦，應念施仁。釋冥府之拘囚，燭夜臺之陰翳。拔度係薦亡故某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切況靈滯爽。解除冤對，開度沉迷，聚本生神，知根復性。早陟生生之境，長辭寂寂之鄉。即使齋福被於寰區，玄澤覃於幽顯。以至含情抱識，賦質立形，成遂昭蘇，悉歸康樂。仍冀靈驂下邁，俯駐壇場，成就善功，以全齋事。某干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　九天司命狀

　　方函，詣九天司命宮。

　　具法位臣姓某。

　　某仰恃寬恩，輒據凡愫。某謹據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　九天司命真君。伏望

　　真慈，曲垂矜允。特迂

　　真馭，暫降瑤壇。少鑒眄於齋修，特保全於愚陋。俾無魔障，成就善功。即使福被幽冥，澤周寰宇。所有係薦亡故某人等魂，及五道三途，四生萬類，九州分野，一切孤魂，俱賴陶成，盡祈憫濟。上聞九極，潛降百神。特下命章，由三元而肇粹。齊唱恭諾，受九炁以結形。再造陰陽，重資性識，盡陟化生之境，並超沉滯之鄉。某干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　三界魔王狀

　　方函，詣無色界魔王宮。

　　具法位姓某。

　　某濫綴法僚，久依靈蔭，尚祈寬宥，錄此誠祈。某比據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　慾界大魔王，

　　色界大魔王，

　　無色界大魔王。伏望

　　聖慈，曲垂矜允。特迂幢節，暫屆壇場，成就善功，證明齋禱。仍乞請命差降飛天神王大神，靈寶官屬，玉童玉女，三五功曹，左右官使者，五帝直符，監齋直事，洞玄靈寶法籙中合干官將吏兵。下赴齋壇，輔佐行持，營衛壇界，謄章進表，錫命頒符，拔度係薦亡故某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切孤魂滯爽。悉加保舉。度品南宮。幽爽承恩，俾盡超於沉滯。生靈蒙祐，庶咸迪於壽康。某干冒

　　聖威，不勝惶懼。謹狀。

　　五帝魔王狀

　　方函，詣青天魔王宮。並同三界魔王狀式。

　　右謹具，申

　　中央黃天魔王，

　　北方黑天魔王，

　　西方白天魔王，

　　南方赤天魔王，

　　東方青天魔王。

　　黃籙院狀

　　方函，詣下元黃籙院。

　　具法位姓某。

　　某濫以庸資，久膺上法。辛蒙覆育，獲被職司。敢賴優容，輒伸披怨。某比據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　下元黃籙院主宰高真。伏望

　　真慈，曲垂矜允，特迂仙仗，俯降齋壇，成就善功，保全末學。仍乞敷奏

　　天闕，取旨差降黃籙院合干官將吏兵，下赴行司，宣傳符命，謄達章詞。拔度係薦亡故某等魂，及五道三途，四生萬類，一切幽魂滯爽。出離陰境，祇赴道場，省悟沉迷，鐲除報對，返生善境，永沐真休。即使齋福被於幽顯，玄澤周於動植，十方清泰，萬類昭蘇。某干冒

　　真威，不勝惶懼。謹狀。

　　南昌上宮狀

　　具法位姓某。

　　某庸謬不才，冒昧忝職，功微過重，補復無階，恬非輔贊真風，豈能少酬素志。輒披丹愫，上續高聰。某比據入事，除已依科崇建外。今以建齋第二日夜，普行鍊度三途五道，萬類四生，一切應度幽魂。至第三日夜，鍊度係薦某等魂，各遂超生，咸祈度化。某一體效誠，不敢妄分輕重。但以凡愚末學，未能深洞靈機。徒藉符章，慮難通感，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　朱陵火府南昌上宮主宰高真。恭望真慈，曲垂矜允。特迂仙仗，俯眄齋壇，成就齋修，普行濟度。仍乞申命官童將吏，合屬眾神，布炁分靈，依期下降。將到壇係薦某等魂，及五道三途，四生萬類，一切應度沉魂滯魄，特加整育，普賜陶鎔。聚二炁以重和，肇五行而再造。知根復性，返本還元，永斷執迷，咸臻生化。庶九野無幽沉之鬼，三徒罷謫役之勞。動植均休，顯幽共慶。臣干冒

　　真威。

　　三元真君狀

　　狀謹申上上元唐真君門下。

　　具法位姓某。

　　臣謹據入事，今取某日某時，進拜某章。逐一開寫謄諸誠悃，上祈玄應。但以某早霑靈澤，久綴法曹。雖粗習於奉教行科，未深明於飛神謁帝。慮章文之難御，致齋事之有虧。爰隸司存理，須禱請，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　下元定志周真君，

　　中元護正葛真君，

　　上元道化唐真君。伏望

　　真慈，允玆申請。特迂仙仗，俯降齋壇。統率章奏眾神，關告剛風上吏，掃清雲路，通達章文。升某凡神，上朝帝闕。庶使齋誠毋壅，天貺廣覃，萬類昭蘇，六天清泰。某干冒

　　真威。

　　上清靈寶大法卷之三十竟

　　上清靈寶大法卷之三十一

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　奏申文檄品

　　神王牒

　　牒文似乎輕急，可比三元用申，亦好。

　　靈寶大法司牒上束方無極飛天神王。

　　當司據入事，須至移文。

　　牒請詳事理，即與關告靈寶官屬，使者大神，三五功曹，左右官使者，左右龍虎君，侍香金童，傳言玉女，五帝直符，飛章從事，促炁功曹，靈寶法中官將吏兵。一合下降，悉赴齋壇，頒告符文，通達章奏，宣布號令，衛護齋修。庶使福被顯幽，恩霑家國，生靈蒙祐，動植咸休。事畢，上聞叔功遷賞，一如太真之儀。牒至，幸疾速依應施行。謹牒。

　　右神王或專牒，則十方各一道牒。若則用一牒，則依法中直日，請一方神王關告也。

　　將吏總牒

　　靈寶大法司　牒。

　　當司據入事，須至移文。

　　牒上請

　　靈寶經籙法中仙官將吏，執職萬神，童初府一炁都統大將軍，直月五將，十二時直主者，五府仙兵將吏，雷霆欻火律令大神，五雷使者，雷公電母，風伯雨師，社令雷神，追魂攝魄合干將吏，傳達章奏，衛護經科，符圖印訣中官將吏兵。各請照詳事理，會合本屬典祀正神，監勒里域土地，內外干係神靈，併力同心。自某日建齋，掃除故炁不祥，辟斥厭穢妖異，整肅內外，守衛壇場，通達齋誠，升進章表。所有到壇係薦亡魂，及五道三途，四生萬類，新亡往逝，惡死橫終，有主無親，含情抱識，一切沉靈滯爽，請為開明性識，省悟執迷，毋令著體戀尸，悉俾和冤釋恨。使其自知形骸膏於土壤，魂魄屬於虛無。昔時疾患損傷，無身可慮。往日情緣恩愛，回首皆空。復彼一真，釋諸外惱。轉輪不滅，仙化成人。然後齋福恢洪，善功昭著，恩普霑於動植，澤廣浹於顯幽。國安民豐，欣樂太平。散席解壇，言功遷賞，一如太真之儀。幸請疾速，依應施行，謹牒。

　　右件奏申牒文，並關上界直符，日時主者，傳達所有奏申之數，自可隨事增損。

　　酆都

　　狀謹申上北陰酆都宮。

　　靈寶大法司。

　　當司先據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　北陰酆都大帝。伏望聖慈，特垂矜允。暫迂法駕，略屆齋壇，證錄精衷，鑒瞻修奉。庶使齋功成就，靈滓普覃，福被顯幽，澤霑寰宇，生靈蒙祐，家國承休。仍乞專降指揮，行下北都羅酆，洞陰鬱絕境界，六天十洞，幽獄冥司，應干合屬去處。依法照應。咸令遵禀符命。拔度亡故某人等魂，及五道四生，三途萬類。運風掃山之鬼，擔沙負石之徒，穿地引水之龍，受報償辜之職，一切沉靈滯爽，並與疾除罪簿，落滅惡根，赦宥罪瑕，蠲除執對。隨玆召攝，遣出重陰，盡解沉迷，俾膺齋福。如所攝亡魂考證未畢，不應遽原，亦乞差撥官將，時暫引衛赴壇，昭示報應。敢祈早賜施行。謹狀。

　　東嶽上卿

　　狀謹申上東嶽司命宮。

　　靈寶大法司。

　　當司據入事，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　東嶽上卿司命真君。伏望真慈，曲垂矜允。特迂仙馭，俯降齋壇，證錄精衷，鑒瞻修奉。仍乞真旨，行下五嶽宮曹，天下名山洞府，福地靈墟，治化靖廬，及茅山華陽，良常洞天，地肺福地，神庭仙館，中界治職，及九州分野，城隍社令，應干合屬去處。依格照應，咸令遵禀符命。拔度亡過某人等魂，及五道三途，四生萬類，以至運風掃山之鬼，擔砂負石之徒，受報償辜拘魂，未解一切沉靈滯爽。並與削除執對，赦宥罪瑕，超出冥途，俾膺齋薦，悉行遣發，隨召前來。如所攝亡魂未合遽行原釋，仍乞指揮逐處主者，差撥官將，時暫押送赴壇，昭示報應。恭聽天旨施行，庶使善果圓成。宸休普浹，生靈蒙祐，動植霑恩，謹狀。

　　五嶽

　　狀謹上申東嶽帝宮。

　　靈寶大法司。

　　當司據。入事同前

　　右謹具，申

　　東嶽天齊大生仁聖帝。伏望

　　聖慈，曲垂矜允。暫迂仙馭，垂盻齋壇，鑒錄禱祈，證明修奉。庶使齋功成就，天澤普霑，家國蒙恩，生靈均慶。仍乞專降，指揮行下所屬曹局，冥獄幽牢，及九州分野，洞天福地，名山大川，祀典靈壇，城隍里社，應干合屬去處。同上卿狀式。

　　南嶽司天大化昭聖帝。

　　西嶽金天大利順聖帝。

　　北嶽安天大貞元聖帝。

　　中嶽中天大寧崇聖帝。

　　右四狀，並同東嶽狀式。餘四嶽，方函，各詣某嶽帝宮。

　　凡東嶽狀，不可稱泰山府君，直云申上束嶽帝宮。若申泰山府君，方云申上東嶽泰山府。

　　泰山府君狀

　　狀謹申上東嶽泰山府君。

　　靈寶大法司。

　　當司據。入事云同前。

　　右謹具，申

　　東嶽泰山府君。伏望

　　神慈，曲垂鑒錄。特迂雲馭，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。庶使顯幽蒙祐，家國霑恩。仍乞行下嶽府所理。冥獄陰曹，及天下名山洞府，福地靈壇，治化靖廬，神庭仙館，及九州分野，城隍社令，應干合屬去處。依格照應，咸令遵禀符命。拔度亡過某等魂，及五道三途，四生萬類，以至運風掃山之鬼，擔沙負石之徒，受報償辜，拘纏未解，或因事候證，或有犯自纏，一切沉靈滯爽。並與削除罪對，原宥愆瑕，超出冥途，俾膺齋薦，悉行遣發，隨召前來。如所攝亡魂未合遽行縱釋，亦請差撥官將，時暫護送赴壇，昭示報應。庶使善果圓成，宸休溥浹，生靈蒙祐，動植霑恩。謹狀。

　　洞天福地

　　狀謹申上某洞天靖治主錄仙真。狀同式。

　　乾坤之內，十洞天，三十六小洞天，七十二福地，及漢天師依古跡興復二十四治，嗣師增立四治，晉許真君鎮弭妖孽立三十六靖，共一百七十八所，若逐一申告，則非獨文移繁冗，又且醮位數過多。或以十洞總作一狀之類，則必無投下之司，反就礙理。今止以洞天福地與建齋之地同郡邑者，當就近申之，無則已之。蓋已於狀內，陳乞頒行矣。更請酌詳而用。

　　靈寶大法司。

　　當司據。入事同前。

　　右謹具，申

　　某洞天主錄仙真。伏乞照詳申請，特迂仙仗，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。仍乞關告所理仙曹靈域，掌錄陰魄，校量功過，應干合屬去處。咸令遵禀符命，拔度係薦某等魂，及五道四生，三途萬類，一切沉靈滯爽。並與疾除罪簿，落滅惡根，疏理拘纏，隨召遣發赴壇，昭示報應。即使謫役停於陰境，考對罷於冥關。慶浹顯幽，福周寰宇。立祈照應施行。謹狀。

　　九壘

　　狀謹申上第一壘土皇府。九壘聖位在後。

　　第一壘有四位土皇君，九壘共三十六位土皇君。然每壘四位，當共境界，未免一壘共一狀也。

　　靈寶大法司。

　　當司據入事。

　　右謹具，申

　　第一壘土皇君。伏望

　　照詳申請，特與關告九壘地司，主執聖眾。各迂神馭，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。仍乞行下逐處土府冥曹，主理罪福，拘役亡魂，應干合屬去處。依格遵禀符命，拔度亡過某人等魂。餘同東嶽上卿狀。

　　酆都曹僚

　　狀謹申上紂絕陰天官。共二十八狀，同。

　　靈寶大法可。

　　當司據入事。

　　右謹具，申

　　紂絕陰天宮主宰真靈。伏望

　　聖慈，曲垂省錄。特迂神馭，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。仍乞行下所理幽獄冥曹，主掌死魂罪福，校量世人功過，應干合屬去處。咸令遵禀符命，拔度係薦某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。並與疾除罪薄，落滅惡根，解釋冤讎，罷停考對，悉行疏理，應召赴壇。如所攝亡魂未應遽行原釋，亦乞差撥官將吏卒，時暫引衛前來，昭示報應。庶使玄恩普浹，齋福廣覃，幽顯同休，生靈均慶。拱祈照應施行。謹狀。

　　酆都曹僚聖位

　　紂絕陰天宮主宰真靈，

　　大煞諒事宗天宮主宰真靈，

　　明宸耐犯武成天官主宰真靈，

　　恬照罪炁天宮主宰真靈，

　　宗靈七非天官主宰真靈，

　　敢司連宛屢天宮主宰真靈，

　　泰素妙廣真君，

　　陰德定休真君，

　　洞明普靜真君，

　　玄德五靈真君，

　　最勝耀明真君，

　　寶宿昭成真君，

　　神變萬靈真君，

　　無上正度真君，

　　飛魔演慶真君，

　　五化威靈真君，

　　酆都高明司直，

　　酆都東明真公，

　　酆都南明真公，

　　酆都西明真公，

　　酆都北明真公，

　　酆都鬼宮北斗君，

　　酆都大禁晨，

　　酆都中禁晨，

　　酆都侍帝晨，

　　酆都鬼官司命宮，

　　酆都丈人宮主宰真靈，

　　酆都北都宮主宰真靈。

　　已上二十八狀，方函，各詣其所。

　　酆都宮諸府八牒並同式。

　　酆都變生府主者。

　　酆都五道府主者。

　　酆都泉曲府主者。

　　鄭都北天修門郎。

　　酆都南彈方侯。

　　酆都北彈方侯。

　　酆都溟泠大神。

　　酆都西明郎。

　　牒式

　　靈寶大法司　牒上　某府主者。

　　當司據入事，須至移文。

　　牒請詳事理，疾速行下所管幽獄冥曹，主掌亡魂，考錄罪福，應干合屬去處。咸令遵禀符命，拔度亡故某等魂，及五道三途，四生萬類。並與疾除罪簿。落滅惡根，疏理拘纏，隨召遣發。如所攝召亡魂未應遽行原宥，亦請差撥吏兵，時暫引衛前來，昭示報應。仍冀神馭光臨，證明修奉。庶使玄恩廣浹，齋福普覃，寰宇清寧，顯幽昭泰。牒至，幸火急依應施行，謹牒。

　　九州社令牒

　　靈寶大法司。牒上揚州分野社令神君。

　　當司據入事，須至移文。

　　牒請詳事理，疾速行下當州分野，名山大川，城隍里域，祀典靈壇，治職神司，應干合屬去處。咸令遵禀符命，拔度亡過某等魂，及五道三途，四生萬類，以至浮遊郊野，留著圻墟，有主無親，新亡往化，一切沉靈滯爽。並與疏理拘纏，放停考執，原除罪罰，解釋冤尤，隨召前來，以時遣發。如所攝亡魂證結未終不應遽放，亦請分遣屬吏，部衛赴壇，昭示報應。仍乞神驂垂賁，同證齋修。庶使善果圓成，天恩普博。人世遂有生之樂，冥途無不祀之魂。幽顯同休，寰區均慶。牒至，幸星火依應施行。謹牒。

　　揚州，兖州，青州，徐州，雍州，豫州，梁州，荊州，冀州。

　　右九州社令，九牒，並同式。如或只用一牒，則專委建齋處所屬之州社令，請專牒關告。牒後則云：牒請詳事理，即與轉牒，關告某州開八州名各處社令，一體行下，逐處名山大川。同前結尾。

　　本郡城隍牒

　　本縣城隍牒同式。

　　靈寶大法司。牒上某處城隍主者。

　　當司據入意，須至移文。

　　牒請詳事理，疾速行下管屬靈壇典祀，社稷神司，里域眾靈，山林孟長，應干合屬去處，依法照應。咸令遵禀符命，遷拔係薦亡故某等魂，及五道三途，四生萬類，新亡往化，惡死善終，有主無親，迷真惑性，或拘留里域。或執對牽纏，或取會不圓，或考證未畢，以至魍魎陰魅，山石精靈，一切遊神飛爽，沉魂滯魄，悉行部衛赴壇。如所攝魂儀，或係未應原釋之數，亦請時暫引衛前來，恭聽

　　天旨。仍冀神車早邁，營衛壇場，鎮肅方隅，周旋齋事。庶使善功成就，宸貺普覃。遍家國以霑休，極顯幽而蒙祐。生靈利樂，動植昭蘇。事畢叙勳，一如玄律。幸疾速依應施行。謹牒。

　　太歲牒

　　靈寶大法司。牒上某太歲尊神。

　　當司據入意，須至移文。

　　牒請詳事理，疾速行下土府諸司，及見今營建壇所土神。並請時暫起離，權行回避。如其地有故炁伏尸，潛妖匿穢，並行收藏屏斥，毋致干侵。應係土府百神，治職去處，或有亡魂，因事執留，並令遵禀符命，遣發前來，以時升度。仍冀神車下降，同證齋修。即使善果圓成，宸休普浹，顯幽蒙祐，家國霑恩。牒至，幸疾速依應施行。謹牒。

　　蒿里牒

　　靈寶大法司。牒黃泉蒿里丈人。

　　當司據入意，須至移文。

　　牒請詳前件事理，即與關告黃泉幽境，林莽陰鄉，掌領亡魂，主錄鬼爽，應干合屬去處。根攝係薦某等魂，及五道三途，四生萬類，新亡往逝，惡死善終，留滯址墟，浮遊郊野，無親無祀，失倚失依，執對牽纏，罪愆拘滯，一切沉靈滯爽。並與遵從符命，疾除罪簿，落滅惡根，遣發前來，恭承齋薦。如所攝亡魂，或考證未終，不應遽釋，亦請逐處計會，差借官吏，引衛赴壇，昭示報應。仍冀神驂下邁，同證齋功。庶使家國蒙恩，顯幽霑祐。事畢具奏，依格叙勳。牒至，幸疾速依應施行。謹牒。

　　里域帖

　　靈寶大法司　帖。

　　當司據入意，須至帖者。

　　帖請詳事理。自某日開建為始，即與整肅壇界，捍禦凶邪，祛斥不祥，消蕩厭穢，營衛齋事，通達文移。庶使善果圓成，顯幽利濟。事畢具奏，依格叙功。幸疾速依應施行。謹帖。

　　牒就近典祀正神監壇

　　靈寶大法司。牒某神。

　　當司據入意，須至移文。

　　牒請詳事理。自某日建壇為始，即希躬親統率吏兵，徑赴壇所駐劄。監勒里域土地，干係等神，守衛壇界，祛斥妖氛。應日前，其地或有故炁伏尸，須管秘藏，毋令發露，或停止下官故炁，並令火急起離前去，不得稽留。自建壇一百二十步內，有太歲官君，禁忌神煞，亦請時暫回避，不許衝妨。事畢散壇，各復元位。庶使齋功成就，魔障不生，福被寰區，恩覃幽顯，叙功拜表，用答神休。幸疾速依應施行。謹牒。

　　已上申牒文字，關中界直符，并逐處沿路里域土地等神，同共遞發。

　　水府狀

　　狀謹申上暘府扶桑宮。

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　水府東霞博桑大帝。伏望

　　聖慈，曲垂矜允。暫迂龍馭，俯降齋壇，證錄精衷，鑒瞻修奉。庶使齋功成就，靈蔭普覃，福被顯幽，澤周寰宇，生靈蒙祐，家國承休。專降指揮，行下水府有司，江海河源，溟泠泉曲，應干合屬去處。依格照應，咸令遵禀符命。拔度亡故某等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。蠲除執對，赦宥罪瑕，超出俾膺齋薦，悉行遣發，隨召前來。如所攝亡魂未應遽行原釋，亦乞差撥官將，時暫護送赴壇，昭示報應，恭聽

　　天命施行。謹狀。

　　暘谷神王狀

　　狀謹申上暘谷神王府。

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　水府暘谷神王。伏望

　　聖慈，曲垂省錄。暫迂神馭，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。庶使顯幽蒙祐，家國霑恩。仍乞行下水府龍庭，河源泉曲，九江八海，四瀆三河，溟泠洞潭，下元水司，應干合屬去處。依法照應，咸令遵禀符命。拔度亡故某等魂，及五道三途，四生萬類，以至摙汲溟波之眾，穿地引水之龍。或自溺以投身，或覆舟而殞命，違盟受謫，積惡償辜，一切滯爽沉靈，並與赦宥罪瑕，蠲除考對。悉行疏理，放兔拘纏，隨召赴壇，以時遣發。如所攝亡魂執證未終，不應遽行原釋，亦乞差撥官將，時暫引衛前來，昭示報應，立祈亟賜施行。謹狀。

　　水府治職

　　漢江水帝，楚江水帝，湘江水帝，吳江水帝，五川江水帝，揚子江水帝，淛江水帝，松江水帝，荊江水帝。

　　已上九江水帝，用申狀。

　　牒

　　東海淵聖廣德王，南海洪聖廣利王，西海通聖廣潤王，北海沖聖廣澤王，順濟龍王，江瀆廣源順濟王，河瀆靈源弘濟王，淮瀆長源溥濟王，濟瀆清源善濟王，馬當山上水府福善安江王，採石山中水府順聖平江王，金山下水府昭信泰江王，青草湖大神彭蠡湖大神丹，陽湖大神，謝陽湖大神，太湖大神。

　　已上共一十七牒。

　　水帝狀

　　狀謹申上某江水帝宮。

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，須至錄狀申

　　聞者。

　　右謹具，申

　　某江水帝。伏望

　　聖慈，曲垂省錄。暫迂龍駕，俯降齋壇，成就善功，證明修奉。庶使顯幽蒙祐，家國霑恩。仍乞行下所理，水司治職，應干合屬去處。依法照應。云並同暘谷神王狀。

　　龍王牒

　　靈寶大法司。牒上　東海淵聖廣德王。

　　當司據入意，須至移文。

　　牒請詳事理，即與行下所理，水司治職，應干合屬去處。依法照應，咸令遵禀符命。拔度亡故某等魂，及五道三途，四生萬類，以至摙汲溟波之眾，穿地引水之徒。或自溺以投身，或覆舟而殞命，違盟受謫、積惡償辜，一切滯爽沉靈，並與貸宥罪瑕，蠲除考對，悉行疏理，放兔拘纏，隨召赴壇，以時遣發。如所攝亡魂執證未終，遽行原釋，亦請差撥官吏，時暫引衛前來，昭示報應。仍請神驂下邁，同鑒齋修。庶使善果圓成，宸恩普博，寰區共慶，幽顯同休。牒至，幸疾速依應施行。謹牒。

　　右照，依前項龍王水府聖位，共一十七牒，並同式。

　　已上申牒文字，並關下界直符傳達。

　　神虎攝召牒

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，除已錄奏

　　天廷，告行符命，請降玉札，遍詣合屬去處，追攝施行。今．具係薦亡魂鄉貫姓名在前，須至移文。

　　牒神虎主吏何喬，三部追魂使者侯魏張，追魂大將，提魂攝魄官將，本司追魂攝魄將吏等神。請詳事理，遍詣十方三界，北都羅酆，海嶽洞天，城隍里社，或幽鄉之陰獄，或分野之冥司，典錄功過之曹，校量罪福之所，掌領魂識，主執陰靈，應干合屬去處。根攝前件亡魂，某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。或拘繫禁扃之內，或囚閉幽府之中，或自迷自牽，或久沉久墮，以至浮遊郊野，散蕩山林，靈識轉昏，神明未復，不經拔度，尚困幽陰。並請遵照今來上帝符命，混元玉札事理。火急根攝赴壇，依時報應。如所取亡魂證結未終，理難遽釋，亦請時暫交領前來，恭承薦拔。牒至，幸疾速施行。謹牒。

　　七玉女牒

　　靈寶大法司。牒上神虎追攝七司玉女。

　　當司據又意同前。

　　牒請詳事理，遍詣十方三界，幽獄冥關，應干合屬去處。追攝亡故某人等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。或拘留陰境，或執對冥曹，或沉滯址墟，或浮遊郊野，縈纏五苦，或謫役三途，或戀尸形，或迷性識。咸請遵禀今來上帝符命，玉札事理。悉行根攝，以令月某夜，並赴行司，見形受度。如所攝亡魂，校錄未終，不應遽釋，亦仰計會逐處主者，差撥官將，時暫護送前來，以昭道法，立待報應。切勿稽延。事畢，上聞叙勳，如律。謹牒。

　　催召牒

　　靈寶大法可。牒上　神虎攝魂官將眾神。

　　當司據入事，除已告行符命玉札及移文，根攝係薦亡魂，及五道四生，三途萬類，一切沉靈滯爽，前赴齋壇，以時升度。今來攝召屆時合要所取亡魂，附旛見形，昭示報應，須至再行移文。

　　牒神虎何喬二主吏，七司玉女，三部追魂使者，本司追攝合干官將眾神。請詳事理，火急催取前件係薦某等魂，及五道三途，四生萬類，一切沉靈滯爽。或沉滯山澤，棲隱坵墟，或無所依歸，浮遊四野，或不係里域，編籍無名，或性識蕩迷，魂神未聚，或已死而不悟，或執愛而自牽，或在三元曹局之中，或墮九壘重陰之下，或校錄之未解，或冤對之尚纏。三界十方，應干去處。依格追取，即令詣壇，以時附旛，分明報應。仍行開諭，俾悟本真，聽法聞經，知根識命，欽承道澤，恭領齋功。儻福廣被於幽陰，則勳實由於官將。事畢，上奏遷賞如儀。牒至，立俟依應施行。謹牒。

　　拘集孤魂普召牒

　　靈寶大法司。牒上　神虎攝召合干官將等神。

　　當司今月某日，為鄉貫某人，就某處崇

　　建無上靈寶黃籙大齋。以某夜虔備斛筵，普行濟度。除已錄奏

　　天闕，關申三界合屬真司外。合行普召十方三界，六極四維，萬國之中，九州內外，天道神道，人倫道，地獄道，餓鬼道，畜生道，一切幽魂等眾。或終於富貴，或厄於孤寒，或善亡，或惡死，或投河自縊，或委壑墮崖，或無倚無歸，或自牽自執，或依草附木，或隱跡幻形，或懷冤蓄恨而凶終，或茹苦含悲而枉死，或傷殘於戰陣，或誅戮於國刑，或遭歐刺以傷生，或受拘囚而損己，或去離鄉井，或漂泊道途，或屯戍邊疆，或奔馳商旅，或自刑自刎，或自毒自殘，或負命欠財，或違盟失誓，或雷霆震擊，或水火漂焚，或生產未分，或咒詛興禍，或遭厭蠱，或中毒砂，或馬墮舟傾，或木摧石壓，或精神散蕩，或魂魄飛揚，或足斷手攣，或目盲耳聵，或僧尼雜類，或技藝百工，或既歿而沉埋，或未葬而暴露，或焚屍而擲骨，或失祀以無依，或流竄於異鄉，或羈縻於夷虜，或瘖或瘂，或賢或愚，或壽考而終，或年夭而逝，或孤兒寡婦，或獨老鰥夫，或隱逸之倫，或文華之輩，或娼優之部，或屠宰之行，或賦質而頑嚚，或失身於盜賊，或古來豪傑，或近世英雄，或公府吏胥，或戎門兵卒，或地獄幽關之罪爽，或城隍里社之拘囚，或蒿里黃泉，或溟泠水界，或九壘重陰之內，或五嶽考對之司，或證結未終，或校量不盡，或已經考罰，或未伏典刑，或三途謫役之魂，或五苦償辜之魄，或物精野怪，或妖祟邪神，或魍魎陰靈，或魑魅幽爽，或禽或獸，或蟲或魚，或走地飛空，或沉淵浮水，或居郊野，或處山林，或胎生卵生，濕生化生，或有情無情，有識無識，或展轉沉滯，或返復輪迴，杳杳乾坤，滔滔今古，無高無下，無極無窮，品類未詳，聲述不盡，冥途夜府，一切幽魂，悉行拘集前來，詣壇受度，須至移文。

　　牒神虎雄左雌右主吏何喬二大將，主魂七司玉女，三部追魂使者，攝召合干官將吏兵。請詳事理，疾速徧詣冥關幽路，泉曲陰曹，九地諸司，三元主執，山川嶽瀆，分野神靈，社令城隍，典祀宮廟，黃泉蒿里，掌領幽魂之司，里域地祇，典錄亡人之所，天上地下，四海九州，應干合屬去處。咸令遵禀符命玉札，赦宥前件三界十方，四生萬類，一切幽魂滯爽。並與疾除罪簿，落滅惡根，出離陰鄉，悉詣壇所，以時並赴，不請稽延。庶玄澤之廣覃，俾陰靈之俱慶。十方昭泰，萬寓清寧。事畢，上聞叙勳如律。牒至，幸疾速依應施行。謹牒。

　　右總召牒，自古舊有之。蔣氏《立成儀》亦以常本編入。蓋此牒不過欲普召孤魂而已，非有他意。亦不必遠引經文，亦初無隱奧難解。但其中云：若非有色，若非無色，若非有相，若非無相等語，全同釋氏之門。縱有所出，亦不必宜用。兼其《立成儀》中，乃牒城隍里域神虎將史，令其放入前件孤魂。如比則是孤魂並已赴壇，將吏不容其入，大失普召之儀矣。儻只欲放入赴壇之鬼，似不必是。行移之詳矣，理之所在爾，初非求異。允中今從舊典考證，略加排整，使語言有序，庶其易讀。仍牒神虎官將，依準玉札，普行攝召，於理可通。奉行蔣氏之儀式，自從彼科。今為吾黨之士備用，不須彼此混淆。

　　給散孤魂錢籙關

　　靈寶大法司。

　　當司今月某日，為某人崇建某齋。普度五道三途，四生萬類，一切幽魂。除已沐浴朝真，享供受度，聞經聽戒，咸俾升遷。今有太上生天寶籙，酆都山真形，元始靈書中篇，別有印經於此間開寫，銀錢等物，並不限數目。合行給散，須至專行。

　　右關六道功曹，法官有平日所用得力將吏，於此添入，請同共監散。當處里域土地等神，引上到壇一切孤魂，將前件符籙經文等物，恭承

　　道力，變化無窮，逐一當壇，盡行給散，務在周備，毋使缺遺，各令率領。事畢，并行發遣，前詣合屬真司，證品超度施行。故關。

　　遣發奏申文檄關

　　齋壇多用三界文牒而已。此外行持符法，祈告真靈，斗宮五府諸處關文，以備緩急，行持施行而用，故併錄于左。

　　功曹總帖

　　靈寶大法司。

　　當司據入意，除已錄奏

　　天廷，關申三界外，須至移文。

　　帖三界直符使者，四直功曹，十二時直主者，六道功曹，監齋直事，某處里域土地，齋壇內外干係等神。各請照詳今來建齋事理，即為上開諸天宮闕，普達三界靈司。庶得萬聖鑒觀，百神受職，進謄章表，翻布符文，通達關申，宣傳號令。上極太空之際，下窮無底之淵，所向必臻，無遠弗屆，應聲受事，隨召關靈。俾齋直之圓成，庶顯幽之利濟。福覃無外，澤被有情。散席解壇，叙勳

　　遷賞，錄奏

　　天關，一如太真之儀。故帖。

　　發上界申奏關

　　靈寶大法司。

　　當司恭膺法籙，佩受符章，隸役靈寶，南曹分職，童初栩治，遵行科典，格許關申。況有急切之懇祈，合憑傳奏之曹局。今有文狀，上詣天廷，須至專行關發者。

　　一奏狀幾，方函，封印全，上詣

　　某宮，逐一開具。

　　右關某日某時，當直功曹二使者，請神馭雲飛，使車電激。瞬息而翱翔萬里，呼吸而騰翥九霄。文狀上通，悃誠徑達。如或邪魔邀截，故炁干侵，即請攝赴真司，擒解天獄。仰遵大道垂科之意，以廣

　　上帝好生之恩。亟切齎持，斯須報應。故關。

　　發中界文字關

　　靈寶大法司。

　　當司受職三天南曹，隸名五元素府，理合斜彈妖妄，法當濟度顯幽。事有關申，格須曹局，今有文狀，前詣中界真司，須至關發者。一申狀，幾方函，封印全，詣某所申上。

　　右關

　　中界功曹使者，請乘飈亟往，飛步潛通，遍詣真司，悉聞中界。俾文移之速達，庶報應之早彰。或無道魑魅干侵，或不正鬼神邀截，即仰擒解就近嶽瀆，束送所屬城隍，研窮罪源，上昭天憲。立俟捷疾，幸勿稽遲。故關。

　　發下界文字

　　當司恭受靈文，獲膺大法，普利人物，總治幽冥。既列司存，合遵儀範。有關申之急切，當曹局之通傳。今有文移，前詣下界真司，須至關發者。

　　一申狀，幾方函，封全，詣　　某所申上。

　　右關

　　下界功曹使者，請潛通鬱絕，下徹重泉，赴地界之幽宮，入冥關之陰治。成隨所詣，各與通陳。疾速以即闡威靈，亟切而明彰報應。幸勿稽滯，即使遵行。故關。

　　發三界直符關

　　靈寶大法司。

　　當司攝三天執法之任，隸五府記室之班。典格攸存，關申合通於三界。科儀昭著，表文當徹於九霄。今有急切詞陳，須至總行關發，

　　逐一開具。

　　右關

　　三界傳奏功曹使者，承差官將吏兵。請分馳神騎，各赴真司。上達

　　三境九霄，下徹十天六洞，普遍八絃之外，以及四維之中，洞府嶽瀆之曹，神靈宮廟之所。遞文移之速達，敷詞悃以急通。疾作傳馳，闡威靈於人世。昭示報應，叙功賞於天廷。即邁雲程，幸毋稽滯。故關。

　　九皇土壘聖位

　　第一壘色潤地土皇君，

　　第二壘剛色地土皇君，

　　第三壘石脂色澤地土皇君，

　　第四壘潤色澤地土皇君，

　　第五壘金色澤地土皇君。

　　第六壘金剛鐵色地土皇君，

　　第七壘水制澤地土皇君，

　　第八壘大風澤地土皇君，

　　第九壘洞淵無色綱維地土皇君。

　　上清靈寶大法卷之三十一竟

　　上清靈寶大法卷之三十二

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　昇度符誥品

　　救苦簡符

　　玉誕長桑柏空度仙

　　丹華曜日照破九泉

　　五嶽五帝紅杳墨黑磨針襪臘靈寶

　　三官九府

　　百十二曹

　　幽都北府九幽地獄

　　二十四地獄三十六皇獄

　　五帝考官

　　五岳掾吏

　　司功司剎司命司錄

　　四明真公

　　三界大魔九億鬼王

　　三界眾魂拔出地戶

　　五苦八難度魂符關

　　三官消罪籙五帝除死名

　　九陽光曜

　　照焕重泉

　　萬罪蕩除冤仇和釋

　　九祖億劫同昇罪魂

　　脫離三塗永辭長夜

　　覩見光明

　　九幽罷對

　　黃簡白簡金光自然

　　安鎮寒泉，永劫長存。魂升九天，無拘天門。急急如元始上帝律令。

　　聚形

　　誥文

　　元始符命黃籙白簡救苦真符，告下十方無極世界，三官九府，百二十曹，五帝考官，巨天力士，九幽地獄，執罰神兵，司錄司命，司功司殺，牛頭獄卒，三界大魔。拔度亡故某人靈魂，出離地獄，永辭長夜，睹見光明，萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九龍度命功德，上生天堂。一如告命，風火驛傳。

　　太歲年月　日於　三寶前告下。

　　救苦符可漏式

　　金籙白簡救苦真符告下

　　謹 具位臣姓某封

　　十 方 無 極 世 界

　　長生簡符

　　元始命符普告三界

　　无極神鄉泉曲之府北都羅酆

　　三官九府十二河源

　　上解祖考億劫種親

　　疾除罪簿落減惡根

　　上天度人嚴攝北酆

　　今日欣歷關請天請滅慶受度三惡斬絕地根

　　飛度五太玄魔王監戶名列舉無拘天門

　　魂度朱陵受練更生

　　普度無窮登真度命

　　鍊形濯質書名紫策

　　隨品受生

　　返生福堂天尊告命

　　敢不敬聽急急如律令

　　聚形

　　誥文

　　元始符命金籙白簡長生靈符，告下南方丹天世界，朱陵火府，南昌上宮，長生大君，韓君司馬，司命司錄，延壽益筭度厄尊神，迴骸起死監生大神，超度亡過某人靈魂，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華蕩形，書名紫策，受化更生。承此金籙度命功德，時刻昇遷，一如告命。

　　太歲年月　日於　三寶前吉時告下。

　　長生符可漏式

　　金籙白簡長生靈符告下

　　謹南方丹天世界真位臣姓某封

　　莢龍驛吏符

　　按冊命云：莢龍驛史馳送應，謂不用文引，只以符傳付也。今之行者，若未能感通玄虛，可作請關符篆於尾，庶克達命於玄司也。或取新莢縛龍史，納其符於草人身中，使負簡文。亦須別疏狀，告齋酆都。不可不啟上真，不召驛史，直以私意，率易宣此符。正猶人間赦命，非臣下之敢專。故須大醮天地，方可告行也。

　　玄都莢龍驛吏，一十二萬人，傳命泉宮，開光幽府。凡告救苦真符，當啟元尊玉帝，召關此史一人也。

　　凡書符時，搯玉帝訣，引北極星光，黃紙黑書，驛史隨降篆符。紙當以槐黃紙，黑書，驛史屆前也。

　　北極星光，非北斗第六武曲北極，乃天皇之右北極，乃天樞也。救苦真符，自非大醮天地，不可告行也。儻有投詞，但當詠禮玄文，散燈，念道：使回光九地，輝破八冥，所薦逝魂，亦獲升度。當先置一燈於天尊前，拜跪，焚香，乞降晨光汎燭。九夜，乃執炬分燈，令暉－散一輪。作一輪如車子大小，三級，上下三疊，然燈四十九盞，立十方洞靈天尊聖號，開眾生五累果門。假此回光，銷鎔五累也。

　　金龍驛吏符

　　世有救恤貧乏，濟度天人，奉戒修齋，供養三寶；或鍊真養神，功未充足，命窮滅度，經遊太陰者，方曲行赦命救苦真符外。別以栢木簡作長生靈符，告下南方丹天世界，使擢簡帝堂，鍊神火府。如罪魂無功於天人者，不可濫受登真之籙。但得睹神輝，更生陽界，則幸矣。故於大醮之初，不告長生靈符。其符簡尺寸同救苦符式。玄都金龍驛吏，二十五萬人，領符命，啟魔道，馳信令。凡告長生靈符，預關一人。

　　符用青紙丹書，搯玉帝訣，引太尊星芒，繞筆拂簡。畢，同符命焚青煙中。太尊星，自南而望北斗，則太尊星在中台、下台分中，微北向是也。太尊星北有四星，勢如軍井，南有少微，北是也。少微在亢宿，其星黃色而明要，在天坡、天璣二星正南。以鼻引其芒，繞簡筆也。

　　炁芒各類，清濁異歸。

　　凡取三光五星之炁，當以鼻引而口吐也。生旺雲烟之炁，當以口吸而隨吐也。引吸之時，勿使耳聞。耳聞則炁芒不降。又不可長引，長引則喘息失度。要在精傾注念，御意合神，於杳冥之間，則吸隨念，感降自然也。若服御明暉，行吐納之道，則非此限也。

　　右符，面朝正東，思東極天中金樓玉殿之中，見太一救苦天尊，衣九色雲霞羽服，乘九頭獅子玉蓮寶座，左執甘露碧玉凈瓶，右執空青枝，從大惠、救苦二真人，青玄童子，八十一靈官。頂中出白毫相，光如刀劍，在赤日圓光中，一一分明。即密奏，因依左右，結三塗五嶽印，吸慧光咽了，心念聖號四十九遍。再吹筆書，不以多了。再存，取炁吹之，變化此符。則九州億萬窮魂，俱獲昇仙更生。如度一二亡魂，止可用此符，靈感無極也。

　　九龍符告文

　　東極青宮救苦九龍符命

　　空符

　　右符告下

　　三官九署，五嶽九州，酆都六洞，十宮九幽，河源泉曲，五道都府，城隍社令，冥關幽扃，一切主者，咸領符命。救度亡過某人，并係薦靈魂，洎六道四生，孤魂滯魄等眾。俓出幽翳，永離幽冥，地獄消苦，開泰泉扃，火翳滅燄，刃毒摧傾，下明黑暗，上生朱陵，超度三塗，宿對停輪。一如告命，風火驛傳。

　　太歲年　月日吉時告下。

　　具法位臣姓某　告行。

　　方函式

　　東極青宮救苦九龍符命告下

　　具法位臣姓某謹封

　　十方 三 界天牢地獄 主 者

　　玉清寶籙破地獄真符

　　符告文

　　普告三界，無極神鄉，泉曲之府，北都羅酆，三官九署，十二河源。上解祖考，億劫種親，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，逼合鬼群。元始符命，時刻昇遷，北都寒池，部衛形魂，制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三塗五苦八難，超淩三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

　　年月　日　吉時告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　內封式

　　玉清寶籙破地獄真符　具法位臣姓某謹封

　　方函式

　　玉清寶籙破地獄真符告下

　　具法位臣姓某謹封

　　三 界 十 方 冥 曹 主者

　　玉清寶籙拔幽魂真符

　　符告文

　　元始符命，時刻昇遷，同前至逍遙上清。

　　年月　日吉時告下。

　　具法位臣姓某人告行。

　　右二符，並以黃素丹書，黑書告文，內封外封，通用黃素墨書。造二十道。以十道告下十方，九道告下九州分野，內各一道，專用度有姓亡魂。

　　下元登真度命出離生死靈符

　　符告文

　　赤文玉清，上通紫庭。天慈赦宥，亡過某及億曾萬祖，苦爽遊精。削除罪簿，落滅惡根，速赴生方，炁識咸寧。上登天堂，澄神鍊質，真心洞明，蕩除陰翳，入道登真。一如告命，風火驛傳。

　　年月　日時　告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　可漏式

　　登真度命出離生死靈符告下

　　謹　　　　　　　　　　　　　具法立臣生某甘

　　九 幽 十 方 三 界 主 者

　　右符以栢木造，長九寸九分，闊三寸，厚五分。簡文背書五行，歲月一行，共六行為式。拔度民庶用之。

　　太上敕赦生天寶籙式

　　无上玄元太上生天寶籙。

　　敕勘鄉貫某人投詞，伏為亡故某人，元命年月日時受生，於某年月日時命終。以今崇建某齋，用伸追薦。除已錄奏天闕，請命施行，須至出給符籙告下者。

　　書寶籙符形

　　度人不死之神　南極長生之君

　　度世司馬大神　好生韓君丈人

　　右奉

　　太上敕赦生天寶籙，告下三界，天曹地府，山川河嶽，泉曲冥關，北都羅酆，六洞十宮，三官九府，百二十曹，鬱絕之鄉，幽陰之境，諸大地獄，九州分野，福地名山，城隍社令，神物司臨之所，仙曹典錄之墟，校量罪福，考察功過，一切天牢地獄主者，咸領符命。應亡魂累劫宿世，以至今身所作諸惡根眾罪一切冤愆，承此太上慈恩，並與疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，俓出地府，永離幽冥，皆證妙果。如擔沙負石、連汲溟波之眾，驅雷役電、掃山穿地、貫天引水之徒，並與斷地逮役，永使逍遙。即令亡魂從今已去，七氣成真，六儀成體，五靈續絕，二曜扶衰，旋綱躡空，飛步靈宮，胚胎有始，塵劫無終，金城鍊質，玉洞凝神，真氣內養，以成真人。上入玉虛，下洞幽泉，雲宮寶闕，中有真魂，出入福鄉，周旋生門，咀嚼靈芝，灌漱金泉，甘露川流，玄澎丹田，紫霞朝映，三氣凝烟，瓊室化仙，安座金蓮，真容掩日，塵劫為年，一如告命。

　　年月　日時告下。

　　如大齋，可於此列六職位。

　　具高功法位臣姓某告行。

　　右先望天門，密奏。訖即將墨筆，書赦敕文。畢望天門密咒曰：

　　無上玄元太上道君，教臣行符，照破諸獄。或言幽獄。死魂出離，急急如

　　太上律令救。

　　咒七遍，用朱書南斗形，寫真諱於其下。存天門方有玉童一人，乘金光持黃牒下降。唵炁書四字了，逐一字念四字，四遍，合形，如法施用。寶籙符篆，並黃素黑書，內外封並用黃紙。可告二十道，十道告下十方世界，九#1道告下九州，一道專度列位有姓名亡魂。讀訖，烈火焚化。則得赦宥萬罪，消釋千愆，魂神內鍊自生，俓得上升仙界。

　　內封式位同

　　無上玄元太上敕赦生天寶籙告下具法位臣姓某謹封

　　十 方 三 界 天牢地獄主者　具法位臣姓某謹重封

　　切謂告符命以拔幽靈，所藉者符文，出於科典。及其臨壇行事，則奏啟玄穹，頒行九地，此古法也。而近世庸妄之徒，專意誣罔世俗，故符命不問重輕，不究是非，悉言自天而下。至於印記，亦多取三天太上道君玉印之類，以印符告。殊不知世間朱砂、黃紙，成於凡人之手，而且欲欺詐，矯稱天降，其為巧計，不亦疏乎。生天寶籙者，如世人宗壇之義。符文咒訣，出於太上。齋盟奏告，然後按行。故於籙尾，具高功位告行，言告之於天而行也。或者改為承誥奉行，則失本旨遠矣。甚至於其間，顯言手弒君父，不孝二親，此事其可赦哉。既為人，當知逆順，殺父弒君，豈忍形之言辭，而欲免其罪，則天地鬼神為之不容。雖經科中有時載之，今奉行科法，不應顯書而行。況世間罪目，萬狀千條，亦豈得一一盡述。只略言諸惡眾罪，使其符文可以免罪，則不具罪目，亦可升度。若其符不可行，則累牘盈編，詳書過咎，悉成虛語爾。年月之後，妄立天相，以擬朝廷赦命，此於憲章已自非，使兼上天寥邈，不可理測，不可臆量，乃自撰名位，以人間朝班，而品排上真，以罔人求利，恐未足贍其軀，獲罪以殞軀，多不得享其利。近又有全取朝廷赦書，以為告文者。其間有已發覺，未發覺等語，此又罪不容誅，學者能捫心詳思之。凡事近厚，稍存正理，從其平易可行之格，非為一身，免受禍於人間，亦可使九祖，獲逃罪於幽壤。又不誤人，於無窮之福報。

　　度六道四生籙式

　　太上生天寶籙，超度六道孤魂滯魄，出離幽夜，隨果往生。主者遵依符命施行。

　　年月　日時告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　元始符命

　　符告文

　　元始符命，時刻昇遷，北都寒池。部衛亡過某人形魂，制魔保舉，至逍遙上清，一如告命。

　　年月　日時告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　普告三界符

　　符告文

　　普告三界，無極神鄉，至逼合鬼群，一如告命，風火驛傳。

　　年月　日時告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　歷關諸天符

　　符告文

　　歷關諸天，請滅亡過某人三惡，斬絕地根，至無拘天門，一如告命，風火驛傳。

　　年月　日時告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　敕制地祇符

　　符告文

　　敕制地祇，侍衛送迎，至受鍊更生，一如告命。

　　年月　日時告下。

　　具法位臣姓某告行。

　　右四符，若薦度亡魂，只專書其中一符，只用簡書，如救苦簡式。若崇建大齊，則諸符普告，只用黃紙朱書，方函，如式用之。

　　允中嘗考元始符命，歷關諸天，敕制地祇四符，皆出於《靈寶度人經》法中，自古有之。因經立法，故符不外於經。其說謂嗣受靈寶弟子，合關昇九祖，過度一身，是以傳度之式，給告此符。別有行用，以之薦拔亡爽，則以經中之辭為告文，終不越違其本旨。天台四十九品中，既不修入此法書。而其徒臨事，卻行施用。或於本文之上，加玉清等事。或一符而稱靈寶告命，或以一符而稱靈寶符命。此語上多不知其意，欲更改其名以罔俗耶，或不失出處而妄用耶，皆不可續撰名稱也。

　　四鎮合同符昇玄籙中本好

　　此符又名金文玉券。東一分朱書黃素，焚付天門吏。南一分朱書白璧，投名山福地巖穴洞天之中。西一分朱書青繒，付亡魂收執之。北一分雕金魚之背，流之水中。並書刻齋意。北乃天上人間證質齋功，超昇亡爽也。

　　允中恭按：古科四鎮合同，分為四分，證質三界，仍給付亡魂。是承齊功，出離幽境。欲天上人間，悉資善功，所至逍遙。其說甚長，其格甚古。近世所傳四鎮合同符。將一角謂之靈寶符命，用普告三界為告文。取一角謂之元始符命，用時刻昇遷為告文。取一角為玉清寶籙，用歷關諸天為告文。取一魚謂之靈寶誥命，用敕制地衹為告文。乃於鍊度之時，焚於火池中。且鍊度之時，存亡魂在前方行鍊度。既非追取亡魂，又非超度亡魂，水火與皆在壇，而焚四片合同符，何說也，合同之義安在也。其誑妄之源，流波未泯。台山且有文過之語，云所度亡魂，已自升天，不必合同於主界。此禺弄俗人可也。自古黃籙埋簡，以告齋於三界，使齊功無所不及也。況亡投罪魂，一經薦度，鍊除陰翳，得脫重泉之中。或得隨品受化，已是大幸。便欲使俓上九天，可乎。四鎮合同，給一片付亡魂，則高功自揆已之功德行業，未能通達幽冥，縱使高真垂憐，悉可其奏，尤未明能審亡魂所詣。故四鎮之符，分詣三界，俾亡魂所向，合契昇遷，隨品受化，免為罪魂，斯其意也。豈可以為亡魂上天去了，不必分三界，如此則亦不必焚之鍊度所也。大意其源流，專以欺罔為事，其行用誑妄，毋足怪也。

　　昇天大券

　　此券以黃素方一尺六寸，中絕夾合，面書三界洞章，背書告文，盛卷以黃繒。付亡魂佩之，即得精炁魂魄神識，全出地司，受化更生天人。

　　告文

　　今日欣慶，歷關諸天，至無拘天門。

　　太歲年月　朔　日時告下。

　　具法位臣姓某　告行。

　　靈寶昇天左券

　　亶婁阿薈，無惒觀音，須延明首，法攬菩曇。

　　每行四句，靈書共一十六行，末尾書告文云：

　　元始靈書中篇，升度亡故某人，上登道境，魂神受度，更生自然，一如告命，風火驛傳。

　　太歲年月　日同前。

　　具法位臣姓某告行。

　　三皇內文六十八字，書於左券背。《三皇內文》不錄在此，自有別本。凡昇天左券，背文外書亡魂數目。

　　靈寶昇天右券

　　面書三十二天帝，背《三皇內文》於右朱書亡魂數目。

　　太皇黃曾天，帝鬱藍玉明。

　　太明玉完天，帝須阿那田。

　　每天二句，八天計一十六句。一方八天，作四行書。四方共三十二天，共作一十六行書。左券偶數，右券奇數，如上式。末後書告文云：

　　無色之境，天帝玉真。梵行帝諱，三界天名，隱音隱韻，天中空洞。自然靈章，天中之尊。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。无量之奧，深不可詳。敷落神真，普度天人。亡魂某承此功德，上登道境，一如告命，風火驛傳。

　　年月　日時告下。

　　具法位臣姓某　奉行。

　　背書文《三皇內文》，不錄在此。

　　左右券並以青素丹書，中央橫截，一半用栢木匣盛密封，付天門吏。一半付男魂，一半付女魂，首頜者密封如今，執付天門驗契。若無此券，地司土府不與全神而去，五嶽不與名籍而去，火官不與靈光全明而去，天門遏不使進前。若有此券，則得俓入天門，上生福堂。

　　外函內函

　　靈寶昇天右券　具法位臣姓某　謹封

　　靈寶昇天某券告下

　　具法位臣姓某謹重封

　　天 門 守 衛 眾神

　　允中切詳靈寶左右券，青素丹書，中間橫截斷之。一半用狀封，付天門神吏。一半給付亡魂之首。某魂得此券。亡魂得之，三界不復拘留，可免沉滯，非獨為昇入天門而已。使其功行未該，朝謁上帝，則在中界，亦為身寶，度化更生而已。行教之士，宜審用之可也。

　　上清靈寶大法卷之三十二竟

　　#1九：原誤作『見』，今依文義改。

　　上清靈寶大法卷之三十三

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　昇度符告品

　　太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙

　　維國號年月朔日，某甲子某州鄉貫某人，伏為亡故某人齋意，仍就黃籙齋壇。乞傳授太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階，付亡某人靈魂齎執，過度三界，證品超昇。仍令受持金籙白簡，九真妙戒，長生靈符，救苦真符。當消九幽大罪，標名九宮。察命童子，護戒威神，五帝直符，六宮掾吏，自當隨逐簡文，覆護受戒弟子。天上人間，常為身寶，須至給籙者。

　　三皈依

　　第一皈依，

　　无上道寶。

　　第二皈依，

　　无上經寶。

　　第三皈依，

　　无上師寶。

　　九真妙戒

　　一者敬讓，孝養父母。

　　二者克勤，忠為君主。

　　三者不殺，慈救眾生。

　　四者不淫，正身處物。

　　五者不盜，推義損己。

　　六者不嗔，凶怒淩人。

　　七者不詐，諂賊害善，

　　八者不驕，傲怱至真。

　　九者不二，奉戒專一。

　　救苦真符

　　符篆

　　元始符命金籙白簡救苦真符，方無極世界，云云一如告命。

　　長生靈符

　　符篆

　　元始符命金籙白簡長生靈符，告下南方丹天世界，至一如告命。

　　受度某人靈魂，即日恭詣黃籙齋壇，拜受太上洞玄靈寶長生度命无上黃籙一階。如法受持，永充濟拔，人間天上，敬信奉行，一如玄科律令。

　　太歲年月　日某州縣黃籙齋壇給。

　　度師法位姓名　押。

　　保舉師法位姓名　押。

　　監度師法位姓名　押。

　　允中原夫道之始也，本無形，本無文。故不可名，不可睹。及其析希夷之妙，剖混沌之胎。於是昭煥陰陽，肇分清濁，靈虛孕秀，空洞生神。或聚炁而成章，或結玄而示象。以致五篇敷落，三洞宣行，實自然而然。應運降世，大可以保制劫運，翊贊元綱。下可以陶鑄黎民，昭蘇幽顯。莫非出於萬道之祖，元始天尊。以時宣演，立三乘而接物，出九等以度人。三洞之書，因經而籙降，自籙而法彰。道法之行，以符為首，亦合之義也。蓋符文生於天地之初，而涵乎自然之妙。施於世人，可以輔正除邪，軀災拯厄。用於冥界，則可以超脫九祖，濟技沉魂。中古以後，齋法興行，洞玄之宗，靈風枝物。遂使修齊設醮，祈告高穹，請命頒符，煥燭幽夜，亦以符為先。蓋符乃先天之妙炁，自然之靈章。奏告而行，陰關開秦，無所不禳。又豈在於符篆之多，名號之異，而後可以通感哉。近世執法行科之士類，不深究此旨。其間所見不同，用心失正，臨壇行事，求勝於人。靈寶本法，正屬洞玄部。其為昇度符告，如長生靈符，救苦真符，破地獄拔幽魂符，元始符命，九龍符命，登真度命符，普告三界符，歷關諸天，敕制地衹符，四鎮合同符，昇天三券，據古法符命，如此而已。請行符命，惟恐不蒙上帝許容奉行。儻得一符可應，則係薦之魂，無不可度，又豈可以符多為貴哉。今編出靈寶符命，不敢雜用他符，亦不增添他法符命。止用洞玄本科告行符命，悉出靈寶正法，以全教綱故也。學者宜詳辯焉。

　　上清靈寶大法卷之三十三竟

　　上清靈寶大法卷之三十四

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　受持策杖品

　　凡造策杖，須擇名山福地，凈域靈墟，用吉日，取向南凈竹一枝，長五尺五寸，通有九節者，奉安凈所，選甲午、丙午、丁卯，或三月三日，五月五日，七月七日，九月九日。將竹第一節，左微曲一曲，右微曲一曲。於第三節下四面，開四竅，納以四嶽內名。於頂中開一穴，安中嶽內名，又實以靈書中篇。各以蠟封固。或專意佩持修用者，則用五帝符入杖中，以黃紋之繒作袋用，長短小大，僅可容杖。凡行事之時，於第二節下懸小黃旛一首，長七寸。旛上書十方救苦天尊號，及十方玄化符。常行佩受，則去旛子。又一法，杖不曲。受禱之法，坐臥起息，常以自隨。至不可隨身之地，則置之潔凈處。受持既久，以杖指天，天神設禮。以杖指地，地衹侍迎。指東北方，萬鬼束形。久久精勤，衣蓋竹隱以出入。凡施為，當叩齒三十六通，存五帝直

　　符各一人，隨方色之服，五帝玉女各一人，侍衛策杖，有五色之光，映流杖上。微咒曰：

　　太陽之山，元始上精。開天張地，甘竹通靈。真符守吏，部衛神兵。五色流煥，朱火金鈴。輔翼上真，出幽入冥。召天天恭，攝地地迎。指鬼鬼滅，妖魔束形。靈符神杖，威制百方。與我俱成，與我俱生。萬劫之後，以代我形。制我五解，神昇上清。承符告命，靡不敬聽。

　　右咒畢，引五方真炁，三十六咽，止。或以三元八節，本命生辰，請炁行持，焚香朝禮。或旦旦行持誦咒，精誠不倦，神真現形，杖則載人飛行。功滿德就，以杖假形，倏忽之間，已成真人矣。

　　五嶽符

　　東方青地丹書，納杖東面。

　　南方赤地黃書，納杖南面。

　　西方白地黑書，納杖西面。

　　北方黑地青書，納杖北面。

　　中央黃地白書，納杖中央。

　　十天玄化符

　　太乙救苦天尊

　　尋聲救苦天尊

　　九幽拔罪大尊

　　朱陵度命天尊

　　六轉念廣度沉淪天尊弘慈廣度大尊聖力無窮天尊轉輪聖王天尊隨願往生大尊

　　大慈大悲大惠真人大慈大悲救苦真人

　　四極神靈禀受符命敕三官五帝九府叫司五嶽九幽六洞十宮酆都主者普行拔度一切亡魂出離地獄上生天堂

　　合形

　　東方青帝符，青地紅書。

　　青帝歌

　　東望重拜手，蒼帝玉皇君。靈風鼓橐籥，育物布元春。雲龍轡嚴駕，玉樹擁瓊輪。枯萌汎霑及，大惠無不均。萬仙歌以道，委曲戒天人。心根迷自固，拱誋戴洪仁。

　　南方赤帝符，紅地黃書。

　　赤帝歌

　　太景闓玉樞，洞堂啟金除。寒林蔭瑤砌，丹鸞踏瓊株。寶房名曲麗，明璫神所屍。飛遊豁雲道，引目眄真都。天日永不夕，重烟鎖青廬。太上敕印開，帕几羅簡書。裨風樹玄化，慇懃諒有餘。

　　西方白帝符，白地黑書。

　　白帝歌

　　陸甲抱金闕，柒政守靈壇。流鈴擲化火，威劍巨龍蟠。邈彼素靈真，明憲孰敢干。束制妖鬼魔，凛落霄風寒。冷氣既已息，萬天俄而安。真儔荷大庇，抵顙相歌歡。

　　北方黑帝符，黑地青書。

　　黑帝歌

　　無質統有物，淵兮上帝心，不啟不發道，蘊妙化機深。恐爾漏未盡，陰想忽浸淫。輸轉無涯波，苦道相迷尋。萬年嘗謹約，一旦自湮沉。無沖落鬼境。殃譴不可任。

　　中央黃帝符，黃地白書。此五符，即五芽真文。

　　黃帝歌

　　萬天拱中宸，控駕玉池根。翹機貫憶曆，洞明闢四門。大有混黃真，紏制星宿魂。非帝道不運，有方賴之存。威忿即霜秋，味豫為陽春。地成握元紀，仰荷戴无垠。

　　允中聞之師訓，道法之修用多門，策杖則託物寓靈者也。如董真人以神尺而成功，皆此類。蓋於平居閑暇之時，受持不廢，咒誦精勤，則大而可以尸解託形，中則可以救危拯厄。行持齋醮，用以破獄。復假上帝靈符，資杖之靈神，庶幾可以感通溟漠，昭煥幽扃。近世多有不佩持，臨用卻於師前請杖，用以破獄，非格也。正受中盟秘籙，嗣行靈寶大法，五靈策杖乃本籙本法之合用者。故當擇日，依格製就，一如科法，安置法籙。晨興朝修之際，咒持如法。臨事施用，不復請降於師前。非此法籙之階，不當僭用。或平居失於佩持，則無於上帝之前啟祝，乞行破獄真符，願降十方生炁，五嶽靈芑，灌注策杖。使幽關開泰，亡爽超昇，行用一如常日受持之訣。此乃法師存念密行之事。近世立科宣白，以助觀美。且使齋官喜其詳密，不知理不應用科文者，難以隨俗補綴。此等事顯行，不若默行。所以破獄，當請道眾行科，而高功端默存念，或有萬一之補，而常俗之論，又以地獄淵深，非可設像於地上，而冀其應。以形迹而言，誠不可行也。第科條所列，本有此式，為高功者，祗當精其念慮，專誠告祈於大道，乞上帝矜允，則獄何患其不開。故欲破獄，須盡其心，以告上帝也。既用策杖破獄，則破獄行用，自可連續，而古者策杖，先以自修，不專為齋醮而設。故破獄之條，別作一品。

　　上清靈寶大法卷之三十四竟

　　上清靈寶大法卷之三十五

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　然燈破獄品

　　破獄之科，本不與然燈連續。但唐廣成先生科，有九幽燈，則後世之九巵燈也。大則八十一盞，亦可九盞。其古法科中文辭，正以照燭九幽獄，其行用則與禮燈之法相似。故今以然燈點於獄前，請道眾宣科，而高功存思行用也。

　　道眾列班於獄燈前，高功啟白

　　先祝香如式

　　謹焚寶香，一心奏啟虛無自然元始天尊，太上道君，太上老君，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，勾陳天皇大帝，后土皇地祇，東極青宮慈悲救苦天尊，九天上帝，三十二天上帝，東華上相木公青童道君，白玉龜臺九靈太真金母元君，萬天上帝。恭皇天恩，流慈鑒映，玉華散景，九炁凝烟，香雲密羅，逕衝九天。侍香金童，傳言玉女，為臣通奏，上聞帝前。今臣所啟，咸賜如言。稱法位臣姓某，夙藉善因，獲承道蔭，叨膺符籙，忝綴班行，僭主齋修，謬當首職。以今切慮所薦亡過某等，及九州四海，五道三途，抱識含靈，一切幽爽，下元罪魂，自棄幻身，多罹陰境，牽纏地府，執係冥曹。非憑上帝之頒恩，豈得幽都之奉令。伏願降度魂之勑命，下破獄之真付。六天十洞之曹，開扃啟閉。五嶽九幽之境，放罪釋愆。庶使係薦之亡魂，以至九州之滯識。超離苦趣，瞻睹慈光，符命下頒，以時報應。臣恭對天闕，依格奉行，無任祈恩，俟命之至。

　　高功存變行持，道眾一人行科

　　伏聞天地八方，有九幽地獄，考謫罪魂，皆由生世之時，造諸惡業，身歿之後，淪滯三途。受報終天，無由解脫，冥冥長夜，不睹光明。若非大聖垂慈，善緣開度，長居黑暗，憶劫難原。所以天尊玄科者，然燈之品，繼明西日，昭映窮泉。流光所臨，沉魂息苦。神輝所燭，幽爽停酸。然燈之功，獲福無量。以今齋官某，切慮亡過某，倏謝日寰，竟歸夜府。或罹牽執，未遂升遷。謹用依教祈恩，修齋行道，焚符破獄，按格然燈。伏願九獄消簡對之文，三途罷謫役之苦，靈光所燭，黑壤開明，恭對燈壇，關行法事。

　　舉法事

　　弟子某人，謹然九幽神燈，上照東方無極諸天，福堂之內，陽光煥赫，照徹東方。中照震宮之卯位，青帝之野。清蕩凶災，掃除氛翳。下照東方風雷地獄，破除幽暗，開諸光明，一切幽魂，乘玆妙利，震雷霹靂，息難停威。克獲生天，逍遙自在。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某人，謹然九幽神燈。上照南方无極諸天，福堂之內，陽華洞煥，徹照無窮。中照離宮午位，赤帝之野，消平災異，掃蕩氛邪。下照南方火翳地獄，破除幽暗，開諸光明，一切幽魂，乘玆福利，吞火食炭，克獲清凉，普得生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某人，謹然九幽神燈。上照西方无極諸天，福堂之內，真光洞徹，照耀重泉。中照兌宮酉位，白帝之野，消蕩兇惡，掃滅邪氛。下照西方金剛地獄，破除幽暗，開諸光明，一切幽魂，乘慈福利，金鎚鐵杖，化成蓮華，溥得生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某人，謹然九幽神燈。上照北方無極諸天，福堂之內，祥光照灼，朗徹無邊。中照坎宮子位，黑帝之野，蕩除邪穢，洗滌災凶。下照北方溟泠地獄，破除幽暗，開諸光明，一切罪魂，乘玆福利，冰戟霜刃，楚毒頓除，普得生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某，謹然九幽神燈。上照東北方无極諸天，福堂之內，靈光洞煥，照映虛空。中照艮宮寅位，丑寅之野，掃清災沙，摧蕩凶邪，下照東北方鑊湯地

　　獄，破除幽暗，開朗光明，一切幽魂，乘玆福利，鐵叉煮漬，息苦停酸，早獲生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某，謹然九幽神燈。上照東南方无極諸天，福堂之內，光華普照，煥耀無涯。中照巽官己位，辰巳之野，鐲消邪惡，摧滅災凶。下照東南方銅柱地獄，破除幽暗，開朗光明，一切罪魂，乘玆福利，免其焦爛，內外清凉，獲生天堂，逍遙自在。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某，謹然九幽神燈。上照西南方无極諸天，福堂之內，流光洞徹，照耀無窮。中照坤宮申位，未申之野，掃除陰沴，清蕩凶邪。下照西南方屠割地獄，破除幽暗，開朗光明，一切罪魂，乘玆福利，免經屠割，業報蠲除，盡得生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某，謹然九幽神燈。上照西北方无極諸天，福堂之內，光華煥徹，朗映太虛。中照乾宮亥位，戌亥之野，掃清妖惡，蕩滅凶災。下照西北方火車地獄，破除幽暗，開朗光明，一切幽魂，乘玆福利，停輪息燄，清凈宿根，離苦生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　弟子某，謹然九幽神燈。上照中天，福堂之內，光明煥徹，輝映萬方。中照中宮，神州境域，災凶殄息，妖惡潛消。下照中央普掠地獄，破除幽暗，－開朗光明，一切幽魂，乘玆福利，刀山劍樹，永斷攀緣，離苦生天，逍遙快樂。法眾虔誠，稱揚讚詠。

　　眾諷中篇，旋遶

　　向來然燈破獄，無限良因。伏為九幽地獄，无量罪魂，以至十類四生，三途五道，九州分野，苦爽沉靈，无量无邊，含情抱識，有主無主，若冤若親。墮此獄中，受諸罪報。或先身作釁，此世為愆，或三業六情，或宿纏往對。當生之日，不悟善緣，自作自為，違天負地。命過之後，幽係地司，五苦互煎，眾惡備受，諸罪未盡，難獲託生，展轉三途，輸迴六趣，動經億劫，出離無由，一失人身，永垂賢路。自非大道遷拔，至聖垂慈，長夜沉沉，何由超脫。因今然燈懺謝，咸睹光明。集此善因，奉為齋宮，薦拔亡過某。一性昭融，萬罪消滅，乘玆善果，託化更生。為此因緣，志心稱念十方救苦天尊，不可思議功德。

　　高功望闕謝恩

　　高功存念行持法，於道眾未宣科，先密啟上真，具陳齋悃。次執策杖，用破獄符九道，半幅薄紙書之，不用誥文。每同中篇真文一幅，共捲法師袖中，執杖，化身為救苦天尊，步罡一座。出罡，向東方地獄，燒符文一道。存青黃白三色之炁，隨灰散布，光芒照徹，下入地中萬丈，下見此方地獄等處，不計數目。千曹萬局，考對之司，悉皆望闕，領受符命。毀鎖開張，盡放罪魂，隨光來詣道場。焚符，念本方梵唱咒，想成。再燒酆都山形一本，吹散其灰隨炁，以杖撥開獄燈，見上極高天，下窮厚地，內外洞明，地獄空閑，九獄皆同。都畢，法師回身望闕，上香謝恩而退。破獄符見別品中。

　　九清梵唱破獄咒

　　東方

　　九炁青華，光曜風雷。玉寶慈尊，摧戈毀戟。扶晨通照，魂昇太微。神識受度，福享無期。

　　南方

　　三炁丹華，光徹火翳，萬福慈尊，蠲災火池。化成青圃，甘凉瑩肌。苦魂受恩，逍遙无為。

　　西方

　　七炁素華，照耀金剛。太妙慈尊，摧鋒滅鋩。刀化騫林，劍變栢桑。魂魄升度，與日同光。

　　北方

　　五炁蒼華，光徹溟泠。玉晨慈尊，冰雪池溫。溫生寒廓，毒汁消清。魂獲妙樂，飛昇香林。

　　東北方

　　梵炁晨華，徹照鑊湯。度仙上聖，威感無方。沸湧停息，以化甘漿。亡魂生形，俓昇天堂。

　　東南方

　　生炁之華，下照東南。銅柱破裂，火燄息閑。好生度命，普濟無間。苦爽解脫，昇度玉壇。

　　西南方

　　黃華月輝，透降坤維。除釋鋒鋩，屠割摧威。虛皇慈尊，保度沉黎。罪魂澄甦，刀劍悉摧。

　　西北方

　　天元景色，祥華敷光。无量慈尊，塗毒消亡。火車摧轂，皆化青蓮。焦骨爛肢，再生清凉。

　　上方

　　玉光金真，流精降暉。火坑天牢，悉變死灰。玉虛玄尊，普度无為。魂昇天堂，受福巍巍。

　　中央

　　三晨玄景，洞照普掠。真皇慈尊，除落考掠。金鎚鐵杖酸，罪魂快鑠。

　　破獄罡式

　　九獄燈圖

　　謹遵師傳，上稽舊格，破獄行用，悉著于編。關燈之文，出廣成先生《黃籙齋科》。其式只如禮燈之法，亦不諷經。古本上稱九幽燈而已。後世九巵燈，則每方諷《生神章》，其文亦少異。今用於獄壇，仍令齋官禮燈，而道眾宣演如法，以助高功行用。如禮東方燈，高功則至東方，行持破獄，所以諷中篇，旋遶以應高功存念也。道眾方宣文，禮第二方燈，旋詠如初。九獄皆然。庶使高功神炁安平，與祝燈之辭語意相合，免致紊亂存想。如近世九獄燈文，乃關燈之中，每方舉偈子一首，言辭不能典雅，且與破獄事體全不相合，所以汨溷高功之耳，又無益於事也。若九幽神燈然於道場諸處，則關祝之科自從世法。但破獄之義，本為普度而設。齋修之建，雖隨齋主之力。凡有三朝啟壇、散壇，奉行齋法，並合隨宜，備置斛食，廣及三途，悉行度化。然後請符頒命，破獄行持，庶其有理。今齋詞之中，上不祝君主而及寰區，下不度九祖而及五道，用心窄隘，專意於所薦三位亡魂。如此則上帝不應為一人，而設特降符章，悉開九獄，必無此理也。地獄未必可盡，孤魂未皆可度，而我之立意，無一毫及物之心，豈太上垂科之本意也。施食普度，不拘多寡，隨力輕重，以恢善意，則破獄故事，始可舉行。專薦而無一語及眾生者，止可然燈宣讀，足矣。破獄之科，不必用也。識者以為然否。今之求用於齋主者，不敢喘息此說。吾當自行之可也。

　　上清靈寶大法卷之三十五竟

　　上清靈寶大法卷之三十六

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　神虎攝召品

　　《靈寶太赤金科》曰：青陽之君生炁之府，有東斗主筭君。丹靈之君養光之府，有西斗記名君。元炁之君赤炎之府，有南斗上生君。太淵之君鬱絕之府，有北斗落死君。中和之君北魁玄範府，有中斗大魁總監眾靈君。自禀受太微一炁，司命定筭注錄勒籍。大日壽，小曰筭。一筭三日，一百二十筭為一壽，一十二壽為一紀。大功大德則以增壽，小善小行則以增算，大惡大罪則為奪壽，小惡小非則為增筭。增延奪减筭壽，各有九等，並皆東斗君主之，屬陽明宮貪狼星君總之，司馬命章敬諾恭順之。後男女分形之始，標名雕字，善惡功過，皆西斗君記之，屬中元宮巨門星君主之。分神降炁，聖母衛房，化生分定，貴賤貧富，化外中土，生於所地，皆南斗君主之，屬陰精宮祿存星君總之。平生功過，一切罪業，年齡夭促，直至祿盡命終，魂歸大夜，皆北斗落死君主之，屬北極官文曲星君總之。自生而始，記名主筭，上生落死，莫不總監於中斗大魁府也。主定十方世界，四生六道，魂魄神識，府有七元神虎，太一夫人，主其職焉。下有七玉女，掌管簿籍，司其死生，總領魂魄也。

　　第一提魂攝魄倒生玄司玉女，蔣□□。

　　第二主風癩顛癇蠱痢瘴瘧，死魂玉女，張□。

　　第三主勞瘵癱瘓死魂玉女，趙□。

　　第四主瘟疫時行死魂玉女，李□。

　　第五主驚弔刀刑自縊赴水投火自殘死魂玉女，徐□。

　　第六主毒藥厭魅刀兵劫掠王法禽獸所害死魂玉女，卜□。

　　第七主百病身亡死魂玉女，應□。

　　右七玉女，主定疾病橫死，亡人魂魄，名字姓氏，別有玄司神虎大聖，收留魂魄。放留生死，皆主其職。

　　雄左玉曹主魂玄伯何□。

　　雌右武鸞主魄主吏喬□。

　　右二大聖各有攝魄攝魂吏一萬二千人。主者之首，有追魂使者三人，齎持北魁玄命太一玉札，追取十方三界九地，一切重陰病橫死魄，諸獄囚苦，億曾萬祖，先亡後化，一切魂魄，立侍大聖部下。

　　上部追魂使者侯□中。

　　中部追魂使者魏□下。

　　下部追魂使者張□上。

　　昔西山真人劉根，遇太一玉女，受傳三使者。功成，遺龍虎山壁魯洞中，于今存焉。自正一天師三天外館，受玄元金闕之旨，錄於部下，再銘洞中。

　　銘曰篆文四十二字

　　青紙丹書，焚，神虎司亡魂見形。

　　正文銘曰

　　天一北祚神虎書，太一紫文寶章符。

　　北魁玄範在龍虎，得者當尋西壁魯。

　　提魂攝魄乃玄司，生死去留職付汝。

　　日星之光，照耀八方。鐵跡金晃，寶光臺章。威光爍，洞朗三天。坎水離火，蕩陰易陽。魂魄返嬰，神炁貫常。八門通幽，勿遇死傷。魂靈召到，不得隱藏。

　　鐵跡臺光之章

　　右章乃鬼神之祕寶，得之生形為天仙。神魂隨光，赴壇開陰離業。欲召無間魂魄，以青素丹書，七寸方，同茯神、灰苓各二十四銖，水一升，煎數沸，安八門召魂壇中，舉召魂旛，歌斗章而召之。

　　八門召魂壇

　　斗章

　　陰陽推運兮，劫數更遷。生死周流兮，孰愚孰賢。輪轉無窮兮，上玄造化。未出三界兮，拘於神變。□□東斗兮，□□西轉。□□南辰兮，□□北面，陰靈陰靈兮，茫茫沒沒。陽魂陽魂兮，碌碌幽幽。天地明兮，萬鬼潛。天地晦兮，萬鬼爽。陰陽運兮，鬼神享。太一召兮，何遲遲。先至後至兮，律有賞感。此徬徨兮，赴我旛。賜汝靈書歸上清。

　　右手持召魂旛，左手招天皇印，望東北方，歌斗章。舉旛召魂，不以遍數。良久，旛重垂地，其魂來矣。魂靈見臺光之章，爭入其壇飲哺。師即以柳枝灑淨，為度魂識霑。此章津解脫苦惱，生形化肌，靈識變通，灼然語質分明。

　　召魂旛面符

　　大魁總監符

　　右旛以日紳，中央分為二旛，各幅截一尺五寸為蓋，二尺為身，三尺五寸作手足，造旛二首。面書前太一返形符，朱書，下書亡人姓氏。背書大魁總監符，下書三魂七魄名。

　　上部使者符，中部符。

　　中部侯使者，紫繡衣，紅抹額，背絹上畫。

　　（缺符）

　　中部使者符，下部符。

　　下部魏使者，紅繡衣，黃抹額，緋絹上畫。

　　（缺府）

　　下部使者符，上部符。

　　上部張使者，綠繡衣，紅抹額，青絹上畫。

　　（缺符）

　　右三部追魂使者符，以青繒、紅繒、黃繒各九寸，上以五彩繪畫使者形容，下書真形符，並朱書姓氏，同混元玉札及關引，烈火一處焚之。此使者持符，上入九清，下入九壘，以至十方三界，羅酆北都，九幽諸獄，洞府仙宮，開關通道，追取亡魂，俓赴法會，無所不達。臨遣步入斗，咒曰：

　　太一紫元君，天一北祚勑。神虎戟飛運，招搖一統隨。玉札所至處，十方精光都一吸。右咒畢，七次噀水一口，以扇扇灰往十方，祝白使者某人，速赴生方死路，追取某人魂魄，速赴法會，領受靈寶昇度功德。

　　北斗太一玄冥神虎玉札式

　　又一式，於星前具齋意至生方，臣據詞難抑，除已依式宜行。今則齋壇肅備，攝召有期，合薦眾魂，理宜追取，所有玉札須至告下者，卻於星下不書亡人名字年月，隨亡人所屬星下，書姓名年月日時死生，度無間之眾，可只書某等。

　　天一北祚符命，太一紫元神文，玄冥混元玉札，告下三界十方，天曹地府，山川河嶽，泉曲冥關，北都羅酆，六洞十宮，三元九府，百二十曹，鬱絕之鄉，幽陰之境，諸大地獄，九州分野，城隍社令，里域丘墟，黃泉蒿里，十二河源，主宰魂魄，應干合屬去處。追取上件亡過某等魂魄精神，俓離所部，速到靈寶玄壇，朝謁上帝，領受殊恩。神虎奉行，萬神敬聽。

　　大歲　年　月　朔　日　時告下。

　　具法師銜位臣姓某告行。

　　右札朱書白素玉札文姓氏，封皮並黑書。

　　內封皮

　　神虎玉札追取亡某魂魄具位臣姓某謹封

　　方函

　　神虎混元玉札告下

　　具位臣姓某謹重封

　　十方三界生死之方

　　七玉女符

　　右七玉女真符，乃北魁玄範府追攝玉女貴賤生死簿書，乃蔣仁貴為首領也，其餘一同。

　　陽耀壇使者胡□□

　　繒袍。緑靴，牟黃巾，玉杖。

　　陽耀通關壇

　　黃紙朱書於獄心。

　　書符咒：

　　提魂攝魄飛捷，急急如律令。

　　右主攝先亡祖考，億曾萬祖，近化姻親，一切春屬魂魄。

　　陰靈壇使者劉□□

　　皂袍，緑靴，卿子，牟黃巾玉帶，執杖。

　　陰靈攝魄壇

　　青紙朱書，安壇心。

　　書符咒：

　　神虎攝□□付身，急急如律令。

　　右主攝病死橫夭，自傷破殘，囚繫久沉冥司，一切魂魄。二壇以新凈沙土二石，布於地上，方六尺，或三尺六寸，細節勻凈沙土。以左手搯天皇印，右手搯玉清訣，以中指依樣書之。立監獄使者名位，中立獄名於前，以神虎攝魂符，沉西流水中，噴噀，其一切亡魂，立見真形。與生世之人交通言語，歷歷可問。若生人悲哭，則遠矣。若忻喜，則亡魂盡見其質，與生人無異，萬目共睹，往來如常，仍加敬重。所召所遣，如影如響。報應在於頃刻，尤忌嗔怒，非私心妄召，餘無所戒矣。

　　神虎攝魂符

　　神虎大聖勑攝魂現形

　　神虎攝魂吏一十五人

　　地方陷此隅攝付獄

　　化元聿白星飛睪

　　監獄使者劉□□急急令現形使者張信魏達侯迪追赴魂神

　　合形

　　神虎神君動左右衛聖追魂神吏引魂童子遵奉神虎動急急如律令

　　右符黑書白素，天皇印，玉清訣，北炁吹水中，噴噀壇中及一室四面，即立見形。

　　神虎幽寂符

　　左神虎大聖勑

　　將令右神虎大聖勑

　　神虎追魂使者魏達何昌喬荀侯迪張信

　　神虎玉女七人內玄司玉女蔣亡貴禀符奉行

　　使者劉□□付身來神虎戟飛運招搖一統隨

　　化元聿白星飛翠

　　合形

　　急力神虎攝，□覆付身形。急急如律令。

　　右符朱書黃素，沉於流水中。師先吞一道，次行用，立驗。若死亡在近化三年者，可書符燒灰，手內，擎之，咒祝某人家亡魂，吹柱東北方，次以前符水噴於壁上，其亡魂立見。又有死期未至，卒然奄謝。或悟中惡鬼狂神，件追遽終。或卒病而夭，大命未竭而死。未及三日者，以等身緋繒旛被尸，將此符朱書白繒七寸，火化於人中之下，仍依前告玉札，不移時神魂再返元尸，立得更生。如天年筭終，問訖復遣。若非此限，啟奏上帝，以劾不正。素非得邁古化，道契真風者，天不負兆。三感之外不神也。所謂回尸起死，無量度人。

　　天皇訣

　　以二指搯大指根，卻以大指搯中指中文，餘三指開闊，勢屈向後如斗標，前如斗口，中有二尊帝星。以印呼雷役電，止雨召龍。禁勑雷霆之怒，收攝虎豹之獰，役神攝鬼，皆用此印。

　　神虎罡

　　蒭身昇度法

　　先以凈草，隨男女形狀作一生前身軀，著生前衣服，腹中安大梵隱語，頭上載昇天大券。以秤架一具，蒭身安秤鈎上，懸空不着地。先令秤平，置之門外居魂壇中。仍以小兒，持白繒召魂旙，法師歌斗章，召魂來赴。蒭身忽然墜下秤鈎，重於常時，其魂旙亦墜竿稍重，乃知亡魂已至。即取臺光章所煎香湯，以楊柳枝灑盡。次請道眾諷大梵隱語，引亡魂赴浴。訖詣三寶前，聽受符戒，并齋供事。竟，高功即令先治一室，可及三間，安建攝魂壇。先於四面籬壁，并以白紙泥飾，使無一點瑕痕。離後壁三尺四寸，以凈黃土建陽耀通關壇，陰靈攝魄壇，其二壇勻凈。法師左手搯天皇印，右手玉清訣，依符樣以中指畫。訖於壇中心，立白紙位牌各一，上寫監獄使者。又於壇前各立黃位牌一箇，各書壇名。次於二壇之前，立洞案之上，設攝魂將吏聖位。已具于壇幕式品中。用時花、凈茶、酒果、香燭，供養三獻。訖，法師令二小童子執旛赴壇，以旛安壇心。法師先將幽寂符自吞，又以一符燒灰，吹於壇所，祝請神虎官將玉女，追攝合干將兵，只今引領一切亡魂，並赴法壇，分明顯見形魂。次以攝魂符沉水中，噴噀四向及二壇之中。次燒監獄使者關文，又燒神虎將吏錢馬文牒等。法師焚攝召一應符命，以青幕閉少時，令親人漸次入壇中，四向壁上遠視亡魂，見形與生存形容無二。至昇度之時，卻令二小童執旛，引出壇歸位。法師用紫楓木，雕神虎印，方一寸九分，五色囊貯之，佩手肘後，然後呼召行事。神虎二大聖，並如古者王侯，氈冠，淡紅袍，朱履，佩劍，錦綬，執簿。七玉女並紫袂衣環，髻鳳冠，朱履，羽裙、坷珮，手執生死簿。

　　上部使者，紫服。中部使者，紅服。下部使者，緑服。並繡紋袍，朝天腳幞頭，紅抹額，玉束帶，魚尾刀，緑靴。

　　告玉札祝將，三獻儀。

　　道眾法事，　灑凈，

　　高功焚符，　變神召將。

　　靈寶大法司，以今火急關召神虎雄左追魂何將軍，雌右主魂喬將軍，主魂七司玉女，三部追魂張侯魏三使者，追魂大將馬將軍，陽耀通關陰靈攝魄神吏，聚魂對魂整魂提魂神將，諸司追魂攝魄將吏，玄都菱龍驛吏，六道功曹，三界召魂使者，引領亡魂童子，黃泉蒿里丈人，九州社令神君，土地里域正神，監臨衛壇官將。疾速赴壇，奉宣天命。存至上來關召傳符，追攝官將吏兵。既辱來臨，幸承關告。伏聞始青天上，黍米珠中，十徧說經，萬真禀命。玄範以之昭布，大法由是宣行。出菱龍傳令之規，立神虎攝魂之典。白簡頒而三界遵奉，赤書降而九地開光。歷劫度人，隨時濟物。況承精禱，理合宣謄。本司今據入意，除已錄奏天廷，申聞地府，關告城隍社令，移文嶽瀆靈司，以今翻布符章，告行玉札，普詣幽冥之界，俱通考對之曹。須藉神靈，庶遷滯爽。既辱雲驂之俯降，特陳菲禮以奉誠。恭對神光，用伸初獻。

　　初獻酒

　　伏以元始上帝，開妙蘊於赤明之初。中斗大魁，總靈樞於玄範之府。雄左雌右，能達於三界九幽。陽耀陰靈，可攝於千魂萬魄。是以澤覃無外，請大宥於三天。律示有經，昭洪禧於萬寓。欲顯幽之並濟，宜符札以兼行。

　　用仰神車，載陳亞獻。

　　亞獻酒

　　伏以傳令泉宮，驛吏禀符而徧下。召魂陰府，紫文頒令以感通。五嶽四瀆之冥司，罷除考對。十地六天之夜府，開煥光明。有召必臻，無遠弗屆。若非威神之特達，豈得報應之昭彰。儻獲曲濟於沉淪，敢不奏陳於勳牘。難滯眾靈之馭，敬周三酌之儀。畢此精衷，各惟享鑒。

　　終獻酒

　　伏以教存規式，法有典章。欲攝魂儀，須憑文檄。仗至靈之捷疾，庶可宣通。取亡爽於幽冥，立期響答。追召公牒，逐一披陳。尚冀眾神，當壇領受。

　　宣關牒　符札

　　高功步神虎罡，行持

　　上來公文，已行敷示，神靈可接，必與奉承。伏以九極垂科，十方被化，爰遵典格，用拯沉淪。追召陰魂，出離幽境。上極三界，下至九泉，百二十曹考錄之司。三十六地校量之所，城隍里域分野，名山嶽瀆靈真，神庭祀典，記錄罪福，主領魂神，蒿里黃泉，溟泠水界，應干去處，合屬有司。所至根尋，依時攝見，須神靈之佐助，俾幽顯以昭融。火急施行，亟切報應。

　　送神向來

　　回向

　　發神虎催召文檄

　　道眾法事高功望闕啟白

　　具位臣姓某，謹再拜焚香，奏啟三清上境，八極天中，大羅浩劫，無上慈尊，三十六天，無色世界，天帝高真，東極救苦天尊，玉輔上宰，天省列真，中天北斗星君，三官四聖，靈寶五師。恭望天恩，俯垂鑒錄。臣聞靈風被物，實利濟以無窮。真教流光，故昇遷之有格。事當披愬，敢不上聞。臣先據某貫，開建道場，薦資亡過某，返生善境。臣自慚塵陋，謬玷靈班，既奉誠詞，爰稽真典。已奏聞於霄極，恭請降於符章。普下幽冥，追尋魂爽。今則事期已至，攝召屆時，合要亡靈，赴壇受度。玆當再敷文檄，催督吏兵，庶使地司咸遵天律，欲望玄慈荐頒天旨。嚴勑將吏，徧告有司，遵已降之符章，禀今來之號令。開關啟道，釋罪放魂，疾速來臨，火急報應。儻幽關之無阻，則玄既之咸霑。臣干冒天威，不勝惶懼之至。謹言。

　　關請將吏

　　以今焚香，奉請神虎何喬三大元帥，追魂七司玉女，二部追魂提魂攝魂吏兵，聚魂對魂神將，追魂大將馬將軍，陰關攝魂追魂二使者，追魂攝魄陰陽官將，諸司追攝吏兵，黃泉蒿里丈人，五道將軍，功曹使者，土地里域正神。伏願靈仗飛空，神驂御景，出北魁之仙府，遵靈寶之玄科。咸造壇前，奉行文檄，須臾顯應，倏忽感通。引領太虛，即希來降。

　　舉散花　　高功再白

　　伏以金科崇重，玉格昭明。遵玄律以精修，錄凡情而關告。聞奏九清三境，頒命六洞九幽。拔度係薦之魂，脫離沉冥之境。況於真符已降，玉札荐敷，律令宣行，文移昭布，事關幽壤，法有靈司。將啟陰途，須勞神力，催促應干之曹局，嚴督合屬之吏兵，照會姓名，契勘鄉井，搜聚魂魄，整對形神。極三天九地之中，遍六合四維之內，悉與追攝，佇俟前來。所有牒文，謹當宣示。

　　宣牒　　焚燎

　　伏以天廷杳漠，雲路渺茫。雖瞻望之莫通，惟精誠之可格。上來文牒，已見披宣。諒爾至神，必回昭格。仗神威之迅速，攝魂魄於須臾。顯示條章，嚴宣號令，讚揚善化，成就齋功。即令係薦之魂。火急赴壇報應。錢馬奉化，風火驛傳。

　　表白回向

　　上清靈寶大法卷之三十六竟

　　上清靈寶大法卷之三十七

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　水火鍊度品

　　鍊度之儀，古法來立。雖盛於近世，然自古經誥之中，修真之士莫不服符請炁，內鍊身神。故劉混康先生謂生人服之，可以鍊神，而鬼魂得之，亦可度化。是鍊度之本意也。混康即宋朝三茅山宗師觀妙沖和先生，乃華陽道士。大觀二年再赴，解化於闕下。是以鍊度之符，莫非法師自鍊度之法。今乃不然，不據源流，不分品格，諸法眾經之中，兼收並取，悉以鍊度，更不究其來歷。是致無所經據之符，近又不計其數也。若夫水火之本，真陰陽之正炁。天地之所以筆，人物之所以生，茫不考也。甚者以南極北極為水火，殊不知金木之相見，果配合為南極北極乎。如此則北極屬陰，南極屬陽矣。往往徒見有南斗陶魂，北斗鑄魄之說，遂以此取求水火於二極耶，北斗乃是中斗，南斗是二十八宿中斗宿，正在東北之角。南斗亦非南極也。夫南極乃與北極相對，為天之樞紐。北極出地三十六度，出於地上矣。南極入地三十六度，為地所遮，故世不可見。天有三百六十五度四分，度之一半出地上，半隱地下。北極之去地上也，再三十六度爾，於是世人望之，正在北方。以周天言之，北極乃天中之中，此非坎位也。南極亦非正南也，若正北之方。乃自危宿十五度，至虛宿十度四分之一，此則坎位也。若正南之方，自張宿十六度，至星宿七度，此則離位也。此始是南北之正方，坎離之位。若南方丹天界朱陵火府，乃南方之天，亦不稱南極。蓋有以也。孰謂水火而出於南極北極乎。此等主行齋醮，著書立言，其說頗礙。如路真官《玉堂齋法》，只請炁於太陽太陰，其說雖若淺近，而未至礙理。以至奏木公金母，以為陰陽之宗，則內丹外藥俱通。而金陰木陽有地，人得之可以成真，鬼魂得之可以返生。鍊度可行，則不可知。得其炁與不得其炁，則在人能感召之間。且使上不失天度，下可近取諸人身矣。然匹配陰陽，未嘗去水火也。而木乃火之根，金乃水之母。至於丹成藥就，則會四象於中宮，藉黃婆而媒合，木與火皆陽也，金與水皆陰也。用水火必取諸坎離之位，求木金則不越震兌之宮。此仙經之定說，古今之通論。指中天紫微垣帝座，以為坎宮而請水，亦謬甚矣。於齋中預拜木公金母表，或於鍊度當拜表，從便施行。所有先行召魂，已見神虎品。次則沐浴咒食鍊度，不鈴別立其所，合於道場內上帝之前，可也。其鍊度官將，當俟散壇，併行醮設，是醮真靈之義也。或專設鍊度醮，則從近世之儀，可也。鍊度醮科，亦當撰述，以舊來師尊所行，只於上帝前行事。是以不敢編入此法，沐浴科書，朝真讚導，咒食白文，并正薦傳戒科，並行重撰，編條列左。

　　正薦沐浴儀

　　咒則用諸方通行者。

　　引魂赴浴室，啟白。

　　伏以肉敗形摧，質已歸於壞滅。神離炁散，魂乃屬於虛無。初馳垢穢之可除，大抵神明之自凈。第恐沉淪，或久昇陟未期。長夜之鄉，陽輝寥絕。至幽之境，陰炁溟濛。況志念著於世緣，類多牽戀。魂識零於泉府，易致塵昏。惟一性之不純，故百神之難復。是用降九霄之生炁，召兩曜之晶華。浴幻芒而廣大無窮，變凡水而清凉普浹。斷百情之內垢，明一念之真根。亡過某當知，不滅者初非色身，長存者乃為本性。在世有形之穢，今以成空歸陰。未爭之懷，正宜自滌。然後沐玆澄水，濯彼靈資，望闕恭朝，赴壇受度。特吟仙梵，請就浴幃。

　　慈悲接引天尊

　　伏以水之妙用，德為至深。齊二象以分靈，冠五行而潤下。方圓隨所，凝泮以時。惟造化之密符，故塵勞之可滌。況於降九天之正炁，誦三洞之靈章，德能被於幽陰，功乃遷於沉滯。亡魂某澄清凈念，悟性超凡。沾灑蘭湯，以時灌沐。奉為亡靈，上資往生仙界。念沐浴蕩穢咒：

　　天澄炁清，五炁高明。日月吐輝，濯鍊身形。神精內盥，香湯鍊津。光景洞耀，煥映上清。氣不受塵，五臟納靈。罪滅三途，禍消九冥。五根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告明。身受開度，昇入帝庭。

　　奉為亡靈，上資往生仙界。念沐浴鍊真咒：

　　太上高真，九靈之精。使魂飛仙，上登紫庭。沐浴華池，身神澄清。精通太虛，萬炁自然。

　　伏以身為患本，情乃妄根。因此身而起七情，由六欲而生百慮。萬緣俱動，眾垢成臻。身若不存，垢亦隨滅。第恐臨終染穢，在世沾塵，魂離歸空，疑終未釋。良由戀體，遂至迷真。今者仗以真文，開以本性。布三光之正炁，陶二象之生津。斷彼妄根，釋諸疑想。奉為亡靈，上資往生仙界。念沐浴鍊度咒：龍漢蕩蕩，無形無名，渺渺億劫，黃道開清。神澄朗耀，九魂吐清。玉虛澄輝，太霞高明。元始開化，諸天齊臨。三元道養，二象攝生。未度者度，未成者成，已死即化，已枯即榮。蠢動蜎息，一切冥靈。懷胎含孕，咸得受形。亡者命過，魂歸三清。魄受鍊度，南宮變形。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天神地祇，及諸河源。五嶽四瀆，及諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大聖，至真尊神。無窮無極，普鑒度生。地根斷絕，玄都記名。眾神普應，一切成聽。

　　伏以因緣報對，理在不誣。輪轉昇沉，悉由宿業。報對自有，休咎豈無。惟其一念以沉迷，雖歷千生而滯礙。今已澡鍊神宇，整聚真元。惟夫重濁之形軀，壞滅既久，沖虛之性識，清凈常存。然後捨舊從新，回情易慮。奉為亡靈，上資往生仙界。念沐浴東井咒：

　　天河灌東井，石景水母精。圓光拂靈耀，玄虛營高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴蘭池上，龍負遍長庚。金童灑香水，玉女灌五星。冠帶濯玉津，鍊度五仙形。體香萬真降，乘景登高明。

　　伏以舊障已除，煩塵滌盡。茫茫故態，有似夢中。肅肅仙容，獲承玄蔭。遷神非晚，返生有期。奉為亡靈，上資往生仙界。念錄字回年咒：

　　天地洞清，洗穢除塵。鍊化九道，返形太真。百關納靈，節節受新。清虛鑒映，內外敷陳。日吉時良，度命回齡。玉童玉女，為汝執巾。玄靈紫蓋，冠帶汝身。使其長生，天地同根。

　　伏以炁識既清，形神已復。披仙衣而束體，嚴冠履以朝真。再誦靈章，化陳羽服。奉為亡靈，上資往生仙界。念金池冠帶咒：

　　金真降真，普天炁清。鍊化金池，沐浴身形。三光耀煥，我道日明。飛仙羽衣，上昇玉京。五濁已清，八景已明。今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊真上靈。

　　伏以靈機罔測，神化無窮。幻成羽袂以蹁蹮，復彼天姿而整潔。即從導引，前遂參朝。奉為亡靈，上資往生仙界。念清水度魂咒：

　　巍巍道德尊，功德已圓齊。降身來接引，師寶自相携。慈悲灑法水，以用洗群迷。永度三清岸，長辭五濁泥。

　　伏以澡濯既終，嚴裝事畢。表裹俱凈，識想咸恭。敬詣靈壇，仰朝天闕。眾行引導，共舉仙音。

　　道眾誦中篇引魂朝謁

　　表白引讚

　　伏以天人有間，精念慮則可潛通。幽顯雖殊，聚形神則能胳合。況於玄壇崇建，妙範恢張。眾真列仗以臨軒，上聖流光而照陛。期乃轉禍為福之日，實為首愆謝過之辰。今亡靈正當盡念傾心，陳詞列款，歸身歸神皈命，禮道禮經禮師。夫道為天地之根宗，經乃顯幽之典式。然非師何以宏教，

　　非聖何以傳經。萬世之所欽崇，三才之所允賴。幽魂歸依則超度，世人修奉則仙飛。象外寰中，常當敬仰。人間天上，不可暫離。亡靈盡念，一心虔恭朝禮。

　　志心稽首，禮

　　太上無極大道。

　　志心稽首，禮

　　三十六部尊經。

　　志心稽首，禮

　　玄中大法師。

　　恭以至真大道，無上尊經，玄中法師，宗壇上聖。乃陰陽之樞紐，實造化之本源。亡靈既獲皈依，自此永當悟解。勿流於邪道，毋惑於異端。念念常存，心心不轉。三界十方而無礙，六天九地以俱空。佇俟玄恩，以時度化。再行導引，請赴靈筵，聽法聞經，享食受供。

　　諷經，引亡歸位

　　咒食

　　伏以乾坤旋斡，生化莫窮。數運推移，輪迴不息。惟消長之倚伏，故出沒之乘除。既自始而有終，本非異事。然入幽而隔顯，豈不慘懷。生而形神處乎陽，死而屍魄墜乎地。五帝三官之府，善惡兼書。六洞十宮之曹，顯幽並錄。使其清修而居人世，未免考校而詣冥司。第其功行之淺深，隨其因緣而生化。是以幽顯杳冥之境，罔測昇沉。焄蒿悽愴之情，敢忘追奉。仰惟至道，大啟真科。盡存歿以霑恩，極幽冥而蒙福。今者奉為亡故某，恭修妙典，虔叩上穹，拔度魂儀，祭陳靈席。雖供饌具於人世，而神章出乎仙經。召五方之靈芽，降三晨之妙炁。沾濡飲食，化天厨之飡。灌濯神形，變真元之體。初心煥徹，本性開明。悟幽顯以俱空，歷存亡而無礙。然後南宮鍊魄，東極朝真，返胎易質而陰消，聚炁生神而仙化。奉資冥福，恭演真文。奉為亡靈，上資往生仙界。念玉清慧命啟請咒：

　　稽首冥慧虛無尊，稽首皈命重玄主。

　　裁成天地無德稱，悉為眾生作恃怙。

　　慈悲五道轉輪回，哀救三途地獄苦。

　　皈命金闕天中尊，皈命六道慈悲父。

　　皈命玉清無上尊，已離生死長綿綿。

　　出有入虛無所待，能令枯朽變成仙。

　　千劫萬劫難一遇，為眾廣說業因緣。

　　回骸起死永長存，使其形神無變遷。

　　伏以生生之境，形質易以純全。寂寂之鄉，魂識苦於散蕩。祭者想之如在，咒以招其復來。聚彼虛無，慰玆追慕。既以望玉闕而啟聖，次將煥幽府以遷神。宣開化之靈章，誦昇天之祕咒。庶使亡靈聚魂而復命，精念以遷真。無間存亡，享凡世勤勤之祭。終歸道化，朝大羅渺渺之庭。靜念告祈，精誠宣演，

　　奉為亡靈，上資往生仙界。念天尊說遷神咒：

　　茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲旛。定慧清蓮花，上生神永安。

　　奉為亡靈，上資往生仙界。念天尊昇天咒：功德金色光，微微開幽關。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十

　　二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。

　　奉為亡靈，上資往生仙界。念三光流精咒：

　　妙道生一炁，氣中分陰陽。凝化日月星，燦．然流三光。九華合九道，八色怡八房。煥爛洞真體，流精歸大芒。下生淵泉宮，上列無何鄉。縱體復非迹，欻然都相忘。七寶流精結，混沌雜華房。嚥服九雲散。此樂殊未央。

　　奉為亡靈，上資往生仙界。念玉陽法食咒：

　　玉陽正真炁，妙道三景分。元和唱靈音，八會敷瓊文。五老嚥丹澤，飄飄乘景雲。大聖諸天眾，駕就飲玉。三五定生籍，遊戲太上京。華晃朗無際，携手朝玉宸。

　　伏以靈章演奧，品物化形。香有返魂之功，花見山林之藥。果成火棗，飲變太和。天降於靈光，水還於金液。食之而神鍊，享之而仙飛。乃妙道之玄功，實上真之神化。謹依科式，普用施陳。

　　奉獻諸天無價名香

　　返魂名香，返生名香，妙洞真香，天寶名香，蘇合名香，嬰谷名香，七寶名香，香氣氤氳，用之無盡，周流十方，以用供養。

　　奉獻諸天上妙奇華

　　金色蓮華，閬苑奇華，碧蘂金華，瓊玉艷華，鳳林仙華，大妙奇華，小妙奇花，七色蓮華。華氣芬芳，用之無盡，周流十方，以用供養。

　　奉獻諸天瓊林珍果

　　空洞靈瓜，萬歲仙桃，金紫交梨，元光素柰，赤靈火棗，飛丹紫榴。食之無盡，周流十方，以用供養。

　　奉獻諸天四種香飯

　　豐山香飯，龍山香飯，浮山香飯，太和香飯。香氣布豐，食之無盡，周流十方，以用供養。

　　奉獻諸天七種寶漿

　　日精寶漿，月華寶漿，星精寶漿，甘露寶漿，金液寶漿，靈光寶漿，玉匱寶漿。香氣布豐，食之無盡，以用供養。

　　伏以仙華異果，香飯靈漿，假經咒以資熏，召魂靈而祀享。想承祀拔，盡得霑濡。故有合景神真，揖三寶而制七魄。雲宮妙咒，整三部而養七經。返炁聚神，鍊形易質。更慈聽法，前即朝真。奉對靈儀，再伸演誦。奉為亡靈，上資往生仙界。念天尊說三光

　　咒：

　　回首仰元羅，合景挹靈芒。拘魂制七魄，思臍定中央。行住履虛無，寢息宴玄房。飢憤黃蘗華，渴飲瓊林漿。神旌命人魔，合體鍊真光。復照觀大空，長在空中遊。圓通泯波際，真華靡終期。杳杳無終始，行者當明知。寂寥忘理教，應運蕆弘規。鑑道不自超，要當先所施。會歸無二處，隨心自合離。

　　奉為亡靈，上資往生仙界。念生魂育魄咒：

　　靈芝無根，眾妙之原。中凝七魄，上結三魂。二十四真，出入無門。杳冥之內，恍惚元精。隨劫存亡，逐炁而生。外凝混朴，內養七真。五神植華，三台敷榮。紫霞素童，反胎歸嬰。騰雲而昇，跨霧浮空。中有玉真，號曰神功。左挾無英，右衛白元。玄獸遏後，丹禽擁前。上浮翠蓋，下擁金蓮。香雲凝空，甘露無窮。用之無盡，尋源不終。

　　伏以靈寶為萬法之宗，度人乃三洞之要。深出乎眾典，妙極於中篇。造化以之推移，劫運因之保制。凡夫修之得道，幽爽仗之成人。塵世通津，九天寶笈，敬伸諷誦，專用薦資。

　　諷大梵隱語回向

　　上來咒供香羞，關宣祕典，歸投妙道，資薦神儀。伏願獲聽靈音，俓承道癊，死生不惑，衝飛流火之鄉。神識無停，過度福堂之上。更回餘澤，普及後昆。為上因緣，志心稱念十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　立鍊度壇

　　舊儀以火鍊丹界天尊，太乙救苦天尊，九幽拔罪天尊，朱陵度命天尊，十方靈寶天尊，法橋大度天尊，金闕化身天尊，寶華圓滿天尊，逍遙快樂天尊，環而為壇。卻以法師九圓，攝九天尊，奉行九鍊。固是其儀甚久，而此格實非凡體所可代行，執難襲用。至如天台靈寶法中，則立九天

　　尊之外，又第一曰疾除罪簿司，落滅惡根司，第二鍊曰斷地建役司，上解祖考司，拔出地戶司。永離鬼官司。九鍊中如此之類，凡三十餘司。嗚呼，《度人上品妙經》何其不幸如此也。且經中所言，謂十方至真，飛天神王，長生度世無量大神，並浮空而來，以至諸天丞相。主錄眾真，皆詣帝前，校錄應度之魂，告下三界泉曲，羅酆合屬去處，上解祖考億劫種親。此蓋言其已死之魂，合行度化，而上世祖考之延累，億劫種親之未脫，故當悉行原宥。然後卻與疾除罪簿，落滅惡根，是消其過籍，赦其惡源也。免為罪魂，出離鬼群，承元始之符章，仙化而成人矣。理甚分明，不可誣昧。今乃云上解祖考司，疾除罪簿司，是何義也。當時經文序述如此，豈得取一句作一司，其謬之甚也。已於三界宮曹品，已詳論之。然此事逐句取義，壞亂典章，聾聲世人，罪不容貸。今鍊度品，恐後人以天台邪說混雜，故不得不申言之。若鍊度，止於道場內上帝之前，則左置火，右置水，一器以備典式而已，固不必意外華飾。一念感通，則存乎其人。

　　高功上香，密啟

　　次昇座，立，祝香

　　臣聞意無以自通，乃因辭而達意。誠雜於上徹，故假香以寓誠。一捻上香，供養太上无極大道。以玆功德，上資累朝先聖，列廟皇靈，證道登真，昇虛入妙。今朝皇帝萬春永壽，百順備躬，廊廟粹於忠良，海宇浹於聲教。二捻上香，供養三十六部尊經。以玆功德，奉為齋主某，資薦先亡宗祖，已逝姻親，係薦靈魂，受度神識。伏願眾愆消解，萬慮澄清，沐斯再造之恩，即復自然之性。三捻上香，供養玄中大法師。以玆功德，歸福齋主某等，各家眷序，見在親姻。伏願天錫繁禧，道垂妙蔭。若男若女，祈壽祿之增新。乃子乃孫，俾家門之隆永。

　　啟白

　　臣聞三才肇立，萬象爰分。陶清濁以成人，假陰陽而受質。禀夫至粹，是為最靈。及其炁降而習俗殊塗，朴散而修為異趣。泰否既萌於人世，昇墜遂列於幽關。考罪福以無遺，校功過而莫逭。況生死者人之不兔，而循環者理之固然。形質難留，終隨數而壞滅。魂神未泯，必任運以推移。儻非大道之流慈，豈得幽靈之受度。尚賴天垂靈祐，教歲明科，大布典儀，宏彰格範。發九清之寶菔，用煥符章。分三境之神光，遂敷經籍。能感召陰陽之正炁，可呼吸水火之真精。幽魂得之，則仙化而成人。凡夫修之，則見存而證道。是以臣不量賤濁，輒慕沖虛，隸役玄司，棲身大教。敢按遵依典式，願濟拔於幽陰。既已崇建於齋修，當謹依儀而度化。以今齋主志勤追悼，誠切禱祈，用度亡靈二早超善境。恭望紫清上聖，金闕元尊，播命自天，垂光燭地。頒告東華上相宮，西臺龜闕，及朱陵火府，受鍊真司，日月二宮，陰陽主宰，陶魂鑄魄，合屬有司。降兩曜之英華，布二儀之沖粹。勑遣玉童玉女，

　　仙吏仙曹，一合下降，應時悉赴。布流真炁，錫以生津。容其奉行，特垂開度。庶使沉魂復性，幽爽生神。恭俟天恩，俯垂報應。臣誠惶誠恐，稽首頓首再拜。謹言。

　　焚降真召靈符，就座召將。

　　十方靈寶天尊。

　　靈寶本章，追拔亡魂。上品妙首，十回度人。中有度人不死之神，中有南極長生之君，中有度世司馬大神，中有好生韓君丈人，中有南上司命司錄，延壽益筭，度厄尊神，回骸起死，無量度人。今日鍊度，諸天臨軒，傾光回駕。監真度生。諸天丞相，南昌上宮，韓司主錄，監生火神，執籙把籍，齊到帝前。隨所應度，嚴校諸天。上帝有命，萬神咸聞。謹召南方丹天世界，朱陵火府，南昌上宮，鍊度眾真，鍊度大神，木宮真陽生炁主執靈真，日宮炎光童子，丹霞玉女，日宮神仙，火府玉童玉女，火鈴童子，火鍊官君將吏，金宮真陰正炁主執靈真，月宮圓光童子，散輝玉女，月宮神仙，水鍊玉童玉女，水鍊官君將吏，鍊魂度魄聖眾，靈寶官屬，一切威靈，速降壇所，禀命奉行。

　　高功存念，行持。

　　次想五帝真諱。

　　功都成，午，切角鎮，酉，興生轉，卯，獨隸遷，中旨中，功都聚魂攝。東南炁，剔坎，鍊亡魂。

　　焚真文，再念：紅杳持到，卯，嘿黑捷同，子，磨針計刀，酉，襪臘收成，午，靈寶萬物。中指中文。

　　息利合，通正一，成法智，益可真，取驛令下攝。取五色炁。

　　存諸曹局功曹，乘雲御炁，浮空而下，各為係鍊亡魂，收召魂神，澄其性識，使之受鍊。

　　誦攝魂都咒

　　玉真萬華宮，高仙藏帝經。主圖九天表，洞觀無眾生。七轉召萬神，五嶽一來庭。三官招眾魂，司錄校所呈。拔籍重泉曲，記仙書上清。七世解牢結，穢血悉沉零。返胎朱火室，更受洞中生。伯吏衛神軀，令我保黃寧。此咒出《大洞三十六章》。

　　死魂受鍊天尊。

　　變水池

　　左手搯亥文，右手執劍，遙畫地成水池。

　　開天門，放地戶，留人門，通鬼路。天門萬真入亥，人門真炁入申，地道萬陰空巳，鬼道陰炁通寅。

　　誦凈天地咒一遍，次玄水灑水池。

　　焚真文，密啟白。

　　白玉龜臺九靈太真金母元君，乞布流陰炁，下入池中，化成廣大之池。

　　想真水自西北角流入池中，湛然澄清。再取西北炁一口，吹入池中。次誦隱語一遍，取北方炁吹池中，噀玄水一口，放訣。

　　焚請降真水月魄符。

　　左手自子上剔出未上，默咒曰：

　　水帝君降。七徧，取北炁布水池。

　　焚十二河源符。

　　搯子文，咒取北炁，念十二遍，吹水中，想黃華神水無邊。次厲聲祝曰：

　　南昌上宮，受鍊官屬，水池官將，神吏鍊度，玉童玉女，引領亡魂，詣水池受鍊。

　　想亡魂入水池濯質。

　　焚真水合同符。

　　取北方水炁，與自己腎中炁合，吹入水池中。咒曰：

　　北方之君，黑帝之精。辰星使者，壬癸將軍。玄武陰神，肅肅清音。五行造化，萬物發生。天帝有勑，使者須聽。攝召亡魂，蕩濯身形。急急如好生元君律令。

　　焚石景水母。

　　東井黃華，石景王精。飛玄水母，金體玉津。滔滔源源，不竭池亭。九龍濯鍊，三光重精。仙人吐潤，鍊度亡靈。內外朗徹，表裹洞明。百關九竅，元炁滋榮。五藏六府，萬神自生。胞胎結節，隨水開扃。死炁斷絕，惡根沉零。我今鍊化，死骸生魂。返故改貌，玉體金容。變化鍊穢，飛昇紫宸。急急如上帝律令勑。

　　再咒

　　大玄法水，五行之數。生育萬物，死能滌苦。若非大道，何以濟度。急急如紫微帝君律令。

　　再咒三遍。

　　焚金液鍊形符。

　　金液鍊形，與道合真。開明三景，是為天根。無幽無極，無始無窮。元皇元始，靈魔絳宮。紫雲飛天，身乘六龍。水上火下，流入三宮。神歸陽明，大道自通。急急如上清金液鍊形律令。

　　次以玄水灑水池，咒曰

　　已枯復榮，已滅復生。得生天上，更禀太靈。九天之勑，返復胎嬰。穢炁斷除，白尸返生。急急如上帝律令。三徧。

　　次咒曰。

　　變火沼

　　師詣火沼，左手自子轉，至亥剔出，卻寅勒至巳，緊搯定，右手執劍訣，遙畫地成火沼。

　　開天門，放地戶，留人門，通鬼路。

　　誦凈天地咒一遍，以玄水灑火沼。

　　焚真文，密啟白。

　　東華上相木公青童道君，乞布流陽炁，下入沼中，化成廣大之沼。

　　想烈火流金，自巽戶流入沼中，炎炎發焰，取南方炁三口，呵之。次誦隱語一遍，取丙炁一口，呵入沼中，噀玄水一口，放訣。

　　焚請降真火日魂符。

　　左手自寅勒，至午剔出。默咒曰：

　　火帝君降。七徧，取南方炁布沼。

　　次搯午文，咒曰：

　　擲火萬里，流鈴八衝。念三＋二徧，取午炁一口，呵入火沼中。

　　想自己鼻中，火鈴滿地洞赫。次厲聲祝曰：

　　南昌上宮，受鍊官屬，火府神吏，鍊度玉童玉女，引領亡魂，詣火沼受鍊。

　　火鍊丹界天尊。

　　焚真火合同符。

　　搯午文，取南方火炁一口，與自己心中亦炁合同，呵入沼中，想亡魂入火沼受鍊。

　　發火咒

　　南方之君，赤炁之精。熒惑使者，丙丁將軍。朱雀炎神，赫赫陽精。五行造化，萬物發生。天帝有勑，使者須聽。攝召亡魂，鍊度真形。急急如南方火帝律令勑。

　　火鍊丹界天尊。

　　焚火鈴符，鍊身符。

　　炎神炎神，火鈴火鈴。上通紫微，下極黃冥。卻邪鍊魂，赤帝之靈。炎精二神，三台流光。鍊胎易質，魄鍊魂康。穢炁姐落，乘烟飛揚。陰炁消釋，陽炁混康。精神益壯，洞入火鄉。混合九炁，總契虛皇，吳天有勑，流金振芒。九天煥落，利貞無疆。急急如上帝勑。

　　火鍊丹界天尊。

　　再咒

　　炁化成人，尸變入玄。三化九鍊，昇入九天。九天之劫，更度亡魂。受鍊更生，得為真人。急急如上帝律令。

　　三徧丙炁。

　　仙化成人天尊。次祝白火沼官將，火鍊玉童玉女，引領亡魂，出流火之池，灌溉五芽真炁，混合百神。

　　存火鍊神將，玉童玉女，引領亡魂出火池。

　　五靈五老天尊。

　　焚五芽符即五芽真文符。

　　謹請東方青帝，青靈之童，甲乙之官，從虛空中來，齎厥陰之炁，青芝玉漿，灌溉亡魂紫微宮。

　　謹請南方赤帝，赤靈之童，丙丁之官，從虛空中來，齎少陰之炁，絳芝玉漿，灌溉亡魂絳宮。

　　謹請西方白帝，白靈之童，庚辛之官，從玄虛中來，齎太陰之炁，素芝玉漿，灌溉亡魂華蓋宮。

　　謹請北方炁帝，炁靈之童，壬癸之官，從玄虛中來，齎少陰之炁，玄芝玉漿，灌溉亡魂太陰宮。

　　謹請中央黃帝，黃靈之童，戊己之官，從玄虛中來，齎太陰之炁，金芝月華，灌溉亡魂玉堂。

　　次咒

　　千和萬合，自然成真。真中有神，長生大君。無英公子，白元尊神。一太一司命，桃康合延。執符把籙，保命生根。上遊上清，出入華房。八冥之內，細微之中。下鎮人身，泥丸絳宮。中理五

　　炁，混合百神。十轉回靈，萬炁齊仙。急急如上帝律令勑。

　　舉旛，至壇中正立。

　　高功再白。

　　亡過某等，早纏世網，夙昧真修，九炁無歸，五行蕩失，三魂受譴，萬勑飄流，不假良因。難回生理。當職既依典格，啟告真靈。體乾坤造化之功，法陰陽和合之數，匹配水火，濯鍊神形。降兩曜之精華，結五行之沖秀。立根受祖，溟滓生津，杳冥聚真，恍惚有象。蓋物有終而必始，理以變而乃通。鬼復為人，身當仙化。除已表聞九天上帝，乞為流祥頒慶，錄本生神。錫正炁於九關，合胎圓於十月。再資混沌，重睹清明。

　　謹上請帝真胞命元元一黃演之炁，纏其胞，使胞源宣通，上徹於天以生成。

　　焚第一章符，誦章。

　　混合空洞炁，飛爽浮幽寥。延康無期勑，眇眇離本條。苦魂沉九夜，乘晨希陽翹。大有通玄戶，鬱單降晨霄。黃雲凝靈府，陰陽炁象交。胞元結長命，惡根應化消。桃康合精延，二帝秀玉飄。灌溉胞命門。精練神不彫。九天命靈章，生神神自超。元君遏死路，司馬論洞謠。一唱萬真和，九徧諸天朝。稽首恭劫年，慶此榮舊苗。

　　謹上請帝真胎命元洞冥紫戶之炁纏其胎，使胎結解根，下響於地以固靈。

　　焚第二章符。

　　無量結紫戶，炁尊天中王。開度飛玄爽，凝化輪空洞。故根離昔愛，緣本思舊宗。幽夜淪遐劫，對盡大運通。帝真始明精，號曰字元陽。嬰兒史伯華，結胎守黃房。斬根斷死戶，熙頤養嬰童。禪善導靈炁，玄哺飛天芳。華景秀玉質，精練自成容。務玄育尚生，羅列備明堂。太虛感靈會，命我生神章。一唱動九玄，二誦天地通。混合自相和，九徧成人功。大聖慶元吉，散華禮大空。諸天並歡悅，一切稽首恭。

　　謹上請帝真魂命元長靈明仙之炁，纏其三魂，使魂門練，通神以達精。

　　焚第三章符。

　　須延總三靈，玄元始炁分。落落大梵布，華景翠玉尊。明範飛玄景，開度長夜魂。遊爽赴期歸，炁炁返故根。大帝號陽堂，字曰八靈君。九關迴祿道，胎炁生上元。陵梵度命籍，太乙輔精延。泥丸敷帝席，三部八景分。魂生攝遊炁，九轉自成仙。琅琅九天音，玉章生萬神。三徧列正位，炁參八辰門。玄關遏死戶，靈鎮津液源。應會感靈數，明道曆迴靈。慶此嬰兒蛻，稽首讚洞文。

　　謹上請帝真魄命元陽尸冥演由之炁，纏其七魄，使啤戶閉關，天王降仙以安寧。

　　焚第四章符。

　　寂然無色宗，兜術抗大羅。靈化四景分，萬條翠朱霞。遊魄不顧返，一逝洞群魔。神公攝遊炁，飄飄練素華。榮秀樁劫期，乘運應靈圖。空洞生神章，瓊音逸九霞。一唱萬真會，騫爽合成家。九轉景靈備，鬱鬱曜玉葩。兜術開大有，一慶享祚多。上聖迴帝駕，嬰兒欻以歌。不勝良辰會，一切稽首和。

　　謹上請帝真藏府命元五仙中靈之炁，纏其五藏，使藏府清凉，五帝朝真以存神。

　　焚第五章符。

　　翻翻五帝駕，飄飄玄上門。遊步黃華野，迴靈驕樂端。採集飛空景，舊爽多不存。太微迴黃旗，無英命靈幡。攝召長夜府，開度受生魂。公子輔黃寧，總錄具形神。玉章洞幽靈，五轉天地分。炁鍊元藏府，紫戶自生仙。數周眾真會，啟陽應感繁。玉女灌五香，聖母慶萬年。三界並歡樂，稽首禮天尊。

　　謹上請帝真靈府命元高真沖融之炁，纏其六府，使胃管生津以納和。

　　焚第六章符。

　　應聲無色界，霄映冠十方。回化輪無影，冥期趣道場。靈駕不待轡，朗然生神章。空洞諒無崖，玄爽亦為彊。練胎返本初，長乘飛玄梁。嶄畜喪天真，散思候履常。斬伐胞樹滯，心遊超

　　上京。願會既玄玄，悟我理兼忘。介福九天端，交禮地辰良。混化歸元一，高結元始王。稽首儔靈運，長謝囂塵張。

　　謹上請帝真元府命元高仙洞笈之炁，纏其九竅，使九竅開通，心神朗清以開關。

　　焚第七章符。

　　玄會統無涯，混炁歸梵輔。務猷運靈化，潛推無寒暑。乘數構貞條，振袂拂輕羽。瓊房有妙韻，汎登高神所。圓輪無停映，真仙森列序。上上霄衢邈，洞元深萬巨。秀葉翳翠霞，停蔭清泠渚。遨翫怡五神，繁想嘯明侶。五難緣理去，沖心自怡處。爽魂隨本根，亹亹空中佇。七誦重關開、豁滯非神武，運通由中發，高唱稽首舉。

　　謹上請帝真華府命元真靈化凝之炁，纏其八景，使三部八景，整具形神，幽夜光明以防身。

　　焚第八章符。

　　清明重霄上，合期慶雲際。玉章散沖心，孤景要靈會。煥落景霞布，神衿靡不邁。玉條流逸響，從容虛妙話。靈音振空洞，九玄離幽裔。感爽無凝滯，去留如解帶。明識生神章，高遊無終敗。玄景曜雲衢，跡超神方外。應感無方圓，聊以運四大。研心稽首誦，眾聖共稱快。

　　謹上請帝真嶽府命元自然玄照之炁，纏其身，使三關五藏，六府九宮，金樓玉室，十二重門，紫戶玉閣，三萬六千身神，萬八千宮府，三百六十機關，根元本始，一時生神。令神布炁，炁滿能聲，聲尚神具，毛髮生身，諸天下臨，以保其身。

　　焚第九章符。

　　無結固無情，玄玄虛中澄。輪化無方序，數來亦回乘。誰云無色平，峨峨多丘陵。冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，劫數安可稱。浮爽緣故條，返胎自有恒。靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，潛凝真神登。無愛故無憂，高觀稽首昇。

　　高功再白：

　　夫三炁為天地之尊，九炁為萬物之祖。故三合成德，九陽為真。實天地之玄功，乃陰陽之妙用。今為亡過某，上請九天降炁，五體聚神。既膺大道之殊恩，當禀上真之慈訓。蓋九炁生其神，三元育其質。黃白致相，混沌合形。六甲周流，五行結植。法天象地，含陰吐陽。則地剛柔，應天文分度。千真備列，萬象森羅，合道通真，既尊且貴。於是首為崑崙，髮為星辰，眉為華蓋，眼為日月，鼻為天柱，耳為天窗，口為天門，面為天鏡，五嶽四瀆，八海九江，一元二儀，三光四象，五行六律，七元八景，九宮十方，三十六天，三十六地，莫不備焉。皆大道之妙應，神靈之所生也。汝等若不能尊其炁，貴其神，省玆始末，念其本真，以至躁動凡濁，淫惡亂心。則傷其神炁，炁盡神逝，魂沉五道，魄歿三途，業增九陰，殃流七祖，生生劫劫，休息無期，可不悲哉。汝等自當清虛，滅欲正念，無反更生，受形人道。尤宜含純養素，抱朴歸元，於慧性中會正道。是時則神仙可學，天上可登。故今神變之義，是學

　　仙鍊神之門戶開，異時歸真向道之良心。於二儀育質，九炁結形之後，再行焚化玉嬰神變靈符。汝等其探悉此意，毋忘此時也。

　　焚玉嬰神變符。

　　上元真一，守固泥光。中元真一，守神絳宮。下元真一，守衛命門。三元齊景，保命益年。招靈致炁，生降自然。變形鍊骸，骨化成仙。毛羽飛輕，騰翔帝前。急急如律令。

　　次以水灑受度亡魂，咒曰：

　　天澄炁清，五色高明，日月吐渾，濯鍊身形。神精內爽，法火鍊真。光景洞耀，煥映上清。炁不受塵，五府納靈。罪滅三途，禍消九冥。惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告盟。身受開度，昇入帝庭。

　　又咒

　　北斗落死，南斗上生。萬靈侍衛，諸天記名。洞觀無礙，元享利貞。急急如律令。

　　放水盂，祝白

　　汝等亡魂，受鍊已畢，躬身壇下，承領功德，託化人天，逍遙自在。

　　次兩手煞文，擎酆都形生天籙，吹中天炁一口，放籙上，白咒：

　　元始符命，時刻昇遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三塗，五苦八難。超浚三界，逍遙上清。

　　說戒

　　伏聞太極未判，一炁混融。自一分三，元綱遂演。高澄乾蓋，下奠坤輿，孕毓粹沖，以生人物。惟人之身法象天地，配合陰陽，故獨靈於萬物。夫一炁於本，先地先天。天地因玆，以成覆載。人物禀玆，以生形質。形質既立，於是有始有終。人能識存亡之機，達生死之變，則死未足驚，生非可樂。身與我累，世亦非真。富貴如浮雲，恩愛等夢幻。要須自能解悟，回省真源，斷貪著心，絕執迷念。百慮俱消，一性湛然，生死去來，本何牽係，可以昇陟噓無。蓋我禀玆一靈，亦與天地相為終始，何以一死一生之為累耶。且人固非惡生而樂死也，惟其拘纏世網，沉昏愛緣，念慮不純，諸妄競起，但縱情而無極，豈悟生之有涯。富貴燔身，榮名在念，貨財山積，志亦未厭。大數一來，悉非己有。身謝之後，貪戀益深。寂寂幽途，沉沉夜壑，是知業緣報對，尚有休期。貪戀迷昏，永無了日。故太上啟沖虛之化，大道開清凈之門，拯此迷途，出諸疑網，此則垂科立教之本意也。今玆亡靈已棄世緣，魂未能整復。雖數運自有反生之期，而所不能超脫者，亦由執迷之未釋，貪戀之在懷。故也當司已為祈告上真，請降符命。布陰陽之正炁，合水火之真精。復其神明，鍊其魄識，重資混沌，再立根基，可為累劫良緣，千生慶幸。然而猶在亡靈自加警省，高作達觀，庶可永脫輪回，長辭障惱。切宜深悟死生之理，徹透存亡之機。當知世之金玉珠珍不足寶也。綺羅錦繡不足奇也，富貴華侈不足榮也，粟帛財貨不足戀也。至如夫妻父子，固云義重大倫，然生聚死散，亦理之常，豈能保其長且久耶。然此等皆人情之所，不可兔者。今乃謂物不足惜，恩不足戀，是果何也。蓋四大百骸，人孰不自愛重。及其所窮運盡，形化神馳，血尸肉質，悉皆朽腐。回顧一身，尚不能有，況貨財恩愛哉。由此言之，生則未兔隨逐世緣，死則不須迷戀恩愛。所當省理者，惟一靈本性，劫劫生生，未嘗泯滅。則知形容累我，尸魄亂我，財寶昏我，恩愛惑我。我之本真，固自清凈沖虛。超出五行之外，則罪福因緣，冤讎報對，亦將煥然冰釋，天堂地獄悉成一空。惟當認取未生我身以前，一無所有。方可知根識性，悟本超凡。則濯形太陽，反生人道，特餘事爾。今則鍊化已畢，昇遷有期，若受質於人間，當毋忘於修檢。生生常歸正道，世世不墮迷途。太上三皈九戒，謹當宣演人間天上，毋忘戒言。

　　宣告亡靈，第一皈依，無上道寶。

　　夫道寶者，先天先地，無形無名。謂其無，則孰為造化之根源。謂其有，則難窺希夷之閫域。生萬炁而罔能測其際，立三才而不自以為功。或隱號而藏名，或聚形而散炁。澤流萬劫，高總一元，世世生生，當遵道寶。

　　道寶讚

　　宣告亡靈，第二皈依，无上經寶。夫經寶者，鍊空成梵，結炁為文，立極流祥，隨機設教。開三乘之祕蘊，列四輔之靈書。保劫運而奠乾坤，接天地而扶造化。廣涵真奧，永度迷津，世世生生，當遵經寶。

　　經寶讚

　　宣告亡靈，第三皈依，無上師寶。夫師寶者，傳真演法，立教度人，儀表古今，提携幽顯。玄中教主，正一天師，或列職而在天，或分身而降世。三洞宗壇主宰，十方得道仙真，拯訓方來，昭明正化，科垂有則，惠浹無邊，世世生生，當遵師寶。

　　師寶讚

　　上來宣告三皈依者，乃古今之正教，天地之真宗。當知萬化因此而生，三才由此而立。況於幽而為鬼，顯而成人，三界之中，陰陽之內，須明逆順，

　　宜別正邪。自今以還，永歸正道。毋得陷於魔教，毋得惑於異端。一念既真，眾邪不入。正理無雜，大道坦夷。亡靈既已徹於真機，更合明於戒律。太上科條，謹當宣示。

　　智慧頌

　　宣九戒

　　第一戒者敬讓，孝養父母。

　　第二戒者克勤，忠於君主。

　　第三戒者不殺，慈救眾生。

　　第四戒者不淫，正身處物。

　　第五戒者不盜，推義損己。

　　第六戒者不嗔，凶怒浚人。

　　第七戒者不詐，諂賊害善。

　　第八戒者不驕，傲忽至真。

　　第九戒者不二，奉戒專一。

　　奉戒頌

　　上來九戒，乃天尊垂訓。若人常能持守，身謝之後，永不沉淪。今亡靈在冥之日，受度之時，先須明此教條。將來託化受身，則忠孝為首，廉謹自持，舉措不失於規矩法度之中。當此之際，豈止根於天性而已，乃習熟於受生之前者也。以致在幽在顯，固應心心是道，念念皆真。出歿去來，不背正理，一塵無著，萬慮皆空，是又豈在於戒律哉。謹用告下金舞白簡，長生靈符，太上生天寶籙，以為仙化之憑。亡靈諦聽，謹用宣行。

　　宣符籙壇牒。

　　高功立，大聲白云

　　假合陰陽聚本真，神明整復自生身。

　　萬緣不著輪迴脫，高步烟霞謁帝真。

　　下座，法事，結願。

　　表白度魂

　　或普度同行鍊化度橋，亦可通用此儀。專度正薦，則專用之為佳。

　　度橋科儀，古來有之。近世方用，且於亭子四門，各吟愒一首，其辭甚陋。而道家法事，有讚有頌，有步虛詞、白鶴詞之類，所有吟偈之格，自古無所出，勢難從俗。雖送亡魂之際，添入俗格，不甚深害。然蕆齋立事，務合典儀，不經之言，豈宜對眾宣演。故今除去偈子，卻易以白文，然後舉天尊號續之。且免於貽笑於識者。

　　伏以推移罔測，生莫得以長存。代謝匪常，歿豈宜於久滯。端在明心見性，要當悟正超凡。沖寂玄宗，虛無妙道，天地因之而肇立，陰陽由此以陶成，所當自此皈依。庶使前途際遇，今玆齋功，既就善果克圓，佩受符章，沾領功德，度法橋而俓往，指雲路以高昇。法眾虔誠稱揚奉送。

　　法橋大度天尊步虛一首。

　　東方九炁天尊行至亭東。

　　伏以道恩善應，齋福無窮。幽昧得以昇遷，陰爽悉無沉滯。瞻望青華之帝闕，朝謁長樂之天宮。庶蒙接引之庥，即被陶鎔之澤。此為徑路，正好皈依。直指青霄，便期高步。同誠奉送，恭為稱揚。

　　南方三炁天尊行亭南立。

　　伏以循環之機，本無沉滯。執著之見，多自拘纏。今既得濯靈風，自可悉明本性。祈天望聖，即昇流火之鄉。向道歸真，前赴鍊魂之府。一心求於度脫，六欲捨於昏迷。仰沐玄津，以資仙化。再宣聖貌，奉送雲程。

　　西方七炁天尊行至亭西。

　　伏以一真自悟，九地俱空。然非兩曜之精華，豈復五神之善識。是以瞻白玉龜臺而稽首，想金真聖母以傾心。仰冀生成，以祈度化。或隱或顯，常樂道以逍遙，明性明心，永蒙恩而清凈。切須正念，更勿邪情。同為稱揚，再三奉送。

　　北方五炁天尊行至亭北。

　　伏以望之在北，乃是中天。仰之彌高，斯為霄極。想穹窿之遠，渺渺莫窮。瞻閶闔之遙，巍巍難際。已露塵情而上奏，普祈幽爽之更生。玆荷宸恩，得圓齋事。乘斯妙利，更可滌慮澄神。仗此善因，即遂返真證性。既無滯礙，切莫遲回。寶號再揚，奉資進步。

　　逍遙快樂天尊引至焚燎所。

　　極樂三清界，向來，回向。

　　伏以高真慈憫，發三洞之祥光。大道沖虛，布十方之妙蔭。恩極乎六天九地，教覃於三界四維。幽顯蒙庥，死生同福。垂情濟世，無量度人。齋主某罄竭精誠，恭修齋直，上資邦國，普及生靈。集此善功，追薦亡過某靈魂，超生善境。伏願天恩普濟，道澤宏敷，善果圓成，下脫萬緣之累。真符濟度，上超三炁之天。自明宿命之因緣，永滅前途之障礙。一靈自在，與道同符，回福見存，流芳後葉。三途九夜，俱得清閒。萬類四生，皆蒙昇度。為上因緣，志心稱念大聖元始天尊，太上道君，太上老君，十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　靈寶本法鍊度符命

　　日魂符

　　真火合同符

　　火鈴符

　　鍊身符

　　月魄符

　　真水合同符

　　十二河源符

　　金液鍊形符

　　石景水母符

　　五芽真文

　　青芽

　　朱芽

　　素芽

　　黑芽

　　黃芽

　　右五芽真文，其行用之詳，已見前五芽內鍊品。

　　九天生神章符

　　此符乃本章九天之炁也。正屬上清洞玄靈寶本部，非他法可雜。若九陽、梵炁九霄之符，與此不同。符見別本，玆不再錄。

　　玉嬰神變符

　　酆都山真形

　　鍊度諸符，大槩如此。惟鍊身一符，亦出神霄。但此符乃十干之字爾，以人備五行而生，今再資五行之炁，以鍊其魂。此十二字，甲乙則屬木，丙丁則屬火，戊己則屬土，庚辛則屬金，壬癸則屬水。故其後召五方之靈芽，則五行之炁也。亦非專隸神霄，而神霄法中自有鍊度之式。此靈寶本法，鍊度皆用經中生神自鍊之符。若世之所用十二經絡符，並不當收入。蓋以陰陽正炁，鍊其魂魄，聚其散蕩，復其神明，去其翳濁。使亡靈明知尸形已壞者不足戀，靈識再聚者可還生。然後啟告九天上帝，請降靈津，俾九炁下鍾，形神方復，重資道性，再立根余。若符十二經絡，則託胎之後，九炁結形，九月神布炁滿能聲，當是之時，經絡自生。故首以水火二鍊，終以九炁結形，鬼魂反生之事，畢矣。玉嬰神變符，亦修真之士自服以鍊神者。故末後告行，使其神而明之，然後聽戒，受符命，俓超生路。昭應雖然在天，行之自宜有理。近世鍊度科格既不伺，符命亦有異，皆不可雜用，混殼失宗。且如酆都山真形，傳流久矣，未嘗增損。近浙東人於其側，增黑池者。浙西於側，又增硤石地獄者。似不叉如此增益也。夫增黑池者，不知其意，所據何說。或者又以《仙戒經》所載有十八地獄，而山形內只標一十七所，遂以黑池，奏成一十八所。不知山形所標天帝宮、鬼帝宮、通天門之類，則其中之宮闕也，上元六洞、下元六官之類也，則其中之曹局也。共標一十七所，乃宮闕有司爾，獄則不可勝計也。今以曹局而為獄，則大失經旨。況一曹一局之內，所主之獄，又不知其幾所。至如《業報因緣經》謂有三十六獄，又三官二十四獄，所出互有不同，山形之內，未易增損。或有經據，則酆都山形其來甚古，神仙上士未嘗有加，不宜於今日求異。若硤石血湖之說，專以恐脅生產之家，出錢薦拔而為之，其謬妄不待言而可見。所有齊科古儀，以定壇外科書俗用者，多不同。今新撰易去世俗常用者，庶切事情，卻非敢為異也。

　　上清靈寶大法卷之三十七竟

　　上清靈寶大法卷之三十八

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　施食普度品

　　建齋之始，先設莢廓於空地之上，務令寬廣，仍戒喧雜。當普召則立香案，高功望天闕口奏，次請道士一員，普行攝請。此是先移文三界，及牒神虎將吏，預行普召。或臨事而高功不欲再行啟告者，亦從便也。

　　立香案莢廓前，高功上香，望闕

　　口奏

　　具法位臣姓某，謹拜手昧死，奏啟虛無自然元始天尊，太上道君，太上老君，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，勾陳星宮天皇大帝，后土皇地祇，十方靈寶天尊，東極青宮太一救苦天尊。恭望天慈，曲垂鑒燭。臣聞至道啟慈悲之高真宏濟度之科。俾凡夫得攝於化權，使晚學獲聯於法職。蓋欲廣覃惠澤，善浹宸恩。動植咸歸化育之中，幽昧悉在哀矜之內。臣久承明訓，未立殊勳。領戶化民，敢忘本職。拔幽濟顯，少效微勤。以今齋主某勵志修齋，傾衷普度。雖已奏聞於天闕，所當廣濟於冥途。備置菲儀，關宣祕典。召六道之眾，並赴齋筵。攝萬類之魂，咸沾今供。恭望特頒天命，並下冥司。宥罪赦愆，開關啟閉。庶三界之幽魂悉集，俾六合之沉爽同臻。許其遷升，容臣開度。敢期昭應，下副懇祈。臣冒犯天威，下情無任祈恩，俟命之至。謹言。

　　道眾舉旛，歌斗章。

　　太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。

　　先召六道

　　夫六道者，則天道，神道，人道，地獄道，餓鬼道，畜生道也。關牒行移，有普召六道三途也，有召五道三途者。三途則天途驅雷役電，地途擔沙負石，水途漣汲溟波。五道則《度人經》中魔王歌曰：其欲轉五道，我當復奈何。乃五苦之場，所謂五道也。行移之中用五道，則本倣此。或六道亦可。然而濟拔苦爽，或先於五惡道。今臨召攝，則聖凡普及，高下同沾，是六道之文，不可除去。行移之中，更自詳酌。行之式說，悉是自來有之，非近世續為之說。其餘無所經據者，力加刪斥，不敢為疑惑矣。

　　謹伸上請天道之眾。夫天道者，居三界之中，列諸天之次，宰制遂分於品秩，稱呼莫得其後先。蓋由生稟奇姿，夙鍾靈炁，功全道備，藥就丹成。或證品仙階，或受書洞府，以至升騰霄漢，軒翥空玄，佐理陰陽，贊扶造化，善功愈積，尊位漸登，於是神變之莫窮，威靈之罔測。伏願暫離天府，略屆塵寰，即馭炁以下臨，悉浮空而俯降。接引五道之眾，開化十類之魂，錄此虔誠，證明修奉。天道之眾，願賜降臨。謹伸召請神道之眾。夫神道者，幽微不測，變現無窮，司禍福於人間，定吉凶於世表，掌握山嶽，統轄鬼神，調風雨於四時，理陰陽於九土，隨心應感，遇物施恩，居幽理明，安民濟眾，總權各異，受職散殊。或聖帝名王，或忠臣烈士，或鄉邦英俊，或社稷明靈，或立壇場，或崇廟貌，有功立祀，受命為神。鎮境域以垂休，護生靈而布祉，功歸正道，德贊玄猷。伏願神化須臾，靈蹤頃刻，來朝天闕，悉赴齋壇。鑒清凈之筵，領塵凡之供。神道之眾，俯賜降臨。

　　謹伸召請人道之眾。夫人道者，受炁陰陽，賦形天地，得處五行之內，故為萬物之靈。分男分女，則有妍蚩。列尊列卑，則殊性識。或貴或賤，或賢或愚，或托蔭中華，或投胎外土，或以文華而受邦之爵秩，或運智為謀而爪牙，或塵途有凍餒之虞，或蓬戶有沉綿之厄。顧玆等級，實係修為。民庶繁多，品類眾雜，均為人道，共禀靈津。其奈壽夭有期，存亡係數，形骸非已有，魂魄屬虛無。陽世不得長生，幽府豈宜久滯。伏願澄清念慮，整具形神，悟道超凡，知虛識幻。來赴精誠之供，仰沾開濟之恩。聽法聞經，朝真領薦。人道之眾，及諸眷屬，各請來臨。

　　謹伸召請餓鬼道之眾。夫餓鬼道者，或拘幽夜，或墮昏迷，或因宿世之所修，或以累生之所作，或罹報對，或因徵呼，或習性沉迷，識見執著。是致飄零魂魄，散蕩神儀，沉浮於六合之中，困滯於九州之內。薦資之罕及，享祀之不沾，超脫未期，升騰乏路，悽然何托，邈爾無依。若非識性而返真，豈遂出迷而入覺。伏願上依真蔭，肅仗道恩，相携而盡赴道場，招集而同臻法會。恭朝九清之上帝，以離九地之拘纏，聽宣三洞之靈章，以減三塗之障難。餓鬼道之眾，及諸眷屬，各請來臨。

　　謹伸召請四生道之眾。夫四生道者，胎中受命，殼內分形，穴處巢居，林藏石隱。或產于江海陂池之內，或養于重淵積水之中，或感炁而生，或隨物而變。雜名殊類，萬狀千形，飛走山源，沉浮波浪。雖禀炁之有異，而貪生則本同。或困於鈎餌網羅，或傷於鋒刃弓矢。固亦趨利而避害，甚則溺肉而強飡。蠢蠢而生，紛紛而逝，雖為異類，俱出至化陶鎔之中。既忝貪情，悉在上帝憫憐之數。伏願俱承凈供，同赴善緣，灌濯靈津，永捨禽蟲之趣。沾濡法雨，終離毛角之群。悟本知根，還源復性。四生之眾，及諸眷屬，各請來臨。

　　次召孤魂

　　伏以一元運而循環不息，二象凝而變化無窮。禀炁分靈，眾形乃肇。殊資雜品，庶類以繁。但成始，必成終。是有生，固有死。今古遙而時遷事異，死生定而情均理同。雖貴賤之不齊，亦賢愚之各致。生兮壽夭之莫測，死也升墜之難知。況厚朴之風漸離，洪荒之世已遠。盛衰倚伏，隆替相仍。揖讓而君，惟唐虞之莫繼。戰爭而國，自商周則攸同。周末而兵革紛紜，秦初而干戈繞擾，漢魏以降，南北屢分，迭廢迭興，或治或亂，風俗由之而厚薄，人物因之而盛衰。或失正而見奔於明時，或據忠而不容於亂世，或功成而釁起，或貴極而身危。以致握外閫之威，秉出疆之命，或偶然於陷陣，或竟隕於遐荒，或負藝懷材棲遲而不遇，或守常抱道廢斥以無聊。居民旅而遭亂離，處軍戎而死鋒鏑。近來

　　非一，昔者尤多。及夫士農工商巫醫小祝，千門萬類，百家眾流。處世之時，榮枯不等。亡身之後，冥寂何殊。有術至於長生，其如得之者鮮。無謀何以這死，未免視之為常。賢愚俱化塚中塵，富貴亦為泉下客。眷言及此，興悼何窮。恭惟大道之垂慈，特啟真科而廣度。爰稽教典，嚴列壇場。式陳無礙之筵，普供有情之眾。請降九龍之敕命，昭蘇六地之沉魂。欲望幽顯真靈，陰陽主宰，逐處靈壇典祀，天下郡邑城隍，黃泉蒿里丈人，地府溟泠主者，水宮曹局，嶽府職司，五道大神，九州社令，山林里域，土地眾神。咸遵太上之符章，共禀青宮之特命。釋拘纏於萬獄，罷謫役於三途。疏理囚魂，昇遷罪爽，以至浮遊郊野，淪滯幽陰，有主無歸，含情抱識，九州六極，萬類四生，一切孤魂，無窮鬼趣，悉行拘集，盡遣來臨，同沾勝妙之緣，即度清寧之境。俱賴至神之力，以宏上帝之休。攝召屆時，立祈報應。以今焚香，先伸恭請歷代帝王，前朝君主。或揖遜而有天下，或開拓以立基圖，或興利除害而垂萬世之功，或撥亂反正而創一時之業，惠加海宇，德被生靈。或今廟食於人間，或以昇神於天闕，終啟愛民之念，不忘憫物之心。接引迷途，提携後世，曲回睿鑒，俯錄凡忱。以至繼體之君，守成之主，秉治安之政，享太平之基。累洽重熙，康時保祚。然而數傳之後，累葉之餘，未免泰極而否生，運奇而變起。或王綱之不振，或太阿之倒持，或權臣肆浚逼之虞，或胡騎有寇攘之禍。小而播遷郡邑，大而傾覆邦家。雖云德之或虧，亦恐數之有定。昔日鑾輿歸杳漠，如今殿宇已址墟。儻英靈未陟於丹霄，慮清蹕尚稽於黃壤。伏望暫迂仗衛，略盻壇筵，鑒玆開度之齋修，密悟希夷之隱奧。當知富貴如夢，成敗一空，往事難追，前途可勉。仰祈宸慈，俯賜降臨。

　　以今焚香，奉請昔朝禁壺，往古掖庭，尊而后妃，下而嬪御。或望隆後苑，或德重坤儀。外佐聖明，內閑典則。雖古今之既革，必慈愛以如初。仰冀在天之靈，俯察由中之禱。其或德分厚薄，寵有盛衰，雖金屋玉樓，翻成寂寞長門，邃宇徒困悲凉。至如青塚之殯難歸，馬鬼之變罔測。或謝身於丹禁，或白首於上陽。遺恨未銷，清魂無倚。伏祈委鑒，俯賜降臨。當知富貴若風華，榮華如石火。俓登前路，毋念舊蹤。以今焚香，奉請累朝宰輔，歷代廟堂。負棟梁之材，展經綸之手。內而鎮安有度，外而綏集四方。或西掖判華，或北門視草，或分郡邑之寄，或列鶴鷺之行。助理化機，共扶國計。若大若小，乃武乃文。消禍亂於未萌，致太平於無象。及至數終壽夭，身委寰塵。或廟食於人間，或職參於仙府。伏願特迂騎從，俯降旌旄。鑒此凡誠，賜之景福。其間當貴之莫永，榮祿之易終。或降出於無聊，或竄流而不返，甚而傾家失族，或至服藥罹辜。幽恨無窮，驚魂何托。當知去蹤莫救，覆轍難回。不須懷既往之冤，尚可為將來之計。一聽清虛之典，咸除鬱結之情。普冀來臨，即垂允赴。

　　以今焚香，奉請千古英雄，歷代將帥。登壇授鉞，拜命策勳。或三箭而定天山，或七擒而伏南虜，或削平於僭亂，或拯復於寰區。嘉續濟時，精忠貫日。或盡節而沒於王事，或退老而終於天年，或守正而罹害於一時，或深入而喪軀於萬里。義之無失，理則何傷。或生不至於封侯，或死于今而廟食。伏願暫揚麾纛，俯屆壇場，享于克誠，誕孚靈佑。其有負可，疑之勢，浹不賞之功，或自失於忠誠，或偶生於嫌隙。禍萌不測，變起於形。或放逐而終，或誅鋤而逝，或家門之廢墜，或嗣息之凋零。杳靄陣雲，昔日之壯圖已謝。沉昏夜府，今朝之滯識猶迷。願應召以來臨，庶隨機而感悟。不纏宿障，咸濯生津。

　　以今焚香，攝召戎門卒眾，軍陣兵行。歷代以來，六合之內，興廢不知其幾，戰鬥莫計其時。或寇盜猖獗於城中，或夷虜腥羶於邦內，不得已而征討，終未免於殘傷。身命殞於弓鎗，血肉塗於草野。或圍城而敗績，或遇伏而喪功，或失援而懸軍，或輕敵而餌毒。勝者未能全璧，敗者必將陷師，郡邑為之荒凉，生靈遭於屠戮。雖云天數之或定，其亦人情之至哀。然奮義以效勤，盡忠而死節。若非返生人世，則猶隸役冥司。伏願略駐劄於靈壇，共贊扶於元化。同沾利佑，早遂升騰。其間或缺於忠誠，或失於疑二，或陣未交而自潰，或勢非急而就降，或爽律而受誅，或違伍而被罪。恐一念之不正，慮九地之尚留。符命已頒，拘纏必解。所當悔懲昔咎，灌洗前愆，各承大宥之恩，盡脫九沉之苦。即希來赴，同領善功。

　　以今焚香，攝召文場秀士，學海儒生。博通百氏之書，深造六經之奧，聲譽高於庠序，行義冠於鄉閭。以至身擢巍科，名魁多士，知顯達之由分，故出處以隨時。以至未沾爵祿之榮，自徹性命之理。初不拘於得失，亦何礙於死生，千古英魂，萬方靈爽。伏願俯臨壇席，即邁車輿。華胥國內成名，已知夢覺。白玉樓中作記，即遂仙飛。

　　其有志徒切而天命乖，學雖優而至理昧。浚霄壯氣，易以差池。眩世辭華，竟成委靡。場屋屢困，名器愈賒。一息不流，萬緣皆斷。慮其未悟窮通之分，莫明禍福之機。生而事爽素心，死恐魂稽泉曲。伏願去離執著，警省神情。當知太上之真科，即是聖人之大道。自宜黜聰明而屏志慮，味道德而達死生。盡屆法筵，即超凈域。

　　以今焚香，召請真祠羽，琳館黃冠。委塵俗以出家，悅沖虛而入道。深悟浮生之夢幻，仰探至理之希夷。白簡黃壇，交真靈之肹饗。青山緑水，縱杖屨以徜徉。或功高而錫召於玄都，或丹就而受書於洞府。伏願特矜晚學，曲降飛車。開化沉溺之幽魂，或｀就齋功之善果。其有宿因未厚，美意徒勞，其學罔際於真師，內鍊不逢於秘訣，或修存而中輟，或障難之橫生，鸞鶴不來，空有青霄之望。虎龍難偶，遂為黑壤之歸。承今符命之招，詣此薦資之會，毋牽纏於宿念，早湔濯於靈根。一徹玄機，即升仙籍。

　　以今焚香，攝召山林逸士，巖谷幽人。視富貴若浮雲，等功名為外物。奇峰碧蟑，滿月烟霞，木履青節，賞心泉右，王公莫友，天子難臣。或遁跡於郊園，或放浪於湖海。高資邁俗，清氣逼人。生兮既能超羣，死也自應無滯。猿吟夜靜，嗟蘭佩之難回。鶴怨山空，嘆蕙幃之已寂。瀟灑神識，幸賜來臨。清靜齋羞，同垂享鑒。其有身為隱逸，惟切志於功名。或致北山之移文，或為仕途之捷徑，不能堅美節，依舊入塵緣。以願不滿於人間，恐恨益保於泉下。當知進退，乃在生之計。眷玆功業，亦處世之謀。冷已無生，是為委世。貴賤俱泯，成敗兩忘。承玆度化之休，早遂返生之樂。

　　以今焚香，攝召叢林大德，列剎高僧。秉智慧刀，斷煩惱障。方袍圓頂，悟不空之空。鐵心石腸，修難修之果。打透無生理，保知不死機。一性清靈，雖久而不墜。六根了絕，有召即遙聞。部破藩籬，何用拘於道釋。飛馳杖錫，即俯降於壇場。鑒此良因，用歆爭供。其有禪心未寂，覺性猶迷，五蘊非空，六賊尚熾，或隨時以飄蕩，或混俗以浮沉，及其天數之告終，不覺色身之永已。茫茫幽域，杳杳泉臺，自恰超脫以何時，適此遷升之有路。昨非今是，咸資曠蕩之恩。捨舊從新，即上清虛之岸。

　　以今焚香，攝召宮觀女冠，寺院尼眾。或悟真而入道，或因事而出家，或歸西方寂減之宗，或慕太上沖虛之教。緇袍素質，已祛脂粉之塵凡。羽袂星冠，不受鈆華之點污。禪心如止水，還同佛性之圓明。清氣薄浮雲，終見仙蹤之超舉。伏願俯從懇請，不吝慈悲。鑒此精修，納玆薦獻。其有道緣之尚淺，宿慶之未深，雖披出俗之冠裳，莫竟脫塵之念慮。或積功之易倦，或見性之不明。徒知世故之紛紜，不覺大期之至止。念幽都之寂寂，慮飛爽之凄凄，因此修崇，悉祈來赴。重資靈澤，再作生涯。

　　以今焚香，攝召累代富豪之士，積年貴盛之家。承閥閱之餘，襲膏梁之舊。府庫充溢，箱篚豐盈，廣廈崇堂，歷暄凉而罔覺。高軒大蓋，雖風日以難侵。悅目將厭於珠珍，服御乃賤夫羅綺。能於此檢身而育物，庶可乎善始以全終。未免經於太陰，必亦生於貴冑。其或流而不返，盛而愈奢，過嗜聲色以無窮，廣畜車馬而自縱，生兮為意之所欲，死則慮魂之多迷。伏望不躭世上之榮華，毋念身前之翫習，徑迂軒馭，並造壇筵。即悟靈機，同臻善境。

　　以今焚香，攝召九流之士，雜藝之倫。或通於易象壬占，或達於天文地理，或攷五行而知貴賤，或稽一貌而驗吉凶，或習推測而有識氣之能，或辯疾患而施活人之手。倘臻一術於至奧，或兼眾善以俱亡。故窮通莫得以汩其真，死生不足以累其性。蓋術乃察事物之變，理則徹造化之機。生則精明，死亦了悟。存亡不惑，隱顯無拘。仰冀昭昭之靈，俯鑒勤勤之禱。其有名同實異，習矣而不精。藝淺識卑，鬻之而苟利，或挾斯而遊謁，或因此以飄零，或宿留於異鄉，偶成客死，或羈棲於逆旅，因至路亡。惟其見理之不明，深恐身亡而魄滯。伏願收浮遊之識，聚散蕩之魂。屆此凈筵，悟玆道妙，一悛故性，俱陸生鄉。

　　以今焚香，攝召雲水高人，江湖達友。單瓢隻笠，遍遊於福地名山。五炁三華，暗聚於崑峰蓬頂。或調金石以精煆鍊，或驅草木以救疾傷，或施符以濟時，或布炁而愈患，或徉狂而混俗，或托醉以全真，或面壁以無為，或行功而有作。及其丹成而事竟，故能脫殼以升神。伏願提拔玄門，主張大教，曲全齋薦，同拯迷津，欽佇雲輿，即臨法席。其有山川徒歷，未逢出世之師。功法雖繁，莫有成真之訣。未免苟活於軀體，蓋將空度於歲時，生而逐伴隨群，死則飄神蕩識，請回清慮，早脫昏衢，結玆無礙之緣，再遂有生之樂。

　　以今焚香，攝召街衢遊子，市井閑徒。擁蓋驅車，遍章臺之綺陌。臂鷹挾彈，衝上苑之紅塵。籠畜珍禽，醪傾玉斚，銀燭呼盧嫌夜促，玉簫催拍怕筵終。情雖適於少年，事恐虧於厚德。及至吳霜點鬢，方驚往景之非。空思楚館遺蹤，已覺衰顏之迫。交遊滿目，誰為住世之謀。情愛盈懷，乃是喪生之本。惟有殯宮之寂爾，逼知冥路之茫然。伏願捨舊從新，歸根復命，來沾薦拔，前遂升遷。毋著相於空花，不留心於外物。盡捐故態，速進前程。

　　以今焚香，攝召江上漁人，溪頭釣叟。掛網垂餌，幾翻秋月春風。泛宅浮家，到處雲濤雪浪。千尺絲綸，直下五湖，烟水閑遊。西塞山前，望白鷗之點點。富春灘上，擁翠岫之層層。惟見物外之蹤，多遇箇中之友。或潛修於至道。或默悟於真機。卓兮獨存，超然不泯。伏願暫離仙府，略降塵寰，同開導於幽魂，特圓成於齋事。其有勤勤於網罟，役役於鈎綸，豈躭山水之清，姑為口體之計。勞亦至矣，時可留乎。兩曜相催，百年瞬息。數焉有限，命也必終。短棹長竿，至此時而難顧。風巾雨帽，嗟遺跡之空留。岸邊之墓歸然，舟上之人去矣。伏願毋拘昔習，不著前緣，徑出幽棲，特臨齋次。一聞妙道，咸證生方。

　　以今焚香，攝召耕稼之民，農桑之眾。為庶政之先務，居四民之最勞。負來挾擾，冒寒暑而同輟。沾體塗足，浚風日以惟勤。仰輸俯育之艱，遇豐禳而祖給。束作西成之望，遭凶歉則罹憂。或衰老而善終，或飢荒而困斃，或遺體骸之零散，或孤塚之尚存。林莽凄凄，魂神何托，歲時寂寂，享祀莫沾。願招集以來臨，請提携而並赴。識破浮生之夢幻，不淪鬼趣之沉迷。承此善緣，陟諸仙界。

　　以今焚香，攝召川陸經商，江湖販鬻。汨沒世緣之累，奔赴貿易之途。駕崇馳車，逐旅程於無際。張帆轉舵，泛波面以何窮。多成異里之飄蓬，乃至他鄉之寓跡。或幸得資基之豐厚，或終身世網之荒凉，或抱患於遐方，或委軀於孤館，或已老而未止，或尚少而早亡，或逢盜以傾囊，或覆舟而喪命。念遺骸之莫返，痛遠魂以難招。伏願來聽真詮，共登道岸。貨財即身外之物，難隨泉下之魂。鄉曲乃世上之居，莫重生前之戀。猛行弃捨，必遂升騰。

　　以今焚香，攝召伶人樂部，徘客倡流。語尚恢諧，藝精絲竹。曲折於舞群歌板，豈其性之使然。隨逐於馬跡車塵，亦為勢之所逼。將欲圖溫飽之計，未兔有迎送之勞。然而聚若浮雲，散如流水，年華向謝，多非可托之人。數限既終，恐作無歸之侶。伏願塵緣不染，舊念皆忘。即相率以來臨，領薦修而度化。

　　以今焚香，攝召路岐市藝，南北雜能。或教習禽蟲，或藏壓花果，或刻木牽絲而使舞，或騰烟凝焰以從輝，或橫索以步馳，或環刃而飛度，或以力角觝而分勝負，或為象影燭以效折旋。等之儕類甚多，近世之技能尤眾。但此窺溫飽，亦人心之所同。而身久道途，乃其勢之不兔。豈皆樂為此計，亦恐他無良謀。因循虛度，年華悠久，難成基業。生則聚散之不定，死慮飄蕩之無歸。伏願捨彼妄緣，悟玆真理，聞經聞法，明性明心，既沐玄津，必生樂國。

　　以今焚香，攝召今古有司，係公胥吏。奉行文墨，助郡邑之承流。遵守條章，贊聖朝之宣化。或能隨機而立善行，或由隸役而積陰功，家可保而嗣息繁昌，身雖沒而魂神不墮。伏願鑒玆修建，同作證明，濯此靈休，益增善業。或者嗜財黷貨，倚勢而為姦。縱暴行私，侮文而致毒，或入輕而出重，或害物以傷時，未免禍起於一朝。或致身流於萬里，或性命之不保，或家業之敗亡。雖陽罰之已鍾，慮陰愆之未脫。承玆道澤，普宥宿辜。伏願悉詣道場，均沾資薦，投誠天闕，悔已往之非。超識地關，求再生之路。

　　以今焚香，攝召割烹之眾，宰屠之行。或到羊刺豕以為生，或屠狗解牛而謀息，或炮炙以精滋味，或豢養以供鮮肥。乃由身口之榮，遂為衣食之計。其事雖居世之難兔，而此業則擇術之良。非慮殺意之云多，恐慈心之終泯。及其奄謝，或致牽纏。伏願洗滌舊懷，發生善念，來沾凈供，即返人倫。

　　以今焚香，攝召絕葷之眾，喫菜之徒。或傳二宗經，或稱四果教，或云白佛法，或號金剛禪，或歸二會子之師，或習五來子之曲，或雜聚男女，或不祀祖宗，或眩左道以為功，或爇乳香以為禮，日散其跡，夜集其徒。或即釋氏以為名，或引道教而掩偽，外託幻變，內事邪魔。夫民生而俱禀良心，惟性流而習歸邪教。中人之性，可上可下。不根之說，乃惑乃滋。陷其醜而欲脫無門，隕其生而雖悔何及。且斷葷而戒酒，本是善基。然叛道以遺親，遂成惡果。伏願絕其誑妄，祛彼愚迷，大回遷善之情，毋啟好奇之想。天地之內，正理常存。人鬼之中，本真不滅。赴此潔誠之會，濯玆清凈之風。何必行其所難。行自合悟，其所當悟。俯仰無愧，超脫可期。

　　以今焚香，攝召產死婦人，孕亡人子。或因結胎而受患，竟以傷生。或由育子以成艱，終於殞命。或子母不分而死，或血液未靜而亡。在常情已可驚疑，於死魂必生迷執。伏願返其本性，悟彼天真。當知結穢濁以成身，由清虛於禀識。一靈越古今而不泯，眾穢逐塵垢以俱消。何拘產死孕亡，亦受陰資陽鍊，滅諸障難，往遂生成。

　　以今焚香，攝召寇禳之輩，劫掠之徒。或迫於飢寒，或困於荒歉。大則槌牛發塚，小則穴壁踰墻。閭里為之不安，郡邑從而掩緝。或陷誅殛，或遭竄流，或殞於狴訐之中，或沒於道途之上，或孤骸之暴露，或遺體之摧殘。豈其資性之皆然，亦為習氣之所使。生而不幸，死也何歸。承玆滂霖之恩，悉悔牽仍之惡。即超苦趣，早出冥鄉。

　　以今焚香，攝召犯刑徒眾，法死傷魂。或肢解而臠分，或身殘而首斷，或重杖而斃，或久禁而終，或流竄於要荒，或誅夷於塵市，或以殺人而抵罪，或以不軌而伏辜。陷此極刑，豈非宿分。然既已證結於踢案，蓋將原免於陰曹。幸被道恩，必回本性。宜知五體之雖壞，當悟一靈之無傷。悔艾前非，沾濡大宥。改過而不復，求度而可升。舊屋宇不須回頭，新根芽卻須致念。若得脫於六天九地，宜不忘於三綱五常。為鬼為人，守禮守法，永離惡道，即度慈舟。

　　上來攝召三途之眾，萬類之魂，有識有情，無依無倚，具述不盡，聲說難詳，無極無窮，無數無限，無遠無近，無姓無名。或以壽終，或以惡死，或因癆瘵，或被瘟，或墜馬而覆車，或溺江而赴水，或自刑自害，或自縊自殘，或落澗墜崖，或委溝陷井，或中蠱而殞，或服毒而傷，或死於家鄉，或終於道路，或已老而逝，或尚少而亡，或虎噬蛇傷，或雷嗔電擊，或受刀刃，或被弓鎗，或萬類人民，或百工技藝，或官或吏，或賢或愚，或富或貴之流，或貧或賤之輩，或孤或寡，或女或男，或無資基，或有家產，或馬奴婢，或陷孤寒，或患聾盲，或困暗啞，或腰身中疾，或手足不全，或少也奔馳，或壯而遊蕩，或久絕嗣息，或尚存子孫，或尸柩已焚，或墳墓猶在，或浮遊郊野，或執滯坵墟，或繫陰獄地司，或在嶽宮水府，或拘城隍社令，或沉蒿里黃泉，或抱冤讎，或懷忿怒，或已經證結，或未盡報儻，或役電驅雷，或擔沙負石，或縈閉幽夜，或漣汲溟波，或未得遷升，或不經濟度，或往劫沉滯，或近世淪亡，或土石精靈，或山林鬼怪，或魑魅而處潛隱之地，或魍魎而在恍惚之中。一切幽靈，無邊鬼爽，想皆祇赴，盡已來臨。幸不拘於等倫，召齊同而慈愛。毋以貴而浚賤，無懷恨而挾冤。毋啟忿爭，毋生喧雜，靜其念慮，整其神儀，值此良因，可為善遇。將登齋次，先就浴幃。法眾稱揚，前行引導。

　　舉大聖黃華蕩形天尊

　　引至浴室　宣沐浴科

　　高功存變浴室，請降生炁，灌注身中

　　伏以久辭人世，荐處冥鄉。或隨五濁以飄流，或墮三途而謫役，或浮遊而神不返，或散蕩而魂未全。方脫昏衢，恐罹陰翳。若非澄神而滌慮，豈能謁帝以朝真。是以廣闢清場，嚴陳浴室，仗高玄之妙蔭，資大道之神功，變此凡區，悉成妙域。頃刻而大周六極，恍惚而廣並二儀，萬類鬼神，悉能灌濯。九州魂爽，盡得清明。眾慮俱清，六塵成凈，欽承惠澤，並浹玄津，一切陰靈，靜心就浴。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念沐浴蕩穢咒：

　　天氣澄清，五色高明。日月吐輝，濯鍊身形。神津內盥，香湯鍊精。光景洞耀，煥映上清。炁不受塵，五府納靈。罪減三塗，禍消九冥。身受開度，昇入帝庭。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念沐浴鍊真咒：

　　太上高真，九靈之精。使魂飛仙，上登紫庭。沐浴華池，神身澄清。精通太虛，萬炁自生。

　　伏聞惟水可湔於根塵，非咒莫消於宿障。更須詳緩，悉就蕩除。再誦玄文，以資濯鍊。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念沐浴鍊度咒：

　　龍漢蕩蕩，無形無名。渺渺億劫，黃道開清。神燈朗耀，九魂吐精。玉虛澄輝，太霞高明。元始開化，諸天齊靈。三元導養，二象攝生。已度者度，未成者成。已死即化，已枯即榮。蠢動蜎飛，一切冥靈。懷胎含孕，成得受形。亡靈命過，魂歸三清。魄受鍊度，南宮變形。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天神地祇，及諸河源。五嶽四瀆，及諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大道，至真尊神。無窮無極，普臥度生。地根斷絕，玄都記名。眾神並映，一切咸聽。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念沐浴東井咒：

　　天河灌東井，石景水母精。圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴蘭池上，龍負長庚瓶。金童灑香花，玉女流五星。冠帶灑玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高清。

　　伏以遊魂滯爽，已離幽昧之鄉。塵念欲根，復被沖虛之澤。神明整聚，性識昭融。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念錄字回生咒：

　　天地同清，五色高明。玄黃施化，沐浴玄精。三晨朗煥，五緯交迎。胞胎結節，洗滌氛營。光鮮萬炁，靈漿自生。玉樓金室，祖炁流行。惡對落滅，寶梵雲征。

　　伏以冥識無依，或稽留於陰境。真科有格，用濟拔於幽途。既召來臨，已行就浴，嚴裝冠帶，恭詣道前，給化仙衣，再宣靈韻。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念金池冠帶咒：

　　金真降靈，炁散玄黃。沐浴丹池，真氣芬芳。二景冠帶，天為隱藏。左振玉佩，右策金檔。浣除諸穢，遊行紫房。雲霞鮮耀，飛玄羽章。九軿洞煥，流金振芒。

　　伏以形神整復，炁識開聰，羽袂仙裳，遂雲風而輕舉。神章秘咒，宏道蔭以廣覃。更祈接引之恩，便遂叅朝之樂。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念清水度魂咒：

　　巍巍道德尊，功德已圓齊。降身來接引，師寶自相携。慈悲惠法水，用以洗愚迷。永度三塗岸，長辭五濁泥。

　　伏以諸塵既凈，六慾皆空。永辭幽暗之鄉，高陟光明之境。所當識真返本，悟過思愆，振肅精神，嚴存識想。恭赴齋席，虔詣靈壇，瞻望金闕玄都，朝禮玉京上聖。祈天自列，向道力陳。是乃歸善之得門，斯為自新之有路。不宜慢易，所合虔恭。道眾諷經，同行導引。

　　諷中篇

　　伏以冥府幽都，或未沾於玄澤。沉魂滯魄，恐難值於善緣。今幸有此遭逢，可謂非常慶會。遠瞻玉闕，拜手清都，恭對齋壇，馳神紫極。眾等虔誠朝禮，以盡歸誠。

　　臣等志心稽首，禮

　　太上無極大道。

　　臣等志心稽首，禮

　　三十六部尊經。

　　臣等志心稽首，禮

　　玄中大法師。

　　伏以叅朝大道，敬禮高真。已遂投誠，所宜堅志，既知妙本，宜識根源。毋得妄惑異端，毋得輒信邪道。已流者至斯而返，自執者於此而通。念念無邪，心心歸正。陽境豈難托化，陰府安得拘留。退就斛筵，相擁受食。

　　引孤魂赴莢廓，次第咒食。

　　如未咒食，則一寫孤魂等眾，朝真獲畢。望闕已終，當退就清場，伺候薦餉。為此良因，念十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　咒食文

　　伏以真機妙用，可以潛通。至道神功，端由誠格，況玄科之素著，大法之宏張。玉篆煥如雲雷，寶誥昭如日月，變化於頃刻，應感於斯須。今齋官潔備斛筵，嚴陳供禮，普資五道，以及三途。廣設九幽，旁沾萬類。然非秘咒，安能化玆凡饌。非道力，何以度彼眾生孤魂。既已悉臨法食，當為咒施。

　　道眾咒食

　　高功執真文五道，望天闕密啟上帝。次存想－各方真炁，下灌斛筵。每方燒真文，遠立吹灰於空中，存斛筵廣大，可以遍迥無窮所是。本法用真文及存變之詳，已別出。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念玉清惠命啟請咒：

　　稽首冥惠虛無尊，稽首歸命重玄主。

　　裁成天地無德稱，悉為眾生作恃怙。

　　慈濟五道轉輪魂，哀救三魂地獄苦。

　　皈命金闕天中尊，皈命六度慈悲父。

　　皈命玉清無上真，以離生死長綿綿。

　　出有入虛無所待，能令枯朽變成仙。

　　千劫萬劫難一遇，為眾廣說業因緣。

　　迴骸起死永長存，使其形神無變遷。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念凈酆都咒：

　　茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲旛。定慧青蓮花，上生神永安。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念甘露法食咒：

　　功德金色光，微微開幽關。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念三光法炁法食咒：

　　浩晶生法炁，氤氳凝玄中。兩曜共澄徹，五緯交相通。三光煥已明，寶氣盈三宮。帝鄉會九老，咽服百骸豐。金華照光景，身與日月同。念道上聖前，萬劫壽無窮。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念三光流精法食咒：

　　妙道分一炁，炁中分陰陽。凝化日月星，燦然流三光。九華含九道，八色怡八方。煥爛洞真體，流精歸太茫。下生淵泉宮，上列無何鄉。縱體復飛跡，忽然都相忘。七寶流精潔，混沌雜華芒。咽服九雲散，此樂殊未央。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念三光陽玉法食咒：

　　陽玉正真炁，妙真三景分。玄和唱靈

　　音，八會敷瓊文。五老宴丹宅，飄飄乘景雲。大聖諸天眾，駕龍飲玉津。三五定生籍，遊戲太上賓。華光朗無際，携手朝帝宸。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念玉清甘露法食咒：

　　回首仰圓羅，合景揖靈芒。拘魂制七魄，思審定中央。行住禮虛無，寢息宴玄房。飢飡黃碧華，渴飲瓊林漿。神旌命大魔，合體鍊真光。復照觀大無，恒在空中遊。圓通泯波濟，真化靡中期。窅眇無終始，行者當明知。寂寥忘理教，應運闡宏規。降道不自昭，要當先所施。會歸無二處，隨心自合離。

　　奉為孤魂，上資往生仙界。念玉清雲宮梵昌生魂育魄咒：

　　靈芝無根，眾化之原。中凝七魄，上結三魂。二十四真，出入無門。杳冥之中，恍惚元精。隨劫存亡，逐炁而生。外凝混樸，內養七經。五神植華，三台敷榮。紫素童，返形歸嬰。騰雲而升，騁霧浮空。中有玉真，號曰神公。左挾無英，右衛白元。玄獸遏後，丹禽擁前。上浮翠蓋，下湧金蓮。香雲凝空，甘露無窮。用之無盡，尋源不終。

　　次諷中篇，以多為度。

　　右諸方咒食所用，咒互有不同，此特叙其通用者爾。

　　回向

　　上來施陳法食，宣演靈章，並祀冥途，廣資幽爽，諒承道力，必享今筵。玆當端肅於形神，澄清於識想，一心向道，萬念皆真。更玆濯鍊之功，前進登升之路。為上因緣，念生天得道天尊，不可思議功德。

　　上清靈寶大法卷之三十八竟

　　上清靈寶大法卷之三十九

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　散壇設醱品上

　　齋法起於中古。晉宋之間，簡寂先生始分三洞之目，別四輔之源，疏列科條，校遷齋法。又唐時張清都經理之餘，尚未大備。至廣成先生荐加編集，於是黃籙之科儀典格，燦然詳密矣。後世遵行，莫敢越也。但其本旨，謂黃籙兼總生死，人天同福，下而兆庶，上自帝王，皆可修崇，其功無際。但以編帙稍多，難以盡行編入法內。行教之士宜自於全部中，錄出科書行用。所有散壇設醮，則元科分作兩卷。臨時恐繕寫，兼古科與世所行次序不同，未免校正。編出散壇設醮一節于左，其餘科書，略具元來品目，以便尋閱可也。

　　廣成杜先生黃籙齋科合用下項

　　叙事，鎮信，威儀，壇圖，合用。

　　投詞，告齋，禁壇，行事，法服品目。

　　建壇宿啟科文。

　　第一日清旦，出官，早朝科文。

　　都懺并二十方懺。

　　陞壇轉經儀。

　　正齋第一日，中分落景，行道朝科

　　正齋第二日，三時行道朝科。

　　正齋第三日，三時行道朝科。

　　言功，散壇，告簡，設醮，送師。

　　禮燈，并九幽燈儀。

　　投龍璧儀。

　　此外有遷拔黃籙齊三時行道朝科，三元黃籙齋三朝科，消災黃錄齋三朝科，安宅黃籙齋三朝科。有十方懺，又安宅單朝科，疾病黃籙齋朝科，師友保病黃籙齊三朝科，普度幽魂黃籙齋三朝科，及諸品方懺，五段懺，朝廷為臣下保安黃籙齋，人臣為國消災黃籙齋，真文儀式等，總計四十卷。黃籙則幽顯兼司，存亡允賴。今專以廣成齋科全書，隨法傳行。同志之士，宜詳觀熟味，然後知廣成先生深於古經，致力於教門，不淺淺也。

　　叙醮

　　廣成先生曰：醮者，祭之別名也。牲牷血食謂之祭，蔬果精修謂之醮，皆可延真降靈。河圖經品，三洞之中也。凡百二十四等，與齋法相類。并諸雜醮法，凡五十六門。皆前哲後賢，隨機所感。並能降真祈福，濟物利人，輔佐王化，孕育群生。或以太上為主，次以北斗為宗。苟能禮物精豐，心誠志罄，何善不降，何惡不除。但延請乖儀，俯仰失度，不能感降爾。由此言之，則三洞既有二十七品之齋，三洞復有四十二等之醮。庸妄之流，乃為建醮設齋。而正一有醮，或於齋後散壇。卻改正一銜，易正一服，然後設醮，尤其謬矣。夫醮則三洞皆有之。況散壇之醮，乃齋事終畢，酬謝真靈，豈宜改銜易服，別作一式行之。其為鹵莽好奇，敗壞科典，可勝言哉。此實古今之正理，天下之通論，安可以私意亂之耶。是致邇來散壇送師，色色了畢，卻再請上真，重行設醮，謂之專醮則可，以為齋後醮之義，則大失本意矣。若從古法，不必請醮狀，未送六幕，即行言功，一併設醮，然後送師徹席，事簡而理通，不違古來之典格。醮儀輦馬之類，聊以寓誠，卻專狀獻之，可也。古者拜章之外，文狀尚少。自上帝以至列真，隨宜修設，故醮位不多。後世文狀關牒干涉既眾，凡狀牒所至之曹，並當醮謝。謹疏出黃籙齋三百六十分位，謹隨文檄，干涉去處而己。儻欲省節，則於狀牒，亦行簡約，及酌量事體輕重。其次，則减損作一百六十分位。路真官正一科黃籙醮位，亦一百六十分。蓋下此則不能盡故也。有如世人，將上真總數位，而作一分，極為礙理。以至九天上帝作一位，三十二天作一位，十一曜作一位，似此之類，大是褻瀆。今上真並合專設，諸法中將吏員數難計，未兔以類相從，稍加總括。更能於將吏之前，廣排酒果，普行酬謝，則不必計位，尤善也。主行之士，更請詳度而行之。

　　黃籙大齋醮謝真靈三百六十位虛無自然元始天尊。

　　太上道君洞玄靈寶天尊。

　　太上老君洞神道德天尊。

　　太上開天執符御曆含真體道吳天玉皇上帝。

　　中宮紫微北極大帝。

　　勾陳星宮天皇大帝。

　　承天效法厚德光太后土皇地祇。

　　南極長生大帝。

　　束極青華太乙救苦天尊。

　　東華上相木公青童道君。

　　白玉龜臺九靈太真金母元君。

　　東方青靈始老天君。

　　南方丹靈真老天君。

　　西方皓靈皇老天君。

　　北方五靈玄老天君。

　　中央元靈元老天君。

　　鬱單無量天帝。

　　上上禪善無量壽天帝。

　　梵監須延天帝。

　　寂然兜術天帝。

　　波羅尼密不驕樂天帝。

　　洞元化應聲天帝。

　　靈化梵輔天帝。

　　高虛清明天帝。

　　無想無結無愛天帝。

　　太皇黃曾天帝。

　　太明玉完天帝。

　　清明何童天帝。

　　玄胎平育天帝。

　　元明文舉天帝。

　　上明七曜摩夷天帝。

　　虛無越衡天帝。

　　太極濛翳天帝。

　　赤明和陽天帝。

　　玄明恭華天帝。

　　耀明宗飄天帝。

　　笁落皇笳天帝。

　　虛明堂曜天帝。

　　觀明端靖天帝。

　　玄明恭慶天帝。

　　太煥極瑤天帝。

　　元載孔昇天帝。

　　太安皇崖天帝。

　　顯定極風天帝。

　　始皇孝芒天帝。

　　太皇翁重浮容天帝。

　　無思江由天帝。

　　上蝶阮樂天帝。

　　無極曇誓天帝。

　　皓庭霄度天帝。

　　淵通元洞天帝。

　　太文翰寵妙成天帝。

　　太素秀樂禁上天帝。

　　太虛無上常融天帝。

　　太釋玉隆騰勝天帝。

　　龍變梵度天帝。

　　太極平育賈奕天帝。

　　五福太一真君。

　　君基太一真君。

　　大遊太一真君。

　　小遊太一真君。

　　天一太一真君。

　　地一太一真君。

　　四神太一真君。

　　直符太一真君。

　　臣基太一真君。

　　民基太一真君。

　　紫微垣帝座星君。

　　太微垣帝座星君。

　　天市垣帝座星君。

　　南極長生大君。

　　南上好生韓君丈人。

　　南上度人不死神君。

　　度世司馬大神。

　　南上司命司錄君。

　　延壽益筭度厄尊神。

　　日宮太陽帝君孝道仙王。

　　月宮太陰皇君孝道明王。

　　木德歲星君。

　　火德熒惑星君。

　　土德鎮星君。

　　金德太白星君。

　　水德伺辰星君。

　　神首羅喉星君。

　　神尾計都星君。

　　天一紫炁星君。

　　太一月孛星君。

　　上台一黃星君。

　　中台二白星君。

　　下台三青星君。

　　北斗陽明貪狼星君。

　　北斗陰精巨門星君。

　　北斗真人祿存星君。

　　北斗玄冥文曲星君。

　　北斗丹元廉貞星君。

　　北斗北極武曲星君。

　　北斗天關破軍星君。

　　北斗洞明左輔星君。

　　北斗隱元右弼星君。

　　北斗魁精玄上真皇夫人。

　　北斗靈精上妃玄黃夫人。

　　北斗靈妃元皇九極夫人。

　　北斗上靈神妃華皇夫人。

　　北斗北上金蓋中皇夫人。

　　北斗安上晨華元皇夫人。

　　北斗玉華靈皇夫人。

　　北斗太帝左皇夫人。

　　北斗變靈右皇夫人。

　　南斗天府司命上相星君。

　　南斗天相司錄上相星君。

　　南斗天梁延壽保命星君。

　　南斗天同益筭保生星君。

　　南斗天樞度厄文昌星君。

　　南斗天機上生大理星君。

　　角宿星君。

　　亢宿星君。

　　氏宿星君。

　　房宿星君。

　　心宿星君。

　　尾宿星君。

　　箕宿星君。

　　斗宿星君。

　　牛宿星君。

　　女宿星君。

　　虛宿星君。

　　危宿星君。

　　室宿星君。

　　壁宿星君。

　　奎宿星君。

　　婁宿星君。

　　胃宿星君。

　　昴宿星君。

　　畢宿星君。

　　觜宿星君。

　　參宿星君。

　　井宿星君。

　　鬼宿星君。

　　柳宿星君。

　　星宿星君。

　　張宿星君。

　　翼宿星君。

　　軫宿星君。

　　東方青帝。

　　南方赤帝。

　　西方白帝。

　　北方黑帝。

　　中央黃帝。

　　上元天官帝君。

　　中元地官帝君。

　　下元水官帝君。

　　九天丈人儲福定命真君。

　　九天司命保生真君。

　　九天採訪使者應元保運真君。

　　天蓬大元帥真君。

　　天猷副元帥真君。

　　翊聖保德儲慶真君。

　　真武靈應佑聖真君。

　　玄中大法師。

　　三天扶教輔元大法師。

　　靈寶經師真君。

　　靈寶籍師真君。

　　靈寶度師真君。

　　太極左仙翁沖應真君。

　　九州都仙太史高明大使神功妙濟真君。

　　靈寶監齋大法師真君。

　　天曹司命君。

　　天曹司錄君。

　　天曹司非君。

　　天曹司危君。

　　天中上相君。

　　天中上傅君。

　　天中上宰君。

　　天中上保君。

　　泰玄都省主宰真君。．

　　天樞院主宰真君。

　　無色界大魔王。

　　色界大魔王。

　　欲界大魔王。

　　東方青天魔王。

　　南方赤天魔王。

　　西方白天魔王。

　　北方黑天魔王。

　　中央黃天魔王。

　　北魁玄範府大魁王。

　　東方無極飛天神王。

　　南方無極飛天神王。

　　西方無極飛天神王。

　　北方無極飛天神王。

　　東北方無極飛天神王。

　　東南方無極飛天神王。

　　西南方無極飛天神王。

　　西北方無極飛天神王。

　　上方無極飛天神王。

　　下方無極飛天神王。

　　九天生神司馬。

　　九天監生大神。

　　上元道化唐真君。

　　中元護正葛真君。

　　下元定志周真君。

　　三洞四輔法籙中神仙。

　　上清靈寶法籙中神仙。

　　正一諸階法籙中神仙。

　　三天門下上章詞表仙官。

　　三天門下引進仙官。

　　北陰酆都大帝。

　　東霞榑桑大帝。

　　東嶽上卿司命真君。

　　東嶽天齊仁聖帝。

　　南嶽司天昭聖帝。

　　西嶽金天順聖帝。

　　北嶽安天元聖帝。

　　中嶽中天崇聖帝。

　　東嶽泰山府君。

　　水府暘谷神王。

　　紂絕陰天宮主宰真靈。

　　明神耐犯武成天宮主宰真靈。

　　泰煞諒事宗天宮主宰真靈。

　　敢司連宛屢天宮主宰真靈。

　　恬照罪氣天宮主宰真靈。

　　宗靈七非天宮主宰真靈。

　　地府泰素妙廣真君。

　　地府陰德定休真君。

　　地府洞明普靜真君。

　　地府玄德五靈真君。

　　地府最勝耀明真君。

　　地府寶宿昭成真君。

　　地府神變萬靈真君。

　　地府無上正度真君。

　　地府飛魔演慶真君。

　　地府五化威靈真君。

　　酆都南明真公。

　　酆都東明真公。

　　酆都北明真公。

　　酆都西明真公。

　　酆都大禁晨。

　　鬼官北斗君。

　　酆都侍帝晨。

　　酆都中禁晨。

　　酆都西明郎。

　　某洞天主錄仙真。

　　建齋在此，其或近所洞天。

　　某福地主錄仙真。

　　建齋在其地，則用本屬者，無則不必。

　　第一壘色潤地土皇君。

　　第二壘剛色地土皇君。

　　第三壘石脂色澤地土皇君。

　　第四壘潤色澤地土皇君。

　　第五壘金栗澤地土皇君。

　　第六壘金剛鐵色地土皇君。

　　第七壘水制澤地土皇君。

　　第八壘大風澤地土皇君。

　　第九壘洞淵無綱維色地土皇君。

　　酆都司命宮主宰真靈。

　　酆都丈人宮主宰真靈。

　　酆都北都宮主宰真靈。

　　酆都五道府主者。

　　酆都變生府主者。

　　酆都泉曲府主者。

　　北天修門郎。

　　酆都北彈方侯。

　　漢江水帝。

　　楚江水帝。

　　湘江水帝。

　　吳江水帝。

　　楊子江水帝。

　　淅江水帝。

　　松江水帝。

　　荊江水帝。

　　五川江水帝。

　　東海淵聖廣德王。

　　南海洪聖廣利王。

　　西海通聖廣潤王。

　　北海沖聖廣澤王。

　　順濟龍王。

　　江瀆廣源王。

　　河瀆靈源王。

　　淮讀長源王。

　　濟瀆清源王。

　　馬當山上水府福．善安江王。

　　釆石山中水府順聖平江王。

　　金山下水府昭信泰江王。

　　青草湖大神。

　　彭蠡湖大神。

　　丹陽湖大神。

　　謝陽湖大神。

　　太湖大神。

　　五蕾買溪真。

　　武陵溪真。

　　苧羅溪真。

　　桐栢溪真。

　　崑崙溪真。

　　岷山溪真。

　　蟠( )溪真。

　　沔池溪真。

　　清遠溪真。

　　中條溪真。

　　浣沙溪真。

　　巫峽溪真。

　　溟泠大神。

　　童初府一炁都統大將軍。

　　童初府直月五將。

　　欻火律令大神。

　　五方五雷使者。

　　雷公電母大神。

　　風伯雨師大神。

　　蓬萊都水監使者。

　　社令雷神五雷直符張使者。

　　陰境飛雷電吏。

　　五雷諸司官將召龍上靈神吏。

　　神虎何喬二主吏。

　　神虎主魂七司玉女。

　　三部追魂使者。

　　追攝合干將吏。

　　丹天鍊度諸大神。

　　鍊度玉童玉女。

　　火府五方都伯吏。

　　玄都金龍驛吏莢龍騎吏。

　　降真召靈符吏。

　　齎章進章諸從事。

　　飛章從事促炁功曹。

　　收邪食炁諸君吏。

　　剛風騎置吏驛馬上章吏。

　　三元四始諸官君。

　　三五功曹左右官使者。

　　五帝直符直日香官。

　　侍香金童傳言玉女金官龍虎君。

　　領仙監齋直符直事飛龍驛吏。

　　北極驅邪院官將吏兵。

　　六甲神將六丁玉女十干大神。

　　諸法符圖印訣中官將吏兵。

　　今年太歲神君六十甲子靈官。

　　天丁力士天騶甲卒。

　　揚州社令神君。

　　兖州社令神君。

　　青州社令神君。

　　徐州社令神君。

　　豫州社令神君。

　　刻州社令神君。

　　冀州社令神君。

　　雍州社令神君。

　　梁州社令神君。

　　某郡城隍主者。

　　某縣城隍主者。

　　年月日時四直功曹使者。

　　三界直符使者六道功曹。

　　十二時直主者。

　　監壇某神。

　　監醮某神。

　　黃泉薨里丈人。

　　典祀某廟某神。

　　建齋所屬管內正神，若神位崇高，移向上。

　　天仙兵馬神眾。

　　地仙兵馬神眾。

　　飛仙兵馬神眾。

　　神仙兵馬神眾。

　　真人兵馬神眾。

　　神人兵馬神眾。

　　日月星宿兵馬神眾。

　　五方五帝兵馬神眾。

　　三元五帝兵馬神眾。

　　二十四治兵馬神眾。

　　三十六靖兵馬神眾。

　　五嶽兵馬神眾。

　　洞天福地兵馬神眾。

　　三河九江兵馬神眾。

　　五湖四海兵馬神眾。

　　城隍祀典兵馬神眾。

　　當境土地正神。

　　某宮某觀土地正神。

　　已上共三百六十分。

　　如事體從簡，則不得已，約損作一百六十分位。所有申奏關牒，並照應位申發，不可醮位之外行移也。

　　黃籙一百六十分位聖號

　　虛無自然元始天尊。

　　太上道君洞玄靈寶天尊。

　　太上老君洞神道德天尊。

　　太上吳天玉皇上帝。

　　中宮紫微北極大帝。

　　勾陳星宮天皇大帝。

　　后土皇地祇。

　　南極長生大帝。

　　太一救苦天尊。

　　東華上相木公青童道君。

　　白玉龜臺九靈太真金母元君。

　　五靈五老天君。各列專位。

　　九天生神上帝。各列專位。

　　三十二天帝。各列專位。

　　日宮太陽帝君孝道仙王。

　　月宮太陰皇君孝道明王。

　　北斗七元輔弼星君。列九位。

　　五方五帝。各列專位。

　　三官帝君。列三位。

　　四聖真君。列四位。

　　玄中大法師。

　　三天扶教輔玄大法師。

　　靈寶三師。各列專位。

　　太極左仙翁沖應真君。

　　九州都仙太史高明大使真君。

　　靈寶監齋大法師。

　　三天門下泰玄都省主宰高真。

　　天樞院主宰真君。

　　三界大魔王。列三位。

　　五帝大魔王。列五位。

　　十方無極飛天神王。列十位。

　　三元真君。列三位。

　　北陰酆都大帝。

　　水府扶桑大帝。

　　東嶽天齊仁聖帝。

　　水府暘谷神王。

　　六天宮主宰真靈。各列專位。

　　十王真君。各列專位。

　　溟泠大神。

　　某郡城隍主者。

　　某縣城隍主者。

　　黃泉蒿里丈人。

　　九州社令神君。

　　或止設本處社令，卻看行移如何。

　　靈寶大法司符吏玉童玉女。

　　童初府都統將軍官君將吏。

　　雷霆律令大神雷部官將吏兵。

　　領仙監齋直符直事飛龍騎吏。

　　社令雷神陰境飛雷電吏。

　　驅邪院將吏考召官君。

　　神虎二主吏七司玉女攝召將吏。

　　朱陵火府鍊度官將大神玉童玉女。

　　三五功曹左右官使者左右龍虎君。

　　侍香金童傳言玉女五帝直符直日香官。

　　降真召靈符吏飛天神人金龍菱龍驛吏。

　　飛章促炁上章諸官君剛風上吏。

　　齎章進章諸從事章中真靈。

　　六甲神將六丁玉女十干大神。

　　今年太歲神君六十甲子靈官。

　　三界四直功曹十二時直主者六道功曹。

　　監齋某神

　　天仙地仙飛仙神仙真人神人兵馬。

　　五嶽五帝靖廬治化洞天福地兵馬。

　　三河九江五湖四海城隍里域社令兵馬。

　　當境里域土地正神。

　　某宮觀土地正神。

　　上清靈寶大法卷之三十九竟

　　上清靈寶大法卷之四十

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　散壇設醮品下

　　黃籙大齋醮謝真靈三百六十分位，並略叙在上卷矣。其班次高下，並以羅天醮圖，及宣和間頒下醮位，叅攷排列。非以世俗私意撰集。如上真名號，亦隨元來出處，及有前後朝廷冊上尊號，方敢收用。如三界五帝大魔王，十方飛天神王，皆係靈寶中最關涉之司，故當專位設之。如五老天君，見於道典。又有五方五帝，古今之論不一。蓋道經中注釋，多總謂之五帝，不加分別，愈重疑惑。《度人經》中五老啟途，群仙翼轅。李少微注中引《本行經》謂：東方安寶華林青靈始老，號曰青帝，姓閻，諱開，字靈威仰。南方梵寶昌陽丹靈真老，號曰赤帝，姓洞浮，諱炎，字赤熛怒。西方七寶金門皓靈皇老，號曰白帝，姓上金，諱昌開，字耀魄寶。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老，號曰黑帝，姓節，諱靈會，字隱侯局。中央玉寶元靈元老，號曰黃帝，姓通班元氏，字含樞紐。其後青帝護魂，白帝侍魄，赤帝養氣，黑帝通血，黃帝中主，萬神無越。嚴東注云：東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黑帝吋光紀，中央黃帝含樞紐。李少微於此又注云：此名五老上帝，各領受赤書符命，在天中則主鎮五方神仙，在地則主領五嶽，在人則主領五臟。此說雖近之，而未能析其理也。今按天文，太微垣中有五星，乃一星居中，四星挾之，名曰五帝座，即太微之帝也。《晉天文志》云：是東方蒼帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黑帝吁光紀，中央黃帝含樞紐。而紫微垣中又有五星，曰五帝內座。《天文志》云：帝所居也五星。則東歲星，於時主春。於物屬木，於人為貌，於五常為仁，南方熒惑，於時主夏，於物屬火，於人為視，於五常為禮。西方太白，於時主秋，於物為金，於人為言，於五常為義。北方辰星，於時主冬，於物為水，於人為聽，於五常為智。中央鎮星，於時主四時，於物為土，於人為思，於五常為信。儒書止於天文所見者言之，道典則有五老上帝，又益之姓諱。然五老上帝，道典既以為靈威仰等五神。而帝座天文中，又以為靈威仰等五神。此皆以名號紛紜，而未臻於理也，若儒書道典，而通定於理。則五老上帝者，五炁之根宗，五行之本始也。及其見於天文者，則為五星，或為五帝座。天地既分，則凝質具體，遂為五嶽。既成山嶽，必有神司，是為五嶽之帝。成歲而建，四時有神，以司其令者為五帝。下至於物，為金木水火土，於事為五帝，於人為五臟，皆此五炁也。而所屬不同，不可拘於名號，而混為一也。林侍宸玉格中，謂五嶽帝則天帝也。令人上奏，稱臣與天地一體，其意亦以五炁同源。欲以五嶽為五天帝，一等也。林侍宸高達之士，所見偶適偏爾。五老則五炁之根，在天中乃妙有妙無之門，與天尊同體。及其為山嶽之主宰，謂之嶽神而已。使同此五神，則在天頒稱五老，在山稱五嶽可也。且如生民以至萬物，莫不同禀元始祖炁。分此一炁，以昇性受靈而已。直以人為元始天尊，則不可也。蓋五帝之肇，其源者無二。致五炁之見，於用者互不同。故齋科中臨壇，存五嶽五帝兵馬，又存五方五帝兵馬。若五老上帝，豈是統率兵馬之神，所以齋壇只稱五帝幕。古不稱五老幕者，蓋以紀錄功過，考校罪福，恐非天中五老之職。從其簡而無礙，則齋壇只稱東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝，有何不可。使此五帝，則是五老。今只稱為五帝，又何害乎。使五帝與五老不同，則只稱五帝，又其當也，何必執泥一說哉。以理言之，莫若隨五炁之所寓而稱。在天中則稱五老上帝，在天文則稱五帝座，及五方五星，在神靈則稱五方五帝，在山嶽則稱五嶽聖帝，在人身則稱五臟神君，豈不通理而易行。若欲總歸一源，則五臟神君稱五老上帝，三尺之童亦知其不可也。已於六幕啟謝品，略言之矣。而此醮位中，既列五方五帝，又列五方五帝，恐後人不知其說，故詳陳之。此事先儒通論之甚眾，亦少有定說。同學之士，更加詳考。儻有所見，則為一定之論，以解後世之惑，尤其幸也。此外上真稱呼邇來，亦有以天師改正一天君，許旌陽改天樞使相，此類甚多，誣罔褻瀆，無所不至。此徒不足責，博洽之士宜共斥之。

　　古法黃籙大齋散壇設醮儀

　　古者未有排列道場之儀，止於壇上行事。故設醮則於壇外，用青綃絳座，備時果醮撰，拜表投龍之後，便降神設醮。後世雖於壇上行事，而復設像立位，鋪置道場，壇以設醮，竟就道場內，排列供饌。若行古法，則於壇上行事拜表之後，便降神設醮壇上，行科道場內，三獻行禮亦可。或於拜表投龍之後，復爐出戶。退靖所，少息。然後再入戶升壇，上香宣科，降神設醮，還戒納職，三途五苦頌，旋壇出戶，送神，焚燎畢事，亦可。然後解壇散席。今於三途五苦頌，旋壇之際，擾擾以下門榜，大非儀也。備置壇場，法天象地，立門列榜，以示儀式。齋中醮畢，併壇撤之，何獨急急於下榜哉。混亂威儀，交雜進止，實為非便。況三途五苦頌中之辭，無非陳罪福以崇經教而已。又非下門榜之儀，幸深詳之。

　　師前立班，高功上香。唱道讚。入地戶，升天門，上十方香，御案香，本位香。　各禮師存念如法。宣五星咒鳴法鼓，發爐，各稱法位。

　　稱法位臣姓某等，今故燒香，願以是功德，上為宗廟先靈，今朝皇帝，文武官屬，卿輔庶僚，及修齋弟子某，七世九玄，見存眷屬，臣等三師九祖，天下人民，一切眾生，幽途暗爽。歸身歸神歸命，十方無極太上靈寶天尊。乞賜原赦，前代及今生死重罪，兔罹三惡之道，十苦八難，九厄之中。身得道真，飛行虛空，白日升天，侍衛道君，逍遙無上金闕七寶自然宮殿，永與道合。所啟玄感，上御至真無極道前。

　　禮十方懺悔

　　臣法眾等，志心歸身歸神歸命，十方無極大道太上靈寶天尊。懺悔宗廟先靈，今朝皇帝，諸王卿輔，文武百僚，及修齋弟子，與臣等三師九祖，內族外親，存亡兩途，姻緣眷屬，幽曹主宰，地府苦魂，飛爽幽靈，沉魂滯魄，有情含識，一切生靈。自從曠劫以來，至于今日，或身業所犯，四肢舉措，動違戒律，不依經典。或心業所犯，注念不專，情浮意動，馳騁不息。或口業所犯，善惡交論，綺語飾非，華詞惑眾，三業大罪，積若丘山，十惡之愆，深盈巨海。因今懺謝，並乞蕩除。伏冀宗廟尊靈，逍遙紫極。聖圖延永，國祚安寧，皇帝壽等五山，明齊二景。王侯卿佐，文武職僚，允贊帝猷，敷揚道化。齋官某家，及臣等九玄七祖，四友三師，蛻質南宮，濯魂丹霍。三途六道，盡出幽沉，成登福岸。臣等身入至仙，會道合真，神歸冥寂，洞入自然，性命合道，玄會無為。稽首禮謝，無上至真三寶。

　　禮經，三啟，三禮。

　　旋行，收真文，眾官隨聲誦和。高功執真文，熏香上，叩齒十二通，咒。

　　如專薦亡靈，書中篇安鎮，則宣此咒。

　　無上至真，大聖高尊。布化運炁，三十二天。八會九光，自然成文。安鎮天地，保制劫年。元始符命，普告三元。下敕九地，上關三天。中告海嶽，名山大川。今日上告，萬神咸聞。修齋行道，拔度亡魂。三官九府，削滅罪根。永度三魂，五苦之源。世世受福，記名丹篇。神生天堂，鍊化自然。生死開度，億劫長存。九天告命，風火驛傳。

　　眾官再拜，隨真文表，焚之

　　如為國為民，康時保世，禳災度厄，兼濟死生，用赤書安鎮，則宣此咒。

　　元始上天，三光高明。四景照耀，四方朗清。運度所衝，激揚流星。五分錯越，三統失寧。五斗總神，七星明靈。真君大魁，厥諱玉精。夫人皇妃，字曰育嬰。總御玄關，回轉諸天。今有某災，玄告不祥。請以真文，亦書上呈。散髮謝過，披露丹誠。乞垂玄鑒，回復天經。氣不橫越，災不橫生。焚燒真文，散煙玉庭。上景監度，普告萬靈。氣清三關，災滅九冥。陰陽調和，國土太平。請以金龍，風火驛傳。

　　眾官再拜，真文隨表焚之

　　再稱法位

　　稱法位臣某，與合壇官眾等，謹重誠，上啟太上無極大道元始天尊，太上道君，太上老君，無上玄老十方靈寶天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人，三十六部尊經，玄中大法師，天師真君，上相上宰，四司五帝，五嶽靈宮，名山洞府，三界官屬，一切真靈。臣等夙以道緣，躬逢正化。天尊演教，三洞宣行。寶訣靈圖，濟家康國。獲叅真妙，許以禀修。惟在立功，普及幽顯。宜弘聖訓，廣度天人。凡有投誠，不容寢絕。今奉詞旨，敢不上聞，散壇青詞，

　　謹當宣奏。

　　宣詞

　　按如詞言，實惟虔切，理宜關奏。冀獲感通。臣等同運丹誠，輒相携率。考靈仙典格，披黃籙簡文。奉為齋官某人，於某州縣某處，設玄科之式，法象二儀，以所寶燈燭香華，金龍繒綵，本命之信，證質丹誠。以某日某時，啟齋為首，燒香行道，懺悔玄冥，然燈續明，照耀三界。下通九地，上及諸天，濟存拔亡，普為家國。三日五夜，行道轉經，以某日亥時，功成事竟。蓮燈息焰，玉磬收聲，仙馭返於上玄，法流分於下界。金龍騰影，上奏齋功。聖澤宣慈，開度幽爽，酬功行賞，徧及靈司。臣身中所佩，內外真官，三洞兵吏，及日月星宿，五帝五嶽，三河四海，兵馬騎乘，侍香金童，散華玉女，五帝直符，傳言奏事，飛龍騎吏等，並有功勞。今當別拜，黃繒朱表，言功舉遷。臣等學法未備，俯仰失格。進止犯科，不合儀式。恐為四司所紏，五帝所執，千愆萬過，乞蒙原赦，哀貸未悟，不見罪罰。臣等建齋之始，奉請智慧上品十戒。法事既竟，謁還天宮。臣所修齋，功成事竟，重明功德，進拜黃繒朱表一通，在臣玉案之上，請省表文。

　　露表御前，以龍頭刀鎮聖位之左，朱筆鎮聖位之右。宣表。高功就本位跪，封表。封畢，遣官。

　　謹遣臣身中五體真官，官一小吏，十二書佐，重敕功曹使者，飛龍騎吏，嚴裝顯服，冠帶垂纓，磨硯點筆，簪劍理錄。為臣及時，操黃素朱表，上詣天曹，隨表進奏。若有謬誤之字，脫漏言詞，到錯不相比次者。傳言書佐習事小吏，操龍頭書刀，長毫利筆，隨誤正定。無令上官典者，有所遣卻。閉炁升表俓上三天無極大道太上御前，慎勿稽停。左官歷關，右官次啟，諸官君以次分別。當令所請者下，所拔者達，所召者到，所理者愈，所誅者滅，所宣者通，所遷者進，所願者應，所求者得。若有下官故炁，邀截臣表文，不使上達者，收付所在近獄，依律定罪，以明天憲。臣伏待玄恩報應。

　　高功以表授道眾，以所收真文，置章几上，同焚之。監齋送表文，法事引至天門上，焚，舉焚詞頌。高功伏表，存念如章式。起，稱以聞。

　　宣山簡。

　　高功捧簡，香上熏，叩齒九通，宣山簡咒。

　　玄上開明，元始監真。上帝五老，赤書丹文。天地本始，總領三元。攝炁召會，催促舉仙。高上符命，普告十方。日月星宿，五嶽靈山。天上地下，冥靈大神。監生主錄，南上三門。開領玉簡，勒名丹篇。削落罪目，上補帝臣。齋主某人，歸憑至道。建齋立功，拔贖九祖。一切苦魂，行道事竟。謹依靈山，請投玉簡。乞削罪名，皆蒙解脫。無有冤親，去離三惡。魂升九天，生死開度，億劫長存。今日上告，萬神咸聞。謹以龍簡，關盟真官，乞如所告，金龍驛傳。

　　次宣水簡。高功熏簡，如前，宣水簡咒。

　　元始五老，上帝高尊。十方至真，太華靈仙。赤文告命，無幽不聞。上御九天，請下玉文。日月五星，北斗七元。中告五嶽，四方靈山。下告河海，十二泉源。九府水帝，冥靈大神。今日上告，萬願開陳。齋主某人，建齋行道。普為存亡，請贖七祖。宿對罪根，謹投玉簡。乞得上聞，記名水府。過去升天，生死開度，萬神咸聞。謹以龍簡，告明水官，請如所陳，金龍驛傳。

　　次宣土簡。高功黑簡，如前，宣土簡咒。

　　天地開張，萬炁分靈。三元洞府，十方朗清。五老上帝，主領死生。丹書赤文，元始上精。普告天下，九土皇靈。今日上告，萬仙定生。齋主某人，建齋行道。普為存亡，我願我仙。請投玉名，土府太皇。勒除罪刑，奏簡上宮。刊簿華清，身得飛騰。天地同靈，九祖種親。腐骸更榮，魂升南宮，受化仙庭，今日告命，萬神咸聽。謹以白簡，表明至誠，請如所告，金龍驛傳。

　　舉投龍頌。

　　祈真登紫府

　　高功入科，設醮。

　　臣等謹重誠，上啟太上無極大道元始天尊，太上道君，太上老君，無上玄老十方靈寶天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人，三十六部尊經，玄中大法師，三界應感，一切真靈。臣等伏聞黃籙簡文，玄都品格，靈章秘重，威禁崇嚴。上消天災，下禳地禍，惠安家國，保鎮帝王，無外之功，有生被福。臣等欽承齋款，虔露禱祈，列象陳儀，舒壇蕆事。關行已畢，蒙佑誠多，邦國同休，寰區共慶。幽途苦趣，承齋福以昭蘇。夜府寒庭，沐慈恩而開泰。今齋官某，懷恩至渥，效報無從。敢因壇席之終，輒奉醮修之敬。仰謝真靈之垂憫，少酬將吏之宣勤。瞻望靈光，重伸請降。臣與齋主等，無任瞻天，望聖之至，謹當奏請。

　　謹聖，朝謁，進茶，初獻法事。

　　臣謹重誠，上啟大道高尊，萬霄上帝，十方大聖，天地靈仙，日月帝君，四司五帝，三台北斗，嶽讀神祇，靈寶眾真，三界官屬，醮筵列位，一切真靈。臣等夙承餘慶，得誕今生。叨佩靈文，禀修玄教。功輕塵露，過重丘山。誠宜束身，以自修檢。而法許開度，佐國立功。凡有歸投，理難抑絕。今齋官投誠，瀝悃結願。修齋拔度亡靈，昭蘇幽夜，祈恩請宥，謝過消愆，上福邦家，普資動植。玆以齋功成就，魔障不生，悉賴應感真靈，齋壇聖眾，內外官屬，法籙吏兵，成此洪休，副其丹禱。然而朝修之戾格，崇建之失儀，齋物有虧，壇規未備，動靜越度，俯仰不經，干冒真靈，犯違科禁，因斯醮謝，悉用首陳。乞下有司，告行合屬，削其罪目，釋此過愆。敢憑孚佑之恩，請降將來之福。幸眾真之在御，進二酌以陳誠。輕瀆威靈，不勝危懼。臣與齋官等無任戰兢，稽首再拜。

　　亞獻法事

　　臣謹重誠，上啟無極大道，上聖高真，嶽瀆冥曹，陰陽主執，三界官屬，一切威靈。臣聞三清上聖，五帝尊神，天地真靈，玄司上宰，裁成造化，孕育生靈，體洽無為，功先覆載，神機不測，德被幽明，潛佑邦家，幽贊群品，無災不解，無厄不禳，凡有啟祈，必蒙監佑。伏願證明修奉，紀錄齋功。庶使齋官某人，七祖九玄，五姻六族，先亡往逝，係薦亡魂，升入朱宮，逍遙碧落，不經苦惱，衣食自然。臣等四友三師，俗姻法眷，往者登真度品，存者證果成仙。次冀齋官某，舉族親緣，見存眷屬，凶災蕩散，罪累消除，真炁內滋，靈官外護，年齡延遠，福壽增新，出入遊行，神明保衛，北宮落化，南斗上生，所在地司，常加警佑。上願帝王萬壽，社稷興昌，天下太平，兵戈戢息。九幽長夜，成得生天。率土含靈，同躋壽域。臣學法未備，修真未成，恐犯玄科，奏陳難徹。伏願青請未表，速御九天。真文靈章，遍濟幽壤。玄風普暢，惠澤下臨，幽顯沾榮，存亡開泰。啟謝已畢，應感斯須，醮禮有終。敢陳三獻。臣與齋官無任懷恩，激切之至，稽首再拜。

　　終獻法事，宣疏狀。

　　臣等謹重誠，上啟三界高真，十方眾聖，醮筵列位，一切真靈。臣等齋直事成，醮修禮畢。請陳失次，薦獻菲儀，冀垂寬佑之恩，曲赦狂愚之罰。福流群品，澤被萬方。塵世凡微，難稽仙仗。至真杳邈，高邁瑤宮。上境天真，俾升宮闕。嶽瀆主宰，各返靈司。法籙真靈，三界兵馬，謁言天府，進職叙勳。里域地祇，城隍典祀，承玆齋福，悉被玄休。拜首天階，同誠恭送。臣等無任攀戀，皈依激切之至。

　　送神頌

　　渺渺空無象。

　　次還戒頌，旋行，都講位。天尊大慈悲，說戒度眾生。

　　次唱還戒，三禮，納職，依次於御案前，投職簡，三禮，

　　退位，納官。

　　臣建齋之始，以及拜進章詞，所出臣身中功曹使者，三五真官，百節神吏，並還臣身中。從眾妙門而入，在左還左，在右還右，直使功曹，主領檢押，各復本位，毋令差互。後召復到，如故事。

　　復爐，各三禮。

　　旋行，

　　詠三途五苦頌八首，旋壇三周，如步虛。

　　三才及萬物云云，大賢慎玆戒云云。

　　罪福不由他云云，淫嫉為禍首云云。

　　宿命有信然云云，人命已消盡云云。

　　學仙行為急云云，大賢樂經戒云云。

　　次解壇頌

　　大空包有象。

　　降天門，出地戶。

　　出壇，法事，至師幕前，致謝，宣箋。

　　舊儀送師，未立白文於科書內。今恐臨時言語無序，今撰六幕監齋前致辭等文，于左。蓋欲全一宗之用。或其文未盡善，請自改易。

　　先至西三幕首，詣監齋前，上香，高功與齋官各拜，長跪致辭。

　　具法位臣某，謹拜手投誠，上啟靈寶監齋大法師真君。臣濟度天人，莫先於齋福。恢宏教法，實藉於師恩。幸玆修建之誠，皆出包容之賜。私忱獲遂，靈貺無涯。但以臣等魯昧之資，迷謬之學，列款謄詞之粗畢，背科爽格之誠多。輒奉箋文，自陳過目，不慚累瀆，謹用披宣。仰冀慈憐，特垂省錄。

　　讀箋

　　上來箋文，冒干真聽。願矜後學，俯渙寬恩。越五日而終九朝，累千愆而成萬過。悉祈湔滌，盡賜原除。紀勒善功，布流靈佑。科終事竟，歛席散壇。仙仗莫停，已整霓旌於層漢。靈驂既駕，難隨鶴馭於長空。法眾稱揚，同誠拜送。

　　舉修齋，送師頌，雲舉。

　　次詣天師前，致詞。

　　具法位臣某，謹拜手投誠，上啟三天扶教輔玄大法師真。臣伏以齋忱普格，適壇席之圓成。道澤遐霑，實師尊之芘佑。自念狂愚之僭，仰蒙憫濟之深。惟是臣等，退鈍之資，孤陋之學，敢不臨壇而勉力，終虞失格以成愆。乃負愧而莫迯，輒陳詞而自訟。具有箋牘，敬用披宣。恭望師慈，曲垂省錄。

　　宣箋

　　上來箋文，已行陳啟，願矜末學，曲貸深愆。頒行紏察之司，消除過籍。關告校量之所，紀勒齋功。載德由中，酬恩無地。緬想靈光之如對，已瞻法從之飛空。壇眾稱揚，同誠拜送。

　　舉修齋同前。

　　次詣五帝幕，致辭。

　　具法位臣某，謹拜手投誠，上啟

　　東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝。臣伏以祈天告地，爰祇按於科條，蕆事修齋，實仰關於校錄。奉九朝之成禮，普萬彙以蒙休。曲濟善緣，實由宸眷。強顏有愧，俯首知歸。但以臣等血肉之資，口耳之學，踐齋壇而行教，昧真典以違科。雖崇建之已終，慮罪愆之難逭。敢陳丹愫，敬貢箋文。干冒聖聰，仰祈省錄。

　　宣箋

　　披讀箋文，已塵睿監。願貸謬違之罰，俯停考察之威，紏非錄事之曹，乞行削籍紀善勒功之府，庶可標名。法席既終，乘輿將駕。從屬車而莫及，想清蹕以徒遙。法眾稱揚，同誠拜送。

　　舉修齋同前。

　　次至東三幕，先詣三師前，致辭。

　　具法位臣某，謹拜手投誠，上啟上

　　古靈寶經師君，靈寶籍師君，靈寶度師君。臣伏以科教之宏敷，本由明授，齋修之成就，實出保全。誠格干天，恩歸有地，束骸知幸，刻骨無窮。但以臣等朴野之資，迂疏之學，冒列宣謄之職，獲終濟度之儀。事雖圓成，過則保重。輒憑箋牘，以謝愆非。謹用宣陳，仰祈省錄。

　　宣箋

　　上來箋文，敬據哀悃。願扶科教，曲宥罪瑕。落過籍於三元，勒齋功於九極。仙科徹奏，梵響收音。雲輿難駐於人寰，羽蓋將升於天路。凡軀莫舉，真馭以遙。法眾稱揚，同誠拜送。

　　舉修齋同前。

　　次詣三官幕，致辭。

　　具法位臣某，謹拜手投誠，上啟上元天官帝君，中元地官帝君，下元水官帝君。臣伏以紀善錄功，允屬三元之府。修齋設醮，幸終五日之規。凡玆善果之圓成，實藉恩休之普博。自非大造，豈遂凡私。但以臣等萎萃之資，荒無之學，惟聞見之不廣，故行用之多非。粗畢善因，恐罹冥譴。欲祈原貸，專用首陳。披露箋文，恭祈省錄。

　　宣箋

　　上來箋文，幸陳真聽。乞少寬於玄憲，願咸削於罪書。敕彼仙曹，勒玆齋福。宏道恩而廣覆，覃沖廕以無窮。既徹瑤壇，難稽玉輦。計將升於霄漢，徒瞻望於瑤穹。法眾稱揚，同誠拜送。

　　次詣玄師前，致辭。

　　具法位臣某，謹拜手投誠，上啟玄中大法師。臣伏以玄綱肇舉，幸齋直之告成。靈蔭誕孚，普幽明而均慶。靖惟僥冒，實藉生成。但以臣等么麼之資，淺近之學，雖扶持而畢事，必謬戾以違科。俯首懷慚，束身請宥。輒具箋牘，僭以陳聞。仰冀真慈，曲垂省錄。

　　宣箋

　　上來凡愫，已徹淵聰。願恢大宥之恩，普貸無窮之罰。勒善功於三界，流齋福於十方。塵濁之途難稽，仙仗穹玄之境。將邁靈驂，雖依戀之誠深，念攀從之莫及，叨恩至渥，陳悃莫窮。法眾稱揚，同誠拜送。

　　次至監臨神，祝白

　　具法位某，謹焚香，上白監壇某神。伏以翊贊教綱，籍典祀有神之力。肅嚴壇界，資地祇列職之勤。適大齋之告成，幸仙儀之禮畢。周旋衛獲，召命宣通，皆出維持，重勞駐劄。除已言功於天闕，上祈進種於仙階。已竟沖科，難稽神馭。各還所屬，悉復靈司。後有修齋，更祈臨賁。

　　法事至焚燎所，化錢馬疏狀。

　　焚詞頌　向來　表白回向

　　伏以赤書演妙，濟世莫窮。黃籙玄科，度人無量。以今齋官某，刻心濟度，勵志修齋，啟建無上靈寶黃籙大齋五晝夜。祈天告地，拜表上章，燒香然燈，轉經行道，保安家國，利佑存亡，設醮謝恩，解壇散席。巍巍善果，蕩蕩良因，幸遂圓成，並已周畢。伏願邦國寧謐，寰宇安平，九祖先靈，登升善域。六親家眷，被沐垂休。庶俾係薦亡魂某，承此齋功，自知宿命，永脫沉迷之境，徑登清凈之鄉。以至三途罷謫役之勞，九地釋拘纏之苦。含親抱識，咸遂昭蘇。賦性植形，悉臻利濟。為上因緣，念大聖元始天尊，太上道君，太上老君，十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　高功回靖，上香，交賀慶齋圓成。

　　退位，滿散。

　　恭聞道不可得而名，因經而立教。經不可得而備，隨運而開祥。元始一炁分三，是為玄元始三炁。玄炁為清微天，曰玉清境，元始以龍漢之劫，說《洞真經》一十二部，於此天中出書，是名天寶也。元炁為禹餘天，曰上清境，元始以延康之劫，說《洞玄經》一十二部，道君於此天中出書，是名靈寶也。始炁為太赤天，曰太清境，元始以赤明之劫，說《洞神經》一十二部，老君於此天中出書，是名神寶也。及至開皇之餘，敷揚三洞，下化人間。上皇以後，群經眾典，流布無窮。三洞之經，乍隱乍顯，或存或亡，自非玄都玉京之上，不得備足。三十六部之全，總計一百八十四萬四千二百餘卷。凡世有此而闕彼，後降而前隱。天地開闢，教法興行之後，人間未嘗三洞周足。秦末，三茅真君修存上道，洞真之教已萌其端。至東晉哀帝興寧年間，南嶽魏夫人，以大洞眾經付楊司命，以次流傳。東吳葛仙翁受經於徐來勒，而洞玄之典大布。正一天師遇老君於鶴鳴，而洞神之教宏敷，是其大源也。此外或見於他書，或付於史冊，或因人而特降，或應運而荐傳，出沒不常，隱顯無定。宋齊之間，陸簡寂以靈秀之姿，振虛皇之教，大敷道典，廣闢真源。分九清三洞之殊，列五法四輔之異。區別真偽，研究精粗，而經誥之存者，纔一萬八千卷。後世稱三十六部萬八千篇者，乃陸簡寂校之目也。其後南北紛擾，典籍散亡。後周武帝立通玄觀，收聚道典，尚及萬卷。隋室之末，四方兵戈，中原板蕩，或焚或毀，經教浚夷。暨唐開元天寶之間，天下無事，玄宗稍加收葺，止得七千餘卷，唐有瓊經綱首，是此時也。未幾大盜侵逼，天子蒙塵，道館琳宮，所至凋弊。厥後廣成先生。又值艱難之際，極力搜尋，收亡補遺。校開元之目，不及其半。既按三洞之經，遂叅以陸簡寂、張清都所編齋科，酌量今古，審訂事宜，重編《黃籙齋科》四十卷，備極允當，不爽古規。蓋見時經籍雖已多亡，不若今日之甚也。當時書成之後，露刺告天，特昭玄應。迨今將四百載，罔敢擬議前後。按儀修奉，莫不感格，顯得報應者，不可勝計。自唐以後，五代亂離，道格之亡嘗七八。四方割據之地，亦有崇廣經誥之地。或起琳宮，或見《道藏》，多隨偏方所有之經，編排而入，訛雜尤多。宋朝統一之後，天下平安。真宗命宰臣王欽若，校正道典。其中精粗莫別，真偽混淆，已不能兔。宣和之際，徽宗主張科法，教門大興於一時。而經籍正典，終不能一淳正。靖康以後，駐畢錢塘，南北間關，道家經籍尤甚不備。若廣成先生編集齋科之時，身居翰苑，任兼執正，朝廷典籍，省府圖書，兩街道官，二京秘藏，悉可指索，皆得搜揚。所以著書立言，各有經據，天下後世，無不遵行。今之諸方《道藏》，可以數計，而經籍不訛者甚少。況於私家相傳，里閭集寫，實難據依。然世人或得數卷之經自尚，真偽莫辯，謂人莫已若，憑壓同輩，攻訐古人。至於出言立論，亦將廣成先生齋科，輒行去取。雖未能明言其非，乃多暗起議論，擅作更改。意謂自己傳得秘經，便可高出廣成之上。殊不知廣成編校之時，藉朝廷之力以搜訪，豈不勝於區區一家之所有哉。陸簡寂編科書，乃在宋齊之際，張清都亦在廣成之前，而廣成書中，未嘗遺二君之說，自執一己之見。故其多叙某處張清都已述，某處財依據陸簡寂之科，可謂洪纖悉舉，具細兼收矣，至於今日後學之士，乃欲議之，恐其說未必可以久行也。私家所收之經，未必如當時也。今所編靈寶，則一遵古法。黃籙，則悉從廣成之科。固未能隨順於世俗，實可以不愧於鬼神。所是散壇設醮一節，與浙間俗儀小異。以至蔣氏《黃籙立成儀》，多主古科，亦引經典出處。其間又或叅以近世之式，如先行散壇撒席之後，再發請醮狀牒，別行設醮，乃近世之規爾。蔣氏儀中，從浙東風俗而用之，卻不言此格出於某經。中古來科法，拜言功宣表、告山水土三簡，即降神設醮，一併送師徹席。惟路真官以正一科品，奉行黃籙，卻是設醮之後，方拜表散壇，一併送師徹席。正一之宗，所主不同，而路君之意，亦以古儀而定式也。江東西行之不以異，用古法於浙束，與世俗相違。而蔣氏《立成儀》刊行已出，且其說與浙俗相符，人必是彼者眾，此書為天下之公器，不敢用此變古。異時他日，豈無高古博洽之士，公議未易泯也。醮後送師謝過等語，乃高功口啟之辭，古科不載此等瑣細，卻是臨壇之不可闕者。允中謹已撰定在前，隨法備用，兔致臨時言語，失次而已。此又非用近世儀，而雜古典也。宿啟建壇，正齋九朝，一應科文，並見廣成先生齋科，此不再錄。

　　上清靈寶大法卷之四十竟

　　上清靈寶大法卷之四十一

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　投龍送簡品

　　下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀修齋都畢，依赤書玉訣，以丹書玉札，金龍一枚，金紐九隻，青絲纏之，以關靈仙五嶽，升度之信，封於絕巖之中。又曰：關五帝威儀畢，當以丹書玉札，金龍一枚，金紐九隻，青絲纏石，投之三江，以關水帝，升度之信，一依玉訣真文。又曰：關水帝威儀畢，即以丹書玉札，金龍一枚，金紐九隻，青絲纏之，埋於壇所，以告盟地官，一如科文。玉匱明真科云：修靈寶黃籙，當以上金三兩，鑄三龍，龍各一兩。國家用上金，公侯大臣用次金，士庶以銀塗金。副以簡文，題修齋所為，及太歲年月日法師姓名。投奠方所名山大洞，靈泉龍允，及齋壇中。以告盟天地水府，使鑒證齋功。闕者考屬地官。九都曹科曰：龍者乘雲炁，御陰陽，合則成體，散則成章，變化不測，入地升天。故三十六天極陽之境，可以驛傳信命，通達玄靈者，其由龍乎。龍者陽魂，故天用龍。是以天上以龍為驛騎，往來人間矣。金者，五金之最，堅剛不渝，天地所寶，通靈合神。故以上金鑄之，取法龍形，投之洞府，告盟二元也。洞府真官，所司僚屬，傳告龍信簡文，錄其善功，以奏言於上聖。感應之報，猶影之隨形。修齋之士，不可闕也。簡者，告也。札者，紀也。紀世之善，告於上真。法長一尺二寸，象十二辰；廣二寸四分，法二十四炁；厚二分，法二儀；上下方正，法日之方景，正直通達，無所避讓。國家以玉為之，玉有九德，可以為禮天神地衹之信，故用玉焉。公侯臣庶通用槿木，以其潔白纖緻，可以比玉矣，明尊卑之殊也。璧者，禮天地山川之寶也，以玉為之，投山簡用蒼璧，圓形，徑二寸，虛其中。山簡為九天之信，故用蒼璧，以法天地也。投水簡用六出之璧，其色黑，徑三寸，虛其中。水簡為九江水官之信，故用玄璧，水之色也，六出，水之數也。投土簡用黃璧，正方，徑二寸，虛其中。土簡為九地之信，黃者，土之色也，方者，地之形也。璧與龍副於簡封之外，以青絲纏之。科曰：投三簡之法，當用金紐九隻，以副於簡，三簡用二十七紐也。金紐代歃血，青絲代割髮，通盟達誠，最為重也。故以青絲纏紐璧，以附於簡及龍，而後投之也。紐，國家用金，臣用銀，塗以金。徑九分，圓其外如環之形也。科曰：修齋畢，別卜良日，或齋潔之辰，備醮饌，法師眾官及齋主某，或泛舟以詣水洞，或梯陸以登山間，於洞府之外，雜草掃灑潔凈，敷列醮席，酒果饌骰當鹿脯湯茶等。國家六十分，臣庶二十四分，一如醮儀。乃盛服澡漱，朝謁法事，備遵科式。所在地司靈官，監察將史，當為關啟洞中仙曹，通達告齋之簡，如此則福善立應。卻不得都無關啟，直爾投於洞中，不達真靈，反獲罪考矣。若山水之洞稍遠，師眾不可俱行，難於澄泛者。當選壇內法職一二人，與弟子齋簡，以詣洞所，設醮關告投奠，一如本儀。若國家投龍五嶽諸山，具有金籙科式，與此常禮，繁簡不同。不得藏匿簡文，因循持久，所在地司錄奏，獲罪不細。切宜謹之。

　　簡三片，槿木為之，長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。

　　金龍三枚。每龍用銀一兩，塗之以金。璧三片，玉為之，蒼璧圓形，黑璧六出形，黃璧方形，各虛其中，徑三寸，金鈕二十七隻，銀為之，塗以金，徑九分，如環形，虛其中。

　　山簡告文併年月日作五行

　　具位臣某，今謹有某州縣某，上為家國，下及存亡，或入意亦可。於某處修建黃籙大齋五晝夜。行道事訖，投簡靈山，願仙長生，度世飛行。上清五嶽真人，至神至靈，乞削罪籍，上名九天。請詣靈山，金龍驛傳。

　　太歲年月朔日具位臣姓某於某處告文。

　　山簡符

　　水簡告文并年月日共五行

　　具位臣某，今謹有某州某縣某人，上為家國，下及存亡，請福祈恩，首愆謝過，於某處修建黃籙大齋五晝夜。行道事訖，投簡水府。願神願仙，九江水帝，十二河源，江河淮濟，溟泠大神。乞削罪籍，上名九天，請詣水府，金龍驛傳。

　　太歲年月朔日具位臣姓某於某處告文。

　　水簡符

　　土簡告文并年月日共五行

　　具位臣某，今謹有某州某縣某人，上

　　為家國，普及存亡。入意添亦可。於某處奉修黃籙大齋五晝夜。行道事訖，投簡靈壇，中黃九地，戊己黃神，土府五帝。乞削罪名，請詣中宮，勒簡太玄，金紐白信，金龍驛傳。

　　太歲年月朔日具位臣姓某於某處告文。

　　土簡符

　　投簡醮位

　　某洞府神仙列位

　　三十六部尊經　　　　都講

　　太上無極大道　　酒果香燭　齋主拜位

　　玄中大法師　　　　　高功

　　日直功曹土地等

　　洞門外選平地，掃灑潔冷，以醮位。或潭澤，就岸上平處。或舟上，以凈席數領，鋪地縫布為座，席須新者。五果茶酒等，二十四分，或三十六分。香燭獻之，並如醮法陳列。皆畢，命道士一員，敕水凈醮，高功行科、請聖。不恭其事，考罰尤深。

　　投山簡醮儀

　　救壇，上香，啟堂頌。

　　各禮師存念如法思存如齋法。

　　宣五方咒

　　五星列照，煥明五方。水星卻災，木德致昌、熒惑消禍，太白辟兵。鎮星四據，家國利亨。名刊玉簡，字錄帝房。乘飈散景，飛騰太空。出入冥無，遊宴十方。五雲浮蓋，招神攝風。役使萬靈，上衛仙翁。和：與道合真。

　　鳴法鼓二十四通

　　無上三天玄元始三炁太上道君，太上老君，召出臣身中三五功曹，左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏，侍香金童，傳言散華玉女，五帝直符，直日香官，合三十六人出。出者嚴裝顯服，冠帶垂纓。關啟此間土地山川正神，臣今正爾燒香，奉為投簡意其諸誠款，具載簡文。願得太上十方至真道炁，靈寶瑞光，下降流入臣身中，令臣所啟，速達俓御太上無極大道，崑崙上宮，五嶽靈山洞府神前。

　　請稱法位

　　具位臣某，與合壇官眾等，謹同誠，上啟無極大道元始天尊，太上道君，太上老君，三十六部尊經，玄中大法師，天曹主宰，洞府真仙，崑崙上宮，名山福地，五嶽真君，青城丈人，廬山使者，北部幽陰，冥靈神眾，某處靈山主錄仙聖，虛空鑒察，靈司三界官屬，一切威靈。臣等伏聞寶訣靈圖，出濟世康時之典。赤書玉字，示安天鎮地之文。籠萬法以為宗，統三元而紀善。況於靈壇告罷，齋福已成。冀勒善以消愆，敢祈真而降聖。伏願靈光下燭，仙仗遙臨。臣等俯伏投誠，謹伸奏請。

　　請聖

　　太上三尊，五師五帝，日月星辰，某處洞府仙真，當境正神香官，日直功曹，土地等。先列牌位，依次請上。

　　初獻茶酒

　　具位臣某，重誠上啟無極大道，太上三尊，至真諸君丈人，三十六部尊經，玄中大法師，九極高真，日月星宿，崑崙上宮，名山洞府，得道仙真，五嶽真君，潛霍真君，青城丈人，廬山使者，鍾山鬱結，西玄塘臺，三官北部，六洞幽司，天下地上，冥靈眾神，監生注籍，南上三門，至神至靈，一切神仙。臣胎誕塵濁，瞽闇無知，萬劫善緣，依承道化。奉宣慈訓，佐國立功，濟物度人，弘道贊法。自投簡修仙，則可去下一段。以今齋主，上為家國，善及存亡。於某油就某處，修建黃籙大齋五晝夜。行道事竟，投簡靈山，乞削罪錄，願神願仙。仰扣神真，用伸關告。臣與齋主無任祈恩，激切之至，謹稽首再拜。

　　亞獻

　　具位臣某，謹重誠，上啟三境天尊，十方上聖，三官九府，五帝靈司，洞府真仙，名山聖眾，醮筵列位，一切威靈。臣等恭詣靈山，奉修醮禮，為黃籙齋主某人，修建事畢，投簡關盟，所冀勒善書勳，除愆宥過。解釋齋主九玄七祖，六族種親，先亡後化，拔贖惡根，免脫酆都岱宗，二十四獄，五嶽之府，九幽之中，魂睹光明，永蒙開度，更生受化，逍逼福門，安穩墳墓，注訟不興，舉家蒙福，一切荷恩。妖精殄滅，善瑞日生，修道叅真，永諧仙品。臣與齋主無任，依歸之至，再拜。

　　終獻

　　宣簡告文

　　封簡，以玉文、金龍、金紐，青絲纏於簡上。仍入匣內，香熏，叩齒九通。念：

　　玄上開明，元始監真咒。

　　以簡投洞中

　　投龍頌

　　祈真登紫嶽，告命詣靈山。玉女搖梵響，金童奏香煙。書名通九地，列字上三天。永享無期壽，克成高上仙。

　　再入科

　　臣謹重誠，上啟高真上聖，山嶽神仙，五帝尊神，三界主宰，醮筵列位，一切威靈。臣等告簡禮終，投龍事畢，仰蒙成就，曲荷鑒觀。高真已返於上玄，列聖各還於仙府，功曹將吏，悉復靈司，土地眾神，咸安所部。功書三界，澤被十方。臣與齋主無任，依歸之至，稽首拜送。

　　舉送神頌

　　復爐

　　香官使者，左右龍虎君，侍香諸靈官。當令臣向來建壇行事之所，自然生金液丹碧芝英。百靈眾真交會，在此香火爐前。當願十方仙童玉女，接侍蘭煙，傳臣向來所啟之誠，速達俓御太上無極大道崑崙上宮五嶽靈山洞府神前。

　　學仙頌

　　焚燎，向來回向。

　　投水簡醮式

　　排列醮位法事，如山簡式。

　　無上三天玄元始三炁。至當召此間江海潭澤，正神土地真官，速出關啟，臣今正爾燒香，奉為宣簡意至俓御太上無極大道暘谷神王水府水帝神前。

　　各稱法位

　　具位臣某，合壇官眾等，謹同誠，上啟無極大道，太上三尊，十方已得道大聖眾，至真諸君丈人，三十六部尊經，玄中大法師，日月星宿，北斗七元，日窟常晹，洞陰神仙，扶桑大帝，暘谷神王，三河四海，九江淮澤，九府水帝，十二河源，溟泠大神，靈漱泉澤，下元水界，一切威靈。臣等伏聞泛地浮天，浩浩之源莫測。聚流積勢，沉沉之際難窮。隱神龍於洞府之淵，司罪福於幽明之境。況以仰依玄典，幸終黃籙之齋修。紀錄善功，恭按赤書之品格。敬趣潭澤，或云江海敷啟靈真。伏願仙諦臨軒，雲輿按轡，鑒瞻壇席，省錄醮修。臣與齋主，無任祈恩，望聖之至，謹當拜請。

　　降聖，初獻茶酒。

　　重稱法位。

　　具位臣某，與合壇官眾等，謹重誠，上啟無極大道，太上高尊，日月星真，十方上聖，水宮主宰，江海神祇，冥靈大神，河源聖眾，醮筵列位，一切威靈。臣等誕身下土，禀職凡微。宿以道因，遭逢聖運。靈寶垂化，大法度人。佐國立功，奉弘慈訓。以今齋主某，上為家國，普及存亡，祇按仙科，奉修黃籙，九時行道，五日修齋，解席散壇，功成事畢。謹齎龍簡，恭詣靈泉，願神願仙，消愆消罪。仰扣靈真，以伸關告。謹陳亞獻，用寓丹衷。臣與齋主，無任祈恩，激切之至，稽首再拜。

　　亞獻

　　臣謹重誠，上啟三境高尊，十方上聖，河源主宰，江海真靈，暘谷扶桑，水宮仙眾，醮筵列位威靈。臣等恭詣靈泉，奉修醮禮，為黃籙齋主某。修齋事竟，投簡關盟，所冀紀善錄功，除愆宥過。為齋主某，解釋冤仇，增延壽錄，脫落死籍，注上生名，蠲除愆過，賜以自新。九玄七祖，解拔苦根，出離暘谷，幽夜寒鄉，沐浴鍊度，超升天堂。塚墓安吉，殃注不興，舉家受福，神炁清寧，學識聰朗，志慧圓明。闡揚正法，消伏姦兇，三界證度，功滿行充，帝王安鎮，國祚興隆。謹以啟聞。乞如所陳。臣與齋主，無任禱祈之至，謹稽首再拜。

　　終獻

　　宣簡告文

　　封簡，以龍、璧、紐，絲纏袋，入匣，香熏。叩齒九通，念元始上真咒，以簡投水中。

　　投龍頌

　　天尊留戒律，太上演真經。奉法須勤志，功德貴精神。虔心啟三寶，焚香告百靈。書名投水府，功勳達上清。

　　再入科

　　具位臣某，謹重誠，上啟高真上聖，江海神仙，水國職司，下界主宰，醮筵列位，一切威靈。臣等告簡禮終，投龍事畢，仰蒙成就，曲荷監觀。上境高真已還天闕，水宮仙聖各返靈司，將吏功曹悉歸所治，土地主者咸就元班，三界紀勳，萬方被澤。臣與齋主，無任依歸之至，稽首拜送。

　　送神。

　　復爐。

　　學仙頌，焚燎回向。

　　投土簡醮儀

　　土簡埋之壇前地中。若能預辦，則先於地戶中，開坎，深三尺。候言功拜表後，宣告三簡畢，先以土簡入袋封之，青絲纏附金龍金紐，即埋之，則不必再醮告矣。或散壇之夜辦不及，則別行關盟，可也。然醮不可闕。故併錄出備用。

　　醮位排列節次並同山水簡用式。

　　無上三天，至當召此間土地，里域社稷等神。至俓御太上無極大道九土

　　皇靈地府大帝神前。

　　各稱法位

　　具位臣某，與合壇官眾等，謹同誠，上啟元極大道，太上三尊，十方已得道大聖眾，至真諸君丈人，五老上帝，三十六部尊經，玄中大法師，日月星真，天曹主宰，酆都大帝，九府三宮，泉曲主司，無極世界，九土皇靈，中皇戊己黃神，土府五帝，三界官屬，土地里域真官，一切威靈。臣等伏聞九地九鄉，淵深難極，六天陰境，博厚無垠。上列五嶽之神真，下有萬靈之冶職，以至洞天福地，仙域名山，開校量罪福之司，分主錄生靈之府。況以奉修齋直，理合關盟。恭就靈壇，上干沖鑒。伏願天輝下映，神馭遐臨，勒此齋功，錄玆丹禱。臣與齋主，無任祈恩，望聖激切之至。稽首再拜，謹當奉請。

　　請聖。

　　初獻茶酒。

　　重稱法位。

　　具位臣某，與合壇官眾等，謹重誠，上啟無極大道，太上高尊，日月星真，十方上聖，上司主宰，地府冥官，九上高皇神仙，治職醮筵列位，一切威靈。臣等禀炁凡愚，叨因宿運。得遇真法，與善因緣。值靈寶開光，赤書宣化，許以庸穢，恭奉正真。佐國為時，立功行教。今為黃線齋主某，修建黃籙大齋。上資邦國，普濟存亡，請福祈恩，消殃謝罪。齋終五日，禮畢九朝，解席散壇，功成事訖。謹齎龍簡，恭就靈壇，輒露精衷，仰祈靈鑒。敢陳亞獻，以薦克誠。臣與齋主，無任祈恩，激切之至，稽首再拜。

　　亞獻

　　具位臣某，謹重誠，上啟三境高真，十方上聖，地司主宰，九土高皇，醮筵列位，一切真靈。臣等恭就靈壇，奉修醮禮，為黃錄齋主某。修齋事畢，投簡告盟。伏願紀善緣功，除愆宥過。為齋主解消災咎，蠲免冤讎。乞削地簡，除其罪書。願度願生，保濟形身。九老仙都，玉曆記名。九祖父母，胞元種親，先亡後逝，咸享福緣，出離九幽之下，八門之鄉，殃注消釋，塚宅清寧，惡根斷絕，上生福堂。臣等學業圓就，功行盛明，生死同福，永保無傾。帝王受福，天下和平。乞如所願，謹以告盟。臣與齋主，無任惶懼之至，稽首再拜。

　　終獻

　　宣簡告文

　　封簡，以龍、璧、紐，絲纏於簡袋，入匣，香熏。叩齒九通，念天地開張咒。以簡投土，埋之壇中。取月建上，開坎埋簡。

　　投龍頌

　　齋功已成就，符命告靈壇。玉璧書誠悃，金龍信驛傳。虔心仰中府，歸命拱黃圓。生死皆快樂，會當禮天顏。

　　再入科

　　具位臣某，謹重誠，上啟高真上聖，九地神仙，土府職司，山嶽主宰，醮筵列位，一切威靈。臣等告簡禮終，投龍事畢。仰蒙成就，曲荷鑒觀。萬真已舉於瑤空，眾聖各還於中界，將吏復位，里域回班，恩被有情，澤覃無外。臣與齋主，無任依戀，懷恩之至，謹當奉送。

　　送神頌。

　　復爐。

　　學仙頌，焚燎，回向。

　　右投三簡之法，本為佩受中盟，及學士求仙，削罪投簡，以告三元也。如受籙自用之，則三簡之科，除去奉為齊主某修建黃籙等一段。卻續云：臣某年月，謹詣三洞法師某，受靈寶五老真文赤書靈篇，三部八景諸天內音，神仙二籙八威策文，五帝符杖中盟眾經。傳受事畢，投簡靈山，水簡云投龍清泉，土簡云投簡中宮，金龍驛傳，乞削罪籍。餘並同科。修道之士，三元八節，謝罪祈真，投五老赤書簡文，出真文玉訣，亦於簡上具位，及某年月日時生，命屬某帝，名係某嶽，願神願仙，長生度世，飛行上清。五嶽真人，至神至靈。乞削罪

　　籍，上名九天。請詣靈山，金龍驛傳。

　　太歲年月朔日於某處告文。

　　外土簡水簡，一如黃籙簡文，只於前具位及生、命，其封題、龍、璧、紐、

　　絲，並如前法，於其所醮告投之。

　　第一次投簡，則每簡用金紐九。

　　第二次、第三次投，只用龍簡而無紐。

　　道士投簡之詳，依經編出，已見玉文真篆品，此不再叙。

　　廣成先生科中，叙黃籙齋主土簡言功之後，吉一讀已訖，至明旦便可埋於壇中，不俟別更關告。今以張承先法師儀內三簡啟奏，真位不同，故再籙於此。三簡科文在前若修齋壇內，只以言功醮時咒告文，便投可也。此乃宣讀之後，即時埋也。其山水二簡，雖言功之時宣讀已畢，若至洞所設醮，當依此次第，再讀封咒，然後投之，庶為周備。不可以壇中告了，至山洞處，直爾便投。所在真靈，恐不關領。善功不達，所失太多。又曰：

　　欲度諸天民善男善女，咸得離三惡五道八難之中，得過三惡，世世與道相值。當八節甲子之日，投三玉簡，除宿罪之簿，言功上天事，事三過諸天三官九府，更相關告上天右別。萬神敬護，五帝侍衛，三界司迎，門戶清肅。天地神衹，日月來朝，千魔萬精，不敢妄干。至願堅固，觸向咸成。七祖父母，即得解脫，三塗五苦，升上天堂。生死福善，影響相酬。三官九府，書人功過，其理甚明，世世因緣，毫分無遺。若有至士，為國主帝王，土地官長，一切人民，九祖父母，長夜三塗，修黃籙大齋，三日三夜。告盟九天，投簡三元，福利廣大，不可勝言。諦聽奉行，勿為懈怠，魔壤爾身。道士張承先曰：登壇，受靈寶中盟訖。依自然經科，投金紐十口，投龍清泉，為求仙之道。重登壇，受五老赤書二籙策杖、恩微定志等，依盟真科文，即投三龍二十七紐，以山水宅三處，為求仙之信。然後依玉訣，別以九龍二十七紐，以八節日，投山水宅，求除黑簿，言名上天、又黃籙齋竟，亦投龍簡，只依三元簡文。故撰此三處關告文，各指告其仙司，必蒙削罪，記名九玄，即拔家門荷榮。又曰：大道以一炁化生三才，陶鈞萬有。故分三元之曹，以主張罪福，即天地水三官，實司於三元也。人之生死壽夭，罪福善惡吉凶，莫不係焉。三籙文，亦三元之典功也。修齋之法，當投三簡，以告三元。故山一投諸天洞府，奏天官上元也。水簡投靈白水府，告水官下元也。土簡投於壇宅，告地官中元也。詳簡文之中，真靈位號，事顯理明矣。

　　切以元始安鎮，敷落五篇。故五老上帝，受赤書真文，安天之根，鎮地之源，下鎮五嶽，以奠五方。斯實靈寶之根宗，度人之樞紐。上學之士，希道求仙，傳中盟之經，佩靈寶之籙。皆以赤書真文，朱篆於槿木之簡，面書告文，投之山川及住宅，關盟三界，削落罪根。及於五嶽，投簡送龍，滅過消愆，乃其本旨也。事見真文玉訣諸經中。若修齋建黃籙壇，解壇事訖，則告山土水三簡，金龍、金紐、玉璧附所，以紀勒齋功，關告三元也。其法實本諸赤書而用之。自唐張承先法師編叙齋科，已詳言之矣。至廣成先生編集黃籙齋科，則備述赤書之本末，投簡之典格，可謂昭然明白，無可疑者。近世多於三簡之後，各篆一符。且各人所傳法書不同，符形亦異。豈知投簡之本意，捨赤書其可行之。故山簡咒曰：玄上開明，元始監真。上帝五老，赤書丹文。天地本始，總領三元。水簡咒曰：元始五老，上帝高尊。十方至真，太華靈仙。赤文告命，無幽不關。土簡咒曰：天地開張，九炁分靈。三元洞府，十方朗清。五老上帝，開真領生。丹書赤文，元始上清。三咒之首，皆明指五老赤書也。今投簡而易以他符，則與本旨異矣，況咒文全不相合。故今一依經旨，告文則從古式，簡後真文並用五老赤書。以義取文，用為投簡之信。此乃出於正經，而非後世私師經籍之比。倘法書各有師傳，而凡格決不可易。投簡正涉三官之府，罪福甚重，尤當謹審。所有投簡關啟科書，悉本廣成先生齋科。但其書流布日久，傳寫之間，多行减節。故於首尾略具節目，只存啟祝之辭而已。其本法一如醮儀。似此寫未成科。使高功隨口致白，增益首尾，則臨事必是謬誤。今未免詳錄次序，及宣咒發爐，上啟降神，三獻復爐，並從醮禮，可以俓行。寫作科書，易於宣讀，不致失禮而已。其言辭則並遵廣成先生之文也。

　　上清靈寶大法卷之四十一竟

　　上清靈寶大法卷之四十二

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　傳度對齋品

　　靈寶之道，正屬洞玄。然而貫三洞之樞機，涵諸經之奧妙。自徐來勒真人付葛仙翁，而經教漸彰。孝道明王授許旌陽，而科法大備。可以安鎮天地，保國寧家，度死濟生，除邪輔正，內鍊形氣，外集萬神，坐致自然，與道冥合。是以得人乃授，非才不傳。經曰：至士齋金寶效心，盟天而傳。又曰：若有至人齋金寶質心，依舊格告盟十天，然後而付焉。蓋齎信所以寓誠，盟天所以堅誓。師與弟子，則飲丹以代歃血，分環以示共盟。夫以金寶可拾，心亦隨之，質信不可闕也。富貴而吝財，不當傳付。寒棲而樂道，豈在齎金。但中古以降，三洞宣行，授受之規，合分次第，學則有序，不可僭陞。須先珮洞神部諸階秘籙，奉行正一諸法，心志無惰，利濟有功。方詣宗壇，受仲盟之秘籙，進洞玄之上品。然後請保舉監度，投師錄奏上穹，關申三界，開壇傳授，遷職奉行。所謂告盟十天，即啟告十方靈寶天尊，對天自誓也。分券破環，則與弟子對誓之條，非與天尊分券也。故有三皇版策，思微定志之券。既係宗壇總教，此等儀物，並合隨籙出給。今更不編叙入法，恐越傳法之科。從靈寶經格，分真券五靈策杖，合隨本法行用。本法印劍給帖補職，不輕於授受之禮，以崇乎經法之宗也，故法以傳度終之。

　　嗣法弟子，先謂保舉、監度師已定，然後齎香信，詣師前投詞：

　　具法位姓某，

　　右某本命年月日時生，本貫州縣坊郭居。念某夙藉善因，獲陶真化。身膺符籙，職列班行。先曾投度師某人，傳受某法。奉行已久，曲荷保全。深愧無功，罔敢退惰。謹齎法信，恭瀝丹衷，仰叩師垣，願行嗣受上清靈寶大法一宗符圖印訣，歸身修奉，益勵素心，共贊玄猷，力揚大教。得法之後，倘有輕泄漏慢，妄傳非人，及不守正真，混雜邪偽，違盟負誓，咎道怨師，則一身受風刀之誅，九祖同酆山之罰。謹具狀，申保舉師某君先生，監度師某君先生，度師某君先生。伏望師慈，特與錄奏天關，申牒三界合屬真司，開壇傳度施行。謹狀。

　　太歲年月日具法位姓某狀。

　　度師受詞，即啟告上帝高真，錄狀奏聞，申牒三界。

　　申奏大略格式

　　玉清聖境洞真元始天尊。

　　上清真境洞玄靈寶天尊。

　　太清仙境洞神道德天尊。

　　太上吳天玉皇上帝。

　　勾陳星宮天皇大帝。

　　中天紫北極大帝。

　　后土皇地祇。

　　已上七狀同式，並詣天樞院。

　　奏牘式

　　具法位臣姓某，誠惶誠恐，稽首頓首，再拜上言。臣待罪靈班，久無善行。所宜省己，豈應接人。盖以教在敷揚，事難寢抑。敢謄凡愫，上冒高穹。臣謹據鄉貫叅受某籙弟子法職姓某投詞，伏為自己本命年月日時生，行年幾歲。昨曾投師，傳受正法。經今幾時，幸沐生成，時獲通感，玆願進傳上清靈寶大法，歸身修奉，誓濟顯幽。倘或泄於非人，以正混諸邪偽，酆山甘罪，重罰無詞。據此堅誠，理宜付授。臣擬遷補某人，充靈寶中盟弟子，南曹執法典者為職。須至昧死，錄狀上奏。

　　聖位玉陛下，恭望

　　天道睿慈，允臣所奏。容臣補授，傳度施行。臣干冒天宸威，下情無任戰慄，待罪激切，屏營之至。謹奏。

　　太歲年月日具法位臣姓某狀奏。

　　右七狀內，可漏各棄聖位，方函，並詣天樞院，請進

　　南極長生大帝　方函詣　南極帝闕，

　　東極青宮太乙救苦天尊東極青宮。

　　十方靈寶天尊。十狀。

　　九天帝。九狀。

　　三十二天，三十二狀。

　　木公，一狀。

　　金母，一狀。

　　奏狀式

　　具法位臣姓某。

　　右臣謹據鄉貫云云同前狀至，須至錄狀，上奏

　　聖位陛下。恭望

　　道天睿慈，允臣奏請。容臣補授，傳度施行。臣干冒道天宸威，下情無任戰慄，待罪之至。謹奏。

　　太歲年月日具法位臣姓某狀奏。

　　右諸天尊天帝奏狀，並同。惟天尊作道慈，天帝作天慈，金母睿慈，十方九天，若不能專狀具奏，則不可連作一狀，大為不便。木公金母聖號，奏申文檄品內具載。

　　申上界狀

　　具法位姓某。

　　右某謹據鄉貫云云同奏狀意，所有本法合用印篆，謹枯連式樣在前，須至錄狀申聞者。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰高真聖前。恭望真慈，允今申請。特與敷奏天闕，取旨先次。原赦臣與嗣法弟子某人，九玄七祖，前世今生，一切罪惡，許容傳度，仍乞頒告諸天諸地，日月星辰，三界三元，十方世界，應干合屬去處。依法照應施行。某干冒真威，不勝惶懼之至。謹狀。

　　太歲年月日具法位姓某狀。

　　中天大聖北斗九皇星君。一狀。

　　上元天官帝君，中元地官帝君，下元水官帝君。三狀。

　　天蓬、天猷、翊聖、真武四聖。一狀。

　　玄師、天師、經籍度師五師。一狀。

　　日宮孝道仙王。專狀。

　　月宮孝道明王。專狀。

　　九州都仙太史。專狀。

　　太極左仙翁。專狀。

　　三界大魔王。一狀。

　　五帝魔王。一狀。

　　右十二狀，並同式。若專狀與連狀，非有輕重。益上真所治，各有其局。使其曹局共一所，始可共狀。如日月異宮，三官分府，是不得不專狀也。外有十方飛天神王，合用十牒專行，一如狀意。更不具式。

　　申狀式

　　具位姓某。

　　右某謹據鄉貫云云並同奏狀意至，須至錄狀申聞者。

　　右謹具，申

　　中天大聖北斗九皇星君聖前。恭望真慈，允令申請。特與敷奏

　　上玄，頒行三界，各令依法，照應施行。仍乞恩矜，許容傳度。某干冒真威，不勝惶懼之至。謹狀。

　　太歲年月日時具位姓某狀。

　　申中界下界狀

　　地府北陰酆都大帝。

　　水府東霞扶桑大帝。

　　東嶽天齊仁聖帝。

　　靈寶大法司。

　　當司據云云同前至須至申聞者。

　　右謹具，申

　　北陰酆都大帝聖前。伏望

　　聖慈，允從申請。特與行下九壘重陰，六天十洞，泉曲冥關，應干合屬去處，依法照應施行。

　　水府狀後改云：行下三河九江，五湖四海，川源溪洞，下元水界，應干合屬去處。

　　東嶽狀後改云：行下四嶽有司，洞天福地，靈域名山，天下祀典正神，城隍社令，應干合屬。

　　牒式

　　蒿里丈人。一牒。州縣城隍。二牒。

　　九州社令。九牒。並請行下所屬分野，應干典祀正神，祠廟郡邑，城隍社令，應干合屬去處，依法照應施行。

　　其餘欲加詳更，自隨事增益。或兼傳別法，事屬他司者，各自申牒可也。

　　發放功曹關應干帖式例，見奏申文檄品。玆不再錄。

　　發奏已畢，則擇日開壇傳度，修設謝恩，清醮至期，按科奉行。

　　上帝請醮狀式

　　具法位臣姓某。

　　右臣先據嗣法弟子某人投詞，乞傳上清靈寶大法。己於某日錄狀聞奏訖，謹取某月某日，就某處開壇傳度，修設清醮，上謝天恩，須至錄狀，上奏

　　上清靈寶天尊玉陛下。恭望

　　道慈，流光鑒映。臣干冒

　　道威，下情無任惶懼，待罪之至。謹狀。

　　太歲年月日時具法位姓某狀。

　　上界高真請醮狀式

　　具位臣姓某。

　　右臣先據云云同前至天恩。除已再行具奏外，須至申聞者。

　　右謹具，申

　　三天門下泰玄都省主宰聖前。恭望

　　真慈，俯賜下臨，證明傳度。臣干冒

　　真威，下情無任惶懼，待罪之至。謹狀。

　　太歲年月日具法位臣姓某狀。

　　中下界請醮狀式

　　靈寶大法司。

　　當司先據云云同前至設醮謝恩，須至申聞者。

　　右謹具，申

　　東嶽天齊仁聖帝聖前。伏望

　　聖慈，特賜降臨，證明傳度。謹狀。

　　城隍社令等神合用者，並用牒請醮。

　　牒請照會，幸垂臨賁，故納醮誠，謹牒。

　　醮中進狀

　　具嗣法弟子全函臣姓某。

　　龍車一乘，

　　右謹上進以聞。謹進。

　　太歲年月日嗣法弟子全銜臣姓某狀進。

　　具　度　師法銜臣姓某。

　　上界列真獻狀

　　具嗣法弟子銜臣姓某。

　　金錢一分，雲馬一騎。

　　右謹貢獻以聞。謹狀。

　　太歲年月日具嗣法弟子銜臣姓某狀。

　　度師銜位臣姓某。

　　中下界列聖獻狀

　　具嗣法弟子銜姓某。

　　金錢一分，雲馬一騎，

　　右謹上獻，伏惟

　　聖慈，俯賜鑒納。謹狀。

　　太歲年月同前結。

　　右式之外，或列位神衹，及諸司官將曹局，同所者連狀，有遺發關引等，並見奏申文檄品。

　　傳度合用法物

　　銀環二，徑二寸四分。別無字，只鑿度師花押在上。

　　銀龍頭書刀一。鋼鐵為，刃長六寸，銀作龍頭。

　　黃絹券文。高九寸，長七尺二寸。

　　鎮綵三丈六尺。青九，赤三，白七，皂五，黃丈二。

　　鎮壇米。三斗六升。

　　鎮壇錢。三千六伯文。

　　命綵一縑。嗣法弟子本命所屬之色。全縑則不論數，或隨年。

　　靈書真券式#l

　　具度師銜位姓名押

　　太歲年月　日

　　玄科律令

　　會一如

　　洞玄補職受事訖存留本司照

　　右分券合同係某人嗣行靈寶大法進品

　　朱篆靈書中篇真文#2

　　向右反書，篆文，見玉文篆品。

　　須至給券者。

　　諸天送迎，已補某人充具嗣法弟子新補職銜為職。

　　永勤孝忠，九祖蒙福。靈章下處，

　　準格嗣行靈寶大法。進品洞玄，陞秩仙官

　　三天門下南曹。

　　三天門下南曹，

　　準格嗣行靈寶大法。進品洞玄，陞秩仙官，

　　永勤孝忠，九祖蒙福。靈章下處，

　　諸天送迎，已補某人充具嗣法弟子新補職銜為職。

　　須至給券者。

　　朱篆中篇真文

　　右合同真券，付給弟子某人，收執佩帶。已後五苦咸解，三惡並原，永滅罪籍，度上生名，劫劫長存，與天齊年。急急如太上勑令。

　　太歲年月日。

　　保舉師姓　名押。

　　監度師姓　名押。

　　度師姓　名押。

　　此乃靈寶本法券文，對天分之。將右券度師收之，左券入袋，付度嗣法弟子。或度師不必留存，俓將右券，用狀繳申上清天樞院照應，以為弟子修仙學道之證。落罪籍，上生名。則易右券後語曰：

　　右分靈書真券，係法籙弟子某人，嗣行上清靈寶大法，進品洞玄，補職受事。傳度禮畢，畫券示約，為弟子落滅惡根，消除過籍，修仙學道，所向圓成，乞依玄科施行。

　　年月，餘同前式。

　　環式

　　環者，所以昭信誓，如古人投璧為盟之義。環上本圓，無字。今宗壇則鑾師押字於上，傳法亦然。古人舍淳抱朴，不事外飾，凡事尚質素而已。至路真官編《天心正法》，則環上有字。其文云：天心正法，萬神所宗，盟天而傳，循環無終。此亦用環之義，然皆非古式。若靈寶乃洞玄之上品，不宜隨俗行事。環以示信誓。路君臨壇分券，而不剖環，其意益謂既分券合約矣，不剖環亦可也。環則弟子佩之，不渝盟而已。高識之士，更宜詳酌而行。

　　書刀式

　　右書刀，並以鋼鐵為利刃，卻以銀為龍頭，包其末之太半。拜章亦同此式，惟其有刃可用，故備儀以俟削治差誤，況分券尤須刃也。今人銀葉為之，非也。

　　補職帖式

　　靈寶大法司。

　　當司契勘鄉貫居嗣法籙弟子某人投詞，伏為自身本命，年月日時生，夙藉善因，獲陶真化。叨行正法，濫綴

　　靈班，敢堅素誠，荐據丹悃。先已具

　　申宗壇，遷受中盟秘籙。今願進傅

　　上清靈寶大法一宗符圖印訣，皈身

　　崇奉。期濟幽顯，馘毒除妖，輔道贊

　　化。如敢參雜邪偽，混亂神文，或妄

　　傳非人，輕泄天寶。甘以身謝天地

　　水府三官。昭一得本人，誓辭堅篤，誠

　　心不回，格許宣宏，理宜接引。除已

　　錄奏三天帝闕，申牒三界合屬真司，

　　依式開壇，對天傳度，合行補職，受

　　事給付上清靈寶本法秘文，合用印

　　劍策杖，須至逐一開具給帖者。

　　一其人已佩中盟秘籙，今來進傳靈寶大法。依準

　　科格，合行遷補靈寶中盟弟子南曹執法典者為職。

　　一給付

　　上清靈寶大法一部。

　　一給付

　　靈寶大法司印一顆，

　　通章印一顆，越章印一顆，

　　黃神印一顆，神虎印三顆。

　　一給付

　　八景輝靈之劍。長三尺六寸。

　　一給付

　　五靈策杖，隨身受持，一如科法。

　　一準

　　格洞玄弟子芙蓉冠，紫帔，三十二條黃裳黃褐，明光玉珪，玉珮，赤舄。

　　一靈寶大法，品屬洞玄。總三洞之樞機，乃中乘之上法。尊貴崇重，不同常科。應有申告收治，並合申三界五常大魔王，依法牒所屬飛天神王。每遇給符咒水，並關遣神王，下使者吏兵，施行給降，靈寶受事，如意大將軍，隨行司領職。

　　一進拜章書，入室修存，謁帝朝真，飛神啟事，焚誦禱請，召役神靈。並合關召三五功曹，左右官使者，侍香金童，傳言散華玉女，五帝真符，直日香官，依法奉行，隨印受事。事畢復位，應召即臨。

　　一追取幽魂，攝召魂爽，並準科移牒神虎何喬二大聖，三部追魂使者，七司玉女，齎持符札，照應施行。

　　一修齋設醮，宣令傳符，並隨事請降十方飛天神王，降真召靈符使，玄都金龍莢龍驛吏，禀符受事，宣傳事畢，俓復元班。

　　一靈寶官屬，玉童玉女，天將仙兵，隸屬上玄，不同常職。準依經格，隨事請降，輔佐行持，法師毋得叱吃指呼，其神不係凡世駐籙。須當澄心定息，誦咒焚符，臨目存思，密行召用。行令已畢，各復元班。其餘經格外，妄稱將吏名目，擅置仙曹有司，並不許隨俗混行，違經雜用。故爽誓盟天不爾私。帖伏以皇人按筆真毋戒經，觀四譯而成書，為三洞之要典。和天安地，福國寧家。千聖攸遵，豈獨顯幽之俱利。萬方取則，實同今古以蒙休。嗣法弟子某人，職品洞玄，法遷靈寶，誓盟私著，傳度已終。事體非輕，職位甚重，所宜永堅一志，密練百神，檢己修身，毋違科而犯戒。濟人利物，當立德而建功。五帝大魔察其勤惰，三官都禁紏其愆非。謹秘專精，萬炁全而三天錫召。輕泄漏慢，一身落而九祖罹棄。守而有常，戒之無忽。故帖。

　　太歲年月　日帖。

　　保　舉　師　具　位　姓　名押。

　　監　度　師　具　位　姓　名押。

　　度　師　具　位　姓　名押。

　　籍　師　具　位　姓　名已羽化不押。

　　經　師　具　位　姓　名。

　　傳度開壇建醮，或有力之家，宿啟則預行申發，晚下敕水禁壇，宿啟行科如齋法。次日昧爽，登壇開啟，三時行道，朝真懺悔謝恩，有靈寶道場三朝科文可用。晚下設醮傳度，尤為盡善。往往世人傳度，多止於設醮而已。故今具叔傳度醮式，即係受法傳度。乃本法之事，非黃籙之儀。今列于左。

　　鋪設醮筵，中列上帝，兩麻設從聖，或六十分，或一百二十分。中設三寶位，置御按，如齋壇式。設五師幕於壇左。

　　神功妙濟真君太極沖應真人於壇右，或以五師與二位共幕，亦可。

　　排列請醮狀牒於師前，次發牒。

　　道眾師前立班，

　　知磬舉法事，

　　高功與弟子，各上香致拜。

　　高功長跪請牒。道眾捧狀牒，華夏至發牒所，道職一員，吟咒灑凈。

　　知磬舉法事。

　　高功焚降真召靈符，變神召將。

　　次宣白初獻法事。

　　次再白亞獻法事。

　　次三白終獻法事。

　　宣關帖。

　　高功遣發。

　　弟子灌酹。

　　焚燎　　向來。

　　回向念善。晚下設醮如常式。

　　上清靈寶大法卷之四十二竟

　　#1此券式文句應從左向右書寫、誦讀。

　　#2此真文句應從中央向左右書寫、誦讀。

　　上清靈寶大法卷四十三

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　傳度對齋品

　　對齋設醮傳度科儀

　　道士有威者一員，禁壇敕水。次醮筵內，關斗燈，華夏引，高功出靖，詣師前立班。高功與弟子，上香致拜。次修齋，請師，

　　玄師，天師，經籍度許葛。

　　舉雲輿。

　　高功長跪，啟白。

　　唱道讚。華夏引，高功詣醮壇，入地戶，升天門，上十方香，上御案香，焚降召符，密咒。長跪，上本位香。表白開啟。

　　臣聞潛融一炁，肇形於混沌之初。判立三才，資始於洪濛之劫。玄恩普被，道蔭成包，橐籥陰陽，鈞陶人物。故無幽而不燭，是有禱以皆通。恭焚道香，德香，無為清靜自然香。奏啟虛無自然元始天尊，太上大道君洞玄靈寶天尊，太上老君洞神道德天尊，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，句陳星宮天皇大帝，十方靈寶天尊，后土皇地祇，東極青宮太一救苦天尊，東華上相木公青童道君，南極長生大帝，白玉龜臺九靈太真金母元君，九天上帝，五老天君，三十二天上帝，五福十神太一真君，上清十一曜星君，日宮孝道仙王，月宮孝道明王，中天北斗九皇星君，天地水三元帝君，北極四聖真君，玄中大法師，三天扶教輔元大法師，正一靜應真君，靈寶經籍度三師真君，太極左仙翁沖應真人，九州都仙太史高明大使神功妙濟真君，泰玄都省主宰高真，天樞院主宰上聖，周天三百六十五度列宿星真，三界五帝大魔王，十方無極飛天神王，某人本命元辰真官，北陰酆都大帝，水府東霞扶桑大帝，五嶽真君，五嶽五天聖帝，靖廬治化仙官，江海河源聖眾，三洞經法籙中靈官將吏，太歲官君，城隍典祀，三界官屬，一切威靈。仗此香雲，普伸供養，玉音攝炁，靈風聚煙，紫虛鬱秀，輔翼萬仙，執籙把籍，同到帝前。令臣關啟，咸賜如言。奏為鄉貫嗣法籙弟子某人，投度師某人，進傳上清靈寶大法。已行錄奏天闕，申牒三界合屬真司。涓此剛辰，恭就某處，開壇傳度。修設清醮一座，延奉三天上帝，九極高真。召三界以齊臨，異萬仙而俯降。容其傳度，許以告盟，證錄禱祈，鑒瞻修奉，醮筵已肅，壇墠粗嚴，恭對高真，關行法事。

　　知磬舉啟堂頌。

　　都講舉各禮師。

　　高功宣五方咒。

　　舉鳴法鼓。

　　發爐　眾官等各長跪。

　　高功出官。

　　謹出臣身中五體真官，功曹將吏，開化定道，陰陽功曹，消災散禍，解厄君吏，各十二人出。某建節監功大將軍，直使功曹，陰陽神訣吏，各二人出。出者嚴裝，住立營衛匝繞。臣身中郎吏虎賁，察姦勾騎吏，都官僕射，天丁力士，治正執正吏，收神食神吏，收毒食毒吏，收精食精吏，收邪食邪吏，誅符破廟吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏等官。並皆屯駐臣左右前後，受臣詞語，關啟此間土地，里域正神，治化靖廬名山，洞天福地，海嶽太歲官君，治中將吏。謹同誠，上啟太上無形無名虛無自然至真大道無上元尊金闕七寶玉陛下。臣受法之日，約以流通濟物，是先接人為切。今謹有某人，謹為進拜詞文，上祈玄感。當令臣所啟者達，所告者應，所禳者卻，所濟者度。功曹使者，飛龍騎吏，分別關告，以時上達。列啟事竟，各還臣身中，復於宮室。須召復到，一如故事。

　　各稱法位

　　具位臣某，與合壇官眾等，謹同誠，上奏啟虛無自然元始天尊，無極大道太上道君，太上老君，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，十方。靈寶天尊，后土皇地祇，南極長生大帝，青華大帝，九天上帝，五老天君，三十二天上帝，十極天君，玉虛上帝，玉帝大帝，東華南極，西靈北真，玄都玉京，金闕七寶，瓊臺紫微上宮，靈寶至真明皇道君，上相上宰，上保上輔，四司五帝，長生大君，好生韓君丈人，度世司馬大神，日宮帝君，月宮皇君，五方五德星君，四炁四曜星君，北斗七元真君，斗中帝座，輔弼星君，南上可命司錄，延壽益筭，度厄尊神，三十六部尊經，玄中大法師，靈寶經籍度三師真君，天地水三元帝君，北極四聖真君，太極仙翁沖應真君，九州都仙神功妙濟真君，泰玄都省高真，歷代傳經演法真仙，三界五帝大魔王，十方無極飛天神王，天樞院主宰高真，二十八宿周天列曜星君，本命元辰，太歲尊神，北陰酆都大帝，東霞扶桑大帝，五嶽正副真君，五嶽五天聖帝，靖廬治化仙官，江海河源聖眾，三洞四輔法籙中靈官將吏，城隍典祀，三界官屬，一切威靈。臣伏聞無形無名，即玄真之妙賾。有光有象，乃聖化之靈機。混成宇宙之前，肇造乾坤之本。分玆一炁，育破三才，宰制萬靈，陶成庶類。於是元綱啟蘊，立萬劫之根宗。大梵發輝，漏九清之秘奧。三洞流布，九品宣行。本惟佐天化機，亦以彰於道要。因師尊之開度，跨古今以欽承。臣猥以庸鄙之資，叨綴班行之末。濫師至化，叨眄靈文。所宜隨力以宏科，不敢因人而廢事。既承潔己之進，當開勤道之途。授受不窮，所以副大教作成之意。繼成有格，須祈求高真鑒度之恩。是用瞻碧霄界以投誠，想白玉樓而稽首，不慚塵陋之禮，冒聞玄極之高。伏願五色卿雲，擁擲火流鈴之仗。三華黃道，降飛龍唱鳳之車。眾聖臨軒，萬真就列。臣等百神震惕，一念精純，拜首瑤壇，敢伸降重。

　　初獻茶酒

　　臣謹重誠，上啟虛無自然三境至尊，吳天玉皇上帝，紫微帝座，九極高尊，三天主宰，三十六部尊經，玄中大法師，三天大法師，靈寶經籍度三師真君，三洞四輔法中主執聖眾，靈官將吏，三界官屬，一切威靈。臣聞道本無言，因經科而立。教化垂有，作出法籙以度人。九品三乘，遞相通貫。六書八體，互以發明。傳於天中，為萬品指歸之路。降乎人世，開群生修進之門。自非歷劫之良因，安得一窺於正典。故教剛精練，始可為師。志慮清高，乃容受法。立功建事，上以贊於玄猷。勵行飾躬二內以檢於凡質。科條至重，付度不輕。如臣本匪良資，實無達識。五芽三素，豈知練習之源。六慾七情，徒逐沉迷之浪。所當省己，安可接人。蓋以立誓盟心，登壇受質。雖戒張皇而妄泄，不許緘祕而失傳。況承勤懇之詞，願被正真之化。豈以臣之不才，終加抑絕。幸其人之有志，僭為申謄。臣雖昧通真達妙之機，然不敢傳叛道罔人之法。爰從彝典，用箴靈壇。奉高聖之回光，仰至真之在御。輒披凡愫，上瀆宸嚴。設醮青詞，謹當宣奏。

　　宣詞，焚詞。

　　按如詞言，情誠堅切，義當接引，不敢遜辭。伏以靈寶神章，洞玄上品，延康之始，莫測其端。龍漢之初，漸彰其妙。結飛玄之正炁，成隱祕之靈音。發五鎮之根宗，經四譯而昭布。寧家國而讚帝王之治，調陰陽以輔造化之功。上聖高真，莫不因玆而證道。沉靈幽爽，豈非假此以遷升。實萬品之津梁，乃千靈之規範。雖巍巍之典，傳度不輕。然浩浩之功，包容無外。有若臣庸愚末學，謬居師匠之階。嗣法某人，塵碌凡資。僭受仙靈之職。事俱越分，理實愧心。尚祈天造之慈憐，更冀師恩之覆育。許容傳度，俾遂進遷。赦原臣等九祖宿愆，萬生重過。罪籍先除於黑簡，真階早紀於玄都。臣等驚冒瀆之漸繁，第醮儀之有式。敢陳亞獻，以薦克誠。臣與嗣法弟子，無任戰兢之至，稽首再拜。

　　亞獻法事。

　　獻畢，舉十方靈寶天尊。

　　嗣法弟子再拜，啟白。

　　此作掌記寫，或領贊引代念。

　　嗣行靈寶大法具位臣某，誠惶誠恐，稽首頓首再拜，上啟三境高真，萬天上帝，東方無極太上靈寶天尊，南方，西方，北方，東南方，東北方，西南方，西北方，上方，下方無極太上靈寶天尊。願賜矜憐，俯垂鑒錄。臣千生慶幸，一日一遭逢，嗣法傳真，遷階進職。永堅素志，不敢負心，儻渝誓盟，甘從譴罰。今與師分環剖券，立誓飲丹。伏望證明，容臣受度。臣無任望恩，激切之至。

　　舉天尊號。

　　師與弟子，回班對立。

　　高功啟白，宣戒。

　　恭聞靈寶之道，洞玄之宗，獨步玉京，度人無量。受之者功遷九祖，修之者形陸九霄。乃萬法之靈樞，總十方之正教。巍巍大範，德難可勝。受其法者，固所當修，戒其所必戒，修為不替，神仙可期。對天發揚，先明十戒。

　　第一戒者，無忘八極。忠者欽之極，孝者順之極，齋者戒之極，敬者禮之極，寬者廣之極，裕者樂之極，容者和之極，忍者智之極。天以北辰為極，地以五嶽為極，屋以楝為極。天以有極則能聚眾炁，地以有極則能聚眾形，屋以有極則能聚眾木，人有八極亦如是也。故能聚眾善，善立則道備，道備則所見自然開涣，所應自然調適，此得靈寶度人之基也。

　　第二戒者，無忘鑑水。鑑者，喻心。水者，喻性。心清則萬法皆照，性靜則五濁不歸。道之在人圓通，非蒙蔽可了，亦非躁動可達。託鑑水而悟心性，此得靈寶度人之體也。

　　第三戒者，無忘日錄。日錄者，所修檢善惡。人之處世，患不自知，患不聞過，患不聽言。不自知則無所悟，不聞過則無所改，不聽言則無益。今以日錄，日錄所為不可下筆處，皆己之非也。改之為貴，則日錄者不教之師，不說之友，不詔之君父，不約之法度也。不可忘之，此得靈寶度人之想也。

　　第四戒者，無忘追度安鎮。人之所親，不過父祖，所尊不過君上。君上父祖之德，必報之者，追度安鎮是也。追者，謂誦經行符，上為父祖六親之過去者，以資冥路。度者，謂謂經行符，上為父祖六親之見存者，以資福筭。安鎮者，謂誦經行符，上祝國王帝主聖壽，安鎮四方，召龍行雨，驅妖馘毒，保護民物，禳度星躔，皆其一也。其或在家行祖父之志，或居官分君上之職，種種利益，有可報稱，皆即為之。凡木之葉落，尚糞其本根，則歸根復命之義也。人之根本反始，不可不勉，此得靈寶度人之宜也。

　　第五戒者，無忘治救之術，慈憫所先。凡有病者，為其行符誦經，至誠禳卻，如己至愛男女父母。凡有方便，種種惠澤，皆盡其心。如蒞官行法，務布陰功，寬平設法，三省而行，再思而動。其或修治橋梁，當道種植，有益於世者，皆力行之。夫人之有慈，念木有根。人而不仁，逮於禽獸。故猩猩活象，義鶻搏蛇拔難，有始此者可思之，此得靈寶度人之由也。

　　第六戒者，無忘服鍊之術。參同天地，效法陰陽，念念正真，存存不缺，劃然超脫，變化無方。今之蟲豸，有外捨陸走，而至飛翔。地脉川遊，而遂奔逸。在物既爾，於人當然，此得靈寶度人之方也。

　　第七戒者，無忘剛潔。剛則有正，不行非淫。潔則戒行，不慕非食。不非淫則不損身之精神，不非食則不殺物之性命。見人妻女，如己尊親。見物性命，如己所生。自然精神全而冤對少，此得靈寶度人之實也。

　　第八戒者，無忘儉約。凡所求物，當知皆是元始祖炁化生。灰水蕩穢，不用修飾。粟菽充饑，不用珍庖，此得靈寶度人之福也。

　　第九戒者，無忘願約，願者，從初入道，時發善心。約者，既入道後，設誓天地，神明司之，無輒中變。科戒不可不守，此得靈寶度人之念也。

　　第十戒者，無忘師友。師者，所以教。友者，所以勸。教者，似父。勸者，如兄。既為父兄，可不欽重而委棄之乎？此得靈寶度人之宗也。

　　上來十戒，乃師尊付授，發明古經。夫經蘊道之機，法乃經之用。欲遵正教，修謹為先。守之行之，毋得中怠。億曾萬祖，幽魂苦爽，皆即受度，上升朱宮。修之益勤，學之不已，功滿得就，皆得神仙，飛升金闕，遊宴玉京，子其勉之。

　　次分環剖券

　　夫環券者，所以結誓三官，告盟十天，承永堅信。度師不敢隱真出偽，弟子不敢叛道背師。分環永不渝盟，裂券永不負誓。始勤終怠，五帝錄愆敬佩精修，九天同福。對聖披受，終身寶持。

　　次弟子與度師，共執朱筆。章表以環券各入袋。

　　度師云：回筆指天。

　　弟子云：上不負天。我若負天，七祖受刑，天若負我，日月不明。

　　度師云：回筆指地。

　　弟子云：我不負地。我若負地，身受刀兵。地若負我，草木不生。

　　度師云：回筆指心。

　　弟子云：我不負心。我若負心，合門不生。心若負我，道化不行。

　　次度師捧水盂，執筆，白云：付度已訖，歃血重盟，以丹代血，各堅其心，飲此丹華，通真達冥，中理五炁，混合百神，十轉回靈，萬炁齊仙。

　　師與弟子及道眾，各回班，還本位。高功再白，對聖補受公帖，宣行表白，對聖宣補職帖。弟子長跪，章表以環券并帖，付弟子。

　　弟子執券，白云

　　臣賦性昏愚，植資凡下。誤蒙天澤，叨進仙階。裂券分環，立盟結誓，對天領職，被寵實探。臣敢不益勵素心，永棲正教。儻有違負，一從玄科。臣無任懷恩，激切之至，謹稽首禮謝。

　　高功宣科

　　臣謹重誠，上啟三清上帝，九極高真，三界靈司，十方眾聖，醮筵列位，一切威靈。臣聞道在人宏，法因師度。繼承不絕，乃能敷暢於真風。流布無窮，可以恢彰於大教。引後世於背暗向明之域，躋生民於遷善遠罪之途。將成輔正之功，實以度人為切。但臣禀資退鈍，賦性愚蒙。學未際於至人，道不逢於真授。僭當傳度，大失典儀。豈謂萬聖流慈，眾真孚佑。不遺么賤，曲賜包涵。乃容勉強以行科，俾遂扶持而畢事。分環破券，立誓結盟，露刺對齋，飲丹受職，威儀粗備，實荷垂恩。所愧薦獻之誠不全豐潔，醮修之禮罔極精嚴。壇墠不崇，請陳失格。儻憐其愚則可赦，若錄其過則難迯。願祈曠蕩之恩，普宥狂愚之罰。庶使臣與嗣法弟子，早逢妙旨，獲悟靈機。進修無障難之侵，符法契神靈之助。呼吸有應，關奏咸通。身得道真，名題丹簡。下同駑累，俱賴恩私。上願道法興行，真科闡布，天清地靜，日麗月明，社稷宗祧先聖，騰駕於常暘之館，遊神於大漠之庭。福及皇圖，慶流神嗣。今朝皇帝，乾坤薦祉，嵩華齊齡。億萬斯年，永迪無疆之慶。百千其葉，終符過曆之祥。海宇丕平，邊陲寧謐，五兵不試，六炁均調，禾稼滋豐，人民康樂。隱谷棲巖之士，修真進道之人，行就功成，早拜九天之召。升神鍊質，克為三境之臣。次冀臣等宗祖先靈，師資往識，自知宿命，長超冥昧之鄉。早悟真宗，俓陟逍遙之境。以至六天十地，三途九幽，悉被宸輝，盡沾沖癊。罷停拷掠，解釋冤纏，遊靈飛爽之無歸，沉魄迷魂之未度，成令警省，普遂消閒，賦性立形，含情受命。羽毛鱗介，草木昆虫，不逢橫傷，並臻生理。臣等深慚累瀆，難駐群真。敢伸終獻之私，少醉酬恩之至。臣與弟子，無任戰慄，稽首再拜。

　　終獻法事

　　臣謹重誠，上啟大道高真，瑤空上聖，臨壇監度，一切威靈。臣聞道虛善應，天高聽卑。故玆傳度之壇，特沐臨觀之澤。惟是冒干天聽，輕瀆靈威。惶懼實深，驚危失措。尚祈寬宥，曲賜矜原。補受事終，醮修禮畢，仙凡有間，仗衛難停。清蹕收音，已返瓊輿之駕。紫雲歛綵，難隨玉輦之蹤。將吏還司，真靈復位，徒深戀慕，陪切依歸。注想天階，百拜奉送。

　　送神頌，納官，復爐。

　　出堂，詣師幕。

　　高功長跪，致謝師詞。

　　修齋，雲輿，焚燎。

　　向來，酹酒。

　　念善，謝師，交賀退。

　　允中嘗聞，道之難聞也久矣。中古以後，科教興行，而大道隱晦。世降愈下，法術盛行，流之多岐，日以駁雜。三洞之品，自漢天師宏正一之宗，而天心正法出焉。當其受印劍於玉局，蕩妖異於寰區，法之濟時，厥勳盛矣。天心春牘，歷魏晉之變遷，經南北之分治，散失淪墜，幾不可考。五季之後，有譚先生、饒先生，相繼祖述而成書。雖曰三符二印為宗，而其名稱職位、體格言詞，悉非漢制。及其天條鬼律，遂有徒三年杖一百之刑。按徒杖之名，乃定於後周顯德之間，亦非漢天師本文。漢之刑曰笞三百、笞二百之類，與今不同也。聞饒君頗通達幽冥之事，恐其欲以俗格，而警勵世人，或他有所見。又於傳度之時，給仙誥以補職幽冥，世法為之，元妙宗遂因其式而編叙。紹興之初，路真官再編天心法。則用世法，以定之者尤眾。路君高才博達之士，撰傳度科文，又於其法十卷之首，各作一叙，極為精確，超越古今。惜其所見有偏，陞天師與上帝同列，奏告尊崇之比僭。天尊獨躋萬真之上，失於礙理，良可恨耳。惟出給仙誥之事，路君卻不從舊例，止給補帖而已，大為允當。夫人世官爵受命於君，故出給告身。若大臣便宜，補人以官，亦不過給帖僭補。非得君命，不給告也。蚓傳法之規，乃以科教，有此典式，依按而行。初非面覿上帝，顯奉天旨，止於備錄奏告，依儀傳度，皆補職帖而可，雖宗壇亦止於給帖。幽陰之事，安可全用世俗格式，擅作告命，誠不可行。此事獨於天心見之。若靈寶大法，自葛仙翁而經典宏敷，至許旌陽而法法大備。雖混元法，亦以許君為宗。而凈法秘法，與靈寶分派，終未嘗有諸詭怪之狀。紹興之後，天台靈寶之法，行於浙東，於是混雜偽妄，甚於天心矣。如經中依格告盟十天，蓋奉金寶以詣師，啟十方而結誓。言出諸口，天不我欺，欲重其事而不致輕慢，乃經中之意。金寶本無數目，盟天立儀傳法，則師與弟子對齋結盟，分環破券。俾師不得隱真，弟子不得背師，此其義也。天台靈寶法中印券品，乃以黃繒十片，朱篆弟子某稽首東方玉寶皇上天尊。十方皆依《救苦經》天尊聖號，逐一朱篆。於傳法之際，以十方天尊之號，當中分剖，名曰告盟十天，且如世間文字，有干涉、乘興、宮禁、筆蹕之類，皆平闕，謂其近於君也。豈有正篆天尊聖號，而當心剖之乎。又立券式，以經籍度師，排書而順列於上，以父母三代，逆書而倒列於下，名曰三天文券。古者引九祖以告盟，言禱之天。臣若有達，九祖同罰。亦重其約也。書券而倒安於下，可乎。不知何人為此怪證。彼不知天尊初非剖破之文，父祖豈是顛倒之物。是可忍也，孰不可忍也。其餘典格可以類見，恐吉人善士不探源流，陷身於逆，故復深辯之。分券，乃師弟子恐其相負也。天尊何嘗負汝。天尊不與世人分券也。券上略為合同之誠，有一符在剖開處而已。靈寶臨壇，並啟十方天尊爾。允中所編，一遵古式，給帖補職，亦從舊儀，帖尾之辭，允中以法中之義，撰述欲知文飾，從便更易可也，格例則非自立也。法中將史，皆屬上玄，非天心正法用嶽下將兵，乃考召諸法，可以交撥，此乃臨事請降者也。天台法中破壞經句，以為將吏司局之名，盡出附會臆說，已詳論於三界宮曹品次，不可襲非蹈妄而用之。帖中略具本法，合召將史，以備典儀，非交撥之例，皆舊例也。倣傚朝廷，私作告敕，决不可行。識者所當深戒。天心正法久已混淆，靈寶神文豈宜隨俗。至如傳受，近來多增十天盟告，雜儀頗眾，諸方互有不同，悉非本經舊典，難以輕用。及其傳度行科，或用天心法傳度之文，或以他醮之語叅雜宣啟，卻與傳靈寶大法事體大不相侔。古法中雖有其辭，而科文未備。允中今從舊典，校正編撰，並從本法之義，免致於上帝前，事屬此而口言彼也。宗派源流，各有所主。儻非傳度此宗之法，而用允中科文之語，尤其不切事情。非此宗派者，自別為之乃善。

　　上清靈寶大法卷之四十三竟

　　上清靈寶大法卷之四十四

　　洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

　　鍊度

　　高功先就上帝前，密啟事。次退身，就道場側東南，敷座如法。

　　祝香夫香者，禀資靈秀，植質芬薰。蓋將以寓誠敬之心，故得上徹沖虛之境。瑞靄騰而九清可格，祥烟布而三界逼聞。以今初捻上香，供養无極大道，上帝高真。以玆功德，上資宗廟尊靈，社稷先聖。升神紫極，流慶皇圖，繼聖無疆，卜年有永。今朝皇帝壽均天地，福等滄溟，萬類昭蘇，十方寧泰。以今二捻上香，供養日月星辰，天曹主宰，三洞經籙，法中聖眾。以玆功德，奉為齋官某等，各家九玄七祖，五族六親，近逝神儀，先亡靈識，及係薦某魂，以至萬類幽靈，五道孤爽。伏願悟本知根，出迷入覺，冥關幽路，成遂昭明，天上人間，長居快樂。以今三捻上香，供養地水真靈，嶽瀆主宰，十方列聖，三界職司。以玆功德，歸流齋官某等，見在宗姻，各家眷屬，伏願福祥臻萃，壽祿維新。悉承涵育之恩，俱被沖虛之化。傍均動植，普遂生成。

　　次啟聞上帝

　　具法位臣姓某，以今再拜，奏啟虛無自然元始天尊，太上道君，太上老君，吳天玉皇上帝，紫微北極大帝，紫微天皇上帝，后土皇地柢，太乙救苦天尊，東華上相木公青童道君，白玉龜臺九靈太真金母元君，九天上帝，五老天君，三十二天上帝，日月星君，北極四聖真君，靈寶五師真君，九州都仙太史高明大使真君，太極左宮仙翕沖應孚佑真君，三洞四輔法籙中高真上聖。恭祈宸鑒，俯錄愚衷。臣聞造化分形，乾坤定位。明則生人物，幽則有鬼神。死生不免於輪迴，報對遂分於升墜。是以謫役列三途之異，幽沉有六道之分。或歷劫之不原，或積年之未脫。長夜冥冥之莫日不幽鄉杳杳之無窮。儻非上帝之寬恩，豈得陰靈而曲濟。臣不量淺質，叨綴靈班。冒領齋修，濫司典教。以今齋官某等，按科蕆事，瀝志輸誠。願夜壑之均休，祈幽魂之俱度。臣已嘗錄奏，僥倖矜從。是以整肅壇場，輒欲普行鍊化。然而肇育庶彙，陶冶萬生，惟天之功，豈人之力。但以科教之設，要當濟拔為先。儻非玄造之哀矜，豈得幽魂之超脫。伏願道恩廣覆，天造普矜，特與告下東華上相宮，西靈龜闕，及南方丹天世界，朱陵火府，南昌上宮，日月二宮，鍊度合屬去處。亟令照應，即賜施行。．降金木之神輝，錫乾坤之正黑。蕩除陰翳，整復魂神，萬類四生，悉被生成之澤。三途六道，咸離幽暗之鄉。臣謹按科奉行拱，俟天恩報應。臣誠惶誠恐，稽首頓首。謹言。

　　焚降真召靈符。就座，召將吏。

　　靈寶本章，追拔亡魂。上品妙首，十回度人。中有度人不死之神，中有南極長生之君，中有度世司馬大神，中有好生韓君丈人，中有南上司命司錄，延壽益筭度厄尊神，回骸起死，無量度人。今日鍊度，諸天臨軒，傾光回駕，監真度生，諸天丞相，南昌上宮，韓司主錄，監生大神，執籙把籍，齊到帝前。隨所應度，嚴校諸天。上帝有命，萬神咸聽。謹召南方丹天世界，朱陵火府，南昌上宮，鍊度眾真，鍊度大神，木宮真陽生炁主執靈真，日宮炎光童子丹霞玉女，日宮神仙，火府玉童玉女，火鈴童子，火鍊官君將吏，金宮真陰正炁立執靈真，月宮圓光童子，散輝玉女，月宮神仙，水鍊玉童玉女，水鍊官君將吏，鍊魂度魄聖眾，靈寶官屬，一切威靈，速降壇所，禀符奉行。

　　存將吏降臨，次念五帝真諱。

　　功都成午，切角鎮酉，興生轉子，可韓明卯，獨隸遷中指中，功都聚魂攝。

　　南方炁，剔訣，吹受鍊亡魂。再念：焚真文。

　　紅杏持到卯，嘿黑捷同子文，磨針計刀酉文，襪臘收成午，靈寶萬物中指中文，息利合通。正一成法，智益可真。取驛令下攝。

　　右取五方五色炁，見存諸局功曹，乘五色真炁浮空而來，各為係鍊亡魂，收召魂神，澄其性識，使之受鍊。自此至五芽真文止，皆同正薦行持式。此不重述。

　　舉旛出池，至壇之中正立，高功白云：

　　到壇應受度三途十類，五道四生等眾。早纏世網，夙昧真修，九炁無歸，五行蕩失，三魂受譴，萬劫飄流，不假良因，難回生理。當職既依典格，啟告真靈，體乾坤造化之功，法陰陽和合之數，匹配水火，濯鍊形神，降兩曜之精華，結五行之沖秀，立根受祖，溟津生精，杳冥聚真，恍惚有象。蓋物有終而必有始，理以變而乃通，鬼復為人，身當仙化。除已表聞九天上帝，乞為流祥頒慶，錄本生神。錫正炁於九關，合胎圓於十月。再資混沌，重睹光明。謹上請帝真胞命元元一黃演之炁，元纏其胞，使胞源宣通以生成。

　　焚第一章符，諷章。

　　此九章，高功行持，道眾諷誦，與正薦同。此不再述。

　　說戒

　　於鍊度後，誦咒，至逍遙，上清訣，畢。即讀白文。

　　伏聞大道昭然，無往而不在。以至事物，皆有正理，不可素也。天地鬼神，亦不能離大道，越正理也。夫日月煥耀，星辰昭回，寒暑之有常，推移之有候，潤之以雨露，鼓之以風雷。育萬物而不以為功，調二氣而無爽。其節運旋不息，此天之道也，天之正理也，此其所以為天也。山嶽之崇厚，河海之宏深，草木之芳榮，穀粟之播殖，載萬物而至靜，奠六極以無垠，此地之道也，地之正理也，此其所以為地也。舒慘陰陽，贊夫造化，禍淫而福善，嫉惡而害盈，正直以不私，聽明而晦迹，神化罔測，變通無窮，此神之道也，神之正理也，此其所以為神也。禀天地之炁，乃陰陽之和。雖結幻妄以成身，實以清明而賦識。為人主則代天之功，保民而王，澤被生靈，恩流萬世，盡君之道，茂厥丕基。以至為臣則忠，為子則孝，在民庶勛守常而行信義，立德而懷慈仁，富貴貧賤，歸之分定，死生榮達，不易其本心，此人之道也，人之正理也，此其所以為人也。道者，不可須臾離也。惟天地則法道而成，故天地長存，而不知其終窮。若鬼神則有邪正之分，升沉之別矣。至於人之修為，習尚禍福報對，莫非以類而形，不可槩論。然天地尚不能離大道，越正理，況於人乎，又況於鬼神乎。至於萬物禀炁之不純，界質之或異。或為畜獸，或為禽蟲，或能鳴而無知，多有性而少慧，此則不可責之以道，正之以理也。人為萬物之最靈，所以天地之性，人為貴也。於是生則為人，而生不可以無終，未兔死而為鬼。儻一性不滅，陰極則陽生，故鬼復為人，至此則輪迴之說興焉。所謂大道之昭然，正理之不昧，何間於天地，何幽乎人物，何拘乎鬼神。天上地下，無極無窮，皆不外此乎。若夫修齋行道，燒香然燈，祈告真靈，懺謝愆過，攝召鬼爽，度化魂儀，廼上帝高真，聖師前哲，垂科立教，利濟幽顯，訓導將來，開悟迷執者也。今齋官歸真向道，備禮陳儀，願濟存亡，請修齋直。本職受詞關告，不敢昧其心，不敢違其格，關宣將罄，功德告成。所是普召六合內外，萬國之中，六道三途，四生萬類，若凡若聖，一切幽魂。沐浴朝真，聞經享供，整聚神識，懺滌愆瑕，種種善緣，皆已周畢。拘纏已釋，罪惡已消，所有度脫之階，超騰之路，卻在己而不在人，在內而不在外。一性悟徹，萬慮驅除，神自不淪，何須他計。更冀到壇眾等，以賢者而訓昏愚，以覺者而救迷著，互相勸化，深切省循。上而神祇亦幸垂聽，毋背大道，毋越正理，毋肆行威福，毋侵暴生靈，毋混雜邪魔，毋擅作妖怪，毋希求血食，毋交通生人，毋示現形儀，毋障固王土。翊天贊化，康時保民，將見漸陸崇階，進登尊位。人而為鬼者，生前貴盛，至此不必躭戀榮華。生前富足，至此不必執著財貨。生前貧賤，至此不必怨懼窮苦。生前嫌隙，至此不必隱蓄冤忿。或修真而不就，或學釋而未成，至此當為後圖，毋蹈舊跡。百工九流，士農商賈，五姓之眾，萬類之民，貴賤不同，賢愚異致，莫不身已壞滅，世事皆空，所當盡捨情緣，不須迷執。惟有失德而累過，越理而積愆，則當痛切悔懲，深自警省。非謂前事皆舍，於此猶存，蓋欲念過思愆，不蹈覆轍，以為將來之戒，而作返生之計也。豈應失德越理，於生世之時。乃復蹈過乘非歸陰之後哉。故不當延注生人，不可纏害親屬，不必圖報冤隙，不須留戀故居，不得作為影響，不宜希求祭祀，凡此皆無益於鬼魂，乃所以為超生累爾。所有惡殞橫終，孕亡產死，或零落肢體，或斷首殘身，或耳聾目盲，或瘡痍潰爛，應是被傷染穢，形質不全而死者。當知人以精血立形，五穀養體，一靈之性，本自虛無。及其命終，血腐肉敗，有質之物，復歸于土。所謂一性，何緣有傷，亦未嘗染穢。故不必記將終之想，不宜着垂死之形。若鬼若人，能悟此機，亦正理也。向之銜刀帶索今已不存。昔日染穢受腥，今已清爭。人間天上，所至超然，是果在我，而不在人矣。萬類之眾，凡聖之靈，既知大道不遠，正理坦然，財天不棄我，地不拘我，為神則能變化，為鬼則不沉淪，返生為人，亦必高達。冤雦執對，不使之消而自消。魂魄精神，不使之復而自復。由此言之，天堂有必可升，地獄終不復見。儻得返生人世，則正理根於本心，忠孝出於天性。在幽在顯，永與道俱。是以歸依三寶，洞徹根宗，凡聖鬼神，各各諦聽。

　　按人各恭敬

　　第一皈依，無上道寶。夫道寶者，無形無名，先天先地，孕育離坎，肇造乾坤，渺漠長存，希夷罔測。或因時而出教，或御運以開光。羣生日用而不知，萬劫恩流而無極，人間天上，處處皈依。

　　道寶讚

　　第二皈依，無上經寶。夫經寶者，九清真典，三洞靈文，八角垂芒，五篇鬱秀。或妙炁飛空而結篆，或皇人按筆以成章。億萬劫中，宏敷眾化，三十六部，訓育群生。今古承休，顯幽蒙惠。人間天上，處處皈依。

　　經寶讚

　　第三皈依，無上師寶。夫師寶者，玄中教主，三洞宗師。傳籙授經，流科演法，分身而行道，拯世以垂文。為萬代之科模，作十方之矜式。提携後學，接引迷途，或返景於逼空，或留形於象外。人間天上，處處皈依。

　　師寶讚

　　向來歸依三寶，已徹根宗，何拘聖凡，初無二理。其間遷升有格，返生待時，未免暫駐陰冥，亦須常循正理，鬼神十戒，先當受持。及其再涉人倫，結形陽世，則以忠孝為本，廉謹自將，九真戒文，次宜謹守。聖凡有眾，衹聽戒言。

　　智慧生戒根，真道戒為主。三寶由是興，高仙所崇授，泛此不死舟，倏欻濟大有。當此說戒時，諸天皆稽首。

　　鬼神十戒

　　第一戒者，不得非時出入，衝突生人，妄入人間，通連作怪，令人夢想顛倒。眾和：惟願陰靈，第心受度。

　　第二戒者，不得輒同外魔客鬼，亂索飲食，拋沙擲瓦，恐嚇生人。

　　第三戒者，不得輒引瘟疫入界，侵暴良民，令人疾病，延累親屬。

　　第四戒者，不得禁護王土，妨人種植，強占林木花果，隱蔽天租。

　　第五戒者，不得輒動四方火精，燒人宅舍，損害貲財，敗人家業。

　　第六戒者，不得邀求血食，罪障轉深，報對輪迴，無有休息。

　　第七戒者，不得使諸妖怪，鴉鵲狐狸犬鼠，驚怕生人。

　　第八戒者，不得傷人六畜，後生報身，永墮幽陰。

　　第九戒者，不得縱逸車馬，妨礙生人行往，興禍害人，自求私便。

　　第十戒者，不得為人作禍，取受情囑，令人疾病，追人生魂，使人迷妄。眾和：惟願陰靈，齊心受度。

　　九真妙戒

　　第一戒者，敬讓，孝養父母，是名初真戒。眾和：惟願陰靈，齊心聽受。

　　第二戒者，克勤，忠於君主，是名念真戒。

　　第三戒者，不殺，慈救眾生，是名持真戒。

　　第四戒者，不淫，正身處物，是名守真戒。

　　第五戒者，不盜，推義損己，是名保真戒。

　　第六戒者，不嗔，兇怒波人，是名修真戒。

　　第七戒者，不詐，諂賊害善，是名成真戒。

　　第八戒者，不驕，傲忽至真，是名得真戒。

　　第九戒者，不二，奉戒專一，是名登真戒。

　　舉奉戒頌

　　上來戒法，想已欽承。天上人間，幽鄉人世，心心不亂，念念無違。然而本來一性，元自清明，良心善意，自然而然。又何懼於升沉，又何假於戒律。惟其習而陷諸惡趣，流而入於他岐，戒律亦不得而施也。尚悟本之根，及證真之性，為鬼則不沉不惑，為人則無禍無愆。一動一為，無非大道。一思一慮，不背正理。到此地位，可不戒而自戒矣。然在陰之日，不宜戀着。以至世間功名富貴，華屋危樓，錦誘綺羅，金珠璧玉，珍羞異味，大蓋高軒，聲色之娛，車馬之樂，奉養之物，受用之資，眷屬之情，妻子之愛。至於飢而欲食，寒而欲衣，得之則生，失之則死，是真不可闕者，第無非有身之累，在世之事爾其如此。身既不得長生，凡此等亦不可長有。宜知此身留不住，萬有盡成空，生死異途，貪愛無益，是豈非天地間之正理，合當若是耶。況人一死之後，茫無形體，陽間之食不可得而餐，人世之衣不可得而服，若餐若寒，安能相累。故《道德經》云：吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，復有何患。理甚昭然。正緣情愛不忘，事物在念，貪求祭祀，牽戀眷姻，自離迷執之途，遂生飢渴之想。上來嚴陳凈供，虔置斛筵，亦何是以浼諸鬼神，蓋欲其間未能徹悟者，遂其想念，解其執迷，而今而後，洞察此理，既無身矣，何資飲食。而世有奉先之禮，祭祈之誠，示人情不忘本也。一性明矣，豈待於享祀哉。為鬼為人，在幽在顯，萬緣不著，所至逍遙，豈復有六道之分，三途之役，以至羽毛鱗甲，鳥獸虫魚，悉反故根，盡辭異趣，永遂生生之樂，咸沾蕩蕩之休。命有太上長生靈符，生天寶籙，仙經寶誥，功德牒文，以為升遷之據，謹用宣示。

　　讀符告簡關牒

　　上來給牒傳符，領薦受度，善功已畢，各各離壇，悉登解脫之途，盡陟清虛之界。前程進步，更莫遲延。一切聖凡，各惟珍重。

　　存孤魂陰靈，皆端潔成人，飛騰散去。起身白云：

　　人身世累本難除，去世無身事已非。

　　到此既能知此理，湛然真性見天機。

　　高功下座，表白送魂度橋。

　　伏以巍巍至道，蕩蕩神功，開方便之門，啟遷升之路。大恩廣覆，被幽昧之鄉。玄澤普沾，遍窮陰之府。三途以玆而罷役，六道由此以更生。以今恭啟玄科，修崇齋福，悉資幽爽，用薦冥途。萬類鬼神，九州魂識，既已朝真告道，聽法聞經，咒施摩筵，宣傳妙戒，闡揚妙典，演誦靈文，所建善功，普皆圓備。莫不沉魂釋釁，冥籍消除，萬罪咸原，一靈不昧。各領齋功而善去，咸登凈域以超生。

　　法橋大度天尊。焚燎。

　　舉三清樂，向來，回向。

　　伏以誠可動天，齋悃已騰於三境。教能濟物，道恩下徹於九原。遐邇蒙休，顯幽同慶。以今齋官備陳儀式，崇建齋修，上福君親，普資存歿，凡諸善果，普遂圓成。伏願係薦亡靈，九先神識，十方滯爽，萬國幽魂，六道三途，四生萬類，咸承利濟，盡出幽陰。濯質蕩形，逍遙於三界。明心見性，朝謁於十天。有識羣生，同沾惠澤，含情雜類，盡沐靈休。齊官蒙恩，眷緣俱慶。為上良緣，念大聖元始天尊，太上道君，太上老君，十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　切詳黃籙諸齋，濟度為本。顯則祝君康時，普福羣生。幽則拔鬼度魂，廣資萬類。庶幾遍及，以成善功。或超薦先靈，亡者受福。或禳解災厄，則生人蒙休。儻切切於一己，而旁無濟度之心，則不足以為齋矣。故施食普度，不可不盡其心也。古齊科中，宿啟建壇，朝真懺謝，禮燈投簡，設醮散壇，古來所行之事，科書並見廣成先生《黃籙齋科》內，非後人所可增損。至於普召六道三途孤魂全類，則近世有廣召之文，沐浴有科書，咒食有白語。惜乎撰述者不加考究，多致礙理。且如所傳六道儀，至地獄道則云：鎔銅灌口，利鋸解形，及皮膚焦爛等語，猥陋甚矣。此等事有無不可必，何須如此形容。外有傳用二十五類孤魂文，亦有兩三本，往往礙理極多。如召娼優，則有酒入香腮，蓮臉長新等語，其可摯其可顯宣於鬼神之前耶。如雜類之魂，皆力陳其惡，深訐其短，但欲一時成文，近乎以資戲笑。且呼爾而與之，行道之人不屑也，況於鬼神乎。普度之筵，齋中之大事，當明指大義，開其良心，使鬼神啟遷善遠罪之情。豈無覺悟者，豈召之使來，乃恣加毀罵，極口詆辱，誠非可行。近時有呂雲編《黃籙立成儀》，只為一晝夜之式。昨來臨安府天慶觀，即行所有雜科，多取俗用之本。如送孤魂一段，其中有云：蕩蕩愛河之上，雪浪浮空。沉沉欲海之中，銀波溢目。夫經中所謂流吹欲海，飄浪愛河，蓋人之愛與欲，無有紀極，如河海之深長，隨欲而流，逐愛而飄，若河海不知其止，理甚分明。今乃言愛河之上，則是河有其地，而復有岸矣。至如雪浪銀波之語，尤其過矣。說經如此，豈不有誤幽冥。邇來雜科，類多如此。況普召鬼神，不拘高下，其中豈無高達之魂，辭旨謬妄，必取笑於鬼神矣。今重撰六道之文，召孤魂二十五類文，沐浴科及諸白文等，非敢自以為當。且使言語平易，章句可讀，常不越於大義，俾略切於事情，免致訐持毀罵，狎侮幽陰，至於傳符度戒，則世傳科文，少有正當者。宋朝建中靖國年間，有士人辛澤，為道士陳誠刊古本《教戒鬼神儀》，大為淳正，而其文頗多。而三歸依之後，又諷《救苦經》與《清靜經》，至末段則全以二經之意，告戒發遣。蓋古來不行鍊度，繁文簡節，是以可行。今鍊度之後，已是夜深，難以久遠宣白，兼其中戒士夫并僧道之類，其辭切直。古人朴厚，不以為過行之，今則發怒者多矣。而古人之文，不敢易其勢，只得別撰傳戒一科，續於鍊度之後，庶成一宗。區區陋見，勉強而成，無文釆之可觀，無華麗之可喜，然所可知者，未至叛道而亂科，必不越常而昧理，豈敢追古人之萬一，較之俗用鄙俚之言，則頗為平整，辭語不致怪僻，庶幾臨壇易讀。今自古齋科之外，應干雜用科書，自始及終，盡行重撰，並無闕事。惟有童子科、十王儀，不可思議功德之類，自古無之。兼其典格乖疏，言辭淺陋，於理不當收用，亦不應編入法內用。並是遵古典所以，措辭立意，重迷科書，不敢背違師旨。若行此古法，用此文移，讀此科書，則始終一理，對越上帝，感通鬼神，此心無愧。若不行此法，移諸他所，隱其來歷，而用其言辭，既不切事情，亦失此本意。此外只送魂度橋，舊以水養魚於亭子下，取其魚龍變化，傳達符命之意，仍於亭子四門，各吟偈一首，方送魂度橋。緣道家古來科法中，未有吟偈之格。而近來所用偈子，太涉淺近。既有草龍，以備傳符之儀式，則魚不必用，是以並不編入法內。天下後世高人上士睹此書，豈無興念者，必能刪其冗瑣，補其疏闕，實至願也。

　　上清靈寶大法卷之四十四竟