玄珠錄

　　經名：玄珠錄。唐王暉（號玄覽）講述，門人王大霄集錄。二卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

　　玄珠錄序

　　先師族王氏，俗諱暉，法名玄覽。先祖自晉末從并州太原移來，今為廣漢綿竹普閏人也。太霄繼體承華，蒙恩入道，豈能敞先人之舊德、測天性之涯量哉。伏聞鄉老說：師年十五時，忽異常日，獨處靜室，不草希言，自是之後，數道人之死生、童兒之壽命，皆如言。時人謂之洞見。至年三十餘，亦卜筮，數年云不定，棄之不為，而習弄玄性、騖反折法，捷利不可當。躺骯大乘，遇物成論，抄嚴子《指歸》於三字後，注老經兩卷、及乎神仙方法、丹藥節度，咸心謀手試。既獲其要，乃擁二三鄉友往造茅山，半路覺同行人非仙才，遂卻歸鄉里，歎長生之道無可共脩，此身既乖，須取心證。於是坐起行住，唯道是務。二教經論，悉遍披討，究其源奧，慧發生知，思窮天縱，辯若懸河瀉水，注而不竭。而好為人相蠶種，逆知豐損；別宅地之利害，見墓田之氣色，識鬼神之情狀，況眾咸信重之。嘗有一家欲造屋，材木已具，問立屋得不。不許立。至明年，又問得不。又言不得。更至明年，又問得不。亦言不好。於是數月問，家遭官事，屋宅資財無以供賣。此人方念斯言。有一家兒子患眼，為祭其門前桑樹朽孔，遂差。或有問病，為處方合藥，驗後以為奇。有人平常請問災厄，或報云：至明年四月一日方好。果至月前三十日夜中亡縣中。故人家有患難，無遠近皆往問，即便為言臧否，人信之，及還如所言。或到深厚家，莫不盡出子女親表求相，皆為列言其貧富壽夭，預鑒於未然。行事多奇，皆此類也。亦教人九宮六甲、陰陽術數，作遁甲四合圖，甚省要。年四十七，益州長史李孝逸召見，深禮愛，與同遊諸寺，將諸〔大〕德對論空義，皆語齊四句，理統一乘，問難雖眾，無能屈者。李公甚喜。時遇恩度為道士，隸籍於至真觀。太霄時年兩歲也。既處成都，遐邇瞻仰，四方人士，欽抱風猷。貴勝追尋，談經問道，將辭之際，多請著文。因是作《真人菩薩觀門》兩卷，貽諸好事。曾往還州路，遇道靜人稀時，有賢者在後數十步，有一老人如隱者狀，逆行來過，顧視師良久，逢賢者語日：此人是真人。賢者問若為。老人日：眼瞳金色，言訖行去。以是論之，亦玄會於嘉號矣。年六十餘，漸不復言災祥，恆坐忘行心。時被他事繫獄一年，於獄中沉思，作《混成奧藏圖》。晚年又著《九真任證頌》、《道德諸行門》兩卷。益州謝法師、彭州杜尊師、漢州李鍊師等及諸弟子，每諮論妙義，詢問經教，凡所受言，各錄為《私記》。因解洪元義，以後諸子因以號師日洪元先生。師亦不拒焉。又請釋老經，隨口便書，記為《老經口訣》兩卷，並傳於世。時年七十二，則天神功元年戊戌歲，奉敕使張昌期就宅拜請，乘驛入都，閏十月九日至洛州三鄉驛羽化。嗚呼。人而云亡，道焉乎在，非經文翰，千載誰傳。《蘇遊靈驗記》雖略陳梗槃，太霄以暗乏，不明慈訓，有預聞見，寡於深遠，謹集諸子《私記》，分為兩卷，並為序傳，題日《玄珠》。取其明諍圓流，好道玄人可貴為心寶，故以珠名之。師亦名之為《法寶》，故法寶序云：聖人之經，淺者見之有淺義，深者見之有深理，深淺俱通，真偽等用。竊以往古當今，玄文空論，清言脆句，趨道之速，未居于上，非得之於赤水，奚以鑒諸云爾。

　　玄珠錄卷上

　　洪元王玄覽法師口訣

　　十方諸法，並可言得，所言諸法，並是虛妄。其不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既並是妄，何處是真。即妄等之法，並悉是真。此等既悉是真，前者何故言妄。為起言故，所以說妄。何故說真。為起言故，所以說真。何故起言。欲達彼耳。故彼何須聽，欲通心故。何故通心。令得道故。

　　萬物稟道生，萬物有變異，其道無變異。此則動不乖寂，如本印字，以物稟道故。物異道亦異，此則是道之應物。如泥印字。將印以印泥，泥中無數字，而本印字不減。此諭道動不乖寂。本字雖不臧，復能印多泥。多泥中字與本印字同，此諭物動道亦動，故曰既以與人己愈有。

　　道無所不在，皆屬道應。若以應處為是者，不應不來，其應即死。若以不應處為是者，其應若來，不應處又死。何處是道。若能以至為是者，可與不可俱是道。若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中問，是道在有知無知中問，觀縷推之，自得甚正，正之實性，與空合德，空故能生能滅，不生不滅。

　　道能遍物，即物是道，物既生滅，道亦生滅。為物是可道皆是物，為道是常物皆非常？

　　經云：自偽不別真。請問真道之行。答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他。他處若周，則為大體，大體既就，即飧小身。兼以小身並同境分，常以心道為能境，身為所能。能所互用，法界圓成，能所各息，而真體常寂。

　　問：經云道與眾生相結連，若為同異？答：道與眾生亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與眾生相因生，所以同。眾生有生滅，其道無生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。

　　難：名既不相待，云何輒得名於同，輒得名於異，輒得言於常，及言於'非常。答：其法中各無比故，各無因故。

　　〔難〕由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名。若許無名者，明知一法無一名。答：我但彊言之，所以有其名。雖．彊即一時彊，是同亦是異，是常是無常，忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無彊無不彊，無常無不常。云何於無中，而彊立名字？－答二．入默難其法，若定是於默。天下無彊者，若也有彊者，其默還非真。又答：只為見默故，所以於中會見彊，其默元來無，明知亦無彊。論云，．道一性眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？答：眾生稟道生，眾生非是道，何者？以非是道故，所以須脩習。

　　難：若眾生非是道，而脩得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言脩得道？〔答〕：眾生無常性，所以因脩而得道。其道無常性，所以感應眾生脩。眾生不自名，因道始得名。其道不自名，乃因眾生而得名。若因之始得名，明知道中有眾生、眾生中有道，所以眾生非是道，能脩而得道，所以道非是眾生，能應眾生脩。是故即道是眾生，即眾生是道。起即一時起，忘即一時忘。其法真實性、非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之行者，自了得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。

　　道與眾生互相因，若有眾生即有道，眾生既無道亦無。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順。云何立法教，獨勸眾生脩？〔答〕：眾生若得道，得道離所脩，道若應眾生，道即離所習。經既不許著，何得有修習。所言修習者，法因妄立名。妄法既非真，教言並糟粕，何故苦執教，而言有所脩。是故道與眾生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空，不合亦不離，真實之如是。眾生與道不相離，當在眾生時。道隱眾生顯，當在得道時。道顯眾生隱，只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，脩之欲遣顯，眾生未隱時，捨三欲遣隱，若得眾生隱，大道即圓通，圓通則受樂。當其道隱時，眾生具煩惱，煩惱則為苦，避苦欲求樂，所以教遣脩，脩之既也證。離脩復離教，所在皆解脫，假號為冥真。道常隨生死，與生死而俱，、彼眾生雖生道不生，眾生雖死道不死。眾生若死，其道與死合，眾生若生，其道與生合。經生歷死，常與道合，方可方不可。若可於死者，生方則無道，若可於生者，死方則無道。其道無可無不可。所以知道常生死而非常，生死之外無別道，其道之外無別生死。生死與道不相捨離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即。不捨生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘復觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復觀而存之。

　　諸法若起者，無一物而不起，起自眾生起，道體何曾起。諸法若忘者，無一物而不忘，忘自眾生忘，道體何曾忘。道之真實性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘？還因起忘知實性，復因實性識起忘？成即一時成，滅即一時滅。入等諭明聞雖生滅，未曾捨虛空，虛空雖常住，未曾捨明間。明間有生滅，虛空不生滅。虛空有明間，明間非虛空。只是明間空，復是空明間。明間與空不曾一，不曾二，亦是一，亦是二。四語之中道，不一亦不二，亦非一非二。入等乃存，常以所知為己身，以能知為己心，即知見等法為可道，知見性空為真道。知見無邊為大身，似見為大眼，似聲為大耳，識所知為大心，大心性空為解脫，解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏雖盡，而非無此等，而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方，實不往來，從何而起。若悟起同不起，即得於心定矣。

　　一切眾生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。雖眾生死滅後，知見自然滅，何假苦勸脩，彊令滅知見。釋死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他。後身出生時，生時會由他，知見隨生起，所以身被縛，不得道矣。若使身在未滅時，自由滅知見，當至身滅時，知見先以無，至己後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。贊曰：

　　死不自由死，死後由他生。

　　知見由我滅，由我後不生。

　　身有重先了，身中諸有既空，其空亦空，心有天遊，空有俱空，心無所係。

　　將巡以約人，隨人有始終。將巡以約環，隨環無始終。何以故？人環共生巡故，其巡處三相亦四相，隨人隨環，自隨隨空。

　　難：此巡處在何方？人環元不增，云何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環外，而得有此巡，巡又非聲色，畢竟皆空。行者當以知知於巡，其巡既空知亦空，其知既空，則同無知。無知之中，無巡無空。無空則無知，無知誰當與。此等既無不有知，亦無有無知。

　　又曰：其若有知，卻有名無知。其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知，心中非無知，不對剩無知。人道木火亦然。故日無常可使有，有常可使無。因有對不對，有知有不知，不因對不對，無知無不知。有知有不知，有所而不知，無知無不知，無所而不知。故曰身之所見舊國舊都，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎，則洞然妙矣。將心對境，心境互起。境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無心之境，境不自起，無境·之心，亦不自起。可道為假道，常道為真道。若住於常者，此常會是可。何者？常獨住常，而不遍可故，此常對可故勿其常會成可赴，言已出世，言常亦言可。若也不起言，無常亦無可。常可既元無，亦無無常可。若在眾言等，則是有欲觀其徹。若悟眾言空，則是無欲觀其妙。

　　體用不相是。何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用。存之有四，忘之無一。

　　天下無窮法，莫過有與無，一切有無中，不過生與滅，一切眾生中，不過常與斷，所生不過四生，生居不過六道。

　　不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生，亦是相因滅，其滅無所滅。

　　空見與有見，並在一心中。此心若也無，空有之見當何在。一切諸心數，真義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無心定，無生亦無滅。

　　道常四是，是有是無是有無，疑非有無。一常二非。非有非無，非捨有無。平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是。道絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡，當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝，凡聖兩俱忘。無智亦無仁，寡欲而歸道。

　　問：絕聖已至於聖者，可許令其絕，元未至聖者，若為遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者，未至元無聖，無聖若為紀。

　　大道應感性，此性不可見。眾生愚智性，此性不可見。道性眾生性，二性俱不見，以其不見故，能與至玄同。歷劫無二故，所以名為同。又言：是亦不可，大道體真，未曾非道，眾生體假，未曾不變，歷劫殊方，所以名異。

　　大人握玄本，無心應物通。識通六道，是名大人。六道雖殊，無非大者，故名玄本。

　　大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂，其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂，其有起心者，是寂是不寂，其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動，無為寂，要搖始動，不搖自寂，只於動處寂，只於寂處動，只將動動於寂，只將寂寂於動。動寂雖異，正性止一，正性雖一，不關動寂。動寂雖二，正性不關，亦如泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂。若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。

　　一心一念裹，並悉含古今，是故一念與一劫，非短亦非長，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆曆，而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰玉曆出世，含規萬理。

　　問曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裹？古事若在今，則知過去未過去。今心若在古，則知未來猶已來。若云定未來，云何有今能知古？若云定過去，云何古實猶在今？既將今心念古事，復將古事係今心。明知一心一念裹，含古復含今，以是今古故，一心不可得，以是一心故，二心不可得，是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無，無無亦無有，以其是有故，將有以歷之；以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之，棄有而出世，世法既生滅，棄世而入道，道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然眾垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。

　　問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成絃，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲之中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有。若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得，所以得常存。

　　問：絲中無音，彈會出音，乘中無牛，輓之即有，二無云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同。煩惱眾生脩得聖人道，觀之又見煩惱之中無有道，又見得道之時無煩惱徵，得道之時，煩惱在何方，道復從誰得？

　　又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱，明知煩惱滅。其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱，求欲至道場。道與煩惱，究竟並無餘。又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實，不審此復云何答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復有多，故能有一有無量，故能有有復有無，故能有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅。既無物而生滅，故云道場與煩惱，畢竟並無餘，行者行道之時，當守於正心，無失於正性。

　　問：性復是誰性，心復是誰心？答：還是四句心，復是諸法性。若無四句，並無其心。若無諸法，並無其性。有則一時有，遍法界而無方。無即一時無，並纖密而俱盡。在此無所言，彊名為大道。

　　至道常玄寂，言說則非真，為欲化眾生，所以彊言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

　　問：道何故起，言要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢，太道正性中，無興亦無廢。處此地，約四句而言，名為四句心。當在此處時，元無有四句，四句既無，其心亦無，始名大四句心，大道正性，真實之如是。

　　問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者；一若無優劣，何須復歷三？又若使一言足，不須更起三，若使四言足，此三不應廢，何故起四還廢三，何故歷三獨存一？答：四言之中無優劣，眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。

　　問：此四句是生滅法，正道何故處其中？答：道無所不在，常在四句，所在皆無，四句非道。

　　又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有，生之不可得。四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，，不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與，未言時同。故悟人處俗曾經悟，故雖返不與未悟人同；一得正性，終不染俗，故日一性不變異。

　　一切萬物各有四句，四句之中各有其心，心心不異，通之為一，故名大一。亦可冥合為一，將四句以求心得心，會是皮乃至無皮，無心處是名為大一。諭如芭蕉剝皮，欲求心得心，會成皮剝皮，乃至無皮無心處，是名為正一。故曰逾近彼，逾遠實，若得無近無彼實，是名為真一。見無所見，見無色，無色故，則無見。知念亦然，守一破一知，雖守會同睡。譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。　　其道未曾四，以其性一故，其道未嘗一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二捨成四，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見言法，其法若有言，復見不言法。遙柑因待，交相見之。其中隱度，前後符信，從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有億度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正一四象同歸，實性自然而然，化方待孰而變。草木雖無知，落實會生死，真道雖無知，落實是常住。

　　此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知。此見既非眼，則知見無所見。故日能知無知，道之樞機。當知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未來，中問無餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈，不滅時若見燈，此時滅未來，滅時不見燈，此燈已過去。滅不滅中間，於何而住立？過去未來之中問，但有名而無體，故知三世空矣。空無身，無身何愛，既無所愛，即與道同。與道同空，故名愛道。空與身同，故名道愛。

　　道體實是空，不與空同。空但能空，不能應物，道體雖空，空能應物。

　　問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生？物若非道者，所脩但得身外道，物終不得道，不假用脩習。答：眾生無常故，所以須假脩，道是無常故，眾生脩即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起。起即一時起，無一物而不起，忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱有，何道與物汎眾。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅綠私。眾生生時道始生，眾生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得汎眾。眾生未生，已先有道，有道非我道，獨是於古道，我今所得道，會得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫已來，唯止一道。此是汎眾應眾生。眾生而得者，即是眾生之私道。只是汎眾道，應私名私道。

　　破名者指竹為水，指空為竹，是則一時是，非則一時非。

　　破體者隨眾生識變而見，有無不同。或見空處有，或見有處空，則破體也，名法觀之有。或但變而不空，如見牛變成馬之言是馬，不言是牛。亦非代彼立名，干破非有破。如一人得清淨識見者，諸法亦清今，眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢法諍，復是淨法穢，亦是有法無，亦是無法有。

　　識體是常是清淨，識用是變是眾生。眾生脩變求不變，脩用以歸體，自是變用識相死，非是清諍真體死。

　　住體本實，不受虛名，虛名來者，各還與其虛。若將實來取我，即受其一。若將虛來取我，即受其二。如人不語來取住實，只得其一。

　　玄珠錄卷上竟

　　玄珠錄卷下

　　洪元王玄覽法師口訣

　　諸法未出時，非道亦非俗。諸法若出時，是道亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒世起，相違而滅諸法。出時不言生，入時不言死。未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。眼色共生見，其見在何邊。見時是化生，不見是化滅。其中眾生命，其相亦如是，不從二相來，不從無相來。若從二相來，二相生二見。云何止一見？若從無相來，無相則無見，云何復有見？如此之見體，見故不可無，無由不可有，求之不可得，其相復宛爾入觀入存。將眼以接色，將身以接識，在內而生心，在外而生見，心見得相連，心見不相是，人心之與道，連是亦如之。

　　說法因心而用口，聽者耳聞而意取，意歸道，耳歸聲，說亦從道來，言亦為彼塵，對觀四事，共出一化，化之生滅，有無何寄，雖復無寄，不可無化詳之。

　　常道本不可，可道則無常，不可生天地，可道生萬物，有生則有死，是故可道稱無常。無常生其形，常法生其實，常有無常形，常有有常實。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常，非是道實神實是無常。若也生物，形因形生，濫神所以約形，生神名則是濫，欲濫無欲，若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨之法則不可，可法則無清淨。心能照妙，則是無欲之妙門。因濫玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無生，但是濫生，實無生也。其道只是濫可，實無可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫。得此是濫脫，實無脫也。無可既無可，誰知此無可，諍心知無可，無可常清淨。淨故常無知，得此諍無知，則是無知淨，是名淨心知。如鏡照色，鏡雖受〔色〕，不失本清，此清雖濫，實無生死。

　　將言以說物，物一言不一二其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應不說物，言實說物，所說若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄。物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時妄。則知言物體，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆亂，何曾有真妄。既得真妄寂，則入於環中，在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乘之以遊。

　　以言言物，言與物彼，而物非言。言與物對，雖彼常異，雖對常因，對之與彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。

　　十方所有物，並是一識知，是故十方知，並在一識內。其識若也出，身中復無識。其識若不出，十方復無知。

　　十方照我體，我體即是畸，畸在十方中，還在天地內。一切色見法，俱在十方中，我得十方身，法身無不遍。

　　一切待十方，十方並同一，十方所有法，一識一心知。將此十方知，還在一識內，明是一中多，亦是多中一。

　　物無本住，法合則生，生無本常，法散則滅。實性本真，無生無滅，即生滅為可道，本實為真常，二物共循環，始終之問無餘道。道在始終，與始終為變通，故道不得常，始終不得斷名為入等，道常順生死，而非是生死。空常順明間，而非是明間，明間之外無別虛空，虛空之外無別明間。此二不曾是不曾非，不一不異，而常是非一異入等。

　　知是一心，境是二心，心之與境，共成一知，明此一知，非心非境，而不離心境，其性於知於心境，自然解脫，非有非無b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，一以法因人故，所以是因綠○無人無所因，所以是自然。若爭是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受爭之物，不覺不知，只是爭者云受爭，非是受爭之者云受爭。

　　若因有始名無，有即在無內，有若在無內，有即自妨無，其無無由名。有若在無外，有即無由名，若無由得名有，無由亦名無，有無一時俱，有既相違，同處則不可。

　　空中無有物，無物無有見，空中既無物，無物無無見，云何苦破見，欲言於不見。有即一時有，有見有無見，無則一時無，無有有見有無見，見能覺知，為之有滅。然無既為之空，無境則無知，為非有；有境則起念，為非無。欲脩之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無心，於中無抑制，任之取自在，是則為正行。

　　隨言起見者，將恬以養知，隨體滅見者，將知以養恬。無體則無言，知寂恬亦寂忘。有言則有體，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，無二無寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。

　　將眼對色，則生一見，未審此見當屬何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在兩方，則成二見，而見實非二。若見是一，色眼則不用，未審此見因何而生，此乃接物。入等觀之，是名循環，循環則無窮盡。

　　眼搖見物搖，其物實不搖。眼靜見物靜，其物實不靜。為有二眼故，見物有動靜，二眼既也無，動靜亦不有。

　　諸法二相，自性離故，帶空名為法，帶有名為物。

　　勿舉心向有，勿舉心向無，勿舉心向有無，勿舉心向無有。

　　沖虛遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虛一實。

　　天地法道，於萬物以等行。聖人法天地，百姓亦然，等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動而愈出，天地空虛，正行無竭。

　　谷神不死，谷神上下二養，存存者坐忘養，存者隨形養，形養將形仙，坐忘養捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至母者，亦有脩母者，亦有直脩子不至母者。脩子不至母者，神仙。脩子至母者、直脩母者，解形至道也。

　　天地不自生，待萬物合而乃成。故天地者萬物之總名。人者六根之總名。車者眾木之總名。總物不曾無，故能長久。是故天地先萬物而後其身，人則先六根而後其身，車則先眾木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜綠。故為雜綠先大，身成為無私。

　　上善若水，水性謙柔，不與物爭。行者之用，處物無違，於中萬施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過實，財莫過足，行莫過力，則能互相優養，各得其全。若過則費而且傷，大者傷命，小者成災。良為違天背道，法所不容，適足則已，用天之德。

　　視之不見名日夷，視之是量內，不見是量外。此量內以視明不視，將量外贖量內，將不視以明視，視亦成不視。量內不可見，只使其色見。量外不可見，只使其理見。量內有色，故將色為理眼，量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法，可視為量內，不見為量外。故將量內色，以明量外理，復以量內理，以明量外色。量內之理既依色，量外之理亦依色，不見之理既無窮，有視之色亦無極。故約色有內外，所以有高下，約理無高下，是故名日夷。

　　止見定中無邊際，不見慧中無邊際，止見定中有邊際，不見慧中有邊際，只為一有一無故，所以定慧相容入。此則尋名名不盡，尋色色無窮，定為名本，慧為定元。若將定以當世，可與不可俱在其中。若將慧以當世，定與不定俱在其中。

　　譬身同木樹，譬心同虛空，樹邊譬生死，空邊譬有無。生若木樹，死若槁枝，有即感通，無常寂滅。眾生與道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識是疏義，道與識空是密義。玉白一物二名，土水二物二名，人是身識總，泥是水土總。

　　法體本來體自空曠，空曠無有，無見空者。見色不住眼，對境不搖心。

　　外心寂，寂無問，內心盡，盡無問，有心有垢，無心無垢，行者增降，隨分受證。

　　出則褊諸法，入則一毫無。

　　持一空符，以印諸有，有來隨應，有去隨亡，有若不來，還歸空諍。空中有分別，有分別亦空，空中無分別，無分別亦空。

　　無能消有，有能消無＂有無雖相對會以無為本，明間雖相對，會以間為本。

　　見無所見，既無所見，有何見？見有色即有住，無色有何住。

　　出則有二，入則無一，無入無出，則為實相。

　　有為有四是、有四非，動無為無四是、無四非，寂虛空有二是、有二非，虛空無二是、無二非。起唯法起，虛空有四。滅唯法滅，虛空無一。

　　恬淡是虛心，思道是本真。歸志心不移變，守一心不動散。

　　無今無古，無出無入，無前無後，無內無外，無有無空。平等是名太定，開〔慧〕是名天光。褊著太定，名為憔種，褊著世界，名為乾慧。存言無甘露，忘言無照心，忘言為太定，起言為天光。今古時不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身同，是一法體。空見與有見，並在一心中，此心若也無空有，諸見當何在。一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若得無心定，無生亦無滅。

　　持法諸邊是正用，平等簡法是諭釋，為四句義。物體本無名，而人彊立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名，深觀彼物體，實地本無名，何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處復無物。

　　有法、無法，相因而生；有無法，和合而成；非有法、非無法，反之而名；非有無法，反合而名。

　　正性處之，實無所有，內外俱空，而怯非無。無時無有，有無法從何名？有時無無，有有法從何生？二法不同處，云何和合成？若有有無法，可許非有非無成，有無既也破，非有非無破，二法既也破，云何和合名？出諸名相，而入真空，真空亦空，而非無也。

　　空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相，不空而有，有則有礙。

　　合法不合，不合法不合。合法常為一，一法未曾合，不合法常二，二法豈名合。

　　從一至二相因生，至二一滅相因滅。

　　一物生法者，不假和合成，多物生法者，其法應多成。

　　言空之時若有有，有不名空；言空之時若無有，有無空亦無，云何得名空？言有亦如此。有無是相因，有有則有無有分別空。有無是相違，無時無有有，有無無亦無無分空。前後是相隨，前言有分別，後說無分別，在無分別時，有分別已謝，是則前謝後亦謝真實空。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因。各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是堅相因。已上三法為三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無分別。

　　開化說諸法，借四相待相因以生之；導之以歸真，借四相違相因以滅之。

　　先觀思，觀縷等是；後存守，無處等是。

　　有異世間，有不隨世，有滅空異，世問空異，空能感應。

　　為其有視，故不離於世問。以其不見，故不在於世問。

　　有視有不見，所以不得一。即視是不見，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二，為不一二故，所以得稱夷。有一復有二，一二有多少，多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復失於高下。我若住高下，復乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。

　　心有十方分，而無十方悟，若有十方悟，自是於天尊。

　　即有始有無，此是前後之有無，即有是於無，此是同時之有無。

　　心不綠根，天無氛穢。根不著境，地無祆塵。心不住內謂之冥，身不住外謂之慧。

　　色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無名彊作名，名色亦名空，若也不假名，無名無色空，亦無無色空。若住無色空，是中還有受。無名彊作名，是法還有受。有名彊無名，是法亦有受。有受有生滅，故法無受者。想行識亦復如是。

　　色心非一故，所以心觀色，色心非二故，實無能所觀，無觀即是觀，觀即是無觀。定即亂，亂即定，不一不異。

　　心解脫即無心，無心則無知，誰當知脫者心？心知法，法處無心，法被心知，心處無法。二除既無增臧，故知無觀無法。無法則心不生，知無心則諸妄不起。一切各定，無復相須，而因待者，故前念滅則後念不生，前念不滅亦後念不生，念既不生，則無有念。無念則無心無識，亦無有迷者覺者。是故行人當須識心。

　　法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無起滅。

　　因空以立義，此是即空有。因有以立義，此是即有空。

　　得一以生物，生竟不得一，雖復不得一，常在於一中。

　　元來有於眼，欲將觀於色，眼中既有色，還不目見眼。

　　心常知不常，眼常見不常，云何兩常中，而生兩不常？此二為當一、為當異？答：不一亦不異，既不一異，亦不常斷。四可為生死，不可為正常。眼色口，共生見，眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅，既云生滅，如何證真。不爾？但是顯，非是生，但是隱，不是減，以不生滅故，所以得證真。入等若也作幻見，真之與幻俱成幻；若也作真見，化之與真俱是真。諸法實相中，無幻亦無真。

　　道物一時生，物生始見道，將見見道物，道物逐見生，元來無有見，道物何嘗生。

　　諸法先來有，不應因見生。諸法先來無，不因捨見滅。

　　出則有二，入則無一。出則有二，亦有亦無，入則無一，非有非無。非有則無有，非無則無無，有無二俱無，云何得有一。

　　將言言法體，取體不取言，但取法體真，不取多言妄。

　　但取其會歸，不必一一曲相生。說一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無量法口並悉求真無有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假復言真。若也不起言，無真亦無假。

　　共時亦不動，不共亦不寂，動寂無二相，亦復非是一。一本無我，合業為我，我本無心，合生為心。心本無知，合境‘為知，合時既無外入，有者並悉是空。空則無我、無生、無心、無識，既無所有，誰當受生滅者哉？

　　無色界色盡故為空，生空中精靈名為識，識體是空名為定，定即非心名為想。本聖人非此四，而歸一切物，而無所歸，何者？不合則無我，是故離於宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物，而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅，其我是真常，而物非真常。

　　觀思同是存守，覺了同空一切。所有法不過見與知，若於見知外，更無有餘法，既有見知，知見何法。只將我知知我見，還將我見見我知。法若有所屬，有所而不屬。法若無所屬，無所而不屬。

　　外捨身妄似冥眠，內忘心法如先死。

　　若住在色中，無空而可對。若住於空中，無色而可對。既住而無對，無由輒喚空，無由輒喚色，若許輒喚者，喚空亦喚色，若也不許喚，無空亦無色。

　　顯與生同，隱與滅同。

　　無生者有，有不常斷，是身義無，無不常斷，是心義有。無不常斷，是身心義皆先有因，非無因而得有。

　　諸法無自性，隨離合變為相為性，觀相性中無主無我，無受生死者。雖無主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈴，金無自性故，作釧復作鈴，釧鈴無自性，作花復作像，花像無自性，不作復還金，雖言還不還，所在不離金，何曾得有還，釧鈴相異故，所以有生死，所在不離金，故得為真常。

　　土中無正性，能生無量器，已成於器訖，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土。空中無正性，能生無量識，已生於識訖，識竟更不識。空中之本性，能生一切識，識識皆不同，不同不異空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，無愚亦無智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異。勝劣亦爾。當在於愚時，見有智可得，既也得於智，其愚又已謝，愚亦既已謝，其智非為智。何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無有愚智，未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。

　　一物不自住，總物得常住，總物常無常，一物不獨常。

　　將人以磨鏡，鏡明非人明，因經得悟道，人悟非經悟。體用不相是，何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用，存之有四，忘之無一。

　　了知無知同無知，如此無知與未了無知同相。若同有識處，隨識而起名，識多名亦多，識少名亦少。若也無有識，無相亦無名，亦無於無名。道其非是門，此方因見得。若道真是門，他方復不喚。如此之異喚，未知欲何依答：言一時依。又云：若言一時依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此則為無窮，此法若無窮，此法是生滅，生滅則非道，所以此二不可依。隨方起見，其方既多，其名亦多，諦觀其體，而實不多。若言不多，應常是一。若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應一多，各由起見故，而體常不住一物，亦非不住物各由見者，而見多一，性體解脫，故非多一。

　　見若屬於眼，無色處能見，見若屬於色，無眼處應見，見若屬色復屬眼，合時應當有二見，若也見時無二者，明知眼色不能見。若即於二者，應當有二見，若捨於二者，應當無一見，云何復一見？一見色之時始名眼，有知之時始名心，若使無知無色時，不名於心日。

　　瞋喜無自性，迴綠即乃生，生法無自性，捨遇即復滅。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又問：瞋喜在身內，瞋喜在身外？瞋喜若在內，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元來不關身。云何得瞋喜，非外非內，發生於冥，非冥非內外，發生於遇綠，非綠不離綠，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共，共即為大身。此並是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無生身。無則無生身，無身則是無瞋喜。此則無物亦無道，而有幻化，等是名為自然，自然而然，不知所以然。

　　一法無自性，復因內外有，有復無自性，因一因內外，因又無自性，非一非內外，化生幻滅，自然而爾。

　　人心之正性，能應一切法，能生一切知，能運一切用，而本性無增臧。諭如對境有喜怒，正性應之生喜怒，對境有去來，正性無去來。若無有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒滅正不滅，以正不滅故，所以復至喜。若無於正性，其喜則不生，喜雖因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨滅於前、喜獨生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，云何在喜時，而復能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時即是怒滅，怒滅即是喜生。動時即是寂，寂時即是動，動即是神力，不共法正性之變通。

　　心中無喜怒，境中無喜怒，心境相對時，於中生喜怒，二處既各無，和合若為生？當其妄生時，二處不生增，二處既不增，和合云何生？於中有生者，此生如夢幻，化生而幻滅，二生各不知，不知而有生，此生是阿誰？若離此等法，無聖亦無凡，此等法既幻，凡聖亦如幻。幻法不曾斷，所以是不空，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生諸法，次相違，滅諸法，後泯二相入真空。相因以為言，因無而有有，有有無亦有，無有有亦有。相違以為言，有時無有無，無時無有有。就無以為言，一無二亦無，何放得有時。就有以為言，一有二亦有，何故得相違。舉過以明見，獨住二時以相違。舉見以明來，所以違時一滅二亦滅。

　　煩惱空故不可得，至道空故不可得，匕相俱是空，空相無分別。以其迷見故，即為煩惱。以其悟見故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空。至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優劣亦爾。又言：對二有二故，所以言其異，若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。

　　真妄二事，四言說之。以顯於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以顯性，此性從言生，即言非正性，離言無正性。此性非是言，此性不離言，即妄亦非真，離妄亦無真，由妄得真故，此真不離妄，真妄是同時。真妄既同時，凡時即是聖，何假更脩習？真妄若不同，其真在妄外，若許在妄外，脩凡不成聖，何假更脩習？為起二見故，言真復言妄，於法實性中，不有真妄故。不可言同時，不可言異時，同異既不可，是名出諸邊。於中非無法，雖然有於法，有法非諸邊，是故得解脫。

　　道體如鏡，明不問色，亦不執色，其色變改去來，而鏡體不動。

　　眾生隨起知見而生心，隨造善惡而成業，不造則業滅，不知見則心亡，心亡則後念不生，業滅則因亡果盡。

　　玄珠錄卷下竟