周易參同契

　　經名：周易參同契。又名：周易參同契考異。亦名：周易參同契注。宋朱熹撰。底本題宋廬陵徒學黃端節附錄。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。

　　周易參同契卷上#1

　　盧陵後學黃瑞節附錄

　　上篇

　　乾坤者，《 易》 之門戶，眾卦之父母。

　　乾、坤以宇內言之，則乾天在上地在下，在其間。坤陰在下終始，《 易》 之門戶《 易》 者，坎離匡郭北問乾之形，而陰陽變化，以人身言之，萬物終始則乾陽在上，而一身之陰陽，萬物變化皆在其間。此乾、坤所以為眾卦之父母也。皆指陰陽變化而言。則所謂金丹大藥者也。其爐鼎歟。

　　而坎、匡郭，運轂正軸。

　　坤位乎上下, 而坎、離升降於其間，所謂《 易》 也。先天之位，乾南坤離束坎西是也。故其象如垣郭其升降則如車軸之貫轂以運輪，一下而一上也轂轂外實而持輻，車下橫木，兩頭貫轂而受轄者也〞皆坤几言在人然則乾、坤車輪之心，內空以受軸者也。

　　軸牝牡四卦，以為蠹籥。

　　牝牡謂配合之四卦，震、兌、巽、艮是也。棄，貓囊。籥，其管也。蓋納甲之法，乾為望，坤為晦，而坎、離升降於其問。震為生明，而兌為上弦；巽為生魄，而艮為下弦，如鼓韉之有緩急也。

　　朱子日：邵子云：乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門。《 參同契》 首卦位鋪排，都只一般。

　　覆冒陰陽之道，猶工御者，執銜轡，準繩墨，隨軌轍。處中以制外，數在律歷紀。

　　此言人心能統陰陽，運轂軸以成丹也。銜轡謂所以使陰陽者，繩墨謂火候，軌轍指其升降之所由，中謂心，外謂氣，數即下文六十卦之火候

　　也。

　　月節有五六，經緯奉日使。兼并為六十，剛柔有表裹。

　　月以五日為一節，六節為一周，兼晝夜為六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裹柔表。蓋六十四卦，除乾、坤、坎、離為爐電丹藥所用以為火候者，止六十卦也。

　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之如次序。

　　此六十卦之几例。一月而一周，蓋逐日用功時刻之早晚也。

　　《既》《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。

　　《既》《未》謂晦日之卦；朝《既濟》，暮#2《未濟》也。爽謂生明之時。

　　春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。

　　春夏謂朝，秋冬謂暮。內體謂前卦，外用謂後卦。此亦六十卦之几例。後篇《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌，乃以納甲之法盡發之。大率一日所用，子、午、卯、酉四時而已。

　　賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其序。

　　此言朝暮用功有不同之處，未詳其說。

　　天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》謂坎、離。坎、離者，乾、坤二用。

　　此引《易》而釋之以明乾、坤、坎、離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾、坤二用，謂乾用九，坤用六也□九老陽六老陰也。

　　二用無爻位周流行六虛。往來既不上下亦元常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。以無制有，，器用者空。故推消息，坎離沒亡。乾、坤二卦六爻，九、用九、用六元定位。六各有定位而六爻之九、六，即此九、六之周流升降也。之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸庚，巽納辛升降也。知器有形艮納丙，兌納丁位#3。而坎納戊蓋六卦之陰陽，離納己，故以此之元,唯納甲震納，皆有定無定位。即坎、離中爻之周流制彼之有；而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂涎壇#4以為器元，有器之用之語也。消息之息，歷震、兌而極於乾；當其謂自坤自乾而消，歷巽、艮而極於坤也。沒亡．無位也。後章用九翩翩，為《易》宗祖一節，亦是此意也。

　　朱子曰：或問《參同》本是《龍虎上經》，果否？日：不然。蓋是後人見伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經。大槃皆是槃括《參同》之語而為之也。其問有說錯了處，如二用云者，用九、用六，九、六亦坎離也。六虛者，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖元爻位，而常周流乎乾、坤六爻之問，猶人之精氣，上下周流乎一身而元定所也。《龍虎經》卻錯說作虛危去，蓋討頭不見，牽合一字來說。

　　按：彭氏以為魏公得《古文龍虎經》而誤《參同契》。朱子以為經乃後人偽作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如《火記》之類，特恐非今所傅者耳。鮑氏云：此乃《三墳書》《狐首經》之比，未可知也。又按：《金碧古文龍虎上經》，差簡於《參同契》，然其語次布置，與《契》不甚相遠而加整焉。末云《火記》不虛作，亦《契》中語也。然則《火記》又《參同》之所自出與。

　　言不苟造，論不虛生。引驗見幼，校度#5神明。推類結字，原理為徵。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

　　此亦造字之法，明坎月離日之合而為易也。蓋坎戊離己，皆居中官土位。而四方四行，皆稟其氣。

　　《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷舒。

　　此總明日月為易之意。下乃詳言其法，與一月之火候。

　　晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出。蠕動莫不由。於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛。稽古稱元皇，《關維》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，訕信以應時。

　　此書之法，以一月為六節，分屬六卦：震一，兌二，乾三，巽四，艮五，坤六。每五日為一節，故言朔日一則震始用事，而為日月陰陽交感之初。於是加修鍊之功，如聖人之作六經，皆有所托始也。此實一篇之要言。而雄陽播玄施，雌陰化黃包，又一節之要處。他皆以明此耳。　　故《易》統天心，《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據斗樞。

　　此又以一月為十二節，以《復》、《臨》、《泰》、《壯》、《央》、《乾》、《娠》、《逐》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》為序，每二日半為一節。《復》即前六節震卦之內體也。長子，震也。父，乾也。母，坤也。下章云朔日一為復。

　　三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲束方。

　　三日，第一節之中，月生明之時也，蓋始受一陽之光，而昏見於西方庚地也。八日，第二節之中，月上弦之時，蓋受二陽之光，而昏見於南方丁地也。十五日，第三節之中，月既望之時，全受日光盛滿，而昏見於束方之甲地也。

　　蟾蛛與兔魄，日月氣雙明。蟾賒胝卦節兔者吐生光。

　　此言望夕之月全受日光。而借蟾為瞻，借兔為吐也。

　　七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其明#6。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。

　　七八，謂十五日也。十六日，謂第四節之始也。始生下一陰為巽而成魄，以平旦而沒於西方辛地也。一一十三日，第五節之中，復生中一陰為艮而下弦，以平日一而沒於南方丙地也。三十日，第六節之終，全變三陽而光盡體伏於束北，借《易》朋字作明字也。一月六節既盡，而禪於後月。長子繼父，復生震卦。壬配甲，癸配乙，皆屬乾、坤，括十日之始終。自晦至朔旦，至此一月之火候也。

　　朱子曰：一息之問，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方·消，自下而上也。望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也。晦朔之問，日月之合乎上，所謂舉水以滅火，金來歸性初之類是也。七八數十五，九六亦相應。四者合三十，陽氣索滅藏。

　　索，盡也。

　　八卦列布曜，運移不失中。玄精眇難飢，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動則循卦節，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。

　　此用乾坤用九，天下治也之語上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國元害道，皆以國政為喻。

　　可不慎乎，御政之首。管括密微，閱舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，請責台輔。百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，結過移主。辰極受正，優游任下。明堂布政，國元害道。

　　此皆取譬之言，然其問亦有可詳味者。

　　內以養己，安靜虛無。元本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　此乃以內事言之，於經中最為要切。而三光陸沈，溫養子珠之一言，又要切之要切者。前所譬御政之首，魁柄綱紐，正謂此也。初正、榦立，原始而言也。終脩、末持，要終而言也。一者以掩蔽，言其造端之處，隱而不章者也。

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱元。元者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。

　　此下漸難通曉，今略以意解之。上德，即上文所謂雌陰化黃包、三光陸氣處元也樞施俱沈,下文所謂汞白為流珠、青龍與之所謂流珠水之母者，正思慮所不及也。下德，即上文所謂雄陽播玄溫養子珠，下文所謂白虎為熬黃土金之父者，正著意用力處閉則皆失其所宜矣。故元者以奉上。神德《龍虎經》作上有青龍居。金即謂雄陽白虎也。大率陽既下，即陰自上矣。所謂孔穴者《鼎器歌》云：陰在上亦至要之言。

　　知白守黑，水基。水者道，其數#7各一。

　　白謂汞,黑謂鉛。金精言其生於鉛。水基能生水也。白黑各一，而為水為道樞，而所謂神德者也。

　　陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。

　　玄含黃芽，水中有土，靜而有意也。北方河車，黑而生水也。以下文考之，正謂．鉛耳。

　　故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

　　鉛，即上文所謂金氣。

　　金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。

　　此即上文知白守黑之義。

　　真人至妙，若有若元。彷彿大淵，乍沈．乍浮。退而分布，各守境隅。

　　此所謂溫養子珠者也。

　　望之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝#8關閉，四通踟跼。守禦密固，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。

　　徑寸，即所謂子珠者。垣闕，疑即下文所謂情主營外，垣#9為城郭者耶。皆未詳其何說。

　　可以元思，難以愁勞。神氣滿堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。是非歷藏法，內視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食氣嗚腸胃，吐正吸新邪。晝夜不臥寐，腸嗚#10未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心懼意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸衛甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。

　　言此道與諸旁門小法之不同，不能詳解。

　　明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，港伏埃時。太一乃召，移居中洲。功滿上昇，應錄受圖。《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下弦亦如之。

　　偃月，疑前下圓，後上缺，狀如偃月也。白虎，鉛也，火也，氣也，西也，魄也，陽也，為熬樞，言下奔而致蒸潤上行也。汞日，精也。青龍，水也，束也1．魂也，陰也。上弦，陽也。下弦，陰也。

　　朱子曰：坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也。氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運精氣，結而為丹。陽氣在下，初成水，以火鍊之，則凝成丹。其說甚異。

　　兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。

　　八日為兌上弦，又進八日，乃成乾體。二十三日為艮下弦，又退八日乃成坤體。一本註云：銖有三百八十四，亦應爻之數。蓋一斤之銖數也。自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。

　　金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃嬉。

　　金，即鉛也。金歸其母，復其故性，謂斂藏不用，日不照月，純坤卦也。嬉字，本作喜，一本作僖，今按：皆無理。案《說文》：嬉，炎也。後漢多用此字。子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。噱吸相貪欲，佇思夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土填水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水勝火消滅，俱死歸厚土。三性既合會，本性共宗祖。

　　子水一，午火二，數合三也。戊己土，其數五。三五合而為八。八，石象也。然其實但水火二物，而以土為主耳。土屬脾，脾主意，謂以意使火下而水上，相呼吸也。金，即火也。朱雀，疑指心而言，又意之主也。執平，謂執衡，司夏也。此書之意，大抵為以火烹水，以水減火，亦如前章月受日光，反歸其母之意也。

　　巨勝尚延年，還丹入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金沙入五內，霧散若風雨。薰蒸#11達四肢，顏色悅澤好。髮白更生黑舊所。老·翕復丁壯，老曰嫗成姥女。改形免世厄號之日真人。

　　此言內丹，而言如口。未詳其旨。餘見後章馳入赤色門下。

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主稟和於水銀。變化由其真終始自相因。

　　此皆以同類相變為譬也。

　　欲作服食倦，宜以同類者。植禾當以粟，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。

　　又以異類不能相成，反覆明之。

　　世問多學士，高妙負良才。邂逅不遭值#12，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒元因綠，度量失操持。檮治羌石膽，雲母及譽磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。秤年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

　　此言為外丹者，藥非同類，不能成寶。

　　若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之．。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，元兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素元前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺。

　　言三聖迭興，事有優劣，蓋伏羲法天，文王踵羲，夫子踵文。有形者易制，元形者難及也。因，自言因師以悟此理也。詩書兩句未詳。

　　《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其原流，幽明本共居。竊待賢者談，曷敢輕為書。結舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚。陶冷有法度，未忍悉陳敷。略述其紀綱，枝條見扶鍊。

　　《火記》六百篇，蓋古書，今亡，未可知。

　　以金為隄防，水火乃優游。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二#14與之俱。二物#15相含受，變化狀若神。一下有太陽氣，伏蒸須臾問。先液而後凝，號曰黃輿焉。

　　此言丹之第一變也。金水並見上。入，一作火，據下文三物，即當作火。然又云下有太陽氣，則似只是二物，恐當作八#16，而三亦當作二耳。此是金水，數皆十五，而五分其水，只用其二，蓋十五之六也。其三，則十五之九也。水二，一作火二，與上水火下三物相應。但上元火之銖兩，下又有太陽字，則又未必然也。二物相含受，即陰陽坎離之交。三物之誤甚明。

　　歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明容唧塵。

　　此似#17第二變也。

　　檮治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更親觀#18。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　此第三變也。鑄治并合，此當別有所作用。赤色門，謂口也。液凝灰土，理須自見，蓋吐出而鍊治之，復吞納也。炎火，即所謂太陽氣。聲正勤，後章亦言嗷嗷聲正悲，如嬰兒慕母是也。修，疑作脩#19字，唐人兩字#20多互見。氣索命絕，又是前章火滅金復之意。粉提刀圭，未詳。

　　推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光榮。日月相激薄，常存晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。

　　此解上文還丹得名之義，因火滅而金復也。

　　吾不敢虛說，放效聖人文。古《記》題龍虎，黃帝美金華。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　周易參同契卷上竟

　　#1原文無『周易參同契卷上廬陵後學黃瑞節附錄』，今據文義補。

　　#2『暮』，原作『莫』，據四庫本改。後文同者徑改不注。

　　#3『定位』，原作『乏位』，據四庫本改。

　　#4『涎壇』，四庫本作『挺壇』。

　　#5『校度』，四庫本作『校度』。

　　#6『喪其明』，原作『喪其朋』，據四庫本改。

　　#7『其數』，四庫本作『其散』。

　　#8『環匝』原作『環兩』，據四庫本改。

　　#9『垣』，四庫本誤作『怛』。

　　#10『腸嗚』，四庫本誤作『晦朔』。

　　#11『薰蒸』，四庫本作『重黑』。

　　#12『遭值』，四庫本作『遭植』。

　　#13中『輔之』，原作『轉之』，據四庫本改。

　　#14『火二』，四庫本作『水二』。

　　#15『二物』，四庫本作『三物』。

　　#16『八一原作『入』，據四庫本改。

　　#17『似J，四庫本作『是』。

　　#18『親觀』，四庫本作『須親』。

　　#19『脩』，四庫本作『循』。

　　#20勸『兩字』，四庫本作『兩事』。

　　周易參同契卷中

　　廬陵後學黃瑞節附錄

　　中篇

　　乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。

　　坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。

　　四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。

　　和則隨從，路平不邪。

　　邪道險阻，傾危國家。

　　此與上篇首章相表裹。

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，

　　發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦日。《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌。

　　餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。

　　逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。

　　纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。

　　二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲涌沸，山崩地裂。

　　天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。

　　或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

　　動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。

　　五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。

　　此與上篇論《屯》、《蒙》朝暮、內體外用相表裹。蓋乾納甲，壬，坤納乙、癸，震庚，巽辛，坎戊，離己，艮丙，兌丁也。重卦之法，《乾》下三爻納甲子、寅、辰，上三爻納壬午、申、戌，《坤》下三爻納乙未、巳、卯，上三爻納癸丑、亥、酉；《震》下三爻納庚子、寅、辰，上三爻納庚午、申、戌；《巽》下三爻納辛丑、亥、酉，上三爻納辛未、巳、卯；《坎》下三爻納戊寅、辰、午，上三爻納戊申、戌、子；《離》下三爻納己卯，丑、亥，上三爻納己酉、未、巳；《艮》下三爻納丙辰、午、申，上三爻納丙戌、子、寅；《兌》下三爻納丁巳、卯、丑，上三爻納丁亥、酉、未。而內體從子至辰、巳，外用從午訖戌、亥。故朝《屯》則初九庚子之爻，當子時；六四戊申之爻，當卯時。暮《蒙》則初六戊寅之爻當午時；六四戊戌之爻，當酉時。餘六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。

　　晦朔之問，合符行中。渾沌鴻檬，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。

　　天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉。

　　旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。畢勗之上， 震出為徵。

　　陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日 #1震動，八日 兌行。

　　九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。

　　盛衰漸革，終還其初。 巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。

　　艮主進止，不得瑜時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

　　六五 坤承，結括終始。菔養眾子，世為類母。陽數已訖，訖則復起。

　　推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩。

　　循據遊璣，昇降上下。周流六爻，難得察睹，故元常位，為《易》宗祖。

　　此再以納甲言一月之火候也。又以《乾》六爻納於其問，以明陽氣之消息。箕、斗但言東北，畢、勗但言正西，借天之四方以言地之四方耳。非謂天之東、北、西方也。六五恐是廿六字。廿，音入，即二十字。二十六日以侯，《坤》卦用事也。用九以下，與上篇乾、坤二用處相表裹。

　　朔旦為 《復》？陽氣始通。出入元疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。 《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。仰以成 《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻賡於寅，運而趨時。漸歷 《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。 《夬》陰以退，陽升而前。洗擢羽翮，振索宿塵。 《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。 《姤》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為羹賓。賓服於陰，陰為主人。 《遁》去世位，收斂其精，懷德俟時，棲遲昧冥。 《否》閉不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。 《觀》其權量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。 《剝》爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎 《坤》元。恆順地理，承天布宣。

　　玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。

　　先迷失軌，後為主君。元平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。

　　終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千秋常存。

　　此以十二卦細分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二日半為一卦，《復》為震之坤，《臨》為兌之坤，《泰》為乾之坤，《大壯》為乾之震，《央》為乾之兌，《乾》為乾之乾，《姤》為乾之巽，《遁》為乾之艮，《否》為乾之坤，《觀》為坤之巽，《剝》為坤之艮，《坤》為坤之坤，《臨》為複震，《大壯》為複兌，《乾》為複乾，《遁》為複巽，《觀》為複艮，《坤》為複坤，其推演之例，以卦名、律名、辰名三者而言。輻奏，即太簇；俠例，即夾鍾；洗濯即姑洗；中，即仲呂；昧冥，即林鍾；伸#2即申；任蓄，即南呂#3，閡，即亥；應，即應鍾。大率傅會假託，不足深究也。後為主君，蓋亦讀《易》而後得主為句，其誤久矣。

　　將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一元。

　　元精雲布，因氣託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。

　　魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。

　　城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。

　　坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。

　　男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。

　　道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，黑白相扶。

　　縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。

　　骨弱可卷，肉滑若鉛。

　　此與上篇知白相表裹。言人之始生，亦以陰陽交合而成。今欲為丹，亦猶是也。几言道者，皆丹之託名。鉛疑是飴字，以似而誤也。

　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。

　　二氣玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。

　　陰陽配日月，水火為效徵。耳目口三寶，固塞勿發揚#4。

　　真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視覽#5開闔皆合同。

　　為己之軸轄，動靜不竭窮。離氣內營衛，坎乃不用職。

　　兌合不以談，希言順以鴻#6。三者既關鍵，緩體處空房。

　　委志歸虛元，元念以為常。證難以推移，心專不縱橫。

　　寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容寢以潤，骨節益堅強，

　　辟卻眾陰邪，然後立正陽。脩之不報休，庶氣雲雨行，

　　淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。

　　往來洞元極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。

　　芸鋤#7宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　此一節乃涵養本原工夫，尤未#8要切。朱子日：離氣內營衛，嘗見前輩讀內為納，其說是也。

　　世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關不通。

　　猶盲者不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索魚龍。

　　植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年元見功。

　　欲知服食法，事約而不煩。

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。

　　金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。

　　迫促時陰，拘畜禁門。慈母欲養，孝子報恩。嚴父施令，教飭子孫。

　　五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精。

　　可以口訣，難以書傳。子當左轉#9，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。

　　龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜嚥，咀嚼相吞，

　　熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，烏雀畏鷓。

　　各有其功，何敢有聲。不得其理，難為妄言。竭嬋家產，妻子飢貧。

　　自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

　　如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。

　　母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。

　　言學小衛者勞而元功，得此法者約而不煩。太陽以下，與前篇知白、熬樞、黃輿等章相表裹。五行相生，母子之恩也。火金相克，嚴父之令也。三五，謂火、金、木並#10 皆稟土氣也。一說謂三五即前篇子午戊己也，一未詳所指。或日與當作為，下篇三五并與一亦放此。東，疑當作左，此言陰陽定位也。龍虎六句，母子之恩也。熒惑、太白以下八句，嚴父之#11令也。不得其理，廣求名藥，為外丹者也。以類相況，如前篇言八石正綱紀之類也。

　　立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。

　　若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。

　　當此之時，雖周文搽曹，孔丘占象，扁鵲操緘，巫咸叩鼓，安能令蘇，復起馳走？

　　河上女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。

　　將欲制之，黃芽為根。物元陰陽，違天背原。肥雞自卵，其雛不全。

　　夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。

　　猶火動而炎上，水流而潤下。非有師導使其然者，資始統政，不可復改。

　　觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧，以制御之。

　　若男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。

　　及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然，本在交媾，定制始先。

　　坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。

　　陽失其契，陰侵其明。朔晦薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰凌#12生災。

　　男女相須，含吐以滋。雄雌交雜，以類相求。金化為水，水性周章。

　　火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。

　　魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其和，俱吐證符。

　　以毒藥能殺人，為黃芽能制女之譬。外丹即謂丹砂，此未詳何所指也。物元陰陽以下皆物理，明為此法者，當陰陽交合為本也。

　　丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。

　　龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。

　　三物一家，都歸戊己。剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。

　　刑德並會，相見懼喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯。

　　八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。九一之數，終則復始。

　　含元抱真，播精於子。關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。

　　雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，盤蚪相扶。以明牝牡，畢竟相胥。

　　假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯#13利舌，舊舒美辭。

　　推心調諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。

　　分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太一降坐，八公檮鍊，淮南執火，

　　立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳賸，把籍長跪，祝章神祇，請哀諸鬼，

　　沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以#14塗瘡，

　　去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　丹砂木精，得金乃并，即上章女、黃芽之意。心赤、脾黃二章，諸本元之，未詳孰是。龍虎子午，交錯方位，關關以下，又以二女明藥物之非種。

　　周易參同契卷中竟

　　#1『 』，原脫，據四庫本補。

　　#2『伸』，原脫，據四庫本補。

　　#3『呂』，據其文義例補。

　　#4『發揚』，四庫本作〔發通』。

　　#5『視覽』，四庫本作『阮覽』。

　　#6『以鴻』，四庫本作『鴻濛』。

　　#7『芸鋤』，四庫本作『耘鋤』。

　　#8『未』，四庫本作『為』。

　　#9『左轉』，四庫本作『右轉』。

　　#10『並』，四庫本作『五』。

　　#11『之』，原脫，據四庫本補。

　　#12『凌』，原作『陵』，據四庫本改。

　　#13『辯』，四庫本作『辨』。

　　#14『』，四庫本作『茵』。

　　周易參同契卷下

　　廬陵後學黃瑞節附錄

　　下篇

　　惟昔聖覺，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三元。

　　精液虜理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。

　　憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。

　　露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆冒眾文。學者得之，報櫝終身。

　　子繼父業，係踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂

　　使宦者不遂，農夫失芸#1，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。

　　字約易思，事省不煩。披一列其條，實核可觀。分兩有數，因而相一循。

　　故為亂辭，孔竅其門。智者審思，以意參焉。

　　言昔之仙者著書示人，而不明言其事，託名諸石為身內陰陽之號，故學者多失其指。今著此書,省約易曉,仍恐漏泄,故多謬亂之辭,而孔竅其門也。其下歌辭，又撮一書大指云。

　　按：亂辭，如《離騷》之亂曰也。下文可見。

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。

　　晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視#2之兮，王者退自改。

　　關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。

　　此一節言水溢之咎。王者能自改，則害氣息，而水土平矣。玄溝，蓋謂天漢。河鼓，星名。星紀，丑位，未詳其說。九年，謂洪水。關鍵低昂，謂陰陽升降也。害氣，災害之氣，以人身取譬而言，亦為水火不既濟之象。

　　朱子日：玄溝、害氣，恐未是說人身內事，方是設譬之辭。《王莽傳》曰：害氣將究矣。蓋上文說洪水為災，而王者能改，故害氣去而洪水平也。害，訛作周，又訛作固，後人遂妄改為精，而增而字，皆非是。然因周字可見其為害字，蓋篆、隸文皆相似也。

　　天地雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。

　　循斗而招搖兮，執橫定元紀。升熬甑山兮，炎火張設下。

　　白虎倡導前兮，蒼液和於后。

　　朱子曰:虎，一作嚳，一作礬。按；三字皆假名，但下句云蒼液，即此合作嚳與礬；而前有嚳磁之文，即作嚳為得。然下句又云朱鳥及再列三獸之名位，則此當為虎，而液亦當為龍矣。倡導前，即前所謂熬樞。下文云和於後，即此。似皆指有情之物，作龍虎為當也。此一節又是以火烹水，以水滅火，金水相合，復還本初之意。

　　朱鳥翱翔戲兮，飛揚色五采。遭遇網羅施兮，壓止不得舉。

　　嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。

　　漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。

　　□□鼎坲馳兮，暴涌不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯拒。

　　形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔嵬以雜廁兮，兼積相支柱。

　　陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮。春華震東卯。

　　白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。

　　三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，未乃為三五。

　　三五并為#3一兮，都集歸二所。治之如上科者，日數亦取甫。

　　先白而後黃兮，赤色通表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。

　　此復總言還丹之法，撮其精要。子午，謂乾坤。寅申，謂坎離。升熬，即所謂熬樞。伏蒸者，白虎金，青龍水，朱雀火，以金生水，水而滅火以成丹，其形如此前所謂先液後凝，馬齒闌干是也。嗷嗷聲正悲，亦前所謂晝夜聲正勤者。陰陽得配，淡泊相守，即所謂各守境隅，各自獨居者。房，東方七宿之中。六，其度數也。昴七、張二，放此。二物，謂陰陽。三五，謂火、金、木皆稟土氣也。并與一，詳其文意，與似當作為。二所、取甫，皆未詳其文義。

　　自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興雲而為雨。

　　泥竭乃成塵兮，火滅自為土。若蘗染為黃兮，似藍成綠組。

　　皮革真為膠兮，麴蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。

　　譬上事。

　　惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億代後兮，昭然而可考。

　　煥若星經漢兮，禺如水宗海。思之務令熟兮，反復阮上下。

　　千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。

　　探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。

　　言其書指著明，學者但能讀千周萬遍，則當自曉悟，如神明告之也。董遇云：讀書千遍，其義自見。又曰：思之思之又重思之；思之不通，鬼神將教之，非鬼神之力也，精神之極也。非妄語也。

　　五相類

　　此篇五章．．一《參同》，二《太易》，三象彼，四鄶圖，五委時。

　　《參同契》者，敷陳梗槃，不能純一，纖微未備，缺略髣霏。

　　今更撰錄，補塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖。

　　故復作此，命《五相類》，則太《易》之，情性盡矣。

　　太《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。

　　爐火之事，真有所據：三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實垂布。

　　正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

　　象彼仲冬節，竹木皆催傷。佐陽詁商旅，人君深自藏。

　　象時順節令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄無形容。

　　虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。

　　別序斯四象，以曉後生盲。

　　此言晦朔之問，渾沌鴻濛，隱形而藏之時也。太玄元形容，上善若水，真一難圖之象也。四象，未詳。

　　鄶國鄙夫，幽谷朽生。

　　朱子日：魏君，實上虞人，當作會稽。或是魏隱語作郁。

　　挾懷朴素，不樂權榮。棲遲僻陋，忽略令名。執守恬淡，希時安平。

　　遠客燕問，乃撰斯文。歌叔大《易》，三聖遺言。察其所趣，一統共倫。

　　務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。

　　序以御政，行之不煩。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。

　　近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。

　　挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。

　　同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。

　　使余敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。

　　委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。

　　百世一下，遨遊人問。陳敷羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。

　　柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

　　鼎器歌

　　圓三五，寸一分。口四八，兩寸唇。長二尺，厚薄勻。腹三齊，坐垂溫。

　　二尺，或作尺二，彭曉解作二尺。三齊，一作齊三。按：齊，即臍字。

　　陰在上，陽下奔。

　　此二句是要法。

　　首尾武，中問文。陰火白，黃牙鉛。兩七竅，輔翼人。膽理腦，定升玄。

　　子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。

　　至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，極幽玄。若達此，會乾坤。

　　樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。

　　御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。錄天圖兮，號真人。

　　讚序

　　《參同契》者，辭陋而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準，序以為政，不至太平。服食其法，未能長生，學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判，以經為證，用意健矣。故為立法以傳後賢，惟曉大象，必得長生，強己益身，為此道者，重加意焉。

　　此似《註》序，後人所作，今《註》亡而《序》存耳。立法，即立注，字轉寫誤耳。

　　朱子日：或云《後序》，或云魏君《讚辭．》，其文意乃是《註》之《後序》。彭曉《序》云：魏君密示青州徐從事，令箋註；徐隱名而註之。恐此是徐君語也。其《註》則不復存矣。

　　右《周易參同契》，魏伯陽所作。魏君，後漢人。篇題蓋放緯書之目，詞韻皆古，奧雅難通。讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相條正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知，寫成定本。其諸同異，因悉存之，以備參訂云。空同道士鄒訢。

　　按：鄒訢二字，朱子借之託名也。鄒，本《春秋》邾子之國。《樂記》：天地訢合。鄭氏註云：訢當作熹#5。

　　朱子日：按《魏書》，首言《乾》、《坤》、《坎》、《離》四卦橐籥之外；其次即言《屯》、《蒙》六十卦，以見一日用功之早晚；又次即言納甲六卦，以見一月用功之進退；又次即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之。蓋內以詳理月節，而外以兼統歲功，其所取於《易》以為說者如是而已。初未嘗及夫三百八十四爻也。今世所傳火候之法，乃以三百八十四爻為一周天之數，以一爻直一日，而爻多日少，則不免去其四卦二十四爻，以俟二十四氣之至而漸加焉。已非出於自然合之度矣。且當日所用之爻，或陰或陽，初無#6次第，不知功夫有何分別，又況一日之問，已周三百六十之數。而其一氣所加，僅得一爻，多少重輕，不相權準；又此二十四者，進增微漸，退減暴疾，無復往來循環之勢，恐亦後人以意為之，未必魏君之本指也。運意#7此書，大要在於坎、離二字。若於此處得其綱領，則功夫之節度，魏君所不言者，自可以意為之。但使不失其早晚之期，進退之節，便可用功，不必一一拘舊說。故今推得策數一法，似亦齊整#8。其與爻數之法，雖皆魏君所不言，然此為粗，有理也。蓋月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月《觀》卦以後，至正月《泰》卦，陽用少二十八策，陰用老二十四策。自四月《大壯》以後至七月《否》卦，陽用老三十六策，陰用少二十二策，陽即注意流行，陰即放而冥寂。一爻已足，即一開辟之氣#9，其休息之十二卦，罔即為一月#10之功。十二月#11周，即為一歲之運。反復循環，無有餘欠。其數已#12具圖，欲與季通講之，未及寓寄，而季通死矣。按：朱子於昔所著書成家#13者，未嘗隨聲附影，輕附於聖人之徒，如《麻衣易》以為戴師愈所作，《關子明易》以為阮逸偽作。其重於傳信如此。獨於《參同契》無一語，疑似。且其解《易》，得於邵子為多。而其言曰：邵子得於希夷，希夷源流自《參同契》。是以從上處之也。嘗曰：眼中見得了了如此，但無下手處。又#14曰：今始識頭緒，未得其作料孔穴。慶元丁巳，蔡季通編置道州，將別，留宿寒泉，相與訂正《參同契》，終夕不寐。嗚呼，是師是弟子，處憂患不亂如此。而獨於《參同》拳拳焉。脫屐世俗#15之意決矣。明年，季通卒，又得所謂策數之法，恨不及與季通講之。又二年，而先生卒矣。然則《參同》、《陰符》二書，自其師弟子始，而二書不戾於聖人可信，故#16成書以之列太極、先天之後，豈有二乎哉？

　　周易參同契卷下竟

　　#1『芸』，四庫本作『耘』。

　　#2『視』，四庫本作『阮』。

　　#3『為』，四庫本作『與』。

　　#4『讚辭』，四庫本作『讚詞』。

　　#5『熹』，原作『喜』，據四庫本改。

　　#6『初無』，四庫本作『亦無』。

　　#7『運意』，四庫本作『逆意』。

　　#8『齊整』，四庫本作『整齊』。

　　#9『開辟之氣』，原作『開析舒氣』，據四庫本改。

　　#10『一月』，四庫本作『一日』。

　　#11『十二月』，四庫本作『十二卦』。

　　#12『已』，原作『則』，據四庫本改。

　　#13『成家』，原作『成象』，據四庫本改。

　　#14『又』，據四庫本補。

　　#15『世俗』，四庫本作『世外』。

　　#16『故』，原作『自』，據四庫本改。

　　周易參同契

　　廬陵後學黃瑞節附錄

　　《周易參同契》，五代彭曉《解義·序》日：魏伯陽，會稽上虞人。修真潛默，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候。得《古文#1龍虎經》，盡獲妙旨。乃約《周易》，撰《參同契》三篇，復作《補塞遺脫》一篇，所述多以寓言借事，隱顯異文。密示青州徐從事，徐乃隱名而注之。桓帝時，公復傳授與同郡淳于叔通，遂行於世。參，雜也；同，通也；契，合也，謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內外，叔其離坎，直指汞鉛；列以乾坤，奠量鼎器，明之父母。保以始終；合以夫妻，拘其交媾；譬諸男女，顯以滋生，析以陰陽；導之反復，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻，形於變化；隨之斗柄，取以周星；分以晨昏，昭諸刻漏，莫不託《易》象而論之，故名《周易參同契》云。

　　按《參同契》註本，凡一十九部，三十一卷。其目載夾際鄭氏《藝文略》。彭曉本最傳。然分三卷為九十章，以應陽九之數。《歌鼎器》一篇，以應水一之數。其傅會類如此。蓋效河上公分《老子》為上經、下經八十一章，而其實非也。鮑氏云：彭本為近世淺學妄更，祕館所藏，民問所錄，差誤衍脫，莫知適從。朱子考辨正文，引證依據，其本始定。今不敢又贅附諸說云。

　　朱子日：《參同契》本不為明《易》，姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。異時每欲學之，而不得其傳，元下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房占法。見於火珠林者，是其遺說#2。所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設，然《易》中無所不有，苟其一11？自成一家，可推而通，則亦元害於《易》。○伯陽《參同契》，恐希夷之學，有些自其源流。○先天圖與納音相應，蔡季通言與《參同契》合，以圖觀之：《坤守《復》之問為晦；震為初三，一陽生；八日為兌，月上弦；十五日為乾；十八日為巽，一陰生；二十三日為艮，月下弦；坎離為日、月，故不用。《參同》以坎離為藥，餘者以為火候。○邵子發明先天圖，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術，用以修鍊，《參同契》所言是也。○《參同契》文章極好，蓋後漢之能文者為之，其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆為人妄解。世問本子極多，其中有云：千周燦彬彬兮，萬變將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。言誦之久，則文義要訣自見。○須溪劉氏日：古書惟《參同契》似先秦文。

　　#1『古文』，四庫本作『古人』。

　　#2『遺說』，四庫本作『遺法』。