雲笈七籤

　　經名：雲笈七籤。宋張君房慕輯。一百二十二卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：一、《四庫本書》本（簡稱四庫本）。二、《四部叢刊》初次影印明清真館本（簡稱叢刊本）。三、《重刊道藏輯要》本（簡稱輯要本）。

　　雲笈七籤卷之一

　　道德部

　　總敘道德

　　《老君指歸》曰：太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫祟乎天地，其次莫著乎陰陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，陰陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故度之所度者知，而數之所數者少；知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數，而至大之大不可度。微妙窮理，非知之所能測；大成之至，非為之所能得；天地之間禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。

　　是故，王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁，開人耳目，示以聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺出於冥室，登丘陵而盻八方，覽參辰而見日月，故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以知放流而邪偽作，道德壅蔽，神明隔絕；百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物；悴憔黧黑，憂患滿腹；不安其生，不樂其俗；喪其天年，皆傷暴虐。是以君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而悽悽，民人恐懼而愯身。愯身相結，死不旋踵，為患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，為不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。

　　《老君指歸略例》曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，形由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不凉，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地，靡使不經也。若溫也，則不能凉矣；官也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用；聖行五教，不言為化。是以道可道非常道，名可名非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成。故古今通，終始同。執古可以御今，證今可以知古始，始此所謂常者也。無皦昧之狀，溫凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫也。夫奔電之疾，猶不足以一時周；御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名。此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也；深也者，取乎探賾而不可究也；大也者，取乎彌綸而不可極也；遠也者，取乎緬邈而不可及也；微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄深大妙遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以《經》云：字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之則窒其性，執之則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則老君之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以明自然之性；演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施，崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己。此其大要也。而法者尚乎齊同，而形以檢之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而智以立之；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，争尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗而異至#1，合旨而趨乖，而學者惑其所致，迷其所趨。觀其齊同則謂之法，睹其定真則謂之名，察其純愛則謂之儒，鑒其儉嗇則謂之墨，見其不系則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憤錯之論，殊趨辨析之争，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，本始以盡終。開而弗達，導而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善法事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趨而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄，則玄之又玄；稱道，則域中有四大也。

　　《韓非子□主道篇》曰：道者，萬物之始物從道生，故日始，是非之紀也是非因道彰，故曰紀，是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令#2，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同，君乃無事焉#3。故曰：君無見其欲#4，臣將自雕琢臣因欲雕琢以稱之；君無見其意#5，臣將自表異君見其志，臣用其意以稱之。故曰：去好去惡，臣乃見素；去賢去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有行而不以賢#6，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，寥乎莫得其所名#7。明君無為於上，群臣悚懼於下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能。有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。

　　《淮南鴻烈》#8曰：夫道者，覆天載地，廓四方，拆#9八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，沖而徐盈；混混汩汩，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，絃宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星辰#10以之行；麟以之遊，鳳以之翔。

　　太古二皇，得道之柄，立於中央；神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮；鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復帀；已雕已琢，還反於樸。無為為之而合于道，無為言之而通乎德；恬愉無矜而得于和，有萬不同而便于性；神託於秋毫之末，而大與#11宇宙之總。其德優天地而合陰陽，節四時而調五行；呴俞#12覆育，萬物群生；潤於草木，浸于金石；禽獸碩大，毫毛潤澤；羽翼奮也，角觡生也，獸胎不殰，鳥卵不殈；父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行；含德之所致。

　　夫太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，蠉飛蠕動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；周旋而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不平#13；益之而不眾，損之而不寡；斲之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。惚兮恍兮，不可為象兮；恍兮惚兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；邃兮洞兮，不虛動#14兮；與柔剛卷舒兮；與陰陽俛仰兮。

　　葛仙公《五千文經序》曰：老君體自然而然，生乎太無之先，起乎無因，經歷天地終始，不可稱載；窮乎無窮，極乎無極也。與大道而輪化，為天地而立根。布氣於十方，抱道德之至純。浩浩蕩蕩，不可名也。煥乎其有文章，巍乎其有成功，淵乎其不可量，堂堂乎為神明之宗。三光持以朗照，天地稟之得生，乾坤運以吐精。高而無民，貴而無位，覆載無窮。是故八方諸天，普弘大道。開闢已前，復下為國師，代代不休，人莫能知之。匠成萬物而不言我，為玄之德也。故眾聖所共宗。道尊德貴，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎！周時復託神李母，剖左腋而生，生即皓然，號曰老子。老子之號，因玄而出，在天地之先，無衰老之期，故曰老子。世人謂老子當始於周代。老子之號，始於無數之劫，窈窈冥冥，眇邈久遠矣。周室世衰，大道不行，西遊天下。關令尹喜曰：大道將隱乎，願為我著書。於是作《道德》二篇五千文上下經焉。

　　《老君戒文》云：老君生玄洪聖堂。爾時未有天地日月，手無所攀，足無所躡，懸身而處，不墮不落；身著三光之衣，照於虛芒，如今日月之光也。

　　《混元皇帝聖紀序》曰：原夫大道玄寂，理極無為；上德冲虛，義該眾妙。是以精凝真一，非假物以稱生；形結九空，不待有而成體。含神太混，毓粹幽原，恍惚帝先，希微至極。故能真融金闕，教逸不言；惠渙玉京，慈光有物。二儀持以覆載，萬品賴以滋榮。神冠陰陽，功成造化。先天地而獨立，後塵劫而無昧。

　　唐開元皇帝《道德經序》曰：昔在元聖，強著玄言。權輿真宗，啟迪來裔。遺文誠在，精義頗乖。撮其指歸，雖蜀嚴而猶病；摘其章句，自河公而或略。其餘浸微，固不足數。則我玄元妙旨，豈其將墜？朕誠寡薄，常感斯文，猥承有後之慶，恐失無為之理。每因清宴，輒叩玄關；隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說，但備遺闕之文。今玆絕筆，是詢於眾公卿臣庶、道釋二門，有能起予類於卜商，鍼疾同於左氏。渴於納善，朕所虛懷；苟副斯言，必加厚賞。且如諛臣，自聖幸非此流。懸市相矜，亦云小道。既其不諱，咸可直言。勿為來者所嗤，以重朕之不德。

　　唐異筠#15《玄綱論□道篇》曰：道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無際。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寥無聲；萬象以之生，五行以之成。生者無極，成者有虧。生生成成，今古不移。此之謂道也。德者何也？天地所稟，陰陽所資；經以五行，緯以四時；牧之以君，訓之以師；幽明動植，咸暢其宜；澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力。此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉；畜而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之：天地人物、仙靈鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終。探奧索隱，孰窺其宗？入有之末，出無之先。莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。又曰：道德者，天地之祖；天地者，萬物之父；帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王一也，而有今古澆淳之異，堯桀理亂之殊者何哉？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，情性有推遷。故運將泰乎則至陽真精降而為主，賢良輔而姦邪伏矣；時將否乎則太陰純精昇而為主，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，陰陽有數，故理亂之殊也。所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也，漸有所辯，則中古之尚仁義也；成童可學，則下古之崇禮智也；壯齒多欲，則季世之競浮偽也。變化之理，世俗之宜，故有澆淳之異也。覈其所以，原其所由，子以習教而性移，人以隨時而朴散。雖然，父不可不教於子，君不可不理於人。教子所#16於義方，理人在於道德。義方失則師友不可訓也；道德喪，則禮樂不能理也。雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦人賊子矣。是以示童兒以無誑，則保於忠信；化時俗以純素，則安於天和。故非執道德以化人者，未聞其至理也。

　　唐陸希聲《道德經傳序》曰：大道隱，世教衰，天下方大亂。當是時，天必生聖人。聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作，周之末世其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衰，老氏據三皇之質以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之術興於文，文以治情；老氏之術本於質，質以復性。性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世所不能一也。《易》曰：顯諸仁。以文為教之謂也。文之為教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，則雅言者詳矣。《易》曰：藏諸用。以質為教之謂也。質之為教，其理微，故深不可識。深不可識，則妄作者眾矣。夫惟老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周術老氏之用，失於太過，故務欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流於虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼。故訾其名，則曰槌提仁義，絕滅禮學；病其道，則曰獨任清虛，不可以為治。於戲！世之迷，其來遠矣！是使老氏受誣於千載，道德不行於當世，良有以也。且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮學之失，刑政之煩，言其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極。故其道，始於身心，形於家國，終於天下，如此其備也，而惑者尚多云云，豈不謂厚誣哉！昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和。老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧。此與伏羲同其原也。文王觀太《易》九六之動，貴剛尚變，而要之以中。老氏亦察太《易》七八之正，致柔守靜，而統之以大。此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教。老氏亦擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同於輔嗣。豈以老氏經世之跡未足充其所言耶？斯不然也。於戲！聖人之在世也，有有跡，有無跡。故道之不行也，或危身歷聘，以天下為其憂；或藏名飛遯，示世故不能累。有跡無跡，殊途同歸。斯實道義之門，非徒相反而已。然則仲尼之所以出，老氏之所以處；老氏之所以默，仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也。二子安能識之哉？司馬遷統序眾家，以道德為首，可謂知本末矣。班固作《古今人表》，乃詘老氏於第三品。雖其名可詘，而道可貶乎哉？於戲！老氏之術，見棄於當代久矣，斯數子者之由也。且仲尼親見老氏，歎其道曰猶龍乎，從之問禮。誠無間然，著在記傳。後世不能探其意，是以異端之說紛然，蓋迷之者不窮其源，故非之者不盡其致。噫！斯傳之不作，則老氏之旨或幾乎息矣。今故極其致，顯其微，使昭昭然與群聖人意相合。有能體其道，用其名，執古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏術者，獨太史公近之；為治少得其道，唯漢文耳。其他皮傅詭說，皆不足取。

　　雲笈七籤卷之一

　　#1然致同塗而異至：致，四庫本作『道』；至，輯要本作『致』。據此該句作『然道同徐而異致』。涂，同『途』。

　　#2故虛靜以待令：《韓非子□主道》作『故虛靜以待』，無『令』字。

　　#3君乃無事焉：此下《韓非子》原文有『歸之真情』四字。

　　#4君無見其欲：此下《韓非子》原文有『君見其所欲』五字。

　　#5君無見其意：此下《韓非子》原文有『君見其意』四字。

　　#6有行而不以賢：按文義當作『有賢而不以行』，與『有智而不以慮』、『有勇而不以怒』文法一致。

　　#7寥乎莫得其所名：此句《韓非子》原文無『名』字。

　　#8《淮南鴻烈》：此段節錄《淮南子□原道訓》。

　　#9拆：叢刊本作『析』，四庫本作『斥』，並誤。

　　#10星辰：《淮南子》原文作『星歷』。

　　#11與：《淮南子》原文作『於』。

　　#12呴俞：和悅。《莊子□駢拇》：屈折禮樂，呴俞仁義。

　　#13平：原文作『下』。

　　#14動：叢刊本、輯要本作『洞』，並誤。

　　#15異筠：當作『昊筠』。四庫本作『吳筠』。

　　#16所：當作『在』。四庫本、輯要本均作『在』。

　　雲笈七籤卷之二

　　混元混洞開闢劫運部

　　混元

　　混元者，記事於混沌之前，元氣之始也。元氣未形，寂寥何有？至精感激而真一生焉，元氣運行而天地立焉，造化施張而萬物用焉。混沌者，厥中惟虛，厥外惟無，浩浩蕩蕩，不可名也。廣大之旨，雖典冊未窮，祕妙之基，而玄經可見。古今之言天者一十八家，爰考否臧，互有得失。則蓋混天儀之述，有其言而亡其法矣。至如蒙莊《逍遙》之篇，王仲任《論衡》之說，《山海經》考其理舍，列禦寇書其清濁，漢武王#1黃道，張衡銅儀，周髀之書，宣夜之學、昕天安天之旨，晁崇、姚信之流，義趣不同，師資各異。所以虞喜、虞聳、劉焯、葛洪，宋有承天，梁有祖暅，唐朝李淳風，皆有述作。廬江句股之術，釋氏俱舍之譚，或託寓詞，或申浮說。若夫定兩規之分次，明二道之運行，經緯不差，上下無爽者，惟渾天法耳。葛稚川言渾天之狀，如雞子卵中之黃。地乘天而中居，天乘氣而外運，三百六十五度四分度之一，半出地上，半繞地下。二十八舍半隱半見。此乃符上清之奧旨，契玄象之明驗矣。

　　空洞

　　道君曰：元氣於眇莽之內，幽冥之外，生乎空洞。空洞之內，生乎太無。太無變而三氣明焉。三氣混沌，生乎太虛而立洞，因洞而立無，因無而生有，因有而立空。空無之化，虛生自然。上氣曰始，中氣曰元，下氣曰玄。玄氣所生出乎空，元氣所生出乎洞，始氣所生出乎無。故一生二，二生三，三者化生以至九玄，從九反一，乃入道真。氣清成天，滓凝成地，中氣為和，以成於人。三氣分判，萬化察生；日月列照，五宿煥明。上三天生於三氣之清，處於無上之上，極乎無極也。

　　混沌

　　《太始經》云：昔二儀未分之時，號曰洪源。溟涬濛鴻，如雞子狀，名曰混沌玄黃。無光無象，無音無聲，無宗無祖，幽幽冥冥。其中有精，其精甚真。彌綸無外，湛湛空虛#2。於幽原之中而生一氣焉。化生之後九十九萬億九十九萬歲，乃化生三氣。各相去九十九萬億九十九萬歲，共生無上也；自無上生後九十九萬億九十九萬歲，乃生中二氣也，中三氣也；中二氣、中三氣各相去九十九萬億九十九萬歲，三合成德，共成玄老也；自玄老生後九十九萬億九十九萬歲，乃化生下三氣也；下三氣各相去九十九萬億九十九萬歲，三合成德，共成太上也。《靈寶經》曰：一氣分為玄、元、始三氣，而理三寶。三寶皆三氣之尊神，號生三氣。三號合生九氣。九氣出乎太空之先，隱乎空洞之中。無光無象，無形無名，無色無緒，無音無聲。導運御世，開闢玄通，三色混沌，乍存乍亡。運推數極，三氣開光。氣清高澄，積陽成天；氣結凝滓，積滯成地。九氣列正，日月星宿，陰陽五行，人民品吻，並受成生。天地萬化，自非三氣所育，九氣所導，莫能生也。三氣為天地之尊，九氣為萬物之根。故三合成德，天地之極也。

　　混洞

　　《太真科》云：混洞之前，道氣未顯。於恍莽之中，有無形象天尊，謂無象可察也。後經一劫，乃有無名天尊，謂有質可睹，不可名也。又經一劫，乃生元始天尊，謂有名有質，為萬物之初始也。極道之宗元，挺生乎自然。壽無億之數，不始不終，永存綿綿。消則為氣，息則為人。不無不有，非色非空。居上境為萬天之元，居中境為萬化之根，居下境為萬帝之尊。無名可宗，強名曰道。

　　劫運

　　《上清三天正法經》云：天圓十二綱，地方十二紀。天綱運關，三百六十輪為一周；地紀推機，三百三十輪為一度。天運三千六百周為陽勃，地轉三千三百度為陰蝕。天氣極於太陰，地氣窮於太陽。故陽激則勃，陰否則蝕，陰陽勃蝕，天地氣反。天地氣反，乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位，九氣改度，日月縮運。陸地通於九泉，水母决於五河，大鳥屯於龍門，五帝受會於玄都。當此之時，凶穢滅種，善民存焉。天運九千九百周為陽蝕，地轉九千三百度為陰勃。陽蝕則氣窮於太陰，陰勃則氣極於太陽。故陰否則蝕，陽激則勃。陰陽蝕勃，則天地改易。天地改易，謂之大劫。大劫交則天地翻覆，河海湧决，人淪山沒，金玉化消，六合冥一。白尸飄於無涯，孤爽悲於洪波，大鳥掃穢於靈嶽，水母受事於九河，五龍吐氣於北元，天馬玄轡以徒魔，赤鎖伏精於辰門，歲星滅王於金羅，日月昏翳於三豪之館，五氣停暈於九嶺之巔，龍王鼓華於東井之上，河侯受對於九海之下，聖君顯駕於明霞之館，五帝科簡於善惡。當此之時，萬惡絕種，鬼魔滅跡，八荒四極，萬不遺一。至於天地之會，自非高上三天所不能禳，自無青籙白簡所不能脫也。

　　又云：天關在天西北之角，與斗星相御。北斗九星，則天關之綱柄，玉晨之華蓋，梵行九天十二辰之氣。斗綱運關，則九天並轉。天有四候之門，九天合三十六候。一晝一夜，則斗綱運關，經一候之門。晝夜三十六日，則經三十六候都竟。則是九天一輪，三百六十輪為九天一周。九天一周，則六天之氣皆還上三天。三天改運促會，以催其度。三千六百周則為小劫。小劫交則九氣改正，萬帝易位，民亡鬼滅，善好清治，六合寧一。九千九百周為大劫終。大劫終則九天數盡，六天運窮。運窮則氣激於三五。群妖凶橫，因時而行，放毒滅民。此皆運窮數極，乘機而鼓，以至於此也。地機在東南之分，九泉之下。則九河之口，吐翕靈機，上通天源之淘注，傍吞九洞之淵澳，以十二時紀推四會之水，東迴一晝一夜，則氣盈並凑。九河之機晝夜三十三日，機轉西北，迴東北，張西南，翕東南。張則溢，翕則虧。周於四會，天源下流通波，是為一轉。三百三十轉為一度。一度則水母促會於龍王，河侯受封於三天。三千三百度謂之陰否。陰否則蝕。陰蝕則水涌河决，山淪地沒。九千三百度為大劫之終，陰運之極。當此之時，九泉涌於洪波，水母鼓於龍門，山海冥一，六合坦然。此陰運之充，地氣之激也。

　　又云：赤精開皇元年七月七日丙午中時，登琳琅之都，月之上館，受符於元始天王，開金陽玉匱，玄和玉女口命出皇民錄譜。自開皇已前，三象明曜以來，至于開皇，經累億之劫，天地成敗，非可稱載。九天丈人於開皇時，筭定元元，校推劫運，白簡青籙，得道人名記皇民譜錄，數極唐堯。是為小劫一交。其中損益，有二十四萬人應為得者。自承唐之後，數四十六丁亥，前後中間甲申之年，乃小劫之會，人名應定。在此之際，陽九百六，二氣離合，吉凶交會。得過者特為免哉。然甲申之後，其中壬辰之初，數有九周，至庚子之年，吉凶候見，其道審明。當有赤星見於東方，白彗干於月門，祆子續黨於蟲口，亂群填尸於越川。人啖其種，萬里絕煙。強臣稱霸，弱主蒙塵。其後當有五靈昺瑞，義合本根。龍精之後，續族之君，平滅四虜，應符者隆，龍虎之世，三六乃清。民無橫命，柞無危患。自承唐之後四十六丁亥，是三劫之周。又從數五十五丁亥至壬辰、癸巳是也，則是大劫之周。天翻地覆，金玉化消，人淪山沒，六合冥一。天地之改運，非真所如何，惟高上三天，白簡青籙，乃得晏鴻翮而騰翔，飛景霄而盼目耳。此玄和玉女口命，金陽玉匱論天地之成敗、吉凶之兆也。

　　《上清八景飛經》云：大劫之周，三道虧盈，二氣合離，理物有期。承唐之世，陽九放灾，剪除兇勃，搜採上真也。

　　《老君戒文》云：西向流沙中無量國，有巨石，高二百丈，周旋一千五百里。巨石北則有芥子城。壁方四十里，四面石壇高二十丈。飛仙一歲送一芥子著此城中，以衣拂巨石，令消與平地無別。芥子城令滿中芥子，則時運周劫，世轉一階也。《靈寶齋戒威儀經訣》下云：石如崑山，芥子滿四十里。中天人羅衣百年一度，拂盡此石；取芥子付枚，譬如一劫之終。若是之久，誰當悟斯者也？

　　又《靈寶天地運度經》 云：靈寶自然運度，有大陽九、大百六也；小陽九、小百六也。三千三百年為小陽九、小百六也。九千九百年為大陽九，大百六也。夫天戹謂之陽九也，地虧謂之百六也。至金天氏之後甲申之歲，是其天地運度，否泰所終，陽九百六會。至時道德方明，兇醜頓肆，聖君受任於壬辰之年也。

　　太上老君開天經

　　蓋聞未有天地之間，太清之外，不可稱計。虛無之裏，寂寞無表。無天無地，無陰無陽；無日無月，無晶無光；無東無西，無青無黃；無南無北，無柔無剛；無覆無載，無壞無藏；無賢無聖，無忠無良；無去無來，無生無亡；無前無後，無圓無方。百億變化，浩浩蕩蕩。無形無象，自然空玄。窮之難極，無量無邊；無高無下，無等無偏；無左無右，高下自然。唯吾老君，猶處空玄寂寥之外，玄虛之中。視之不見，聽之不聞。若言有，不見其形；若言無，萬物從之而生。八表之外，漸漸始分，下成微妙，以為世界，而有洪元。洪元之時，亦未有天地，虛空未分，清濁未判。玄虛寂寥之裹，洪元一治，至於萬劫。洪元既判，而有混元。混元一治，萬劫至于百成。百成亦八十一萬年而有太初。太初之時，老君從虛空而下，為太初之師。口吐《開天經》一部，四十八萬卷。一卷有四十八萬字。一字辟方一百里，以教太初。太初始分別天地清濁，剖判溟涬鴻濛，置立形象，安竪南北，制正東西，開闇顯明，光格四維。上下、內外、表裏、長短、麤細、雌雄、白黑、大小、尊卑，常如夜行。太初得此老君開天之經，清濁已分。清氣上昇為天，濁氣下沉為地。三綱既分，從此始有天地，猶未有日月。天欲化物，無方可變，便乃置生日月在其中，下照闇冥。太初時雖有日月，未有人民。漸始初生，上取天精，下取地精，中間和合以成一神，名曰人也。天地既空，三分始有，生生之類，無形之象，各受一氣而生。或有朴氣而生者，山石是也；動氣而生者，飛走是也；精氣而生者，人是也。萬物之中，人最為貴。太初一治，至於萬劫。人民之初，故曰太初。是時唯有天地、日月、人民，都未有識名。太初既沒，而有太始。太始之時，老君下為師，口吐《太始經》一部，教其太始。置立天下九十一劫。九十一劫者至於百成。百成者亦八十一萬年。太始者，萬物之始也，故曰太始。流轉成練素象於中而見氣，實自變得成陰陽。太始既沒而有太素。太素之時，老君下降為師，教示太素，以法天下。八十一劫，至於百成，亦八十一萬年。太素者，萬物之素，故曰太素。太初已下，太素已來，天生甘露，地生醴泉，人民食之，乃得長生。死不知葬埋，棄屍於遠野，名曰上古。太素既沒而有混沌。混沌之時，始有山川。老君下為師，教示混沌，以治天下。七十二劫，混沌流行，成其山川，五嶽四瀆，高下尊卑，乃其始起也。混沌以來始有識名。混沌號生二子，大者胡臣，小者胡靈。胡臣死為山嶽神，胡靈死為水神，因即名為五嶽四瀆，山川高下。混沌既沒而有九宮。九宮之時，老君下為師，口吐《乾坤經》一部，結其九宮，識名天地。清氣為天，濁氣為地。從九宮以來，天是陽，地是陰。陽者剛強，遠視難睹，在天成象，日月星辰是也；在地成形，五嶽四瀆是也；在人成生，心肝五臟是也。分別名之有異，總而名之是一也。取三剛名也。九宮沒後而有元皇。元皇之時，老君下為師，口吐《元皇經》一部，教元皇治於天下，始有皇化，通流後代，以漸成之。元皇之後次有太上皇。太上皇之時，老君下為師，教示太上皇以治天下。太上皇之後而有地皇。地皇之後而有人皇。人皇之後而有尊廬，尊廬之後而有句婁，句婁之後而有赫胥。赫胥之後而有太連。太連已前，混沌以來，名曰中古。爾時天生五炁，地生五味，人民食之，乃得延年。太連之後而有伏羲，生於一源之始，繼天而生；調習陰陽，以定八卦。自伏羲已前，五經不載，書文不達。唯有老君，從天虛空，無億河沙在太清之外，不可稱計。大道既分天地以來，開置皇化，轉佐天帝，通流後世，以自記之。伏羲之時，老君下為師，號曰無化子，一名鬱華子，教示伏羲推舊法，演陰陽，正八方，定八卦，作《元陽經》以教伏羲。伏羲已前，未有姓字，直有其名。爾時人民朴直，未有五穀。伏羲方教以張羅網，捕禽獸而食之。皆衣毛茹血，腥躁臭穢。男女無別，不相嫉妬。冬則穴處，夏則巢居。伏羲沒後而有女媧，女媧沒後而有神農。神農之時，老君下為師，號曰大成子，作《太微經》，教神農嘗百草，得五穀，與人民播植，遂食之，以代禽獸之命也。神農沒後而有燧人。燧人時，老君下為師，教示燧人鑽木出火，續日之光，變生為熟，以除腥躁。燧人沒後而有祝融。祝融之時，老君下為師，號廣壽子，教修三綱，齊七政。三皇修道，人皆不病。作《按摩通精經》。次有高原、高陽、高辛三世，次有倉頡、仲說，教書學文。三皇之後而有軒轅黃帝。黃帝之時，老君下為師，號曰力牧子，消息陰陽，作《道戒經》、《道康經》。黃帝以來，始有君臣父子，尊卑以別，貴賤有殊。黃帝之後，次有少昊。少昊之時，老君下為師，號曰隨應子，作《玄藏經》。爾時昇平，嘉禾生，醴泉出，麒麟至，鳳凰來，景星照。少昊之後，次有帝顓頊。顓頊之時，老君下為師，號曰元陽子，作《微言經》。顓頊沒後而有帝譽。帝譽之後而有帝堯。帝堯之時，老君下為師，號曰務成子，作《政事經》。帝堯之後而有帝舜。帝舜之時，老君下為師，號曰尹壽子，作《太清經》。帝舜之後而有夏禹。夏禹之時，老君下為師，號曰直寧子，作《德誡經》。夏禹之後而有殷湯，殷湯之後而至周初。周初時，老君下為師，號曰郭叔子，作《赤精經》。老君曰：祕化#3之初，吾體虛無，經歷無窮，千變萬化，先下為師。三皇已前，為神化之本，吾後化三皇五帝，為師并及三王，皆□ 勸令修善。天一、地二、人三、時四、音五、律六、星七、風八、州九，合有四十五。子、午、卯、酉、中央，各有九筭。戴九履一，，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五龜，體成八卦。水流歸末，分八至丑；葉落歸本，分六至亥；金剛本強，分二至未，土王四季，分四至巳。坎怨獨走，離明數四；艮八高摻，三從坤位；乾當城坤，與一相逐；巽吁天門，從乾貸一；震雷動澤，從兌所减；辰午酉亥，自刑之卦，各內其八卦以成，餘有九筭成易字。老君即演行期術曰：行期之法自有術，先舉坎就坤二，西南王母東青龍，習氣發裔地戶間，巽上四期入中宮，筭出中宮昇於乾，西之大澤華山巔，東北之上寅艮間，南之炎火離霍山；幡然變化北入玄。

　　雲笈七籤卷之二

　　#1漢武王：四庫本『王』 作『帝』。

　　#2盧：四庫本作『成』，當以『成』為是。

　　#3祕化：神化。

　　雲笈七籤卷之三

　　道教本始部

　　道教序

　　上古無教，教自三皇五帝以來有矣。教者，告也。有言、有理、有義、有授、有傳。言則宣，教則告。因言而悟教明理，理明則忘言。既有能教、所教，必在能師、所師。是有自然之教、神明之教。此二教，無師資也。神明之教，義說則有，據理則無。正真之教、三皇五帝返俗之教、訓世之教，宜分權實。且斯五教，啟乎一真。自然教者，元氣之前，淳朴未散，杳冥寂爾，顥曠空洞，無師說法、無資受傳，無終無始，無義無言，元氣得之而變化，神明得之而造作，天地得之而覆載，日月得之而照臨，上古之君得之而無為。無為，教之化也。神明之教者，朴散為神明。夫器莫大於天地，權莫大於神明。混元氣而周運，叶至道而裁成，整圓清而立天，制方濁而為地，溥靈通而化世界，真#1和氣而成人倫。陰陽莫測其端倪，神鬼不知其情狀。正真之教者，無上虛皇為師，元始天尊傳授。洎乎玄粹，祕於九天，正化敷於代聖，天上則天尊演化於三清眾天，大弘真乘，開導仙階；人間則伏羲受圖，軒轅受符，高辛受天經，夏禹受洛書。四聖稟其神靈，五老現於河渚。故有三墳五典，常道之教也。返俗之教者，玄元大聖皇帝以理國理家。靈文真訣，大布人間；金簡玉章，廣弘天上。欲令天上天下，還淳返朴，契皇風也。訓世之教者，夫子傷道德衰喪，闡仁義之道，化乎時俗，將禮智而救亂，則淳厚之風遠矣。噫，立教者，聖人救世愍物之心也。悟教則同聖人心，同聖人心則權實雙忘，言詮#2俱泯，方契不言之理，意象固無存焉。

　　道教所起

　　尋道家經誥，起自三元；從本降迹，成於五德；以三就五，乃成八會，其八會之字，妙氣所成，八角垂芒，凝空雲篆。太真按筆，玉妃拂筵；黃金為書，白玉為簡；祕於諸天之上，藏於七寶玄臺，有道即見，無道即隱。蓋是自然天書，非關倉頡所作。今傳《靈寶經》者，則是天真皇人於峨嵋山授於軒轅黃帝，又天真皇人授帝譽於牧德之臺，夏禹感降於鍾山，闔閭竊窺於句曲。其後有葛孝先之類，鄭思遠之徒，師資相承，蟬聯不絕。其老君《道德經》，乃是大乘部攝正當三輔之經，未入三洞之教。今人學多浮淺，唯誦道德，不識真經，即謂道教起自莊周，始乎柱下。眷言弱喪，深所哀哉！蠡酌管窺，一至於此，何者？尋老君生於殷末，長自周初。託神玄妙玉女，處胎八十一載，逍遙李樹之下，剖左腋而生。生即皓然，號曰老子。指樹為氏，因姓李焉。其相也，美眉黃色，日月角懸，蹈五把十，耳有三門，鼻有雙柱。周德下衰，世耳#3交喪。平王三十三年十二月二十五日去生#4西度，青牛薄暈，紫氣浮關，遂付《道德真經》取#5關令尹喜。由此明道家經誥；非唯五千。元始天尊實殊老君，豈唯年代差異，亦有位號不同。若為名三界：一者欲界。有六天。即從《度人經》太皇黃曾天，數滿六天是欲界。人壽命萬歲。人在世生，不犯身業殺盜邪淫之罪，來生即登此天之中。無六欲染著，故生此天。二者色界，有十八天。即以次取之。其天人壽億萬歲。若一生之中不犯身業貪嗔之罪，得生此天。三者無色界天。其中人壽命億劫歲。若人一生之中不惡口兩舌，妄言錡語，當來過往，得居此天。其中善男子、善女人，功行滿足，堪上四天者，王母迎之，登上四天。其三界太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育賈奕天，此四天名種民天。即三界之上，三灾所不及。四種民天上有三清境。三清之上即是大羅天。元始天尊居其中，施化敷教。

　　道教三洞宗元

　　原夫道家由肇，起自無先。垂跡應感，生乎妙一，從乎妙一，分為三元。又從三元變成三氣，又從三氣變生三才。三才既滋，萬物斯備。其三元者，第一混洞太無元，第二赤混太無元，第三冥寂玄通元。從混洞太無元化生天寶君；從赤混太無元化生靈寶君；從冥寂玄通元化生神寶君。大洞之跡，別出為化主，治在三清境。其三清境者，玉清、上清、太清是也。亦名三天。其三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也。天寶君治在玉清境，即清微天也。其氣始青。靈寶君治在上清境，即禹餘天也。其氣元黃。神寶君治在太清境，即大赤天也。其氣玄白。故《九天生神章經》云：此三號雖殊，本同一也。此三君各為教主，即是三洞之尊神也。其三洞者，謂洞真、洞玄、洞神是也。天寶君說十二部經為洞真教主；靈寶君說十二部經為洞玄教主；神寶君說十二部經為洞神教主。故三洞合成三十六部尊經。第一洞真為大乘，第二洞玄為中乘，第三洞神為小乘。從三洞總成七部者，洞真、洞玄、洞神，太玄、太平、太清為輔經。太玄輔洞真，太平輔洞玄，太清輔洞神。三輔合成三十六部，正一盟威通貫總成七部，故曰三洞尊文、七部玄教。又從七部汎開三十六部。其三十六部者，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十傳記，第十一讚誦，第十二表奏，右三洞各十二部，合成三十六部。其三氣者，玄、元、始三氣也。始氣青，在清微天；元氣黃，在禹餘天；玄氣白，在大赤天。故云玄、元、始三氣也。又從玄、元、始變生陰、陽、和。又從陰、陽、和變生天、地、人。故《道德經》云：道生一，一生二、二生三，三生萬物。自玄都玉京已下，合有三十六天。二十八天是三界內，八天是三界外。其三界內者，欲界、色界、無色界。從下六天為欲界，次十八天為色界，次四天為無色界，三界合二十八天。其三界勝境，身相端嚴。從欲界天已上，人壽命長遠。皆以黃金薦地，白玉為階，珠玉珍寶，自然而有。雖復歡樂，並不免生死。其次三界，上四天名為種民天，亦名聖弟子天，亦名四梵天。此天人斷生死，三灾之所不能及。其次即至三境。境別有左、右、中三宮；宮別有仙王、仙公、仙卿、仙伯、仙大夫，別有一太上老君天師。太清境有九仙，上清境有九真，玉清境有九聖，三九二十七位也。其九仙者，第一上仙，二高仙，三大仙，四玄仙，五天仙，六真仙，七神仙，八靈仙，九至仙。真、聖二境，其號次第亦以上、高、太、玄、天、真、神、靈、至而為次第。最上一天名曰大羅，在玄都玉京之上。紫微金闕，七寶騫樹，麒麟、師子化生其中，三世天尊治在其內。三界二十八天，其次四天，其次三境，最上大羅，合三十六天，總是三尊所統。故《經》云：三界之上，眇眇大羅；上無色根，雲層峨峨；唯有元始，浩劫之家。三代天尊者，過去元始天尊，見在太上玉皇天尊，未來金闕玉晨天尊。然太上即是元始天尊弟子。從上皇半劫以來，元始天尊禪位。三代天尊亦有十號：第一曰自然，二曰無極，三曰大道，四曰至真，五曰太上，六曰道君，七曰高皇，八曰天尊，九曰玉帝，十曰陛下。

　　左乙混洞東蒙錄

　　東海青華小童曰：余忝植昔因曠劫貽果，曩辰恭承太上嘉命，試守青華之宮。紫雲蓋上，日月映傍。眾仙玉女，妙行真人，侍衛左右，安樂自然。命登不死，位毗上君。統攝學生之人，奉迎太平後聖，宮內東殿，金房玉格，有寶經三百卷，玉訣九千篇。無數文誥，彌劫不窮，妙理要方，備在此內。此內之要，《左乙》為端；簉職所當，常用欣歡，願濟一切，同歸道源。群生垢滯，諒難拯度。太上大慈，敕余嚴密，隨運接引，導誘勿休。念玆在心，不敢暫替。既正主學仙簿錄，領受為真之人，誓志宣通，開獎成美。天寶禁重，不得輕傳，傳之必是其人。先啟告太上，須有瑞應，乃得施行。三百寶軸，《左乙》在前。思以廣救，未遇其人，學者雖多，會真者少。出之懼招泄寶之灾，閉之慮延絕道之咎。積感淹時，齋思累歲。上相青童君共尋寶經題目，左乙東蒙之錄又名三天不死之章、又名智慧長生妙訣、又名上聖接生寶篇、又名源洞續善玉曆、又名雌一混洞真文。中三品總名簿錄。檢其上品，名不死之錄，又名紫字青文，又名青錄紫章，又名紫書錄文，又名玉簡青符。次有中品，名長生之錄、又名黃籙白簡、又名玉牒金篇、又名玉書金字、又名金文玉符。次有下品，名死籍之錄、一名丹章玄牒、一名黑簡朱文、一名赤目石記、一名勒退幽符。知下品錄名，得進入中品；知中品錄名，即昇上品。知識名題尚能進品，况乃解了修行者乎？

　　靈寶略紀

　　述曰：經法元起量世，所謂與虛空齊量，信不可計。劫劫出化，非所思議。過去有劫，名曰龍漢。爰生聖人，號曰梵氣天尊。出世以《靈寶》教化，度人無量。其法光顯大千之界。龍漢一運，經九萬九千九百九十九劫，氣運終極，天淪地崩，四海冥合，乾坤破壞，無復光明。經一億劫，天地乃開，劫名赤明。有大聖出世，號曰元始天尊。以《靈寶》教化。其法興顯，具如上說。赤明經二劫，天地又壞，無復光明。具更五劫，天地乃開。太上大道君以開皇元年託胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞；凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國鬱察山浮羅之嶽，丹玄之阿側。名曰器度，字上開元。及其長，乃啟悟道真，期心高道。坐於枯桑之下，精思百日，而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。元始時仍住其國長樂舍中，普為時俗人天開暢大法。是時得道之人，塵沙非譬。元始乃與道君遊履十方，宣布法緣。既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號。道君即為廣宣經籙，傳乎萬世。爾時十方大法布滿，唯宛利城境法音未周，而此土眾生與法有緣。在昔帝嚳時，太上遣三天真皇賫靈寶五篇真文以授帝嚳，奉受供養，彌其年稔，法籙傳乎世。帝嚳將仙，乃封之於鍾山。鍾山在西北弱水之外，山高萬五千里。至夏禹登位，乃登名山巡狩，度弱水，登鍾山，遂得帝嚳所封靈寶真文。於是奉持出世，依法修行。禹唯自修而已，不傳於世，故禹得大神仙力，能鑿龍門，通四瀆。功畢，川途治導，天下又安。乃託尸見死，其實非死也。故智者美其迹，真人知其靈。禹未仙之前，乃復封之，鎮乎北嶽及包也洞庭之室。距吴王闔閭時，王出遊包山，見一人在中。問曰：汝是何人？答曰：我姓山，名隱居。闔閭曰：子在山，必有異見者。試為吾取之。隱居諾。乃入洞庭，訪遊乎地天一千五百里，乃至焉。見一石城，不敢輒入。乃於外齋戒三日然後入。見其石城門開，於室內玉几上有素書一卷，文字非常。即便拜而奉出，呈闔閭。闔閭即召群臣共觀之，但其文篆書不可識，乃令人齎之問孔子。使者忽然譎誑曰：吴王閑居殿堂，忽有赤烏銜書來落殿前。王不解其意，故令請問。孔子愀然不答。良久乃言曰：丘聞童謠云：吴王出遊觀震湖，龍威丈人山隱居，北上包山入靈墟，乃入洞庭竊禹書，天帝大文不可舒，此文長傳百六初，若強取出喪國廬。若是此書者，丘能知之。赤烏所銜，則丘未聞。使者乃自首謝曰：實如所言。於是孔子曰：此是靈寶五符真文。昔夏禹得之於鍾山，然後封之於洞庭之室。使者反白闔閭乃尊事之。然其侈性慢易，不能遵奉道科，而真文乃飛上天，不知所在。後其子夫差嗣位，乃登勞山，復得之。奉崇供養。自爾相承，世世錄傳。至三國時，吴主孫權赤烏之年，有琅琊葛玄，字孝先。孝先乃葛尚書之子。尚書名孝儒，年八十乃誕玄。玄多靈應，年十三，好慕道德，純粹忠信。舉孝廉，不就。棄榮辭祿，志尚山水。入天台山學道。精思遐徹，未周一年，感通太上，遣三聖真人下降，以《靈寶經》授之。其第一真人自稱太上玄一第一真人鬱羅翹；其第二真人自稱太上玄一第二真人光妙音；其第三真人自稱太上玄一第三真人真定光。三真未降之前，太上又命太極真人徐來勒，為孝先作三洞法師。孝先凡所受經二十三卷，並語稟、請問十卷，合三十三卷。孝先傳鄭思遠，又傳兄太子少傅海安君，字孝爰。孝爰付子護軍悌，悌即抱朴子之父。抱朴從鄭君盟，鄭君授抱朴於羅浮山，去世以付兄子海安君，至從孫巢甫，以隆安之末傳道士任延慶、徐靈期等，世世錄傳，支流分散，孳孕非一。此大運之通，應根而作者，因緣冥會，乃神明之意。有心君子，可以取焉。

　　三寶雜經出化序

　　夫眾先元起，資乎本真。本真清凝，疑然淵靜，湛體常住，無去來相。自古及今，其名不去。無形無名，為萬物之宗矣。《三元經》謂之眾生真父母者也。我之所生，乃是因緣和會，寄胎父母耳。眾生靈照，本資真父母而生。但以本性既微，未能照見，為塵勞所惑，遂便有身。有身之患，萬累生焉。是以轉輪五道，還源靡遂，因以本性相資。靈照本同，皆有智性，卒莫反真。聖人興慈父之悲，愛同赤子，隨宜拯濟，使之離苦，得無為之樂。是以三洞及諸法門，隨其所好而開，今其解脫。解脫所由，蓋緣能悟。悟則受行，能棄俗法；安神無為，得不死術。若有智者能為諸人解暢經旨，使長迷反曉者，其福可量乎？余未染道服，披尋經教，求之意緒，度脫彷佛，輒述三寶出化所由，並訓解經卷數篇。辯諸疑惑，以擬有道君子；述作而已，不敢遠其中道。植訓乖謬，覽者詳焉。

　　天尊老君名號歷劫經略

　　老君至開冥賢劫之時，託生博桑太常#6玉帝天宮，以法授搏桑太帝，號曰無極太上大道君，亦號曰最上至真正一真人，亦號曰無上虛皇元始天尊。在元陽之上，則無極上上清微天中高上虛皇道君也。於是放身清凉，神光明朗，照大幽之中。爾時盤古真人，因立功德見召於天中。盤古乃稽首元始虛皇道君，請受《靈寶內經》三百七十五卷。時高上虛皇太上道君則授以《三皇內經》三十六卷。而盤古真人乃法則斯經，運行功用，成天立地，化造萬物。下遊天地，發圓珠之應萬六千日月明三辰天元而起，遂有五億五千五百五十億萬重天地焉。十方俱行道德之化，後天皇氏始興焉。時老君降三玄空天宮，以《天皇內經》十四篇授與天皇，以治天下三十六萬歲，乃白日昇仙，上三玄空天宮中。天皇氏後而地皇氏興焉。太極老君又授《地皇內經》十四篇。地皇氏得此經，以治天下三十六萬歲，乃白日昇天，上素虛玉皇天宮中，萬帝朝尊。地皇仙後，人皇氏興焉。太極老君又授《人皇內經》十四篇。人皇得此經，以治天下三十六萬歲，於是白日昇仙，上太素虛玉皇天宮，受自然之壽。由是以後九億九千九百九十九萬歲，方至於五帝興焉。五帝各理三萬六千歲，而五帝氏後，逮於中皇天皇君出世，而啟太上老君太極真人下降崑崙之山，又授以《天皇內經》十四篇。而天皇君得此經，以道治世三萬六千歲，白日登仙，上昇太清天中。天皇君仙後而地皇君興焉。地皇君出世，太上老君太極真人又下降流綱之山，授地皇君《地皇內經》十四篇。而地皇君得此經，以道治世三萬六千歲，白日登仙，上昇太極虛皇天中。而地皇君仙後，而人皇君興焉。人皇君時，太極真人太上老君下降於南霍之山，又授以《人皇君內經》十四篇。而人皇君得此經，以道治世三萬六千歲，白日登仙于太極南朱#7上天宮。自中三皇氏後，老君經九萬九千九百九十萬歲，又以法授人皇君子孫，俾治世修道，元始天尊真人皆降焉。後五龍氏興焉。天真皇人太上老君降下開明之國，以《靈寶真文》《三皇內經》各十四篇，授五龍氏。五龍氏得此經，以道治世萬二千歲，白日登仙。爾時甘露降焉，蒼生則於中化生。是後運動陰陽，作為五行。四微、世欲、生死之業，於是而起。人乃任性混朴，茹毛飲血，男女無別。夏則巢居，冬則穴處。經于三十六萬歲後，神人氏興焉。神人氏出生，其狀神異，若盤古真人，而亦號盤古，即是無劫蒼生萬物之所承也。以己形狀類象，分別天地、日月、星辰、陰陽、四時、五行、九宮、八卦、六甲、山川河海，不能决定，故以天中元景元年七月一日，上登太極天王，上啟元始太上天尊，更授《神寶三皇內經》并《靈寶五符經》。老君下降，授神人氏，得斯經下世，則按經圖分畫天地，名前劫。高上真人更新開乎造化時事，故昧前皇聖人功用，所以於此而為更始。但世人相聚，只知有此盤古，豈明今天前始之初復有盤古者哉？所以自斯盤古，以道治世萬九千九百九十九載，白日昇仙，上崑崙，登太清天中，授號曰元始天王。則王母學道，降人鳥之山。而盤古真人氏仙後，伏羲氏興。伏羲氏興而太極天真大神以清濁已分元年，上啟太上老君，以《天皇內經》十四篇，并《靈寶圖道德五千文》授伏羲。伏羲按經文，以道化天下，故致別白眾生殊類，則以人為貴。方列其男女、夫妻、父子、兄弟、氏族，則《靈寶五千文經》之功也。伏羲以道治世六千歲，白日昇天中，號曰天真景星真人。伏羲氏後，而燧人氏興焉。燧人氏興，故玉虛真人以清濁已分元年，上啟太上老君，下降丹霍之丘，以《地皇內經》十四篇，并《靈寶五千文道德經》授燧人氏。燧人氏得斯經，造火，變生為熟，乃《靈寶》之功也。燧人氏以道經治世六千歲，於丹霍之山白日昇仙，登於太極左宮，號曰玉虛真人。燧人氏後，祝融氏興焉。祝融氏興，太上老君以天漢元年，下降南嶽衡山及蓬萊山，以《人皇內經》、《靈寶五千文道德經》等，以授祝融氏。觀《人皇內文》，則知金玉七寶之所在，故範土為金，治石為鐵，乃造刀斧鋸鑿等，以利益眾生，使不損眾生手爪之用。是以祝融氏以道德治天下六千歲，白日昇於太極南昌上宮，號大行真人。自伏羲、燧人各授六百歲，傳子孫得六千歲。祝融氏後，而神農氏興焉。神農氏興，而元始太上老君以天景元年下降形馬之山，以《靈寶》五篇真文、《三皇內經》、《道德經》授神農氏。所以神農按經文欲為天下眾生合仙藥，以濟天下萬民。是時普四天下眾生#8，既非仙藥能濟，所以方按《三皇內經》，召天上前劫高上父母天中大聖真人，問以先劫造化時事。既决，已則負靈寶真文，飛行百卉之山。遇其苦則生，遇其甘則死。所以一日之中，百生百死，故於農石山谷，方備得五穀、五辛以還，教民種植，以代生殺，使教穀食。于時民既為日已久，五臟見爛，故重按道方為品類草、木、石等，以為醫方，治民疾病。造作稱、尺、斗、斛，貨易則駕雲輪之車，周行天下，各隨國土所宜，無不盡備矣。而神農以道天下治二百歲，於大室之山白日昇仙，上登太皇之天，號曰靈寶虛皇真人。傳世子孫合五百二十二年，後則軒轅氏興。以上皇元年十月五日，老君下降於峨嵋之山，授黃帝《靈寶經五符真文》。黃帝登南霍山，有朱靈神人以《三皇內經》授帝。是黃帝既平蚩尤以沒，方思神妙化用之意，不能開解，而師廣成子。按《三皇內經》召高天大聖真人、前劫造化神仙真人，以九天父母，問乎前劫造化功用時事。是元始天尊、真仙並降，語帝曰：爾欲知前劫造化時事者，汝可尋《太上玄老靈寶君五符真文經》也。功用本起，莫不從於是經，以莊嚴天地，至於萬物、一切蒼生，功德是足，備出斯經。品物名色，眾生殊類，普陳載焉。爾時元始老君為帝解說，所以帝依其解文句，深思俯察，改致造作城臺、宮闕、房室、衣冠，教以榮華之色。乃製舟車，以通水陸。陶坏鼎器物，以給天下飲食之用。又推天文、禮樂，故百工周奏以助其化。皆猶靈寶三等經文之功。又至上皇三年七月二十九日壬子，天真皇人下授黃帝六壬式圖、六甲呂兀、遁甲造式之法。法威天下，流傳子孫也。故黃帝以道治世一百二十年，於鼎湖山白日昇天，上登太極宮，號曰中黃真人。

　　雲笈七籤卷之三

　　#1真：輯要本作『蒸』。按當作『蒸』，為蒸薰之意，與『薄』相對為文。

　　#2言詮：叢刊本、四庫本、輯要本並作『內外』。

　　#3世耳：叢刊本、四庫本、輯要本並作『世道』。以世道為是。

　　#4生：四庫本、輯要本並作『周』。

　　#5取：四庫本、輯要本均作『於』。

　　#6常：四庫本作『帝』，誤。

　　#7朱：叢刊本、四庫本均作『末』，蓋誤。

　　#8普四天下眾生：『四』當作『視』，輯要本作『視』。

　　雲笈七籤卷之四

　　道教經法傳授部

　　上清源統經目註序

　　上清者，宮名也。明乎混沌之表，煥乎大羅之天。靈妙虛結，神奇空生，高浮澄凈，以上清為名；乃眾真之所處，大聖之所經也。宮有丹青金書玉字上皇寶經，皆玄古之道，自然之章。起於九天之王九玄道君。推校本元，已歷九萬億九千劫。上皇典格，各不相參。道君以中皇元年九月一日，於玉天瓊房金闕上宮，命東華青宮尋俯仰之格，揀校古文，撰定靈篇，集為寶經。傳至漢武帝時得經，起栢梁臺以貯之。帝既為神真所降，自云得道，放情息懈，不從王母至言。明年天火燒栢梁臺，經飛還太空，於玆絕跡。太元真人茅君，諱盈，師西城王君，受上清玉佩金璫、二景璿璣之道，以漢宣帝地節四年三月昇天。又玄洲上卿蘇君，諱林，師涓子，受上清三一之法，以漢神爵二年三月六日登天。又周君、李君、眾仙各有所得，並相承經業，多不傳世。漢孝平皇帝元始二年九月戊午，西城真人以《上清經》三十一卷，於陽洛之山授清虛真人小有天王王褒。褒以晉成帝之時，於汲郡修武縣授紫虛元君南嶽夫人魏華存。華存以咸和九年，歲在甲午，乘颷輪而昇天。去世之日，以經付其子道脫，又傳楊先生諱羲。羲生有殊分，通靈接真，乃晉簡文皇帝之師也。楊君師事南嶽魏夫人，受《上清大洞真經》三十一卷。至晋孝武皇帝太元十一年，歲在丙戌昇仙。許先生者，名映，丹陽句容人也。七世祖許子阿，生有陰德，福潤流灑，鍾於後嗣。子阿六世孫名副，仕為剡縣令。副有八子，其第一子名邁，字叔玄，小名映，改名遠遊。少好仙道，躭心冥肆，吐納和氣，矯志雲漢，超跡絕世。以晋建興元年歲在癸酉，渡江入赤城山中，往而不返。師南海太守鮑靚、太元真人茅君。遠遊第五弟名謐，仕為護軍長史、散騎常侍。師太元真人，受上清眾經，於寧康元年隱景去世。謐有三子。其第三子名玉斧，長名翽，字道翔。道德淳瑩，絕世無倫。師楊先生授《上清三天正法曲素鳳文》三十一卷，遯跡濳化。玉斧子黃民，黃民子名豫之。以元嘉十二年終剡之白山。臨去世之時，以上清寶經、三洞妙文，封以玄臺，印以白銀，留寄剡縣馬度生家。語之曰：今且暫行，不久當還，勿開此經！馬氏崇奉累世。安康有道士婁化者，常憩馬氏舍。究悉經源，苦求開看。馬氏固執，竟不從命，結足屈無方。是時宋明皇帝崇敬大法，招集道士，供養後堂。婁化乃因後堂道士受季真密啟之。帝即命使逼取至京，乃拜禮開之。忽有五色紫光洞煥眼前。帝驚曰：神真叵觸！比其年#1不愈而崩。元徽元年，馬氏即出訴，啟請其經。詔敕聽還。於是天藏真書復歸馬氏。玆乃上真注筆，朱簡紫書，後之凡庶，摸而傳奉，號曰真跡。今記神王所撰寶經卷三十一首，篇章目第，並指事為名。然天真之言，理奧難尋。或名同而事異，或理合而字乖。靈祕妙隱，不與世合。幸而見之，卒難詳辨。余宿植緣會，遊涉法源；性好幽旨，躭靈味玄；鑽研彌齡，始覺髣髴。謹以鄙思尋校眾經，為《上清目義》。非敢有裨大乘，聊自記而已。

　　靈寶經目序

　　元嘉十四年某月日，三洞弟子陸修靜，敬示諸道流相與同法，弘修文業，讚揚妙化，興世隆福。每欣一切遭遇慈澤，離彼惡道，入此善場，逍遙長樂，何慶如之！但至賾宛奧，妙義微遠，靈匠未遇，群滯莫披。翹翹渴仰者，豈予小子乎？既太虛眇邈，玄師難希，宜求之於心，即理而斷也。敢竭闇淺，先言所懷。

　　夫靈寶之文，始於龍漢。龍漢之前，莫之追記。延康長劫，混沌無期。道之隱淪，寶經不彰。赤明革運，靈文興焉。諸天宗奉，各有科典。一劫之周，又復改運。遂積五劫，迨于開皇已後。上皇元年，元始下教。大法流行，眾聖演暢，修集雜要，以備十部三十六帙，引導後學，救度天人。上皇之後，六天運行。眾聖幽昇，經還大羅。自玆以來，迴絕元法。雖高辛招雲輿之校，大禹獲鐘山之書。老君降真於天師，仙公授文於天台。斯皆由勛感太上，指成聖業。豈非揚芳於世，普宣一切也？按《經》言，承唐之後四十六丁亥，其間先後庚子之年，妖子續黨於禹口，亂群填尸於越川。強臣稱霸，弱主西播。龍精之後，續祚之君，罷除偽主，退翦逆民。眾道勢訖，此經當行。推數考實，莫不信然。期運既至，大法方隆。但經始興，未盡顯行，十部舊目，出者三分。雖玄蘊未傾，然法輪已遍於八方。自非時交運會，孰能若斯之盛哉？

　　頃者以來，經文紛互，似#2非相亂。或是舊目所載，或自篇章所見，新舊五十五卷，學士宗竟#3，鮮有甄別。余先未悉，亦是求者一人。既加尋覽，甫悟參差。或刪破上清；或採摶餘經；或造立序說；或迴換篇目，裨益句章#4，作其符圖；或以充舊典；或別置盟戒。文字僻左，音韵不屬，辭趣煩猥，義味淺鄙，顛倒舛錯，事無次序。考其精偽，當由為#5猖狂之徒，質非挺玄，本無尋真之志，而因修窺閱，假服道名，貪冒受取，不顧殃考，興造多端，招人宗崇，敢以魚目厠於隋侯之肆，輒將散礫託於和氏之門。衒誑愚蒙，誣誷太玄。既晚學推信，弗加澄研，遂令精麤糅雜，真偽混行。視聽者疑惑，修味者悶煩。上則損辱於靈囿，下則恥累於學者。進退如此，無一可宜。徒傾產疲力，將以何施？夫輕慢之咎既深，毀謗之罪靡赦。余少躭玄味，志愛經書，積累錙銖，冀其萬一。若信有可崇，何苟明言坐取風刀乎？慮有未悉，今條舊目已出，并仙公所授事注解，意疑者略云爾。

　　上清經述

　　述曰：尋經之意，乃太虛齊量，劫劫出化，非可籌筭。自開皇之後距天漢時，范陽桑平王褒，字子登。以正月一日辭二親，欲尋神仙，求不死之道。乃入華陰山，精思一十八年，遂感上聖太極真人西梁子，下降授食迅飯方、并服雲牙法。復五年，太極真人王總真復降，以《上清經》三十一卷付子登，并將子登遊五嶽，觀名山，備受上法。逮乎晋武皇帝時，任城魏華存，字賢安，乃魏陽元之女也。陽元仕至榮陽、宜陽二郡太守，散騎常待侍、冀州刺史。其父乃嫁賢安於南陽劉乂，字幼彥。乂，妻時除為修武縣令，賢安隨焉。賢安自少為女，處乎內室，性好至道，雖未得仙而真人屢降。及其長也，女子有夫之義，修尚之事有時而廢。及至兒女成立，告誠子曰；我願終尋真之志。於是離群獨處，不交人事；深託隱痾，還修曩尚。入室百日，所期仙靈，積思希感。爾乃獨節應神，丹心濳會，精苦仰徹，天真遐降。於是季冬之月，夜半清朗，忽聞空中有鍾鼓之響，笳簫之聲，音韵嘈口替。出戶望之，見從東方虛空而來，旍旗鬱勃，羽蓋紛紜，光輝幽藹，煥爛太虛，他人莫之見也。須臾有虎輦玉輿隱輪之車，並頓駕來降夫人之靜室。凡四真人，並年可二十餘，容貌偉朗，天資秀穎。同著紫花蓮冠，飛錦衣裳，瓊蘂寶帶；體佩虎文，項有圓光，手把華旛。其一人自稱曰：我太極真人安度明也。其一人曰：我東華大神方諸青童君也。其一人曰：我榑桑碧海暘谷神王景林真人也。其一人曰：我清虛真人小有仙人王子登也。於是夫人匍匐再拜，叩頭自搏：不期今日道君降下，唯乞神仙長生度世。四人乃坐良久。王子登告夫人曰：聞子曩日念善，展轉求生。密練真氣，魂和體清。丹懷遠邁，錄字#6上清；高契真人。抱信期靈；幽感啟微，濳曜赤城。遂金書紫極，藏簡玉庭，故感高晨，玄唱齊并。是以太帝君敕我今來教授於子神真之道焉。其東華青童君曰：此清虛真人者，爾之師也。當受業焉。其安度明曰：子因緣上業，積感求道，苦心久矣，用思至也。道今來矣，子得之焉。其景林真人曰：子勤感累世，積念真靈，將積應之所期，乃明挺之標會也。虛皇早鑒爾之用思太極，已注子名於玉札，錄字紫虛之宮，金書東華之閣，刻名上清丹文錦籍，應為紫虛元君上真司命。又加名山之號，封南嶽夫人。今視子之質，實霄景高煥，圓精重照，鳳骨龍姿，腦色寶曜，五藏紫絡，心有羽文，形棲晨霞，神友靈肆。天人之任，良不虛矣。帝誨王褒相為盟師，故遣太極真人鑒子之精，子其勖哉。四真各有辭。致言畢，夫人叩頭自搏而言曰：華存卑賤，枯骨之餘，自處塵垢，久染濁穢，天地寥邈，高下懸隔，縱恣五濁，翻錯臭穢，滯塞靈祇，沈淪凡俗。無冀日月迴曜幽冗，不謂天尊下交凡肆。所以割心斷意，取同螻蚓。自顧少好神仙，貪樂長生，心之所詣，出於自然。志之所期，誓以三光。而值季世，俱忌禮度，制置無從脫免，良願不遂。今形非顧影，體氣臭惡，久為垢穢所逼者，徒勵節無益。自入劉門#7，修道日廢。須者少閑#8，內外乖隔，容得齋思，謹按道法尋求經方入室之制，為欲靜護五藏，辟諸疾病耳。豈圖上願惟在今日今夕，道君並降，慶出分外。光照幽谷，荷戴天眷，不勝惶懼！此是婢子有幸，當得度世。唯乞哀矜，賜以性命。自陳畢，東華小童指招而告之曰：子少好道，真至誠密。感是，故因緣世生，胎鍊五神，寄慧齊見，超度八難，氣適靈輝，挺會真筭，自當為紫虛之宮上真司命。勤精彌綸太極，所旍又加名嶽之封，位均諸侯。然不受聞上道內法、晨景玉經者，仙道眾妙，無緣得成也。子其勉哉，我後日當更期會於陽洛山中，汝勤之矣！於是清虛真人王君乃命侍女華散條、李明允等，使披雲蘊、開玉笈，出《太上寶文》、《八素隱書》、《大洞真經》、《靈書紫文八道紫度炎光石精玉馬神真虎文》、《高仙羽玄》等經三十一卷，是王君昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者也。今於汲郡修武縣中授夫人焉。暘谷神王又別授夫人《黃庭內景經》，正一真人張君又別授治精制鬼法。夫人前後所授，非但此三十一而已。其篇卷悉在傳中，不能一一書之。此乃《上清經》從此而行世也。

　　三皇經說

　　《三皇經》云：昔天皇治時，以《天經》一卷授之。天皇用而治天下二萬八千歲，地皇代之。上天又以經一卷授之。地皇用而治天下二萬八千歲，人皇代之。上天又以經一卷授之。人皇用而治天下亦二萬八千歲。三皇所授經合三卷，爾時號為《三墳》是也，亦名《三皇經》。三皇後又有八帝，治各八千歲。上天又各以經一卷授之，時號為《八索》是也。此乃《三墳》、《八索》根本經也。如法而言，三寶俱起無量之世，但以隱顯有時。自三皇八帝之後，其文亦隱。至于晋武皇帝時，有晋陵鮑靚，官至南海太守，少好仙道。以晋元康二年二月二日登嵩高山，入石室清齋，忽見古三皇文，皆刻石為字。爾時未有師。說乃依法以四百尺絹為信，自盟而受。後傳葛稚川，枝孕相傳，至于今日。三寶行世，自然之數，心與理契，因緣冥符使之然也。術曰：夫眾生昏惑，長迷生死，神明蔽瞑，不能悟理。聖人興，大慈大悲，愛若赤子。隨時化生，隨宜救拔，欲令離苦，得無為之樂。但聖道淵邃，難可頓悟，必須階漸，以發其蒙。未顯大法，先教厨食、章書、雜法、黃赤之道。雜化淺近，以應遇情信伏。能修雜法，名為奉道。既能奉道，則能捨離魔俗之法。漸漸調伏，而後教以《靈寶》。既信《靈寶》，便求為道士。既為道士，便宜受持一百八十大戒、二百四十威儀。修行六通，能遣六塵，四十五念、十二上願、十二可從一切法行，皆能受持。研心宗極，洞體道真，洞然玄悟，以得神仙。從此而修，終會無為。當知章厨雜化為漸導之義，雖名奉道，未識正理。惟體識君子，宜裁之焉。

　　道教相承次第錄

　　謹按《雲臺治中內錄》言：太上老君傳授《雲臺正治官圖》，《治山竈鼎》等得四十一代相承。具人名代數如後：

　　第一代老君老君火山大丹治法傳授三百人。唯三人系代：王方平、尹喜、徐甲。

　　第二代王君王君授三十人。唯三人系

　　代：茅濛、孫盈、章震。

　　第三代章震震授十七人。唯二人系代：若士、李夫人名仙。

　　第四代若士士授玉十二人。唯三人系代：李元君、白石先生、李常存。

　　第五代李元君元君授七十二人。唯二人系代；王子喬、許述成。

　　第六代諸仙別傳分散，世絕系治官氣並治名。老君念於志學之子，再下平蓋山，授張陵為雲臺治，火芝火仙之經、方術變化、長生不死之藥、登昇雲天之道。勑陵為第六代道之外孫，而東海小童君為陵保舉，師太上老君為度師，度雲臺治。封陵為天師天師授三百人。唯三人系代行治：張申、王昇、李忠。

　　第七代張申申授三十三人。唯三人系代，行傳治法：李仲春、李意期、李玄。

　　第八代李仲春仲春授十五人。唯二人系代：李少君、魏伯陽。

　　第九代李少君少君授九十人。唯二人系代：樂巴、李常存。

　　第十代樂巴巴授五人。唯二人系代：陰長生、李宙先。

　　第十一代陰長生長生授八人。唯二人系代：張景霄、王萬縉。

　　第十二代張景霄景霄授五人。唯一人系代：劉馮。

　　第十三代劉馮馮授五人。唯一人系代：劉政。

　　第十四代劉政政授五人。唯二人系代：孫博、嚴光。

　　第十五代孫博博授三人，無可代者。乃入林屋山中，合龍虎大丹而昇天。治法遂絕。

　　太上老君命李仲甫出神仙之都，以法授江南左慈，字元放，故令繼十六代為師相付。元放授人十人。唯三人系代：介象、嚴光女、李佗。

　　第十七代介象介象授四十人。唯五人系代：李延、張授、萬葛卿、阮玉、李用。

　　第十八代李延、介談延、談授十八人。唯一人系代二劉景。

　　第十九代劉景景授四人。唯一人系代：東海郭延。

　　第二十代東郭延延授三十人。唯一人系代：靈壽光。

　　第二十一代靈壽光壽光本外國人。授十八人。唯一人系代：何述。

　　第二十二代何述述授十人。唯一人系代：羅先期。

　　第二十三代羅先期先期授二十人。唯二人系代：甘季仁、甘孝先。

　　第二十四代甘孝先孝先授五十一人。唯一人系代：石帆公。

　　第二十五代石帆公帆公授十九人。唯一人系代：宮戶。一云宮中用，字也。

　　第二十六代宮戶戶授八十人。無可傳者，治法遂絕。戶入南嶽及天台山，經八十五年。世絕仙人，正道不繼。

　　老君念其功修之徒，再降廬山，勑左元放授施存、葛玄，令繼代為仙官世祖，師傳仁人者也。

　　第二十七代施存存授七十人。但皆地仙耳。唯同學葛玄繼代。

　　第二十八代葛玄玄授＋九人。唯三人系代：張秦、仇真、李用別出。

　　第二十九代尹思太上老君差紫衣使者下命於廬山，授五人更二人。尹思、尹軌系代傳治。思授七十人。唯二人系代：女子樊忠和、韋義山。

　　第三十代尹軌軌授十九人。唯一人系代：女仙李元一。

　　第三十一代女仙樊忠和忠和授二人。唯一人系代：劉綱東陵母。

　　第三十二代女仙李元一元一授四十人。無人可傳，治法代絕。

　　第三十三代劉綱綱，樊夫人弟子。雖居官治，又其夫也，治法後絕。

　　第三十四代張秦秦，葛玄弟子。玄見其代絕，乃再#9令秦授十一人。唯一人系代：王列。

　　第三十五代王列列授九人。唯二人系代：許遜、胡少真。

　　第三十六代許遜遜授一百人。而無人可授，系代又絕。遜昇天後兩代，人民征伐，真志不傳。

　　老君勑使三人於天台山，令葛玄傳鄭思遠，系三十七代思遠授十九人。唯二人系代：葛洪、李淳風。

　　第三十八代李淳風淳風授四十人。唯四人系代而未傳授。二人者：李道興、李靖。後又隱於房公之山，一百年後，出授張常存、李太虛、李惠舉，同太師神等四人。

　　第三十九代李惠舉、張常存而各分代傳授，皆稱三十九代孫惠舉授三十人。唯三人可代：李保真、白玄中、李太昌。張常存授三十七人。唯三人願系代：孫張真、應真、孫道用。

　　第四十代李保真保真授二十四治一百人。唯二人系代：林通元、李德仁。

　　第四十一代林通元。

　　玄都九真盟科九品傳經錄

　　《玄都上品》第一篇曰：《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》，三奇之章，高上玉皇寶篇。祕在九天之上，大有之宮，太玄靈臺玉房之中。上皇之初，舊科經萬劫一傳。三道正明，學真日興高上科。七千年內聽得三傳。侍衛玉童玉女各七千人，執香典炅#10，按科傳授之法，皆對告齋百日，分金鈕為盟，給玉童玉女，依四極盟科。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐵，負山運石，以填無極之考，抱風刀之罰，身歿形殘，長閉地獄，萬不得仙。

　　《玄都上品》第二篇曰：傳《大洞真經三十九章》於後者，誓以上金十兩，銅二十五斤，鈕五雙，金魚、玉龍各一枚、青絲一兩纏鈕。若《雌一》，以上金五兩、五色錦繒各五十尺、香一斤、金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》，上金三兩、紫紋百尺、青繒二十七尺、赤絲五兩、香一斤、丹一兩，上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科。師犯則奪侍經玉童玉女，還於本宮。不過三年，身被風刀考罰，自然失經。受者不依盟科，皆失明形殘，七祖父母被受酆都之責，萬劫還生，非人之道，學者慎之。

　　《玄都上品》第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得授《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光神玄變經》、《上清變化七十四方九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遯變流景玉經》、《七變舞天經》，皆九天真王元始天王、太上天帝君、中央黃老君，受於太空中九玄之內，虛無之高章也。皆祕在太上靈都之宮紫房，三元君主之，侍衛玉童玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳。自三道立正之後，七千年內聽三傳。七百年中有其人，亦聽傳。傳皆對齋九十日，或九日，告盟而授之。給玉童玉女，依四極盟科。若不依科而傳，罪延七祖父母，充責鬼官，運蒙山之石，填積夜之河，萬劫還生，非人之道。己身被風刀之考，自然失經，終不得仙，傳者慎之。

　　《玄都上品》第四篇曰：傳《瓊文帝章》，賫金魚、玉龍，青繒三十二尺、金鈕三雙為誓。《紫度炎光》，五色錦各五十尺、上金五兩、沉香五斤、真朱一斤、書刀一口、金札七枚、絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方經》，青繒四十尺、上金十兩、金鈕六雙、好香一斤、金魚玉龍之誓。《九真中經》，舊科落髮為盟，今以白絹九十尺准盟，法於九真之數。青絲一斤、絳紋二十四尺、北暉之誓。碧繒二十四尺，月華之誓。金鈕三雙，元常童子圓變之信。《丹景道精隱地八術》，《解形遯變流景玉經》，悉上金十兩、金魚、玉龍各一枚、青繒四十尺、紫紋四十尺、金鈕各三雙。《七變舞天經》，上金五兩、真朱一斤、青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕，闕則違科。師以天信投於山棲，以救窮乏。餘以供營經書之具、不得他散。師犯上科，奪玉童玉女，减筭奪紀，注名度還比酆#11。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之考，不出三年，自然失經，終不得仙。

　　《玄都上品》第五篇曰：《消魔智慧玉清隱書》、《寶洞飛霄絕玄金章#12》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光靈書紫文》、《金璫玉珮金根上經》、《三天正法》，皆太上大道君、元始天王、金闕帝君之寶章。祕在玉清之宮金房紫戶之內。典衛靈文玉童玉女各三千人。元始之初，千劫一傳。自三天立正之後，七百年內聽得三傳。百年中有其人，聽一傳。給玉童玉女，依四極盟科。授者對齋九十日，或九日而傳。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充鬼役，無有解脫。己身被風刀之考，死充下鬼，萬不得仙。

　　《玄都上品》第六篇曰：傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《赤書八景晨圖》，皆上金十兩、玉札一枚、金魚、玉龍各一枚、紫繒四十尺。《金根經》、《靈書紫文》，上金五兩、金簡、玉札各一枚，長一尺六寸，廣二寸四分；金魚、玉龍各一枚、紫繒百尺、青紋四十尺。《三天正法》，青繒三十尺、青布四十三尺、金環五雙以為密誓；上金十兩通神之信。《金真玉光》、《玉珮金璫玉情隱書》，皆金魚、玉龍各一枚以為誓信。依科不得有闕，闕則師奪玉童玉女，注名還度北酆。受不依科，皆喪魂失神，罰以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。

　　《玄都上品》第七篇曰：《七星移度》、《白羽黑翮飛行羽經》、《飛步天綱》、《躡行七元太上隱書》、《靈飛六甲》，皆太上太帝君、太極太微天帝君登空之道，隱化之章。祕在太上瓊宮之上、紫房之內。侍衛玉童玉女皆三千人。依科七千年一傳。三天立正之後，改七百年內聽得三傳。若百年中有其人，便傳便授。告齋九十日，或三十日，給玉童玉女，依四極盟科。不依科而傳，罪延七玄之祖，長充北酆鬼役，十苦八難，已身被風刀之考，身沒幽源，萬不得仙。

　　《玄都上品》第八篇曰：傳《七星移度》，青紋三十一尺、絳繒七十尺、鳳紋之羅九十尺、金鈕一雙。《白羽黑翮飛行羽經》，上金二兩、青紋三十二尺以代截髮歃血之誓。《飛步天綱》，錦三十尺、金魚、玉龍各一枚。《太上隱書》，金魚、玉龍之誓。《靈飛六甲》，白素六十尺、金環六雙、青絲六兩。天科以信質心，不得有闕。闕則違科。師奪玉童玉女，除落青簿玉名，移還北酆。受者不依科，亡精喪神，罰以風刀，不出三年，自然失經，終不得仙。

　　《玄都上品》第九篇曰：《方諸文震靈符》、《豁落七元八天隱文》、《流金火鈴金神虎符》、《消魔支幹夜照神燭八術》、《隱遯紫清玉符》、《五籍洞玄六甲上符》、《五行祕文》，《玄都格》諸符，凡有六百部。太上悉以其文標於舊經之內，以為立用。傳授盟科悉依經科。傳授有闕，罪同上品。有經無符，則天魔害人；有符無經，則思念無感，神真不降。科云皆不得單行，單行罪亦如之。科、經及符，本同出於自然之氣，虛無之章。故不可得獨修也。無科修道，萬不成仙。

　　雲笈七籤卷之四

　　#1比其年：輯要本作『乃數年』。

　　#2似：四庫本作『是』，不誤。

　　#3竟：四庫本作『之』，不誤。

　　#4句章：輯要本作『章句』。

　　#5為：四庫本作『於』。按『為』『於』相通。猖：叢刊本作『真』，蓋誤。

　　#6字：叢刊本，四庫本均作『子』，不誤。

　　#7入劉門：魏華存年二十四嫁劉門。門，四庫本、叢刊本皆作『陰』字，誤。

　　#8須：諸本均作『頃』，當是。閑：四庫本誤作『門』。

　　#9再：叢刊本、四庫本均作『稱』，誤。

　　#10炅：叢刊本、四庫本『炅』作『靈』，蓋誤。

　　#11比酆：四庫本、輯要本均作『北酆』。

　　#12章：叢刊本誤作『童』。

　　雲笈七籤卷之五

　　經教相承部

　　真系隴西李渤述

　　今道門以經籙授受，所自來遠矣。其昭彰尤著，使搢紳先生不惑者：自晋興寧乙丑歲，眾真降授於楊君，楊君授許君，許君授子玄文，玄文付經於馬朗。景和乙巳歲，勑取經入華林園。明帝登極，殳季真啟還私廨。簡寂陸君南下立崇虛館，真經盡歸于館。按黃素方，因緣值經，准法奉修，亦同師授。其陸君之教，楊、許之冑也。陸授孫君，孫君授陶君，陶君搜摭許令之遺經略盡矣。陶授王君，王君又從宗道先生得諸勝訣，云經法祕典大備於王矣。王授潘君，潘君授司馬君，司馬君授李君，李君至於楊君，十三世矣。楊、許並越漢登真，許令亦終獲度世。馬、殳幸會而不業。自陸君已降，則帝者無不趨其風矣。此皆史有明文，或遺跡可訪。又世世從事於斯者，其支裔焉。且知理而不知神，非長生之士也。超理入神，混合於氣，無為而無不為者，我真宗之道也。道無否泰，教有通塞。塞而通之者，存乎其人。故予述真系，傳其同源分振者。錄名仙籍，不緝於此。時貞元乙酉歲七月二十一日，於廬山白鹿洞棲真堂中述。

　　晉茅山真人楊君

　　真人姓楊，名羲，晋咸和五年九月生於句容。似吴人潔白美姿容，善言笑。攻書好學，該涉經史。性淵懿沉厚，幼而通靈。與二許早結神明之交二許：映與穆，思玄薦於相王，用為公府舍人。以永和初，受《中黃制虎豹法》。六年，又就劉璞傳靈符璞即魏夫人長子也。君淵沉應感，虛抱自得。若燥濕之引水火，冥默幽欽，相襲無眹#1矣。年三十六，以興寧乙丑歲眾真降授，有若上相青童君、太虛真人、赤君上宰、西城王君、太元茅真人、清靈裴真人、桐柏王真人、紫陽周真人、中茅君、小茅君、范中候、荀中候、紫元夫人、南嶽夫人、右英夫人、紫微夫人、九華安妃、昭靈夫人、中候夫人，莫不霓旌暗曳，神轡濳竦，紛紛屬乎煙消#2，淪蹤收於俗蹊。讌聲金響，於君月無曠日，歲不虛矣。君師魏夫人，儷九華而朋於諸真。故安妃云：明君受質虛閑，祕構玉朗，蘭淵高流，清響金宮，必高佐四輔，承制聖君，主察陰陽之和氣，為吴越鬼神之君。後二十二年，將乘龍駕雲，白日昇天。今若不耐風火之煙，可尋劍解作告終之術也。《真誥》筭以太元十二年丙戌去世。弟子許翽，先師告翽父穆，亦因君偶真。故許氏九人，雖道慶自先，數至神發，如塵鑒凝照#3；揮瑩之功，並歸子君矣。

　　雷平山真人許君

　　真人許翽，字道翔，小名玉斧。父穆，晋護軍長史，真位上清左卿。母陶氏，名科斗，入易遷宮。真人幼獨標挺，含真淵疑，長史器異之。郡舉上計掾主薄，並不赴。清秀瑩潔，糠粃俗務，如泉去蒙，盈其科而自進。居雷平山下，師楊君，傳《三天正法曲素鳳文》。後定錄真人授其上道，告之曰：學道當如穿井。井愈深，土愈難出。若不堅心正行，豈得見泉源耶？真人常願早遊洞室，不欲久停人間，遂詣北洞告終，即居方隅山洞方源綰中，常去來四年方平臺，故《真誥》云：幽人在世時，心樂居焉。又楊君與長史書亦云：不審方隅幽人，設座於易遷戶中。朱真人化後十六年，當度東華受書，為上清仙公，上相帝晨《二錄》。太和二年丁卯，時年二十七歲。咸康七年辛丑生。自太和三年已後，無復顯跡。世譜年三十，則庚午年去世。《耆舊傳》云：在此洞石壇上燒香禮拜，因而不起。明旦視形如生。壇今猶存。《真誥》云：從張鎮南受衣解法。蓋夜於壇上去耳。娶建康令黃演女，生男黃民，乃還家。

　　仙人臨沮令許君

　　臨沮令許仙人名黃民，字玄文。上清仙公翽之子，上清左卿穆之孫。以昇平五年辛酉生。時掾年二十一，仕郡主簿，察孝廉，石頭倉丞南蠻參軍，臨沮令。永興三年，京畿紛亂。令乃奉經入剡，為馬朗所翹。朗從父弟牢，亦相周給。時人咸知許先生得道，又父祖皆有名稱，各加崇敬。元嘉六年，欲移居錢塘，乃封其真經一厨付朗。靖中語：此是仙靈之跡，非我自來，縱有書，亦勿與人。及至杜道鞫家，停少時而終，時年六十九。《真誥》言黃民及伯祖邁、姑婆娥皇、伯聯，與黃民子榮、弟孫、女瓊輝，並得度世。馬朗敬經若君父，每有神光靈氣，見於堂宇。朗妻數見有青衣玉女空中去來。其家皆保富壽。朗忿何道敬竊書泄意，乃洋銅灌厨籥，勑家人不得復開。朗終，子洪、殳季真猶共尊尚。景和元年，婁惠朗諷殳季真啟取。季真善道術，為當時#4所知。及至，奉呈於華林園。既見真跡，瓖異朱黃，煥赫不敢窮覽。至明帝登祚，季真乃啟還私廨。陸簡寂南下立崇虛館，《經》亦歸于館。何神真巧運，既閟於馬，又發於殳，終授於陸君。殳、馬猶巾几負籍冪之榮，而無容入其妙焉。

　　宋廬山簡寂陸先生

　　先生吴興懿族陸氏之子，諱修靜。道降元氣，生而異俗。其色怡怡，其德熙熙。明以啟著，虛以貫幽。少宗儒氏，墳索讖諱，靡不總該。以為先天撫化，混一精氣，與真宰為徒者，載在金編玉字，不形於此。遂收跡寰中，冥搜潜衡、態湘#5暨九嶷、羅浮，西至巫峽、峨媚。如雲映松風，麗乎山而映乎水。功成，扣玄感神，授靈訣。適然自得，通交於仙真之間矣。宋元嘉末，因市藥京邑，文帝味其風而邀之，先生不顧。及太初難作，人心駭疑，遂泝江南遊，嗜匡阜之勝概，爰構精廬。澡雪風波之思，沐浴浩氣，挹漱元精。宋明皇帝襲軒皇淳風，欲稽古化俗，虛誠致禮，至于再三。先生固稱幽憂之疾，曾莫降眄。天子乃退齋築館，恭肅以遲之，不得已而莅焉。於是順風問道，妙沃帝心。朝野識真之夫，若水奔壑，如風應虎，其誰能御之？先生撥霧開日，汰沙引金，指方以倒之。中人以上，皆自盈其分，司徒袁集之流是也。既立崇虛館，殳氏所寶經訣，並歸于我焉。初先離山，有熊虎猿鳥之屬，悲鳴擁路，出谷而止。及天子不豫，請事塗炭之齋。是夜卿雲紛郁，翌日乃瘳。先時洞真之部，真偽混淆。先生刊而正之，涇渭乃判。故齋戒儀範至于今典式焉。桂陽王構逆暴，白骨遍野。先生具棺襯收而瘗之。其陰德密運，則無得而稱也。迨元徽五年春正月，謂門人曰：吾得還山，可整裝。眾感訝，詔旨末從而有斯說。至三月二日，乃偃卧解帶，膚體輝爍，目瞳映朗。但聞異香芬馥，滿室而已。後三日，廬山諸徒共見先生霓旌靄然，還止舊宇，斯須不知所在，相與驚而異之。顧命盛以布囊，投所在崖谷。門人不忍，遂奉還廬山，時春秋七十二。所謂鍊形幽壤，騰景太微者矣。有詔謐曰簡寂先生，以故居為簡寂館，宗有道也。凡撰記論、議，百有餘篇，並行於代。門徒得道者，孫遊嶽、李果之最著稱首。後孔德璋與果之書論先生云：先生道冠中都，化流東國。帝王稟其規，人靈宗其法。而委世濳化，遊影上玄。微言既絕，大法將謝。法師稟神定之資，居入室之品，學悟之美，門徒所歸。宜其整緝遺蹤，提綱振紀，光先師之餘化，纂妙道之遺風。可以導引末俗，開曉後途者矣。

　　齊興世館主孫先生

　　有吴裔子孫名遊嶽，字穎達，東陽人也。幼而恭，長而和。其靜如淵，其氣如春。甄汰九流，濳神希微。嘗步赤松礀縉雲堂，遂卜終焉之地。宋太初中，簡寂先生至自廬嶽，雲遊帝宅。先生乃樞衣而趨，嗣承奧旨，授三洞并所祕楊真人、許掾手跡。因茹术卻粒，服穀仙丸，六十七年，顏彩輕潤，精爽秀潔。暨簡寂上賓，方旋舊室，捃摭道機，斷竅真假，與褚、章、朱，四君交密。齊永明二年，詔以代師，并任主興世館。於是搜奇之士，知襲教有宗，若鳳萃于桐，萬禽爭争矣。孔德璋、劉孝標等争結塵外之好。後頻謝病歸山，朝命未許。至永明七年五月內，以揮神託化，沐浴稱疾，怡然而終。門徒弟子數百人，唯陶弘景入室焉。自恭事六載，義貫千祀，唯貴知真，故特蒙賞識。經法誥訣，悉相傳授。方欲共營轉鍊，已集藥石，將就治合，事故不遂。

　　梁茅山貞白陶先生

　　吴刑牧陶濬七代孫名弘景，字通明，丹陽秣陵人也。母初娠，夢日精在懷，并二天人降，手執金香鑪。覺語左右曰：當孕男子，非凡人也。然恐無後。及生，標異。幼而聰識，成而博達。因讀《神仙傳》，便有乘雲馭龍之志。年十七，與江斆、褚炫、劉俟為宋昇明四友。仕齊，歷數王侍讀。皆總記室，牋疏精麗，為時所重師法。及清溪宮成，獻頌。宣旨褒贊，兼欲刻石。王儉議之乃止。年二十餘服道後，就興世館孫先生諮稟經法，精行道要，通幽洞微。轉奉朝請，乃拜表解職，答詔優勤，賜與其厚。公卿祖之征虜亭，供帳之盛，咸云自齊以來，未有斯事。遂入茅山，又得楊、許真書。遂登巖告靜，自稱華陽隱居，書疏亦如此代名。特愛松風，庭院皆植之，每聞其響，便欣然為樂。至明帝時，欲迎往蔣山，懇辭得止。然勑命餉賫，常為煩劇，乃造三層樓棲止。身居其上，弟子居中，接賓於其下，令一小堅傳授而已。濳光隱耀，內修祕密，深誠所詣，遠屬霞人，可謂感而遂通。身長七尺八寸。為性圓通謙謹，心如明鏡，遇物斯應。少憂戚，無疾競，滅喜怒，澹哀樂。有形於言跡者，是顯事廣物。深慕張良之為人，率任輕虛，飄飄然有雲霞氣。其所修為，皆自得於心，非傍識能及。尤長於詮正偽謬，地理曆筭。文不空發，成即為體用。造渾天儀，轉之與天相會。其纂《真誥隱訣》、注老君等書二百餘卷。至永元二年，深託向晦。及梁武帝革命，議國號未定。先生乃引諸讖記，梁是應運之符。又擇郊禪日，靈驗昭著，勑使入山，宣旨酬謝。帝既早與之遊，自此之後，動靜必報。先生既得祕訣，以為神丹可成。每苦無藥，帝皆給之。又手勑諮迓，先生畫兩牛，一牛散放水草之間，一牛著金絡頭，有人執繩，以杖#6驅之。帝笑曰：此人無所求，欲效曳尾龜，豈有可致之理。或時有大事，無不前己奉陳，時人謂為山中宰相。以大通初，獻刀二口，一名喜勝，二名成勝，為佳寶。梁帝《金樓子》云：於隱士重陶貞白，於士大夫重周弘正。其於義理，情轉無窮，真一時名士也。先生常作詩云：夷甫任散誕，平叔坐談空，不意昭陽殿，化作單于宮。其時人士競談玄理，不習武事。侯景之難，並如所言。大同二年告化時，年八十五。顏色不變，屈伸如常。屋中香氣，積日不散。詔贈中散大夫，謚貞白先生。仍遣舍人監護喪馬樞《得道傳》云：授蓬萊汕監，弟子數十人，唯王遠知、陸逸冲稱上足焉。

　　唐茅山昇真王先生

　　琅琊王遠知，陳揚州刺史曇首之子。外祖丁超，梁駕部郎中。其母因夢靈鳳有娠，又聞腹中啼。寶誌曰：生子當為神仙宗伯也。年七歲，日覽萬言，博總群書，心冥至道。年十五，入華陽事貞白先生，授三洞法。又從宗道先生臧矜，傳諸祕訣。陳主召入重陽殿，特加禮敬，賞賫資送還茅山。先生乃於洞西北嶺上，結靖室以居，研味玄祕。大建末，靖室中忽有一神人，醉卧嘔吐。先生然香禮候。神人曰：卿是得道之人，張法本亦甚有心。吾欲並將遊天台山，石橋廣闊可過得，彼多散仙人，又常降甘露，以器盛之，服一升可壽得五百歲。卿能去否？先生便隨出，上東嶺，就法本。至山半，忽思未別二三弟子付囑經書。背行三十步，迴望神人，化為鶴飛去。隋晉王廣鎮楊州，王子相、柳顧言相續奉請。先生既至，斯須而鬚髮白。王懼而歸之，少選復舊。王踐祚，敕崔鳳舉諮迓。帝親執弟子禮，敕城都起玉清玄壇以處之，仍令代王越師焉。高祖龍濳時，先生嘗密告符命。秦王與房玄齡微服就謁，先生迎謂曰：此中有聖人。秦王因以實告。先生曰：方作太平天子，願自愛也。秦王詣先生受三洞法。及登極，將加重位，固請歸山。至貞觀九年，敕潤州於茅山置太平觀，并度七人。降璽書曰：朕昔在藩朝，早獲問道，眷言風範，無忘寤寐。近覽來奏，請歸舊山。已有別敕，不違高志。所令置觀，用表宿心。先生浩氣虛懷，語默一致，涵照如鏡，應物無私。時有竇德玄，先經楊州，遇司命使者言其有重祿，以九九數當終命。德玄求哀於使者。云：真人王法主是少室仙伯，檢錄人鬼之任。關奏天曹，無不即應。德玄遂懇祈於先生。先生不得已，因與請命。使者報曰：更延十三年。至高宗朝，德玄為左相。捐館舍之日，言皆如之。故舉世呼先生為法主，又知已授仙職。後謂潘師正曰：吾昨見仙格，以小時誤損一童子吻，不得白日昇天。署少室仙伯，將行在近。翌日，沐浴加冠衣，焚香而寐。告化時年一百二十六歲。潘師正、徐道邈同得祕訣，為入室弟子。陳羽、王軌次之。其餘各棲洞府，終身無替。高宗調露二年，贈太中大夫，謐曰昇玄先生。乃敕置太平觀，度滿四十九人。天后嗣聖初，又贈金紫光祿大夫，改謚昇真先生。明皇天寶中，敕李含光於太平觀造影堂寫真像，用旌仙跡焉。

　　中嶽體玄潘先生

　　中嶽道士，前有天師，次稱潘先生。先生名師正，趙州贊皇人。少喪母，廬於墓側，以至孝聞。先生真氣內融，輝光外發，如隋珠刑玉，不假於飾而人自寶之。隋大業中入道，王仙伯盡以隱訣及得符籙相授。棲於太室逍遙谷，積二十年，但嚼松葉飲水而已。高宗皇帝每降鑾輦，親詣精廬，先生身不下堂，接手而已。及問所須，答言松樹清泉，山中不乏。帝與武后共尊敬之，留連信宿而返。尋敕於所居造崇唐觀，嶺上別起精思院以處之。敕置奉天宮，令於逍遙谷口特開一門，號曰仙遊門。復於苑北面置尋真門。太常奏仙樂，又以《祈仙》、《望仙》、《翹仙》為曲，皆謂先生名焉。前後賜詩五百首。先生每歎曰：大丈夫業道，不能滅影雲林，以煩世主，吾之過也。遂欲東求蓬萊，孤舟入海。屬帝敦篤斯道，祈歎愈加，踟蹰山隅，輟策未往。以永淳元年告化，時年八十九。帝追望不止，贈太中大夫，謐曰體玄先生。先生神標仙骨，雅似隱居。夫階真韜冥，練景遊化者，其有類乎？弟子十八人，並皆殊秀。然鸞姿鳳態，眇映雲松者，有韋法昭、司馬子微、郭崇真，皆稟訓瑤庭，密受瓊室，專玉清之業，遺下仙之儔矣。時陳子昂又作頌云云。

　　王屋山貞一司馬先生

　　後周琅琊公司馬裔玄孫，名承禎，字子微，河內人也。少事體玄先生，傳其符籙及辟穀、導引、服餌之術。體玄特相賞異，謂曰：我自簡寂傳授正法，至汝六葉矣。先生是後因浪遊，遠詣於天台山。武太后聞其名，召至都，降手詔讚美。及將還，勑李嬌餞於洛橋之東。景雲二年，睿宗令其兄子承禕，就山迎至京，入宮中問以陰陽數術。先生對曰：《經》云：為道日損，損之又損之，以至于無為。且目所見者，損之尚未能已，豈復攻乎異端，而增其智慮哉？帝曰：治身無為，則清高矣。治國無為，如何？對曰：國猶身也。老君曰，遊心於澹，合氣於漠，順物自然而無私焉，而天下理。《易》曰：大人與天地合其德。是知不言而信，不為而成。無為之旨，理國之道也。帝歎曰：廣成之言，何以加此！因固辭還山。乃賜寶琴一張及霞文帔。中朝詞人贈詩者百餘首。開元九年，明皇又遣使迎至京。帝親受法線。前後賞賜甚厚。十年，駕入都。先生又請歸山。帝賦詩，於王屋山自選形勝，置壇宇以居之。先生因上言：今五嶽之神祠，皆是山林之神，非正真之神也。五嶽皆有洞府，各有上清真人降任其職，請別立齋祠。帝從其言，因置真君祠。其形像制度，皆請先生推按道經創為之焉。先生頗善篆、隸，寫三體《道德經》，刊正文字，著五千三百八言，為真本。又撰《修真祕旨》，窺之者得其門矣。勑於先生所居置陽臺觀，帝自書額，并相續賜賈甚厚。至二十三年告化時八十九。製贈銀青光祿大夫，謚曰貞一先生。又御製碑文。先生門徒甚眾，唯李含光、焦靜真得其道焉。靜真雖稟女質，靈識自然，因精思#7間，有人導至方丈山，遇二仙女，謂曰：子欲為真官，可謁東華青童道君，受《三皇法》。請名氏，則貞一也。乃歸而詣先生，亦欣然授之。

　　茅山玄靜李先生

　　弘孝威者，晋陵人。家本純儒，州里號貞隱先生。避敬宗皇帝諱，改為李氏。其子曰含光，年十三，辭家奉道。端視清霄，慈向蠢類；暗室之中，如對君親。時人見之，情色皆斂。幼攻篆、隸，或有稱過其父者，一聞此義，終身不書。後事貞一先生，雲篆寶書，傾囊相付。既而目之曰：真玉清之客也！抱虛無而行功者，於道不窮；託幽阜而滅跡者，於德亦淺。承之自遠，宜且救人。是引後學升堂稟玄訓也。先生元氣不散，瑤圖虛映，達靈久矣。晦輝為常，動非用開，靜非默閉。當吹萬之會，若得一之初。應跡可名，常道不可名也。孕育至化，虛融物心，心一變至於學，學一變至於道。同淑氣自來，得之不見。所以樞衣而進者，仰範元和，若秋芳之依層巘，夏潦之會通川也。先生忘情於身而慈於人，禎祥屢應，視同眾象。士庶諮詢，色受其意。常令章壇閉院，醮火擇薪。精微誠敬，率皆類此。開元末，明皇禮請先生而問理化。對曰：道德，君王師也。昔漢文行其言，仁壽天下。次問金鼎，對曰：道德，公也；輕舉，公中私也。時見其私。聖人存教，若求生徇欲，乃似繫風耳。帝加玄靜之號以尊之。，無何，固以疾辭，東還句曲山。勑於其所居造紫陽觀以居焉。自後天書繼至，資奉相續，及公卿祈請，往來無虛月。卒使玄門之中，轉見真操。持慈儉之寶，歸羲皇之風。至矣哉，先生之教也！所撰《仙學傳》，及《論三玄異同》，又著《真經》并《本草音義》，皆備載闕遺，窮頤精義矣。以大曆四年冬十一月，顧謂入室弟子韋景昭、孟湛然曰：吾將順化。神氣怡然，若坐亡長往，時年八十七。靈雲降室，芝草叢生，執簡如常，和色不去。據《真經》，斯乃秉化自然，仙階深妙者也。景昭授皋洞虛，洞虛授李方來，皆嗣德不墜。時柳識又頌先生云：古有強名，元精希夷。黃帝遺之，先生得之。縱心而往，與一相隨。真性所容，太元同規。日行仙路，不語到時。人言萬齡，我見常姿。明皇仰止，徵就京師。紫極徒貴，白雲不知。遐方後學，來往怡怡。空有多門，真精自持。順化而去，人焉能窺？玄科祕訣，本有冥期。

　　雲笈七籤卷之五

　　#1朕：輯要本作『朕』，誤。

　　#2煙消：輯要本作『煙霄』為是。

　　#3如塵鑒凝照：四庫本脫『鑒』字。

　　#4當時：輯要本作『當世』。

　　#5態湘：四庫本、輯要本、叢刊本並作『熊湘』。按當作『熊湘』。《史記□五帝本記》：『（黃帝）南至于江，登熊、湘。』

　　#6杖：輯要本作『鞭』。

　　#7精思：輯要本作『積思』。

　　雲笈七籤卷之六

　　三洞經教部

　　三洞并序

　　《道門大論》云：三洞者，洞言通也。通玄達妙，其統有三，故云三洞。第一《洞真》，第二《洞玄》，第三《洞神》。乃三景之玄旨，八會之靈章，鳳篆龍書，金編玉字，修服者因玆入悟，研習者得以還源。故《玉經隱注》云：三洞經符，道之綱紀。《本際經》云：若有經文，具十二部，應三洞者，是名正法。《洞真》以不雜為義，《洞玄》以不滯為名，《洞神》以不測為用。故洞言通也。三洞上下，玄義相通。《洞真》者，靈祕不雜，故得名真。《洞玄》者，生天立地，功用不滯，故得名玄。《洞神》者，召制鬼神，其功不測，故得名神。此三法皆能通凡入聖，同契大乘，故得名洞也。

　　然三洞所起，皆有本迹。《洞真》之教，以教主天寶君為迹，以混洞太無元高上玉皇之氣為本。《洞玄》之教，以教主靈寶君為迹，以赤混太無元无上玉虛之氣為本。洞神之教，以教主神寶君為迹，以冥寂玄通元無上玉虛之氣為本也。又云：天地是玄義，虛是精義，神是無累之義。此既三洞垂法，從仙達聖，品級轉遷之理也。謂修學之人，始入仙階，登無累境，故初教名洞神神寶。其次智漸精勝，既進中境，故中教名洞玄靈寶。既登上境，智用無滯，故上教名洞真天寶也。通名寶君者，寶是可尊，君是群義，明為群生之所尊仰也。又《洞真法》天寶君住玉清境，《洞玄法》靈寶君住上清境，《洞神法》神寶君住太清境。此為三清妙境，乃三洞之根源，三寶之所立也。今明#1玉以無雜，就體而名玉清也。上以上登逐用，而名上清也。泰以通泰體事，故為太清也。又修道之人，初登仙域，智用通泰，漸昇上境，終契真淳。故以三境三名，示其階位之始也。通名三清者，言三清净土，無諸染穢。其中宮主，萬緒千端，結氣凝雲，因機化現，不可窮也。

　　又三洞之元，本同道氣，道氣惟一，應用分三。皆以誘俗修仙，從凡證道，皆漸差別，故有三名。其經題目：《洞神》即云洞神三皇，《洞玄》即云洞玄靈寶。《洞真》即雜題諸名，或言以教垂文，或以色聲#2 著體，並是難思知用，隨方立名耳。

　　原夫經教所出，按《業報經》《應化經》並云：天尊曰：吾以道氣，化育群方。從劫到劫，因時立化。吾以龍漢元年，號無形天尊，亦名天寶君。化在玉清境，說《洞真經》十二部，以教天中九聖，大乘之道也。《玉緯》云：《洞真》是天寶君所出，又云：以元始高上玉帝出《上清洞真之經》三百卷，《玉訣》九千篇，《符圖》七千章，祕在九天之上，大有之宮。後傳玉文付上相青童君，封於玉華宮。元景元年，又封一通於西城山中。又太帝君命榑桑太帝暘谷神王出《獨立之訣》三十卷、《上經》三百卷行之於世。又襄城小童授軒轅黃帝《七元六紀飛步天綱》之經。漢元封元年，西王母、上元夫人同授漢武帝《靈飛六甲上清十二事》。又太元真人茅盈受西城王君所傳玉佩金璫纏璇之經。又玄洲上卿蘇林真人受涓子所傳三一之法。又真人王褒，漢平帝時，西城王君所傳上清寶經三十一卷，晋成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人。夫人之子傳茅山楊羲，羲傳許邁，邁復師南海太守鮑靚，受上清諸經。邁弟謐、謐子玉斧，皆受《三天正法曲素鳳文》。

　　天尊曰：吾以延康元年，號無始天尊，亦名靈寶君，化在上清境，說洞玄經十二部，以教天中九真，中乘之道也。《玉緯》云：洞玄是靈寶君所出，高上大聖所傳。按元始天王告西王母曰：太素紫微宮中，金格玉書靈寶文，真文篇目十二部妙經，合三十六帙。又《四極盟科》云：洞玄經萬劫一出，今封一通於勞盛山。昔黃帝於峨媚山詣天真皇人，請靈寶五芽之經。於青城山詣寧封真君，受靈寶龍蹻之經。又九天真王降於牧德之臺，授帝嚳靈寶天文。帝行之得道，遂封祕之於鍾山。又夏禹於陽明洞天感太上，命繡衣使者降授靈寶五符以理水，檄召萬神。後得道為太極紫庭真人。演出大、小劫經，中山神咒，八威召龍等經。今行於世矣。時太極真人徐來勒，與三真人以己卯年正月降天台山，傳《靈寶經》以授葛玄。玄傳鄭思遠，思遠以靈寶及三洞諸經付玄從弟少傳奚，奚付子護軍悌，悌付子洪，洪即抱朴子也。又於馬跡山詣思遠告盟奉受。洪又於晋建元二年三月三日於羅浮山付弟子安海君、望世等。後從孫巢甫，晋隆安元年傳道士任延慶、徐靈期，遂行於世。今所傳者，即黃帝、帝嚳、禹、葛玄所受者。十二部文未全降世。

　　天尊曰：吾以赤明之年，號梵形天尊，亦名神寶君，化在太清境，說洞神經十二部，以教天中九仙，小乘之道也。《玉緯》云：洞神經是神寶君所出，西靈真人所傳。此文在小有之天，玉府之中。《序目》曰：《小有三皇文》，本出《大有》，皆上古三皇所授之書，亦諸仙人所授，以藏名山。昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府真人，受《三皇內文》。又黃盧子、西嶽公皆受禁虎豹之術。真人介象受乘虎之符。《八威使者受策虎豹文》。又鮑說於晋惠帝永康年中，於嵩山劉君石室，清齋思道，忽有刻石《三皇天文》出於石壁。靚以絹四百尺告玄而受。後授葛洪。又壺公授費長房，亦有洞神之文。石室所得，與今《三皇文》小異。陸修靜先生得之，傳孫遊嶽。游嶽傳陶隱居。其天中十二部經，未盡出世。今傳者是黃帝、黃盧子、西嶽公、鮑說、抱朴子所授者也。三洞既降，遂有大、小、中乘，初、中、後法三種分別，以教於世。夫三洞者，蓋是一乘之妙旨，三景之玄言。了達則上聖可登，曉悟則高真斯陟。龍章鳳篆，顯至理之良詮；玉簡金書，引還元之要術。故《玉經隱注》云：三洞經符，道之綱紀；太虛之玄宗，上真之首經矣。豈中仙之所聞哉？《正一經》又云：三洞妙法，兼而該之，一乘道也。

　　三洞品格

　　《八素真經》云：太上之道有三；上真之道有七；中真之道有六；下真之道有八。今出如左：

　　《玉清隱書》

　　《神虎大符》

　　《金虎真符》

　　右是太上之道。行此真道，得為太上之真位，為上真玉皇君也。

　　《太上鬱儀奔日文》

　　《太上結璘奔月章》

　　《太上八素奔晨隱書》

　　《太微帝君飛行天綱上經》

　　《高上大洞真經三十九章》

　　《金闕靈書紫文上經》

　　《黃老八道九真中經》

　　右上真之道。總而行之其道，則為上清上元真人。

　　《太丹隱書朝真上經玉帝神符》

　　《三天正法鳳真之文九真昇玄文》

　　《三元布經四真之章太上金策》

　　《方諸洞房玉字上經六甲靈飛符》

　　《靈寶祕符三皇內文天文大字》

　　《青要紫書曲素訣詞三五順行經》

　　右中真之道。總而行之，則為上清中道真人。

　　《上清九化十變三九素語》

　　《丹景道精隱地八術》

　　《天關三圖玄皇玉書》

　　《神州七變七轉洞經》

　　《紫度中方石精玉馬水母經》

　　《絳綠黃道玉目龍書眾文》

　　《素奏中章五行祕符》

　　《五帝玉女上元五書》

　　右下真之道。總而行之，則為上清下元真人也。

　　元始天王告西王母曰：太上紫微宮中，金格玉書，靈寶真文篇目有十部妙經，合三十六卷，是靈寶君所出，高上大聖所撰。具如靈寶疏釋，有二十一卷已現於世，十五卷未出。孟法師云：高玄大法師夏禹師仙公所撰十卷，及《修行要用》五卷，足為三十六，合為六卷，即今世所行。其後分有內教十卷，即是昇玄之文，亦世所行也。按《太玄都四極盟科》曰：洞玄經萬劫一出，今封一通於太山，一通於勞盛山。元始天王告西王母云：太上紫微金格玉書靈寶真文十部妙經，太上所祕，不盡傳世。王母所得，詎已極源；五嶽所藏，亦多不備。龜山西室，王屋南洞，天經備足。昔黃帝登峨媚山，詣天真皇人請受此法，駕龍昇玄。帝嚳之時，九天真王駕九龍之輿，降牧德之臺，授帝嚳此法。帝後封之於鍾山。夏禹所感之書出見，有異今略序者。按《真一自然經》云：太極真人夏禹，通聖達真。太上命鈔出靈寶自然經，分別有大、小劫品經、《棲山神咒八威召龍神經》云：小劫至時，必脫大水焉。又云：徐來勒等三真，以己卯年正月一日日中時，於會稽上虞山傳仙公葛玄。玄字孝先。後於天台山傳鄭思遠、竺法蘭、釋道微。道微傳吴主孫權等。仙公昇化，令以所得三洞真經，一通傳弟子；一通藏名山；一通付家門子孫，與從弟少傳奚。奚子護軍悌，悌子洪。洪又於馬跡山詣思遠，盟而授之。洪號曰抱朴子。抱朴以建元六年三月三日於羅浮山，隆安之末傳道士任延慶、徐靈期之徒。相傳于世，于今不絕。《玉緯》云：昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時，三天玉童傳皇上先生教曰：若白簡青籙之人，自然得乎此法。又虛無先生傳於唐堯，後聖帝君命小有天王撰集宣行。青童君云：自唐堯之後，得上文者乃七千人。此飛龍玄昇，或淪化濳引，不可具記。得道者皆藏文五嶽。經內明三劫化主，及開皇劫，以此妙經生天立地。大聖應於始青之中，號元始天尊，或太上道君。人天化主，此如三寶科釋，今不具詳。《玉經隱注》云：《三皇天文》、或云《洞神》、或云《洞仙》、或云《太上玉策》。洞仙者，明此教法能通行者登太清仙，故曰洞仙也。玉策者，是策進之名，亦是扶持之目，謂策勤行者，扶持使仙也。《三皇文》者，《洞神》第十四云：第一《天皇文內字》。字者，志也。明天使人仰觀上文，心識覺悟，內志習勤，外不炫懼。第二《地皇內記書文》。文者，明也。內學志明，記正無惑，舒以廣濟，緣明至極也。第三《人皇文》。文者，明也。人能俯察地理，法地則天，定內安外，普度無窮，同歸玄門，由學所得。此並經釋也。又稱《三皇經》者，謂三皇各受，隔世稟行。又八帝之經，亦是隨方為化。猶如靈寶一文，五帝分寶，即為五帝文。鮑南海《序目》云：上古初以授於三皇，名之《三皇文》也。《洞神》第六又云：仙人曰：皇文乃是三皇已前，鳥跡之始大章者也。第三又云：皇文帝書，皆出自然，虛無空中，結氣成字。又云：本源無異矣。至于三皇，各受一部，分為三元，三才之道也。第十三卷云：三元八會，自然成文。方丈懸空，字字各現。第十四云：得失由人，此文不滅；聖真寶之，鎮太極宮中也。

　　《序目》云：《小有三皇文》本出《大有》，皆上古三皇所受之書也。《天皇》一卷，《地皇》一卷，《人皇》一卷，凡三卷，皆上古三皇時所授之書也。作字似符文，又似篆文，又似古書。各有字數。神寶君所出，西靈真人所撰。此文在小有之天，玉府之中。諸仙人授之，以藏諸名山石室，皆不具足，唯蜀郡峨媚山具有此文。昔仙人智瓊以《皇文》二卷，見義起不能解，遂還之。王公以帛公精勤所得，傳之賢達，宣行至今。《大字序說》十四篇，是天文次第之訣。《小有經下記》所載十一卷，推部本經，分別儀式，合一十四卷。今孟先生所錄者，是其山中所傳，猶十一卷。此二本並行於世。抱朴子云：昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受《三皇內文》。晋時鮑靚學道於嵩高，以惠帝永康二年於劉君石室清齋，忽有《三皇文》刊石成字，乃依經以四百尺絹告玄而受。後亦授葛洪。按《三皇經序》云：鮑君所得石室之文，與世不同，洪或兼受也。陸先生時所得初傳弟子孫遊嶽，有四卷而已。孫後傳陶先生。先生分析支流，稍至十一卷耳，即山中所傳者是。《命召咒文》云：三皇治世，各受一卷以理天下。有急，皆召天地鬼神勸使之，號曰《三墳》。後有八帝，次三皇而治。人各授一卷，凡八卷，號曰八索。八帝之治，邪鬼逆竄。黃帝述以斷邪惡。

　　七部并序

　　夫七部者，蓋乃總道化之教方，統玄門之正典，包羅群藝，綜括眾文。六綜之辯莫階，五時之說非擬。睹斯法海，靡不成真；涉此慈波，咸皆捨偽者也。

　　七部者，今因《正一經》次；一者洞神部、二者洞玄部、三者洞真部、四者太清部、五者太平部、六者太玄部、七者正一部，前之三部，已如三洞義釋。今釋後四：言太清者，孟法師云：大道，氣之所結，清虛體大，故曰太清，以境目經也。今謂此經是從所輔之境得名，何者？此經既輔洞神，洞境是太清故也。亦未必示者，此經既明金丹之術，服御之者遠昇太清，故言太清也。太平者，太言極太，平謂和平。明六合太通為一，正平之氣斯行，故《太平經》云：今平氣行矣。平亦是安。又云：欲復古太平之法，先安中氣也。又云：三五氣和，日月常光明，乃為太平。《爾雅》云：明，成也。此亦可訓明。言明君治世，成濟品物，為太平也。或有解云三階正為太平。或有解云景星現曰太平。此並一事為釋耳。今明此經現世，能使六合同風，萬邦共軌，君明物度，可謂太平也。太玄者，孟法師云是太玄都也。今為老君既隱太平之鄉，亦未詳此是何所，必非攝迹還本，遣之又遣，玄之又玄，寄名太玄耶？此經名太玄者，當是崇玄之致，以玄為太，故曰太玄也。若言起自玄都，不無此義。但七部皆爾，非獨此文也。正一者，《盟威經》云：正以治邪，一以統萬。又言：法文者，法以合離，文以分理。此言眾生離本，所以言離，故下文云：反離還本，合真捨偽，由法乃成。言統萬者，總攝一切，令得還真，故下文云：一切學士，覺悟少欲，欲少近乎道宗，宗道在乎戒也。《治邪文》云，眾生根麤，去道賒邈。大道慈悲，立法訓治，趣令心開，兩半成一，一成無敗，與常道合真。故曰正一法文也。通言部者，以部別為義。三部通名太，正一獨稱正者，以三部輔於三洞大法，故言太。正一既遍陳三乘，簡異邪道，故稱為正也。

　　四輔

　　第一太清者，太一為宗。

　　《老君演說建豐經》云：微妙之旨，出於太清。《天老祕讖經》云：生道實妙，人不釋誠；釋誠不倦，昇太清也。《九君申明道要》云：《太清中經》，元始出來；出於老君，傳付元君、九皇真人，祖習不絕，皆開此君也。《正一經》云：《太清金液天文地理》之經四十六卷。此經所明，多是金丹之要。又著緯候之儀，今不詳辯。按黑錄所明，即漢安元年，太上以此經四十六卷付於天師，因此至今也。

　　第二太平者，三一為宗。

　　《老君所說》甲部第一云：學士習用其書，尋得其根；根之本宗，三一為主。《玉緯》云：太平者，六合共行正道之號也。今宛利世界九州八十一域，擺除六天，上問神人，詳說古道，家國安寧，長居慶樂。丁部第四云：欲知吾道大效，付賢明道德之君，使其按用之，立與天地乃響應，是其大明效證驗也。甲部第一又云：誦吾書，灾害不起，此古賢聖所以候得失之文也。又云：書有三等：一曰神道書，二曰竅事文，三曰浮華記。神道書者，精一不離，實守本根，與陰陽合，與神同門。覈事文者，覈事異同，疑誤不失。浮華記者，離本已遠，錯亂不可常用，時時可記，故名浮華記也。又云：澄清大亂，功高德正，故號太平。若此法流行，即是太平之時。故此《經》云應感而現，事已即藏。又云：聖主為治，謹用玆文；凡君在位，輕忽斯典。然其卷數，或有不同。今甲乙十部合一百七十卷，今世所行。按《正一經》云，有《太平洞極》之經一百四十四卷。今此經流亡殆將欲盡。此之二經，並是盛明治道，及證果修因，禁忌眾術等也。若是一百四十卷《洞極經》者，按《正一經》，此漢安元年太上親授天師，流傳玆目。若是甲乙十部者，按《百八十戒》云，是周赤皮王時，老君於蜀郡臨邛縣授於琅琊干吉，爾來又隱。近人相傳云：海嵎山石函內有此經。自宋梁以來，求者不得。或往取之，每值風雨暝暗，雷電激揚。至陳祚開基，又屢取不得。每至山所，風雨如故。至宣帝立，帝好道術，乃命太平周法師，諱智響往取此經。法師挺素清高，良難可序。受請至山，清齋七日，將就取經。未展之頃，朝雲暗野，曉霧昏山。師拜禮進趨，天光開朗。乃命從人數十，齊心運力，前跪取函，函遂不得開。法師斂氣開之，乃見此經，請還臺邑。帝乃具禮迎接，安於至真觀供養。經放大光明，傾國人民並皆瞻仰。帝命法師於至真觀開敷講說，利安天下，時稱太平。自此以來，其文盛矣。帝因法師得此經，故號法師為太平法師，即臧靖法師之稟業也。

　　第三太玄者，重玄為宗。

　　《老君所說故經》云：玄玄至道宗。然其卷數，亦有不同。《正一經》云：《太玄道經》二百七十卷。今《玉緯》所撰，止有一百三十五卷。又非盡是本經，餘者不見。當時運會未行，然此經所明，大略以玄為致，故《太玄經》云：無無曰道，義極玄玄。樂真人云：《道德五千文》，玆境之經也。舊云《道德經》有三卷。《玉緯》云：其中經珍祕，部入太清。亦未詳此解。按《西昇序》云：列以二篇，乃河濱授於漢文。又云：《素書》二卷，尹喜所受，凡得五卷。既說有三時，玄靖法師開為三部，宗致《道德》二卷，是先說以道德為體，其致則總，以其文內無的對揚之旨故也。《西昇》次說以無欲為體，故云當持上慧，源妙真一。後說既盛明真一，故以真一為體。其源流者，所授尹生五卷，由漸甚多，今不更說。通諸一部者，按《正一經》云：太上親授天師《太玄經》，有二百七十卷。推檢是漢安元年七月得是經。爾來傳世，乃至今日。但其零落闕遺，亦是運還天府耳。

　　第四正一者，真一為宗。

　　《太上所說正一經》，天師自云：我受於太上老君，教以正一新出道法。謂之新者，物厭故舊，盛新新出，名異實同。學正除邪，仍用舊文，承先經教，無所改造，亦教人學仙，皆用上古之法。王長慮後改易法師，故撰傳錄文，名為《正一新出儀》。故天師云：後世男女，必改吾法。貪財愛色，不施散一切。汝曹重檐地獄為家，宜各慎之！《正一經》云：《正一法文》一百卷，今孟法師錄亦一百卷，凡為十帙。未知並是此經不耳。斯經所明，總述三乘之用。故此經云：《正一》遍陳三乘。王長所撰《新出之儀》四十卷，但未有次第。長既隨師昇玄，于時多承口訣，祇錄為卷名，未詮次第也。其源流者，《玉緯》云：昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時，使玉童傳皇上先生白簡青籙之文，自然得乎此法。虛無先生傳於唐堯，又後聖帝君命小有天王撰集宣行。青童云：自爾之後，得此文者乃七千人。皆飛龍玄昇，或淪化濳引，不可具記。得道者藏文五嶽，精思積感，先得此文。此文極妙，得之隨緣。文來或出河洛，或戒經方，依因結果也。漢末有天師張道陵，精思西山，太上親降，漢安元年五月一日，授以三天正法，命為天師；又授正一科術要道法文。其年七月七日，又授《正一盟威妙經》、三業六通之訣，重為三天法師正一真人。按《正一經治化品目錄》云：《正目經》九百三十卷，符圖七十卷，合千卷。付天師《正一》百卷即在其內。後會教重，自當具顯道本。《尊卑經》云：真經要妙，其文無雙。三十六萬四千正言無數，不離正一。演氣布化，《五千》為宗，真精要妙，三洞為最也。然此法雖復久遠，論其所盛，起自漢朝。天師既昇天後，以此法降與子孫、弟子、嗣師、系師，及諸天人一切內外至信者，修行傳習。屢有傳道之人，今不具載。此文因此行矣。謹按《正一經圖科戒品》云：太清經輔洞神部金丹以下仙業；太平經輔洞玄部，甲乙十部以下真業；太玄輔洞真部，《五千文》以下聖業。《正一法文》宗道德，崇三洞，遍陳三乘。《太平經》云：輔者，父也。今言三太輔三洞者，取其事用相資，成生觀解，若父之能生也。眾生鈍劣，聞深教不解，更須開說翼成，方能顯悟，即是扶替之義也。

　　十二部

　　夫十二部經者，蓋是通三乘之妙訓，貫七部之鴻規；尋之者知真，翫之者悟理；實出生死之津梁，入大道之途徑。故《正一經》云：三乘所修，各十二部。

　　夫十二部道義，通於三乘。今就中乘為釋，餘例可知。十二者：第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚頌，第十二表奏。言本文者，即三元八會之書，長行元起之說，其例是也。紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所有。本者，始也，根也。是經教之始，文字之根。又為得理之元，萬法之本。文者，分也，理也。既能分辨二儀，又能分別法相。既能理於萬事，又能表詮至理。如木有文，亦名為理也。不名真文者，十二義通三乘真文教主中，洞非通義也。神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也。神，則不測為義；符，以符契為名。謂此靈跡，神用無方，利益眾生，信若符契。玉訣者，如河上釋柱下之文，玉訣解金書之例是也。玉名無染，訣語不疑。謂决定了知，更無疑染。靈圖者，如含景五帝之像，圖局三一之形，其例是也。靈，妙也；圖，度也。謂度寫妙形，傳流下世。譜錄者，如生神所述三君，立本所陳五帝，其例是也。譜，緒也；錄，記也。緒記聖人以為教法，亦是緒其元起，使物錄持也。戒律者，如六情、十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也。能解眾惡之縛，能分善惡之界，防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也。率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。威儀者，如齋法典戒，請經軌儀之例是也。威是儼嶷可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜，為威法也。方法者，如存三守一，制魄拘魂之例是也。方者，方所；法者，節度修行。治身有方所節度也。眾術者，如變丹鍊石，化形隱景之例是也。眾，多也；術，道也。為趣至極之初道也。記傳者，如道君本業，皇人往行之例是也。記、誌也；傳，傳也。謂記至本業，傳示學人。讚頌者，如《五真新頌》、《九天舊章》之例是也。讚以表事，頌以歌德，故《詩》云：頌者，美盛德之形容。亦曰偈。偈，憩也。以四字，五字為憩息也。表奏者，如六齋啟願，三會謁請之例是也。表，明也；奏，凑也。謂表心事，上共凑大道。通言部者，以部類為義，亦以部別為名。謂別其義類以相從也。無方釋義，十二互通，從通制別，意如前釋。然十二部內，唯下文有通相、別相，以十二部皆是文字為得理之本，通名為本文。本文猶是經之異名。十二部既通名為經，是通相本文也。於通相文內，則#3出一部是五篇真文，有生天立地之能，是一切法本，為別相本文也。不可言十二部皆是玉訣，別出一部是別相玉訣也。餘部例然。又有長行為偈本稱本文者。餘二乘經望此可知。本文是生法之本，數自居前。既生之後，即須扶養，故次辯神符。八會雲篆，三元玉字，若不諳鍊，豈能致益？故須玉訣，釋其理事也。眾生暗鈍，直聞聲教，不能悟解，故立圖像，助以表明。聖功既顯，若不祖宗物情，容言假偽，故須其譜錄也。此之五條，生物義定，將欲輔成，必須鑒戒，惡法文弊，宜前防止，故有戒律。既捨俗入道，出家簉#4 於師寶，須善容儀，故次明威儀也。又前乃防惡，宿罪未除，故須修齋軌儀，悔已生惡也。儀容既善，宿根已净，須進學方術，理期登真要。假道術之妙，顯乎記傳，論聖習學，以次相從也。亦是學功既著，名傳竹帛，故次記傳。始自生物，終乎行成，皆可嘉稱，故次有讚頌。又前言諸教，多是長行散說。今論讚頌，即是句偈。結辭既切，功滿德成，故須表申靈府，如齋訖古。功之例，故終乎表奏也。又前十一部，明出世之行；後之表奏，祆世間之灾。如三元塗炭，子午請命之流，皆關表也。

　　三十六部

　　三乘之中，乘各有十二部，故合成三十六部也。論其相攝者，一往大乘具有三十六部，中乘具有二十四部，小乘唯十二部。何者？以大得兼小故也。又大乘得學小，為遍行也。小不得兼學大，故止十二。中乘可知。此遠論界內化門意也。再論三洞，即是會前三乘入此一乘，故三洞、大乘唯一耳。而又約三洞開三乘者，此欲示一乘之內，無所不包。又云有二經不同：一者，太玄部《老君自然齋儀》云：經有三條：一曰天經，天真所修；二曰地經，洞天所習；三曰人經，世間所行三景之法。相通而成一，曰三乘。三乘之用，各有十二部，交會相通，總曰三十六部。十二條：一曰無為，二曰有為，三曰無為而有為，四曰有為而無為，五曰續愛，六曰斷愛，七曰不斷不續，八曰分段，九曰無斷，十曰知微，十一曰知彰，十二曰適用。當境而曰十二部。隱顯兼施則有七十二部。今謂此文所出前之三經，自可是教。後之十二，意在行也。二者，正一所明十二者：一者心跡俱無為，二者心無為跡有為，三者心有為跡無為，四者捨家處人間，五者携家入川澤，六者出世與人隔絕，七者與世和光同塵，八者斷欲斯斷，九者不斷而斷，十者遊空中，十一者在地下，十二者住天上。三乘皆有十二，故成三十六部也。釋此文意，已在位業義科。但此兩經名味不同者，亦當教義自是一途之說耳。太玄所出，多據於心；正一所明，通論心跡。但太玄十二中第八一事言分段，考事涉跡，又不顯十二部經科。

　　雲笈七籤卷之六

　　#1明：輯要本作『名』。

　　#2色聲：四庫本、輯要本並作『聲色』。

　　#3則：輯要本作『別』，按當作『別』。

　　#4適：輯要本作『造』，按當作『造』。

　　雲笈七籤卷之七

　　三洞經教部本文

　　說三元八會六書之法

　　《道門大論》曰：一者陰陽初分，有三元五德八會之氣，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元。三元既立，五行咸具。以五行為五位，三五和合，謂之八會，為眾書之文。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之氣，結空成文字，方一丈，肇於諸天之內，生立一切也。按《真誥》紫微夫人說，三元八會之書、建文章之祖，八龍雲篆是根宗所起，有書之始也。又云八會是三才五行，形在既判之後。《赤書》云：《靈寶赤書》五篇真文，出於元始之先。即此而論，三元應非三才，五德應非五行也。此正應是三寶丈人之三氣，三氣自有五德耳。故《九天生神章》云：天地萬化，自非三元所育，九氣所導，莫能生也。又曰：三氣為天地之尊，九氣為萬物之根。故知此三元在天地未開，三才未生之前也。宋法師解八會，祇是三氣五德。三元者：一曰混洞太無元，高上玉皇之氣；二曰赤混太無元，無上玉虛之氣；三曰冥寂玄通元，無上玉虛之氣。五德者，即三元所有。三五會即陰陽和。陰有少陰、太陰，陽有少陽、太陽，就和中之和，為五德也。篆者，撰也。撰集雲書，謂之雲篆。此即三元八會之文。八龍雲篆之章，皆是天書，三元八會之例是也。雲篆明光，則五符五勝之例是也。八會本文，凡一千一百九字。其篇真文合六百六十八字。是三才之元根，生立天地，開化人、神、萬物之由。故云有天道、地道、神道、人道、此之謂也。《玉訣》云：修用此法五篇，皆分字數，各有四條。

　　一者主召九天上、帝校神仙圖籙，求仙致真之法；二者主召天宿星宮正天分度，保國寧民之道；三者攝制酆都六天之氣；四者敕命水帝制召龍鳥也。其諸天內音，一天有八字，三十二天合二百五十六字。論諸天度數期會、大聖真仙名諱位號、所治官府臺城處所、神仙變化昇降品次、眾魔種類、八鬼生死轉輪因緣。其十三字是五方元精名號、服御求仙、鍊神化形、白日騰空之法。餘一百二十二字闕元音解。

　　二者演八會為龍鳳之文，謂之龍書。此下皆玄聖所述，以寫天文也。

　　三者軒轅之時，倉頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即古體也。

　　四者周時史籀，變古文為大篆。

　　五者秦時程邈，變大篆為小篆。

　　六者秦後吁陽，變小篆為隸書。又云漢謂隸書曰佐書，或言程邈獄中所造，出於徒隸，故以隸為名。此即為六書也。

　　雲篆

　　又有雲篆明光之章，為順形梵書。文別為六十四種，播于三十六天。今經書相傳，皆以隸字解天書，相雜而行也。

　　八體六書六文

　　一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰受書，八曰隸書。王莽時，使司徒甄豐校定文字，復有六書：一曰古文，孔子壁中書；二曰奇字，古文異書；三曰篆書；四曰佐書，即隸書；五曰繆篆，所以摹印；六曰鳥篆，翻言也。倉頡始書，已應有筆。《詩》云彤管，則是筆也。而言蒙恬造筆者，蓋恬為秦將，三世有名，制削筆精，能獨擅名也。漢和帝時，蔡倫始造紙，爾前唯書簡牒。牒者，詮牒語事也；簡者，在簡而不繁也。但知本是天書金簡，餘地書已下八體六文，皆從真出外，學者自更詳之。又未知何時書於此經，在紙作卷。今謂劫初已自有筆。太真所書，何言無也？及以八體六文等耶？以天尊造化，具一切法也。後人承用，自有前後耳。六文：一曰象形，日月是也；二曰指事，上下是也；三曰形聲，河海是也；四曰會意，武信是也；五曰轉注，考老是也；六曰假借，令長是也。

　　符字

　　一切萬物，莫不以精氣為用。故二儀三景，皆以精氣行乎其中。萬物既有，亦以精氣行乎其中也。是則五行六物，莫不有精氣者也。以道之精氣布之簡墨，會物之精氣以卻邪偽，輔助正真；召會群靈，制御生死；保持劫運，安鎮五方。然此符本於結空太真，仰寫天文，分置方位，區別圖象符書之異。符者，通取雲物星辰之勢；書者，別析音句銓量之旨；圖者，畫取靈變之狀。然符中有書，參似#1圖象；書中有圖，形聲並用。故有八體六文，更相發顯。

　　八顯

　　八顯者，一曰天書，八會是也；二曰神書，雲篆是也；三曰地書，龍鳳之象也；四曰內書，龜龍魚鳥所吐者也；五曰外書，鱗甲毛羽所載也；六曰鬼書，雜體微昧，非人所解者也；七曰中夏書，草藝雲篆是也；八曰戎夷書，類於昆蟲者也。此六文八體，或今字同古，或古字同今，符彩交加，共成一法，合為一用，故同異無定也。此依宋法師所說，未見正文。而三洞經中符有字者，如《古文尚書》中有古字，與今同者耳。

　　玉字訣

　　太上道君於南丹洞陽上綰，為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但未知定是何世所注，學者尋之。又說諸修行符醮五方思存禳灾等法，然正是解訣八會之文，而就本文理中復明理，如解真文中更明感通之理。《定志經》又云：出思微之義，事中復有事，如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事。然諸經中凡有解訣，皆通謂之玉訣也。

　　皇文帝書

　　《三皇經》云：皇文帝書，皆出自然虛無空中，結氣成字。無祖無先，無窮無極，隨運隱見，綿綿常存。

　　天書

　　《諸天內音經》云：忽有天書，字方一丈，自然見空。其上文彩煥爛，八角垂芒，精光亂眼，不可得看。天真皇人曰：斯文尊妙，不譬於常，是故開《大有》之始，而閉天光明，以寶其道而尊其文。其字宛奧，非凡書之體，蓋貴其妙象而隱其至真也。

　　龍章

　　《靈寶經》云：赤明開圖，運度自然；元始安鎮，敷落五篇；赤書玉字，八威龍文；保制劫運，使天長存。此之龍章也。

　　鳳文

　　《紫鳳赤書經》云：此經舊文藏在太上六合紫房之內，有六頭師子巨獸夾墻，玉童玉女侍衛鳳文。

　　玉牒金書

　　《三元布經#2》：皆刻金丹之書，盛以自然雲錦之囊，封以三元寶神之章，藏於九天之上大有之宮。謂之玉牒金書。又云：以紫玉為簡，生金為文；編以金縷，纏以青絲。《太上太真科》云：玉牒金書，七寶為簡，又名紫簡。

　　石字

　　《本行經》云：道言昔禪黎世界，隊王有女，字絓音。生仍不言，年至十四。王怪之焉。乃棄女於南浮長桑之阿、空山之中。女行山周雨，忽與神人會於丹陵之舍、柏林之下。神執絓音右手，題赤石之上。語桂音曰：汝雖不能言，可憶此也。天為其感，愍其疾，遣朱宮靈童，下教絓音治身之術，授其赤書八字。絓音於是能言。《靈寶玉訣經》云：道告阿丘曾曰：汝前生與南極尊神同在禪黎世界，於丹陵之舍、柏林之下，同發道意。爾時南極姓皇，字度明，執汝右手，俱題赤石，以記姓名南宮。即書汝筆跡題於南軒。今猶尚在，石字亦存。汝憶之不？丘曾心悟，舉目即見南極所主南壁刻書云：太甲歲七月一日，皇度明王、阿丘曾同於丹陵柏林下發願。合二十三字，字甚分明。

　　題素

　　《五符經》云：《五符》一通，書以南和之繒；南和，赤色繒也。封以金英之函；印以玄都之章；付震水洞玄之君。《仙公請問經》云：《道德上下經》及《洞真玄經》、《三皇天文》、《上清眾篇詠》等，皆是太上所撰而為文，書於南和之繒，故曰題素也。

　　玉字

　　《內音玉字經》云：天真皇人曰：《諸天內音》，自然玉字，字方一丈，自然而見空玄之上，八角垂芒，精光亂眼。靈書八會，字無正形。其趣宛奧，難可尋詳。皆諸天之中大梵隱語，結飛玄之氣，合和五方之音，生於元始之上，出於空洞之中，隨運開度，普成天地之功。

　　天尊命天真皇人注解其正音，使皇道清暢，澤被十方。皇人不敢違命，按筆注解之曰：形魂頓喪，率我所見，聊注其文。五合之義，其道足以開度天人也。和合五方無量之音，以成《諸天內音》，故曰五合之義也。

　　文生東

　　《太平經》云：文者，生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象。虎有文章家在寅，龍有文章家在辰。文者生於東，盛於南。是知真文初出在東北也。

　　玉籙

　　《玉清隱書》：有帝簡金書玄玉籙籍，可以傳《玄羽玉經》也。又云自非帝圖玉籙者，不得聞見上皇玉慧玉清之隱書，金玄隱玄之羽經也。

　　玉篇

　　《眾篇序》云：元始命太真按筆，玉妃拂筵，鑄金為簡，訆#3書玉篇。五老掌籙，祕於九靈仙都之宮，雲蘊而授葛仙公之經也。

　　玉札

　　《金根經》云：太上大道君以《大洞真經》付上相青童君，掌錄於東華青宮，使傳後聖應為真人者。此金簡玉札，出自太上靈都之宮，刻玉為之。

　　丹書墨籙

　　《太真科》云：丹簡者，乃朱漆之簡，明火主陽也。墨籙者，以墨書文，明水主陰也。人學長生，遵之不死，故名丹簡墨籙，祕不妄傳。

　　玉策

　　天皇手執飛仙玉策，人皇手執上皇保命玉策，地皇手執元皇定錄玉策。

　　福連之書

　　《三十九章經》曰：太上有瓊羽之門，合延為胎命之王，玄一為三氣之尊，元老為上帝之賓，並扶兆身，神臺刊名於福連之簡。又曰：太上金簡玉札為福連之書。

　　琅虯瓊文

　　《飛行羽經》云：金書玉籙，乃琅虯#4瓊文也。

　　白銀之編

　　《金房度命經》云：太常靈神都宮中，有金房度命迴年之訣。皆鑄金為簡，刻白銀之編，紫筆書編也。

　　赤書

　　《玉訣經》云：元始赤書五篇真文，置以五帝，導以陰陽，轉輪九天之紐，運明五星之光也。

　　火鍊真文

　　《本相經》曰：吾昔赤明元年，與高上大聖玉帝於此土中鍊其真文，以火瑩發字形。爾時真文火漏餘處，氣生化為七寶林，是以枝葉成紫書，金地銀鏤玉文其中，及諸龍禽猛獸一切神蟲，常食林露，真氣入身，命皆得長壽，三千萬劫。當終之後，皆轉化為飛仙，從道不報，亦得正真無為之道。

　　金壺墨汁字

　　《聖紀》云：浮提國獻善書二人，乍老乍少，隱形則出影，聞聲則藏形。時出金壺四寸，上有五龍之檢，封以青泥。壺中有黑汁若淳漆，灑木石皆成篆隸科斗之字，記造化人倫之始。老君撰《道經》垂十萬言，皆寫以玉牒，編以金繩，貯以玉函。及金壺汁盡，浮提二人乃欲刳心瀝血，以代墨焉。

　　瓊札

　　《玉清隱書金虎符》云：《鬱儀赤文》，招日同輿；《結璘黃章》，與月共居。《上清消魔經》：啟洞門於希林，尋靈跡於丹穴。發元天之朱匱，望上清之瓊札。玄書既刻於玉章，絳名始刊於靈闕。四遇三元於玄宮，六造五老於靈室。

　　紫字

　　《八素經》云：《八素真經》玄文，生於太空之內，見於西龜之山，玄圃之上，積石之陰。《八素高玄羽章》，靈文鬱乎洞標，紫字煥乎瓊林，神光流輝於九元，金音虛朗於紫天。文威煥赫，氣布紫庭。眾真晏禮，稱慶上清。

　　自然之字

　　《玉帝七聖玄記》云：爾乃迴天九霄，白簡青籙，上聖帝君受於九空，結飛玄紫氣自然之字，玄記後學得道之名。靈音韻合，玉朗稟真。或以字體，或以隱音，上下四會，皆表玄名。空生刻書廣靈之堂，舊文有十萬玉言。字無正類，韻無正音。自非上聖，莫能意通。積七千年，而後崑崙之室，北洞之源，字方一丈，文蔚煥爛。四合垂芒，虛生晻曖，若存若亡。流光紫氣拂其穢，黃金冶鍊瑩其文。遂經累劫，字體鮮明。至上皇元年九月十七日，七聖齊靈清齋長宮，金青盟天，脆#5誓告靈，奉受靈文。高上解其曲滯，七聖通其妙音。記為迴天九霄得道之篇。刻以白銀之簡，結以飛青之文，藏於雲錦之囊，封以啟命之章。付於五老仙都左仙公，掌錄瓊宮也。

　　四會成字

　　《玉帝七聖玄記》云：《七聖玄記迴天上文》，或以韻合，或以支類相參，或上下四會以成字。音或標其正，諱或單復相兼。皆出玄古空洞之中，高真撰集以明靈文。後學之人，若有玄名者得見此文。青空捒初角切名，四司所保，五帝記名也。

　　琅簡蘂書

　　《八素經》云：西華宮有琅簡蘂書，當為真人者乃得此文。

　　石石貢

　　《三洞珠囊》云：西王母以上皇元年七月，於南浮洞室下教，以授清虛真人王君，傳於夏禹。禹封文於南浮洞室石櫃之中。櫃亦有作此石貢者。故《五符》云九天靈書猶封於石石貢是也。今檢諸字，類無此石貢字也。《玉訣》下云：五老真文封題玉石匱，亦其例也。孔靈符《會稽記》云：會稽山南有宛委山，其上有石，俗呼為石簣。壁立干雲，累梯然後至焉。昔禹治洪水，厥功未就，齋於此山，發石簣得金簡字，以知山河體勢。於是疏導百川，各盡其宜也。

　　雲笈七籤卷之七

　　#1 似：四庫本作『以』。

　　#2經：輯要本作『金』，蓋誤。

　　#3 訓：當作『刻』。乃『刻』之訛。

　　#4 虯：四庫本誤作『蚪』。

　　#5 脆：四庫本、輯要本作『跪』。

　　雲笈七籤卷之八

　　三洞經教部　經釋

　　釋《三十九章經》

　　《大洞真經》云：高上虛皇道君而下三十九道君，各著經一章，故曰《三十九章經》，乃大洞之首也。

　　第一章

　　高上虛皇君曰：元氣生於九天之上，名曰辟非。辟非之煙下入人之身而為明梁之氣，居人五藏之中，處乎心華之下。此至氣之所在，長煙之所託。能知辟非之由者，乃得領祖太無。領祖太無者，盡體虛玄之大，冠道素之標矣。益元羽童，乃人鼻之神也。眾風亂玄，人鼻之氣也。四清撫閑，乃鼻下口上之間也。當令鼻氣恒閑。又當數加手按，讀此篇，捻鼻間乃高上之正座，天嶽之混氣。氣之來也解百結。鼻神翩翩，列坐綠室。綠室者，唇上人中之際也。以帝一上景攝煙連眾，長契虛運，反華自然矣。易有者，九天之上西北之門名也。若既登易有之門，乃得昇帝堂之會。然後五塗既化，森羅幽鬱，音暗一雲音響太和，萬唱幽發。百混九迴，還而順一耳。太一隱生之寶，人之心也。乃明梁之所館，辟非之所棲。是故七祖反生，道濟帝簡，高上之旨，理於此矣。讀高上之洞經既畢，乃口祝曰：三藍羅波逮臺。此九天之祝言，高上之內名也。夫三藍羅波逮臺者，於地上之音曰天命長，人常寧也。易有者，於地上之音曰長臺。

　　第二章

　　上皇玉虛君曰：玄歸者，於九天之音曰泥丸也。天晨、金霄，帝一雌雄之道。天晨為雌，金霄為雄。雄一之神曰晨，雌一之神曰霄。玉州黃籙者，帝之金簡也。德刃者，九天之臺名也。

　　第三章

　　皇上玉帝君曰：玉帝有玄上之幡，一名反華之幡。皆玉帝之旌旗，招仙之號令也。以制命九天之階級，徵召四海五嶽之神王也。九天真人呼日為濯耀羅。三天真人呼日為圓光蔚。玉清天中有樹似松，名曰空青之林。得食其華者身為金光。自非妙尋雲景，而金房不登；自非重誦洞章，而玉賓弗見也。若既陟其塗，則可以窺森然晃朗之門，而手掇空青之華也。

　　第四章

　　上皇先生紫晨君曰：太冥在九天之上，謂冥氣遠而絕乎九玄，惟讀《大洞玉經》者可以交接其間也。故謂洞景寄以神道耳。又玉清天中有綺合臺，下有萬津之海，其水波湧，如連嶽焉。

　　第五章

　　太微天帝君曰：九天真人呼風為浮。金房在明霞之上，九戶在瓊闕之內，此皆太微之所館，天帝之玉宇也。

　　第六章

　　三元紫精君曰：紫精之天，處太無之中。三元之氣，在上景之衢。秀朗者，玉清天中臺名。太混者，玉清天中殿館名。羽明者，上清天人之車名也。

　　第七章

　　真陽元老玄一君曰：真陽者，上清之館名。玉皇者，虛無之真人。逸宅者，真氣之明堂。丹玄乃泥丸之所在也。若能七轉洞經於震靈之上，三迴帝尊於白氣之中，則真人定錄而魔王立到，則注生籍於玉闕，招五老於金臺矣。太上有瓊羽之門，合延為胎命之王，玄一為三氣之尊，元老為上帝之賓，並扶兆身神臺，刊名於福連之簡也。太上金簡玉札，名為福連之書。

　　第八章

　　上元太素三元君曰：太素三元宮中，有三華之氣，生於自然也。似芙蓉之暉。晨燈者，乃玉真天中明氣之光，洞照於三元之臺也。廣靈堂者，上清之房名。兆若能存雌一於夙夜，誦洞章以萬遍者，則太微小童負五圖於帝側，絳宮真人承五符於胎尊，合變於三素之氣，得形於晨燈之光，則人無哭兆，終身不亡矣。

　　第九章

　　上清紫精三素君曰：上清紫精天中有樹，其葉似竹而赤，其華似鑑而明，其子似李而無核，名曰育華之林。食其葉而辟飢，食其華以不死，食其實即飛仙。所謂絳樹丹實，色照五藏者也。自非長冥眇思，棲神太無，而育華之實不可得而食也。上清玉房生七寶之雲，雲色七重，其氣九扇，以童子辟非、童女宣彌得乘此寶雲，上入玉清之天也。而辟非者，太微之內神；宣彌者，玉清之神女。若兆能離合百神，間關帝一，變化九魂，混暢五七者，則辟非可賴，宣彌可致。七度死厄，三光所利。五老延日以曲照，太上三便以相入矣。三便者，太上金房之名也。

　　第十章

　　青靈陽安元君曰：青靈者，真人之位號。八氣者，雲色之相杳。元君者，虛、皇之司命。三華者，玉清之房名，乃陽安元君之所處也。

　　第十一章

　　皇清洞真道君曰：皇清，乃上清三仙皇之真人也。洞真，乃上清元老之君也。皆俱合生於太無之外，俱合死於廣漢之上。能生能死，是以皇清、洞真三帝合生，理出於此矣。日母者，玉清之老母，主胞胎於尊神也，名曰正薈條。兆能知日母之名，則胞結自解，七祖罪消。

　　第十二章

　　高上太素君曰：高上皇人常宴紫霄之上。玉根者，玉清天中山名也，乃五老上真之所治。太素真人拂日月之光於帝一之前，太素天中呼日為眇景也。玉門、蘭室，並是上清宮中門戶名也。月中樹名騫樹，一名藥王。凡有八樹在月中也。得食其葉者為玉仙。玉仙之身，洞徹如水精瑠璃焉。

　　第十三章

　　皇上四老道中君曰：皇上四老真人，在日中無影。呼日名為九曜。生常乘明玉之輪，轉宴於日中也。廣霞者，玉清天中山名，乃九日之所出矣，日帝之所司也。

　　第十四章

　　玉晨太上大道君曰：道君保形景於法化之內，回眄鏡於上清之上，解襟帶於玉映之室，乘八素入於四明之門，反日中之神王，併月中之高靈矣。玉映者，玉晨之宮名。四明者，上清玉帝之南門也。

　　第十五章

　　太清大道君曰：太清天中有山名浮絕，三天神王之所治也。彼天人呼日為太明。又有金華樓，諸受真仙玉錄者，皆在此樓之中。

　　第十六章

　　太極大道元景君曰：太極有元景之王，司攝三天之神仙者也。太漠者，太清之外也。太極真人呼日為圓明。

　　第十七章

　　皇初紫元君曰：皇初紫元之天，常有暉暉之光，鬱鬱如薄霞#1焉。乃九日之所出，有如一日之照耳。六淵者，乃元君之宮名。寒童者，山名也。故曰登寒童之嶽，會六淵之中矣。

　　第十八章

　　無英中真上老君曰：無英中真上老君處上真之宮，領五帝之籍，解兆五符於重結，化兆五神於胎骨，常遊紫房明堂之內也。

　　第十九章

　　中央黃老君曰：中央黃老君，三元之真皇也。圓華者，黃老之宮名也。玉壽者，太微天中之山名也。皆黃老君之理所。

　　第二十章

　　青精上真內景君曰：青精之宮有上華之室。室中有自然青氣，號曰返香之煙。逆風聞三千里。紫空者，內景之山名也。青精君常乘羽逸之車，携玄景之童，登紫空之山，入玉室之內也。

　　第二十一章

　　太陽九氣玉賢元君曰：太陽九氣者，變化三晨之上，策駕紫軿於微玄之下。微玄者，日中之神，名曰玉賢。天中或呼日為微玄也。開陰太漠者，是胎神之所在也。胎門既塞，乃滯血所穢；胎門既開，而嬰神之所棲。太漠為玄重之根，開陰為常生之源。若胎開而明潔，則帝一之氣全也。若太漠之內修，則五老之宴歡。故云開陰太漠，長保陽源。陽源者，猶人之有勢也。兆能使陽源不傾，玄泉不動，淡然淵停，潭然天靜，亦迴老駐年，與靈均氣也。

　　第二十二章

　　太初九素金華景元君曰：太初天中有華景之宮。宮有自然九素之氣。氣煙亂生，雕雲九色。入其煙中者易貌，居其煙中者百變。又有慶液之河，號為吉人之津。又有流汨之池，池廣千里，中有玉樹。飲此流汨之水，則五藏明徹，面生紫雲。

　　第二十三章

　　九皇上真司命君曰：九皇上真者，玉虛之元君也。四司者，天帝之禁宮也。晨暉者，玉虛司命之宮名也。飛霞者，玉虛天中之山名。逸錄者，仙皇之符籙也。

　　第二十四章

　　天皇上真玉華三元君曰：天皇上真者，是上清真人之典禁主，玉華仙女之母，故號曰玉華三元君也。乘神徊之車，登雲飈之宮，入流逸之室。神徊者，是真人一輪車名。九曲下戶者，是男女之陰地也，男曰九曲，女日下戶。此陰地常生白雲之氣，以薰黃庭之間，是得道之候驗也。

　　第二十五章

　　太一上元禁君曰：太一上元君者，萬仙之司，主方嶽真氣也。主除死籍，刻書生簡。赤氣王者，日中之上神，其名曰將車梁。能知赤氣王名者不死。

　　第二十六章

　　元虛黃房真晨君曰：元虛黃房者，是真晨仙君之所治也。玉宮者，是得道符籍之所在也。九元鎮真者，是九元太帝之名也。太帝名鎮，字真。兆能知之者不死。

　　第二十七章

　　太極主四真人元君曰：太極元君乘凌羽之車，結雲氣以雕華，控九龍以齊驟，揚威於高上之天，轉轂於太明之丘，鳴鐘於朱火之臺。

　　第二十八章

　　四斗中真七晨散華君曰：玉清天中有散華之臺，是四斗七晨道君之所治也。七晨天中有反生之香氣，反衝於三寶之山。山在四斗之中，上有金琅之館，名曰映清夷之宮。其中上皇真人皆項負寶曜，體映圓光，氣合三寶，靈洞五藏也。洞經所謂香風扇三寶，五藏映清夷。

　　第二十九章

　　辰中黃景元君曰：辰中真人帶迎延之符，登太霄之庭，飛羽輪於滄浪之臺，佩玉章之文於太霞之宮。

　　第三十章

　　金闕後聖太平李真天帝上景君曰：金闕之中有上景之氣，氣色鬱鬱，暉照十方，乃後聖之靈都，太平之所會也。種年祚於日氣之中，植三命於月宮之庭。五毒絕於沉沒，解結生於天堂。

　　第三十一章

　　太虛後聖無景彭室真君曰：太霞之中有彭彭之室。結白氣以造構，合九雲而立宇；紫煙重扉，神華所聚，故號曰彭彭之室，而太虛元君之所處焉。

　　第三十二章

　　太玄都九氣丈人主仙君曰：太玄都九氣丈人乘晨徊之風，登蕩滯之山，煥鬱然之煙，入太暉之宮。伐胞樹於死戶，養胎氣於冥初，濟五毒於常關，定三命於金書。

　　第三十三章

　　上清八皇老君曰：上清之天在絕霞之外，有八皇老君運九天之仙，而處上清之宮也。乘廣琅之車，把鳳羽之節，登華便之山，入太老之堂。上清真人呼日、月為太寶、九華。

　　第三十四章

　　東華方諸宮高晨師玉保仙王曰：青童君東華者，仙真之州也，在始暉之間，高晨玉保王所治也。東華真人呼日為紫曜明，或曰圓珠。青童君乘雕玉之軿，御圓珠之氣，登雲波之山，入東華之堂。

　　第三十五章

　　榑桑太帝九老仙皇君曰：九老京者，山名也。在榑桑之際。九老仙皇處榑桑之際，治九老之京。太帝君治榑桑之杪，會方丈之臺也。二道君時乘合羽之車。合羽車者，雲杳之色。登榑桑之杪，會九老之京，出靈戶之符，召大魔之王矣。

　　第三十六章

　　小有玉真萬華先生主圖玉君曰：小有玉真天中有萬華之宮，小有先生主圖玉君之所治也。此宮之中藏錄上帝之寶經、玉清之隱書也。又有洞觀之堂，懸在太無之中。重泉曲者，魔王之陰府也。兆既得洞一之道，乃拔死於泉曲之籍，書仙名於靈羽之錄。

　　第三十七章

　　玄洲二十九真伯上帝司禁君曰：玄洲有三溺之津，非飛仙而莫越也。又有羽景之堂，在太無之庭。又有絕空之宮，在五雲之中，王靈仙母、金華仙女常所遊也。司禁真伯上帝玉君時乘日月之軿，披虎文之裘，登重漠之山，入宴羽景之堂，濯纓帝川之池，會仙絕空之宮也。

　　第三十八章

　　太無晨中君刊峨媚山中洞宮玉戶太素君曰：太無在洞景之表，太素在幽玄之上。九宮列金門於大素之表，丹樓沓七重於大無之庭，乃太素三元君所遊也。

　　第三十九章

　　西元龜山九靈真仙母青金丹皇君曰：崑崙山有九靈之館，又有金丹流雲之宮。上接璇璣之輪，下在太空之中。乃王母之所治也。西元龜山在崑崙之西，太帝玉妃之所在。

　　釋《太上大道君洞真金玄八景玉籙》

　　《經釋》題曰：東華上仙名《太上八素隱書》，南華上仙曰《大洞真經》，西華上仙曰《金真玉光映天洞觀玉經》，北華上仙曰《蕭條九曜豁落七元上經》，玉皇中仙曰《太上高聖八景玉錄》，中央黃老君、南極元君藏錄二經於太素瑤臺玄雲羽室，封以鬱林之笈，玉清三元之章。乃命北寒金臺龍華玉女七百人，又命白空虞宮西靈玉童七百人侍衛焉。晋永和十一年，歲在乙卯，九月一日夜半，受經於紫微王夫人。凡二萬二百三十字。其《大洞真經》一萬字。

　　釋《上清高聖太上大道君金玄八景玉籙》#2

　　上清高聖太上大道君者，蓋二晨之精氣，慶雲之紫煙，玉暉輝煥，金映流真，結化含秀，苞凝玄神，寄胎母氏，育形為人。諱朤天真，字開元。母妊三千七百年，乃誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹玄之阿。於是受書玉虛，眺景上清，位為太上高聖玉晨大道君，治蘂珠日闕館七映紫房，玉童玉女各三十萬人侍衛。於是振策七圃，楊青建朱#3，騰空舞旍，駕景騁飈，徘徊八煙，盤桓空塗，仰簪日華，拾落日珠，摘絳林之琅實，餌玄河之紫蕖，偃蹇靈軒，領理帝書。萬神八拜，五德把符。上真侍晨，天皇抱圖。乃仰空而言曰：子欲為真，當存日中君駕龍驂鳳，乘天景雲，東遊桑林，遂入帝門。若必昇天，當思月中夫人駕十飛龍，乘我流鈴，西朝六領，遂詣帝堂。精根運思，上朝玉皇。薈薈敷鬱儀以躡景，晃晃散結璘以暨霄。雙皇合輦，後天而凋。夫大有者，九天之紫宮；小有者，清虛三十六天之首洞。於是太上大道君初乘一景之輿，駕八素紫雲，攝希微倉帝名錄豐子，俱東行，詣鬱悅那林昌玉臺天，見玉清紫道虛皇上君，受九暉大晨隱符。

　　太上大道君次乘二景之輿，駕七素絳雲，攝中微赤帝，名定無彥，俱南行，詣高桃厲冲龍羅天，見玉清翼日虛皇太上道君，受觀靈元晨隱符。

　　太上大道君次乘三景之輿，駕六素紅雲，攝紫微白帝，名渠淵石，俱西行，詣碧空歌飲黎天，見玉清昌陽始虛皇高元君，受總晨九極隱符。

　　太上大道君次乘四景之輿，駕五素青雲，攝玄微黑帝，名齊元旋，俱北行，詣加摩坦婁于醫天，見玉清七靜道生高上虛皇君，受杳曜旋根隱符。

　　太上大道君次乘五景之輿，駕四素黃雲，攝始微上帝，名接空子，俱東北行，詣扶力蓋浮羅天，見玉清太明虛皇洞清君，受玄景晨光隱符。

　　太上大道君次乘六景之輿，駕三素綠雲，攝靈微中帝，名秉巨文，俱東南行，詣具謂耶渠初默天，見玉清始元虛皇太霄君，受合暉晨命隱符。

　　太上大道君次乘七景之輿，駕二素紫雲，攝宣微下帝，名宏膚子，俱西南行，詣冲容育鬱離沙天，見玉清七觀無生虛皇金靈君，受齊暉晨玄隱符。

　　太上大道君次乘八景之輿，駕一素靈雲，攝洞微真帝，名洄澄攄，俱西北行，詣單綠察寶輪法天，見玉清八觀高元虛皇渟景君，受高上龍煙隱符。

　　太上大道君又乘洞景玉輿，駕太霞紫煙玄景之暉，攝九微內帝君，名申明閑，及上皇九玄九天諸真仙王等，俱仰登彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都玉清上天，見玉清紫暉太上玉皇明上大道君，受高清太虛無極上道君隱符。

　　釋《太上神州七轉七變儛天經》

　　神州在天關之北，日月迴度其南，七星輪轉其中央。晝左迴八緯，夜右轉七經。七星運周，天光迴靈，此上皇紫晨受化之庭。修七轉之法，位登於玉清。

　　七轉七變之道，上皇紫晨君受於九天父母，修行道成，以傳玄感清天上皇君。皇君以傳三天玉童，玉童以傳紫極真元君，紫極真元君傳天帝君，天帝君傳南極上元君，南極上元君傳太微天帝君，太微天帝君傳後聖金闕君，後聖金闕君傳上相青童君。承真相系，皆經萬劫一傳。小有天王後撰一通以封於西城山中。得者皆奉迎聖君於上清宮，給玉童玉女各二十一人典衛靈文，營護有經者身。

　　《神州玉章》凡十四章。乃十四帝君洞野之曲，百神內名，玉天之玄象，三晨之精。誦其章，玉響激朗。上元誦之萬遍，白日昇天。

　　釋《神虎上符消魔智慧經》

　　神者，靈也。靈變無窮，陰陽不測，名之曰神也。虎者，威也。威震九遐之域，神光煥乎上清。上者，太上，祕乎靈都上宮，神虎七千，備于玉闕，因以為名。符者，信也。太上之信，召會群靈。消魔者，滅鬼也。凡有玉簡紫名，得修上經，莫不為眾邪所乘，鬼魔所試。兆當諷詠此經，則激百陽以生電，鼓千陰以吐威；六天失氣，九魔消摧也。智者，日中之星也。慧者，宜以生生為急也。故慧字有兩生，并而共乘一急之象者也。、誦經五千遍，則神智開朗，聖慧明發。命八景以高登，騁神虎以飛昇。此大威變之道，故以消魔為名。

　　釋《太上素靈洞玄大有妙經》

　　太者，大也。彌綸而不可極，故曰太也。上者，處乎無窮之表，故曰上也。是道君之號也。素靈者，房名也。洞者，洞天洞地，無所不通也。玄者，幽冥之所出也。大有者，宮名也。妙者，微之極也。經者，營也。弘暢幽極，經理神關，故謂之經。而有玄丹上化三真元洞之道，本與玄氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章。構演三洞之府，總御萬真之淵。乃祕在九天之上，大有妙宮金臺玉室素靈之房。蓊藹玄玄之上，蕭蕭始暉之中，是時上聖眾帝，清齋三月，仰稟太冥，玄思感於大寂，積稔啟於上清而受焉。因經所藏之處而以為名。

　　釋《迴元九道飛行羽經》

　　迴元者，運星元之綱輪也。輪空洞之大輻，調四氣之長存。九道者，北斗九星也。九星之運，觀渙五常。五行乘之以致度，萬物稟之以得生，皆九道之運也。飛行羽經者，九天父母、太真丈人同宴景龍之輿，息駕無崖之端，忽致玄靈瑞降白鸞之車。黑翮之鳳，口銜素章，登空步虛，經歷無窮，因名《白羽黑翮飛行羽經》。

　　釋《九靈太妙龜山元錄》

　　龜山在天西北角，周迴四千萬里，高與玉清連界，西王母所封也。元錄者，九虛上真始生變化大妙之法，記為名錄也。皆刻書龜山，流精紫閭#4金華瓊堂。其旨隱奧，其音宛妙，蓋九天書錄，名題龜山。

　　釋《大有八稟太丹隱書》

　　大有，宮名也，在九天之上。八者，八節也。稟者，授節度也。太丹，南宮名也。隱，藏也。書，文也。言八節吉辰天上宴會，八稟開真大慶之日，其時乃萬神集議，皆列言大有之宮。為學之士以其日清齋首過，即上生於南宮也。

　　釋《七聖玄記迴天九霄經》

　　七聖者，高聖玉帝君、高聖太上大道君、上聖紫清太素三元君、上聖白玉龜臺九靈太真西王母、上聖中央黃老君、上聖榑桑太帝君、後聖金闕帝君也。玄記者，七聖各逆注得道之人玄名也。迴天者，太上道君携契玉虛紫賓，迴天傾光，上登九層七映朱宮，徘徊明霞之上，蕭條九空之中。列七範於仙錄，刻王名於隱篇。九霄，九天也，一名九空。上聖帝君受命於九空，結飛氣成自然之字，玄記後學得道之名。靈音韻合，玉朗稟真，或以字體，或以隱音，上下四會，皆表玄名。

　　釋《曲素訣辭五行祕符》

　　曲者，臺名也。素者，八方之素也。玄都上有九曲峻嶒鳳臺，皆結自然鳳氣而成瓊房玉室，處於九天之上、玉京之陽，虛生八會交真之氣，十折九曲，洞達八方，上招扶搖之翮，傍通八素之靈，故以曲素為名。訣者，旨詣也。辭者，憂樂之曲也。結九元正一之氣，以成憂樂之辭。上慶神真之歡，下悲兆民之憂，故曰憂樂之辭也。五行者，金、木、水、火、土也。祕者，藏於上清瓊宮也。符者，文也。五色流精，凝而成文也。混化萬真，總御神靈。

　　釋《天關三圖七星移度經》

　　天關三圖者，九天之上有關玉臺，一名天關，一名天圖，一名天開。是九天之生門，關之樞機也。其西五千里則金闕宮，東九千里則青華宮，上去玉清宮七千里，是眾真之所經，神仙之所歷，學者之所由也。七星者，斗星也。移度者，歷轉也。日月迴周其境，七星歷轉其關，上運九天明皇之氣，下潤流灑梵行諸天。高上玉帝出入遊宴之道，乃學者簡錄所通之門。上相所撰以挾後學。有知上帝宮館之次第，上真所遊處，剋成真人也。

　　釋《除六天玉文三天正法》

　　除者，罷也。六天者，赤虛天、泰玄都天、清皓天、泰玄天、泰玄倉天、泰清天。此六天起自黃帝以來，民人互興殺害，不稟自然，六天之理，於玆而興。太上給以鬼兵，使於三代之中驅除惡民，而六天臨治，轉自偽辭。太上下玉文，遂截六天之氣，更出三天正法，割惡救善。三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也。

　　釋《青要紫書金根眾經》

　　青要者，紫清帝君之別號也。紫書者，紫筆繕文也。金者，金簡也。根者，日根也。眾經者，科集眾經之最要也。蓋玉帝命高上侍真總仙君，科集寶目，採日根之法，合為眾經，以紫筆繕文，金簡為篇也。

　　釋《石精金光藏景錄形經》

　　石精者，妙鐵也。石者鐵之質，精者石之津。治之為劍而發金光。金者，劍之幹。光者，刃之神。藏景者，隱身也。錄形者，代身也。

　　釋《太上九赤斑符五帝內真經》

　　太上者，是無極大道之號也。九赤者，乃九元之氣也。九元者，五嶽四海也。山海色雜，目之斑也。符者，真文也。五嶽得之以鎮，四海得之以潤，五帝得之以靈，人得之以神仙也。

　　雲笈七籤卷之八

　　#1霞：輯要本作『霧』。

　　#2 釋：原缺，按文例補。

　　#3 楊：四庫本、輯要本均作『揚』。建：叢刊本、四庫本、輯要本並作『達』。

　　#4 閭：四庫本、叢刊本、輯要本並作『閣』。

　　雲笈七籤卷之九

　　三洞經教部　經釋

　　釋《太霄琅書》

　　《太霄琅書妙經》云：九天九王，萬炁之本宗，眾帝之祖先，乃九氣之精源。以天地未凝，三晨未明，結自然而生於空洞之內，溟涬之中，歷九黃劫而分氣各治，置立天地，日、月、星、辰於是而明。萬氣流演，結成道真，元始上皇、高上玉虛，並生始天之中；三十九帝、二十四真，遂有宮闕次序之官。上皇寶經皆結自然之章，以行長生之道，不死之方。符章玉訣，皆起於九天之王，傳於世代之真。至三五改運，九靈應期，後聖九玄道君推校本元，以歷九萬億九千累劫，上皇典格，多不相參。道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宮，命東華青官尋俯仰之格，揀校古文，撰定靈篇，集為寶經三百卷，以付上相青童君，使傳後學玉名合真之人。

　　釋《太微黃書》

　　《太微黃書》八卷素訣，乃含於九天玄母結文空胎，歷歲數劫以成自然之章。太皇中歲成《洞真金真玉光八景飛經》。元始天王名之《八景飛經》，廣生太真名之《八素上經》，青真小童名之《豁落七元》，太上道君曰《隱書玉訣金章》。

　　釋《太上金書祕字》

　　《金書祕字》出乎混洞太無，紫氣練真，鋒芒豔乎日月，斷諸邪闇，飛綵空玄。太上有命，付諸天君。青真小童奉受修習，傳太極真人、清虛真人、南嶽赤松子、劉子先等，寶祕尤嚴，得者勿泄。

　　釋《太上上皇民籍定真玉籙》

　　凡欲定心，當受《上皇民籍定真玉籙》。此籙至要，為學之先，先能定心，仙名乃定。仙名者由此籙焉。是三天正一先生所佩，以定得仙之名，傳於玉帝三十九真也。

　　青童君請問太上道君曰：治心入道，科術參羅，各云要妙，由之有緣。未審今之所最要，何方為勝？太上答曰：勝理雖多，其有最者，治心之要，在乎慚愧；動心舉目，轉體安身，常懷慚愧，不忘須臾，心神乃定。定則入道。此為最要也。

　　青童曰：何所慚愧，而得入道？太上曰：心有神識，識道可尊。尊由無為，而我有為，有為有累，志願無為，無為無累，不可便及。力進苦遲，負累稍至。為此慚愧，不離心中。又當思我稟生，生由父母。父母鞫養，辛苦劬勞。而我成長，學術不深，無奇方異法，令父母延年，長生不死，同得神仙。此期未克，供養又虧。公私愆過，父母垂憂。思慮不精，功行怠退。為此慚愧，不離心中。又父母愛念，令其携誘，從師學問，智慧通神，求得仙聖，為道種人。師又勸勵，方便抑揚，善誘善接，既練既陶。而任欲肆心，負違師訓。或將成而罷，叛正入邪，攻伐師友，反道破經，罪延尊上，禍滅己身。灾殃將至，不知改悛。或不自覺悟，以為真正。苦#1及方悔，悔無所追。為此慚愧，不離心中。又君王賞德，搜賢訪美。舉其宗鄉，拔其萃類。爵祿光厚，宴集綢繆。不能竭力盡忠，贊宣聖化，貪榮慕勢，阿諛面從，佞媚自進，抑絕高明，嫉害勝己，結對連仇。灾凶賊害，毒至不知。知不能脫，誤及親友。為此慚愧，不離心中。又崇道不忘，事親能孝，奉君必忠，不負幽顯，而前身宿障，否病相纏，公私口舌，誹謗橫生。或鬬訟牢獄，非意而及。或執勤守慎，清直異群。君上所憎，眾邪所怨。或事師敬友，往還身心，遭罹凶醜。惡鬼惡人，交互劫掠，慴脅中傷。或為善成惡，捨財致怨，盡禮為佞，竭誠為姦#2。或起立館舍，繕寫經圖。堂宇雖立，不得常安。篇部雖多，不得披覽。公私罣礙，風火志失#3。慘疾飢寒，不從本忘#4。白日空去，素願未成。一失生道，方向冥冥。幽苦煩惱，未測還期。今欲救之，未得要訣。為此慚愧，不離心中，心中有神。不知慚愧，則馳競遑遑，無時得定，定由慚愧。慚愧既立，常在心中。心中有慚愧，俯仰思道。思道不忘須臾，則神明定乎內。內定則罪去，罪去則福來，福來則成真，成真則入道，入道由慚愧，慚愧則入神也。

　　青童曰：慚愧在心，謹聞命矣。請問慚愧在迹，其狀可聞乎？太上曰：善哉善哉，要爾之問也！夫有形則有心，有心則有事，有事則有迹，有迹則有狀，有狀則有言，有言則有法，有法則有道，有道則可陳矣。學士治心，慚愧在內，慚愧之迹，其狀在外。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，是其狀也。慎言語，懼悀總也；節飲食，慮貪饕也；衣麤而净，在素潔也；居陋而隱，守靜篤也；恭敬一切，避凌辱也；不敢為先，免嫉謗也；始終貞信，濳化導也；進止和光，密行教也；挫銳解紛，明道有時也；出處變化，見神應之緣也。各有其法，同是慚愧之狀也。

　　釋《太上倉元上籙》

　　《倉元上籙》，一名《太清內文》，又名《玉鏡寶章》，又名《金圖瓊宇》，又名《破淹洞符》，又名《玄覽寶籙》，又名《人鳥山經》，又名《金生策文》，又名《威武太一扶命》，玉晨君所修。祕於素靈上宮，得而奉行，能飛能沉，能隱能顯，位為真人。

　　釋《太上太素玉籙》

　　《太素玉籙》者，玉晨君所修。五帝神使祕於素靈上宮大有之房。得者飛行太空，能隱能藏。給玉童、玉女各二人。密修即驗，泄露致灾。精加謹慎，諦憶師官也。

　　釋《太上神虎玉符》

　　老君曰：《神虎玉符》，太真九天父母所出。太真丈人以傳東海小童、九天真王，九天真王以傳太上道君。太上道君常所寶祕，藏於太陵靈都瓊宮玉房之裹，衛以巨獸，捍以毒龍，神虎七千備於玉闕也。神虎班其匠，金虎亘其真，智慧標其幹，消魔演其源。微旨幽邃，妙趣難詳。皆署天魔隱諱，或標百神內名。誦其章，千精駭動；詠其篇，萬祆束形。以三天立正之始，傳付太微天帝君，使威制六天，斬馘萬神，攝山召海，束縛群靈。威魔滅試，迴轉五星。

　　符在本經。

　　晉興寧三年乙丑歲七月一日，桐柏真人授道士許遠遊，言至甲申、乙亥、壬辰、癸巳歲，九月一日、七月一日、四月八日，當有道士著七色法衣，手持九曲策杖，或在靈壇之所，或在人間告乞，或詠經詩，或作狂歌。子若見之，勤請其道，必授子《神虎上符》。此南嶽真人，太上常使其時下在人間，察視學者之心也。

　　釋《太上金虎符》

　　此符本刻于上清玉簡《智慧》篇中，有七萬言。靈音道妙，微旨難詳。或著天魔隱諱，或表萬神內名，或釋幽論凝，决於瓊音也。小有王君抄出此符及《威神內文》之法，以制天地群靈，有一百言耳。此咒甚祕，名曰《三天虎書太元上籙》。受之者先齋七十日，賫金虎玉金，素金玄羅三十尺，以為金真之誓，盟天地不宣之約，依《四極明科》，聽使七百年中得傳三人。

　　符在本經。

　　釋《太上金篇虎符》

　　太微天帝君以傳金闕帝君。朱書白素，盛以紫錦囊。佩之頭上以行，則制命天地群靈，神仙敬伏，玉華執巾，天丁衛軀，山嶽稽精。加敕威神之祝，玉清之章，便得斬馘九魔，千妖滅形矣。此上清禁符，不傳於世。得佩之者，飛昇上清。

　　釋《太上玉清神虎內真隱文》

　　太上道君曰：李山淵德合七聖，為金闕之主。方當參謁十天，理命億兆；定中元於玄機，制陰陽於不測。以齊首拔真，擢領封河召海，斷任死生，把執天威，馘滅六天，總罰三官。既以說之以《智慧》，又復記之以《消魔》。《智慧》可以驅神，《消魔》可以滅邪。復授之以《神虎真符》，助之以散穢去患也。文辭在本經中。

　　釋《太上三元玉檢布經》

　　《高上三元布經》，乃上清三天真書，上真玉檢飛空之篇：《上元檢天大籙》、《下元檢地玉文》、《中元檢仙真書》。如是寶篇，高上皆刻金丹書，貯以自然雲錦之囊，封以三元寶神之章，藏於九天之上大有之宮、金臺玉室九曲丹房。南極上元君主之，以上元朱宮玉女七百人侍衛。

　　釋《洞真太上九真中經》

　　《太上九真中經》，一名《天上飛文》，一名《外國放品》，一名《神州靈章》，雖有四號，故一書耳。

　　釋《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》

　　一名《三元玉晨法》，一名《雌一隱玄經》。

　　釋《洞真中黃老君八道祕言經》

　　太虛真人南嶽赤松子曰：此經或名《九素上書》，或名《太極中真玉文》，或名《八道金策》。

　　釋《洞神祕籙》

　　《小有經下記》曰：三皇治世，各受一卷，以天下有急，召天上神，地下鬼，皆救使之，號曰三墳。後有八帝，次三皇而治，又各受一卷。亦以神靈之教治天下。上三卷曰三精，次三卷曰三變，次二卷曰二化，凡八卷，號曰八索。

　　釋《玄真文赤書玉訣》

　　《東方九氣青天真文赤書》，一名《生神寶真洞玄章》，一名《東山神咒八威策文》。

　　《南方三氣丹天真文赤書》，一名《南雲通天寶靈鈴》，一名《九天神咒》，一名《赤帝八威策文》。

　　《中央黃天真文赤書》，一名《寶劫洞清九天靈書》，一名《黃神大咒》，一名《黃帝威靈策文》。

　　《西方七氣素天真文赤書》，一名《金真寶明洞微篇》，一名《西山神咒》，一名《八威召龍文》。

　　《北方五氣玄天真文赤書》，一名《元神生真寶洞文》，一名《北山神咒》。

　　釋《紫度炎光神玄經》

　　《紫度炎光神玄經》者，非紫度炎光有本元，乃是神經自生空虛之中，凝氣成章，玄光炎映，積七千年，其文乃見。太微天帝君以紫簡結其篇目，金簡刻書其文。仍記為《紫度炎光神玄變經》者，從玄中變而名焉。

　　釋《胎精中記》

　　九天丈人告三天玉童曰：《九丹上化胎精中記》，乃生九玄之初，結太空自然之氣以成寶文。二十四真，三十九帝悉所修行。一名《瓊胎靈曜經》，一名《洞真太丹隱書》，一名《帝君七化變景九形經》，一名《太一二度帝寶五精經》。

　　釋《隱地八術》

　　《隱地八術》乃紫清帝君遊隱之道，玄變之訣。舊文乃有八卷。變化八方，藏形隱影之事。

　　釋《外國放品經》

　　《外國放品經》皆玄古洞空之書，自然之章，是上真帝皇以下，及學仙得道者，莫不受音於太空。

　　釋《四十四方經》

　　《太上黃素四十四方》，皆九天之上書，八會之隱文也。是以太上大道君命上清高仙太極真人科集品目，陳其次序，合為黃素神方四十四首。

　　釋《八素真經》

　　《八素真經》乃玄清玉皇之道。又有《地仙八素經》，論服王氣吐納之道也。又有《九素經》，論召鬼使精，行厨檢魂魄之事。

　　釋《三九素玆關》

　　《三九素語玉精真訣》，上相青童君曰：《三九素語》出九帝、三真命咒之辭。理氣停年，開解靈關，五藏華鮮。

　　釋《紫鳳赤書》

　　《龍景九文紫鳳赤書》曰：太上閑居峻嶒之臺、金華九曲之房，說《龍景九文紫鳳赤書》。

　　釋《靈飛六甲》

　　《瓊宮五帝靈飛六甲內文》，一名《太上六甲素奏丹符》，一名《五帝內真通靈之文》，一名《玉精真訣》，一名《景中之道》，一名《白羽黑翩隱玄上經》、《靈飛左右六十上符》，並生於九玄之中，結清陽之氣以成玉文。

　　釋《元始洞玄靈寶赤書五篇真文》

　　《五老靈寶五篇真文元始天書》，生於空洞之中，為天地之根。又云：《元始赤書五篇真文》上清自然之書，九天始玄，化空洞之靈章。成天立地，開張萬真。

　　釋《洞玄智慧大誡經》

　　《洞玄智慧大誠經》，元始天尊以開皇元年七月一日，於西那玉國鬱察山浮羅之嶽長桑林中，授太上大道君《智慧上品大誠法文》。

　　釋《洞玄通微定志經》

　　天尊曰：卿並還坐。吾欲以思微定志旨訣告卿。其要簡易得悟，不亦快乎？二真曰：思微定志為有經也？天尊曰：都無文字。二真曰：斯徒解壁無底大癡。如無文字，何從得悟？答曰：即時一切經書，本無文字也。今日之言，不亦經乎？

　　釋《洞真黃氣陽精三道順行經》一名《藏天偃月經》

　　南極上元君曰：吾愛高上順行三道之要、黃氣陽精之道。喻御靈暉，口啜皇華，仰餐飛根。存七曜於紫庭，行三道於金門。洞闊狹於淵景，明日月之方圓。睹朱階於洞陽，入練湯於廣寒。登七寶於玄圃，攀飛梯於靈關。回陽精於浮黎，採黃氣於鬱單。傍金翅於高木，回石景以映顏。修御靈圖，遂感神真。乃三景垂映，七精翼軒，五靈交帶，四司結篇，西龜定錄，名題高晨，故位登南極上元之君。此道高妙，非庸夫狹學所可言論。今集其所稟，粗說高上玉帝口言，以標玄虛自然靈文。付上相青童君，掌錄玄宮。經萬劫之後，當授玄記白簡青錄之人。

　　釋《洞真玉佩金璫太極金書上經》

　　玉佩者，九天魂精，九天之名曰晨燈，一名《太上隱玄洞飛寶章》。金璫者，九天魄靈，九天之名曰虹映，一名《上清華蓋陰景之內真》。

　　釋《洞玄太極隱注經》

　　《太上玉經隱注》曰：上清之高旨，極真之微辭，飛仙之妙經也。《靈寶經》或曰《洞玄》，或云《太上昇玄經》，皆高仙之上品，虛無之至真，大道之幽寶也。《三皇天文》或云《洞神》，或云《洞仙》，或云《太上玉策》，此三洞經符，上道之綱紀，太虛之玄宗，上真之首經矣。豈中仙之所聞哉？

　　釋《七經》并序

　　道學七經。經者，徑也；由也；常也；成也。徑直易行，由之得進，常通不塞。正以治邪，轉敗為成，經緯相會也。玄、素、黃帝、容成、彭鏗、巫咸、陳赦，習學七經，演述陰陽，生生為先。先仁之志，非但七人。七人迹多，亦號七經。天門玉子，皆傳斯道。外儒失道，不知道為儒本，儒為道末。本末不知，致無長壽之人，遂為淫亂之俗也。至於外儒，五經備有。《詩》首關睢。《禮》貴婚嫁。傳嗣之重，歷代所同；無後之罪，三千莫大；而知男女氣數、陰陽興衰，聞之疑怪，蚩鄙成灾，良可痛念！智者悟之，能歸內道，救理外儒。《詩》、《禮》、《傳》、《易》，至于《尚書》、《禮》、《樂》、《孝經》，斂末崇本。本孝合乎道，習樂同乎德。道德弘深，仁義備舉。禮智恒用，信不暫虧。緣末入本，引外還內，上學之功，於此乎在。

　　七經者：一曰仁經。男女婚嫁，恩愛交接，生子種人，永世無絕。

　　二曰禮經。既生當長，壯不可恣，夫清婦貞，內外分別。尊卑相敬，和而有節。

　　三曰信經。既知禮節，親疏相間。朝野忠直，無相違負。

　　四曰義經。既知忠直，有與有取。罰惡賞善，更相成濟。

　　五曰智經。既知賞罰，防有枉濫。抑揚通流，除邪入正。

　　六曰德經。治邪保正，五德均平。無偏無苦，常樂長存。

　　七曰道經。常樂長存，騰泰無上。上德不德，教化立功。功成身退，權變無窮。

　　凡人學道，共修七經。經有所明，各有多少。仁經恩多，餘事皆少。少不受稱，多故立名。名為仁經，亦有《禮》、《義》、《信》、《智》、《德》、《道》六同若斯。唯《道》獨多，少行均平，故號大道，一切所宗也。

　　雲笈七籤卷之九

　　#1 苦：輯要本作『若』，誤。

　　#2 盡禮為佞，竭誠為姦：原本作『盡禮佞，謁慶為為奸』，前句奪一『為』字，後句衍一『為』字，今據四庫本、輯要本改正。

　　#3 失：原誤作『夫』，據叢刊本、四庫本改。

　　#4 忘：當作『志』。四庫本作『志』。

　　目　　錄

　　序

　　卷一

　　道德部

　　道叙道德

　　卷二

　　混元混洞開闢劫運部

　　混元

　　空洞

　　混沌

　　混洞

　　劫運

　　太上老君開天經

　　卷三

　　道教本始部

　　道教序

　　道教所起

　　道教三洞宗元

　　左乙混洞東蒙錄

　　靈寶略紀

　　三寶雜經出化序

　　天尊老君名號歷劫經略

　　卷四

　　道教經法傳授部

　　上清源統經目註序

　　靈寶經目序

　　上清經述

　　三皇經說

　　道教相承次第錄

　　玄都九真盟科九品傳經錄

　　卷五

　　經教相承部

　　真系

　　晉茅山真人楊君

　　雷平山真人許君

　　仙人臨沮令許君

　　宋廬山簡寂陸先生

　　齊興世館主孫先生

　　梁茅山貞白陶先生

　　唐茅山昇真王先生

　　中嶽體玄潘先生

　　王屋山貞一司馬先生

　　茅山玄靜李先生

　　卷六

　　三洞經教部

　　三洞

　　三洞品格

　　七部

　　四輔

　　十二部

　　三十六部

　　卷七

　　三洞經教部　本文

　　說三元八會六書之法

　　雲篆

　　八體六書六文

　　符字

　　八顯

　　玉字訣

　　皇文帝書

　　天書

　　龍章

　　鳳文

　　玉牒金書

　　石字

　　題素

　　玉字

　　文生東

　　玉籙

　　玉篇

　　玉札

　　丹書墨籙

　　玉策

　　福連之書

　　琅虯瓊文

　　白銀之編

　　赤書

　　火煉真文

　　金壺墨汁字

　　瓊札

　　紫字

　　自然之字

　　四會成字

　　琅簡藥書

　　石碩槓

　　卷八

　　三洞經教部　經釋

　　釋《三十九章經》

　　第一章

　　第二章

　　第三章

　　第四章

　　第五章

　　第六章

　　第七章

　　第八章

　　第九章

　　第十章

　　第十一章

　　第十二章

　　第十三章

　　第十四章

　　第十五章

　　第十六章

　　第十七章

　　第十八章

　　第十九章

　　第二十章

　　第二十一章

　　第二十二章

　　第二十三章

　　第二十四章

　　第二十五章

　　第二十六章

　　第二十七章

　　第二十八章

　　第二十九章

　　第三十章

　　第三十一章

　　第三十二章

　　第三十三章

　　第三十四章

　　第三十五章

　　第三十六章

　　第三十七章

　　第三十八章

　　第三十九章

　　釋《太上大道君洞真金玄八景玉籙》

　　釋《上清高聖太上大道君金玄八景玉籙》

　　釋《太上神州七轉七變儛天經》

　　釋《神虎上符消魔智慧經》

　　釋《太上素靈洞玄大有妙經》

　　釋《迴元九道飛行羽經》

　　釋《九靈太妙龜山元錄》

　　釋《大有八稟太丹隱書》

　　釋《七聖玄記迴天九霄經》

　　釋《曲素訣辭五行秘符》

　　釋《天關三圖七星移度經》

　　釋《除六天玉文三天正法》

　　釋《青要紫書金根眾經》

　　釋《石精金光藏景錄形經》

　　釋《太上九赤斑符五帝內真經》

　　卷九

　　三洞經教部　經釋

　　釋《太霄琅書》

　　釋《太微黃書》

　　釋《太上金書祕字》

　　釋《太上上皇民籍定真玉籙》

　　釋《太上倉元上籙》

　　釋《太上太素玉籙》

　　釋《太上神虎玉符》

　　釋《太上金虎符》

　　釋《太上金篇虎符》

　　釋《太上玉清神虎內真隱文》

　　釋《太上三元玉檢布經》

　　釋《洞真太上九真中經》

　　釋《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》

　　釋《洞真中黃老君八道祕言經》

　　釋《洞神祕籙》

　　釋《玄真文赤書玉訣》

　　釋《紫度炎光神玄經》

　　釋《胎精中記》

　　釋《隱地八術》

　　釋《外國放品經》

　　釋《四十四方經》

　　釋《八素真經》

　　釋《三九素語》

　　釋《紫鳳赤書》

　　釋《靈飛六甲》

　　釋《元始洞玄靈寶赤書五篇真文》

　　釋《洞玄智慧大誡經》

　　釋《洞玄通微定志經》釋《洞真黃氣陽精三道順行經》釋《洞真玉佩金璫太極金書上經》

　　釋《洞玄太極隱注經》

　　釋《七經》

　　卷十

　　三洞經教部　經

　　老君太上虛無自然本起經

　　卷十一

　　三洞經教部　經

　　上清黃庭內景經

　　梁丘子注釋叙

　　務成子注叙

　　釋題

　　誦黃庭經訣

　　上清黃庭內景經

　　上清章第一

　　上有章第二

　　口為章第三

　　黃庭章第四

　　中池章第五

　　天中章第六

　　至道章第七

　　心神章第八

　　肺部章第九

　　心部章第十

　　肝部章第十一

　　腎部章第十二

　　脾部章第十三

　　膽部章第十四

　　脾長章第十五

　　上睹章第十六

　　靈臺章第十七

　　三關章第十八

　　若得章第十九

　　呼吸章第二十

　　瓊室章第二十一

　　常念章第二十二

　　卷十二

　　三洞經教部　經

　　上清黃庭內景經

　　治生章第二十三

　　隱影章第二十四

　　五行章第二十五

　　高奔章第二十六

　　玄元章第二十七

　　仙人章第二十八

　　紫清章第二十九

　　百穀章第三十

　　心典章第三十一

　　經歷章第三十二

　　肝氣章第三十三

　　肺之章第三十四

　　隱藏章第三十五

　　沐浴章第三十六

　　太上黃庭外景經

　　太上黃庭外景經序

　　上部經第一

　　中部經第二

　　下部經第三

　　太上黃庭外景經

　　推誦《黃庭內景經》法

　　卷十三

　　三洞經教部　經

　　太清中黃真經

　　釋題

　　內養形神章第一

　　食氣玄微章第二

　　五牙咸惡章第三

　　烟霞净志章第四

　　百竅關連章第五

　　長存之道章第六

　　鹹美辛酸章第七

　　穀實精華章第八

　　三蟲宅居章第九

　　九仙真氣章第十

　　胎息真仙章第十一

　　五藏真氣章第十二

　　太極真宮章第十三

　　九氣真仙章第十四

　　太微玄宮章第十五

　　九行空門章第十六

　　六府萬神章第十七

　　勿泄天神章第十八

　　卷十四

　　三洞經教部　經

　　黃庭遁甲緣身經

　　卷十五

　　三洞經教部　經

　　黃帝陰符經叙

　　黃帝陰符經

　　天機經

　　昌

　　身

　　機

　　藏

　　靜

　　人

　　安

　　神

　　聖

　　命

　　倍

　　物

　　目

　　蠢然

　　生

　　勝

　　順

　　契

　　象

　　卷十六

　　三洞經教部　經

　　靈寶洞玄自然九天生神章經

　　鬱單無量天生神章第一

　　上上禪善無量壽天生神章第二

　　梵監須延天生神章第三

　　寂然兜術天生神章第四

　　波羅尼密不驕樂天生神章第五

　　洞元化應聲天生神章第六

　　靈化梵輔天生神章第七

　　高虛清明天生神章第八

　　無想無結無愛天生神章第九

　　太極真人頌二首

　　卷十七

　　三洞經教部　經

　　太上老君內觀經

　　洞玄靈寶定觀經

　　老君清净心經

　　卷十八

　　三洞經教部　經

　　老子中經上

　　第一神仙

　　第二神仙

　　第三神仙

　　第四神仙

　　第五神仙

　　第六神仙

　　第七神仙

　　第八神仙

　　第九神仙

　　第十神仙

　　第十一神仙

　　第十二神仙

　　第十三神仙

　　第十四神仙

　　第十五神仙

　　第十六神仙

　　第十七神仙

　　第十八神仙

　　第十九神仙

　　第二十神仙

　　第二十一神仙

　　第二十二神仙

　　第二十三神仙

　　第二十四神仙

　　第二十五神仙

　　第二十六神仙

　　第二十七神仙

　　卷十九

　　三洞經教部　經

　　老子中經下

　　第二十八神仙

　　第二十九神仙

　　第三十神仙

　　第三十一神仙

　　第三十二神仙

　　第三十三神仙

　　第三十四神仙

　　第三十五神仙

　　第三十六神仙

　　第三十七神仙

　　第三十八神仙

　　第三十九神仙

　　第四十神仙

　　第四十一神仙

　　第四十二神仙

　　第四十三神仙

　　第四十四神仙

　　第四十五神仙

　　第四十六神仙

　　第四十七神仙

　　第四十八神仙

　　第四十九神仙

　　第五十神仙

　　第五十一神仙

　　第五十二神仙

　　第五十三神仙

　　第五十四神仙

　　第五十五神仙

　　卷二十

　　三洞經教部　經

　　太上飛行九神玉經

　　羽章

　　步天綱

　　倒行法

　　反行法

　　卷二十一

　　天地部

　　總序天

　　三界寶錄

　　上四天

　　中四天

　　後四天

　　四梵三界三十二天

　　卷二十二

　　天地部

　　總說天地五方

　　九地三十六音

　　朝禮訣法

　　高上九玄三十六天內音

　　洞淵九地三十六音內銘

　　登山住止安居審地吉凶法

　　東方呵羅提國

　　南方伊沙陁國

　　西方尼維羅綠那國

　　北方旬他羅國

　　上方元精青沌自然國

　　中央太和寶真無量國

　　卷二十三

　　日月星辰部

　　總叙日月

　　三奔錄

　　奔日

　　奔月

　　奔辰

　　太上玉晨鬱儀結璘奔日月圖

　　太上玉晨鬱儀奔日赤景玉文結璘

　　奔月黃景玉章

　　峨媚山北洞中石室戶樞刻石書字

　　太上鬱儀日中五帝諱字服色

　　太上結璘月中五帝夫人諱字服色

　　太素真人受太帝君日月訣法

　　大方諸宮服日月芒法

　　太上玄真訣服日月法

　　服日子三五七九玄根氣法

　　服日月氣法

　　又法

　　又法

　　太一游日服日月法

　　求月中丹光夫人法

　　服日月六氣法

　　金仙內法

　　存思日月法

　　向日取嚏法

　　雙景翼形隱道

　　食竹笑

　　卷二十四

　　日月星辰部

　　總說星二十八宿

　　北斗九星職位總主

　　太上空常飛步錄

　　卷二十五

　　日月星辰部

　　北極七元紫庭祕訣

　　七童卧斗法

　　太上招五辰於洞房飛仙祕道

　　昇斗法

　　卧斗

　　存二十四星法

　　奔辰飛登五星法

　　卷二十六

　　十洲三島

　　十洲

　　祖洲

　　瀛洲

　　玄洲

　　炎洲

　　長洲

　　元洲

　　流洲

　　生洲

　　鳳麟洲

　　聚窟洲

　　三島

　　崑崙

　　方丈

　　蓬丘

　　卷二十七

　　洞天福地

　　天地宮府圖

　　十大洞天

　　三十六小洞天

　　七十二福地

　　卷二十八

　　二十八治

　　二十四治

　　天師所立四治

　　卷二十九

　　稟生受命

　　稟受章

　　太上九丹上化胎精中記

　　解胎十二結法

　　卷三十

　　稟生受命

　　帝一混合三五立成法

　　九真中經天上飛文

　　大洞迴風混合帝一之法

　　卷三十一

　　稟生受命

　　太微帝君太一造形

　　濟眾經

　　說真父母

　　九真帝君九陰混合縱景萬化隱天訣

　　卷三十二

　　雜修攝

　　養性延命錄

　　雜戒忌禳灾祈善

　　服氣療病

　　導引按摩

　　卷三十三

　　雜修攝

　　攝養枕中方

　　自慎

　　仙經禁忌

　　仙道忌十敗

　　仙道十戒

　　學仙雜忌

　　導引

　　行氣

　　守一

　　太清存神煉氣五時七候訣

　　五時

　　七候

　　卷三十四

　　雜修攝

　　太清導引養生經

　　甯先生導引養生法

　　蝦蟆行氣法

　　龜鼈等氣法

　　噏月精法

　　彭祖導引法

　　王子喬導引法

　　導引雜說

　　神炁養形說

　　將攝保命篇

　　卷三十五

　　雜修攝

　　明補

　　禁忌

　　方便

　　化身坐忘法

　　胎息法

　　影人

　　服紫霄法

　　至言總

　　養生篇

　　禁忌篇

　　卷三十六

　　雜修攝

　　玄鑒導引法

　　按摩法

　　食氣法

　　食氣絕穀法

　　攝生月令

　　卷三十七

　　齋戒

　　齋戒叙

　　洞玄靈寶六齋十直

　　年六齋

　　月十齋

　　六種齋

　　二種齋

　　十二齋

　　八節齋

　　心齋

　　齋直

　　釋齋有九食法

　　說雜齋法

　　齋科

　　持齋

　　陰陽雜齋日

　　卷三十八

　　說戒

　　說十戒

　　大戒上品

　　太上洞玄靈寶消魔寶真安志智

　　慧本願大戒

　　禮經祝三首

　　太霄琅書十善十惡

　　思微定志經十戒

　　妙林經二十七戒

　　老君二十七戒

　　卷三十九

　　說戒

　　老君說一百八十戒

　　老君說五戒

　　化胡經十二戒

　　修齋求道當奉十戒

　　說戒喻

　　卷四十

　　說戒

　　說百病

　　名不百藥

　　初真十戒

　　清戒

　　太玄都中宮女青律戒

　　太上黃素四十四方經戒

　　金書仙誌戒

　　上清大洞戒

　　靈寶戒

　　受持八戒齋文

　　卷四十一

　　七籤雜法

　　沐浴

　　沐浴七事獲七福

　　沐浴吉日

　　櫛沐浴

　　解穢

　　朝禮

　　太素真人隱朝禮願上仙法

　　朝極

　　朝玉晨君

　　朝青童君

　　隱朝胎元法

　　朝禮九天魂魄帝君求仙上法

　　朝太素三元君

　　卷四十二

　　存思

　　存《大洞真經》三十九真法

　　太微小童

　　太一尊神

　　帝君

　　无英公子

　　白元洞陽君

　　司命丈人

　　桃孩君

　　上一赤子

　　中一丹皇君

　　黃庭元王

　　九真帝昌君

　　八真含景君

　　七真玄陽君

　　六真元素君

　　五真養光君

　　四真清明君

　　三真元生君

　　二真堅玉君

　　一真天精君

　　九元之真

　　皇一之魂

　　紫素左元君

　　黃素中元君

　　白素右元君

　　日中司命

　　月中桃君

　　左目童子

　　右目童子

　　肺部童子

　　胎中白氣君

　　結中青氣君

　　節中黑氣君

　　胎胞中黃氣君

　　血中赤氣君

　　上玄元父玄母

　　三素老君

　　中央玄一老子

　　帝卿

　　帝一真君

　　大洞消魔神慧內祝隱文存諸真法

　　卷四十三

　　存思

　　存思三洞法

　　老君存思圖十八篇

　　存道寶第一

　　存經寶第二

　　存師寶第三

　　存十方天尊第四

　　授《道德經》存三宮第五

　　朝朝於戶外存四明等第六

　　夕入於戶存四上等第七

　　入堂存三師第八

　　存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九

　　坐朝存思第十

　　卧朝存思第十一

　　朝出戶存玉女第十二

　　夕出戶存少女第十三

　　齋存雲氣兵馬第十四

　　上講座存三色三一魂魄第十五

　　初登高座先存禮三尊第十六

　　登高座侍衛第十七

　　萬遍竟雲駕至第十八

　　思修九宮法

　　思九宮五神法

　　存元成皇老法

　　存帝君法

　　存玄一老子法

　　存司命法

　　卷四十四

　　存思

　　太一帝君太丹隱書

　　鎮神養生內思飛仙上法

　　三九素語玉精真訣存思法

　　紫書存思元父玄母訣

　　紫書存思九天真女法

　　卷四十五

　　秘要訣法

　　序事第一

　　性情第二

　　明正一籙第三

　　避忌第四

　　殗穢忌第五

　　解穢湯方第六

　　旦夕燒香第七

　　旦夕衛靈神咒第八

　　朝真儀第九

　　入靖法第十

　　燒香法第十一

　　存思訣第十二

　　叩齒訣第十三

　　臨目訣第十四

　　稽首訣第十五

　　再拜訣第十六

　　誠惶誠恐訣第十七

　　明二人同奉第十八

　　本命日第十九

　　入室對席第二十

　　制三尸日第二十一

　　常存識己形第二十二

　　寢卧時祝第二十三

　　服日月光芒第二十四

　　孟先生訣第二十五

　　惡夢吉夢祝第二十六

　　明耳目訣第二十七

　　青牛道士存日月訣第二十八

　　樂巴口訣第二十九

　　服食忌第三十

　　卷四十六

　　祕要訣法

　　黃素內法第一

　　八朝三元內禮隱法第二

　　內除罪籍第三

　　三元隱謝解穢內法第四

　　大帝開結經法第五

　　祝太一帝君法第六

　　慎忌法第七

　　帝君捕神祝第八

　　遏邪大祝第九

　　三天正法祝魔神第十

　　思三臺猒惡法第十一

　　帝一燒香祝第十二

　　魂胎受馨祝第十三

　　理髮祝第十四

　　大帝隱祝第十五

　　猒惡夢咒第十六

　　揮神內咒第十七

　　太帝寢神滅鬼除凶咒第十八

　　又滅鬼除惡咒第十九

　　澡穢除凶七房祝法第二十

　　除六天隱咒第二十一

　　太帝制魂伐尸神咒第二十二

　　太帝辟夢神咒第二十三

　　三元八節朝隱祝第二十四

　　雜法第二十五

　　卷四十七

　　祕要訣法部

　　安魂魄咒

　　著衣咒

　　櫛髮咒

　　洗手面神咒

　　耳鳴祝

　　審耳鳴吉凶法

　　未食咒

　　道士三時食飯咒

　　齋見不祥之物解法

　　行道見死尸法

　　道士既見死尸上經解掩法

　　練祝死尸法

　　修行咒詛訣

　　道士被天魔所試即誦拂魔咒

　　玉帝衛靈咒鬼上法

　　治急病法

　　反舌塞喉法

　　金仙內法

　　卷四十八

　　祕要訣法

　　老君明照法叙事

　　明照法

　　寶照法

　　摩照法

　　拂童法

　　神枕法

　　神杖法

　　帝君明燈內觀求仙上法

　　按天庭法

　　服霧法

　　卷四十九

　　祕要訣法

　　守一

　　三一訣

　　玄門大論三一訣

　　金闕帝君五斗三元真一經口訣

　　守五斗真一經口訣

　　卷五十

　　祕要訣法

　　三一九宮法

　　四宮雌一內神寶名玉訣

　　金闕帝君三元真一經訣

　　卷五十一

　　祕要訣法

　　八道命籍

　　八道祕言

　　太上曲素五行祕符

　　玉珮金鐺

　　流金火鈴

　　五鈴登空虛保仙上符

　　卷五十二

　　雜要圖訣法

　　九真行事訣

　　昇玄行事訣

　　方諸洞房行事訣

　　五神行事訣

　　二十四神行事訣

　　五辰行事訣

　　迴元行事訣

　　五帝雜修行乘龍圖

　　卷五十三

　　雜祕要訣法

　　太上隱書八景飛經八法

　　太上丹景道精隱地八術

　　太清玉霞紫映觀上法

　　存玄白法

　　三素雲法

　　卷五十四

　　魂神

　　說魂魄

　　拘三魂法

　　制七魄法

　　對日存三魂法

　　朝禮九天魂魄求仙上法

　　魂精法

　　上清飛步七星魂魄法

　　卷五十五

　　魂神

　　思神訣

　　存身神法

　　受生天魂法

　　精神

　　入室思赤子法

　　卷五十六

　　諸家氣法

　　元氣論

　　卷五十七

　　諸家氣法

　　服氣精義論

　　五牙論第一

　　服氣論第二

　　導引論第三

　　符水論第四

　　服藥論第五

　　慎忌論第六

　　五臟論第七

　　服氣療病論第八

　　病候論第九

　　卷五十八

　　諸家氣法

　　胎息精微論

　　茅山賢者服內氣訣

　　胎息根旨要訣

　　胎息雜訣

　　尹真人服元氣術

　　服元氣法

　　胎息口訣

　　卷五十九

　　諸家氣法

　　延陵君修養大略

　　赤松子服氣經序

　　神仙絕穀食氣經

　　太無先生服氣法

　　墨子閉氣行氣法

　　太清王老口傳服氣法

　　曇鸞法師服氣法

　　達磨大師住世留形內真妙用訣

　　項子食氣法

　　張果先生服氣法

　　申天師服氣要訣

　　王真人氣訣

　　大威儀先生玄素真人要用氣訣

　　王說山人服氣新訣

　　嵩山李奉時服氣法

　　卷六十

　　諸家氣法

　　中山玉櫃服氣經

　　錄神誠戒序第一

　　服氣絕粒第二

　　胎息羽化功第三

　　聖正規法第四

　　幼真先生服內元氣訣法

　　進取訣

　　淘氣訣

　　調氣法

　　嚥氣訣

　　行氣訣

　　鍊氣訣

　　委氣訣

　　閉氣訣

　　布氣訣

　　六炁訣

　　調氣液訣

　　飲食調護訣

　　休糧訣

　　慎守訣

　　服氣胎息訣

　　胎息經

　　卷六十一

　　諸家氣法

　　用氣集神訣

　　服五方靈氣法

　　五廚經氣法

　　谷神妙氣訣

　　辨雜呼神名

　　中嶽郄儉食氣法

　　十二月服氣法

　　三一服氣法

　　服三氣法

　　服氣雜法祕要口訣

　　延陵君鍊氣法

　　卷六十二

　　諸家氣法

　　太清王老口傳法序

　　說隔結

　　初學訣法

　　說覆仰法

　　服氣雜法

　　辨腸轉數法

　　服氣十事

　　神息法

　　服氣問答訣法

　　姑婆服氣親行要訣問答法

　　王老真人經後批

　　卷六十三

　　金丹訣

　　玄辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金

　　秘真肘後方上篇

　　旨教五行內用訣

　　造金鼎銘

　　正隱甲法象天符用火并合金造

　　鼎肘後方下篇

　　行符合天符法象

　　卷六十四

　　金丹訣

　　金華玉女說丹經

　　玄解錄

　　辨金石藥並去毒訣

　　守仙五子丸方

　　王屋真人口授陰丹祕訣靈篇

　　卷六十五

　　金丹訣

　　太清金液神丹經

　　作六一泥法

　　合丹法

　　祭受法

　　太清金液神丹陰君歌

　　卷六十六

　　金丹

　　丹論訣旨心照五篇

　　旨叙訣第一

　　明辨章第二

　　金丹論第三

　　大還丹宗旨第四

　　赤松子玄記第五

　　梁朝四公訣

　　卷六十七

　　金丹

　　金丹序

　　黃帝九鼎神丹序

　　九轉丹名

　　太清神丹法

　　九轉丹遲速效驗

　　九光丹法

　　五靈丹法

　　岷山丹法

　　五成丹法

　　金液法

　　卷六十八

　　金丹

　　太上八景四蕊紫漿五珠降生神丹

　　方一首一名《三華飛綱丹》

　　九還金丹二章

　　第一章六篇

　　上證品含元章叙

　　抽砂出汞品第一

　　鍊汞添金出砂品第二

　　修金合藥品第三

　　中三品陳五石之金品第四

　　四黃制伏品第五

　　陽金變通品第六

　　第二章三篇

　　下三品丹砂叙

　　合和品第七

　　鑪鼎火候品第八

　　成丹歸真品第九

　　卷六十九

　　金丹部

　　七返靈砂論

　　第一返丹砂篇

　　第二返寶砂篇

　　第三返英砂篇

　　第四返妙砂篇

　　第五返靈砂篇

　　第六返神砂篇

　　第七返玄真絳霞砂篇

　　卷七十

　　內丹訣法

　　還丹內象金鑰匙

　　黑鉛水虎論

　　紅鉛火龍訣

　　還金術三篇

　　術上篇

　　術中篇

　　術下篇

　　卷七十一

　　金丹

　　太清丹經要訣

　　諸丹目錄三品

　　造六一泥法

　　鍊礬石法

　　造燒礬石爐法

　　左顧牡蠣法

　　戎盥法

　　滷鹹法

　　造上下釜法

　　造竈法

　　用六一泥固際上下釜法

　　太一玉粉丹法

　　太一三使丹法

　　造紫遊丹法

　　造小還丹法

　　又法

　　造艮雪丹法

　　造赤雪流朱丹法

　　鍊太陽粉法

　　造金丹法

　　造鉛丹法

　　鍊紫精丹法

　　造流珠丹法

　　七返丹砂法

　　造玉泉眼藥方

　　太山張和煮石法

　　添離用兌法

　　又法

　　又法

　　又法

　　伏汞要法

　　素真用錫去暈法

　　素真用兌添白銅法

　　赤銅去暈法

　　波斯用苦楝子添鍮法

　　素真用鍮要法

　　素真用雄黃要法

　　素真用鐵法

　　伏雄雌二黃用錫法

　　造硇砂漿池法

　　造梅漿法

　　鍊丹合殺鬼丸法

　　鍊礬石伏汞法

　　造白玉法

　　造真珠法

　　又法

　　造石碌法

　　造石黛法

　　卷七十二

　　內丹

　　大還丹契祕圖

　　混沌華池第一

　　白金黃牙第二

　　五行第三

　　四象第四

　　明鉛汞真偽第五

　　日月第六

　　明藥色第七

　　九還七返第八

　　擇友第九

　　金鼎第十

　　造爐第十一

　　火候第十二

　　真元妙道修丹歷驗抄

　　三十輻共一轂圖第一

　　採真鉛汞圖第二

　　六通圖第三

　　陰陽交映圖第四

　　埏埴圖第五

　　爐郭圖第六

　　神室圖第七

　　周易七十二候圖第八

　　胞胎證混元圖第九

　　雞子石英證含光圖第十

　　瑾瑜證神寶圖第十一

　　還丹五行功論圖第十二

　　卷七十三

　　內丹

　　古龍虎歌

　　金丹金碧濳通訣

　　陰丹慎守訣

　　大還心鏡

　　太清神丹中經叙

　　卷七十四

　　方藥

　　太極真人青精乾石食迅飯上仙靈方

　　太上巨勝腴煮五石英法

　　太上肘後玉經方八篇

　　天父地母七精散方第一

　　風後四扇散方第二

　　王君河車方第三

　　龜臺王母四童散方第四

　　彭君麋角粉方第五

　　夏姬杏金丹方第六

　　南嶽真人赤松子枸杞煎丸第七

　　青精先生食迅米飯方第八

　　太一餌瑰葩雲屑神仙上方

　　靈飛散方傳信錄

　　靈飛散方

　　治雲母法

　　卷七十五

　　方藥

　　神仙鍊服雲母祕訣序

　　鍊雲母法

　　眾仙服雲母法

　　中山叔卿栢桂下玉匱素書雲母方

　　堯師方回自服雲母方

　　又韓眾服雲母方

　　赤松子服雲母方

　　炅先生服雲母方

　　玉清服雲母法

　　崔文子服雲母方

　　越法師服雲母方

　　越女元明服雲母方

　　老君餌雲母方

　　仙人鍊食雲母方

　　真人常服雲母方

　　劉鍊師服雲母方

　　化雲母為水法

　　李大夫化雲母粉法

　　道者鍊雲母法

　　煮雲母法

　　真人服水雲母法

　　神仙服雲母方

　　真人食雲母方

　　雲漿法

　　赤松子見授雲母神散方

　　蒸雲母法

　　終南衛叔卿栢桂下玉匱中素書服雲母粉方

　　雲母長生斷穀丸方

　　雲漿法

　　服雲母畏忌法

　　韓藏法師療病法

　　卷七十六

　　方藥

　　靈寶還魂丹方

　　還魂丹歌

　　修金碧丹砂變金粟子方

　　修羽化河車法

　　神室河車方

　　九轉鍊鉛法

　　金丹法

　　伏火北亭法

　　化庚粉法

　　伏藥成制汞為庚法

　　四壁櫃朱砂法

　　卷七十七

　　方藥

　　大洞西華玉堂仙母金丹法

　　鎮魂固魄飛騰七十四方靈丸

　　南嶽真人鄭披雲傳授五行七味丸方

　　九真中經四鎮丸

　　黃帝四扇散方

　　王母四童散方

　　帝女玄霜掌上錄

　　螢火丸方

　　黃帝受黃輕四物仙方

　　真人駐年藕華方

　　老君益壽散方

　　驪山老母絕穀麥飯術

　　文始先生絕穀方

　　太清飛仙法

　　太白星官洗眼方

　　張少真鍊九轉鉛精法

　　袂苓鈔方

　　卷七十八

　　方藥

　　三品頤神保命神丹方叙

　　上品頤神保命篇第一

　　論胤功能第一

　　造胤丹法第二

　　開性閉情方第三

　　四主保神守中安魂定魄可以去俗長服神仙方

　　五主留年還白堅實骨髓神通延命長服方

　　六主鎮精神補髓肉堅如鐵氣力壯勇一人當百長服方

　　七主開心益智

　　八主無草藥和丹服者單餌防萬病方

　　九延命澄神論

　　中品和形養性篇第二

　　十主頭面諸疾可以和形長服留顏還白方

　　十一主心腹諸疾可以和形長服駐年還白方

　　十二主四肢諸疾可以和形長服反顏還白方

　　十三主胸諸疾可以和形長服更還白方

　　十四主人福薄少媚令人愛念好容色延年方

　　十五主利關節四肢九竅通百脉令人能食輕身長生方

　　十六主安神強記方

　　十七主心虛恐怖驚忪不定方

　　十八主辟邪鬼魅山精魍魎等方

　　十九主荒年絕穀不飢去俗方

　　二十養性宜食論

　　下品療疾蠲痾篇第三

　　二十一主心風虛弱健忘心家諸病方

　　二十二主脾風虛不能食脾家諸病方

　　二十三主肺風虛兼嗽或氣上肺家諸疾方

　　二十四主腎風虛腰痛腎家諸疾方

　　二十五主肝風虛目暗肝家諸病方

　　二十六主五勞七傷八風十二痹乏氣少力弱房方

　　二十七主房帷間衰弱方

　　二十八主宿食不消心腹冷痛脹滿虛鳴不能食方

　　二十九主心腹積癥瘦腹大方

　　三十主五尸九注骨蒸傳尸復連滅門方

　　三十一主疥癩癱疽手足攣璧鼻柱斷壞者方

　　三十二主消渴中晝夜飲水乃至一石不能食方

　　三十三主痢下黃赤水若鮮血無時度方

　　三十四主玲痢下濃血下部疼痛小腹脹滿方

　　三十五主小兒驚病壯熱發作有時方

　　三十六主目闇眼中三十六疾方

　　三十七主耳聾耳中三十六疾方

　　三十八主鼻塞鼻中三十六疾方

　　三十九主口舌青黑口內三十六疾方

　　四十主身體麤皮膚甲錯多諸瘢疥身中三十六疾方

　　四十一主心虛悸戰慄多汗心中三十六疾方

　　四十二主陰頹疝氣等方

　　四十三主少小脫肛或因虛玲者主之方

　　四十四主虛勞五痔方

　　四十五蠲痾禁忌論

　　古鐵胤粉方

　　後代名醫造鐵胤粉

　　卷七十九

　　符圖

　　五嶽真形圖序

　　五嶽真形神仙圖記

　　王母授漢武帝真形圖

　　五嶽真形圖法并序

　　請五嶽儲佐等君

　　授圖祭文

　　受圖祭文

　　晉鮑靚施用法

　　卷八十

　　符圖

　　洞玄靈寶三部八景二十四住圖

　　五稱符二十四真圖

　　元覽人烏山形圖

　　卷八十一

　　庚申

　　上清元始譜錄太真玉訣

　　三尸三惡門

　　三尸五道門

　　論庚申存童子去玄靈訣

　　制六欲神法

　　六甲存童子去玄靈法

　　穎陽書下篇略例

　　治脾腎舌術

　　治鼻口喉嚨術

　　治肺心耳術

　　治兩眉間腦舌中神術

　　治肝目身中陽氣術

　　治兩手足術

　　三尸中經

　　去三尸符法

　　卷八十二

　　庚申

　　三尸篇

　　神仙守庚申法

　　庚申夜祝尸蟲法

　　用甲子日除三尸法

　　六甲除三尸法

　　除三尸法

　　祝去伏尸方

　　厭尸蟲法

　　又方

　　上仙去三尸法

　　下三尸方

　　仙人下三蟲伏尸方

　　神仙去三尸法

　　神仙去三蟲殺伏尸方

　　又方

　　除去三尸九蟲法

　　劉根真人下三尸法

　　神仙古方傳授所來

　　遊稚川記

　　夢三尸說

　　卷八十三

　　庚申

　　中山玉櫃經服氣消三蟲訣

　　說三尸

　　說三尸所居法

　　候三尸法

　　趙先生口訣祝尸蟲法

　　又法

　　又法

　　東方氏制三尸法

　　紫微宮降太上去三尸法

　　太虛真人消三尸法

　　思念道誡去三尸法

　　五行紫文除尸蟲法

　　又法

　　又法

　　存心中赤氣去三尸法

　　卷八十四

　　尸解

　　太極真人石精金光藏景錄形經說

　　釋石精金光藏景錄形法

　　尸解叙

　　又叙

　　造劍尸解法

　　尸解次第事迹法度

　　太極真人誡

　　尸解神杖法

　　水解

　　辛玄子

　　段季正

　　王進賢

　　卷八十五

　　尸解

　　太極真人飛仙寶劍上經叙

　　戎胡授舜十轉紫金丹叙

　　太一守尸

　　景霄真人

　　太玄陰生符

　　太極真人遺帶散

　　軒轅黃帝

　　寧封

　　玉子

　　王子喬

　　清平吉

　　司馬季主

　　鮑叔陽

　　徐彎

　　董仲君

　　龍述

　　王方平

　　樂巴

　　女真趙素臺

　　女真程偉妻

　　劉忄畫

　　張玄賓

　　王嘉

　　陰君傳鮑說尸解法

　　折象

　　吴猛

　　左慈

　　王延

　　王叟

　　卷八十六

　　尸解

　　洞生太帝君鎮生五臟訣

　　太陰鍊形

　　水火蕩鍊尸形

　　陰陽六甲鍊形質法

　　修九真中道

　　化形濯景

　　地下主者

　　甯先生

　　靈壽光

　　趙成子

　　許玉斧

　　張魯

　　許道育

　　范豺

　　喬順

　　卷八十七

　　諸真要略

　　太清神仙眾經要略

　　卷八十八

　　仙籍旨訣

　　道生旨

　　養生辨疑訣

　　下元歌

　　卷八十九

　　諸真語論

　　經告

　　卷九十

　　七部語要

　　連珠

　　卷九十一

　　七部名數要記

　　九守

　　守和第一

　　守神第二

　　守氣第三

　　守仁第四

　　守簡第五

　　守易第六

　　守清第七

　　守盈第八

　　守弱第九

　　十三虛無

　　七報

　　七傷

　　卷九十二

　　仙籍語論要記

　　眾真語錄

　　卷九十三

　　仙籍語論要記

　　神仙可學論

　　道性論

　　三相論

　　真相論

　　陰陽五行論

　　卷九十四

　　仙籍語論要記

　　坐忘論

　　信敬

　　斷緣

　　收心

　　簡事

　　真觀

　　泰定

　　得道

　　卷九十五

　　仙籍語論要記

　　法性虛妄

　　道性因緣

　　本性淳善

　　有為無為法

　　觀四大相

　　色身煩惱

　　筏喻

　　病說

　　求道二患

　　夢喻虛妄

　　散花喻

　　論種子

　　真假

　　空法

　　卷九十六

　　讚頌歌

　　太微天帝君讚大有妙經頌一章

　　天帝君讚大有妙經頌一章

　　太帝君讚大有妙經頌一章

　　老君本生經頌一章

　　太上智慧徊玄經頌一章

　　太上智慧經讚一章

　　本願大戒經頌一章

　　玉皇授欻生大洞三十九章與登龍臺歌二章

　　西王母授紫度炎光神變經頌三篇

　　靈寶真一自然太上玄一真人頌一章

　　太上弘道頌一章

　　方諸宮東華上房靈妃歌曲一章

　　青童大君常吟詠一章

　　太虛真人常吟詠一章

　　西城真人王君常吟詠一章

　　小有真人王君常昤詠一章

　　郭四朝常乘小船游戲塘中叩船而歌四首

　　保命仙君告許虎牙杜廣平常喜歌一章

　　西王母宴漢武帝上元夫人彈雲林之璈歌步虛之曲一章

　　西王母又命侍女田四妃答歌一章

　　王母贈魏夫人歌一章

　　雙禮珠彈雲璈而答歌一章

　　高仙盼遊洞靈之曲一章

　　四真人降魏夫人歌共五章

　　方諸青童歌一章

　　次扶桑神王歌一章

　　次清虛真人歌二章

　　人間可哀之曲一章

　　巴謠一章

　　楊羲真人夢蓬萊仙公洛廣休召四人各賦詩一章

　　石安慶先作詩一章

　　次張誘世作詩一章

　　次許玉斧作詩一章

　　次丁璋寧作詩一章

　　吴王夫差書一章

　　辛玄子詩三首

　　卷九十七

　　歌詩

　　太微玄清左夫人歌一首

　　靈鳳歌一首

　　女仙張麗英石鼓歌一首

　　漢初童謠歌一首。

　　萼綠華贈羊權詩三首

　　九華安妃贈楊司命詩二首

　　中候王夫人詩四首

　　方丈臺昭靈李夫人詩三首

　　南極王夫人授楊羲詩三首

　　紫微王夫人詩一十七首

　　卷九十八

　　詩贊辭

　　太真夫人贈馬明生詩二首

　　雲林右英夫人授楊真人許長史詩二十六首

　　太極真人智慧經贊六首

　　卷九十九

　　贊詩詞

　　吴子來寫真贊一首詩二首

　　仙人貽白永年詩一首

　　李公佐仙僕詩一首

　　據浩然泛虛舟辭遺樂渾之詩二首

　　靈響詞五首

　　眾仙步虛詞五首

　　青童天君常吟一首

　　南嶽夫人作與許長史一首

　　南嶽夫人作一首

　　卷一百

　　紀

　　真宗皇帝御制《先天紀叙》

　　軒轅本紀

　　卷一百一

　　紀

　　元始天王紀

　　太上道君紀

　　上清高聖太上玉晨大道君紀

　　三天君列紀

　　青靈始老君紀

　　丹靈真老君紀

　　中央黃老君紀

　　金門皓靈皇老君紀

　　五靈玄老君紀

　　卷一百二

　　紀

　　混元皇帝聖紀

　　太微天帝君紀

　　青要帝君紀

　　總真主錄紀

　　中天玉寶元靈元老君紀

　　赤明天帝紀

　　南極尊神紀

　　卷一百三

　　傳

　　宋真宗御制《翊聖保德真君傳序》

　　翊聖保德真君傳

　　進翊聖保德真君事迹表

　　批答

　　卷一百四

　　傳

　　玄洲上卿蘇君傳

　　太和真人傳

　　太極真人傳

　　太清真人傳

　　太元真人東嶽上卿司命真君傳

　　卷一百五

　　傳

　　清靈真人裴君傳

　　卷一百六

　　傳

　　清虛真人王君內傳

　　紫陽真人周君內傳

　　馬明生真人傳

　　陰真君傳

　　昊猛真人傳

　　許遜真人傳

　　許邁真人傳

　　楊羲真人傳

　　鮑靚真人傳

　　卷一百七

　　傳錄

　　陶先生小傳

　　華陽隱居先生本起錄

　　梁茅山貞白先生傳

　　卷一百八

　　列仙傳

　　赤松子

　　甯封子

　　馬師皇

　　赤將子

　　偓佺

　　容成公

　　方回

　　涓子

　　嘯父

　　師門

　　務光

　　仇生

　　邛疏

　　馬丹

　　陸通

　　葛由

　　琴高

　　寇先生

　　安期生

　　桂父

　　瑕丘仲

　　酒客

　　任光

　　祝雞翁

　　朱仲

　　脩羊公

　　稷丘君

　　崔文子

　　赤須子

　　犢子

　　騎龍鳴

　　主柱

　　鹿皮翁

　　昌容

　　溪父

　　山圖

　　谷春

　　陰生

　　子主

　　陶安公

　　赤斧

　　呼子先

　　負局先生

　　阮丘

　　陵陽子明

　　邗子

　　木羽

　　玄俗

　　卷一百九

　　神仙傳

　　廣成子

　　若士

　　沈文泰

　　皇初平

　　沈建

　　華子期

　　魏伯陽

　　沈羲

　　李八百

　　李阿

　　王遠

　　蔡經

　　涉正

　　孫博

　　玉子

　　天門子

　　南極子

　　黃盧子

　　張道陵

　　樂巴

　　淮南王八公

　　卷一百一十

　　洞仙傳

　　元君

　　九元子

　　長桑公子

　　龔仲陽

　　上黃先生

　　蒲先生

　　茅濛

　　常生子

　　長存子

　　蔡瓊

　　張穆子

　　童子先生

　　九源丈人

　　谷希子

　　王仲高

　　陽生

　　西門君惠

　　玄都先生

　　黃列子

　　公孫卿

　　蔡長孺

　　延明子高

　　崔野子

　　靈子真

　　宛丘先生

　　馬榮

　　任敦

　　敬玄子

　　帛舉

　　徐道季

　　趙叔期

　　毛伯道

　　莊伯微

　　劉道偉

　　匡俗

　　盧耽

　　范豺

　　傅先生

　　石坦

　　鄭思遠

　　郭志生

　　介琰

　　徐福

　　車子侯

　　蘇耽

　　張巨君

　　馮伯達

　　韓越

　　郭璞

　　戴孟

　　郭文舉

　　姚光

　　徐彎

　　丁令威

　　王嘉

　　寇謙之

　　董幼

　　劉忄畫

　　王質

　　卷一百一十一

　　洞仙傳

　　于吉

　　昌季

　　王子喬

　　杜契

　　范幼沖

　　青谷先生

　　夏馥

　　劉諷

　　展上公

　　周太賓

　　郭四朝

　　張玄賓

　　趙威伯

　　樂長治

　　杜昺

　　扈謙

　　朱庫

　　姜伯真

　　卷一百一十二

　　神仙感遇傳

　　吉宗老

　　葉遷韶

　　于滿川

　　進士王叡

　　王從記

　　令狐絢

　　李筌

　　劉彥廣

　　宋文才

　　劉景

　　蓬球

　　王可交

　　陳簡

　　金庭客

　　裴沈

　　權同休

　　曹橋潘尊師

　　盧鈞

　　王子芝

　　鄭又玄

　　虬鬚客

　　崔希真

　　越僧懷一

　　王廓

　　楊大夫

　　薛逢

　　蜀氏

　　僧悟玄

　　費冠卿

　　鄭南海紫邏任叟

　　卷一百一十三上

　　傳

　　任生

　　羅公遠

　　羅方遠

　　李師稷

　　袁滋

　　王水部

　　崔生

　　黃尊師

　　盧杞

　　盧李二生

　　李石

　　李主簿

　　盧常師

　　裴令公

　　卷一百一十三下

　　傳續仙

　　續仙傳序

　　玄真子

　　藍釆和

　　朱孺子

　　王老

　　侯道華

　　馬自然

　　鄔通微

　　許碏

　　金可記

　　宋玄白

　　賀自真

　　酆去奢

　　孫思邈

　　張果

　　許宣平

　　劉商

　　劉目替

　　羅萬象

　　司馬承貞

　　聞丘方遠

　　聶師道

　　殷文祥

　　譚峭

　　杜昇

　　羊愔

　　卷一百一十四

　　傳

　　墉城集仙錄叙

　　西王母傳

　　九天玄女傳

　　卷一百一十五

　　傳

　　梁母

　　鮑姑

　　孫寒華

　　李溪子

　　韓西華

　　竇瓊英

　　劉春龍

　　趙素臺

　　傅禮和

　　黃景華

　　張微子

　　丁淑英

　　王法進

　　王氏

　　花姑

　　徐仙姑

　　緱仙姑

　　廣陵茶姥

　　卷一百一十六

　　傳

　　南溟夫人

　　邊洞玄

　　黃觀福

　　陽平治

　　神姑

　　王奉仙

　　薛玄同

　　卷一百一十七

　　道教靈驗記

　　宮觀

　　真宗皇帝御製叙

　　廣成先生序

　　饒州開元觀神運殿閣過湖驗

　　洋州馮行襲毀素靈宮驗

　　文銖臺二僧擊救苦天尊像驗

　　亳州太清宮老君挫賊驗

　　周真人居上經堂基驗

　　魏夫人壇十僧來毀九遭虎噬驗

　　嚴譔掘洪州鐵柱驗

　　王峰吴行魯毀掘成都龍興觀驗

　　劉將軍取東明觀土修宅驗

　　南康王夢二神人告以將富貴驗

　　果州開元觀工匠同夢得材木驗

　　北都濳丘臺崔相國應夢修觀驗

　　相國劉瞻夢天尊言再居相位驗

　　李蔚相國應夢天尊修觀驗

　　鄭相國還願修寧州真寧觀驗

　　段相國報願修忠州仙都觀驗

　　樓觀赤光示人以避難驗

　　卷一百一十八

　　道教靈驗記

　　尊像見

　　木文天尊見像驗

　　漢州什邡縣水浮鐵像天尊驗

　　青城丈人真君賜錢驗

　　金州洵陽縣望仙觀天尊理訟驗

　　張仁表念太一救苦天尊驗

　　李邵畫太一天尊驗

　　楊師謨修觀享壽驗

　　呂細修觀仙人來往驗

　　黑髭老君召代宗遊十洲三島驗

　　玉局化玉像老君應夢驗

　　自然石文老君降雨驗

　　賴處士預言老君降生作幼主驗

　　賈湘嚴奉老君驗

　　沈瑩供養老君驗

　　姚鵠修老君殿驗

　　楊鬧兒奉事老君驗

　　卷一百一十九

　　道教靈驗記

　　昭成觀壁畫天師驗

　　陵州天師井填欠數鹽課驗

　　李環夢遇天師告授陵州刺史驗

　　謝貞精意圬墁遇天師授符驗

　　道士劉方瀛依天師劍法治疾驗

　　西王母塑像救疾驗

　　歸州黃魔神峽水救船驗

　　青城丈人同葛璝化靈官示現驗

　　羅真人降雨助金驗

　　嘉州開元觀飛天神王像捍賊驗

　　楚王趙匡凝北帝祥應

　　李昌遐誦《消灾經》驗

　　崔晝誦《度人經》驗

　　姚元崇女精志焚修老君授經驗

　　王道珂誦《天蓬咒》驗

　　王清遠誦《神咒經》驗

　　忠洲平都山仙都觀取《太平經》驗

　　天台玉霄宮葉尊師符治狂邪驗

　　賈瓊受《童子籙》驗

　　尹言念《陰符經》驗

　　趙業受《正一籙》驗

　　僧法成竊改道經驗

　　僧行端輒改《五厨經》驗

　　崔公輔取寶經不還驗

　　劉載之誦《天蓬咒》驗

　　姚生持《黃庭經》驗

　　卷一百二十

　　道教靈驗記

　　處州青田縣清溪觀古鐘自歸驗

　　青城山宗玄觀銅鐘不能損驗

　　溫江縣太平觀鑄鐘道士得道驗

　　眉州故彭山市觀大鐘傷寺匠驗

　　浴爰赤木古鐘水洗瘡驗

　　渝州南平縣道昌觀古鐘奇巧驗

　　黔南鹽井古鐘多年無毀蝕驗

　　天台山玉霄宮古鐘僧偷而卒驗

　　開州龍興觀鐘雪冤驗

　　施州清江郡開元觀鐘見夢驗

　　洪州遊惟觀鐘州官強取入寺驗

　　天師劍愈疾驗

　　張讓黃神印救疾驗

　　范希越天蓬印祈雨驗

　　越州上虞縣鐘時鳴地中驗

　　王謙據蜀隋文帝黃籙齋剋平驗

　　青城丈人授黃帝龍嬌並降雨驗

　　天師葉法善設醮攝魅驗

　　范陽盧蔚醮本命驗

　　崔圖修黃籙齋救母生天驗

　　赫連寵修黃籙齋解父冤驗

　　唐獻修黃籙齋母得生天驗

　　李承嗣解妻兒冤修黃籙齋驗

　　吴韜修黃籙齋卻兵驗

　　公孫璞修黃籙齋懺悔宿冤驗

　　卷一百二十一

　　道教靈驗記

　　胡尊師修清齋驗

　　崔玄亮修黃籙齋驗

　　武昌人醮水驗

　　徐翥為父修黃籙齋驗

　　張郃妻陪錢納天曹庫驗

　　蘇州鹽鐵院招商官修神咒道場驗

　　相國杜豳公修黃籙齋免閻羅王驗

　　南康王韋皋修黃籙道場驗

　　李約妻要黃籙道場驗

　　盧賁修黃籙道場驗

　　樊令言修北帝道場誅狐魅驗

　　鮮于甫為解冤修黃籙道場驗

　　竇德玄為天符專追求奏章免驗

　　馬敬宣為妻修黃籙道場驗

　　秦萬受斗尺欺人罪修黃籙齋驗

　　杜鵬舉父母修南斗延生醮驗

　　卷一百二十二

　　道教靈驗記

　　衢州東華觀監齋隱欺常住驗

　　婺州開元觀蒙刺史復常住驗

　　杭州餘杭上清觀道流隱欺常住驗

　　李賞斫龍州牛心山古觀松栢驗

　　蜀州新津縣平蓋化被盜毀伐驗

　　嘉州開元觀門扉為馬棧驗

　　成都景雲觀三將軍堂柱礎驗

　　成都卜肆支機石驗

　　成都玉局化洞門石室驗

　　漢州金堂縣三元觀轍跡驗

　　玉局化九海神龍驗

　　青城絕頂上清宮天池驗

　　葛璝化丁東水驗

　　金堂縣昌利化玄元觀九井驗

　　仙都山陰君洞驗

　　嘉州東觀尹真人石函驗

　　九疑山女仙魯妙典石盆鐵臼驗

　　真宗皇帝御製《天童護命妙經序》《太上天童經》靈驗錄

　　雲笈七籤卷之十

　　三洞經教部　經

　　老君太上虛無自然本起經

　　道者，謂太初也。太初者，道之初也。初時為精，其炁赤盛，即為光明，名之太陽，又曰元陽子丹。丹復變化即為道君，故曰道一之初藏在太素之中，即為一也。太素者，人之素也。謂赤氣初變為黃氣，名曰中和，中和變為老君，又為神君，故曰黃神來入骨肉形中，成為人也；故曰人之素藏在太始之中；此即為二也。太始者，氣之始也。謂黃氣復變為白氣，白氣者，水之精也。名太陰，變為太和君，水出白氣，故曰氣之始也，此即為三氣也。夫三始之相包也，氣包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。故老君曰：一生二，二生三，三生萬物。又曰：混沌若雞子。此之謂也。夫人形者，主包含此三一，故曰三生，又曰三精，又曰三形。元包含神，神得氣乃生，能使其形安，止其氣。如此三事，當相生成。　　夫道為三一者，謂虛、無、空。空者，白也，白包無。無者，黃也，黃包赤。赤為虛。何為虛？虛者，精光明，明而無形質。譬若日、月及火，其精明然。而無有形質，故為虛。何謂無？無者，炁也。炁有形可見，無質可得，故為無。何謂空？空者，未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無所障礙，無有邊際，但洞白無所見，無以聞，道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬，以其中空，故出聲音。是以聖人作經誡後賢者，欲使守道，空虛其心，關閉其耳目，不復有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未變為神時，無端無緒，無心無意，都無諸欲，澹泊不動不搖。及變為神明，神者外其光明，多所照見，使有心意，諸欲因生，更亂本真。或曰思想不能復還反于道，便入五道，無有休息時。何謂五道？一道者，神上天為天神；二道者，神入骨肉形為人神；三道者，神入禽獸為禽獸神；四道者，神入薜荔，薜荔者，餓鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地獄名也。神有罪過，入泥黎中考。如此五道，各有劫壽歲月，是以賢者學道，當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道，不復上天也。常在世間變化，見死生，為世人師。守神者能練骨肉形為真人，屬天官，當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣，以生毛羽，得飛仙道，名曰小自然。故神有廣狹，知有淺深，明有大小。由是言之，學道讚誦聖文，尋逐明師，開解愚冥也。

　　夫守道之法，當熟讀諸經，還自思惟我身。神本從道生，道者清靜，都無所有，乃變為神明，便有光明，便生心意，出諸智慧。智慧者，謂五欲六情。五欲者，謂耳欲聲，便迷塞不能止；目欲色，便淫亂發狂；鼻欲香，便散其精神；口欲味，便受罪入網羅；心欲愛憎，便偏邪失正平，凡此五欲，為惑亂覆蓋。六情者，謂形識知痛痒欲得細滑；耳聞聲，心樂之；目見色，心欲之；鼻聞香，心逐臭；口得味，心便喜；身得細滑衣被，心便利之；得所愛，心便悅之。坐此六情以喪，故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引，迷亂淫邪，垢濁闇蔽，使神明不暢達。便有肉人不能識別，聽視不聰明，情志閉塞，皆坐此五欲六情之所惑亂受罪，展轉入五道死生，無有休息時。以是故當熟自思此意，其神本自清今，無此情欲；但思念此意，諸欲便自然斷止，斷止便得垢濁盡索，垢濁盡索便為清净，便明見道，與道合，便能聽視無方，變化無常。人若復不解此意，且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時，極令清明。至於人買鏡持歸，不肯護之，至使令冥無所光照，乃復令摩鏡，師以藥摩之，乃復正明，以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生，道者清净，故神本自清净。而使以情欲迷惑，陷於闇冥。其鏡冥者，藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者，亦當以經法自摩，諸欲乃得自然斷止而復清净，乃有所見。又若天新雨之水，皆擾濁。若收此水置一器中，初時水尚渾濁，無所照見；久久稍自澄清便明，明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情欲者，如澄清水。諸欲斷，便自然清净澄明，明便為得道。當曉知其本者，諸欲便自然斷。其餘外道，不曉知其本清净，而反常相教斷情欲。夫情欲，非有形質也，來化無時，不效有形之物，可得斷截，使不復生。此神情欲思想，出生無時，不可見知，不可預防遏，不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕；不效草木可得破碎；不效光明可得障蔽；不效水泉可得壅遏。故神無形，呼吸之間，丹坏萬封，以是故不可得斷絕。但曉知其本，清净無欲，自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情欲，終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生，當掘出其根本，根本已出，便不復生，癡人不曉之，而但齊地斫之，其根續生如故。人不曉情欲之本，而強斷絕其末，如此情欲絕不斷也，會復生如故。外道家不曉，人神本清净，而反入室強塞耳目斷情欲，不知情欲本在於心意。心意者，神也。神無形，往來無時；情欲從念中生出，生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本，自當斷止其意，不復生。為道當熟明此意。若不明知此，但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情欲，當復解知道德經行之法。夫道者，謂道路也。經者，謂徑路也。行者，謂行步也。德者，謂為善之功德也。法者，謂有成道經，可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人，念施行諸善。行者謂舉足從徑行，乃得大道。此欲賢者因經法思念十善，施行功德，功德已行為得道。譬如舉足，因成之徑，行步以前，當得大道。假令人堅坐在家，殊不行步，何時得道？賢者若不思經法，施行功德，何能得道乎？人為道，但守一不移，而不作功德，譬若人生在家，未嘗出入，不能見道路也。愚者雖守道，不作功德，亦不能得道也。故老君作《道經》，復作《德經》，使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂，聖人但作一言之訣，何須並作諸經云耶？

　　夫道，得三乃成，故言三合成德。自不滿三，諸事不成。夫三者，謂道、德、人也。人為一，當行功德；功德為二，功德行乃為道；道為三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不曉道，而無功德亦不得道也。若但有道德而無人，人亦不得道也。譬若種穀，投種土中，不得水潤，何能生乎？譬若釀酒，有麴有米而無水，何猶#1成酒乎？譬若有君臣而無民，當何宰牧乎？譬若有火有水而無穀食，人當何以自活乎？譬若有車有馬而無人御之，何能自隨行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。

　　夫道者有三三一。為三一：為三皇，為三神、為三太一。三太一：謂上太一，中太一。下太一。為三元，其三元各自有三三一。如此三三之一為九一，故有九宮。從一始到九終，九陽氣從十月冬至始生黃泉之下，到新年六月更終。從十月到六月合為九月，陽氣便終，故陽數九，故言九天，子午亦數。為道當知此九一之變化，始終之上下。

　　夫人形體為一，神為二，炁為三；此三三一乃成人。又神為一，炁為二，精為三；此三三一乃復成神。又天為一，地為二，人為三；此三三一乃復成道德。天地之本三一者，謂虛為一，虛中有自然，已立身也，亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得#2也、亦師也、亦魂也，為人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼，為邪為魔，主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一，分別善惡邪正。覺知此者，便能得道。

　　夫道當曉知此左右之一，善惡之教。中央之一正自我身。神者，即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一，日月#3關告我為善，其功德日日盛強，我便為正道，右方之一不能復持邪事反戾我也，不能使我為惡也。右方之一，日日教告我為惡事，牽引我惡日日深大，便繫屬邪。右方之一此為屬邪，日與惡通。賢者為道，但曉知其道而不作功德，便當屬邪，不能自出於邪部界，邪則日日迷亂，入便暗冥，怒作妄語，邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜，閉塞耳目欲斷情欲，此諸邪鬼便姦亂人。又為人造作邪念，前念適滅，後念復起，如此之間，無有解己。若有功德之人，至于靜時便為左方之一，不能持邪事來干亂人也。以是言之，無功德之人而強為靜，欲斷情欲，則終為邪所亂，情欲不得定也。

　　夫自然有三法。守太虛無，謂高學功德之人，解道根元，深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無中之無極道，知其所始，見其所終。天地人物，皆各有形。物既有形，故有成敗死生。精神無形，展轉變化，故無止，故曰常在。不惑世所聞，不迷世所知，能知之明，覽虛無之自然，故澹泊無憂喜，情欲不能傾。所以者何？此人但曉解其本，故不惑其末，但為與人並有內形耳，智慧無窮極，此乃為虛無也。亦從學而知之，非有素自然也。其靜守道時，當少食，正閉耳目，還神光明著絳宮，絕去諸念，不得強有所視思想也。久久，喘息稍微，從是以往，不復自覺喘息，泊然不自知有身無身。從是以往，為得定道之門。道者，虛也。當爾之時，神在天上虛無中，左顧右視，但皓然正白，中無所見。有狀如雨雪時，四向樹亦白、山亦白、地亦白、一切都白，皆無所見。所以者何？神出天上，前向視不復見#4日月星宿、山川河海，如此為復命返道，還入虛無也。若得是當下視，乃見天下諸事，便當迴心念師言，為道當濟度天下，但見是念，故便止前所見，白更冥，神便來還形中。不如此者，神便入道中，散形與道合，便為天下骨肉形，便蹌碎，故老君曰：知白守黑，為天下式。見白者為見空。守黑者，發心下視，念天下以有之故，便冥，是謂守黑。為天下式，謂神還形中，長在天下，為人道師，是謂大虛無之自然也。

　　夫守中自然之法，不能曉知天地人物所從出，不能知道之根源變化所由，緣不能及，不能知虛空之事。其所見聞，心便疑惑怪之，且迥然不知道獨坐無，能生於自然。直受師言，告身中道云，言當守神者，亦當除情欲，閉塞耳目，還神絳宮。下視崑崙山，或有教令，將神昇崑崙山，視其上，想見中黃道君。始時想見，久而見之，久久悉見。諸神與神語言，講說天上事，無復有世俗之念。身中骨、腦、血，日變成萬神盛強，共舉身而上天受籙署，不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。

　　夫守小虛無自然之法，亦當除去情欲，閉塞耳目，還神絳宮，下視崑崙山，和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精炁，以養真人。以吾身陰陽炁凝，精骨潤光，便生毛羽，飛上五山。時有奉使按行民間，亦不得久止也。此謂小虛無自然也。

　　夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下，便有為之法，不及虛無也。夫有為者，謂曆藏導引，動作諸氣，飛丹合藥，吞符跪拜，帶印禁忌，隨日時王相醮祭名號精靈，使人解占候，此謂有為，不能知道何所謂也。亦有得仙，亦有住年，亦有得尸解，從此已下，便為鬼道，非得長生也。

　　夫得大虛無自然之道者，不屬天，但屬道君耳。便能散形與道合，能變化，聽視無方，所在作為。欲得此道者，當行道教化，作功德，奉行經誡，平等其心，無所貪著，無親無疏，一心等之，如天如地，不得殺生。所以者何？夫蜎飛蠕動之類，道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道，是以禁之。其守中自然者，為守中神，尚頗有殺生。所以者何？神有虛無，所以有虛形，故有食，有殺生祀祭。道無有，故無祭祀，不殺生。

　　夫得道者，但能已得。夫人耳目，聽有聲之聲，見有形之形，不能聽視無形無聲也。所以者何？神赤。赤者陽，陽者離，離為日，為目，但能見前，不能見後，亦不能見頭上。日者天目也，但能照天內，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所聽視，無前無後，無覆冥，無障蔽，洞徹見無數天下事，能聽無聲之聲，能見無形之形。夫作仙道者，當故持天耳目聽視，乃能有所見。假令不故持天耳目聽視，但獨見目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。

　　夫欲知神何以養象，神赤但有光，以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景，是為無所有。其所治止，常在天上，為生君，其壽有劫數，終不得在人間也。其天上壽續盡，當復入五道，更形生死如故耳。或時壽盡，取道便滅矣。

　　夫真人者，有形景，屬天為吏，壽歲有萬數。治天上，時時有奉使人間。天上壽盡，便或上補神人，則不入五道中，受形生死矣。

　　夫守太虛無得自然之道，住身天上，劫有千數。壽盡，變化滅，神亦盡，神續入五道中，受形生死。如故天神都無死生也，但展轉在五道耳。唯有朕兆常知智神，譬如火滅，無所復有，故取道。夫為道所已神有滅盡者何？此皆道人為不曉知道本空靜，專心守空便著空，使人空滅盡。

　　夫守神之人不能知曉道本空靜，但自信有不信無，以故自守神為守有，為著不還道何？以故神展轉入五道中，無有滅盡時。唯有善譬，最為功覺。有曉了知道本空靜，亦不守有，亦不守無，亦不念實，亦不念空。遍在三界中間，有慈哀之心，欲度脫勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，無有壽也。亦不復入五道生死，亦不滅盡常在，久後功滿，常補道君。賢者為道，當熟解此意，當知優劣，各有所致到。賢者學道，若知枝末，自謂深足，不肯復講問窮究淵深，是不知道乃獨各自用，有所致到，深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道，譬若上山下視。言獨是高徑，住上至頂，乃復前有高處；住上高頂，直復見前有高高處。學道亦如此，從小師學道，得至中師，見大師乃知道根元。以是言之，學不可呼為足也。當努力求明師為道切，若言爾等何不取大道乎？而於小道止，是闇冥淺近哉！

　　夫賢者學道，不廣聞深見，更閱眾師者，此人學不足言也。夫日月不高，所照不遠；江海不廣，不能含納。出名寶學之人，譬若陂中魚，遊到池四塞之下，自謂窮盡天下之水，終日終夜不能學大水之魚，交會語言，不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恒、溺之水也。譬若深山中有癡人，從生至老不行出入，無所見聞，安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎？譬若學經書之人，但聞天下九州共一天子，云言四邊但有夷狄，以謂天地界際極盡於此，安能知其外復何等有乎？學道亦如此。從師受道，以謂盡於此，安能如#5學道修行，書不能記載也？

　　夫學仙道，自謂為足，定得飛仙上天，乃自知道不及真人也。學真人道，亦自謂為足，定得真人，乃自知道不及神人也。學神人道，亦自謂為足，定得神人，乃自知不及大道也。學既得，大道之中當復有尊卑者，謂知不等也。是以言之學，學無有極，天下神尚後行從君學道，何况內政滅神，光明變化各有所主，有所入，各有所致。

　　夫為太虛無之道，得無象無聲教。無思想，都無識念之欲。守時亦法教，道不得取景夢候效也。或時神相見，尚不得與神共語言，所以者何？或有邪神來試人，此處無象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。謂欲養其光明至于徹視，不欲小電曜光，精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。

　　雲笈七籤卷之十

　　#1猶：當作『由』。四庫本、輯要本均作『由』。

　　#2得：當作『神』。輯要本作『神』。

　　#3月：當作『日』。四庫本、輯要本均作『日』。

　　#4見：叢刊本、四庫本、輯要本並脫。

　　#5如：四庫本作『知』。

　　雲笈七籤卷之十一

　　三洞經教部　經

　　上清黃庭內景經

　　梁丘子注釋敘

　　夫萬法以人為主，人則以心為宗。無主則法不生，無心則身不立。心法多門，取用非一。有無二體，隨事應機，故有凡聖、淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道，殊塗而同歸，百慮而一致。從麤入妙，權實則有二階；脗跡符真，是非同乎一見。《黃庭內景經》者，東華之所祕也，誠學仙之要妙，羽化之根本。余襞習未周，而觀想粗得，裁靈萬品，模擬一形；義有四宗，會明七字；指事象諭，內外兩言。絀聰隳體之餘，任噓從呬之暇，舐筆摩墨，輒貽原筮。務成子注叙

　　扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人。

　　暘谷神王，當是大帝之臣。授此經之時，與青童君俱來。夫人初在修武縣中也。

　　《黃庭內景》者，

　　脾為黃庭命門。明堂中部，老君居之，所以云黃庭內人服錦衣也。自臍後三寸，皆號黃庭命門，故下一云命門中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當命門。猶如頭中亦呼為泥九洞房中也。此《經》以虛無為主，故用黃庭標之耳。其景者，神也。其《經》有十三神，皆身中之內景名字。又別有《老君外景經》。總真云：黃庭內外。涓子云：《黃庭內經》、《外經》者，皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無者，蓋所施用處異也。名服既殊，源本亦別。太極太微者，品號域也。

　　一名《太上琴心文》，

　　琴，和也。誦之可以和六腑、寧心神，使得神仙。此十七字，本經所注也。

　　一名《大帝金書》，

　　扶桑大帝君宮中盡誦此經。以金簡刻書之，故曰金書。此二十一字，本經所注也。

　　一名《東華玉篇》。

　　東華者，方諸宮名也，東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之。刻玉書之為玉篇。此三十三字，本經所注。夫此二宮之神仙猶誦之者，非復以辟邪，正謂和神耳。但誦萬遍畢，當得洞經。不信此義，亦為一滯也。

　　當清齋九十日，誦之萬遍，

　　此謂先齋九十日，乃就誦之。非九十日齋令誦得萬遍也。誦日數無定限，若專此一法，日夜自可二十遍。若兼以餘事者，乘閑正可四五遍耳。計得十遍，亦可依法禮拜。若遍限既畢，未能通感者，但更精心誦之，勿便止也。

　　使調和三魂，制鍊七魄；除去三尸，安和六腑；五藏生華，色反孩童；百病不能傷，灾禍不得干。萬過既畢，自然洞觀鬼神，內視腸胃，得見五藏。其時當有黃庭真人中華玉女，教子神仙焉。此不死之道也。

　　臨目外觀，則鬼神摽形，接手內視，則藏腑洞別，乃得表裏無隔，棲真降靈，然後察受玄教，施行妙訣也。既曰不死，則天地長存，復何索乎。

　　子有仙相，得吾此書。

　　吾者，應是暘谷神王自稱也。

　　此文羅列一形之神室，處胎神之所在耳。

　　於形中諸神，乃不都盡，而目其室宅，亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君，所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本。

　　恒誦詠之者，則神室明正，胎真安寧，靈液流通，百關朗清，血髓充溢，腸胃虛盈，

　　無復滓穢為虛，津液常滿為盈。所謂六氣盈滿，神明靈也。

　　五藏結華，耳目聰明；朽齒白髮，還黑更生。所以却邪痾之紛若者，謂我已得魂精六緯之姓名也。

　　紛若者，猶亂雜也。今五藏并膽，是為六緯，並神魂之精爽矣。

　　形充魂精而曰欲死不可得也。故曰內景黃庭為不死之道。

　　人之死也，常在形神相離。今形既恒充，則神棲而逸；神既常寧，則形全無毀。兩者相守，死何由萌？雖曰欲逝，其可得乎？此道乃未能控景登虛，高宴上清，而既無死患，形固神潔，內徹身靈，外降英聖，隱芝大洞，於是而至，端坐招真，不俟遊涉，筌蹄之妙，豈復踰此。

　　受者齋九日，或七日，或三日，然後受之。授者為師，受者奉焉。

　　此師及弟子俱應結齋。齋日多少，隨其身事。若履涉世塵，宜須積日自潔。其山居清整者，三日便足也。

　　結盟立誓，期以勿泄。古有盟用玄雲之錦九十尺，金簡鳳文之羅四十尺，金鈕九雙，以代割髮歃血勿泄之約。此物是神鄉之奇帛，非赤縣之所有也。今錦可用白絹，羅可用青布，鈕可用金鐶，亦足以誓信九天，制告三官矣。

　　諸經中信用金龍、玉魚之例，多是寶貴，非寒棲能辦，故許聽以世中易得物比之。今羅、錦異類，事絕人工，理宜准代。猶應選極精潔者。絹九丈，當使連識。鐶小細於鈕，以上金九分作九雙，於豐儉為適。

　　皆奉有經之師，散之寒棲。違盟負約，七祖受考於暘谷河源，身為下鬼，考於風刀。

　　暘谷神仙王口訣。此七字本經中所注。

　　一人受書，得傳九人，

　　諸經多云七百年傳三人，此非世上之格。今此雖限人數，不制年期，當是止就一生之身為言也。

　　審視形氣，必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂神仙者，乃可示耳。自非其才，是為漏泄。謹量可授，亦誠難也。

　　人雖不可常保，或始勤而末怠，初善而後惡。但本性既能慈仁惠信，耽玄樂仙，應當無復為過咎矣。此六德則未可全親，故後云寧慎密之。

　　又當先求感應，推訊虛靈者乃佳也。審可傳者，亦將得夢以告悟。臨時之宜，亦玄解於心矣。宣泄之科既重，傳之者良為嶮巘。有《黃庭內經》之子，寧慎密之。

　　清虛真人口訣，夫《內景黃庭經》者，扶桑太帝君之金書，鍊真祕言矣。二十六字本經所注。案此二篇，是說傳授科格，非扶桑東華金書玉字本文，止是二匠授南真時口訣，故並題注言之也。

　　讀《黃庭內景經》者，常在別室燒香潔净，乃執之也。

　　凡欲讀此經，皆當如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶，舒經於案格之上，微其音響，吟諷斫#1詠，無使輟誤。輟誤之時，當依消摩法，重却前三十字更讀也。記其遍數十過，則應起拜。

　　諸有此經，能辟百邪。若入山林空闇之地，心中震怖者，正心向北讀《內經》一過，即神靜意平，如與千人同旅而止。

　　邪卻則神安，故無復疑懼之患。

　　能讀之萬過，自見五藏腸胃，又見天下鬼神，役使在己。

　　內視既朗，則外鑒亦徹。玉女尚來降授，鬼神何足役使也。

　　若困病者，心存讀之，垂死亦愈。

　　不能執書，故心存讀之。若不堪首尾周遍，但取神名處誦之。涓子云，靈元是脾神，長四寸，坐脾上，如嬰兒，著黃衣，位為中部明堂老君。若體中有疾，及飢飽不和適之時，但存中部老君之服色，便髣髴在脾。三呼其名畢，咽液七過，萬病如願也。此即經中所云三呼我名，神自通者也。

　　大都通忌食六畜及魚臊肉，

　　六畜，牛、馬、猪、羊、雞、犬也。魚臊，當謂生臊耳，故為禁也。

　　忌五辛、

　　生蔥、蒜、薤、韭、葫荽也。

　　淹洿之事。

　　世間所可為淹穢事者，皆宜避之，不復曲辯之也。

　　若脫履淹洿之者，沐浴盥漱，燒香於左，讀經一過，百痾除也。

　　其餘飲食所忌，學者本不待言。若脫遇淹穢，則可以桃竹而解之，燒香於左，以陽消陰。若不如此，則當致故氣，百痾難除矣。按《經》後云入室東向讀玉篇，而《序》云北向讀《內景經》一過者，此謂却邪折惡時，與和神召靈時異也。今若依法恒讀，自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠受孟先生法，暮卧先讀《黃庭內景經》一遍乃眠，使人魂魄自制，但行此二十一年亦仙矣。是為合萬過也。夕得三四過乃佳。北岳蔣夫人云讀此經，亦使人無病，是不死之道也。如此暮臨卧，每燒香東向，於寢床而誦之，旦夕一過者，至二十七年，正得萬遍耳。今云二十一年，或是字誤。若不爾，則夕不恒一過也。故復云夕三四過乃佳。計此十遍畢，亦可禮。所以云萬過，亦是取其限義也。讀不患數，患人不能勤耳。

　　釋題

　　黃庭內景。

　　黃者，中央之色也。庭者，四方之中也。外指事，即天中、人中、地中；內指事，即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內者，心也。景者，象也。外象諭，即日月、星辰、雲霞之象；內象諭，即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內，存觀一體之象色，故曰內景也。

　　誦黃庭經訣

　　入室誦《黃庭內景玉經》，當燒香，清齋，身冠法服，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，啟曰：上啟高上萬真玉晨太上大道君，臣今當入室，誦詠玉經，鍊神保藏；乞胃宮榮華，身得乘虛，上拜帝庭。畢，次東向揖四太帝，又叩齒十二通，啟曰：上啟扶桑太帝暘谷神王，臣某甲今入室披詠玉經，乞使靜室神芝自生，玉華寶輝，三光洞明，萬遍胎仙，得同帝靈。咒畢，東向誦經十遍為一過，便還北向四拜，東向四揖，不須復啟。

　　上清黃庭內景經

　　上清章第一

　　上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君，

　　上清者，三清名也。虛皇者，紫清太素高虛洞曜三元道君內號也。太上即高聖太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協晨觀蘂珠之房，紫霞煥落，瑞氣交映也。

　　閑居蘂珠作七言，

　　蘂珠，上清境宮闕名也。述作此經，皆以七言為句也。

　　散化五形變萬神，

　　散化形體，變通萬神，明此經祕妙矣。

　　是為黃庭曰內篇，

　　真言歎美，又曰內篇也。

　　琴心三疊儛胎仙，

　　琴，和也。三疊，三丹田，謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神，亦曰胎真，居明堂中，所謂三老君為黃庭之主，以其心和則神悅，故惟胎仙也。

　　九氣映明出霄間，

　　九天之氣入於人鼻，周流腦宮，映明上達，故曰出霄間。《九天生神經》曰：三元育養，九氣結形。

　　神蓋童子生紫煙，

　　神蓋謂眉也。童子，目神也。紫煙即目光氣也。

　　是曰《玉書》可精研。詠之萬過昇三天，

　　此經亦曰玉書，謂精心研慮，誦滿萬遍即自昇天矣。三天者，太清、上清、玉清也。

　　千灾以消百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。

　　真經尊重，持誦蒙恩，灾病自除，虎狼不犯，衰合轉少，壽命延長。《道經》曰：攝生者，毒蟲猛獸不搏也。此一章初說經之旨也。此經蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經》、《禮記》，稱孔子閑居也。

　　上有章第二

　　上有魂靈下關元，

　　魂，魂魄也。靈，胎靈也。魂在肝，魄在肺，胎靈在脾。關元，臍也。臍為受命之宮，則魂魄在上，關元居下。

　　左為少陽右太陰，

　　少陽，左目也。太陰，右目也。

　　後有密戶前生門，

　　密戶，腎也。腎為藏精宮，當密守之，使不躁泄。生門，命門也。

　　出日入月呼吸存，

　　謂常存日月於兩目，使光與身合，則通真矣。《九真中經》曰：夜半生氣，或雞鳴時正坐閉氣，存左目出日，右目出月，兩耳之上為六合高窗，令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏腸胃之中，了了洞見。內徹外合，一身與日月光共合。良久，叩齒九通，咽液九過，微祝曰：太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀窈冥。日月垂光，下徹神庭，使照六合，太一黃寧。帝君命簡，金書不傾。五老奉符，天地同誠。使我不死，以致真靈，却遏萬邪，禍害咸平。上朝天皇，還老返嬰，太帝有制，百神敬聽。

　　四氣所合列宿分，

　　四氣，四時靈氣也。列宿，三景也。謂常存元氣合於身，兼思日月斗星分明煥照，久則通靈。

　　紫煙上下三素雲，

　　三素者，紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身，則形神通感，

　　灌溉五華植靈根，

　　五華者，五方之英華，即氣也。靈根，舌本也。謂漱咽津液，兼吸引五氣而服之，則靈根永存，神府清暢。

　　七液洞流衝臚間，

　　臚間，兩眉間，謂額也。七液者，謂四氣三元結成靈液，流潤藏府，氣衝腦盛也。

　　迴紫抱黃入丹田，

　　丹田，上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮，即上元真一所居也。紫、黃者，三元靈氣也。

　　幽室內明照陽門。

　　幽室，腎也。陽門，命門也。謂存念腎臟，令其內明；專氣保精，無使泄散；朗照內外，兼守命門也。此一章先說黃庭宮府所在，氣液周流，上下相通。

　　口為章第三

　　口為玉池太和官，

　　口中津液為玉液，一名醴泉，亦名玉漿。貯水為池，百節調柔，五藏和適，皆以口為官主也。一本有作太和宮，於文韵不便也。《大洞經》云：心存胃口有一女子，嬰兄形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰吸五氣。當即漱漏口中內外津液，滿口咽之，遣直入玄女口中，五過畢，叩齒三通，微咒曰：玉清高上九天九靈，化液在玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈。

　　漱咽靈液灾不干，

　　靈液真氣，邪不干正。

　　體生光華氣香蘭，

　　不食五穀，無穢滓也。

　　却滅百邪玉鍊顏，

　　肌膚若冰雪，綽約若處子。

　　審能修之登廣寒，

　　廣寒，北方仙宮之名，又云山名，亦曰廣霞。《洞真經》云：冬至之日，月伏於廣寒之宮，其時育養月魄於廣寒之池。天人採青華之林條，以拂日月光也。

　　晝夜不寐乃成真，

　　勤修靜定，則為真人。

　　雷鳴電激神泯泯。

　　泯泯，取平聲讀。調神理氣，魂魄恬愉，雖遇震雷，而不驚慴。又曰，雷鳴電激，為叩齒存思，乃是神用，不得言泯泯。

　　黃庭章第四

　　黃庭內人服錦衣，

　　黃庭內人謂道母，黃庭真人謂道父，人身備有之。錦衣，具五色也。即謂五藏之真氣也。三庭之中備有之。

　　紫華飛裙雲氣羅，

　　《十方經》云：高上玉皇衣文明飛雲之裙，即神仙之所服也。

　　丹青綠條翠靈柯，

　　五色，雜氣共生。枝條，仙衣之飾。

　　七蕤玉籥閉兩扉，

　　外象諭也。七竅開闔以諭關籥。用之以道，不妄開也。蕤，籥之飼。存神必閉目，故名曰閉兩扉也。

　　重扇金關密樞機，

　　金，取堅剛也。故《經》云：善閉者，無關楗而不可開。言養生者善守精神，不妄洩也。

　　玄泉幽關高崔巍，

　　玄泉，口中之液也，一曰玉泉，一名醴泉，一名玉液，一名玉津，一名玉漿。兩眉間為闕庭，兩腎間為幽關。如門之左右象魏，中間闕然為道。腎在身中，故曰幽闕也。據腎在諸藏之下，而云高者，形狀存神即在丹田之上，故言高也。

　　三田之中精氣微，

　　內指事也。丹田之中神氣變化，感應從心，非有無不可為象也。從麤入妙，必有其係，故以氣言之。氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數求也。《道機經》云：天有三光日、月、星，人有三寶三丹田。三丹田中，氣左青右黃，上白下黑也。

　　嬌女窈窕翳霄暉，

　　《真誥》云：嬌女，耳神名。言耳聰朗徹明，掩玄暉也。

　　重堂煥煥明八威，

　　重堂，喉嚨名也，一曰重樓，亦曰重環。本經云絳宮重樓十二級，絳宮，心也。喉嚨在心上，故曰重堂。喉嚨者，津液之路，流通上下，滋榮一體，煥明八方。八卦之神曰八威也。

　　天庭地關列斧斤，

　　兩眉間為天庭。紫微夫人祝曰：開通天庭，使我長生。列斧斤，言勇壯。

　　靈臺盤固永不衰。

　　心為靈臺。言有神靈君之，靜則守一，動則存神，體安不衰竭矣。

　　中池章第五

　　中池內神服赤珠，

　　膽為中池。舌下為華池。小腹胞為玉池，亦三池之通名。膽部曰龍旂橫天擲火鈴，赤珠者，火鈴之服。

　　丹錦雲袍帶虎符，

　　丹錦雲袍，心肺之色。在膽之上，故曰雲袍符命也。《九真經》云：皇老君佩玄龍神虎符，帶流金之鈴。並道君之服也。

　　橫津三寸靈所居，

　　內指事也。臍在胞上，故曰橫津。臍下三寸為丹田，真人赤子之所居也。

　　隱芝翳鬱自相扶。

　　謂男女之形體也。隱翳交合，自然之道。按《內外神芝訣》云：五藏之液為內芝。內芝則隱芝也。又云：隱，奧者也。

　　天中章第六

　　天中之岳精謹修，

　　天中之岳謂鼻也，一名天臺。《消魔經》云：鼻欲數按其左右，令人氣平，所謂溉灌中岳，冬書帝錄。

　　雲宅既清玉帝遊，

　　面為雲宅，一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居，故為宅也。修之清通，則神仙矣。《洞神經》曰：面為尺宅，字或作赤澤。

　　通利道路無終休，

　　《太素丹景經》曰：一面之上，常欲兩手摩拭之，高下隨形，不休息，則通利耳目鼻口之氣脉。

　　眉號華蓋覆明珠，

　　明珠，目也。

　　九幽日月洞空無，

　　《五辰行事訣》云：眉上直入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又《玉曆經》云：太清上有五色華蓋九重，人身亦有之。當存目童如日月之明也。

　　宅中有真常衣丹，

　　真謂心神，即赤城童子也，亦名真人，亦名赤子，亦名子丹。心存見之，常在目前，與心相應。衣丹，象心氣赤色也。

　　審能見之無疾患，

　　元陽子曰：常存心神，則無病也。

　　赤珠靈裙華蒨粲，

　　玄膺之象也。外諭也。

　　舌下玄膺生死岸。

　　內指事也。玄膺者，通津液之岸也。本經云：玄膺氣管受津府。

　　出青入玄二氣煥，子若遇之昇天漢。

　　謂吐納陰陽二氣，煥然著明也。人能善遇吐納之理，則成天仙矣。

　　至道章第七

　　至道不煩决存真，

　　專心則至。

　　泥丸百節皆有神，

　　神者，妙萬物而為言。因象立名，則如下說。

　　髮神蒼華字太元，

　　白與黑謂之蒼。最居首上，故曰太元。

　　腦神精根字泥丸，

　　丹田之宮，黃庭之舍；洞房之主，陰陽之根。泥丸，腦之象也。

　　眼神明上字英玄，

　　目諭日月，在首之上，故曰明上。英玄，童子之精色，內指事也。

　　鼻神玉壟字靈堅，

　　陰壟之骨，象玉也。神氣通天，出入不竭，故曰靈堅。

　　耳神空閑字幽田，

　　空閑幽靜，聽物則審，神之所居，故曰田也。

　　舌神通命字正倫，

　　咽液以舌，性命得通；正其五味，各有倫理。

　　齒神崿鋒字羅千，

　　牙齒堅利如劍崿刀鋒，摧羅眾物而食之也。

　　一面之神宗泥丸。

　　腦中丹田，百神之主。

　　泥丸九真皆有房，

　　《大洞經》云：三元隱化，則成三宮；三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上元為九宮，中有九真神。三九二十七，神氣相合，人當存見之。亦謂天皇九魄變成九氣，化為九神，各居一洞房。

　　方圓一寸處此中，

　　房有一寸，故腦有九宮。

　　同服紫衣飛羅裳。

　　九真之服，皆象氣色。飛，猶輕也。

　　但思一部壽無窮，

　　存思九真不死之道也。

　　非各別住俱腦中。

　　丹田之中，眾神所居。

　　列位次坐向外方，

　　神繞丹田而外其面以扞。不祥。《八素經》云：真有九品，向外列位，則當上真上向，高真南向，太真東向，神真西向，玄真北向，仙真東北向，天真東南向，靈真西南向，至真西北向，天真者不視而明，不聽而聰，不言而正，不行而從。

　　所存在心自相當。

　　心存玄真，內外相應。

　　心神章第八

　　心神丹元字守靈，

　　內象諭也。心為藏府之元，南方火色。棲神之宅，故言守靈也。

　　肺神皓華字虛成，

　　肺為心之華蓋。皓，白也，西方金之色。肺色白，其質輕虛，故曰虛成也。

　　肝神龍煙字含明，

　　肝位木行，東方青龍之色也。於藏主目。日出東方，木生火，故曰含明。

　　翳鬱導煙主濁清，

　　翳鬱，木象也。得火而煙生，得陽而氣生。清則目明，濁即目暗。有別本無此一句。

　　腎神玄冥字育嬰，

　　腎屬水，故曰玄冥。腎精為子，故曰育嬰也。

　　脾神常在字魂停，

　　脾，中央土位也，故曰常在，即黃庭之宮也。脾磨食消，神康力壯，故曰魂停。

　　膽神龍曜字威明，

　　膽色青黃，故曰龍曜。主於勇捍，故曰威明。外取東方青龍，雷震之象也。

　　六府五藏神體精，

　　資係一身，廢一不可，故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五藏。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六府。所言府者，猶府邑之府，取中受物之義，故曰府也。藏者，各是一質，共藏於身，謂之藏也。言三焦者多矣，而未的言其所在。蓋心、肝、肺三藏之上，係管之中為三焦。《中黃經》云：肺首為三焦，當指其所也。又據五方之色脾為黃，應為五藏之主，而今共以心為主者何也？答曰：心居藏中，其質虛受也。夫虛無者，神識之體，運用之源，故遍方而得其主，動用而獲其神，不可以象數言，不可以物類取也。

　　皆在心內運天經，

　　五藏六府，各有所司，皆有法象，同天地，順陰陽，自然感攝之道，故內運天經也。

　　晝夜存之自長生。

　　依上五神服色，思存不捨，不死之道也。《仙經》曰：存五藏之氣，變為五色雲，常在頂上，覆蔭一身。日居於前，月居於後，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。即去邪長生之道也。

　　肺部章第九

　　肺部之宮似華蓋，

　　金宮也。肺在五藏之上，四垂為宇也。

　　下有童子坐玉闕。

　　童子名皓華。肺形如蓋，故以下言之。玉闕者，腎中白氣，上與肺連也。

　　七元之子主調氣，

　　元陽子曰：七元之君負甲持符，辟除凶邪而布氣七竅，主耳目聰明。七元，七竅之元氣也。

　　外應中岳鼻齊位，

　　中岳者，鼻也，又為臍也。臍為崑崙之山，鼻為七氣之門，位猶主也。

　　素錦衣裳黃雲帶。

　　素錦衣裳，肺膜之色也。黃雲帶者，肺中之黃脉，蔓延羅絡，有象雲氣。

　　喘息呼吸體不快，

　　有時而然。

　　急存白元和六氣，

　　白元君主肺宮也。《大洞經》云：白元君者，居洞房之右也。

　　神仙久視無灾害。

　　邪不干正。

　　用之不已形不滯。

　　常存此道，形氣華榮，至誠感神之所致也。

　　心部章第十

　　心部之宮蓮含華。

　　火宮也。心藏之質，象蓮華之未開也。

　　下有童子丹元家，

　　心神丹元，字守靈，神在心內而云，下者，據華蓋而言。

　　主適寒熱榮衛和，

　　寒熱，陰陽靜躁之義也。人當和適以榮衛其身。老子《經》云：躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正。

　　丹錦飛裳披玉羅，

　　象心藏之色也。有肺之白氣象玉羅。

　　金鈴朱帶坐婆娑，

　　金鈴，肉蘂之象。朱帶，血脉之象。坐婆娑者，言神之安靜也。《九真經》云：黃老君帶流金之鈴，仙服也。

　　調血理命身不枯，

　　心安體和，則無病矣。

　　外應口舌吐五華，

　　心主口舌吐納五藏之液，辨識五行之味，故言外應。

　　臨絕呼之亦登蘇，

　　人有病厄，當存丹元童子朱衣赤冠以救護之也。

　　久久行之飛太霞。

　　常行此道，能獲飛仙。

　　肝部章第十一

　　肝部之中翠重裹，

　　木宮也。肝色蒼翠，大小相重之象也。

　　下有青童神公子，

　　肝，東方木位，主青，故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋，故曰下。

　　主諸關鏡聰明始，

　　於時主春，青陽之本始；於竅主目，五行之關鏡，故曰聰明之始。

　　青錦披裳佩玉鈴，

　　青錦，肝之色。玉鈴，白脉垂之象也。《昇玄經》云：三天玉帝，帶火玉之珮。《素靈經》云：靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也。

　　和制魂魄津液平，

　　內指事也。東春和煦，萬物生成。

　　外應眼目日月清，

　　肝位屬眼，象日月明。

　　百痾所鐘存無英，

　　左為無英，肝神在左，故存之。一本為無英。無英者，物生之象也。

　　同用七日自充盈，

　　五藏兼在，故言同用。七日為一竟。一竟，一復也。故《周易》曰七日來一復是也。

　　垂絕念神死復生，

　　存念青衣童子，形如上說。

　　攝魂還魄永無傾。

　　《太微靈書》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂棄身遊外，攝之者當仰眠，去枕，伸足，交手心上，暝目，閉氣三息，叩齒三通，存心中有赤氣如雞子，從內出於咽中。赤氣轉大，覆身；變成火以燒身，使匝。覺體中小熱，呼三魂名曰：爽靈、胎光、幽精。即微咒曰：太微玄宮，中黃始青。內鍊三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯詣上清。若有飢渴，得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日，七魄流蕩，交通鬼魅。制檢還魄之法，當此夕仰眠，伸足，掌心掩兩耳，令指相接於項上，閉息七遍，叩齒七通，心存鼻端白氣如小豆大，須臾漸大，冠身上下九重。氣忽變成兩青龍，在兩目中；兩白虎在兩鼻孔中，皆向外；朱鳥在心，上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣，手把火光，當兩耳門。畢，咽液七過，呼七魄名曰：尸苟、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰：素氣九迴，制魄邪姦。天獸守門，嬌女執關。鍊魄和柔，與我相安。不得妄動，看察形源。若有飢渴，聽飲月黃日丹。

　　腎部章第十二

　　腎部之宮玄闕圓，

　　水宮也。玄闕圓者，腎之形狀也。玄，水色。內象諭也。

　　中有童子冥上玄，

　　腎為下玄，其神玄冥，字育嬰。心為上玄。上玄幽遠，氣與腎連，故言冥上玄。

　　主諸六府九液源，

　　五藏六府，九液交連，百脉通流，廢一不可。六府如上說。九液，九竅關之津液。

　　外應兩耳百液津，

　　腎宮主耳，氣衰則聾。陰陽和合，血液流通。

　　蒼錦雲衣舞龍幡，

　　蒼錦，腎色之象也。雲衣，腎膜之象也。龍幡，青脉之象也。《九真經》云：道君服青錦衣、蒼華之裙也。

　　上致明霞日月煙，

　　腎氣充足，耳目聰明，陰陽不衰。外象諭也。

　　百病千灾急當存。

　　元陽子曰：寒暑相生，男女相形。腎中二神常衣青，左男戴日，右女戴月，存想見之，則充#2無灾息者也。

　　兩部水王對生門，

　　腎藏雙對，故曰兩部。腎官水王，則化為赤子，故曰對生門。

　　使人長生昇九天。

　　赤子化為真人而昇九天者，謂九氣青天，其氣主生者也。

　　脾部章第十三

　　脾部之宮屬戊己，

　　土宮也。戊己，中央之辰也。

　　中有明童黃裳裏，

　　明童謂魂停。黃裳，土之色。

　　消穀散氣攝牙齒，

　　脾為五藏之樞。脾磨食消，性氣乃全。齒為羅千，故攝牙齒。

　　是為太倉兩明童，

　　太倉，肚府。此明童謂肚神，神名混康。

　　坐在金臺城九重，

　　注念存思，神狀當然。

　　方圓一寸命門中，

　　即黃庭之中，丹田之所也。

　　主調百穀五味香，

　　口中滋味，脾磨之所致也。

　　辟却虛羸無病傷，

　　內指事也。食消故也。

　　外應尺宅氣色芳。

　　尺宅，面也。飢飽虛羸，形乎面色。

　　光華所生以表明，

　　亦知虛實。

　　黃錦玉衣帶虎章，

　　脾主中黃，謂黃庭真人服錦衣也。《玉清隱書》云：太上道君佩神虎大章也。

　　注念三老子輕翔，

　　三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學。

　　長生高仙遠死殃。

　　《莊子》曰：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。以此而談，其理均也。故長生者不死，寂滅者不生。不死不生，則真長生；不生不死，則真寂滅。何死殃之所及也。

　　膽部章第十四

　　膽部之宮六府精，

　　膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，為六府也。《太平經》云：積清成精。故膽為六府之精也。

　　中有童子曜威明，

　　又云膽神龍曜，字威明。勇捍之義也。

　　雷電八振揚玉旌，

　　八方雷震，有威怒之象也。玉旌，則氣之色也。

　　龍旂橫天擲火鈴，

　　膽，青龍之色。旌旂，威戰之具也。火鈴者，膽邊肉珠之象也。怒則奮張，故言擲也。

　　主諸氣力攝虎兵，

　　膽力牙用，主於捍難，故攝虎兵。

　　外應眼童鼻柱間，

　　內指事也。心之喜怒，形於眉目之間。

　　腦髮相扶亦俱鮮，

　　人之震怒，髮上衝冠。

　　九色錦衣綠華裙，

　　青錦，東方九氣之色也。綠華裙，膽膜之象。

　　佩金帶玉龍虎文，

　　膽神，威明之服飾也。

　　能存威明乘慶雲，

　　內象諭也。思存膽神不倦，則仙道可致也。

　　役使萬神朝三元。

　　三元道君各處三清之上，諸天神仙並朝宗之故也。

　　脾長章第十五

　　脾長一尺掩太倉，

　　太倉，青也。《中黃經》云：胃為太倉君。元陽子曰：脾正橫在胃上也。

　　中部老君治明堂，

　　脾，黃庭之宮也，黃老君之所治。上應明堂，眉間入一寸是也。

　　厥字靈元名混康，

　　脾磨食消，內外相應。大腸為胃之子，混元而受納之，康，安也。

　　治人百病消穀根。

　　胃宮榮華則無病傷。

　　黃衣紫帶龍虎章，

　　脾居胃上，故曰黃衣也。紫帶龍虎章，胃絡之象。

　　長精益命賴君王。

　　太倉混康，為君為王。

　　三呼我名神自通，

　　存思胃府之神，則心虛洞鑒也。

　　三老同坐各有朋，

　　上元老君居上黃庭宮，與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮，與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮，與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合，百神流通，部位營衛，無有差失也。

　　或精或胎別執方，

　　《玉曆經》云：下丹田者，人命之根本，精神之所藏，五氣之元也。在臍下三寸附著脊，號為赤子府。男子以藏精，女人以藏胎。主和合赤子陰陽之門戶也。其丹田中氣，左青右黃，上白下黑。

　　桃孩合延生華芒，

　　桃孩，陰陽神名，亦曰伯桃。《仙經》曰：命門臍宮中有大君，名桃孩，字合延。衣朱衣，巾紫芙蓉冠。暮卧存之，六甲、六丁來侍人也。生華芒，謂陰陽之氣不衰也。

　　男女徊九有桃康，

　　男女合會，必存三丹田之法。桃康，下神名，主陰陽之事。徊三為九，故曰佪九。《大洞真經》云：三元隱化，則成三宮。三宮中有九神，謂上、中、下三元君，太一、公子、白元、無英、司命、桃康，各有宮室，故曰有桃康。

　　道父道母對相望，

　　陰陽兩半成一，故曰相望。

　　師父師母丹玄鄉，

　　道為宗師，陰陽之主也。丹玄鄉，謂存丹田法也。

　　可用存思登虛空，

　　學仙之道。

　　殊途一會歸要終，

　　合三以為一，散一以為三，道之要。《玄妙內篇》云：兆欲長生，三一當明。

　　閉塞三關握固停，

　　《經》云：口為天關精神機，手為人關把盛衰，足為地關生命扉。又臍下三寸為關元，亦曰三關，言固精護氣，不妄施泄。

　　含漱金醴吞玉英，

　　金醴、玉英，口中之津液。《大洞經》云：服玄根之法，心存胃口有一女子，嬰兒形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰翕五氣。當漱漏口中內外津液，滿口咽之，遣入玄女口中。五過畢，叩齒三通，咽液九過也。

　　遂至不飢三蟲亡，

　　《洞神訣》云：上蟲白而青，中蟲白而黃，下蟲白而黑。人死則三蟲出為尸鬼，各化為物，與形為殃，擊之衝破也，其餘眾蟲，皆隨尸而亡。故學仙者精謹備於五情之氣，服食藥物以去三蟲。又云：上尸彭琚，使人好滋味，嗜欲癡滯；中尸彭質，使人貪財寶，好喜怒；下尸彭矯，使人愛衣服，耽淫女色。亦名三毒。

　　心意常和致欣昌，

　　道通無礙。

　　五岳之雲氣彭亨，

　　五藏之氣為五岳之雲。彭亨，流通無擁之稱也。

　　保灌玉廬以自償，

　　玉廬，鼻廬也。言三蟲既亡，真氣和洽，出入玄牝，綿綿不絕，故曰自償。

　　五形完堅無灾殃。

　　五體、五藏，自然相應故也。

　　上睹章第十六

　　上睹三元如連珠，

　　三元謂三光之元，日、月、星也。非指上、中、下之三元也。

　　落落明景照九隅，

　　三光在上而下燭九隅。九隅，九方也。言常存日月，洞照一身也。

　　五靈夜燭煥八區，

　　五靈謂五星也，炳煥羅列一身。常能存之，則與天地同休也。

　　子存內皇與我遊，

　　大道無心，有感則應。

　　身披鳳衣御虎符，

　　仙官之服御也。

　　一至不久昇虛無，

　　一者，無之稱也。學道專一，與靈同體，神仙可致也。《莊子》云：人能知一萬事畢。

　　方寸之中念深藏，

　　方寸之中，下關元，在臍下三寸，方圓一寸，男子藏精之所。言謹閉藏之。

　　不方不圓閉牖窗，

　　方止圓動，不動不靜；但當杜塞，不妄洩也。

　　三神還精老方壯，

　　還精神於三田，則久壽延年也。

　　魂魄內守不爭競，

　　魂陽魄陰，各得其一，故《易》曰：一陰一陽之謂道。

　　神生腹中御玉璫，

　　腹心內明，口吐珠玉。按《五辰行事訣》云：兩眉間直上一寸、入一寸為玉璫紫闕。竊觀文意，未應是此也。

　　靈注幽闕那得喪，

　　存神守一，無橫夭也。

　　琳條萬尋可蔭仗，

　　外象諭也。琳條，玉樹。萬尋，高遠象。身形同真，則神明之所庇蔭者也。

　　三魂自寧帝書命。

　　真道既成，名書帝錄。

　　靈臺章第十七

　　靈臺鬱藹望黃野，

　　靈臺，心也。謂心專一存見黃庭，則黃野也。

　　三寸異室有上下，

　　三丹田上、中、下三處各異，每室方圓一寸，故云三寸。今人猶謂心為方寸，即一所。

　　間關營衛高玄受，

　　三田之間各有關，關營衛分部，至高至玄。心當受以存念之也。

　　洞房紫極靈門戶。

　　《大洞經》云：兩眉直上卻入三分為守寸雙田。入骨際三分有臺闕明堂。正深七分，左為青房，右為紫戶。卻入一寸為明堂宮，左有明童真君，右有明女真官，中有明鏡神君。卻入二寸為洞房，左有無英君，右有白元君，中有黃老君。卻入三寸為丹田宮，亦名泥丸宮，左有上元赤子，右有帝卿君。卻入四寸為流珠宮，有流珠真人居之。卻入五寸為玉帝宮，有玉清神母居之。其明堂上一寸為天庭宮，上清真女居之。洞房上一寸為極真官，太極帝妃居之。丹田上一寸為玄丹宮，中黃太一真君居之。流珠上一寸為太皇宮，太上真君居之。故曰靈門戶也。

　　是昔太上告我者，

　　我者，扶桑大帝君自謂也。言我道成，昔承道君授以黃庭之術也。言此道不遠，止在丹田，故卻言是昔也。

　　左神公子發神語，

　　按《大洞經》云：左有無英。此云公子，亦牙#3言耳。發神語者，用心專一，則教之以道。

　　右有白元併立處，

　　右為學道者之侍者也。

　　明堂金匱玉房間。

　　皆上元之宮。釋如下說也。

　　上清真人當吾前，

　　上元部神，想在天庭之際。

　　黃裳子丹氣頻煩。

　　謂中元童子處於赤城。頻煩氣盛不衰竭。

　　借問何在兩眉端，

　　明堂之前。

　　內俠日月列宿陳，

　　《五辰行事訣》云：太上真人招五辰於洞房，南極元君受傳。每夜半坐卧，心存西方太白星在兩眉間，直上一寸，入一寸為玉璫紫闕，左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄宮，在髮際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕朱臺，洞闕朱臺在目後一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門華房，玉門華房在兩目毗際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長谷，黃室長谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢，叩齒五通，咽液二十五過，微咒曰：高元紫闕，中有五神。寶曜敷暉，放光衝門。精氣積生，化為老人。首巾素容，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天剛，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒練身。三景保守，令我得真。養魂制魄，乘飈飛仙。是其事也。內象諭。

　　七曜九元冠生門。

　　七曜，七星；配人之七竅。九元，九辰；配人之九竅。廢一不可，故曰生門。

　　三關章第十八

　　三關之中精氣深，九微之內幽且陰，

　　謂關元之中，男子藏精之所也。又據下文，口、手、足為三關。又元陽子以明堂、洞房、丹田為三關。並可以義取而存之，則成三宮，是名太清、太素、太和。三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元為九宮中精微，故曰九微，言九微幽玄而不可見也。

　　口為心關精神機，

　　言發於情，猶樞機也。

　　足為地關生命業，

　　言運用己身而生也，棐或為扉。

　　手為人關把盛衰，

　　縱捨由己。

　　若得章第十九

　　若得三宮存玄丹，

　　三丹田之宮，故曰三宮。玄丹，丹元；謂心也。存思在心，故偏指一所也。

　　太一流珠安崑崙，

　　太一流珠謂目精。《洞神經》云：頭為三台君，又為崑崙，指上丹田也。又云：臍為太一君，亦為崑崙，指下丹田也。言心存三丹田，諸神皎然在目前。本經曰：子欲不死修崑崙。崑崙，山名也。

　　重中樓閣十二環，

　　謂喉嚨。十二環相重，在心上。心為絳宮，有象樓閣者也。

　　自高自下皆真人。

　　高下三田，十二樓閣，皆有真神。文如上說。

　　玉堂絳宇盡玄宮，

　　絳宮、明堂，上下，相應，皆宮室也。

　　璇璣玉衡色蘭玕，

　　喉骨環圓動轉之象也。蘭玕，其色也。

　　瞻望童子坐盤桓，

　　存見赤城童子丹皇真人坐，言其神安靜。

　　問誰家子在我身？

　　言己有之。

　　此人何去入泥丸？

　　與上元諸神上下相應。《洞神經》云：腦為泥丸宮。

　　千千百百自相連，

　　神本出於一。一生二，二生三，三生萬物。變化不離身心。

　　一一十十似重山。

　　存見萬物，重疊安坐。山象坐形。

　　雲儀玉華俠耳門。

　　雲儀、玉華，鬢髮之號。言耳居其間。《經》曰：髮神名蒼華。凡言華者，上敷榮之義，猶草木之花。

　　赤帝黃老與己#4魂，

　　赤帝者，南方之帝君也。黃老者，中黃老也。魂為陽神，魄為陰神，陰陽相推，故言與我魂。《太微靈書》云：人有三魂：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。常呼念其名，則魂安人身也。

　　三真扶胥共房津，五斗煥明是七元，

　　五斗，五星。七元，北斗也。又《靈寶經》有五方之斗，亦為五斗。《洞房訣》云：存九元、七元者，眠起初卧及食畢，微咒曰：五星開道，六合紫房，迴元隱道，豁落七辰。生魂者玄父，變一成神；生魄者玄母，化二生身。攝吾筋骨者公子，為吾精氣者白元。長生久視，飛仙十天。

　　日月飛行六合間，

　　天地內為六合。存念身中日月星辰，森羅萬象，一如天地戶間，了了然也。

　　帝鄉天中地戶端，

　　眉上髮際五分直入一寸，亦為帝鄉。又明堂上一寸為天庭，天庭即天中也。又鼻為上部之地戶。心存日月星辰等諸神，皆當在其端。端謂鼻之上，髮際之下也。

　　面部魂神皆相存。

　　內外星神，自相應也。

　　呼吸章第二十

　　呼吸元氣以求仙，

　　探飛根，採玄暉，吞五牙，挹九霞，服食胎息之道，皆謂天地陰陽、四時五行之氣。

　　仙公公子已可前，

　　此洞房訣也。洞房宮左為無英君，一名公子。仙公，直指黃庭學者。言學黃庭仙公，復行洞房之訣，而存見公子，故言在前。

　　朱鳥吐縮白石源，

　　朱鳥，舌象。白石，齒象。吐縮，導引津液。謂陰陽之氣流通不絕，故曰源。

　　結精育胞化生身，

　　本已之所從來也。

　　留胎止精可長生，

　　《真誥》曰：上清真人口訣，夫學仙之人，安心養神，服食治病，使腦宮填滿，玄精不傾。然後可以存神服氣，呼吸三景。若數行交接，漏泄施寫者，則氣穢神亡，精靈枯竭。雖復玄挺玉籙，金書太極者，將亦何解於非生乎？在昔先師常戒於斯事云：學生之人，一交接則傾一年之藥勢，二交接則傾二年之藥勢，過此以往，則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此，以為生生之大忌也。

　　三氣右徊九道明，

　　三氣謂三丹田之氣。右徊言周流順緒，調和陰陽，則四關九竅，通流朗徹而無病也。

　　正一含華乃充盈，

　　存正守一，神氣華榮，故能充滿六合，乘物而變。

　　遙望一心如羅星，

　　存見赤城童子居在城中，如星之映羅穀。

　　金室之下可不傾，

　　謂心居肺下，肺主金，其色白，故曰金室。常能存之，長生不死也。

　　延我白首反孩嬰。

　　內指事也。謂童顏不老也。

　　瓊室章第二十一

　　瓊室之中八素集，

　　謂上元清真瓊室，體骨之象也。

　　泥丸夫人當中立，

　　《經》云：洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房，上已釋。

　　長谷玄鄉繞郊邑，

　　長谷，鼻也。玄鄉，腎也。郊邑，謂五藏六府也。言鼻中之氣出入，下與腎連，周繞藏府，心居赤城，存想內外。郭外曰郊。故為象諭也。

　　六龍散飛難分別。

　　言六府之氣，微妙潜通，難可分別，當審存之也。

　　長生至慎房中急，

　　氣亡液漏，髓腦枯竭，雖益以畎澮，而泄以尾閭，不可不慎也。

　　何為死作令神泣，

　　房中不慎，傷精失明，故神泣也。

　　忽之禍鄉三靈歿，

　　禍鄉，死地。三靈，三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也。

　　但當吸氣錄子精。

　　呼吸吐納，閉房止精。

　　寸田尺宅可治生，

　　謂三丹田之宅，各方一寸，故曰寸田。依存丹田之法以治生也。《經》云：寸田尺宅，彼尺宅謂面也。

　　若當决海百瀆傾，

　　謂房中婬泄，不知閉止也。

　　葉去樹枯失青青，

　　象人死無生氣。

　　氣亡液漏非己形。

　　《仙經》云：閉房練液，不多言，不遠唾。反是矣。

　　專閉御景乃長寧，

　　專閉情欲，存服日光。《老子》曰：善閉者，無關楗而不可開。又《上清紫文靈書》有採飛根之法，常以日初出，東向叩齒九通，畢，陰咒日魂名、界中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。祝呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來繞一身，於是日光流霞俱入口中，名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢，又咽液九過也。

　　保我泥丸三奇靈，

　　泥丸，上丹田也。《大洞經》云：三元隱化，則成三宮。一曰太清之中三君，二曰三丹田之神，三曰符籍之神，故曰三奇靈也。

　　恬恢閉視內自明，

　　謂存思三丹田之法，一如上說。

　　物物不干泰而平，

　　行道真正，邪物不干。

　　愨矣匪事老復丁，

　　猛獸不據，攫鳥不搏。老者反壯，病者皆強。愨矣必然。

　　思詠玉書入上清。

　　精研《內景》，必獲仙道。

　　常念章第二十二

　　常念三房相通達，

　　三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮，左右上下皆相通達。

　　洞得視見無內外，

　　存思三丹田，三三如九，合九為一，明玄洞徹，無有內外也。

　　存漱五牙不飢渴，

　　《靈寶》有服御五牙者，五行之生氣以配五藏。《元精經》云：常以立春之日雞鳴時入室，東向禮九拜，平坐，叩齒九通，思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬人下降室內，鬱鬱如雲，以覆己形，從口中入，直下肝府。祝曰：九氣青天元始上精皇老尊神，衣服羽青，役御天官，煥明歲星，散耀流芳，陶溉我形。上食明霞，服引木精。固養青牙，保鎮朽零，肝府充盈，玉芝自生，延年駐壽，色反童嬰。五氣混合，天地長并。畢，引青氣九咽止，便服東方赤書玉文十二字也。

　　神華執巾六丁謁。

　　神華者，《玉曆經》云：太陰玄光玉女，道之母也。衣五色朱衣，在脾府之上，黃雲華蓋之下。六丁者，謂六丁陰神玉女也。《老君六甲符圖》云：丁卯神司馬卿玉女足曰之，丁丑神趙子玉玉女順氣，丁亥神張文通玉女曹漂之，丁酉神臧文公玉女得喜，丁未神石叔通玉女寄防，丁巳神崔巨卿玉女開心之。言服鍊飛根，存漱五牙之道成，則役使六丁之神也。

　　急守精室勿妄泄，

　　精室，謂三丹田。上下資運而不絕，制之在心。心即中丹田也，緩急之所由，真妄之根本也。

　　閉而寶之可長活。

　　積精之所致也。

　　起自形中初不闊，

　　調心使氣，微妙無形。

　　三官近在易隱括。

　　謂三丹田真官近在人身，隱括精氣，常以心為君主者也。

　　虛無寂寂空中素，

　　外指事也。素，有二說。

　　使形如是不當污。

　　使形輕净，如懸縑素於空中也。又云身中虛空，使如器之練素，虛靜當然。污謂有其事也。

　　九室正虛神明舍，

　　九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華，九竅真正，則眾神之所止舍也。《洞神經》云：天有九星，兩星隱，故稱九天。地有九宮，故稱九地。人有九竅，故稱九生，言人所由而生也。

　　存思百念視節度，

　　存念身中百神呼吸上下，一如科法。文云千千百百似重山，皆神象。

　　六府修治勿令故，

　　按《洞神經》云：六府者，謂肺為玉堂宮尚書府，心為絳宮元陽府，肝為清泠宮蘭臺府，膽為紫微宮無極府，腎為幽昌宮太和府，脾為中黃宮太素府。異於常六府也。

　　行自翱翔入天路。

　　謂昇仙羽化也。

　　雲笈七籤卷之十一

　　#1斫：四庫本、輯要本均作『研』。

　　#2充：當作『永』。輯要本作『永無灾患』。

　　#3牙：為『牙』字之訛。牙即『互』的俗體。輯要本作『互』。

　　#4己：輯要本作『我』。

　　雲笈七籤卷之十二

　　三洞經教部　經

　　上清黃庭內景經

　　治生章第二十三

　　治生之道了不煩，

　　無為清簡，約以守志。

　　但修洞玄與玉篇，

　　謂洞玄靈寶玉篇真文《黃庭》也。

　　兼行形中八景神，

　　《玉緯經》云：五藏有八卦大神宿衛。太一八使者主八節日。八卦合太一為九宮。八卦外有十二樓，樓為喉嚨也。臍中為太一君，主人之命也，一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞。主身中萬二千神也。

　　二十四真出自然，

　　天有二十四真氣，人身亦有之。又三丹田之所三八二十四真人，皆自然之道氣也。

　　高拱無為魂魄安，

　　行忘、坐忘、離形、去智。

　　清靜神見與我言。

　　能清能靜，則心神自見。機覽無外而與己言，即謂黃庭真人。

　　安在紫房幃幕間，

　　紫房幃幕，一名絳宮。謂赤城中童子所安之處。存思神其狀如此。

　　立坐室外三五玄，

　　謂八景及二十四真神營護人身，則三田五藏真氣調柔，無灾病也。

　　燒香接手玉華前，

　　玉華即華蓋之前，謂眉間天庭也。百神之宗元，真人之窟宅，從面而存之也。

　　共入太室璇璣門，

　　《洞房經》云：天有太室、玉房、雲庭，中央黃老君之所居也。玉房一名紫房一名絳宮，通名明堂。上有華蓋，東西宮洞通左右黃庭之內，人身具有之，如上文說，璇璣，中樞名。

　　高研恬恢道之園，

　　研精恬恢，真氣來遊。

　　內視密盼盡睹真，

　　入靜存思，百神森森。

　　真人在己莫問鄰，

　　《玉曆經》云：老子者，天地之魂，自然之君，常侍道君左右，人身備有之也。

　　何處遠索求因緣。

　　《道經》曰：大道汎兮，其可左右。言不遠也。

　　隱影章第二十四

　　隱影藏形與世殊，

　　學仙之士，含光藏輝，滅跡匿端。

　　含氣養精口如朱，

　　肌膚若水虛，綽約若處子。

　　帶執性命守虛無，

　　虛靜恬恢，寂寞無為。

　　名入上清死錄除。

　　得補真人，列象玄名。

　　三神之樂由隱居，

　　理身無為則神樂，理國無事則人安。三神，三丹田之神也。

　　倏欻遊遨無遺憂，

　　倏欻，疾發也。下文云駕欻接生宴東蒙。或云倏欻，龍名也。無遺憂，謂懸解。

　　羽服一整八風驅，

　　八風，八方之風，先驅掃路也。羽服，仙服也。按《上清寶文》，仙人有五色羽衣。又《飛行羽經》云：太一真人衣九色飛雲羽章。皆神仙之服也。

　　控駕三素乘晨霞，

　　外指事也。三雲九霞，神仙之所御也。

　　金輦正立從玉輿，

　　《元錄經》云：上清九天玄神八聖，驂駕九鳳龍車。玉輿，金輦，皆仙人之服器。

　　何不登山誦我書，

　　書即是《黃庭經》也。

　　鬱鬱窈窕真人墟，

　　山中幽邃。

　　入山何難故躊躇，

　　責志不决。

　　人間紛紛臭帑如。

　　人間世，不可居#1。帑，弊惡之帛也。

　　五行章第二十五

　　五行相推反歸一，

　　五行謂水、火、金、木、土。相推者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木，周而復始。又相刻法：水刻火，火刻金，金刻木，木刻土，土刻水，水又刻火，周而復始。相推之道也。反歸一者，水數也，五行之首，萬物之宗。《道德》云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又《易》有太極，是生兩儀。太極者，一也。兩儀，天地。天地生萬物，又終而歸一。一者無之稱。萬物之所成終，故云歸一。

　　三五合氣九九節，

　　《玄妙經》云：三者，在天為日、月、星，名曰三光。在地為珠、玉、金，名曰三寶。在人為耳、鼻、口，名曰三生。天、地、人凡三而各懷五行，故曰三五，其常精也。合三者為九宮。夫三五所懷，順眾類也。調和萬物，理化陰陽，覆載天地，光明四海。風雨雷電，春秋冬夏，寒暑溫凉，清濁之氣，諸生之物，不得三五不立也。故曰天道不遠，三五復返。三五者，天地之樞帶，六合之要會也。九宮之氣節，九九八十一為一章云云。

　　可用隱地迴八術，

　　九宮中有隱遁變化之法，《太上八素奔晨隱書》是曰八術。又《太微八錄術》 云：太微中有三君：一曰太皇君，二曰天皇君，三曰黃老君。三元之氣混成之精，出入上清太素之宮。能存思之，必得長生。

　　伏牛幽闕羅品列，

　　伏牛，腎之象。腎為幽闕。《中黃經》云：左腎為玄妙君，右腎為玄元君。羅品列，存思見之。

　　三明出華生死際，

　　天三明，日、月、星，人三明，耳、目、口，地三明，文、章、華，是生死之際。際音節也。

　　洞房靈象斗日月，

　　存三光於洞房。洞房、明堂已釋於上者也。

　　父曰泥丸母雌一，

　　一明堂中有君臣，洞房中有夫婦，丹田中有父母。泥九，腦神名。《道經》云：知其雄，守其雌。雌、無為一也。

　　三光煥照入子室，

　　明白四達。

　　能存玄真萬事畢，

　　《莊子》曰：通於一，萬事畢也。

　　一身精神不可失。

　　常存念之，不捨須臾。

　　高奔章第二十六

　　高奔日月吾上道，

　　吾，道君也。《上清紫文吞日氣法》，一名《赤丹金精石景水母玉胞經》。其法常以日初出時，東向叩齒九通畢，微咒日魂名、日中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎颷象。呼此十六字畢，暝目握固，存日中五色流霞來接一身，於是日光流霞俱入口中。又《上清紫書》有吞月精之法：月初出時，西向叩齒十通，微咒月魂#2名，月中五夫人字曰：月魂曖蕭芳豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽。咒呼此二十四字畢，暝目握固，存月中五色精光俱入口中；又月光中有黃氣，大如目童，名曰飛黃，月華玉胞之精也。能修此道，則奔日月而神仙矣。

　　鬱儀結璘善相保，

　　鬱儀，奔日之仙。結璘，奔月之仙。同聲相應，同氣相求，故二仙來相保持也。

　　乃見玉清虛無老，

　　昇三清之上，與道合同也。

　　可以迴顏填血腦。

　　魂魄反嬰，得成真人。

　　口銜靈芒携五皇，

　　口吐五色雲氣，光芒四照，與五皇老君同遊六合也。

　　腰帶虎籙佩金璫，

　　仙人之服也。《九真經》云：中央黃老君腰佩玄龍神虎符，帶流金之鈴，執紫毛之節。籙，符籙也。

　　駕欻接生宴東蒙。

　　欻，倏欻。言乘風氣忽發而往。或云欻也，龍名也。東蒙，東海仙境之山也。接生，長生也。與生氣相接連，欻然而遊其處。

　　玄元章第二十七

　　玄元上一魂魄鍊，

　　資一以鍊神，神鍊以合一。

　　一之為物叵卒見，

　　一者，無之稱也。心恬惔以得之，知得之而不可見。

　　須得至真始顧眄，

　　守真志滿，一自歸己。

　　至忌死氣諸穢賤。

　　凡飛丹鍊藥，服氣吞霞等事，皆忌見死屍，殗穢之事，此衛生家之共悉也。然至道冲虛，本無净穢；未獲真正，則净穢有殊；殊而不齊，則是非起於內，生死見於外，則清净者生之徒，濁穢者死之徒，故為養生之所忌也。

　　六神合集虛中宴，

　　六甲、六丁、六府等諸神俱在身中，身中虛空則晏然而安樂，不則憂泣矣。

　　結珠固精養神根，

　　結珠，謂咽液，先後相次如結珠。固精，不妄洩。神根，形軀也。夫神之於身，猶國之有君，君之有人。人以君為命，君以人為本，手相資籍以為生主，而調養之也。

　　玉茋金籥常完堅，

　　《道經》云：善閉者，無關楗不可開。籥，鎖籥。茋，或為匙也。

　　閉口屈舌食胎津，

　　屈舌導津液，食津而胎仙，故曰胎津。

　　使我遂鍊獲飛仙。

　　積功勤誠之所政也。

　　仙人章第二十八

　　仙人道士非有神，

　　修學以得之也。

　　積精累氣以為真。

　　有本或無此句，遂闕注。

　　黃童妙音難可聞，

　　黃童，黃庭真人，一名赤城童子。妙音二謂黃庭真人之妙音也。

　　玉書絳簡赤丹文，

　　《黃庭經》一名《太帝金書》，一名《東華玉篇》也。

　　字曰真人巾金巾，

　　真人即黃童也。金色白，在西方，主肺。肺白，在心上，故曰巾金巾。《九真經》曰：青帝衣青玉錦衣被蒼華飛裙，芙蓉丹冠，巾金巾。又元陽子曰：真人憑午，居子、履卯、戴酉，酉者金也。

　　負甲持符開七門，

　　《老君六甲三部符》云：甲子神王文卿，甲戌神展子江，甲申神扈文長，甲午神衛上卿，甲辰神孟非卿，甲寅神明文章。存六甲神名，則七竅開通，無諸疾病。

　　火兵符圖備靈關，

　　《赤章》、《斬邪籙》皆役使三五火兵。又《衛靈神咒》曰：南方丹天，三氣流光；熒星轉燭，洞照太陽；上有赤精開明靈童總御火兵，備守三宮。即火兵三五家事也。符者，八素六神、陽精玉胎、鍊仙陰精、飛景黃華、中景內化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《東井沐浴圖》、《老君內視圖》、《西昇八史圖》、《九變含景圖》、《赤界》等諸圖，可以守備靈關，即三關、四關等，身中具有之。

　　前昂後卑高下陳，

　　列位之形象也。

　　執劍百丈舞錦幡，

　　神兵、幡、劍之狀。

　　十絕盤空扇紛紜，

　　空中作氣，煒曄揮霍。

　　火鈴冠霄隊落煙，

　　金精火鈴，冠徹霄漢。部伍隊陣，狀如落煙屯雲之勢。

　　安在黃闕兩眉間，

　　存思火兵氣，狀俱在天庭。天庭一名黃闕，兩眉間是。

　　此非枝葉實是根，

　　學仙之本。

　　紫清章第二十九

　　紫清上皇大道君，

　　亦名玉晨君也。

　　太玄太和俠侍端，

　　太玄、太和、真仙之嘉號也。

　　化生萬物使我仙，

　　道氣之功勣也。

　　飛昇十天駕玉輪。

　　乘欻而往。

　　晝夜七日思勿眠，

　　至誠則感。

　　子能行此可長存。

　　延年神仙之道。

　　積功成鍊非自然，

　　學以致其道也。

　　是由精誠亦由專。

　　守一如初，成道有餘。

　　內守堅固真之真，

　　不失節度也。

　　虛中恬恢自致神。

　　神以虛受。

　　百穀章第三十

　　百穀之實土地精，

　　草實曰穀，陰之類也。

　　五味外美邪魔腥，

　　非清虛之真氣。

　　臭亂神明胎氣零，

　　胎氣謂無味之味，自然之正氣也。服氣有胎息之法。零猶失也。

　　那從反老得還嬰。

　　言不可得髮白反黑，齒落更生。此一句應在自存神之下，超此不類者。

　　三魂忽忽魄糜傾，

　　忽忽，不恬惔。糜傾，朽敗也。

　　何不食氣太和精。

　　進勸服鍊之道。

　　故能不死入黃寧。

　　黃寧，黃庭之道成也。

　　心典章第三十一

　　心典一體五藏王，

　　神以虛受，心為棲神之宅，故為王也。

　　動靜念之道德行，

　　謂念丹元童子也。夫念為有，忘為無。念則易心而後語，忘則厌心而神全，故道德行。

　　清潔善氣自明光，

　　常念之故。

　　坐起吾俱共楝梁。

　　神以身為屋宅，故云棟梁。吾，丹元子也。

　　晝日曜景暮閉藏，

　　《莊子》云：其覺也形開，其寐也魂交。交，閉也。

　　通利華精調陰陽。

　　謂心神用捨，與目相應。華精，目精也。心開則目開，心閉則目閉。晝陽而暮陰，故云調陰陽。

　　經歷章第三十二

　　經歷六合隱卯酉，

　　舉心之用捨，陰陽之所由也。晝為經歷，暮為隱藏。六合天地內上下四方，卯酉為朝暮，幽隱屬也。

　　兩腎之神主延壽，

　　腎神玄冥，字育嬰。配屬北方，主暮夜人能止精則長壽。河上公曰：腎藏精。

　　轉降適斗藏初九，

　　九，陽數也。斗，北辰□ 也。北辰主陰，謂陽氣下與陰合。《易》曰：乾元，在無首。無首，藏也。

　　知雄守雌可無老，

　　守雌，則藏九之義也。

　　知白見黑急坐守。

　　《道經》云：知其雄，守其雌；知其白，守其黑。皆藏九之義也。

　　肝氣章第三十三

　　肝氣鬱勃清且長，

　　肝位東方。東方木，主春，生氣之本也。清長，氣色之象。

　　羅列六府生三光。

　　存想生氣，遍照五藏六府，如日月星辰光曜明蛆也。

　　心精意專內不傾，

　　能知一也。

　　上合三焦下玉漿。

　　言肝氣上則與三焦氣合，下則為口中之液。亦猶陰氣上則為雲，下則為雨。雨潤萬物，玉漿潤百骸九竅也。

　　玄液雲行去臭香，

　　真氣周流，則無灾病。

　　治蕩髮齒鍊五方，

　　雲行雨施，無所不通。五方，五藏也。

　　取津玄膺入明堂，

　　咽液之道，必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂，明堂之下為洞房，洞房之下為丹田。此中部。

　　下溉喉嚨神明通，

　　身命以津氣為主也。

　　坐侍華蓋遊貴京，

　　華蓋，肺也。肝在肺之下。貴京，丹田也。

　　飄颻三帝席清凉，

　　三帝，三丹田中之道君也，亦名真人。言肝氣飄颻，周流三丹田之所也。肝氣為目精，故言席清凉。

　　五色雲氣紛青葱，

　　肝氣與五藏相雜，上為五色雲。

　　閉目內眄自相望，

　　常存念之，五藏自見。

　　使心諸神還相崇，

　　赤城童子與五藏真人合契同符，共相尊敬也。

　　七玄英華開命門，

　　七竅流通，無留滯也。

　　通利天道存玄根，

　　身為根本。

　　百二十年猶可還，

　　當急修行，時不可失。

　　過此守道誠獨難，

　　去死近矣。

　　唯待九轉八瓊丹，

　　九轉神丹，白日昇天。抱朴子《九丹論》云：考覽養生之書，鳩集久視之方，曾所披涉，篇已千計矣。莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經》云：帝服之而昇仙，與天地相畢，乘雲駕龍，出入太清。八瓊：丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、雲母、戎鹽、消石等物是也。

　　要復精思存七元，

　　雖服神丹，兼習黃庭之道。七元者，謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元無英君亦為七元道君。《洞房訣》云：存七元者，其咒曰：迴元隱遁，豁落七辰。乃七元也。

　　日月之華救老殘。

　　左目為日，右目為月。目主肝，配東方，木行。木位春，春為生氣，故云救老殘。

　　肝氣周流終無端。

　　《莊子》曰：指窮為薪而火傳。生得納養而命續也。

　　肺之章第三十四

　　肺之為氣三焦起，

　　《中黃經》曰：肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽，氣嗽起自三焦，故言三焦起。說三焦者多未的其的#3，其實今以五藏之上系管為三焦。焦者，熱也。言肝心肺頭熱之義也。

　　視聽幽冥候童子，

　　童子，心神，赤城中者。元陽子曰：闚離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生，當以手指柱目眥，候其目光，有光則生，無光則死也。

　　調理五華精髮齒，

　　五華，五藏之氣。《仙經》曰：髮欲數櫛，齒欲數叩也。

　　三十六咽玉池裏，

　　口為玉池，亦曰華池。膽為中池，胞為玉泉。華池咽液入丹田，所謂溉灌靈根也。

　　開通百脉血液始，

　　身中血液，以口為本始也。

　　顏色生光金玉澤。

　　百節開道。

　　齒堅髮黑不知白，

　　反老還嬰。

　　存此真神勿落落，

　　專城不墮。

　　當憶此宮有座席，

　　此宮謂肺宮也。座席，神之所安。《中黃經》云：肺首為三焦，玄老君之所居也。

　　眾神合會轉相索。

　　眾真同聚，慮有邪精。

　　隱藏章第三十五

　　隱藏羽蓋看天舍，

　　此明脾宮之事。脾為丹田黃庭，中央戊己，土行也。上觀肝肺，如蓋如舍也。

　　朝拜太陽樂相呼，

　　謂魂神與眾仙合會也。《素靈經》云：太上神仙有太陽君、少陽君、太虛君、浩素君，群仙宗道之遊樂也。

　　明神八威正辟邪，

　　八威，八靈神也。《真誥》云：《北帝殺鬼咒》曰：七正八靈太上皓兇長顱巨獸，手把帝鐘素果三神威劍，神王衛法，辟邪之道也。

　　脾神還歸是胃家。

　　脾神名常在，字魂停。脾磨食消，胃家之事也。《中黃經》云：胃為太倉。太倉，肚府也。

　　躭養靈根不復枯，

　　脾為黃庭，人命之根本。心專養之，延年神仙也。

　　閉塞命門保玉都。

　　元陽子曰：命門者，下丹田，精氣出入之處也。養童下籥護其主。主，身也。身為玉都，神聚其所，猶都邑也。

　　萬神方胙壽有餘，

　　胙，報也。萬神以養見報，故壽有餘也。

　　是謂脾建在中宮。

　　脾主中宮，土德。

　　五藏六府神明主，

　　以脾為主。

　　上合天門入明堂。

　　存五藏六腑之氣，上合天門。天門在兩眉間，即天庭是也。眉入一寸為明堂。

　　守雌存雄頂三光，

　　《道經》云：知其雄，守其雌。雌、牝；柔弱也。三光，日、月、星也。

　　外方內圓神在中。

　　外方內圓，明堂之象也。

　　通利血脉五藏豐，

　　神恬心靜。

　　骨青筋赤髓如霜。

　　百脉九竅，皆悉真正。

　　脾救七竅去不祥，

　　脾磨食消，耳目聰明。

　　日月列布設陰陽，

　　日陽月陰，日男月女。

　　兩神相會化玉英。

　　男女陰陽，自然之津液也。

　　淡然無味天人糧，

　　神雖合會，當味無味。

　　子丹進饌肴正黃，

　　饌，氣也。子丹真人進丹田之真氣。脾為中黃，脾磨食消也。

　　乃曰琅膏及玉霜。

　　津液，精氣之色象也。

　　太上隱環八素瓊，

　　謂絳宮重樓十二環，即喉嚨也。中有八素之瓊液也。

　　溉益八液腎受精，

　　咽液流下入腎宮，化為玉精也。

　　伏於太陰見我形，

　　太陰，洞房。謂睹瓊液之形象也。

　　揚風三玄出始青，

　　揚風，感風化也。陰陽二氣與和氣為三，三生萬物，生物微妙，故曰三玄出始青。言萬物生而青色也。《太平經》曰：積清成青也。

　　恍惚之間至清靈，

　　陰陽生氣，至微至妙。

　　坐於飈臺見赤生，

　　調暢之氣化為赤子。赤子，真人也。飈臺，闈風臺。神仙之遊集也。

　　逸域熙真養華榮，

　　物外真氣，自然養生。

　　內盼沉默鍊五形，

　　內觀形體，神氣長存。

　　三氣徘徊得神明，

　　三丹田之氣也。

　　隱龍遁芝雲琅英，

　　《仙經》云：肝膽為青龍，故曰隱龍。五藏九孔、八脉為內芝，故曰遁芝。雲琅英，脾氣之津液。

　　可以充飢使萬靈，

　　服氣道成，役使鬼神。

　　上蓋玄玄下虎章。

　　神仙之服御也。《元錄經》云：仙人有玄羽之蓋，神虎玉章也。

　　沐浴章第三十六

　　沐浴盛潔棄肥薰，

　　盛，古净字。肥，魚、肉。薰，五辛。

　　入室東向誦玉篇，

　　太帝在東故也。

　　約得萬徧義自鮮，

　　不出身中。

　　散髮無欲以長存。

　　《仙經》：服九霞必先散髮。又胎息法：仰卧散髮，令枕高二寸五分。屈兩手大母，指握固閉目，申兩臂，去身五寸。乃漱滿口中津液，咽之滿三。徐徐以鼻內氣。氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。頻申訖，復為之。滿四九為一竟矣。尋觀文意，此散髮非專此道也。蓋散髮，無為自得之意，無外情欲而已。

　　五味皆至正氣還，

　　合五為一，自然之道。

　　夷心寂悶勿煩冤，

　　悶，靜也。寂默清靜。《道經》云：其政悶悶，其民淳淳。

　　過數已畢體神精，

　　專精所致。

　　黃華玉女告子情。

　　丹田陰神與己言也。

　　真人既至使六丁，

　　真人，指學者身也。至，謂精至。六丁，如上說者也。

　　即授隱芝大洞經。

　　應芝，謂隱者也。以仙人喻芝英。

　　十讀四拜朝太上，

　　《玉精真訣》曰：《東華玉篇》者，必十讀四拜。玉篇，謂此文。

　　先謁太帝後北向。

　　太帝在東，七元居北故也。

　　《黃庭內經》玉書暢，

　　仙道成矣。

　　授者曰師受者盟。

　　斯文可重，故以為盟。

　　雲錦鳳羅金鈕纏，

　　信誓之物。

　　以代割髮肌膚全。

　　契誠不假，出血斷髮。

　　携手登山歃液丹，

　　受行黃庭道者，必重盟而後傳。

　　金書玉景乃可宣。

　　信洽方授。

　　傳得可授告三官，

　　三官，天、地、水也。

　　勿令七祖受冥患。

　　傳非其人，殃及先世。患，讀為還也。

　　太上微言致神仙，

　　可尊可貴。

　　不死之道此真文。

　　一心敬重，奉而行之。

　　太上黃庭外景經

　　務成子注

　　太上黃庭外景經序

　　《黃庭經》者，蓋老君之所作也。其旨遠，其詞微，其事肆而隱，實可為典要。強識其情，則生之本也。故黃者，二儀之正色；庭者，四方之中庭。近取諸身則脾為主，遠取諸象而天理自會。然谷神不死，是謂玄牝。是以寶其生也。後晋有道士好黃庭之術，意專書寫，常求于人。聞王右軍精於草隸，而復性愛白鵝，遂以數頭贈之，得乎妙翰。且右軍能書，繕錄斯文，頗多逸興自縱，而未免脫漏矣。後代之人，但美其書蹤而以為本，固未睹於真規耳。余每惜太上聖旨，萬世莫測，今故纂注以成一卷，義分三部，理會萬神。冀得聖人之教不泯，於當來矣。

　　上部經第一

　　老君閑居作七言，

　　老子者，天之精魂，自然之君，造立神仙，萬世常存。作斯七言，以示後生。

　　解說身形及諸神。

　　上談元一，濟活一身。從頭至足，皆可得生。總統綱紀，形體常平。道無二家，究備者賢。

　　上有黃庭下關元，

　　黃庭者，目也。道之父母供養赤子，左為陵陽，字英明；右為太陰，字玄光。三合成德，相須而昇。

　　後有幽闕前命門。

　　腎為幽闕目相連。臍為命門三寸，日出月入陰陽并，呼吸元氣養靈根也。

　　呼吸廬間入丹田，

　　呼之則出，吸之則入，呼吸元氣，會丹田中。丹田中者，臍下三寸陰陽戶，俗人以生子，道人以生身。

　　玉池清水灌靈根，

　　口為玉池太和宮，唾為清水美且鮮。唾而咽之雷電鳴，舌為靈根常滋榮。

　　審能修之可長存。

　　晝夜行之去伏尸，殺三蟲，卻百邪，肌膚充盈正氣還，邪鬼不從得長生，面有光。

　　黃庭中人衣朱衣，

　　目中小童為夫婦，左王父，右王母，被服衣朱，遊宴與合會，多處丹田裏。晝夜存思勿懈怠。

　　關元茂籥闔兩扉，

　　冥目內視，無所不睹。閉口屈舌為食母。含咽玉英，終身無咎。無者，氣也。齒為茂，舌為籥。

　　幽闕俠之高巍巍，

　　道有三元，恣意所從。下部幽闕，玄泉之常。中部幽闕，兩腎為雙。上部幽闕，兩耳相望。金門玉戶，上與天通。嬌女彈箏，盛厲宮商。

　　丹田之中精氣微。

　　丹田者，一室也，與明堂對。精氣微妙，難可盡分，故曰微矣。

　　玉池清水上生肥，

　　口中唾也。亭動口舌，白唾積聚，狀若肥焉。漱而咽之，可得遂生。

　　靈根堅固老不衰。

　　舌為靈根，制御四方，調和五味，去臭取香，啄齒咽氣，化為飲漿。

　　中池有士服赤朱，

　　喉中若京為元士，中和之下闕分理，朱光衣服神為友。

　　橫下三寸神所居。

　　明堂之宮，方圓三寸神所居，正在目中央。眉為華蓋，五色青葱。

　　中外相距重閉之，

　　中氣當出，外氣當入。當此之時門三關。二氣相距，天道自然也。

　　神廬之中當修治。

　　教子去鼻中毛，神道往來則為廬宅。晝夜綿綿無休息也。

　　玄膺氣管受精府，

　　喉中之央則為玄膺。元氣下行，起動由之，故曰受府也。

　　急固子精以自持。

　　守精勿去也。

　　宅中有士常衣絳，

　　面為尺宅，真人官處其中央，被服赤朱，光耀燦然赤如絳。

　　子能見之可不病。

　　欲令世人深知道真，睹斯神功，終身不病也。

　　橫理長尺約其上，

　　脾長一尺，約太倉上。中部明堂，老君晝所遊止也。

　　子能守之可無恙。

　　守脾神老君所舍。深知知其意可無恙也。

　　呼吸廬間以自償，

　　閉塞三關，屈指握固，呼吸元氣，皆會頭中，降於口中，含而咽之，則不飢渴，逐去三尸心意。

　　子保完堅身受慶。

　　人人有道，不能守之。保道之家，身形常平。上睹三光，狀如連珠，落落象石，心中獨喜，故以自慶。

　　方寸之中謹蓋藏，

　　不方不圓，目也。閉戶塞牖，中元不有。守之守之，得道之半。

　　精神還歸老復壯。

　　精神欲去，常如飛雲。上精不泄，下精不脫。魂魄內守，如年壯時也。

　　心結幽闕流下竟，

　　耳為心聽，結連幽闕。鼻聞香則蔭強，心達志通，則流下竟也。

　　養子玉樹令可杖。

　　身為玉樹，常令強壯。陰為玉莖，轉相和唱。還精補腦，可得不病，長樂無憂在也。

　　至道不煩無旁午，

　　大道自然，不煩不慮，照察蕩蕩，則人本根至道，難得而易行焉。

　　靈臺通天臨中野。

　　頭為高臺，腸為廣野。元氣通天，玄母來下養我已也。

　　方寸之中間關下，

　　目央之中玉華際，大如雞子黃在外，下入口中生五味，晝夜行之可不既也。

　　玉房之中神門戶。

　　玉房，一名洞房，一名紫房，一名絳宮，一名明堂。玉華之下金匱鄉，神明門戶，一之所從者哉。

　　既是公子教我者，

　　左為神公子，右為白元君。養我育我，常欲令我得神仙。父母供養子丹，日月相去三寸間。

　　明堂四達法海源。

　　三寸三重有前後，使以日月歸中升，洞達四方流于海也。

　　真人子丹當吾前，

　　象長一寸兩眉端，俯仰見之心勿煩。

　　三關之中精氣深。

　　口為心關，足為地關，手為人關。深固靈珠，更相結連，微妙難知，固為深焉。

　　子欲不死修崑崙，

　　頭為崑崙，道治其中。子午為經，卯酉為緯。日月照明，丹焉遊戲，百官宿衛也。

　　絳宮重樓十二環。

　　金樓五城，十二周匝，丹黃為郭，五彩雲集。絳宮玉堂，真一所從出入也。

　　瓊室之中五色集，

　　璇璣玉衡，命立中央。五色琅玕。極陰反陽。營室之中全室也。

　　赤神之子中池立，

　　喉中之神主池精，受符復行，傳付太倉。

　　下有長城玄谷邑。

　　腸為長城，腸為邑。腎為玄谷，上應南北也。

　　長生要慎房中急，

　　房，玉房也。急而守之，共會六合。六合之中誠難語，子欲得道閉規矩也。

　　棄捐婬俗專子精。

　　賢者畜精，愚者畜財。捐去眾累，一復何求？還精補腦，潤澤髮鬚。

　　寸田尺宅可治生，

　　寸田，丹田。尺宅，面也。道之經緯，不可廢忽，努力求之，必得長生也。

　　雞子長留心安寧。

　　大道混成自然子，濛濛鴻鴻，狀如雞子。專心一意，守之不解長安寧。

　　推志遊神三奇靈，

　　大道游戲琬闐，琬闐權剛執志，觀見道真，三靈侍側，彈琴鼓箏也。

　　行間無事心太平。

　　恬淡無欲，以道自娛。施利不足，神明有餘，則為太平也。

　　常存玉房神明達，

　　玉房，一室也。卧於山西，知於山東；處於幽冥，都見無窮。內外相須，故言明達也。

　　時思太倉不飢渴，

　　咀嚼太和，神注含太倉。胃管一神名黃常子。祝曰：黃常子，吾有長生之道，不食自飽。不得妄行，留為己使。辟穀不飢，所當得也。

　　役使六丁玉女謁，

　　清潔獨居便利六丁之地，呼其神名字，玉女必來謁也。

　　閉子精門可長活。

　　陰陽交遘，此之時，精神欲去淫佚，淫佚縱情，五馬不能禁止。以手撫弦囊，引玉籥，閉金門。

　　正室堂前神所舍，

　　正室之中五色雜，璇璣玉衡道所立，合於明堂遊絳宮，變為真人丹田也。

　　洗心自治無敗洿。

　　敬重天地，遠避嫌#4疑。閉目內視，思神往來，不與物雜，行不敗洿。

　　歷觀五藏視節度，

　　五藏六府，各有所主。修身潔白，絕穀勿食。飲食太和，周而更始，故不失節也。

　　六府修治潔如素。

　　心不妄念，口不妄言，目不妄視，耳不妄聽，手不妄取，足不妄行。凡此六行，六府之候也。故能損之，道成德就，潔已如素也。

　　虛無自然道之固，

　　虛無恍惚，道之無，自然不存，倇仰自睹，常守玄素，須臾為早，知雄守雌，魂魄不離身也。

　　物有自然道不煩，

　　自然者，天地大神。不存不想，氣自往來也。

　　垂拱無為身體安。

　　端殼自守，深暢元道。不犯天禁，身無灾咎，永保安也。

　　虛無之居在幃間，

　　虛無之性，樂於清净。修和獨立，與神言語。施設幃帳，惡聞人聲。觀見玄德，五色徘徊。日月照察，使以東西。三五復反，轉藏營機也。

　　寂寞廓然口不言。

　　隱藏華蓋，歸志洞虛，寂然廣視，目睹明珠，昧然獨息，不貪榮譽也。

　　修和獨立真人宮，

　　太和之宮，在明堂垂華蓋之下，衣朱衣。明堂四達知者誰？真人小童衣璨爛。欲知吾居處，問太微乎？

　　恬寗無欲遊德園，

　　外如迷惑，內懷玉潔，恬惔歡樂，不貪世俗也。

　　清净香潔玉女前，

　　棄捐世俗，處無人之野，焚燒、香薰、便溺，六丁玉女自到，徑來侍人也。

　　修德明達神之門。

　　德潤身，富潤屋。心達志通，視見神光、重樓綺戶、金門玉堂。

　　中部經第二

　　作道優遊深獨居，

　　隱身藏形，與世絕踰。含氣養精，顏如丹珠也。

　　扶養性命守虛無，

　　决謝祖先，避世隱居。司命定錄，死籍以除。改字易姓，堅守虛無也。

　　恬惔自樂何思慮。

　　恬惔忽然，樂道守貧，不念不慮，至不煩也？

　　羽翼已具正扶骨，

　　修道行仁，骨騰肉輕。道成德就，雲車來迎。玉女扶轅，徑昇太清。非生毛羽也。

　　長生久視乃飛去。

　　萬世常存，與一為友。玉女採芝啖之苗，食之。須臾立生毛羽，上帝徵聘，飛入滄海。

　　五行參差同根蒂，

　　五彩騰起，或參或差，混沌不別，共生根蒂。

　　三五合氣其本一。

　　三五十五在中央，二友之隱，往來三陽。玄德微妙，其狀似龍，見之獨笑，勿以語人。

　　誰與共之斗日月，

　　雌在北極，雄在南宮。真人不遠，近在斗中。三光洞明，天地相望。子欲得一問兩童？

　　抱玉懷珠和子室。

　　琭琭如玉，連連如珠，調和室房，隨世沉浮。

　　子能守一萬事畢，

　　一為大神，天地之根，人之本命。子能知之，萬事自畢。

　　子自有之持無失，

　　人人有一。有一不知守，素損本根，愛財寶。賢者得之以為友也。

　　即欲不死入金室。

　　却入三寸為金室，洞房之中當幽闕，變吾形為真人，真人所處丹田中。

　　出日入月是吾道，

　　日出太陽，月入太陰，迴周返覆，受符復行。

　　天七地三迴相守，

　　天七地三，橐籥縮鼻，引地氣即上希也，故迴相守。

　　昇降進退合乃久。

　　地氣上昇，天氣下降。陰陽列布，合於絳宮。或進或退，正氣從容，乃得長久。

　　玉石落落是吾寶，

　　連珠玉璧，落落如石，出於太陽，氣如火煙，搏則不得，則吾重寶。

　　子自有之何不守？

　　人自有一，不知守之。守之者日還一日，失之命消也？

　　心曉根基養華彩，

　　究備道真，深解無極，留年卻老，自守本歸根。開闔陰陽，布色華彩，常若少年。

　　服天順地合藏精。

　　頭為天，足為地。服食天氣，灌溉身形，合人丹田，藏之腦戶。天露雲雨，何草不茂？

　　七日之午迴相合，

　　行道之要，七日一合。

　　崑崙之上不迷誤。

　　崑崙，頭也。上與天通，稟受元氣不迷誤。

　　九原之山何亭亭，

　　心為九原，真人太一處其中也。不出戶房知四方。

　　中有真人可使令。

　　真人，太一小童子。金樓深藏伏不起，隱藏九原不可使。

　　蔽以紫宮丹城樓，

　　金樓玉城，丹黃為郭。百官宿衛，一為上客。絳宮玉堂，真人宅舍。

　　俠以日月如明珠。

　　左日右月，合精中央，五色混沌。晝如明星，暮如明珠。晃晃煌煌，曾不休哉！

　　萬歲昭昭非有期，

　　明珠來下，堅當守之。長生之符，萬歲昭然，非復有期。司命定錄，死籍已除。

　　外本三陽物自來，

　　三陽，三精也。狀若冠纓。扉玄無主，用和為根。不呼自來，默默翻翻。

　　內拘三神可長生。

　　三神，三子。拘此三神，生道畢也。

　　魂欲上天魄入淵，

　　暮卧魂上天，送日中三足烏。雞鳴忽朦，來還其處。魄者，形也。年七十、八十，魄欲入泉。老人愁思，形容欲別。

　　還魂返魄道自然。

　　拘魂制魄，不得行人，善守自然，不用筋力。

　　庶幾結珠固靈根，

　　結珠，連珠也。入口中含咽其精，固灌靈根。

　　玉茋金籥身完堅。

　　玉茋，齒。金籥，舌。開口屈舌，食母之氣。不傳惡言，身保完全。

　　戴地懸天周乾坤，

　　人生地，道來．附已，故言戴地。玄母在天下養萬物，不用機素，神明微妙，非俗所聞。常欲令我得神仙，迫於乾坤，不可踰蹶哉！

　　象以四時赤如丹。

　　四時五行，周則更始。真人子丹，一化為己。被服赤珠狀若丹。

　　前仰後卑列其門，

　　仰，高也。前高後下，背子向午，右陰生陽，離樓門戶。

　　選以還丹與玄泉，

　　選，取也。縮引還丹，及玄泉之氣，所謂名上昇泥丸，鍊治髮根，須臾微息，其道自然。

　　象龜引氣致靈根，

　　龜以鼻取氣。極停微息，閉口咽之致靈根。

　　中有真人巾金巾，

　　金室真人巾金巾。

　　負甲持符開七門，

　　甲，子也。背子向午，要帶卯酉，制御元氣，受符復行，皇天大道君也，常窺看七門。

　　此非枝葉實是根，

　　上皇大道君老子，太和，常侍左右，化生萬物，非為枝葉。

　　晝夜思之可長存。

　　常注意思念，自睹三光，道之至妙，近在斗中。

　　仙人道士非異有，

　　仙人度世，非有他神，守一堅固，上精不泄，下精不脫，精神內守，千歲不死。

　　積精所致和專仁，

　　育養精氣，專心一意。和氣仁義，德合道真。

　　人盡食穀與五味，

　　俗人皆啖百穀之寶，土地之精，五味香連，令飽食。厨內無真道，遂歸黃泉。

　　獨食太和陰陽氣，

　　陰氣上昇，陽氣下降合會，六合之中生五味，常自服食天相溉。

　　故能不死天相溉。

　　飲食太和，不死之藥，食之不解，天自溉之。

　　誠說五藏各有方，

　　五藏象五行，六律腸胃方。

　　心為國主五藏王。

　　身有三百六十神，心為主。不出戶，知天下；不下堂，知四方。

　　受意動靜氣得行，

　　志之所從，不可極也。清香潔善氣自行。

　　道自將我神明光。

　　座與吾俱息，起與吾同衣。我飴來食，我居不行，客常日月三光相保守。

　　晝日昭昭夜自守，

　　晝日朗然，目睹景星。暮即徘徊，來歸我已。知陽者明，不知陽，妄作凶。

　　渴可得漿飢自飽。

　　飢食自然之氣，渴飲華池之漿。不飢不渴，可得長生也。

　　經歷六府藏卯酉，

　　兩腎之神最為精，左王父，右王母。二氣交錯周六府，上會目中，左卯右酉。

　　通我精華調陰陽。

　　陰陽列布若流星，流星七正益精華。

　　轉陽之陰藏於九，

　　陽主陽中，乃種其類。陰生黍粟，陽生熒火，二氣相得，更相包裹。九在口中也。

　　常能行之可不老。

　　知雄守雌，其德不離。知白守黑，常德不忒。

　　肝之為氣修而長，

　　肝為青龍，肺為白虎，上與天通，故為長。

　　羅列五藏主三光。

　　心精意專，五內不傾；平牀安卧，仰觀三光。

　　上合三焦下玉漿，

　　上合三焦者，六合中也，流布四肢汗玉#5漿。

　　我神魂魄在中央。

　　拘魂制魄，不得動作。俱坐俱起，不得行止。明堂正在中央。

　　精液流泉去臭香，

　　精流液出，常如源泉。暮卧惺寤，蕩滌口齒，去臭取香治髮齒。

　　立於玄膺舍明堂。

　　明堂之中，方圓三寸，生道之根，大如雞子黃如橘，過歷玄膺甜如蜜。

　　雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室。

　　午前子後之間，中央朝發太一華蓋之卿，陽氣以下在絳宮。

　　下部經第三

　　伏於志門候天道，

　　志門，玄門也。侯天道，守玄白。

　　近在子身還自守。

　　大道不遠，近在身中。子自有之無求他。

　　清靜無為神留止，

　　道為賢者施，不為愚者作。精心定志，神明懼也。

　　精神上下開分理。

　　精神上下，恍惚無常，求玄中之玄。

　　精候天道長生草，

　　上知天上，俯察地理。留年住命，白髮如墨，則長生草。

　　七竅已通不知老。

　　耳聽五音，目觀玄黃，鼻受清氣，口啖五味，不知老也。

　　還坐天門候陰陽，

　　天門，太陽一之門也。陰陽雌雄，微妙難睹。故坐伺候之。

　　下於喉嚨神明通，

　　喉嚨，咽也。啖食和氣，則神明乃下降。

　　過華蓋下清且凉，

　　華蓋．之下五色青葱，清靈之淵清且凉。

　　入清靈淵見吾形，

　　清靈之淵，微妙玄通。閉目內視，則見江海。伺候吾形，有頃相望，如照明鏡深井，對相視，樂無極也。

　　期成還年可長生。

　　年到四十、五十，則不住還。得其理者，日益長久。不能明者，徒自苦耳。

　　還過華下動腎精，

　　華蓋之下多陰凉，萬神合會更相迎，引動腎氣，上布紫宮。

　　立於明堂望丹田，

　　明堂、丹田相去不遠，相望見。

　　將使諸神開命門，

　　一名大神。萬物之先，保使群神，救護萬民，出入命門。

　　通利天道存靈根。

　　九九八十一首，分為二部。從頭至足，元氣通流，周匝一身，靈根堅固，守之勿休也。

　　陰陽列布若流星，

　　三氣昇降，閉塞三關，百脉九孔，氣候鑠鑠光晃晃，列布皮膚若奔星。

　　肝氣周還終無端。

　　肝為青龍，出從吾左肺；為白虎，住在右。神道恍惚，無有端緒。

　　肺之為氣三焦起，

　　肺有三葉三焦起，一名華蓋，紫紅色。

　　上座天門候故道。

　　天道，雄門。故道，本根。存本守根，乃得長生。

　　津液醴泉通六府，隨鼻上下開兩耳。

　　閉氣縮鼻，長久微息。呼吸元氣，一上一下，縮鼻不止開其耳。

　　窺視天地存童子，

　　上窺天門，則睹三光。倇視地理，見小童子。

　　調和精華治髮齒，

　　精液華池。常以雞鳴，啄齒三十六，下漱咽之。常以管籥開閉九孔，皆上頭中治髮齒。

　　顏色光澤不復白。

　　門戶開張，精神布合。顏色光潤，鬚髮滋榮不復白。

　　下於嚨喉何落落，

　　存候天道要不煩，落落如石，中心獨喜。

　　諸神皆會相求索。

　　大道遊戲，眾神合會，交遊徘徊太素中。

　　下入絳宮紫華色，

　　下入絳宮丹城樓，金紫幃帳，徘徊四隅。

　　隱藏華蓋觀通廬。

　　暮隱華蓋，晝遊明堂。觀望神廬金匱鄉也。

　　專守心神轉相呼，

　　心為國主太一宮，專心一意向太陽，執志清潔，眾神喜樂相呼來。

　　觀我神明辟諸邪。

　　一居中央，諸神宿衛。當此之時，仰觀神光，元陽子丹辟萬邪。

　　脾神還歸依大家， 脾神朝進明堂，暮歸其宮，故依大家太倉也。

　　致於胃管通虛無，

　　胃管，太倉口也。虛無之宮在太初。

　　藏養靈根不復枯。

　　藏養靈根使漸潤，調和滿口而咽之，內不枯燥。

　　閉塞命門如玉都，

　　關門閉牖以知天道耳。玉堂之陽，一神之都市，知萬物之價數也。

　　壽傳萬歲年有餘。

　　俗人有餘財，聖人有餘年，壽命無期。

　　脾中之神主中宮，

　　中宮戊己，主於土府。萬物跂行，土地之子。脾為明堂，神治中宮也。

　　朝會五藏列三光，

　　五藏六府，神明之主。日月朝會，長幼有序。仰觀三光日月斗。

　　上合天門合明堂。

　　天門開閉，出為雄雌。三光所生，俠在明堂。上圓下方，中無不有。

　　通利六府調五行，

　　安神養己，六府通暢，邪氣却走，正氣內守五行之精，金木水火土為榮。

　　金木水火土為王。

　　五行相生，土為其主。萬物疇類，皆歸於土。

　　通利血脉汗為漿，

　　含氣養精，血脉豐盈，骨濡筋強，潤滋皮膚，汗出若漿。

　　修護七竅去不祥。

　　同穴異竅，各隔東西。常當修護，神明所依。辟却不祥，萬物自化。

　　二神相得化玉英，

　　日月之神，陰陽之反。暮宿明堂，化生黃英下流口，淡如無味，用之不可既也。

　　上稟天氣命益長，

　　坐常仰頭鼻，受上清氣，跨座隨陽，四肢安寧。敬重天禁命益長。

　　日月列布張陰陽。

　　日月照察，萬物瞻仰。陰陽設張，四時調和。凡此四行，亦在己軀也。

　　五藏之主腎最精，

　　腎之為氣清且香。右為王母，左為王公。左青龍，右白虎，與天通。

　　伏於太陰成吾形，

　　太陰小童玄武裏，赤神之子伏不起，轉陽之陰成吾形，常存太素老小丁。

　　出入二竅合黃庭，

　　出入二竅兩手間，黃庭中人主神仙，欲得吾處入闕山。

　　呼吸虛無見吾形，

　　虛無恍惚難悉言，呼吸元氣環無端，欲睹吾形若臨淵也。

　　強我筋骨血脉盛。

　　精氣不泄，骨髓充滿，常自壯強。血脉平盛，行若犇馬，終身不倦。

　　恍惚不見過青靈，

　　恍惚中有物，青靈中有形。恍惚象大道有一，莫見其景也。

　　坐於廬下見小童，

　　神廬之下金匱野，顧見真人小童子，何從相求華蓋下。

　　內息思存神明光。

　　閉目內視，存在神明見吾光。晚仰瞻之，青赤白黃。

　　出於天門入無閒，

　　出於天門見四鄰，入於無閒睹太玄，太玄中有眾妙之門。

　　恬惔無欲養華莖。

　　閑居靜處，深固靈珠。素捐世俗，推剛就深，含養玉莖，色如桃華。

　　服食玄氣可遂生，

　　外為太玄，內為大淵。若如流俗，合四海源。審能服食，可得遂生。

　　還過七門飲大淵。

　　大淵玉漿甘如飴，近在吾身子不知，何處取之蓬萊漢。

　　道我懸膺過青靈，

　　太清之淵隨時凉，青靈之臺四遠望，懸膺菀降太倉。

　　坐於膺間見小童，

　　金匱玉神小廬間坐，仙道見小童子，候吾規中道畢矣。

　　問於仙道與奇方，

　　仙道，謂虛無自然也。不行而至，舉足萬里，坐在立無。奇方，不死之藥也。

　　服食芝草紫華英。

　　絕五穀，棄飴糧。使六丁玉女自來侍人，為取芝草金紫華英，得乃食之。

　　頭戴白素足丹田，

　　真人致住，常欲令人得神仙。晝日頭黑，至頭白如素也，足履丹田中也。

　　沐浴華池生靈根。

　　沐浴華池，鍊身丹田之中，主潤靈根。華池，玉池。

　　三府相得開命門，

　　老子，太和各為一府，共侍道君。常開闔命門，陽明無端也。

　　五味皆至善氣還，

　　六合之中自生五味，演而食之，正氣並來。

　　被髮行之可長存。

　　大道萬畢，被髮僵卧，鍊身五嶽，則得長生。

　　大道蕩蕩心勿煩。

　　大道蕩蕩，昭然曠然。要道不煩，煩道不要，求於無形。

　　吾言畢矣慎勿傳。

　　吾者，中央老君也。解說天道，從頭至足，皆可生也。勿傳非人，令道不明，慎之慎之。

　　太上黃庭外景經

　　推誦《黃庭內景經》法

　　當入齋堂之時，先於戶外叩齒三通。閉目想室中有紫雲之氣，鬱鬱來冠兆身。玉童侍左，玉女侍右，三光寶芝，洞映內外。咒曰：

　　天朗氣清，三光洞明。金房玉室，五芝寶生。玄雲紫蓋，來映我形。玉童侍女，為我致靈。九帝齊景，三光同軿。得乘飛蓋，昇入紫庭。引氣三十九咽，畢，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，上啟高上天真玉晨太上道君：某甲今當入室詠誦玉經，鍊神寶藏。乞胃宮華榮，身得乘虛，上拜帝庭。畢，還東向揖大帝。又叩齒十二通，上啟扶桑大帝暘谷神王：某乙今披詠玉經，乞使靜室神芝自生，玉華寶耀，三光洞明，萬徧胎仙，得同帝靈。畢，即東向誦十徧為一過。竟，還北向四拜，東向揖，不須復啟也。但拜謁如法，隨誦多少，然以十數為限。不依法而受經，虧損俛仰之格，徒勞於神，無益於求仙也。五犯廢功斷事，十犯身

　　死於風刀之考。死為下鬼，負石之役，萬劫還生不人之道。當以八節日送金環、青繒九尺，以奉於有經之師。師得此信，速錄上學弟子郡縣、鄉里、姓名、年紀、生月日時於九尺青繒之上，正中於山岳絕巖之側，北向奏名青帝宮。叩齒二十四通，微咒曰：

　　天迴道氣，八道運精；三五應期，九祚代傾；命真玄寂，輔臣帝靈；玉劄已御，今奏青名。謹關九府，五岳司靈，記我所列，上聞玉清。三年之後，來迎某甲微形、賜乘八景，昇上帝庭。畢，埋青繒於絕巖之下。如此三年，有真人下降。一節不送，廢功斷事，不得入仙。三節違盟，告下三官，受考無窮。清虛真人曰：凡修《黃庭內景玉經》，應依帝君填神混化之道。讀竟禮祝畢，正坐向東，臨目內想身神形色、長短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖萬萬徧，真神不守，終無感效。徒亦損氣疲神，無益於延命也。今故抄經中要節相示耳：

　　髮神蒼華字太元，形長二寸一分。腦神精根字泥丸，形長一寸一分。眼神明上字英玄，形長三寸。鼻神玉壟字靈堅，形長二寸五分。耳神空閑字幽田，形長三寸一分。舌神通命字正綸，形長七寸。齒神崿鋒字羅千。形長一寸五分。右面部七神，同衣紫衣，飛羅裙，並嬰兒形。思之審正，羅列一面，各填其宮。畢，便叩齒

　　二十四通，咽氣十二過，祝曰：

　　靈源散氣，結氣成神。分別前後，總統泥丸。上下相扶，七神敷陳。流形遯變，愛養華元。道引八靈，上衝洞門。衛驅攝景，上昇帝晨。畢，次思心神丹元字守靈。形長九寸，丹錦飛裙。肺神皓華字虛成，形長八寸，素錦衣黃帶。肝神龍煙字含明，形長六寸，青錦披裳。腎神玄冥字育嬰，形長三寸六分，蒼錦衣。脾神常在字魂停，形長七寸三分，黃錦衣。膽神龍曜字威明。形長三寸六分，九色錦衣綠花裙。右六腑真人處五藏之內六府．之宮，形若嬰兒，色如華童。思之審正，羅列一形，叩齒二十四通，咽氣十二過，咒曰：

　　五藏六府，真神同歸。總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對處四扉。幽房玄闕，神室紐機。混化生神，真氣精微。保結丹田，與日齊暉。得與八景，合形昇飛。紫微真人曰：昔孟先生誦《黃庭》，修此道八年，黃庭真人降之。此妙之極也。《黃庭》祕訣盡於此矣。形中之神，亦可從朝至暮，恒念勿忘，不必待誦《黃庭經》矣。

　　雲笈七籤卷之十二

　　#1居：原誤作『君』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#2月魂：輯要本作『月』。

　　#3的其的：輯要本前『的』作『得』。按作『的』於文意更通。

　　#4嫌：叢刊本、四庫本、輯要本並作『大』。

　　#5玉：四庫本、輯要本、叢刊本並作『為』。

　　雲笈七籤卷之十三

　　三洞經教部　經

　　太清中黃真經並釋題

　　釋題

　　《中黃真經》者，

　　中黃者，中天之君也。真者，得無為之身也。經者，為大道之徑也。

　　九仙君譔，

　　九仙者，天之真也。其位最崇，下管八天，上極真位，顯兩儀之成形。然大道之人，苞裹萬景，含養天地，以慈愛為百行之源，以眾善為資身之本；廓然洞達，存不捨之根；總察萬行，無棄絕之智。是以出五明殿，入中和宮，放無極光，洞無極景。及與黃人論無極之義，顯分聖教，須知無中不無，欲悟玄元，先了義趣。得之者同其生，失之者共其死。哀體內之莫測，病生靈之不悟。元氣分散，隨彼行之所生；體節分離，掩太陰之泉戶。依余大教，必歸雲路。

　　中黃真人注，

　　中黃者，九天之尊。余始自人間，登於聖路，保養和氣，深藏其精。慮中行未成，切厲精誠，然後用其慈愍，剪其癡怒，去捨萬端，百靈濳護，永絕愛欲，陰神私助，然可服靈氣，固真一，知神仙可學也。

　　亦號曰《胎藏論》。

　　夫《胎藏論》者，蓋以人類受形於聖路，保和於氣母。陰陽交配，隨行所成。骨肉以精血為根，靈識以元氣為本。故有淺深、愚智、禍福不同。此經辨人倫之有形，明腹內之修養。窮本見末，尋苗識根。端明五藏，然可修身。用之以人，受之以法，守之以功。若虧是行，徒擅其能，亦不可學也。

　　《胎藏論》者，蓋九仙君兼真人之所集也。真人常觀察元氣，浩然凝結成質。育之以五藏，法五行以相應；明之以七竅，象七曜以昭晰。

　　夫人腹內有五行之正氣，順之即無疾，逆之即為害。頭應於天，足應於地。天欲得高，高即日月明；七竅欲得大，七竅大者道易成。為心氣大，骨氣大，和氣大，節氣大，此為神宅，修道易成，亦主有壽。

　　其識濳萌，其神布行，

　　夫人受形於胎，然布情識之根，心識為最。因心運已，得無不為。道有存神宅，皆以心識為用。即未若無心捨損，直上九天，為之大要。

　　安魂帶魄，神足而生。

　　魂生於天，魄生於地，入胎成形，諸神居拉。嬰兒在胞，善知人事，無息無聲，合於至理。既出胎腹，六識濳萌，體襲五穀，貪恚並生。隨識所用，坐變癡盲，故《太微靈書》有還魂制魄法，皆須用心存思。若暫有忘捨，前功悉棄。此書並不載，蓋為捨損心識。

　　形神相託，神形相成。口受外味以亡識，身受內役以喪情，神離形以散壞，形離神以去生。殊不知皮肉相應，筋骨乃成。肝合筋，其外爪；心合脉，其外色；脾合肉，其外唇；肺合皮，其外毛；腎合骨，其外髮。鹹傷筋，苦傷骨，甘傷肉，辛傷氣，酸傷血。

　　《玉華靈書》云：陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精。精食氣，形食味。味傷形，氣傷精。初皆相因，後皆相反。初相生成，後皆尅害。穀氣盛，元氣衰，即反壯成老。常欲得春七十二日省酸增甘，以養脾氣。夏七十二日省苦增辛，以養肺氣。秋七十二日省辛增酸，以養肝氣。冬七十二日省鹹增苦，以養心氣。季月末各取十八日省甘增鹹，以養腎氣。但依此養生，亦可得三百歲矣。存神亦得奔於諸天，只得為仙官爾，不得列於尊位。

　　故聖人曰：先除慾以養精，後禁食以存命。是知食胎氣，飲靈元，不死之道，返童還年。此蓋聖人之所重也。且夫一士專志，下學而上達：一夫有心，睹天道之不遠。學而無志謂之愚，

　　《准玄籙》云：無志之夫，萬行不成矣。

　　不學不知謂之蒙。

　　《玄元章》云：三生修道未具志，今生方遇《中黃》祕，若能閉得養形章，陰神永不奪人志。學道修行，大忌輕言泄事。縱得玉籙金章，終不成道。凡人遇異書奇術，皆天神助應，自是人愚慢其神理，難成道也。無分之人，永不相遇矣。

　　然三蟲未去，子踐荊榛之田；當三蟲已亡，自達華胥之國。

　　《玄鏡章》云：華胥國者，非近非遠乎！非人境所知，非車馬所到。此國方廣數萬里，其國無寒熱，無蟲蛇，無惡獸，國內人民盡處臺殿上，通諸天往來。人無少長，衣食自然，不知煙焰勞計之勤，不識耕桑農養之苦。所思甘膳，隨意自生。百味珍羞，盈滿堂殿。甘泉涌溜，注浪橫飛。九醞流池，自然充溢。人飲一盞，體生光滑。異竹奇花，永無凋謝。祥禽瑞獸，韻合宮商。一國人民，□#1相崇敬。然其國境外有三十里，草莽荊榛，四面充#2合。上有飛棘，羅覆數重；下有蒺蔾，密布其地。欲遊是國，先度此中。不顧凡身，然可得入。少生悔意，終不見達。凡言三十里荊棘者，為與三尸相持，身受虛羸寂寞，思食無味。等味及三蟲亡後，身識冲和，情理安暢，冥心內境，自達胎仙。既入華胥，方驗是跡。洞玄靈界，非凡所知。

　　顯章雲路，備述胎仙。知聖行之根源，辨仙官之尊位。至于霞衣羽服，玉館天廚，蓋為志士顯言，聊泄天戒，非人妄告，殃爾明徵，

　　准《玄元教令科》：凡是祕密天籙，不可妄開爾，當有滅門之禍。輕言泄事，陰神為慢易玄科，天奪人志。雖欲學道，多逢難事隔塞也，大忌之。

　　密此聖門，必登雲路。

　　《三天教》云：閉言之人，與道合神；天助其德，有其玉骨。如此之人，修道必成無疑耳。

　　慎無傳於淺學，誓莫示於斯文。

　　學道無成，謂之淺學。妄傳此等，當有刑禍之殃。道教禁科，大忌違誓，兼獲罪無量，誡之！

　　慢而折神，輕言損壽。

　　《玄格》曰：與人諍曲直尚减筭壽，况泄天章輕文傳示。彼既受禍，此亦獲殃，家當橫難，身備刀光。

　　若非志士，無得顯言。

　　夫志士學道，心跡無二，然可口傳，勿示文字。

　　總一十八章，列成一卷。

　　一十八章者，為人有五藏六府，外有七竅顯應，故有十八章。不言九竅者，同於北斗九星，兩星不見。一卷者，萬行歸之於一，此皆事合形神，應於運理。

　　號曰《胎藏中黃經》。皆以篇目相御，文句相繼。義精於成道，言盡於養生。行顯意直，事具文切。食氣之理備載，歸天之道以成。援筆錄章，列篇於後

　　內養形神章第一

　　此章五句，三十五言。

　　內養形神除嗜欲，

　　《洞元經》云：修養之道，先除嗜欲，內合五神；次當絕粒，心不動搖，六府如燭。常修此道，形神自足。

　　專修靜定身如玉。

　　夫人心起萬端，隨物所動。常令靜居，不欲與眾混同，內絕所思，外絕所欲。恒依此道，元氣自足。

　　但服元和除五穀，

　　世人常以五穀為肌膚，不知五穀壞身之有餘。今取春三月，净理一室，著机案，設以厚暖狀席。案上常焚名香。夜半一氣初生之時，乃靜心神，當叩齒三十六通，以兩手握固，仰卧暝目。候常喘息出時，便合口皷滿咽氣，以咽入為度，漸漸咽之。若入肚，即覺作聲，以飽為度，飢即更咽。但當坦然服之，無所畏懼。氣入後如口覺乾，即服三兩盞胡麻湯，此物能潤腸養氣。其湯法：取上好苣藤三大升，去皮，九蒸九暴；又取上好茯苓三兩，細杵為末。先下苣藤末煎三兩沸，次下茯苓末，又煎數沸，即入少酥蜜。渴即飲一兩盞，兼止思食。或四時枸杞湯，時飲一兩盞，亦善咽氣，自得通暢。但覺腹中安和，咽氣漸當流滑。一切湯水盡不要喫，自得通妙理。但服氣攻盤腸糞盡，咽氣自然如湯水直至臍下。初服氣小便黃赤，勿怪也。心胸躁悶，亦勿懼。但心境不移，自合妙理。若不絕湯水，雖腹腸中滓盡，終不得洞曉是非。或若要絕水穀，只在自看任持，亦不量時限遠近。亦有一月，亦有五十日，亦有百日者，三丹田自然相次停滿。一月，下丹田滿，六十日，中丹田滿。九十日，上丹田滿。下丹田氣足，藏府不飢。中丹田氣滿，體無虛羸。上丹田凝結，容貌充盛，三焦平實，永無所思，神凝體清，方鑒是非。下丹田滿者，神氣不泄；中丹田滿者，行步超越；上丹田滿者，容色殊絕。既三部充實，自然身安道泰，乃可棲心聖境，襲息胎仙。此為專氣之妙門，求仙之捷徑也。若或食或斷，令人志散；好食諸味，難遣穀氣。此二事者，習氣之所疾，求仙之大病。《經》曰：鹹美辛酸五藏病，津味入牙昏心境，致令六府神氣濁，百骸九竅不靈聖。人能堅守，禁絕嗜欲諸味者，九十日三丹田凝實；百日內觀五藏；三百日鬼怪不藏形，陰神不敢欺；千日名書帝錄，形入太微。

　　必獲寥天得真籙，

　　凡飛鍊上昇，為下天仙官；存想無為氣神，修三一之道，得上天仙官；若真子服胎息成者，得寥天昇真籙，千乘萬騎迎子，當獲中天真尊。

　　百日專精食氣足。

　　謂三丹田氣足也。凡食氣吞霞，言是休糧，蓋非旦夕之功。先以德行護身，次以除陰賊嗔怒。此學道之志也。陰賊未息，三蟲不除，或行非教之事，不復成矣。故《太微玄章》曰：除嗜欲，去貪嗔，安五藏，神足矣。

　　食氣玄微章第二

　　此章二十六句，一百八十二言。

　　食氣玄微總五事，

　　夫言玄微者，皆事理莫達，謂之玄妙。言五事者，但學絕粒，即魂魄變改，三尸動搖。

　　大關之要莫能知，

　　夫人內行未成，不知諸魔相違，謂言道法無效，蓋不達真正理也。若是先具內行人，只服津液，由得不飢，况於服氣乎。

　　元氣初服力尚微，

　　夫服氣為有滓滯。至一七、二七已來，滓穢退出，漸覺體內虛弱，百節無力，但勿為懼。緣元氣未達腹胃中，所以覺虛弱。但咽氣，使漸通流，日勝一日。但當堅志守一，侯下丹田滿，頓無飢渴。假令未達，皮膚容也黃瘦，亦勿以為畏，後當悅懌矣。如不專志兼食，行即用氣，無效也，亦愛數敗。此亦為不具內行人即如此。有愛緣牽心，彼自使敗。

　　要子將心運守之。

　　《太元經》曰：凡休粮諸門甚多，學道至近須九年以下。無成者唯有服氣，堅守百日，禁諸湯水。子心不動，三尸自除，永無敗矣。只為學者浮心未定，居二疑之端，使心神動搖，三尸齊起，百思既至，心跡難歸。雖服氣，易為退敗裏誠必不靈矣。

　　穀氣未除子何別，氣則難停而易洩。

　　夫體服氣，欲速達五藏，除湯藥外，諸物禁斷。四十九日，穀氣自絕。若少食諸味，即難遣穀氣。若要用氣，使內藏分明，當服此元氣。經五十日，百物不食，閉目內想脾藏中氣從心起，散至四肢，仰卧咒曰：中央戊己，內藏元氣，黃色力堅，運之可治。丹陽莫辭，朱陰共議。得達四支，黃雲大起。每至五更雞初鳴時常侯，莫令參差。如此二十七日，內見脾藏中氣鬱鬱如黃雲，透過四支。後當使此氣滅燭吹火。百步外便使之，如大風起，可以興黃雲閉彼形，人無見者。若不依五更初，及不能堅守，或則少一日，即無效矣。此中黃閉氣法。

　　或即體弱而心虛，或即藏虛而力劣。

　　用氣未達四肢，當有虛弱之患，但志之勿為懼矣。《大洞經》云：守之如初，成道有餘。

　　一者上蟲居腦宮，

　　《洞神玄訣》：上蟲居上丹田腦、心也，其色白而青，名彭居。使人好嗜慾、癡滯，學道之人宜禁制之。假令不絕五穀，常行此心，一年之外，上尸自終。人不知行，空絕五穀。若不絕貪欲，焉得蟲終滅也。

　　萬端齊起搖子心，常思飲膳味無窮，想起心生若病容。

　　學道者不得內行扶身，卻為三蟲所惑亂也。

　　二者中蟲住明堂，

　　《洞神玄訣》曰：中蟲名彭質，其色白而黃，居中丹田。使人食財好喜怒，濁亂真氣，使三魂不居，七魄流閉。《洞玄經》曰：無喜無怒，中尸大懼；不貪不欲；和氣常足；坐見元陽，萬神來集。

　　遣子魂夢神飛揚，或香或美無定方，或進或退難守常，精神恍惚似猖狂，令子坐敗食穀粮，子若知之道自昌。

　　怡然不易，其道自成也。

　　三者下尸居腹胃，

　　下尸，其色白而黑，居下丹田，名彭矯。使人愛衣服，耽酒好色。但學道之人心識內安，三尸自死，永無敗矣。

　　令子淡泊常無味，

　　若常守淡泊，三尸既亡，永無思慮矣。

　　靜則心孤多感思，撓則心煩怒多起，

　　服氣未通，被三尸蟲較力。或則多怒，或則多悲思，或則多嗜滋味。

　　使人邪亂失情理，子能守之三蟲棄，

　　《太上昇玄經》曰：食氣堅心，一月內一蟲當死，二蟲無託。人但能服氣，志守三十日，上蟲死；六十日，中蟲死；九十日，下蟲死；百日心不移，即體康神清，永永不敗。若或食或斷，令人志退，則無效也。

　　得見五牙九真氣。

　　五牙，為五行氣，生子五藏中。九真者，為九天之道也。此五藏成，還應九天，所以五藏之氣名九天也。元氣成，當自別得五行之氣，驅使無所不通也。

　　五牙咸惡章第三

　　此章六句，四十二言。

　　五牙咸惡辛酸味，

　　若五味不絕，五藏靈氣不生，終不斷思欲之想。但令水穀除，何慮不生五氣？五氣既生，即五情自暢；五藏既滿，元氣自凝；元氣既凝，五神自見；五神既見，賤惡人間，何世累之所能牽也。

　　為有三蟲鎮隨子，尸鬼坐待汝身死，何得安然不驚畏？

　　三尸之鬼常欲人早終，在於人身中，求人罪狀，每至庚申日白於司命。若不驚不懼，不早修鍊形神，制絕五穀，使年敗氣衰，形神枯悴，縱使志若松筠，亦復無成矣。一朝命絕，悔恨何及？

　　勸子將心捨煩事，

　　服氣人大要者，靜持心神，止捨煩務。使三蟲動而無效，神氣行而有徵，自得五神獲安，妙理濳達。

　　超然自得煙霞志。

　　能清能净，即自得志濳明，超然洞悟，煙霞之暢，在乎目前。

　　煙霞净志章第四

　　此章四句，二十八言。

　　煙霞净志通神奧，

　　若得水穀氣除，自然諸脉通曉，五藏靈光生。縱捨自有深奧，故不可測也。靈光，神氣也。

　　令子坐知生死道。

　　若能制絕諸味，百日後無不成矣。自得眾靈濳伏。生死之路，備睹機械，天外陰司之道，常知矣。

　　蒸筋暴骨達諸關，握固濳通開百竅。

　　謹案《胎息志理經》云：凡服氣五十日後，假令未絕水穀氣，遇日色晴明時景，朗曜景正午時，當於室宇內净軟牀席，散髮於枕上，握固於兩脅之傍，然後叩齒七通，端心暝目，似覺微悶，即須用力握固，漸漸筋脉徐開，靈氣濳通於骨肉之間，津液汗澤於皮膚之上，但當數數運用，自得顏色光悅，氣力兼倍，髮如新沐，髭若青絲。如不解閉氣鍊形，使用元氣行通於毛髮之間，自然每度鬢髮跳躑。若不得此術，雖復休糧長生，有同瓦礫草木，無精光也。

　　百竅關連章第五

　　此章四句，二十八言。

　　百竅關連總有神，

　　百竅通於百穴，百穴通於百脉。眼上二穴通於肝，肝脉通於心，故心悲則沮發於臉間。腭上雙穴通於鼻脉，鼻脉通於心脉，故心悲則鼻酸。鼻脉復通於腦脉，故腦熱則鼻乾。《洞神明藏經》云：百脉通流，百竅相望，百關相鎖，百節相連。故一穴閉則百病生，一脉塞則百經亂。故服氣無疾，諸脉常自通暢。道人不死，胃腹無物停留。鑒察吉凶，百神歸集於體，寒熱不近，元氣調伏於身。毒物不干，五藏靈神固護，狂獸不搏，土地常自衛持。隱現無難，骨肉合於玄化，即何慮不通於聖智也。

　　由子驅除歸我身。

　　百關九節，皆神宅也。藏府無邪氣所生，即萬神歸集。邪氣即穀氣是也。若正氣流行，所有瘡痕點靨客氣，自然消滅。

　　恬然得達自明真，

　　故得洞鑒昭然，足辨邪正之類。

　　自明真道永長存。

　　致形神於不死之門，昇子身於九天之上。

　　長存之道章第六

　　此章四句，二十八言。

　　長存之道因專志，

　　若不專不志，則難通於聖理也。

　　返荷三魂知不死。

　　氣通之後，當即自荷形神，明不死之路也。

　　何物為冤七七裏，

　　服氣滓盡後，絕水穀，最切者在四十九日。漸漸當百脉洞達，返照如燭，俗心頓捨，五藏恬和。若不能堅持，前功并棄。

　　堅然慎守鹹酸味。

　　少食諸味，難遣穀氣。

　　鹹美辛酸章第七

　　此章十句，七十言。

　　鹹美辛酸五藏病，津味入牙昏心境。

　　但是五味入牙，皆通於兩眼之穴，散霑於百脉之內，使穀氣堅實，藏腹停留。若求速達，請卓然斷絕也。

　　致令六腑神氣衰，百骸九竅不靈聖。

　　為神氣不凝於丹田之中，靈光不照於藏府之內。

　　子能慎守十旬終，諸脉洞然若明鏡。

　　使功滿十旬，神氣自當凝實，靈光煥耀如燭，無不洞達。

　　六腑明神不隱藏，與子言語說心境。

　　五藏神自見也。

　　滯子神功去路難，大都穀實偏為病。

　　若穀氣不除，即不見幽玄至理也。

　　穀實精華章第八

　　此章六句，四十二言。

　　穀實精華與靈隔，纏羅六腑昏諸脉。

　　穀氣精華化為涎膜，纏羅五藏六腑、關節筋脉，故不可知。但是服氣人經五六十日後，見腸胃中滓盡，將謂更無別物，不知穀氣精華殊未出也。所以有思食慮散之意，反使情切心懸，不可堪忍，亦為尸鬼所禍也。自後但有物如膿如血，或若壞脂，或若雞鴨糞，此乃穀氣欲出，有此狀也。後更三二十日，又有異物如涎如膜，此則穀實精華之狀也。若先曾兼食服氣，或斷或絕，經歷歲餘，一旦頓絕，還校便成。若無此物，亦不怪也。但無穀氣，則諸脉洞達，反照如燭。《大洞經》云：初服氣，人亦覺腸中滓盡，又見所食湯水，旋於腸中出，謂腹內更無別物，不知穀氣未出也。穀氣若盡，想更有何所思？形神如歸，豁然安泰，情無慮思，寂寞瘦弱等患疾亦何懼？退敗不進之憂必審而思之，無得退也。若能頓絕湯水，得三十日已來，卻退不能堅持，即若穿井及墾，見水而不取也。一何痛也！

　　元神不返欲何依？子心未達焉能測？

　　穀氣未除於藏腑之間，神氣不守於丹田之內，故道者昧然無知神功在近也？

　　可惜玄宮十二樓，那知返作三蟲宅。

　　若不修鍊形神，身上宮室皆為三蟲之窟宅。

　　三蟲宅居章第九

　　此章四句，二十八言。

　　三蟲宅居三部裏，

　　此蟲常在三丹田內。

　　子能運用何憂死？

　　但依聖人之言，用心修行，何殃累之所及也？

　　漂然鬱鬱常居此，

　　元氣常引內氣周流身中，即却復丹田之內也。

　　自辯元和九仙氣。

　　穀氣盡，即自辨識元氣也。

　　九仙真氣章第十

　　此章十二句，八十四言。

　　九仙真氣常自靈，三蟲已死復安寧。

　　《大洞元經》曰：三蟲亡，神氣昌。內照五藏中氣，使之如神，若居世遊隱法，具在《胎息章》中說。

　　由子運動呼吸生，

　　神氣若足，呼吸運動，興起雲霧，自然得成，隱化無滯。

　　居在丹田內熒熒，

　　服氣成者，居在丹田中，凝結若雞子，炳煥如燭，光照數里，內無不見，是為三丹田氣，自然如此也。

　　筋骨康強體和平，

　　《三光經》曰：鍊髓如霜，換骨如剛。服之千日，力倍於常。後能日馳千里，奔馬不及也？

　　心識怡然自暢情，思逸神高心彩明。

　　食氣成者，心神常自暢悅。情高思逸，棄賤人間也。

　　卻聞五味覺羶腥，

　　觀五味，見滓敗。示五香，聞腥壞。尋苗見根，故有是聞，自然如此。為天氣達也，俱有此見。

　　肌膚堅白筋骸清。

　　《胎息章》中自有鍊骨法，具載也。

　　地府除籍天籙名，坐察陰司役神明，內合胎仙道自成。

　　入胎息至五百息，當入異境。地籍除名，三天錄仙。至千息，魂遊上境。

　　胎息真仙章第十一

　　此章四句，二十八言。

　　胎息真仙食氣得，卻閉真氣成胎息。

　　服氣二百日，五藏虛疏，方可學入胎息。准《九天五神經》云：先須密室無風，厚軟氈席，枕高四指，纔與身平。求一志人，同心為道侶。然後捐捨心識，握固仰卧。情無所得，物無所牽。靈氣漸開，心識怡然。初閉息，經十息至五十息、至百息，只覺身從一處，如在一房中。只要心不動移，凡一日一夜十二時，都一萬三千五百息。故《太微昇玄經》云：氣絕曰死，氣閉曰仙；魄留守身，魂遊上天。至百息後，魂神當見。其魄緣是陰神，常不欲人生。其神七人，衣黑衣，戴黑冠，秉黑璽。《洞神經》曰：為之玄母。此神是陰屍之主。若見此神，子當謹心存念，咒曰：玄母玄母，吾屍之主。長骨養筋，莫離屍戶。吾與魂父，同遊天去。次當見魂父，三人各長一尺五寸，衣朱衣，戴朱冠，秉朱璽。當引上元宮諸腦神百餘人出。子當身見三丹田中，元氣如白雲，光照洞達。當呼三魂名：一曰爽靈，二曰胎光，三曰幽精。得此三魂，陽神領腦宮神引子元神遊於上天。初出之時，只覺身從一黑房中出，當見種種鬼神形容：或偉大者數丈，或微小者如騖雀，或披髮若亂蓬，或開眼如張電，為上界道路，皆是鬼神之過路。子但安心，無生懼意，亦須得良伴相助。緣元氣上與魂神相應，若有懼心，元氣當自口鼻出，即子身不得去也。但一夕之中，令傍人自記喘息數。至息已，子當與三元神同遊上界也。其道當成，以後即不得微有泄漏。大慎大慎！但不顧於物，鬼神伏德。

　　羽服彩霞何所得？皆自五藏生雲翼。

　　後鍊形上昇，自成五色羽衣。《中天羽經》曰：輕輕狀蟬翼，璨璨光何極。蟬為飲氣乘#3露，故生羽翼。人服元氣，而天衣不礙於體，即可知也。

　　五藏真氣章第十二

　　此章十四句，九十八言。

　　五藏真氣芝苗英，

　　《太華受經》曰：元氣含化，布成六根。吉凶受用，應行相從。內氣為識，胎氣為神。子能胎息，復還童嬰。反魂五藏之始，先布於水。內有六府，外應六根。

　　肝主東方其色青。

　　《太明五緯經》曰：肝主於木，生於水，尅之於土。來自東方，其色蒼，受之於陽。濳伏此氣，千息生光。但常用氣，未至胎息。當存想青氣出之於左脇，但六時思之不輟。自子時常隔一時，至五十日，當見此氣如青雲。用此氣可治一切人熱疾、時行臃腫、疥癬、急瘦。但觀前人疾狀，量其淺深，想此氣攻之，無不愈差。如觀前人肝色枯悴，不可治也。

　　子但閉固千息經，青氣周流色自成。

　　胎息經：千息為內養，此氣青色，當自凝結。

　　心主南方其色赤，伏之千息赤色出。

　　《太明五緯經》曰：心主於火，生之於木，尅之於金。來自南方，其色赤光，受之於朱陽，為夏天也。濳伏千息，當出心堂。常服氣，未至胎息。每日午時，想赤氣在心，大如雞子，漸漸自頂而出自散。咒曰：南方丙丁，赤龍居停。陰神避位，陽官下迎。思之必至，用之必靈。自此三咒之，能常行此氣，存想五十日不闕，當有赤氣如火光自見。用此氣可治人一切冷病。當用氣攻前人病時，其人面色帶青即不治，陰氣不可治。凡存神氣法，並不欲得遣人知。

　　肺主西方其色白，服之千息白色極。

　　《太明五緯經》云：肺主於金，生之於水，尅之於木。來自西方，其色白，澄净微芒。功達千息，光徹洋洋。常服，每至丑時，存想肺間有氣，狀如白珠，其光漸漸上注於眉間，後乃咒曰：西方庚辛，太微玄真。內應六府，化為肺神。見於無上，遊於丹田。固護我命，用之成仙。急急如律令！存念一遍，如此四十九日，肺中有氣如白雲自見。此氣照地下一切寶物，及察人善惡，示表知裏。如不行存想五氣法，服氣三年，方見五藏內事。此緣不具真行，使用不辨相尅相生。如寒用心氣，緣是火氣。如熱用腎氣，緣是水氣。不辨用氣，即無效也。《九氣經》中亦不言氣法，寥廓尚祕，况是人間也？

　　脾主中央其色黃，服之千息黃色昌。

　　《太明五緯經》云：脾主於土，生之於火，尅之於水。來自中方，其色黃。閉氣千息，不敢伏藏。存想黃氣，但一日一想，不限時節，亦無咒。其脾藏存之四十九日，自見此氣，已後能用，可將身入墻壁，人盡不見。

　　腎主北方其色黑，服之千息黑色得。

　　《太明五緯經》曰：腎主於水，生之於金，尅之於火。來自北方，其色黑，微芒。伏之下元，主持命房。內有真白，守之不忘。此五藏神氣，但至五更初，各存想氣色都出於頂上訖，即止。亦不假一一別存想，兼不用咒亦得，只是較遲，滿百日方有效驗也。

　　驅役萬靈自有則，

　　服氣心志正，兼行內行，內外相扶。一年後，應是人間鬼怪、精魅、及土地神祇，並不敢藏隱。所到去處，地界神衹先出拜跪，常隨衛道者。陰司六籍，善惡具知，然亦不可便將驅使，緣未具三天真籙，慮有損折。若入胎息得昇身訣，且要遊人間，但依此經屍解法，然可#4遊世，即無遮礙。不爾，未可忘道。若不務此衍，但務化人矣，自他俱利。

　　乘服彩霞歸太極。

　　《胎息伏陰經》曰：內息無名，唯行想成。若不行戒行入胎息，未得合神。《太微靈隱書》曰：凡人入胎息，遊人間，行屍解術，隨物所化，故有託衣衾所化者。常以庚辛日取庚時，於一净室內焚名香一爐，於所卧牀頭兼須設机案，上著香爐，下著所拄者龍杖及履鞋等物，盡安置於頭邊。身衣不解，以衾蓋之，首西而卧。自念身作死人，當陰念此咒七遍，咒曰：太一玄冥，受生白雲。七思七召，三魂隨迎。代余之身，掩余之形。形隨物化，應化而成。急急如律令！此存念一食間，但依尋常睡。如當存念之，起一食久，輒不得與人語，若與人語，其法不成。如此常行四十九日，漸漸法成。後要作，不問行住坐卧，陰念此咒七遍，隨手捉物，身便別處去。眾人只見所把之物，身將以死矣。後却見物還歸本形。此法即可以下界助身，不可以便行非法之事。大須護慎其法，大須隱默。若卧在牀上，但以被覆身，隱念一遍，便却出入，只見所卧衾被是身，不見被形。若於財色留心，當為神理銷折矣。

　　太極真宮章第十三

　　此章七句，六十三言。

　　太極真宮住碧空，絳闕崇臺一萬重，玉樓相行列危峰，

　　上界宮館，生於窈冥，皆有五色之氣而結成。下界土地，皆是水氣橫凝扶住，故不得自在，不得堅長，不得平正。上界以八珍為土地，七寶為用器。至于宮殿，七珍合成，有自然不運之力，無人功興動之用。上界以七珍精氣為日月，下界以陰陽純氣為日月。下界言一年三百六十日，是上界一日十二時也。《太黃經》曰：不食土地精，生居太一城。為形神俱得去也。

　　瑤殿熒光彩翠濃，

　　為七珍翠彩煥爛，光徹內外無隱礙。千閣萬樓，互相影對，太仙真人猶居此外也。

　　紅雲紫氣常雍容，玉壁金梁內玲瓏，

　　《玄宮玉堂經》曰：白玉為壁，黃金為梁，青珊為架，紅璧為牀。進以九霄之膳，酌以八瓊之漿。

　　鳳舞鸞歌遊詠中，

　　上界有天鳳舞鸞霄之歌，並是曲名也。

　　玉饌金漿意任從，

　　《九宴玄廚經》曰：一日十進九霄之膳，七獻八瓊之漿，一日十進食，八獻酒。

　　九氣真仙位列崇。

　　胎息得列九真上仙。

　　九氣真仙章第十四

　　此章十句，七十言

　　九氣真仙衣錦衣，銷穀雲裳蟬帶垂，

　　真君衣瓊文錦、蟬轂之衣也。

　　天冠搖響韻參差，

　　冠搖眾珮，響韻五音，為自然也。

　　九文花履錦星奇，

　　九文錦為履，其花零亂如眾星鑽壁也。

　　却佩霓裳朝太儀。

　　霓服，仙官朝裳。人初得仙，皆朝太儀真君九天主也。

　　十方彩女執旌麾，百靈引駕玉童隨，前有龍幡後虎旗，

　　前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。皆是百靈之數。

　　羽服飄颻八氣吹，

　　八氣，八方正氣，先治道路也。

　　更上寥天入太微。

　　太微都在第五天，金星輪朱華宮，

　　亦#5太微，管下界生死籍部。每四時八節，申籍奏聞上界太微。凡此官史，有四十萬眾大數。

　　太微玄宮章第十五

　　此章八句，五十六言。

　　太微直上寥天界，動靜風調鳴竽籟。

　　太微上界所有風搖，皆如笙竿之韻，如極樂之所，自然如此也。

　　殿閣穹崇何杳隗，

　　杳隗，謂虛峻極也。殿閣重數甚多，橫#6壯尤麗也。

　　壽永衣輕人體大。九天各各皆相倍，

　　九天羽服儀仗，各各相次加倍。羽衣轉輕，人體轉大。彩翠鮮華，日月轉邁長遠也。

　　是為因心得自在。

　　因心運身，得出三界。

　　靜理修真為聖人，九行門空列章戴。

　　夫九行者，道人之窟宅，動息住持，不離其內。一者以慈愍為衣，二者以止捨為食，三者以正心為乘，四者以專志為才，五者以謙下為牀，六者以順義為器，七者以勤惠為屋，八者以修空為宅，九者以陰施為業。修道之子，不持此九行，去道疏矣。

　　九行空門章第十六

　　此章十二句，八十四言。

　　九行空門至真路，大道不與人爭怒，動息能持勿暫停，陰神返照神常助。

　　持心不息，其道易成。

　　諸行無心是實心，因心運得歸天去。

　　無心之心，因心運心；雖無有心，還因心有。

　　除苟無心是謂真，

　　眾事曰苟，無事曰除，除心止念，萬行歸余。

　　自隨胎息入天門。

　　胎息以善行為要機，無念為至路。

　　玄元正理內藏身，無曲濳形體合真。

　　《洞玄經》曰：心無曲，萬神足。

　　三部清虛元氣固，六府翻成百萬神。

　　三元靜，六府調，真氣歸於真行，二理相合。五藏六府諸神，共有百萬，自然相和應也。

　　六府萬神章第十七

　　此章十句，七十言。

　　六府萬神恒有常，

　　五藏六府，百關九節，有神百萬，若日常清净修之，即當自見。

　　元和净治穀實盡。

　　但以元氣攻運，何穀氣之不去？

　　大腸之府主肺堂，

　　肺為首三焦之主。

　　中有元神內隱藏。

　　藏府既净，萬神自藏。故《太明經》曰：大腸主肺也。鼻柱中央為侯色也。重十二兩，長一丈二尺，廣八寸，在臍左邊，曲疊積一十二盤。貯水穀一斗二升。主十二時。內有神，各具本色衣冠十二人。若除水穀氣盡，元氣自足，其神當見。各據本時，遞相更直，以衛修道之子也。

　　腎府當明內宮女，外應耳宅為門戶。

　　《內神經》曰：精主腎，腎為後宮。內宮列女耳。腎之宮承氣於耳。左腎為壬，右腎為癸，循環兩耳門中。有神五百人，內有元神，守自都管兼主志。凡人好嗔怒，即傷腎。腎傷即失志，俱喪元神。故道者忌嗔怒，道成，內神常見於人當衛道者也。

　　膀胱兩府合津門，氣海循環為要路。

　　膀胱是兩府氣。腎合膀胱，乃受津之府，上應於舌根也。津液往來，常潤肥澤舌岸，以應兩膀胱氣。若少不潤，服氣人未成，當欲少語，以養津也。語多即口乾，口乾難用氣也。中有神三百六十人，以應一年之數，氣成當見。其神常抱無貪之行，故道者不貪，志合神理。《大洞昇玄經》曰：行合神見，道成歸天。此神人，行胎息即自出，常護衛人近道者也。

　　子當得見內神章，終身不泄神常助。

　　勿泄天神章第十八

　　此章八句，五十六言。

　　勿泄天神子存志，

　　終始不泄，天神助子。

　　凡是天章勿輕示，三十三篇世絕知，况復《中黃》祕中祕。

　　道有《胎光經》三十三篇，禁絕不許妄傳泄，况玆中黃靈句，祕之特重，慎之慎之！

　　先禮三真玉仙使，然後精心睹文字。

　　《教令科》云：欲開示三真等經，先須擇甲子日，净室燒香，心存南華真人，念三天真君同開作證。首東作禮四拜，然後云：某為求道，輒開九天大聖真文，傳示一遍。故得百靈同助，身歸太無，名入天戶。不得示三人，切忌容易泄漏。若不依經教妄開示，如睹常文必有殃，責非淺，莫輕慢！

　　違教身罹非命殃，子孫受禍當須忌。

　　餘殃明罰，世世子孫受禍。大忌大忌！

　　雲笈七籤卷之十三

　　#1□：即『互』字。輯要本、叢刊本誤作『牙』。

　　#2 充：叢刊本、四庫本、輯要本並作『叢』。

　　#3 乘：叢刊本、輯要本並作『秉』。

　　#4 可：輯要本作『後』。

　　#5 亦：此下輯要本有『名』字。

　　#6 橫：輯要本作『宏』。

　　雲笈七籤卷之十四

　　三洞經教部　經

　　黃庭遁甲緣身經

　　道言，昔於蘂珠宮中，聽黃庭妙義、《大道琴心靈篇》內固變化之道。人之受生，分靈道氣，含和陰陽。逐戀聲色，為滋味所惑，為奢淫所誘，亡失正念，虛度壯年。焉知動靜出處，當依教修習，履歷妙行，以輔養其神，則身安靜，萬灾不干，邪魔不撓。存念善道，遠離惡道，往來出入，當呼今日日神姓名字云：某送我去來。如是呼之，乃行其道，直日神與人同行神道，眾惡不干，能却百鬼，不逢惡毒。又奏表上謁貴人，皆書符持懷中，三呼直日之神，與我同行！入疾病家、死生家，置符於懷中，遇陰日右畔，陽日左邊。若入山林避難者，三叩齒，直呼之#1神名字。并呼甲申神，山中鬼魅、狼虎之類，盡皆迸走。若辟除惡神鬼者，書六甲六乙符持行，并呼甲寅神，鬼皆散走。若入軍陣辟兵，即書六丙六丁符，并呼其神姓名，仍呼甲午神名，兵刃不傷。若欲辟火者，書六壬六癸符，并呼其神，又呼甲子神姓名字云：與我同行！即不被燒熱。若欲避水難者，書六戊六己符，并呼甲戌神，即免水溺。若縣官口舌，書六庚六辛符，并呼其神姓名，又呼甲辰神，官符口舌悉皆解散。已上所言，書符帶之，祕之勿傳。假令甲子神姓王字文卿，王自是姓，文卿是字。至癸亥他皆倣此。從神計八百七人，每日有一神當直。人能每日清旦，三叩齒，誦直日之神名云：某君為直日，與我俱行，使我所在，咸亨利貞！又每日三叩齒，誦本命神，須食之物，宜與本命神契，尤加福壽。更能於本命日，與本命神作大福利，吉慶尤甚。某乞左青龍孟章甲寅，右白虎監兵甲申，頭上朱雀陵光甲午，足下玄武執明甲子，月為貴人入中央。右此一首，常密念之令熟，勿令出聲，不要佗人知。若有縣官，或有殃害之氣，軍陣險難之處，及入佗國未習水土，或遇疫病辰日，數數存念之。或入孝家臨屍見喪，亦入門一步誦一遍，叩齒三下，當誦三遍。此我法也。來日平覺，便念四海神名：

　　東海神名阿明，西海神名祝良，南海神名巨乘，北海神名禺強。四海大神辟百鬼，蕩凶灾，急急如律令！

　　《黃庭內景祕要六甲緣身經》曰：若人卒得疾，及癰瘇、惡氣、飛尸、百毒、惡夢之屬，便閉氣誦甲午至戊戌止，留氣在上斗中。上斗中者，在兩乳間也。閉氣闇誦甲午至戊戌十遍，然後吐氣，又誦甲子至戊辰止，留氣在下斗中。下斗中者，臍中也。亦闇誦十遍，然後吐氣，以治建八尺之質，含萬有之軀。外有四支、九竅，內有五藏、六府，各有神主，精稟金火，氣諧水木五藏者，是五神之府，含生之器。神欲安，氣欲寬，導養之妙。

　　火則躁而禮，金則勇而義。躁與勇，義與禮，陰陽之數也。長陰則殺，長陽則生，生殺之數也。故抑躁行禮義則生，長勇罷禮義則死。外行禮義，內安脾膽，導養之祕也。以忠孝為先，不識其原，傷生之道。然知其本靈祕之衛，若能安其神，鍊其形，攝生得氣，歸正背偽，出其恍惚，入其玄妙，辨補寫之理，誕延育之方，可昇仙矣。子龜鏡焉，道在其中也。黃帝敬受靈訣，專精行之，未逾一紀而神猷先鑒，行氣使心，精步逾玄，含靈契理，入水不溺，入火不焚，氣運於內，神應於外，豈非至真哉！謹具五藏玉軸圖於後。

　　肺藏圖

　　治肺當用呬。呬為寫，吸為補。夫肺者，兌之氣，金之精，其色白，其象如懸磬，其神如白狩。肺主魄，魄化為玉童，長七寸，持杖往來於肺藏。其神多怒者，蓋發於肺藏也。欲安其魄而存其形者，則當收思斂欲，含仁育義，不怒其怒，不聲其聲，息其生則含乎太和。肺合於大腸，上主於鼻。故人之肺有風則鼻塞也。色枯者，肺乾也。人鼻痒者，肺有蟲也。人之多怖者，魄離於肺也。人之體生白點者，肺微也。人之多聲者，肺強也。人之不耐寒者，肺勞也。好食辛者，肺不足也。顏色鮮白者，肺無他惡也。人大腸鳴者，肺氣壅也。夫肺主商，肺有疾當用呬。呬，肺之氣也。其氣義，則廖疾，久以安神。人有怨怒填塞胸臆者，則呬而泄之，蓋自然之理也。向若不呬，必致傷敗。獲呬而獲生乎！．故病用呬耳。夫人無苦，用呬者不祥也。夫肺處七宮驚門，主信，使人方正平直，習武先忠，則魄安形全也。且肺者，秋之用事。秋三月，天地氣明，肅殺萬物，雀卧雞起，用安至精，公施抑怒改息，兩相形長，秋之道也，逆之則傷肺。常以七月、八月、九月望旭旦，西面平坐，鳴天鼓七，飲玉漿三，然後瞑目，吸兌宮白氣，入口吞之，以補呬之損。肺以正白之用，以致玉童餞，則神安思強，氣全兆體，百邪不能殃之，兵刃不能害之，延年益壽，名飛仙耳。蓋所謂補寫神氣，安息靈魄之所致哉。

　　心藏圖

　　治心當用呵。呵為寫，吸為補。夫心者，離之氣，火之精，其色赤，其象如蓮花，其神如朱雀。心主神，化為玉女，身長八寸，持玉英，出入於心府也。其神躁而無準，人之暴急者，蓋發於心藏也。欲安其神而全其形者，則全忠履孝，輔義安仁，止其風，靜其急，息其熾，澄其神，而全其形，則合中和也。心合乎小腸，主其血脉，上於舌。人之血壅者，心驚也。舌不知味者，心虧也。上智者，心有七孔，中智五孔，下智三孔，明達者，心有二孔，尋常者有一孔，愚癡者無孔也。多忘者，心神離也。好食苦者，心不足也。多悲者，心傷也。重應者，心亂也。面青黑者，心冰也。容色赤者，心無他惡也。夫心主徵，心有疾當用呵。呵者，心氣也。理其氣體，呵能靜其心而和其神，所以人之心亂者則多呵，蓋天全之候也，人皆為而不知哉！向若不呵，當致憤怒者也。故心疾用呵，除邪氣也。夫心處九宮驚門，主智，使人樂善好施，恭孝以修仁，則心和而形全也。且夫心者，夏之用事也，天地氣交，萬物華結亥寢丑起，無厭於養。英成實長，夏之德也，逆之則傷心。常以四月、五月、六月弦朔清旦，南面端坐，叩金梁九漱玄泉三，靜思想，吸離宮之赤氣，入口三吞之，以補呵之損，植其靈府，開心穴，餌離火，濯玉女，神平體安，眾殃不害，金火不能傷，治神之靈也。

　　肝藏圖

　　治肝當用噓。噓為寫，吸為補。夫肝者，震之氣，水之精，其色青，其象如懸匏。肝主魂，其神如龍，化為二玉女、玉童，一青衣，一黃衣，各長七寸；一負龍，一持玉漿，出入於肝藏也。其神好仁，人之行惠者，蓋發於肝也。欲安其魂而延其齡者，則當澤被芻棘，恩覃庶類，而後全其生，則合乎太清者也。肝合於膽，上主於目。肝盛則目赤。又主於筋，肝虧則筋急。皮枯者，肝熱也。肌肉黑黯者，肝風也。好食醋味者，肝不足也。色青者，肝盛也。手足汗者，肝無他惡也。毛髮枯者，肝傷也。夫肝主角，故肝有疾者，當用噓。噓者，肝之氣也。其氣仁也，故除毀痛。人之有傷痛者，則噓之以止痛，皆自然之驗也，豈不以為靈哉？此之至理也，通玄之道。且肝之主春，春之用事。春三月，天地氣生萬物，花葉繁茂，人及芻萌，順陽之道也，逆之傷肝也。傷之則毛骨不榮也。常以正月、二月、三月寅時東向平坐，叩齒三通，閉氣七息，吸震宮之青氣三吞之，補噓之損，以享青帝之杞，以致二童之饌。木精乘王，則肝歡寡憂，精之妙也。

　　脾藏圖

　　治脾當用呼。呼為寫，吸為補。夫脾者，坤之氣，土之精，其色黃，狀如覆盆。脾主意，其神如鳳。化為玉女，長六寸，循環於脾藏也。其神多嫉妬。人之嫉妬，蓋起於脾藏也。土無正形，故妬之無準也。婦人則妬劇者，乘陰氣也。欲安其神，則當去欲寡色，少思屏慮，長其土德而後全其生也。脾合乎太陰，脾連胃，上主於口，消穀之腑，如磨之轉，化生而入熟也。食不消者，脾不轉也，食堅硬之物，磨之不化也。人不欲#2食訖便卧，其脾則側，側則不轉，食堅物，生食不化，則為宿食之患也。故食不調則傷脾，脾藏不調則傷質，質神俱損，則傷人之速，故人之不欲食生硬堅澀之物，全人之道也。人不欲食，為脾中有不化食也。多惑者，脾識不安也。多食者，脾虛也。食不下者，脾塞也。無顏色者，脾傷也。好食甘者，脾不足也。顏色鮮滑者，脾無他惡也。夫脾主於中宮土也，故脾之有疾當用呼。呼者能引脾疾，故人之中熱者，呼之以驅熱溫之弊也。向若不呼，則熱氣擁於內，陰氣息於外，致憤悶之患，形何從而安哉？夫脾位寄於土宮，宮主義也。使人寬舒廣大，屈己濟人以利，不争者也。且脾之無正形，寄王四季，隨六氣助成萬物。脾育腸胃，義之道也。不以自專為德，不以物競為功，長坤之理，逆之則傷脾。常以四季月末十八日旭旦，正坐中宮，禁氣五息，鳴天鼓七，吸土宮之黃氣，入口五吞之，補呼之損，飲玉醴以致神之和，以補於脾，以佐神氣，則入山不畏虎狼，登險不懼顛蹶者，行氣之精也。

　　腎藏圖

　　治腎當用吹。吹為寫，吸為補。夫腎者，陰之精，坎之氣，其色黑，其象如圓石，其神如白鹿，兩頭化為玉童，長一尺，出入於腎藏。其神和也，人之柔順者，蓋發於腎藏也。欲安其神，則當仁德平廣，膏潤萬物，長其精，順其志，而後全其生形，則合乎太清者也。腎合於骨，上主於齒。齒痛者，腎傷也。又主於耳，人之骨痛者，腎虛也。耳不聞聲者，腎虧也。齒多楚者，腎虛也。齒黑□者，腎風也。耳痛者，腎氣壅也。腰不伸者，腎冰也。色黃者，腎衰也。容色紫光者，腎無他惡也。骨鳴者，腎羸也。夫腎主羽，人之有疾當用吹。吹者腎之氣，能瘳腎之疾，故人之積氣衝臆者，則強吹也。腎氣沉滯，吹徹則通。且腎者冬之用事，三月乾坤氣閉#3，萬物伏藏，戌寢寅起，與玄陰并，外陰內陽以養骨齒，以治其神，逆之則傷腎。常以十月、十一月、十二月，面北平坐，鳴金梁七，飲玉泉三，吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補吹之損，以符呦鹿之詞，以致玉童之饌。益腎氣，神和體安，則群祆莫害，可致長生之道矣。

　　膽藏圖

　　以前名五藏，加膽名六府。膽亦受水氣，與坎同道。膽有疾，當用嘻。嘻為寫，吸為補。圖刑已附在肝藏。夫膽者，金之精，水之氣，其色青，其象如懸瓠，其神龜蛇，化為玉童，長一尺，戟其手，奔馳於膽。其神勇，人之勇决者，蓋發於膽藏也。欲安其神，當息忿寢爭，與仁輔義，其後全生也。膽合於膀胱，上主於毛髮。毛髮枯者，膽損也。髮燥者，膽有風也。無懼者，膽洪大也。顏貌青光者，膽無他惡也。爪甲乾者，膽虧也。毛焦者，膽熱也。無事淚出者，膽勞也。好酸者，膽不足也。夫膽寄於坎宮，使人觀智慕善，併#4 邪去佞絕姦，治方直也。且膽者，生於金，金主於武，故多勇，且抑之大吉。夫膽乘陰之氣，秉金之精，故主於殺。殺則悲，故人之悲者，金生於水，目中墮淚也。夫心主火，膽主水，火主辛，水主苦，所以人有弊者，即言辛苦。故為水火二氣相背，則火得水而煎，陰陽交争，水勝於火，故目淚出，淚流也。苦而出，故曰淚。夫悲啼號泣，其聲稱苦者，為淚出於膽，而以苦為詞也。膽，水也，而主於陰；目，明也，而主於陽。陰從陽，故從目出。常以孟月，端居正北，思吸玄宮之黑氣，入口九吞之，以補嘻之損，以食龜蛇之味，飲玉童之漿，然後神治體和，顛#5不能犯，邪莫之向，膽氣所致也。

　　歧伯曰：夫人之受天地之元氣生。氣之來也謂之精，精之媾也謂之靈，靈之變也謂之神，神之化也謂之魂，隨魂往來謂之識，並精出入謂之魄，管主精魄謂之心，心有所從謂之情，情有所屬謂之意，意有所指謂之志，志有所憶謂之思，思而遠慕謂之慮，慮而用事謂之智。智者，乃識見者也，蓋精神、魂魄、意志、思慮、情智、見識之所用也。

　　抱朴子曰：一人之身含天地之象。具在身矣。則胸脅為宮室，四支為郊境，頭圓象天，足方象地，左目為日，右目為月。髮為星辰，齒為金玉。大腸為江河，小腸為川瀆。兩乳、臍、膝為五岳，肝、腎、脾、肺、心為五行。故修道者常理之，若不修緝，必致毀敗。營衛不通，血氣不流，齒髮不堅，五藏不調，則傾化隨及。故至人修其未毀，治其無疾也。

　　雲笈七籤卷之十四

　　#1 之：輯要本作『其』。

　　#2 不欲：叢刊本、四庫本、輯要本並作『方飲』。

　　#3 三月乾坤氣閉：此句前依文例當有『冬』字。輯要本作『冬三月乾坤氣閉』。

　　#4 併：輯要本作『屏』。

　　#5 顛：輯要本作『惡』。

　　雲笈七籤卷之十五

　　三洞經教部　經

　　黃帝陰符經敘

　　《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至于亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，况聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慙窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人製也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。

　　黃帝陰符經張果註解

　　經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。

　　觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之陰。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。李筌以陰為暗，符為合，以此文為序首，何昧之至也。

　　故天有五賊，見之者昌。

　　五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

　　五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。

　　《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，况其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。

　　天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。

　　《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。

　　天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。

　　《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧。張則殺威行，弛則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏。冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒、暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反覆，其失甚矣。

　　天人合德，萬變定基。

　　《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。

　　性有巧拙，可以伏藏。

　　《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。

　　九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

　　《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文云：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。

　　火生於木，禍發必剋；姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

　　《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。

　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

　　《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。

　　故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。

　　《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。

　　日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。

　　《傳》曰：日月有准，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。

　　其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固窮，小人得之輕命。

　　《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，大公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。

　　《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以政其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以政其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

　　心生於物，死於物，機在於目。

　　《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。

　　天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。

　　《傳》曰：天以凶象咎徵見人，人能做戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。

　　至樂性餘，至靜性廉。

　　《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而康常足矣。筌以奢為樂性，以康為靜，殊乖至道之意。

　　天之至私，用之至公。

　　《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》云：視卒如愛子，可以之俱死。何也？

　　擒之制在氣。

　　《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義#1，誤以禽獸。注解引云玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！

　　生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。

　　生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存，而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！

　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖#2。人以期其#3聖，我以不期其聖。

　　《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不瞭天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道，失之甚也。

　　故曰沉水入火，自取滅亡。

　　注在上矣。

　　自然之道靜，故天地萬物生。

　　《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

　　天地之道浸，故陰陽勝。

　　《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。

　　陰陽相推，而變化順矣。

　　《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之。

　　注在文上。

　　至靜之道，律曆所不能契。

　　《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能叶其中鳥獸之謂也。

　　爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。

　　《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣侯，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

　　陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

　　《傳》曰：陰陽相勝之術，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。

　　天機經解《陰符》也

　　叙曰：有機而無其人者敗，有其人而無其道者敗，故《易》曰：即鹿，無虞。惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。故聖人觀其時而用其符，應其機而制其事，故能運生殺於掌內，成功業於天下者也。《易》曰：君子藏器於身，待時而動。是以聖人保之於靈臺，以觀機變。卷之則自勝，舒之則勝人；察之則無形，用之則不極。《易》曰：陰陽不測之謂神。而《陰符》象之矣。故聖人不測之符，陶均天下而無所歸怨矣。夫天為地主，道為德君，故聖人奉地而法天，立德而行道。舉天道而為經首，明地以奉之。《易》曰：乃順承天，待時而動。是故聖人將欲施為，必先觀天道之盈虛，後執而行之。舉事應機，則無遺策。《易》曰：後天而奉天時。

　　昌

　　夫聖人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命、其二賊物、其三賊時、其四賊功、其五賊神、皇帝王霸權變之道也。是以聖人觀其機而應之，度其時而用之，故太公立霸典而滅殷朝，行王風而理周室，豈不隨時應機，驅弛五賊者也？故聖人立本於皇王之中，應機於權霸之內。經邦治#4身，五賊者備矣，則天下望風而從之，竭其性命而無所歸其恩怨也。乃謂之曰：有道之盜，無形之兵。嗚呼！寇莫大焉。五賊在心，擒縱在手，治身佐世，莫尚於斯經云：見之者昌，不亦宜乎？

　　身

　　術曰：夫人心，身之主，魂之宮，魄之府。將欲施行五賊者，莫尚乎心。事有所圖，必合天道。此則宇宙雖廣，覽之只在於掌中；萬物雖多，生殺不離於術內。則明天地不足貴以遠、以厚，而况耳目之前乎？

　　機

　　夫殺機者，兩朝終始之萌，萬人生死之兆。處雲雷未泰之日，玄黃流血之時。故天之為變也，則龍出於田，蛇游乎路，此為交戰之機，故曰龍蛇起陸。人之為變也，則春行秋令，賞逆罰忠，此為顛墮之機，故曰天地反覆。天人之機同時而發，雖千變萬化，成敗之機定矣。

　　藏

　　夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故聖人時通則見其巧而建其功；時否則見其拙而昧其跡。故孔明《序》曰：太公八十，非不遇也，蓋審其主焉。嗚呼！性命巧拙之時，識達行藏之勢，可以觀變察機，運用五賊。所以然者，夫聖人所以深衷遠照，動不失機，觀天料人，應時而作。故《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？

　　靜

　　夫九竅者，在天為九星；在地為九州；在人為九竅。九竅之氣不正，故曰受邪。受邪則識用偏，識用偏則不可發機觀變。故九竅之急，在乎三要。太公曰：耳、目、口也。夫耳、目、口者，心之佐助也；神之門戶也；智之樞機也；人之禍福也。故耳無聰不能別其音，目無明不能見其機，口無度不能施其令。夫三要不精，上不能治國，下不能治家，况兵者乎？懸人之性命，為國之存亡，靜動之間，不得無事，豈可輕而用之？

　　人

　　夫火生於木，火發而木焚。國生於姦，姦深則國亂。亦猶蠶能作繭，繭成則殺其身；人能生事，事煩則害其命。非至聖不能修身鍊行，防之於未萌，治之於未亂。夫十圍之木，起於拱把；百仞之臺，起於足下。治小惡不懼，必成大禍。嗚呼！木不相摩，火無由出；國無亂政，姦無由生。有始有終，是非不動。能知之其惟聖人乎？

　　安

　　萬物盜天地之精以生成，人盜萬物之形以御用，萬物盜人之力以種植，彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬物化。故能用機者，法此三事，以道之盜而賊於物。物亦知為盜之道。所以然者，貴得其時也；貴得其機也。故曰合其時而食則百骸治，應其機而動則萬化安。乖時失機，則禍亂生也。

　　神

　　老君曰：功成不有，為而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，貪其財則以身徇利，愛其名則以力争功，矜衒神跡而求神名，物共嫉之，必喪其命。欲益招損，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小禍於未萌，退己進人，推能讓物，物共戴之，故不奪其利。自發神智，不能争物，物共讓之。不居其後，為損招益，是以至神矣。故老君曰：為者敗之，執者失之。誠哉言也！

　　聖

　　假如千年一聖，五百年一賢，應日月之數所生而大小之人定矣。夫大人出世，應明德而建聖功；小人當時，則廢正綱而生禍亂。故太公說於西伯知人望而已歸周；劉琨表於琅琊識天時而未離晋陵；母自死知明主之必興括，母不誅，見趙軍之必敗。故天道人事，賢者可以預知。佐非其人，夷於九族。故《易》曰：長子帥師，開國成家。小人勿用，必亂邦也。

　　命

　　夫成敗之道未形，死生之機未發，小人能見，君子能知，則易見而難知，見近而知遠也。夫見機者則趨時而就利，皆不保其天年。知機者則原始而要終，固必全其性命。

　　倍

　　瞽者善聽，神不離於耳；聾者善視，心不離於目。其為聽也，神則專耳；其為視也，心則專目。耳之與目，遞為用師。當用之時，利絕其一。心之所主，則無事不精，猶有十倍之利，何况反覆以此用之？三思精誠一計，順時隱顯，應機行藏，以此用師，固萬倍之勝利。

　　物

　　夫人之心，無故不動。生之與死，緣物而然。物動則心生，物靜則心死。生死之狀，其惟物乎？

　　目

　　目者神之門，神者心之主。神之出入莫不游乎目。故見機者莫不尚乎目，能知機者莫不尚乎心。

　　蠢然

　　夫道不為萬物而生春，萬物感春氣而自生。秋不為萬物而殺，萬物感秋氣而自殺。其為生也，不恃其恩，不求其報，故其恩大矣。其為殺也，不恃其威，不求其懼，其威大矣。凡物，取而得之者小，不取而得之者大。故聖人不取。夫君王有道無道，則人民治亂之機。謌謠或樂或哀，則時年豐儉之兆。時人不能省察，天地乃降徵祥；或五雲騰起，七曜變行，皆因國風，是以然矣。且宋君失德，熒惑守心，及乎謝愆，退之三舍。用今儔古，皎在目前；以彼喻斯，豈勞心術？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之後#5矣。

　　生

　　老君以無為有母，靜為躁君。夫靜者，元氣未分之初，形於元氣之中，故能生天地萬物。亦猶人弘靜。其心不撓，則能生天下萬物也。

　　勝

　　勝，浸長也。天地之道，各自浸長。天則長陽也，地則長陰也。陰陽相招，一晝一夜，遞為君臣，更相制勝，故曰陰陽相勝。夫開國用師，必侵天道。亦猶金火相交，而非交不伏也。天且弗違，而况於人乎？

　　順

　　《易》曰：剛柔相摩而生變化。變化不慝，故曰順也。夫人之育身治性，尚不可逆時為之，而况經邦佐世之雄哉！

　　契

　　至聖之道，窈然無為。無為則無機，無機則至靜。夫律曆之妙，動則能知。體既虛無，莫得施其管術，亦猶兵者不失其機，不露其釁，雖有智士，從何制焉？

　　象

　　奇器者，陰陽之故，能生萬物，亦猶人心能造萬事象矣。前進，象狀也。八卦六甲，鬼神機密之事，剛柔相制之術，昭昭乎前列其狀矣。

　　雲笈七籤卷之十五

　　#1擒之義：原誤作『擒義之』，據輯要本乙正。

　　#2人以虞愚，我以不虞聖：通行本作『人以愚虞聖，我以不愚虞聖』，底本義勝。

　　#3期其：通行本作『奇期』。下同。

　　#4治：叢刊本、四庫本、輯要本無，疑為衍文。

　　#5後：輯要本作『前』。

　　雲笈七籤卷之十六

　　三洞經教部　經

　　靈寶洞玄自然九天生神章經

　　一名《三寶大有金書》

　　天寶君者，則大洞之尊神。天寶丈人，則天寶君之祖氣也。丈人是混洞太無元高上玉皇之氣，九萬九千九百九十億萬氣，後至龍漢元年化生天寶君。出書時號高上大有玉清宮。靈寶君者，則洞玄之尊神。靈寶丈人，則靈寶君之祖氣也。丈人是赤混太無元無上玉虛#1之氣，九萬九千九百九十九萬氣，後至龍漢開圖，化生靈寶君。經一劫至赤明元年出書度人時，號上清玄都玉京七寶紫微宮。神寶君者，即洞神之尊神。神寶丈人，則神寶君之祖氣也。丈人是冥寂玄通元無上玉虛之氣，九萬九千九百九十萬氣，後至赤明元年化生神寶君。經二劫至上皇元年出書時，號三皇洞神太清太極宮。此三號雖年殊號異，本同一也，分為玄、元、始三氣而治三寶，皆三氣之尊神，號生三氣，三號合生九氣。九氣出乎太空之先，隱乎空洞之中，無光無像，無形無名，無色無緒，無音無聲。導運御世，開闢玄通。三色混沌，乍存乍亡。運推數極，三氣開光。氣清高澄，積陽成天。氣結凝滓，積滯成地。九氣列正，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成。天地萬化，自非三元所育，九氣所導，莫能生也。三氣為萬物之根，故三合成德，天地之極也。人之受生於胞胎之中，三元育養，九氣結形，故九月神布氣滿，能聲。聲尚神具，九天稱慶。太一執符、帝君品命，主籙勒籍，司命定筭，五帝監生，聖母衛房，天神地祇，三界備守。九天司馬在庭東向讀《九天生神寶章》九過。男則萬神唱恭，女則萬神唱奉；男則司命敬諾，女則司命敬順。於是而生。九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。夫人得還生於人道，濯形太陽，驚天駭地，貴亦難勝；天真地神，三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。所以能愛其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞而得神仙，骨肉同飛上登三清，是與三氣合德，九氣齊并也。但人得生而自不能尊其氣，貴其形，寶其命，愛其神，自取死壞，離其本真耳。《九天生神章》乃三洞飛玄之氣，三合成音，結成靈文；混合百神，隱韻內名，生氣結形自然之章。天寶誦之以開天地之光，靈寶誦之以開九幽長夜之魂，神寶誦之以制萬靈，太一誦之以具身神，帝君誦之以結形，九天誦之以生人，學士誦之以昇天，鬼靈聞之以昇遷，凡夫聞之以長存，幽魂聞之以開度，枯朽聞之以發煙，嬰孩聞之以能言，死骸聞之以還人。三寶神奧，萬品生根，故非鬼神所知，凡夫所聞也。夫學上道，希慕神仙，及得尸解，滅度轉輪，終歸仙道。形與神同，不相遠離，俱入道真，而無此文，則胞胎結滯，死氣固根；真景不守，生氣無津；九戶閡塞，體不生神，徒受一形。若寄氣而行；學得此法，可坐致自然。三寶尊重，九天至真，祕之大有九重金格紫陽玉臺，自非天地一開，其文不出。元始禁書，非鬼神所聞。竊之者風刀萬劫，魂死無生。依科奉法，形神同仙。三元宮中宿有金名紫字，刻書來生應為三清神仙之人，當得此文。有其緣會，當賫金寶，奉師效心，依科盟受。閉心奉行，慎勿輕泄，風刀考身。修行之法，千日長齋，不關人事，諸塵漏盡，夷心默念，清心執戒。入室東向叩齒九通，調聲正氣，誦詠寶章。誦之一過，聲聞九天；誦之二過，天地設恭；誦之三過，三界禮房；誦之四過，天王降仙；誦之五過，五帝朝真；誦之六過，魔王束身；誦之七過，星宿停關；誦之八過，幽夜光明；誦之九過，諸天下臨，一切神靈莫不衛軒。一過徹天，胞原宣通；二過響地，胎結解根；三過神禮，魂門練仙；四過天王降仙，魄戶閉關；五過五帝朝真，藏府清凉；六過魔王伏諾，胃管生津；七過星宿朗明，孔竅開聰；八過幽夜顯光，三部八景，整具形神；九過諸天下臨，三關、五藏六府、九宮、金樓玉室十二重門、紫戶玉閤，三萬六千關節，根原本始一時生神。九徧為一過。一過周竟，三界舉名五帝友，別稱為真人。十過通氣，制御萬靈，魔王保舉，列上諸天。百過通神，坐致自然，太一度符，元君受生。千過通靈，坐在立亡，仙童玉女，役使東西。萬過道備，馳騁龍駕，白日登晨。

　　元始天尊時靜處閑居，偃息雲宮黃房之內，七寶幃中。熙夷養素，空碧鍊真；耽咀洞惠，俯研《生神》；理微太混，嘯朗九天。是時飛天大聖無極神王，玉輔上宰四協侍晨，清齋建節，侍在側焉。憑瓊顏而妙感，仰靈眸而開拎，竊神章而踊躍，餐天音而蒙生，敢乘機而悟會，冒靈盼而披心。於是飛天大聖無極神王前進作禮，稽首而言，上白天尊：

　　賤臣幸會，得仰侍靈軒，不以短狹，叨濯冥津。重悟凝玄，位登神王。總御生死，領括天仙。賞監七覺，遠覽遐方。雍觀上宰，對司侍晨。方當乘機應會，履九太陽，洞理陰符，撫掌兆民。大運將期，數終甲申。洪流蕩穢，凶灾彌天。三官鼓筆，料別種人。考筭功過，善惡當分。自赤明以來至上皇元年，依元陽玉匱，受度者應二十四萬人。開皇以後數至甲申，諸天選叙，仙曹空廢，官僚不充，遊散職司，皆應選人。依元陽玉曆，當於三代更料有心積善建功、為三界所舉、五帝所保、名在上天者，取十萬人以充其任。又當別舉一十二萬人以充儲官。如此之例：或以宿名玄圖；或骨像合仙；或以滅度，因緣轉輪；或以篤好三寶，善功徹天；或供養師寶，為三官所稱；或修齋奉戒，功德積感；或施散財寶，建立道堂；或救卹窮乏，載度天人；或為三師建功充足，天官有名。考筭簿錄，三官相應，皆逆注種名，上下有別，毫分無遺。又九幽之府被東華青宮九龍符命，使拔九幽玉匱男女死魂，宿名有善、功德滿足、應受開度者，取三十二萬人以充。甲申驅除之後，開大有之民。當此之時，生死交會，善惡分判，得過者真為樂哉！然三官相切，文墨紛紜，龍門受會，鳥母督仙，萬聖顯駕，晝夜無閑。功過平等，使生死無偏，此之昏鬧，亦臣之憂矣。大期既切，觸事闕替，恒恐一旦受罹公門。伏聞天尊造大慈之化，垂憐蒼生；開九天之奧以濟兆民。明科有禁戒，非賤臣所可參聞。然大數有期，甲申垂終，運度促急，大法宜行。使有心者得於考筭之中聞於法音，開示於視聽，勸化於未悟者也。緣玆上陳，懼觸天顏，願見一反愍，賜所未聞。

　　於是天尊撫機高亢，凝神遐想。仰誦洞章，嘯詠琳琅。良久，忽然歎曰：上範虛漠，理微大幽，道達重玄，氣冠神霄，至極難言，妙亦難超。子既司帝位，受任神王。飛天翼於瓊闕，四宰輔於明輪。遐盼極覽，領綜無窮，雍和萬化，撫料蒼生。今大運啟期，三五告辰，百六應機，陽九激揚，洪泉鼓波，萬灾厲天。四宮選舉，以充種民。三代昏亂，善惡宜分，子當勞心兆庶，疲於三官興廢之際，事須□ 開能，今以相委，其勉之焉！寶書妙重，九天靈音，施於上聖，非鬼神所聞。明真有格，四萬劫一行。今冒禁相付，子祕之矣，慎勿輕傳！登命九天司馬侍仙玉郎，開紫陽玉岌雲錦之囊，出《九天生神玉章》。四輔別位，五老監真，太一命辰，玉帝唱盟，一依俯仰。明真具典，南向長跪以付飛天無極神王。法事既畢，諸天復位。

　　天尊重告飛天神王：此九天之章乃三洞飛玄之氣，三會成音結成真文。混合百神，隱韻內名。故太一試觀，攝生十方，領會洞虛，啟誓丹青。自無億劫，因緣宿名帝圖，不得參見。得眄篇目，九祖同仙。當採擇其人應為仙者，七百年中，清齋千日，賫金繒誓心，依盟以傳。慎之則享祚，漏之則禍臻。享祚則福延九祖，德重山海；招禍則考流億劫，痛於毒湯，風刀相刑。可不慎之焉！

　　鬱單無量天生神章第一

　　帝真胞命元，元一黃演之氣。

　　混合空洞氣，飛爽浮幽寥。延康無期劫，眇眇離本條。苦魂沉九夜，乘晨希陽翹。大有通玄戶，鬱單降晨霄。黃雲凝靈府，陰陽氣象交。胞元結長命，惡根應化消。桃康合精延，二帝秀玉飄。灌溉胞命門，精練神不凋。九天命靈章，生神神自超。元君遏死路，司馬誦洞謠。一唱萬真和，九徧諸天朝。稽首恭劫年，慶此榮舊苗。

　　上上禪善無量壽天生神章第二

　　帝真胎命元，洞冥紫戶之氣。

　　無量結紫戶，氣尊天中王。開度飛玄爽，凝化輸空洞。故根離昔愛，緣本思舊宗。幽夜淪遐劫，對盡大運通。帝真始明精，號曰字元陽。嬰兒史伯華，結胎守黃房。斬根斷死戶，熙頤養嬰童。禪善導靈氣，玄哺飛天芳。華景秀玉質，精練自成容。務玄育尚生，羅列備明堂。太虛感靈會，命我《生神章》。一唱動九玄，二誦天地通。混合自相和，九徧成人功。大聖慶元吉，散華禮太空。諸天並歡悅，一切稽首恭。

　　梵監須延天生神章第三

　　帝真魂命元，長靈明仙之氣。

　　須延總三雲，玄元始氣分。落落大範布，華京翠玉尊。明梵飛玄景，開度長夜魂。遊爽赴期歸，氣氣反故根。太帝號陽堂，字曰八靈君。九關回祿道，胎氣生上元。陵梵度命籍，太一輔精延。泥丸敷帝席，三部八景分。魂生攝遊氣，九轉自成仙。琅琅九天音，《玉章》生萬神。三遍列正位，氣叅八辰門。玄關遏死戶，靈鎮津液源。應會感靈數，明道濳迴輪。慶此嬰兄蛻，稽首讚洞文。

　　寂然兜術天生神章第四

　　帝真魄命元，暘尸冥演由之氣。

　　寂然無色宗，兜術抗大羅。靈化四景分，萬條翠朱霞。遊魄不顧反，一逝洞群魔。神公攝遊氣，飄飄練素華。榮秀樁劫期，乘運應靈圖。空洞生神章，瓊音逸九霞。一唱萬真會，騫爽合成家。九轉景靈備，鬱鬱曜玉葩。兜術開大有，一慶享祚多。上聖迴帝駕，嬰兒欻以歌。不勝良晨會，一切稽首和。

　　波羅尼密不驕樂天生神章第五

　　帝真藏府命元，五仙中靈之氣。

　　翻翻五帝駕，飄飄玄上門。遊步黃華野，迴靈驕樂端。採集飛空景，舊爽多不存。太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。公子輔黃寧，總錄具形神。玉章洞幽靈，五轉天地分。氣鍊元藏府，紫戶自生仙。數周眾真會，啟陽應感繁。玉女灌五香，聖母慶萬年。三界並歡樂，稽首禮天尊。

　　洞元化應聲天生神章第六

　　帝真靈府命元，高真冲融之氣。

　　應聲無色界，霄映冠十方。迴化輪無影，冥期趣道場。靈駕不待轡，朗然生神章。空洞諒無崖，玄爽亦為彊。練胎反本初，長乘飛玄梁。蘄畜喪天真，散思候履常。斬伐胞樹滯，心遊超上京。願會既玄玄，悟我理兼忘。界福九天端，交禮地辰良。混化歸元一，高結元始玉。稽道儔靈運，長謝囂塵張。

　　靈化梵輔天#2生神章第七

　　帝真元府命元，高仙洞笈之氣。

　　玄會統無崖，混氣歸梵輔。務猷運靈化，濳推無寒暑。乘數構真條，振袂拂輕羽。瓊房有妙韻，汎登高神所。圓輪無停映，真仙森列序。上上霄衢邈，洞元深萬巨。秀葉翳翠霞，停蔭清泠渚。遨翫怡五神，繁想嘯明侶。五難緣理去，冲心自怡處。爽魂隨本根，亹亹空中處。七誦重關開，豁滯非神武。運通由中發，高唱稽首舉。

　　高虛清明天生神章第八

　　帝真華府命元，真靈化凝之氣。

　　清明重霄上，合期慶雲際。玉章散冲心，孤景要靈會。煥落景霞布，神矜靡不邁。玉條流逸響，從容虛妙話。靈音振空洞，九玄離幽裔。感爽無凝滯，去留如解帶。明識生神章，高遊無終敗。玄景曜雲衢，跡超神方外。應感無方圓，聊以運四大。研心稽首誦，眾聖共稱快。

　　無想無結無愛天生神章第九

　　帝真神府命元，自然玄照之氣。

　　無結固無情，玄玄虛中澄。輪化無方序，數來亦叵乘。誰雲無色平，峨峨多丘陵。冥心縱一往，高期清神徵。良遇非年歲，劫數安可稱？浮爽緣故條，反胎自有恒。靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，濳凝真神登。無愛固無憂，高觀稽首昇。

　　太極真人頌二首

　　大道雖無心，可以有情求。佇駕空洞中，迴盼翳滄流。净明三界外，蕭蕭玉京遊。自無玄挺運，誰能悟冥陬？落落天漢澄，俯仰即虛柔。七玄散幽夜，反胎順沉浮。冥期苟濳凝，陽九無虞憂。親此去來會，時復為淹留。外身而身存，真仙會良儔。

　　亹亹玄中趣，湛湛清□波。代謝若旋環，椿水不改柯。靜心念至真，隨運順離羅。感應理常通，神適逮自徂。淡遊初無際，繁想洞九霞。飛根散玄葉，理反非有它。常能誦玉章，玄音徹霄霞。甲申洪灾至，控翮王母家。永享無終紀，豈知年劫多？

　　雲笈七籤卷之十六

　　#1元無上玉虛：此五字原本缺刻，今據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#2天：原誤作『大』。

　　雲笈七籤卷之十七

　　三洞經教部　經

　　太上老君內觀經

　　老君曰：天地構精，陰陽布化，萬物以生，承其宿業，分靈道一，父母和合，人受其生。始一月為胞精，血凝也；二月為胎形，兆胚也；三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具降，真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也；照生識神，人之魂也；司命處心，納心源也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住臍，保精根也；照諸百節，生百神也；所以周身神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明形固安也。運動住止，關其心也；所以謂生有由然也。子內觀之，歷歷分也。心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心則神也，變化不測，無定形也，所以五藏藏五神也。魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非溥，非圓非方，變化莫測，混合陰陽，大包天地，細入毫芒，制之則正，放之則狂。清净則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方，但能虛寂，生道自常，永保無為，其身則昌。世以無形，莫之能名。禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人立君臣，明賞罰，置官僚，制法度，正以教人。人之難伏，惟在於心，心若清净，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解說，便至滅亡。猶如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死，人亦如之。始生之時，神源清净，湛然無雜。既受納有形，形染六情；眼則貪色，耳則滯聲，口則耽味，鼻則受馨，意懷健羨，身欲輕肥，從此流浪，莫能自悟，聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。

　　老君曰：諦觀此身，從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時，眼為日月，髮為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神，萬物之中，人稱最靈，性命合道，當保愛之。內觀其身，誰尊之焉？而不自貴，妄染諸塵，不靜臭穢，濁亂形神。孰觀物我，何疏何親？守道全生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛。

　　老君曰：從道受生謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所出謂之志，事無不知謂之智，智周萬物謂之慧，動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養氣謂之精。氣清而駃謂之榮，氣濁而遲謂之衛，總括百骸謂之身，眾象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀，眾思不得謂之神，莫然應化謂之靈，氣來入身謂之生，神去於身謂之死，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情；變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也；所以教人修道，則修心也；教人修心，則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。

　　老君曰：人所以流浪惡道，沉淪滓穢，緣六情起妄而生六識。六識分別，擊縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔，所以內觀六識因起，六識從何而起？從心識起。心從我起，我從欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，一又名無為，本來虛净，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩惱。展轉纏縛，流浪生死，永失於道。

　　老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也；形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。

　　老君曰：人常能清净其心，則道自來居，道自來居則神明存身，神明存身則生不亡也。人常欲生而不能虛心，人常惡死而不能保神，亦猶欲貴而不肯用道，欲富而不肯求寶，欲疾而足不行，欲肥而食不飽也。

　　老君曰：道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之在卮。明從火起，火自炷存，炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉？亦如明緣神照，神託心存，心由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知身覺，分別物理，微細悉知。由神以明，故曰神明也。

　　老君曰：所以言虛心也，遣其實也；無心者，除其有也。定心者，令不動也。正心者，使不邪也。清心者，使不濁也。净心者，使不穢也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也。心平者，無高低也。心明者，不暗昧也。心通者，不質礙也。此皆本自然也。粗言數者，餘可思也。

　　老君曰：知道易，信道難；信道易，行道難；行道易，得道難；得道易，守道難。守道不失，身常存也。

　　老君曰：道也者，不可以言傳口受而得之，當虛心靜神，道自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，怨道不慈。

　　老君曰：道貴長存。保神固根，精氣不散，淳白不分。形神合道，飛昇崑崙，先天以生，後天長存，出入無間，不由其門，吹陰煦陽，制魄抱魂。億歲眷屬，千載子孫，黃塵四起，騎牛真人。金堂玉室，送故迎新。

　　老君曰：內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，周身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深，外觀萬境，內察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相係，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。

　　老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持，千經萬術，唯在心志也。

　　洞玄靈寶定觀經

　　靈者，神也，在天曰靈。寶者，珍也，在地曰寶。天有靈化，神用不測，則廣覆無邊；地有眾寶，濟養群品，則厚載萬物。言此經如天如地，能覆能載，有靈有寶，功德無窮。證得此心，故名靈寶。定者，心定也。如地不動。觀者，慧觀也。如天常照，定體無念，慧照無邊，定慧等修，故名定觀。

　　天尊告左玄真人曰：

　　左者，定也。玄者，深妙也。真者，純也，一而無雜。人者，通理達性之人也。曰者，語辭也。

　　夫欲修道，先能捨事，

　　進趣之心，名為修道；一切無染，名為捨事。

　　外事都絕，無與忤心，

　　六塵為外事，須遠離也。六塵者，色、聲、香、味、觸、法，更不染著，名為都絕。境不來忤，心即無惱。心不起染，境則無煩。心境兩忘，即無煩惱。故名無與忤心。

　　然後安坐，

　　攝澄煩惱，名之為安。本心不起，名之為坐。

　　內觀心起。若覺一念，起須除滅，務令安靜。

　　慧心內照，名曰內觀。漏念未除，名為心起。前念忽起，後覺則隨；起心既滅，覺照亦忘，故稱除滅。了心不起，名之為安。覺性不動，名之為靜。故稱安靜。

　　其次雖非的有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除，

　　眾心不起，妄念悉忘。亂想不生，何有貪著？故曰滅除。

　　晝夜勤行，須臾不替。

　　晝之言净，夜之言垢。垢净兩忘，無有間替，故名不替。

　　唯滅動心，不滅照心。

　　妄想分別，名曰動心。覺照祛之，故名為滅。慧照常明無有間，故名不滅照心。

　　但凝空心，不凝住心。

　　不起一切心，名空心。一切無著，名之不凝住心。

　　不依一法，而心常住。

　　若取一法，即名著相。心不取法，名為不依。照而常寂，故為常住。

　　然則凡心躁競，其次初學，息心甚難。或息不得，蹔停還失。

　　言習性煩惱，難可滅除。定力未成，蹔停還失也。

　　去留交戰，百體流行。

　　心起染境，境來牽心，心境相染，故名交戰。妄念不息，百非自生，名曰百體流行。

　　久久精思，方乃調熟。勿以蹔收不得，遂廢千生之業。

　　定心不起，則契真常。一念不收，千生遂廢。

　　少得净己，則於行立坐卧之時。

　　初得清净，正慧未生，故云少得净己。四威儀之時也。

　　涉事之處、諠鬧之所，皆作意安。

　　見一切諸相，為涉之處。起一切諸心，名為諠鬧之所也。息亂歸寂，名為作意；恬淡得所，名之為安也。

　　有事無事，常若無心；處靜處諠，其志唯一。

　　有無雙遣，寂用俱忘；萬法不二，名之唯一。

　　若束心太急，又則成病。氣發狂顛，是其候也。

　　偏心執靜，名曰束心。心外見相，名為顛也。

　　心若不動，又須放任；寬急得所，自恒調適。

　　從定發慧，名為放任。定慧齊融，名曰得所。定多即愚，慧多即狂；定慧等用，名曰調適。

　　制而不著，放而不動；處諠無惡，涉事無惱者，此是真定。

　　寂而常照，照而常寂；空而常用，用而常空。得本元寂，故為真定。

　　不以涉事無惱，故求多事；不以處諠無惡，強來就諠。

　　習性塵勞，常須制御，不可縱逸。

　　以無事為真宅，有事為應跡。

　　見本性空寂，故為真宅。慧用無邊，故為應跡。

　　若水鏡之為鑒，則隨物而現形。

　　本心清净，猶如水鏡，照用無礙，萬物俱現。名為現形。

　　善巧方便，唯能入定。

　　諸法性空，寂無所起，故為入定。

　　慧發遲速，則不由人。勿令定中急急求慧。急則傷性，傷則無慧。

　　急求知見，真定乃亡。貪著諸相，故云無慧。

　　若定不求慧，而慧自生，此名真慧。

　　心體寂靜，妙用無窮，故名真慧。

　　慧而不用，實智若愚。

　　了無分別，名之不用。韜光晦跡，故曰若愚。

　　益資定慧，雙美無極。

　　寂照齊融，故云雙美無極。

　　若定中念想，多感眾邪，妖精百魅，隨心應見。

　　為心取相，諸相應生。一切邪魔，競來撓亂。

　　所見天尊，諸仙真人，是其祥也。

　　此為諸相不可取著。

　　唯令定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基。

　　前念不生，故云無覆。後念不起，故曰無基。

　　舊業日銷，新業不造，

　　宿習並盡，名曰舊業日銷。更不起心，故名新業不造。

　　無所罣礙，迥脫塵籠。

　　一切無染，故名無所罣礙；解脫無繫，故云迥脫塵籠。

　　行而久之，自然得道。

　　智照不滅，名曰行而久之。契理合真，故云得道。

　　夫得道之人，凡有七候：一者心得定易，覺諸塵漏。

　　心得清净，塵念盡知，故曰覺諸塵漏。

　　二者宿疾普銷，身心輕爽。

　　真氣胎息，故疾盡瘳。體道合真，身輕不老。

　　三者填補夭損，還年復命。

　　骨髓堅滿，故填補夭損。駐顏不易，名為還年復命也。

　　四者延數萬歲，名曰仙人。

　　長生不死，延數萬歲，名編仙籙，故曰仙人。

　　五者鍊形為氣，名曰真人。

　　得本元氣，故曰鍊形為氣。正性無偽，故曰真人。

　　六者鍊氣成神，名曰神人。

　　真氣通神，陰陽不測，故曰神人。

　　七者鍊神合道，名曰至人。

　　真神契道，故曰至人。

　　其於鑒力，隨候益明，

　　鑒力者，常照不息也。益明者，明明不絕也。

　　得至道成，慧乃圓備。

　　若了本性，得道成真，智慧圓明，萬法俱備。

　　若乃久學定心，身無一候，促齡穢質，色謝方空。自云慧覺，又稱成道者，求道之理，實所未然。

　　通神合道，即身得道真。心證身亡，不離生死。《西昇經》云：是故失生本，焉能知道源？

　　而說頌曰：

　　智起生於境，火發生於緣。各是真動性，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門。

　　老君清净心經

　　老君曰：夫道，一清一濁，一靜一動。清靜為本，濁動為末。故陽清陰濁，陽動陰靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基。人能清靜，天下貴之。人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，而不能者，心未澄，欲未遣故也。能遣之者，內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者莫得，唯見於空，觀空亦空，空無所空；既無其無，無無亦無；湛然常寂，寂無其寂；無寂寂無，俱了無矣，欲安能生？欲既不生，心自靜矣。心既自靜，神既無擾。神即無擾，常清靜矣。既常清靜，及會其道，與真道會，名為得道。雖名得道，實無所得，既無所得，強名為得。為化眾生，開方便道。

　　老君曰：道所以能得者，其在自心。自心得道，道不使得。得是自得之道，不名為得。故言實無所得。

　　老君曰：道不能得者，為見有心。既見有心，則見有身。既見其身，則見萬物。既見萬物，則生貪著。既生貪著，則生煩惱。既生煩惱，則生妄想。妄想既生，觸情迷惑，便歸濁海，流浪生死，受地獄苦，永與道隔。人常清靜，則自得道。於是而說愒曰：

　　天尊妙用常眼前，舉體動心皆自然。

　　息箇動心看動處，動處分明無際邊。

　　邊際由來本性空，非觀心照得虛空。

　　自悟因緣無自性，翛然直入紫微宮。

　　宮中宮外光且明，萬法圓中一道平。

　　清心清鏡皎無礙，無礙無心心自在。

　　平等道平無有異，天堂地獄誰安置？

　　神既內寂不虧盈，善惡若空何處生？

　　只為凡夫生異見，強於地上起縱橫。

　　縱橫遮莫千般苦，一一諦觀無宰主。

　　諦觀無主本無宗，只箇因緣即會中。

　　中間雖會常無會，放會無為任物通。

　　若時有人知是經意，行住坐卧，若能志心念誦，深心受持，則能滅除無量一切宿障諸惡，冤家皆得和合，無受苦報。邪魔外道，道能降伏。告諸眾生，欲度厄難，各己清净，信受奉行。

　　雲笈七籤卷之十七

　　雲笈七籤卷之十八

　　三洞經教部　經

　　老子中經上一名《珠宮玉曆》

　　第一神仙

　　經曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細微之內，吾不知其名也，元氣是耳。其神人頭鳥身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：上上太一道君，曾孫小兆王甲．潔志好道，願得長生。

　　第二神仙

　　經曰：無極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元氣自然耳。正在兆頭上紫雲之中，華蓋之下住。兆見之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生。養我育我，保我護我。毒蟲猛獸，見我皆墊伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉，虛無里，姓朱愚，名光，字帝鄉。乃在太微勾陳之內一星是也。號曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通於泥丸，氣上與天連。

　　第三神仙

　　經曰：東王父者，青陽之元氣也，萬神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三鋒之冠。上有太清雲曜五色。治於東方，下在蓬萊山。姓無為，字君鮮，一云君解。人亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉，東明里，西王母，字偃昌。在目為日月，在目為日，右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當念東王父、西王母、正在頭上，有三人並立，乃合日月精光，下念紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五周，施于腹中。復行氣十二周，施于一身中。道畢，即止朱雀闕門。闕門，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，當兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。

　　第四神仙

　　經曰：西王母者，太陰之元氣也。姓自然，字君思。下治崑崙之山，金城九重，雲氣五色，萬丈之巔；上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好醜，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬世長存。夫人兩乳者，萬神之精氣，陰陽之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲於頭上，止於乳下，宿於絳宮紫房，此陰陽之氣也。

　　第五神仙

　　經曰：道君者，一也；皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上，萬丈之巔，太淵紫房宮中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元氣，雲曜五色。華蓋九重之下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉，平樂里，姓陵陽，字子明。身黃色，長九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之長三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長九分。思之亦長三寸，在太素宮中，養真人子丹，稍稍盛大，自與己身等也。子能存之，與之語言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘雲氣珠玉之車，黲駕九極之馬，時乘六龍以御天下。子常思之，以八節之日，及晦朔日，日暮夜半時祝曰：

　　天靈節榮真人，王甲願得長生，太玄之一，守某甲身形，五藏君候，願長安寧。

　　第六神仙

　　經曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九頭君也。吾為上首作王父，餘人無所作也。人亦有之，金樓鄉，小廬裏，姓皮，名子明，字藍藍。衣青衣，長九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長三寸，常在己左方，正與己身等也。其妻素女，衣黃衣，長九分，思之亦長三寸。

　　第七神仙

　　經曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，烏抬鄉，姓角里先生，字導導。衣白衣，長九分，持金劍，捧白旛，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長三寸。起坐行止，常在己右。其妻青腰玉女，衣青衣，長九分，思之亦長三寸。

　　第八神仙

　　經曰：泥丸君者，腦神也。乃生於腦，腎根心精之元也。華蓋鄉，蓬萊里，南極老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，長九分，正在兆頭上腦中，出見於腦戶目前。思之長九分，亦長三寸。兆見之言曰：南極老人，使某甲長生，東西南北，入地上天，終不死壞迷惑，上某甲生籍，侍於道君，與天地無極。

　　第九神仙

　　經曰：南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸灾變，國祚吉凶之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長吴鄉，絳宮中元里，姓李，名尚一名常，字曾子。衣絳衣，長九分，思之亦長三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。常思心中有華蓋，下有人赤幘大冠，絳章單衣，名曰天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見之，徹視八方，千日登仙時。候視腦中，小童子見之是也。

　　第十神仙

　　經曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人－君之罪過，使太白辰星，下治華陰恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皂衣；右腎女，衣白衣，長九分，思之亦長三寸。為日月之精，虛無之氣，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人。左為司命，右為司錄；左為司隸校尉，右為延#1尉卿。主記人罪過，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長生。屬太初鄉，玄冥裏。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫雲氣之車，驂駕雙鯉魚，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養身中諸神，在五色雲氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節之夜，卧祝曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲長生玉曆。

　　第十一神仙

　　經曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太陰玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃雲氣華蓋之下坐，主哺養赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來入絳宮，復來入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太倉中，赤子當胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬灾不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉，中元里，中黃真人，字黃裳子，主辟穀，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時祝曰：

　　黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于己。為我致藥酒，松脯，粳粮，黍臛諸

　　可食飲者，令立至。祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過，即飽矣。

　　第十二神仙

　　經曰：吾者，道子之#2也。人亦有之，非獨吾也。正在太倉胃管中，正南面坐珠玉床上，黃雲華蓋覆之，衣五綵珠衣。母在其右上，抱而養之；父在其左上，教而護之。故父曰陵陽，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長生之道，常侍吾左右，休舍太倉，在脾中與黃裳子共宿衛吾，給事神所當得，主致行厨。故常思真人子丹正在太倉胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽子丹長九分，思之令與己身等也。父母養之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之林，黃雲赤氣為帳，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃雲氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白虎，三十六朱鳥。思之九年，乘雲去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日昇天。常以四時祠吾祖先：正月亥日雞鳴時祠郊廟；二月亥日祠社稷、風伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月巳午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂後骨之上，社在脾左端，稷在大腸窮，風伯在八門。八門者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆雲氣出崑崙，弱水在胞中，諸神食廚在於太倉中。以次呼神名召之，勿忘也。

　　第十三神仙

　　經曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進侯也。主身中萬二千神。中極鄉，璇璣里，姓王，名陽，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長九分，思之亦長三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比定錄，不得逋亡。八使者以八節之日上對太一，故臍中名為太淵都鄉之府也。常以秋分之日案比算之。齋戒沐浴，靜卧三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，諸神不得逋亡，名上仙籙，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉則凶，但八使者耳。故以八節日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊三七，祝曰：

　　天靈節榮真人，某甲願得長生，太玄真一守某甲身形，五藏諸君侯願且安寧。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復祝曰：

　　太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無離某甲身形。此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時，向月建太一於空室中，再拜，正坐，暝目，祝曰：

　　五藏之君，魂魄諸神，某乞長生，無得離身。常與形合，同成為一身。男女各三通。常以八節日於室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：

　　大道鴻涬鴻涬，天節之日，萬兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。某甲欲得長生，獨在空室之中，不豫死籍數。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，於室中向寅地再拜，祝曰：

　　鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，願還某甲去歲之年，魂魄保身。男女各三通。

　　第十四神仙

　　經曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名崑崙，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時上計，八神主八節日上計，十二大夫主十二月以晦日上計，月月不得懈怠。即免計上事，常當存念留之，即長生矣。故太一常以晦朔、八節日夜半時，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延命，眾神共舉；無錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節之日夜欲卧時，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：

　　天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當言長生。

　　第十五神仙

　　經曰：五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，號曰夏裏黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強子，號曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風伯神名吒君，號曰長育。雨師神名馮修，號曰樹德。諸神常當存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，既為真人長生矣。不與相知存念之，即為疾風暴雨，雷電霹靂，持子遠去，殺子之身，埋子深山，投子深淵；或為毒氣所中，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號曰黃神彭祖，中央黃帝君也。與中太一并治，度人命，愛養善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不飢渴，長生久視，上為真人，能致行厨，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號曰元梁使者。

　　第十六神仙

　　經曰：八卦天神下遊於人間，宿衛太一，為八方使者，主八節日上計，校定吉凶。乾神字仲尼，號曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大夏候；高神字文昌；坤神字揚翟王，號曰女媧；兌神字一世注一云字八世。常以八節之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。

　　第十七神仙

　　經曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五氣之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和陰陽之門戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、時四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水鄉、敖丘里、丹田名藏精宮。神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤氣上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉，養赤子，復入太淵，忽忽不知所在。復念太一，氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。

　　第十八神仙

　　經曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元氣上入頭中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬物不可犯觸也，天地之神則知之矣，而人身體四支，亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負，修身慎行，勿令懈息也。兆欲除邪氣，治百病，啄齒二七過，祝曰：

　　左社右稷，元梁使者，逐捕灾殃，急急如律令！五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一周。

　　第十九神仙

　　經曰：兩腎間名曰大海，一名弱水。中有神龜，呼吸元氣，流行作為風雨，通氣四支，無不至者。上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有太城子；左為司徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元氣之母也。左有司錄，右有司命，風伯雨師，雷電送迎，仙人玉女，宿衛門戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。

　　第二十神仙

　　經曰：胃為太倉，三皇五帝之厨府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉中飲食，故胃為太倉，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中央。其龜黃色，狀如黃金盤，左右日月照之。故臍下為地中，中有五岳四瀆，水泉交通，崑崙弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝日照於地下，萬神皆得其明。人亦法之，晝日下在臍中，照於丹田，臍中萬神皆得其明也。夜日在胃中，上照於胸中，萬神行遊嬉戲，相與言語，故令人有夢也。天不掩人不備，故召其神問善惡吉凶之事，令賢者自慎也。夜月在臍中，下照於萬神；晝月在胃中，上照胸中萬神。更相上下，無有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名曰黃裳子、黃騰子、中黃子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者，立至矣。

　　第二十一神仙

　　經曰：兆審欲得神仙，當知天地父母赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當自苦耳。知之，行之，堅守之，常念之，即神仙矣！《經》中俱有，但當心解耳！既知其神，當須得太一神丹金液，乃得神仙耳！諸神元氣，虛無無為，自然為聖人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當自苦耳！故謂兆汝晝日常念臍中有日，赤黃精氣光明照於臍中，胃中有月，白光赤黃精氣填滿胃中；暮卧念日在胃中，赤黃精氣光明照於胸中，月在臍中，赤黃白光精氣，照於臍中。以此為常，萬世無止。

　　第二十二神仙

　　經曰：頭髮神七人，七星精也，神字祿之。兩目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通廬，本天靈也。口旁神二人，廚宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹朱。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽之精也，字魂陰。項中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽之精也，字女爵。胸中神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩陛內神二人，亦玉女也，字陰隱。兩脛神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。頭髮神字祿之，兩耳神字嬌女，兩目神字英明、玄光，鼻孔中神字通廬，口神字丹朱，肩背神字朱雀，一云字女爵，兩手神字魄陰，上元神字威成子，中元神字中黃子，下元神字明光子，一云字命光，陰神字窮英，兩陛神字陰隱，兩膝神字樞公。兆欲卧，暝目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之，百病悉去，即為神仙矣。

　　第二十三神仙

　　經曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真官，尚書府也。其從官三千六百人，乘白雲氣之車，驂駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰絳宮，太始南極老人元光也。其從官三千六百人，乘赤雲氣之車，朱雀為蓋，丹蛇為柄，驂駕朱雀或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮蘭臺府也。其從官三千六百人，乘青雲氣之車，驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉雲氣之車，驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃金珠玉雲氣之車，驂駕鳳凰或乘黃龍，從官三千六百人。真人子丹在上，卧胃管中，黃雲氣為帳，珠玉為牀，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，噉玉李芝草，存而養之，九年成真矣！千乘萬騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。元陽子丹者，吾也。吾道成乃去，白日昇天。或乘黃金雲氣珠玉之車，驂駕六飛龍，轡無極之馬，從官凡萬八千人。天師大神使萬八千人來下著吾身，合三萬六千人，故能白日昇天也。胃神十二人，五元之氣，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無、道母也。腎神六人，司徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車，駕六鯉魚，一云白魚，玄白雲氣之蓋。丹田神三人，人之根也。三合成德，以應道數也。三焦神六人，左社、右稷、風伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在朱雀闕門，延年益壽為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬神之精也，男子字窮英，女子字丹城。天之神萬八千人，人之神萬八千人，都合三萬六千人，共舉一身昇

　　天，即神仙矣！

　　第二十四神仙

　　經曰：東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽，右為承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲己，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合會之日也。言肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來，敬而侍之，慎無妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿婬，婬即死矣。此玉女可使取玉漿，致行厨也。

　　第二十五神仙

　　經曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：南極老人元光太一君，某甲欲願得太一神丹長生之道。因暝目念心中太一童子，衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。心中神，字光堅，中太一中極君也。在脾中，主養兆身。常以雞鳴、食時、日西黃昏時、辰戌丑未日，呼之曰：中極光堅太一君，某甲欲得真人神仙黃庭之道。因暝目默念黃氣滿太倉胃管中脾上有一黃人，五十息頓止。心下神，字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北極君玄谷道母，某甲願欲得金液醴泉可飲食者。因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見之呼曰：司命司錄，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉曆生錄。皆當言長生。故曰能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之貴神是也。

　　第二十六神仙

　　經曰：子欲為道，當先歷藏皆見其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君，天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見其神。念玄膺，狀正赤生光。念咽喉中正白如銀，環十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名日鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍藍，三日。念膽色正青，名曰護護，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三日。念大腸正白色，曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印乾燥完堅，三日。念玄英正黑，潤澤有光，三日。念兩脾，一作陛，左右脾內各有一玉女，衣絳被襦、青裙，正立兩上，三日。念兩足下各有一人，正白，三日。念為道竟矣。不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節飲食，乃依道而思之。

　　第二十七神仙

　　經曰：子審欲為道，神仙不死，當先去三蟲，下伏尸。三日百六十息食氣，三十通一止，九十通一休息，日四為之。常以夜半、鸚嗚時祝日：東方青牙，紫雲流霞，飲食青牙，服食朝華。三咽之。南方朱丹，煥耀徘徊，服食朱丹，飲以丹池。三咽之。中央黃氣，黃庭高仙，服食黃氣，飲之醴泉。三咽之。西方明石，皓靈金質，服食明石，飲以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠潤滋，服食玄滋，飲以玉飴。三咽之。如此三十日，三蟲皆死，伏尸走去，而三神正氣自安定，伏尸不敢復還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘雲而上昇。

　　雲笈七籤卷之十八

　　#延：當作『廷』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『廷』。

　　#道子之：當作『道之子』。四庫本作『道之子』。

　　雲笈七籤卷之十九

　　三洞經教部　經

　　老子中經下一名《珠宮玉曆》

　　第二十八神仙

　　經曰：常以六甲之日，平旦時拊心祝曰：

　　蒼林玄龜，流水如河，炎火周身身，一作宮，安能知他？道來歸己，道來歸己！因念肝色正青，潤澤生光，其上高危，在左方。次念膽色正青圓，中黃外青，潤澤清汶，傍生拊心，著肝，肝覆其巔，此道之始也。念之既畢，乃呼其神曰：肉一本作皮子藍藍，與己為友，留為己使。某欲得太一神丹服食之，令某甲長生，勿去某身，常在紫房宮中，與道合同也。因暝目念日精青氣來下著身，入鼻孔中，念肝色青氣與之合於目前，來入口中，咽之三七而止。思行青氣周徧一身中，九十息止。至乙日復存其神，呼曰：太一紫宮一作紫房素女，與己為友，留為己使。某甲欲得太一華符服之。至甲寅、乙卯之日復存之。

　　第二十九神仙

　　經曰：常以六丙之日禺中時，拊心祝曰：

　　朱雀丹液，天海地河#1；願求不死，服食天和天和，一作至和。因瞑目念心色正赤如日，在肺葉間乃止。念日精赤黃氣來在目前，入口中咽之，三九而止。思行赤氣周遍一身中，百八十息止。呼其神曰：李尚李尚，一作李常、曾子，與己為友，留為己使。某甲願求太一神丹如金汋可飲食者，常在絳宮中，與己合同。至丁日復存其神，呼曰：天皇絳宮玉女，與己為友，留為己使。某甲欲得天皇長生之道。至丙午、丁己之日復存之。

　　第三十神仙

　　經曰：常以六戊之日雞鳴時、日西黃昏時，拊心祝曰：

　　天道天道，願得不老，壽比中黃，昇天常早，願延某命，與道長久。因瞑目念脾中黃氣來上至口中，上念天精黃氣來在目前，入口中咽之，三五而止。思行黃氣周遍一身中，百五十息止。呼其神曰：玄光玉女、養子赤子、真人子丹、服食元氣，飲宴醴泉。故言一身神有父母凡三人。至己日復存之，呼其神曰：真人黃庭玉女，與己為友，留為己使。某甲欲求真人黃庭神仙之道。至戊辰、己未、戊戌、己丑之日復存之。

　　第三十一神仙

　　經曰：常以六庚之日日哺時，拊心祝曰：

　　本子本子，白雲卒起，霧合萬里，願雲來歸己，常為我使，反復仙命，終而復始。因瞑目念肺色正白，令白氣來止至口中；念曰，天精白氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。思行白氣周遍一身中，百四十息止。呼其神日：先生，與己為友，留為己使，奉持華蓋，金液玉英，常在勿出，侍我道君，共合為一身。至辛日復存其神曰：光黃玉堂，青腰玉女，與己為友，留為己使。某甲欲得彭祖長生不死之藥服之。至庚申、辛酉之日復存之。

　　第三十二神

　　仙經曰：常以六壬之日夜半時，拊心祝曰：

　　願睹天鏡，玄滋玉池；還白使黑，常為嬰兒。神來歸己，五藏相隨。因暝目念兩腎間白氣周行一身中十二遍，翕然布散，流行四肢。乃復念兩腎巍陳，狀如雙鯉魚，右黑左赤，俠脊而居，炫耀光明，相照一身中。乃念青天太清元氣，下在目前，入口中咽之，一九而止。思行太清白元氣周遍一身，還藏丹田中，呼其神曰：司錄、六丁玉女，削去某死籍，使某甲長生，上為真人，十二太一皆當言生。至壬子、癸亥之日復存之。

　　第三十三神仙

　　經曰：所存念五藏神皆畢，乃更念玄釐、玉英、金液，恒勿忘也。更念玄釐，欲其潤澤而起行列也。別念玉英，其中有一人大迴倒堅，小童子服飾也。存之欲令堅強，長大自倍也。念金液，欲令其乾燥而緩也，如紫毅盛水銀也。念此盡遍，而復存之，法十二周，精神處之，和氣自來，百病去除，壽命與天地期，長生無極，安知死時？

　　第三十四神

　　仙經曰：食日之精，可以長生；緣玆上天，上謁道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日日初出時，被髮向日，暝留念心中有一小童子，衣絳衣，文彩五色，灼灼正赤；兩手掌中亦正赤；以兩手掌摩面，下至心止，十二反為之。念天日精正赤黃氣來下在目前，存入口中咽之，一九，以手摩送之，拊心祝曰：

　　景君元陽，與我合德，俱養絳宮中小童子。須臾復念心下至丹田中止，以手摩送之。以日託心，心得日精，己乃神仙矣。

　　第三十五神仙

　　經曰：食月之精，以養腎根，白髮復黑，齒落更生，己乃得神仙。常以夜半時，思腎間白氣周行一身中，上至腦戶，下至足心。自然之道，易致難行。

　　常以月十五日，向月祝曰：

　　月君子光，與我合德，養我丹田中小童子。因暝目念月白黃精氣來下在目前，入口中咽之，三七而止。以手摩送之，下至丹田之中。丹田中氣正赤，氣中有一人，長九分，小童子也。衣朱衣，故丹田中赤外黑，左青右黃上白，五色氣已具。但以其月託腎，腎得月精，乃得陞沈。丹田中赤者，太陽之精也，心火之氣也；其外黑者，太陰之精也，腎水之氣也；其左青者，少陽之精也，肝木之氣也；其右黃者，中和之精也，脾土之氣也；其上白者，如銀盤而照覆之者，少陰之精也，肺金之氣也。其中有五人，即五藏之太子也，五行之精神也。人須得丹田成，乃為真人。故生子仁者，肝之精也。禮容者，心之精也。義慧者，肺之精也。和樂者，腎之精也。忠信篤厚者，脾之精也。辯勇者，膽之精也。緩和者，膽之氣衰也。盲者，肝之氣衰也。懦者，肺之氣衰也。癲者，心之氣衰也。濡者，腎之氣衰也。不肖暗聾者，脾之氣衰也。其五藏衰者，皆自見於己也。憂悲不樂則傷肝，傷肝則目瞑頭白，當思腎心以養之。淫樂過度即傷腎，傷腎則腰疼痛，身沉重，大小便膿血，思肝肺以養之。恚怒則傷心，傷心則病狂吐血，思肝脾以養之。遭患憂難則傷肺，傷肺則思脾腎以養之。飲食絕飽，酒醉過度則傷脾，傷脾則思心肺以養之。令其子母相養之，即病愈疾除求神仙之人，惡傷五藏，學士明照之。

　　第三十六神仙

　　經曰：食太極之精，乃得長生。常以六戊之日，時加其辰辰一作神，道士於室中，冠帶北向，再拜曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆壬甲好道，願得長生。暮夜卧，上念北斗太極中央大明星精，正黃氣來下，在兆目前，入口中咽之，三五而止。黃精氣填滿太倉黃庭中，下至丹田中。乃念絳宮中有一赤人；紫房宮中有五人：太一君在其中，老子、仙人仲成子在左，太和、曲文子在右；明堂宮中有玄光玉女，左有黃裳子，右有中黃真人，俱宿衛真人子丹也。乃復下念玉堂三公，呼曰：司錄、六丁、玉女，削去某甲死籍，令某甲長生。氣定，乃復念真人子丹在胃管中，祝曰：

　　玄光玉女，養我真人子丹，服食元氣，飲宴醴泉。以北斗中極託脾，脾得斗極之精，乃為真人。

　　第三十七神仙

　　經曰：肺為尚書；肝為蘭臺；心為太尉公；左腎為司徒公，右腎為司空公；脾為皇后、貴人、夫人；膽為天子、大道君；胃為太倉，太子之府也，吾之舍也；大腸、小腸為元梁使者；下元氣為大鴻臚；中元氣為八十一元士；上元氣為高車使者，通神於上皇；故肺為玉堂宮；心為絳宮朱雀闕門；腎為北極幽闕玄武掖門；脾為明堂，侍中省閣也；胃為上海，日月之所宿也；臍為下海，日月更相上下至胃中。故太初者，元氣之始也，道也，一也；心上為天。太始者，為萬物之始也，山川也，地也，為腎。太素者，人之始也，精也，脾也，土也。上亦有三宮，兩目為絳宮，兩耳為玉堂宮，鼻口為明堂宮。眉間為郊山。能合三元氣以養其真人小童子，則列然徹視矣。

　　老君曰：萬道眾多，但存一念子丹耳。一，道也。在紫房宮中者，膽也。子丹者，吾也。吾者，正己身也。道畢此矣。

　　第三十八神仙

　　經曰：道士鍊水銀，消沙液、珠玉、八石，以作神丹，服一刀圭，飛昇天宮。身常食氣，乃得長生神仙。存神食丹，乃為真人。真人得道，上佐上皇治。故真人以水土溟溟浩浩，天地潰潰濛濛，不知所存藏。萬八千歲乃成天、地、人。故真人以土作人，呼吸飲食，從騎伏使，令土不得獨處，人不得獨存。故言黃土，本人之先也。真人去之，上昇九天；世人無道，下入黃泉。益土三升子一作了無骨筋一本作肋。故九天丈人有言曰：食於天者，以身報天，上為真人神仙戲游；食於地者，以身報地，下為尸鬼；食於人者，以身報人，骨毛棄捐。兆欲為道，勿食飛鳥。天之所生，殺之數數，减子壽年。人畜食之，可以為厨宰六畜也。避六丁神，獸類也勿食。丁卯兔也，丁丑牛也，丁亥豬也，丁酉雞也，丁未羊也，丁巳蛇也，此大禁之，六丁神之諱也。乘氣服丹入室之時，無食生物，禁食五畜肉。五畜肉者，馬、牛、羊、豬、狗也，但得食雞子、魚耳。禁食五辛，臭惡自死之物慎勿食，服丹尚可，乘蹻禁之。

　　第三十九神仙

　　經曰：道者，吾也，上上中極君也。兆常以日出時、日中時、酉時、夜半時一云日申、酉，上念太極中央太黃星，其精氣來下在兆額上眉間止，正赤黃白如日狀，以意致之下，入口中咽之，令其氣下入絳宮紫房黃庭中。咽之三五而止，祝曰：

　　皇天上帝太上道君，曾孫小兆壬甲好道，願得長生。此吾之氣也，吾從此氣生。念之萬遍，無止也。令兆長生，上為真人，雲車下迎，飛昇天宮，上謁上帝南極老人元光之前。

　　老君曰：聖人銷珠，賢人水玉。銷珠水玉，其道同法。銷珠者，服日之精，左目日也。水玉者，食月之精，右目月也。被髮，正偃卧，暝目，常念兩目中黃精赤氣來下入口中，咽之，三九而止。令人神明，徹視八方。食肺之精，常念肺中白氣來上出至咽喉入口中，咽之，三七而止。令人神明，身生光澤，辟邪致神，玉女侍之，即長生辟百鬼矣。常念身中小童子衣絳衣，在心中央。中央即神明也。時念心中有紫華蓋，下有一人，著赤幘大冠，絳單衣，銜箭引弩，憤然而嗔，即能辟兵，役使鬼神矣。

　　第四十神仙

　　經曰：常思頂中紫雲出如車蓋，狀如火氣，文彩五色，上與天連。以意極布之，與天相率下。念胃中黃氣如橘，忽長稍大，身形如日。念目下元氣、赤人黃人，道氣行布四支，登高入日中登高，一作登臺，上至絳宮紫房太一。祝曰：

　　太一北極，敬告諸神，常令魂魄安寧，無離某甲身。是謂自然無形者也。

　　第四十一神仙

　　經曰：鬼箭十二，可以辟兵。常思心中十二芝莖，上與肺連，以意挹之，名曰鬼箭。兆常行之，五兵自辟，凶惡自亡。以擊四夷，捐撝電光，但間#2兵楯刀戟、金銀，天神皆助真也，雷公擊鼓也。太白揚光，白帝持弩，蚩尤辟兵，青龍守門，武夷在庭，賸蛇玄武，主辟凶殃。白兔擣藥，蟾蜍在傍，太一和劑，彭祖先當#3；服一刀圭，面目生光，身出毛羽，上謁上皇。此道也，使諸神氣與子合同，慎之、勿解殆#4也。

　　第四十二神仙

　　經曰：常以庚申之日申時，被髮，西南首，申地偃卧，縱體，暝目，念肺正白，潤澤光明，中有芝草，莖大如小指，其中空而明，下與心相連。其中有青赤氣，上下交通，出心入肺之中，o 念之至下哺時止。肺者，人之天也；心者，人之日也；日氣上出如赤丹之精，未嘗有之時，人須得此氣以生耳。失此氣者，則死矣。名曰自然之道。道通神靈矣。

　　第四十三神仙

　　經曰：常念心中赤氣如日，內青外黑，三合成德，以應道數。師曰：常以平旦，念心中正赤如日，日中有人，著大冠赤幘，衣絳單衣。兆見之呼曰：天皇太一君，使某甲長生，上為真人。

　　第四十四神仙

　　經曰：還精絳宮之中法：常以月一日、十五日、晦日，以日初出時，被髮，東首向日卧，以左手摩兩乳間，下至心，九反而止。柑心言曰：神手神還絳宮，無離己身；神乎#5安，君靜處，與己言語。如此三，乃止。師曰：每摩兩乳間者，使氣上下道也；拊摩其心，存小童子，此名虛無。還精絳宮者，月三日為之也，神仙之道也。

　　第四十五神仙

　　經曰：元陽赤人，太一也；元陽道君，中太一也；元陽子丹，己吾身也；元陽玄光玉女，道之母也；元陽皇人，太一王也；元陽丹田，藏精宮也。師曰：元者，氣也；陽者，日也。當思心中有日，日有赤人，著赤幘大冠，衣絳單衣。次思膽中有太白明星，三光耀而相照，星上各有一人，衣絳朱衣，冠九德之冠。道君在中央，左有老子、仲成子，右有太和、曲文子，凡五人是一也。次念脾上正黃，中有日，日中有三人，道母玄光玉女在中央，左有黃裳子，右有中黃直。次念胃管中有真人子丹，坐珠玉之狀#6，上黃金色雲氣為帳，玉女小童子侍之。次念臍中太一，衣五彩朱衣，冠三絳#7之冠，左#8青人，右有白人，前有赤人，後有黑人。次念丹田中有赤氣，赤氣中有三人，赤人在中央，左有青人，右有黃人，赤氣繞之，內青外黑，上白中黃。念此畢，卧，有所見，神氣來語人也。

　　第四十六神仙

　　經曰：常念脾中有黃氣升上至口中，咽之，三五而止，即飽矣。可以辟穀，坐在立亡。師曰：常思脾中有日，日中有黃金匱，匱中有書，封之以黃玉□，□#9廣三寸，字曰威喜。精而思之，則耶#10 自出。兆能見而讀之，心開目明，即時神仙矣。

　　第四十七神仙

　　經曰：常思念胃中，正自如凝脂，中有黃氣，填滿太倉，上至口中，咽之即飽。師曰：胃者，太倉也。諸神皆就太倉中飲食。中黃金釜，金甑。玉女小童，主給使之。故呼曰黃裳子，致行廚矣。

　　第四十八神仙

　　經曰：腎者，元氣之根也。常思腎間白氣，上昇至頭中，下至足心十指之端，周行一身中十二遍而止，手足皆熱，可以不飢，不渴，不寒，令人不老，白髮復黑。兆常念行之。

　　第四十九神仙

　　經曰：常以月朔、望日，思兩腎間白氣，上頂中，下至足心。神龜五彩為甲，文若總系，上有玄光玉女，二公相對坐，前有太一，後有玄冥司錄、司命，共議死生。人精念之，三十息止。咒曰：司錄君、司命君、六丁玉女，削去某死籍，著上生文，此當言長生。神龜呼吸，吐故納新，恣意所為。白龜之神，元氣布行，四友#11皆溫。人須得腎氣，神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之，即長生矣。

　　第五十神仙

　　經曰：常以甲午之日日中時，被髮，南首偃卧，暝目，念臍下三寸丹田中黃，其氣正赤，大如手掌，其外黑，次其外青。臍上有白氣覆之，肺氣也，左有青，右有黃，各大如手掌。此三者，肝氣、脾氣、肺氣。師曰：丹田中赤者，太陽氣；其外黑者，太陰氣；次外青者，少陽氣。三合成德，三氣守之，即長生矣。

　　第五十一神仙

　　經曰：心為虛，腎為元。虛氣以青#12上為天，元氣以寧下為地，入於太淵。故虛氣生為呼，元氣生為嗡。心為日，腎為月，脾為□。心氣下，腎氣上，合即為一，布行四友#13不休息。故心為血，腎為氣，合即流行，名曰脉。脉者，魂魄，人之容也#14。魂魄以去，主人寂寂，故伯#15脉盡即氣絕，氣絕即死矣。是以為道者不可不存其神，養其根，益其氣。兆汝弩力弩力，將去矣。真人得道，萬八千歲一會；道士得道，千歲一會，故作《中經》，以遺後世。本上皇藏之金匱，道人得，千金勿傳出也。

　　第五十二神仙

　　經曰：三元之日會，合於己亥。三元者，太一、太陰、宮氣#16是也。三元俱起己亥。太一左行，歲一辰；害氣右行，四孟，歲行一孟；太陰右行，三歲一辰，九年行方。四九三十六年，三元俱合於亥。三合之歲，水旱兵飢，灾害並起。三合之歲，陰陽隔并，感天動地，害氣流行，晝行則傷穀，中有人即疾疫，中穀即飢、貴。兆汝居其間，不能自生也。可不弩力勉時學道哉？當期之世，水旱蝗蟲，五穀飢貴，兵革並起，人民疾疫，道路不通，負老提幼，散流他方，其父母妻子兄弟，哀氣內發，摧肝絕腸，略為奴婢，不知縣鄉。於期乃欲學道，豈不晚哉！豈不晚哉！吾深戒子，存神作丹，早自防。即遭亂世，遠去深藏；聖主明世，道可照而行也。故天地之會，四十五歲一小貴，九十歲一小飢；一百八十歲一大貴，三百六十歲一大飢。五百歲，賢者一小聚#17；千歲，聖人一小聚；三千六百歲聖人大會。萬八千歲，真人一小出治；三萬六千歲，至極仙人一出治；三百六十萬歲，天地一大合，元氣溟涬，濛鴻元形，人為萬物，不知東西南北，人化為禽獸，禽獸化為人。真人乃在元氣之上，仙人乃在絕域無#18崖之際，道人隱居，可以貴重也。

　　第五十三神仙

　　經曰：天都京兆，合在勾陳之左端，號曰安德君，主與天太一北君共□計說諸神，主人魂魄，會於南極。有錄者延壽，眾神共舉之；無錄者終矣，司命絕去之人，魂魄會於北極。有功德於人、天地、萬物者，子孫富貴，壽考鮮明#19 ，身得封侯，復出為人。無德者有三：一曰殘賊酷虐、害逆天地四時；二曰咒咀嫉妒淫泱，慢易天地神靈；三曰不孝不忠、盜竊陰賊、推埋殺人。犯此三者，子孫絕滅。人生自有三命，至娶婦嫁女，復定其一命；移徙葬埋，復定其一命。得吉身者壽考，子孫富貴；得凶者死，子孫貧困屯。汝居世間，當何著於天地？神可畏也。故天置日月、北斗、二十八宿、五星主之；六甲六丁諸神，主行民間。兆汝不知，汝甚可畏之。常復有邪鬼精魅至於家，思不祥、里社、水土公、司命、門戶、井鼇、清溷、太陰水瀆，皆能殺人者。兆汝欲卻邪辟鬼，當被符，次服神藥。符者，天地之信也；藥者，人丹也。益其氣力，身輕堅強，即邪氣官鬼不能中人也，即成神仙矣。鬼者，神之使也。鬼見天信即去矣。人亦有之，京兆舍中極鄉璇璣里夏里黃公，字德皇，正在臍中央，太一是也。一名玉靈子。衣五彩朱衣，總閱黃神。常以八月秋分之日，案比計□。常先之一日，後之一日，正節之日，凡三日，入室勿出，常以雞鳴時思之，平旦兆悅之，至日禹中時止，為之三日。被髮西北向，偃卧縱體，無令他人見之，豫敕家中人無得有聲。先齋戒沐浴，至其日入靜室中，安心自定，先祝之曰：魯孫小兆某甲好道，願得長生。今日秋分之日，天帝使者夏里黃公來下入吾身中，案比總閱，諸神不得通亡，皆當來會。從上三呼之，比為之日三呼之，三日九呼之，日中乃止。即言曰：司錄、六丁、玉女，削去某死籍，更著某長生神仙玉曆，急急如律令！即日有天帝無極君，教自應曰：諾。下床回向再拜，謝天神。一身道畢此矣。

　　第五十四神仙

　　經曰：子欲知真人、仙人何類？仙人衣蝶衣，生毛羽；真人無影，衣五彩朱衣。其居無常處，東春、南夏、西秋、北冬，浮游名山崑崙、蓬萊、大郢九域之上，時上謁。上謁上皇，故真人得道，八千萬歲。乘珠玉雲氣之車，駕元極之馬，時乘六飛龍，佐上皇治。中仙之士，中天而上。乘雲往來，歷越海江。下仙之士，法當尸解。晦日朝會拜禮，不得解怠，當為神使。道非有所異也，但有尊卑等故耳。故百歲之人黃頭髮，二百歲之人兩顏起，三百歲之人萬物耳，四百歲之人面縱理，五百歲之人方瞳子，六百歲之人脅助#20胼，七百歲人骨體填，八百歲之人腸為筋，九百歲之人延耳生，千歲之人飛上天，上謁上皇太一。為仙真人重瞳子，故能徹視八方。食芝服丹即不老。人萬八千歲更為童子，男八女七，從此始。

　　第五十五神仙

　　經曰：子欲制百邪百鬼及老精魅，常持符、利劍，亭水瓮上，於中視其形影。凡行出入，卒逢非常怪物，於日月光中視其形影，皆可知也。以丹書制百邪符，置於瓮水上。邪鬼見之，皆自然消去矣。諸精鬼魅、龍蛇、虎豹、六畜、狐狸、魚鱉龜、飛鳥、磨鹿、老木，皆能為精物。犯人者，符刻之斬之，付河伯、社令。常召今日直符使六丁神守之宿衛。左文字，在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎、七機、華蓋、清觀皆能制百邪。此四符者，惡穢人不可服也。當被服威喜、巨勝、左契、右射、太極、太清、太玄、陽章、叅天、包元氣、太虛，此大道也。可常被服，無所不防，亦無禁忌也。上制文曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好道，願得長生，所願從心來，自在心也，不多言。上封文曰：皇天上帝太上道君天一太一北斗君、日月陰陽君、司命君、司錄君，曾孫小兆王某好道，願得長生，唯司命司錄君削去死籍，更著長生玉曆仙籍，定為真人。臣某即日除為太一使者，再拜受命。上皇道君。中黃門子，再拜著契封符傳，當清潔先解過，常以西四時除日及八節日，以酒脯於東流水上解過，南流亦可。神仙玄圖曰：玉曆五十五章姓名符信，本在上皇金匱玉笈玉筍中，封之九重。兆得之，慎勿妄傳。子慎之，勿受錢之。得其人即傳之，可得神仙。吾時時自案行此三篇。三篇，上下《中經》也。吾常使司命教鬼守汝，勿妄增减吾文。一字不具，吾即知之，兆汝慎之！慎之！如吾言符與下字以丹青之，此吾之信也。兆汝審欲神仙，當先服還丹金液，存神，即時仙矣，上為真人。兆汝不服神丹金液，當自苦耳。為寒溫風鬼所繫，司命不救汝也。道神無奈汝何。兆為道，溫衣適食，守虛无，為自然，鬼亦不能救殺也，年壽終竟，自死矣。何以言之？以其不堅守神故也。譬猶萬物之生，非欲求死，但自然老枯槁腐死，其人亦如此矣。吾以喻汝，努力求師，吾教八十一弟，皆仙。其十人布在民間，遊□穀仙。吾越度秦項不出，為漢出，合於黃世，見吾大吉。

　　雲笈七籤卷之十九

　　#1 河：輯要本作『何』。

　　#2 間：當作『見』。叢刊本、四庫本、輯要本並作『見』。

　　#3 當：叢刊本、四庫本、輯要本並作『嘗』。

　　#4 解殆：即懈殆。解，同『懈』。叢刊本、四庫本、輯要本均作『懈怠』。

　　#5 乎：叢刊本、四庫本、輯要本並作『平』。

　　#6 狀：叢刊本、四庫本、輯要本並作『床』。

　　#7 絳：輯要本作『縫』。

　　#8 左：此下叢刊本、四庫本有『有』字。

　　#9 □：四庫本作『印』。

　　#10 耶：叢刊本、四庫本均作『□』。

　　#11 友：四庫本、輯要本均作『支』。

　　#12 青：叢刊本、四庫本、輯要本並作『清』。

　　#13 友：四庫本、輯要本均作『支』。

　　#14 人之容也：疑當作『人之客也』。與下句『主人寂寂』 客、主相對言。

　　#15 伯：輯要本作『血』。

　　#16 宮氣：四庫本、輯要本均作『害氣』。

　　#17 聚：原奪，據文義補。

　　#18 無：叢刊本、四庫本、輯要本均作『元』。

　　#19 鮮明：叢刊本、四庫本、輯要本並作『綿延』。

　　#20 助：應為『肋』。四庫本、輯要本並作『肋』。

　　雲笈七籤序

　　祀汾陰之歲，臣隸職霜臺，作句稽之吏。越明年秋，以鞫獄無狀，謫掾于寧海。冬十月，會聖祖天尊降延恩殿，而真宗皇帝親奉靈儀，躬承寶訓，啟綿鴻於帝系，濬清發於仙源，誕告萬邦，凝休百世。於是天子銳意於至教矣。在先時，盡以祕閣道書、太清寶蘊出降於餘杭郡，俾知郡故樞密直學士戚綸、漕運使今翰林學士陳堯佐，選道士沖素大師朱益謙、馮德之等，專其修較，俾成藏而進之。然其綱條漶漫，部分參差，與《瓊綱》、《玉緯》之目舛謬不同。歲月坐遷，科條未究。適綸等上言，以臣承乏，委屬其績。時故相司徒王欽若總統其事，亦誤以臣為可使之。又明年冬，就除臣著作佐郎，俾專其事。臣于時盡得所降到道書，并續取到蘇州舊《道藏》經本千餘卷，越州、台州舊《道藏》經本亦各千餘卷，及朝廷續降到福建等州道書，《明使摩尼經》等，與諸道士依三洞綱條、四部錄略，品詳科格，商較異同，以銓次之，僅能成藏，都盧四千五百六十五卷，起千字文天字為函目，終於宮字號，得四百六十六字。且題曰：《大宋天宮寶藏》。距天禧三年春，寫錄成七藏以進之。臣涉道日淺，丁時幸深，詎期塵土之蹤，坐忝神仙之職？蛙跳缺甃，積迷虷蟹之區；蚋泊浮滓，但局醞雞之覆。雖年棲暮景，而寶重分陰。於是精究三乘，詳觀四輔，採摭機要，屬類於文。探晨燈虹映之微，綜玉珮金璫之說。泥丸、赤子、九宮，爰系於一方；神室、嬰兒、百道，皆根於兩半。至如三奔三景之妙，九變十化之精，各探其門，互稱要妙。刻舟求劍，體貌何殊？待兔守株，旨意寧遠。因玆探討，遂就編聯，掇雲笈七部之英，略寶蘊諸子之奧，總為百二十卷，事僅萬條。習之可以階雲漢之遊，覽之可以極天人之際。考竅類例，盡著指歸，上以酬真宗皇帝委遇之恩；次以備皇帝陛下乙夜之覽；下以稗文館校讎之職，外此而往，少暢玄風耳。臣君房謹序。

　　雲笈七籤卷之二十

　　三洞經教部　經

　　太上飛行九神玉經一名《金簡內文》

　　太上大道君告北極真公曰：吾昔遊於北天，策駕廣寒；足踐華蓋，手排九元；逸景雲宮，遨戲北玄；逍遙朔陰之館，賞於洞毫之門；眄璇璣以召運，促劫會以舞輪；歎萬物之凋衰，俯天地而長存；乃覺九星之奇妙，悟斗魁之至靈也。夫九星者，寔九天之靈根，日月之明梁，萬品之淵宗也。故天有九氣，則以九星為其靈紐；地有九州，則以九星為其神主；人有九孔，則以九星為其命府；陰陽九宮，則以九星為其門戶；五嶽四海，則以九星為其淵府。五九參列，綱維無窮，制御天宿，迴轉三辰。調理四五，致天地得存，萬品之所宗，神仙之所憑。夫天無九星則無以為高清；地無九星則無以為至靈，人無九星則九孔不明；上帝兼之以通真，神仙憑之以得成，五行乘之以致度，萬物稟之以得生也。天清地靜，則九星煥明；天激地否，則九星翳昏。璇璣召劫度之期，天關運五行之氣，輪空洞之大輻，促九天之應會。是以神光轉灼，玄監萬生；傍行越位，以告灾祥。天地所以有大運之交，百六應符，皆九星緯轉數終，所以陰陽勃蝕，二氣否激，天翻地覆，九海冥一，金玉化消，毫末不失也。悉九星之所迴，璇璣之所促；明天地之用，玄綱之妙；得其中則有空常，隱步藏景，逃形變化，三辰萬物，立成黑點，隱淪二十五名。其趣幽微，祕不下傳。上有九辰華君，中有九皇夫人，魂精魄靈，皆九斗之威神，吐煥七曜之光，流映九天之門，洞朗幽虛，無毫不彰也。其星陽芒則為流金火鈴，陰芒則為豁落七元，皆高上之靈策，元始之威章也。龍飛尺素之訣，隱諱口口之中，列帛華晨之下。羊雁禮天以招真，則玄光曲照於盟場，九晨下降於靈宇，夫人懽悅於寢席，玄斗記名於隱書。有知此道，存之便足以免大劫之會，度洪灾於甲申也。修之二七年，便得晏鴻翮而騰翔，斥紫霄而升晨也。此玉清之上道，不比上清之中仙也。玉清則上清之高真，上清則太清之高神，太清則飛仙之高靈。凡行玉清之道，出則諸天侍軒，給玉童玉女各三千人；建三七色之節，駕紫雲飛軿；十二瓊輪前導，鳳歌後從；玄鈞六師啟路，飛龍翼轅。其位准高仙，列圖玉清。行上清之道，出則五宿侍衛，給玉童玉女各一千五百人；建紫毛之節，駕飛雲丹輿；前吹鳳鸞，後奏天鈞；玄龍啟道，五帝參軒。位准上清左右位卿。行太清之道，出則五帝侍衛，給玉童玉女各八百人；建五色之節，駕龍輿飛煙，前嘯九鳳，後吹八鸞；白虬啟道，太極參軒。故真中有高卑，玄中有階次也。玉清之道，玄遠絕邈，不比中真及飛仙之徒。九星上法玄映之道，吾昔受之於元始，於今七億萬劫，經天地成敗，萬品衰滅，而其道獨存，今猶修之於雲景之上，而不能忘之於時節者，意玩此道高妙，愛樂夫人接遇也。况來生始學飛晏之舉，而不知幽尋步空之法，何由得披重霄之門，觀天地之始終乎？既無此道，與九晨乖域，夫人絕遊也。徒有玄名帝錄，超卓高騰，正可得策駕雲龍，遊眄五嶽，但不死而已。如此望踐斗魁，旋步華晨，騰景玉清，當未有期也。子方當匡御劫運，封掌十一天，科簡玄錄，理判神仙，宜受此法以綜萬生，今出相付，子祕而修焉。九晨真人曰：行飛步之道，先一日沐浴齋今。是日於中庭布星圖，隨斗建也。北向長跪燒香於玄冥星下，叩齒三十六通，閉跟存歲星在左脅，太白星在右脅，熒惑星在頭上，辰星在臍下，鎮星在心。次覆衣九星，先舉左手屈於頭上如斗勢，存陽明星在左手掌中，陰精星在左肘上，真人星在左乳上，玄冥星當心故燒香於玄冥星下而啟事，因心而應天明也。

　　丹元星在右上，北極星在右膝頭上，天關星在右足胚上，輔星在臍下，弼星在頭上，畢。微咒曰：

　　衣天斗，戴金巾，乘魁綱，入斗門，朝真人，拜華晨，二十八宿，覆絡我身，乘空步虛，飛升自然。畢，咽氣九過止。次舉右手如斗勢臨頭上，存陽明還右手掌中，陰精星右肘上，真人星在右乳上，玄冥星當心上，丹元星在左上，北極星在左膝頭上，天關星在左足胚上，弼星在左目上，輔星在右目上。畢，微咒曰：

　　我乘天綱，步九元，履斗魁，行飛仙，得天心，萬神懽。隱形藏景，變化萬端。敢有千試，收繫斗門。掃除不祥，正真明分。左煥火鈴，右輝靈幡。威光萬里，嘯命立前。玉帝所咒，靡不如言。畢，咽氣十六通止。次乘斗旋行斗星之外，步斗魂魄，從天樞星上，對陽明，次登天縱，天機，以次周於隱元，往反三過。畢，於隱元星上歌《三洞飛空章》而登陽明也便立思夫人，形象如左也。

　　第一天樞星，則陽明星之魂神也。天樞星威而不曜，光而不照，濳洞太虛，圍九百二十里，對陽明星之西北門。其星則號元斗宮魁精玄上真皇夫人，姓明通，諱甖玄，真名上精。頭建飛雲華頹之髻，餘髮散至腰。衣紫、黃、青三色之矚，帶九鈴之綬。口恒吐青氣之光，以注於陽明星上，以明星之煥也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，然後咒，則魂神澄正，明星懽悅，天光洞映，使魂影俱飛登晨也。并足上天樞星上，對陽明星，左手撫心，右手指陽明星，叩齒九通，咽液九過，閉氣三息，而微咒曰：

　　天妃九星，凝氣結真，七曜纏絡，號曰玉晨；上建華蓋，下躡斗魁，身乘天機，飛步瓊軒；魂精魄靈，與形合仙，保元日月，天地長存；隨運變化，夫人齊連，上昇九天，浮景自然。畢，閉氣三息。次左足躡天遊，進右足與左足并，通氣。

　　第二天璇星，則陰精星之魂神也。天璇星景而遠映，昭一而不煥，濳洞太虛，圍五百五十里，對陰精星之西門。其星則號玄斗宮虛精上玄皇夫人，姓玄鏡，諱鬱勃光，真名金歸。頭建飛雲華頹之髻，餘髮散至腰。衣飛錦羅裙，鳳文錦被，帶靈飛紫綬。口恒吐黑氣之光，以注於陰精星上，以明星之暉曜也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，並足上天璇星上，對陰精星，左手撫心，右手指陰精星。叩齒九通，咽液九過，閉氣九息，而微咒曰：

　　北玄皇靈，九上開清，玉華濳映，緯絡紫庭；今日飛步，萬道通明，魂魄澄正，安附我形；無使飛翔，同升北星；上噏玄精，飲以玉泉；變化九微，保命天靈。畢，閉氣三息。次進左足躡天璣星，次右足來并，通氣。

　　第三天璣星，則真人星之魄精也。天璣星猛而不顯，暉而不曜，濳洞太虛，圍七百七十里，對真人星之東南門也。其星則號上精宮靈妃元皇夫人，姓常明，諱化雲，真名流爓。頭建晨嬰寶冠，衣飛雲明光錦矚，帶六山飛晨之綬。口恒吐黃氣之精，以注真人星上，以明星之曜也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上天機星上，對真人星，右手撫心，左手指真人星，叩齒九通，咽液九過，閉氣十二息，而微咒曰：

　　靈妃元皇，九星中真，上理璣度，總監諸天；下試群方，遊景紫煙；是日上吉，皇道敷陳；潤流九外，曲灑我身；飛行羽步，上入帝晨、與皇同眉，永享劫年。畢，閉氣三息。次進左足，躡天權星，進右足與左足并，通氣。

　　第四天權星，則玄冥星之魄精也。天權星微而隱，隱而同映，濳煥太虛，圍八百里，對玄冥星之東門也。其星則號綱極宮上靈神妃華皇夫人，姓開生，諱運明，真名嬰關。頭建七稱之冠，衣誹羅鳳文之裯，帶金真玉光。口恒吐赤氣之精，以注玄冥星上，以明星之煥曜也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上天權星上，對玄冥，右手撫心，左手指玄冥，叩齒九通，咽液三過，閉氣三息，而微咒曰：

　　神妃上靈，號曰華皇；安鎮華蓋，北上之宮；左待玉女，右衛靈童；道引七精，九暉之光；為我致真，飛步天綱；使我魂魄，俱昇帝堂。畢，閉氣三息。次進左足躡玉衡，進右足與左足並，通氣。

　　第五玉衡星，則丹元星之魂靈也。玉衡星大而嘿，踊而不煥，濳洞太虛，圍七百二十里，對丹元星東北門也。其星則號紀明宮北上金蓋中皇夫人，姓元方，諱神武，真名勃。頭建紫晨飛華之冠，衣九色之矚，帶神虎玉文。口恒吐白氣之光，以注丹元星上，以明星之暉也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上玉衡星上，對丹元星右手撫心，左手指丹元，叩齒三通，咽液三過，便閉氣三息，而微咒曰：

　　皇華中妃，上元所居，九斗吐暉，精煥八螞；流煙鬱勃，散靈朱廬；使我魄靈，天地同符；形魂俱昇，駕空策虛；玉光纏絡，丹餅紫輿；飛行北上，參受隱書。畢，閉氣三息。次進左足躡闈陽星，進右足與左足並，通氣。

　　第六闓陽星，則北極星之魄靈也。闓陽星朗而濳照，暉而不煥，洞微太虛，圍七百七十里，對北極之下開北洞之門也。其星則號紫極宮安上晨華元皇夫人，姓王元，諱根華，真名冥會。頭建玉晨進賢之冠，衣飛青羽矚，帶流金火鈴。口恒吐綠氣之精，以注北極星上，以明星之曜暉也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，並足上闡陽星上，對北極星，而左手撫心，右手指北極，叩齒三通，咽液五過，閉氣五息，而微咒曰：

　　九天上帝，黃華之宗；運轉璇璣，總輪八方；使我飛步，躡紀天綱；反覆交并，三五縱橫；通靈八微，羽衣玄黃，龍輿玉景，飛行太空；長享眉壽，天地同可。畢，閉氣五息。次左足躡搖光星，進右足並，通氣。

　　第七搖光星，則天關星之魂太明也。搖光星則光轉空洞，迴旋天關也。濳煥太虛，圍九百里，上對天關星之南門，下對北極星也。其星則號運天宮玉華靈皇夫人，姓度元，諱終會，真名啟光。頭建飛華頹雲之髻，餘髮散至腰。衣七色夜光雲錦之裙，九色錦帔，九天威靈玉策#。口恒吐赤氣之精，注天關星上，以明星之大光也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上搖光星上，對天關星，而左手撫心，右手指天關，叩齒九通，咽液九過，閉氣三息，而微咒曰：

　　天地迴轉，七光大明，旋輪九氣，上應玉清；中有夫人，號曰華靈，玄映九外，無毫不生；是日良吉，飛步紫庭；使我魂魄，安附身形；變化空洞，出幽入冥；天地同輪，萬劫不傾；保仙上元，九晨齊精。畢，閉氣七息。次左足躡洞明星，進右足并，通氣。

　　第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。洞明星則光迴諸天，總輪上宿，流暢太虛，圍九百九十里，上對輔星西南門也。在天關之上梁，北極之陽芒也。其星則號空真宮太明常皇夫人，姓幽昇，諱無韻，真名空變。頭建飛雲華頹之髻，餘髮散至腰。衣飛羅文矚，帶九光之綬。口恒吐青氣之精，注於輔星之上，以常陽大光也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，並足上洞明星上，對輔星，而右手撫心，左手指輔星，叩齒九通，咽液九過，閉氣三息，而微咒曰：

　　三五飛行，天地開張；九元迴綱，合紐上京；天真散靈，萬道溢昌；夫人曲映，是日吉良；飛步斗魂，旋行玉綱；頭戴華蓋，足履常陽；遊戲三清，變化萬方；保仙自然，享壽無窮。畢，閉氣十二息。次左足躡隱元星，進右足并，通氣。

　　第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。隱元星則隱息華蓋之下，濳光曜於空洞之中，圍九百九十里，上對弼星之東南門也。其星則號元寶宮空玄變靈上皇夫人，姓冥通，諱萬先，真名常陽。頭建飛雲七稱玉冠，衣青文錦，帶九光夜燭，口恒吐黑氣之精，注於弼星之上，以明煥隱洞之光也。修飛步之道，當思夫人姓諱形像，并足上隱元星上，對弼星，而左手撫心，右手指弼星，叩齒十二通，咽液一過，閉氣一息，而微咒曰：

　　上步天綱，飛行羽門，出入三生，逃身隱淪，變化形影，千合萬分；神安氣鎮，鍊度仙魂；舉體同飛，衣服錦裙，流鈴交落，身佩虎文；嘯咤五帝，策駕景雲；上造北晨，朝謁皇君。畢，閉氣一息止。還並足上天樞星上，單步往反三周，不須復存思咒說也。步斗魂事畢，存咒正初登星一過行之爾。往反三過。畢，還立天樞星上，向陽明星而歌誦《徘徊遊行九晨羽章》三篇。畢，便登綱上陽明星上，行飛步也。

　　羽章

　　雲綱落天紀，九斗翠玉虛。紫蓋重霄嶺，玄精朗八嗎。上有九晨賓，吟詠隱與書。飛步遨北漢，長齡天地居。

　　控轡玄羽臺，飛行九元所。洞虛深幽邃，雲綱乘空舉。下有採真士，仰照玉晨府。三周陽明上，九迴入洞野。高步登帝尊，長歌龍飛語。

　　玉霄映北朔，瓊條翠隱柯。空生九靈臺，煥精曜太遐。天關運重冥，劫會屢經過。乘我羽行駕，飛步識女河。保靈空常化，永忘天地多。

　　此三章出玉清上宮，諸九陽玉童、九華玉女皆恆歌誦之於華晨之上，以和形魂之交暢，啟靈真於幽關也。

　　凡修飛步七，元行九星之道，無此歌章，皆不得妄上天綱，足躡玄斗也。犯之九星則執子魂魄，閉於斗綱之下也。令人猖狂失性，慎怒妄興，不出三年，無不喪身。非道不欲使人得仙，而人不能明道淵源耳。如此豈可不詳而行焉？九星則九天之根，玉清之明精；九魂則九星之明靈。人徒知步七星之妙，而不知九星魂魄之至靈也。非七星不欲運人上斗，而人身魂神畏斗星之靈魄，不敢隨人而騰空也。欲修飛步之道，宜知斗星之魂魄，九皇夫人內名、空常之隱訣也。而按圖修行，豈當不得飛登北元，上謁華晨者哉？但此道高妙，玉清寶祕不行，中仙鮮有得者。知其法則九星內映，夫人降席，斗魂感悅，則共携兆而昇入九元之內宮。

　　陽明星，天之太尉，司政主非。上總九天上真，中監五嶽飛仙，下領後學真人，天地神靈功過輕重，莫不隸焉。星圍九百二十里，皆瑠璃水精。中有玉樹、青實，金翅之鳥棲宿其上，自生青精玉芝，食之一口，壽九萬年。星有九門，有四光芒#，皆焰照九億萬里中。上有青城玉樓據斗真人、號曰太上宮青城玉樓九晨君，姓上雲，諱法嬰容，字董洞陽搖天槌。頭建九晨玉．冠，衣青羽飛裳，手執斗中玄圖，坐玉樓之中。有玄名玉錄，當得知九晨君內諱。知者玉晨下映，明星玄降。修其道，飛行太空，昇入九門之內也。修飛步之道，當先於陽明星上，右手撫心，左手指天東北，閉氣九息，叩齒九通，咽液三過，閉眼思九晨君姓諱形像，留立陽明星上，便微祝曰：

　　飛天九晨，上據玄魁，威振八煥，司政糺非；今日飛步、萬道通開，九真齊景，天轉地迴；鬼謀截頸，人逆斬摧，三綱所捕，逆者將衰；神靈持衛，享福巍巍；得天之心，骨化形飛；手攀七綱，足踐九扉；雲行雨步，上昇太微。畢，左轉陽明星上，九迴，立向鬼門，閉氣三息。轉左足躡陰精，進右足并，於陰精星上通氣。

　　陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。諸學道及兆民宿命祿位，莫不隸焉。星圍五一百五十里，亦皆琉璃水精、中有玉樹，黑實，金翅之所棲，自生玄芝玉飴，食之一口，得壽五萬年。星有五門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有五色玉樓攀魁真人，號曰中元宮五色玉樓北上晨君，姓育嬰，諱玄上□，字昌陽文激明光。頭建玄精玉冠，衣玄羽飛裳，手執五色羽節，坐玉樓之中。若有玄名朱臺，當得知上晨君內諱。知者則北上下映，陰精玄降。修行其道，則飛行太空，昇入五門之內也。修飛步之道，當先於陰精星上，左手指本命，右手撫心，閉氣五息，叩齒五通，咽液五過，閉目思北上晨君諱字形像，留立陰精星上，便微咒曰：

　　玄晨北靈，五氣上精，體隱六紀，心藏景星，日月俠映，三光飭形；今日

　　元吉，步綱紫庭，上開天戶，受福朱靈；享祚無極，祿位尊榮；萬願交覆，所向利貞；騰飛華蓋，遨翔玉清；上詣北晨，九真齊軿。畢，左轉陰精星，五迴，向本命上立，閉氣三通。轉左足躡弼星，進右足並，通氣。不得躡真人星，但躡弼星耳。

　　真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。真仙之流莫不隸焉。星圍七百七十里，亦皆琉璃水精，中有玉樹，黃實，金翅之所棲，自生黃精玉芝，食之一口，得壽三千萬歲。星有十二門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有黃臺玉樓真人，號曰真元宮中黃臺玉樓主仙華晨君，姓歸，諱妙陰光，字通度元度凝脂。頭建飛晨寶冠，衣青羽飛裳，手執斗中青籙，坐玉樓之中。若有玄名方諸，當得知華晨君內諱。知者則華晨下映，真人玄降。修行其道，則飛行太空，昇入十二門之內也。修飛步之道，皆不得躡真人星也。當並足弼星上，所謂偃息華蓋者也。北老真公曰：子欲騰身，勿干真人；子欲飛行，勿枉天綱；子欲神仙，當拜華晨。行道當避真人星，立弼星之上，拜真人，朝華晨，而求飛空也。弼星曰空，輔星曰常。常者，常陽；空者，隱藏。

　　其有諱，不得傳於人口，可於華晨之下，羊雁禮天，裂素盟而傳。得此祕諱，心存而行之，輕泄，七祖負考風刀也。當於弼星上，右手撫心，左手指西北，閉氣九息，叩齒九通，咽夜九過，閉眼思主仙華晨君姓諱形象，留立真人星上，便微咒曰：

　　太微通真，弼輔華晨，吐煥九精，結氣紫煙，飛霞流映，光曜十天；上理元衡，下携神仙；今日飛步，請禮真人，一求空行，二乞隱身，三願上昇北掖，四便龍衣羽服，錦被青裙，駕乘八景，浮遊九玄得入天宿，與帝同軒。畢，左迥弼星七過，向真人，閉氣三息。轉左足躡玄冥，進右足并，通氣。

　　玄冥星，天之遊擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆，伐逆不臣，諸以凶勃莫不隸焉。星圍八百里，亦皆琉璃水精，中有玉樹，赤實，金翅之所棲，自生丹芝流瑛，食之一口，得壽八千萬年。星有三門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有朱臺玉樓出斗真人，號曰紐幽宮中朱臺玉樓玄上飛蓋晨君，姓冥樞，諱定宣覺，字法明度搖天柱。頭建三華寶晨冠，衣丹錦飛裳，手執命靈之節，坐玉樓之中。若□ 有玄名玉格，當得飛蓋晨君內諱。知者則飛蓋下映，玄冥玄降。修行其道，則飛行太空，上昇入三門之內也。修飛步之道，當先於玄冥星上，右手撫心，左手指天，閉氣九息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思飛蓋君姓諱形像，留立玄冥星上，便微咒曰：

　　天真行道，步景藏形；七元煥落，九晨齊并；手把天衡，足踐飛星，左輔火甲，右御朱兵，威振十天，流煥上清，先戮謀議，後伐妖精，敢有干正，斬以刀刑，三綱所制，莫不伏聽；變化往反，適心華庭；乘空飛步，上造帝靈。畢，左迴三轉，向天閉氣三息。轉左足踐丹元星，進右足并，通氣。

　　丹元星，天之斗君，主命錄籍。上總九天譜籙，中統鬼神部目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。星圍七百二十里，亦皆琉璃水精，中有赤樹，白實，金翅之所棲，自生金精冶鍊之膏，食之一口，得壽七萬年。星有七門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有素臺金樓躡紀真人，號曰綱神宮中素臺金樓躡紀真人金魁七晨君，姓上開，諱冥通光，字朱煥元變五道。頭建七寶飛天冠，衣白錦飛裙，手執青元籙籍，坐金樓之中。若有玄名昆臺，當得知七晨君內諱。知者則七晨下映，丹元玄降。修行其道，則飛行太空，上昇入七門之內也。修飛步之道，當先於丹元星上，右手撫心，左手指天關，閉氣七息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思七晨君姓諱形像，留立丹元上，便微祝曰：

　　飛行躡紀，上步丹元；乘魁落宿，呼命斗魂，削死勒生，青白簡分；三合成道，年命長延；亨利眉壽，齊生華晨；肉飛骨輕，駕景乘雲；仙衣羽服，流鈴紛紛；五色煥懼，昇入七門。畢，迴星上七轉，還向天關，閉氣七息。轉左足踐北極，進右足并，通氣。

　　北極星，天之太常，主昇進。上總九天真，中統五嶽飛仙，下領學者之身，凡功勤得道，轉輪階級，悉總之焉。星圍七百七十里，亦皆琉璃水精，中有黑樹，白子，金翅之所棲，自生玄芝水瑛，食之一口，壽五萬年。星有八門，門有四光芒，焰照九億萬里中。上有玄臺玉樓步綱真人，號曰紀明宮中玄臺玉樓北晨飛華君，姓明靈，諱長明化，字淵洞源昌上元。頭建飛精華冠，衣紫錦飛裳，手執九斗玉策，坐玉樓之中。若有玄名金臺，當得知飛華君內諱。知者則飛華下映，北極玄降。修行其道，則飛行太空，上昇八門之內也。修飛步之道，當先於北極星上，右手撫心，左手指金門，閉氣八息，叩齒三通，咽液三過，閉目思飛華君姓諱形像，叩齒立北極上，便微咒曰：

　　天行三五，中元迴旋；飛步華蓋，御斗乘晨；落紀三命，徘徊遊煙；今日元吉，上希神仙；名書玉簡，列字紫篇；青懦羽服，丹帔錦裙；八景丹輿，運我昇軒，位為仙卿，北上之君，請求所咒，靡不如言。畢，迴星上八轉，還向西方閉氣八過，轉左足踐天關，進右足并，通氣。

　　天關星，天之上帝，主天地機運。如四時長養，天地否泰，劫會莫不隸焉。星圍九百里，亦皆琉璃水精，中有三華之樹，五色之實，金翅之所棲，生自然九味芝膏，服之一口，身生九色之光，得壽九萬年。星有一門，門有九光芒，總運九天之氣，焰照九億萬里中。上有九層玉樓乘龍真人，號曰關會宮九層玉樓總雲九元北蓋晨君，姓玄樞，諱轉光，字會元終明天徒。頭建九元寶冠，衣九色錦裳，手執暉神之章，坐玉樓之中。若有玄名九天帝圖玉籙，當得知北蓋晨君內諱。知者則北蓋君下映，天關玄降。修行其道，飛行太虛，昇入一門之內也。修飛步之道，當於天關星上，左手撫心，右手指地戶，閉氣一息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思北蓋晨君姓諱形像，留立天關星上，便微咒曰：

　　天元運關，地紀轉維；九靈交度，三五相推；四七幡宿，五帝徘徊；承玄步虛，上躡玉機；衣斗履斗，流鈴煥威，順我者吉，逆我者衰；我行天真，萬里廓開；身騰蒼軿，魂昇形飛；長離劫會，昇入太微。畢，迴星上一轉，還向地戶閉氣一息。轉左足踐轉星#，進右足并，通氣。

　　輔星，天尊玉帝之星也，曰常。常者，常陽。主飛仙。上總九天，領九地。五嶽四瀆神仙之官，悉由之焉。星圍九百九十里，亦皆琉璃水精，中有青華之樹，自有九音之字，上有青鳥、三足鳥，生自然琉璃芝瑛，食之一口，得與玉帝同真。星有八門，交通八氣。門有四光芒，焰照九天之上。中有紫氣玉樓遊行三命真人，號曰帝席宮中紫氣玉樓帝尊九晨君，姓精常，諱常無□，字玄解子空正上開延。頭建飛精玉冠，衣九色衣，手執火鈴，坐玉樓之中。若有玄名上清，得知帝尊內諱。知者則帝尊下映，輔星玄降。修行其道，飛行太空，昇入八門之內也。修飛步之道，當於輔星上，右手撫心，左手指熒惑星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，閉眼思帝尊姓諱形像，留立輔星上，便微咒曰：

　　乾坤交覆，三命接靈；上步天宿，飛行九星；左把隱書，右執羽經，拜謁帝尊，受帝之名，得越華蓋，騰翔紫庭；今日行道，萬慶交并：受福巍巍，永享長生；身變毛羽，飛昇玉清。畢，迴星上三過，還向南方閉氣三息，轉左足還踐弼星上，進右足并，通氣。

　　弼星，太帝真星也，曰空。空者，恒空隱也，主變化無方。星圍九百九十里，亦琉璃水精，中有三華之樹，自生九天玉章，上有金口之鳳，口銜火鈴，中生自然七曜之暉，得食暉一口，與太帝同真。星有九門，交關九天。門有四光芒，焰照八極之外，無央之中也。中有玉臺紫館徘徊三陽真人，號曰上尊宮中玉樓紫館帝真元晨君，姓幽空，諱空無先，字隱元覺冥陽暉幽寥元。頭建飛天玉冠，衣九天龍衣，手執帝章，坐紫館之中。若有玄名九天，得知帝真內諱。知者則能隱形藏身。修行其道，則飛昇九門之內也。修飛步之道，當於弼星上，右手撫心，左手指北辰星，閉氣五息，叩齒三通，咽液七過，閉眼思帝真元晨君姓諱形像，卻立弼星上，便微咒曰：

　　道合三微，玄虛舉真，出常入空，逃形天關，浮翔八極，駕景紫煙，飛步九天，變化億千。遨戲北蓋，嘯命句陳，所求所願，靡不如言；長齡天地，保年華晨。畢，迴星上五轉，還向北辰星，閉氣七息，左轉兩足，還並立陽明星上。從陽明星單行禹步，周迴九星，往反九迴，止。皆不須復存咒也。畢，還弼星上，平坐，偃息華蓋，存九晨覆衣如初法。閉眼思己身在絳雲之內，乘天綱飛空上升九天之門，隨綱轉輪九過。畢，覺身如落空，還坐星圖之上，便以手拭目九過，捻兩耳門九過，而行周天大咒，叩齒九通，仰西北而咒曰：

　　高上九靈，皇上華君；總仰天宿，迴度三辰；變化四節，五行成仙；是日行真，普命萬神，五嶽四瀆，及諸靈山，天地水官，悉衛我軒；太陽激電，六陰吐雲，猛獸驅除，萬精四奔，毒龍食鬼，平滅邪源，謀我者刑，干我者煩，樂我者壽，願我者仙；我帶靈策，體佩七元，流金火鈴，煥落我身；頭戴華蓋，足躡景雲；口銜天精，手握天關；空常變化，千合萬分；金木水火，立成自然；飛行禹步，徘徊九門，出入三清，天地長存。畢，又叩齒三通，咽氣二七過，都止，九晨之道畢於此也。行九晨之道，當以正月、七月、四月、十月、四孟月同用上旬五、九，唯一日也，平旦；二月、八月、五月、十一月、四仲月同用中旬十五、十九，正中；三月、九月、六月、十二月，四季月同用下旬二十五、二十九，夜半。此一月六日，旬適取其一日，一月三過。行之一年三十六過，以應天關轉輪九天之氣三百六十度之數也。以其日行道，皆九天書名，得過陽九百六之運，身免洪波大劫之灾。九年乃得晏飛綱而上步，乘空紀而超足也。

　　《九晨玄岡金簡文》曰：修飛步九晨之道，亦當依步天綱之日，兼而行之，益求飛天之遠#，玄斗屢鑒也。若兼修者，當先行九晨，而後行步天綱也。此二法咒，咒為異，原同一法。

　　步天綱

　　太微帝君昔授皇清洞真君，步天綱，飛地紀；據玄斗，攀星魁；接九真，乘飛龍；遊三命，浮二生；固三寶，出六害；隱六陰，入六紀；鎮天英，守延期；存元輔，躡大弼；用流丹房，上升文昌，展轉九道，位為九老。行之二十年，受書為上清真人。凡人望七星為近，不知步之甚遠。道士苟知天綱之可步，而不知魂魄不追其身，非身之不將魂魄也，魂魄畏七星之威，不敢追身而上行也，故三魂不攝，七魄蕩散，徒以空尸步綱而神不我從，實徒勞也。子欲步綱，澄心虛靜，不思哀憂，不念榮味。於是迴行三雨，登星啟祝，使魂魄二神俱過靈關，豁然縱體，奄忽自忘，盛潔乃步，恒如蹈空，一年辟非，二年辟兵，三年辟死，四年地仙。千害萬邪，眾莫敢干。自此以往，福慶無端，致神使靈，驂駕飛龍；太極賜芝，玉帝給童。行二七年，為上清真人。步法勿橫行干#綱也。直畫連星之界分曰綱也。犯橫天綱皆伐斷天道，大禁也。步綱勿躡真人星，大忌。犯此二者，皆脫巾叩頭謝綱象。以布帛為之，長九尺，廣六尺，羅列星位於帛上，以青筆為星，丹筆為綱，盛之潔箱。每欲施行，燒香出之。侍#書有玉女七人，衛星有玉童七人。婦人步綱用絳帛。太微帝君教授步天綱之經，謹案神真上法，先燒香於行事之所，閉氣七迴，行斗星之外三匝。始於陰精，匝於陽明。畢，乃通氣，始得足躡於七星身上，步於陽明耳。於是向陽明星又閉氣，而心祝曰：

　　陽明大魁，玄極文昌，使某魂魄俱遊天綱。祝畢，乃左足躡陽明，又進右足躡陰精，心祝曰：

　　陰精北極，太上璇璣，使某魂魄，俱過神津。次左足躡北極，心祝曰：

　　北極天光，迴適玄辰，使某魂魄，俱至玄關。次右足躡天關，進左足前與並，乃通息，大祝之，一閉息。不竟綱者，可於丹元星上，通息更閉，微祝曰：

　　金木水火土，五行相推，七星煥煥，天綱最威；輔星鎮盛，弼星卻衰；九真太上，太極太微；三府玉帝，三尊辟非，天動地轉，魂魄相隨；使我飛仙，真光徘徊；名入金房，玉門乃開；乘龍陟空，日月同輝；遊行上清，鳴鈴翠衣；左躡流電，右御奔雷；地上萬邪，伏死敢追，惡心視我，使爾斬摧；帝命玉女，營侍以歸；魂真魄神，合形升飛。

　　倒行法

　　止於天關，倒向北極，微祝曰：

　　太上元辰，華蓋紫靈，北極玉房，藏景化精；太微玄臺，九真玉城，願某飛仙，得行雲庭；反步天綱，魂魄俱生；乘龍華官，得道之英；左佩玉璫，右腰金鈴，虎帶龍裙，嘯攝天兵；乘景三素，飛登上清。祝畢，乃閉氣，舉左足躡北極，右足躡丹元。次舉左足躡玄冥，前右足與左足并，而向真人之星，通息，微祝曰：

　　太極九精，上皇高真，出登元清，入隱玄陰，育某長某，使某好仙；玉臺忽開，金堂八門；乞某佩書，絳龍青裙；上佐紫微，後聖之君；乘十飛龍，玄蓋景靈，列名元圖，日月同并。祝畢，因又閉氣，左足躡弼星，進右足躡陰精，又進左足躡陽明，前右足與左足並，乃通息，微祝曰：

　　天魁正陽，斗運低昂，前轉元機，後動靈綱；制魄以寧，拘魂以康，魂魄與身，俱行天堂；向見金關，高上太皇，右扶仙母，左扶仙公；紫翠飛華，龍袍虎裳，帶真巾玉，項生圓光，手把神鈴，腰佩金璫；口詠洞真，七變妙章；先自虛無，生而為王；飛行九道，據斗攀綱；前從太一，後從玄朗；告某口訣，坐在立亡；反行至要，位為仙卿；五藏自生，與天相迎；所願如念，所求剋昌；萬邪伏害，易地隱藏；惡我天伐，水滅火喪。

　　反行法

　　又閉氣，右迴斗星之外三匝，始於陽明，匝於陽明，通息，祝曰：

　　高上太真，七耀至尊，反行尋生，上步天元；使某飛仙，得入紫門。因又閉氣，左足躡陽明，右足躡陰精。先前右足躡玄冥，左足躡丹元。次右足躡北極，左足躡天關，右足前與並，乃通息，祝曰：

　　七變返旋，上行玉宿；六紀輔我，三綱合步；玉帝左眄，高上右顧，教我乘星，騰登玄路；乞賜飛仙，不死之祚；遊行上清，乘華三素，金青翠裙，出入九舍，北皇見揖，南真見謝；名書仙臺，千變萬化；得友聖君，太平輔佐；所願從心，萬事成就；有惡我者，刀刑火墓。順行、倒行、反行三道都畢。乃又舉兩足俱上陽明星。以右手撫心，左手指玄冥星，閉氣三息，叩齒三七，咽液三九，名曰據斗。微祝曰：

　　陽明太素，立辰黃房，中有大神，左村上皇，右把高真，龍銜翠衣，飛錦虎文，腰帶玉符，首戴蓮冠，出無入虛；金真玉光，靈尊巍峨，號曰陽明，足躡朱煙；口詠洞章，賜某隱書，見教步綱。周行三復，據斗自忘；使某飛仙，超虛浮空，名書上清，乘玄駕龍；意有所之，願樂皆從；三尊合德，魂魄內通；致給神官，玉女玉童；有惡某者，刑之電風，奸謀斷舌，裔之十方。祝畢，存心中忽然忘身，良久而下。據斗之道既畢，又兩足俱上陰精星。以左手撫心，以右手指真人星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰攀魁入太微。微祝曰：

　　陰精玄素，華闕生門，中有玉帝，北極至尊；鳳繡華領，龍翠碧裙，腰虎佩鈴，扶芝丹冠；號曰陰精，太上之君；授某隱書，使步七元，攀魁上昇，遂遊靈關；外拘七魄，內制三魂；魄鍊俗累，魂寶胎神；魂魄守身，與之俱仙，飛行上清，還氣嬰顏；所向如心，萬欲無難；有惡某者，形死三官；威攝六天，役使群神。攀魁之道既畢，乃又兩足俱上弼星。並足向真人星四拜畢，跪，閉氣四息，叩齒四通，咽液四過，名曰接真。跪，微咒曰：

　　太極九精，上元明真，正機把衡，吐納紫煙，金光玉映，威照十天；攝御三光，調陽和陰，理元賦氣，改易故新；上治中宿，玄關之玄，金室玉戶，北掖四便；出駕八景，浮遊太元；龍錦鳳衣，虎翠飛裙，絳旍綠帔，紫羽七緣，腰帶神符，首戴扶冠；上棲九虛，下翔天淵；自號玉皇，九天極真；哀某好道，授某隱篇；躬登弼魁，朝拜靈君；乞願丹書，為生之緣；治天三五，飛行八玄；五藏自生，上品飛仙；得翼玉帝，後聖之臣；位高大夫，乘雲飛輪；所願皆合，眾邪莫干；有惡我者，暴形破門。接真之道既畢，乃又兩足俱上玄冥星。以右手撫心，以左手指丹元星，閉氣三息，叩齒三七通，咽液三過，名曰步斗。微祝曰：

　　洞天神光，迴隱玄冥；氣盈太虛，去來無形；隱天藏地，周灌無生；忽登天綱，上步紫庭；北視雷房，南顧電城；眩惑萬變，非復故形；恍惚流景，觸手立成；欲求藏身，得我姓名；虛無傲兀，九變玄冥；坐起六甲，謁署六丁；賜某隱書，步斗行星；仰見上皇，披丹巾青；手把靈光，腰帶玉鈴；上乞飛仙，與天俱生，名書太微，浮化上清；下乞變化，藏景錄形，萬事如願，所向皆平；有惡我者，戮以神兵。《太極真經金根上文》曰：子登玄冥，步斗隱形；子欲變化，當得我名；迴天動地，萬物立成。步玄冥時，及欲隱時，當心存此名字。步斗之道既畢，乃又兩足俱上丹元星。以左手撫心，以右手指北極星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰躡紀。微祝曰：

　　太上九臺，丹元玄紀，外管北樞，內正天理；金闕映外，玉庭耀裹，中有至尊，號曰赤子，治在丹元，絳房之中；翠雲繡華，龍帔虎裳，右執皇籙，左把魁綱，足躡景雲，首巾紫冠，右佩流鈴，左帶玉璫；賜某隱書，躡紀遊行；上乞飛仙，乘玄駕龍，書名丹臺，太極玉堂；所向所求，福祿來迎；有惡某者，願為滅亡；給侍神官，玉女玉童。躡紀之道既畢，乃又兩足俱上北極星。以右手撫心，以左手指天關星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰步綱。微祝曰：

　　玄上太微，北極紫蓋，下有太真，遊翔九外；翠華飛裙，金鈴青帶，腰佩玉光，玄雲奄藹；賜某隱書，上行七氣，登清戲煙，真人合會；乞丐飛仙，書名丹室；所向如願，無灾無害；有惡我者，令彼傷敗。步綱之道既畢，乃又兩足俱上天關星。以右手撫心，左手指天關，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過，名曰乘龍。微祝曰：

　　太上七極，紫微絕辰；寶玄金房，外有玉門；周運九宮，調和天關；中有尊神，號曰紫皇；授某隱書，携某乘龍，上遊九天，下飛地元；景雲丹輿，玄華翠裳，腰佩龍策，頭巾虎文；包生萬物，教訓飛仙；脫某死名，天地長存；乘龍步斗，所向受恩；有惡我者，風刀火然。乘龍之道既畢，乃又兩足俱上輔星。閉氣一息，叩齒三通，咽液一過，名曰遊行三命，旋步天英也。微祝曰：

　　太極輔星，精在紫關；養生育命，寶守神魂；金房再開，奉見輔君；賜某隱書，使某遊旋，列名聖皇，飛仙九天；巾金佩真，出入洞門。遊行三命既畢，乃迴行詣弼星。兩足俱上，閉氣一息，叩齒三通，咽液一過，名曰徘徊三陽，出入三生。微祝曰：

　　太虛泥丸，紫宮天尊，玄空真紐，為帝之先；在道玉皇，在身泥丸；馮感欻生，氣貫霄元；精入明堂，強胎益魂；朱山再開，奉近靈元；左採日華，右掇月根；流火萬丈，金羅碧裙；腰帶天骨，首戴華冠；賜某隱書，得行天關；乞願飛仙，役使萬神；萬向皆會，福德如山。行事時，皆北向執隱書而為之也。亦可案文視星，不必暗誦而作也。春步七星名曰步三綱，夏步七星名曰躡六紀，秋步七星名曰生六害，冬步七星名日登六絕。

　　雲笈七籤卷之二十

　　#1九天威靈玉策：此前依文例當有『帶』字，疑奪。

　　#2有四光芒：此前依文例當有『門』字。

　　#3轉星：叢刊本、四庫本、輯要本作『輔星』。

　　#4遠：叢刊本、四庫本並作『速』。

　　#5干：輯要本作『犯』。

　　#6侍：輯要本誤作『待』。

　　雲笈七籤卷之二十一

　　天地部

　　總序天

　　《三天正法經》曰：九天真王與元始天王俱生始氣之先。天光未朗，鬱積未澄，溟涬無涯，混沌太虛。浩汗流冥七十餘劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相丟#1九萬九千九百九十歲。清氣高澄，濁氣下布。九天真王、元始天王稟自然之孕，置於九天之號。九氣玄凝，日月星辰於是而明，便有九真之帝。上之三真，生於極上清微之天；次中三真，生於禹餘之天；下有三真，生於大赤之天。

　　《玉京山經》曰：玉京山冠於八方諸大羅天，列世比地之樞上中央矣。山有七寶城，城有七寶宮，宮有七寶玄臺。其山自然生七寶之樹。一株乃彌覆一天，八樹彌覆八方大羅天矣。即太上無極虛皇大道君之所治也。

　　《大洞經》曰：大冥在九天之上。蓋謂冥氣極遠，絕乎九玄，惟讀《大洞玉經》者可以交接，然後玉帝乘丹霄而啟道，太冥披綠霞而朗煥也。《元始經》云：大羅之境，無復真宰，惟大梵之氣，包羅諸天。太空之上有自然五霞，其色蒼黃，號曰黃天。黃天之上，其色青蒼，號曰蒼天。蒼天之上，其色玄空成青，號曰青天。故頌曰：

　　三界之上，眇眇大羅，上無色根，雲層峨峨。

　　三界寶籙

　　上四天#2

　　《諸天靈書經》曰：飛步入北清者，是三界之上四天帝王北真天也。言此四帝上為三清玉京之巔，應化接引，中為三界四八，御運五氣；帝主下降無象通生天，人各為一天，璿璇璣玉衡、三十六帝，五斗魁主，亦象人腦，四象合成。故《放品經》云：四天王天在玉清之上，九天之巔，恒以八節之日命三界四帝周行天下，開度道學建齋之人也。先師疏云：北清天者，北斗是也。又云：北斗之下，崑崙上宮，故人頭首上象崑崙。下愚小解將為是誤，此去棄賢，既在崑崙山南，望將中斗則為北清，未審中斗已北北方北清別在何處。今依《度人經》說：東斗主筭，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁，總監眾靈。此名一天五斗魁主，即明中斗已北而有北斗也。今又按《靈書正經》本大經云，天尊言此四章並是四天帝王度命妙品，四方正土，偏得法音。其《東方品章經》云：九氣青天東華宮中，青童大君封以青玉寶函之中，印以元始九氣之章。其《南方品章經》云：南方三氣丹天朱陵上宮，南極上元君封以赤玉寶函之中，印以太丹三氣之章。其《西方品章經》云：西方七氣素天西華宮中，西王母封以白玉寶函之中，印以太素七氣之章。其《北方品章經》云：北方五氣玄天元始北上宮中，玉晨大君封以玄玉寶函之中，印以太玄五氣之章。即明東方而稱東華，南方而稱南極，西方而稱西靈，北方而稱北真。上即明北真而處三界之上，最上之天。四天帝主下通一天，四序生化，非是一天五斗之位也。今按《靈書正經》，並是三界之上四天帝王正名正位，未稱一天五斗名位。今乃獨脫北方，取中為上，不審更上北真天也。比先所錯，上下相承，古今疑惑，皆從此起。又尋先師所錯，本意者，言三十二天上下重疊，亦為一天。二十八宿，即錯將中斗而攝北位，獨脫北方，此方以中為上，又中為上亦復是誤。言九天初構，上下重疊，亦為一天，比地九宮。言鬱單之天上上氣上，先立於子而處一宮，即明一宮亦為四梵最上第一天也。若將人身以等於天，頭為崑崙，目為日月，上下相合，其義正是。若以身觀身、以天下觀天下，不及更上頭象三界之上，四人四天帝主天也，又乃不及，更上頭象三清之上，玉京之山大羅天地，故《大洞隱注經》云：崑崙山上接九氣，以為璇璣之輪，在太空之中。中斗既在崑崙山上，即大羅天闕亦在玉京山上也。《生神經》云：飛仙翼於瓊闕，四宰輔於明輪。既在三界中斗之上，即大羅天關、玉京瓊闕亦在玉京山上也。又明一天三界應位，上下重疊，比地既殊，取上為下，上下失科，四天帝主闕而不述，東華、南極、西靈、北真，境界不論，何處別立？

　　中四天

　　《三界圖》云：三十二天四傍並，分列四方，一重四天，積氣相承，扶搖而上，其天獨立，亦無八方。未審此由，有何氣候？若無八方，則無比地九宮；若無正中，則無中斗。上無九氣，下無八方，三十五分、八景何來？人身之中尚有三一、三元，九宮一體，即是帝一、太一帝君等神，豈云三界而無三元三十六帝？若三界正中既無三一，人身三一從何而來？比先學者唯見《隱注寶訣經》云，玄階與扶搖臺在東北方癸地，名為玄天也，言天階發起於扶搖臺，羊角邊周，仍登梵行入三清也。既睹此經，錯將三界四天傍並，其扶搖臺既在東北方癸地，未審三界總在東北方癸地，如不以此，並是錯，誤注經也。今言扶搖者，三十六天上下相承，中為天關，皆為中斗璇璣，四方二十八宿漸次昇上，故言扶搖，故云玄階與扶搖臺在東北方玄天也。又明上下三十二天皆有七宿璇昇，四方亦言四天也。今言四天者，東方有九氣青天，南方有三氣丹天，西方有七氣素天，北方有五氣玄天。四方四天，故言四天，非是天外更別四天也。故《度人經》云：旋斗歷箕，迴度五常，三十五分，總氣上元。又明三十六天每一天中皆有七宿三十二帝。其太皇黃曾天位居箕宿，皆在東初；又賈弈天斗宿，皆處北末，故云旋斗歷箕，迴度五常，則明三界三十六天，皆有中斗璇樞，四方二十八宿，各為一天璇璣、玉衡。此是二十八宿上下扶搖，上通三清，上下天關，非是別天羊角而上，故明三元各主八方。天有九氣，上下九宮合中宮位，始名三界也。若三界之內三十二天亦列四方四傍並，上下天關九宮何在？比地九宮亦無次序。故明一天三界有異也。《河圖》、《五鍊》等經，說一天二十八宿，四七相並，以為三界，二十八天餘有四星，上在中斗，亦將三界四七相並，傍上列位以為玄圍，而安三界二十八天，餘上四天上為四人，一處傍並比列位，不審一天二十八宿上通三界二十八天，上合四人三十二位，傍並不同，大小有異。今言一天比地四天者，《真人口訣經》云：中斗之中，五斗位者，陽明為東斗，丹元為南斗，陰精為西斗，北極為北斗，天關一星以為中斗。上及玄冥，真人以為一天三十五分，上及上元天帝，合為一天三十六位也。言上界四人等位者，今按《赤書》及《九天譜》等經云，三十二天上下相去，各有氣數，上及四梵合為三界三十六帝，不同一天四方傍並也。

　　《三清圖》云：將以玄、元、始三氣，以為三境三天。又以《生神經》九天乃於三天之下，各並著三天。又以四方三十六天而取二十七天，各於九天之下各並著三天，一單三並以為九天。未審九天各生八方，上下應會，何所分立？故《大洞經》云：玄元始三氣各生八方，而為二十四帝；九宮各生八方，而為七十二宮。即明《生神》九天無有一單三並，九氣天關，上下不應，言三洞生化，故立三光，三乘各三，故立九帝，九氣分化，各生三天，故為三境三十六天也。若以九天各於三天之下一單三並，上下重疊，唯有六重之天，天若積陰，亦任六重，天既積陽，即合九重，如何九品二等不同？上下九宮其天何在？故《赤書》經云，天有九分之關，轉輪三氣，九度明焉。故明三元九天，九重是也。故《道德經》云：道生一。一是元氣，一是應化元始天尊也。於此妙一而生三洞。故《靈寶五符經》云，三洞以為天尊三公天也。三生九氣，九氣以為天尊九卿天也。又此九氣各生三天，故立三九二十七位，故此二十七位上為天尊二十七大夫天也。欲此二十七位上合九天三元，各有一十二位，合為三洞三十六天也。此言三清降生三界，各於八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等，比地無極三界各稟三清，皆承此象，上下重立，是其義也。

　　今言傍並者，別有一義。故《洞真迴元九道飛行羽經》云：三清天中而有三萬六千天公卿等品，並各有官僚公卿大夫侯伯，置署如一，更相管統，降生三界，遍備天人，皆稟此氣，各稟至道妙一之分。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、百二十郡、千二百縣、萬二千鄉、三萬六千亭，同稟此氣，或單或並，以為生神萬象之主也，非是九天傍次分列也。三界圖書相傳為錯者，言三清九氣降為三界一天，氣餘九色。又雜也，言三清九氣各成一天，降為三界，上稟本氣，未經說五色共成，故《靈寶經》云：上從大寶，初降妙一，始生於元，元生於玄，三生萬物，莫不相承也。又按《九天生神》及《玄門論》等經云，始生於混沌，為蒼色，而成鬱單無量天，下生三天上聖三品之位；復次混生於洞，洞為赤色，而成上上禪善天，下生三天中聖三品之位；復次洞生於浩，浩為青色，而成梵監須延天，下生三天下聖三品之位；復次元生於昱，昱為綠色，而成寂然兜術天，下生三天上真三品之位；復次昱生於景，景為黃色，而成不驕樂天，下生三天中真三品之位。復次景生於遁，遁為白色，而成洞元化應聲天，下生三天下真三品之位；復次玄生於融，融為紫色，而成靈化梵輔天，下生三天，上仙三品之位；復次融生於炎，炎為碧色，而成高虛清明天，下生三天中仙三品之位；復次炎生於演，演為烏色，而成無想無結無愛天，下生三天下仙三品之位。故此九氣，九色光明，上為三境三十六天也。三境降氣，三界方生，各於三清八方已下降生三界五億等天也。故《九天譜經》云：上從梵行太清之天，三境九氣降為三界，天各一色，上稟氣生，未見五色，一時混雜也。今所錯者，亦可知委。故《諸天內音經》云：三十二天皆以五合之氣而成，空洞結而成章者，此是五篇真文，生成五方，通為五行，合為五臟，混為二儀，四序生化，此應五方五合所育也，非關九氣混為五色，今以五色合為雲氣，相參盤鬱，是其錯也。

　　後四天

　　舊說四梵名為四民之天，今按《九天譜經》云，三界應化三十二天，上從梵行太清天中，氣漸流降，始生於混，混為蒼色，而生二萬二千氣，其色蒼，氣澄凝而成賈奕天，即明賈奕天是四民最上初天，即明四民非是太清四梵四天王天也。今言帝王者，統領八方，始名帝位，不審太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育賈奕等天，乃是一天，北方五氣玄天，光同四方，比地各為小八天也。故明三界三十二天，上下重疊，三元品生，亦為一天，分別四方，各屬四正，四九列位，及其分應，上下相臨。故東方九氣青天，上為三界東華天也；南方三氣丹天，上為三界南極天也；西方七氣素天，上為三界西靈天也；北方五氣玄天，上為三界北真天也。《五符經》云：昇為五雲，化為五氣。又按《靈寶經》云，五篇經文生天立地，普植神靈，上為三境之玄根，標天地以長存，鎮五氣於靈館，制劫運於三關。即明五篇經文上為三清之上四天王位；中為三界四天帝主，應為太清梵行四天，而為四八三十二帝八天生主；下為一天二十八宿三十二帝。又為比地各列四方，四九列位。又為一天五方今土。故按《上清經》及《玄門論》等云，三界之上而有八清天名，三清降氣下生三界。今按八清天內而有太清天名，重明太清梵行之天而生四民賈奕、龍變、太釋、常融等四天也。故《法輪經》云：超度過三羅八難，於是名滅，度如脫胞，曠朗睹八清也。朗明四梵而處三清之下，四民三界之巔，上為八清之天，三界劫周二十八天，已上八清四民等八天終無劫壞，故名三界八清天也。

　　或云，三界之中從此天上，自有華光，不假日月，自然明朗。此是訛言，妄為大語，各自審明，取證即解。何者言三清三界？凡聖降差，有無不同，動寂各異。慾界六天，六慾見生；次上色界一十八天，在下六天捨欲愛色，次中六天漸捨色樂，又上六天色心隨净；次上無色，由四輕塵色聲香味出於觸體、漸捨心識，有待都忘，昇虛入無，出生滅境也。言三清上境妙化難思，九色寶光不假日月，無有晝夜，亦無去來，言三界之內假合成身者，《洞真經》云，天有一氣，則五氣生焉。五篇真文，附合生體；兩半相合，以為生身；以身為宅，心為主人，以神為本，神感應生也。故明神託五氣共合為識，又明神合陰陽以為魂魄。若人六識清今，感生六慧；六慾煩濁，耽入六塵。故此生身命終之後，魂陽歸天，魄陰歸地，自守魄骨以為尸主，生時罪福，並以神當，神更託生，別感諸氣，四生六趣，應感俱然，上天下地，清濁有異，應化三界，並感陰陽，既感陰陽，寧無日月？若是仙家道品，自有仙光，不假日月，神通明朗，三界見著，色欲染塵，二景共滋，日月皆有，並具晝夜，三光齊臨，二十八宿璇璣不定，宿有時轉，天有劫期，上下數交，百六運會。今按《靈寶九天生神經》云，日月星宿，陰陽五行，人民品物，並受生成，則明三界皆有日月也。

　　又按《玄妙經》云，於此界外，八方世界皆上有羅天，重重別置，日月五星、二十八宿，亦與南天下宛利同，無異也。又按《玄門論》及《大洞經》云，九天真人呼日為濯曜羅，三天真人呼日為圓光蔚，太素天中呼日為眇景皇，上清真人呼日為九曜生，泰清天中仙人呼日為太明，太極天中呼日為圓明，玉賢天中呼日為微玄，東華真人呼日為紫躍明，亦名圓珠，亦謂始暉，亦謂太明，亦謂日名鬱儀，亦謂月名結璘，亦生人首上為跟目。故《玉京山經》云，俯仰存太上，華景秀丹田，左顧提鬱儀，右眄携結璘。普明天人皆有眼目，三界日月亦同人目也。

　　《三界圖》云：其天中心皆有崑崙山，又名須彌山也。其山高闊，傍障四方，日月繞山，互為晝夜。日在東方於遂境界，日正中時光及南方，浮利境界以為日出；日在南方於正中時，耶尼境界以為日出；西方日正中時光及北方，鬱單以為日出；日在北方於正中時，東方境界以為日出者，今雖四序合宿，是同冬夏二至晝夜不等，日若繞山，四方合停，出沒既異，則無山隔，今以形象難請，或詳日出處即有映體，東方日中，南即漸明，南方初出，日既映山，其日合如立堅半鏡，今泰山上而有日觀，遙望日初出在於地中，其狀形如橫出半鏡，以望初出非映山也。若其日出之處即是須彌，其山不高，不能映日，即知日出在地中也。故《易證》云：爻也者，效也；效也者，象也。象效於天，以為爻象也。故日在地下，明夷之卦為日，處夜陽降陰昇也。日出地上，陽昇陰降也，故地上有日，晋卦是也。故在午後，日昃之離，不鼓缶而歌，陰生陽降也，言陰陽璇璣，晝夜遞興，日直繞山，證何律呂？日若繞山，璇璣須停，四方度量，何為不等？言二月、八月晝夜各中，餘月長短南北互差。故月建在子冬至之分，日極於南，晝短夜長，日出於巽，日沒於坤，從左行而至於巽，歷於夜分，西北東方三方天下一十九位，分為五更，皆處於夜，晝以巳丙午丁未等以為晝日，即明夜統西北東方三方，天下皆處於夜，唯獨南方以為晝日，即明日月非隔山也。又月建在午夏至之分，日極於北，夜短晝長，日出於艮，日入於乾，從艮左行而歷晝位，東南西方一十九位，三方天下以為晝日，唯獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜，重明日月非隔山也。又明夏至之日出沒艮乾，東南西方三方天下一時為晝，冬至之日出沒巽坤，西北東方三方天下一時為夜。日既繞山，四方互明，未審此節日映山不？又明夏至之日，日出於艮，日入於乾，其崑崙山合近於子，日既遠山，不合更遠，何故起難為日映山也？其崑崙山向北百千萬里則非束方，日正中時南方卯地以為日出也。又明月建在子，冬至之日，日出於巽，日沒於坤，其崑崙山既是映日，即合移就南方在於午分，其此土人不是南方，即合住在崑崙山北，其山既是天心不移，即明日月非映山也。又明一年四時行焉與日月合宿，以定律呂，故一月建寅，寅與亥合，其神徵明者，徵召萬物，而明月建在卯，合宿天魁；月建在辰，合宿從魁；月建在巳，合宿傳送；月建在午，合宿小吉；月建在未，合宿勝先；月建在申，合宿太一；月建在酉，合宿天剛；月建在戌，合宿太衝；月建在亥，合宿功曹；月建在子，合宿大吉；月建在丑，合宿神后；十二月建合宿行神，璇璣玉衡，以定四序，四方七宿，日夜互更，即明一天律呂同則南方律呂也。普天既同，四方同天，不合山隔也。後宣八景，三光同玆，五篇真文，二象通應，具在玉京流光品中，問宣經理，答申應用也。

　　或有胡人摩尼珠，說皆託一物百六數期，三清八景，降氣通生，西戎即序，全無分曉。或云言此天是屬於地住，或云雜報世界，故近則不入六慾之天，遠則不在三界二十八天之數。次上太皇黃曾天上人者，始名慾界，最下天也。下愚小解因述便答，三界之內，三元通生元各十二，共三十六位。一天三界，上象俱然，四梵八清，下通元氣。既云地住，別號誰天？雜報世界，何氣寄立？次上璇璣，下攝何方？下地雜報，上屬何天？夫言天者，在上，巔也。在上廣覆，謂之天也，在下厚載，謂之地也。言天上天下，上下咸差，一天之中，上屬玄樞，一天之上更屬上象。此天即是太皇黃曾天中人也。言三界之內五種感生雖同，一天善惡兩種，所感雜報命短無，上品仙家壽九百萬歲。五方净土皆定壽年，洞室虛宮上下不等，誠仙碁蹔玩，柯爛樵人，或二日逢仙，則經二百餘歲，諸仙人壽具顯，後章唯此，下地净穢，兩別遠明，三清上降元氣，下生三界法象，降成真他聖位，各備修科，雖居三界，仙道原深。故《消魔經》云：三清上境三十六天，下備三界三十六帝，其三界劫盡，被劫火所燒，其三洞仙家不覺有火也。故明雜報世界善惡同天，善者福壽遐年，惡者濁辱短促。净穢二土，咸備一天。博地下方亦有上道。先標前錯一十二條，審而觀詳，他義總曉、請詳圖錄，入道機要，次後顯章，具明前疑。

　　四梵三界三十二天

　　太上曰：第一慾界六天：一曰太皇黃曾天，二曰太明玉完天，三曰清明何童天，四曰玄胎平育天，五曰元明文舉天，六曰七曜摩夷天。

　　右慾界六天，有色有慾，交接陰陽，人民胎生。是故舉其重，因名為慾界。

　　第二色界一十八天：七曰虛無越衡天，八曰太極濛翳天，九曰赤明和陽天，十曰玄明恭華天，十一曰曜明宗飄天，十二曰竺落皇笳天，十三曰虛明堂曜天，十四曰觀明端靜天，十五曰玄明恭慶天，十六曰太煥極瑤天，十七曰元載孔昇天，十八曰太安皇崖天，十九曰顯定極風天，二十曰始黃孝芒天，二十一曰太黃翁重天，二十二曰無思江由天，二十三曰上揲阮樂天，二十四曰無極曇誓天。

　　右色界十八天，云其界有色無情慾，不交陰陽，人民化生。但噉香，無復便止之患，故曰色界。

　　第三無色界四天：二十五曰皓庭霄度天，二十六曰淵通元洞天，二十七曰翰寵妙成天，二十八曰秀樂禁上天。

　　右無色界四天，云無復色慾。其界人微妙無色想，乃有形，長數百里而人不自覺，唯有真人能見，故曰無色界。

　　四梵天元始曰：二十九曰常融天，三十曰玉隆天，三十一曰梵度天，三十二曰賈奕天。

　　四天之上則為梵行。梵行之上則是上清之天，玉京玄都紫微宮也。乃太上道君所治，真人所登也。自四天之下，二十八天，分為三界，一天則有一帝王治其中。其天人皆是在世受持智慧上品之人，從善功所得，自然衣食，飛行來去，逍遙歡樂。但死生之限不斷，猶有壽命，自有長短。下第一天人壽九萬歲，以次轉增之。

　　雲笈七籤卷之二十一

　　#1丟：叢刊本、四庫本、輯要本並作『去』。

　　#2標題原缺，據上下文義補。

　　雲笈七籤卷之二十二

　　天地部

　　總說天地五方

　　《外國放品隱元內文經》云：天地五方，皆有制御剛柔之色，使不得落。其地深二十億萬里，得潤澤。潤澤下二十億萬里，得金粟澤。金粟澤下二十億萬里，得金剛鐵澤。金剛鐵澤下二十億萬里，得水澤。水澤下八十億萬里，得大風澤。大風澤下五百二十億萬里，乃綱維天地，制使不陷，如今日月星辰，為風所待也。學者不知地下之境潤色深淺，即五帝不過兆身於外國之境也。

　　東方弗于岱，九萬里之外，極豪林之墟。其國音銘呵羅提之國。國地形正員，土色如碧脂之鮮，無有山阜，廣狹九十萬里。其國人形長二丈，壽四百歲。國有六音之銘，是高上始氣置於外國胡老之品。高上恒吟歌其音，以化胡老之人，令知外國有不死之教。其國人皆行禮而誦其音，是得四百歲之壽，無有中夭之命。上學之士知外國地色，恒吟詠六品之音者，則致胡老仙官衛兆之身。九年，自然得遊呵羅提之國，與胡老交言，變化飛空，遊行東極之境也。

　　南方閻浮利，三十萬里之外，極洞陽之野。其國音則銘伊沙陁之國。國地平博，無有高下，土色如丹，廣狹八十一萬里。其國人形長二丈四尺，壽三百六十歲。國有六音之銘，是高上置於外國越老之品。高上恒吟歌其音，以化越老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮，而誦其音，是得三百六十歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恒吟詠六品之音者，則致越老仙官衛兆之身。九年，自然得游伊沙陁之國，與越老交言，變化朱宮，飛行南陽之境也。

　　西方俱耶尼，七十萬里之外，極浩素之壟。其國音則銘尼維羅綠那之國。國地形多高壟，與天西關相接，土色白如玉，廣狹六十八萬里。其國人形長一丈六尺，壽六百歲。國有六音之銘，是高上置於外國氏老之品。高上恒吟歌其音，以化氏老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮，誦詠其音，是得六百歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恒吟詠修行，則致氏老仙官衛兆之身。九年，自然得遊尼維羅綠那之國，與氏老仙官交言，能飛行玄虛，遊戲浩素之壟也。

　　北方鬱單，五十萬里之外，國極朔陰之庭。其國音則銘旬他羅之國。國地長流平演，土色黑潤，廣狹五十八萬里。其國人形長一丈二尺，壽三百歲。國有六音之銘，是高上置於外國羌老之品。高上恒吟歌其音，以化羌老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮，而誦詠其音，是得三百歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恒吟詠修行，則致羌老仙官衛兆之身。九年，自然得遊旬他羅之國，與羌老交言，飛行玄虛，遊宴朔陰之庭也。

　　上方九天之上，清陽虛空之內，無色無象，無形無影，空洞之銘元精青沌自然之國。以青氣為世界，上極無窮，四覆諸天，則高上玉皇萬聖帝真受生之根元，壽命無量，惟劫為年。其空洞之內亦有六音之銘，則元始置於真皇自然之品。高上吟歌其音，以延群仙，令知玄空有無量之真。其國玉皇萬聖帝真皆行禮，悉吟詠其音，是得無量之壽。學者知空洞之色，吟詠修行，則致三元下降，五帝詣房，授兆靈音。九年，則得乘駕浮雲，上造玉清太空之中也。

　　中國，直下極大風澤，去地五百二十億萬里，綱維地源，制使不落，土色如金之精。中國音則銘太和寶真無量之國。中嶽崑崙即據其中央。諸天之別名，上有玄圃七寶珠宮，與天交端上真飛仙之館。中國周迴百二十億萬里。其國人形長九尺，皆學導引之術，壽一千二百歲。國有六音之銘，是高上置於中國之品。高上玉皇帝君悉吟詠其音，以化中國傖老之人，令知其國有不死之教。其國人皆修上清之道，行禮誦詠，是得壽一千二百歲，無有橫夭之年。學者知中國地色，吟詠修行，則傖老仙官衛兆之身。九年，自然與傖老交言，玄察太空，飛行上清。

　　九地三十六音

　　諸天內銘、九地三十六音，以元始同存空靈，建號結自然之名，表於九玄，演流外國三十六音。如是天地各有三十六分。天則有三十六天王，以應三十六國；地則有三十六土皇，以應三十六天。天王典真，土皇主仙。為學不知天之內音，則天王不領兆名；不知地下之音，土皇則不滅兆跡，閉不得仙。有見其文，受其訣音，天王玄鑒，七聖刻篇，西龜定錄，東華書名，土皇滅尸，落跡九陰，保舉上清，五靈敬護，十界扶迎，周流六國，平滅群凶，五兵摧伏，天魔束形。九年，乘空飛行上清。真道高妙，不得妄宣。輕泄寶音，七祖充責，己身殞亡；三塗五苦，萬劫不原。上真之士，慎科而行。

　　朝禮訣法

　　諸天王恒以八節及月朔之日，遊觀無崖，歷戲雲房，逍遙玉清，流眄十方。於明霞之上，恒詠諸天內音飛玄之章，上慶天真，內懽神衿；玉響虛朗，瓊韻合音。當北之日，五老浮位，九帝臨軒，四司鑒試，五帝衛靈，眾真齊唱，萬仙禮音；三光停暉，七元煥明；山海靜波，諸天肅清；八素散華，四皇拂塵；靈風揚香，綠霞吐津；天元溟涬，玉虛含欣；朗朗高清之館，渺渺太漠之中，洞虛入微，周覽無窮。有得其道，與帝結朋。勤誦其章，位准仙王。德同諸天，壽齊三光。

　　凡學上仙之道，志登玉清，奉禮帝尊，而不知三十六天之音飛玄之章，則三十六天王不領兆名，徒為精勤。天不降真，四司不敬，五帝不迎，天魔侵真，終不成仙。欲飛行玄虛，遊晏五嶽，而不知九地三十六土皇內名，則九陰不落兆尸，九地不滅兆跡，徒勞幽山，望飛反沉。欲行此道，每至八節月朔日，沐浴清齋，入室燒香，朝禮諸天。北向叩齒三十六通，微咒曰：兆臣甲乙，志慕神仙；八慶之日，朝禮天尊；上願騰景，乘空落煙，飛超玉清，洞遊諸天；中願變形，致五神昇入月門，仰啜八騫，石景水母，玉胞飛根，長披朱日，與光同存；下願四極，授我口言，西華侍衛，役使金晨，携提五老，八景同軒；上慶交合，五願開陳；得如所願，體合自然；真靈下降，賜登上仙。畢，便六拜，仰咽六氣；次西向六拜，咽六氣；次南向六拜，咽六氣；次東向六拜，咽六氣；次西北六拜，咽六氣；次東南六拜，咽六氣；合六方三十六拜，朝三十六天。畢，還北向平坐。詠三十六天飛玄之章一遍，竟，又六拜六咽氣，都止也。此高上朝三十六天上法。行之九年，天降雲輿，三光詣房，書名玉清，刻簡青宮；四司右列，十界敬迎；乘空飛行，上昇玉晨。其法高妙，不得妄宣。輕泄寶文，七祖充責，身役鬼官。長閉三徒，萬劫不原。

　　高上九玄三十六天內音

　　第一無上元景無色鬱單無量天英勃天王，姓混諱羅。

　　第二無形清微天化昇天王，姓馮諱提阿沙。

　　第三無精波羅褥天玄黑天王，姓雲諱奎零。

　　第四入色水無量億羅天飛宗天王，姓王諱阿衛。

　　第五無極洞清上上禪善無量壽天雲羅天王，姓 諱□。

　　第六玄微自然上虛禹餘天梵咽天王，姓羅諱彼犁茶。

　　第七玄清上無那首約諍天玄那天王，姓梵諱摩首波。

　　第八梵行上清氣稽那邊爭天云攜天王，姓騫諱首苛。

　　第九無窮洞虛極上須延天迴摩天王，姓澤諱羅。

　　第十玄梵玉虛無精氣羅迦净月天雲阿天王，姓周諱阿迦須。

　　第十一氣玄元達上靈赤天重慕天王，姓丹諱清淨玦。

　　第十二大梵玄無氣離憩行如天世畢天王，姓周諱分若。

　　第十三無極上靈玉虛玄洞寂然天家王天王，姓津諱。

　　第十四寶梵無色上真氣潘羅玄妙天雲持天王，姓隨諱黎沐音。

　　第十五飛梵行真上玄答饅福德天部利天王，姓王諱惟鉢離。

　　第十六雲梵流精中元近 際淳天世良天王，姓朱諱梨藹。

　　第十七玄上洞極無崖不驕樂天流芬天王，姓凝諱鬚霍。

　　第十八大梵玄青元精答惒近際天元深天王，姓阿諱明秀。

　　第十九行梵紫虛上元首帶快見天洞干天王，姓劉諱且扇。

　　第二十虛梵上清化靈須陸結愛天飛衣天王，姓彭諱移那。

　　第二十一上極無景洞微化應聲天玉携天王，姓輝諱。

　　第二十二大梵九玄中元氣阿那給道德天天葵天王，姓撻諱尼姤。

　　第二十三行梵元清下靈氣須達天總幾天王，姓周諱難首。

　　第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九曲天王，姓竺諱明和。

　　第二十五無名至極洞微梵寶天□□天王，姓精諱霧雲。

　　第二十六微梵玄天氣帶扇給道德天□□天王，姓洛諱須阿摩。

　　第二十七虛梵天氣蟬然識慧天□□天王，姓云諱元陁。

　　第二十八空梵中天績元伊檀天□□天王，姓朱諱仲生。

　　第二十九太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷天世羅天王，姓云諱霐。

　　第三十綠梵自然識慧入天雲九天王，姓迦諱釋文羅。

　　第三十一玄梵大行無景無所念慧天宗提天王，姓伊諱檀阿。

　　第三十二天雲梵上行維先阿檀天正群天王，姓仲諱雲勳勃。

　　第三十三無色玄清洞微波梨答怨天□□天王，姓王諱靈。

　　第三十四洞微玄上梵氣阿竭含那天□□天王，姓桓諱墮世宗。

　　第三十五玄上綠梵滅然天□□天王，姓朱諱陁雲彌。

　　第三十六極色上行梵泥維先若那天□□天王，姓袁諱員珠。

　　三十六天內名生於空洞元氣之先，文華表見，題於崑崙之山。高上音其玉文，上相集其妙篇。稟受太空自然之章，上標玄圖，中統六國三十六音，下總九地三十六土皇。靈篇洞暢，玉慧虛鮮，皆天王之遊歌，空玄之寶章。六六韻合，四四齊真，九帝分號，三十六天，萬氣總隸，普領群仙。上極無崖無色，下極洞源洞淵。諸為上真飛仙，不稟玉音，則不得遊觀無崖之天。有得其文，天王書名，刻字紫扎，結錄玉晨。三十六年，尅得上登無色之天，下洞九地之源。上妙之道，不傳下仙。輕泄寶音，七祖充責，身負刀山，三徒五苦，萬劫不原。

　　洞淵九地三十六音內銘

　　第一壘色潤地正音土皇，姓秦諱孝景椿。

　　第一壘色潤地行音土皇，姓黃諱昌上文。

　　第一壘色潤地遊音土皇，姓青諱玄文基。

　　第一壘色潤地梵音土皇，姓輩諱忠陣星。

　　第二壘剛色地正音土皇，姓戊諱坤文光。

　　第二壘剛色地行音土皇，姓鬱諱黃母生。

　　第二壘剛色地遊音土皇，姓玄諱乾德維。

　　第二壘剛色地梵音土皇，姓長諱皇萌。

　　第三壘石脂色澤地正音土皇，姓張諱維神保。

　　第三壘石脂色澤地行音土皇，姓周諱伯上仁。

　　第三壘石脂色澤地遊音土皇，姓朱諱明車子。

　　第三壘石脂色澤地梵音土皇，姓庚諱文敬士。

　　第四壘潤澤地正音土皇，姓賈諱雲子高。

　　第四壘潤澤地行音土皇，姓謝諱伯无元。

　　第四壘潤澤地遊音土皇，姓己諱文秦陣。

　　第四壘潤澤地梵音土皇，姓行諱機正方。

　　第五壘金粟澤地正音土皇，姓華諱延期明。

　　第五壘金粟澤地行音土皇，姓黃諱齡我容。

　　第五壘金粟澤地遊音土皇，姓雲諱探無淵。

　　第五壘金粟澤地梵音土皇，姓蔣諱通八光。

　　第六壘金剛鐵澤地正音土皇，姓李諱上少君。

　　第六壘金剛鐵澤地行音土皇，姓范諱來力安。

　　第六壘金剛鐵澤地遊音土皇，姓長諱李季元。

　　第六壘金剛鐵澤地梵音土皇，姓王諱駟女容。

　　第七壘水制澤地正音土皇，姓唐諱初生映。

　　第七壘水制澤地行音土皇，姓昊諱正法圖。

　　第七壘水制澤地遊音土皇，姓漢諱高文徹。

　　第七壘水制澤地梵音土皇，姓京諱仲龍首。

　　第八壘大風澤地正音土皇，姓葛諱玄昇先。

　　第八壘大風澤地行音土皇，姓華諱茂雲長。

　　第八壘大風澤地遊音土皇，姓羊諱真洞玄。

　　第八壘大風澤地梵音土皇，姓周諱尚敬原。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣正音土皇，姓極諱元上玄。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣行音土皇，姓昇諱虛元浩。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣遊音土皇，姓趙諱上伯玄。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣梵音土皇，姓農諱勤元伯。

　　右九壘之地，極下洞淵洞源，綱維天地，制使不落。上則去第一壘五百二十億萬里，下則無窮無境，無邊無際，皆綱維之氣。如是第九壘土皇以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日，一年四過，乘五色雲輿，九色飛龍，執中元命神之章，從傖老仙官耀天羽騎萬二千人，上詣波梨答惒天，奏九地學道得仙人名，言於四天之主。

　　凡學上法，當以其日日入時，入室向太歲，黃書白紙上四土皇內音服之，叩齒十二通，仰存四土皇姓諱，悉著玄黃五色之衣，頭戴九元通天寶冠，足著五色師子交交#1之履，執文身保命之符，乘黃霞飛輿，從五帝玉女三十六人，飛行上昇波梨答惒天。便咒曰：

　　二象迴周，九精洞靈，皇老應符，騰虛入清，四通八達，飛霞紫瓊，上登金華，奉對帝靈；記仙元錄，青宮刻名，得道白簡，封字七靈；九壘滅尸，東井鍊形；三九降真，我道已明；得乘飛景，上登玉庭。畢，心拜九拜，咽氣十二通止。行之三十六年，得乘黃霞飛軿，上昇波梨答惒之天。九地九壘直下九重，合三十六音三十六土皇，上應三十六天，中應三十六國。如是土皇皆位齊玉皇之號，但分氣各治，上下之別名耳。土皇三十六年，轉號上清之宮，襲三十六天之王。玉司之官於九壘之下，皆舉學道得仙之名，上奏九天天王。為學不知九壘地音三十六土皇內諱，九地不滅兆跡，九天丞相不受兆名，五嶽不降雲輿，五帝不衛兆身，徒明外國之音，故不得匡會而昇也。故天、地、人各稟三三之氣，三合成真，然後得仙也。

　　凡知九地之音三十六土皇內諱，則九氣丈人恒以四方五色靈官防衛兆身；出入遊行，登陟五嶽，則仙官侍送，滅魔威試，降致神真。九年飛空，坐在立亡；三十六年上昇太清。居世得有此文，七玄九祖則為九氣命靈，土皇司官，奉衛形骸，撫慰靈魂；蒿里父老，丘丞相掾，皆為驅除；無復拘閉謫役之患。居則在地保安無凶，十二守將營扞八門，通真致神；欲富則富，欲官則官，欲仙則仙，欲神則神。此道祕妙，非可言宣。上相青童稟受高上口訣寶篇，妄泄靈文，七祖充役，萬劫不原。

　　登山住止安居審地吉凶法

　　若欲登山住止及安居宅，審地吉凶，當以戊己之日，黃書九地三十六音文白紙上，置所居中央，以盆覆之，三宿開看。若有黃色潤紙，大吉；若有青色，則下有死靈之尸；若有白色，則凶；若有赤色者則驚恐；若有黑色者則主財寶；若有紫色者得神仙。都不異，則止可三年安，過此必折傷。

　　東方呵羅提國

　　第一品銘　正音無夷。

　　第二品銘　正音波泥。

　　第三品銘　正音久難。

　　第四品銘　正音吉羅。

　　第五品銘　正音無思。

　　第六品銘　正音雲芝。

　　東方去中國九十萬里外，名為呵羅提之國，一名日生國。國外有扶桑，在碧海之中。地一面方萬里，上有太帝宮，太真王之別治。其上生林如桑，皆數千丈。大者三千圍，兩兩同根而生。有實，赤如桑椹。仙人所啖食，體作金光色。其實皆九千歲一生。又有生洲，在扶桑外，西接蓬萊，地面方二千五百里，去岸二十三萬里。上有仙家數萬人。地無寒暑，時節溫和，多生神仙芝草，食之飛空而行。扶桑東又有祖洲，在東海之中。地方五百里，去岸七萬里。上有不死芝草，形狀似菰苗，長三四尺，一名養神芝。其葉似菰，生不叢株。食之飛行上清，已死之人，覆之則生。神奇妙藥，入其國宜知其名，存胡老仙官採之於祖洲，思其色而服之，三年，面有流光，延壽萬年。久久，自然有仙人齎此神物降送於身也。

　　南方伊沙陁國

　　第一品銘　正音盈華。

　　第二品銘　正音玉家。

　　第三品銘　正音握魔。

　　第四品銘　正音耀葩。

　　第五品銘　正音武都。

　　第六品銘　正音飛蒲。

　　南方去中國八萬一千里外，名閻浮黎之外，極洞陽之野，國名伊沙陁之國，一名火庭天竺之國。國外有長洲，一名青丘，在南海辰巳。地方五千里，去四方之岸二十萬里，則生天樹，長三千丈，大者二千圍。甚多靈藥，甘液玉英，無所不有。其上有民，人皆壽三百六十歲。又有靈狐之獸，大者如犬，色如金，叫聲響四千里，威制虎豹萬禽，得衣其毛，壽同天地。青丘左則有風山，山恒震聲，上有紫府宮，天真神仙玉女所遊觀。又有炎洲，在南海中央，地方二千里，去岸九萬里。上有風生獸，似豹，青色，大如貍。積火連天燒之，經月不死，毛亦不然，斫刺不入，以鐵錘交鍛其頭數千下乃死，張口向風，須臾復活。以石上菖蒲塞其鼻即死，取其腦，和菊花服之，壽同天地。又有火林山，山中有火光獸，大如鼠，毛長三四寸，或赤或白。於是夜半望山上林木及此獸，光照如然火。取其獸毛作布，名之火浣布。小污，以火燒之，即鮮白，則伊沙陁國人所衣。得此毛，仙人降形。學者存其國之音，思越老仙官，三十六年，神人當以此獸及本國神奇之物獻送於兆也。

　　西方尼維羅綠那國

　　第一品銘　音曰華蓮。

　　第二品銘　音曰高軒。

　　第三品銘　音曰明身。

　　第四品銘　音曰土纏。

　　第五品銘　音曰星震。

　　第六品銘　音曰朱天。

　　西方去中國六萬里外，名俱耶尼之外，極皓素之壟，寒穴之野，則尼維羅綠那之國，一名雲胡月支國。國人壽六百歲。國外則有流洲，在西海之南，地方三千里。去東岸十九萬里。其上有仙家數萬，上有山生昆吾之石。治石成鐵作劍，光明照洞如水精，割玉如土。鳳麟洲在海中央，地方一千五百里。四面有弱水，鴻毛所不浮。上有仙家數千，鳳麟為群。上有吉光之獸，如狸，能作胡語，聲如梵音，與其國人通言。獸毛生光奕奕，悉仙人所衣。得衣其毛，壽同天地。學者存其國音、氏老仙官，三十六年，當獻送昆吾之劍，吉光之獸於兆也。

　　北方旬他羅國

　　第一品銘　音曰玄家。

　　第二品銘　音曰文多。

　　第三品銘　音曰山蘆。

　　第四品銘　音曰武都。

　　第五品銘　音曰盈家。

　　第六品銘　音曰玄摩。

　　北方去中國五萬里外，名鬱單，極朔陰鈎陳之庭，國名旬他羅之國，一名天鏡之國。國人壽三百歲。國外則有玄洲，方七千二百里。四面是海，去岸三十六萬里。上有太玄都，仙伯真公所治。有鸑鷟之鳥，如浮氣；多丘山，名為風山，與天西北門連界。金堂玉室宮府生金玉紫芝，是三天所治。其外則有元洲，地方三千里，去南岸十萬里。上生五芝玄澗，澗水如蜜，飲之與天地同年。中有三萬仙家，悉飲此水，得仙不死。學者存其國音，羌老仙官，三十六年，降獻玄澗五芝水也。

　　上方元精青沌自然國

　　第一品銘　正音重權。

　　第二品銘　正音玉金。

　　第三品銘　正音三林。

　　第四品銘　正音正精。

　　第五品銘　正音吸鈴。

　　第六品銘　正音綠嬰。

　　上方九天之上，清陽恢空之內，無色無象，無形無影，空洞之銘元精青沌自然之國，一名洞澳清衍之國。以青氣為世界，上極無窮，四覆諸天，惟有玉虛紫館結空洞之煙，而虛玄青沌之內也。為學存高上之音，則天人授子飛仙之方。

　　中央太和寶真無量國

　　第一品銘　正音山蘆。

　　第二品銘　正音世家。

　　第三品銘　正音嵯峨。

　　第四品銘　正音盈華。

　　第五品銘　正音翟葩。

　　第六品銘　正音羅那。

　　中國四周百二十億萬里，下極大風澤五百二十億萬里。崑崙處其中央，弱水周匝繞山。山高平地三萬六千里，上三角，面方長萬里，形似偃盆，中央小狹，上廣。其一角正北，千辰星之精，名曰閬風臺；一角正西，名曰玄圃臺；其一角正東，名曰崑崙宮。一處有積金為天墉城，面方千里。城上安金臺五所，玉樓十二。其北戶山、承淵山並其支輔。又有墉城金臺、玉樓，相似如一。流精之闕，光碧之堂，瓊華之室，紫翠丹房；景雲燭日，朱霞九光；西王母之所治。上通璇璣，元氣流布五常玉衡，普引九天之澳，灌萬仙之宗根，天地之紐，萬度之柄矣。上生金銀之樹，瓊柯丹寶之林；垂蘇瑚以為枝，結玉精以為實；其樹悉刻題三十六國音諸天玉文，上棲紫燕鳳鸞、白雀朱鶚、鵾雞靈鵠、赤鳥青鵲；下則飛禽遊獸，與崑崙同生；初無死耗，但玄文寶經隱書古字，有千二百億萬言。在玄圃之上，積石之陰，仙人有九萬人，皆停散於靈山。學者恒誦諸天內音外國三十六音、地下九壘之音九年，仙人自當降送靈山之神奇；三十六年，得乘五色雲輿，上登崑崙之山也。

　　雲笈七籤卷之二十二

　　#1 交交：《無上祕要》卷三十六引《洞真外國放品經》作『交文』。

　　雲笈七籤卷之二十三

　　目月星辰部

　　總敘日月

　　《黃氣陽精三道順行經》曰：日，陽之精，德之長也。縱廣二千三十里。金物、水精暈於內，流光照於外。其中有城郭人民、七寶浴池；池生青、黃、赤、白蓮花；人長二丈四尺，衣朱衣之服；其花同衰同盛。日行有五風，故制御日月星宿遊行，皆風梵其綱。金門之上，日之通門也。金門之內，有金精冶鍊之池，在西關左之分，故立春之節日，更鍊魂於金門之內，耀其光於金門之外，四十五日乃止。順行之洞陽宮，洞陽宮，日之上綰也。立夏之日，止於洞陽宮，吐金冶之精，以灌於東井之中，沐浴於晨暉，收八素之氣，歸廣寒之宮也。月暉之圍，縱廣二千九百里，白銀琉璃水精映其內城郭人民與日宮同有七寶浴池，八騫之林生乎內；人長一丈六尺，衣青色之衣，常以一日至十六日採白銀琉璃鍊於炎光之冶，故月度盈則光明。比十七日至二十九日，於騫林樹下採三氣之華，拂日月之光也。秋分之日，月宿東井之地，上廣靈之堂，乃沐浴於東井之池，以鍊日魂，明八朗之芒，受陽精日暉，吐黃氣於玉池。諸天人悉採玉樹之華，以拂日月之光。月以黃氣灌天人之容，故秋分是天人會月之日也。

　　《老子歷藏中經》云：日月者，天地之司徒司空也。日姓張，名表，字長史；月姓文，名申，字子光。《太丹隱書》云：紫微夫人姓王，諱清娥，字愈音。云是西王母第二十四女。紫微宮在北溟明野玄壟山，山在崑崙之東北。紫微說阿母言曰：欲存日月氣者，當知日月景象：日圓形而方景，月方精而圓象；景藏形內，精隱象中；景赤象黃，是為日月之魂。若知其道，乃可以吐納流霞耳。

　　三奔錄

　　三奔之道，當按奔景之神經。經中節度，曉夕修行，不得傳及非人。如怠慢不專，輕泄漏慢之者，身受冥責，一如經戒。

　　奔日

　　日中赤氣上皇真君，諱將車梁，字高騫奕。此位號尊祕，《經》雖無存修之法，而云知者不死。當宜行事之始，心存以知，不得輒呼。月法亦然。

　　奔月

　　月中黃氣上黃神母，諱曜道支，字玉蒼條。其奔月齋靜存思，具如日法。

　　奔辰

　　木春王，火夏王，金秋王，水冬王，皆依曆以四立日前夜半為王之始。冬七十二日至分、至日前各王十八日，分、至日之前夜夜半為王之始。有星時可出庭中，坐立適意，有五星中相見者。次當修服之時而出庭中，坐勝於立。可於庭壇向星敷席施按#1，燒香禮拜訖，正坐而為之。若無星之時，天陰之夕，可於寢室中存修之也。星行不必在方面，亦隨所在向而修行，謂五星所在而向之，不必依星本方之面，猶如木或在西也。一夕服五星，常令周遍。隨王月以王星為先。若靜齋道士，亦可通於室中，存五星之真文、方面而並修之。不閑筭術，不知星之所在。又久靜長齋者，可常於室中，依五星本位之方面而存修之也。

　　太上玉晨鬱儀結璘奔日月圖

　　《太上隱書□中篇》曰：子欲為真，當存日君駕龍驂鳳，乘天．景雲，東遊希林，遂入帝門。精思乃得，要道不煩。名上清靈，列位真官。乃執《鬱儀文》。《太上隱書□中篇》又曰：子欲昇天，當存月夫人駕十飛龍，乘我流鈴，西到六嶺，遂入帝堂，精思乃見，上朝天皇。乃執《結璘章》。

　　太上玉晨鬱儀奔日赤景玉文結璘奔月黃景玉章

　　右奔日月隱道，太上、上清、太極、九皇四真人所寶祕，玄靈元君之玉章也。自非有金簡玉名及綠字東華，皆不聞見此二章之篇目矣。行之者先清齋百日，絕交人事，乃可為之也。久久行之，上奔日月，得給玉童玉女各五十人。《太上鬱儀赤文》、《結璘黃章》，乃太上玉帝君之靈祕篇也。藏之於九天之房，丹瑤之臺，非勤心好真，宿有飛玄天仙之骨錄者，英#2得而見聞也。聞其篇目，皆不可妄言稱及，犯者受考三官，天地不赦。初令三百年得宣傳一人，卻後七百年乃復得一人。若神真宣告有宜授者，傳之也。傳受之法，皆師友相受，以宗玄科也。授非其人，不遵法度，為泄宣天文也。漏慢違誓，死為下鬼，乃七祖受考風刀之罪。自非同氣，寧當閉口。西玄山洞臺中有此二經，刻以玉簡，書以金字。及王屋清虛天皆有而不備具，唯太玄宮高上臺及蓬萊府北室金柱玉壁刻文，並備具也。中宮仙人、泰清諸官並不知此書是何事也。

　　峨媚山北洞中石室戶樞刻石書字

　　鬱儀引日精，結璘致月神；得道處上宮，位稱大夫真一云帝君真凡二十字。下仙見之，甚自不解其意義是何等事也。如此，仙人自有不見其篇目錄者多矣。其金液九丹，蓋小術也。皆不得飛行上清。欲行此道，不必賢愚，但地上無此文耳。真官玄法啟誓乃傳。有得而行，位為上真，乃乘八景瓊輪，遊行九晨，詣太素宮，見太一帝君，俱朝元晨，故祕言曰：子得《鬱儀》、《結璘》，乃成上清之真。不修此道，不得見三元君。

　　太上鬱儀日中五帝諱字服色

　　日中青帝，諱圓常無，字昭龍。衣青玉錦帔，蒼華飛羽裙，建翠芙蓉晨冠。

　　日中赤帝，諱丹虛峙，字綠虹映。衣絳玉錦帔，丹華飛羽裙，建丹符靈明冠。

　　日中白帝，諱浩鬱將，字迴金霞。衣素玉錦帔，白羽飛華裙，建浩靈芙華冠。

　　日中黑帝，諱澄增停，字玄綠炎。衣玄玉錦帔，黑羽飛華裙，建玄山芙蓉冠。

　　日中黃帝，諱壽逸阜，字飈暉像。衣黃玉錦帔，黃羽飛華裙，建芙靈紫冠。

　　右日中五帝君諱字、服色。欲行奔日之道，當祝識名、字，存五帝服色在我之左右前後。

　　月中夫人魂精內神名曖蕭臺摽。

　　右月魂配五帝，次又存祝之。能知月魂名，終身無灾，萬害不傷。太上藏日、月帝君、夫人諱字於太素宮。有知之者神仙。

　　太上結璘月中五帝夫人諱字服色

　　月中青帝夫人，諱隱娥珠，字芬豔嬰。衣青華瓊錦帔，翠龍鳳文飛羽裙。

　　月中赤帝夫人，諱逸寥無，字婉筵靈。衣丹蘂玉錦帔，朱華鳳落飛羽裙。

　　月中白帝夫人，諱靈素蘭，字鬱連華。衣白珠四出龍錦帔，素羽鸞章飛華裙。

　　月中黑帝夫人，諱結連翹，字淳厲金。衣玄琅九道雲錦帔，黑羽龍文飛華裙。

　　月中黃帝夫人，諱清營襟，字炅定容。衣黃雲山文錦帔，綠羽鳳華繡裙。

　　已上五夫人，頭並頹雲三角髻，髮垂之至腰。

　　右月中五帝夫人諱字、服色。欲行奔月之道，當祝識名字，存夫人服色在己之左右前後。

　　日中五帝魂精內神名珠景赤童。

　　右日魂、月魄、五帝、五夫人，次又存祝之。能知日魂名，終身無疾，萬灾不犯。太上藏日、月魂名於紫靈玉宮。有知之者，通神使靈。

　　存奔日月道者，任意所便行爾，不必盡為之也。欲得靜室隱止，唯令日月之暉處也。若不絕人事，與外物相干者，不得行此道也。夜半常燒香，存五帝五夫人名字，心祝曰：

　　願與帝君，太一五神，合景如一。於是二十四年，亦白日昇天。亦不必行奔存之道也。常存在我之左右，並心祝竊誦，勿令耳聞。

　　太素真人受太帝君日月訣法

　　太素真人曰：子存日精五帝君，口含《太上鬱儀文》。須此道成，乃見日中君。無此徒勞自煩冤。

　　太素真人曰：子存月精五夫人，口含《太上結璘章》。須此道成，乃見月中夫人。無此徒勞自悼傷。

　　右二條太素真人受太帝君訣言《太上隱書》云，存時執之，帝君云含之；太素真人教裴君存時含一文，執一文，並行之也。

　　太素真人傳清靈真人裴君二事《太上鬱儀》、《結璘之章》，以致日月之精神，上奔日月通天光，飛太空之道也。皆乘雲車羽蓋，駕命群龍，而上昇皇天紫庭也。《內視中方》曰：子欲步空，當存日月王；欲登清靈，當存五星。密室密行，不出宇庭，此之謂也。《素奏丹符》曰：大哉《鬱儀》，妙乎《結璘》，非上真不見，非上仙不聞。以日月五精之神，乘龍步空，足躡景雲，遂與五帝上入天門。有人聞之，慎勿妄言！去世可出，誓金乃傳。要傳弟子有心之人，勿道篇目，玉童上言；泄則被考，身終不仙；玉女玉童去而弗還，書文必失，獲刑三官。子其慎言！言為罪源。

　　大方諸宮服日月芒法

　　常存心中有日象，大如錢，在心中，赤色。又存日有九芒，從心中出喉至齒間，而芒迴還胃中。如此良久，臨目存自見心胃中分明，乃吐氣、漱液、服液三十九過，止。一日三為之，行之十八年，得道，行日中無影。恒存日在心中，月在泥丸宮。夜服月華如服日法，存月十芒，白色從腦中下入喉，芒亦未出齒而迴入胃。

　　太上玄真訣服日月法

　　東卿司命君曰：先師王君，昔見授《太上明堂玄真上經》。清齋休粮，存日月在口中，晝存日，夜存月。令大如鐶。日赤色，有紫光九芒；月黃色，有白光十芒。存咽服光芒之液，常密行之無數。若不修存時，令日月還住面明堂中，日居左，月居右，令二景與目瞳氣合通也。此道以攝運生精，理魂神，六丁奉侍，天兵衛護，此上真道也。大都口訣正如此。

　　服日子三五七九玄根氣法

　　食玄根之氣法，使人體中清朗，神明八聰；身有日映，面有玉澤；眼生明光，齒含紫氣；堅腸華藏，長生久視；服吸朝液，懸粮絕粒。道要於金液，事妙於水玉。所謂吐納自然之太和，御九精之靈氣者也。夫道之為用，貴自然也；德之為靜，尊恬偷也。攝自然以表真，抱沖漠以不邪者，則橫犯不生，非害自滅。此乃三五七九之氣，可謂要道之旨也。

　　兆卧未起之時，存口中有一白氣，大如雞子黃；雞黃之外，又有五色氣；五色氣宛轉自生，結溢黃外，須臾乃滿心口中，名曰三五七九日子玄根之氣也。又存心胃口之中有一女人，如嬰兒之形，無衣服也。正立胃管門口，號曰九天玄女。承注魂液，仰噏口中雞子黃之五色氣也。常漱滿口中，內外上下，以舌迴吸日氣五色津液，滿口吞之。存使津液下入玄女之口，如此三過。畢，又叩齒三通，微祝曰：

　　玉清高上九天九靈，治在玄府，下入胃清；金和玉映，先自虛生，名曰淳鐶，字曰艷精；鍊魂抱魄，心開神明；服食日子，金華充盈。良久都畢，以手拭兩目二七，又以兩手相拭，極力摩面眉目之間，鬢膚之際小熱，使薰薰然也。此太上服三五七九日子玄根之道也。

　　服日月氣法

　　服日氣之法，以平旦採日華，以夜半存之，去面前九寸，令方景照我泥丸，下及五藏，洞徹一形。引氣入口，光色慰明。良久乃畢，則常得長生矣。

　　又法

　　夜半生氣時，若雞鳴時，正卧閉目，存左目中出日，右目中出月，並徑九寸，在兩耳之上。兩耳之上名為六合高窗也。令日月使照一身，內徹泥丸，下照五藏腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外；令一身與日月光合。良久畢，叩齒九通，咽液九過，乃微祝曰：

　　太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀幽冥；日月垂光，下徹神庭；使照六合，太一黃寧；帝君命簡，金書不傾，五老奉符，天地同誠；使我不死，以致真靈；卻遏萬邪，禍害滅平；上朝天皇，還老反嬰；太帝有制，百神敬聽。畢，乃開目，名為日月鍊根，三元校魂，以制御形神，辟諸鬼氣之來侵，使兆長生不死，多存之矣。

　　又法

　　又存左目為日，右目為月，共合神庭之中，却上入於明堂，化生黃英之體，下流口中九咽之，以哺太一，常以生氣時存之。畢，微祝曰：

　　日月上精，黃水月華，太一來飲，神光高羅；使我長生，天地同柯。畢，五日一行之。口中舌上為神庭。存日月既畢，因動舌，覺有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂，為黃英之體也。存思之時，常閉目施念。

　　太一遊日服日月法

　　太一常以甲午、丙午、戊午日日出時，下遊絳宮，合形真人及兆身。絳宮真人者，處心中之丹田，中元真人居其心中也。先存思真人忽然與太一合形，又存我入絳宮中，忽然復與太一合形。於是絳官之中，惟覺有太一之身，身形象服如兆體也。但令形細眇然，似初生孩子之狀。又存兩鼻孔下左有日，右有月。日中有黃精赤氣，月中有赤精黃氣。精者，二明之質；色氣者，日月之烟也。二氣鬱鬱來入絳宮，絳宮溢滿二氣，復上入洞房中，洞房中鬱滿，又下至黃庭中。黃庭中者，臍下三寸、下丹田宮中也。二氣既滿，又入填溢太倉中。二氣洞徹，鬱鬱積胃管中。存太一上行正當胃管中，南向呼召下元丹田黃庭真人，衣黃衣，巾黃巾，與太一共坐飲食精氣，二十七咽。良久畢，存黃庭真人，咒曰：

　　日月之華，黃赤二精，圓光合氣，上發大明。三元飲食，太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮，黃庭真人還下丹田，太一與我合形，還六合宮。

　　求月中丹光夫人法

　　求仙之道，當以夏至之日夜半，入室南向，眠坐任意，閉眼內思月中丹光夫人姓諱，形長八寸，分頭作頹雲之髻，著丹錦裙，口銜月光，入兆身心絳宮之中，須臾月光散為黃氣，匝絳一形。夫人在月中央，採空青之林散拂黃氣之中，口吐陽精赤氣，以灌兆形。從向匝外，黃赤二氣更相纏繞，洞映一身。夫人以紫書丹字六音授於兆身，便引黃氣二十四咽，引陽精十二咽，止，即叩齒二十四通，仰咒曰：

　　流火萬頃，洞陽之精；陽安之館，三華玉城；金仙內映，八素四明；九曜降氣，上仙高靈；夫人焚香，散玉華清；丹書紫字，結音空清；瀾池玉潤，流麗八溟；朱光流翳，普天鮮榮；迴晨曲曜，映監我形；形與朱日，同死同生；乘空駕虛，參御飛駢；玉女弼位，金童輔靈；翠羽輕蓋，上造帝庭。畢，咽氣二十四過，咽液十二過，止，便服紫書丹字。行此道八年，夫人授兆丹書真文、月中玉璫，令飛昇上造洞陽之宮。

　　服日月六氣法

　　夫氣者，神明之器，清濁之宗。處玄則天清，在人則身存。夫死生虧盈，蓋順乎攝御之間也。欲服六氣，常以向曉寅丑之際，因以天時告方面之時也；太霞部暉，丹陽誕光，靈景啟晨，朱精啟時之始也。先存日如雞子在泥丸中，畢，乃吐出一氣，存氣為黑色，名之尸氣；次吐二氣，為白色，名之故氣；次吐三氣，存氣為蒼色，名之死氣。思其氣吐亦良久也。凡出三色，合吐六氣也。畢，又徐徐引納黃氣四過。畢，輒咽液三過，為之三。畢，乃存泥丸中，日從目中出，當口前，令相去九寸，臨目髣髴如見之。覆止，乃起坐，動搖四體，俯仰伸引，令關脉調轉。存咽津，佳夜即存月在泥丸中，如存日法。若存月，當以月一日夜至十五日住#3，從十六日至三十日，是月氣衰損，天胎虧縮，不可以夜存也。此法至妙，能行者仙。

　　金仙內法

　　金仙內法，感降靈轝，常以月五日夜半子時存日烏從兆口入，住在心中，使光照一心。一心之內，與日同光，共相合會。赫赫炯炯，當覺心暖，霞暉映曖，良久有驗，乃密咒曰：

　　太明育精，內鍊丹心，光暉體合，神真來尋。畢，咽液九過，叩齒九通，止，到十五日、二十五日、二十九日復作如前。一月之中四度，如上便人開明聰察，百關解通，萬神洞徹，面有玉光，體有金澤。行之十五年，太一遣寶車來迎，上登太霄，遊宴紫極。行之務數，不必一月四辰也。

　　存思日月法

　　凡入山，思日在面前，月在腦後。凡暮卧，思日在面上，月在足後；赤氣在內，白氣在外。凡欲從人，各思日月覆身而往，當無所畏。

　　向日取嚏法

　　欲得延年，洗面精心至日更洗漱也。日出二丈，正面向日，口吐死氣服日後便為之，死氣四時吐之也，鼻噏日精，須鼻得嚏便止，是為氣通若不得嚏，以軟物通導之，使必得嚏也。以補精復胎，長生之方也。向日正心。欲得使心正，常以日出三丈取嚏訖仍為之，錯手著兩肩上左手在上，以日當心，開衣出心，令正當之，常能行之佳。

　　雙景翼形隱道

　　雞鳴時，東方天色纔變之時。坐卧任意，閉目握固。存日月之象在六合之府，日左月右。六合府在兩目之上角，即眉後空處是也。入皮一分，仍辟方九分。日色赤，九紫芒；月色黃，十白芒也。存使光明洞形，令髣髴在位，存令日月合照，光芒交映而洞徹身面也。閉目極念，無得遺脫。畢，叩齒七通，咽液九過，而微祝曰：

　　太明靈神，化度鬱青，招霞藏暉，灌鍊五形；宮駕六合，七神調平；使我飛仙，登行上清。行之十五年，玉皇遣三素雲迎兆也。

　　食竹笋鴻脯附

　　服日月之精華者欲得常食竹笋者，日華之胎也，一名大明。又欲常食鴻脯者，月胎之羽鳥也，一名月鷺。欲服日月，當食此物氣感運之。太虛真人曰：鴻者，羽族之總名也。其鵠、雁、鵝、鷗，皆曰鴻鷺也。古歌曰：

　　鴻鷺十年鳥，為肴致天真。五帝銜月華，列坐空中賓此古之漁父歌也。

　　雲笈七籤卷之二十三

　　#1按：四庫本作『案』。

　　#2英：叢刊本、四庫本、輯要本並作『莫』。

　　#3住：當作『佳』。謂月一日至十五日夜存月為佳，十六日至三十日，月氣衰損則不佳。

　　雲笈七籤卷之二十四

　　日月星辰部

　　總說星

　　《玄門寶海經》曰：陽精為日，陰精為月。分日月之精為星辰。綱者，連星也。紀者，綴星也。星形正圓如丸，不應似貫珠穿度，又不容作鈴鼻相綴理，宜如破箭竿，還相合以成體。天地初成，無子舉翅飛上，乃在華蓋之下，左有北辰，右有北斗，星辰稍備，東西南北稍正，星辰共以真道要養萬二千物，下及六畜、糞土，草木皆被服其祕道要德而生長焉。

　　北辰星者，眾神之本也。凡星各有主掌，皆繫於北辰。北辰者，北極不動之星也。其神正坐玄丹宮，名太一君也。極之為言者界也，是五方界俱集於中央，是最尊居中也。中極，一名為天中上極星也，是最居天之中。東方少陽，名為東極星；西方少陰，名為西極星；南方太陽，名為南極星；中央名為中和上極上星，故最高最尊，為眾星之主也。北極星，天之太常，其神主昇進。上總九天，中統五嶽，下領學者。北極星圍七百七十里，中有玄臺玉樓，真人號飛華君，姓羽靈，諱昌元，著飛精華冠，衣紫錦裳，執玉策。太極君名北辰主帝，制御萬神中央星是。北極神人坐綠炁之光。北斗星者，太極之紫蓋，玄真之靈床，九皇之神席，天尊之偃房。第一太星精名玄樞，神曰陽明；第二元星名曰北台，神曰陰精；第三真星名曰九極上真，神又曰真人；第四紐星名曰璇根，神曰玄冥；第五綱星名曰太平，神曰丹元；第六紀星名曰命機，神曰北極；第七關星名曰玄陽，神曰天關；第八帝星名曰高上皇，神曰八景虛元君；第九尊星號太微玉帝君，神曰太素七晨元君。斗有魂魄之星迴旋在斗外，裹纏於斗，斗在內也。陽明、陰精二星之間，星斗魂魄魁首也，名曰天樞魂神斗；次第二星名曰天璇魂神斗；次行第三星名曰天機魄精斗；次行第四星名曰天權魄精斗；次行第五星名曰玉衡魄靈斗；次行第六星名曰闓陽魄靈斗；次行第七星名曰搖光大明。七星去地四十萬里，圍七百二十里，皆金精琉璃為其郭，七曜紫暉開其光，號為帝車，運于中央，臨制四方，分調陰陽，四時五行，皆稟之焉。

　　北斗君字君時，一字充。北斗神君本江夏人，姓伯，名大萬，挾萬二千石。左右神人姓雷，名機，字太陰，主天下諸仙人。又招搖與玉衡為輪，北斗之星精曜九道，光映十天。

　　北斗九星七見二隱，其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子，名還車，忽見二星在斗中，光明非常，乃拜而還，遂得增年六百。內輔一星在北斗第三星，不可得見，見之長生，成神聖也。外輔一星在北斗第六星下，相去一寸許，若驚恐厭魅，起視之吉。

　　黃帝曰：以雞鳴時，想北斗七星，而天神下不死藥，益壽不老。又以丁

　　亥之日仰存七星，使煥明於北方，良久，陰祝曰：

　　召書上清，役使萬神、上登玉庭，駕景乘空，與天相傾。

　　又每立春日，東向存北斗來下却蓋頭，柄指於前，吉。南斗神君字流時，南斗字君元。南斗君是河東人，姓趙，名赦先，字君遷。南斗君坐左右神人姓戴，名道，字叔生，大道君子也。

　　東斗主擊君，西斗主伐君，中斗伏逆君。紫微宮內神姓柳，字君明。紫微君字露光，夫人姓王，諱叔華。太微星君字卿元。太微內有三皇，一曰皇君，二曰天皇，三曰皇老，此即三元之氣，混沌之真，在太微總領符命也。文昌星神君字先常，天子司命之符也。土官星所主，能致山內果實。旦為猿，晝為猴，暮為死石。璇璣星君字處行，鈎陳水星主之，常陳天之虎賁也。五車，天之五嶽，能致甘露、麒麟。三台星，天之陛官，旦為龍，晝為蛇，暮為魚。三神者，三台之靈也。上台神君字顯真，上台名虛精，主金玉。中台神君字章明，中台名六淳，主祿位。中台兩星小闊，晋張華為司空，死，其星開。下台神君字際生，下台名曲生，主土田。軒轅星，天之後妃土官也。其神旦為羊，晝為蟹，暮為鼈。洞明星，姓幽昇，諱幽韻。真人星姓歸珩，諱妙光，字度元，天之司空，主五嶽靈仙。

　　五星者，是日月之靈根，天胎之五藏。天地賴以綜氣，日月繫之而明。東方歲星真皇君，名澄瀾，字清凝；夫人名寶容，字飛靈。南方熒惑真皇君，姓皓空，諱維淳散融；夫人諱華凝，字玄羅。太白真皇君，姓皓空，名德摽；夫人名飈英，字靈恩。辰星真皇君，名啟咺，字積原；夫人名玄華，字龍娥。鎮星真皇君，名藏睦，字耽延；夫人名空瑤，字飛賢。二十八宿為籬落也，織女水官星能致神芝，食之壽與天地無極。傳舍水官星主天符，南戒星同北戒水官星，旦為馬，晝為鹿，暮為獐。天市星，天之倉曹神，能致明月珠，旦為木，晝為兔，暮為狢。平門土官星能致神女倡樂，旦為生木，晝為豕，暮為蛦蝓。玄冥星姓冥樞，諱定宣覺，字法開度，真名執，天之遊擊也，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆。穀土星能致飛鳥，來朱雀，旦為雞，晝為烏，暮為鳶。積水星能致四方萬物，恣其所欲，坐在立亡。狼星能致天帝君百二十神。

　　夫下有其官，則上有其星；下署置官失，則上星為其亂。若露慢三光，指斥七曜，呵罵風雨，欺罔玄靈，則致日月薄蝕，星宿流飛。常以十二月四日候天西北水母星，長九丈，大三圍，本末正等，見即大水滿天下，急走奔高山可逃也。計然，葵丘濮上人也，姓辛，字文子，習星曆之數，知所富利之術。

　　二十八宿

　　甲從官，陽神也，角星神主之。陽神九人。姓賓，名遠生，衣綠玄單衣，角星宿主之。

　　乙從官，陰神也，亢星神主之。陰神四人，姓扶，名司馬。馬頭赤身，衣赤緹單衣，帶劍，亢星神主之。

　　丙從官，陽神也，氏星神主之。陽神十三人，姓王，名師子。衣青紗單衣，氐星神主之。

　　丁從官，陰神也，房星神主之。陰神八人，姓洪，名寄生。衣絳排單衣，房星神主之。

　　戊從官，陽神也，心星神主之。心星，火也，為工，故在東方。陽神五人，姓女，名涂祖，牛頭人身，衣黃單衣，帶劍，心星神主之。

　　己從官，陰神也，尾星神主之。陰神十一人，姓涂，名徐澤。兔頭人身，衣青單衣，尾星神主之。

　　庚從官，陽神也，箕星神主之。桑木者，箕星之精也。陽神十一人，姓元闕，名仲。衣飄颻玉紗單衣，箕星神主之。

　　辛從官，陰神也，南斗星神主之。陰神四人，姓陽，名多，衣青單衣，持矛，南斗星神主之。

　　壬從官，陽神也，牛星神主之。陽神十二人，姓柳，名將生。衣絳玄單衣，牛星神主之。

　　癸從官，陰神也，女星神主之，陰神姓刁，名徐，字鬱子。犬頭人身，女星神主之。

　　寅從官，孟神也，虛星神主之。槐者，虛星之精也。，孟神四人，姓木，名徐他。鼠頭人身，衣銀黑單衣，帶劍，虛星神主之。

　　卯從官，仲神也，危星神主之。仲神十一人，姓劉，名歸生。衣瓊紋單衣，帶劍，危星神主之。

　　辰從官，季神也，營室星神主之。營室之內，五色雜神，營室天子受命之司，水官星神主之。季神八人，姓呂，名昇，衣黃錦單衣，營室星神主之。

　　巳從官，孟神也，東壁星神主之。孟神七人，姓石，名蘇和，豕頭人身，衣黑單衣，帶劍，東壁星神主之。

　　午從官，仲神也，奎星神主之。仲神六人，姓黑，名石勝。衣丹紗單衣，帶劍，奎星神主之。

　　未從官，季神也，婁星神主之。季神十三人，姓竺，名遠來。衣流熒單衣，婁星神主之。

　　申從官，孟神也，胃星神主之。孟神八人，姓馮，名謝君。衣流黃單衣，帶劍，胃星神主之。

　　酉從官，仲神也，昴星神主之。仲神四人，姓張，名弩小。衣綠青單衣，昴星神主之。

　　戌從官，季神也，畢星神主之。季神姓桑，名公孫，帶劍，衣白毛單衣，畢星神主之。

　　亥從官，孟神也，觜星神主之。孟神十一人，姓王，名平。衣龍青單衣，觜星神主之。

　　子從官，仲神也，參星神主之。仲神八人，姓銅，名徐舒，衣黃緋單衣，帶劍，參星神主之。

　　丑從官，季神也，井星神主之。季神九人，名博陽。衣黃水單衣，帶劍，能致鳳凰、玄武，東井星神主之。

　　震，乾之長男也，鬼星神主之。長男神五人，姓作，名涂于。蛇頭黑身，帶劍，衣赤野單衣，鬼星神主之。

　　坎，乾之中子也，柳星神主之。中男神四人，姓角，名石襄，羊頭人身，衣黃韋單衣，柳星神主之。

　　艮，乾之少子也，七星神主之。少子神五人，名勝子。衣飛霞單衣，七星神主之。

　　巽，坤之長女也，張星神主之。長女神五人，姓李，名神子。衣赤血單衣，張星神主之。

　　离，坤之中女也，翼星神主之。中女神十人，姓張，名奴子。衣赭黑單衣，帶劍，翼星神主之。

　　兌，坤之少女也，軫星神主之。少女五人，姓符離#1，名蘇子。衣流黃單衣。

　　北斗九星職位總主

　　《黃老經》曰：北斗第一天樞星，則陽明星之魂神也。第二天璇星，則陰精星之魂神也。第三天機星，則真人星之魄精也。第四天權星，則玄冥星之魄精也。第五玉衡星，則丹元星之魄靈也。第六闓陽星，則北極星之魄靈也。第七搖光星，則天關星之魂大明也。第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。

　　陽明星，天之太尉，司政主非。上總九天上真，中監五嶽飛仙，下領後學真之人。天地神靈、功過輕重，莫不隸焉。

　　陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。諸以學道及兆民宿命祿位，莫不隸焉。

　　真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。真仙之官，莫不隸焉。

　　玄冥星，天之遊擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆，伐逆不臣，諸以凶勃，莫不隸焉。

　　丹元星，天之斗君，主命錄籍。上總九天譜錄，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。

　　北極星，天之太常，主昇進。上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學者之身。凡以功勤得轉輪階級，悉總之焉。

　　天關星，天之上帝，主天地機運。如四時長短。天地否泰、劫會，莫不隸焉。

　　輔星，天尊玉帝之星也。日常者，常陽。主飛仙。上總九天，下領九地。五嶽四瀆神仙之官，悉由之焉。

　　弼星，太常真星也。曰空者，常空隱也。主變化無方。

　　《河圖寶錄》云：第一陽明星，天之太尉，司正主非。上總九天之真，中監五嶽飛仙，下領後學真人，天地神靈，功過輕重。圍九百二十里，有青城玉樓，據斗真人號九晨君，姓上靈，諱搖天捶。冠九晨玉冠，衣青羽飛裳，執《斗玄圖》，坐玉樓中。知內諱者、，玉晨下映，飛行太空。

　　第二陰精星，天之上宰，主祿位。上總天宿，下領萬靈及學仙之人。圍五百五十五里，有五色玉樓。攀魁真人號北上晨君，姓育嬰，諱激明光。冠玄精玉冠，衣玄羽飛裳，執五色羽節。

　　第三真人星，天之司空，主神仙。上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人。圍七百七十里，有黃臺玉樓。真人號主仙華神君，姓歸垪，諱度眾踖，冠飛晨寶冠，衣青羽飛裳，執斗中青錄。

　　第四玄冥星，天之遊擊，主伐逆。上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆。圍八百里，有朱臺玉樓。步斗真人號玄上飛蓋晨君，姓冥樞，諱搖天柱。冠二華寶晨冠，衣丹錦飛裳，執九靈之節。

　　第五丹元星，天之北斗君，主命籙籍。上總九天諸籙，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍。諸天諸地，莫不總統。圍七百二十里，有素臺金樓。躡紀真人號金魁七晨君，姓上開，諱變五道。冠七寶飛天冠，衣白錦飛裳，執青元籍。

　　第六北極星，天之太常，主昇進。上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學

　　者階級。圍七百七十里，有玄臺玉樓。步剛真人號北晨飛華君，姓明靈，諱昌上元。冠飛精華冠，衣紫錦飛裳，執九斗玉策。

　　第七天關星，天之上帝，主天地機運，四時長短，否泰劫會。圍九百里，有九層玉樓。乘龍真人號總靈九元北蓋晨君，姓玄樞，諱開天徒。冠九元寶冠，衣九色錦裳，執暉神之印。

　　第八輔星，天尊玉帝之星，曰常陽也。主飛仙。上總九天，下領九地，五嶽四瀆神仙之官。圍九百九十里，有紫炁玉樓。遊行三界真人號帝尊九晨君，姓精常，諱空上開正延。冠飛精玉冠，衣九色鳳衣，執火鈴。

　　第九弼星，太帝真人星，曰空隱也。主變化無方。圍九百九十里，有玉樓紫館。徘徊三陽真人號帝真元星君，姓幽空，諱冥陽暉幽寥。冠飛天玉冠，衣九天龍衣，執帝章。

　　兆若訴彼之非，明此之是，過他之惡，申己之善，自責而不怨人，通理而各祈祐，除罪延福，告請天之太尉第一玉皇君。

　　兆若陰陽學官，干祿求位，告請天之上宰第二玉皇君。

　　兆若學道期仙，通神達聖，告請天之司空第三玉皇君。

　　兆若制服鬼神，惡逆誅伐，幽顯凶邪，告請天之遊擊第四玉皇君。

　　兆若立功建德，益筭延年，告請天之斗君第五玉皇君。

　　兆若屈滯疾厄，乞申希免，告請天之太常第六玉皇君。

　　兆若天地否激，炁候不調，告請天之上帝第七玉皇君。

　　兆若禳却眾灾，飛上履下，告請天之尊玉帝第八玉皇君。

　　兆若變化無方，應救一切，告請天之太帝第九玉皇君。

　　右九皇君、九夫人內姓隱諱，知之延壽千年。常夕夕觀之，想見皇君夫人形象威光，憶其姓諱，諦存在心，得見第八、第九星，延壽無窮。

　　太上空常飛步錄

　　太上大道君曰：空常者，天地之魂魄，陰陽之行用。唯斗君名姓別有，具列於後。訣唯有一訣步剛咒，啟乞願由人臨時作辭及口啟之。在其二十八宿名星圖，具在《流珠正經》，以意詳用。

　　次南斗君及七宿法，老君曰：南斗君姓唐，名麤，字宣道，太原人。

　　次西斗君及七宿法，老君曰：西斗君姓劉，名起，字石嬰，長安人也。

　　次北斗君及七宿法，老君曰：北斗君姓陳，名奉，字百萬，江夏人云云，在《流珠》中。

　　右四斗君，四人官二十八人，皆受志人配使，並乞願皆如心手相應，無事切不得妄行，卻招禍返損人也。

　　次司命法

　　老君曰：左司命一人也。姓韓，名思，字元信，長樂人也。司錄，司伐等屬焉。左司命有三十六大員官。

　　右司命姓張，名獲邑，字子良，廣陽人也。司錄、司非等屬焉。右司命亦有三十六大員官。

　　天師曰：韓、張二司命，皆是漢高帝之臣也。

　　老君曰：得左、右二司命名，可以六甲日躡地紀步咒，如前二十八宿法。唯訣各隨命配為司命訣，捻之，往往行之二年，便獲長生；請出灾厄祕妙之法，久久精修，白日昇舉。

　　雲笈七籤卷之二十四

　　#1符離：原缺，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　雲笈七籤卷之二十五

　　日月星辰部

　　北極七元紫庭祕訣

　　一名《北帝七元延生真經》

　　吳赤烏二年，葛仙公受之於太上。魏朝時，葉先生傳之於世，太上虛無北帝真要，上通紫庭。

　　魁身魑祿魑福德男女魎命魑官職魎壽考鱷妻妾奴婢。

　　已上七位，用燈七椀，於道靖內明點，占其明暗，即知本位灾厄。凡醮用晦朔之日。

　　《七元經》云：此日北帝七元真人下降人間，檢句罪福，凡人每醮，求解灾厄，即得吉，無不利。

　　又云：本命日及祿命合日相生之日，犬鼠不至處，剗削草穢，净地之上，用丑、亥、未時祭之禮，是謂掃地而祭。亦可使白茅藉之。若人能知星名及所食之物，所行之處常得吉勝也。

　　右件醮時皆須沐浴齋潔，以燈列位，每星下用卓子一隻，上安供養物，各以茅香水洗過，並洒掃庭室，乃祀之位，北立一紙錢摽，則候摽上錢#1動，真乃降矣，必除殃降福也。仍不可駐目視真座。凡人但知本屬星名，即得無灾，何况久能醮之？祀訖，即看風從何方來，此是求名之方。仍各减少許星糧，以一囊可方一寸貯之，頭戴而行有急難，三呼本命星名，求其救助。及求餘事，亦呼本命星名。醮用清酒、名茶、净果、油餅，錢財多少，計自於人。用單狀一紙，列其真位，並述所求意。

　　一陽明星應五七。

　　二陰精星應第四星，第六星，一直也。

　　三真人星位別，亦下步。

　　四玄冥星。

　　五丹元星。

　　六北極星。

　　七天關星。

　　輔星。

　　弼星。

　　已上並頭戴寶冠，身披霞被，手執玉簡，真人形狀。醮時存見，啟祝。

　　第八帝星高上玉皇景光君，見，增三百歲。

　　第九尊星太微玉帝神君，又云大帝七辰元君，見，增六百歲。

　　已上帝王裝束，並與北斗相近。一云帝在第四星內，尊星在第二星內，皆是帝王天尊之精神。醮時存見，常以每月初三、二十七日夜竊候之，勿令雜人見。誠心久之，無不見者。二星大如七星，光皆紫華，有異常宿，煥然可畏。見皆叩頭，請乞長生飛仙，及心告臨時。既見之後，二帝君當授子真官矣。

　　上台星名虛精，求之感帝王之夢及金玉，念名求之，必應。中台星名六淳，求官祿盛興，念名求之，必得吉遂。下台星名曲生，求妻妾奴婢，念名求之，必遂。

　　右太微帝君曰：欲得延年長生，富貴高遷，須修此術。若久久步之，乃設醮者□ 能拔七祖罪累，並身灾厄。凡有厄患，求之自滅。若帝王求道，壽齊三光，千變萬化，坐在立亡，福如山嶽，為人重愛。修道之者白日昇天，三公卿相自感帝王愛夢，官祿興盛。須是至净人家有此法者，辟一切病患及諸不祥。昔漢劉景被百萬賊軍圍繞，飛矢如雨，士卒失色，唯景安然無怖，散披汗衫，步七星綱，嘿許設醮，即有神人解圍，賊皆散走。此猶是常步醮之法，况此祕密真訣，向來皆真仙口傳之，按《七元科》，每一百年乃傳一人。須有骨錄者，不可妄傳，殃及九祖。如世人未能步綱，但一月兩醮，自當感應。一年辟非橫，二年辟非厄，三年辟死灾。四年見真形，千灾萬邪，莫能侵害，永無患矣。

　　一陽明星子生人屬之，食黍米。

　　二陰精星丑、亥生人屬之，食粟米。

　　三真人星寅、戌生人屬之，食糯米。

　　四玄冥星卯、酉生人屬之，食小豆。

　　五丹元星辰、申生人屬之，食麻子。

　　六北極星巳、未生人屬之，食大豆。

　　七天關星午生人屬之，食小豆。

　　醮物料：

　　代人一十二軀　白米飲　命絹一疋　貼體衣一對　命巾一丈二尺　金環一對　玉環一對　鹽一斗二升　祿米一石二斗　銅錢一千二百文　豉一斗二升　案表紙一百二十張　筆一管　墨一梃　香爐　净水案一面　鎮信彩

　　東方青絹九丈九尺　南方緋絹三丈三尺　西方素絹七丈七尺　北方玄絹五丈五尺　中央黃絹一十二丈二尺　果子所食　李　栗　桃　杏　棗　梨　胡桃　乾柿　净床二張　北壁安一張

　　七元圖安西南圖用青絹兩幅，長九尺，畫之。

　　凡醮時，燒香了，下食都畢，退後。良久，凝神執簡，躬身相去一丈五尺，微咒曰：

　　維某年某月某時，弟子具銜。次云命屬某星下。稽首再拜，次對，謹請上聞：

　　七元真君，陽明陰精，光明煥爀；今夜降靈。饗玆薄禮，暫降净庭；賜臣無畏，身魂安寧；除臣死籍，注臣長生；所求皆得，所作皆成；上感帝王，下感人情；眾人欽愛，飛昇紫庭，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：

　　七元真君，真人玄冥，降臣净庭，饗臣微醮；知臣丹誠，願昇仙都；太陰無名，役使萬神，六甲六丁，上感。

　　天心，下救蒼生，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：

　　七元真君，丹元北極，降臣净域，削臣死名，乞臣道力，壽齊三光，福慶萬億，神人衛身，玉女下直，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：

　　七元真君，天關大神，照耀臣身，願臣長生，得為帝賓；顏如日月，四時長春；下界垢穢，速登上真；左盼鬱儀，右携結璘；玉童為使，玉女為親，降臨醮席。稽首再拜，次對斗口，謹請上聞：

　　尊帝二星，北極之靈，人不曾見，見即長生；注臣飛仙，勾臣死名；福慶無窮，與天齊傾；速超仙都，遊行上清，降臨醮席。稽首再拜，次對，謹請上聞：

　　輔弼真君，一隱一顯，至真至神，佐相北極，環繞紫晨；願施道力，成臣道因；上扶天意，下度迷津，降臨醮席。稽首再拜，次對西坐，謹請上聞：

　　上台虛精，中台六淳，下台曲生；小臣瀝懇，再拜奉迎，臣具薄禮，臣意不輕，盡心竭力，知臣丹誠；除臣死籍，注臣長生；位在高遷，列官天庭；心意開廓，耳目聰明，三魂永久，七魄不傾，上朝金闕，下謁玉京，乘駕雲龍，位作仙卿，降臨醮席。稽首再拜，都畢，退後，任真饗食。如有心告臨時，啟聞了，宣讀單狀，皆不可高聲，及雜人知見。＇其天地水三官，設三位於斗杓之下，其土地直日二分，預燒錢供養，使關奏卻穢矣。

　　祭文：

　　維某年、某月、某日、某時，具州里銜次，敢昭告于

　　上天神后，北極靈殿，七元真君事意撰文。謹奏此章，冒犯北極，輕黷明神，倍深戰慄之至，謹奏。又朝夕朝禮，亦心念之，咒曰：

　　謹請上聞：

　　七元真君，陽明陰精，真人玄冥，丹元北極，天關之靈，去臣死籍，注臣長生，所求皆得，所作皆成，眾人欽愛，飛昇紫庭。次念，謹請上聞

　　尊帝二星，北極之靈，願臣早見，見即長生，福慶無窮，與天齊年。次念，謹請上聞：

　　三台至誠，虛精六淳，曲生之名，願臣高遷，列官天庭，心意開爽，耳目聰明，三魂永久，七魄不傾。又北斗延生神咒念之，安神，延壽，北斗七元，七靈玉名，貪狼巨門，保臣長生，祿存文曲，護臣生魂，廉貞武曲，衛臣生門，破軍輔弼，保臣長生，除卻灾厄，絕去邪精，落下死籍，注上生名，脫免三灾，拔散九橫，至真攝鬼，群魔摧傾，學道修真，願臣早成，七元守衛，身飛紫庭。凡未下牀，及臨眠時，存禮安神度厄之咒，皆默念一遍，方下足及卧，咒曰：

　　貪狼之諱，陽明之星，玉皇尊福，億萬眾兵，來扶我身；巨門之諱，陰精之星；祿存真人，文曲玄冥；廉貞丹元，武曲之諱；北極之星，破軍之諱；天關之星，七星尊神；千千萬萬，在吾左右；左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明；建節持幢，負背鍾鼓，在吾前後，左右周匝，數千萬重，急急如律令！

　　此法王侯行之，夷夏率服，民人富昌，長生久視，與天同光。道人修之上昇，世人行之延壽。祕密而保，勿輕易之。

　　《北帝七元真形圖》，帶佩之大集福慶。

　　北斗第一陽明星君

　　北斗第二陰精星君

　　北斗第三真人星君

　　北斗第四玄冥星君

　　北斗第五丹元星君

　　北斗第六北極星君

　　北斗第七天關星君

　　七童卧斗法

　　凡上學之士，服日月之道，當修七曜之妙法。每以人定之後，當於別室，燒香，北首而卧，安身定神，棄絕異念，專心在靈，叩齒二十四通，存思七星煥明北方，己身卧於七星斗中華蓋之下，七曜之光，流煥紫景之外，冠覆於己身。在紫景之上七曜之中，內外鬱冥，都無所見。良久，豁除七曜之光，化為七童，若在一星之上。第一童子諱樞明，第二童子諱曜靈，第三童子諱北元，第四童子諱寶精，第五童子諱丹嬰，第六童子諱靈清，第七童子諱紫映。七童子吐七寶之光，以哺飴兆身。樞明童子吐紫景之光，曜靈童子吐琉璃之光，寶精童子吐白銀之光，丹嬰童子吐玉精之光，靈清童子吐寶珠之光，紫映童子吐珊瑚之光。七寶之光同入兆身，便引氣四十九咽，止，微咒曰：

　　金精凝化，結元七靈，紫曜煥落，朱景洞明；華蓋徘徊，輪轉寒庭，寶光燿燿，七燿纏嬰，玄暉吐蘭，芳芝流盈；夕寢靈館，朝登玉清；璿璣運路，紫景翼形，宴轡雲輪，策御飛軿，遊盼八極，三道合并。咽液七過，止，起以粟米之粉粉身，令匝而卧。如此七年，身生七寶之光，頭有紫景華蓋，恒冠兆形，得使通靈，玉女七人，降致靈飛雲玄輿來迎兆身，上昇北辰。此道祕妙，上真所修，不行下世。若有刻簡玄名於未生之前，記青錄玉文之人，當得此道。得者尅成上仙，為萬仙之師宗也。輕泄失明形殘，七祖充責刀山，食火三塗，萬劫不原。學士明慎四極之旨，深寶之焉。此七童子即七寶之內精，化為七曜之上真。知其名則不死，修其法則神仙，泄其諱則失明，晨夕存念，則恒衛兆身。若有灾厄困急之中，叩齒七通，呼七童之名，灾即自消。此道止可獨知而已，懷抱珠玉，豈可放於垢塵也。明哲祕之。

　　太上招五辰於洞房飛仙祕道

　　夜半清靜，坐卧任意。安體靜心，慢氣調神，臨目內視此法夕夕為之，坐則各向其方，卧則首向所在，其星光芒煥耀，乃忽然飛來入在頭位。存西方太白星白色七光芒見在天，如今所望，既至目前，漸令小圓，徑七分，仍入其闕，光芒滿方寸之中，餘星倣此。在玉璫紫闕在兩眉上，直入一寸仍辟方一寸是，夾明堂兩邊。陽日在左眉上，陰日在右眉上。次存北方辰星蒼色五芒在天中帝鄉玄宮從鼻直上，來至髮際五分，直入方一寸是。對天庭宮之上下，去眉二寸，星徑五分也。次存東方歲星青色九芒在洞闕朱臺在兩眉後一寸，直入一寸，方一寸，接六合府下角，陽日在左，陰日在右，星徑九分。次存南方熒惑星赤色三芒在玉闕華房在兩眉間五分，直入方五分，陽日在左，陰日在右，星徑三分。次存中央鎮星黃色四芒，稍向西南，先仰視如見其星，乃平首存之在金匱黃室長谷在鼻人中中央直入二分，其星半出外，如綴懸於上。星徑四分。存思都訖，髣髴令星處其位，當覺使五星出光芒，放五色煙貫我一身，洞徹內外，體中如有薰薰星精來入也。乃叩齒五通，咽液二十五過，訖星各五咽，存其液，依五星色各入其藏，仍依所存次第為之也，微祝曰：

　　高元紫闕，中有五神，寶曜敷暉，放光衝門；精化積生，變為老人；首巾素冠，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天綱，散絳飛辰，足躡華蓋，吐芒鍊身；三景保守，令我得真；養魂制魄，乘飈飛仙欲有祝願，在意祝後續言之。凝思良久。畢，又咽液三過，叩齒三通。常行此十五年，五老來迎，一合俱昇紫虛。行之勿令不常也，存之勿令不精也。行之者忌履穢，禁雜處，常薰香，數沐浴。違之者凋敗，順之者飛仙。

　　昇斗法

　　常以八節日夜半時，入室正坐，接手定氣，閉目內視亦北向。乃存一身，冉冉起上飛昇北斗魁中先存天上北斗九星，依時所加之辰，我忽上入魁中，背真人星坐。良久為之，如覺我形己在斗中也。極念為之，當覺體中熱，是真氣合德存斗星紫光灌浹我身，映照內外。又存九精三大神名字、服色但心存名字。上元大神名奇細，字靈剛，著紫晨冠，鳳羽紫被，虎錦丹裳。左帶玉佩，右腰金璫，兩手握流金火鈴，不用呼之。中元大神名旋度，字素康。項負圓光，扶晨冠，絳羽華帔，龍帶虎裳。下元大神名抗萌，字流鬱。著扶華綠冠，黃鳳羽被，龍衣虎帶，佩流金火鈴，手把日芒。天斗之神則宜形大，使各長二尺許，我亦同之。恍惚令不復覺有今我#2牀上之質，乃佳。三神與我對坐。令背元星坐。上元君左，以次右列之。我心拜之各一再拜。精想髣髴，遺形眇眇，將令恍惚也存三大神同問我何不速來？稽首答曰，畏六天三官眾魔之故。三神共怒，振鈴吐氣，煥激八方。又存思忽然斗中玉妃，吐紫煙入我心中良久，忽見一女子，狀如嬰兒，在三神前向我坐，衣服如祝中所言。吐紫煙直去心中，乃心呼曰。斗中九精陰靈玉清上妃，名密華，字鄰倩。乃咽液八十過，叩齒九通，舉左手以撫心，微祝曰：

　　太上丹靈，玄光飈煥，九緯啟璇，暉氣澄散，紫晨幽燭，七曜蔚榮，二景奏明，陰陽以判，四度運昌，雲津迴灌，八節啟氣，上昇九元，據斗攀綱，奉見三神，問我稽留，何不昇仙？我則稽首，畏鬼以前，帝乃赫莊，口銜日根；左破六天，右蹶酆山；流鈴上煥，魔首碎分，逐我七魄，強我三魂；藏斗內暉，九精在心；紫霞洞映，飛光萬尋；和魂制魄，六胎修鍊，精感變躍，玉妃忽見；坐當我心，俯視仰盼；其名密華，厥字鄰倩；吐納朱氣，和平百關；身服錦帔，鳳光鸞裙；腰帶虎籙，龍章玉文；手執月華，頭巾紫冠；騰躍太霄，駕景蓋雲；書名太素，我得飛仙；起浮崆峒，垂瓊太元；上造朱房，役使萬神；紀分二度，還反嬰顏；北帝激電，南帝火陳；東倉啟燭，赫赫雷震；西流雙抃，鳴音唱鈞；四舉起躍，薦我玉真；遂乘八景，遨宴九煙。畢接手如初咽液三十過，叩齒九通，又祝如前又攝而祝。畢，起向西北再拜，畢，開目。行之四十年，太上迎以瓊輪，超虛躡空，昇登上清，列為真人，反形嬰顏，眾神侍軒。

　　卧斗

　　凡暮卧先存斗九星在所卧席上身於牀前北向立，兩手撫心，閉氣暝目，存天上北斗並帝尊九星，依當時所加之位，乃見冉冉來下至席，列如圖。令天關依月建斗形，長九尺，廣六尺，乃燒香於真星之外。若時朔日之夕，即並存晨蓋之星俱下，亦列位如圖。乃從魁下轉至斗口，於尊星外入魁中，正偃卧閉目，存思其星作圓光之象，星紫色，綱赤色，連繞其星，如步圖之者耳。令我頭首九極，使真氣入於泥丸令真星正當頂上，存真氣紫光通身，入泥丸宮，並溢出混頭腦之內，光映洞徹。足躡尊星，心念飛仙小屈左足以躡之。令太微制我三魂尊星中有太微玉帝，請乞制之。心念我得飛仙，魂在三宮中。足躡帝星，心念飛仙，申右足以躡之。令高上拘我七魄帝星中高上玉皇，請乞拘之，心念得飛仙，拘魄在臍命門中。左手把北台曲仰左手小舉之，把元星下綱，使星形在虎口上。右手執璇根，直抵覆右手執紐星綱，使星在虎口上。陰祝星名安身如法，訖，乃暝目閉氣，次以存咒九星名。

　　第一太星精名玄樞。願某名有兩宇者具稱之，餘某仿此飛仙，乘虛駕浮存星在左右足指前，小遠之。

　　第二元星精名北台上真。願某飛仙，遊行洞牽存星右手把之。

　　第三真星精名九極上真，願某飛仙，得治三玄存星在頭頂上。

　　第四紐星精名璇根。願某玉名，列為飛仙存星右手執之，令成魁形。

　　第五綱星精名天平，願某飛仙，登行上清次紐星右。

　　第六紀星精名命機。願某飛仙，名書太微次綱星右。

　　第七關星精名玄陽。願某飛仙，得使玉童次紀星右，令成斗形，悉使在卧席上也。

　　第八帝星精名高上玉皇。願某飛仙，得登後聖之堂存星在魁中，綱連紐星，令對右足心。

　　第九尊星精名太微帝君，願某飛仙，得入丹闕玉房更都存九星，一時俱見。

　　乃叩齒三七通，咽液三七過，陰祝曰：

　　九星太精，北極真君，益我胎精，強我三魂，左引日華，右拘月津；辰中黃景，元虛黃真；使我飛仙，上登紫晨。神虎玉符，常守生門；萬邪伏法，受形斗君存洞房。所存所祝都畢，良久，乃存斗星之精，忽然入洞房中存席上九君並綱一時，分精作促小之形，從氣戶卻入洞房中，偃魁向上，以杓指前，是即席上、頭中兩處俱有也。洞房魁中左有黃老君魂，玉色，黃繡衣；右有己魄，是第二魂胎光，其形服如我，與黃老對坐，中有泥丸赤子帝君，亦繡衣，向外坐。光照一身，洞徹五內，三關百節，皆令赤赫，然後陰祝曰：

　　洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來照泥丸；寶鍊骨血，拘魄制魂，使某飛仙，乘雲登辰；上朝玉帝，太一元君。都畢乃閉目息念，忘形安眠。青童君曰卧北斗陰精，致仙使靈，洞房致北斗陽精，使五藏自生，遂得乘景遊行上清：

　　月朔存華辰紫蓋，唯月朔一日一存此夕所存辰蓋，止存席上，不分精入洞房也。先存九星竟，即存辰蓋，次祝九星名，以至於畢也。平旦欲起，常密叩齒二七通，咽液二七過服久或有反側，令欲起，當更正安手足，存九星如法。乃叩咽祝之。陰祝曰：

　　天元上斗，中有七童，上清紫精，在兆身中；華辰紫蓋，太素玄宮；後聖靈氣，下入洞房；使我飛仙，得太極金堂祝畢，存九星欻然無象，朔夕辰蓋亦然。所云平旦起者，謂專行此事，夜中更無他務耳。若夜中須起行諸事，亦宜祝而乃起。若更卧者，能重存為佳，不止一卧一起一祝耳。行此十八年，必色反嬰顏，一旦有星之精變成九老之公，並俱來下，迎兆身，白日登晨。

　　存二十四星法

　　常以月朔之夕，生氣之時，安卧閉目，向上，心存二十四星，星大一寸，如連結之狀。又存一星之中輒有一人，合二十四人。人皆如小兒始生之狀，無衣服也。於是二十四星直從天上虛空中來下，迴繞一身三匝，三匝畢，以次咽入口，凡作二十四咽。咽時輒覺吞一星也。覺從口內徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內，洞徹五藏。又存星光化為二十四真人，並吐黃氣如煙，以布滿腹中，鬱鬱然洞徹內外也。良久，微咒曰：

　　二十四真人，迴入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門；百神受靈，使我骨強，魂魄安寧。五藏受符，天地相傾。畢，名曰真氣入守命門，以辟灾禍百鬼之疾，令人長生不死。

　　奔辰飛登五星法

　　後聖李君奉受《八素真經奔辰隱書》，施行其法，乃致太微天帝下迎，五星同輿，乘玄華三素，北登玉清，受書為上清金闕帝君。

　　飛登木星之道

　　歲星員鏡，木精玄朗東陽之陔。星中有九門，門中出九鋒芒，鋒芒光垂九百萬丈。一門輒有一青帝備門，奉衛於中央青皇真君。在中央有始陽上真青皇道君，諱澄瀾，字清凝。夫人諱寶容，字飛雲。治在未星#3之內，鎮守九門，運青光流鋒以照上下之真。欲飛登之法，常思見歲星，當正心視星，以右手拊心而禮之，左手掩兩目，乃九閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，使目閉於手下，心呼歲星中真皇之君、君夫人名諱字三過畢，曰：願得與始陽青皇真君、君夫人，共乘八景碧輿，上登太上宮。言畢，乃暝閉目於手下，向星微咒曰：

　　天光交和，精流東方，仰望九門，飛霞散鋒；始陽碧臺，中有青皇；青牙垂暉，映照九方；鬱粲夫人，字曰飛雲，齊服靈錦，虎帔虎裙。腰帶鳳符，首巾華冠，出無入虛，遨遊太元，前策青帝，後從千神，來見迎接，得為飛真。上登玉清，高上之房。

　　咒畢，去手，暝目對星，服星之光二十七吞，存視星九芒，使盡來入喉中也。都畢，又叩齒三通。常行之十四年，木星中青皇大君奏聞高上玉清宮，刻太微蘂簡，定名玉書，位為上清上飛真人。木星有九門，門內有九青帝。其一帝輒備一門，以奉承於中央青皇上真大君也。青皇者，東方之上真，始精之尊神也。出入玉清，與高上為友也。其門內青帝或號青靈之公，或號青真，或號青精，或號青帝君，並受事於中央青皇也。行八素之祕道者，則致青皇來降己；行五靈之外法者，則致青神來授書。是故道有深淺，致有尊卑。天無星之時，天陰之夕，可於寢室中向東存修而咒也。天道微妙，玄綱毫分，不必對星而行之也。有星時可出庭中，坐立適意。所謂上真之道，登東辰之法，不傳地仙輩也。

　　飛登火星之道

　　火星玄鏡，丹精映觀南軒。星有三門，門中出三鋒芒，鋒芒光垂三百萬丈。一門內輒有一赤帝備門，奉衛於南真上皇真君。星中央有丹火朱陽赤皇上真道君，諱維渟，字散融。夫人諱華瓶，字玄羅。治在火星內，鎮守三門，運赤光飛雲，以覆天下之真人也。欲飛登之法，思見熒惑星，正心視星，以左手拊心而禮之，右手掩口，乃三閉氣，又叩齒二十七通，咽液九通，暝閉兩目，心呼熒惑真皇君、熒惑夫人諱字三過，畢，曰：願得與丹火赤皇君、君夫人共乘八景丹輿，上登玉清宮。畢，乃向星微咒曰：

　　玄象流映，丹光南冥；仰望三門，朱雲絳城；中有丹皇，名曰維渟；夫人內照，是為華瓶；齊服雲霜，鳳華龍鈴，腰帶虎書，首巾飛青；出無入玄，遨翔五城；前導赤帝，後從六丁；來見招延，得真之名，上登玄虛，金書玉清。

　　咒畢，去手勿復掩口，故暝目視星，服星之光二十七吞。存令星三芒盡來入喉中。都畢，又叩齒三通。常行之十四年，熒惑星中赤皇上真道君奏聞三元上皇，帝刻玄圃瓊簡，定名金書，位為上清上飛真人。熒惑星有三門，門內有三赤帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央赤皇君也。赤皇者，南方之上真，丹官之貴神。出入玉清，與三元上皇為友也。其星中赤帝君者，或號赤靈之公，或號赤神，或號赤精，或號赤帝，並受事於中央赤皇上真大君也。行八素之隱書，則致赤皇來降己；行五靈之外法，則致赤神來授書。是以道有隱外，文有祕顯，爾乃招真有尊卑之差，求神有上下之序。若無星之時，天陰之夕，可於寢室南向存之。有星，可出中庭，坐立任意。此所謂奔南辰之法，不傳地仙，傳之犯泄漏之罪。地仙自復有《八素經》，論服五炁吐納之道也。又有《九素經》，論召鬼使精行廚、檢魂魄之事。止陸行名山，長生不死而已。《八素經》後有《天鈞上曲陽歌九章》，《九素經》後有《鳳吹龍嘯陰歌八章》，此是地仙之祕書也。今所謂太上奔辰八素，行上清之道，非地仙之八素也。地仙之嘯歌，以待上清之行遊耳。

　　飛登金星之道

　　太白星員鏡，金精煥耀西辰。太白星中有七門，門中出七鋒芒，鋒芒光垂七百萬丈。一門內各有一白帝，凡有七白帝備門，奉衛於西真上皇道君。星中央有太素少陽白帝上真道君，諱寥凌，字振尋。夫人諱飈英，字靈恩。治在金星之內，鎮守七門，運白光飛精，以映上元真人。欲飛登之法，思見太白星，當正心視星，以右手拊心而禮之，左手掩兩鼻孔，乃七閉氣，又叩齒二十七通，咽掖九過，瞑閉兩目，心存太白真皇君、君夫人諱字三通畢，曰：願得與太素少陽君、君夫人共乘八景素筆，上登玉清宮。畢，又向星微咒曰：

　　七炁豔飛，光照西方；仰望七門，靈闕激鋒；素暉燭映，德標金宗，中有少陽，號曰白皇；夫人靈恩，治在玉房；齊服皓錦，流鈴虎章，首巾扶晨，腰佩金璫；出空入虛，遊步玉剛；前導白帝，後從六庚；來下見迎，北登墉宮；名書上清，得為真公。

　　咒畢，去手勿得掩鼻，故瞑兩目視星，服星之光芒二十七吞。存令七芒盡來入喉中，都畢，又叩齒三通。常行之十四年，太白星中少陽白皇上真道君奏聞太帝玉皇宮，刻上清金闕，定名玉簡，位為上清左真公，以綜太極。太白星有七門，門內有七白帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央白皇道君也。白皇者，西方之上真，太素之尊皇，出入玄清，與皇初道君為友也。其門內白帝君，或號白靈之公，或號白神，或號白精，或號白帝之君，並受事於中央白皇上真大君也。行八素之祕妙，則致白皇來降己；行五靈之外道，則致白神來授書。尊卑玄盼，故道有淵階矣。若無星之時，天陰之夕，皆於室中寢處，西向存之。有星可出庭中，坐立

　　任意。若靜齋道士，亦可通於室中，存五星之真，方面而並修之也。皆上真之道，奔西辰之法，不傳地仙。一夕服五星，令常周遍。春服星光，以東方為始；夏服星光，以南方為始；隨王月以王星為先口訣也。星行不必在方面，亦隨星所在向而修行口訣也。行事時，不欲令人見其所為，當隱辟而為之也。此是太上之隱道，所謂隱書者也。隱而復隱，猶恐鬼神竊看其篇題，何可令世之臭骸輕傳授者，聞此摽跡乎？不可以盲瞽愚人殊無所知，而令見其道也。凡人身中亦有七神。七神見之亦為泄漏，不可不深慎也。修隱書之道，而發泄隱書之名目者，既當受考三官，又適足以作禍也。每欲省按，皆先屏左右人及雞犬之生物，燒香再拜，乃視之也。

　　飛登水星之道

　　辰星員鏡，水精洞映北冥。辰星中有五門，門中出五鋒芒，鋒芒光垂五百萬丈。一門各有一黑帝，凡五黑帝，並備一門，奉衛於北真上皇。星中央有太玄陰元黑皇道君，諱啟恒，字精源。夫人諱玄華，字龍娥。治在水星之內，鎮守五門之中，運玄光流明之炁，以朗耀北元之庭，當為真人者。欲飛登之法，思見水星，正心視星，以兩手拊心。拊心畢，舉兩手以掩兩耳，乃五閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，暝閉兩目，心呼辰星真皇道君、君夫人名字三過畢，曰：願得與陰元黑皇道君、君夫人共乘八景蒼輿，上登上清上元宮。畢，又向星微咒曰：

　　五炁玄飛，光流北方；仰望五門，蒼闕鬱繁；激芒達觀，靈映景雲，中有黑皇，厥字精源；龍娥紛藹，俱理玄關；齊服蒼帔，紫錦飛裙，腰佩虎符，首巾蓮冠；出凌九虛，入響玉津；前導黑帝，後從六壬；來下見迎，上登紫房，名書太上，得為玉真。

　　咒畢，去手勿復掩耳，故臨目視星，服星之光芒二十七過。存令五芒盡來入喉中，都畢，又三叩齒。常行之十四年，辰星中太玄上皇真君奏聞高上宮，刻琳房玉札，定玉清紫文，位為上清真公。辰星有五門，門內有五黑帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央玄皇君也。玄皇者，北方之上真，太玄之尊君，出入上虛，與紫精道君為友也。其備門黑帝，或號為黑靈之公，或號黑神，或號為黑精，或號為黑帝君，並受事於中央太玄黑真上皇君。行八素之隱道，則致北皇來降己；行五靈之外法，則致黑帝君來授書。尊卑差序，故道有隱顯焉。若天陰之夕，及無星見之時，可於室中寢處，常修之。此高上之祕道，奔登北辰之上法也。非地仙陸行所得聞者也。玉清、上清、太極、太清九宮，並各有官寮，公卿大夫侯伯，署置如一，更相管統，奉屬於上皇。宮闕、次第等類相似，但道品有尊貴，德業有昇降。

　　飛登土星之道

　　鎮星員鏡，土精鎮蔭黃道。鎮星中有四門，門中出四鋒芒，鋒芒光垂四百萬丈。一門各有一黃帝，凡四黃帝備門，奉衛於鎮星黃真君也。星中央有中黃真皇道君，諱藏睦，字貺延。夫人諱空瑤，字非賢。治在鎮星之內，鎮鑒四門，運黃裳流炁，朗映中元，照盼學真者。欲飛登之法，思見鎮星，正心視星，以兩手拊心。赴心畢，舉左手以掩洞房上，乃四閉炁，又叩齒二十七通，咽液九過，暝閉兩目，心呼鎮星真皇君、君夫人諱字三過畢，曰：願得與中央太皇道君，君夫人共乘八景黃輿，上登上清宮。畢，又向星微咒曰：

　　四炁徘徊，合注中元；仰望九極，傍觀四門；黃臺紫房，垂鋒射芒，靈光鬱散，天華落盆；中有黃皇，厥字貺延，夫人濳德，是為非賢；理和命炁，導玄灌元；齊服黃裳，龍錦虎裙；腰佩金符，首巾紫冠；出凌玄空，展光金門；前導黃帝，六己衛軒；來下見迎，上登天關；金書太上，琅簡刻名；飛行太空，得為玉卿。

　　咒畢，去手勿復掩洞房上而瞑兩目，服星之光二十七遍。存令四芒盡來入喉中，都畢，又三叩齒。常行之十四年，鎮星中黃上真皇奏聞太上宮，刻霄臺碧簡，定九玄丹文，位為上清真公，下友四極上真人。鎮星中有四門，門內有四黃帝。其一帝輒備一門，以奉屬於中央黃真皇君也。中央黃真上皇者，中極之高尊，出入太微，與皇初道君為友也。或號曰黃靈之公，或號曰黃神，或號黃精，或號黃帝君，並受事於中黃上真之君也。行八素之祕道，則致黃真道君來迎己；行五靈之外法，則致黃帝來授書矣。天陰無星之時，皆於寢室施行，同存五方也。真人云在室內存星，亦不異於見星也。勿謂不見星而當廢之也。此太上之隱道，登辰之祕法矣。

　　吞服星光芒時，當悉存星真上皇、皇夫人乘光中來下入口，咽之，瞑目，髣髴如有其形也。此李君口訣。恒修太上隱法、招存五星之上皇者，五年之內，髣髴形見；七年都見，與之周行；十四年，五星一合來下，共乘玄華之輿，三素紫雲，前導五帝，後從萬真，五星携之共載，白日登辰，上朝玉清，受書為上清上真矣。

　　雲笈七籤卷之二十五

　　#1錢：輯要本作『微』。

　　#2今我：輯要本作『令我』，誤。

　　#3未星：當作『木星』。叢刊本、四庫本並作『木星』。

　　雲笈七籤卷之二十六

　　十洲三島

　　十洲并序　東方朔集

　　漢武帝既聞王母說八方巨海之中有祖洲、瀛洲、玄洲、炎洲、長洲、元洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲等十洲，並是人跡所希絕處。又始知東方朔非世常人，是以延之曲室，而親問十洲所在方物之名，故書記之。方朔云：臣學仙者耳，非得道之人。以國家盛美，特招延儒墨於文綱之內，抑絕俗之道，擯虛詭之跡，臣故韜隱逸而赴王庭，藏養生而侍朱闕矣。亦由尊上好道，且復欲徜徉威儀也。曾隨師之主履行，比至朱陵扶桑之闕，褥海冥液之丘；純陽之陵，始青之下，月宮之間；內遊七丘，中旋十洲；踐赤縣而遨五嶽，行陂澤而息名山。臣自少及今，周流六天，涉歷八極於是矣。未若陵靈之子，聽真之官，上下九天，洞視百方；北極鈎陳而並華蓋，南翔太丹而棲火夏；東之通陽之霞，西薄寒穴之野；日月所不逮，星漢所不與；其上無復物，其下無復底。臣之所識，如愧不足以酬廣矣。

　　祖洲

　　祖洲近在東海之中，地方五百里，去西岸七萬里。上有不死之草，草形如菰苗，長三四尺。人死者以草覆之，皆當時活也。服之令人長生。昔秦始皇苑中多枉死者，橫道有鳥如鳥狀，銜此草覆死人面，當起坐而自活也。有司聞奏，始皇遣使者齎草以問北郭鬼谷先生。鬼谷先生云：臣嘗聞東海祖洲上有不死之草，生瓊田內，或名為養神芝，其葉似菰苗，叢生，一株可活一人。始皇於是慨然言曰：可採得之不？乃使使者徐福，發童男童女各三百人，率載樓船等入海尋祖洲，遂不返。福，道士也，字君房，後亦得道。

　　瀛洲

　　瀛洲在東大海中，地方四千里，大抵是對會稽郡，去西岸七十萬里，上生神芝仙草，又有玉石，高且千丈，出泉如酒味，名之為玉醴泉，飲之數升輒醉，令人長生。洲上多仙家，風俗似吴中，山川如中國也。

　　玄洲

　　玄洲在北海之中戌亥之地，地方七千二百里，去南岸三十六萬里。有太玄都，仙伯真公所治。多丘山，又有風。山多風，氣響雷電。對天西北門，上多太玄仙官，仙官宮室各異。饒金石紫芝，又是三天所治之處。

　　炎洲

　　炎洲在南海中，地方二千里，去北岸九萬里。上有風生獸，似豹，青色，大如狸。張網取之，積薪數車以燒之，薪盡而獸不燃，灰中而立，毛亦不焦。斫刺不入，打之如皮囊，即以鐵鎚鍛其頭數千下乃死，而張口向風，須臾復活，以石上莒蒲塞其鼻即死。取其腦和菊花服之，盡十斤得壽五百年。又有火林山，山中有火光獸，大如鼠，毛長三四寸，或赤或白。山可三百里許，晦夜嘗見此山林，乃是此獸光照，狀如火光相似。取其獸毛以緝為布，時人號為火浣布也。國人衣服之，若有垢污，以灰汁浣之，終不潔净。唯以火燒兩食久，振擺之，其垢自落，潔白如雪。亦多仙家居處。

　　長洲

　　長洲一名青丘，在南海辰巳之地。地方五千里，去岸二十萬里。上饒山川，又多大樹。樹乃有二千圍者。一洲之上，專是林木，故一名青丘。天有仙草靈藥，甘液玉英，又有風山，山恒震聲。有紫府宮，天真仙女遊於此地。

　　元洲

　　元洲在北海中，地方三千里，去南岸十萬里。上有五芝玄澗，澗水如蜜漿，飲之長生，與天地相畢。服此五芝，亦得長生不死。上多仙家。

　　流洲

　　流洲在西海中，地方三千里，去東岸十九萬里。上多山川積石，名為昆吾。冶其石成鐵作劍，光明洞照，如水精狀，割玉如泥。亦多仙家。

　　生洲

　　生洲在東海丑寅之間，接蓬萊七十萬里，地方二千五百里，去西岸二十三萬里。上有仙家數萬。天氣安和，芝草常生，地無寒暑，安養萬物。亦多山川、仙草、眾芝。一洲之水，味如飴酪。至良洲者也。

　　鳳麟洲

　　鳳麟洲在西海之中，地方一千五百里。洲四面弱水繞之，鴻毛不浮，不可越也。洲上多鳳麟數萬，各各為群。又有山川池澤及神藥百種，亦多仙家。煮鳳喙及麟角合煎作膠，名之為續弦膠，或名連金泥。此膠能續弓弩已斷之弦，連刀劍斷折之金，更以膠連續之處，使力士掣之，他處乃斷，所續之際終無所損也。天漢三年，帝幸北海祠恒山。四月西國王使至，獻靈膠四兩及吉光毛裘。武帝受以付外庫，不知膠、裘二物之妙用也。以為西國雖遠，而上貢者不奇，稽留使者未遣。久之，武帝幸華林園，射虎而弩弦斷，使者從駕，又上膠一分，使口濡以續弩弦。帝驚曰，異物也。乃使武士數人，共對掣引，終日不脫，如未續時。其膠色青如碧玉，吉光毛裘黃色，蓋神馬之類也。裘入水數日不濡，入火不焦。帝於是乃悟，厚謝使者而遣去。又益思方朔之遠見。周穆王時，西胡獻昆吾刀及夜光常滿杯。刀長一尺，杯受三升。刀切玉如切泥，杯是白玉之精，光明照夜。冥夕出杯於中庭以向天，比明而水以滿杯中，汁甘而香美，斯實靈人之器。秦始至時#1，西胡獻切玉刀，無復常滿杯耳。如此膠之所出，從鳳麟洲來；劍之所出，從流洲來，並是西海中所有也。

　　聚窟洲滄海島附

　　聚窟洲在西海中申未地，地方三千里，北接崑崙二十六萬里，去東岸二十四萬里。上多神仙靈官，宮第比門，不可勝數。及有獅子、辟邪、鑿齒、天鹿、長牙銅頭鐵額之獸。洲上有大山，形似人鳥之象，因名之為人鳥山。山專多大樹，與楓木相類，而林芳葉香，聞數百里。此為反魂樹，亦能自作聲，如群牛吼，聞之者皆心振神駭。伐其木根，置於玉釜中煮取汁，更微火煎如黑餳狀，令可丸之，名曰驚精香，或名之為振靈丸，或名之為返生香，或名之為振檀香，或名之為人鳥精，或名之為卻死香。一種六名，斯靈物也。香氣聞數百里。死者在地聞香氣，乃卻活，不復亡也。以香薰死人，更加神驗。如此之後延和三年，武帝幸安定。西胡月支國王遣使獻香四兩，大如雀卵，黑如桑椹。帝以其非中國所有，以付外庫。又獻猛獸一頭，形如五六十日犬子，大似狸而色黃，命國使以呈帝，帝見使者抱之，其以贏細禿悴，怪其貢之非也。問使者：此小物可弄，何謂猛獸？使者對曰：夫威加於百禽者，不必計之以大小。是以神麟故為巨象之王，鸞鳳必為大鵬之宗，百足之蟲制於賸，亦不在於巨細也。臣國云此三十萬里。國有常占東風入律，百旬不休，青雲干呂連月不散者，當知中國將有好道之君。我王固將賤儒墨而貴道德，薄金玉而厚靈物也。故搜奇蘊貢神香，步天林而請猛獸，乘毳車而濟弱淵，策驥足以度飛沙。契闊途遙，辛苦蹊路，於今已十三年矣。香神起妖殘之死疾，猛獸卻百邪之魅鬼。夫此二物，實是養生之要，助政平化。豈圖陛下反不知真乎？是臣國占風之謬矣！今日仰鑒天姿，亦乃非有道之君也。眼多視則淫色，口多言則犯難，身多動則淫賊，心多飾則奢侈。未有用此四者而成天下之治也。武帝忿然不平，又問使者：猛獸何方而伏百禽？食噉何物？膂力何比？其所生何鄉耶？使者曰：猛獸所出，或出崑崙，或生玄圃，或生聚窟，或生天露，其壽不貲，食氣飲露，解人言語，仁惠忠恕。當其仁也，愛護蠢動，不犯虎豹以下；當其威也，驚斷絚繫，武士奄忽，失其勢力，一聲叫發，千人伏息，牛馬恐駭；當其神也，立興風雲，吐嗽雨露，百邪迸走，蛟龍騰蛇，附處於太上之屬，役御獅子，名曰猛獸。蓋神化無常，能為大禽之宗主，乃玃天之元王，辟邪之長獸者也。靈香即雖少，斯更生之神物也。疫病灾死者，將能起之，乃聞香氣者即活也。芳又特甚，故難歇也。於是帝使使者令猛獸發聲試聽之。使者乃指獸，命發一聲。獸舐唇良久，忽叫如天大雷聲霹靂，又兩目殲磹交光，精氣冲天，良久方止。帝登時顛蹶，掩耳振動，不能自止。時衛者武士虎賁，俱失仗伏地，諸內外牛馬犬豕之屬，皆絕絆離擊，驚駭放蕩，久許而定。帝忌之，因以此獸付上林苑，令虎食之。於是虎聞獸來，乃相屈聚積，如死虎伏。獸入苑，徑上虎頭溺虎口，去十步已來，顧視虎，虎輒閉目。帝恨使者言不遜，欲收之。明日，失使者及猛獸所在。遣四出尋討，不知所止。到後元封元年，長安城內病者數千百，亡者太半。帝試取月支神香燒之於城內，其死未三日者皆活，芳氣經三月不歇。於是信知其神物也。乃更祕錄者，復一旦又失之，檢函封印如初，無復香也。帝逾懊恨不禮待於使者，益貴方朔之遺語。自愧求李少君之不勤，慚衛叔卿之復去。向使厚待使者，必有所益也。

　　滄海島在北海中，地方三千里，海四面繞島，各五千里。水皆滄色，仙人謂之滄海者也。島上專是大山積石，有名石象，八石：石腦、石桂英、流月、黃子、石膽之輩百餘種，皆生於島，服之神仙。外別有圓海繞山，圓水色正黑，謂之溟海。無風而洪波百丈，不可得往。上有九老丈人九天真王，蓋太上真人之所居，唯飛仙能到其處耳。

　　三島

　　崑崙

　　崑崙，一號曰崑崙。在西海戌地，北海之亥地。地方一萬里，去岸十三萬里。又有弱水周迴繞匝。山東南接積石圃，西北接北戶之室，東北臨大活之井，西南至承淵之谷，此四角大山實崑崙之支輔也。積石圃南頭是王母宮。王母告周穆王云：山去咸陽三十六萬里，山高平地三萬六千里，上有三角山，方廣萬里，形如偃盆，下狹上廣，故曰崑崙山三角。其一角干辰之輝，名曰闈風巔；其一角正西，名玄圃堂；其一角正東，名崑崙宮。其一角有積金為天墉城，面方千里。城上安金臺五所，玉樓十二所。其北戶山、承淵山入#2有墉城，金臺玉樓相映，如流精之闕，光碧之堂，瓊華之室，紫翠丹房。景雲燭日，朱霞九光，西王母之所治也，真官仙靈之所宗。上通璿璣，元氣流布五常玉衡，理九天而調陰陽，品物群生，希奇特出，皆在於此。天人濟濟，不可具記。此乃天地之根紐，萬度之綱柄矣。是以太上名山鼎於五方，鎮地理也；號天柱於泯城，象綱輪#3也。諸百川極深，水靈居之，其陰難到，故治無常處。非如丘陵而可得論爾。乃天地設位，物象之宜，上聖觀方，緣形而著爾。乃處玄風於西極，坐王母於坤鄉。昆吾鎮在#4於流澤，扶桑植於碧津。離合火精，而光獸生於炎野；坎總眾陰，是以仙都宅於海島。艮位名山，蓬山鎮於寅丑；巽體元女，養巨木於長洲。高風鼓於群龍之位，暢靈符於瑕丘。至妙玄深，幽神難盡測。真人隱宅，靈仙所在，六合之內，豈唯數處而已哉！此蓋舉其標末耳。臣朔所見不博，未能宣通王母及上元夫人聖旨。昔曾聞之於得道者，說此十洲大丘靈阜，皆是真仙隩墟，神官所治。其餘山川萬端，並無睹者矣。其北海外又有鍾山，在北海之子地，隔弱水之北一萬九千里，高一，萬三千里，上方七千里，周旋三萬里。自生千芝及神草四十餘種。上有金臺玉闕，亦元氣之所舍，天帝君治處也。鍾山之南有平邪山，北有蛟龍山，西有郅草山，東有東木山。四山，鍾山之枝幹也。四山高鍾山三萬里，宮城五所。如一登四面山，下望見鍾山耳。四面山，帝君之城域也。又仙人出入道徑，自一路從平邪山東南入穴中，乃至內長生島中紫石室宮，九老仙都治處，仙官數萬眾。記之。

　　方丈扶桑附

　　方丈洲在東海中心西南東北岸正等。方丈面各五千里。上專是面#5龍所聚者。金玉琉璃之宮，三天司命所治之處。群仙若欲昇天者，往來此洲，受太上玄生籙。仙家數十萬，瓊田芝草課計頃畝，如種稻狀。亦有石泉，上有九原丈人宮主，領天下水神及龍蛇巨鯨陰精水獸之輩。

　　扶桑在東海之東岸一萬里，復得碧海。海廣狹浩汗，與合東海等大，碧水既不鹹苦，正作碧色，甘香味美。扶桑在碧海之中，地方萬里。上有太上帝太真王父所治處。地多林木，葉皆如桑，又有椹子。樹長者數千丈，徑三千餘圍。樹兩兩同根偶生，更相依倚，是以名扶桑。仙人食其椹而一體皆作金色，飛翔玄虛。其樹雖大，其葉及椹如中夏桑也。但椹希而赤，九千歲一生實耳，味絕甘香。地生紫金丸玉，如諸夏之瓦石。真仙官#6變化萬端，蓋無形#7，有分形為百身十丈者。

　　蓬丘

　　蓬丘，蓬萊山是也。對東海之東北岸，周迴五千里。北到鍾山北阿門外，乃天帝君總九天之維，貴無比焉。山源周迴，具有四城，其中高山當心，有似於崑崙也。昔禹治洪水既畢，乃乘蹻車度弱水而到此山，祠上帝於北阿，歸大功於九天。又禹經諸五嶽，使工刻石識其里數高下，其字科斗書，非漢人所曉。今丈尺里數皆禹時書也。不但刻劘五嶽，諸名山亦然。其所刻之處獨高耳。今書是臣朔所具見。其王母所道諸靈藪，禹所不履，唯書中夏之名山耳。臣先師谷希子者，太上真官也。昔授臣崑崙、鍾山、蓬萊山及神洲真形圖，昔來入漢，留以寄所知故人。此書又尤重於五嶽真形圖矣。昔也傳受年限正同耳。陛下好道思微，甄心內向，天尊下降，並受傳寶祕。臣朔區區，亦何嫌惜而不上所有哉？然術家幽事，道法隱祕。某師云，師術泄則事多疑，師顯則妙理散，願且勿宣臣之言意也。武帝欣聞至說，明年，遂復從受諸真形圖。常帶之，則候八節常朝拜靈書，求脫屐焉。朔謂滑稽，都虛其心，故弄萬乘，傲公侯，不可得而師友，不可得而喜怒，故武帝不能盡至理於此人矣。

　　雲笈七籤卷之二十六

　　#1秦始至時：叢刊本、四庫本並作『秦始皇時』。

　　#2入：四庫本作『又』。

　　#3輪：四庫本作『輔』。《十洲記》亦為『綱輔』。

　　#4在：四庫本無。疑衍。

　　#5面：四庫本作『群』。

　　#6真仙官：四庫本作『真仙靈官』。

　　#7蓋無形：四庫本作『蓋無常形』。

　　雲笈七籤卷之二十七

　　洞天福地

　　天地宮府圖并序

　　銀青光祿大夫真一先生司馬紫微集

　　夫道本虛無，因恍惚而有物氣，元衝始，乘運化而分形。精象玄著，列宮闕於清景；幽質濳凝，開洞府於名山。元皇先乎象帝，獨化卓然，真宰湛爾，冥寂感而通焉，故得瓊簡紫文，方傳代學；琅函丹訣，下濟浮生。誠志攸勤，則神仙應而可接；修鍊克著，則龍鶴昇而有期。至於天洞區畛，高卑乃異；真靈班級，上下不同。又日月星斗，各有諸帝，並懸景位，式辨奔翔，所以披纂經文，據立圖象，方知兆朕，庶覿希夷，則臨目內思，馳心有詣，端形外謁，望景無差。乃名曰《天地宮府圖》。其天元重疊，氣象參差，山洞崇幽，風煙迅遠，以玆縑素，難具丹青，各書之於文，撰《圖經》二卷。真經所載者，此之略備；仙官不言者，蓋闕而未詳。

　　十大洞天

　　太上曰：十大洞天者，處大地名山之間，是上天遣群仙統治之所。

　　第一王屋山洞

　　周迴萬里，號曰小有清虛之天。在洛陽、河陽兩界，去王屋縣六十里，屬西城王君治之。

　　第二委羽山洞

　　周迴萬里，號曰大有空明之天。在台州黃巖縣，去縣三十里，青童君治之。

　　第三西城山洞

　　周迴三千里，號曰太玄總真之天。未詳在所，《登真隱訣》云，疑終南太一山是，屬上宰王君治之。

　　第四西玄山洞

　　周迴三千里，號三元極真洞天。恐非人跡所及，莫知其所在。

　　第五青城山洞

　　周迥二千里，名曰寶仙九室之洞天。在蜀州青城縣，屬青城丈人治之。

　　第六赤城山洞

　　周迥三百里，名曰上清玉平之洞天。在台州唐興縣，屬玄洲仙伯治之。

　　第七羅浮山洞

　　周迥五百里，名曰朱明輝真之洞天。在循州博羅縣，屬青精先生治之。

　　第八句曲山洞

　　周迴一百五十里，名曰金壇華陽之洞天。在潤州句容縣，屬紫陽真人治之。

　　第九林屋山洞

　　周迴四百里，號曰尤神幽虛之洞天。在洞庭湖口，屬北嶽真人治之。

　　第十括蒼山洞

　　周迴三百里，號曰成德隱玄之洞天。在處州樂安縣，屬北海公涓子治之。

　　三十六小洞天

　　太上曰：其次三十六小洞天。在諸名山之中，亦上仙所統治之處也。

　　第一霍桐山洞

　　周迴三千里，名霍林洞天。在福州長溪縣，屬仙人王緯玄治之。

　　第二東嶽太山洞

　　周迴一千里，名曰蓬玄洞天。在兗州乾封縣，屬山圖公子治之。

　　第三南嶽衡山洞

　　周迴七百里，名曰朱，陵洞天。在衡州衡山縣，仙人石長生治之。

　　第四西嶽華山洞

　　周迴三百里，名曰總仙洞天。在華州華陰縣，真人惠車子主之。

　　第五北嶽常山洞

　　周迴三于里，號曰總玄洞天。在恒州常山曲陽縣，真人鄭子真治之。

　　第六中嶽嵩山洞

　　周迴三千里，名曰司馬洞天。在東都登封縣，仙人鄧雲山治之。

　　第七峨媚山洞

　　周迴三百里，名曰虛陵洞天。在嘉州峨媚縣，真人唐覽治之。

　　第八廬山洞

　　周迴一百八十里，名曰洞靈真天。在江州德安縣，真人周正時治之。

　　第九四明山洞

　　周迴一百八十里，名曰丹山赤水天。在越州上虞縣，真人刁道林治之。

　　第十會稽山洞

　　周迴三百五十里，名曰極玄大元天。在越州山陰縣鏡湖中，仙人郭華治之。

　　第十一太白山洞

　　周迴五百里，名曰玄德洞天。在京兆府長安縣，連終南山，仙人張季連治之。

　　第十二西山洞

　　周迴三百里，名曰天柱寶極玄天。在洪州南昌縣，真人唐公成治之。

　　第十三小偽山洞

　　周迴三百里，名曰好生玄上天。在潭州澧陵縣，仙人花丘林治之。

　　第十四灊山洞

　　周迴八十里，名曰天柱司玄天。在舒州懷寧縣，仙人稷丘子治之。

　　第十五鬼谷山洞

　　周迴七十里，名曰貴玄司真天。在信州貴溪縣，真人崔文子治之。

　　第十六武夷山洞

　　周迴一百二十里，名曰真昇化玄天。在建州建陽縣，真人劉少公治之。

　　第十七玉筍山洞

　　周迴一百二十里，名曰太玄法樂天。在吉州永新縣，真人梁伯鸞主之。

　　第十八華蓋山洞

　　周迴四十里，名曰容成大玉天。在溫州永嘉縣，仙人羊公修治之。

　　第十九蓋竹山洞

　　周迴八十里，名曰長耀寶光天。在台州黃巖縣，屬仙人商丘子治之。

　　第二十都嶠山洞

　　周迴一百八十里，名曰寶玄洞天。在容州普寧縣，仙人劉根治之。

　　第二十一白石山洞

　　周迴七十里，名曰秀樂長真天。在鬱林州南海之南也，又云和州含山縣，是白真人治之。

　　第二十二岣山洞

　　周迴四十里，名曰玉闕寶圭天。在容州北流縣，屬仙人餞真人治之。

　　第二十三九疑山洞

　　周迴三千里，名曰朝真太虛天。在道州延唐縣，仙人嚴真青治之。

　　第二十四洞陽山洞

　　周迴一百五十里，名曰洞陽隱觀天。在潭州長沙縣，劉真人治之。

　　第二十五幕阜山洞

　　周迴一百八十里，名曰玄真太元天。在鄂州唐年縣，屬陳真人治之。

　　第二十六大酉山洞

　　周迴一百里，名曰大酉華妙天。去辰州七十里，尹真人治之。

　　第二十七金庭山洞

　　周迴三百里，名曰金庭崇妙天。在越州剡縣，屬趙仙伯治之。

　　第二十八麻姑山洞

　　周迴一百五十里，名曰丹霞天。在撫州南城縣，屬王真人治之。

　　第二十九仙都山洞

　　周迴三百里，名曰仙都祈仙天。在處州縉雲縣，屬趙真人治之。

　　第三十青田山洞

　　周迴四十五里，名曰青田大鶴天。在處州青田縣，屬傅真人治之。

　　第三十一鍾山洞

　　周迴一百里，名曰朱日太生天。在潤州上元縣，屬龔真人治之。

　　第三十二良常山洞

　　周迴三十里，名良常放命洞天。在潤州句容縣，屬李真人治之。

　　第三十三紫蓋山洞

　　周迴八十里，名紫玄洞照天。在荊州常陽縣，屬公羽真人治之。

　　第三十四天月山洞

　　周迴一百里，名曰天蓋滌玄天。在杭州餘杭縣，屬姜真人治之。

　　第三十五桃源山洞

　　周迴七十里，名曰白馬玄光天。在玄洲武陵縣，屬謝真人治之。

　　第三十六金華山洞

　　周迴五十里，名曰金華洞元天。在婺州金華縣，屬戴真人治之。

　　七十二福地

　　太上曰：其次七十登福地，在大地名山之間。上帝命真人治之，其間多得道之所。

　　第一地肺山

　　在江寧府句容縣界，昔陶隱居幽栖之處，真人謝允治之。

　　第二蓋竹山

　　在衢州仙都縣，真人施存治之。

　　第三仙磕山

　　在溫州梁城縣十五里，近白溪草市，真人張重華治之。

　　第四東仙源

　　在台州黃巖縣，屬地仙劉奉林治之。

　　第五西仙源

　　亦在台州黃巖縣，嶠嶺一百二十里，屬地仙張兆期治之。

　　第六南田山

　　在東海束，舟船往來可到，屬劉真人治之。

　　第七玉溜山

　　在東海近蓬萊島上，多真仙居之，屬地仙許邁治之。

　　第八清嶼山

　　在東海之西，與扶桑相接，真人劉子光治之。

　　第九郁木洞

　　在玉筍山南，是蕭子雲侍郎隱處。至今陰雨猶聞絲竹之音，往往樵人遇之，屬地仙赤魯班主之。

　　第十丹霞洞

　　在麻姑山是蔡經真人得道之處。至今雨夜多聞鐘磬之聲。屬蔡真人治之。

　　第十一君山

　　在洞庭青草湖中，屬地仙侯生所治。

　　第十二大若巖，

　　在溫州永嘉縣東一百二十里，屬地仙李方回治之。

　　第十三焦源

　　在建州建陽縣北，是尹真人隱處。

　　第十四靈墟

　　在台州唐興縣北，是白雲先生隱處。

　　第十五沃州

　　在越州剡縣南，屬真人方明所治之。

　　第十六天姥岑

　　在剡縣南，屬真人魏顯仁治之。

　　第十七若耶溪

　　在越州會稽縣南，屬真人山世遠所治之。

　　第十八金庭山

　　華在廬州巢縣，別名紫微山屬馬仙人治之。

　　第十九清遠山

　　在廣州清遠縣，屬陰真人治之。

　　第二十安山

　　在交州北，安期先生隱處，屬先生治之。

　　第二十一馬嶺山

　　在郴州郭內水東蘇耽隱處，屬真人力牧主之。

　　第二十二鵝羊山

　　在潭州長沙縣，婁駕先生所隱處。

　　第二十三洞真墟

　　在潭州長沙縣，西嶽真人韓終所治之處。

　　第二十四青玉壇

　　在南嶽祝融峰，西青烏公治之。

　　第二十五光天壇

　　在衡嶽西源頭，鳳真人所治之處。

　　第二十六洞靈源

　　在南嶽招仙觀，觀西鄧先生所隱地也。

　　第二十七洞宮山

　　在建州關隸鎮五嶺里，黃山公主之。

　　第二十八陶山

　　在溫州安國縣，陶先生曾隱居此處。

　　第二十九三皇井，

　　在溫州橫陽縣，真人鮑察所治處。

　　第三十爛柯山

　　在衢州信安縣，王質先生隱處。

　　第三十一勒溪

　　在建州建陽縣東，是孔子遺硯之所。

　　第三十二龍虎山

　　在信州貴溪縣，仙人張巨君主之。

　　第三十三靈山

　　在信州上饒縣北，墨真人治之。

　　第三十四泉源

　　在羅浮山中，仙人華子期治之。

　　第三十五金精山

　　在虔州虔化縣，仇季子治之。

　　第三十六閤皂山

　　在吉州新淦縣，郭真人所治處。

　　第三十七始豐山

　　在洪州豐城縣，尹真人所治之地。

　　第三十八逍遙山

　　在洪州南昌縣，徐真人治之地。

　　第三十九東白源

　　在洪州新吴縣東，劉仙人所治之地。

　　第四十缽池山

　　在楚州王喬得道之處。

　　第四十一論山

　　在潤州丹徒縣，是終真人治之。

　　第四十二毛公壇

　　在蘇州長洲縣，屬莊仙人修道之所。

　　第四十三雞籠山

　　在和州歷陽縣，屬郭真人治之。

　　第四十四桐柏山

　　在唐州桐梧縣，屬李仙君所治之處。

　　第四十五平都山

　　在忠州，是陰真君上昇之處。

　　第四十六綠蘿山

　　在朗州武陵縣，接桃源界。

　　第四十七虎溪山

　　在江州南彭澤縣，是五柳先生隱處。

　　第四十八彰龍山

　　在潭州澧陵縣北，屬臧先生治之。

　　第四十九抱福山

　　在連州連山縣，屬范真人所治處。

　　第五十大面山

　　在益州成都縣，屬仙人相成子治之。

　　第五十一元晨山

　　在江州都昌縣，孫真人安期生治之。

　　第五十二馬蹄山

　　在饒州鄱陽縣，真人子州所治之處。

　　第五十三德山

　　在朗州武陵縣，仙人張巨君治之。

　　第五十四高溪藍水山

　　在雍州藍田縣，並太上所遊處。

　　第五十五藍水

　　在西都藍田縣，屬地仙張兆期所治之處。

　　第五十六玉峰

　　在西都京兆縣，屬仙人栢戶治之。

　　第五十七天柱山

　　在杭州於濳縣，屬地仙王伯元治之。

　　第五十八商谷山

　　在商州，是四略仙人隱處。

　　第五十九張公洞

　　在常州宜興縣，真人康桑治之。

　　第六十司馬悔山

　　在台州天台山北，是李明仙人所治處。

　　第六十一長在山

　　在齊州長山縣，是毛真人治之。

　　第六十二中條山

　　在河中府虞鄉縣管，是趙仙人治處。

　　第六十三茭湖魚澄洞

　　在西古姚州，始皇先生曾隱此處。

　　第六十四綿竹山

　　在漢州綿竹縣，是瓊華夫人治之。

　　第六十五瀘水，

　　在西梁州，是仙人安公治之。

　　第六十六甘山

　　在黔南，是寧真人治處。

　　第六十七琨山

　　在漢州，是赤須先生治之。

　　第六十八金城山

　　在古限戍，又云石戍，是石真人所治之處。

　　第六十九雲山

　　在邵州武剛縣，屬仙人盧生治之。

　　第七十北郁山

　　在東都洛陽縣，屬魏真人治之。

　　第七十一盧山

　　在福州連江縣，屬謝真人治之。

　　第七十二東海山

　　在海州東二十五里，屬王真人治之。

　　雲笈七籤之二十七

　　雲笈七籤卷之二十八

　　二十八治

　　二十四治并序

　　謹按《張天師二十治圖》云：太上以漢安二年正月七日中時下二十四治：上八治、中八治、下八治。應天二十四氣，合二十八宿，付天師張道陵奉行布化。張天師，沛國豐縣人也，諱道陵，字輔漢。稟性嚴直，經明行修，學道有方。永平二年，漢帝詔書，就拜巴郡江州令。以延和元年三月十日辛丑，詔書拜為司空，封食冀縣侯。以芝草、圖經、歷神仙為事，任採延年藥餌金液丹。以漢安元年丁丑，詔書遷改，不拜。遂解官入益州部界。以其年於蜀郡臨邛縣渠亭山赤石城中，靜思精至，五月一日夜半時，有千乘萬騎來下至赤石城前，金車羽蓋，步從龍虎鬼兵，不可稱數。有五人，一人自言，吾是周時柱下史也；一人自言，吾是新出太上老君也；一人云，吾是太上高皇帝中黃真君也；一人言，吾是漢師張良子房也；一人言，吾是佐漢子淵天師外祖也。子骨法合道，當承老君忠臣之後。今授子鬼號傳世，子孫為國師，撫民無期。於是道陵方親受太上質敕，當步綱躡紀，統承三天，佐國扶命，養育群生，整理鬼氣，傳為國師。依其度數，開立二十四治、十九靜廬，授以正一盟威之道，伐誅邪偽，與天下萬神分付為盟#1，悉承正一之道也。

　　上皇元年七月七日，無上大道老君所立上品治八品訣要掌中，伏虧造天地五龍，布山嶽，老君立位治，以用化流愚俗，學者不得貪競，欲仙道克成，可傳之與質朴也。

　　第一陽平治

　　治在蜀郡彭州九隴縣。去成都一百八十里。道由羅江水兩岐山口入，水路四十里。治道東有龍門，拒守神水，二相生其上。西南有大泉，决水歸東。治應角宿，貴人發之，治王始終。嗣師天師子也，諱衡，字靈真。為人廣智，志節高亮，隱習仙業。漢孝靈帝徵為郎中，不就。以光和二年正月十五日己巳於山昇仙。立治碑一雙在門，名曰嗣師治也。

　　陽平謫仙妻，不知其姓名。九隴居人張守珪，家甚富，有茶園，在陽平化仙居內，每歲召採茶人力百餘輩，男女傭工雜之，園中有一少年，賃為摘茶。自言無親族，性甚了慧勤愿。守珪憐之，以為義兒。又一女子二十餘，亦無親族，願為義兒之婦，孝義端恪，守珪甚善之。一旦山水泛溢，市井路絕，鹽酪既闕，守珪甚憂。新婦曰：此可買耳。取錢出門十數步，置錢樹下，以杖扣樹，得鹽酪而歸。後或有所要，但令扣樹取之，無不得者。其夫術亦如此。因與鄰婦十數人，於棚口市相遇，為買酒一碗與眾婦飲之，皆醉，而碗中酒不减。遠近傳說，人皆異之。守珪請問其術受於何人？少年曰：我陽平洞中仙人耳。因有小過，謫於人間，不久當去。守珪曰：洞府大小與人間城闕相類否？答曰：二十四化各有一大洞，或方千里、五百、三百里。其中皆有日月飛精，謂之伏神之根，下照洞中，與世間無異。其中皆有仙王、仙官、仙卿輔相佐之，如世之職司。有得道之人及積功遷神反生之者，皆居其中，以為民庶。每年三元大節，諸天有上真下遊洞天，以觀其所理善惡。人世死生、興廢、水旱、風雨，預關於洞中焉。其龍神、祠廟、血食之司，皆為洞府所統也。二十四化之外，其青城、峨媚、益登、慈母、繁陽、嶓冢，亦各有洞天，不在十大洞天、三十六小洞天之數。洞之仙曹，如人間郡縣聚落耳。不可一一詳記之也。旬日之間，忽然夫婦俱去。

　　右陽平治山。山中有主簿治、嗣師治、係師治。

　　第二鹿堂山治

　　治在漢州綿竹縣界北鄉，去成都三百里。上有仙室、仙臺，古人度世之處。昔永壽元年，太上老君將張天師於此治上，與四鎮太歲大將軍、川廟百鬼共折石為要，皆從正一盟威之道。山有松栢、五龍仙穴，能通船渡，持火入穴，三日不盡。治應亢宿，號長發之，治王八十年。

　　第三鶴鳴神山上治

　　治在其上，山與青城天國山相連，去成都二百里。在蜀郡臨邛縣界，徑道三百里，世人不知之。馬底子、何丹陽得道處。治前三水共成一帶，神龍居之。有四金釘、二石金銀，蠶三斛，亦言尹喜主之。治應氐宿，賤人發之，治王六十年。《神仙傳》云：張天師遇中國紛亂，乃入蜀鶴嗚山學道也。

　　第四漓沅山治

　　治在彭州九隴縣界，與鹿堂山治相連。其間八十里，去成都二百五十里。有果松神草，服之昇仙。又有四龍起騎之門，范蠡主之。治應房宿，庶人發之，治王二十年。

　　第五葛璝山治

　　治在彭州九隴縣界，與漓沅山相連。去成都縣二百三十里，去陽平治水口四十八里。昔賢於此得道。上有松栗山，高六百丈。治應心宿，道人發之，治王九十年。南康王太尉中書令韋公皋為成都尹，相國張公之愛婿，而量深器大，舉止簡傲，不狎於俗。張公奕世相家，德望清貴，舉族皆輕侮於韋，以此見薄，亦未之悟也。忽夢二神人謂之曰：天下諸化，領世人名籍。吾子名係葛璝，祿食全蜀，富貴將及，何自滯耶？勉哉行矣！異日當富貴，無以葛璝為忘也。由是韋有干祿之志，謀於其室家，復勉勵之，以樁奩數十萬金，資其行計。既達秦川，屬歲饑久雨，因知友所聘，署隴州軍事判官。俄而駕出奉天，郡守奔難行在。皋率土客甲士，饋輓軍儲，以申扈衛，以功就拜防禦使。復請赴覲行朝，德宗望而器之。既平寇難，大駕還京。以功檢校右僕射、鳳翔節度使。懇讓乞改西川，乃授西川節度，與張公交代焉。擁師赴任，張假道歸闕以避其鋒。既而累年蜀境大穠，金帛豐積，南詔內附，乞為臣妾。威名益重而貢賦不虧，朝廷倚注，戎蠻懾伏。由是請許南詔置習讀院，入質子、學生習《詩》、《書》、《禮》、《樂》。公文翰之美，冠於一時。南韶得其手筆，刻石以榮其國，而葛璝之事久已忘矣。又夢二神人曰：富貴而忘所因，其何甚耶！公夢覺流汗，驚駭久之，乃躬詣雲林，灶香禱福，遂命工度木，揆日修崇作南宮飛閣四十間。巨殿修廊，重門邃宇，範金刻石，知無不為。支九隴租賦於山下阿屯輸貯，糗粮山積，匠石雲起，自制碑刊於洞門之側，上構層樓，揀選僮七十人以供洒掃，良田五百畝以贍齋儲。在鎮二十餘年，封至王爵矣。即本命丁卯，屬葛璝化也。

　　第六庚除治

　　山去平地三百九十丈，在廣漢郡綿竹縣西，去縣五里，去成都二百八十里。上常有仙人來往，可以度厄養性#2。昔張力得道之處，山有二石室，三龍頭，淮水達之。治應尾宿，當道士發之，治王始終。

　　第七秦中治

　　主神仙在廣漢郡德陽縣東九里，去成都二百里。其山浮，昔韓眾於其上得仙。前有大水，東有道徑於漢洛。治面有大石銅為誌#3。治應箕宿，癲人發之，治王始終。

　　第八真多治

　　山在懷安軍金堂縣，去成都一百五十里。山有芝草神藥，得服之令人壽千歲。山高二百八十丈，前有池水，水中神魚五頭。昔王方平於此與太上老君相見。治應斗宿，女人發之，治王七十年。

　　無極元年十月五日，真正無極太上立治中八品氣要訣在掌中。

　　第一昌利治

　　山在懷安軍金堂縣東四十里，去成都一百五十里，昔蜀郡李八伯初學道處。八伯，唐公房之師也。遊行蜀中諸名山，常自出戲於成都市，暮宿於青城山上，故號為八伯也。其山南有一石室，容八十人，前有三龍門為誌。治應牛宿，狂惑人發之，治王五百年。

　　第二隸上治

　　山季子先生學道飛仙。治在廣漢郡德陽縣東二十里。山有二石室，有一神井。白鹿、白鶴、白鳩時來飲之。有石在治前，與綿毋治相連。西有赤石溪，上有三松為誌。山去平地二千九百丈。昔中山衛叔卿於此得道治，應女宿，貧賤人發之，治王百年。

　　第三涌泉山神治

　　昔廣漢馬明生學道得仙，太上老君至此化形住此。治在遂寧郡小漢縣界，上有泉水，治萬民病，飲之無不差愈，傳世為祝水。治去成都二百里，有懸崖百丈，近綿水，猴猿百鳥來在其間。治應虛宿，野人發之，治王三十年。其山小而高，四向有遊道。

　　第四稠粳治

　　在犍為郡新津縣，去成都一百一十里，汶山江水經焉。山高去平地一千七百丈，昔軒轅學道之處也。治左右有連岡相續，西北有味江水。山亦有芝草仙藥，可養性命。治應危宿，貴人發之，治王五十年。

　　第五北平治

　　在眉州彭山縣，去成都一百四十里。山上有池水，縱廣二百步，中有神

　　芝藥草，食之與天相久，昔越人王子喬得仙。治應室宿，道師發之，治王四十年。一名□山治。

　　第六本竹治

　　山在蜀州新津縣，去成都一百二十五里。山高一千三百丈，上有一水，有香林在治陌北，有龍穴地道通峨媚山，上有松，昔郭子聲得道之處也。後有林竹，西去十五里通鶴嗚山。前水中常有神龍遊戲。治應壁宿，龍門吏人發之，治王五百年。

　　第七蒙秦治

　　山在越雋郡臺登縣西，去城二十里，去成都一千四百二十里。治與越雋郡隔河水，前有小山，後有大山，高一千丈。昔伊尹於此山學道。上有芝英金液草，服之得度世。後有漢中郡趙昇得道於此。治應奎宿，凡人發之，治王九十年。

　　第八平蓋治

　　山在蜀州新津縣，去成都八十里。前山下有玉人，身長一丈三尺。昔吴郡崔孝通於此山學道得飛仙。山西有大江，南有長山，北有平川，中有龍門。治應婁宿，陰人發之，治王千年。

　　無上二年正月七日，無為大道玄真立下八品治氣要訣在掌中。

　　第一雲臺山治

　　在巴西郡闈州蒼溪縣東二十里，上山十八里方得，山足去成都一千三百七十里。張天師將弟子三百七十人住治上教化，二年白日昇天。其後一年，天師夫人復昇天。後三十年，趙昇、王長復得白日昇天。治前有巴西大水，山有一樹桃、三年一花，五年一實，懸樹高七十丈，下無底之谷。唯趙昇乃自擲取得桃子，餘者無能取之。治應胃宿，有人形師人發之，治王五十年。又云雲臺治山中有玉女乘白鶴，仙人乘白鹿，又有仙師來迎天師白日昇天，萬民盡見之。一云此天柱山也。在雲臺治前有立碑處。

　　《雲臺治中錄》曰：施存，魯人，夫子弟子。學大丹之道，三百年十鍊不成，唯得變化之術。後遇張申為雲臺治官，常懸一壺如五升器大，變化為天地，中有日月如世間；夜宿其內，自號壺天，人謂曰壺公，因之得道在治中。

　　第二濜口治

　　山在漢中郡江陽縣，去成都二千九百二十里。陳安世於此山上學道得仙。安世，京兆人也。漢中水過其前山，一名平元山，西有長山，東有流海，帝王所住，有青龍門。治應昴宿，俗人發之，治王五百年。

　　第三後城山治

　　在漢州什邡縣，昔□子然於此山上學仙得道。左有大水，後有重山。山有神芝，服之壽千歲。一名黃陵山，南有長山，北有青龍，東有松栢為誌。治應畢宿，凡人發之，治王八十年。

　　第四公慕治

　　在漢州什邡縣，去治一百里，昔蘇子於此山學道得仙。一名北逢仙山，南有石坎，北有懸流水。治應觜宿，病人發之，治王七十年。

　　第五平岡治

　　山在蜀州新津縣，去成都一百里，昔蜀郡人李阿於此山學道得仙，白日

　　昇天。治應參宿，道士發之，治王二十年。北有三重曹溪，南有特山為誌。

　　第六主簿山治

　　在邛州蒲江縣界，去成都一百五十里。蜀郡人王興於此學道得仙。一名秋長山，南有石室玉堂，松栢生其前。治應井宿，徹人發之，治王八十年。

　　第七玉局治

　　在成都南門內。以漢永壽元年正月七日，太上老君乘白鹿、張天師乘白鶴，來至此坐局腳玉寐#4，即名玉局治也。治應鬼宿，千丈大人發之，治王三世。

　　第八北邙山治

　　在東都洛陽縣，梁水在治左，務成子於此得道。大#5黃出東，冗泉南流。治應柳宿，仙聖發之，治王六十年。

　　《玄都律》第十六云：治者，性命魂之所屬也。《五嶽名山圖》云：陽平治屬金，屬角星。鹿堂治金，亢星。鶴鳴治木，氏星。治沅治土，房星。葛璝治火，心星。庚除治火，尾星。秦中治水，箕星。真多治金，斗星。

　　右八治是上品，並是後漢漢安元年太上老君所立。

　　昌利治土，牛星。隸上治火，女星。涌泉治木，虛星。稠粳治火，危星。北平治金，室星。本竹治木，壁星。蒙秦治火，奎星。平蓋治土，婁星。

　　右八治是中品，置如前云。

　　雲臺治木，胄星。濜口治木，昂星。後城治土，畢星。公慕治金，貲星。平岡治水，參星。主簿治金，井星。玉局治水，鬼星。北邙治土，柳星。

　　右八治是下品，置如前云。

　　岡氏治水，星星。白石治金，張星。鍾茂治水，翼星。具山治土，軫星。《地圖》云：此四治在京師東北。

　　右此四治是張天師所加。充前二十四治，合成二十八治，上應二十八宿。

　　平公治屬水，配湧泉治。公慕治屬土，配稠粳治。天台治屬土，配本竹治。瀨鄉治屬金，配昌利治。樽領治屬金，配雲臺治。代元治屬金，配雲臺治。和里治屬火，配隸上治。漓沅治屬金，配昌利治。

　　右是天師更加此八治，以配八品，周布四海，鎮國化人也。

　　《太真科》下卷所說云：第一別治有四者：

　　第一具山治，第二鍾茂治，第三白石治，第四岡氏治。

　　右四品，在外名別治，於內名備治。備治足二十八也，則與三八別也。

　　第二遊治有八者：

　　第一吉陽治，第二平都治，第三河逢治，第四慈母治，第五黃金治，第六太華治，第七青城治《五符經》作青城山，第八峨媚治。

　　右八品是遊治也。

　　第三配治有八者：

　　第一代元治，第二樽領治，第三瀨鄉治，第四天台治，第五八慕治，第六平公治，第七利里治．，第八漓沅治。

　　右八品是配治也。

　　第四正治二十有四者：

　　第一北邙治，第二玉局治，第三主簿治，第四平岡治，第五公慕治，第六

　　後城治，第七濜口治，第八雲臺治。

　　右是下品八治也。

　　第一平蓋治，第二蒙秦治，第三本竹治，第四稠粳治，第五北平治，第六湧泉治，第七隸上治，第八昌利治。

　　右是中品八治也。

　　第一真多治，第二秦中治，第三庚除治，第四葛璝治，第五漓沅治，第六

　　鶴鳴治，第七鹿堂治，第八陽平治。

　　右是上品八治也。

　　第五星宿治二十有八，名上治，一名內治，又名大治，又名正治，是上皇元年七月七日，無上玄老太上□ 大道君所立上、中、下品。

　　二十八宿要訣

　　第一角宿，上治無極虛無無形，下治陽平山。

　　第二亢宿，上治無極虛无自然，下治鹿堂山。

　　第三氏宿，上治無極玄元無為，下治鶴鳴山此三治主辰生。

　　第四房宿，上治虛白，下治漓沅山。

　　第五心宿，上治洞白，下治葛璝山此二治主卯生。

　　第六尾宿，上治三一，下治庚除山。

　　第七箕宿，上治三元，下治秦中山此二治主寅生。

　　第八斗宿，上治三五，下治真多山此一治主丑生。

　　右上八品無上治。

　　第九牛宿，上治九天，下治昌利山。

　　第十女宿，上治五城，下治隸上山此合前三治主丑生。

　　第十一虛宿，上治元神，下治湧泉山。

　　第十二危宿，上治丹田，下治稠梗山此二治主子生。

　　第十三室宿，上治常先，下治北平山。

　　第十四璧宿，上治金梁，下治本竹山此二治主亥生。

　　第十五奎宿，上治六府，下治蒙秦山。

　　第十六婁宿，上治太一君，下治平蓋山。

　　右中八品玄老治之。

　　第十七胄宿，上治五龍，下治雲臺山此合前三治主戌生。

　　第十八勗宿，上治隨天，下治儘口山。

　　第十九畢宿，上治六丁，下治後城山此二治主酉生。

　　第二十貲宿，上治十二辰，下治公慕山。

　　第二十一參宿，上治還身，下治平岡山此二治主申生。

　　第二十二井宿，上治拘神，下治主簿山。

　　第二十三鬼宿，上治無形，下治玉局山此非人所生。

　　第二十四柳宿，上治聚元，下治北邙山此三治主未生。

　　右下八品太上治之。

　　太上漢安二年正月七日中時，二十四治上八、中八、下八以應二十四氣，付天師張道陵。

　　第二十五星宿，上治別形，下治岡氏山。

　　第二十六張宿，上治保氣，下治白石山此二治主午生。

　　第二十七翼宿，上治五玉，下治鍾茂山。

　　第二十八軫宿，上治金堂，下治具山此二治主未生。

　　天師所立四治

　　天師以建安元年正月七日出下四治，名備治，合前丰十八宿也。星宿治隨天立，歷運設教，劫劫有受命為天師者，各各申明，濟世度人，以至太平。太平君出，更加有司隨其才德，進位神仙。

　　天師以漢安元年七月七日立四治，付嗣師以備二十八宿。

　　第一岡氏治，在蘭武山，應星宿。

　　第二白石治，在玄極山，應張宿。

　　第三具山治，在飯陽山，應翼宿。

　　第四鍾茂治，在元東山，應軫宿此四治說與前大同小異。

　　系師以太元二年正月七日立八品遊治。峨媚治在蜀郡界。青城治在蜀郡界。黃金治在蜀郡界。太華治在京兆郡界。慈母治在城市山界。河逢治在上黨郡界。平都治在巴郡界。吉陽治在蜀郡界。

　　系師者，嗣師子也，諱魯；於陽平山得尸解仙道。又立一治名系師治。但嗣師治並主簿是天師門下也，又立一治。今按《玄都職治律》第九云：代元治、平都治是巡遊治也。是知峨治等亦是遊治。

　　雲笈七籤卷之二十八

　　#1付：《三洞珠囊》卷七引作『符』。

　　#2厄：原誤作『毛』，據諸本及《三洞珠囊》改。

　　#3面：《三洞珠囊》引作『西』。

　　#4寐：《三洞珠囊》、四庫本作『床』。義更協。

　　#5大：四庫本作『入』。

　　雲笈七籤卷之二十九

　　稟生受命

　　稟受章

　　《混元述稟篇》曰：夫人生於天地之間，稟二氣之和，冠萬物之首，居最靈之位，總五行之英，參於三才，與天地並德，豈不貴乎？

　　《內觀經》云：天地構精，陰陽布化，人受其生。一月為胞，精血凝也；二月為胎，形兆胚也；三月陽神為三魂，動以生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分五藏，以安神也；六月六律定六府，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月氣足，萬象成也。元和哺飼，時不停也；太一居腦，總眾神也；司命處心，納生氣也；桃康住臍，保精根也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；所以周身，神不空也。《易□擊辭》曰乾道成男，坤道成女是也。

　　《因緣經》曰：人始受身，從虛無中來，迴黃轉白，構氣凝精，承天順地，合化陰陽。一月為胞，鬱單天氣下浹身中；二月為胎，無量壽天氣下浹身中；三月魂具，須延天氣下浹身中；四月魄成，寂然天氣下浹身中；五月生藏，不驕樂天氣下浹身中；六月具六府，化應聲天氣下浹身中；七月明竅，梵輔天氣下浹身中；八月景附，清明天氣下浹身中；九月神降，無愛天氣下浹身中；天神一萬八千，身神一萬八千，共三萬六千。神氣具足，十月而生。在胞之時，三元養育，九氣布化，歲星為肝，太白為肺，鎮星為脾，熒惑為心，辰星為腎，北斗七星開其七竅。七星降七童子，以衛其身。七星之氣結為一星，在人頭上，去頂三尺。人為善者，其星光大而明；為惡者，其星暗冥而小。善積則福至，惡積則灾生，星光墜滅，其身死矣。

　　《生神章經》曰：人之受生，於胞胎之中，三元育養，九氣結形。九月神布，氣滿能聲。十月神具，九天稱慶。太一執符，帝君品命，主錄勒籍，司命定筭，五帝監生，聖母衛房，天地神祇，三界備守，九天司馬在庭，東向讀《生神寶章》九過，男則萬神唱恭，女則萬神唱奉；男則司命敬諾，女則司命敬順，於是而生。九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。人得還生人道，濯形太陽，驚天駭地，貴亦難稱。天真地衹，三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。若能愛其形，保其神，貴其氣，固其根，終不死壞，而得神仙，骨肉同飛，上登三清，與三氣合德，九氣齊并。反於此者，自取死壞耳，可不哀乎？

　　《真文經》曰：人之生也，頭圓象天，足方法地，髮為星辰，目為日月，眉為北斗，耳為社稷，口為江河，齒為玉石，四肢為四時，五藏法五行。與天地合其體，與道德齊其生一大矣！貴矣！善保之焉。昔天真皇人於峨嵋山中告黃帝曰：一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也；神猶君也；血猶民也。能知治身，則知治國矣。夫愛其民，所以安其國；恡其氣，所以全其身，民散則國亡，氣竭則身死。亡不可復存，死不可復生。至人消未生之患，治未病之疾，堅守之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養而易散，氣難保而易失。審威德者，保其理；割嗜欲者，保其炁。得不勤哉！得不成哉！

　　太上九丹上化胎精中記

　　九丹上化之文，太微帝君受於三天玉童，乃上化九轉，迴精凝神，解散紫胞結節之根，還精補胎，靈鎮窮腸，內充外逸，九竅鮮明，鍊髓易骨，節節納真，其法高妙，祕於九天金房玉室靈都之宮，依《四極明科》，萬劫一傳#1，自無玄名，紫簡綠字，上清不得參聞，有犯靈禁，伐以神兵。密修其道，白日飛仙。九天丈人告三天玉童曰：天地交運，二象含真。陰陽降炁，上應九玄。流丹九轉，結黑為精。精化成神，神變成人。故人象天地，氣法自然。自然之氣，皆九天之精，化為人身，舍胎養育，九月氣盈，九天氣普，十月乃生。其結胎受炁，有吉有凶，有壽有夭，有短有長，皆稟宿根。結氣不純，藏胃積滯，六府敗傷，形神不固，體不受靈，死氣入竅，何由得存？徒知修學，不識此源，今以相告：一形之真，隨生解結，哺養百神，體自生光，內府鮮明，神安宮宅，萬炁並仙，子其祕之，慎勿輕宣！

　　凡人受生結九丹，上化於胞胎之中，法九天之氣，氣滿神具，便於胞囊之內，自識其宿命，知有本根，轉輪因緣，九天之氣化成其身。既睹陽道，開廣三光，而自忘其所生所由之因爾者，皆由胞根結滯，盤固三關，五府不理，死氣塞門，致靈關不發，而忘其因緣也。若靈真託化，含鍊瓊胎，暫經紫戶，運履人道，挺秀自然，曜景睹靈，便騰身九天，非復結精受氣而為人也。

　　凡人生稟九天之氣，氣凝為精，精化成丹，丹變成人，結胎含秀，法則自然。假令七月生，則十月胎受波羅答惒天之氣；十一月生，則受梵迦摩夷天之氣；十二月生，則受焚輔天之氣；正月生，則受化應聲天之氣；二月生，則受不驕樂天之氣；三月生，則受寂然天之氣；四月生，則受須延天之氣；五月生，則受上上禪善無量壽天之氣；六月生，則受鬱單無量天之氣。

　　凡人從十月結胎，至於六月，則受九天之氣已滿，至七月合十月，則天地氣盈，受太陽之運而生也。

　　凡修學之家，仰希神仙，當知鍊身於九丹，解結於五神，引氣於本生，滅根於三關，九鍊十變，百節開明，斷絕胞結，乃知本真。既知本真，便成上仙。學無此法，三宮#2不聰，死氣不滅，胃不受靈，氣離神遊，赤子不歡，宮宅空廢，邪魔入身，所以百痾從此而生，死不盡命，痛乎#3何言？凡陽氣赤，名曰玄丹；陰氣黃，名曰黃精。陰陽交接，二氣降精，化神結胎，上應九天。九天之氣，下布丹田，與精合凝，結會命門。要須九過，是為九丹，上化下凝，以成於人。一月受氣，二月受靈，三月含變，四月凝精，五月體首具，六月化成形，七月神位布，八月九孔明，九月天氣普，乃有音聲，十月司命勒籍，受命而生。故人稟九天之氣，降陰腸之精，名曰九丹，合成人身。既得為人，便應返其本真，通理五藏，解散胞根，斷域死氣，自然成仙也。

　　解胎十二結法

　　凡人生在胞胎之中，皆稟九天之氣，凝精以自成人也。既生而胞中有十二結節，盤固五內。五內滯朅閟，結不可解，節不可滅。故人之病，由於節滯也。人之命絕，由於結固也。兆能解結於胞中十二結節，則求死亦不得也。

　　胞上部有四結：一結在泥丸中，二結在口中，三結在頰中，四結在目中。欲解上部四結，當以本命日平旦入室，燒香，向西北九拜，朝九天元父叩齒九通，三呼元父諱。訖，迴向東南三拜，三呼九天玄母諱。還向本命#4，平坐，閉眼思元父，身長九寸九分，玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來，下入我身中泥丸之境。

　　次思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中，乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來，下入甲身中，治面洞房之內。思父母化為青黃二氣，宛轉相沓，竟於頭面之上。畢，叩齒九通，微咒曰：

　　甲受九靈之化，結氣不純，節滯盤固，鎮塞靈門，謹以本命上告高晨元父玄母，下映我身，八景齊暉，九天同真，共解上部，四結胞根，迴靈鎮戶，九孔結仙，內胎鍊化，九丹凝神，變青為赤，二氣纏綿，壽同三光，永享億年。畢，咽氣八十一過止。

　　又思鬱單無量天王，姓混諱，衣九色無縫自然斑文之裘，頭戴耀精日圓，治天無央玄臺紫戶之內，乘九麟瓊輪，侍玉仙二十四人。

　　次思上上禪善無量壽天王，姓褉諱□，衣九色雲文之裘，頭戴暉精月光，治天王國朱林七寶瓊臺，乘十二玄龜飛青羽蓋，從上官太仙玉童三十二人。

　　次思須延天王，姓滓諱，衣九色三法雲文之裘，頭戴天元玉寶明冠，治天玉京靈都宮，乘九色飛鴻三素飛雲，從素靈玉女一十四人#5。

　　次思三天真王，共下我身頭面之上，化為青紫黃三氣，混沌如雲之沓，從口耳鼻孔之中而入，直匝一面，便仰祝曰：

　　三天天王，九玄靈仙，為我上解頭面之關結，化九丹，自然降精金門之上，交合三真之雲，降流我身，以成我神，蕩去死氣，滅絕胞根，靈景鎮固，棄諸凶患，結結得解，節節納真，玄光流布，洞灌幽泉，言名九天，反胎化仙，內充外盈，表裏成神。畢，仰咽氣九過止。

　　又思上部八景神童，閉眼存腦神名覺元子、字道都，形長一寸一分，著白錦之衣，頭戴三梁寶冠；髮神名玄文華、字道衡，形長二寸一分，衣玄雲錦衣，頭戴無極進賢之冠；皮膚神名通眾仲、字道連，形長一寸五分，衣黃錦飛裙，頭戴三氣寶天冠；目神名虛監生、字道童，形長三寸六分，衣五色章衣，頭戴通天之冠；頂髓神名靈謨蓋、字道周，形長五寸，衣白錦素裙，頭戴三梁寶冠；膂神名益歷輔、字道柱，形長三寸五分，衣白玉柔衣，頭戴玄元寶冠；鼻神名衝龍玉、字道微，形長二寸五分，衣青黃素錦飛裙，頭戴遠遊之冠；舌神名始梁峙、字道岐，形長七寸，著絳錦飛裙，頭戴進賢之冠。八景都竟，並如嬰兒之形，一合在面部之上，各安其所。乃叩齒八通，微祝曰：

　　上景一部，八神合真，結氣九丹，化成我身。千乘萬騎，如雲散煙，降匝頭面，施靈布神。上解結節，中滅胞根，下除固滯，通理三關。八景翼體，與靈同年。帝君玄母，曲迴高晨，降我玉華，停我落鮮。返容朱顏，面化金仙，變景逐電，逕造日門。仰咽八氣都止，便服上化九丹陽靈之符。

　　胞中部有四結：一結在五藏中，二結在太倉中，三結在大腸中，四結在小腸中。兆欲解中部四結，以本命之日正午時入室，燒香，向西北九拜，朝元父三呼元父諱，轉東南三拜，朝玄母三呼玄母諱，還向行年上，平坐，叩齒九通，閉目思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來，下入某身中五藏之內。

　　次又思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦誘霜羅九色之綬、頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中，乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南下來，入我五藏之中。父母化為青黃二氣，混沌如月之圓，照五藏，光耀內外。便仰祝曰：

　　父靈母精，二氣齊并。九丹凝化，結胎紫瓊。稟景太微，命統九靈。帝君敷神，流真灌生。五藏結絡，六府洞清。胃管開聰，九竅朗明。宿節散滅，新胎更榮。變景鍊髓，冠帶九星。三暉翼部，飛入帝庭。畢，咽四十五氣止。

　　又思寂然天王，姓津諱，衣七色龍文通光之裘，頭戴陰精夜光，治天朱宮瓊臺之上，乘八景飛輪，從玉仙十二人。

　　次思不驕樂天王，姓凝諱，衣九色飛霜雲文斑裘、頭戴青華歲星玄精，治天元宮映丹之房九層玉臺，乘白鹿丹霞之輿，從上宮玉仙三十六人。

　　次思化應聲天王，姓耀諱，衣九色流光耀雲錦裘，頭戴白光太白精，治天瓊林上宮朱映之房，乘飛鳳遊霄紫輪，從太真玉仙三十六人。思三天真王共下，入我身五藏之內，化為赤白皂三色之炁，混沌如雲之煙，從心孔而入，直匝五內。便微祝曰：

　　九丹凝靈，三氣結纏。玄真充絳，內外明鮮。太倉開通，腸胃結仙。斷滅節莖，散除宿根。三合成契，九化凝神。迴精玉胞，以成我身。九色玄黃，流精灌津。蕩洗積滯，內無滓塵。華條合秀，種植靈根。孔孔洞朗，節節泠然。骨化景飛，上昇紫天。畢，仰咽九氣止。

　　又思中部八景神童：閉目存呼喉神名百流放、字道通，形長八寸八分，著九色章衣，戴平天紫晨之冠；肺神名素靈生、字道平，形長八寸一分，著白錦飛雲之衣，頭戴九元寶冠；心神名煥陽昌、字道名#，形長九寸，著絳章單衣，頭戴玉晨寶天冠；肝神名開君童、字道青，形長七寸，衣飛青羽裙，頭戴三梁之冠；膽神名龍德拘、字道放，形長三寸六分，衣青黃綠三色之裙，頭戴無極進賢之冠；左腎神名春元真，字道卿，形長三寸七分，著五色變光之裙，頭戴遠遊之冠；右腎神名象地無，字道生，形長三寸五分，衣白錦單衣，頭戴三氣寶光之冠；脾神名寶元全，字道騫，形長七寸三分，著黃錦飛裙，頭戴紫晨之冠。八景都竟，並如嬰兒之形，一合在五藏之內，各安其所。仍叩齒八通，仰祝曰：

　　中部八景，上變九迴。化精玉胞，結氣紫微。鍊魂固魄，萬神總歸。帝君解結，九孔散開。玄母降靈，節節納暉。內充外盈，華光無衰。得與八景，合輦同飛。本命告使，如兆所迴。運我上昇，披觀靈扉。畢，仰咽八氣止。便服胎精鍊神之符。

　　胞下部有四結：一結在膀胱中，二結在陰中，三結在後門中，四結在兩足中。兆欲解下部四結，以本命日夜半子時生氣始入室，燒香，向西北九拜，朝元父三呼元父諱，轉向東南三拜，朝玄母三呼玄母諱。還向太歲上，平坐，叩齒九通，閉目思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘、無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來，下入某身中五藏膀胱之內。

　　次思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦誘霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九光鄉上清里中，乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來，入我膀胱之內，下至兩腳。即思父母化為青黃二炁，混沌如日圓，映照一身，光耀內外。便仰祝曰：

　　陰陽交泰，二炁洞明。上化玄丹，下轉黃精。含胎變化，體無常形。帝君監映，九孔納靈。十二部結，散滅黃庭。八景經絡，胃結紫瓊。三魂被鍊，七魄安寧。萬神保鎮，內外齊平。三部八景，與我俱生。運我飛昇，上造玉清。畢，咽二十四炁止。

　　又思梵輔天王，姓精諱霧雲，衣九色流雲飛晨之裘，頭戴流丹絳寶熒星玄精，治天南上七映之宮，乘流霞丹霄瓊輿羽蓋，從上宮玉仙十二人。

　　次思梵摩迦夷天王，姓玄諱霐，衣九色元鳳飛雲之裘，頭戴玄晨辰星流精，治天九玄鳳城紫瓊玉臺，乘白麟素雲飛輪，從太華仙童三十二人。

　　次思波梨答惒天王，姓王諱靈，衣九色無縫玄雲寶裘，頭戴無極流黃鎮星飛精，治天峻贈玉京大有妙宮九曲之房，乘五色雲輿，從太玄玉童十二人。思三天真王，共下降我身，治膀胱之中，下至兩足，化為紫綠碧三色之炁，混沌如雲霧，從陰中而入，流布膀胱、後門、兩足之中，內外映照。便祝曰：

　　三天育胎，九氣結神。上化玄丹，下轉變仙。二象交降，以成我身。六胃瓊秀，九府納真。十二結節，各各絕根，蕩除穢炁，五靈敷陳。玄母吐精，鍊化光鮮。金仙翼靈，玉華結篇。記名青宮，長保帝晨。畢，仰咽九炁止。

　　又思下部八景神童：閉目存呼胃神，名同朱育、字道展，形長七寸，衣黃錦飛裙，頭載平天紫晨之冠；窮腸中神名兆滕康、字道還，形長二寸四分，衣絳章單衣，頭戴三梁之冠；大小腸中神名蓬送留、字道厨，形長二寸一分，衣黃絳飛裙，頭戴玉晨寶天冠；胴中神名受亨勃、字道靈，形長九寸一分，衣九色章衣，頭戴飛晨玉冠；胸膈中神名廣瑛宅、字道仲，形長五寸，衣白錦飛裙，頭戴無極進賢之冠；兩脇神名辟假馬、字道成，形長四寸一分，衣赤白二色之裙，頭戴九元寶冠；左陰右陽中神名扶流起、字道圭，形長二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴遠遊之冠；右陰左陽中神名苞表明、字道生，形長二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴三梁之冠。存八景都畢，並如嬰兒之狀，各安所在，千乘萬騎，匝布在我陰中、膀胱、後門、兩足之中。仍叩齒八通，仰祝曰：

　　下部八景，散神飛仙。含元育炁，鍊胎紫煙。太一元父，玄母交纏。二精流灌，含養內真。帝君定籍，司命改年。節結已散，九孔已鮮。魂魄保固，總攝萬神。與我同昇，俱造玉晨。畢，仰咽液八過止。

　　又思道一內神，名逮無馬、字道極生，形長二寸五分，衣紫文明光錦裙，頭戴無極進賢之冠，在兆臍下丹田之中，總統三部二十四真，叩齒三十六通，微祝曰：

　　玄上大神，總領無外。安鎮幽谷，流精紫蓋。眾真侍靈，三部交衛。帝君映席，玄母歡泰。九元同符，司命延邁。三晨齊暉，與真結帶。畢，仰咽二十四炁都止，便服三關十二結胞胎內符。符在本經。

　　上部四結，固人泥丸，落人華容，夭人生魂。中部四結，合凶為群，盤固太倉，迅人遊魂，來妖通姦，景夢不專。下部四結，結人後門，遏人九孔，斷人命根。帝君告靈，九天玉文，消解結節，滅諸根源。

　　雲笈七籤卷之二十九

　　#1傳：原誤作『時』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#2三宮：四庫本作『三關』，輯要本作『五官』。

　　#3乎：四庫本作『復』。

　　#4還向本命：此上原本及叢刊本、輯要本均空一格，四庫本有『訖』字。

　　#5一十四人：叢刊本、四庫本、輯要本均作『一十四人』。

　　#6道名：四庫本作『道明』。

　　雲笈七籤卷之三十

　　稟生受命

　　帝一混合三五立成法

　　夫人者受生於天魂，經成於元靈，轉輪九炁，挺生太一，開關二道，積神幽宮。所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神氣，雲行雨施，德擬天地，胞胎內匠，五因來具，立人之道，其如此也。五因者，是五神也；三道者，是三真也。夫五神，天之魂；三真，道之炁。九天之胎，太一之源。日月天之道，玄液天之潤，六虛天之光，幽宮天之府，神氣天之化，元靈帝之變。凡此言九天者，乃混合帝君之變。變而化之，是謂九宮。九宮混變而同一矣。若兆欲修己來生，當從所生之宗。所生之宗，謂元父、玄母也。元父主炁，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精氣相成，如陰陽相生，雲行雨施，兆已道合，無名數起，三五兆始，稟形七九，既匝兆體，乃成和合。三五七九，洞真帝象之先，當須營天皇之功，九變為靈，功成人體。體與神並，神去則死，神守則生。是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄液為道之津。可以照鏡三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，心中常歡。學道之子，須此為緣，見是經者，始可與言。存念太一，混合帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天元炁則合九成也。夫洞其要也，則一體常存，津血自生；雄鎮命戶，雌守神室，太一無離，與天同時。故《太上隱符》曰：存其雄，守其雌，乃天地不能殄也。既存之焉，則五神守宅，五藏生華，靈棲絳宮，帝鎮泥丸，百神堅固，胎塞命門。久則三一之神夕見，太一帝先晨降，並見形於子之寢處也。子當清潔齋戒，斷絕外事，杜塞邪逕，節諸人物，罕為循詣，精心在一，晨夕循道，孜孜不替，沐浴五香，別靜一室，燒香左右，以期真炁。太一之道尤忌血腥臭躁殗穢之氣。若泣相墮落，則帝君悲擾；哭聲發口，則太一凝結。故九氣止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結。結滯日積，生氣泄出，而故炁運入。故炁運入，將病將死之始也。是以真人謂哭音為死絕之聲，謂泣涕為漏精之津，可不慎避之哉！若一見死尸及積日哀哭者，則帝君獲罪，謫於太上太一，受考譴於玄虛也，將來三年子將亡矣。諸不受太一之道者，自不得同之於學生也。所以至忌屍哭殗穢憂相之感，以為太一帝君之精思也。又不得見死屍，自受書之後，若見四十九屍者，皆不得長生，必中道絕命也。若見二十四屍者，則當蹔過太陰，然後超仙。以為死屍之形既眄於兩眼，屍穢之氣亦滯纏於人思，所存記於絳宮。絳宮所識，雖忌猶存。宜蹔歸身顯屍塞思，記之眼故也。子厚慎之哉！見血、屍喪、殗穢、哀哭、泣涕，皆太一之至忌也。若恒齋戒則存，易感精誠，立會太一，鎮命歡欣，混合行之一十八年，白日昇晨，此真人迴老反嬰之道也。

　　存三一，守太一精洞房會帝君，則化生九靈於子形中，輔子之神明，成子之真仙，保子之長生，固子之胎魂也。白元、無#1英、桃君、司命、太一，混合五神，捧籍列符。五神各有所主，混合九變，三五洞化。於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾，周旋虛煙，啟通玄精，二十四真忽然#2化生。上開上元，下開八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引日，太一并形，千乘萬騎，舉身登晨，白日昇天。真人修是太一之道者，皆得三天之舉，故曰舉身登晨，白日昇天。以雞嗚時，晨登空無皆之中，到于三天之上。日之正中為白日，雞之始鳴為登晨。是以存太一混合，多用雞鳴及生氣時也。九天九宮，中有九神，是謂天皇。九魂變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞#3臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君；二曰三一丹田神。又五者符籍之神，太一公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室。若三真安在其宮，五神上見帝君。帝君左有元老丈人，右有玄一老君。此則無極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真之子也。知精存九君，深思三真，必能以兆一體周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂常治在兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已。

　　《高上神霄經》曰：魂生無中，布在九宮。道出八極，常遊絳宮。三宮合化，是為紫房。紫房所在，先由明堂。兆能知之，當開金門。金門，洞房內也。又曰：混而合之，出入帝方。三五合一，必成仙王。此謂洞合之時，三真五神之道也。帝方，太清域也。故《大洞真經》中篇曰：二老在左右方，帝魂不可不分，三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真也。此言謂分別其宮室，混合其變化。此道是太上寶行長生根本，立人之帝先，為道之元始，生府之仙宗，帝籍之祕章，洞真之奇妙，九宮之要經也。

　　九真中經天上飛文

　　太上曰：夫人生結精積氣，受胎斂血，所以凝骨吐津，散布流液，忽爾而立，悅爾而成，罔爾而具，脫爾而生。於是乃九神來入，五藏玄生。父母唯知生育之始，而不覺神適其間也。人體有尊神，其居無常，展轉榮輸，流注元津。此神外來內結，以立一身，非如三魂七魄，是積靈受氣，生於父母者也。尊神有九宮，名號曰九真君，分化上下，轉形萬道。子能修之，則出水入火，五藏自生，長齋隱栖，以存其真。此文一名《九真中經》，一名《天上飛文》，一名《外國放品》，一名《神州靈章》，雖有四號，故書一耳。

　　第一真法

　　平旦，大神在心內，號曰天精君。平旦，接手於兩膝上，閉炁瞑目，內視存天精君，坐在心中，使大神口出紫氣，以繞#4心外九重。畢，因叩齒九下，咽液九過。祝曰：天精大君，來見心中。身披朱衣，頭巾丹冠。左佩神書，右帶虎文。口吐紫華，養心凝魂。赤藏自生，得為飛仙。

　　第二真法

　　辰時，大神分形盡百骨中，號曰堅玉君。辰時，接手兩膝上，閉氣瞑目，內視存堅玉君，入坐一身諸百骨中，使口出白炁，吐以繞骨九重。畢，因叩齒九下，咽液九過。祝曰：堅玉大君，來入骨中，身披素衣，頭巾白冠。左佩龍書，右帶金真。口吐白炁，固骨凝蘇，白骨不朽，筋亦不泯。百節生華，使我飛仙。

　　第三真法

　　巳時，大神分形盡流入諸精血中，號曰元生君。巳時，接手兩膝上，閉氣瞑目，內視存元生君，周遊一身血脉精液之中，使口吐黃氣，以纏孔脉外九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：元生大君，周灌血軀，身披黃衣，頭巾紫元。左佩虎籙，右帶龍書，口吐黃津，固血填虛。精盈液溢，九靈俱居，使我飛仙，天地同符。

　　第四真法

　　午時，大神在肝中，號曰青明君。午時，接手於兩膝上，閉炁瞑目，內視存青明大君，入坐肝內，使口吐青炁，以繞肝九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：青明大君，來入我肝。身披青衣，頭巾翠冠。左佩虎章，右帶龍文。口吐青氣，養肝導神。青藏自生，上為天仙。太一護精，抱魄檢魂。

　　第五真法

　　未時，大神在脾中，號曰養光君。未時，接手於兩膝上，閉炁瞑目，內視存養光君，入坐脾中，使口吐綠炁，以繞脾九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：養光大神，來入脾中，身披綠衣，頭巾蓮冠。左佩玉鈴，右帶威神。口吐綠華，養脾灌魂。黃藏自生，上為真人。

　　第六真法

　　申時，大神在肺中，號曰白元君。申時，接手於兩膝上，閉炁暝目，內視存白元君，入坐肺中，使口吐五色炁，以繞肺九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：白元大君，來坐肺中。身披龍衣，黃晨華冠。左把皇籍，右執靈篇，左佩玄書，右帶虎文，口吐五氣，理肺和津，白藏自生，飛仙紫門。

　　第七真法

　　酉時，大神分坐，散形在兩腎中，號曰玄陽君。酉時，接手於兩膝上，閉炁暝目，內視存玄陽君，入形並坐兩腎中，使口吐蒼氣，以繞腎九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：玄陽大君，入坐腎中。身披紫衣，頭巾扶晨。左佩龍符，右帶鳳文。口吐蒼華，灌腎靈、根。黑藏自生，身為飛仙。北登玄闕，遊行天關。

　　第八真法

　　戌、亥時，大神在膽中，號曰合#5景君。戌、亥時，接手於兩膝上，閉炁暝目，內視存合景君，入坐於膽中，使口吐五色炁，繞膽九重。畢，叩齒九下，咽液九過。祝曰：合景大神，來坐膽中。身披錦衣，頭戴紫冠。左佩神光#6，右帶玉真。口吐五氣，養膽強魂。和精寶血，理液固身。使我上昇，得為飛仙。

　　第九真法

　　子時，大神在頭洞房之中，號曰無英公#7。子時，平坐，接手於兩膝上，閉氣瞑目，內視存無英君，坐在明堂之內洞房之中，使口吐紫氣，繞頭九重。畢，又使吐紫氣繞兩目內外九重。畢，又吐紫氣，繞舌九重。畢，又使吐紫氣繞齒九重。畢，凡四九三十六繞氣，使都畢，叩齒三十六下，咽液三十六過。祝曰：無英大君，三元上神。鎮守洞房，宮在泥丸。黃闕金室，化為九真。龍衣鳳帔，紫翠青裙。手把真精，頭巾華冠。左佩玉映，右帶虎文。下坐日月，口吐紫姻。周氣齒舌，朝溉明辰。出丹入虛，呼魄召魂。凝精堅胎，六合長歡。上登太微，得補真官。

　　右九真之道畢矣，則泥丸鎮塞，目童長存，五藏自生，血脉保津。若暫入太陰身經三官者，則九真召魂，太一守骸，三元護炁，太上攝魂，骨肉不朽，五藏不殞，能死能生，能陰能陽，出虛入無，天地俱生，是道士精靜營形，感致九真之氣應也。三元飛精以盈虛，太一抱我尸而反質。微乎！微乎！深哉！深哉！閉氣使極，吐氣使微妙，出虛入無，令其綿綿不自覺也。

　　大洞迴風混合帝一之法

　　此法當六十日一行之耳，皆須本命日用未中已前、夜半已後二時，隨意閉房自靜，精心內觀，凝神夷氣，默然忘身，存思念讀神名一周，令守死關，燒香左右，令氣彌滿房室，然後施行。若身有病痛處，皆當指呼其處神，使治之也。

　　迴風混合，為帝一之道，以本命之日，若不知本命，當用甲子日也。坐卧任意，在所便安，心密讀神名曰：太微小童千景精，字會元子，一名三衿交，一名封帝真。恒守我舌本之下血液之府。小童口出赤氣，繞我一身。舌本是死氣之門，童子嚴固守之，使生血液，上凝泥丸。泥丸堅明，百神方正。

　　太一尊神號務猶收，字歸會昌，一名解明，一名寄頻。恒守我玉枕之下#8，泥丸後戶是死氣之門，太一嚴固守之，使泥丸入於真氣，七世父母受仰，玄之更生，上籍主皇，重華萬寧。

　　帝君延凌梵，字履昌靈，一名七神，一名神丈人。恒守我兩眉中間紫戶之外宮。紫戶之外宮是死氣之門，帝君嚴固守之，使華蓋入眉間，昇紫房，七世父母罪解而福衝，上登帝宮。

　　左無英公子玄元叔，字合符子，一名元素君，一名神公子。恒守我左腋之下肝之後戶。肝之後戶是死氣之門，神公子嚴固守之，使左腋有玉光，引神明入眼睛。

　　右白元洞陽君鬱靈標，字玄夷絕，一名朱精，一名啟成。恒守我右腋之下肺之後戶。肺之後戶是死氣之門，白元君嚴固守之，使右府有金光，引神明入六氣之宮。七世反胎生一身，登玉房。

　　中央司命丈人君理明初，字玄度卿，一名神宗，一名神靈華，恒守我絳宮心房之中四孔之戶。四孔之戶是死氣之門，司命丈人君嚴固守之，使心中得其真理，絳宮生五色華，司命丈人口吐紫雲氣，洞溢我五藏內。

　　命門桃君孩道康，字合精延，一名命王，一名命胞根。恒守我臍中之關命門外宮。命門外宮是死氣之門，桃君孩道康嚴固守之，使臍中徘徊，黃雲盈溢，三命生根，胞結解泄，令我七祖父母無閡，累殃宿罪無滯，世世度脫，上生天帝宮。

　　泥丸天帝．君上一赤子玄凝天，字三元先，一名伯無上，一名伯史華。恒守我泥丸中九孔之戶。九孔之戶是死炁之門，上一天帝君嚴固守之，使泥丸玉堅，金曜映真，體生寶光，九孔受靈，令我七祖父母世世安寧，解脫宿罪，共登上清。

　　絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名央雲拘。恒守我項中之大椎骨首之戶。骨首之戶是死炁之門，中一#9丹皇君神運珠嚴固守之，使百骨受真氣，大椎有日光，七祖父母獲自然之生道，登仙南極宮。

　　命門下一黃庭元王始明精，字元陽昌。一名嬰兒胎#10，一名伯史原。恒守我兩莞間車軸下戶。車軸下戶是死炁之門，黃庭元王嚴固守之，使百血結凝，神氣不散，拔出地戶，超度八難。

　　泥丸九真，名帝昌上皇，字先靈元宗。恒守我口之四際。口之四際是死炁之門，帝昌上皇嚴固守之，使精氣入，故氣出，神光隨身，放光萬丈。七世父母罪脫禍除，生帝君玉房中。

　　膽中八真，名含景君，字北臺玄精。恒守我背之中骨之下節。中骨之下節是死炁之門，含景君嚴固守之，使背骨受生氣，下節孔常閉，邪氣不干，真光映形。

　　兩腎七真，名玄陽君，字冥光先生。恒守我背窮骨地戶。窮骨地戶是死炁之門，玄陽君嚴固守之，使地戶伏生氣，窮骨受神液，六津調滿，生根深密。

　　肺中六真，名上元素玉君，字梁南中童子。恒守我頸外十二關之梁。十二關之梁是死炁之門，上元素玉君嚴固守之，使上帝玉華映神間之下，玉晨之氣入丹元之宮，七世父母解散結滯，受生太上之鄉。

　　脾中五真，名養光君，字太昌子。恒守我喉內極根之戶。喉內極根之戶是死炁之門，養光君嚴固守之，使玉光金真照洞喉根，太帝神氣來往三宮之中。

　　肝中四真，名青明君，字明輪童子。恒守我胃管之戶膏膜之下。膏膜之下是死炁之門，青明君嚴固守之，使三素之氣生華，五停之神侍衛出入，玉液之津灌澤胃管。

　　精血三真，名元生君，字黃寧子玄。但守我鼻兩孔之下源。兩孔之下源是死炁之門，元生君嚴固守之，使精神宣暢於百節，血液盈滿於千關，萬靈之氣輔護，太一之魂保身。

　　骨節二真，名堅玉君，字凝羽珠。恒守我太倉之府五腸之口。五腸之口是死炁之門，堅玉君嚴固守之，使黃庭香潔，三尸滅絕，中元之炁常滿，帝皇之光鬱鬱，上衝泥丸，敷散筋骨。

　　心中一真，名天精液君，字飛生上英。恒守我胸中四極之口，四極之口是死炁之門，天精液君嚴固守之，使五臟生華，四關受真，紫液流於胸中，絳炁結於百神，上昇玉天，羽衣虎裙。

　　九元之真男，名拘制，字三陽。恒守我左耳之下伏晨之戶。伏晨之戶是死炁之門，拘制三陽嚴固守之，使天聰發徹，幽谷鮮明，真炁雲行，往來泥丸。

　　皇一之魂女，名上歸，字帝子，恒守我右耳之下伏晨之戶。伏晨之戶是死炁之門，上歸帝子嚴固守之，使幽明之光上朗泥丸，太無#11之音獨樂一身，玄金雲鈞，流徹太和。

　　紫素左元君，名翳鬱無刃，字安來上。恒守我頭面之境，使萬邪不侵，千精滅亡，又使紫雲衝於泥丸，太素填於鼻孔，景雲被於口齒，玉林聚於髮膚，散七世之積尸，解七祖之罪仇，上生天帝堂，反真更受胎。

　　黃素中元君，名圓華黃刃，字太張上。恒守我胸腹之境，使鬼魔伏制，三尸滅形，又使黃雲散於支體，金液充於太倉，晨景之暉上華，太真之炁運光，七世父母罪解，受胎更生南宮。

　　白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上。恒守我下關之境，從小腹至腳底，使三積宿穢無滯，地尸土鬼沉滅，又使明玉之液上陶於陰極，神素金炁逆充於兩莞，髀受九靈之潤，腳生玄重之雲，累祖解於冥罪，七世散於禍根，更生入南宮，上晏入帝軒。

　　日中司命君，名接生，守我左手月中。桃君名方盈，守我右手。左目童子名飛雲，右目童子名晨嬰，肺部童子名素明，皆各守我兩目之童子，備華蓋之上精，五神固於五關，暉光充於太陽，魔氣不入，百會受靈。

　　胎中一元白炁君，名務玄子，字育尚生。太一精魂，名玄歸子，字盛昌。凡二神，共守我五藏之上結喉之本戶。結喉之本戶是死炁之門，二神固密守之，使三華之氣入帝一之府，九明之津生六胎之下，七玄散禍，七祖解結，身登真堂，併列太一。

　　結中青炁君，名案延昌，字合和嬰。元君精魂，名保谷童，字明天。凡二神，共守我五藏之下大胃之上口。大胃之上口是死炁之門，二神固密守之，使金液流匝，玉華映魂，神飴溢於窮腸，帝炁充於九關，七祖披釋於玄憂，受更胎於玄仙，上業結解，下脫胞根。

　　節中黑炁君，名斌來生，字精上門。帝真精魂，名幽臺生，字灌上生。凡二神，共守我九腸之口伏源之下。伏源之下是死炁之門，二神固密守之，使太上之炁布散腹內，太一之神迴行百骨，體有玉光，面保金澤，七祖父母得解冥罪，累業之先，世世解結，上生帝房，入保飈室。

　　胞中黃炁君，名祖明車，字神無極。天帝精魂，名理維藏，字法珠。凡二神，共守我小腹之內二孔之本。二孔之本是死炁之門，二神固密守之，使日月之根生於二戶之下，五帝之炁充於極陰之室，精華盈滿，五液填溢，七祖父母反胎，宿封之殃解結，上生南宮，神仙受炁。

　　血中赤炁君，名混離子，字叔火堅。司命精魂，名發細子，字慶玄。凡二神，共守我百關之血絕節之下。絕節之下是死炁之門，二神固密守之，使五常之液盈於六府，靈潤玉澤充於血肉，絕節不空，地門填塞，七祖結散，更生南極，我得玉仙，合道保德。

　　上玄元父君，名高同生，字左迴明。下玄玄母，名叔火王，字右迴光。帝皇太一，名重冥空，字幽寥無。九帝尊神，名日明真，字眾帝生。太常精魂，名楊堂王，字八靈。天帝九關魂，名錄迴道，字絕冥。天紀帝魂，名照無阿，字廣神。凡七神，守我本命之根。本命之根，胞胎大結。常令胞囊玉清開明，七祖反胎，我命恒生，三天同符，上與日并。

　　右我之死門三十九處，太上尊神皆已守備之，使口銜日光，手執月明，照我死門，使我長生，我體常生，讀《大洞真經》，金音仰充，上入太無庭，解結散禍，拔脫七祖靈，反胎會南宮，世世有玉名，三塗滅根，輪轉上清。

　　三素老君，名牢張上，字神生道。正一左仙仲成子，一名帝賓，字四華。正一右仙曲文子，一名光堅，字靈和。守我鼻下人中。

　　中央玄一老子，林靈天，字靈時道，守我陰莖之端。北方黑帝，保成

　　曷，字北代，守我膀胱中。西方白帝，彰安幸，字西華，守我陰囊中。南方赤帝，長來覺，字南和，守我口舌中。東方青帝，雕梁際，字清平，守我五藏外。凡五帝、二老、左右仙，備衛本命，守我身，祖宗解考，福祚七玄，世世解結，散

　　除胞根，胎精血光，金液玉泉，上生南宮，以為帝賓，我入八景，迴駕瓊輪，仰昇九天，白日飛仙。

　　帝卿名肇勒精，字中玄生，一名起非，一名常扶。絳宮中一名卿中光堅，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。黃庭下弼卿名緣上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名奉光生。凡三帝卿神，衛我入帝一室，保我本命，於九天錄存。祝名都畢，更閉兩目，存此百神，變成白炁，如白烟之狀，從玄虛中來，入我口中，鬱鬱良久，覺見白炁下從下部孔中出，又從玉莖孔中，出，又覺白炁從兩腳底、兩手心中並出，並冠繞一軀，上下手足混合，一身與白氣同煙，上下不相見。良久，白炁忽復變色成紫雲，鬱鬱，又從我口中入頭中，及至五藏之間，充滿腹內。良久，紫雲又從兩足底、兩掌心大孔，玉莖孔中出，冠繞一軀，鬱氣上下與紫雲相合，不相見也。須臾，存紫雲之炁，充滿左右及一室之內；又存見口中出風氣之扇、紫雲之煙。紫雲之煙，乃迴轉更纏繞，忽成一真人，男形也，如始生之狀，長四寸，號曰大洞帝一尊君，名父寧在，字合母精，是守死關之眾神徊風混化共成此帝一之尊君也。又存此尊君來入我口中舌下，又從舌下徑上昇紫房六合宮，平坐，外向。尊君左手把兆五符，右手把兆五籍。尊君口之左邊有日光，徑九分；尊君口之右邊有月光，徑一寸。尊君口吐迴風之炁，吹此日月之光，日月之光鬱鬱然，或白色，或黃色。令光炁下入兆五藏六府、百節一身之內，洞徹朗然，內外如白日之狀。良久，忘身忽然，事訖，乃心祝曰：

　　大洞帝一，太素尊靈。父寧母精，二合雙成。百真一混，一徊始生。身結八煙，變胎元嬰。日月寶光，洞我軀形。太一在上，上與帝并。泥丸保玉，五藏華明。長合日月，手執洞經。位為仙公，晨昇上清，三十九章，金符羽庭。畢，此是迴風混合帝一之道也，萬變百化，洞真太一之法，極盡於此矣。

　　夕夕常存大洞帝一尊君，在兆鼻下人中中央，白月常存令在口內上齒之外、鼻人中皮內、上脣之裹、上齒之外，尊神形皆當向外坐立，起居在意存之。存尊君口中銜日光，徑九分，照明萬丈，洞明兆身。夫一者，帝之真一也。一之所變，歸一者也。讀《洞經》時，亦存帝一尊君在兆面前，以尊神口對兆之口間，令相向聽我讀《洞經》之音，以散七世之結焉。

　　帝一尊君，名父寧在，字合母精。日夕常憶之，勿忘，辟萬試，滅千患，除惡魔，致神仙也。若兆體中有疾痛不寧處，急存帝一尊君，令口吐日光白炁，薰我痛疾即愈。帝一尊君形如始生之男，不著衣服，身長四寸耳。所謂大洞胎始，形之真也。

　　本命日常當讀《大洞真經》三十九章一過，能恒誦習之，大吉也。須得萬遍。大限充畢，乃得駕自然之雲，乘八光之龍，千乘萬騎，白日昇仙矣。萬遍既畢，然後一歲一讀之耳。上帝雲龍脫未來迎者，不過七百日中，忽在人間卒至，便昇天矣。兆當堅守雌一，混合五神，精心迴風，大會帝尊，誦習《洞經》三十九章，於是真仙之道畢矣，雲龍之會審矣，罪結之根散矣，上祖獲福命#12矣，兆勤之矣。

　　雲笈七籤卷之三十

　　#1無：原誤作『元』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#2忽然：四庫本作『無極』。

　　#3洞：四庫本無。

　　#4繞：原誤作『澆』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#5合：叢刊本、四庫本、輯要本同，疑為『含』之誤。

　　#6光：四庫本作『符』。

　　#7公：按文例當作『君』。

　　#8玉枕之下：此句下按文例疑脫『泥丸之後戶』五字。

　　#9一：此下按文例疑脫『元』字。

　　#10胎：四庫本缺。

　　#11太無：四庫本作『太元』。

　　#12命：四庫本作『佑』。

　　雲笈七籤卷之三十一

　　稟生受命

　　太微帝君太一造形

　　紫元內二十四神回元經

　　太微帝君、太一造形、紫元內神、二十四真人，混氣變生，主仙上精，散解胞結，釋滯關元，二十四神所命乃得除脫也。兆能修存名字者，則治鎮一身，保守元精。欲解節結之法，當先祝之，乃得開關耳。此靈並是結氣之玄宗，成體之具神，連道雲霧，帶生煙煴，能致玉輦龍騎，千萬列行，同與一體，白日登天。此太一真人、二十四神，存玄元帝君上清乘飈欻之道也。常當安身靜心，正氣夷形，閉目內視，忘體念神，燒香盥練，存神守真，髣髴三八，藹暉玄英，行之十八年，太上命太微帝君、太一五神、化生混靈道君，從二十四真人，千乘萬騎，騁風攝雲，呼吸流昇，白日造天。存神之道，勿交非類，深室避事，栖精躡空，心存目想，微妙守冲，靜魂安形，則萬害不傷，百鬼避竄，千妖不行，消灾散禍，福慶不可勝紀。先叩齒二十四通畢，乃存思。

　　腦神，名覺元子，字道都，形長一寸一分，色正白。

　　髮神，名玄文華，字道衡，形長二寸一分，色玄。

　　皮膚神，名通眾仲，字道連，形長一寸五分，色黃。

　　目神，名虛監生，字道童，形長三寸六分，衣五色。

　　項髓神，名靈謨蓋，字道周，形長五寸，色白素衣。

　　膂神，名益歷輔，字道柱，形長三寸，半白玉素衣。

　　鼻神，名冲龍玉，字道微，形長二寸五分，青白黃色衣。

　　舌神，名始梁峙，字道歧，形長七寸，正赤色。

　　右一身上部八景神童名字，先存之並如嬰兄之形，髣髴在身，各安其所。訖，乃叩齒八通，咽液八過，而微祝曰：

　　上景八神，一合入身。帝君玄母，五神各陳。舉形遁化，流變適真。千乘萬騎，俱昇帝晨。白元無英，道養太賓。八靈翼體，玉華銜煙。恍惚十周，徑造日門。

　　初存思之始，先三呼神名字。祝訖，又三呼神名字，令聲則出口，三部同爾。

　　平旦、日中、夜半三時，恒存二十四神，以次念之，祝呼如上法。《高上寶神明科經說》曰：叩齒之法，左左相叩，名曰扣天鐘；右右相叩，名曰搥天磬；中央上下相對相叩，名曰鳴天鼓。若卒遇凶惡不祥，當扣天鐘三十過。若經山辟邪，威神大祝，當搥天磬。若存思念道，致真招靈，當鳴天鼓。叩齒雖一，其實有左右上下也。故凶惡而畏天鐘之響，山神而懾天磬之動，招神而肅天鼓之震矣。玄音有節，希微內感，不可以一槩而求，不可以偶然而合也。千章萬事，皆當如此。叩齒之道演矣，鐘鼓之音別矣。是以道數不可乖錯，法術不可雜亂。乖錯則有暗昧之敗，雜亂則有囂毀之禍。非冥冥之無貫也，行冥貫之無序則道之不可成，事之不可驗，良由求真之途不得也。履迹踧之造，而多愆於世俗矣。扣天鐘三十過謂無他祝孤行此以除不祥耳。若有所案行，隨本法叩齒之多少，不必須扣三十過也。

　　喉神，名百流放，字道通，形長八寸八分，九色衣。

　　肺神，名素靈生，字道平，形長八寸一分，純白。

　　心神，名煥陽昌，字道明，形長九寸，色赤。

　　肝神，名開君童，字道青，形長六寸，色青黃。

　　膽神，名龍德拘，字道放，形長三寸六分，色青黃綠。

　　左腎神，名春元真，字道卿，形長三寸七分，數變白赤青五色無常。

　　右腎神，名象地無，字道生，形長三寸五分，色白或黑。

　　脾神，名寶元全，字道騫，形長七寸三分，色正黃。

　　右一身中部八景神童名字，次存之並如嬰兒之形髣髴在身，各安其所。訖，叩齒八通，咽液八過，而微咒曰：

　　中景八神，四變九飛。練魂正身，明景同暉。帝君解結，胎練四歸。上通玄母，散靈步威。得與八神，合輦齊扉。千乘萬騎，上登太微。

　　胃神，名同來育，字道展，形長七寸，色黃。

　　窮腸中神，名兆滕康，字道還，形長二寸四分，黃赤色。

　　大小腸中神，名蓬送留，字道廚，形長二寸一分，色赤黃#1。

　　胴中神，名受厚勃，字道虛，形長九寸一分，九色衣。

　　胸膈神，名廣瑛宅，字道仲，形長五寸，色白。

　　兩脅神，名辟假馬，字道成，形長四寸一分，赤白色。

　　左陰左陽神，名扶流起，字道圭，形長二寸三分，青黃白色，在男存為左陽，在女存為左陰。

　　右陰右陽神，名苞表明，字道生，形長二寸三分，青黃白色，在男存為右陽，在女存為右陰。

　　右一身下部八景神童名字，後存之並如嬰兒之形，髣髴在身，各安其所。訖，乃叩齒八通，咽液八過，而微祝曰：

　　下景八神，散形化靈。紫煙鬱生，含元守精。太一元父，帝君挺生。七爽免籍，司命記生。魂魄以安，五華育明。千乘萬騎，與我同并。先造太素，北揖上清。

　　道一內神，名逮無馬，字道極生，形長一寸二分，紫色，男存曰道一內神，女存曰真元中靈。

　　右一神極根之幽神，守中之上靈也。次又存之如嬰兒之狀，安坐其所。訖，乃叩齒二十四通，咽液二十四過，而微祝曰：

　　玄上內真，養形侍晨，總紐攝綱，九度八旋。斗星內朗，宮館九陳。帝君合昌，九道七咽。出液內精，和灌眾神。五藏生華，反老童顏。千乘萬騎，與我昇天。上朝太陛，高揖玉晨。

　　右一身寶，名內，字化，生之精神也。不知此名，則仙道不成矣。若解結之日，不先祝此者，則結節不解也。結節不解，必三魂失適，上元內喪，五老失明，帝君乖疏也。男存為童子之神，女存為女子之神，俱同一名字也。

　　存二十四神，當以夜半去枕平卧，握固放體，氣調而微微，存思其身神，安念帝君，令髣髴居位，閉目內視之，如有不具，便當燒香平坐，閉目，握固兩膝上，精存眾神，祝行如法。其平旦、日中時，存神，自平坐而行之，勿令有見之者矣。皆內視臨閉目而存也。

　　月一日夜半存神訖，又存兩目中有白無如雞子大，在面目前，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體上，二十四神使洞鑒分明。，良久，乃心祝曰：

　　大明寶鏡，分形散花。鑒朗元神，制却萬魔。飛行上清，披雲巾羅，役使千靈，封山召河。畢，五日一行之，所謂覆校內精，檢斂五神者也。常能行之，災害不生，而位登高仙。

　　拂童之道，使徹見帝君、五神之法，常以甲子之旬庚午日日中時，取清水一升，以一銖真丹投水中，攪之左行三七過，祝曰：

　　玄流朱精，生光八明。身神眾列，並來見形。徹視萬里，中達九靈。帝君映童，使我上清。祝畢，東向以洗目二七過。恒行之者，徹視萬神。祝當微言，以水向月建洗目，不常東向也。

　　濟眾經

　　太上道君告普光真人曰：五種煙煴，聚而成體，會其宿業，因而受識，輪轉其神，有其生也。因識受染，流入惡緣。處在昏衢，居於闇界，蔭蔽垢濁，魔獄禁形，長劫艱辛，失於明性，由是展轉迷波苦海中，未有一人求出離者。

　　普光又問：煙煴之理，何處流來？闇界明性，是誰為主？神之與識，何處察形？識神是一，為復二耶？是一不合二名，是二各明何事？為善作惡，不審是誰？若神之所為，則神妙無方。既曰無方，則無過惡。識為惡者，識當異神。彼此罪罰，何容累及？何以扶我？聞神尊所說道品中善惡兩業必由於神，以是言之，識有何罪？臣之愚蒙，實所不了，伏惟哀愍，有以教之，勛萬劫因緣，一切咸荷！

　　太上道君告普光曰：五無相結，乃有煙煴。觸業生形，因形能化，性理和合，是以為物。從識生變，神乃為用。識之與神，不一不異。何以故？法同源故。體則是識，五性相和；用黝為神，照於境智。神若無識，何所用智？識若無神，不能為理。譬猶荇菜而為和羹，五味相和，何曾別異？無菜則味不獨擅，無神則識不為用。是以用神為智，味菜為羹。以此論之，何曾有闇？眾生執著，是故無明。悟則是明，明無定處；迷則為闇，闇豈殊方？深愛為獄，形乃被拘；無愛無受，亦無所有。＇譬如野外無人之鄉，十二時神何曾有地？墻垣既至，屋宇斯成，四方之神以效靈變。故其屋宇諸神盡在。眾生闇獄，亦復如是。神之來也，不知所從？神之去也，不知所往？惡業若成，獄則為業；罪咎若盡，亦不知無。且智有大小，神有尊卑，見神則曰無方，一切人應皆聖。何以故？同不同故。普光真人，汝今當知明闇神識盡於此也。

　　說真父母

　　天尊言曰：氣氣相續，種種生緣，善惡禍福，各有命根#2，非天、非地、亦又非人，正由心也，心由神也。形非我有，所以得生者，從虛無自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非我始主父母也。真父母不在，此父母貴重尊高無上。今所生父母，我寄備因緣，稟受養育之恩，故以禮報而稱為父母焉。故我受形亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營構，以舍我也。附之以為形，示之以有無，故得道者無復有形也。及無身神也，一身神並一，則為真身，歸於始生父母而成道也。

　　九真帝君九陰混合縱景萬化隱天訣

　　《帝君九陰經》曰：欲變化分形，隱淪八方，匿軀藏影，入室造冥，來致萬物，招制邪魅者，當常齋修帝君九陰之精思也。

　　北斗第一星中名太上宮，宮中有帝君變隱逃元。內妃名太一法怛，字幸正扶，著黃錦帔丹青飛裙，頹雲髻。

　　第二星中名中元宮，宮中有帝君保胎化形。內嬪名太一三瓮，字羅朱嬰，著赤錦帔綠羽飛裙，頹雲髻。

　　第三星中名真元宮，宮中有帝君六遁七隱。上元丹母名太一虛夷，字仲雙兆，著青錦帔繡羽華飛裙，頹雲髻。

　　第四星中名紐幽宮，宮中有帝君匿景藏光。中元內妃名太一七烈，字橫單槃，著紫錦帔黃華羽裙，頹雲髻。

　　第五星中名綱神宮，宮中有帝君變體易景。斗中大女名太一鬱書，字疇丘蘭。著朱錦帔紫青飛裙，頹雲髻。

　　第六星中名紀明宮，宮中有帝君隱迹散眾，斗中中女名太一氣精，字抱定陵。著朱錦帔青綉飛裙，頹雲髻。

　　第七星中名關會宮，宮中有帝君分景萬形。斗中少女名太一郁墨，字天凡，著朱錦帔青華明羽裙，頹雲髻。

　　第八星中名帝席官，宮中有帝君化日月水火。斗中高皇左夫人名太一石啟珠，字落茂華，著紫錦帔綉羽飛丹裙，頹雲髻。

　　第九星中名上尊宮，宮中有帝君化金石山河，斗中高皇右夫人名太一條，字雲育玄，著綠錦帔翠羽華裙，頹雲髻。

　　右九帝君、九星斗中宮，隱妃九陰名字，若祝說之時，但說位號名字耳，勿道著衣帔及頭髻下也。子能知帝君九陰者，昇晨上天，位為上清真人，兆在世終身不受哭泣灾殃，太陰之神衛從，萬靈之精拜謁，分形散變，混合天地。此．太陰九妃者，乃帝君之陰宮神也。兆行道解結，奉符上籍，安魂制魄，化生體神，道炁延精，以求長生。而不知帝妃之名字，行九陰以混合者，亦萬不得仙也。兩眉間卻入一寸為明堂，明堂正方一寸，帝君、太陰九妃常居其中，恒以月之偶日齋，用生炁時燒香，入別室，坐卧任意，瞑目，良久，存帝君安坐在太極紫房中；又存太一五神在六合中；又存北斗九星在心中；又存太陰九妃在明堂中；又存太微童子干景精對立帝君前，童子左手把五符，右手把五籍；又存兆之形立童子後；又存太陰九妃從明堂中上入太極紫房中，以次橫列立兆後；又存太一五神從六合中上入太極紫房中，以次橫列立太陰九妃後。都畢，於是帝君眾神倏欻一合大變，共為一人。一人如嬰兄始生之狀，名曰無常童子，字變化。左手把九星，頭戴日，口銜月。童子以日月九星之光，映燻兆一身，內外洞徹，自覺兆一身通赤如火之炎，無復表裏，表裏皆炯炯然也。此為帝君、太一九陰混合變化萬形也。良久，畢，叩齒二十四通，咽液九過，乃微祝曰：

　　洞天神光，回曜紫清。玄陰九晨，隱淪絕冥。斗中夫人，三女散形。神妃內化，萬物立成。電光雷激，雲霧流零。九變十化，生丹起青。太一九女，合化混停。無常縱遁，淪虛館冥。錦帔華袂，紫羽飛裙。左佩隱符，右帶虎文。銜火戴斗，手把絕幡。傍麾八風，四掣景雲。逍遙天綱，化蕩七元。蔽伏山河，巔回五辰。日月塞暉，列宿失真。分形作百，化軀入千。在火為火，入林為林。居水為水，入山為山。所求忽至，所召已前，倏欻適心，盼目立臻。千種萬物，隨心所言。帝君在形，太上玉晨。無英同景，四文白元。永生天地，保養我身。口有所道，隨意化遷。玉童奉侍，玉華執巾。神妃獻香，四真同軒。事事物物，皆如我言。畢。

　　雲笈七籤卷之三十一

　　#1黃：叢刊本、輯要本同，四庫本無。

　　#2根：四庫本作『存』。

　　雲笈七籤卷之三十二

　　雜修攝

　　養性延命錄并序

　　夫稟氣含靈，惟人為貴。人所貴者，蓋貴於#1生。生者神之本，形者神之具。神大用則竭，形大勞則斃。若能游心虛靜，息慮無為，候元氣於子後時，導引於閑室，攝養無虧，兼餌良藥，則百年耆壽是常分也。如恣意以耽聲色，役智而圖富貴，得喪縈#2於懷抱，躁撓未能自遣，不拘禮度，飲食無節，如斯之流，寧免夭傷之患也？余因止觀#3微暇，聊復披覽《養生要集》。其集乃前彥張湛道林之徒，翟平黃山之輩，咸是好事英奇，志在寶育，或鳩集仙經真人壽考之規，或採摭彭祖、李聃長齡之術#4，上自農黃已#5來，下及魏晋之際，但有益於養生乃無損於後患#6。諸本先皆記錄，今略取要法，刪棄繁蕪，類聚篇題#7，號為《養性延命#8錄》。庶#9補助於有緣，冀憑#10以濟物耳。

　　《神農經》曰：食穀者智慧聰明，食石者肥澤不老謂煉五石也#11，食芝者延年不死，食元氣者地不能埋，天不能殺。是故食藥者，與天地相弊#12，日月並列。

　　《老君#13道經》曰：谷神不#14死河上公曰：谷，養也，能養神不死。神為五臟之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五#15藏盡傷，則五神去矣#16，是謂玄牝言不死之道，在於玄牝。玄，天也，天於人為鼻；牝、地也，地於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心。五氣清#17，為精神、聰明、音聲、五性。其鬼曰魂，魂者，雄也。出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃。五味濁#18，為形骸、骨肉、血脈、六情。其鬼曰魄，魄者，雌也。出入於口，與地通，故口與地通#19，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地根根、元#20也。言鼻口之門，乃是天地之元氣所從往來也。綿綿若存鼻口呼吸喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有也，用之不勤用氣當寬舒，不當急疾勤勞。

　　《老君德經#21》曰：出生謂情欲出於五內，魂定魄靜故生也入死謂情欲入於胸臆，精散神惑故死也，生之徒十有三，死之徒十有三言生死之類各十有三，謂九竅四關也#22。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄行，精不妄施。其死也，反是，人之生#23，動#24之死地亦十有三人欲求生，動作反之，十三之死地也。夫何故？以其求生之厚所以動之死地者，以其求生活之太厚也。遠道反天，妄行失紀。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地焉以其不犯上十三之死地也。

　　《莊子□養生篇》曰：吾生也有涯向秀曰：生之所稟，各有涯#25也，而智也無涯嵇康曰：夫不慮而欲，性之動也；識而發感，智之用也。性動者，遇物而當足，則無餘智；從感而求，倦而不已。故世之所患，常在於智用#26，不在性動也。以有涯隨無涯，殆已郭象曰：以有根#27之性，尋無窮#28之智，安得而不困哉。已而為智者，殆而已矣向秀曰：已困於智矣，又為#29以攻之者，又殆矣。

　　《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為向秀曰：生之所無以為者，性表之事也。張湛曰：生理自全，為分外所為，此是以有涯隨無涯也；達命之情者，不務智之所無奈何向秀曰：命盡而死者是。張湛曰：秉生順之理，窮所稟之分，豈智所奈何。

　　《列子》曰：少不勤行，壯不競時，長而安貧，老而寡慾，閑心勞形，養生之方也。

　　《列子》曰：一體之盈虛消息，皆通於天地，應於萬類張湛曰：人與陰陽通氣。和之於始，和之於終，靜神滅想，生之道也始終和則神志#30不散。

　　《老君#31妙真經》曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。故養生者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。使道與生相守，生與道相保。

　　《黃老經玄示#32》曰：天道施化，與萬物無窮；人道施化，形神消亡。轉神施精，精竭故衰。形本生精，精生於神。不以精#33施，故能與天合德；不與神化，故能與道同式。《玄示》曰：以形化者，尸解之類。神與形離，二者不俱，遂象飛鳥入海為蛤，而隨季秋陰陽之氣。以氣化者，生可冀也；以形化者，甚可畏也。

　　嚴君平《老君指歸》#34曰：游心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸指#35於無為，故能達生延命，與道為久。

　　《大有經》曰：或疑者云：始同起於無外，終受氣於陰陽，載形魄於天地，資生長於食息，而有愚有智，有強有弱，有壽有夭，天耶#36？人耶？解者曰：夫形生愚智，天也；強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽；始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。

　　《道機》曰：人生而命有長短者，非自然也。皆由將身不謹，飲食過差，淫泆無度，忤逆陰陽，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不終其壽。

　　《河圖帝視萌》曰：侮天時#37者凶，、順天時者吉。春夏樂山高處，秋冬居卑深藏，吉利多福，壽考無窮。

　　《雒書寶予命》曰；古人治病之方，和以醴泉，潤以元氣，藥不辛不苦，甘甜多味，常能服之，津流五臟，繫之在肺#38，終身無患。

　　《孔子家語》曰：食肉者，勇敢而悍虎狼之類；食氣者，神明而壽仙人、靈龜是；食穀者，智慧而夭人也；不食者，不死而神直任喘息而無思盧。

　　《傳》曰：雜食者，百病妖邪所鍾。所食愈少，心愈開，年愈益；所食愈多，心愈塞，年愈損焉。

　　太史公司馬談#39曰：夫神者，生之本；形者，生之具也。神大用則竭，形大勞則斃。神形早衰，欲與天地長久，非所聞也。故人所以生者，神也；神之所託者，形也。神形離別則死，死者不可復生，離者不可復返，故乃聖人重之。夫養生之道，有都領大歸，未能具其會者，但思每與俗反，則闇踐勝轍，獲過半之功矣，有心之徒，可不察歟？

　　《小有經》曰：少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，行此十二少，乃#40養生之都契也。多思則神怠，多念則志#41散，多欲則損智，多事則形疲，多語則氣争，多笑則傷藏，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脈不定，多好則專迷不治，多惡則焦煎無歡。此十二多不除，喪生之本也。無多者，幾乎#42真人大計。奢懶者壽，慳靳者夭，放散劬勞#43之異也。田夫壽，膏梁夭，嗜慾多少#44之驗也。處士少疾，游子多患，事務繁簡之殊也。故俗人競利，道士罕營。胡昭曰：目不欲視不正之色、耳不欲聽醜穢之言，鼻不欲向羶腥之氣，口不欲嘗毒辣#45之味，心不欲謀欺詐之事，此辱神損壽。又居常而歎息，晨夜而吟嘯不止#46，來邪也。夫常人不得無欲，又復不得無事，但當和心少念，靜慮#47，先去亂神犯性之事#48，此財嗇神之一術也。

　　《黃庭經》曰：玉池清水灌靈根，審能修之可長存。名曰飲食自然。自然者，則是華池。華池者，口中唾也。呼吸如法，咽之則不飢也。

　　《老君尹氏內解》曰：唾者，漱#49為醴泉，聚為玉漿，流為華池，散為精拘#50，降為甘露。故口#51為華池，中有醴泉，漱而咽之，溉藏潤身，流利百脈，化養萬神，肢節毛髮宗之而生也。

　　《中經》曰：靜者壽，躁者夭。靜而不能養减壽，躁而能養延年。然靜易御，躁難持#52，盡順養之宜者，則靜亦可養，躁亦可養。

　　韓融元長曰：酒者，五穀之華，味之至也，亦能損人。然美物難將而易過，養性所宜慎之。

　　邵仲堪#53曰：五穀充肌體而不能益壽，百藥療疾延年而不能甘口。充肌甘口者，俗人之所珍。苦口延年者，道士之所寶。

　　《素問》曰：黃帝問岐伯曰：余聞上古之人，春秋皆百歲而動作不衰謂血氣猶盛也；今時之人，年始半百動作皆衰者，時世異耶？將人之失耶？岐伯曰：上古之人，其知道者，法則陰陽，和於術數房中交接之法，飲食有節，起居有度，不妄動作，故能形#54與神俱，盡終其天命，壽過百歲；今時之人則不然，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以慾竭其精，以好散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於陰陽，治生起居無節無度，故半百而衰也。

　　《老子#55》曰：人生大期，百年為限，節護之者，可至千歲。如膏之用，小灶與大耳。眾人大言而我小語，眾人多煩而我少記，眾人悸暴而我不怒，不以人事累意，不修君臣之義#56，淡然無為，神氣自滿，以為不死之藥，天下莫我知也。無謂幽冥，天知人情，無謂闇昧，神見人形。心言小語，鬼聞人聲；犯禁滿千，地收人形。人為陽善，正人報之；人為陰善，鬼神報之。人為陽惡，正#57人治之；人為陰惡，鬼神治之。故天不欺人依以影，地不欺人依以響。

　　老君曰：人修善積德而遇其凶禍者，受先人之餘殃也；犯禁為惡而遇其福者，蒙先人之餘福也。

　　《名醫叙病論》曰：世人不終耆壽，咸多夭歿者，皆由不自愛惜，忿争盡意，邀名射利，聚毒攻神，內傷骨體，外乏#58筋肉，血氣將無，經脈便壅，內裏#59空疏，惟招眾#60疾，正氣日衰，邪氣日盛矣。不異舉滄波以注爝火，頹華嶽而斷涓流，語其易也，甚於玆矣。

　　彭祖曰：道不在煩，但能不思衣，不思食，不思聲，不思色，不思勝，不思負，不思失，不思得，不思榮，不思辱，心不勞，形不極，常導引、內氣、胎息#61爾，可得千歲，欲長生無限者，當服上藥。

　　仲長統曰：蕩六情五性#62，有心而不以之思，有口而不以之言，有體而不以之安。安之而能遷，樂之而不愛。以之圖之，不知日之益也，不知物之易也，彭#63祖、老聰庶幾，不然彼何為與人者同類，而與人者異壽？

　　陳紀元方曰：百病橫夭，多由飲食。飲食之患，過於聲色。聲色可絕之踰年，飲食不可廢之一日。為益亦多，為患亦切多則切傷，少則增益。

　　張湛云：凡貴權勢者，雖不中邪，精神內傷，身必死亡非妖歹羊外侵，直由冰炭內煎，則自崩傷中嘔血；始富後貧，雖不中邪，皮焦筋出，委痹為攣貧富之於人，利害猶於權勢，故痾疹損於形骸。動勝寒，靜勝熱，能動能靜，所以長生。精氣清净，乃與道合。

　　《莊子》曰：真人其#64寢不夢。

　　《慎子》云：晝無事者夜不夢。

　　張道人年百數十，甚翹壯也，云：養性之道，莫久行、久坐、久卧、久聽#65，莫強食飲，莫大#66醉，莫大愁憂，莫大哀思，此所謂能中和。能中和者，必久壽也。

　　《仙經》曰：我命在我不在於天，但愚人不能知此，道為生命之要。所以致百病風邪者，皆由恣意極情，不知自惜，故虛損生也。譬如枯朽之木，遇風即折，，將崩之岸，值水先頹。今若不能服藥，但知愛精節情，亦得一二百年壽也。

　　張湛《養生集叙》曰：養生大要：一曰嗇神，二曰愛氣，三曰養形，四曰

　　導引，五曰言語，六曰飲食，七曰房室，八曰反俗，九曰醫藥，十曰禁忌。過此以往，義可略焉。

　　青牛道士言．二人不欲使樂，樂人不壽，但當莫強為力所不任，舉重引強，掘地苦作，倦而不息，以致筋骨疲竭耳。然勞苦勝於逸樂也。能從朝至暮常有所為，使之不息乃快，但覺極當息，息復為之。此與導引無異也。夫流水不腐，戶樞不朽者，以其勞動數故也。飽食不用坐與卧，欲得行步務作以散之。不爾，使人得積聚不消之疾，及手足痹蹶，面目薰皺#67，必損年壽也。

　　皇甫隆問青牛道士青牛道士姓封，字君達，其養性法則可施用#68，大略云：體欲常勞，食欲常少，勞無過極，少無過虛。去肥濃，節鹹酸，减思慮，損喜怒，除馳逐，慎房室。武帝行之有效。

　　彭祖曰：人受氣雖不知方術，但養之得理，常壽一百二十歲。不得此者，皆傷之也。少復曉道，可得二百四十歲。復微加藥物，可得四百八十歲嵇康亦云：道養得理，上可壽千歲，下可壽百歲#69。

　　彭祖曰：養壽之法，但莫傷之而已。夫冬溫夏凉，不失四時之和，所以適身也。重衣厚褥#70，體不堪苦，以致風寒之疾；厚味脯腊，醉飽厭妖，以致聚結之疾；美色妖麗，嬪妾盈房，以致虛損之禍；淫聲哀音，怡心悅耳，以致荒#71耽之惑；馳騁游觀，弋獵原野，以致荒狂之失；謀得戰勝，兼弱取亂，以致驕逸之敗。蓋聖賢或失其理也。然養生之具，譬猶水火，不可失適，反為害耳。

　　彭祖曰：人不知道，經#72服藥損傷，血氣不足，內#73理空疏，髓腦不實，內已先病，故為外物所犯，風寒酒色以發之耳。若本充實，豈有病乎？

　　仙人曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於讒。此三者禍之車，小則危身，大則危家。若欲延年少病者，誡勿施精，施精命夭殘。勿大溫消骨髓，勿大寒傷肌肉，勿咳唾失肌汁，勿卒呼驚魂魄，勿久泣神悲蹙，勿恚怒，神不樂，勿念內志恍惚，能行此道，可以長生。

　　雜戒忌禳灾#74祈善

　　久視傷血，久卧傷氣，久立傷骨，久行傷筋，久坐傷肉。遠思強健傷人，憂恚悲哀傷人，喜樂過差傷人，忿怒不解傷人，汲汲所願傷人，戚戚所患傷人，寒暖失節傷人，陰陽不交傷人。凡交，須依導引諸術。若能避眾傷人事，而復曉陰陽之衛，則是不死之道。大樂氣飛揚，大愁氣不通。用精令人氣力乏，多睡令人目盲，多唾令人心煩，貪美食令人洩痢。俗人但知貪於五味，不知有元氣可飲。聖人知五味之毒焉#75故不貪，知元氣可服，故閉口不言，精氣息#76應也。唾不咽則氣#77海不潤，氣海不潤則津液乏，是以服元氣、飲醴泉，乃延年之本也。

　　沐浴無常不吉，夫婦同浴不吉。

　　新沐浴及醉飽、遠行歸還大疲倦，並不可行房室之事，生病，切慎之。

　　丈夫勿頭北向卧，令人神#78不安，多愁忘。

　　勿跂井，今古大忌。

　　若見十步地墻，勿順墻坐外，被風吹發癲癢疾。

　　勿怒目久視日月，使目睛失明。

　　凡大汗勿脫衣，不慎多患偏風半身不遂。

　　新沐浴訖，不得露頭當風，不幸得大風刺風疾。

　　觸寒來勿面臨火上，成癇，起風眩頭痛。

　　勿#79跂床懸腳，久成血痺，足重腰疼。

　　凡腳汗勿入水，作骨痹，亦作遁疾#80。

　　久忍小便，脈#81冷，兼成冷痹。

　　凡食熱物汗出勿盪風，發疰頭痛，令人目澀饒睡。

　　凡欲眠勿歌咏，不祥。眠起勿大語，損人氣。

　　凡飛鳥投人不可食，鳥若開口及毛下有瘡，並不可食之。

　　凡熱泔洗頭，冷水濯，成頭風。

　　凡人卧頭邊勿安火爐，令人六神不安#82。

　　冬日溫足凍腦，春秋腦足俱凍，此乃聖人之常法也。

　　凡新哭泣訖便食，即成氣病。夜卧勿覆頭，婦人勿跂竈坐，大忌。

　　凡唾不用遠，遠即成肺病，令人手重、背疼、咳嗽。

　　凡人魘，勿點燈照定，魘死暗喚之，即吉，亦不可近前及急喚。

　　凡人卧勿開口，久成病渴，並失血色。

　　凡旦起勿以冷水開目洗面，令人目澀、失明、饒。

　　凡行途中觸熱，逢河勿洗面，生鳥。

　　人睡訖忽覺，勿飲水更卧，成水痹。

　　凡時病新汗解，勿飲冷水，損人心腹，不平復。

　　凡空腹不可見聞臭屍氣，入鼻令人成病。

　　凡欲見死屍，皆須先飲酒及咬蒜，辟毒氣。

　　凡小兒不用令指月，兩耳後生瘡欲斷，名月會#83瘡，搗蝦末傅#84即差，并別餘瘡並不生。

　　凡產婦不可見狐臭人，善#85令產婦著腫。

　　凡人卧不用隱膊下#86，令人六神不安。

　　凡卧，春夏欲得頭向東，秋冬頭向西，有所利益。

　　凡丈夫，飢欲得坐小便，飽則立小便，令人無病。

　　凡人睡欲得屈膝側卧，益人氣力。

　　凡外欲得數轉側，語#87笑欲令至少，莫令聲高大。

　　春欲得瞑卧早起，夏秋欲得侵夜卧早起，冬欲得早卧晏起，皆有所益。雖云早起，莫在雞銘前，晏起莫在日出後。

　　冬日天地閉，陽氣藏，人不欲作勞出汗，發洩陽氣，損人。

　　新沐浴訖，勿當風、結髻，勿以濕髻卧，使人患頭風，眩悶、髮禿、面腫、齒痛、耳聾。

　　濕衣及汗衣皆不可著久，令發瘡及患風#88。

　　老君曰：正月旦，中庭向寅地再拜，咒曰：某甲年年受大道之恩，太清玄門願還某甲去歲之年。男女皆三通自咒，常行此道延年玄女有清神之法，淮南有#89祠寵之規，咸欲體合真靈，護生者也#90。

　　仙經秘要，常存念心中，有氣大如雞子，內赤外黃，辟眾邪延年也。欲卻眾邪百鬼，常存念為炎火如斗，煌煌光明，則百邪不敢干人，可入瘟疫之中。暮卧常存作赤氣在外，白氣在內，以覆身辟眾邪鬼魅。

　　老君曰：凡人#91求道，勿犯五逆六不祥，有犯者凶。大小便向西一逆，向北二逆，向日三逆，向月四逆，仰視天及星辰五逆。夜起裸形一不祥，旦起嗔恚二不祥，向竈罵詈三不祥；以足向火四不祥，夫妻畫合五不祥，怨恚師父六不祥。

　　凡人旦起常#92言善事，天與之福。凡#93言奈何歌嘯，名曰請禍。

　　慎勿上牀卧歌，凶。始卧伏卧床，凶。飲食伏床，凶。以匙筋擊盤上，凶。

　　司陰之神在人口左，人有陰禍，司陰白之於天，天則考人魂魄。司殺之神在人口右，人有惡言，司殺白之於司命，司命記之，罪滿即殺。二神監口，惟向人求非，安可不慎言？舌者，身之兵革，善惡由之而生，故道家所忌。

　　飲#94玉泉者，令人延年除百病。玉泉者，口中唾也。雞鳴、平旦、日中、哺時、黃昏、夜半，一日一夕，凡七漱玉泉飲之，每飲輒滿口，咽之延年。

　　髮血之窮，齒骨之窮，爪筋之窮，千過梳髮髮不白，朝夕啄齒齒不齲，爪不數截筋不替。

　　人常數欲照鏡，謂之存形，形與神相存，此其意也。若矜容顏色自愛玩，不如勿照。

　　凡人常以正月一日、二月二日、三月三日、四月八日、五月一日、六月二十七日、七月十一日、八月八日、九月二十一日、十月十四日、十一月十一日、十二月三十日，但常以此日取枸杞菜煮作湯沐浴，令人光澤，不病不老。

　　月蝕宜救。人除殃#95，活萬人，與天同功天不好殺，聖人則之。知不好之者，是助天地長養，故招勝福。

　　善夢可說，惡夢默之，則使之延命#96也。

　　服氣療病

　　《元陽經》曰：常以鼻內氣，含而漱滿，舌料唇齒咽之，一日一夜得千咽，甚佳。當少飲食，多則氣逆，百脈閉。百脈閉則氣不行，氣不#97行則生病。

　　《玄示》#98曰：志者，氣之帥也；氣者，體之充也。善者遂其生，惡者喪其形。故行氣之法，少食自節，動其形，和其氣，志意專一，固守中外，上下俱閉，神周形骸調暢，四溢修守，關元滿而足實，因之而眾邪自出。

　　彭祖曰：常閉氣內息，從平旦至日中，乃跪坐拭目，摩搦身體，舐唇咽唾，服氣數十，乃起行言笑。其偶有疲倦不安，便導引閉氣，以攻所患，必存其身頭面、九竅、五臟、四肢，至於髮端，皆令所在覺其氣雲行體中，起於鼻口，下達十指末，則澄和真神，不須針藥灸刺。凡行氣欲除百病，隨所在作念之。頭痛念頭，足痛念足，和氣往攻之，從時至時，便自消矣。時氣中冷可閉氣以取汗，汗出周身則解矣。行氣閉氣，雖是治身之要，然當先達解其理趣。又宜空虛，不可飽滿。若氣有結滯，不得空流，或致瘡癤，譬如泉源不可壅遏。若食生魚、生菜、肥肉，及喜怒憂恚不除，而以行氣，令人發上氣。凡欲學行氣，皆當以漸。

　　劉安曰：食生吐死，可以長存。謂鼻內氣為生#99也。凡人不能服氣，從朝至暮常習不息，徐而舒之，但#100令鼻內口吐，所謂吐故納新也。

　　《服氣經》曰：道者，氣也。保氣則得道，得道則長存。神者，精也。保精則神明，神明則長生。精者，血脈之川流，守骨之靈神也。精去則骨枯，骨枯則死矣。是以為道務寶其精。從夜半至日中為生氣，從日中後至夜半為死氣，當以生氣時正偃#101卧，暝目握固，握固者，如嬰兒之捲#102手以四指押大母指也，閉氣不息，於心中數至二百，乃口吐氣出之。日增息，如此身神具，五臟安。能閉氣至二百五十息，華蓋明#103。華蓋明則耳目聰明，舉身無病，邪不忤人也。凡行氣，以鼻內氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息。內氣有一，吐氣有六。內氣一者，謂吸也；吐氣六者，謂吹、呼、唏、呵、噓、呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，元有此數。欲為長息吐氣之法，時寒可吹，溫#104可呼，委曲治病，吹以去熱，呼以去風#105，唏以去煩，呵以下氣，噓以散滯，呬以解極。凡人極者，則多#106噓呬。道家行氣，多不欲噓呬。噓呬者長息之心也。此男女俱存法，法出於仙經。行氣者，先除鼻中毛，所謂通神之路。若天惡風猛、大寒大熱時，勿取氣。

　　《明醫論》云：疾之所起，自生五勞，五勞既用，二藏先損，心腎受邪，府臟俱病。五勞者：一曰志勞，二曰思勞，三曰心勞，四曰憂勞，五曰疲勞。五勞則生六極：一曰氣極，二曰血極，三曰筋極，四曰骨極，五曰精極，六曰髓極。六極即為七傷，七傷故變為七痛，七痛為病，令人邪氣多正氣少，忽忽喜怒悲傷，不樂飲食，不生肌膚，顏色無澤，髮白枯槁，甚者令人得大風偏枯筋縮，四肢拘急攣縮，百關隔塞，羸瘦短氣，腰腳疼痛。此由早娶，用精#107過差，血氣不足，極勞之所致也。凡病之來，不離於五臟，事須識相#108。若不識者，勿為之耳。心藏病者，體#109有冷熱，呼吸二氣出之；肺藏病者，胸膈脹滿，噓出之；脾藏病者，體上游風飁飁，身癢疼悶，唏氣出之。肝藏病者，眼疼，愁憂不樂，呵氣出之。

　　已上十二種調氣法，但#110常以鼻引氣，口中吐氣，當令氣聲逐字吹呼噓呵唏呬吐之。若患者依此法，皆須恭敬用心為之，無有不差#111，此即愈病長生要術也。

　　導引按摩

　　《導引經》云：清旦未起，啄#112齒二七，閉目握固，漱滿#113唾，三咽氣。尋閉而不息，自極，極乃徐徐出氣，滿三止。便起，狼踞鴟#114顧，左右自搖曳，不息，自極復三，便起下床，握固不息，頓踵三還，上一手，下一手，亦不息，自極三。又叉手項上，左右自了戾#115，不息，復三。又伸兩足及叉手前卻，自極復三。皆當朝暮為之，能數尤善。

　　平旦以兩掌相摩令熱，熨眼三過；次又以指按#116目四眥，令人目明。

　　按經云：拘魂門，制魄戶，名曰握固，與魂魄安門戶也。此，固精明目，留年還魄之法，若能終日握之，邪氣百毒不得入握固法：屈大拇指於四小指下，□#117之，積習不止，即眼中亦不復開。一說云：令人不遭魔魅。

　　《內解》云：一曰精，二曰唾，三曰，四曰涕，五曰汗，六曰溺，皆所以損人也，但為損者，有輕重耳。人能終日不涕唾，隨有漱滿#118咽之，若恒含棗核咽之，令人愛氣#119生津液，此大要也謂取津液，非咽核也。

　　常每旦啄#120齒三十六通，能至三百彌佳，令人齒堅不痛。次則#121以舌漱漏滿口中津液，咽之#122，三過止。次摩指少陽令熱，以熨目，滿二七止，令人目明。

　　每旦初起，以兩手掩#123兩耳極，上下熱授之，二七止，令人耳不聾。次又啄齒漱玉泉三咽，縮鼻閉氣，右手從頭上引左耳二七，復以左手從頭上引右耳二七止，令人延年不聾。次又引兩鬢髮舉之一七，則總取髮兩手向上，極勢檯上一七，令人血氣通，頭不白。

　　又法：摩手令熱，以摩面，從上至下，去邪氣，令人面上有光彩。

　　又法：摩手令熱，摩身體，從上至下，名曰乾浴，令人勝風寒、時氣熱、頭痛、百病皆除。夜欲卧時，常以兩手揩摩身體，名曰乾浴，辟風邪。峻坐，以左手托頭，仰，右手向上盡勢托，以身并手振動三，右手#124托頭振動亦三，除人睡悶。

　　平旦日未出前，面向南峻坐，兩手托，盡勢振動三，令人面有光澤生。

　　平#125旦起，未梳洗前，峻坐，以左手握右手於左陛上，前卻盡勢按左三；又以右手握左手於右陛上，前卻授右亦三；次又#126兩手向前，盡勢推三；次又叉兩手向胸前，以兩肘向前，盡勢三次；直引左臂，捲曲右臂，如挽一斛五斗弓勢，盡力為之，右手挽弓勢，亦然。次以右手托地，左手仰托天，盡勢，右亦然；次捲兩手，向前築各三七；次捲左手盡勢向背上，握指三，右手亦如之；療背膊臂肘勞氣。數為之，彌佳。

　　平旦便轉訖，以一長拄杖策腋，垂左腳於床前，徐峻，盡勢掣左腳五七迴#127，右亦如之，療腳氣疼悶，腰腎#128冷氣、冷痹及膝冷#129，並主之。日夕三掣，彌佳。勿大飽及忍小便，掣如不用拄杖#130，但遣所掣，腳不著地，手扶一物亦得。

　　晨夕梳頭滿一千梳，大去頭風，令人髮不白。梳訖，以盥花及生麻油搓頭頂上，彌佳。如有神明膏搓之，甚佳。

　　旦欲梳洗時，叩齒一百六十，隨有津液便咽之。訖，以水漱口，又更以鹽末揩齒，即含取微酢清漿半小合許，熟漱。取鹽湯吐洗兩目，訖，以冷水洗面，不#131得遣冷水入眼中。此法齒得堅净，目明無淚，永無□齒。

　　平旦洗面時漱口訖，咽一兩咽冷水，令人心明净，去胸臆中熱。

　　譙國華佗善養性#132，弟子廣陵吴普、彭城樊阿授#133術於佗。佗嘗語普曰：人體欲得勞動，但不當使極耳。人身常搖動，則穀氣消，血脈流通，病不生。譬猶戶樞不朽是也。古之仙者，及漢時有道士君倩者，為導引之術，作猿#134經鵄顧，引挽腰體，動諸關節，以求難老也。吾有一術，名曰五禽戲：一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鳥，亦以除疾，兼利手足，以常#135導引。體中不快，因起作一禽之戲，遣微汗出即止，以粉涂身，即身體輕便，腹中思食。吴普行之，年九十餘，耳目聰明，牙齒堅完，喫食如少壯也。

　　虎戲者，四肢距地，前三擲#136，卻二擲，長引腰，乍却#137仰天，即返距行，前、却各七過也。

　　鹿戲者，四肢距地，引項反顧，左三右二，左右伸#138腳，伸縮亦三亦二也。

　　熊戲者，正仰，以兩手抱膝下，舉頭，左僻地七，右亦七，蹲地，以手左右托地。

　　猿戲者，攀物自懸，伸縮身體，上下一七，以腳拘物自懸，左右七，手鈎卻立，按頭各七。

　　鳥戲者，雙立手，翹一足，伸兩臂，揚眉鼓#139力，右二七，坐伸腳，手挽足距##140各七，縮伸二臂各七也。

　　夫五禽戲法，任力為之，以汗出為度，有汗以粉塗身，消穀食益#141，除百病，能存行之者，必得延年。

　　又有法：安坐，未食前自按摩，以兩手相叉，伸臂股，導引諸脈，勝於湯藥。正坐，仰天呼出，飲食醉飽之氣立消。夏天為之，令人凉矣#142。

　　雲笈七籤卷之三十二

　　#1於：道藏本作『為』。

　　#2縈：原誤作『榮』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。此句道藏本作『得喪恒切於懷』。

　　#3止：原誤作『正』，據道藏本改。

　　#4或採摭彭祖、李聃長齡之術：道藏本作『或得採彭鏗、老君長齡之術』。

　　#5已：道藏本作『以』。

　　#6乃無損於後患：道藏本作『及招損於後患』。

　　#7題：此下道藏本有『分為上下兩卷，卷有三篇』二句。

　　#8命：原作『年』，據本卷篇目及道藏本改。

　　#9庶：道藏本作『擬』。

　　#10憑：此下道藏本有『緣』字。此句下另起行道藏本有篇題作『教誠篇』。

　　#11謂煉五石也：四庫本作『謂餌五英也』。

　　#12與天地相弊：道戴本作『與天相異』。

　　#13老君：道藏本作『混元』。

　　#14不：此上道藏本有『則』字。

　　#15五：原本及叢刊本並誤作『 三J ，據四庫本、輯要本及道藏本改。

　　#16矣：道藏本無。

　　#17清：此下道藏本有『微』字。

　　#18濁：此下道藏本有『滯』字。

　　#19故口與地通：道藏本無，按文例疑為衍文。

　　#20元：道藏本作『原』。

　　#21老君德經：道藏本作『混元道德經』。

　　#22謂九竅四關也：道藏本作『謂之九竅而四關也』。

　　#23生：此下道藏本有『也』字。

　　#24動：此下道藏本有『皆』字。

　　#25涯：道藏本作『極』。

　　#26常在於智用：道藏本作『恒在於智困』。

　　#27根：道藏本作『限』。

　　#28窮：道藏本作『趣』。

　　#29為：此下道藏本有『智』字，義更完整。

　　#30志：道藏本同，叢刊本、四庫本、輯要本均作『氣』，義更勝。

　　#31老君：道藏本作『混元』。

　　#32示：原作『禾』，據道藏本改，下同。

　　#33精：道藏本作『生』。

　　#34《老君指歸》：道藏本作『《老子指歸》』。

　　#35指：道藏本作『計』。

　　#36耶：原本及叢刊本、輯要本均無，據四庫本及道藏本補。

　　#37時：原作『地』，據道藏本改。

　　#38系之在肺：輯要本同，叢刊本無『在』字，四庫本作『繫之心肺』道藏本作『系在心肺』。

　　#39談：原作『論』，據道藏本改。

　　#40乃：道藏本無。

　　#41志：原誤作『忘』，據道藏本及輯要本改。

　　#42幾乎：接近於。

　　#43勞：道藏本作『恡』。

　　#44多少：道藏本二字互倒。

　　#45辣：道藏本作『刺』。

　　#46不止：道藏本作『干正』。連屬下句。

　　#47靜慮：道藏本作『靜身損慮』。

　　#48之事：道藏本無。

　　#49漱：道藏本作『凑』。

　　#50拘：道藏本作『浮』。

　　#51口：原作『曰』，據道藏本改。

　　#52持：道藏本作『將』。

　　#53堪：道藏本作『湛』。

　　#54形：道藏本無。

　　#55老子：道藏本作『老君』。

　　#56君臣之義：道藏本作『仕祿之業』。

　　#57正：道藏本作『賊』。

　　#58乏：道藏本作『貶』。

　　#59內裏：道藏本作『肉理』。

　　#60眾：道藏本作『蠱』。

　　#61胎息：原誤作『息但』，據道藏本改。

　　#62五性：原誤作『之者』，據道藏本改。

　　#63彭：此上道藏本有『其』字。

　　#64其：叢刊本、四庫本、輯要本均作『不』。

　　#65久聽：此上道藏本有『久視』二字。

　　#66大：此下道藏本有『沉』字。

　　#67皺：道藏本作『奸』。

　　#68其養性法則可施用：道藏本竄入正文。

　　#69百歲：道藏本作『百年』。

　　#70重衣厚搏：此上道藏本有『彭祖曰』三字。

　　#71荒：道藏本作『發』。

　　#72經：道藏本作『徑』。

　　#73內：道藏本作『肉』。

　　#74灾：道藏本作『害』。

　　#75毒焉：道藏本作『生病』。

　　#76息：道藏本作『自』。

　　#77氣：道藏本無，下同。

　　#78神：此上道藏有『六』字。

　　#79勿：此上道藏本有『凡汗』二字。

　　#80疾：道藏本作『痙』。

　　#81脉：道藏本作『膝』，《諸病源候論》卷一『風痺候』曰：『忍尿不便，膝冷成痺』。

　　#82令人六神不安：此上道藏本有『令人頭重、目赤、鼻干。凡卧訖，頭邊勿安燈』 十六字。

　　#83會：道藏本作『蝕』，疑為『食』之誤。《諸病源候論》卷五十『月食瘡候』曰：『世云小兒見月初生，以手指指之，則令耳下生瘡，故呼為月食瘡也。』

　　#84傅：通『敷』。

　　#85善：道藏本作『能』。

　　#86凡人卧不用隱膊下：道藏本作『凡人卧不用於窗構下』，於義更通。

　　#87語：此上道藏本有『微』字。

　　#88風：此下道藏本有『瘙癢』二字。

　　#89有：道藏本作『崇』。

　　#90護生者也：道藏本作『護衛真生者』。

　　#91人：原誤作『入』，據叢刊本、四庫本改。

　　#92常：道藏本作『恒』。

　　#93凡：道藏本作『勿』。

　　#94飲：道藏本作『食』，下同。

　　#95人除殃：道藏本作『活人除殃』，句意更完整。

　　#96使之延命：道藏本作『養性延年』。

　　#97不：原作『冰』，據道藏本改。

　　#98示：原作『未』，據道藏本改。

　　#99生：此下道藏本有『口吐氣為死』五字。

　　#100但：道藏本作『常』。

　　#101偃：藏本作『僵』。

　　#102捲：通『拳』，道藏本作『拳』。

　　#103華蓋明：此下道藏本有注文『華蓋，眉也』四字，但無正文『華蓋明』三字。

　　#104溫：此上道藏本有『時』字。

　　#105吹以去熱，呼以去風：道藏本作『吹經去風，呼以去熱』。

　　#106多：道藏本作『率』。

　　#107用精：四庫本作『房事』。

　　#108相：道藏本作『根』。

　　#109體：四庫本作『面』。

　　#110但：道藏本作『依』。

　　#111不差：四庫本作『怠倦」。

　　#112啄：此上道藏本有『先』字。

　　#113滿：原誤作『漏』，叢刊本、四庫本同，據道藏本改。

　　#114鴉：道藏本作『鴉』。

　　#115了戾：道藏本作『了捩』。

　　#116按：道藏本作『搔』 。

　　#117□：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『把』。

　　#118滿：原誤作『漏』，據道藏本改。

　　#119愛氣：噯氣。『愛』同『噯』。

　　#120啄：原作『琢』，據道藏本改。

　　#121『次則』句：疑有訛奪，道藏本作『次則以舌攪漱口中津液』。

　　#122咽之：此上道藏本有『滿口』二字。

　　#123掩：道藏本作『叉』。

　　#124手：原無，據道藏本補。

　　#125平：原誤作『生』，據道藏本改。

　　#126又：此下道藏本有『叉』字。

　　#127迴：道藏本無。

　　#128腎：此下道藏本有『間』字。

　　#129膝冷：此下道藏本有『腳冷』二字。

　　#130掣如不用拄杖：道藏本作『掣如無杖』 。

　　#131不：此上道藏本有『必』字。

　　#132性：道藏本作『生』。

　　#133授：道藏本作『受』。

　　#134猿：道藏本作『熊』。

　　#135常：應作『當』，形近之誤。《三國志．華佗傳》作『當』。

　　#136擲：道藏本作『躑』，下同。

　　#137乍卻：道藏本作『側腳』。

　　#138伸：道藏本無。

　　#139鼓：道藏本作『用』。

　　#140距：道藏本作『趾』。

　　#141消穀食益：道藏本作『消穀氣，益氣力』。

　　#142矣：道藏本作『不熱』

　　雲笈七籤卷之三十三

　　雜修攝

　　攝養枕中方

　　太白山處士孫思邈撰

　　夫養生繕性，其方存於卷者甚眾。其或幽微秘密，疑未悟之心。至於澄神內觀，游玄採真，故非小智所及。常思所尋設能及之，而志不能守之，事不從心，術即不驗。誠由前之誤交切而難遣，攝衛之道賒遠而易違，是以混然同域，絕而不思者也。稽叔夜悟之大得，論之未備，所以將來志士覽而懼焉。今所撰錄，並在要典。事雖隱秘，皆易知易為，以補斯闕。其學者不違情欲之性，而俯仰可從；不棄耳目之玩，而顧盻可法。旨約而用廣，業少而功多。余研廉方書，蓋亦久矣。搜求秘道，略無遺餘。自非至妙至神，不入玆錄；誠信誠效，始冠於篇。取其弘益，以貽後代。苟非其道，慎勿虛傳；傳非其人，殃及三世。凡著五章為一卷，與我同志者寶而行之云爾。

　　自慎

　　夫天道盈缺，人事多屯。居處屯危，不能自慎而能尅濟者，天下無之。故養性之士，不知自慎之方，未足與論養生之道也，故以自慎為首焉。

　　夫聖人安不忘危，恒以憂畏為本。營無所畏忌，則庶事隳壞。《經》曰：人不畏威，則大威至矣。、故以治身者，不以憂畏，朋友遠之；治家者，不以憂畏，奴僕侮之；治國者，不以憂畏，鄰境侵之；治天下者，不以憂畏，道德去之。故憂畏者，生死之門，禮教之主，存亡之由，禍福之本，吉凶之元也。是故仕無憂畏，則身名不立；農無憂畏，則稼穡不滋；工無憂畏，則規矩不設；商無憂畏，則貨殖不廣；子無憂畏，則孝敬不篤；父無憂畏，則慈愛不著；臣無憂畏，則勛庸不建；君無憂畏，則社稷不安。養性者，失其憂畏，則心亂而不治，形躁而不寧，神散而氣越，志蕩而意昏，應生者死，應死者亡，應成者敗，應吉者凶。其憂畏者，其猶水火不可暫忘也。人無憂畏，子弟為勍敵，妻妾為寇仇。是以太上畏道，其次畏物，其次畏人，其次畏身。故憂於身者不拘於人，畏於己者不制於彼，慎於小者不懼於大，戒於近者不悔於遠。能知此者，水行蛟龍不得害，陸行虎兕不能傷，處世謗讟不能加。善知此者，萬事畢矣。

　　夫萬病橫生，年命橫夭，多由飲食之患。飲食之患，過於聲色。聲色可絕之踰年，飲食不可廢於一日，為益既廣，為患亦深。且滋味百品，或氣勢相伐，觸其禁忌，更成沉毒。緩者積年而成病，急者灾患而卒至也。

　　凡夏至後迄秋分，勿食肥膩餅□之屬。此與酒漿果瓜相妨。或當時不覺即病，入秋節變生多諸暴下，皆由涉夏取冷太過，飲食不節故也。而或者以病至之日便為得病之初，不知其所由來者漸矣。欲知自#1慎者，當去之於微也。

　　夫養性者，當少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，行此十二少者，養生之都契也。多思則神殆，多念則志散，多欲則損智，多事則形勞，多語則氣争，多笑則傷藏，多愁則心懾，多樂則意溢，多喜則忘錯昏亂，多怒則百脉不定，多好則專迷不理，多惡則憔悴無歡。此十二多不除，喪生之本也。唯無多無少，幾乎道也。故處士少疾，游子多患，繁簡之殊也。是故田夫壽，膏粱夭，嗜欲多少之驗也。故俗人競利，道士罕營。夫常人不可無欲，又復不可無事，但約私心，約狂念，靖躬損思，則漸漸自息耳。

　　封君達云：體欲常勞，食欲常少；勞勿過極，少勿過虛。恒去肥濃，節鹹酸，减思慮，捐喜怒，除馳逐，慎房室，春夏施瀉，秋冬閉藏。又魚膾生肉，諸腥冷之物，此多損人，速宜斷之，彌大善也。心常念善，不欲謀欺詐惡事，此大辱神損壽也。

　　彭祖曰：重衣厚褥，體不堪苦，以致風寒之疾；甘味脯腊，醉飽饜妖，以致疝結之病；美色妖麗，以致虛損之禍；淫聲哀音，怡心悅耳，以致荒耽之惑；馳騁游觀，弋獵原野，以致發狂之迷；謀得戰勝，取亂兼弱，以致驕逸之敗。斯蓋聖人戒其失理，可不思以自勖也？

　　夫養性之道，勿久行、久坐、久聽、久視，不強食，不強飲，亦不可憂思愁哀。飢乃食，渴乃飲。食止，行數百步，大益人。夜勿食，若食即行約五里，無病損。日夕有所營為，不住為佳，不可至疲極，不得大安無所為也。故曰：流水不腐，戶樞不蠹。以其勞動不息也。

　　想爾曰想爾蓋仙人名：勿與人争曲直，當减人籌壽。若身不寧，反舌塞喉，嗽漏，咽液無數，須臾即愈。道人疾，閉目內視，使心生火，以火燒身，燒身令盡，存之，使精神如髣髴，疾即愈。若有痛處，皆存其火燒之，秘驗。

　　仙經禁忌

　　凡甲寅日，是尸鬼競亂，精神躁穢之日，不得與夫妻同席、言語、面會，必當清净，沐浴不寢，警備也。

　　凡服藥物，不欲食蒜、石榴、豬肝、犬肉。

　　凡服藥，勿向北方，大忌。

　　凡亥子日，不可唾，减損年壽。

　　凡入山之日，未至百步，先卻百步，足反登山，山精不敢犯人。

　　凡求仙，必不用見尸。

　　又忌三月一日不得與女人同處。

　　仙道忌十敗

　　一勿好淫，二勿為陰賊凶惡，三勿酒醉，四勿穢慢不净，五勿食父命#2本命肉，六勿食己本命肉，七勿食一切肉，八勿食生五辛，九勿殺一切昆蟲眾生，十勿向北大小便，仰視三光。

　　仙道十戒

　　勿以八節日行威刑，勿以晦朔日怒，勿以六甲日食鱗甲之物，勿以三月三日食五臟肉、百草心，勿以四月八日殺伐樹木，勿以五月五日見血，勿以六月六日起土，勿以八月四日市附足之物，勿以九月九日起將席，勿以八節日雜處。

　　學仙雜忌

　　若有崇奉六天、及事山川魔神者，勿居其室，勿饗其饌。

　　右已上忌法，天人大戒。或令三魂相嫉，七魄流競；或胎神所憎，三宮受惡之時也。若能奉修則為仙材，不奉修失禁，則為傷敗。

　　夫陰丹內御房中之術，七九朝精吐納之要，六一迥丹雄雌之法，雖獲仙名，而上清不以比德；雖均至化，而太上不以為高。未弘至道，豈睹玄闥？勿親經孕婦女，時醑華池，酣鬯自樂，全真獨卧。古之養生，尤須適意，不知秘術，詎可怡乎？勿抱嬰兒，仙家大忌。

　　夫建志內學，養神求仙者，常沐浴，以致靈氣。如學道者，每事須令密。泄一言一事，輒减一筭。一筭，三日也。

　　凡咽液者，常閉目內視。學道者，常當別處一室，勿與人雜居，著净衣燒香。

　　凡書符當北向，勿雜用筆硯。

　　凡耳中忽聞啼呼及雷聲、鼓鳴，若鼻中聞臭氣血腥者，並凶兆也。即燒香、沐浴齋戒，守三元帝君，求乞救護。行陰德，為人所不能為，行人所不能行，則自安矣。

　　夫喜怒損志，一展樂害性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之人大忌，仙法之所疾也。

　　夫習真者，都無情慾之惑，男女之想也。若丹白存於胸中，則真感不應，靈女上尊不降。陰氣所接，永不可以修至道。吾常恨此，賴改之速耳。所以真道不可以對求，要言不可以偶聽，慎之哉！

　　導引

　　常以兩手摩拭一面上，令人有光澤，斑皺不生。行之五#3年，色如少女。摩之令二七而止。卧起，平氣正坐，先叉手掩項，目向南視，上使項與手争，為之三四。使人#4精和，血脉流通，風氣不入，行之不病。又屈動身體，四極反張側掣，宣搖百關，為之各三。

　　又卧起，先以手內著厚帛，拭項中四面及耳後周匝，熱，溫溫如也。順髮摩頂良久，摩兩手以治面目，久久令人目自明，邪氣不干。都畢，咽液三十過，導內液咽之。又欲數按耳左右，令無數，令耳不聾，鼻不塞。

　　常以生氣時咽液二七過，按體所痛處。每坐常閉目內視，存見五藏六腑，久久自得分明了了。

　　常以手中指接目近鼻兩眦兩眦，目睛明也，閉氣為之，氣通乃止。□ 周而復始行之，周視萬里。

　　常以手按兩眉後小穴中此處，目之通氣者也，三九過。又以手心及指摩兩目及顙上，又以手旋耳各三十過，皆無數時節也。畢，以手逆乘額上三九過，從眉中始，乃上行入髮際中。常行之，勿語其狀，久而上仙。修之時，皆勿犯華蓋華蓋，眉也。

　　行氣

　　凡欲求仙，大法有三：保精，引氣，服餌。凡此三事，亦階淺至深，不遇至人，不涉勤苦，亦不可卒知之也。然保精之術，列叙百數；服餌之方，略有千種，皆以勤勞不強為務。故行氣可以治百病，可以去瘟疫，可以禁蛇獸，可以止瘡血，可以居水中，可以辟飢渴，可以延年命。其大要者，胎息而已。胎息者，不復以口鼻噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。

　　夫善用氣者，噓水，水為逆流；噓火，火為滅炎；噓虎豹，虎豹為之伏匿；噓瘡血，瘡血則止。聞有毒蟲所中，雖不見其人，便遙為噓咒我手，男左女右，彼雖百里之外，皆愈矣。又中毒卒病，但吞三九。九當作九之氣，亦登時善也。但人性多躁，少能安靜，所以修道難成。

　　凡行氣之道，其法當在密室閉戶，安牀暖席，枕高二寸半。正身偃卧，瞑目閉氣，自止於胸隔，以鴻毛著鼻上，毛不動，經三百息，耳無所聞，目無所見，心無所思，當以漸除之耳。若食生冷、五辛、魚肉及喜怒憂恚而引氣者，非止無益，更增氣病，上氣放逆也。不能閉之，即稍學之。初起三息、五息、七息、九息而一舒氣，更潝之。能十二息氣，是小通也。百二十息不舒氣，是大通也。此治身之大要也。常以夜半之後生氣時閉氣，以心中數數，令耳不聞，恐有誤亂，以手下籌，能至於千，即去仙不遠矣。

　　凡吐氣，令人多出少入，恒以鼻入口吐。若天大霧、惡風、猛寒，勿行氣，但閉之，為要妙也。

　　彭祖曰：至道不煩，但不思念一切，則心常不勞。又復導引、行氣、胎息，真爾可得千歲。更服金丹大藥，可以畢天不朽。清齋休粮，存日月在口中，晝存日，夜存月，令大如環，日赤色，有紫光九芒，月黃色，有白光十芒，存咽服光芒之液，常密行之無數。若修存之時，恒令日月還面明堂中，日在左，月在右，令二景與目瞳合，氣相通也。所以倚運生精，理利魂神，六丁奉侍，天兵衛護，此真道也。凡夜行及眠卧心有恐者，存日月還入明堂中，須臾百邪自滅，山居恒爾。凡月五日夜半，存日象在心中，日從口入，使照一身之內，與日共光相合會。當覺心腹霞光映照。畢，咽液九遍。到十五日、二十五日，亦如是。自得百關通暢，面有玉光。又男服日象，女服月象，一日勿廢，使人聰明朗徹，五臟生華。

　　守一

　　夫守一之道，眉中卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田。中丹田者，心也。下丹田者，臍下一寸二分是也。一一有服色姓名出《黃庭經》中，男子長九分，女子長六分。

　　昔黃帝到峨媚山，見皇人於玉堂中。帝請問真一之道，皇人曰：長生飛仙，則唯金丹；守形卻老，則獨真 一。故仙重焉。凡諸思存，乃有千數，以自衛率多，煩雜勞人，若知守一之道，則一切不須也。

　　仙師曰：凡服金丹大藥，雖未去世，百邪不敢近人。若服草木小藥，餌八石，適可除病延年，不足以禳外禍，或為百鬼所枉，或為太山橫召，或為山神所輕，或為精魅所侵。唯有真一，可以一切不畏也。守一法，具在《皇人守一經》中。

　　太清存神煉氣五時七候訣

　　夫身為神氣，為窟宅。神氣若存，身康力健；神氣若散，身乃謝焉。若欲存身，先安神氣。即氣為神母，神為氣子。神氣若具，長生不死。若欲安神，須煉元氣。氣在身內，神安氣海；氣海充盈，心安神定。若神氣不散，身心凝靜，靜至定俱，身存年永，常住道元，自然成聖。氣通神境，神通性慧，命注身存，合於真性。日月齊齡，道成究竟。依銘煉氣，欲學此術，先須絕粒，安心氣海，存神丹田，攝心净慮。氣海若俱，自然飽矣。專心修者，百日小成，三年大成。初入五時，後通七候，神靈變化，出沒自存，峭壁千里，去住無礙，炁若不散，即氣海充盈，神靜丹田，身心永固，自然迴顏駐色，變體成仙，隱顯自由，通靈百變，名曰度世，號曰真人，天地齊年，日月同壽。此法不服氣，不咽津，不辛苦，要喫但喫，須休即休，自在自由，無礙五時七候，入胎定觀耳。

　　五時

　　第一時，心動多靜少，思緣萬境，取捨無常，念慮度量，猶如野馬，常人心也。

　　第二時，心靜少動多，攝動入心，而心散逸，難可制伏，攝之動策，進道之始。

　　第三時，心動靜相半，心靜似攝，未能常靜，靜散相半，用心勤策，漸見調熟。

　　第四時，心靜多動少，攝心漸熟，動即攝之，專注一境，失而遽得。

　　第五時，心一向純靜，有事觸亦不動，由攝心熟，堅固准定矣。

　　從此已後，處顯而入七候，任運自得，非關作矣。

　　七候

　　第一候，宿疾並銷，身輕心暢，停心在內，神靜氣安，四大適然，六情沉寂，心安玄竟，抱一守中，喜悅日新，名為得道。

　　第二候，超過常限，色返童類，形悅心安，通靈徹現。移居別郡，揀地而安，鄰里之人，勿令舊識。

　　第三候，延年千載，名曰僊人。游諸名山，飛行自在，青童侍衛，玉女歌揚，騰躡煙霞，彩雲捧足。

　　第四候，煉身成氣，氣遶身光，名曰真人。存亡自在，光明自照，晝夜常明，游諸洞宮，諸仙侍立。

　　第五候，煉氣為神，名曰神人。變通自在，作用無窮，力動乾坤，移山竭海。

　　第六候，煉神合色，名曰至人。神既通靈，色形不定，對機施化，應物現形。

　　第七候，高超物外，迥出常倫，大道玉皇，共居靈境，賢聖集會，弘演至真，造化通靈，物無不達。修行至此，方到道源，萬行休停，名曰究竟。

　　今時之人，學道日淺，曾無一候，何得通靈？但守愚情，保持穢質，四時遷運，形委色衰，體謝歸空，稱為得道，謬矣！此胎息定觀，乃是留神駐形，真元祖師相傳至此。最初真人傳此術，術在口訣，凡書在文，有德志人方遇此法，細詳留意，必獲無疑，賢智之人，逢斯聖文矣。

　　雲笈七籤卷之三十三

　　#1自：四庫本作『此』。

　　#2父命：四庫本作『父母』，義更勝。

　　#3五：四庫本作『三』。

　　#4人：四庫本作『真』 。

　　雲笈七籤卷之三十四

　　雜修攝

　　太清導引養生經凡十二事

　　赤松子者，神農時雨師，能隨風上下，至高辛氏時猶存。導引術云：導引除百病，延年益壽。

　　朝起布席東向為之，息極乃止。不能息極，五通止。此自當日日習之，久久知益。

　　常以兩手叉頭上，挽至地，五潝五息，止脹氣。

　　又側卧，左肘肘地，極，掩左手腦，復以右手肘肘地，極，掩右手腦，五息止，引筋骨。

　　以兩手據右膝上，至腰胯，起頭，五息止#1，引腰氣。右手據腰左膝、右手極上#2引，復以左手據腰右膝，左手極上引，皆五息止，引心腹氣。

　　左手據腰，右手極上引，復以右手據腰，左手極上引，五息止，引腹中氣。

　　叉手胸脅前，左右搖頭不息，自極止，引面耳，邪氣不復得入。

　　兩手支腰下，左右自搖，自極止，通血脉。

　　兩手相叉，極左右，引肩中氣。

　　兩手相叉，反於頭上，左右自調，引肺、肝中氣。

　　兩手叉胸前，左右極，引除皮膚中煩氣。

　　兩手相叉，左右舉肩，引皮膚氣。

　　正立，左右搖兩#3，引腳氣。

　　甯先生導引養生法

　　蝦蟆龜鱉等氣法附

　　甯先生者，黃帝時人也。為陶正，能積火自燒，而隨煙上下，衣裳不灼。

　　先生曰：夫欲導引行氣，以除百病，令年不老者，常心念一，以還丹田。夫生人者丹，救人者還。全則延年，丹去尸存乃夭。所以導引者，令人肢體骨節中諸邪氣皆去，正氣存處。有能精誠勤習理行之，動作言語之間，晝夜行之，骨節堅強，以愈百病。若卒得中風，病固，□□不隨，耳聾不聞，頭眩癲疾，飲逆上氣，腰脊#4苦痛，皆可按圖視像，於其疾所在，行氣導引，以意排除去之。行氣者．則可補於中，導引者則可治於四肢，自然之道。但能勤行，與天地相保。

　　解髮東向，握固不息一通，舉手左右導引，手掩兩耳，令髮黑不白。

　　東向坐，不息再通，以兩手中指口唾之，二七相摩，拭目，令人目明。

　　東向坐，不息三通，手捻鼻兩孔，治鼻宿息肉，愈。

　　東向坐，不息四通，琢齒無數；伏前側坐，不息六通，愈耳聾目眩。還坐，不息七通，愈胸中痛欬。

　　抱兩膝，自企於地，不息八通，愈胸以上至頭耳目咽鼻疾。

　　去枕，握固不息，企於地，不息九通，東首，令人氣，上下通徹。鼻內氣，愈贏弱，不能從陰陽法，大陰霧勿行之。

　　蝦蟆行氣法

　　正坐，自動搖臂，不息十二通，愈勞及水氣。

　　左右側卧，不息十二通，治痰飲不消。右有飲病，右側卧；左有飲病，左側卧。有不消者，以氣排之。日初出、日中、日入時，向日正立，不息九通，仰頭吸日精光，九咽之，益精百倍。若入火，垂兩臂，不息，即不傷。

　　又法，面南方蹲踞，以兩手從膝中入，掌、足五指令內曲，利腰尻完，治淋遺溺愈。

　　箕踞，交兩腳，手內並腳中，又叉兩手，極引之，愈寐中精氣不泄矣。兩手交叉頤下，自極，致肺氣，治暴氣欬。

　　舉右手，展左手，坐，以右腳上掩左腳，愈尻完痛。

　　舉手交頸上，相握自極，治脅下痛。

　　舒左手，以右手在下握左手拇指，自極；舒右手，以左手在下握右手拇指，自極，皆治骨節酸疼。

　　掩兩腳，兩手指著足五指上，愈腰折不能低。若血久瘀，為之愈佳。竪#5足五指，愈腰脊痛，不能反顧頸痛。

　　以右手從頭上來下，又挽下手，愈頸不能反顧視。

　　坐地，掩左手馴口右手指搭肩挽之，傾側，愈腰膝及小便不通。

　　龜鱉等氣法

　　龜鱉行氣，以衣覆口鼻，不息九通，正卧，微微鼻出內氣，愈塞不通。反兩手據膝上，仰頭像鱉取氣，致元氣至丹田，治腰脊不知痛。手大拇指急捻鼻孔，不息，即氣上行，致泥丸腦中，令陰陽從，數至不倦。以左手急捉髮，右手還項中，所謂血脉氣各流其根，閉巨陽之氣，使陰不溢，信明皆利陰陽之道也。

　　正坐，以兩手交背後，名曰帶縛，愈不能大便，利腹，愈虛羸。

　　坐地，以兩手交叉，又其下，愈陰滿。

　　以兩手捉繩，轆鱸倒懸，令腳反在其上，愈頭眩風癲。

　　以兩手牽，反著背上，挽繩自懸中，愈不專精，食不得下。

　　以一手上牽繩，下手自持腳，愈尻久痔。

　　坐地，直舒兩腳，以兩手叉挽兩足，自極，愈腸不能受食，吐逆。

　　東向坐，仰頭，不息，五息五通，以舌撩口中沬滿二七，咽，愈口乾苦。

　　雁行氣，低頭，倚臂，不息十二通，以意排留飲宿食，從下部出，息愈。

　　龍行氣，低頭下視，不息十二通，愈風疥惡瘡熱，不能入咽。可候病者以向陽明仰卧，以手摩腹至足，以手持引足，低臂十二，不息十二通，愈腳足溫痹不任行，腰脊痛。

　　以兩手著項相叉，治毒不愈，腹中大氣即吐之。

　　潝月精法

　　潝月精，凡月初出時、月中時、月入時，向月正立，不息八通，仰頭潝月精八咽之，令陰氣長，婦人潝之，陰精益盛，子道通。

　　凡入水，舉兩手臂，不息，沒。

　　面向北方，箕踞，以手挽足五指，愈伏免痿、尻筋急。

　　箕踞，以兩手從曲腳入據地，曲腳加其手，舉尻，其可用行氣，愈淋瀝乳痛。

　　舉腳，交叉項，以兩手據地，舉尻，持任息極，交腳項上，愈腹中愁滿，去三蟲，利五臟。

　　蹲踞，以兩手舉足蹲極橫，治氣衝、腫痛、寒疾。

　　致腎氣法：蹲踞，以兩手舉足五指，低頭自極，則五臟氣總至，治耳不聞、目不明，久為之，則令人髮白復黑。

　　彭祖導引法凡十事

　　彭祖者，殷大夫，歷夏至商，比年七百，常食桂得道。導引法云：導引除百病，延年益壽要術也。

　　凡十節，五十息；五通，二百五十息。欲為之，常於夜半至雞鳴，平旦為

　　之。禁飽食沐浴。

　　一、凡解衣被，卧，伸腰，瞑少時，五息止，引腎氣，去痟渴，利陰陽。

　　二、挽兩足指，五息止。引腹中氣，去疝瘕，利九竅。

　　三、仰兩足指，五息止。引腹#6脊痹、偏枯，令人耳聰。

　　四、兩足相向，五息止。引心肺，去欬逆上氣。

　　五、踵內相向，五息止。除五絡之氣，利腸胃，去邪氣。

　　六、掩左脛，屈右膝內厭之，五息止。引肺氣，去風虛，令人目明。

　　七、張腳兩足指，五息止。令人不轉筋。

　　八、仰卧，兩手牽膝置心上，五息止。愈腰痛。

　　九、外轉兩足，十通止。治諸勞。

　　十、解髮東向坐，握固，不息一通，舉手左右導引，以手掩兩耳，以指掐兩脉邊五通，令人目明、髮黑不白，治頭風。

　　王子喬導引法凡三＋四事

　　王子喬八神導引法，延年益壽除百病。導引法曰：枕當高四寸，足相去各五寸半，去身各三寸。解衣披髮，正偃卧，勿有所念，定意，乃以鼻徐內氣，以口出之，各致其藏所，竟而復始。欲休，先極之而止。勿強長息，久習乃自長矣。氣之往來，勿令耳聞，鼻無知。微而專之，長遂推之，伏免股胻，以省為貴。若存若亡，為之百動，腹鳴氣，有外聲，足則溫，成功之士何疾而#7已。喉嚨如白銀環一，十重，擊膺，下去得肺。肺色白澤，前兩葉高，後兩葉卑。心擊其下，上大下銳，大率赤如茄華未拆，倒懸著肺下也。肝又繫其下，色正青，如鳬翁頭也，六葉抱胃，前兩葉高，後四葉卑。膽擊其下，如綠綈囊。脾在中央，亦抱胃，正黃如金鑠也。腎如兩伏鼠，挾脊，直齊肘而居，欲得其居高也，其色正黑，肥肪絡之，白黑昭然。胃如素囊，念其屈折右曲，無污穢之患。肝藏魂#8，肺藏魄，心藏神，脾#9意，腎藏志，此名曰神舍。神舍修則百脉調，邪病無所居矣。小腸者，長九尺#10，法九州。一云九土。小腸者長二丈四尺。

　　諸欲導引，虛者閉目，實者開目，以所苦行氣不用，第七息止，徐徐往來，度二百步所，卻坐，小咽氣五六。不差復如法引，以愈為效。諸有所苦，正偃卧，被髮如法，徐以口內氣填腹，自極，息欲絕，徐以鼻出氣數十所。虛者補之，實者瀉之。閉口溫氣，咽之三十過，候腹中轉鳴乃止。往來二百步，不愈復為之。病在喉中、胸中者，枕高七寸；病在心下者，枕高四寸；病在臍下者，去枕。以口出氣，鼻內氣者，名曰補，閉口溫炁咽之者，名曰瀉。閉氣治諸病法，欲引頭病者，仰頭；欲引腰腳病者，仰足十指；欲引胸中病者，挽足十指；引臂病者，掩臂#11；欲去腹中寒熱諸所不快，若中寒身熱，皆閉氣張腹，欲息者，徐以鼻息，已復為，至愈乃止。

　　一、平坐，生腰腳，兩臂覆手據地，口徐吐氣，以鼻內之，除胸中、肺中痛，咽氣令溫，閉目也。

　　二、端坐，生腰，以鼻內氣，閉之，自前後搖頭各三十。除頭虛空耗。轉地，閉目搖之。

　　三、左脅側卧，以口吐氣，以鼻內之。除積聚、心下不便。

　　四、端#12坐，生腰，徐以鼻內炁，以右手持鼻。除目昏、淚若出，去鼻中息肉，耳聾亦除。傷寒頭痛洗洗，皆當以汗出為度。

　　五、正偃卧，以口徐出氣，以鼻內之，除裏急。飽食後小咽，咽氣數十令溫。若氣寒者，使人乾嘔腹痛，從鼻內氣七十咽，即大填腹內。

　　六、右脅側卧，以鼻內氣，以口小吐氣數十，兩手相摩熱以摩腹，令其氣下出之，除脅皮膚痛。七息止。

　　七、端坐，生腰，直上展兩臂，仰兩手掌，以鼻內氣，閉之自極，七息，名曰蜀王臺。除脅下積聚。

　　八、覆卧，去枕，立兩足，以鼻內氣四四所，復以鼻出之，極，令微氣入鼻中，勿令鼻知。除身中熱背痛。

　　九、端坐，生腰，舉左手，仰其掌，卻右手，除兩臂背痛結氣。

　　十、端坐，兩手相叉，抱膝，閉氣，鼓腹二七或三七，氣滿即吐，候氣皆通暢，行之十年，老有少容。

　　十一、端坐，生腰，左右傾側，閉目，以鼻內氣，除頭風，自極，七息止。

　　十二、若腹中滿，飲食飽，坐，生腰，以鼻內氣數十，以便為故，不便復為之，有寒氣，腹中不安，亦行之。

　　十三、端坐，使兩手如張弓滿射。可治四肢煩悶、背急，每日或時為之佳。

　　十四、端坐，生腰，舉右手，仰掌，以左手承左脅，以鼻內氣，自極，七息。除胃寒食不變，則愈。

　　十五、端坐，生腰，舉左手，仰掌，以右手承右脅，以鼻內氣，自極，七息。除瘀血、結氣等。

　　十六、兩手卻據，仰頭，自以鼻內氣，因而咽之數十。除熱、身中傷死肌肉等。

　　十七、正偃卧，端展足臂，以鼻內氣，自極，七息，搖足三十而止，除胸足中寒、周身痹、厥逆、嗽。

　　十八、偃卧，屈膝，令兩膝頭內向相對，手翻兩足，生腰，以鼻內氣，自極七息，除痹疼、熱痛、兩不隨。

　　十九、覺身體昏沈不通暢，即導引。兩手抱頭，宛轉上下，名為開脅。

　　二十、踞伸右腳，兩手抱左膝頭，生腰，以鼻內氣自極，七息。除難屈伸拜起，中痛。瘀痹病。

　　二十一、踞伸左足，兩手抱右膝生腰，以鼻內氣自極七息，展左足著外，除難屈伸拜起，中疼。一本云，除風目晦耳聾。

　　二十二、正偃卧，直兩足，兩手捻胞所在，令赤如油囊裹丹，除陰下濕，小便難頹，小腹重，不便。腹中熱，但口出氣，鼻內之，數十，不須小咽氣。即腹中不熱者，七息已，溫氣#13，咽之十所。

　　二十三、踞，兩手抱兩膝頭，以鼻內氣，自極，七息。除腰痹、背痛。

　　二十四、覆卧，傍視兩踵，生腰，以鼻內氣，自極，七息。除腳中弦痛、轉筋、腳酸疼。

　　二十五、段元闕。

　　二十六、偃卧，展兩兩手兩踵相向，亦鼻內氣，自極，七息。除死肌不仁足寒。

　　二十七、偃卧，展#14兩手，兩、左膀一本作停字兩足踵，以鼻內氣，自極，七息。除胃中食若嘔。

　　二十八、踞，生腰，以兩手引兩踵，以鼻內氣，自極，七息，布兩膝頭，除痹，嘔逆。

　　二十九、偃卧，展兩腳，兩手，仰足指，以鼻內氣，自極，七息。除腹中弦急切痛。

　　三十、偃卧，左足踵拘右足拇指，以鼻內氣，自極，七息。除厥疾。人腳錯踵，木拘拇指，依文用之。

　　三十一、偃卧，以右足踵拘左足拇指，以鼻內氣，自極，七息。除周身痹。

　　三十二、病在左，端坐，生腰，右視目，以鼻徐內氣，極而吐之，數十一止，所閉目，目上入。

　　三十三、病在心下若積聚，端坐，生腰，向日仰頭，徐以鼻內氣，因而咽之，三十所而止，開目作。

　　三十四、病在右，端坐，生腰，右視目，以鼻徐內氣而咽之，數十止。

　　導引雜說

　　《文選□江賦》云：潝翠霞。此謂導引服氣，稍與枕中相類，俱用之。兩手相捉，細捩，如洗手法。兩手相叉，翻覆向胸前，如挽三石弓力，左右同。兩手相重，共按髀，徐徐捩身，以返捶背上十度，作拳向後築十度，大坐徧倚，如排山，如托#15千斤石，上下數度。兩手抱頭，宛轉上。兩手據地，縮身曲脊三度。兩手相叉，以腳蹋中立地，反拗三#16舉，起立，以腳前後踏空，大坐，伸腳，以手勾腳指。

　　右導引之法，深能益人延年，與調氣相須，令血脉通，除百病，宜好將息，勿令至大汗，能通伏氣，行之甚佳。

　　又導引法在枕中卷，與此導引消息，並宜相參作之，大佳。

　　諸服氣要法並忌觸雜錄，如能服之，便成真人。忌陰寒雨霧熱等邪氣，不可輒服也。危執閉破除此等日，亦不可服。

　　凡日午已後，夜半已前，名為死氣，不可服也。唯酉時氣可服，為日近明净，不為死氣，加可服耳。

　　凡服氣，取子午卯酉時服是也。如冬月子時，氣不可服也，為寒；如夏月午時，氣不可服，為熱。仍須以意消，大略若是。如腹中大冷，取近日氣及日午氣是。如腹中大熱，服夜半氣及平旦氣。如冬寒，即於一小净室中生炭火煖之，服即腹中和，如夏極熱時，取月中氣服，即凉大冷。

　　每欲服氣，常取體中安隱，消息得所。如安隱時，不住消息耳。消息住，先舒手展足，按捺支節，舉腳跟向上，左右展足，長出氣三兩度，心念病處，隨氣出，病遂盡矣。如服氣之時胸中悶，微微細吐之，悶定則掩口，勿盡，盡則復吸入，凡服氣，入及出吐，皆須微微，吹綿不動，是其常候也。如入氣太急，勿令自耳聞，則驚五神，招其損也。如出氣太急，令自耳聞，亦然。如後腹內熱及時節熱，出入氣太急，轉轉增熱則盛也。如服冷及時寒，出入太急，令自耳聞，亦增冷甚也。

　　初入氣之時，善將息，以飽為度。若飽後，即左右拓，更開托，左右捩及蹴空各三度，然後咳嗽耳。拔髮，摩面，轉腰，令四肢節、皮肉、骨髓、頭面貫徹，腹中即空。如前服之取飽，更不須動作耳，自然安泰也。

　　神炁養形說

　　混元既分，天地得位。人與萬物，各分一氣而成形。動者稟乎天，靜者法乎地。天地之間，最靈者人。能養人之形者，唯氣與神。神者，妙萬物而為言；氣者，借冲虛以為用。至人之言，莫先乎氣；至人之用，莫妙乎神。我先生得至人之道，見生死之機，常味於無味，用於無用，為於無為，事於無事。知神氣可以留形，故守虛無以養神氣；知窈冥可以致信，故入窈冥而觀至精。則天地之間，其猶橐籥乎！至人之不死，其猶谷神乎！先生曰：虛無之中，有物謂之神，窈冥之中，有物謂之氣。氣者，結虛無以成妙。故大洞真人曰：三月內視，注心一神，則靈光化生，纏綿五臟，其理明矣！且氣者，神之母；神者，氣之子。欲致其子，先修其母。若神不受味於氣，則氣無以通靈。子不求食於母，則母無以致和。《道經》曰：既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。《東華玉書》云：母繁子長，流心安寧。此皆謂修真之要言也。加以耳目者，神之戶。《道經》曰：專氣致柔，能如嬰兒乎？《黃庭經》曰：仙人道士非有神，積精所致和專仁。正謂此也。後來學者，或納四時五芽之氣，或服引七宿二景之精，握固以象胎形，閉氣以為胎息，殊乖真人之妙旨，蓋是古來之末事。如此之徒，濁亂元氣，尤損於形神。夫至人以心游於恬惔，飲漱於玄泉、胎息於無味，則神光內照，五氣生靈，自然有紫煙上浮，玉彩交映。敬傳先生之旨，化白為朱，積精成形，口銜靈芝，降於形中，是謂真仙之術，守中抱一，抱一勿失，與天地齊畢矣。

　　將攝保命篇

　　夫人察二儀之氣，成四大之形，愚智貴賤則別，好養貪生不異。貧迫者，力微而不達；富貴者，侮傲而難持；性愚者，未悟於全生；識智者，或先於名利；自非至真之士，何能保養生之理哉！其有輕薄之倫，亦有矯情冒俗，口誦其事，行已違#17之。設能行者，不踰晦朔，即希#18長壽，此亦難矣。是以達人知富貴之驕傲，故屈迹而下人；知名利之敗身，故割情而去欲；知酒色之傷命，故量事而撙節；知喜怒之損性，故豁情以寬心；知思慮之銷神，故損情而內守；知語煩之侵氣，故閉口而忘言；知哀樂之損壽，故抑之而不有；知情欲之竊命，故忍之而不為。若加之寒溫適時，起居有節，滋味無爽，調息有方，積氣補於泥丸，魂魄守藏，和神保氣，吐故納新，嗜慾無以干其心，邪淫不能惑其性，此則持身之上品，安有不延年者哉！

　　雲笈七籤卷之三十四

　　#1止：原誤作『上』，據文例及道藏本改。

　　#2上：原誤作『止』，據文例及道藏本改。

　　#3：道藏本作『脛』。

　　#4脊：輯要本作『背』。

　　#5竪：原無，據道藏本補。

　　#6腹：道藏本作『腰』。

　　#7而：四庫本作『不』。

　　#8肝藏魂：原無，據道藏本補。

　　#9脾：原誤作『肝』，據道藏本改。

　　#10尺：原誤作『赤』，據道藏本、輯要本及四庫本改。

　　#11掩臂：原無，據道藏本補。

　　#12端：原無，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#13七息已，溫氣：四庫本、叢刊本作『七息，已血氣』。

　　#14展：原無，據道藏本補。

　　#15托：原誤作『把』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#16三：叢刊本、四庫本、輯要本均作『五』。

　　#17違：原誤作『達』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#18希：四庫本作『覬』。

　　雲笈七籤卷之三十五

　　雜修攝

　　明補

　　凡質氣礙，皆是妄想而所為，並由想效也。想成即變化無常，捨想則庶事空寂。以其取煉力，毛孔開流，所以須隨而補之。其補之法，還舒腳手而卧息，想項上有酥團，融流注心，周遍四肢；又想身卧酥乳池中，心以澡沐，久為令人皮膚光澤。既取氣煉補訖，欲起出行，體上有汗，當須少米粉摩，令汗、解燥，然後始得見風日，不然傷人。凡數章，是一時間所作法耳，恐後難曉，是以依序別勒成章焉。

　　禁忌

　　夫鹽能益腎，欲#1能傷肺，故須忌之。唼之取味，欲令人衰，故須禁之。夫因欲以生，因欲以死，譬於桃蹊李逕，紫帶紅葩，遇風而開，遇風而落。但人以身為國也，神為君也，精為臣也，氣為民也。當須眾戴元后，本固邦寧，君臣康強，所以治也。夫氣化為精，精化為神，神化為嬰兒，故男女構精，所以化生人形。若能蓄精，便得自育。夫育精為血脉之泉源，骨髓之靈沖#2，五臟傷而筋骨枯，即魂魄不守矣，特宜慎焉。猶恐欲性熾隆，陶染難割，雖自強抑，尚恐夢交，當須修習靜觀，以防遏之，是謂不死之道，還精補腦，延齡能益，名上仙籍，王母內傳，若能終竟不唾者，亦可含一棗，●咽津液也。

　　方便

　　凡人之心，或迷不悟，故須方便，示以理矣。假令童子既獲妙術，乃趨而出，遇搏公子，因而問之曰：子免於八難乎？何以學道？對曰：何謂八難？曰：不廢道心，一難；不就明師，二難；不托閑居，三難；不捨世務，四難；不割恩愛，五難；不棄利欲，六難；不除喜怒，七難；不斷色欲，八難。童子曰：僕無此累矣！公子曰：凡人所患，皆多以氣為主。或有背氣、腳氣、疰癖等，皆以氣為根。今子乃咽氣於腹中，能不為病乎？童子曰：鄙哉，言乎！良可哀耳。夫氣起於太極，超乎萬象之外，應清明以出入，伫神機以卷舒，澄淺碧於高天，淡輕紅於落日。不干雲雨，不犯塵埃，沉清漢而净漪瀾，度危弦而蓄哀韵。呼吸玄牝之門，澡雪希夷之域，載營魄，修谷神，去三尸，消百病者，此乃清泠調和有道之氣，故能生成靈命焉。至如起於空隙之間，因於燥濕之處，隨腥躁之穢饌，逐徭役之奔喘，伺宴息之失序，俟劑和之乖宜，結淟涊而不敬，積勃鬱而遂留，時結嗇於胸鬲，或煩疼於骨髓，久而不消，將傾大漸，所謂垢濁沉溺之死氣也。

　　公子曰：夫人身匪瓠瓜，焉能不食？是身即病，未或可除。故知食為養身之資，身乃有病之聚。今子乃去食養身，留身除病，豈不惑哉？童子笑而應之曰：善哉！或但疑者，常抱此疑；不疑者，因玆而得也。故天地因乎而生，天地滅而非滅，其疑者，迷而不悟也，但不知耳。又不聞乎，甘肥者，貪欲之本，即為得病之源也。調氣澄心，離二入道者，斯仙之常也。真教不二，但至仁齊物，理合捐軀，非謂賢聖繫之名實。夫百篇之義，一乘之典，或務理國之倫，或究虛寂之相，詎返入流之始，豈暇汾水之游哉！避於#3穿履去泥，傘蓋除雨，未可得也，亦何恠哉？公子既聞此言已，童子泠然乘風而去，莫知所之也。

　　化身坐忘法

　　每夜人定後，偃卧閉目；然後安神定魄忘想，長出氣三兩度，仍須左右捩之，便起拗腰如前法，攝心入臍下，作影人，長三四寸；然後遣影人分身百億，聳頭而出屋，鑽房而上，上至天，滿法界皆是我身，便想中明，即自見之；既見之，便令影人入臍下，便大飽。其化身到來，亦戰身動，大况似行氣法。仍須正念，凝情於身，但用心無不動也。故老君曰：道以心得之。

　　胎息法

　　老君曰：人之不死，在於胎息矣。夜半時，日中前，自舒展腳，手拗腳，咳嗽，長出氣三兩度，即坐握固，攝心臍下，作影人，長三二寸，以鼻長吸引，來入口中，即閉，閉定勿咽之，亦勿令出口。即於臍下合氣作小點子，下之米大。如下數已盡，卻還吸引如前。初可數得三十二十點子，漸可數百及二百，後五百，若能至數放千點子，此小胎息長生卻老之術。

　　影人

　　分身作影人，長三四寸許。立影人鼻上#4，令影人取天邊元空太和之氣，從天而下，穿屋及頭，直入四肢百脉，無處不徹。其氣到來，覺身戰動，每一度為一通，須臾即數十通，便大飽矣。人有大病，作之十日，萬病俱差。當下氣之時，作念之：我身本空，我神本通。心既無礙，萬物以無障礙。何以故？得神通故。凡一切作法，一種即須下之。吐氣法，皆須作蛇喙，莫動上頷。其吸氣之時，微叩齒令熱。

　　服紫霄法

　　坐忘握固，游神聳頭而出，鑽屋直上，到彼天邊，引紫霄而來，直下穿屋，而從頭上入內於腹中，常含紫氣，隨神而來，向作解心：我本未悟之時，不知道體，今既覺悟，法本由來，不從他得。我知今來得自在者，更無別法，直作定心，心浹定故。即得作意，見此氣眾多而來，併聚稠密，如赤雲拯神上天。但作解脫，直以心往天上取亦得，即下方萬物皆空，屋亦空，人性與道同，此神通久視也。

　　至言總

　　養生篇

　　老君《西昇經》曰：偽道養形，真道養神。通此道者，能亡能存。神能飛形，并能移山，形為灰土，其何識焉？又曰：凡人之哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身，守身長久長存也。故神生於形，形成於神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成；形神合同，更相生，更相成。神常愛人，人不愛神。故絕聖棄智，歸無為也。

　　《雒書□寶予命》曰：古人治病之方，和以醴泉，潤以氣藥，不辛不苦，甘甜多味。常能服之，津流五藏，繫在心肺，終身無患。

　　《大有經》曰：或疑者云，始同起於無物，終受氣於陰陽，載形魂#5於天地，資生長於食息，而有愚有智，有強有弱，有壽有夭，天耶？解耶？解者曰：形生愚智，天也；強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳哺有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽；始而胎氣虛耗，生而乳哺不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長而合度，加之以道養，年未可量也。

　　穎川胡昭，字孔明，曰：常人不得無欲，又復不得無事，但當和心約念，靜身損物，先去亂神犯性者，此嗇神之一術耳。

　　《黃帝中經》曰：夫稟五常之氣，有靜有躁，剛柔之性，不可易也。靜者不可令躁，躁者不可令靜。靜者躁者，各有其性，違之則失其分，恣之則害其生。故靜之弊在不開通，躁之弊在不精密。治生之道，慎其性分。因使抑引隨宜，損益以漸，則各得適矣。然靜者壽，躁者夭，靜而不能養，减壽；躁而能養，延年。然靜易御，躁難持，盡慎養之宜者，靜亦可養，躁亦可養也。

　　凡貴權勢者，雖不中邪，精神內傷，身必死亡非妖禍外至，直冰炭內結，則傷崩中嘔血而已。始富後貧，雖不傷邪，皮焦筋出，委辟內攣為病貧富之於人，利害猶輕於權勢，故疾痾止於形骸而已矣。夫養性者，欲使習以成性，性自為善，不習而無不利也。性既自善，而外百病皆悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。善養性者，則治未病之病。故養性者，不但餌藥飡霞，其在於五常俱全，百行周備，雖絕藥餌，足以遐年。德行不充，縱玉酒金丹，未能延壽。故老君曰：陸行不避虎兕#6者，此則道德之祐也，豈假服餌而祈遐年哉！聖人所以和藥者，以救無知之人也。故不遇道者，抱病歷年而不修一行，纏痾沒齒終無悔心。此其所以歧和長游，彭附永歸，良有以也。

　　嵇康曰：養生有五難：名利不去為一難，喜怒不除為二難，聲色不去為三難，滋味不絕為四難，神慮精散為五難。五者不去，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能回其操，不免夭其年。五者無於胸中，則信順日濟，道德日全，不祈喜而有神，不求壽而延年，此亦養生之大經也。然或服膺仁義，無甚泰之累者，抑亦亞乎！

　　岐伯曰#7：人年四十而養，陰氣自半也，起居衰矣。年五十體重，耳目不聰明。年六十陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出。故曰：知之則強，不知之則老。又曰：同出而異者。智者察其同，愚者察其愚#8。愚者不足，智者有餘，則#9耳目聰明，身體輕強，年老復壯，壯者益理。是以聖人為無為，事無事，樂恬淡，無縱欲快志，得虛無之守，故壽命無窮，與天地終。此聖人之理身也。

　　真人曰：雖當服餌而不知養性之術，亦難以長生也。養性之道，不欲飽食便卧，及終日久坐，皆損壽也。人欲少勞，但莫大疲，及強所不堪耳。人食畢行步，躊蹰有所循為快也。故流水不腐，戶樞不蠹，其勞動故也o 人不可夜食，食畢但當行步，計使中數里往來，飽食即卧，生百病也。

　　夫欲快意任懷，自謂達識知命，不泥異正，極情肆力，不營持久者，聞此言雖風之過耳，電之經目，不足喻也。故身枯於流連之中，氣絕於綺紈之間而甘心焉，亦安可告之以養性哉！匪惟不納，反謂妖訛也。而望彼信之，所謂明鏡給於矇瞽，絲竹娛於聾夫者也。

　　《抱朴子》曰#10：一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也；四支之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也；神，猶君也；血，猶臣也；氣，猶民也。故能治民，則治國也#11。夫愛其民；所以安其國；愛其氣；所以全其身。民散國亡，氣竭人死。死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之病，醫之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養而易危，氣難清而易濁，故審威德所以保社稷，割嗜欲所以固血氣，然後真一存焉，三七守焉，百害却焉，年壽延焉。人年五十至於一百，美藥勿離手，善言勿離口，亂想勿經心。常以深心至誠，恭敬於物。慎勿詐善，以悅於人。

　　禁忌篇

　　玉珉山人《養生方論》云：病由口入，節宣方也；生勞敗靜，養道性也；酸鹹以時，禮醫具也；補瀉以性，草經明也。性調乎食，命延乎藥，斷可知也。□蓼害筋，蒜韭傷血，生葷損氣，葱臊炙神，理生之炯戒也。白蒿、笇音下、苗地黃苗也、惡實牛蒡、苜蓿四物，濟身之要也。退與不退，寡之於思慮；進與不追，在康之常志。凡一切五辛皆害於藥力，又薰人神氣。凡桃李芸薹蒜韭等，不宜丈夫，婦人亦宜少食漸斷。

　　凡人年四十已下，不宜全食補丸散，為陰氣尚未足，陽氣尚盛之後也，特宜慎之，就補中有延緩和通者可矣。酉#12後不飲食，若冬月夜長及性熱，少食溫軟物，食訖，搖動令消，不爾成腳氣。入春不宜晚脫綿衣，令人傷寒霍亂，飲食不消，頭痛。衝熱汗出，不宜洗身漱口，令人五藏乾，少津液。外不用著燈及被覆面，兼不用開口。冬夏不用枕冷物鐵石等，令人眼暗。

　　《抱朴子》曰：或問所謂傷#13之者，色欲之間乎？答曰：亦何獨斯哉？然長生之要，其在房中。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐。若年尚少壯，而知還陰丹以補腦，釆七益#14於長谷者，不能服藥物，不失一二百歲，但不得仙耳。不知其術者，古人方之於凌坯之拒盛陽，羽堂之中畜火者也。#15又思所以不逮而強思之，傷也；力所以不勝而強舉之，傷也；深憂重恚，傷也；悲哀焦悴，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲#16所欲，傷也；戚戚所患，傷也；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽強弓弩，傷也；沉醉嘔吐，傷也；飽食即卧，傷也；跳走乏氣，傷也；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡，盡亡非道也。#17是以養性之方，唾不至遠，行不疾步，耳不極聽，目不極視，坐不至疲，卧不至懻懻居致切，強也，直也。先寒而衣，先熱而解，不欲極飢而食，不欲極渴而飲。食不過多，凡食過多，即結積聚，飲過多則成痰癖。不欲甚勞，不欲甚逸，不欲甚流汗，不欲多唾，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風卧，不欲數沐浴，不欲廣志遠求，不欲規造異巧，冬不欲極溫，夏不欲極凉，不欲露星下，不欲卧中見肩#18。大寒、大熱、大風、大露，皆不欲冒之。五味不欲偏多，故酸多則傷脾，苦多則傷肺，辛多即傷肝，鹹多則傷心，甜多則傷腎，此五行自然之理。凡言傷者，亦不便覺，謂久則損壽耳。是以善攝生者，卧起有四時之早晚，興居而有至和之常制，筋#19骨有偃仰之方，閑#20邪有吞吐之術，流行營衛有補瀉之法，節宣勞逸有與奪之要。忍怒以養陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將#21草木以救虧缺，服金丹以定不窮，養性之道，盡於此矣。

　　黃帝曰：一日之忌，夜莫飽食；一月之忌，暮莫大醉；一歲之忌，暮莫遠行；終身之忌，卧莫燃燭；行房勿得起恨於人，當以自怨仇也。一切溫食及酒漿，臨上看不見物形者，勿食，成卒病。若已食腹脹者，急以藥下之。諸熱食鹹物竟，不得飲冷水、醉漿水等，令人善失聲也。

　　凡人不得北首而卧，卧之勿留燈，令魂魄六神不安，多愁恐。亦不可北向喫食，北向尿，北向久坐思惟，不祥起。勿北向唾駡，犯魁岡#22神。勿北向冠帶，勿怒目視日月光，令人失明。

　　凡大汗勿脫衣，得偏風半身不遂。

　　冬日溫足凍腦，春秋足腦俱凍，此聖人之常道。旦起勿瞋恚，旦下牀勿叱呼，勿惡言，勿舉足向火對竈駡#23，勿咨嗟呼奈何聲，此名請禍，特忌之。勿竪膝坐而交臂膝上，勿令髮覆面，皆不祥。清旦作善事，聞惡事即於所來方唾之，吉。惡夢，旦不用說，以含水向東方噀之，云：惡夢著草木，好夢成寶玉。即無咎矣。

　　凡上牀先脫左足履，或遠行乘車馬，不用迴顧，顧則神去人。凡一切翾飛蠢動，不可故殺傷損#24。至於龜、蛇，此二物有靈，異於他族#25，或殺他有靈者#26，或陰精害人，深宜慎之。勿陰霧中遠#27行。

　　凡行來坐卧#28 ，常存北斗魁同星在人頭上，所向皆吉。勿食父母兄弟及自本命肉等，令人魂魄飛揚，家出不孝悌子息。

　　凡旦起著衣，誤翻著者，云吉利。便著無苦也。衣有光當三振之，云：殃去，殃去！則無害。勿塞井及水溝瀆，令人目盲。向#29午後陰氣起，不可沐髮，令人心虛饒汗，多夢及頭風也。

　　雲笈七籤卷之三十五

　　#1欲：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#2冲：叢刊本、四庫本、輯要本作『神』。

　　#3避於：四庫本作『譬於』，輯要本作『譬如』。

　　#4上：原誤作『止』，據文意改。

　　#5魂：四庫本作『魄』。

　　#6陸行不避虎兕：今本《老子□五十章》作『陸行不遇兕虎』。

　　#7岐伯曰：此段見於今本《素問□陰陽應象大論》，文字略有出入。

　　#8愚者察其愚：今本《素問》作『愚者察異』。

　　#9則：此上今本《素問》另有『有餘』二字。

　　#10《抱朴子》曰一段：引文出《抱朴子□地真》，文字略有出入。

　　#11故能治民，則治國也：今本《抱朴子》作『故知治身，則能治國也』。

　　#12酉：原誤作『自』，據叢刊本、四庫本改。

　　#13傷：原本無，據今本《抱朴子□極言》補。叢刊本、四庫本、輯要本此句皆作『或問所謂傷者』。

　　#14七益：今本《抱朴子》作『玉液』。

　　#15此句今本《抱朴子》作『古人方之於水盃之盛湯，羽苞之蓄火也』。

　　#16伋汲：原誤作『校極』，據輯要本及今本《抱朴子》改。

　　#17此句今本《抱朴子□極言》作『積傷至盡則早亡，早亡非道也』。

　　#18肩：原誤作『扇』，諸本同，據今本《抱朴子□極言》改。

　　#19筋：此上今本《抱朴子》有『調利』二字。

　　#20閑：此上今本《抱朴子》有『杜疾』二字。

　　#21將：此下今本《抱朴子》有『服』字。

　　#22岡：四庫本、輯要本作『歪』。

　　#23駡：四庫本無。

　　#24不可故殺傷損：四庫本作『勿輕殺傷損』。

　　#25族：四庫本作『類』。

　　#26或殺他有靈者：四庫本作『其他有靈者』。

　　#27遠：四庫本無。

　　#28行來坐卧：輯要本作『行止坐卧』 ，叢刊本『外』誤作『何』，四庫本誤作『向』。

　　#29向：疑為『自』之誤。

　　雲笈七籤卷之三十六

　　雜修攝

　　玄鑒導引法

　　《抱朴子》曰：道以為流水不腐、戶樞不蠹，以其勞動故也一若夫絕坑停水，則穢臭滋積；委木在野，則蟲蝎太半。真人遠取之於物，近取之於身。故上天行健而無窮，七曜運動而能久。小人習勞而湛若，君子優游而易傷。馬不行而腳直，車不駕而自朽。導引之道，務於詳和，俛仰安徐，屈伸有節。導引秘經，千有餘條。或以逆卻未生之眾病，或以攻治已結之篤疾。行之有效，非空言也。今以易見之事，若令食而即卧，或有不消之疾，其劇者發寒熱癥堅矣。飽滿之後，以之行步，小小作務，役搖肢體，及令人按摩，然後以卧，即無斯患。古語有三疾之言，暮食太飽，居其一焉。暮食既飽，便以寢息，希不生疾，故無壽也。諸風瘑疾，尠不在卧中得之。卧則百節不動，故受邪炁，此皆病然可見。近魏華佗以五禽之戲教樊阿，以代導引，食畢行之，汗出而已，消穀除病。阿行之，壽百餘歲。但不知餘術，故不得大延年。一則以調營衛，二則以消穀水，三則排卻風邪，四則以長進血炁。故老君曰：天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。言人導引搖動，而人之精神益盛也。導引於外，而病愈於內，亦如針艾攻其滎俞之源，而眾患自除於流末也。導引一十三條如後：

　　第一、治短炁。結跏趺坐，兩手相叉，置玉枕上，以掌向頭，以額著地，五息止。

　　第二、治大腸中惡氣。左手按右手指，五息；右手按左手指，亦如之。

　　第三、治腸中水癖。以左手指向天，五息；以右手指拄地，左足伸，右足展，極伸，五息止。

　　第四、治小腸中惡炁。先以左手叉腰，右手指指天極，五息止；右手亦如之。

　　第五、治腰脊間悶。結跏趺坐，以掌相按置左膝上，低頭至頰右，五息。外左迴左膝上，還右膝而轉，至五匝止。右亦如之，謂之腰柱。

　　第六、治肩中惡炁。以兩手相叉，拊左脅，舉右手肘，從乳至頭，向右轉，振擿之，從右抽上，右振五過止。

　　第七、治頭惡炁。反手置玉枕上，左右搖之，極，五息止。

　　第八#1 、治腰脊病。兩手叉腰，左右搖肩，至極，五息止。

　　第九、治胸中。以兩手叉腰，左右曲身，極，五息止。

　　第十、治肩中勞疾。兩手相叉，左右擗之，低頭至膝，極，五息止。

　　第十一、治皮膚煩。以左右手上振兩肩，極，五息止。

　　第十二、治肩胛惡注。左右如挽弓，各五息止。

　　第十三、治膊#2 中注炁冷痺。起立，一足蹋高，一足稍下，向前後掣之，更為之各二七。無病亦常為之，萬疾不生。

　　按摩法

　　按摩日三遍，一月後百病並除，行及奔馬，此是養身之法。兩手相捉紐綟，如洗手法。兩手淺相叉，翻覆向胸。兩手相叉，共按月坒左右同。兩手相重按月坒，徐徐捩身，如挽五石弓左右同。兩手拳，向前築左右同。又如拓石左右皆同。以拳卻頓，此是開胸法左右同。大坐，斜身，偏拓如排山左右同。兩手抱頭宛轉月坒上。此是抽腦法。兩手據地，縮身曲脊，向上三舉，以手杖槌脊上左右同。大坐伸腳三，用手掣向後左右同，立地反拗三舉，兩手拒地迴顧，此乃虎視法左右同。兩手急相叉，以腳踏地左右同。起立，以腳前後踏左右同。大坐，伸腳，當手相勾，所伸腳著膝上，以手按之左右同。凡一十八勢。但老人日能行之三遍者，常補益延年續命，百病皆除，進食，眼明，輕健，不復疲也。

　　食氣法

　　養生之家，有食炁之道。夫根植華長之類，跂行蠕動之屬，莫不仰炁以然。何為能使人飽乎？但食之有法，道家秘之，須其人乃傳，俗人無緣得之知。苟得其道，所甚易也。非唯絕穀，抑亦辟百毒，卻千邪，百姓日用而不知。《 仙經》 云：食法，從夜半至日中六時為生，從日中至夜半六時為死氣，唯食生而吐死，所謂真人服六也。

　　食氣絕穀法

　　向六旬六戊，從九九至八八、七七、六六、五五而飽，或念天蒼，或思黃帝，或春引歲星之，以肝受之其餘四方皆然。初為之，頗有小瘦，行四旬已上，顏色轉悅，體力漸壯，白髮更黑，落齒更生，負重履嶮，勝於食穀時。余見十餘人，為之皆七八十歲，丁健體輕而耐寒暑，有真驗，非虛傳也。善其術者，可以攻遣百病，消逐邪風。及中惡卒急，尸注所忤，心腹切痛，瘟瘧溪毒，引驅之，不過五六十通，無不即除。又行久多而斷穀最易，唯有胎息之法獨難。所謂胎息者，如人未生在胎之中時，久息也。習則能息鼻口，如已息鼻口，則可居水底積日矣。

　　又治金瘡，以吹之，血斷痛止。

　　又蛇虺毒蟲中人，皆禁之即愈。或十數里便遙治之，呼其姓名而咒之，男呼我左，女呼我右，皆愈。此所共知。

　　孫先生曰：旦夕者，是陰陽轉換之時。日旦五更初，陽至，頻伸眼開，是上生，名曰陽息而陰消；暮日入後，陰至，凜然，時坐睡倒時，是下生至，名曰陽消陰息。暮日入後，天地、日月，山川、江海，人畜、草木，一切萬物，體中代謝往來，一時休息，一進一退，如晝夜之更始，又如海水之朝夕，是天地之道耳。面向午，展兩手於膝上，徐按捺肢節，口吐濁氣，鼻引清氣。凡吐者，去故，引生也。

　　《經》云：玄牝門，天地根，綿綿若存，用之不勤。言鼻是天之門戶，可以出納陰陽生死之也。良久，徐徐乃以手左拓右拓，上拓下拓，前拓後拓，瞋目張口，叩齒摩眼，抱頭拔耳，挽鬚挽腰，咳嗽發陽振動也。雙作隻作，反手為之，然掣足仰展八十九十而止，仰

　　下徐徐定心，作止息之法，見空中元和，下入鳩尾際，漸漸頃如雨，晴雲入山，自皮肉至骨至腦，漸漸入腹中，四肢、五臟皆受其潤，如流水滲入地，地徹即覺達於湧泉。腹中有聲、汨汨然、意每存之，不得外綠，即便覺無若徹，即手體振動，兩腳膝躍屈，亦令床有聲拉拉然，則名一通兩通，乃至日別得三通，覺身體悅懌，膚色滋潤，耳目精明，令人養美力健，百病皆去。行之五年、十年，長存不忘，得滿#3千萬通，去仙不遠也。

　　攝生月令

　　朝請大夫檢校太子左贊善大夫上柱國姚稱集

　　夫攝生大體，略有三條：所為吐納鍊藏，胎津駐容；其次餌芝術#4，飛伏丹英；其三次五穀資眾味。終古不易者，生生性命，必繫於玆也。氣之與藥，具標別卷。今所撰集，用食延生，順時省味者也。

　　按《扁鵲論》曰：食能排邪而安臟腑，神能爽志以資血氣。攝生者氣正則味順，味順則神氣清，神氣清則合真之靈全，靈全則五邪百病不能干也。故曰水濁魚瘦，氣昏人病。夫神者，生之本；本者，生之真。大用則神勞，大勞則形疲也。

　　按彭祖《攝生論》曰：目不視不正之色，耳不聽不正之聲，口不嘗毒糲之味，心不起欺詐之謀，此之數種，乃亡魂喪精，减折筭壽者也。

　　按《枕中傳》曰：五味者，五行之氣也，應感而成，人即因五味而生，亦因五味而消。

　　按《黃帝內傳》曰：食風者靈而延壽，食穀者多智而勞神，食草者愚癡而足力，食肉者鄙勇而多嗔，服氣者長存而得道。

　　《孫氏傳》曰：五味順之則相生，逆之則相反。夫人食，慎勿慍怒，勿臨食上說不祥之事，勿吞咽忽遽，必須調理安詳而後食。

　　《黃帝內傳》曰：春宜食甘，甘走肉，多食甘則痰溢，皮膚粟起。夏宜食辛，辛走氣，多食辛則氣躁好蹎#5 。秋宜食酸，酸走骨，多食酸則筋縮、骨中疼。冬宜食鹹，鹹走血，多食鹹則血澀、口乾。多食苦則嘔逆而齒疏。

　　《養生傳》曰：凡人雖常服餌，不知養生之道，必不全其真也。

　　《小有經》曰：才所不勝而強思之，傷也；力所不任而強舉之，傷也；深憂重喜，皆有傷也。

　　《抱朴子》曰：一人之身，一國之象；胸腹之位，猶宮室也；四肢之列，猶郊境也；骨節之分，猶百官也；神猶君也，血猶民也。

　　《養生傳》曰：一日之忌，暮勿飽食；一月之忌，暮勿大醉；一歲之忌，慎勿遠行；永久之忌，勿向西、北二方大小便，露赤也。

　　孟春 泰。斗建寅，日在虛，律中太簇，五將東方，月德丙，月合辛，生氣子，天利#6 卯，五富亥，月殺丑，月厭戌，九空辰，死氣午，歸忌丑，往亡寅#7 ，大敗甲寅，血忌#8 丑。

　　孟春，是月也，天地俱生，謂之發陽，天地資始，萬物化生。夜卧早起，以緩其形，使志生，生而勿殺，予而勿奪，君子固密，無泄真氣。其藏肝木，位在東方。其星歲，正月、二月、三月，其卦震，其地青州，其書《詩》，其樂瑟，其帝靈威仰，其神勾芒，青龍為九天，白虎為九地，其蟲魚，其畜犬#9 ，其穀麥，其果梅，其菜韮，其味酸，其臭腥，其色青，其聲怒，其液泣。立春木相，春分木王，立夏木休，夏至木廢，立秋木囚，秋分木死，立冬木沒，冬至木胎。

　　仲春 大壯。斗建卯，日在室，律中夾鍾，五將北方，月德甲，月合已，生氣丑，天利辰，五富寅，月殺戌，月厭酉，九空丑，死氣未，歸忌寅，往亡已，大敗甲午#10 血忌未。

　　仲春，是月也，號厭於，日和其志，平其心，勿極寒，勿極熱，安靜神氣，以法生成。勿食黃花菜及陳葅，發宿疾，動痼氣。勿食大蒜，令人氣壅，關隔不通。勿食蓼子及雞子，滯人氣。勿食小蒜，傷人志性。勿食兔肉，令人神魂不安。勿食狐狢肉，傷人神。是月腎藏氣微，肝藏正王，宜净膈去痰，宜泄皮膚，令得微汗，以散去冬溫伏之氣。是月六日、八日，宜沐浴齋戒，天祐其福。十四日忌遠行，水陸亦不可往。九日忌食一切魚鱉。二十日宜修真道。

　　季春 夬。斗建辰，日在婁，律中姑洗，五將西方，月德壬，月合丁#11 ，生氣寅，天利巳，五富亥#12 ，月殺未，月厭申，九空戌#13 ，歸忌子，往亡申，大敗甲戊#14 ，斗陽，血忌寅。

　　季春，是月也，萬物發陳，天地俱生，陽熾陰伏。卧起俱早，勿發泄大汗，以養藏氣。勿食韮，發痼疾，損神傷氣。勿食馬肉，令人神魂不安。勿食麞鹿肉等，損氣損志。是月肝藏氣伏，心當向王，宜益肝補腎，以順其時。是月五日，忌見一切生血物，宜齋戒靜念真籍，不營俗務。十六日忌遠行，水陸俱不可往。二十七日宜沐浴。是月火相水死，勿犯西北風。勿久處濕地，必招邪毒。勿大汗當風，勿露體星宿下，以招不祥之事。

　　孟夏 乾。斗建巳，日在昴，律中仲呂，五將南方，月德庚，月合乙，生氣卯，天利午，五富申，月殺辰，月厭未，九空未，死氣酉，歸忌丑，往亡亥，大敗丁巳#15 ，斗陽，血忌申。

　　孟夏，謂之播秀，天地始交，萬物並實。夜卧早起，思無怒，勿泄大汗。夏者，火也。位在南方，其藏心，其星熒惑，時四月、五月、六月。其六月屬土，大王於此月，其地楊州，其書《禮》，其樂竽，其帝赤熛弩，其神祝融。朱雀為九天，玄武為九地。其蟲鳳，其畜羊，其穀麻，其果杏，其菜薤，其味苦，其臭焦，其色赤，其聲呼，其液汗。立夏火王，夏至火相，立秋火休，秋分火廢，立冬火囚，冬至火死，立春火沒，春分火胎。

　　仲夏 遘。斗建午，日在參，律中蕤賓，五將東方，月德丙，月合辛，生氣辰，天利未，五富亥，月殺丑，月厭午，九空卯#16 ，死氣戊，歸忌寅，往亡卯，大敗丁酉#17 ，血忌卯，斗陽#18 。

　　仲夏，是月也，萬物以成，天地化生。勿以極熱，勿大汗當風，勿曝露星宿，皆成惡疾。勿食雞肉，生癱疽、漏瘡。勿食蛇蟮等肉，食則令人折筭壽，神氣不安。慎勿殺生。是月肝臟以病，神氣不行，火氣漸壯，水力衰弱，宜補腎助肺，調理胃氣，以助其時。是月八日，忌遠行涉，水陸並不可往，宜安心靜慮，沐浴齋戒，必得福慶之事。是月切忌西北不時之風，此是邪氣，犯之令人四肢不通，致百關無力。

　　季夏 遯。斗建未，日在東井，律中林鍾，五將北方，月德甲，月合巳#19 ，生氣巳，天利申，五富寅，月殺戌，月厭巳，九空子#20 ，死氣亥，歸忌子，往亡午，大敗丁丑#21 ，血忌酉。

　　季夏，是月也，法土重濁，主養四時，萬物生榮。增鹹减甘，以資腎藏。勿食羊血，損人神魂，少志健忘。勿食生葵，必成水癖。是月腎藏氣微，脾臟獨王，宜减肥濃之物，宜助腎氣，益固筋骨，切慎賊邪之氣。六日沐浴齋戒，絕其營俗。二十四日忌遠行，水陸俱不可往。是月不宜起土功，威令不行，宜避溫氣。勿以沐浴後當風。勿專用冷水浸手足，慎東來邪風，犯之令人手癱緩，體重氣短，四肢無力。

　　孟秋 否。斗建申，日在張，律中夷則，五將北方，月德壬，月合丁，生氣午，天利酉，五富巳，月殺未，月厭辰，九空酉#22 ，死氣子。歸忌丑，往亡酉，大敗庚申#23 ，血忌辰。

　　孟秋，謂之審，天地之氣以急正氣，早起早卧，與雞俱興，使志安寧，以緩形，收斂神氣。秋者，金也。位在西方，其星太白，時七月、八月、九月，其卦兌，其地蔡州，其書《春秋》，其樂磬，其帝少昊，其神蓐收，白虎為九天，青龍為九地，其蟲虎，其畜雞，其穀黍，其果桃，其菜蔥，其味辛，其臭羶，其色白，其聲哭，其液唾。立秋金相，秋分金王，立冬金休，冬至金廢，立春金囚，春分金死，立夏金沒，夏至金胎。

　　仲秋 觀。斗建酉，日在翼，律中南呂，五將南方，月德庚，月合乙，生氣未，天利戌，五富巳#24 ，月殺辰，月厭卯，九空酉#25 ，死氣丑，歸忌寅，往亡子，大敗庚子#26 ，血忌戌。

　　仲秋，是月也，大利平肅，安寧志性，收斂神氣，宜增酸减辛，以養肝氣。無令極飽，令人壅。勿食生蜜，多作霍亂。勿食雞肉，損人神氣。勿食生果子，令人多瘡。是月肝藏少氣，肺藏獨王，宜助肝氣，補筋養脾胃。是月七日宜屏絕外慮，沐浴齋戒，吉。二十九日忌遠行，水陸並不可往。起居以時，勿犯賊邪之風，勿增肥腥物，令人霍亂。其正毒之氣，最不可犯。是月祈謝求福，以除宿僣。

　　季秋 剝。斗建戌，日在南斗，律中無射，五將東方，月德丙，月合辛，生氣申，天利亥，五#27 富亥，月殺丑，月厭丑#28 ，九空寅；死氣寅#29，歸忌子，往亡辰，大敗庚辰#30 ，斗陽，血忌巳。

　　季秋，是月也，草木凋落，眾物伏墊，氣清，風暴為朗，無犯朗風，節約生玲，以防厲疾。勿食諸薑，食之成痼疾。勿食小蒜，傷神損壽，魂魄不安。勿食蓼子，損人志氣。勿以豬肝和腸同食，至冬成嗽病，經年不差。是月肝藏氣微，肺金用事，宜减辛增酸，以益肝氣，助筋補血，以及其時。勿食鵶雉等肉，損人神氣。勿食鸚肉，令人魂不安，魄驚散。十八日忌遠行，不達其所。二十日宜齋戒，沐浴净念，必得吉事，天佑人福。

　　孟冬 坤。斗建亥，日在房，律中應鍾，五將北方，月德甲，月合巳，生氣酉，天利子，五富巳，月殺戌，月厭辰，九空亥，死氣卯，歸忌丑，往亡未，大敗癸亥，斗陽，血忌亥。

　　孟冬，謂之閉藏，水凍地坼，早卧晚起，必候天曉，使至溫暢，無泄大汗，勿犯冰凍，溫養神氣，無令邪炁外至。冬者，水也。位在北方，其星辰，其時十月、十一月、十二月，其卦坎，其地分冀州，其書《周易》，其樂簫，其帝叶光紀，其神玄冥，玄武為九天，朱雀為九地，其蟲龜，其畜犭屯，其穀大豆，其果栗，其菜蕾，其味鹹，其臭腐，其色黑，其聲沉，其液唾。立冬水相，冬至水王，立春水休，春分水廢，立夏水囚，夏至水死，立秋水沒，秋分水胎。

　　仲冬 復。斗建子，日在箕，律中黃鍾，五將北方，月德丁，月合壬，生氣戌，天利丑，五富巳，月殺申，月厭子，九空申，歸忌寅，往亡戌，大敗癸卯，血忌午。

　　仲冬，是月也，寒氣方盛，勿傷冰凍，勿以炎火炙腹背，無食焙肉，宜减鹹增苦，以助其神氣。無發墊藏，順天之道。勿食蝟肉，傷人神魂。勿食螺、蚌、蟹、鱉等物，損人志氣，長尸蠱。勿食經夏黍米中脯腊，食之成水癖疾。是月腎藏正王，心肺衰，宜助肺安神，補理脾胃，無乖其時。是月三日，宜齋戒净念，以全神志。二十日不宜遠行，勿暴溫暖，切慎東南賊邪之風，犯之令人多汗面腫，腰脊強痛，四肢不通。

　　季冬 臨。斗建丑，日在南斗，律中大呂，五將南方，月德庚，月合乙，生氣亥，天利寅，五富申，月殺辰，月厭巳，九空己，死氣巳，歸忌子，往亡丑，大敗癸未，血忌子。

　　季冬，是月也，天地閉塞，陽濳陰施，萬物伏藏，去凍就溫。勿泄皮膚大汗，以助胃氣。勿甚溫煖。勿犯大雪。勿食豬豘肉，傷人神氣。勿食霜死之果菜，夭人顏色。勿食生薤，增痰飲疾。勿食熊羆肉，傷人神魂。勿食生椒，傷人血脉。七日忌遠行，水陸並不吉。一日宜沐俗。是月時藏氣微，腎藏方王，可减鹹增苦，以養其神。宜小宣，不欲全補。是月眾陽俱息，水氣獨行。慎邪風，勿傷筋骨，勿妄針刺，以其血澀，津液不行。

　　雲笈七籤卷之三十六

　　#1 第八：此句叢刊本、四庫本均奪。

　　#2 膊：叢刊本、四庫本並作『脯』。

　　#3 滿：此上輯要本有『行』字，四庫本有『炁』 字，叢刊本有『病』字。

　　#4 術：原誤作『木』，據四庫本、輯要本改。

　　#5 瞋：四庫本、輯要本並作『嗔』，義更切。

　　#6 天利：諸事順利的吉日 。輯要本作『天刑』，下同。

　　#7 寅：按歷例當為『卯』。

　　#8 血忌：宜殺牲見血的忌日。

　　#9 犬：原誤作『大』，據四庫本、輯要本改。

　　#10 大：原誤作『天』，據輯要本改。午：按歷例當作『子』。

　　#11 丁：按歷例當作『己』。

　　#12 亥：按歷例當作『巳』。

　　#13 戌：此下按文例當有『死氣申』三字。

　　#14 戊：按歷例當作『酉』。

　　#15 巳：按歷例當作『午』。

　　#16 卯；按歷例當作『辰』。

　　#17 酉：按歷例當作『卯』。

　　#18 血忌卯，斗陽：二句互倒，四庫本正作『斗陽，血忌卯』。

　　#19 巳：按歷例當作『己』。

　　#20 子：按歷例當作『丑』。

　　#21 丑：按歷例當作『子』。

　　#22 酉：按歷例當作『戌』。

　　#23 申：按歷例當作『酉』。

　　#24 巳：按歷例當作『申』。

　　#25 酉：按歷例當作『未』。

　　#26 子：按歷例當作『午』。

　　#27 五：原誤作『丑』，據叢刊本、四庫本改。

　　#28 丑：按歷例當作『寅』。

　　#29 寅：按歷例當作『辰』。

　　#30 辰：按歷例當作『卯』。

　　雲笈七籤卷之三十七

　　齋戒

　　齋戒敘

　　夫入靖修真，要資齋戒。檢口慎過，其道慚階。《南華真經》云：顏回問道於孔子。孔子曰：汝齋戒，吾將語汝。顏回曰：回居貧，唯不飲酒，不茹葷久矣。孔子曰：是祭祝之齋，非心齋也。汝一志，無以耳聽，而以心聽，無以心聽，而以氣聽，疏瀹汝心志，澡雪汝精神，掊擊汝智慮，我將語汝。夫道冥然，難言哉！將為汝試言其約略爾。《混元皇帝聖紀》云：按諸經齋法，略有三種。一者設供齋，以積德解愆。二者節食齋，可以和神保壽。斯謂祭祝之齋，中士所行也。三者心齋，謂疏瀹其心，除嗜慾也；澡雪精神，去穢累也；掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志焉，益上士所行也。夫齋者，齊也，齊整三業，乃為齊矣。若空守節食，既心識未齊。又唯存一志，則口無貪味。謂玆二法，表裏相資。《大戒經》云：夷心靜然，專想不二，過中不味，內外清虛是也。子雖薄閑節食，未解調心。故示齋法，令其受道，而末學之徒，孰能虛心一志哉！夫鄙乎祭祀之教，自謂得心齋之理，益嗊嘀怠慢之夫矣。雖口談空寂，無解其目，是自矜也。

　　洞玄靈寶六齋十直

　　道教五戒：一者不得殺生，二者不得嗜酒，三者不得口是心非，四者不得偷盜，五者不得淫色。十善：一念孝順父母；二念忠事君師；三念慈心萬物；四念忍性容非；五念諫諍蠲惡；六念損己救窮；七念放生養物，種諸果林；八念道邊舍井種樹立橋；九念為人興利除害，教化未悟；十念讀三寶經律，恒奉香花供養之具。凡人常行此五戒、十善，恒有天人善神衛之，永滅灾殃，長臻福祐，唯在堅志。

　　年六齋

　　正月、三月、五月、七月、九月、十一月。

　　月十斋

　　一日，北斗下。八日，北斗司殺君下。十四日，太一使者下。十五日，天帝及三官俱下。十八日，太一下。二十三日，太一八神使者下。二十四日，北辰下。二十八日，下太一下。二十九日，中太一下。三十日，上太一下。

　　自下、中、上、三太一下日，皆天地水三官一切尊神俱下，周行天下，伺人善惡。

　　甲子日，太一簡閱神祇。庚申日，伏尸言人罪過。本命日，計人功行。八節日，有八神記人善惡。三元日，天地水官校人之罪福。

　　六種齋

　　第一，《道門大論》云：上清齋有二法：

　　一、絕群獨宴，靜氣遺形。清壇肅倡，依太真儀格。

　　一、心齋，謂疏瀹其心，澡雪精神。

　　第二，靈寶齋有六法：

　　第一，金籙齋，救度國王。

　　第二，黃籙齋，救世祖宗。

　　第三，明真齋，懺悔九幽。

　　第四，三元齋，首謝違犯科戒。

　　第五，八節齋，懺洗宿新之過。

　　第六，自然齋，為百姓祈福。

　　第三，洞神齋，精簡為上，絕塵期靈。

　　第四，太一齋，以恭肅為首。

　　第五，指教齋，以清素為貴。

　　第六，徐炭齋，以勤苦為功。

　　已上諸齋，自古及今，登壇告盟，啟誓玄聖，或三日、七日、九日、十五日，皆晝夜六時行道，轉經禮懺，儀格甚重。除上清絕群獨宴，靜氣遺形心齋之外，自餘皆是為國王民人，學真道士拔度先祖，己躬謝過，禳灾致福之齋。此時移代同異，不無詳略。於靈寶齋中為半景之齋，既無宿請，亦無言功，唯只一時或兩時懺悔，亦不三時上香，步虛禮經並闕。或小小齋中，三禮嘆願，隨時去取，逐便制儀，既非大集，心達而已。

　　二種齋

　　《本相經》曰：齋有二種：一則拯道，二則濟度。拯道者，謂發心學道，從初至終，念念持齋，心心不退。復有二門：一謂志心，二謂滅心。志心者，始終運意，行坐動形，寂若死灰，同於枯木，滅諸想念，唯一而已。滅心者，隨念隨忘，神行不係，歸心於寂，直至道場。濟度者，謂迴心至道，翹想玄真，願福降無窮，灾消未兆。又云：虔心者，唯罄一心，丹誠十極，燒香禮拜，唯求於道。捨財者，市諸香油、八珍、百味、營饌供具，屈請道士，及以凡器歸心啟告，委命至真，內泯六塵，外齊萬境，冥心靜慮，歸神於道。克成道果，永契無為，救濟存亡，拔度灾苦，隨其分力，福降不差，功德輕重，各在時矣。

　　十二齋

　　《玄門大論》：一者金籙齋，上消天灾，保鎮帝王。簡文亦云，兼為師友。

　　二者玉籙齋，宗云正為人民，今此本未行於世。

　　三者黃籙齋，拯拔地獄罪根，開度九幽七祖。

　　四者上清齋，求仙念真，練形隱景。

　　五者明真齋，學士自拔億曾萬祖長夜之魂。

　　六者指教齋，請福謝罪，禳灾救疾。

　　七者涂炭齋，拔罪謝殃，請福度命。

　　八者三元齋，學士己身悔罪。

　　九者八節齋，學士謝過求仙。

　　十者三皇子午齋，輔助帝王，保安國界。

　　十一者靖齋，如千日、百日、三日、七日修真之用。

　　十二者自然齋，救度一切存亡，自然之中修行時節。

　　八節齋

　　凡八節之日，是上天八會大慶之日也。其日諸天大聖尊神，上會靈寶玄都、玉京上宮，朝慶天真，奉戒持齋，游行誦經。此日修齋持戒，宗奉天文者，皆為五帝所舉，書名玉曆。

　　心齋

　　《南華真經》曰：顏淵問道於孔子。孔子曰：汝齋戒，吾將告汝。顏淵曰：回貧，唯不飲酒、不茹葷久矣。孔子曰：是祭杞之齋，非心齋也。汝一志，無以耳聽，而以心聽，無以心聽，而以氣聽。疏瀹汝心，除嗜慾也；澡雪汝精神，去穢累也；掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志。

　　齋直

　　《三天內解經》曰：夫為學道，莫先乎齋。外則不染塵垢，內則五藏清虛，降真致神，與道合居。能修長齋者，則道合真，不犯禁戒也。故天師遺教，為學不修齋直，冥如夜行不持火燭，此齋直應是學道之首。夫欲啟靈告冥、建立齋直者，宜先散齋。不使宿穢，臭腥消除，肌體清潔，無有玷汙，然後可得入齋。不爾，徒加洗沐，臭穢在肌膚之內，湯水亦不能除。

　　《三元齋品》曰：建齋之日，當輸金真玉光九天之信，置於五帝，以招神致靈。

　　《三元齋品》曰：學法未備，即俯仰之格，多不合儀。

　　《金鏁流珠經》曰：古來呼齋曰社會，今改為齋會。

　　《太上太真科經》曰：消遺世務，三業為修齋。存三守一，齋為本基。齋者，齊也、潔也、净也。不必六時行道，三時講經，晝夜存念，懺悔請福，干造玄虛，更失萬一。能得一者，心攝三業。能攝身者，端拱不擾；能攝口者，默識密明；能攝心者，神與道合。如斯為主，成聖真仙。未合此道，攝身朝禮，離殺盜淫，攝口誦經，免妄言綺語，兩舌駡詈，攝心存神，脫貪恚癡。十惡既去，十善自來。去來至極，與道合真。

　　釋齋有九食法

　　《玄門大論》云：齋法大略有九：一者麤食，二者蔬食，三者節食，四者服精，五者服牙，六者服光，七者服氣，八者服元氣，九者胎食。麤食者，麻麥也；蔬食者，菜茹也；節食者，中食也；服精者，符水及丹英也；服牙者，五方雲芽也；服光者，日月七元三光也；服氣者，六覺之氣，太和四方之妙氣也；，服元氣者，一切所稟三元之氣，太和之精，在乎太虛也；胎食者，我自所得元精之和，為胞胎之元，即清虛降，四體之氣，不復關外也。麤食，止諸耽嗜；蔬食，棄諸肥腯；節食，除煩濁服精其，身神體成英帶#1；服牙，變為牙；服光，化為光；服六氣，化為六氣，游乎十方；服元氣，化為元氣，與天地混合為體，服胎氣，久為嬰童，與道混合為一也。此之變化，運運改易，不復待捨身而更受身，往來死生也。今意方法，未必止是食事，其或造是方藥，或按摩等事，可尋也。

　　說雜齋法

　　《三元品戒經》云：正月七日，天地水三官檢校之日，可修齋。

　　《聖紀》云：正月七日，名舉遷賞會齋。七月七日，名慶生中會齋。十月五日，名建生大會齋。三官考竅功過，依日齋戒，呈章賞會、可祈景福。

　　《明真科》云：正月、三月、五月、七月、九月、十一月，一歲六齋月，能修齋上三天帝，令太一使者除人十苦。

　　《八道秘言》云：正月、三月、四月、六月、七月、八月、九月、十月、十一月，此九真齋月。一日、十五日、二十九日，此月中三齋日。正月一日名天臘，五月五日名地臘，七月七日名道德臘，十月一日名民歲臘，十二月節日名侯王臘，此五臘日，並宜修齋，並祭祀先祖。

　　《明真科》云：月一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，三＋日，已上為十直齋日。庚申、甲子八節，太一八神下，司察人過咎，修齋，太一歡悅。庚申日，人身中伏尸，上天言人華過。本命日，受法人身神吏兵上天計人功過。

　　《三洞奉道科》云：正旦為獻壽齋，七日為延神齋，二月八日為芳春齋，四月八日為啟夏齋，五月五日為續命齋，六月六日為清暑齋，七月七日為迎秋齋，八月一日為逐邪齋，九月九日為延筭齋，十月一日為成福齋，十一月十五日為啟福齋，十二月臘日為百福齋，二十八日為迎新齋，立春為建善齋，春分為延福齋，立夏為長善齋，夏至為朱明齋，立秋為遐齡齋，秋分為謝罪齋，立冬為遵善齋，冬至為廣慶齋。如此等齋，各具本經儀格。故學道不修齋戒，徒勞山林矣！

　　夫齋者，正以清虛恬靜，謙卑恭敬，戰戰兢兢，如履冰谷，若對嚴君，丹誠謙若，必祈靈應。檢敕內外，無使喧雜。行齋之人，特忌斬衰孝子，新產婦人，月信未斷，及痎瘧瘡疥廢疾等，並不得昇齋堂庭壇驅使，如願苦求預齋，乞解過咎者，任投辭為其陳懺悔謝，不得雜登堂宇，應行法事等，仍遷令別坐，兼忌六畜蓋此等人穢觸真靈，賢聖不降，乃修齋無功也。

　　凡修齋主虔誠，齋官整肅。至如香燈不備，亦曰疏遺。啟聖祈真，莫先於此。香貴在沉水旃檀，依上清香珠丸合和，不得用甲麝。招真致靈，務存精志。如寒棲學真，道士修齋，單貧不可致者，亦宜以少為信，無令頓闕。若純以乳頭，非道家所用也。

　　初登齋，靖看焚香，氣向東南西北直上者，五帝依向而至。《登真隱訣》云：香者，天真用玆以通感，地祇緣斯以達信，非論齋潔、祈念、存思，必燒香。左右侍香金童，必為招真達意。《登真隱訣》云：真人攝日暉以通照，役月精以朗幽，故然九光之微燈，晃八方之盡夜。

　　《四極明科》云：立春、春分，然九燈於庭；立夏、夏至，然八燈；立秋、秋分，然六燈；立冬、冬至，然五燈，本命日，十二燈，自此陳乞謝過祈恩。用燈於庭。法與修諸齋，自有燈數於庭。訖，依記四時向王，唯本命向太歲叩齒二十四通，咒曰：高上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監真，今日吉辰，八節開陳。陽罪陰考，絕滅九陰。於今永始，拔釋七玄。免脫火鄉，永離刀山。三涂五苦，不累我身。得同天地，長保帝晨。五願八會，靡不如言。咒畢，解巾叩頭百二十過，當令額向地而已，勿令痛。竟復巾，仰天，心念：我身今日，上享天恩，賜反形骸，受生飛仙。畢，仰咽二十四氣止。如此三年，宿□除，身與真同。

　　案諸經齋法，略有三種。一者設供齋，可以積德解愆。二者節食齋，可以和神保壽，斯謂祭杞之齋，中士所行也。三者心齋，謂疏瀹其心，除嗜慾也；澡雪精神，去穢累也，掊擊其智，絕思慮也。夫無思無慮則專道，無嗜無慾則樂道，無穢無累則合道。既心無二想，故曰一志焉。蓋上士所行也，詳矣。齋者，齊也。要以齊整三業，乃為齋矣。若空守節食，既心識未齊，又唯在一志，則口無貪味之謂也。二法表裏相資，故《大戒經》云：夷心靜嘿，專想不二，過中不味，內外清虛是也。子雖薄閑節食，未解調心，故示玆齋法，令其受道。而末學之徒，孰能虛心一志哉？夫鄙乎祭祀之教，自謂得心齋之理，蓋怠慢之夫矣！雖口談寂，無解其目，是自矜焉。《易》云，聖人以此齋戒。

　　齋科

　　道士王纂，金壇人也。居馬跡山，常以陰功救物，仁逮蠢動。值晋之末，中原亂罹，飢饉既臻，疫癘仍作，時有毒瘴，損斃者多，閭裏凋荒，死亡枕藉。纂於靜室，飛章告玄，三夕之中，繼之以泣。至三夜，有光如晝，照其家庭，即有祥風景雲，紛郁空際。俄而，異香天樂下集庭中，介金執銳之士三十餘人，羅列如有所候。頃之，珠幢寶盖，霓旆羽節，紅旌錦旂，各二人相對前行。即#2最後又有四青童執花捧香，侍女捧按，地鋪錦席，前立巨屏，左右龍虎將軍，侍從官將兵士二千許人，立兩面，若有備衛焉。復有金甲大將軍二十六人，神王十人，次龍虎二君之外，班列肅如也。須臾，笙簫駭空，自西北而至，五色奇光，灼爍艷逸，一人佩劍持版而前，告纂曰：太上道君至矣。於是百寶大座自空而下，太上道君侍二真人、二天帝在座之左右。道君坐五色蓮花，二真、二帝立侍焉。纂拜首迎謁，跪伏於地。道君曰：子慜念生民，形於章醮，刳心抆血，感動幽明，地司列名。益化育萬物，而五行為之用，五行互有相勝，各有興衰，代謝推遷，間不容息。是以生之不停，氣氣相續，億劫已來，未暫輟也。得其生者，合於純陽，昇天而為仙；得其死者，淪於至陰，在地而為鬼。鬼物之中，自有優劣、強弱、剛柔、善惡，與人世無異。玉皇天尊慮鬼神之肆橫害於人也，常命五帝三官，檢制部御之律令刑章，罔不明備。而季世之民，澆偽者眾，淳源既散，祆詐萌生，不忠於君，不孝於家，廢三綱五常之教，自投死地。由是六天故氣魔鬼之徒，與歷代已來敗軍死將，聚結為黨，伐害生民，駕雨乘風，因衰伺隙，為種種病，中傷甚多，亦有不終天年，罹其夭枉者。尋於杜陽宮出《神咒經》，授真人唐平，使其流布，以救於物，民間有之。世人見王翦、白起名，謂為虛誕。此蓋從來將領#3，生#4為兵統，死為鬼帥。有功者，遷為陰#5官；殘害者，猶居魔屬，乘五行敗氣，為瘵為瘥。然以陽威憚之，神咒服之，自當弭戢矣。今以《神化》、《神咒》二經，復授於子，按而行之，以拯護萬民兆庶也。即命侍童披九光之報，以《神化經》及《三五大齋訣》授之於纂曰：勉而勤之，陰功尅充，真階可冀也。言訖，千乘萬騎，西北而舉，昇還上清矣。纂案經品齋科行於江表，疫毒鋪弭#6，生靈又康。自晋及玆，普蒙其福者，不可勝紀焉。

　　持齋

　　《無上秘要》云：昔有道士，持齋誦經。有一凡人，為賃作治厨齋堂。道士見其用意，至日中持齋，因喚與同食。食竟，為其說法，語此賃人，今隨吾持齋，功德甚大，可至明日中時復食，勿壞爾齋，徒勞無益。能如此者，將可得免見世窮厄。此人稽首受戒而去，暮還家。其婦一日待婿，具以道士戒言喻婦。婦甚不解，遂致嗔怒，賃人不能免其婦意，遂壞其齋，與婦共食。其後命過天，使其人主#7蜀山千歲樹精，恒給其中食。其樹茂盛，暑夏之月，有精進賢者三人經過，依樹而息。賢者嘆曰：此樹雖凉，日已向中，何由得食？此人於樹中#8曰：當為賢者供設中食，無所為憂。須臾食至，賢者共食。食竟，言曰：我覓道，道在何所？此自然，非道也。因問樹曰：不審大神可得暫降形見與某相面否？此人於樹空中答曰：我非能使人得道者也。具記姓字處所，昔常為道士勸使持齋，為婦人所壞，功德不全，致令使我守此樹精；不能得出。天以我昔經齋中食，令每至中給我齋食，口不暇食，又無緣得遷。欲屈賢者為至我舍，道我如此，能為我建三日齋戒，我身便得昇天。賢者感此人意，為尋其家，具以其言語家人如此。家人即為建齋，請諸道士燒香誦經三日謝過，此人即得飛行，昇入雲中，於景霄之上，受書為散仙人。故齋之功德甚重，不可不修。此人半日持齋，死經一日，即時出身，不拘一年，而得為仙。故天計功過，明之不虧也。夫為學者，可勤持齋戒，以期冥感，能修之者，必獲昇騰之舉。

　　陰陽雜齋日

　　三會日：正月七日舉遷賞會齋、七月七日慶生中會齋、十月五日建生大會齋、三會日，三官考竅功過，宜受符籙，齋戒呈章，以祈景福。

　　五臘日：正月一日名天臘齋、五月五日名地臘齋、七月七日名道德臘齋、十月一日名民歲臘齋、十二月節日名侯王臘齋。

　　五臘日，常當祠獻先亡，名為孝子，得福無量。餘日皆是淫祀，通前三元日，為人解日，皆可設净供求福焉！

　　《明真科》云：甲子日夜半時，甲戌日黃昏時，已上天皇真官下日；甲申日哺時，甲午日日中時，已上地皇真官下日；甲辰日食時，甲寅日平旦時，已上人皇真官下日。

　　右其日修齋，五嶽四瀆神君，各依方位，糾察善惡，無不上聞。

　　又丁卯日日出時，丁丑日雞鳴時，已上天皇真官下日。又丁酉日日入時，丁亥日人定時，已上地皇真官下日；又丁未日日映時，丁巳日禺中時，已上人皇真官下日。

　　其日修齋，五嶽真人，各遣五神營衛，記名仙錄。

　　雲笈七籤卷之三十七

　　#1 英帶：四庫本作『英華』，義勝。

　　#2 即：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『節』。

　　#3 領：原誤作『天』，據叢刊本、四庫本改。

　　#4 生：原誤作『上』，據叢刊本、四庫本改。

　　#5 陰：原誤作『法』，據叢刊本、四庫本改。

　　#6 鋪弭：止息，消除。《方言》：『鋪，止也』。四庫本『鋪』作『銷』。

　　#7 主：原誤作『王』，據叢刊本、四庫本改。

　　#8 中：原誤作『人』，據四庫本改。

　　雲笈七籤卷之三十八

　　說戒

　　說十戒

　　《玉清經□本起品》云：道言：昔元始天尊與諸賢聖億億萬眾，處處周旋，最後下觀棄賢世界，有一國王，名曰德正直，利根辯慧，為眾生故，而為導首。遍告國內臣民男女，言：今得太平，天下無事，火灾消滅，兵刃不起，百穀成熟，皆由道恩，非自然也。何以報道罔極之恩7 唯當傾心盡意，恭敬供養，造立宮觀，香花燈燭，晨夕禮誦，齋戒悔過，以求福祐。於是天尊命巨靈仙人而告王曰：子為一國之主，天下所推，凡間之貴不先於此，但以正法治化，不枉人民，亦足功感上天，何煩秘要？秘要之道，卒難可聞。然秘要之階，不過慈善。慈善之法，不違科戒。戒有多種，人亦多品。上品之人，身先無犯#1，亦無所持。中品之人，心有上下，觀境即變，以戒自制#2，不令放逸。如此之人，或受十戒、五戒#3，以自防護#4。下品之人，惡心萬般，難可禁制。下品之中，復有二品#5。上品者，身欲奉戒，或受一百九十九戒，或受觀身三百大戒#6，或受千二百威儀之戒，以自防保，令無越逸#7。下品者，身同禽獸，雖有人形而無人心，縱受其戒，終無所益。今且受第二中戒十種科禁入道初門。諸人聞說，歡喜抃蹈，悉皆俯伏，而奉戒言，天尊告曰：

　　第一戒者，不得違戾父母師長，反逆不孝。

　　第二戒者，不得殺生屠害，割截物命。

　　第三戒者，不得叛逆君王，謀害家國。

　　第四戒者，不得淫亂骨肉姑姨姊妹及佗婦女。

　　第五戒者，不得毀謗道法，輕泄經文。

　　第六戒者，不得汙漫靜壇，單衣裸露。

　　第七戒者，不得欺凌孤貧，奪人財物。

　　第八戒者，不得裸露三光，厭棄老病。

　　第九戒者，不得躭酒任性，兩舌惡口。

　　第十戒者，不得凶豪自任，自作威利。

　　右此十戒，當終身奉持。

　　大戒上品并叙

　　太上洞玄靈寶消魔寶真安志智慧本願大戒

　　《上品經》云：太極仙公於天台山靜齋念道，稽首禮拜，請問太極法師徐來勒曰：弟子有幸得侍對天尊，自聞微言，彌綸萬劫，洞觀道源，過泰之歡，莫有諭也。顧玄少好神仙白日飛騰之道，必想上聖，恒以髣髴，大經微遠，妙賾難通，將稟口訣，釋我冥津，洞暢虛漠，有無都盡矣。近而未究人生宿世因緣本行之由，今願天尊覺所未悟。是時太上玄高真人嘯味步虛洞章，歡然含豫輝金顏而言曰：子以累劫念道，致太極玉名，寄慧人中，將獨步玉京，超逸三界，巍巍乎太上仙公之任矣。故慈心於天人，念度於後學也，常以外身濟物，有德而弗名，玄都所詮，諒不虛矣！而謂太極真人曰：卿受太上虛皇道君之教，為其師保，亦必盡教以高上大洞之淵賾也，豈俟彼多陳乎？吾受任忝為都教之法師，至於執卷，由子矣。太極真人答曰：此童真之人，名刊金簡，才質清遠，景秀太上玄微洞虛，故當為仙公之任，弘道大度者也。吾忝受教化，愧不足為彼宗匠，太上有命，何敢不傾韞哉！眾妙之統，仰賴於法師矣。太極真人又曰：夫道，無也。彌綸無窮。子欲尋之，近在我身，乃復有也。因有以入無，積念以得妙，萬物芸芸，譬於幻耳，皆當歸空。人身亦然。身死神逝，喻之如屋，屋壞則人不立，身敗則神不居，當制念以定志，靜身以安神，寶氣以存精，思慮兼忘，冥想內視，則身神並一。身神並一，近為真身也。此實由宿世本行，積念累感，功濟一切，德應萬物，因緣輪轉，罪福相對，生死相滅，貴賤相使，賢愚相傾，貧富相欺，善惡相顯，其苦無量，皆人行願所得也。非道、非天、非地、非人萬物所為矣，正由心耳。此對既鍾，亦難脫也。弱喪之徒，信道者少，宿命者多；不積善定念，修德理身，而欲忽德忘身，強求外物，其可得哉！既已不尅，莫不傷身矣。故有道之士，取諸我身，無求乎人。道言：修身，其德乃真。斯之謂也。夫學道不受大智慧道，行本願上品大戒，無緣上仙也。子有宿命，是以見此經，其文隱秘，立信．效心，然後而傳，不可妄示。不信，必發異念。異念既生，彼此獲罪。是故藏之於無，待有應為仙王者乃告焉。是時雲龍踴躍，諸天散華，飛香奏煙，山海靜波，觸類竄默，鬼魅消亡，神魔降伏，五苦俱解，長離地獄，惡者返善，信順受福爾。乃命太極侍經仙人劉文靜披雲韞而授經也。太極真人曰：宿世禮奉經師，口誦身行，布施厄困，願樂三寶，君親忠孝，遠慕山水，栖憩賢儒，虛心有道，燒香散華，護度一切，修道補過，信順宿命，靜思忍情。其行也，上可昇仙度世，下可輪轉富貴，生為人尊，容貌偉秀，才智清遠，為人之道，莫不具足。夫居世富貴，笑於貧賤，今報以貧賤。居世好殺，今報以傷殺，居世輕易，笑於醜陋，今報以醜陋D 居世聰明，不教於人，今報以頑塞。居世常康，笑於困病，今報以滯疾。居世不信道，笑於經教，今報以下愚，長與道隔。女人居世，奪人婿者，今報以少寡。男子居世，誘人婦女，今報以鰥獨。居世發心為夫妻#8，而後世不得俱生人道。死為鬼魅，今報以本念，成於邪病，自非大法，莫有解其宿纏，而消此邪病矣。夫為父母、兄弟、姊妹、夫妻、君臣、師保、朋友，皆先世所念，願為因緣，展轉相生，莫不有對者哉。故曰倚伏難窮矣。唯學仙道士當兼忘因緣，絕滅生死，同歸乎玄，以入妙門。能知是者#9，始可與言學道之本也。

　　若見居家妻子，當願一切，早出愛獄，攝意奉戒。

　　若見飲酒，當願一切，制於命門，以遠禍亂。

　　若見彩女，當願一切，守情忍色，志慕賢貞。

　　若見淫人，當願一切，除棄邪念，翹心禁戒。

　　若見婦人，當願一切，忍割浮華，樂道自娛。

　　若見貞人，當願一切，履信正化，日入法門。

　　若見眾人，當願一切，推仁無爭，懷道安世。

　　若見善人，當願一切，時刻存念，仰軌真道。

　　若見惡人，當願一切，棄凶即吉，不犯王法。

　　若見貧人，當願一切，損身施惠，後受大福。

　　若見富人，當願一切，救濟萬物，世世受祿。

　　若見貴人，當願一切，承其教旨，悉令典訓。

　　若見賤人，當願一切，勤修匪懈，各得所為。

　　若見帝王，當願一切，奉仰王道，孝如父母。

　　若見主相，當願一切，受其教制，四方歸仁。

　　若見兵甲，當願一切，各念仁心，天下讓賢。

　　若見王子，當願一切，日歌太平，係國承家。

　　若見賢人，當願一切，履行其德，道為世宗。

　　若見法師，當願一切，明解法度，得道無為。

　　若見栖山道士，當願一切，悉見法門，速得昇仙。

　　若見教化，當願一切，親受聖教，皆為淵博。

　　若見聖人，當願一切，尊禮侍見，諸國並瞻。

　　若見仙人，當願一切，真道悉成，飛昇天堂。

　　若見城郭，當願一切，嚴整修飾，以道為基。

　　若見大國，當願一切，歸宗慕德，若水注海。

　　若見小國，當願一切，知止虛沖，安其所居。

　　若見市朝，當願一切，群賢雲萃，悉弘正道。

　　若見靜觀，當願一切，功德巍巍，天人得道。

　　若見齋戒行香，當願一切，道德日新，庠序雅正。

　　若見誦經，當願一切，盡上高座，咸聞聖音。

　　若見經教，當願一切，各各受讀禮習，普行教化。

　　若見樓觀，當願一切，洞觀十方，無所隱藏。

　　若見高山，當願一切，智思無量，輔成家國。

　　若見栖憩茂林，當願一切，安居自在，廕庇含識。

　　若見好學，當願一切，得成師宗，養徒敷教。

　　若見净手，當願一切，常執經書，無時暫輟。

　　若見善口，當願一切，耽味洞經，日新不厭。

　　若見動足，當願一切，超步三界，飛行上清。

　　若見靜止，當願一切，滅景停真，安閑空寂。

　　若見飲食，當願一切，棄累入今，存得道味。

　　若見大藏，當顯一切，除其灾害，施為福田。

　　若見疾病，當願一切，以道自安，免此苦厄。

　　若見死喪，當願一切，學道常存，濟度三徒。

　　若見畋獵，當願一切，不為始終，入為無罪。

　　若見夷狄#10當願一切，得生中國，不生邊地。

　　若見少年，當願一切，及時學問，遂成學名。

　　若見老病，當願一切，以道攝生，不更衰老。

　　若見三光，當願一切，普明靈曜，闇冥即消。

　　若見雲雨，當願一切，惠澤盈溢，無所不宜。

　　若見素雪，當願一切，常居潔白，逍遙自在。

　　若見靈風，當願一切，韞懷披散，德流遐邇。

　　若見净水，當願一切，洗垢清虛，平等其心。

　　若見名香，當願一切，受玆芳净，眾穢肅然。

　　若見好華，當願一切，樂散諸聖，相好具足。

　　若見車馬，當願一切，得道無為，乘風駕龍。

　　若見絃歌，當願一切，翫經嘆法，以道娛樂。

　　若見福食，當願一切，無不飽滿，世享天廚。德流後人，如水歸海，宗廟裔長，常居貴盛。世與四輩，俱生王家。

　　若見散施，當願一切，禍滅九陰，福起十方，德如山海，莫不興隆；七祖生天，子孫賢忠，富貴巍巍，所欲皆從。學道飛仙，駕雲乘龍。道士坐臥，常願我等，四大合德，同體道真，長存玄都，師友自然。濟度十方，天下受恩，逍遙無為，洞觀妙門。

　　禮經祝三首

　　《真人口訣》云：侍經仙童玉女聞此祝，皆歡喜而祐兆身也。是大經悉用此祝而禮拜矣。若冥心禮經者，亦心祝其文，乃上仙之秘祝也。

　　第一首

　　樂法以為妻，愛經如珠玉。持戒制六情，念道遣所欲。淡泊正氣停，蕭然神靜嘿。天魔並敬護，世世受大福。

　　第二首

　　鬱鬱家國盛，濟濟經道興。天人同其願，縹緲入大乘。因心立福田，靡靡法輪昇。七祖生天堂，我身白日騰。

　　第三首

　　大道洞玄虛，有念無不啟。煉質入仙真，遂成金剛體。超度三界難，地獄五苦解。悉歸太上經，靜念稽首禮。

　　太極真人曰：學昇仙之道，當立千二百善功，終不受報。立功三千，白日登天，皆濟人應死之難也。施惠其人，尤善矣。學道當令眾行合法，廣建福田。發大慈之心，動靜常起道意。能如是也，吐納，服藥，佩符，讀經，精進終身不倦，豈有不得仙乎？人無此德，雖服藥，佩符，讀經，齋戒，故終命而不驗矣。學士明思要言。

　　太極真人曰：立三百善功，可得長存地仙。若一切不全，則更從一始，而都失前功矣。常有其念，在於心膂者，則是也。若導人作善，即為善功也。

　　太極真人曰：常念嘯咏洞經，修行大慈，先人後身，揚善化惡，斷絕眾緣，滅念守虛，心如太玄，為道是求，始謂能言神仙之道也。

　　太極真人曰：吾昔受太極智慧十善勸助德戒於高上大道虛皇，世世宗奉修行大法，度人甚易，此自然之福也。太上以普教天人，令各得本願，始入法門，長存無為，不受十苦八難罪對，罷散地獄，休息三官，日日寧閑，世世榮樂。咸脫羅綱，後生安泰，天性恬然，所願隨得。其戒如上，以傳賢信。

　　《十善勸戒》曰：勸助禮敬三寶，供養法師。令人世為君子，賢孝高才，榮貴巍巍，生為人尊，門族昌熾。三寶者，謂道經師也。能養生，教善行、為人範，是名法師也。

　　戒曰：勸助治寫經書，令人世世聰明，博聞妙賾，恒值聖世，見諸經教，能誦章句。

　　戒曰：勸助建齋爭治，令人世世門戶高貴，身登天堂，飲食自然，常居無為。

　　戒曰：勸助香油眾供，令人世世芳盛，香潔光明，容貌絕偉，天姿高秀。

　　戒曰：勸助法師法服，令人世世閑雅，逍遙中國，不墜邊夷，男女端正，冠冕玉佩，稱諸身飾。

　　戒曰：勸助國王父母，子民忠孝，令人世世多嗣，男女賢儒，不受諸苦。

　　戒曰：勸助齋靖讀經，令人世世不墮地獄，即昇天堂，禮見眾聖，速得返形，化生王家，在意所欲，玩好備足，七祖同歡，善緣悉備，終始榮樂，道法轉至，將得仙道。

　　戒曰：勸助眾人學經，令人世世才智洞達，動靜威儀，常為人師。

　　戒曰：勸助一切布施，諫諍善事，令人世世壽考富樂，常無怨惱。

　　戒曰：勸助一切民人，除嫉去欲，履行眾善，令人世世安樂，禍亂不生，病者自愈，仕宦高遷，為眾所仰，莫不吉祐，門戶清貴，天人愛育，神魔恒護，常生福地。

　　太極真人曰：人之行惡，莫大於嫉、殺、貪、奢、驕、淫也。若此一在心，伐爾年命矣。挾之以學神仙者，不亦悲乎？

　　太霄琅書十善十惡

　　十善既行，十惡自息。息惡行善，大慈德成。是以《上品戒》云：卹死度生，救疾治病，施惠窮困，割己濟物，奉侍師主，營建靜舍，書經校#11定，修齋念道，退身讓義，不争功名，宣化愚俗，諫諍解惡，邊道立井，植種果林，教化童蒙，勸人作善，施為可法，動靜可觀，教制可軌，行常使然，十善遍行，謂之道士。不修善功，徒勞山林，能信斯旨，勤尋諸戒。戒部甚多，隨緣所得。無數諸戒，無央科律，皆輔一神，攝於三業。三業者口、身、心也。運動造作，善惡無量。無量善惡，十為惡端。一者妄言，二者綺語，三者兩舌，四者駡詈，此四口惡，返之則善。五者貪愛，六者竊盜，七者姦淫，此三者屬身。八者嫉妒，九者恚瞋，十者邪癡，此三者屬心。心業最重，為十惡根。斷絕十惡，修十善本。實言直語，通和講誦。謙讓捨財，內外貞潔。慶讚懽喜，敬信三尊。備此十善，十惡永除。

　　思微定志經十戒

　　一者不殺，當念眾生。二者不淫，犯人婦女。三者不盜，取非義財。四者不欺，善惡反論。五者不醉，常思净行。六者宗親和睦，無有非親。七者見人善事，心助歡喜。八者見人有憂，助為作福。九者彼來加我，志在不報。十者一切未得道，我有不恡。經云：時有十二年少，處世間樂，日日相就，共作好食，酣飲嬉戲，或復論議持戒之難易。天尊以道眼遙見此人，前世曾為人師，而秘恡經典，逮諸弟子，於道之心，亦復猶豫。因此微緣，猶可度耳。於是天尊化作凡人，從會中過，託之乞食，因悉共語。諸年少#12輩，復論如初，中一人曰：我數隨兄至安樂山，見諸道士悉持十戒，肅肅甚佳，洎至於死，魂神所在，亦當不虛。但其十戒，人持難悉從耳！化人曰：持此甚易，違此甚難。諸人問化人曰：云何持戒則易，不持反難？化人曰：立身如戒，上不畏天子，亦不畏鬼神，何謂之難？違戒之者，悉畏之，是難也。其中一人曰：餘戒可持，惟酒難斷，所以者何？我先服散，散者發之日，非酒不解，是故難耳。化人曰：散發所須，此乃是藥。將養四大，藥通可通，但勿過量耳。一人曰：餘事即可，妄語其#13難。所以者何？若有密事，在尊長前應為隱諱，而人見問，不得欺，欺即犯戒，是故為難。化人曰#14：事有隱諱而人見問，不得欺，欺即犯戒，是故為難。化人曰：事有隱諱，理有方便，此亦可通。但勿善惡返論，說其長短耳！一人曰：餘戒即可，唯盜戒難。小小之間，以挂犯目。化人曰：大事實難，小小之間益#15可慎之。而說偈曰：

　　何不受盜戒？不受盜亦難。孰云闇昧中？中有記盜官。取一年年倍，倍倍殊不寬。以手捧熔銅，燒口煮心肝。一朝言此苦，終年猶心酸。何不受此戒？保持必令完。我信彼亦信，在在無不安。安坐招靈人，永享長年歡。

　　一人曰：餘戒悉易，淫最難斷。所以爾者，我曾履斯事，數隨兄中食。當中食時自云：一日精進，無不過理，亦謂身後當得此齋戒之福。至是夕夜，是我所愍，輒來狡獪，雖苦加抑迮，不覺已爾。每每如此，是知最難。化人曰：色者是想爾，想悉是空，何有色邪？但先自觀身，知身無寄，便知無色。何可不忍！且淫欲頗恣，如飲鹹水，飲多渴多，唯死而已。何有厭足？而說偈曰：色慾劇於渴，小忍差可度。何為進鹹水，水鹹益渴故。子能善解渴，當飲天甘露。甘露香且薰，通體皆流布。天人尋香降，玄趣自然悟。熙熙永無為，長保九天祚。一人曰：餘悉可從，唯煞#16難戒。所以者何？我好噉雞，一食無雞，了自無味，數日便瘦。化人曰：賢者肥為人患，瘦即體輕，用肥何為？即說偈曰：

　　賢賢戒其煞，亦無懷煞想。眾生雖微微，亦悉樂生長。如何害彼命？而用以自養。自養今一時，累汝自然爽。長淪三涂中，辛苦還復往。善惡各有緣，譬如呼有響。何不改此行？慈心以自獎。真人携手游，逍遙雲景上。

　　說此偈已，化人見大威變，極道之姿。侍從僚屬，鈞天大樂，非可目名，返於上方。諸人悉見，喜懼交集，並聞要說，意解開悟，俱登道果。

　　妙林經二十七戒

　　元始天尊告諸四眾，一切眾生，貪著有為，欣生惡死，意雖求生，由造死業，不持戒行，假使長壽，猶如老樹，有何殊別？若持戒行，死補天官，昇仙自在。人雖有王公之位，上至帝皇，死皆重罪，無益魂神，受苦不可堪忍。善男子，汝等思惟，明奉戒行，直心行道，吾為汝說：天下萬物，無有長存，有死有生，有成有敗，日出則沒，月滿則虧，從古至今誰能違返？若有道德，不生不滅。修善者，今月亦善，今日亦善，今時亦善。善善積德，諸行修足，善念護持，令入法寶。戒曰：

　　不得盜竊人物，不得妄取人財，

　　不得妄言綺語，不得因恨殺人，

　　不得貪嗔癡狠，不得慢老欺人，

　　不得咒詛毒心，不得駡詈高聲，

　　不得呰毀謗人，不得兩舌邪佞，

　　不得評人長短，不得好言人惡，

　　不得毀善自譽，不得自驕我慢，

　　不得畜毒藥人，不得投書譖善，

　　不得輕慢經教，不得毀謗聖文，

　　不得恃威凌物，不得貪淫好色，

　　不得好殺物命，不得耽酒迷狂，

　　不得殺生淫祀，不得燒野山林，

　　不得評論師長，不得貪惜財賄，

　　不得言人陰事。

　　老君二十七戒

　　行無為，行柔弱，行守雌，勿先動。此上最三行。

　　行無名，行清净，行諸善。此中最三行。

　　行忠孝，行知足，行推讓。此下最三行。

　　右九行，二篇八十一章集合為道舍，尊卑同科。九行備者神仙，六行備者壽，三行備者增年。

　　戒勿費用精神，戒勿食#17含血之物，樂其美色。戒勿傷王#18氣。戒勿貪寶貨。戒勿忘道。戒勿為妄動。戒勿枝形名道。戒勿殺生。戒貪功名。此上九戒。

　　戒勿為耳目鼻口所娛，戒常當謙讓。戒舉百事詳，心勿惚恫。戒勿學邪文，戒勿資身好衣美食。戒勿求名譽。戒勿貪高榮強求。戒勿輕躁。戒勿盈溢。此中九戒。

　　戒勿與人諍曲直得失，避之。戒勿為諸惡。戒勿厭貧賤，強求富貴。戒勿多忌諱。戒勿稱聖人大名。戒勿強梁。戒勿禱祠鬼神。戒勿自是。戒勿樂兵。此下九戒。

　　右二十七戒，二篇共合為道淵，尊卑同行，上備者神仙。持十八戒備者，壽，持九戒備者，增年，不橫夭矣。

　　雲笈七籤卷之三十八

　　#1 身先無犯：四庫本作『清潔無犯』。

　　#2 觀境即變，以戒自制：四庫本作『觀物浮游，必須自制』。

　　#3 五戒：四庫本作『或受七十二戒』。

　　#4 以自防護：四庫本無。

　　#5 下品之中，復有二品：四庫本作『下品之人欲至中品、上品者』。

　　#6 或受觀身三百大戒：四庫本作『或受一千八百大戒』。

　　#7 逸：四庫本作『犯』。

　　#8 夫妻：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『夫婦』。

　　#9 能知是者：叢刊本同，四庫本作『能知是本』，輯要本作『能如是者』。

　　#10 狄：四庫本作『猺獞』。

　　#11 校：四庫本作『人』。

　　#12 少：叢刊本、四庫本並作『小』。

　　#13 其：輯要本作『甚』。

　　#14 化人曰：此上疑衍『化人曰：事有隱諱而人見問，不得欺，欺即犯戒，是故為難』二十二字。

　　#15 益：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『亦』。

　　#16 煞：同『殺』，四庫本正作『殺』。

　　#17 食：四庫本作『貪』。

　　#18 王：四庫本作『正』。

　　雲笈七籤卷之三十九

　　說戒

　　老君說一百八十戒#1並敘

　　昔周之末，赤皮王之時，始出太平之道、太清之教。老君至瑯琊，授道與干君。干君受道法，遂以得道，拜為真人。又傳《太平經》一百七十卷，《甲子#2》 十部。後帛君篤病，從干君授道護病，病得除差，遂復得道，拜為真人。今瑯琊有木蘭樹，干、帛二君所治處也。幽王時，老君教胡還當入漢中，過瑯琊，干君得見老君。老君謂干君曰：吾前授汝，助人救命，憂念萬民，拜署男女祭酒，廣化愚人，分布弟子，使上感天心，下動地祇，當令王者歡心。而自頃以來，吾遙從千萬億里觀之，諸男女祭酒，託老君尊位，貪財好色，擅色#3自用，更相是非，各謂我心正，言彼非真，利於供養，欲人奉己，憎惡同道，妬賢嫉才，驕恣自大，禁止百姓，當來從我，我道最正，彼非萁也。皆不當爾，故來相語。干吉稽首，再拜伏地，叩頭百下，唯唯告曰：太上從今日已去，不知當何由去？諸男女祭酒之重罪，令祭酒輩空活#4，既蒙道祐，可得昇仙，壽終之後，不入九地下牢之苦。非但祭酒，復其萬民。萬民無知法則，祭酒之罪，臣之過咎，實在於己也。唯願太上赦既往之失，署臣脩將來之善耳。臣干吉死罪，死罪。老君曰：可正安意定，坐。吾恐大道澆季，萬民喪命。一二祭酒，死入九幽之下，不足痛也。吾但念萬民痛耳。汝當善聽，記錄心中，當為後世作法則，敕諸男女祭酒，令改往行，從今之善。老君曰：人生雖有壽萬年者，若不持戒律，與老樹朽#5石何異？寧一日#6持戒為道德之人，而死補天官，尸解昇仙。世人死有重罪，無益魂神。魂神受罪耳。祭酒明奉行之。乃曰，諸祭酒各明聽，天下萬民，無有長存。人生有死，物成有敗。日出則沒，月滿則缺。從古至今，誰能長存者？唯道德可久耳！今月亦善，今日亦善．今時亦善，諸賢亦善，師甲亦善，弟子亦善，萬神備具，吏兵皆到，今吾以諸賢故，念萬民之命，故授王甲禁戒重律。當三遍讀之，然後說戒曰#7：

　　第一戒#8 ，不得多畜僕妾。

　　第二戒，不得淫他婦人#9。

　　第三戒，不得盜竊人物。

　　第四戒，不得殺傷一切物命#10。

　　第五戒，不得妄取人一錢己上物。

　　第六戒，不得妄燒敗人#11一錢已上物。

　　第七戒，不得以食物擲火中。

　　第八戒，不得畜豬羊。

　　第九戒，不得邪求一切人物。

　　第十戒，不得食大蒜及五辛。

　　第十一戒，不得作草書與人。

　　第十二戒，不得多以書相聞。

　　第十三戒，不得以藥落去子。

　　第十四戒，不得燒野田山林。

　　第十五戒，不得以金銀器食用#12。

　　第十六戒，不得求知軍國事及占吉凶。

　　第十七戒，不得妄與兵賊為親。

　　第十八戒，不得妄伐樹木。

　　第十九戒，不得妄摘草花。

　　第二十戒，不得數見天子官人，妄結姻親#13。

　　第二十一戒，不得輕慢弟子，邪寵以亂真。

　　第二十二戒，不得貪惜財物。

　　第二十三戒，不得妄言綺語，隔戾嫉妬。

　　第二十四戒，不得飲酒食肉。

　　第二十五戒，不得多#14積財物，侮蔑孤貧。

　　第二十六戒，不得獨食。

　　第二十七戒，不得販賣奴婢。

　　第二十八戒，不得破#15人婚姻事。

　　第二十九戒，不得持人長短，更相嫌恨。

　　第三十戒，不得自習妓# 16樂。

　　第三十一戒，不得言人惡事，猜疑百端。

　　第三十二戒，不得言人陰私。

　　第三十三戒，不得說人父母本末善惡。

　　第三十四戒，不得面譽人，屏處論人惡。

　　第三十五戒，不得以穢汙之物調戲人。

　　第三十六戒，不得以毒藥投淵池江海中。

　　第三十七戒，不得獨與宗族為#17親。

　　第三十八戒，不得輕疏佗人之尊長#18。

　　第三十九戒，不得自殺。

　　第四十戒，不得勸人殺。

　　第四十一戒，不得別離他人家口。

　　第四十二戒，不得因恨殺人。

　　第四十三戒，不得投書譖人。

　　第四十四戒，不得自用。

　　第四十五戒，不得自貴。

　　第四十六戒，不得自驕。

　　第四十七戒，不得妄鑿地，毀山川。

　　第四十八戒，不得惡言駡詈晉。

　　第四十九戒，不得以足踏六畜。

　　第五十戒，不得掩人目。

　　第五十一戒，不得以#19厭治病。

　　第五十二戒，不得希望人物。

　　第五十三戒，不得竭水澤。

　　第五十四戒，不得評論師長#20。

　　第五十五戒，不得裸形露浴。

　　第五十六戒，不得輕慢經教。

　　第五十七戒，不得慢老人。

　　第五十八戒，不得觀六畜交陰陽。

　　第五十九戒，不得調戲於人#21。

　　第六十戒，不得持威勢凌人。

　　第六十一戒，不得阿黨所親。

　　第六十二戒，不得帶刀杖若#22 軍中，不從此律。

　　第六十三戒，不得多作門戶，別離居處#23。

　　第六十四戒，不得起瞋恚。

　　第六十五戒，不得駡人作奴婢。

　　第六十六戒，不得立小便。

　　第六十七戒，不得黥奴婢面。

　　第六十八戒，不得咒人命死敗亡#24。

　　第六十九戒，不得快人死敗。

　　第七十戒，不得亂縱行游。

　　第七十一戒，不得張目視人。

　　第七十二戒，不得舌吐向天#25。

　　第七十三戒，不得橫求人物。

　　第七十四戒，不得強乞，擾亂百姓。

　　第七十五戒，不得為世俗人賦斂。

　　第七十六戒，不得為世俗人作禮頭主。

　　第七十七戒，不得為人圖山立#26冢宅起屋。

　　第七十八戒，不得上#27知星文，卜相天時。

　　第七十九戒，不得漁獵，傷煞#28 眾生。

　　第八十戒，不得淫泱佗婦#29，別離夫妻。

　　第八十一戒，不得視弟子偏頗，視弟子當如其子#30。

　　第八十二戒，不得奪人瞑中火。

　　第八十三戒，不得馳騁世俗，吊問死喪宜密哀恤之#31。

　　第八十四戒，不得與俗人共相群黨，更相嘲毀。

　　第八十五戒，不得敗人成功，言是己德。

　　第八十六戒，不得擇好室舍好牀卧息。

　　第八十七戒，不得訾毀人物，以為惡。

　　第八十八戒，不得自舉己物以為好。

　　第八十九戒，不令驚怕，令人#32恐悸。

　　第九十戒，不得擇人飲食，為好惡說#33。

　　第九十一戒，不得為人往來惡言。

　　第九十二戒，不得以縣官中傷人民#34。

　　第九十三戒，不得預人間論議曲直事。

　　第九十四戒，不得強取人物，以為恩重#35。

　　第九十五戒，不得冬天發掘地中墊藏蟲物#36。

　　第九十六戒，不得輕行妄游，日月馳騁。

　　第九十七戒，不得妄上樹探巢破卵。

　　第九十八戒，不得籠罩鳥獸。

　　第九十九戒，不得穿人家壁，窺看人家內婦女。

　　第一百戒，不得以穢汙之物投井中。

　　第一百一戒，不得塞池井。

　　第一百二戒，不得欺誣老人#37。

　　第一百三戒，不得妄發讀人書。

　　第一百四戒，不得誘枉良人為奴婢。

　　第一百五戒，不得積聚財寶，以招凶禍。

　　第一百六戒，不得貪戀居家。

　　第一百七戒，不得藏埋器物。

　　第一百八戒，不得破壞見錢。

　　第一百九戒，不得在平地然火。

　　第一百十戒，不得施槍棘著道中。

　　第一百十一戒，不得多言弄口舌。

　　第一百十二戒，不得以書字之物自投埋於厠前。

　　第一百十三戒，不得向佗#38神鬼禮拜。

　　第一百十四戒，不得多畜世俗占事之書及八神圖，皆不得習#39。

　　第一百十五戒，不得與兵人為侶。

　　第一首十六戒，不得便溺生草上及人所食之水中#40。

　　第一百十七戒，不得與寡婦親愛#41。

　　第一百十八戒，不得祠祀鬼神，以求僥倖。

　　第一百十九戒，不得為人多作忌諱。

　　第一百二十戒，不得自多忌諱。

　　第一百二十一戒，不得妄輕入江河#42中浴。

　　第一百二十二戒，不得妄假舉人物，以為禮賂。

　　第一百二十三戒，不得為人保任#43券契、買賣田宅、奴婢之事。

　　第一百二十四戒，不得與淫泱之家更#44相往來。

　　第一百二十五戒，不得煉#45毒藥著器中。

　　第一百二十六戒，不得作惡厲聲，常當喜笑#46。

　　第一百二十七戒，不得為人作辭訟，知#47人官事。

　　第一百二十八戒，不得求#48密謀之書讀之。

　　第一百二十九戒，不得妄鞭打六畜群眾#49。

　　第一百三十戒，不得無故走馬馳車。

　　第一百三十一戒，不得以手團食，殘嚙眾餚。

　　第一百三十二戒，不得驚鳥獸。

　　第一百三十三戒，不得向弟子#50評論人家食飲善惡。

　　第一百三十四戒，不得妄開决陂湖。

　　第一百三十五戒，不得自衒治病，病家自當來請求乃可往之#51。

　　第一百三十六戒，不得獨行，行與人俱#52。

　　第一百三十七戒，不得為人謀合私利。

　　第一百三十八戒，不得廣求寶物。

　　第一百三十九戒，不得帶女人入山，皆應別岐異室。

　　第一百四十戒，不得叛本逐末。

　　第一百四十一戒，常當設供養，勿作難易#53。

　　第一百四十二戒，常當念清儉法，慕清賢鹿食牛飲。

　　第一百四十三戒，常當慎所投止，先行視之，勿所驚觸#54。

　　第一百四十四戒，常當迴向正一，不得俗事#55。

　　第一百四十五戒，常當立#56大意秉志，不得雜犯負違三尊教命。

　　第一百四十六戒，常# 當勤避嫌疑，不得欺父母，罔君師#58。

　　第一百四十七戒，常當勤求長生，晝夜勿倦，不得懈慢#59。

　　第一百四十八戒，常當勤避惡處#60，勿貪祿苟榮利#61。

　　第一百四十九戒，常#62當勤服氣，斷穀食#63，為不死道，不得貪於飲食#64。

　　第一百五十戒，常#65當勤避凶人，不得棄背朋友。

　　第一百五十一戒，不得#66每飲食從一邊起，及嘆吒言其美惡#67。

　　第一百五十二戒，每燒香當為萬姓請願，令天下太平，不得為己#68。

　　第一百五十三戒，凡#69人呼汝為祭酒，汝勿顧畏人，自作輕躁為百姓所不足#70。

　　第一百五十四戒，每得#71人食，常當祝願#72，令主人得福，一切飽滿。

　　第一百五十五戒，常時無事，不得多聚會人眾#73，飲食狼藉。

　　第一百五十六戒，常時無事，不得妄受人禮敬#74。

　　第一百五十七戒，若入他處，必先問賢人善士，當親依之，不得自負。

　　第一百五十八戒，若入佗處#75，必先問其國#76所禁忌。

　　第一百五十九戒，凡#77入人家，必先問人家尊親#78名諱。

　　第一百六十戒，凡#79至人家，不得希望主#80人飲食。

　　第一百六十一戒，不得與女人同行#81。

　　第一百六十二戒，不得與男女#82冥室中共語。

　　第一百六十三戒，凡衣物#83不得過畜三通。

　　第一百六十四戒，凡#84男女不得共坐食飲，交手授受。

　　第一百六十五戒，凡天時#85灾變，水旱不調，不得患厭及其評議#86。

　　第一百六十六戒，凡居世人並惡多善少，不得悒悒，道自護法#87。

　　第一百六十七戒，若#88人有駡汝，汝但聽服，不得應答#89。

　　第一百六十八戒，若人侵謗汝，汝但當自啟白#90大道，不#91得憂怖，以損精神。

　　第一百六十九戒，若人以惡向汝，汝重以善往報之，不得怨尤#92。

　　第一百七十戒，若人有持物與甲，而乙不得，不得便恨人不與己#93。

　　第一百七十一戒，若人為己聲譽勿喜，為己毀辱亦不得嗔怒#94。

　　第一百七十二戒，若人為己殺鳥獸魚等，皆不得食。

　　第一百七十三戒，若見殺禽畜命者，不得食#95。

　　第一百七十四戒#96；凡食物見羶敗，不得食。

　　第一百七十五戒，凡不知所從來物，不得食#97。

　　第一百七十六戒，不得絕斷眾生六畜之命#98。

　　第一百七十七戒，若能食菜最佳，而不得食#99向王者。

　　第一百七十八戒，不得言己能，崇賢重聖#100，吾當度汝，汝遇真仙。

　　第一百七十九戒，若行無居家可投，便止宿樹木巖石間，諷誦一百八十戒文#101，神自營衛汝三重，兵賊鬼虎不敢近汝，不得少有怠慢#102。

　　第一百八十戒，若行戒不犯，犯即能悔，改往修來，勸人奉受，念戒不念惡，廣度一切，五拜神真#103，成汝清志，不得轉退。

　　老君告弟子曰：往昔諸賢仙聖皆從《一百八十戒》得道。道本#104無形，從師得成。道可師度#105，師不可輕。弟子稽首再拜，受命而退。

　　老君說五戒

　　老君曰#106：是五戒者，持身法之根。善男子善女人，願樂善法，受持終身不犯，是為清信，得經得法，永成道真。於是尹喜聞受既已，再拜而問：何故有五？

　　老君曰：五者攝一切惡，猶天有五精，以攝萬靈；地有五行，以攝群生；人有五藏，以攝神明。戒者防也，防其失也。失而不防，則三涂盈逸，天人虛空，是故五也。尹喜曰：大乎戒也，何故失也？

　　老君曰：本得無失，而得，亦無所失本得無失為前身過去已得此戒，故於今身而無失也。而今身有失者，前身無戒，或有而違犯，故有失耳！雖有失而於今得受持者，則見生無失，後身復善。故既失而得，亦無所失。前頌云：世世受大福，即此義也。尹喜所問一失，而併舉二失答之，是對其後問，頓顯前身此生後身也。明人稟道，本自無失，義見經中。

　　老君曰：五戒者，在天為五緯，天道失戒，則見灾祥；在地為五嶽，地道失戒，則百穀不成；在數為五行，五數失戒則水火相薄，金木相傷；在治為五帝，五帝失戒，則祚夭身亡；在人為五臟，五臟失戒，則性發狂。

　　老君曰：是五，戒於此而順於彼。故煞戒者，東方木也，受生氣，尚於長養，而人犯煞，則肝受其害。盜戒者，北方水也，太陰之精，主於閉藏，而人為盜，則腎受其殃。淫戒者，西方金也，少陰之質，男女貞#107固，而人好淫，則肺受其沴。酒戒者，南方火也，太陰之氣，物以之成，而人好酒，則心受其毒。妄語戒者，中央土德，而人妄語，則脾受其辱。五德相資，不可虧缺。

　　老君曰：此五失一，則命不成。是故不煞者乃至無有煞心，不盜者乃至無有邪取，不淫者乃至無有邪念，不飲酒者乃至無有勢立，不妄語者乃至無有漏泄，如是可謂成也。

　　老君曰：戒中淫酒，能生五惡。戒者，戒惡也。世之男女歡淫，罹於骨肉。上慢下暴，毀滅天德，沉醉爭訟，禍命辱身。妄詐欺誑，罔有所由。六親相盜，非但於他。煞害眾生，利養身口。如此等輩，見生受業，永墜諸苦，備加五惡，無有休限。如有出者，當在邊夷，短命傷殘，夫婦醜惡，及不貞廉，貧窮凍露，在處不安。如有財畜，為人所奪。言說不信，人所不親。意慮惛塞，眾所慢輕。

　　化胡經十二戒#108

　　老君曰#109：戒之不飲酒，常當莫念醉。五聲味相和，混沌亂正氣。

　　戒之不食肉，心當莫念煞。含血有形類，元氣所養活。

　　戒之勿駡詈，言當禁咒舌。駡人為自駡，咒人為自殺。

　　戒之勿欺詐，言當有成契。欺人為自欺，華詞為負誓#110。

　　戒之勿為盜，見利當莫取。所利為臟罪，貪利更相害。

　　戒之勿淫泆#111，常當與色絕。陰形相感動，子命為夭折。

　　戒之勿慳恡，有物無過惜。富饒當施惠，慳貪後受厄。

　　戒之勿剛強，當可自屈折。強者必先摧，剛者必先缺。

　　戒之勿視聽，耳目當常閉。遠視令精散，極聽神潰亂。

　　戒之勿言語，其口常當吸。語煩則費炁，多言則有失。

　　戒之勿恚怒，心懟當莫發。金木水火土，五行更相伐。

　　戒之勿淫祀，邪鬼能亂真。但當存正念，道氣自扶身。

　　修齋求道當奉十戒#112

　　第一戒者，心不惡妬，無生陰賊，檢口慎過，想念在法。

　　第二戒者，守仁不煞，愍濟群生，慈愛廣救，潤及一切。

　　第三戒者，守真讓義，不淫不盜，常行善念，損己濟物。

　　第四戒者，不色不慾，心無放蕩，真潔守慎，行無玷汙。

　　第五戒者，口無惡言，言不華綺，內外忠直，不犯口過。

　　第六戒者，斷酒節行，調和氣性，神不損傷，無犯眾惡。

　　第七戒者，不得忌人勝己，争競功名，每事遜讓，退身度人。

　　第八戒者，不得評論經教，訾毀聖文，恭心承法，恒如對神。

　　第九戒者，不得鬬亂口舌，評詳四輩，天人咎恨，損傷神氣。

　　第十戒者，舉動施為，平等一心，人和神穆，行常使然。

　　說戒喻#113

　　《海空智藏經》曰：譬如有人持漆槃欲渡大海，爾時海中有一魔賊，即從此人乞索漆槃。其人聽已，思惟念言：我今若與，必定沒死。於是答言：今者魔賊，汝寧煞我，漆槃叵得。魔賊復言：汝若不能全與我者，恩惠其半。是人猶故，心存不與。魔賊又，言：汝若不能惠我半者，請願與我三分之一。是人又言：寧當俱死，終不與槃。魔賊又言：唯願大慈，哀愍我等，施我手寶。是人思惟，即自念言：是我寶者，終不與汝。魔賊又言：若復不能與我寶者，我今飢窮，眾苦所逼，願當濟我，如微塵許。是人復言：然我今日，方當渡海，不知東西近遠云何？若當與汝，我今身者，大海之難，何由得往？又恐中路沒水而死，恨復何及？善男子、真人、童子，護持禁戒，亦如彼人護惜漆槃，不與魔賊。善男子、真人、童子，如是守護，微妙净戒，亦復如是。魔賊又言：汝當信我，終不相欺，但捨漆槃，護持餘槃，以是因緣，令汝安穩，得至彼岸。其人爾時應自念言：我今寧沒海中，終不毀槃。魔賊又言：汝若不能毀漆槃者，可欲汝毀手上寶珍？以是因緣，令汝安穩，得至彼岸。如是其人亦復不毀。魔賊又言：汝若不能捨手寶，亦可捨汝明珠，以是因緣，令汝安穩，得至彼岸。爾時其人亦復不捨。爾時魔賊思惟良久，反面而退。於是其人乘漆槃行，得到彼岸。思惟念言：我今行者，魔賊來難。我執漆槃，堅固不捨，得到彼岸，當由我心牢固不捨。如是漆槃、手寶、明珠、足下金鐺，護持堅固，起造成庫，安著寶槃。善男子海空智藏，若有眾生護持海空微妙净戒，堅持牢固，亦如其人護持寶槃，亦復如是矣。

　　雲笈七籤卷之三十九

　　#1 《老君說一首八十戒》：叢刊本、四庫本、輯要本無，該篇收入《太上老君經律》，見文物出版社等影印《道藏》第十八冊，今據以對校。

　　#2 甲子：道藏本作『甲乙』。

　　#3 色：道藏本作『己』。

　　#4 空活：道藏本作『生活』。

　　#5 朽：疑為『瓦』之誤。道藏本後有『不持戒律，與瓦石何異』句。

　　#6 日：原誤作『曰』，據道藏本改。

　　#7 當三遍讀之，然後說戒曰：道藏本無此二句，另有衍文七十八字。

　　#8 戒：此下道藏本各戒均有『者』字。

　　#9 人：道藏本作『女』。

　　#10 物命：道藏本無。

　　#11 人：道藏本無。

　　#12 用：道藏本無。

　　#13 妄結姻親：道藏本作『妄與為親』。

　　#14 多：道藏本無。

　　#15 破：道藏本作『知』。

　　#16 妓：道藏本作『伎』。

　　#17 為：道藏本作『私』。

　　#18 長：道藏本無。

　　#19 以：道藏本無。

　　#20 長：道藏本無。

　　#21 於人：道藏本無。

　　#22 若：此下道藏本有『在』字。

　　#23 多作、處：道藏本無此三字。

　　#24 亡：道藏本無。

　　#25 舌吐向天：道藏本作『吐舌向人』。

　　#26 立：原無，據道藏很補。

　　#27 上：道藏本作『干』。

　　#28 煞：道藏本作『殺』。

　　#29 佗婦：道藏本無。

　　#30 視弟子當如其子：道藏本為注文。

　　#31 宜密哀恤之：道藏本為注文。

　　#32 人：道藏本無。

　　#33 說：道藏本無。

　　#34 民：道藏本無。

　　#35 以為恩重：道藏本作『以恩惠』。

　　#36 中、蟲物：道藏本無。

　　#37 欺誣老人：道藏本作『欺罔老小』。

　　#38 佗：道藏本作『他』。

　　#39 多、之書、及：道藏本無此四字。皆：道藏本作『亦』。

　　#40 中：道藏本無。

　　#41 愛：道藏本無。

　　#42 河：道藏本作『海』。

　　#43 保：擔保。任：道藏本作『賃』。

　　#44 更：道藏本無。

　　#45 煉：道藏本作『錄』。

　　#46 不得作惡厲聲，常當喜笑：道藏本作『不得高厲聲，每含笑』。

　　#47 知：道藏本作『和』。

　　#48 求：此上道藏本有『趣』字。

　　#49 群眾：道藏本無。

　　#50 向弟子：道藏本無此三字。

　　#51 病家自當來請求乃可往之：道藏本為注文。

　　#52 行與人俱：道藏本為注文。

　　#53 常當設供養，勿作難易：道藏本作『當隨可供養，勿多難。』

　　#54 先行視之，勿所驚觸：道藏本為注文。

　　#55 不得俗事：道藏本作『勿得習俗事』。

　　#56 常當立：道藏本作『當有』。

　　#57 常：道藏本無。

　　#58 不得欺父母，罔君師：道藏本作『勿以父母狎恩事君』。

　　#59 常、不得懈慢：道藏本無。

　　#60 常：道藏本無。處：道藏本作『難』。

　　#61 利：道藏本無。

　　#62 常：道藏本無。

　　#63 食：道藏本無。

　　#64 不得貪於飲食：道藏本無。

　　#65 常：道藏本無。不得：本作『勿』。

　　#66 不得：道藏本無。

　　#67 及嘆吒言其美惡：道藏本作『勿勤吒言美惡』。

　　#68 不得為己：道藏本作『勿但為己』。

　　#69 凡：道藏本作『每』。

　　#70 勿：道藏本在『自』上。所不足：道藏本作『所笑』。

　　#71 得：此下道藏本有『萬』字。

　　#72 常當祝願：道藏本作『常呪願』 。

　　#73 常時、人：道藏本無。

　　#74 常時：道藏本無。妄：此下道藏本有『多』字。

　　#75 若入佗處：道藏本作『入他國』。

　　#76 國：道藏本無。

　　#77 凡：道藏本無。

　　#78 親：道藏本作『老』。

　　#79 凡：道藏本無。

　　#80 主：此上道藏本有『萬姓』二字。

　　#81 不得與女人同行：道藏本作『女人不得與男子同行』。

　　#82 不得與男女：道藏本作『男不得與女人』。

　　#83 凡衣物：道藏本作『男女衣』。

　　#84 凡：道藏本無。

　　#85 凡天時：道藏本作『天有』。

　　#86 不得患厭及其評議：道藏本作『勿得患厭』。

　　#87 『凡居世人』兩句：道藏本作『世人惡多善少，忽悒悒』。

　　#88 若：道藏本無。以下各條同。

　　#89 汝但聽服，不得應答：道藏本作『汝但服，勿應答』。

　　#90 啟白：道藏本作『修啟』。

　　#91 不：道藏本作『勿』。

　　#92 第一百六十九戒』條：道藏本作『人惡向汝，汝重以善往』；『往』字下另有注文『善之禳惡，猶水澆火』。

　　#93 不得便恨人不與己：道藏本作『有恨人不與已』。

　　#94 怒：道藏本無。

　　#95 『第一百七十三戒』條：道藏本作『見殺不食』。

　　#96 『第一百七十四戒』條：道藏本作『見羶不食』。

　　#97 不得食：道藏本作『可食不可思美』。

　　#98 『第一百七十六戒』條：道藏本作『能斷眾生六畜之肉為第一，不能則犯戒』 。

　　#99 不得食：道藏本作『不可』。

　　#100 不得言己能，崇賢重聖：道藏本作『能崇賢重聖習賢』。

　　#101 文：道藏本無。

　　#102 不得少有怠慢：道藏本無。

　　#103 『五拜神真』三句：道藏本作『吾拜神真，神真成汝』。

　　#104 本：道藏本無。

　　#105 道可師度：道藏本作『道不可度』。

　　#106 老君曰：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『又曰』，以下同。

　　#107 貞：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『真』。

　　#108 化胡經十二戒：叢刊本作『老君化胡經十二戒』，四庫本作『老君化人經十二戒』。

　　#109 老君曰：叢刊本、四庫本無。

　　#110 負誓：四庫本作『口過』，叢刊本缺二字。

　　#111 泆：叢刊本、輯要本並作『失』，四庫本作『泆』。

　　#112 修齋求道當奉十戒：叢刊本、四庫本、輯要本無此篇。

　　#113 說戒喻：叢刊本、四庫本、輯要本無此篇。

　　雲笈七籤卷之四十

　　說戒

　　說百病

　　老君曰：救灾解難，不如防之為易；療疾治病，不如備之為吉。今人見背，不務防之而務救之，不務備之而務藥之。故有君者不能保社稷，有身者不能全壽命。是以聖人求福於未兆，絕禍於未有。蓋灾生於稍稍，病起於微微。人以小善為無益，故不肯為；以小惡為無損，故不肯改。小善不積，大德不成；小惡不止，以成大罪。故摘出其要，使知其所生焉，乃百病者也。

　　喜怒無常是一病。忘義取利是一病。

　　好色壞德是一病。專心係愛是一病。

　　憎欲令死是一病。縱貪蔽過是一病。

　　毀人自譽是一病。擅變自可是一病。

　　輕口喜言是一病。快意逐#1非是一病。

　　以智輕人是一病。乘權縱橫是一病。

　　非人自是是一病。侮易孤弱是一病。

　　以力勝人是一病。威勢自愶是一病。

　　語欲勝人是一病。貸不念償是一病。

　　曲人自直是一病。以直傷人是一病。

　　惡人自喜是一病。喜怒自伐是一病。

　　愚人自賢是一病。以功自與是一病。

　　名人有非是一病。以勞自怨是一病。

　　以虛為實是一病。喜說人過是一病。

　　以富驕人是一病。以貴輕人是一病。

　　以貧妬富是一病。以賤訕貴是一病。

　　讒人求媚是一病。以德自顯是一病。

　　敗人成功是一病。以私亂公是一病。

　　好自掩意是一病。危人自安是一病。

　　陰陽嫉妬是一病。激厲旁悖是一病。

　　多憎少愛是一病。評論是非是一病。

　　推負著人是一病。文拒鉤錫是一病。

　　持人長短是一病。假人自信是一病。

　　施人望報是一病。無施責人是一病。

　　與人追悔是一病。好自怨諍是一病。

　　駡詈蟲畜是一病。蠱道厭人是一病。

　　毀訾高才是一病。憎人勝己是一病。

　　毒藥酖飲是一病。心不平等是一病。

　　以賢嗊嗃是一病。追念舊惡是一病。

　　不受諫喻是一病。內疏外親是一病。

　　投書敗人是一病。談愚癡人是一病。

　　煩苛輕躁是一病。擿捶#2無理是一病。

　　好自作正是一病。多疑少信是一病。

　　笑顛狂人是一病。蹲踞無禮是一病。

　　醜言惡語是一病。輕易老少是一病。

　　惡態醜對是一病。了戾自用是一病。

　　好喜嗜笑是一病。喜禁固人#3是一病。

　　詭譎諛諂是一病。嗜得懷詐是一病。

　　兩舌無信是一病。乘酒歌#4橫是一病。

　　駡詈風雨是一病。惡言好殺是一病。

　　教人墮胎是一病。干預人事是一病。

　　孔穴窺視#5是一病。借不念還是一病。

　　負債逃竊是一病。背向異辭是一病。

　　喜抵捍戾是一病。調戲必固是一病。

　　故迷誤人是一病。探巢破卵是一病。

　　刳胎剖形#6是一病。水火敗傷是一病。

　　笑盲聾暗是一病。教人嫁娶是一病。

　　教人擿捶是一病。教人作惡是一病。

　　含#7禍離愛是一病。唱禍道非是一病。

　　見便#8欲得是一病。強奪人物是一病。

　　老君曰：能念除此百病，則無灾累，痛#9疾自愈，濟度苦厄，子孫蒙祐矣。

　　崇百藥

　　老君曰：古之聖人，其於善也，無小而不得；其於惡也，無微而不改。而能行之，可謂餌藥焉。所謂百藥者：

　　體弱性柔#10是一藥。行寬心和是一藥。

　　動靜有禮是一藥。起居有度是一藥。

　　近德遠色是一藥。除去欲心#11是一藥。

　　推分引義是一藥。不取非分是一藥。

　　雖憎猶愛是一藥。好相申用是一藥。

　　為人願福是一藥。救禍濟難是一藥。

　　教化愚蔽是一藥。諫正邪亂是一藥。

　　戒敕童蒙是一藥。開導迷誤是一藥。

　　扶接老弱是一藥。以力助人是一藥。

　　與窮卹寡是一藥。矜貧救厄是一藥。

　　位高下士是一藥。語言謙遜是一藥。

　　恭敬卑微是一藥。不負宿債是一藥。

　　愍慰篤信是一藥。質言#12端愨是一藥。

　　推直引曲是一藥。不争是非是一藥。

　　逢侵不鄙是一藥。受辱不怨是一藥。

　　推善隱惡是一藥。推好取醜是一藥。

　　推多取少是一藥。稱嘆#13賢良是一藥。

　　見賢自省是一藥。不自彰顯是一藥。

　　推功引苦是一藥。不自伐善是一藥。

　　不掩人功是一藥。勞苦不恨是一藥。

　　懷實信厚是一藥。覆蔽陰惡是一藥。

　　富有假乞是一藥。祟進勝己是一藥。

　　安貧不怨是一藥。不自尊大是一藥。

　　好成人功是一藥。不好陰私是一藥。

　　得失自觀是一藥。陰德樹恩是一藥。

　　生不駡詈是一藥。不評論人是一藥。

　　好言善語是一藥。灾病自咎是一藥。

　　苦不假推是一藥。施不望報是一藥。

　　不駡畜生是一藥。為人祝願是一藥。

　　心平意等#14是一藥。心靜意定是一藥。

　　不念舊惡是一藥。匡邪弼惡是一藥。

　　聽諫受化是一藥。不干預人是一藥。

　　忿怒自制是一藥。解散思慮是一藥。

　　尊奉老者是一藥。閉門恭肅是一藥。

　　內修孝悌是一藥。蔽惡揚善是一藥。

　　清廉守分是一藥。好飲食人是一藥。

　　助人執忠是一藥。救日月蝕是一藥。

　　遠嫌避疑是一藥。恬淡寬舒是一藥。

　　尊奉聖文是一藥。思神念道是一藥。

　　宣揚聖化是一藥。立功不倦是一藥。

　　尊天敬地是一藥。拜謁三光是一藥。

　　恬恢無欲是一藥。仁順謙讓是一藥。

　　好生惡殺是一藥。不多聚財是一藥。

　　不犯禁忌是一藥。廉潔忠信是一藥。

　　不多貪財是一藥。不燒山木是一藥。

　　空車助載是一藥。直諫忠信是一藥。

　　喜人有德是一藥。赴與窮乏是一藥。

　　代老負擔是一藥。除情去愛是一藥。

　　慈心愍念是一藥。好稱人善是一藥。

　　因富而施是一藥。因貴為惠是一藥。

　　老君曰：此為百藥也。人有疾病。皆有過惡。陰掩不見，故應以疾病。因緣飲食、風寒、溫氣而起。由其人犯違於神，致魂逝魄喪，不在形中，體肌空虛，精炁不守，故風寒惡炁得中之。是以聖人雖處幽間，不敢為非；雖居榮祿，不敢為利。度形而衣，量分而食。雖富且貴，不敢恣欲；雖貧且賤，不敢犯非。是以外無殘暴，內無疾痛，可不慎之焉！

　　初真十戒#15

　　天真言：出家超俗，皆宿有良契，故能獨拔常倫。若慎終如始，精至修練，當福延七祖，慶流一門。所謂九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下，乃至功成德就，白日昇天。於是乎，開度之時，宜受初真之戒。其戒有十爾，當受之。

　　第一戒者，不得陰賊濳謀，害物利己，當行陰德，廣濟群生。

　　第二戒者，不得殺害含生，以充滋味，當行慈惠，以及昆蟲。

　　第三戒者，不得淫邪敗真，穢慢靈氣，當守貞操，使無缺犯。

　　第四戒者，不得敗人成功，離人骨肉，當以道助物，令九族雍和。

　　第五戒者，不得讒毀賢良，露才揚己，當稱人之美善，不自伐其功能。

　　第六戒者，不得飲酒過差，食肉違禁，當調和氣性，專務清虛。

　　第七戒者，不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠卹貧窮。

　　第八戒者，不得交游非賢，居處穢雜，當慕勝己，棲集清虛。

　　第九戒者，不得不忠不孝，不仁不信，當盡節君親，推誠萬物。

　　第十戒者，不得輕忽言笑，舉動非真，當持重寡詞，以道德為務。

　　能保此十戒，始終無虧，則天道祐之，神明輔之，欲求兇橫，不可得也。若朝為夕替，泄慢正真，自貽其殃，無怨咎於高靈也。凡初入道之子，可不勗之。

　　清戒

　　太玄部卷第八《老君傳授經戒儀注訣》云：凡受戒及經畢後，月晦日半夜，不可不齋。齋則清戒。清戒竟夜，誦之百遍千遍，限外無數。未堪如此者，不可减九遍。他日齋靜行來，出入得誦，更不必齋。時宜諮師訪友，思而行之，不須高聲，心口相知，在人眾中，勿發於口，審能感通上聖。

　　《正一法文》下卷云：凡為道民，便受護身符及三戒，進受五戒、八戒，然後受錄。從前未受戒者，受籙之後，依次受之，誦習通利，恒存思行持憶不謬忘，則不犯科。未受籙之時，無所呼召。受籙已後，動靜呼神。不行戒者，呼之不至。破戒之人，吏兵遠身。還上天曹，考官便逮。致諸厄疾，公私灾橫，轗軻衰否，所作不成。成功立德，捨闇入明，施善禳惡，以吉除凶，要在行戒，神即祐之。戒有別文，精詳修習。或有不解，或有遺忘，或有謬誤，或冒禁故，或尊上逼迫，或畏死犯之，皆是招愆，悉名破戒，即應懺悔，首謝自新也。凡違戒者，背負鞫言#16，協#17道信邪，雜事佛俗，此為不專，中心懷貳，愚迷猶豫，惑障纏深。師三誨之，必能改革，守一不迴，召神有效。三誨不悛，是為叛道。乖逆師尊，法應奪籙。入佛奉俗，及元所事，師慈愍之，不追咎責。怨慧事他，棄本逐末，雖名奉道，實犯正科#18，諸官不得容受，積久知悔，更立功乞還，許依聽昇遷矣！

　　太玄都中宮女青律戒

　　凡修上清之法，不得北向及本命之上二處便溺，觸忤玉晨，穢慢本真。五犯不得入仙也，十#19犯被考左官，死入地獄三塗之中，萬劫還生不人之道。

　　凡上學之士，受三天正法，四明之科，佩帶真文，出入三光，及宜卧息不得露頭，不著巾帽，及脫衣露形，毀慢身神，耻辱真文，令真靈遠逝，空尸獨在。三犯不得入仙也，五犯死入地獄，萬劫還生不人之道。

　　凡上學之士，受三天正法，四極明科，妄入殗穢，哭泣悲，吊問死喪。五犯伐功斷事，不得入仙也。十犯死入地獄，萬劫還生不人之道。

　　太上黃素四十四方經戒

　　凡道士存思上法，及修學太一事，皆禁見死尸血穢之物。當以真硃一銖，散入水中，因以洗目漱口，並洗手足，微咒曰：

　　三元上道，太一護形。司命公子，五神黃寧。血尸散滅，凶穢沉零，七液纏注，五臟華生。令我仙度，長亨利貞。

　　凡道士受學長生法，不得稱死事。稱死事者，則生氣變動，不居常宅；故炁運入，魂神離棄。是以惡炁游尸陳，其間孔矣。持病將死之漸也。

　　《真一條檢經》云：夫立功德者，不得觸禁犯忌，當與身神相和，不可更相尅賊。更相尅賊，則生灾起禍也。夫消灾散禍，不得用本命行年，如用本命行年，賊害汝身。

　　金書仙誌戒

　　夫學仙之人，勿北向便曲，仰視三光。勿北向理髮，解脫衣裳。勿北向唾罵，犯破毀王。破謂歲下辰也，王謂王炁之所在也。勿怒見日月星辰，勿以八節日行#20威刑，勿以月朔日怒志，勿以三月三日食百草心，勿以四月八日殺草伐樹，勿以五月五日見血物，勿以六月六日起土，勿以七月七日思存惡事，勿以八月四日市履屐附足之物，勿以九月九日起將蓆#21，勿以十月五日罰責人也#22，勿以十一月十一日不沐浴，勿以十二月三日不齋燒香念仙也。諸如此忌，天人大禁，三官告察，以是為重罪矣。或令人三魂七魄流競，或胎神所憎，三官受惡之時也。是以惡夢交於丹心，妖魅乘其朱闕，精液觸犯神真，煩惱流變多禁，莫識其術。子能奉修，則為仙才，不奉天禁，則為傷敗。

　　受法之身，不入產婦之戶及不見尸者，謂異處斷隔於來往，則乃朝禮無廢，不拘日數之限。若家無隔異者，四十五日外，方得朝禮。

　　《正一法文》下卷云#23：協道信邪，此為不專，中心懷貳，愚迷猶豫，是為叛道。乖逆師尊，法應奪筭。

　　《太上黃素四十四方經》云#24：凡修太一之事及行上法存神之道，慎不可見尸及血穢之物。見一尸則一年不得行事，又却傾一年之功。然此帝一之科常，却罰於既往，又進塞於將來。若一年三見尸者，則罰功斷事各三年也。若過見二十四尸者，皆不得復行太一，以求仙也。

　　凡修受上法及雌一太一之事者，兆身中三魂五神之炁，常薰於巾服之中；七魄九靈餘精，常棲於履屐之下。是以道士學長生不死，不得雜席而寢；故衣褐之服，不借非己之炁，履屐之物，常惡土穢之糞，亦不故使雜人犯觸，以驚三魂。

　　凡道士吐納和炁，存神服霞，修求長生之事，慎不可食#25五葷之菜，及為酒色之病敗也。是故古之神人云：五葷為伐藏之斧斤，酒色為喪身之棺槨。夫能斷斧斤之所傷，塞棺槨之死宅者，然後可以陸長生之途徑，漸神仙之蹊路乎！

　　凡存修太一之事，欲有所禮願，慎不可叩頭。叩頭者，則傾九天，動千真，神官迴覆，泥丸倒懸，天帝號於上府，太一泣於中田。數如此者，則存念無益，三真棄宮，七神漂散，玄宅納凶，是為太一五神之至忌也。故古之真人，但心存叩頭，運精感而行事，不因頰顙以祈靈也。

　　凡修行太一之事，真人之道，不得有所禮拜。禮拜亦帝君、五神之所忌也。若有所精思行禮願之時，但心拜而已，不形屈也。

　　上清大洞戒

　　凡修雌一之法，不得哀哭。哀哭感則五神號於上府，太一泣於中田，神喪精亡，靈真去身，空尸獨立，復何仙冀哉？不得見尸，一年不得行事，却傾一年之功。若一年見三尸者，則三年不得行事，亦卻三年之功。見二十四尸，子失道矣。前文太素亦與此大同小異矣。亦不得言稱死事，恚怒願己之死，言滿四十，不得為真人，以為棄生之罪，三年身亡滅矣。不得衣五色衣裳，敷華好服則真靈去身，淫邪內發馳心，猖獗濳逸，赤子飛飈，長離玄宮，破形解骸，身死名滅。若衣服，勿雜色蘭布之服，可以終日詠誦洞章，奚求不得乘雲駕龍，逍遙太極。

　　靈寶戒

　　《真仙內科》云：玄功之人，常布衣草履，不得榮華之服，犯者失道。祖父母、己父母同法可拜，不同法不得拜，叔伯#26以下，不同法亦不得拜，犯者身亡。父母吉會，不得預#27坐。父母兄弟妻子同契，雖有骨血之親，皆不得同牀而坐，同盤而食。其法不同，皆為尸穢，犯者失道。夫妻#28不得同室而寢，若邪念在心，長失道矣。自非同盟，不得同室而寢。自非同契，不得同牀而坐，同盤而食，同衣而服，犯者失道。

　　凡身荷仙官靈籙，不得妄拜妄哀，不得妄哭。凡於父母、國君、官長二千石、刺史、三公，皆設敬，不得即誤禮拜。

　　受持八戒齋文

　　劉宋朝陸先生脩靜上啟：

　　元始天尊，無極大道，感應靈聖，一切神明。今有善男子、善女人等，求欲受持八戒清齋一日一夜，用以檢御身心，滅諸三業罪惱者#29。故《洞神經》第十二云：夫齋以齊整身心為急。身心齊整，保無亂敗。起發多端，大略有八：

　　一者，不得殺生以自活。

　　二者，不得婬慾以為悅。

　　三者，不得盜他物以自供給。

　　四者，不得妄語以為能。

　　五者，不得醉酒以恣意。

　　六者，不得雜卧高廣大缽。

　　七者，不得普習香油，以為華飾。

　　八者，不得躭著歌舞，以作倡伎。

　　今日善男子、善女人等人，若能不犯此之八事，則八敗無從以起，則八成自然而立。立久不失，則延年保命，神通洞達。是故齋者，受持八戒，思真行道，通而無窮，顯驗必速，皆如所期也。今請受既畢，再拜起，奉戒而退。

　　雲笈七籤卷之四十

　　#1 逐：四庫本作『遂』。

　　#2 捶：叢刊本、四庫本作『搖』。

　　#3 喜禁固人：《遵生八箋》引作『當權任性』。

　　#4 歌：《遵生八箋》引作『凶』。

　　#5 孔穴窺視：《遵生八箋》引作『鑽穴窺人』。

　　#6 劍胎剖形：《遵生八箋》引作『驚胎損形』。

　　#7 含：四庫本、輯要本作『舍』，《遵生八箋》引作『含』。

　　#8 便：《遵生八箋》引作『貨』。

　　#9 痛：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#10 體弱性柔：《遵生八箋》引作『思無邪僻』。

　　#11 除去欲心：《遵生八箋》引作『清心寡欲』。

　　#12 質言：《遵生八箋》引作『語言』。

　　#13 嘆：叢刊本、四庫本、輯要本均誤作『難』。

　　#14 等：原誤作『寺』，據叢刊本、四庫本改。

　　#15 初真十戒：叢刊本、四庫本、輯要本無該篇。

　　#16 鞠言：四庫本正作『誓言』。

　　#17 協：四庫本作『疑』。

　　#18 科：叢刊本、四庫本作『利』。

　　#19 十：原誤作『士』，據叢刊本、四庫本改。

　　#20 行：叢刊本、四庫本作『以』。

　　#21 蓆：同『席』。叢刊本、四庫本、輯要本皆作『席』。

　　#22 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#23 『正一法文』一段：叢刊本、四庫本無。

　　#24 《太上黃素四十四方經》云：此段叢刊本、四庫本無。

　　#25 食：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#26 叔伯：四庫本缺。

　　#27 得預：四庫本缺。

　　#28 夫妻：四庫本缺。

　　#29 者：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　雲笈七籤卷之四十一

　　七籤雜法

　　沐浴

　　《太上素靈經》云：太上曰：兆之為道，存思《大洞真經》，每先自清齋，沐浴蘭湯。

　　《太上靈寶無量度人上品妙經》云：道言，行道之日，皆當香湯沐浴。

　　《黃籙簡文經》云：奉經威儀，登齋誦經，當沐浴以精進。若神氣不清，則魂爽奔落。

　　《紫虛元君內傳》云：夫建志內學，養神求仙者，常當數沐浴以致靈氣，玉女降祥，不沐浴者，故氣前來，三宮穢汙#1。

　　《仙公請問經》云：經洿#2不以香水洗沐，則魂魄奔落，為他鬼所拘錄。

　　《三元品戒》曰：常以正月十五日、七月十五日、十月十五日平日一、中夜沐浴，東向以杓迴香湯，左轉三十二遍，閉目思日光在左目上，月光在右目上，五星纏絡頭上，五雲蓋體，四靈侍衛。訖，便叩齒三十二通，祝曰：

　　天澄氣清，五色高明。日月吐暉，灌我身形。神津內澳，香湯鍊形，光景洞曜，煥映上清。氣不受塵，五府納靈。罪滅三塗，禍消九冥，惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告盟。身受開度，昇入帝庭。畢，仰咽液三十二通止，便洗沐。畢，冠帶衣服，又叩齒十二通，祝曰：

　　五濁以清，八景以明，今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊參上靈。祝畢，便出戶入室，依法行道。夫每經一殗，皆須沐浴，修真致靈，特宜清净，不則多病。侍經真官，計人罪過。沐浴香湯，用竹葉、桃枝、柏葉、蘭香等分內水中，煮十數沸，布囊濾之去滓，加五香，用之最精。

　　《太丹隱書洞真玄經》云：五香沐浴者，青木香也。青木華葉五節，五五相結，故辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈迹。以其有五五之節，所以為益於人耶。此香多生滄浪之東，故東方之神人，名之為青木之香焉。又云：燒青木、薰陸、安息膠於寢室頭首之際者，以開通五濁之臭，絕止魔邪之炁，直上衝天四十里。此香之煙也，破濁臭之炁，開邪穢之霧。故天人玉女，太一帝皇，隨香炁而來，下憩子之面目間焉。燒香夜，特亦常存而為之。

　　《黃氣陽精三道順行經》云：上學之士，服日月皇華金精飛根黃氣之道，當以立春之日清朝，煮白芷、桃皮、青木香三種，東向沐浴。

　　《西王母寶神起居玉經》云：數澡浴，要至甲子當沐浴，不爾，當以幾音羈月日旦，使人通靈浴。不患數，患人不能耳。蕩練尸臭，而真氣來入。

　　又云：太上九變十化。

　　《易新經》曰：若履掩穢及諸不净處，當洗澡浴盥，解形以除之。其法用竹葉十兩、桃皮削取白四兩，以清水一斛二斗於釜中煮之，令一沸出，適寒溫，以浴形，即萬殗消除也。既以除殗，又辟濕痹、瘡癢之疾。且竹虛素而內白，桃即卻邪而折穢，故用此二物以消形中之滓濁也。天人下遊既返，未嘗不用此水以自蕩也。至於世間符水，祝漱外舍之，近術皆莫比於此方也。若浴者蓋佳。但不用此水以沐耳。

　　《三皇經》云：凡齋戒沐浴，皆當盥汰五香湯。五香湯法，用蘭香一觔，荊花一觔，零陵香一觔，青木香一觔，白檀一觔。凡五物切之，以水二斛五斗煮取一斛二斗，以自洗浴也。此湯辟惡，除不祥炁，降神靈，用之以沐，並治頭風。

　　《太上七晨素經》云：每以月一日、十五日、二十三日，一月三取三川之水一斛一經云#3，三川水取三江口水。一經云，取三井水亦佳，雞舌、青木香、零陵香、薰陸香、沉香五種各一兩，擣內水中煮之，水沸便出，盛器之中，安著牀上，書通明符著中以浴，未解衣，先東向叩齒二十四通，思頭上有七星華蓋，紫雲覆滿一室，神童散香在左，玉女執巾在右。畢，取水含仰漱左右三通，祝曰：

　　三光朗照，五神澄清。天無浮翳，地無飛塵。沐浴東井，受胎返形。三練九戒，內外齊精。玉女執巾，玉童散靈。體香骨芳，上造玉庭。長保元吉，天地俱并。畢，脫衣東向，先漱口三過#4，次#5洗手面，然後而浴也。浴畢，轉西向陰祝曰：

　　洗濁除塵，洗穢返新。改易故胎，永受太真。事訖，取符沉著井中。

　　天帝君沐浴上法，受之元始天王。按法修行，體香骨芳，得為帝皇。傳付天帝君修行，得流精紫光，覆冠帝身。天帝君傳南極上元君。上元君修行，得流芳上徹，香聞三清。傳付太微天帝君修行，五方自生神芝，來會帝房。傳付上聖金闕君，金闕君修行，面生玉澤，體發奇光。傳付上相青童君，青童君修行，香充三清，光映十方。此之妙道，非世所行，秘在南極紫房之內。有分應仙，當得此經，按文修行三元紫房，體生玉澤，面發奇光，神聰奇朗，究徹無窮，能行其道，白日登晨。

　　《外國放品經》云：沐浴金門，冠帶神輝，學同天人，壽極二儀。高上合懽，萬仙總歸，正虛結符，永無傾危。

　　沐浴七事獲七福

　　《沐浴身心經》云：沐浴內净者，虛心無垢；外净者，身垢盡除。存念真一，離諸色染，證入無為，進品聖階，諸天紀善，調湯之人功德無量。天真皇人復白。

　　天尊未審五種香湯，獲七福因，何者為是？何所修行？有何勝業？願更開曉。天尊答曰：五香者，一者白芷，能去三尸；二者桃皮，能辟邪氣；三者柏葉，能降真仙；四者零陵，能集靈聖；五者青木香，能消穢召真。此之五香，有斯五德。七福因者，一者上善水，二者火薪，三者香藥，四者浴衣，五者澡豆，六者净巾，七者蜜湯。此七福因，能成七果：一者常生中國，為男子身；二者身相具足；三者身體光明，眼瞳徹視，四者髭髮紺青，圓光映項；五者唇朱口香，四十二齒；六者兩手過膝；七者心聰意慧，通了三洞經法。

　　沐浴吉日

　　正月十日#6，沐浴，令人齒堅。

　　二月八日，沐浴，令人輕健。

　　三月六日，沐浴，令人無厄。

　　四月四日，沐浴，令人無訟。

　　五月一日，沐浴，令人身光。

　　六月二十七日，沐浴，令人輕健。

　　七月二十五日，沐浴，令人進道。

　　八月二十、二日，沐浴，令人無非禍。

　　九月二十日，沐浴，令人辟兵。

　　十月十八日，沐浴，令人長壽。

　　十一月十五日，沐浴，令人不憂畏。

　　十二月十三日、沐浴，得玉女侍房。

　　《洞玄真一五稱符上經》云#7：黃帝曰：天老以小兆未知天炁，故受兆《靈寶五稱符經》。按東井識清潔吉日，沐浴齋净，受靈寶符。

　　正月十日人定時。

　　二月八日黃昏時。

　　三月六日日入時。

　　四月四日日映時。

　　五月一日日中時，二十九日巳時。

　　六月二十七日食時。

　　七月二十五日早食時。

　　八月二十二日日出時。

　　九月二十日雞三鳴時。

　　十月十八日雞初鳴時。

　　十一月十五日過夜半時。

　　十二月十三日夜半時。此皆當天炁月宿東井時，與神仙合會，此日蘭湯沐浴已也。

　　《老君河圖修身戒》云：

　　正月十日人定時沐浴，除過無極。

　　二月八日黃昏時沐浴，除過二千。

　　三月六日日入時沐浴，除過三百。

　　四月十三日夜半時沐浴，除過二十。

　　五月一日日昳時沐浴，除過二十。

　　六月二十七日日中時沐浴，除過六百六十。

　　七月七日日中時沐浴，除過七百三十。

　　八月二十五日人定時沐浴，除過七十。

　　九月二十日日出時沐浴，除過九百六十。

　　十月二十八日平旦時沐浴，頭白返黑，壽同仙人，除過無極。

　　十一月四日雞鳴時沐浴，除過二十三。

　　十二月三十日夜半時沐浴，除過三千。

　　《洞玄二十四生圖經》云：天河灌東井，石景水母精，圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴瀾池上，龍負長更瓶。金童灑香華，玉女流五星。冠帶濯玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高清。

　　《洞真太上黃素四十四方經》云：凡存念上道，呪除三尸之時，常當採取白芷草根及青木香，合以東流水，煮取其汁，以沐浴於身，辟諸血尸惡炁。可和香燒之，以致神明。若無青木香者，亦可單用白芷。

　　清虛真人曰：每至甲子，必當沐浴。

　　紫微夫人曰：沐浴不欲數者，魄之性也。性違魄返，是鍊其濁穢，魄自亡矣。

　　《真誥》云：南嶽夫人曰：浴不厭數，患人不能耳，數則蕩鍊尸臭，而真炁來入。

　　《金房度命上經》云：修度命迴年之道，每以六癸之日，取北泉之水一斛，就本命日取白芷、桃皮、柏葉各一觔，合煮令沸，正中而浴。臨浴之時，向本命叩齒九通，思玉童三人執巾在左，玉女二人擎香在右，紫雲華蓋覆到前後，微祝曰：

　　天地洞清，洗穢除塵。鍊化九道，返形太真。百關納靈，節節受新。清虛監映，內外敷陳。日吉時良、度命迴年。玉童玉女，為我執巾。玄靈紫蓋，冠帶我身。使我長生，天地同根。畢，便浴。浴訖，還入室，東首而臥。取粉自飾，通身令匝，仍摩兩掌令熱，拭面二七，又微祝曰：

　　天朗炁清，我身已精。塵穢消除，九孔受靈。使我變易，還返童形。引骨更生，體映玉光，面發金容。

　　《洞神經》第十二云：上元齋者，用雲水三斛，青木香四兩，真檀七兩，玄參二兩，四種合煮，一沸，清澄適寒溫，先沐後浴。此難辦者，用桃皮、竹葉剉之，水一二斛#8隨多少，煮一沸，令有香氣，人人作浴，內外同用之，辟惡，除不祥。沐浴室令香净，勿近圊溷，勿逼井竈，勿侵堂壇，勿用穢地，故厠牢獄，尸柩、堂居，皆不可用。

　　櫛沐浴

　　道書云：凡道士理髮將髻及沐頭將散髮之時，先叩齒七通，乃祝曰：

　　太帝散華，玄歸大神。今日元吉，理髮沐塵。辟惡除患，長生神仙。畢，乃髻之。竟，又叩齒七通，都畢。此名為太帝散華理髮內法。令人終年不病，耳目聰明，頭腦不痛。

　　凡道士浴身及洗手面之時，先臨水叩齒三通，乃祝曰：

　　四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房。雲津鍊灌，萬炁混康。內外利貞，保玆黃裳。祝畢，又叩齒三通，乃洗手面。此名為澡穢除凶七房祝法。常能行之者，使人神明血净，辟諸凶氣。

　　解穢并叔

　　夫神氣清虛#9，真靈所守。身心混濁，邪氣害人。入靖思真，要須清潔。不履眾惡，吉祥止焉。道士女官，受法已後，特忌殗#10穢。諸不宜者，不在履限。

　　《玄都律》曰：民家淹洿，不過晦朔不得入，治哭亦三日穢。三年之喪，未滿百日，並不得書符奏章，朝真入靖。違者，奪筭一紀。

　　太極法師曰：道士女官，先無淹穢，哭亦不淹，唯須佩籙者身。或被縣官擊閉出後，香湯沐浴解淹穢。三日已後，始得入靖。夫淹忌臨屍，入產婦室及喪家齋食。產家三日并滿月及見喪車、靈堂、六畜、生產、抱嬰兒、胎穢、哭泣，不得言死亡事及不祥事。午前忌之，不得見血肉、死禽獸。寢卧櫛髮、飲食、便曲，並不得向北，便曲不得視三光。餐十二辰肉、魚躁、五辛，並忌。若婦人有經通，不得近亦不得與同房寢卧，並造醮食及近道場。如夢洩亦須解穢。若見死柩喪車，速存火從自己心中直出，往燒之赫然，死柩喪車並為灰燼，便想烈風吹之。又閉目內視，令火自焚，舉體潔白，見穢氣消滅即解矣。又存一真人頭戴籙中九鳳真冠#11，口中含水噴洒，穢亦消解。乃朱書解穢符符在符經本。書時三叩齒，稱合明天帝日，閉氣書#12之。置水中，以刀子左攪水三匝，想見北斗星在水中，祝曰：

　　百淹之鬼，速走#13萬里，不走#14斬死。西方白童子，急急如律令。則含水噴洒，穢氣都散。歲除日不浴，元日不沐，尋常五日一浴，十日一沐皆用桃竹。

　　朝禮

　　《朝真儀》云：每月一日、十五日、三元日、庚申、甲寅、甲子、八節、三會、本命等日，並須朝禮。若與戊辰、戊戌、天父、天母殺害日，常日殺同者，即不可為之。凡朝禮先一日，以桃湯澡浴如法在解穢篇中，並不得食葱、薤、韭、蒜、乳酪等。至其日，更潔衣服，執香爐，至靖戶外，叩齒三通，微祝曰：

　　守靖玉女，四明功曹。今欲朝禮，願通達上聞。便開門先進左足，至香案前置鑪案上，執簡平立，臨目叩齒三通，存思玉童玉女在香案左右，即長跪三，捻香。訖，起，平立，又微僂身發鑪，祝曰：

　　太上玄元五靈老君，當召功曹使者，左右龍虎君，捧香使者，三氣正神，急上關啟三天太上玄元道君。臣今正爾燒香朝真，願得九天正真生氣降臣身中，令臣所啟，速達逕御太清紫微宮真玄元大道君凡前#15。畢起，存心若至金闕前，再拜訖。又長跪，叩齒二十四通，祝曰：

　　正一盟威，弟子某甲稽首，歸身，歸神，歸命。太清玄元無極大道太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人、百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，臣幸資夙慶，得奉道真，竊不自揆，輒希長生，誓己立功修德，乞願赦臣積生已來至於今日所犯元惡重罪，成賜蕩除，許臣自新，補復前咎，令九祖父母幽魂苦爽皆下拔九幽，上昇天衢，令臣修道，克合誠精，削除死籍，注上玄籙。闔門之內，共保元吉，生成之惠，實在於此。臣某叩頭便以簡即叩頭謹啟若更有佗事任隨意言之，但不得繁矣。訖，又再拜，便於禮處伏地，以簡叩頭搏頰。訖，復罏祝曰：

　　香官使者，左右龍虎君，捧香使者，三氣正神，當令朝真之所，自然降金丹玉芝之英，百靈眾真交會在此香火案前，令臣修道，克合至真，闔門受福，天下蒙恩，仙童玉女，侍衛香煙，傳奏所啟，徑御至真帝前燒香時勿反顧，顧則忤真氣致哀應，又勿囂喧，使至平明須了矣。

　　太素真人隱朝禮願上仙法

　　受大洞上訣，施行雌一，讀《太丹隱玄五晨金華經》者，常月密朝太素三元君，以正月十日、二月九日、三月八日、四月七日、五月六日、六月五日、七月四日、八月三日、九月二日、十月十一日、十一月十二日、十二月十三日夜，於寢靜之室，燒香北向，心存三君，再拜。訖，坐卧任意，稽首心祝曰：

　　謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宮三元帝君，中央黃老，、無英、白元、玉皇大帝、五老高真、太極皇精玄皇玉君，（某是）大洞三景弟子，謹以吉日之夜，天關九開之間，上聞太上、太素、三元、玉皇真君前，乞得長生世上，壽無億年，時乘黃晨綠蓋龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明太素帝君。畢，常當行之，勿令人知也。此太極真人隱朝三元夜禮願之道也。昔常安季仲子不知他道，又亦不施行太丹之事，三元之法，唯偶得此隱朝之道，按行之三十年，得乘雲駕欻，昇入玄洲。仙人王履冰、趙雙成、范叔友、管平阿、李明延、安生之輩，皆得此道而昇崑崙之房，或在神洲，或在三玄宮也。

　　朝極

　　旨曰：月用一日一年有四日，不同常步日及上生日。不同者及同者並依常法竟，各依時王朝。若甲子日、八節日，與四時同者，亦止一步而為二朝，以王星為始。若欲各步各朝，以午時朝極，子時朝中元。旨曰：春正月一日、二月二十日、三月二十七日。旨曰#16：步綱畢，正身入斗魁中，東向，視歲星，象在肝中步畢，仍於弼上左迴身，左足先下，入魁中，對天樞下陰精弼星之間，東向，右足併立，閉氣臨目，存歲星精象，圓如珠，青光照洞，從天來下，飛入我口，小開口受而吞之，逕在肝中，內外合映，良久乃通氣開目。餘星皆仿此，各依本色及所生之藏#17。旨曰#18：再拜好安處兩足拜跪，勿令犯諸星綱。跪長極，並當以膝綱上，不爾不得也。旨曰#19：心祝曰：

　　太歲元神，木公九元，陽華玄氣，盡來入身。旨曰：#20祝畢，叩齒九通畢起左迴登天樞而出，若值六甲日，仍左行步三臺。非六甲日，左行詣五星綱口，餘四朝仿此。旨曰：夏四月八日、五月六日、六月十八日。旨曰#21：正身入斗魁中，南向#22視熒惑星，象在心中，再拜跪，心祝曰：

　　南上元神，火陽四光，仲離丹水，來入丹房。旨曰#23：祝畢，叩齒九通。畢起出。旨曰：秋七月七日、八月二十日、九月九日。旨曰#24：正身入斗魁中，西向，視太白星，象在肺中，再拜跪，心祝曰：

　　西上太玄，金精七通，玉元二帝，氣迴胎腦。旨曰#25：祝畢，叩齒九通。畢起出。旨曰#26：冬十月五日、十一月三日、十二月六日。旨曰#27：正身入斗魁中，北向，視辰星，象在腎中十月、十一月在左腎，十二月在右腎，再拜跪，心祝曰：

　　北玄紫辰，金車水元，龍胎化靈，來入一身。旨曰#28：祝畢，叩齒九通畢起出，甲子日、八節日，正身入斗魁中弼星，後入陰精弼星中間，對向真人星，令得拜跪。旨曰#29：向真人星，存鎮星，象在脾中，再拜跪，心祝曰：

　　太極九真，流康陰根，飛一卻蓋，來入泥丸。旨曰#30：祝畢，叩齒九通。畢起出。若值六甲日，即步三臺。非六甲日，乃便步五星。行之十四年，七星之精下化成神人，並乘流零八景，丹玄斑雲，俱來詣子，拜子仙官，授子真符，道成皆登上清，昇太微宮注云：五嶽君、四極真人、太極真人，各有獻送，具在經文。

　　朝玉晨君

　　正月四日、二月八日、三月十五日、四月八日、五月九日、六月六日、七月七日、八月八日、九月九日、十月五日、十一月三日、十二月十二日。

　　太上大道玉晨君常以此日中登玉霄琳房，四眄天下，有志節遠遊之心者，子至其日平旦日出時，北向再拜，亦可於中靜出庭壇，燒香北望，乃拜雨雪於靜室中，自陳本懷所願曰：糞土小兆男某謹上啟：

　　太上玉晨玄皇大道君，某以思真願仙，歸心奉朝，伏希眄鑒，矜允誠請，原赦某歷劫之殃，考一生之罪咎，學道修身，克蒙感遂，長生度世，登侍霄房。畢，嚥液三十過伏席叩搏，使心形賺極，良久，起跪，嚥液也。

　　朝青童君

　　東海青童君，常以丁卯日登方諸東華臺四望，子以此日常可向日再拜，日出行之。至其日時，出於庭壇，施香案，如法乃拜。若所居不早見日者，當視東方昕昕然，即可為之。其方諸山既在會稽東小近南。若夏月，日出東北，乃不可每正向日出，要當向山所在為之。值雨雪則於靜室中存而朝之。長跪曰：

　　糞土小兆男生姓名謹上啟：

　　九微太真玉明青保王金闕上相大司命高晨師東海玉明青華小童道君，某以塵濁罪穢，願樂清虛，乞霑所望，仰蒙濟拔。所以幽明考譴，並希赦蕩業，預仙階，侍謁靈景，因伏席叩轉，使心形慊極，又再拜。可因此以服日精。九月已後，正月已前，日出同在其方。非其月則拜畢轉身正對日，行諸服飛華、水母、奔日、五帝等法，亦可正爾吸日精霞，九嚥之。

　　隱朝胎元法

　　學生之法，不可泣及多唾泄，此皆為損液漏津，使喉腦大竭。是以真人道士常吐納嚥沫，以和六液。常以本命之日向其方面叩齒三通，心存再拜，而微祝曰：

　　太一鎮生，三炁合真。室胎上景，母玄父元。生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸。夕鍊七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨。令我神仙，役靈使神，常保利津，飛行十天。祝畢，又心拜四方，叩齒三通。此名為太山上咒生隱朝胎元之道。常能行之，令人魂魄保守，長生神仙。

　　朝禮九天魂魄帝君求仙上法

　　常以月三日、九日、十六日平旦，向日九拜九揖，亦可心拜，仰頭，叩齒二十四通，微祝曰：

　　天魂九纏，上帝尊神。太陽日精，金門變仙。小兆王甲敢奏微言，今日上告，八願開陳，請施禮願，仰希玄恩。蒼龍朱鳳，策轡紫軒。五雲交蔭，六黑扇塵，高上曲陌，三元降真。二景纏絡，我道欣欣，心朗耳聰，目明色鮮。體輕骨昇，面發華顏，羽服生形，飛造帝晨。畢，仰天引日精四十五嚥止。行此三年，目明徹視，洞睹無窮，面有金容，體生玉津。九年能行，身外無影，飛空玄虛也。若天陰無日，於密室心存行之，亦感於自然也。

　　又以月五日、十五日、二十五日，此三日皆以人定時向，月九拜九揖，亦可心拜，仰頭向月，叩齒十六通，祝曰：

　　魂精魄靈，九天同生，石景水母，太陰朗明。徘徊月宮，治鍊金庭，二景合原，上吉時清。八會交帶，我願克成，願光願容，願鮮願榮，願神願仙，飛行上清。畢，仰引月精四十五嚥止。

　　魂精帝君，即九天司命，部九天之魂精，下統後學筭命也#31。帝君#32鎮在日門金庭之內。魄靈帝君即九天丞相，主九天之魄靈，下統後學之錄籍也#33，鎮在月宮琳琅之都。

　　凡修上道，旦夕坐起卧息，常當存念，日在頭上，月在口中，魂精帝君在泥丸，魄靈帝君在明堂。心存目想，常使彷佛，將其踰年，真形見也，青白分也。九年能乘空飛行，上登晨燈之館，遊宴虹映之山也。

　　朝太素三元君

　　受行先進洞房之事者依此朝。若未修其道者，則不得為之。

　　正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，用子時左右，於寢靜北向，六再拜，訖，起跪施香案，具冠服，再拜，訖，更一拜，便長跪曰。

　　謹啟：

　　太上大道高聖玉晨太素紫宮八靈三元君，中央黃老君、無英、白元太帝、五老高真上仙、太極皇精三皇玉君、大洞三景弟子某謹以吉日之夜，天關九開之門；上聞太上玉皇真君，乞得長生世# 上，壽無億年，時乘黃晨龍轅，上詣紫庭，役使萬神，侍衛四明。畢，勿令人知。太素三元君，女子也。德凝虛無，神高太上，教制天真，領理萬炁。三元君乃一女子耳。積感瓊琅，虛生霄晨，結煙散景，道陵玉真。夫三元君之出遊也，則日月傾曜，烈燭拔根，八風揚波，颼蕩幽源，連暉九萬，高霄儛晨，絳霞鬱敷，黃雲九纏。於是五老啟途，太帝扶軒，西皇秉節，東華揚旛，九天為之顛徊，太無為之起煙。幽炁隱藹，八景連塵，顧眄羅於無上，俯仰周於百圓。大哉！高皇。是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君來在室中，心拜心語，如是不替，則所向如願，萬事克和，此為真人致神仙之要法也。

　　太素三元君服紫炁浮雲，錦帔九色。龍錦羽裙，建寶琅扶晨現冠，腰流金火鈴，虎符龍書，而坐空中焉。膝下常有綠丹青三素之雲黑，鬱然冠其形也。太素三元君常詠曰：太無連玉清，三曜洞高明。八素迴晨風，散雲藹飛靈。圓輪擲崆峒，金映冠天精。玉華結五老，紫煙運霄軿。乘炁蕩玄房，委順扶所經，金姿曜九霞，玉質躍寒庭。幽童迴孩陌，老艾還返嬰。帝一固泥丸，九真保黃寧。視眄萬劫外，齊此九天傾。若存念之時當諷此詠之作，云是玉清上官之唱，以和於形魂之炁也。若存三元君者，首作頹雲三角髻，餘髮散垂至腰中，髻上乃冠扶晨冠耳。子存感致若亦將見之於紫房及左右也。此者# 之間，當有太素玉女三寶真人來降於子矣。欲行此道，常當別寢獨處，不雜他人。每事亦爾，非唯此一事而已。

　　雲笈七籤卷之四十一

　　#1 汙：同『污』。四庫本、輯要本並作『汙』。

　　#2 洿：同『污』。叢刊本、四庫本均作『污』。

　　#3 一經云：此兩條注文，叢刊本、四庫本皆作正文。

　　#4 過：四庫本作『通』。

　　#5 次：四庫本無。

　　#6 日：此下諸本均有沐浴時，係將後列『無炁月宿東井時』移在『日』下，與文義不協。以下各月同此。

　　#7 《洞玄真一五稱符上經》云：自此至《老君河圖修身戒》之『十二月三十日夜半時沐浴，除過三千』，叢刊本、四庫本、輯要本皆無。

　　#8 水一二斛：叢刊本、四庫本、輯要本作『水三斛』。

　　#9 夫神氣清虛：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#10 掩：原誤作『淹』，據四庫本改。以下同。

　　#11 冠：原誤作『官』，據四庫本、輯要本改。

　　#12 閉氣書：四庫本缺。

　　#13 速走：四庫本作『遠去』。

　　#14 不走：四庫本作『奔走』。

　　#15 凡前：叢刊本、四庫本、輯要本作『几前』，濫入正文中。

　　#16 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#17 各依本色及所生之藏：叢刊本、四庫本、輯要本竄入正文中。

　　#18 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#19 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#20 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#21 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#22 向：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#23 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#24 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#25 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#26 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#27 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#28 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#29 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#30 旨曰：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#31 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#32 帝君：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#33 也：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#34 門：據前《太素真人隱朝禮頭上仙法》『天關九開之間』：語，當作『間』。#35 世：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#36 此者：四庫本作『此時』。

　　雲笈七籤卷之四十二

　　存思

　　存《大洞真經》三十九真法出

　　《三十九章經》

　　太微小童

　　讀《高上虛皇君道經》，當思太微小童干景精，真氣赤色煥煥，從兆泥丸中入，下布兆身舌本之下，血液之府。畢，微祝曰：

　　真氣下流充幽關，鎮神固精塞死源，玉經慧朗通萬神，為我致真命長存，拔度七祖返胎仙。畢，引赤氣三嚥止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　天有大隱生之靈寶，稱曰明梁上之氣#1、守我絕塞之下戶，更受生牢門之外，乃又召益元之羽童，列於綠室之軒，使解七祖百結，隨風離根，配天遷基，達變入玄。《玉清隱文》又祝曰：元氣非本生#2，五塗承靈出。雌雄寄神化，森羅邃幽鬱。玉音響太和，萬唱元中發。仙庭迴九變，百混同得一。易有合虛中，俱入帝堂室。畢，此高上祝秘文，泄之七祖充責。

　　太一尊神

　　讀《上皇玉虛君道經》，當思太一尊神務猶收，真氣紫色爓爓，從兆泥丸中入，下布兆玉枕之下，泥丸之後戶。畢，微祝曰：

　　太一保命，固神定生。為我上招帝真之氣，下布紫戶之庭。玉經仰徹，九元朗明。七祖同歡，俱昇上清。畢，引紫氣三嚥止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　兆身常死關，結胎害百神。百神解胎結，披散胞內根。七世入帝室，一體合神仙。神仙會玉堂，七祖生南宮。併帶理明初，同席孩道康。萬真守身形，是日藏初明。帝一迴雌雄，保鎮百神門，閉塞萬邪戶，受事九宮間。典禁召司命，三日朝泥丸。

　　帝君

　　讀《皇上玉帝君道經》，當思帝君延陵梵#3，真氣紫光鬱鬱，從兆泥丸中入，下布兩眉中間，紫戶之外宮。畢，微祝曰：

　　帝君度符籍，正氣召萬神，上招玉真充，氣布兩眉間，混一生帝景，三素成我仙。飈集乘龍蓋，逕昇高上軒。畢，引紫氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　扶晨始暉生，紫雲映玄阿，煥洞圓光蔚，晃朗濯耀羅，眇眇靈景元，森灑空清華，九天館玉賓，金房唱霄歌。賢哉對帝賓，役召伯幽車。七祖解胞根，世世為仙家。《玉清隱文》又祝曰：

　　丹皇運珠，守鎮死門，上一赤子玄帝凝天，一名伯無上#4，亦為三元先。扶我養我，使我登雲輪，常坐上清軒，七玄為仙君。

　　無英公子

　　讀《上皇先生紫晨君道經》，當思左無英公子玄元叔，真氣玉光奕奕，從兆泥丸中入，下布兆左腋之下，肝之後戶。畢，微祝曰：

　　無英#5神真生紫皇，三氣混合成宮商，招引真氣鎮膀胱，運流三丹會洞房，為我致仙變丹容，飛昇雲館入金塘。畢，引玉光三咽止、便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　神安氣洞，上與天通，越出地戶，過度天門。隱息四維，七星散分，飛行陰房，日月植根。守金藏玉，制御萬神，仙王何人？我已成真。隱存雌雄，玄洞四鄉。結中青氣，號為延昌。字曰和嬰，理命年長。玄歸固內，慶玄牢張。我日成真，飛仙雲京。

　　白元洞陽君

　　讀《太微天帝君道經》，當思右白元洞陽君，真氣金光耀耀，從兆泥丸中入，下布兆右腋之下，肺之後戶。畢，微祝曰：

　　洞陽鬱靈標魂生，金光煥煥氣中精，招真固神令長生，拔出幽根返胎嬰，驂晨御氣昇玉清。畢，引金光三咽止，便讀《玉經》。畢，又微祝曰：

　　洞陽鬱靈標，守體死門開，戶出三尸蟲，受入九真源，解胞散滯血，百節生正神，七祖滅尸禍，拔殖後葉患。黑氣賦來生，斫斷胞死根，世世受道德，後獲帝仙卿，帝仙是何人？明明七葉孫。乃祖入丹都，併坐精上門。

　　司命丈人

　　讀《三元紫精君道經》，當思中央司命丈人君，真氣紫雲之色爓爓，從兆泥丸中入，下布兆絳宮心房之中。畢，微祝曰：

　　司命定年，丈人保仙，度名於南宮，上奏帝君前，世世為仙王，拔出七葉根。福報無窮已，皆著《玉經》言。畢，引紫雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　會元三襟交，携領迴胎嬰，承光守下關，務玄待月明，於是混離固，籥明車受成。福延七世，禍散玄生，守景六合，陵梵七靈，共生億千，欽昇玉庭。嬰兒徘徊，羽衣命仙，吉濟萬萬，福布千千，骨有玉映，血承瓊泉，生樂天地，日月同年。《玉清隱文》又祝曰：

　　福布七玄前，罪滅三塗中，靈吹九晨杪，納氣大帝宮。五仙携太一，併位重冥空，遂隱上清室，羽明帝一房。

　　桃孩君

　　讀《真陽元老玄一君道經》，當思命門桃孩君道康，真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆臍中命門之外。畢，祝曰：

　　真靈正神，號曰桃君。混合生宮，守護命門。通仙致氣，齊景寶雲。七祖同生，受福高晨。畢，引黃雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又微祝曰：

　　五嶽真人，定錄四賓，司錄促到，護籍理民。起非握節，雲拘執旛，香風八披，惡魔絕煙。並來對帝，萬萬稱臣。度我生籍，名遷玉門，扶翼五老，慎護披塵。《玉清隱文》又祝曰：

　　太上時非子，一曰合精延，是為命門王，可以召萬神。萬神即時到，合會瓊羽門。使令散禍，禍絕福連，上寢玉堂，世受名仙。

　　上一赤子

　　讀《上元太素三元君道經》，當思泥丸天帝上一赤子，真氣如寶光，從兆泥丸中入，下布泥丸九孔之戶。畢，微祝曰：

　　上元#6赤子號上真，飛雲羽衣耀紫煙，上招明景對帝賓，寶光奕奕映我身，身生毛羽昇九天。畢，引寶光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　童子景精，有神有威，合象三形，九道相推。衣服朱丹，步正參差，出入上元，太極內階。知我者長生，存我者不衰。人無哭兆，侍賴辟非。欲知吾處，密問太微。太微玉帝，三聖徘徊，俠我左右，一合俱飛，混洞六府，日月齊暉。《玉清隱文》又祝曰：

　　九道轉對，五老各寧，洞陽銜籍，號曰鬱靈。七世父母，反胎更生。累業積罪，罪滅福生。上入帝堂，受書丹明。常與伯史原，徘徊三界庭。巾金佩羽，寶曜圓形，玉輪北回，役御朱兵。

　　中一丹皇君

　　讀《上清紫真精三素君道經》，當思絳宮中一元丹皇君，真氣日光之色，從兆泥丸中入，下布項#7中大椎骨首之戶。畢，微祝曰：

　　中一真君，號曰運珠。上招日光，灌我形軀。三真寶曜，固命玉符，壽億萬年，永無終休。身生羽服，飛昇天衢。畢，引日光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　天有九魂，不可不分；道有三真，不可去身。帝一變景，萬化以臻，流珠停暉，紫霞踴煙。七度迴路，三光映真，太一精符，相與為親。司命銜月，噓我重唇。五老銜日，吸我三便。太上道君，與我纏綿，上造天階，携把太真。

　　黃庭元王

　　讀《青靈陽安元君道經》，當思命門下一黃庭元王，真氣月光之色，從我泥丸中入，下布兩筦間，車軸下戶。畢，微祝曰：

　　下一真元王，號曰始明精，三皇把符命，金契度仙庭。上招景中氣，氣布冠我形，羽車曜雲羅，令我飛上清。畢，引月光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　五臟百結，生此萬疾。玄一林虛，開關解結。結絕病散，精神盈溢。福氣充明，禍翳傾竭。仙心日臻，死道月絕。混化九君，合符帝一。七神奉符，公子入室。

　　九真帝昌君

　　讀《皇清洞真道君道經》，當思泥丸九真帝昌君上皇，真氣青光萬丈，從兆泥丸中入，下布口之四際。畢，微祝曰：

　　九真始生，生於上元，號為先靈，三景各分。上招玄暉，布流四門，鎮神保仙，拔度七玄，驂景乘浮，朝拜三元。畢，引青氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　七氣離羅，太混黃寧；六甲輔魂，內注六丁；三真入胃，液流大明；五符上皇，泥丸常生。九星下映，日同母餅。游眄#8八極，迴蓋雙嬰，上到紫房，被巾羽青，七祖父母，各得返生。

　　八真含景君

　　讀《高上太素君道經》，當思膽中八真含景君#9，真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆背中骨節之府。畢，微祝曰：

　　八真結#10神，神生九天，號曰北臺君，常在三合間，招真洞明氣，下流布我身。身生紫暉，與帝結親，携契五老，太仙纏綿。畢，引黃氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　生生得帝心，各會重戶內，紫房混五神，魂魄恒寶貴，七關受仙輝，五臟充玉氣，俱過水火天，披建四和蔚。上歸皇一子，與兆魂相對。

　　七真玄陽君

　　讀《皇上四老道中君道經》，當思左腎七真玄陽君，右腎七真玄陰君。真氣黑雲之色，從兆泥丸中入，下布兆背窮骨地戶中。畢，微祝曰：

　　七真生帝景，八氣運常寧，上招日中童，圓珠映我形。迴風混幽府，歸妙《大洞經》，拔出地戶難，超凌逸九天。畢，引黑氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　太一鬱書，上登洞房，六合三賓，司命神公，手執錄籍，駕景乘龍，左迴靈曜，右扇神風。峨峨隱珠，芬艷嬰蒙，浩觀太元，濯練五通，澄魂羽幽，練魄空洞，招兆百神，月帝之功。七祖順生，景福昌隆，迴我老艾，還復玄童，上對神霄，金光十方，飛飈玉輪，彈金鳴鍾。

　　六真元素君

　　讀《玉晨太上大道君道經》，當思肺中六真上元素玉君，真氣白雲之色，從兆泥丸中入，下布兆頸外，十二關梁之中。畢，微祝曰：

　　六真奕奕，白光央央#11，迴帝之景，上入丹鄉。招真下流，灌我玉霜，羽裙紛紛，衣我仙裳。越過水火，飛登神京。畢，引白氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　九合三離，紫房散分。五老正嚴，帝一保神，司命奏籍，奉行#12三元，胞樹斷落，血尸絕根，返胎朱火，迴氣泥丸。我合九清，大混百神，身登玉房，同軿金仙，逍遙太素，徘徊三天，重華列簡，累支流玄，世為道伯，大福纏綿。上寢玉清，下息命門，五臟秀華，頂負日魂，長保劫齡，後天常全。

　　五真養光君

　　讀《太清大道君道經》，當思脾中五真養光君，真氣如玉光金真之色，從兆泥丸中入，下布兆喉內極根之戶。畢，微祝曰：

　　五真散靈，布氣九玄，金光曜暉，玉氣吐津，萬神並暢，熙怡我身。圓光奏命籍，太一勒九天，降致八景輿，策龍駕紫煙，混合三帝室，保我億劫年。畢，引玉光金真之氣三咽止#13，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　晨登九景臺，夕入神霄門，太一神夫子，或日三來瓫，左執兆符籍，右携洞陽君，定生會紫房，五神更混分。混分逸帝堂，七祖絕死根，五毒氣零滅，繁津無浮連，令我尸血化，帝房出金元#14。三塗絕苦樹，世世獲天仙，常與景中王，積劫保元元。

　　四真清明君

　　讀《太極大道元景君道經》，當思肝中四真清明君真氣青雲之色，從兆泥丸之中入，下布兆胃院之戶，膏膜之下。畢#15，微祝曰：

　　四真常生，青光華精。徘徊秀朗垣，沈珍玉景庭，携提高上元，俯仰要五靈，拔解七葉根，與我保華嬰。畢，引青黑三！咽止，便讀《玉經》 。畢，又祝曰：

　　帝室混身，一道萬分，是曰帝一，白帝皓靈，金霞迴日，重冥幽寥，藏神化密，把兆五符，與天相畢，玉暉覆蓋，無死#16無疾。七祖父母，超登丹室，胞根八解，死符絕滅，帝得五元，我迥三七，六府煥爽，金書羽札，世為仙真，寶錄玄別，華繁曾玄，世無曲折。

　　三真元生君

　　讀《皇初紫虛元君道經》，當思精血中三真元生君，真氣赤雲之色，從兆泥丸中入，下布兆鼻兩孔下源之中。畢，微祝曰：

　　三真煥光，流丹徘徊，玄#17合九景，三洞金扉。上招朱童#18，五苦廊開#19，死根斷落，日魂同飛。超逸十界，上昇玉階。畢，引赤氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　七氣混合，帝一迴元，結滯日散，兆命長遷，死道閉滅，斷絕胞根。五臟生華，六府金鮮，帝一保形，司命保神，五符啟扉，五籍登仙，世為道王，帝師纏綿、散香龍窗，返華揚煙。七携無上，八暉九陳，流源回液，領會六淵，名書上清，氣積寂軒。迴風脫死，帝一相連，五通七合，俱生上元。

　　二真堅玉君

　　讀《無英中真上老君道經》，當思骨節二真堅玉君。真氣碧雲之色，從兆泥丸中入，下布兆太倉五腸之口。畢，微祝曰：

　　二真固神，鬱勃三關，迴金合玉，堅備泥丸，上通帝氣，布流金門，混化啟明，合我仙魂，七祖同飛，滅絕胞根，世保道德，永享欣欣。畢，引碧雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　魂生無中，布在九重；道出三極，常遊絳宮。三宮合化，是為紫房。紫房所在，先由明堂，明堂之內，守神桃康，風雲鬱鬱，既清且涼。塞閉欲孔，割破戀根。其聖曰 ，其真曰 。兆能知之，乃開金門，金門左右，忽見高賢，左曰父寧，右曰精延。此是景中伯，與爾登玉晨。父寧母精，世世為仙，萬條重華，皆受帝恩。

　　一真天精君

　　讀《中央黃老君道經》，當思心中一真天精君。真氣絳雲之色，從兆泥丸中入，下布兆胸中四極之口。畢，微祝曰：

　　一真鎮心，總領百神，百神常生，會我絳軒。上招玉氣，六液沈珍，赤景啟靈，拔我七根，超逸三塗，上昇南仙。畢，引絳氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　帝一迴風，化合桃康，流生起福，上溢玉堂，混而合之，出入帝房，三五合一，必成仙君。七玄父母，滅尸散怨，萬劫千年，皆登上仙，曲節伏扈，廣敷鬱申。守我形者，司命丈人，帝君公子，深固泥丸，太微玉華，羽服揚幡。魂魄長相抱，百骨皆滿神，神王生津上，超越度死門，遂友高仙子，把持玉清賓。

　　九元之真

　　讀《青精上真內景君道經》，當思九元之真拘制。真氣五色雲氣，從兆泥丸中入，下布兆左耳之下伏晨之戶。畢，微祝曰：

　　九天之精，天關開窗#20，八景合氣，上通金房，三元帝室，返老生聶，玉華灌溉，練改艾容，飛霄紫輿，運我昇空。畢，引五色雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　太微小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉案，帝君所臨，主通諸神。混合太一，司命丈人，固保靈戶，五臟會分，帝仙守宅，凶種滅根，三氣鬱敷，八迴五煙，我得昇霄，駕龍明軒。

　　皇一之魂

　　讀《太陽九氣玉賢元君道經》，當思皇一之魂上歸。真氣玄雲之色，從兆泥丸中入，下布兆右耳之下伏晨之戶。微祝曰：

　　皇一上真，洞生丹房，朱映蘭曜，發溢明光。太元之音，朗徹九空，玄金獨落，振響琅琅。上招玉景，協我神堂，策虛昇飛，遊宴玉京。畢，引玄雲之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　九宮一合，化形帝晨，上昇紫房，命真召仙。會濟魂魄，領括百神，七玄康樂，拔苦破根。死煙滅氣，福祿充軒，兆登太霄，駕景控雲。月中五帝，挾日精輪，鬱將逸阜，飈景同遷。

　　紫素左元君

　　讀《太初九素金華景元君道經》，當思紫素左元君翳鬱無刃。真氣景雲之色，從兆泥丸中入，下布兆頭面之境。畢，微祝曰：

　　翳鬱生真，真景生空，靈光昱昱，紫氣融融，上致流津，下布我宮。身生水火，體變玉光，飛仙羽蓋，昇入神公，受書玉經，成我仙宗。畢，引景雲之氣三咽止#21，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　慶元吉津，流汩西田。太帝携手，命召高仙，拔散濁穢，斷絕死根。上一天帝，號玄凝天，曜明六合，净寂泥丸，是為百無上，使兆保長安，列圖玉皇，併襟帝晨，五府生華，六液龍源，淵清太素，鬱霞金津，萬仙來朝，五嶽啟陳，玄愆沈散，天福奏煙。彫梁守命戶，長來護死門。上生玉房，受位金仙。天之玉堂，常接帝賢，九天之中，宴陌劫年。

　　黃素中元君

　　讀《九皇上真司命君道經》，當思黃素中元君圓華黃刃，真氣晨景之暉上華，從兆泥丸中入，下布兆胸腹之境。畢，微祝曰：

　　九天上景，化生華暉，晃曄太空，曜真紫微，上致中黃，百神降迴。散根離苦，八難豁開，七祖同昇，福慶巍巍，使我神仙，八景齊飛。畢，引景暉之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　太帝精魂，陽堂八靈，披散死氣，混合眾生。帝一承圖，三元會明，九真安安，七神寧寧。超越滯節，過度鬼兵。上昇帝晨，眄樂玉庭。玄母定錄，五府開清，胞根沒種，血污殄平。七祖父母，起福三清。無英明夫，掌我仙經。廣神安氣，綠迴絕冥，閉藏死關，太混一生。長寢羽臺上，固神五老室，受錄上清闕，保德七元日。上上登玉霄，下下合帝一。

　　白素右元君

　　讀《天皇上真玉華三元君道經》，當思白素右元君啟明蕭刃。真氣月中之華，從兆泥丸中入，下布兆下關小腹至腳。畢#22，微祝曰：

　　白素啟明，九天同生，高虛素轡，浮景玉清。迴真典仙，流灑八瞑，通幽達微，朗曜華精。使我內徹，五孔開明，神公來遊，我道克成。畢，引月華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　魂生九氣，氣變成神，五老纏會，太一化仙。二十四真，迴形帝先，九曲下戶，鎮生白雲。黃庭六府，含#23養命根。胎結胞樹，種栽死山，一得拘制，永斷滅源，符籍清明，金映玉軒，長為德伯，世得道恩，昇登日月，遂友帝仙。

　　日中司命

　　讀《太一上元禁君道經》，當思日中司命接生。真氣三華之氣，從兆泥丸中入，下布兆左手之戶。畢，微祝曰：

　　四大乘天，天元來歸，三華吐曜，司命景飛，為我招仙，七祖散開#24，上登太虛，日月同暉。畢，引三華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢#25，又祝曰：

　　太一務猶收，傳司北帝司。玄一老子，握節往來，元素把符，白元守雌。煥然神光明，披霞昇帝塘，列坐震靈席，混合五日房，白氣育上生，青君案延昌，左携精上門，右抱合和嬰。我生日月華，友賓赤氣王。八景照泥丸，朗然洞房中，嬰兒為赤子，混離生玉容，五道秀金華，位為上清公。七祖斷玄滯，身得乘神風。徘徊三清上，和樂返嬰童。

　　月中桃君

　　讀《元虛#26黃房真晨君道經》，當思月中桃君方盈。真氣月暉之色，從兆泥丸中入，下布兆右手之戶。畢#27，微祝曰：

　　元虛黃房內，月中號方盈，左宴朱顏臺，右携仙皇庭，宴景三秀房，結我神始生，同飛入玄玄，七祖返華嬰。畢，引月暉之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　九元鎮真，五帝纏綿，日月中王，與兆為親。大混三五，離落魄魂，百節金映，玉液迴神。五府生華，白氣運煙，充溢三清，紫房寶津，上開仙戶，下塞死門，令我羽簡，玉帝之前，七祖父母，返生南軒，虎符攝魔，龍旌命神。太一金書，招束三官，除滅死籍，刊名王真，保生太上，日月同年。

　　左目童子

　　讀《太極主四真人元君道經》，當思左目童子飛雲#28。真氣日之華光，從兆泥丸中入，下布兆左目之中。畢，微祝曰：

　　四極太靈，元君精映，日華充溢，童明光光，二景相照，通我明梁，三丹啟真，我道開張，毛羽羅裙，飛上玉京。畢，引華光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　我乘混合氣，纏固九真丘，養光太昌子，駢羅凝羽珠。九尊眾帝生，洞景迴須臾，七祖結解散，穢積忽已除，世世生福昌，玄祖獲仙書。身昇太霞宮，控龍宴玉虛，上朝上清皇，見侍幸正扶。

　　右目童子讀

　　《四斗中真人七晨散華君道經》，當思右目童子晨嬰。真氣月之華光，從兆泥丸中入，下布兆右目之中。畢，微祝曰：

　　七晨飛華，華散三元#29，混合成真，上招月魂，為我降靈，啟我仙門，七祖同飛，上朝帝君。畢，引月之華光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　三素牢張上，老君神生道，固我魄逸遊，保兆六合腦，憂苦沒曲門，死氣閉地下，身為帝一君，併襟樂六府，鏡心丹玄房，熙氣泥丸野。體曜金暉，羽錄召真，白氣重鬱，百神死鮮，長與日月，符籍纏綿，世保道德，永為天仙，寂寂內注，遂昇帝晨。

　　肺部童子

　　讀《辰中黃景元君道經》，當思肺部童子素明。真氣五關暉光，從兆泥丸中入，下布兆肺部華蓋之門，上通兩目之童。畢，微祝曰：

　　童子素明，黃雲九纏，滄臺飛輪，三神協真，號曰玄上景，列位高皇賓，總攝命百神，携我入紫煙。畢，引暉光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　二老在左右，帝魂不可分#30。三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合總而內真。世獲仙書，福慶纏綿，五老對席，日月為親，太一來迎，上昇帝晨。七祖滯血，皆為拔根，返胎南官，受生帝軒，兆宴玉堂，同襟帝輪。世世列圖，羽服揚幡，子孫保昌，慶及後玄，長為仙伯，役使萬神。

　　胎中白氣君

　　讀《金闕後聖太平李真天帝上景君道經》，當思胎中一元白氣君務玄子、太一精魂玄歸子二神。真氣三華之色，從兆泥丸中入，下布兆五臟結喉之本。訖，微祝曰：

　　金闕煥玉清，白氣映丹霞，明光鬱金鈴，五色吐三華，流津宴寢堂，結我始生牙。玉符召百神，金威徵萬魔，保此億劫年，仙道明凶邪#31。畢，引三華之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　天生八氣，迴合帝鄉，五神奉符，司命扶將。拔斷死籍，盪穢幽冥，七世解結，福延玉庭，血積沈沒，三素煥清。兆昇天堂，與帝合靈，世得仙契，所願必成。種年日中，植命月庭，返胎童蒙，回為孩嬰。生與天同，壽與日并。

　　結中青氣君

　　讀《太虛後聖元景彭室真君道經》，當思結中青氣君案延昌、元君精魂保谷童二神，真氣氣如玉華，從兆泥丸中入，下布兆五臟大胃上口。畢#32，微祝曰：

　　離合九靈，二真幽密，太虛重天，上携太一，雌雄混合，同仙妙室。上變九仙，下解胎結，七祖慶欣，五苦#33解脫，使我飛騰，靈化本質。畢，引玉華三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　種福九天外，拔尸地門下，七玄解滯積，斷樹除憂苦。返胎朱火宮，更生九玄戶，真氣日日臻，禍害日日除。兆昇三清室，乘飈上景庭，命與月母俱，年隨日帝生。累玄保仙籍，迴老更童嬰，福昇六合內，受圖永常生。

　　節中黑氣君

　　讀《太玄都九氣丈人主仙君道經》，當思節中黑氣君賦來生、帝真精魂幽臺生二神。真氣玉光之色，從兆泥丸中入，下布兆九腸之口，伏源之下。畢，微祝曰：

　　太玄何寥寥，黑氣生上靈，帝真洞明景，九氣合神廬。變化十方領，倏欻肇明初，萬真練我仙，百關自清居。七玄斷胞樹，九曾昇福堂，上招景中子，與我登飛輿。畢，引玉光三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　帝魂照無阿，常鎮兆生門。伏尸滅落，保魂寧神，玄母迴光，奉帝玉仙，右命太一，乃及兆身。北宴上清，列為玉賓，顏生日華，年合月煙。長躋金房，晨景為鄰。除憂伏胃門，拔苦三塗中，福積丹玄內，慶充泥丸房，百神混帝一，大變流迴風，返兆朽艾形，改貌為嬰童。世世入仙堂，玄玄登羽宮，大劫雖屢傾，與日方增崇。

　　胎胞中黃氣君

　　讀《上清八景老君道經》，當思胞中黃氣君祖明車、天帝精魂理維藏二神。真氣黃雲之色，從兆泥丸中入，下布兆小腸二孔之本。畢，微祝曰：

　　上清曜玄臺，八景乘天紀，黃氣協神真，精魂對帝子，太一度命籍，五符固不死，携仙帶晨暉，迴風返形始。拔苦出七祖，同歡九玄裏。畢，引黃雲三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　白雲合神景，乘素會太微，上朝帝一室，解帶皇一階，啟明金門中，三陽召上歸，昇我身內神，覆蓋大明威。大寶九華，光映兆形，招雲混真，散香要靈。含景月中，返胎受生#34，年停曜景，命遂無傾，身為仙王，保此上清，世受真書，玄華玉庭。

　　血中赤氣君

　　讀《東華方諸宮高晨師玉保王青童君道經》，當思血中赤氣君混離子、司命精魂發紐子二神，真氣如赤雲之色，從兆泥丸中入，下布兆百關絕節之下。畢，微祝曰：

　　晨暉煥東霞，丹景映高清，二真協神宗，落落七華生。五老飛帝席，太一保童嬰，錦雲曜幽夜，朗朗開重冥。七祖勒符籍，南極受胎靈，高晨眄雲輿，運我昇飛軿，拔解億世基，歡我萬劫程。畢，引赤雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　五道混迴，七門始分，南和建節，白帝彰形，靈標理魄，會昌護神，奉符登霄，寢息玉軒。定錄瓊札，世為天仙，三塗塞絕，除伐胞根，死氣沈零，禍輪無連，福臻重枝，慶會華玄。名書玉堂內，世為道德門。

　　上玄元父玄母

　　讀《扶桑大帝九老仙皇君道經》，當思上玄元父高同生、下玄玄母叔火王#35、帝皇太一重冥空、九帝尊神日明真、太帝精魂陽堂玉、天帝九關魂錄迴道、天紀帝魂照元阿七神。真氣混合蓮#36花之形，從兆泥丸中入，下布兆本命之根，胞胎大結之中。畢#37，微祝曰：

　　元父玄母，七真齊氣，神公大帝，九老并位，為我固生，拔度十界，日月同符，九帝合契，坐命天魔，萬靈來拜。浮景三舉上，震杖保億世。畢，引蓮花之氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　太玄聚暉，映冠扶晨，大帝變景，須臾混分，入兆五府，堅我玉根，雙軿太一，合羽揚輪。與兆上昇，迴轉金門，年日德昌，體寶金仙，世世昌盛，真符流連，玄玄累葉，名書靈軒。羽籍紫庭，飛香奏煙，福逮百枝，慶溢帝門。

　　三素老君

　　讀《小有玉真萬華先生主圖玉君道經》，當思三素老君牢張上、正一左仙仲成子、正一右仙曲文子三神，真氣混合黃、白、玄三色之雲，從兆泥丸中入，下布兆鼻下人中。微祝曰：

　　玉真生帝景，萬華乘雲發，，三老輔二仙，共鎮死戶窟。神映七華生，朽骨蒙更蛻，起逸三界庭，五苦咸解脫，得入九天表，上朗高朱日。畢，引三色之炁三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　命門合精，六混七分，太一把籍，司命理神，帝一固形，無英守魂。太迴紫房，奉符帝君，胞樹伐滅，斷絕血根，七玄更起，沈景生煙，兆得上昇，化合帝晨，身映日月，命與天連，重華累暉，咸會上尊。世書靈羽，紫錄內宣，乘景三素，北宴高元，號曰仙王，上清真人。

　　中央玄一老子

　　讀《玄洲二十九真伯上帝司禁君道經》，當思中央玄一老子林靈，天真氣黃雲之色，布兆陰莖之端；北方黑帝保成曷真氣玄雲之色，布兆膀胱之中；西方白帝彰安幸，真氣素雲之色，布兆陰囊之中；南方赤帝長來覺，真氣絳雲之色，布兆口舌之中；東方青帝雕梁際，真氣青雲之色，布兆五臟內。五帝真氣從兆泥丸中之，下布兆一身。畢，微祝曰：

　　五帝明真，輔仙玄伯，上帝景暉，吐靈敷席，翳翳神曜，徘徊重寞，羽景保錄，太一命籍，五氣總魂，三精固魄，金仙練容，停年返白，拔出幽根，日月同宅。畢，引五色氣五咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　上寶月九真，日羲變玉#38室。呼吸紫微，大混帝一，八煙叢生，百靈明威，九魂離合，三光同暉。天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，始命不虧。變入九宮，被服朱衣，腰佩虎章，流雲繡帔，帷帳瓓玕，五色徘徊，日月照察，俠以東西，神庭內醴，以除渴飢。三五復反。轉藏營機，周流太一，生均兩儀。《玉清隱文》又祝曰：

　　太一變六合，五神哺泥丸。七積滅三塗，血尸塞下關，三衿對五真，拔斫胞樹根。丈人號神宗，同心元素君，天皇入太清，五老奉符文，世世登羽宮，重華日中軒。元王始明精，固我本命門，保弼運錄氣，歸上谷下玄，冥景映形神，朝躋太上輪。日月併玉鈴，年隨二景分，丹書玉堂內，位為天上君，左携羽臺子，右提金顏仙。

　　帝卿

　　讀《太元#39晨中君刊峨眉山中洞宮玉戶太素君道經》，當思帝卿肇勒精、絳宮中一輔卿中光堅、黃庭下弼卿歸上明#40。三真之氣，混合青、白、黃三色之雲，從兆泥丸中入，下布兆身三宮本命帝室。畢，微祝曰：

　　三真生太無#41，玉戶映晨霞，太素洞元虛，丹靈森朱阿，迴神九重府，內唱發瓊華，關納百津液，停年三秀柯。我身騰玉清，七祖離幽都，長保不終劫，萬一承仙家。畢，引三色雲氣三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　帝一混九玄，太素五華精，寶羽宴玉堂，八風扇太明，高上乘元景，凌梵履昌靈。七化紫房下，九混五帝清，體生六色曜，金映流神形，感濯元氣內，金書玉皇庭。《玉清隱文》又祝曰：

　　靈雲始分，白氣鬱素，混會九玄，三五流布。帝一解形，起登霄路，太一呼吸，五華堅固。司命主日中，白元司日暮。日中靜心，心中妙悟；夕隱泥丸，百神宣布。二宮可以長生，心腦可以長度。

　　帝一真君

　　讀《西元龜山九靈真仙母青金丹皇道君道經》，當思大洞帝一尊君父寧在。真氣五色紫雲之煙，從兆泥丸中入，下布一形之內，散氣九孔之中。畢，微祝曰：

　　九靈通妙化，金仙混扶桑。帝一變百神，合靈西丹皇，上為胎仙母，下號稱神宗，曜景絕雲杪，蕭蕭紫微宮。為我執命籍，保真三素房，妙景空中降，練我返嬰蒙，七根絕苦哀，逸起九福堂。畢，引紫雲三咽止，便讀《玉經》。畢，又祝曰：

　　太上洞明，飛景九天#42，結精凝氣#43，化氣變神#44，司命混合，散形億分，千乘火甲，萬騎揚幡，俱與太一。上造帝庭仙，伯元起徘徊#45。仲成曲文，一合我氣，再合我神，三合我魄，四合我魂，五合我精，六合我身。我身六合，洞靈啟真，八景靈駕，三素浮輪，我與帝一，俱昇玉晨。重華累枝，混合天仙，身有道籍，世有生根，金簡羽符，名刊日軒。所願即從，天祿說說。所向如心，萬福盈門。常存太上，帝一泥丸，雌雄混化，百靈纏綿，讀經萬遍，雲駕來迎，携宴五帝，日月九君，號為仙公，上清真人。

　　大洞消魔神慧內祝隱文存諸真法

　　九天上文，出自《高上口訣，解滯散原。大洞真經三十九章》，理極於此。上則引致高靈之霞映，下則滅於萬魔之凶。誦之一遍，開明幽關，三十九戶，納受玉津，死氣沉塞，百神內歡。百神既暢，則聲達九玄，氣朗紫霄，響叩玉晨，五帝束帶，萬靈朝軒，生生來歸，七祖昇遷，身致羽童，駕景乘雲，飛行玉清，位齊紫賓。此高玄之妙道，玉清之秘篇，皆授金名玉字，高仙真人。七百年中，有合此質，聽得一傳。

　　後聖曰：得受《大洞真經三十九章》，修行之日，當先行大洞之儀格，誦《玉清隱祝》之文；又存百神內名。外則遏於萬試，內則塞於死關。如此一遍，便得一日一夜，單誦三十九章，不煩遍遍依舊行其儀軌也。若是日又登齋誦經者，當便按舊過行之。

　　雲笈七籤卷之四十二

　　#1 明梁：心。上之氣：道藏本作『之上氣。』

　　#2 元氣非本生：道藏本作『元氣本非生』。

　　#3 延陵梵：道藏本作『絳陵梵』。

　　#4 伯無上：原誤作『伯元上』，據道藏本改。

　　#5 無英：原誤作『元英』，據道藏本改。

　　#6 元：道藏本作『一』。

　　#7 項：原誤作『頂』，據道藏本改。

　　#8 眄：四庫本作『盼』，道藏本、叢刊本作『盼』。

　　#9 含景君：道藏本作『合景君』。

　　#10 結：道藏本作『法』。

　　#11 央央：道藏本作『映映』。

　　#12 奉行：道藏本作『奉符』。

　　#13 止：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#14 金元：道藏本作『金光』。

　　#15 畢：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#16 無死；原誤作『元死』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#17 玄：道藏本作『離』。

　　#18 朱童：道藏本作『朱皇』。

　　#19 廊開：道藏本作『廓開』。

　　#20 開窗：道藏本作『開聰』。

　　#21 止：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#22 畢：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#23 含：叢刊本、四庫本均作『合』。

　　#24 散開：道藏本作『散閑』。

　　#25 舉：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#26 元虛：道藏本作『元靈』，下同。

　　#27 畢：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#28 飛雲：道藏本作『飛靈』。

　　#29 三元：道藏本作『三光』。

　　#30 『二老』兩句：道藏本作『二老在左右方，帝魂不可不分』。

　　#31 『保此一二句：道藏本作『保此億劫仙，道明無凶邪』。

　　#32 畢：原奪，據四庫本補。

　　#33 五苦：叢刊本、四庫本作『吾苦』。

　　#34 『含景』兩句：道藏本作『月中反胎，日中受生。』

　　#35 叔火王：原誤作『叔大玉』，據本書卷三十及道藏本改。

　　#36 蓮：原誤作『運』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#37 畢：原奪，據四庫本補。

　　#38 玉：原誤作『主』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#39 太元：原誤作『太無』 ，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#40 歸上明：原誤作『緣上明』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#41 太無：叢刊本、四庫本均作『太元』，但道藏本亦作『太無。』

　　#42 九天；原誤作『九元』，據道藏本改。

　　#43 凝氣：原誤作『凝神』，據道藏本改。

　　#44 化氣變神：原奪，據道誠本補。

　　#45 『上造』兩句：道藏本作『上造帝先，伯元起非』。

　　雲笈七籤卷之四十三

　　存思

　　存思三洞法

　　常以旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三真。存#1思之法：

　　次入室東向，叩齒三十二通，先暝目，思素靈宮清微府中青氣、赤氣相沓鬱鬱來，下入兆身中泥丸上宮，便咽九氣；次思蘭臺府中赤、黃二氣相沓如先來，下入兆身絳宮之中，便咽九氣；次思皇堂府中白、黑二氣相沓如先來，下入兆身臍下丹田宮中，便咽九氣。咽三洞氣畢，便仰祝曰：

　　天地混沌，淵源三精。元始結化，五氣混生。變化玄元，灌注身形。服御流霞，昇入紫庭。北帝落死，東華記名。洞達幽微，與帝合并。

　　畢，又叩齒九通，思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以陽霞朱明之符，授與我身；次思洞天生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮清微府中下，以次入兆泥丸宮中。畢，仰祝曰：

　　洞天上元，監御九玄，總統三炁，混生丹田，披洞幽關，出入無間。魂魄寶耀，纏絡華鮮，飛雲降室，遊宴紫天，齊保天地，長享億年。

　　思洞天畢，轉向南，思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化，以通明四洞九元之符，以授我身；次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮蘭臺府下，入兆身絳宮中。便仰祝曰：

　　洞地中元，總領飛仙，華冠寶耀，腰青建巾，授我靈符，通真致神，洞思幽微，受帝秘言，解胞散結，九孔朗然，七祖成脫，上昇南軒，雲輿下降，白日昇晨。

　　思洞地畢，轉向北，思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啟通明天寶符，以授兆身；次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宮皇堂府下，入兆身臍下丹田宮中。便仰咒曰：

　　洞淵幽關，上參三元，玄氣鬱勃，飛霞紫雲，流黃五色，華晨寶符，服御啟明，與天長存，乘空駕靈，遊宴玉晨，攜堤景皇，結友真仙。

　　思洞淵畢，還東向，叩齒九通，咽氣九過，三洞畢矣。子能行之，真神見形，玉女可使，玉童見靈，三元下降，以丹輿綠軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寶秘，慎勿輕傳。

　　老君存思圖十八篇并叙

　　師曰：修身濟物，要在存思。存思不精，漫瀾無感。感應由精，精必有見。見妙如圖，識解超進，神氣堅明，業行無倦，兼濟可期，期於有證，證之顯驗，逆知吉凶，以善消惡。一切所觀，觀其妙色，色相為先，都境山林，城宮臺殿，尊卑君臣，神仙次第，得道聖眾，自然玉姿，英偉奇特#2，與我為儔，圓光如日，有炎如煙，周繞我體，如同金剛。文不盡意，猶待訣言，言妙罕傳，文精希現。現傳果驗，劫載一人。一人明難，非為無果。勿謂#3不易，而息遵求。求之能篤，隨漸昇登。雖未具足，徵涉便到勝途，出俗居道。居道化俗，涅而不緇，故號居士，一曰道士。士，即事也。習事超倫，謂之大覺。覺者，取微昧圖證驗，得鳥之羅在其一目如左本文內所說形圖畫像元闕。

　　存道寶第一

　　師曰：寶者，自然元一，無祖無先，常存無滅，濟度無窮，應感為三，終始一也。不一由人，人有億兆，心兆億行，大品有三：上、中、下才，悟或遲速。速之與遲，必宗三寶：一曰道寶；二曰經寶；三曰師寶；師寶者，得道人，為我師也；經寶者，自然妙文，師所傳也；道寶者，無形之形，即太上是。窅冥中精應感緣時成數，分形散體，不可思議。議而思之，得不可得。得不可得，竟何所得？得道真也。真也者，得之不死不生，生死應化，不損不勞，保此貴重，故號道寶。存思之時，皆應臨目，常見太上在高座上，老子在左，元君在右；又見經在西方，師在東面；次見十天光儀、侍衛文武、伎樂各從方來，朝禮太上。先存見齋堂，為太玄都，玉京山七寶城官臺寶蓋師子之座，座上蓮花以為茵籍，林前師子蹲踞相向，香官伎樂參然羅列。

　　存經寶第二

　　見道寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之西，有七寶莊嚴，光明帳座，座有玉案，案有寶經。絳綃之巾，火鈴之室，宛籍緼函，鎮履經上。玉童玉女，侍衛香燈。三十六部，道德為宗。太玄侍官，其形如左。

　　存師寶第三

　　見經寶竟，仍存玄臺之裏，在於太上之東，有七寶莊嚴，明光帳座，座上有玄中大法師，即是高上老君，妙相不可具圖，應感變化無定。無定之定，定在心得；心得有由，由階漸悟；悟發之初，先睹玉貌。素髮玄冠，黃裳皂帔。憑几振拂，為物袪塵，凝神釋滯，以正治邪。仙真侍側，左右肅然，人天相交，其形如左。

　　存十方天尊第四

　　見三尊竟，仍存十方天尊相隨以次，同詣玄臺，朝禮太上，嚴整威儀，為一切軌則。

　　北方，無極太上道德天尊服色黑，羽儀多玄；

　　東方，無極太上道德天尊服色青，羽儀多碧；

　　南方，無極太上道德天尊服色赤，羽儀多丹；

　　西方，無極太上道德天尊服色白，羽儀多素；

　　東北方，無極太上道德天尊服色青黑又多黃；

　　東南方，無極太上道德天尊服色青赤又多黃；

　　西南方，無極太上道德天尊服色赤白又多黃；

　　西北方，無極太上道德天尊服色白黑又多黃；

　　上方，無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼；

　　下方，無極太上道德天尊服色黃紅又多綠。

　　右十人其形如左天尊雲駕同到玉京，傘扇羽儀#4 不可悉備，仗樂侍從亦回#5具陳。舉一反三，聞一知十耳。

　　授《道德經》存三宮第五

　　授《道德經》，師北向，置經於案上，弟子伏左，師執經，弟子擎法，信師叩齒三十六通。心存三宮：泥丸上元宮也、絳宮中元宮也、丹田下元宮也。三一出千乘萬騎，營衛於經，其形如左。

　　朝朝於戶外存四明等第六

　　朝朝於戶外咒，存見四明功曹一人、通真使者一人、傳言玉童二人、侍靜玉女二人。

　　右六人其形如左。

　　凡神官位號，各以明義。雖皆道應感化不同，前後高卑，各隨才識，識悟緣漸，故諸官互陳，或申通宣傳，或侍衛開導，學者所求，各從其願。三元妙氣，氣妙本一，一本居宗，三元化接，三之宗一，四主冥明。明之者知道；知道者見妙。見妙由明，資於神識。職有典掌，總名為曹，曹有績效，皆名為功。功曹接導，開間睹明，故曰四明。凡夫蒙愚，憑道乞照，修行法事，

　　先關功曹，次及通真使者、玉童玉女，達道正神能致生氣。生氣即妙一之本，入身則延年不死，超三界之上，居三元宮中，正一合德，八方和明，功職所關，故號四上。右虎左龍，仁義嚴明，仁以輔善，義以止惡。惡消善積，由於知真，真無復雜，雜弗能變，故稱素女。潔白靡污，夜闇無明，兼須童朗。上玄少女，演元始之氣同。學者入黃宮之中，中極正宗，高尊所處。信誠感通，所啟必允，黃房八窗，義依此例。

　　夕入於戶存四上等第七

　　夕入常於戶外咒，存見四上功曹一人、龍虎使者二人、侍靜素女一人、開明童子一人、上玄少女一人。

　　右六人其形如左。

　　入堂存三師第八

　　入堂先思見經師；次思見籍師；次思見度師。

　　右三條各見所在之方也。

　　存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九

　　存#6三師竟，次思見五臟、五嶽、五星、五帝。

　　右四條備衛身中身中變化，無所不容。至於畫圖無由，備受之於外，標名#7方位得之，言前功拘迹致謬耳。

　　金映蓋一體，體作五色，從肺後出，項有圓光如日象。

　　右三條在身中照明十方。

　　凡存思之時，皆閉目內視，人體多神，必以五臟為主。主各料其事，事各得其成，成正則一而不二#8，不二則隱顯無邪，無邪則眾如可見，見則與聖符同，同聖即可弘，積學自然感會，是以朝夕存思，不可懈怠。存者何也？敦也、輪也。思者何也？司也、嗣也。勿以輕躁失本，學以重厚得宗，得宗則輪轉無滯，輪轉無滯則存而不亡。不亡由於司察善惡，善惡在乎嗜慾偏頗。嗜慾偏頗者，愛#9憎迴遑，往返生死，勞苦未停。未停之停，停善不著善之善，歸宗未能至至宗。無者資於念，念相續繼，念嗣存無，有入於無間，無為而無不為，號曰微妙玄通。和光挫銳，濟度無窮，是故為學之基，以存思為首。存思之功，以五臟為盛。臟者何也？藏也。濳神隱智，不炫耀也。智顯慾動，動慾日耀，耀之則敗，隱之則成。光而不耀，智靜神凝，除慾中净，如玉山內明，得斯時理，久視長生也。

　　第一見肺，紅白色，七葉，四長三短，接喉嚨下肺者何也？腦也、伐也。善惡之初，兆而未明，明則伐善，善廢惡興，伐人命根，根斷不斷，由於此藏。此藏藏魄。魄者何也？粕也、著也。人之炫耀，莫不關慾。慾著曰惡，惡如糟粕。愚俗滯之不識精本，今願捨著存而見之，魄則肅然，不得為惡。惡急宜改，先存之火，與金合成則未分，其色紅白，葉數納言，取其和成德。德始於肺，終於脾。脾一又二，兼濟也。兼濟者，信也。

　　第二見心，如芙蕖未開，又似懸赤油囊，長三寸在前心者何也？深也，斟也。是非未辯，斟酌優量，敗則滅身，成則得道，禍福之深，由於此藏。此藏藏神，神者何也？申也，真也。智慧之主，使屈能伸。存而見之，神則凝然，識定入真，不可深厚也。

　　第三見肝，蒼紫色，五葉，三長二短，九寸，在心下肝者何也？幹也、還#10也。悟惡氣能改，决定無疑，行善建功，幹事不怠，審正還宗，由於此藏。此藏藏魂，魂者何也？紛也，迴也。紛紜俗海，迴向道門。存而見之，魂則欣然歡進，勤立克隆，善業也。

　　第四見腎，蒼色，如覆雙漆盃，長五寸，俠脇兩膂著脊腎者何也？緊也。津習善緊，緊不及慢，津潤無窮，濟度無極，通道袪俗，由於此藏。此藏藏精。精者何也？清也、靈也。動以徐清，化變無礙，神靈往還，提携空極。存而見之，精則澄然不散泄也。

　　第五見脾，黃蒼色，長一尺二寸中有一尺，曲，□太倉胃上脾者何也？裨也、移也。清凝濳潤，補益一切，能安能移，而不匱既成，由於此藏。此藏藏志。志者何也？至也、異也。潛潤密化頑鄙異人，存而見之，信驗治志，則湛然至道乎。

　　坐朝存思第十

　　坐朝者，端坐而修禮也。凡有公事私礙，或在非類之間，不得束躬，止當展敬，但自安坐，不使人知，香火非嫌乃可為之。人見致笑，亦不可闕，將護彼意，勿增他愆。初夕、向曉，依時修之，白日啟請亦宜平坐。坐則如常，勿革形色，惟令異人，不能覺知，人覺而喜，乃可化之，覺而嗤鄙，訾毀正真，設其招殃，又壞子業。古之學道為己，今之學道為人。為人苟以悅人，不顧心非。為己者，存心是則不顧迹違，違亦申心。致感迷速，強欲伏眾，有邊無心。非惟徒勞，乃更獲罪。學真之士，各加思宜，宜貴會時，時貴善合，合而非善，此時勿會。會必兼濟，濟物及身，善善相得，捨惡昇仙，乃謂為會。會惡致敗，名濫殊若。出處所遭，遭時二病：一者滯心，二者執迹。執迹者，宜以心法化之；滯心者，宜以迹法引導。導迹弗偏，化心遣執，二病豁除，上聖之道就矣。凡行經山水，積日舟車，舟車之中，山水之際，步涉登陸，舍住相須，疲倦止息，皆依時存禮。隱顯隨宜，存思精審，自然忘勞，魔邪惡人，不敢撓近。當誦經行戒，以善興居。興居無善，破戒違經，雖復存禮，終不睹真，嫉鬼妬神，凶人惡物，更相衝犯，煩惱生灾，坐卧無寧。急存久行，行之檢身，心存口誦，解了無疑，以定三業。三業既定，眾灾自消，人鬼敬伏，擁護去來，出入動靜，必保貞吉。凡行者，亦存《想爾注》，三業在《盟威經》後，凡存思者，急宜憶之，故標出如左。

　　上最三行：

　　行無為；行柔弱；行守雌，勿先動。

　　中最三行：

　　行無名；行清靜；行諸善。

　　下最三行：

　　行無欲；行知止足；行推讓。

　　一者不殺；二者不盜；三者不淫此三事，屬身業。

　　一者不妄言；二者不綺語；三者不兩舌；四者不惡口此四事，屬口業。

　　一者不嫉妬；二者不瞋恚；三者不邪疑些二事，屬心業。

　　右九行三業、十事存念。驚恐人思相干，皆速思之，危即安也。

　　卧朝存思第十一

　　卧之為法，勿正仰如尸，當側傍檢體，莫恣縱四肢。不可高枕，三寸許耳。香藥為枕，無用惡木，冷漯穢臭沖犯泥丸，雖行途權假，常宜防之。卧起咒願，善念存心，心存朝槍、時不可闕。闕礙公私，後皆懺悔也。

　　朝出戶存玉女第十二

　　玉女者，是自然妙氣應感成形。形質明净，清皎如玉，隱而有潤，顯又無邪。學者存真，階漸昇進，進退在形，出入在道。道氣玄妙，纖毫必應，應引以次，從卑至尊。故白日則玉女守宮；夕夜則少女通事，濟度危難，登道場也。

　　夕出戶存少女第十三

　　夕出戶咒曰：少女通靈學未昇玄，不得無業，業有優劣，皆必須因，因精果妙，乃一其神。神而未一，由學未止，詣之以漸，引陰濟陽。人生陽境，動靜歸陰，陰為道幾，應感最妙。妙應之初，有玆少女，秉正治邪，和釋隔戾，罰惡祐善，陰德濟陽，顯稱玉明，其可堅貞。咒而存之，成真則速矣#11。

　　右一人其形如左。

　　齋#12存雲氣兵馬第十四

　　朝夕出入，存神禮師，志與朝儀同。凡行道時所存，清旦先思青雲之氣，匝滿齋堂中，青龍、師子備守前後；次思青氣從師肝中出，如雲之昇，青龍、師子在青氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右耳。正中思赤雲之氣，匝滿齋堂，朱雀、鳳凰悲鳴左右；次思赤氣從師心中出，如雲之昇，鳳凰、朱雀在赤氣中往覆，弟子家合宅大小之身、仙童、玉女、天仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右。日入思黃雲之氣，匝滿齋堂，黃龍、黃驎備守四方；次思黃氣從師脾中出，如雲之昇，黃龍、黃鱗在黃氣之中往覆，弟子合家大小之身、仙童、玉女、天仙、地仙、飛仙、日月星宿、五帝兵馬九億萬騎、監齋直事、三界官屬，羅列左右。些二時行道，六時依如後科。人定思白雲之氣，匝滿齋堂，白虎、騏驎備守內外；次思白氣從師肺中出，不須存騏驎，宜存白虎。若存驎燐，思白驎在白氣中往覆，弟子合家大小之身仙童、玉女、兵馬、日月，悉如前法。黃籙大齋三時，行道宜用日入。常齋三時，可取人定，人定而用日入存思。又六時更從青始，次赤周白，此皆失法，青、白別有，皆非五臟六腑之儀也。夜半思玄雲之氣，匝滿齋堂，靈龜、螣蛇備守上下；次思黑氣從師腎中出，如雲之昇，靈龜、螣蛇在黑氣中#13，仙童、玉女、日月兵馬，悉如前法也。向曉思紫雲之氣，匝滿齋堂，辟邪師子，備守隱顯，次思紫氣從師膽中出，餘如前法。其形如左。

　　凡師思#14雲氣，各從方來。青雲出上。見從其方稍出，漸成蓊鬱，氤氳充溢堂宇。然後思己身中藏氣又出，與雲色釆合氣同，明净香潔，覆庇家門，宮城山水，小大畢周。神官靈獸，齊整參羅，前後左右，四方內外，上下隱顯，六時轉隆，神靈普遍也。

　　上講座存三色三一魂魄第十五

　　上講時，先存三色；次存三一。行道有六時，上講但三時，食後、上哺、人定。三時入齋堂，捻香禮三拜，巡迴依坐。竟，有眾者，法師以板擊席，仍放板膝前，同臨目握固，存頭氣青；兩手氣赤；兩足氣白，三氣繞身。其形如左。

　　初登高座先存禮三尊第十六

　　講義及讀經，先靜，竟，登起向太上座，三過上香，却後數尺，禮三尊三拜。又仍存經師、籍師、度師，各禮一拜，合六拜，乃登高座，其形如左。三尊者，道尊、經尊、真人尊。三尊通乎人身，人身欲與三尊同者，清齋、精思、禮拜、存之日一過，如此初下六拜，後重不須禮。一則二拜，叩搏願念如法。羸者，心拜之。

　　登高座侍衛第十七

　　登高座，安坐安坐者，大坐也，斂板當

　　心，鳴鼓三十通，咽液三十六過。臨目見左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武、足下八卦神龜、三十六師子伏前，頭巾七星，五臟生五氣，羅文覆身上。三一侍經，各千乘萬騎，仙童玉女衛之。其形如左。

　　萬遍竟雲駕至第十八

　　能讀五千文萬遍，太上雲駕下迎。萬遍畢，未去者，一月三讀之，須雲駕至便昇仙。其形如左。修行萬遍之道，又存五雲之星，轉經之後，夜半至生氣之時，飽服五牙之氣，坐向月建之方，叩齒九通，咽液三十六過。臨目存五星辰在頭，歲在左肘，太白在右肘，熒惑在兩膝間，鎮在心中，久久乃止。行入常思不忘，千灾自然絕，萬禍不能干。後當身上出水，身下出火，智慧六通，奄見五老，是五星精神，見之則變化自在，同昇乎天也。

　　思修九宮法

　　守寸在兩眉頭入三分左黃闕紫戶，右絳臺青房，天庭宮左明堂上，雌官，明堂宮兩眉中卻入一寸，是雄宮，極真宮左洞房宮上，雌宮，洞房宮兩眉間卻入二寸，是雄宮，玄丹宮在丹田泥丸宮上，雄宮，丹田泥丸宮兩眉間卻入三寸，是雄宮，太皇宮在流珠宮上，雌宮，流珠宮在泥丸宮後一寸，是雄宮，玉帝宮在流珠宮後一寸，是雌宮。

　　守寸紫戶大神，名平靜，字法王。青房大神，名正心，字初方。三呼其名字，祝曰：

　　紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入貞利，上登九門，即見九真，太上之尊。

　　明堂官，左有明童真君，諱玄陽，字少青；右有明女真官#15，諱微音，字少元；中有明鏡君；諱照精，字四明。三君共治明堂宮，並著綠錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉，並如嬰兒之狀。三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息。

　　洞房宮，左有無英公子，右有白元君；中有黃老魂。三真共治洞房宮中。此飛真之道，在《金華經》中。

　　丹田泥丸宮，左上元赤子，名玄凝天，字三元先；右帝卿君，名肇勒精，字中玄生。二人共治丹田宮。此守三元真一，地真之要路，昇空乘龍車之道也。

　　流珠宮，有流珠真神居之，又有日月中女子，名纏旋，字密真。別有《流珠經》，此太極公卿司命之道。

　　玉帝宮，有玉清神母居之，又有紫素、黃素、白素三素元君居之。上清神母姓廉，名銜，字荒彥；長九寸九分，著黃衣素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢冠，居無上之上，太極珠宮中七宮府，五靈鄉，玄元里，下治兆身玉帝宮中。

　　天庭宮，有上清真女居之。真女姓厥，名迴，字粥類。長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寶飛雲之髻，冠玄黃進賢之冠，居無上之上，太上崑崙太幽宮中明堂府，九光鄉，大化里，下治兆身天庭官中。

　　極真宮，有太極帝妃居之。太極帝妃姓玄，名靈生，字伯元。長七寸七分，著玄羅五色鳳文之綬，頭戴七寶玄雲之髻，冠無極進賢之冠，居無景之上，太清極玄宮中玉房府，三丹鄉，丹元里，下治兆身極真宮中。

　　太皇宮，有太上君後居之。太上君後姓遷，名含孩，字合延生。長三寸三分，著七寶飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頹雲之髻，冠玄黃無極三寶玉冠，居太清九玄之洞，無極真宮中丹精府，靈光鄉，玄玄里，下治兆身太皇宮中。

　　四宮雌真一之道，高於雄真一。素靈所秘，是天元始生之陰，宮號帝妃也。叩齒十六通，祝曰：

　　太清陰神，號曰女靈。變景九玄，乘真隱冥。日吉天朗，告齋上清。心念目矚，洞鑒神形。還守宮宅，玉華芳盈。五色變化，流黃紫青。運致飛霞，上造帝庭。畢，叩齒三十六過止。

　　玄丹宮，有中黃太一真君居之。太一真君#16厥諱規英，字化玄。貌如嬰孩，坐在金牀玉帳之中，著紫綠錦衣，腰帶流火之鈴，鈴赤色，光聲聞於十萬里。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。乃存北極辰星，中有紫氣滿宮，溢出身外，身與紫氣混合為一；又存日從天上下，入玄丹宮紫氣中央；次存中黃太#17一真君，從北極紫氣中下，入兆玄丹宮日中央坐，口吐紫氣滿玄丹宮中；又存己身，上入玄丹宮中，對中黃太一真君坐。因心起再拜膝前問道，求神仙長生之意，因存口吞紫氣四十過。又存北斗七星，中有一赤氣大如弦，下入己玄丹宮中；又存太一真君，與兆俱乘日入赤氣道中，上詣北斗魁中，寢卧良久。行之十八年後，使玉童玉女。祝曰：

　　太上真皇中黃紫君#18，厥諱規英，字曰化玄。金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶火鈴，斬邪滅奸。手把星晶，項生日真，正坐吐氣，使我咽吞。與我共語，同晏玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂。神靈奉衛，使我飛仙。五臟自生，還白童顏。受書上清，司命帝官，所願所欲，百福惟新。

　　頭中諸真神，上治九天之上，下治頭中泥丸。人身中百神，皆與天靈通同。久存呼之，則載人昇天也其文在前。

　　帝君諱逢陵梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，居太極紫房中，為身中百神之主。帝君上治玉清天紫房宮，下治人頭紫房宮中。太一名務猷收，字歸會昌，一名鮮明，一名寄頻。左無英公子，名玄充叔，字合符子，一名元素君，一名神公子洞房宮。右白元洞陽君，名鬱靈標，字玄夷絕，一名朱精，一名啟成在六合洞房宮。中央司命丈人君，名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華六合洞房宮。司命桃君，名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根六合洞房宮。帝君主變，太一主生，司命無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執之，各主其一，間關本命除死籍，上生名。常存五神，各捧一青玉案，上有我五符五籍。符長一寸，廣五分；籍長五分，廣一寸。存司命君左手把白玉簡，右手執曾青筆，為我削除死錄白簡黑書，為我上生錄白簡青書。存符籍上有我州縣、鄉里、姓名、年如干，青文綠字，分明了了。五神各捧案、擎符籍，從六合宮中上入紫房宮中，對帝君前以呈帝君。帝君即命左玄一老子，名林虛夫；右三素老君牢#19張上；正一左仙人仲成子；正一右仙人曲文子，齎兆兆己符籍，上詣玉清太素、太上三元、上清高玄諸君、九天宮太素三元高玄並太上仙官也。

　　思九宮五神法

　　九天九宮，中#20有九神，謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰三一丹田，神又五者，符籍之神太一、公子、白元、司命、桃君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安在其宮，五神上見帝君，帝君左有元老丈人，右有玄一老君，此則無極之中、所謂九宮上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真子也，以為兆神者也。若兆#21知精存九君，深思三真，必能以兆一體周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂常治兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登度，何但不死而已哉！

　　存元成皇老法

　　以月二日、三日夜半安卧，閉目，存思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠五華白冠，左手持金液漿，右手持白幡，並在太極之中。有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸為太極宮，太極官方一寸耳，在六合宮之上。六合太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸為明堂；卻入二寸為洞房；卻入三寸為丹田。其明堂之北，洞房之南，兩眉間之上一寸為六合宮，宮方一寸。存三真畢，又存我魂一人如我之狀，上入太極宮。二老因授青芝金液漿見與，以次存食芝而飲漿，青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢已，乃再拜帝君之前，而言曰：今日清吉，帝君在庭，賜以神芝，金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長生久視，壽命未央。又存帝君答曰：幸哉奉時，月二日、三復來。畢，因以取服，名受帝之藥。存思太極之時，皆當從兩眉間入焉。兩眉間為泥丸之玉門，名曰守寸黃闕紫房矣。

　　存帝君法

　　常以本命日，或正月一日，或以六戌#22日，正中時冠帶入室，北向，再拜，咒曰：

　　高皇帝君，太上玉晨，皇天元老，无上大道，曾孫某甲，願帝君長安兆身紫房宮中。其夜人定時，入密室正卧，冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精耀正黃，光氣來下在兆目前，引入口中，咽三十七過止。存使黃精和氣，填滿太倉、黃庭、中下丹田，下至陰室地戶，周行匝體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，欻象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來上當跪帝前，奉兆命籍，司命立後，除兆死錄，存削去死錄。死錄，黑簡白書也；生錄，白簡青書也。存見白玉之簡，曾青之筆，司命進授此白簡青筆於帝君，帝君伏南向#23而書之曰：某郡某鄉里、某甲字，乞玉簡記年，長生上玄，所向如願，為真為仙，天下見者，皆曰真人。太一司命，保護甲身。永養日月，壽百萬年。又心存籍簡一枚，令長一寸，闊五分耳。思念書字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮上入紫房中，各奉書玉案，案上各有一符，符各有青綠色，以呈帝君。帝君以次取符，付向者共化之四帝。、其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名曰長來覺，字南和；其一帝名曰彰安辛，字西華；其一帝名曰保成曷，字北伐。存此四帝並共讀五符，讀五符畢，因授與兆。兆得符即跪帝君前，以次服之。畢，又存思四帝從虛空中上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬害，長生不死。我太上之子，三元之內真，度汝命籍，五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月則存青平帝，以青液之醴#24，盛以青玉碗一升見與，服之。服之畢，四帝俱上昇天也。夏月存南和帝，四時仿此也。

　　存玄一老子法

　　又存帝君之左，有玄一老子，服紫衣，建龍冠；又存帝君之右，有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎冠，象如世間遠遊冠，而有龍虎之文章也。玄一老子，名林虛夫，字靈時道；三素老君名牢#25張上，字神生道。二老並從，正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賓，字四華；其右仙人曲文子，一名光堅，字靈和。服色衣冠，亦如二老之狀。

　　存司命法

　　又存司命，下至六合中，詣太一宮，司命合形太一。太一復上請帝君，度兆符籍。太一啟帝君曰：符籍已度，司命合形，四帝賜醴，高上記生，乞得書名出#26錄，以付二老君。於是帝君，忽於懷中出兆命籍，付左老子；又於懷中，出兆五符，付右老君。二老授符籍，而言於帝君曰：某甲生錄已定，長存世上，帝符五行，上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賫某甲命籍、五符，上詣玉清、太素、太上、三元、上清、高玄諸君，九天宮宣令：帝度某甲生籍，使得神仙，號曰真賢。二老有命，皆使記焉。於是二人賫兆符籍，宣於九天，良久#27，都畢。又存司命、太一分形，各#28為一人，共遊行太清，檢御一體、百神上下既匝，各還其宮。名此為百神混合本命帝君大變之道。五帝定錄之時，二老定生之會也。

　　雲笈七籤卷之四十三

　　#1 存：此上叢刊本、四庫本均有『其』字。

　　#2 特：原誤作『持』，據叢刊本、四庫本改。

　　#3 謂：原誤作『課』，據叢刊本、四庫本改。

　　#4 儀：此下叢刊本、四庫本均有『之盛』二字。

　　#5 回：四庫本作『同』，義勝原本。

　　#6 存：叢刊本、四庫本均無。

　　#7 名：叢刊本、四庫本均作『各』。

　　#8 不二：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#9 愛：原誤作『受』，據叢刊本改。

　　#10 還：叢刊本、四庫本作『决』，義勝原本。

　　#11 『學未昇玄』至『成真則速矣』：此注文叢刊本、四庫本作正文。

　　#12 齋：原誤作『齊』，據正文改。

　　#13 中：此下疑奪『往復』二字。

　　#14 師思：叢刊本、四庫本作『思師』，義勝原本。

　　#15 宮：叢刊本、四庫本作『君』，義勝原本。

　　#16 君：此下疑奪『姓』字。

　　#17 太：原誤作『大』，據叢刊本、四庫本改。

　　#18 君：此下疑奪『姓』字。

　　#19 牢：原誤作『罕』，據前例改。

　　#20 中：此下叢刊本、四庫本缺八個字。

　　#21 兆：原誤作『非』，據諸本改。

　　#22 戌：叢刊本作『戊』。

　　#23 向：原誤作『尚』，據叢刊本、四庫本改。

　　#24 醴：原誤作『體』，據叢刊本、四庫本改。

　　#25 牢：原誤作『罕』，據前例改。

　　#26 出：按文義，疑為『生』之誤。

　　#27 久：原誤作『人』，據叢刊本、四庫本改。

　　#28 各：叢刊本、四庫本作『合』，原本義勝。

　　雲笈七籤卷之四十四

　　存思

　　太一帝君太丹隱書一名《太一別訣》

　　夫學道而無太一，猶視瞻之無兩眼；存念而無太一，猶胸腹之失五臟；御神而無太一，猶起行之無四支；立身而無太一，猶尸彊而無氣矣。是為此經，開通萬神，生成魂津，千塗百徑，太一而立人焉。若學無師者，徒自煩勞也。今別復撰此經之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該秘唱者，名為太一別訣。

　　如有可尋，以悟始涉未，令頓開深源者也，自使別訣微行，於學者涉麤跡以自覺焉。至於幽玄內構，合奇萬津，流會真神，混合靈府，煒燦於神景之變，發曜於造化之外，煥如圓曜，寂如太無，鬱起而空洞結雲，凝思而千年繼夜，可謂微乎深哉！太一之變也，皆理竭於此經，事悉於洞玄者矣。

　　夫人者，受生於天魂，結成於元靈，轉輪九氣，挺命太一，開關三道，積神幽宮，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運其神器，雲行雨施，德擬天地。胞胎內一，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；故三道，是三真也；夫五神，天之魂也；三真，天之道也；九氣，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九氣者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九官，九宮混變而同一矣。兆欲修己求生，當從所生之宗，所生之宗，謂元父、玄母也。元父主氣，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精氣相成，如陰陽相生，雲行雨施，兆已道合。無名數起三五，兆始察形七九，既匝兆體乃成和合，三五七九，洞冥象帝之先，當須帝營天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始；帝君為道之跟；太一為道之變；九天為道之神；九宮為道之宅；玄液為道之津。修之三年，可以照鏡三田以致神仙。朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，使心常勤。後學之子，須此為緣。見是經者，始可與言，九氣陶注，太一運神矣。既得為人，人亦象矣。自無太一靈簡，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天氣而生，皆不得聞見至道矣。子無又玄宮紫札，上皇寶名、太一玉籙、東華隱圖、三元銘神、大帝參魂者，雖受天之性，既得暫聞至道矣，亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳，不得八景超霄，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無矣。子又無#1瓊臺羽札、流雲五校、太一金閣、五皇隱籙、後聖七符、空山石函、丹臺素章、玄皇玉行、天母胞圖、太上圓名、保真秀景、光練神驅之錄者，皆不得見《洞真玄經》，睹帝一之變，又不得聞《消魔神智慧》之詠，又不得聞《太上隱書》八素之辭，又不得聞《大洞真經三十九章》金真玉光豁落七元也。存三守一，精思洞房會帝君，則化生九靈於子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長生，固子之胎魂也。白元、無英、桃康、司命、太一混合五神，捧籍列符，五神各有所主，混合九變，三五化形，於是三宮鎮真，百節受靈，帝君寶籍，宿命無傾。

　　九天九宮，中有九神。是謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺。三五之號，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰，三一丹田；神又五者，符籍之神，太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安其宮，五神上見帝君，左有元老丈人；右有玄一老君，此則無極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真#2子也，以為兆神者也。若兆之#3精存九君，深思三真，必能以兆一體，周旋三五之中，返覆七九之裏，使天帝之靈魂常治在兆己，五神奉籍，周而復始，必將白日登晨，何但不死而已哉！

　　帝君混化周旋三五，太一萬結成七九，其數合二十四也。天有二十四氣，氣之上，化也，變而則成真人，真人亦稟之，故體有二十四神，神有千乘萬騎，雲行八極之中。子若思存，念之慎勿忘，可以辟死求生，上超十方。於是神安氣洞，上與天通，越出地戶，過度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲房，日月殖根，守金藏玉，制御萬神。仙王何人？我已成其真矣。此隱存之道也，並有經訣在《上皇中極寶景篇》中，子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。

　　夜半生氣時，若雞鳴時，正卧，閉目微氣，存左目中出日，右目中出月，並徑九寸，在兩目耳之上，名為六合高窗也。日月使照一身，內徹泥丸，下照五臟腸胃之中，皆覺見了了，洞徹內外，令一身與日月光共合。良久，畢。叩齒九通，咽液九過，乃微祝曰：

　　太上玄一，九星吐精，三五七變，洞觀幽冥。日月神光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧。帝君命簡，金書不傾；五老奉符，天地同誠。使我不死，以致真靈；卻遏萬邪，禍滅消平。上朝天皇，還老返嬰；太帝有制，百鬼敬聽。

　　咒畢，乃開目，名為日月練根，三光校魂，以制御百神，辟諸鬼氣之來侵，使兆長生不死，夕夕存之矣。

　　又存左目為日，右目為月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流口中，九咽之以哺太一，常以生氣時存之。畢，微祝曰：

　　日月上精，黃水月華，太一來飲，神光高羅。使我長生，天地同柯。畢，五日一行之。

　　口中舌上為神庭。存日月既畢，因動舌，覺有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時，當閉目絕念，常以月朔之夕生氣之時，安卧，閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結之狀。又存一星中輒有一人，合二十四人，如小兒始生之狀，無衣服也。於是二十四星，直從天上虛空中來，下迴繞一身外三匝。畢，次以咽之入口中，凡作二十四咽，咽時輒覺吞一星也，覺從口中徑至臍中，名曰受命之宮也。又覺星光照一腹內，洞徹五臟。又存星光化為二十四真人，並吐黃氣如煙，以布滿臍中，鬱鬱然洞徹內外也。良久，微咒曰：

　　二十四真，迴入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨強，魂魄安寧，五臟受符，天地相傾。畢，名曰真氣，入守命門，以辟灾禍百鬼之疾，令人長生不死。

　　太元混合以象一靈，虛生之子以為上帝君。又居泥丸之帝，以為三一之尊帝。尊帝者，是虛生之子也，是謂三帝焉。太一受生於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流會乎萬神之領。天地之尊，皆須太一而自運也。靈帝無太一，則玄靈不迴氣；尊帝無太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上合體於二帝。帝之為高，猶天皇帝君者也。尊形九魂，魄生三五，合會結成帝君將帝生也，受玄中上氣，三五離合之所挺焉。是以帝生於無極之表，空成之中是於太清之域，治在玉清氣紫微宮。光耀五色，華蓋九重，前洞泥丸，後開幽門，下臨六合，上連紫雲，百靈宿衛，飛閣交通，玉殿朱陛，內有金房，中有太真，號曰天皇。憑虛而生，處無極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠。制御天地，時乘飛龍，六轡超虛，九道自通。此自然之精氣，眾真之帝君。兆常思而誦之，可以為仙王。

　　太極之中有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸，為太極宮，宮方一寸耳，在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。六合宮在明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸也。帝君主變，太一主生，司命主命，無英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執之，各主其一，間關本命，除死上生，而無太一之事者，萬不生也。

　　太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生於胎神，命氣出於胞府。變合帝君，混化為人。故太一之神，生之神、生之母，帝君之尊，生之父。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄頻#4。此《三元洞玄內寶經》之真名字，《外訣》、《雜鈔》云云之名，皆非實非真也，今此名字，甚不可告人。自知之者，長生不死，辟卻萬禍，能致神靈，玉女來降己矣。夕夕當存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右，座卧背向無所不在也。皆以生氣時存之。畢，咒曰：

　　太一之精，起於太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽。帝君玄煙，合真會昌，內安精氣，外攘灾殃，卻除死籍，延命永長。衣服老少，變易無常，治在六合，周旋絳官，下達洞門，上到玄鄉。混合三五，遊息天京，呼引日月，變化雄雌，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。

　　存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常當齋潔而修盛，以求會景於太一也。衣服中物，一不得假借於不同氣者，諸如此類，皆當慎之。子既不能服食去穀，精思研真矣，當節諸躁穢腥血雜食，葷辛之菜一為禁絕。若能如是以愈矣，可以庶生命之長矣。

　　右無英公子者，結精固神之主，三元上氣之神，結精由於天精，精生歸於三氣矣。故無英公子，常攝精神之符命也，名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內。夕夕存思之，畢，咒曰：

　　太上玉真，皇精相連，三元英氣，太玄紫辰，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神。握固流鈴，首建華冠，紫蓋迴飈，龍衣虎文，貌狀嬰兒，四靈洞均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽，天道有真，名曰玄元叔，號為無英君，周流九道，散化五常，攝精生我，與道長存。

　　右#5白元君者，或曰洞房君也，主攝魂魄之氣，檢御靈液之神，故魂魄生於九靈之宮，神液運於三氣之真，是以御之者，號曰白元洞陽君，攝持魂魄之符命焉。白元君，名鬱靈標，字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思畢，咒曰：

　　太上神精，高清九宮，三氣結變，正當神門。龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書，黃晨華冠。把籍持符，呼吸混分，名曰鬱靈，號曰白元。與我俱遊，上到陽關，周旋九清六合之中。固#6養精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮寶宮。檢御既畢，還安黃房。

　　中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命；攝壽夭之簡札。太一變魂而符列；司命混合而對魂。帝君司命之神，主典年壽魁柄長短之期，是以混合太一，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中；夕治在玄室地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當由鼻孔，不#7兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內，北極中。夕夕存思焉，存畢，咒曰：

　　皇一之魂，化成九名，混合三真，變景帝庭。幽極玄戶，中有天靈，周旋七運，百神合成。攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星。常在我己，安存我形，號為丈人，名曰理明。上通符命，使我長生，三元六府，萬關條平。攝御靈氣，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清。齊光日月，幽幽冥冥，刻命青綠，天地俱傾。

　　命門桃君者，攝稟氣之命，此始氣之君也。還精歸神，變白化青，合規挺矩，生立肇冥，天地之資元，陰陽之靈宗，金門玉關#8，房戶之寶，並制命於桃君之氣也。故太一還景，帝君合魂。還景者，俱混洞以萬變；合魂者，化精液而生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金門五城中，是為臍中命門。下丹田之宮也，夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思。畢，乃咒曰：

　　玄元結精，虛氣合煙，胞胎之結，陰陽之親。太上三氣，下入兆身，百節受靈，萬神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉衝天。衣服五色，華彩鳳文，手執神符，合帝之魂。腰帶虎書，赤巾丹冠，金林玉榻，正當命門。口吸精氣，強我骨筋，右有神女，手把朱幡；左有玉童，書記帝言。陽氣左行，混變未分；陰氣右迴，流形七旋。上詣泥丸，常遊九宮，出入幽門，攝練魂魄，六府之間，領錄萬神，與我俱仙。

　　右三五渾合，化生五神之法。此五神者，稟五氣之大靈，符玄命之宗也。上生虛無，下結一身，身中之生，須五神以起居焉。兆當夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而吟#9之，不必夜半要生氣時耳。夫三魂生於五神；三真出於五靈，謂此道為混合三五之法焉。行之者，長生不死，名此道日察明堂歷神紫宮，生化三五，朝胎上元者也。雖已得仙者亦當行之者，長生也#10。存思之時，坐卧任意。若座者，得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以先#11存二神，後存三神，周匝復始，先後太一始也。

　　鎮神養生內思飛仙上法

　　太微天帝君，鎮神內思，解脫散結，固魂凝魄，混合化玄，修真之道，開通六府，五宮受靈，咽氣思真，芝芳自生，胃管結絡，神澄體清，玉輦立至，白日登晨。常當清齋，沐浴燒香，入室夷心，棄累遺塵，豁然無#12滯，注念不眠，然後真形可睹，遊神可還。每以平旦東向#13，平座臨目，內存形色朗然，呼其正諱，還鎮本宮，叩齒三十六通，乃存：

　　髮神，名蒼華，字太元，形長二寸一分；

　　腦神，名精根，字泥丸，形長一寸一分；

　　眼神，名明上，字英玄，形長三寸；

　　鼻神，名玉壟，字靈堅，形長二寸五分；

　　耳神，名空閑，字幽田，形長三寸一分；

　　舌神，名通命，字正倫，形長七寸；

　　齒神，名崿鋒，字羅千，形長一寸五分。

　　面部七神，同衣飛羅裙，並嬰兒之形。存之審正，羅列一面，各鎮其宮。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過#14。祝曰：

　　靈源散氣，結氣成神，分別前後，總統泥丸。上下相扶，七神敷陳，流形遁變，變養華元。導引八靈，上衝洞門，衛軀攝景，上昇帝晨。畢，次思：

　　心神，名丹元，字守靈，形長九寸；

　　肺神，名皓華，字虛成，形長八寸；

　　肝神，名龍煙，字舍明，形長七寸；

　　腎神，名玄冥，字育嬰，形長三寸六分；

　　脾神，名常在，字魂庭，形長七寸三分；

　　膽神，名龍曜，字威明，形長三寸六分。

　　六府真神，同著丹錦飛裙，處五臟之內，六府之宮，形若嬰兒，色如華童。存之審正，羅列一形，從朝至暮，思念勿忘，叩齒二十四過，祝曰：

　　五臟六腑，真神同歸，總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對處四扉，幽房玄闕，神堂紐機。混化生神，真氣精微，保鍊丹田，與日齊暉。得與八景，合形昇飛。畢，次思：

　　精血三真，名無生君，字黃寧子玄，鎮我兩乳之下源。

　　骨節二真，名堅玉君，字凝羽珠，鎮我太倉之府，五腸之口。

　　心中一真，名天精液君，字飛生上英，鎮我胸中四極之口。

　　九元之真，男，名拘制，字三陽，鎮我左耳伏晨之戶。

　　皇一之魂，女，名上歸，字帝子，鎮我右耳伏晨之戶。

　　紫素左元君，名翳鬱無刃，字安來上，鎮我頭面之境。

　　黃素中元君，名圓華黃，字太張上，鎮我胸脅之境。

　　白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上，鎮我下關之境。

　　日中司命，名接生，鎮我左手中。

　　月中桃君，名方盈，鎮我右手中。

　　胎中一元白氣君，名務玄子，字育尚生。

　　太一精魂，名玄歸子，字盛昌，二神鎮我五臟之上，結喉之本。

　　結中青氣君，名案延昌，字合和嬰兒。

　　元君精魂，名保谷童，字明夫。二神鎮我五臟之下，大胃之上。

　　節中黑氣君，名賦來生，字精上門。

　　帝真精魂，名幽臺生，字灌上生。二神鎮我九腸之口，伏源之下。

　　胞中黃氣君，名祖明車，字神無極。

　　天帝精魂，名理維藏，字法珠。二神鎮我小腹之內，二孔之本。

　　血中赤氣君，名混雜子，字叔保堅。

　　司命精魂，名發紐子，字慶玄。二神鎮我百關之血，絕節之下。

　　上玄元父君，名高同生，字左迴明。

　　下玄元母，名叔火王，字右迴光。

　　帝皇太一，名重冥空，字幽寥無。

　　九帝尊，名日明真，字眾帝生。

　　太帝精魂，名陽堂王，字八靈君。

　　九關魂，名綠迴道，字絕冥。

　　天紀帝魂，名照無阿，字廣神。七神鎮我本命之根，塞我死路之門。存祝眾真，從頭至臍，無不朗然，便使金液流匝，玉華映魂，靈秮溢於窮腸，帝氣充於九關，七祖披釋於三塗，受更胎於南宮，鎮存神於一身，布真氣以固年。畢，叩齒三十九通。祝曰：氣生於無，結生陽神，陽氣外貢，陰氣內成，二象番錯，交結元靈。內真鎮衛，九孔受生，保魂固魄，萬神安停，保我三關，華芝充盈，與我同昇，俱造玉清。畢，咽氣三十九過，以鎮三十九戶，氣澤匝潤，流布一身。若能棄累，不拘世塵，靜心夷意，朗睹虛房。眄想內視，鎮神固魂，絕死氣於九戶，鎮生宮於上關。迴匝存祝，如面共言，晝夜三年，真神見形，皓華反根，朽齒牙生，五臟結絡，內補充盈，役召六甲，驅策六丁，室致九霄之賓，神降二素之耕，神飛#15形舉，白日登晨。

　　右上真之神，寶名內字，而#16鎮在人身之內，運於九天之氣，固人六府機關。萬積化生，皆由於神，神鎮則生，神遊則亡。勤心積感，則能舉人身形，上昇玄宮。求仙之道，不知形神內名，又不知填死戶，長生豈可冀乎？夫修此道，不得冒履淹穢，食五辛酒肉之屬，觸忤正氣，神則去矣。人知豐肴以甘口，爵祿以榮身，而不知甘口之食，是傷神命之斧，奢麗是消真之源，故神人愛幽寂而棲身，不顯形於風塵者也。修生之家，且可慎乎！

　　三九素語玉精真訣存思法

　　訣文曰：九天丈人，三天玉童，同時傳太帝君、天帝君，天帝君傳太微天帝君#17，太帝君以傳南極上元君，天帝君以傳西王母#18，太微天帝君以傳，金闕聖君金闕聖君以傳上相青童君，青童君傳西城王君，使付後學應為真人者，承真相統，氣係皇篇，至王君已經七千餘劫。王君後封靈文於王屋山西穴玉室之內，有素靈之官侍香典文，其道秘妙，不行於世。若有玄名得遇此文，萬仙來朝，天官衛身。勤行苦思，白日昇晨。凡受上清道經三寶妙章、步虛昇玄之道，而不先釋五臟開理幽關，萬氣不固，真靈不欣，徒勞勤事，萬不得仙。今撰玉訣，上帝妙言，以傳後學，秘而奉真，慎勿輕傳，殃滅子身。

　　每至本命之日，沐浴入室，東向叩齒九通，冥目，思東方青帝，少陽九靈真人，諱拘上生，身長九寸，頭戴九元之冠，衣單青飛裙，手執青精玉板，乘青雲飛輿，從青桂玉女十二人，從天清陽宮中來下，以青雲冠覆我身。思九靈真人乘雲氣入我身中，安鎮肝內，便三呼少陽九靈真人拘上生，齎青芝玉精，補養我身，便三味口三咽止。仰咒曰：

　　蒼元浩靈，少陽先生，九氣還肝，使我魂寧。幽府結華，藏內鮮明，練容固體，返白為青。化內發景，登昇紫庭。敢有犯試，摧以流鈴。上帝玉錄，太清記名。畢，引氣九咽止。

　　正南向，冥目，叩齒三通，思南方赤帝，太陽南極□ 真人，諱融上生，身長三寸，頭戴進賢之冠，衣絳章之衣，手執朱玉之板，乘赤雲飛輿，從赤袿玉女十二人，從天蘭臺宮中來下，以丹雲冠覆我身。思太陽南極真人，乘雲氣入我身中，安鎮心內，便三呼太陽南極真人融上生，齎丹芝、玉精，補養我身，便三味口三咽止。仰咒曰：

　　赤庭絳雲，上有高真。三氣歸心，是我丹元。騰我净躬，遙奏以聞。心固神靜，九靈閉關。金真內映，紫煙結雲。太微綠字，書名神仙。飛行上清，朝謁帝庭。畢，引氣三咽止。

　　正西向，冥目，叩齒七通。思西方白帝，少陰素靈真人，諱辱明子，身長七寸，頭戴玉寶玄冠，衣素錦之衣，手執素玉之板，乘白雲飛輿，從素靈玉女十二人，從天皇宮來下，以素雲冠覆我身。思素靈真人，乘雲氣入我身中，安鎮肺內，便三呼少陰素靈真人辱明子，齎白芝、玉精，補養我身，便三味口三胭止。仰咒曰：

　　素元洞虛，天真神廬。七氣守肺，與神同居。保練玉藏，含華玉芝。澄誠明石，遊御玄虛。白玉金字，九帝真書。使我飛仙，死名落除。遊洞三清，適意所如。畢，引氣七咽止。

　　正北向，冥目，叩齒五通。思北方黑帝，太陰玄靈真人，諱冥玄默，身長五寸，頭戴玄冠，衣玄雲之衣，手執玄精玉版，乘玄雲飛輿，從太玄玉女十二人，從天玄陰玉虛宮中下，以玄雲冠覆我身。思太陰玄靈真人，乘雲氣入我身中，安鎮腎內，便三呼太陰玄靈真人冥玄默，寶玄芝、玉精，補養我身，便三味口三咽止，仰咒曰：

　　玄元北極，太上靈璣，五氣衛腎，龜玉參差。寶華結絡，胃藏朗開，神名玉臺，年同二儀。上皇大帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威。參龍駕浮，超然昇飛，吐納神芝，，歷劫不衰。畢，引氣五咽止。

　　正向本命之上，冥目，叩齒十二通。思中央黃帝總元三靈真人，諱原華，身長一寸二分，頭戴黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，手執黃精玉版，乘黃霞飛輿，從中央黃帝玉女十二人，從天玉房宮中下，以黃雲冠覆我身。思三靈真人，乘黃雲入我身中，安鎮脾內，便三呼總元三靈真人原華，資黃精、玉芝，補養我身，便三味口三咽止。仰咒曰：

　　黃元中帝，本命之神。一氣侍脾，使我得真。五臟生華，結絡紫晨。變景練容，保命長延。後物而傾，千神來臣。老君玄錄，名書神仙。長生久視，與天同存。畢，引氣十二咽止。

　　還東向，冥目，叩齒三十六通。思五氣玉清高皇上寶真人，諱太虛，身長三寸，頭戴玉晨之冠，衣五色無縫單衣，左手捧日精，右手執月光，鎮我上府泥丸宮中，呼#19上寶真人太虛，資五氣流精陶灌我身，便五味口五咽止。仰咒曰：

　　高上真皇，五帝太靈，保我泥丸，玄映五形。三光朗耀，日月洞明，飛雲流霞，陶注玉精。練容保魄，神魂自生，千變萬化，昇入紫庭。畢，引氣五咽止。

　　五方命咒畢，摩兩掌拭面目。如此五年，面發金容，五內華生，五臟保氣，神仙道成。三宮感暢，真靈見形，乘空駕虛，白日昇天。惟在密修，慎勿輕傳。

　　紫書存思元父玄母訣

　　《紫書訣》言，修行上真之道，當以三月、九月、十二月三日、十五日、二十五日，一年三月，月有三日，三過行之。此月是九天元父受化之月，日是遊宴九天上宮值合之時也。每至其日，沐浴清齋，於隱寂之地，不關人事，正中時向東北之上，仰天思九天元父姓名，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘，冠無極進賢之冠，居九天之上，太極瓊宮玉寶之府，丹靈鄉洞元里中。時乘碧雲飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，白鵠侍輪，遊於虛玄之上。存思分明，令如對顏，便九拜於元父三過，陰喚元父，甲今有言，乞與上昇，奉侍帝靈。輒叩齒九通。仰祝曰：

　　高上帝尊，元始大神，含真胤氣，形秀紫天。乘雲駕浮，落景八煙，迴輪曲降，道廕我身。得乘霄景，奉侍靈轅，今日八會，上願開陳。所向所啟，莫不如言，長享元吉，與帝同存。畢，仰咽九氣止。如此元父感悅，帝尊欣喜，即命領仙，注子金名。九年精思，克遣瓊輿，下迎子身，白日飛昇，上造帝庭。此道高妙，非下世凡學所可參聞，自無金名玄圖錄字，上清莫得知見。若於機會遇得寶篇，皆宿挺合仙，但當寶錄，密而奉行。輕說非真，罪延七祖父母，長閉地獄，萬劫不原，身沒鬼宮#20，萬不得仙。

　　《紫書訣》言，凡修上真之道，當以二月、七月、十月五日、十六日、二十九日，一年三月，月有三日。此月是九天玄母合化始生之月，日是天元合慶變雌天德之日也。至其日，沐浴清齋，別室寂處，不關人事，夜半露出中庭，西南向，仰天思九天玄母姓名，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無極之上，瓊林七映之宮，玉寶洞元之府，九光鄉上清里中。時乘紫雲飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，白鳳侍輪，遊於太清之上，無崖之中。存思分明，朗然對前，便九拜於玄母三過，陰喚玄母，甲穢質貪真，仰慕上清，乞與眄接，得侍玉靈。叩齒九通。仰祝曰：

　　三合五離，混化二元。氣凝成神，神變合魂。胎養九天，保固生門。陰精玄降，陶灌形源。練質染氣，受化自然。今日何日？玄母開陳。八願九會，上獲天真。景嚮參微，得啟玉晨。骨騰肉飛，乘虛絡煙。上造紫轅，長輔帝臣。畢，仰咽氣九過止。如此，玄母含暢，帝妃喜歡，天真下降，得見靈顏，即命青宮注上玉名。九年精思，帝遣玉女，乘雲下迎，上昇玉清，侍衛玄宮。此道高妙，非世所聞。若有金名，標侍帝簡，得見此文，皆宿挺合仙，克得飛昇，遊宴九天也。慎勿輕洩，身沒三官，七祖被考，長閉河源。

　　凡行此道，當精心苦念，目瞻靈顏，仰希玄降，以要飛仙，不得污穢。上干太真，身被禁閉，萬不得仙。若天陰無日，亦可於靜室行事，但使心目相應，口嚮相和，神無不感，道無不降，學無不成，道降神附，飛行太空也。

　　紫書存思九天真女法

　　《紫書訣》言，凡修上真之道，常以九月九日、七月七日、三月三日，此日是九天真女合慶玉宮，遊宴霄庭，敷陳納靈之日。至其日，五香沐浴，清齋，隱處別室，不交人事，夜半露出，燒香北向。仰思九天真女，諱字，身長七寸七分，著七色耀玄羅桂、明光九色紫錦飛裙，頭戴玄黃七稱進賢之冠，居上上紫瓊宮，玉景臺七映府，金光鄉無為里中。時乘紫霞飛蓋、綠軿丹輿，從上宮玉女三十六人，手把神芝五色華幡，御飛鳳白鸞，遊於九玄之上，青天之崖。思畢，心拜真女四拜，叩齒二十四通。仰祝曰：

　　天真迴慶，游宴紫天。敷陳納靈，合運無間。上御玉宮，下眄兆臣。八會開張，九願同纏。思微立感，上窺神真。流精陶注，玉華降身。萬慶無量，長種福田。畢，仰引氣二十四咽止。如此，真女感悅，神妃含歡。上列玉帝，奉兆玉名，記書東華，參篇玉清也。修之九年，面發金容，體映玉光，神妃交接，身對靈真，克乘飛蓋，遊宴紫庭。此法高妙，世所不行。若有金名，書字紫簡，得見秘文，骨挺應仙。寶而密修，計日成仙。輕泄非真，罰以神兵，長役幽泉，七祖受累，萬劫不原。

　　雲笈七籤卷之四十四

　　#1 又無：原誤作『無又』，據四庫本、輯要本改。

　　#2 真：原誤作『之』，據本書卷三十四『思九宮五神法』改。

　　#3 之：疑為『知』之誤，本書卷四十三『思九宮五神法』作『知』。

　　#4 頻：原誤作『類』，據四庫本改。

　　#5 右：輯要本作『名』。

　　#6 固：四庫本、輯要本作『高』，原本義勝。

　　#7 不：此下疑奪『在』字。

　　#8 關：叢刊本、四庫本作『闕』，原本義勝。

　　#9 吟：原誤作『於』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#10 『雖已得仙者』兩句：叢刊本、四庫本、輯要本皆作『雖已得仙者，亦當行之。』

　　#11 先：此下原衍『次』字，據叢刊本、四庫本刪。

　　#12 無：原誤作『元』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#13 東向：叢刊本、四庫本、輯要本均作『向東』。

　　#14 十二過：叢刊本、四庫本、輯要本均作『二十四過』。

　　#15 飛：叢刊本、四庫本、輯要本均作『見』。

　　#16 而：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　#17 天帝君傳太微天帝君瀆．四庫本、輯要本均作『天帝君以傳太微天帝君及西王母』。

　　#18 天帝君以傳西王母：四庫本、輯要本均移此句於前，見上注。

　　#19 呼：此上四庫本有『三』字。

　　#20 宮：原誤作『官』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　雲笈七籤卷之四十五

　　秘要訣法修真旨要

　　序事第一

　　道者，虛無之至真也；術者，變化之玄伎也。道無形，因術以濟人；人有靈，因修而會道。人能學道，則變化自然。道之要者，探簡而易知也；術之秘者，唯符與氣、藥也。符者，三光之靈文，天真之信也；氣者，陰陽之太和，萬物之靈爽也；藥者，五行之華英，天地之精液也。妙於一事，則無不應矣。

　　性情第二

　　夫生我者道，稟我者神，而壽夭去留不由於己，何也？以性動而為情，情反於道，故為化機所運，不能自持也。將超跡存亡之域，棲心自得之鄉者，道可以為師，神可以為友。何謂其然乎？夫道與神，無為而氣自化；無慮而物自成；入於品彙之中；出於生死之表。故君子黜嗜慾，隳聰明，視無色，聽無聲，恬啖純粹，體和神清，希夷忘身，乃合至真，所謂返我之宗，復與道同。與道同者，造化不能移，鬼神不能知，而况於人乎！蓋傳受之者，多不能叩師旨、曉玄奧，濫參經法，不會修行之由，不知避忌、動靜、進退、取捨之端，致於俯仰觸於正真，雖然立功，功不足以補過。學仙之士，須探幽賾玄，制遏情性，性常靜之，情無撓之，情性平和，方可以學道矣。

　　明正一籙第三

　　籙者，戒錄情性，止塞愆非，制斷惡根，發生道業，從凡入聖，自始及終，先從戒籙，然後登真。夫事悉兩存，則理無不通。籙者，亦云錄三天妙氣、十方神仙、靈官名號，與奉道之人。《修行經》云：生無道位，死為下鬼。若高人俗士，有希道之心，未能捨榮祿，初門不可頓受，可受三五階。若修奉有功，然更遷受《上古真人尋按經籙》，唯受一二階，修行便登上真。多受不會至理，師又不明修行之由，於身未能有益。道在用心真而又正，修行契合於道，其應如神也。《正一籙》流傳總二十四階，今略云一二階，以明正一之由。正一三五，百五十將軍，籙有兩階，每一階分為七十五將軍。上階云上仙，下階云上靈，是人身中二儀正神也。正一三五，混沌元命，真人籙正一法中王也。正則不邪，一則不二，制伏邪偽，悉歸正道。混沌者，我初生亦如天地混沌之初也；元命者，有身之元命也。知道修其元命，可為真人也。此元命之理稍長，事難具載，臨壇受度，師合明示弟子，令識元命之由矣。萬法悉有內外及兩存，外以天中指事者，正一盟威，處乎星漢斗宮之中；若內以指事者，以身中三丹田為三氣，正神變化，有千二百形影，萬二千精光。經云：得三氣之所生，能知六數之所因。即陽氣化為龍車，陰氣化為玉女，騰轉無方，輪舞空玄之上。又氣之所在，隨神所生焉，神在則氣盛，神去則氣遷。氣者，則二十四神之正氣，氣亦成神，神亦成氣。散之為雲霧，合之為形影，出為亂，入為真，上結三元，下生萬物，靜用為我身，動用為我神，故知道成動用悉在我身。修鍊之人，陰氣日消，陽氣日隆，既無陰氣，自然上昇。吴天師曰：九天之上無陰也；九地之下無陽也。

　　避忌第四

　　《正一籙》云：弟子遇大風雨時，皆不可朝真醮請，當默坐燒香，為真靈不降，候晴為之。

　　受道之家或遭疾病，唯思愆悔過，不得怨咎神明。可晨夕虔心焚香禮念、陳列章表，乞贖過尤，無不應也。

　　道士行法，為人治病，所受信物，分於寒栖之人，次充功德之用，若私用非道，則治病不驗，罪考難解，殃流子孫。

　　凡人詣師受道，入靖啟事，弟子皆應三叩頭，搏頰再拜，受訖，三日謝恩。若師在遠處，入靖室面向師所在方，至心再拜，焚修香火，不得用竈中灰火。

　　天師門下科令云：竈灰火，為伏龍屎，故宜忌耳。

　　經大喪一年，殗期喪四十日，殗限內不得入靖朝真，限滿沐浴，然#1可朝真。犯者考病十日。

　　凡人入靖朝禮，啟事言詞章表，欲得質而不繁，約而不華，上真聖聰不在繁詞。

　　凡欲入靖朝真，具衣褐，執簡當心，定神存思，然後閉氣入靖。經云：閉口入靖，百神畏憚，功曹使者、龍虎君，各可見與語，謂能精心，久久行之。

　　《登真戒忌》#2云：未見無功受賞而保安，有罪不罰而永全，兆心自然之感，猶影響之相應。

　　又曰：夫學道者，第一欲得廣行陰德，慈向萬物，救人危難，度人苦厄，輕財重道，施恩布德，最為上善。遵戒避忌，第一戒貪，第二戒殺，第三戒慾。守此，實學者之堅梯，登真之樞要。苟不依承，是求沒溺之漸矣。

　　又云：婬為十敗之首。可不慎乎！

　　殗穢忌第五

　　科曰：忌臨屍、產婦、喪家齋醮食。櫛沐、飯食、便曲、不欲向北、及不得見三光。婦人月經不得造齋食，近道場，不得見諸畜產、喪車、靈堂等。

　　解穢湯方第六出《真誥》

　　竹葉十兩

　　桃白皮四兩

　　右以水二斗，煎取一兩沸，適寒溫，先飲一盞，次澡浴，兼以水摩髮，穢自散也。

　　《真誥》曰：既除殗穢，又避濕痹瘡。且竹清素而內虛，桃即折邪而辟穢，故用些二物，以消形中之滓獨。見屍及喪車，速存火從己心中出往燒之，令火赫然，與屍柩等並為灰燼，便想烈風吹之；又閉目內視，令火自焚，舉體潔白，見穢氣自滅。忽於街衢道中見諸穢，尤要此法也。

　　凡書符，叩齒三通，三度，稱合明。

　　天帝日，閉口、閉氣書之。置水椀中，以刀子左攪水三匝，想北斗七星在水中，咒曰：

　　北斗七星之精，降臨此水中，百殗之鬼，速去萬里，如不去者，斬死！付西方白童子，急急如律令。咒訖，即含水噴灑，穢氣都散。當噴之時，存正一真官，朱衣，頭戴籙中九鳳之冠，口中含水噴灑，穢亦自解。

　　沐浴洗面，常用此咒，三呵水，即咒曰：

　　四大開明，天地為常，玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房，雲津鍊灑，萬氣混康。內外利貞，保滋黃裳。急急如律令。

　　旦夕燒香第七

　　每日卯、酉二時燒香，三捻香，三叩齒，若不執簡，即拱手微退，冥目視香煙，微祝曰：

　　玉華散景，九炁含煙。香雲密羅，上衝九天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前，令某長生，世為神仙。所向所啟，咸乞如言。畢，叩齒；心禮四拜，亦云真禮四拜。

　　旦夕衛靈神咒第八

　　每朝及臨卧之際，焚香向王長跪，叩齒三十二通，誦衛靈神咒一遍。其咒在別卷#3。

　　朝真儀第九

　　每月一日、十五日、三元日正月十五日、七月十五日、十月十五日、庚申日、甲子日、本命日、三會日正月七日、七月七日、十月五日、八節日立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，右此日，並須朝禮。若其日遇值戊辰、戊戌、戊寅，即不須朝真，道家忌此日辰。凡入靖朝禮，預先一日不食五辛、酥、乳酪，能常斷尤佳。若未能常斷，但修行日慎勿食之。可以桃竹湯沐浴。至其日五更，以潔净衣服，執簡、香爐至靖戶，叩齒三通，微祝曰：

　　四明功曹、通真使者，傳言玉女、侍靖玉女，為我通達，道室正神，上元生炁，入臣身中。今日朝真，願為通達，皆使上聞。

　　訖，便開門，先進右足，次進左足，至香案前，置爐案上，執簡臨目，叩齒三通。存思玉女童在香案左右，即上香。訖，起，執簡當心平立，微僂身，發爐咒曰：

　　太上玄元五靈老君，當召功曹使者、左右龍虎使者、捧香使者、三氣正神，急上關啟三天玄元無上道君，臣今正爾入靖，燒香朝真，願得九天正真生氣，降入臣身中，令臣所啟速達，逕御太清紫微君、玄元大道君几前，畢#4，再拜長跪。存思太上道君，著九色雲霞之帔，戴九德之冠；左玄真人在左，右玄真人在右；龍虎君、玉童玉女並在左右；天師在西位，四面功曹使者，青雲之氣滿堂。所存並坐紫雲座，座如雲之昇。

　　畢，退身再拜，又長跪，叩齒二十四通，啟曰：

　　正一盟威，弟子某稽首，歸身、歸神、歸命。太清玄元，無上三天，無極大道太上老君、太上丈人天帝君、天帝丈人九老仙都君、九氣丈人，百千萬重道炁，千二百官君，太清玉陛下，臣某幸資宿慶，得奉道真，竊不自揆，輒希長生，誓將克己立功，改過修德，伏乞原赦臣，積生已來，至於今日所犯元惡重罪，咸賜蕩除，許臣自新，補復前咎。令九祖父母幽魂苦爽皆拔九幽，上昇天衢；令臣修道，允合至誠；請削臣死籍，注上玄錄，闔門之內共保元吉。生成之惠，實在於此。臣某叩頭，謹啟再拜。

　　又長跪曰：臣某蒙師資受道，荷佩法籙。雖未明真理，志願神仙，長生度世，自頃已來，轗軻病疾，注連沈滯，即日上請虛素天精君一人、赤衣兵士十萬人，在天柱宮以制鬼滅禍，遏却六天之氣，令臣某百病除愈，仰荷大道生育之恩，某稽首再拜叩頭。

　　又長跪曰：臣某自頃已來，轗軻不寧，夢想不真，魂魄不守，上請收神上明君一人、官將一百二十人，主為臣某治之，令臣心安神定，與道合同，再拜。

　　又長跪曰：臣某身常有疾病，四大昏沉，有疾言之#5，慮恐一旦沉沒泉壤，上請天官陽秩君一人、官將百二十人、左右吏兵一百二十人，為某治之，開生門，益壽命。當請南上君一人、官將一百二十人，在倉凜宮為臣某延年，長生不死。仰荷大道生成之恩，臣某誠惶誠恐，稽首再拜。

　　又長跪曰：臣某自居止此已來，夢想不安，及有凶強故氣之鬼不忌太上道法，每來逼近身中，若不早請天官將吏削除，日月深遠，恐為灾禍。臣今謹上請召仙君一人、官將一百二十人，乞制滅凶危故氣之鬼，使真氣降流，室宇清净，妖邪斥卻，耳目聰明。仰荷大道罔極之恩，臣某誠惶誠恐，稽首再拜便於彼處地上，伏地以簡叩頭，搏頰訖，起立。復鑪咒曰：

　　香官使者、左右龍虎君、捧香使者、三氣正神，當令朝真之所，自然生金液丹碧芝英，百靈眾真，交會在此，香火案前，令臣修道，克合至真，闔門受福，天下蒙恩。仙童玉女，侍衛香煙，傳臣所奏，徑至帝前。再拜便出，勿迴顧。入靖預約家人，勿令囂喧，畢須寂然。

　　已上五等朝儀，及魏夫人傳嵩嶽吴天師，亦常用此儀也。

　　入靖法第十

　　《真誥》云，上清真人馮延壽訣曰：凡人入靖燒香，皆當對席心拜，叩齒陰祝，隨意所陳，唯使精專，必獲靈感。正心平氣，故使人陳啟通達上聞也。燒香時勿反顧，顧則忤真，致邪外應。又清虛真人曰：每入靖，當以水漱口，洗穢氣；出靖漱口，以閉三宮故氣。出靖戶之時，亦不得反顧，顧則忤真，克致不誠。入靖戶不得與外人言語，及不得腳蹋門限，敕禁至重。

　　燒香法第十一

　　太上教曰：夫燒香，不得以口嚙香，靈禁至重。《登真隱訣》曰：夫朝奏之時，先烈火豐#6香，使一舉便到了，不宜綿綿翳翳。

　　存思訣第十二

　　天師燒香儀曰：入靖燒香，常存左青龍、右白虎、前朱雀、後玄武。陸先生思神訣曰：常存罏左金童、右玉女侍香煙也。李氏儀曰：存香火中有五色煙也。玄都入治律曰：呈章朝真，存五方氣，及功曹使者、吏兵，左右分位森然，如相臨對，侍左右前後。天師墨教篇曰：入靖燒香，皆目想髣髴若見形#7儀，不可以空靜寥然，無音響趨拜而退也。

　　叩齒訣第十三

　　《九真高上寶書神明經》 曰：叩齒之法，左相叩，名曰打天鐘；右相叩，名曰搥天磬；中央上下相叩，名曰鳴天鼓。若卒遇凶惡不祥，當打天鐘三十六遍；若經凶惡辟邪威神大咒，當搥天磬三十六遍，若存思念道，致真招靈，當鳴天鼓。當以正中四齒相叩，閉口緩頰，使聲虛而深響也。

　　臨目訣第十四

　　臨目，目欲閉而不閉，欲開而不開，令幽顯相關，存注審諦。今人入靖及呈章，可依此法。

　　稽首訣第十五

　　《登真隱訣》曰：稽首者，先一拜額至地，乃再拜。按先一拜而世相承不見，至於再拜猶不肯全，何况能先別一拜以行稽首？今或因坐仍額至地，稽首首至地，如因坐地，非稽首也。

　　再拜訣第十六

　　夫再拜者，兩拜是也，別起更坐，勿因拜便坐也。拜、坐，止一拜全、非再拜也。

　　誠惶誠恐訣第十七

　　夫誠惶誠恐者，即握簡低身，戢地兩過，捧簡長跪當心，少時復下戢地又兩過止。若言頓首者，便以頭頓也。陶隱居曰：道雖心存，亦須形恭，口宣詞列，進退足蹈。並使應機赴會，動靜得宜，內以冲神，外以協禮。

　　已上出《登真隱訣》

　　明二人同奉第十八

　　太玄都云：高人俗士，居家或有妻室，志有希道之心，心遊道德之鄉者，宜夫妻同修。若不同修，皆相賊害，以一人不知，故見一人修行，心有相阻，遂成相賊。可同奉朝修，入靖之日，男官立左，女官立右，一人啟奏，二人虔心，同時再拜。女人至朝真日身有穢，亦宜止之，但有同奉心，即可合於玄感耳。

　　本命日第十九

　　夫本命日，可轉度人，經一兩過，即魂神澄正，萬氣長存，不經苦惱，身有光明，三界侍衛，五帝司迎，功滿德就，名書上清。本命日早朝，焚香向本命位，叩齒三通，心存再拜，而微祝曰：太一鎮生，三氣合真，室胎上景，母玄父元，生我五藏，攝我精神，下灌玉液，上朝泥丸。夕練七魄，朝和三魂，右命玉華，左嘯金晨。令我神仙，役靈使神，常保利貞，飛行十#8天。畢，叩齒三通，咽液三過，心禮四拜，此名太上祝生隱朝胎元之道。常能行之，令人魂魄保守，長生神仙。此法不用入靖室，可坐所，但少靜無人即為之出《真誥》第三。

　　入室對席第二十

　　凡人入室焚香，皆當對席心禮，叩齒陰祝，適意所陳。唯使專精，必獲靈感。

　　制三尸日第二十一

　　凡甲寅、庚申之日，是三尸鬼競亂

　　精神之日也，不可與夫妻同室，寢食可慎之。甲寅日可割指甲，甲午日可割腳甲，此日三尸遊處，故以割除，以制尸魄也。