洞玄靈寶左玄論

　　經名：洞玄靈寶左玄論。簡稱《左玄論》。撰人不詳，約出於隋唐之際。係某種失題道經之注疏。據《三洞珠囊》卷七引文，原書至少應有十三品。現僅殘存第四、第五品，分作四卷。底本出處：《正統道藏》太平部。

　　洞玄靈寶左玄論卷之一

　　《正真無上上仙大道金剛見品》之第四者。夫不邪曰正，無雜曰真。明天尊大果三界之縛既亡，四見之惑已斷，體無邪雜，故云正真也。無上者，最是窮足，更無一法能過，故云無上。上仙者，明仙有多種，此仙乃是仙中之上仙，非是仙中之下仙也。一解，直言無上，此是莫覆之辭，以其橫該不測，縱罩無顛，義顯極高，故云無上。若畢言無上，或有監同，捉語而論，或當有下，今欲助成先句，故再顯上仙也。金剛義有五種：第一土地金剛，在九方之下，七十二澤之間，其中有諸金剛之澤，名為土地金剛也。第二寶貨金剛，如十乘前後、三界內外有諸珍寶，名為寶貨金剛也。第三神明金剛者，如三五八搏將之神，名為神明金剛也。第四十乘聖人有智能斷，或名為利智金剛也。第五天尊大果，名為堅果金剛也。今之所明，正是堅果金剛，非前土地、寶貨、神明等之金剛也。金剛從諭得名，外言砂鑛既無，而黃紫性出，刳枝鏤石，目之為利；體無摧挫，所以稱堅。內明天尊大果地，智慧窮足，體利德真，喻之若金；三界不能傾覆，四見不可虧障，牢而且實，謂之為剛。能覺察無方，無幽不觀，故言為見也。

　　我師云何至無上師得者。我者，論主自謂。師者，乃指玉晨天尊。明我師云何？得果無為為從，無上師學得也。若夫法體天尊，理無修學；若報身天尊，則有修習也；如樂淨信等，即是報身天尊也。理論天尊，應更無師。今明欲獎勵學者，明一切真仙大聖，莫不有師。所以經云大道師玄寂，又云道法自然，即師義也。

　　從師得無上法，至為萬仙之宗者。無上法者，即是三十六部經。無上因者，即是十七聖乘智慧因。未是無上而云無上者，以能牽復無上天尊大果，所以名無上因也。無上果即金剛大果，金剛大果更無能上，為萬仙之宗主也。

　　清明淨潔至合德者。明天尊大果無諸惑障，故曰清明；又無穢惡，故云淨潔也。蕭然脫縛，故云自在無礙也。愉者，恬愉，明果中有常德，恬愉不動也。靜者，因中有安靜斂翮之行，果中有凝然安靜之德也，則與虛空合德，共成元命，不為無常之所變動也。

　　圓滿第一至猶如虛空者。功德圓滿，無有等雙，故云圓滿。第一智慧具足，無有比類，故云智慧第一也。此功德智慧彌滿十方，猶如虛空無有邊際，故云猶如虛空也。

　　所謂道者王至二十五性色數者。夫道語則通，至如五道，北帝鬼神並悉稱道，明此金剛之道非此等道也。若人天地獄之道，乃以善惡為業主，或散為資潤，感生人天等也。若金剛之道，乃以善解為本因，以靜為資潤，感金剛也，故知金剛道非此之道也。

　　成就無量至一切德宗者。成就無量者，言金剛大果無量之智並悉成就，故言成就無量也。此智非是人天仙聖之所能見，故云甚深奧慧也。以其智成慧深，故能為一切諸德之宗主也。

　　四迷斷故慧德具足者。四迷即四見惑也。夫四見之惑乃與慧道相治，惑若未斷，慧體被障，慧德不能得具；四迷若斷，慧體無障，所以慧德具足也。

　　四迷滅空慧德具足者。大論斷之與滅，亦復相似。小而論之，復有殊別：夫斷是體有，滅是體無，如斷一物，雖斷，其體猶在，若滅去，必同於無。今慧既主斷，惑所以斷，言慧德具足，滅必歸空，所以滅言空德具足也。

　　四迷無援故靜德具足者。四迷援即是懆散等也，懆散本附四迷上生，四迷既滅，其懆散亦亡，故云四迷無援也。

　　靜德具足者。散本與靜相治，道懆散若在，靜德不具；懆散既滅，所以靜德具足也。

　　四迷無枝戒德具足者。四迷枝即是惡等也，戒即善也。夫善與惡相倚伏，若惡在，善德所以不具；惡無，所以善德具足也。

　　四迷無異因至常德具足者，四迷潤善則感人天，潤惡則感三塗。被其所潤，所生之因名為異因，所感之果名為異果。若不為四迷所潤感，生五道因果，則感常果，故云常德具足也。

　　樂德具足至無量無邊德俱皆具足者。此明既得常果，所以能感諸義德，悉皆具足。果中無苦，故云樂德具足；無惑穢，故云靜德具足；能包容，故云大德具足；能統王，故云王德具足。無量無邊德者，總明一切，諸德並皆具足也。何以故？昔在至普被眾生者，此總結也。何以故得如此萬德並皆具足？以聖人若在九道域中，時備修無上上行，慈悲汎愍，普被一切眾生，所以得其足一切諸德也。

　　以慈悲故，故入空觀者。此明大乘之人先修慈悲，有解資生空智，後入空觀也。

　　以空觀故，故入慈悲者。此明小乘之人不能廣行慈悲，但單修信空等四行至於老，觀其行不足，不能進入真乘，遂停其空行，更從生觀習於慈悲也。

　　所謂大小兩乘至異義者。此總結大乘小乘所修之行也。前後異義者，大乘人前修慈悲，後入空觀；小乘人前修空行，後習慈悲，故云前後異義也。

　　作慈觀時至父母妻子者。作此慈觀時，當觀萬法悉皆平等，無有差別之異，不見富貴為上、貧賤為下，不見親以為近、疏以為遠，不見父母妻子為親、怨家為疏也。

　　若殺我父母妻子至慈性者。若依外教所明，父母之讎不同天，兄弟之讎不同國，朋友之讎不反兵。若內教則不然，人比殺我父母、兄弟、妻子，我亦須以慈心視之，不改變我慈仁之性；非但我起慈心，於彼亦乃見彼有慈心於我也。

　　所謂慈視至與喜智相違者。夫嗔是別惑，喜是別解，解惑相治。如嗔惑起，則喜智為之藏；喜智生，則嗔惑為之伏，故言相違也。

　　嗔於喜時至嗔惑強盛者。嗔惑若在喜心時，生者為喜智所防，嗔惑自成微弱；若嗔惑自在嗔心時生者，此嗔惑則強盛也。

　　亦如水性濡濕至慈觀眾生亦復如是者。夫水性濡濕還以水，濡水時則易，濡於火時則難。如慈觀眾生，慈於慈時則易，慈於嫉妬境則難也。

　　慈見眾生至還如慈心所謂是慈者。若見眾生還如眾生，有高下勝劣貴賤，謂為慈；若見眾生起於平等，如慈我親不異，始可謂是慈也。

　　悲喜觀行亦復如是者。此悲喜二行亦如慈觀也，悲還於悲，心則易於暴虐，境則難也。

　　嗔心在喜心中發者至乃謂為慈者。悲喜不異前解。夫慈是別解，嫉

　　妬是別惑，皆相治道也。

　　以慈因故故果大慈至萬道中王者。以因地行於汎慈之因，故至果中感得大慈之果，此是本因本果也，未但正惑於本果而已，又能感於空淨無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。

　　以悲因故故得果悲至萬道中王者，以悲因故，能感得悲果，此亦是本因感於本果，人能感得，空浄無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。

　　絓智行、善行至如之者。絓諸智行、善行等，並得果如慈悲也，皆有本因感於本果，又能牽諸義果等也。

　　時有大仙至願見可乎者。時者，說論之時也。爾時有大仙號三天真人，即張天師也，得道封三天真人之號，故云三天真人也。而作是言者，欲發詰問之言也。道君者，指於論主也。第一微妙大仙王義者，即無上天尊金剛大果也。願見可乎者，此是謙遜之辭，云願聽可已不也。

　　時道君答曰至令眾得聞者。此論主答也。唯願者，論主亦施謙敬之言，云唯願善說，令一切時眾得以聞知曉悟也。

　　時三天真人至慈果生時謂從慈因生者。此三天真人領論主前所說之義也，皆云由於慈本因感得於慈本果；此慈果生時，還謂從此慈因得生，不由從他生也。

　　乃至悲喜並云因故生者。乃至悲喜等智、並云各從其本因故得生，亦不從他生也。

　　悲喜云不生至不云從慈悲生者。悲喜云復不生精進恭敬等智，精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生，不從慈悲因生也。

　　云何乃云由悲故至並得果如之者。既言慈悲不生精進恭敬等，云何言由悲因故感得悲果，又能感得空淨無礙等義果？絓智行、善行，並悉得果如之。若慈悲不生精進等者，亦慈悲不生空淨等也。此捉義果難於本因也。

　　時高上答言至當為說之者。此是論主所答，又施謙遜之辭也。

　　所謂因名至肉核相連者。夫因乃為母為根，能生為母，在本曰根也。如樹由其有根，能生樹身，次又生諸枝條、肉核、花子，共相連續也。

　　慈為因至萬道中王者。今以慈為因，能感得慈果，又能生於空淨等無量義果也。

　　乃至悲喜亦復如之者，乃至悲喜及精進恭敬等，並由本因能牽本果，又能生諸無量義果，如慈不異也。

　　因力有二亦復有三至得慈果故者。因力有二亦復有三者，一力是慈因，能感於慈果；二力又能感常；三力能感樂，無量力能感於無量義果也。一解，一是慈因，二是慈果，三是感常，無量是感無量德也。舊解得慈果，故以屬後文。今解用配前句，已下兩句亦然。何故能得如此？以其得證於慈果故也。

　　名慈為慈至得常果故者。舊解，慈名汎愍，道號通除，因中之道亦通，果中之道亦通；因中之慈亦汎愍，果中之慈亦汎愍也。今解不然。夫慈以汎愍為慈，故能感得常果，亦如道以通除為道，亦能感得常果也。所以能然，以得當果之故。

　　名慈名常至乘為精進者。舊解，慈名汎愍，常乃凝然，喻如乘為運載，精進乃是勒策也。今解，以慈因感得常果，故名常果為慈，亦如精進能資生空解，故目空乘為精進也。

　　此解好為性無嫉妬至慈亦復然者。慈解乃與嫉妬惑相治為性，若有於嫉妬之惑，慈解不生；若無於嫉妬，可名為慈也。既有慈心，故能憐愛也。

　　金剛道至慈亦復然者。至金剛大果亦復有慈，彌更憐愛也。

　　為性無散亂至名靜者。散亂者，躁散之惑，與靜為治道相障。躁散若在，歛翮不成；若無於躁散，始可名為靜也。

　　靜援慈故得至從肥壯故生者。靜資慈解，故得因力肥壯，名為義因；因力從肥壯，即感於金剛，名為義果也。

　　生故金剛常至金剛王者。既證金剛，寅卯俱謝，故云常無；有惑穢，故云淨無；能累縛，故云自在；統包一切，故云王也。

　　亦如三界至故暴虐者。悲解能伏暴虐之惑，三界九道眾生只為無悲，所以有於暴虐惑也。

　　散亂至亦從肥壯故生者。散亂者，躁散也。躁散援暴虐之惑，聞善之因，故得肥壯因；既肥壯，所以果從之而生，惑於三界九道也生。

　　故三界九道至作具足者。凡夫者，肥壯因力既生，所以惑三界九道，被無常所遷，苦惱穢累，不能自在，常怖畏天魔異道、眾灾惡試，心有流動馳散。作此具縛，凡夫也。

　　時三天真人復言至為眾說之者。三天真人又問云：大仙此智義深奧，非是淺學小仙及三界九道眾生之所計筭可知也。雖復蒙告，猶自未能了見難見難聞之理，更希大仙為眾說之也。

　　如我常依師學至故須言之者。三天真人自云：我從來常依師學習，及以自見自知。又恐更有未知未見之事未得未聞，今故須言請之也。

　　云何慈不生悲至萬道中王者。云何慈因不生於悲，悲因又不生於戒，乃生常樂空淨等果也？答言：慈中有二力，至萬道中王者，二力、三力不異前解。以我慈因，有此二力、三力乃至無量力，所以能牽本果，又能感無量義果也。

　　二力能生慈德至不為緣生者。舊解，一力是慈因，二力是慈果，故云二力能生慈德。今解，一力以能生，竟但生弱，二力生則強也。一解，比有二力，但生於慈，不生戒悲、精進等。何故爾？悲戒精進等自有本因，不從緣生也。故緣亦能生。所謂靜援肥因義力者，前云戒悲、精進不為緣生，今云緣亦能生者，明論主所說亦有開塞之義。前云不生者，明戒悲等自有本因；此云緣亦能生者，遠作緣由亦得相生，如修慈悲又能布施，作如此遠緣，亦得論相生，但非親因緣耳。

　　問曰肥因義力至為自生耶者。問云：此肥因為從本因得生？為自從肥因而生也？

　　答曰至故名義因者。本因彼援清靜資解，故肥；肥故得生義因，此因能感金剛本果，名為異果也。所言異果者，如善感人天，人天不似因，名為異果；惡感三塗，三塗不似因，亦名異果；今慧感常常不似因，故云異果也。此因又在本因上生，故云義因也。

　　因有二種至一散二靜者。因有二種，即常與無常也。逐援故異者，即是靜、散二事也。靜資慧，則感常；散援惑，聞善惡則感無常，所以云逐援故異也。

　　果漸來者至所謂靜果者。果漸來者，即是散所援善惡，感生五道也。夫無常名漸顯，如今日為因，或可明日為果，故云漸來也。果頓來者，即是常果也。夫常名頓顯，無常盡，常果始起，故是頓也；乃是靜所資生也，故云靜果也。

　　散果者至三界九道者。散所資生之果，乃是無常無淨苦心，三界九道眾生也。

　　靜果者至虛空慧命者。靜果即是靜資慧所感之果也。自在者，蕭然無累也。虛空慧命者，智慧與虛空合德，共成方命也。

　　九道位故散果常來者。若在九道之位，名為散果，恒來漸報，生於九道，往還輪轉也。

　　金剛自在四見所隔者。金剛大果是自在蕭然之處，一切眾生皆有成道之性，但被四見所隔，故不能得登也。

　　故常因淨因至除滅四見故謂無為者。常因淨因等在十乘內被蓄，不得用到無為乘處，則感金剛始方得用也。無為乘處，乃萬因所集，故云具足因處也。此乃超三界、斷除四性見惑，所以名曰無為也。

　　能得無為亦名無為者。道理第十無乘，未是無為，以能感得後無為金剛大果，故名無為。此因受果，果籍因也。

　　無為果者即是無為者。無為果即金剛大果也，此果始是無為也。

　　非得言無為果即是無為者。此無為果力為果，乃是三界九道眾生從無為生，名為無為果，而非得即是無為也。

　　如九道三界至無為因故非無為者。明九道三界等亦是無為果，然非即是無為。何以故？無為生故得是無為果，然非是常住自在之無為，乃是無為之因，故非無為也。

　　一無為非果非因至無礙空者。無為有三種，一無為非果非因，二無為亦果亦因，三無為但果非因也。非因者，即是四無礙空，洞空、洞虛、洞清、洞微等也。因名牽召，果名酬答；虛空無有牽召、酬答，故云非果非因也。

　　亦是緣果緣因至故名緣果者。明虛空雖非萬物親因親果，亦能為萬物作緣因緣果也。何以故？能生三界九道等為緣因，三界九道四迷滅盡，與空今德，故名緣果也。

　　二無為亦果亦因者。二無為即是第十無為乘也。亦果者，能為前十六聖乘住也。亦因者，為金剛大果作親因也。

　　所謂第十無為乘處至內觀外觀者。明第十無為乘處既萬因所集，故言具足諸觀也。頓觀者，本空觀也；漸觀者，信疏觀等也。大觀者，大乘人所修之觀也；小觀者，小乘人所捉之觀也。空觀者，觀一切理空無一有性也；有觀者，前論於空空亦涉有，今論於有有亦亘空也。定觀者，常觀也；不定觀者，無觀也。吉觀者，持戒之觀也；凶觀者，破戒之觀也。事觀是即目所觀，理觀是非眼心所照。內觀觀心，外觀觀色也。

　　諸一切觀至生無量觀者。生道仙並是七仙之觀也。生者，空忘智此時始生，故云生。道者，通也。前生觀時空忘，智慧雖生，智力微弱，未能制伏。至道觀，智力漸強，稍能通伏，故云道也。既能伏，則得無量觀生也。所以諸一切觀，並從生道仙而生，生道仙能生無量觀也。

　　乃至精進至所謂果門者。至精進乘，空忘智慧，起即牽後無為大果，故

　　云方無為也；為後大果之門，故云所謂果門也。

　　道理生觀空忘智慧已生應言生無為今至精進始言方生無為者。明生觀時雖生，但智力微弱，被惑入體；至精進乘，能斷惑體明，故云方生無為也。

　　此門能生金剛大慧至所謂因門者。此門者，即是無為乘，為大果之門也，此門能生後金剛大慧等也。

　　洞玄靈寶左玄論卷之一竟

　　洞玄靈寶左玄論卷之二

　　夫功德師者，即是天尊功德高大，為九道之師也。惑累既無，體清德淨，故清明皎潔也；無諸苦惱，蕭然獨脫，故云常樂自在也；智慧與虛空合德，共成身命，故云虛空慧命處也；為金剛大果作起生之門，故云因門也。

　　三無為者至所謂四虛空德者。此第三無為，但是金剛大果，非是因門也。此果乃與四虛空合德，故云四虛空德也。

　　此德非異道至故果無四空者。此德，即是金剛大果之德也。此德非是異道雜仙所修學能得也。何以故？雜仙既因無十四觀，故果不能得與四空合也。

　　所謂十四觀者至內觀外觀者。此十四種觀，前已具列，今復重出者。欲明雜仙不能修行此十四種，故重出耳。委曲不異前解。

　　諸觀中見至無色性皆不得我意者。諸觀者，總明前等觀所明也。觀者，觀也，觀察諸緣，若知名之為觀也。有色性、無色性者，如在真一觀中，空色得盡，名之為無餘觀；復有色在，故復言有也。一解，如在觀空，色得盡，名之為無。然色從空生有，觀不能空，不見色之根本，又是有色也。

　　有貪無貪至皆不得我意者。有者，有貪；無者，貪惑與布施解相伏。所言無貪者，施解已伏貪。竟言有貪者，貪從空生，此有解雖能連伏，未見貪之根本，未能除斷，故人是有貪也。有嗔無嗔者，明嗔或與喜智相伏：言無嗔者，喜智已伏；竟有嗔者，亦未見嗔之根本也。及內觀、外觀言有無，皆不得我之本意也。

　　何以故如十七聖乘至非謂十七聖乘人者。明十七聖乘人作空觀時，亦不得謂空，亦不得謂不空。若言不空，空觀空境以意；若言是空觀，外復有色，果未盡。一解云，亦例貪等也。一解云，忘空不可言有，空有不空，須遣此空也。若觀空作空，作不空意，非謂十七聖乘天人也。

　　又作有觀及內外觀時至若執定有定無者即失我意者。色者，諸有之境也，夫在前為因，在後為果也。不得言有，觀中定有，色定無色也。何故然？雖有觀，觀色言無，而未見色之根本，又是有色義。一解，雖空色因盡，其果又在，貪嗔等亦然，所以不得定言有言無；若定執有無，即違失我意。

　　何以故如入第一至定無見即違意者。入第一乘精進觀時，太一智起，斷本分或滅，故云無見也；上分見果又在，復是有見也。所以不可定執言有無也。

　　夫諸觀者至謂五虛空者。夫觀者，觀也，觀察前境諸物若知，故名之為觀也。是眾生第一者，是第一利根眾生所捉此頓觀也。不以細緣觀於大緣者，不因階級次第遣除，如以寸空尺、以尺空丈者也。大緣觀成者，空觀成也，言不因階無級，無勞比並，懸知一切萬有必生於空，離空蹔有，有非常實，必滅於空。作如此觀察，故名之為頓也。細緣，即三界九道眾生及二十五性色等；大緣，即五虛空也。

　　漸觀者至故名為漸者。漸者，階次之名。五虛空，謂麤空、妙空、不定空、彼此空、造作空也。未能頓見此五種虛空，不知三界九道二十五性色等本從空生，不能捉本空，未以因空果，乃於有法中次第窮檢，思惟觀察，故名為漸也。

　　大觀者至故名為大觀者。大性眾生者，大乘利根人也。十七聖乘者，欲界有八，一生、二道、三仙、四神、五真、六明、七老、八精進；色界有三，一並明、二大戒、三滿心；無色界有三，一普通、二轉遍、三法際；無色界外有三，一處上、二後身、三無為，故名十七聖乘也。銷滅四見者，一本分見，二上分見，三性無慧見，四窮無見。不死命者，凡夫命堅，聖人命身與空合德，故身不為諸惑所覆、寅卯所遷，故云不死命也。明有大性眾生見此十七聖乘决，欲修行銷滅四見，求至金剛不死命處，故名為大觀也。

　　小觀者至故名小觀者。小觀者，小乘人也。夫大士運心，必以慈悲為首，隨機赴濟，不避艱辛。今小乘人不修慈悲智忍，但單行信空六覺及精進等易行，但住欲界第七乘老觀，其力勢行亦可至無色，而未能緣太一不定空境，斷除四見，但能迮伏而已，故云具足四見也。意謂小乘人職分，亦應不啻如此，直是貶抑小之吉耳。

　　空觀者至故名空觀者。觀一切萬有並悉是空，無一有法之性，而非空也；如三界九道二十五性色等形相，雖各有異相，其相還悉是空。何故然？空為有有，本從生有，故有終歸空也。

　　有觀者至故名有觀者。一往而分用，森然為有，闃寂為無。更復推尋，而空有等觀，前空觀中，空皆隔有；今之有觀，有亦亘空，故言二皆名有。不言無無者，不可言無此無也；若無此無，無便成室礙之物。如此推尋檢察，故名有觀也。

　　定觀者至故名定觀者。定者，圓常之義也，明虛空古者已來無有遷變一動也。若有經論說謂虛空有生死者，彼經論非是正智之源也。人說亦例也，金剛亦復如是，明金剛大果亦無生死；若說謂金剛有生死者，亦非正智也。

　　不定觀者至故名不定觀者。不定者，無常之義也；明三界九道二十五性色等，盡帶無常時節，須臾從變，倏忽遷移，或去或來，故是不定也。如生正智機惑輕重者，如欲生正智，生正智須隨其根機輕重、勝劣、利鈍也。機根若利，須捉本空觀；機根若鈍者，須捉次第微觀等也。隨其性分觀察，則能覩照吉祥也。一解云，如起正智照物之機，當隨機大小：若大機者，則示深教；若小機者，示以漸教。隨其根機相邈，並能照知，故云隨相隨知也。此乃隨機變改，故云不定觀也。

　　吉觀者至故名為吉觀者。夫吉者，真祥之謂也。即是持戒之觀，言修奉諸戒，則吉祥安集也。如見者，如有所見之法，即推察修行之也。十聖安隱乘者，十乘也，明十乘是中安隱之乘也。六種通智者，即是六通照色之智也。四內行者，是四平等之智，治內之行也。十戒者，大戒所明十戒也。二十四戒者，明真科所說二十四條科戚，亦老子有二十四戒也。無量戒者，百八十戒、三百大戒等也。四空藏者，與四空合德也。藏者，言能蘊藏智慧，故云藏也。何以故？眾生為四迷之所繫縛，不能得出離生死；若修此諸戒，能得去離此生死臭穢境界，脫於四迷繫絆，到金剛大果、四空藏處，故名為吉觀也。

　　凶觀者至故名凶觀者。夫凶者，禍變之辭也。此是不持戒之觀，言凡夫具此諸見，故名為凶觀也。倒見者，如以善為惡，謂是為非，方圓錯領，青黃反執也。惡見者，每事損减，無慈善心，作地獄謀，退天人果，此之謂惡也。惑見者，迷滯不了，觸境惛矇，名為惑也。苦見者，一切苦惱之謂，或刀林蓊葺，劍嶺崢嶸，身經三掠，痛羅百毒等也。樂見者，適悅之謂，凡夫好因妄樂而構苦因也。生見，含血之徒，心多重命，畏彼之死，貪此之生，不能等觀存亡，而封執生死，名為生見也。死見者，死逝也。色心各去，名為死也。臨死之時，心神欲去，血脉將斷，骨肉俱移，以此剔裂，多諸苦痛，凡夫之人盡憚於此，故名死見也。亦言舉止乖道，失生元之炁，故云死見也。無量違見者，有無量種違理之見，以有此諸見，故生三界之中不寧之處也。

　　理觀者至故名為理觀者。理者，即是無上大道之理。真實住處，亦即是金剛大果之處。因門，謂十轉為金剛之因門，此門但在三界內外，故知無上天尊、金剛大果之地非是因門也。能如此思察，故名為理觀也。

　　事觀者至故名為事觀者。事者，即因所覩之屬也。言事觀但說三界九道二十五性色等，不說無上天尊、金剛大果真實住處，故名為事觀也。

　　內觀者至故名為內觀者。夫金剛是堅常之稱，言異道雜仙皆憑之若母，故云道母也。言十七乘智及四等心皆是心門，用事少施於身手，故屬內也。明眾生修行四等之智，於嫉妬境中善能制伏，不令起作也，亦不起心見諸惡見等也。非見者，謂雜道異仙所見，是非理之見也。是見者，是其所是之見也。

　　外觀者至故名外觀者。夫內觀觀心，外觀觀色。心緣理境，故屬內；五根矚色，故屬外也。明一切諸色各有根性，能於此根性之中，無起心作攀緣動作之相也。甚能制一切發相者，心情欲發，攀緣前境，人善能制伏也。守護扶將者，守護六根，扶將九道眾生，不使與外物更相侵觸，故名為外觀也。

　　是十四觀之者至不為天魔異道之所試害者。明此十四觀乃是十七聖乘德眾常所施行，為自為他，思惟觀念，念念相續也。為他者，引物使修。為自己者，自觀察若在七仙，則慈心不恒。故論文云：慈心或來或不來。若入十乘，慈心則恒。故能念念生續，不復斷絕也。假令三界之內悉變成火，及遍是九幽地獄之苦燒煮，此十七聖乘之人，爾時其心念亦無移轉也。何故能然？以其已能翦滅性見之本，入不退之乘；其乘既名中安隱，故不退作。九道眾生又無畏忌，故不為天魔異道之所試害也。性見本者，本分惑也。本分為四見之母，故云本也。入初乘即滅本分也，故云前滅見本也。

　　善能救應十方至皆悉成善瑞者。明此十七聖乘德眾，復善能救應十方世界、天上地下、一切眾生危厄之難也。不如意眾生者，謂眾生在不寧之地也，若在臨命終之時，及為縣官惡吏之所拘錄，或遇瘟邪蠱毒，虎狼蛇蝮。惡夢見惡、惡具惡果惡因者，爾時能諦心審念十七聖乘德眾及無上天尊者，皆蒙救拔，其所有惡事，皆變成善瑞也。何以故？皆由十七聖乘至蒙福祐者。本願者，明聖人有本願之心，願度一切眾生也。歸趣父母者，為眾生作歸憑，趣向發心之地，又是萬物真父母也。何故能得？前諸惡事悉變成善瑞，乃由十七聖乘德眾無上天尊等有慈悲本願之力。故若有一一眾生來歸救之者，皆即蒙福祐也。

　　在第一乘時至四見果分者。第一乘，即是生觀也。空見始生者，空忘智慧始生也。初侵四見果分者，四見果分是本分未果，離障七仙；此生觀初侵伏四見未果之分，故士初侵四見果分也。道理生觀未能伏，今云伏者，只是結解對，或解生侵，在其分說言侵耳。

　　慈心或來至、慈見亦復如是者。明在生觀時，智力既弱，伏或不禁，乍起乍伏，時有時無，慈用不恒，故云或來或不來也。七乘空見慈見亦復如是者，慈見者，慈悲之見；空見者，空忘智慧之見。七仙中緣得少分空理，故名為空見也。明七仙內空，見慈見等亦盡微弱，不復能恒，時有時無，惑去來也。

　　何以故空見者至雖被覆制不能無見者。無所有見者，觀一切理空，故云無所有見也。果母者，本分是惑果之母也。故子恒生者，上分已去，及未果等，是惑子也。覆制者，壓伏也；明在七及時，惑母既在，其子恒生，雖復壓伏，不能得無於四見，故空見微弱也。

　　慈心者為空見作因至慈心不恒者。先修慈悲，方資生空智，故云慈心為空見作因也。亦如本分為嫉妬暴虐作因者，本分是通，惑為萬惑之因，嫉妬等是別惑，並從本分生也；明慈悲為空見作因，正如本分為嫉妬等作因也。雖然，解則從別生通，故慈悲別解生於通解也。惑則從通生別，故本分通惑生暴虐等別惑也。以因在故者，以本分惑因既在，故其惑果既生，故慈悲心用不能得恒也。第七兩觀亦如是者，第七者，老觀也；兩觀者，中小二乘之觀也。明老觀之內有中小二乘之人，慈心微弱，伏惑亦復不恒也。一解，第七者，從老觀下數，以生觀為第七也；明生觀始入仙流，慈悲未能伏惑，所以其二乘慈悲不恒也。

　　第八精進至具足空見者。第八精進乘，若傾上作語，實未具慈具悲；傾下作語，故云具也。以籍前七仙內，慈悲有解，資發太一，空智得起，斷除本分惑想緣，得不定空理，故云具足空見也。

　　何以故第八乘時至證無有見過者。慧命清靜者，以斷本分，竟得空，忘智慧起，惑不入慧體，故云慧命清淨也。無有見過者，無有惡見之過也。一云，無有性見之過。直言無者，此乃尅分而論，亦是傾下作語耳。

　　故能毀壞生死大因至證不退乘者。生死大因者，即本分也，四性見王亦本分也。明眾生辭空入有已來，起惑必先起本分，係在欲界，為諸惑之王，故云四見王也。又為入生死之大因，故云生死大因也。到安隱處者，即是十乘，通名中安隱也。不退乘者，入初乘，太一智起，更不退作，具縛凡夫，故云證不退乘也。

　　證此乘時至天魔異道不能阻壞者。無上道王者，天尊大果也。若得入十乘，既能斷滅諸惑，慈心用恒，故多作智慧之行，舉心契誓，决取無上道王也，不為天魔異道之所恐怖阻壞也。

　　又能斷截無常根本至不失道心者。無常根本者，亦是本分惑也。道心者，勤深求道之心也。既入精進乘，更不懈怠失念、起諸惡惑，故云不失道心也。

　　决不作二乘七觀至故名安隱乘者。二乘者，中小二乘人也。七觀者，七仙之觀人也。既證十轉，故不退入中小二乘七仙等觀，作九道眾生人，得離於三界怖畏之境，故名為安隱乘也。

　　乘者一種至何以故亦離無上道心者。明乘有二種，即是離與不離等也。離者，度修慈悲，習諸智慧，得證無上果王，離三界五道等也。不離者，與造四見，不持戒行等，不離三塗五苦之報也。然不離中，復有離離中，復有不離，亦悉可解耳。

　　乃至拔出至並名乘者。明乘有多義，乃至拔出、行運逝動去進寸，並是乘義。拔者，從上拔下；出則據果；行運逝動等，則據因也。

　　我有乘者至故得四空者。我今所有乘者，乃名於去乘也；然運載於物，去與四空合德，到不死之處也。此乘乃名戒名慧寸故，得與四空合也。

　　異道雜仙所乘者至故非我乘者。明異道雜仙所行之乘，既非智慧，具足十惡五逆，不能修持十戒之行、四等之心，故墮落三塗，輪迴五道也。

　　我乘能得見三千至謂無上道王者。三千大千世界者，還以恒沙為喻，如以一恒沙方廣四十里還數，此四十里沙，一粒沙為一世界，一世界是一日月所照；一恒沙為一千世界，三恒沙為三千世界，合此三千世界為一大千世界也。明我之所有乘者，能照見此三千大千世界土地明暗處所，人畜色心見無不明也。

　　若有一一眾生至不墮落三塗九幽者。此明若有眾生值遇此書，修奉之者，得如是之福也。

　　洞玄靈寶左玄論卷之二竟

　　洞玄靈寶左玄論卷之三

　　《無上上三十六部經王品》第五者。夫經有三洞，作三時而出。若洞真乃以龍漢元年天寶君所出，主開明；洞玄以赤明元年靈寶君所出，主學士懺謝；洞神乃以開皇元年神寶君所出，主召錄百鬼。三洞，洞有十二部，三洞合成三十六部，為諸經之王。若十二部，從卷而數；若三十六部，逐義而分也。

　　我常從師至所謂祕事者。我者，論主自謂。常，恒也。一本作嘗字；嘗，曾也。云我常從師受學，師乃以學法教我，使我修行此十二部經也；修十七聖乘以作因門，三十六部經以為船舫也。祕事者，祕奧之事也。此之所論，乃說天尊大果，此果乃蘊藏智慧，故云秘事也。

　　所謂十七聖乘至父母乳船者。明此經人為十七聖乘德眾作父母乳船，治護運載也。父以喻道，外明父為一家之長，內明道為萬道之尊也。母以喻師，外明母養兒子，唯承父教；內明師教弟子，唯承道之經法也。乳以喻經，外明母養兒更無別法，唯以乳哺看養；內明師教弟子更無別法，唯用經教也。一解，通以喻經，明此經為十七乘人，為父母乳船也。

　　善能生長至除滅異道雜仙者。明此經能教人行，行成於無上道王也。除滅異道雜仙者，異道雜仙，修行陰陽星曆邪法異術等，此三洞大乘之教，一行則剝奪其教，無所施用。一解，此經一出，即除滅異教，故經云誅罷偽座，即此義也。

　　此法至要至妙故曰作經者。此法者，三十六部經法也。要者，其文要而略，其理深而妙也。真者非偽，亦云無雜也，無有異道雜仙經典文句及世上言辭，間雜其間也，亦不為三界大魔及九道眾生之所毀壞變易也。常者，經訓常也，常為成道之逕路，賢聖之通由，故曰經也。

　　所謂經名字至十二章表者。此出十二部經，名字次弟解釋，具在後文也。

　　問曰云何至章表耶者。此自發問，欲曉人也。

　　答曰如至道至名為慧本者。如至道行行名為慧行者，明欲求訪至道所行之行，並須修十七聖乘智慧之行，以斷伏除滅也。行端正道者，若行此智慧之行，慈悲汎愍，不習邪教雜道、異師法術，故云行端正道也。又能扶將十七乘人到金剛大果智慧之處，故名為慧本也。故論緯云，非愚本而本愚也。非愚本者，即是慧本也；而本愚者，為愚人作法，教之本也。

　　從慧本至四義成文者。慧本既為十二部之本，故從慧本生玉字也。所以名玉字者，具含四義。四義者：一明玉有潤，二明玉不受瑕，三明有聲，四明有德。明此經喻之如玉，含此四義，故云玉字也。

　　四義者至無上果實者。此即是第一，明玉有潤也。若就外解，如山有玉，則林木為之不枯；內明此經能資生善慧根株，得成無上大道，故喻之如玉也。

　　二謂清潔至無上上處者。此是第二，明玉不受瑕也。外明玉有瑕，如現於外；內明此經清潔澄明，無有雜道異仙文辭章誥，及世上凡人章句之所問雜。若有之，即現也。無上上處，即天尊大果也，又能運載眾生到無上上仙金剛大果之處也。

　　三謂至微妙聲師者。此是第三，明玉有聲也。外明玉有鏘鏘之聲，內明此經體有清靜微妙音聲也。若有善樂，聽習音聲，眾生得聞此經音聲者，以其有善習之心，故即得生愛樂無上法聲之智也。以其能愛樂無上法聲故，故能辨鍊一切諸聲，還得如微妙聲師。微妙聲師，即是元始天尊也。

　　四謂一切至喻之如玉者。此是第四，明玉有德也。外解，諸石之中，以玉為貴，故老子云：美玉處石間也。內明諸道之經，以此經為貴，喻之如玉也。我師者，天尊也。及我弟子者，論主弟子方也。

　　亦從慧本生神符至故名神符者。符者，同也，明此經為萬靈萬聖之所歸宗，幽深寂漠，無有窮極端際，最為第一也。既為一切神靈之所歸憑，無有乖異，故曰神符也。

　　亦從慧本生妙訣至故名妙訣者。訣於妙事也。故論緯云：非麤訣訣麤，唯妙訣訣妙也。善能分判禍之與福，好之與惡，方於理最為衷當，無有方雙也。又一解，衷者，中也，善能分判禍福，方於聖中更無匹雙也。訣者，所說之理訣無差謬也。故經中訣不言心造五逆之罪，身口為之暢成，而能得身心樂，無有惱害也。亦復不言歸投於小仙雜道，能得破壞生死大因，得斷除四見之惑，登於金剛之果也。復能分別辨說一切修道之門、教令修學得去，遠九道境界也。又有弟子諮雜仙疑問，善昇分判，得理無有差謬，故云妙訣也。

　　亦從慧本生戒律至說於禁戒警防惡見者。戒者，止也，亦善也。律者，法也。凡夫之人具四見者，未入仙品，不能斷伏也。不具者，入十乘已能斷惑也，如斷本分，即是不具也。亦云七仙能伏本分未果，亦是不具也。十乘已還，通是不具也。十乘已還，通是凡夫位，故云凡夫之人具四見、不具四見也。六種心用者，即是六學照色之智也。及造取者，四心也。凡夫心智微弱，不能並緣，以四心方辯緣境也。明凡夫有此六種心用及四心，方為有此四見之惑，所以迷荒倒蹶，縱恣其心，致有墮落三塗五苦也。不能得者，不能速得成無上道也。一云，不能速得無上道心起也。警覺者，警防覺察外境也。天道，大道也。天道有本願心，故為說經戒正，欲使其警防惡見也。

　　亦從慧本生靈圖至故名靈圖者。未者，未來也。五道大師者，天尊也。弟子者，天尊弟子也。舊解，圖畫形像名曰靈。今解不然。明末世眾生有幾乃在於未來，不能得值五道大師現身說法。天尊弟子撰集天尊所說之事，或說丈八金身、千尋玉貌，現形弱水，示跡長桑，顯質火中，隱形珠內，羅列證明，顯發聖事之眉眼，故曰靈圖也。

　　亦從慧本生於譜錄至根源者。譜錄者，譜祖也，錄記也，如窮討記錄祖先源起之事記，或龍漢赤明方往劫祖始之事，故云譜錄也。

　　亦從慧本生方法至得無量觀門者。方法者，如說三歸，或明十戒，及十七聖乘觀四方為入大道之門戶，各有於方次也。歸身者，以我此七尺之身，歸憑大道也。歸神者，神即心神，以此心神歸憑於道也。身麤易役，所以前歸神妙難運。所以後明命者，色以連持不斷，名之為命也。以此連持之命，歸憑大道也。既色心相連，稍難運役，是故後明也。三種之智既成，能生至信，方得入前二十四觀及無量觀門也。

　　亦從慧本生讚誦至故名誦說者。舊解，讚者，嘆慕也。誦者，從長行之內出，故云誦也。今解未必然，皆是讚美之辭也。如此法實至妙，及無頓頓等，皆是讚誦也。明十方聖眾忻慕天尊之法，心生踊躍不能止息，讚詠誦說，故云誦說也。

　　亦從慧本生呪術至降伏無量眾魔者。舊解，呪者，祝也。術者，譎也。譎詭成事，名之為術，如刺皮帶以為行蛇，結巾以為走兔，皆為詭術。今解不然，皆是諸雜祝術方法，如酆都衛靈方呪，皆是呪術也。威儀法行整者，威者，畏也；儀者，宜也。其威儀法行若整，則能召制十方真仙法眾，又能降伏一切眾魔鬼魅也。

　　亦從慧本生於記傳至通布謂十二部經者。傳者，傳也，如天尊弟子十方眾聖方書寫此十二部經，流傳於後，故言記傳也。

　　亦從慧本生章表至最妙上上經者。舊解，章表者，乃是章辭表奏等，名為章表。今解不然。章者，明也；表者，發也。明此經乃章明表發於聖理，故云章表也。

　　洞玄靈寶左玄論卷之三竟

　　洞玄靈寶左玄論卷之四

　　無上至要道術者。即三洞經也。明此經大慈平等，廣度三界五有，捨放遺棄之義，既章明表發，故非隱藏也。上上者，三十六部經是上中之上也。以有此義，故得稱十二部無極至真至妙最上上經也。

　　復有問曰至為異同為異也答言至頂頂乘林者。頂頂乘林者，乃是上上智慧之林也；言慧本為根，十一部為枝莖花葉，共成頂頂智慧之林也。

　　復言慧本至十二德耶者。問云慧本何意，但生十一部，不生一部、二部、至無量部也。若然者，無上大果之德不應有無量德，亦應止有十二德也。

　　答言至世行不世行故果者。分別者，十二部經也。無分別者，萬德也。世行者，十二部經流行於世。不世行者，萬德不行於世也。

　　復言至不從玉字生耶若但從慧本生妙訣方不從玉字生者。令敬施福事，亦應但從慧本生，不從妙訣生也。

　　答言合十一部至作福生者。合此十一部並通名慧本，亦俱能生於福事。若有一一眾生能歸依信向此經者，不言但慧本生福，玉字方不生福，所以謂三洞十二部經為福之王也。

　　四安隱平等智。夫四安隱者，即是四等慈悲之行也。此四等，於前怨親境上無有偏黨，名為四等也。且四等各有九品，須捉最後第九，始成四等之行也。若初學以下，怨對中親；若學成以上，怨對上親。故論文云：若人修行四等見，常安隱也。

　　如經中說至教為慈觀嫉妬者。或憎他之有，恚己之無，名為嫉妬。嫉妬是別惑，慈是別解，慈解正與嫉妬或相治。慈名汎愍，亦名憐解，若有慈心，則嫉妬不起也。暴虐多者，今修習悲暴虐者，或心行怉勃，殺父害君，打棒眾生。暴虐是別惑，悲是別解，悲解正與暴虐或相治。悲名憐惻，亦名傷悼，若有悲心，則暴虐不生也。

　　二智不住至裝嚴慈悲者。二智，即是慈悲二智也。慈悲既是有解，未能斷惑，但能迮伏，常自不禁，有時簡起，不能得恒，故云二智不住也。既其不住，緣於太一不定空境，資生智忍；智忍既生，則為慈悲除滅嫉妬暴虐等別。或所以得，慈悲體明方始得住也。

　　排滅三界九道一切行報。夫三界九道眾生被四見或問，感生九道。今既修行四等空智，既立既則，能滅除九道眾生四見業行果報也。

　　何以故智忍空門至心惑時慈者。在七聖觀者，即在凡夫也。爾時空智未立，未見惑之根本，不能斷除四見；慈悲微弱，止能迮伏，尚自不恒，有時失念，故云不牢心。或時有慈，或有時無慈也。

　　悲障見時慈悲則不被人者。悲障即是嫉妬暴虐也。此障既現，慈悲不得用，故云不被人也。

　　乃至一切智行心復如是者。明一切諸智並悉如慈悲等也。如精進與懈怠或相治，懈怠若起，則精進為之伏藏；一切諸智並例如此也。

　　所謂非空智忍名空者。非空者，明慈悲是有，智非空智也。智忍始名空智也。

　　名能剪滅至智數中者。能剪滅者，即是初乘空智起，斷除本分惑之根本，不使入於智數之體也。

　　是故萬智得住名須須乘者。惑既不入智體，所以萬智得住，名須須乘也。須須乘，即是精進乘也；以十乘能牽須須之果，故云須須乘也。

　　時未入住者，過歷無數處者。未入住者，即是未入十轉乘中也。在不住中者，在十轉之外也。既未入轉中，則感生九道，過歷無數處受生也。

　　若在天上至須須乘者。雖報生九道，若能於天上人中修習不倦，故能得證十乘安隱之處也。

　　前二智慧下流功德至上智不藏者。前二者，慈悲也。下流者，被下劣境也。上智，太一智也。若能廣修慈悲，則資生太一空智不藏也。

　　若九道眾中至作福因緣故者。若九道眾中有一人能修四平等一念二念者，即得一切天尊及無量大仙等，並皆恭敬此人。何以故？其能修行四等。四等，乃是一切天尊大聖成道福田大因故也。一念、二念，即是一品、二品，亦云一等、二等也。

　　若有一一眾生至所有苦行苗母一切焦枯者。搖動，驚動毀壞也。苦行苗母者，一切惑惡，根株枝葉也。聞有人行四平等，並皆焦枯摧折，不能得生長也。

　　三界六天至一切摧折者。三界六天魔王，並皆啼泣。有三義，一者，人若修善，則度於魔界，魔則畏失其民；二者，又須恭敬；三者，又須傳送。以魔不願人得道，見一人修行四等，並皆啼泣，其所有魔軍甲仗，亦皆摧折也。

　　何以故一切諸善至以嫉虐故集者。慈悲是別解，嫉虐是別惑。夫慈悲不起則已，起必帶善以利物，故云一切諸善以慈悲故集。嫉虐不起則已，起必帶惡以損他，故云一切諸惡以嫉虐故集也。

　　此四平等見無輕重至安隱智門者。見無輕重者，不見尊貴為重、卑賤為輕，亦不見己親為重、怨家為輕，常自平等也，常得安隱也。門者，四等之門；能行行如此，始名為四等智門也。

　　一切無上天尊至從此門來者。無等等者，明異道雜仙所得之果，不能得等於天尊之果，故云無等等也。上上大果者，即天尊大果也。從此門來者，言天尊大果聖人，並從四等之門而來也。

　　有無量大力至恭敬衛護此人者。弟子，天尊弟子也。明此四等有無量巨大之力，故有一一眾生修行之者，十方一切天尊及十方一切聖眾等，並皆歡喜衛護此人也。

　　若有一一眾生至一切惡鬼不為灾疫者。一品、二品者，一等、二等也，亦云四等各有九品，是其一品、二品也。國君者，有道之君也。瑞穀者，麥抽雙穗，禾達兩苗也。此言若有一眾生所在之處，能行此四平等之智一品、二品者，隨其所在土地，灾蝗不起，風雨依時，國君柔和，地豐瑞穀，灾疫不行也。

　　若有二眾生至無諸妖雲者。前明有一人行平等，其力尚輕，但能使灾星不起、風雨依時。今明有二眾生修行四等，智力則大，能得天炁光明，無諸妖怪之雲也。

　　雷電不怒至繞匝日月者。夫雷電鼓怒，皆由無人行四等，所以陰陽否結，雷電霹靂鼓怒為聲也。今既有人行四平等，所以雷電不為之鼓怒，又能令日月常有，素彩光華，澄明清潔，光鋒精耀，繞遞日月也。

　　若滿三人至到無上大處者。若滿三人行此四等者，其功德周備天地，不可言說譬喻也，能為三界九道眾生作出生死橋航，傳送九道大眾到無上金剛大果之處也。

　　故是我師及我弟子至常行此行者。我師者，天尊也。我弟子者，論主弟子也。此行四等之行也，我師及我弟子等，常自慇懃頂戴修行此四等之行也。

　　至我師處猶行此行者。至我師處者，天尊大果之處也。常行此行者，猶行四等之行也。夫行在因，今果地乃云常行此行者，有二意，一欲勵於後學，故云我師處亦行此行也；二明聖人有本願之心，故常行四等以度眾生。

　　故來三界一切有處至催驅四見徒眾者。有處者，三界一切有境之處也。本願行者，即是本因願也。素願者，亦與本願相似，是素來有於此願。亦云行願者，行也，地有此願，願度一切眾生也。相資者，眾生有機感，我又有本願心相資，故我常來三界行此四等，漣汲催驅四見徒眾也。從上拔下謂之漣汲，從下拔上謂之催驅也。

　　中有雜仙至我心不安者。明爾時座中有雜仙名曰獨行，而作問也。云：我學我師經典三十二歲，遍知一切陰陽星曆，人倫法用並悉通了，未聞今日論主異說如此，我心不安也。

　　我師及我至勿令屈塞者。獨行云，我師語我，天下地上更無有一人能勝於我；若更有一人異我所學者，我須枕折令其降伏。我今故欲難窮此義，須分明解答，勿令有於屈塞也。

　　時無上高上大法師至我為汝答者。無上大法師，即是論主也。無上智師，即指天尊。論主云：我乃從無上智師學得此無上之智資，汝今來所問，我當解之。

　　時獨行即問言至非謂具王四義者。此是雜仙獨行領論主前所說之義，以發問也。不然者，我謂不如此也。但是有於言語而無義理，則是四敗之義，非謂如王等四義也。明論主雖未說四敗常說，雜仙經義，有四敗。說論已來，雜仙已在彼座，所以雜仙講論，謂主所說既無義理，是具四敗義，非謂具如王有四義也。

　　何以故若日月至故義非謂四平等力者。我云，日月由無雲故明，有雲故暗，春陽故明，秋陰故暗，此乃由春秋明暗，亦非關行於四等也。龍興則雲起，虎嘯則風生，陽震則雷電奮動，陰靜則雷電濳，亦非由行四等也。

　　異於我師至亦非謂四平等力者。今聞此說，乃異我師也。我說我師計及我經，並云天子治化，應天則穀稼滋長，地生瑞草，亦非由四等之力也。

　　復言是故我來至云何發言多諸敗義者。復言，是故我來常行此事者，既云常行，云何未來之前不來，已來之後復去？既有來有去，何謂常行？仙師如此諸義，非謂四等具王四義，乃是具四敗也。云何發言？多作敗義也。

　　時高上法師笑而答曰至故不得應天子者。高上大慈，憐其不悟，故笑而答之也。過言者，過失之言也。春夏相反者，如春行冬令，冬行春令也。日月昏蝕者，薄蝕也。鈍暗者，重暗也。地鹵乾瘦者，地生砂鹵，并荊棘也。此皆由無人行四平等之智，彼亦不得應相天子也。

　　四平等智善調陰陽至所作皆善者。此四等智，善能和調陰陽，消伏灾惡，制於凶敵，使鄰國不興甲兵。能行此行，所在皆善也。

　　我以二因緣故來三因緣故去者。二因緣者，一是眾生機感，二是我有本願心也。三因緣者，一是說法竟，二眾生機情已謝，三為更久住。恐眾生生厭患，故須去也。

　　外藉因緣至來去相資者。外賴因緣，即眾生機感也。我內常，即我本願心常欲濟眾生也。來去相資者，機與本願，共相資藉也。

　　所謂二因緣至還於無所在處者。警我者，警防護也，為眾生說戒，以警覺慎防也。非我舊處者，謂此應機之地，非我舊在之處也。為具如此三種因緣，故我須還於無所在之處也。

　　是時獨行復言至云何欲還往其處者。、此是雜仙問論主無所在處，往還問答也。

　　高上復言曰至故名自然者。二自然者，三界內是一自然，三界外是一自然，故曰二自然也。五自然者，五虛空也。異於處空者，此自然異於五虛空及五道也。不逐繫絆者，不為四見惑累之所繫縛，故名曰自然也。

　　具足自然至故處無所在者。具足自然，即是天尊大果大安隱處也。無高無下者，果中無有高下、音樂、六甲八卦、五行屋舍等也。六甲五行，並是無常用事，故果中無此也。四無為，即是四無礙空也，與此自然虛空合德，共成方命，故處無所在也。

　　然處非木石至故在處者。然此自然之處，非在木石五數、諸天三界、雜仙境界，故言在無所在處也。

　　其時獨行至聽其受學無上真言者。世師者，世間之師也。具足癡慢者，無有空有二智斷伏，通別二惑，故云具足癡慢也。賜慈悲力者，論主既行慈悲，願賜慈悲之力，不以見嗔也，願為弟子賜聽受學無上真言也。

　　高上即告其五戒至七聖智乘者。七聖乘，即是七仙乘也。求受學，所以即授其五戒，令修習七仙聖乘之行也。

　　洞玄靈寶左玄論卷之四竟