疑仙傳

　　經名：疑仙傳。三卷。題隱夫玉簡撰。底本出處：《正統道藏》洞真邵記傳類。

　　疑仙傳卷上

　　隱夫玉簡撰

　　夫神仙之事，自古有之。其閒混迹，固不可容易而測也。僕偶於朋友中錄得此事，輒非潤色，不敢便以神仙為名。今以諸傳構成三巷，目之為《疑仙傳》爾。

　　明皇時李元者，常遊華山下，唯採諸藥食之。性‘復好酒，山下人多以酒飲之。忽一日騎一白鹿，舉手謂山下人曰：我今去遊天台。有老父三人遮道，欲留之，乃問之曰：君方與山下之人相親，又何遽別？元曰老父輩殊不知，相親必離也。我今不敢背時而固離耳。老父曰：君方食華山之藥，又遊天台，何所食也？元曰：我在華山即食華山之藥，在天台即食天台之藥也。老、父知不可留，遂命之藉草，酌以濃釀，以叔slJ。元臨歧而留藥三丸與老父三人，謂曰：當速食之。乃上白鹿而去。一尋不知所之。後二老父即食其藥，一老父不食之，經數月果死。其二老父後皆一百五十歲方卒。故人皆疑李元是仙矣。

　　蒲洲賣藥群者，於蒲州手擔一藥囊賣藥，不顯其姓名，人皆呼為賣藥訪。人買藥不得，則其疾必不愈。蒲州富人王諭者，性恬靜，好善，復長於醫衛。見此訪賣藥有異常流，因具膾炙命之，欲問焉。賣藥翁既至諭家，不揖諭而反揖一蒼頭。諭以為山野性，不怪訝之。因酌一杯酒，自起獻之，賣藥翕大笑而接飲之。訖，乃謂諭曰： 君欲問我夫？便問，勿待多禮也。諭因問舫曰：淪不顯姓名，何人也？翁曰：天覆地載之人也。既察天地之氣為人，即姓人也，名人也，又何妄為姓名也？諭曰：攙一囊藥而治眾病，何藥也？賣藥舫曰：人之病一也，何眾病也？人假氣託體而生，氣和即體和，和即無病。氣不和即體不和，體不和即有病。病本唯一也，世人強名之，是不達也。我藥一也，蓋達人之病由一也，故但以一治之。諭曰：有買藥不得者，何也？訪曰：人之生實難，死實易。常救之即生，待病而救已難矣。復又病久方救，焉得生也。我每人買藥不與之者，蓋救之不及也。夫我之藥者，人問之藥也，生發於人間；而欲餌之長生久視，即不可不察也。知生死以治人之病，即亦有功矣。亦我自幼好餌藥，固頗識藥之性。藥之性識，即可使，不識即必反害人。諭知其異，因復問曰：適者翁不揖我而揖蒼頭，何也？舫曰：蒼頭是我輩之人也。我見我輩，固不覺揖也。諭曰：今便以此蒼頭奉君為一弟子，可乎？翁曰：若能捨之與我，我亦與君一卷書。諭因授此書，令蒼頭隨賣藥。翁去，蒼頭

　　圻然而去，尋皆不知所在。諭讀此書，大達醫衛。後有一道人詣之，堅求此書一觀，諭既與觀之，道人與此書忽然俱滅。

　　張鬱者，燕人也，客於京洛，多與京洛豪貴子弟遊，狂歌醉舞近十載。忽因獨步沿洛川，鬱既睹是時也，風景恬和，花卉芬馥，幽烏翔集於喬木，佳魚踴躍於長波。因高吟曰：浮生如夢能幾何，浮生復更憂患多。無人與我長生衛，洛川春日且狂歌。吟纔罷，忽舉目見一翠喔臨水，絃管清亮。鬱驚歎曰：是何人之遊春也？言未絕，有一女郎自喔中而出，緩步水濱，獨昤獨歎。鬱性放蕩，不可羈束，不覺徑至女郎前問之曰：是何神仙之女，下陽臺邪？來蓬瀛邪？獨吟而又獨歎邪？女郎駭然變色，良久乃斂容而言曰：兒自獨昤獨歎，何少年疏狂不拘之甚也，安得容易來問？鬱曰：我天地間不羈之流也。少耽詩酒，適披麗質詠歎，固願聞一言耳。女郎微笑，指翠喔而言曰：可同詣此也。鬱因同至翠喔內。女郎乃命張綺席，復舉絃管，與鬱談笑，共酌芳樽。及日之夕也，女郎曰：人世信短促邪。春未足，秋又來。纔紅顏，遽白髮。設或知人世之不可居而好道之者，實可與言也。鬱低頭不對。女郎乃歌曰：彩雲入帝鄉，白鶴又徊翔。久留深不可，蓬島路遐長。又歌曰：空愛長生衛，不是長生人。今日洛川別，可惜洞中春。俄與鬱別，乘洛波而去。鬱大驚，亦疑是水仙矣。

　　負琴生者，遊長安數年，日在酒肆乞酒飲之。常負一琴，人不問即不語。人亦以為狂。或臨水，或月下，即援琴撫弄，必賡切感人。李太白聞焉，就酒肆擔手同出洞野，臨水竹藉草，命之對飲。因請撫琴。生乃作一調弄，太白不覺愴然。生及謂太白曰：人問絲竹之音盡樂於人心，唯琴之音而傷人心。我本謂爾不傷心，不知爾亦傷心邪。足知爾放曠拔俗是身也，非心之放曠拔俗也。太白本疑是異人，復聞此語，乃拜而問之曰：丈者奚落魄之甚也？心落魄也，身落魄也？生曰：我心不落魄，身亦不落魄。但世人以此為落魄，故我有落魄之邊。太白曰：丈者知世人惡此落魄，何不知而改之？生曰：我惡之即當改之，世人惡之我奚改邪？太白又曰：丈者負此琴，柢欲自撫之以為樂也？欲人樂之也？生曰：我此琴，古琴也，負之者，我自好古之音也，又孰欲人之樂也。我琴中之音雅而純，直而哀，知音之者聞之即為樂，不知音者聞之但傷耳。亦猶君之為文也，輕浮若蝶舞花飄，豔冷如處子佳人，王孫公子以為麗詞，達士即不以為文也。太白曰：我之文即輕浮豔冶不足觀，我之風骨氣槃豈不肯仙才邪？生曰：君骨凡肉異，非真仙也，止一貴人爾。復況體穢氣卑，亦貴不久。但愛惜其身，無以虛名為累。言罷與太白同醉而回。明日太白復欲引之於酒肆共飲，不復見。後數日太白於長安南大樹下見之，方圻喜，欲就問之，忽然而滅。

　　葛用者，常牽一黃犬遊歧隴問。人或以酒飲之，即飲而不食。好與僧徒道流談，每至夜即宿於郊野。道士王奉敬仰焉。忽謂奉曰：可共乘此犬一遊也。奉曰：此犬可乘也？用曰：此犬能行也。因共乘之，此犬忽然躍身有如飛翕，頃刻之間出中華之外約餘萬里。至一山，峰巒奇秀，風景澄靜，有殊人問也。俄共下犬，攜手入一洞中，見奇樹交陰，名花爛然，峻閣高臺，多臨綠水。俄又入一朱戶，有三女子出迎之，韶玉麗質，實世希有，皆宛若舊識。既延之登一樓，俯翠欄，寨朱簾，設碧玉林，命以瓊漿共酌，仍三女子雜坐。須臾之問，彈箏吹簫，盡去形邊。及將日暮，皆已半醉。用乃謂奉曰：此三女子者，皆神仙之家也，偶會於此山。我知之，故與爾一詣。今既共懼飲，當復歸。此若久留，不可不慮妨他女伴自遊戲也。遂與奉俱出洞，其三女子亦送之於洞門。用顧謂女子日；明年今日再相見。既與女子別，復共乘犬回。至歧隴問，已三載矣。用又謂奉曰：我一東遊耳，君當住此。言訖而不見。爾後不復至矣。

　　西川彭知微者，卓鄭之流也，家累千金。唯生一女，自幼好道。嘗白知微求讀道書，仍欲奉道之教。知微不聽。至年十六，忽有一童兒乘一白鶴飛入知微家，謂其女曰：我是道家人，聞爾好道，故來教爾。女驚喜見之，且又聞欲教焉。，乃密藏此童兒及白鶴。後數日一侍婢知其事，問女曰：何妖也，爭可密藏？設或父知其事，得不以為私乎？女曰：但勿泄，我當速問道後遣之。因至深夜齋戒捧香，以禮童兒。童兒謂曰：爾好道之心不退，必當得道。女謂童覃曰：夫人學道必先讀道書、授法錄，我且處閨闈問，父不容，如何也？童兒曰：爾能以心好道，自然與好道之邊不殊也。至於自古白日昇清天者，又豈關讀道書、授法錄也？夫神仙之道本必在自然之神性，亦在自然之骨氣，故昔西王母言漢武非仙骨而神慢也。女又問曰：處人之世，衣人之衣，食人之食，欲歸神仙之道，不亦難也？童兒曰：不然。但能以心慕神仙之道，其心一，則已感動神仙也。既感動而必錄之，錄之者神仙錄其名氏焉。知此則必潛有命，故有餌木卻粒而得之者。苟修仙之倡深入空山，遠離人寰，草為衣裳，日夜勤苦於焚修，而其心乍進而乍退不一焉，又雖餌術卻粒，亦何望哉？女復禮而言曰：然如是當以何教我？童兒曰：爾之神性已達神仙也，爾之骨氣又非凡俗也，爾今心若誓死而一，必不久昇仙。童兒言訖，乃起辭曰：神仙之道盡在此言也，恭敬修之，我今卻去。乃乘鶴飛去。其女謂侍婢曰：我達道也，當得道耳。尋絕滋味，去鮮華，常默然而坐，忽一日失之，不知所在。

　　劉簡者，齊人也，家富而好道。每聞天下名山有神仙之邇，必自策杖以一遊。至於山中之藥，無不服餌。開元初遊八公山觀其異邇，忽逢一人自稱虛無子，謂簡曰：我亦好道之流也，偶此相遇，當與君遊此，後別遊一名山。簡得其倡，深喜，乃曰：我好遊神仙之山，不期逢君，邊如是邪？虛無子乃謂簡曰：自此東不遠一名山，甚有神仙之邊，去遊乎？簡因曰：願隨之一遊。尋與簡東行數日，但見山川，杳絕人述。及．至一．大山，息之於山下，虛無子謂簡曰：已出塵世萬餘里也。今與君俱入此山，君至此山必知與人間之山有殊也，乃同前行，遽見一大橋，甚高峻，及登險之，見兩邊欄檻並飾以珠翠。俄至一宅，四面皆山峰如畫，門上有牌，題之曰：虛無子宅。簡誇然謂虛無子曰：何題吾子之名也？虛無子笑曰：但且入此宅。及同入其門，見樓閣臺榭非世問所有。遽又引簡臨一流水閣內共坐。須臾有青衣童子數！人侍立，樽俎問唯珠果香釀而已。虛無子指水次一草謂簡曰：只此草，食之已與人間諸山之藥不同矣。簡乃切求之。虛無子令侍童撥一小艇過其水，就水次取此草子以賜簡。簡因藏於懷中，起謂虛無子曰：吾子必此住，我當回。虛無子起別，謂簡曰：君休遊名山訪神仙之邊，但以此草子種之，．而以其苗食之，當得長生，不必須待作神仙也。虛無子仍曰：君其訪來路以歸，庶不迷俟。簡乃依其言訪舊路，得還其鄉。乃以此草子臨水種之，自採其苗服餌。後百餘歲，髮不白。一日忽與家人及鄉黨別而去，不知所之。

　　疑仙傳卷上竟

　　疑仙傳卷中

　　隱夫玉簡撰

　　東方玄者，荊州人也，結一茅廬於南山下居之。與其妻范氏俱好道。忽因一道流過於山中，玄與妻俱請至茅廬中。玄乃削竹為脯，汲水為酒，以禮待道流。道流甚驚之。范氏又叱一竹杖為一大飛禽，乘之而飛，俄頃問復至，擭一暮局來，謂道流曰：我欲與玄對暮。道流大怪，因問曰：何處去取此暮局邪？范氏曰：我往南海邊女伴家取此暮局來。道流曰：女伴何人也？范氏曰：此女伴亦有小衛，往往來與我戲。吾師能暫伺之，即當至矣。道流因又問玄曰：此皆何衛也？君與妻何得此事？玄曰：我昔偶娶得此范氏為妻，傳我以其衛，即終不知此范氏始自何傳之也。道流方與玄語，空中有絲竹之聲，須夷見一女子容質佳麗，自空而下，笑謂范氏曰：何又招他俗流也。范氏曰：此道流過於山前，我偶命之，不似東方玄也。其女子曰：何未對甚也？玄乃曰：女伴但自去遊戲，我且與此道流談論。其女子即便於面前以手畫地，變為一大池，周回皆長松翠竹限，其岸即芰荷芬郁，中有一畫婀，其女子即自登之。范氏遽以一隻屐投於池中，又變為一畫蚵，各自游泳，仍自鼓棹而歌。其歌聲清切，甚傷感人。道流乃泣下而歎曰：我學道來十五餘年，遊山訪藥，未嘗敢息，終不遇人。豈知此女郎皆有此神仙之事邪？女子與范氏見之，俱出畫蚵而登岸，似有不悅之色。相顧良久，其女子乃叱其池，其池與松竹芰荷及畫蚵皆應聲不見。便仍與范氏俱各乘一竹昇空而去。玄笑謂道流曰：吾師且歸，勿久住此。道流乃謝而去之。及來年，道流又過此，因訪焉。山下人皆曰：東方玄已移家入遠山也。

　　李陽者，蜀人也，學道十餘年，志不退。嘗於江邊見一大龜白色如玉，異之，收養焉。後三載，此龜忽乘虛而去。七日復來，陽乃祝之曰：神仙之道玄之又玄，固不可鑽仰也。余一自聞＝一清之景，覽十洲之事，知塵世不可以依倚，已十餘年，苦心於虔檮也，其如無髻髭之邇以堅我心。忽一日江邊見爾龜，其色潔白如玉，本異之收養，何今日忽昇空去，又復來？爾是仙家之龜也，當每去而復來。若不然，其永去勿復住。其龜遽又昇空而去，經七日又復至。陽深疑是神仙變化，因引之徐行於江邊遊賞。忽有一老叟遽問陽曰：此龜我所失也，君何得？陽曰：我昔年於此水濱收得養之。老叟曰：此龜能乘虛空而遊，又能入水底而不濡濕。人若乘之，可以遊萬里之外，入四海之內也。君既收養已久，我今與君．君當試乘之，但自訪神仙，乘此即可周游八極矣。陽拜謝之，其老叟忽然不見。陽乃以一足試踏龜背，龜乃漸漸變身，大如一牛。陽因乘之。龜負陽走入江中，陽見水皆自分流，略不濡濕。乘之數日，或入水，或乘空，約行萬里。陽懼，乃祝龜曰：爾當負我歸。須臾之問，舉目已見卻復舊隱也。陽既知此龜有異，因乘虛西邁。又數日，至一山上，有瓊林瑤樹，仍見一玉池，聞山頂上有人歌聲。陽不測其事，又祝龜而回。後又思仙境，因乘此龜東邁，倏忽問，至一大川，四望無際，中有山，山上有樓閣入雲。陽又懼，不敢入水，而祝龜回。蜀人頗怪陽去而復來，有訪之以問者，陽曰；我多在山中取藥耳。人又問其龜者，陽曰：此龜長生之物也，我昔日在江邊見之，收得以養，雖色奇，而別無它異。其問者又因至夜竊此龜去。陽乃遠遊，不知所之。

　　長安樂人鄭文家生一女，生而能言，及年七歲，容貌端莊，而善於方響，其親族皆呼為方響女。貴妃知之，因欲取焉。父母問之，方響女曰：我豈是官人邪？楊妃自與我同輩也，那得如此。其夜忽失之。父母哀憫，無以求尋。後三年復至家，父母驚問其由，謂父母曰：我暫到上清宮中，人言我父母悲號不止而憶念我，我故再來耳。父母因曰：爾若是仙家之人，何來我家為我女也？女曰：我上清方響妓女也，因竊觀下界而罰我，必不久住此人間，父母當勿憶念。父母曰：爾仙家何樂？我人問亦有富貴之樂爾，奚不且住人問，以慰我心？女曰：人問憂惱多而又奚樂邪？我在上清，無俗事以累我也，無俗心以惱我也，侍立之外，即每乘雲御氣駕鸞鳳嬉遊天外，時酌瓊漿，亦有時詣蓬島，上天台，揖嫦娥於月官，戲織女於銀河。人問何樂也？若以富貴為樂，殊不知富與貴但多事也。況纔見生，俄見死邪？父母乃曰：當且住以慰我心，無優劣人問天上之事，且以生爾之父母為念。女謂父母曰：我若且住，必不得還上清之宮闕也。父母悲言之次，忽不見其女，不知所之。

　　管革者，趙人也，少好道，不事耕鑿，多遊趙魏之問。性不好謙恭而復辯患。忽因遊，偶遇張果先生。先生招之日；來，管革。革謂張果曰：爾誰邪？張果曰：我張果先生也。革乃曰：張果何呼我也？果因謂曰：爾非不知人問之禮，人問帝王尚敬我也，爾奚不敬我也？革曰：我且非人問帝王，又焉能敬爾也？果因命之同遊怛山，革從之。果乃令革閉目，革曰：閉目即可去遊，不閉目即不可去遊也？果曰：奈爾凡體邪。革曰：爾凡體尚可去，我又豈不能去？果擲所策之杖變一青牛，令革乘之。革既乘之，與果同入恆山。果因引革登絕頂，坐而問之曰：人問之囂雜，塵中之苦惱，春秋之榮謝，少老之逼促，爾盡察之也，何久遊趙魏，不遠遊四極？趙魏戎馬之郊也，非道人宜遊。若夫滌慮蕩煩，欲先潔其形，趙魏之地不可。革對曰：爾何為出於趙魏之問也？唯道人也，不可隨土地而化，我遊趙魏之問，與遊玉清、蓬瀛不殊矣。若其以他帝王而為尊，以我匹夫而為殘，呼我之名氏，談帝王之敬待，即朝在玉清、蓬瀛，夕屆趙魏，亦俗之情生矣。我又奚遠遊？爾當遠遊以蟬蛻俗事，苟不遠遊，必死人問，必不能同我也。果笑而不對。革又曰：爾命我遊恆山者，止欲一示我策杖為青牛邪？爾豈不知何物不可變化？物之變化不可奇，自人而化仙者，尚世世有之。遽起，不辭果而下絕頂，因便結草於山中居之。後不知其終，人或有見之於嵇山。

　　草衣兒者，自稱魯人也，美容儀，年可十四五，冬夏常披一草衣，故人號為草衣兒。於泗水邊垂釣數年，人未嘗見其得魚，尤異之。或問曰：魚可充食乎？對曰：我不食魚，但釣之也。又或問其姓氏，即對曰：我自幼不識父，亦猶方朔也，故亦不能作一姓氏也。泗水邊皆潛察其舉止，草衣兒知之，逃往漢江濱，又垂釣江濱。人初以為漁者，及又不見獲魚，雖炎燠凜冽，但一草衣，數年不易，亦甚疑之。又有問之者，曰：爾何姓名也？為釣在江濱已數年，寒暄但一草衣，又不見得魚，何也？草衣兒曰：我是草衣兒。曰：人呼我為草衣兒。來垂釣也，釣不必在魚也。況我自得之，又焉知我不得也。，我既號為草衣兄，又安能更須姓名也。江濱人亦潛察之，草衣兒知之，又逃往渭水垂釣。水濱人見其容貌美，又唯披一草衣，深以為隱者。後見其不獲魚，乃疑之。又有問之者，曰：君何隱也？來渭水何也？欲繼呂望之名邪？草衣兒對曰：我性好釣魚，自幼便以垂釣為樂。嘗亦釣於數水，皆不可釣，故來此水。人亦見我披草衣，呼我為草衣兒。呂望者，是他見紂不可諫，欲佐西伯，來此而待，非釣魚也。方今明主有天下，無西伯可待，又何繼呂望之名也？問者曰：爾不待西伯，待何人也？草衣兒曰：我待一片石耳。其人笑而不復問。後數日，有一片白石可長丈餘，隨渭水流至。草衣兒見之，听喜踴躍，謂水邊人曰：我本不釣魚，待釣此石也。數年間一身無所容，今日可容此身也。乃上此石，乘流而去，不知所之。

　　朱子真者，長安南山下有別墅焉。家甚富，松檜成陰，花竹雜植，小橋架流水，高閣齊岫雲。子真常戴一葛巾，衣輕穀，手攜一青竹杖，自遨自遊，以繡衣女子數人隨之。遇興而便酌香釅獨醉，人罕得見其面。長安有少年趙穎者，不羈之人也，既聞之，遂造謁焉。及叩其門，有一女僕出命之。子真見穎，問曰：君何人也，何遠來此相訪？穎曰：我愛歌喜酒之人也，每恨天地不容花卉長春，常恐平生有幽景不得一遊，此外即雖貴列鼎鍾，不關我心也。子真喜，乃延之於一小臺共酌金曇。仍謂之曰：君子遊狎之徒也，多遊賞耳，今欲不用絃管，出一小妓共觀之。乃令二侍女取一對木刻翕鳳，飾之珠翠，宛若其生。仍有一女子金冠羅衣，便舉聲而歌，其鳳即舞，故流風回雪之態未及。須央金冠女子歌罷，鳳亦止舞。子真乃自歌，曰：人間幾日變桑田，誰識神仙洞裹天。短促共知有殊異，且須懼醉在生前。穎聞之，不覺長歎。子真乃令侍女於玉壺中取一丸丹以賜穎，曰：服此且更遊人問二百年。穎拜謝之一仍辭而回。及鑾輿將幸蜀山下，忽失其子真家。穎服此藥，果得二百餘歲矣。

　　丁皇者，多遊洛陽，自稱嵩山隱人。髮白如絲，而貌若桃華色。或問之曰：君應百歲也，何時隱嵩山？皇曰：我本秦始皇時儒士也，李斯勸始皇坑儒焚書以愚黔首，我即逃入嵩山，遇一老叟，謂我曰：可令爾長生。因授我一丸藥，我吞之，至於今雖髮白而容顏不變，故不記多少歲也。亦嘗識漢武時束方朔也。方朔是仙家一小兒，性顛狂，仙家惡之，令出於人世。我曾拜王母，王母有是言，我故訪方朔以問，方朔亦笑而不諱。我亦識劉晨、阮肇之輩。此皆俗人耳，偶然恨入他桃源洞，終亦有俗心，故不得仙也。爾後好仙者多白日昇天，皆不復回。我亦本非神仙，故多不遇之人。或又問曰：君既得靈丹，何不為仙也？皇曰：我雖得長生之道，而且不得乘虛御氣之道，固不能昇仙也。皇每歲至春和，即必至洛陽城。如此數十年，人皆識焉。祿山將起兵，皇謂人曰：我又須逃胡，與儒異也。言訖而去，不復至。人皆疑是地仙耳。

　　疑仙傳卷中竟

　　疑仙傳卷下

　　隱夫玉簡撰

　　姜澄者，不知何鄉人也，常策一杖，杖頭唯有一卷書。客長安近一年，每與輕薄之流遊處，自稱得道人。葉靜先生知之，訪而責曰：君何自稱得道人？既不潔其身，滌其神，而又塵雜其遊處焉，何哉？澄曰；我身無穢，又奚潔也？我神無撓，又奚滌也？不得道稱之即非，得道，稱之又何非也？葉靜曰：何謂身無穢？何謂神無撓？何謂得道邪？澄曰：夫刻玉溫潤，自然也，雖與眾石同處，故不穢。又何異我身也？濟水澄清，本異也，雖與濁河共流，亦不撓。又何異我神也？大道也，固無欺詐。我既得道，言之即達大道也。葉靜又曰：何謂達大道？澄曰：可道之道非常道也，常道即大道也。我若以貴者為貴，以富者為富，以賤者為賤，以貧者為貧，即非道也。我知天地間人自區別，殊不識道之本也。道之本而生一氣，一氣而生天地人及萬物，今三才備，萬物睹，其由道也。我達之，是以狎富貴不以為尊，處塵雜不以為卑，但兀然混同而在人問，此豈不謂達也？葉靜笑曰：我以為君久在人問，不復能論道矣。君其出塵寰，塵寰不出，墮君之邊。澄曰：我出塵寰，非待君之言，我已出之三百年也。葉靜曰：君既出塵寰，何在塵寰也？澄曰：我暫來塵寰，非不出也。葉靜揖而退，澄牽其衣而謂曰：君與今天子友也，而友為人主，君不教人主之道，而反以仙家之事誘之，必欲使不治人而好仙也，君之非。故不得以我之為非也。葉靜復笑曰：休飾狂詞。澄曰：君休信狂邊，我當休飾狂詞焉。言罷，俱笑而分手。後數日不知所在，人有見之乘鶴度關而去者。

　　沈敬，浙右人也，自幼學道。後遊鍾山，遇一老姥，謂之曰：爾骨秀神清，心復正，後十年當得道，但修鍊之。仍與一塊白石，教之曰：但以山泉煮此石，不停火，待軟如藥劑，即食之。若未軟，不得停火。言訖而不見老姥。敬奇之，因於山中結茅而居，汲泉以煮此石，不停火十載，此石不軟。敬乃不煮。忽一夜此老姥復來，謂敬曰：始教爾以山泉煮此石，今何不煮之？敬曰：我自奉教，十載煮此石，而不可食。老姥曰：此石非常石，不可得也。君既得之，何不虔誠息慮以煮，即不待十載而可食。若信之與疑交生於心，雖煮之十載，亦不可食也。敬曰：此石何石也？如非人問之石，自然有異，可食。既有異，又何必煮之，然後可食也？老姥曰：此石是瓊樹之實也，不知誰得，遺於此山，被人問深毒之風吹之，故堅硬。若以山泉虔誠煮之，即復軟，軟而食，即得道矣。敬乃拜謝之，遽又不見其老姥。敬遂齋戒，汲山泉以煮之，至明日，其石忽軟，仍香馥滿山。敬沐浴而盡食之，頓＇變童顏，髭髮如漆，仍心清體輕。山中人皆怪焉。後數日不見所之。

　　蕭寅，昊人也，儀貌環偉，常遊天下之名山。自幼食松梧，仍餌生木，不交世人，性復孤孑。忽因遊終南山，山中有一少女來問之曰：我亦學道之人也，今欲少問道中之事，君其為我一剖析焉。寅曰：奚問邪？少女曰：我聞之自古修道之輩，皆言去聲色，而獨彭祖述陰陽交接之事，何是何非邪？寅曰：我平生未嘗接一女子言論，何逢女子此問也？少女曰：昔彭祖得道之人，猶容採女之問，今君何不容我一問邪？寅乃曰：昔黃帝令採女以問彭祖陰陽交會之道，彭祖之對亦不非也，蓋知黃帝未能去聲色，故因而對之，亦實非彭祖有九妻也。自古學道者，未有不云上士別床，中士別被，服藥百裹，不如獨外也。如此則豈獨彭祖之一言可信也？夫神聖尚待至一而感，況神仙之道，未捨世慾而欲求也？少女曰：古之有全家昇青天者，有與妻俱之仙者，又豈無世慾也？寅曰：此即是神仙之家降於世，而復歸神仙也，非是百世修之而昇天之仙也。少女曰：知其然也。我一女子，可修習而得道乎？寅曰：可。爾之身察陰之氣而生，託陰之氣而活，如自守陰之道而不犯陽，自然得其道也。少女謝而去之。寅遽出終南山，以入蜀山。山中人見其儀貌有異，多來問之。寅又惡之，而出以遠遊，終不知所在。

　　韓業者，常遊天下，性好流水，每止於流水邊。秦淮內有一魚，約長三尺，其鱗五釆，每浮於波上，見人即復沒。業既來，水邊人有謂之曰：此水中有一異魚，君識之邪？業笑而謂曰：非魚也。嬌臾之間，此魚浮出於波上，五色燦爛。其人復問曰：此既非魚，何物也？業曰：此即是琴高之所乘白龍也。琴高以此龍來命友也。人又謂曰：琴高何人也？業曰：琴高者，神仙也。昔曾暫出於人世，或乘此龍於水中。琴高恐世人見龍懼，故變此龍為魚，由是世人以為琴高控魚也。我今見此識之。人又曰：知琴高命友者，何也？業曰：琴高好流水，又遊於水，今既出此龍於波上，足知命友也。業乃入水於波中，抱得此魚，便於岸上結草以覆之。至其夜，人復來觀之，業與魚俱不見焉。

　　吹笙女者，常遊漢水邊，容貌美麗，年約十七八，著碧衣，手常捧一笙。或凌晨、薄暮，即自吹之，聲調感人。但維一小艇於漢水，人或就之，即遽入小艇而去。在漢水邊數年，或去之經歲而返，或月餘而復來。水邊人呼為吹笙女。天寶初，王懿者，放蕩之子也。自長安聞，專往訪焉。及至水邊，數日不睹，乃悵恨而歎曰：我於長安中聞有神仙之女吹笙於此水，故遠來，欲一氈玉容，少聽鳳笙，不期水· 邊寂寂，杳無人邊，何今日不出蓬島而暫來此邪？方欲盡興而回，俄見此女獨乘小艇吹笙自遠而至。俄又出小艇遊於水邊，懿乃漸前進而言曰：神仙女數年此遊，何待也？吹笙女回顧懿，微笑而言曰：待君也。懿因謂之曰：我常多憂患，不喜人問，欲遊物外，又不知爾數年待我也。吹笙女曰：人問何足戀，少年樂未極，已老矣，老又有終，爭如他仙家僻在蓬萊，處金銀官闕之內，駕鶴乘鸞以自嬉遊，息芝田，會瑤池，而又本不老，亦無終，何憂患之能關慮也？懿因戲之曰：爾能容我為一擁笙之奴乎7 吹笙女笑曰：君猶未省為老奴已多年也。吹笙女即命懿同入小艇去之。後經數日，吹笙女與懿復同來此水邊遊。水邊人有見之者、懿謂人曰：寄語長安中少年，我今被吹笙女攜挈而遠遊，不復遊長安也。言訖，與吹笙女復共入小艇，吹笙而去。自後不復來，故不知所之也。

　　景仲者，鄭人也，幼好道，但遊諸山，以採藥服之，未嘗寧處。後過陝州，欲西訪藥焉。陝州有一老父問之曰：君何遊也？仲曰：我平生好服餌神仙之藥，常遊名山以採藥，今亦欲西訪藥也。老父曰：君不知神仙之藥在十洲也一，非人問之山內有之· 也，奚訪之？仲曰：老父自不知古昔有餌木、餌黃精而得道者。木與黃精，豈自十洲採得也？夫人間諸山之內，神仙之藥無跟，但人自不識，復又不能一其志而服之。且十洲之地，爭如中華也。中華在天地之中，有天地中正之氣，故萬物華而人不蠻夷。中華之人得道，世世有之，且不聞蠻夷世世有得道之人也。足以知十汎之事，是漢武之時人妄說也，又何信哉？我誓於中華諸山內採藥餌之耳。遂西行訪藥，後二十年復束過陝州，仲已鬢髮斑白，未獲靈藥。又有一老父問之，仲曰：我前西行過此，一老父問我採藥之事，今復有老父欲問我邪？老父曰：前老父問爾之藥，今老父欲問爾鬢髮斑白，又何怪？仲曰：我自幼好道，為天地問人四十九年矣。訪山尋藥，力倦心疲，未能出人問，故鬢髮斑白。老父又奚問邪？乃不顧而束行，入秦山，餌袂苓十餘年，不出。一夜忽鬢髮俱黑，又體輕殊常，因出山西行，不覺一日至陝州，乃復訪二老父，尋皆偶之。一一老父俱笑曰：訪藥老人已復少也。仲方欲言，遽不見二老父。仲亦遠遊，不知所之也。

　　何寧者，西蜀富人之子也。少好道，棄家遠訪天台山，學道十餘年，復來。家人問曰：學得道邪？何復來邪？寧曰：我自入天台山，方悟道，故不學而得之。家人曰：道可悟邪？寧曰：道不可學，我今知之。道止在悟、我今亦知之矣。道本在人之性也，人之性有道，即終得道。人之性無道，即終不得道。我性有道，固得之也。既復在家，唯食鮮果、飲酒焉。其後每至木葉落，塞鴉來，風悲日慘，即歎曰：人問須有此時以傷悽人也。乃策杖而去。．及其春至景和，紅花綠葉，堆林積叢，即又復來。後因鄰人有死者，聞哭之哀，以問家人。家人白之。寧遽起，於杖頭取一藥囊，出一丸丹，急使家人令納在死者亡中。鄰人死者得藥，尋復蘇。寧乃辭家人曰：我今復遊天台，不來矣。爾各當自愛。又出囊中藥，普與家人，謂之曰：且可百歲。既去，人有郊野見之，乘一虎去者。果不復還。得藥者後皆及百歲焉。

　　姚基者，魏人也，性奢逸不拘。少好道，因遊洞庭J 逢一道人，謂之曰：爾奢逸不自檢束，又好神仙之道，何也？基拜而言曰：我好奢逸者身，好道者心。我終求奢逸之事以樂我身，亦求神仙之道以副我心。道人曰：我今俱授之與爾，爾當俱勿授人。基再拜之。道人因袖中取一小玉匣，內有書一、卷，以授基。曰：讀此盡得之也。基因跪受以讀，見九轉神丹之法，復有燒金之術。基問道人曰：神丹服之得道，信有之。變銅鐵為金，有之邪？道人曰：銅鐵皆可為金者，亦猶人之賢與不肖皆可為仙，況銅鐵純一之物也。君但鍊藥服餌以燒金焉。基因復魏以居，鍊藥燒金，數年問家大富，仍卻老而少。每至花時月夜，即以旨酒佳般命賓倡，狂歌醉舞。或選幽景以出遊，即乘駿駟，以女妓絃管後隨，盡興而方返。至於家人，亦被輕暖，厭百味矣。後忽因出遊，復遇昔洞庭之道人。基遽拜而問之曰：吾師何久不來邪？道人曰：爾之奢逸未息，固不來。適過此，偶飢君之面。基曰：我奢逸，不見吾師來，固未息。道人曰：今當息之。基笑而與道人俱至家，廣陳錦繡，出珍寶，命酒，有絲竹，盡其懼醉。明日道人與基皆不知所在，家人無以求尋焉。

　　疑仙傳卷下竟