黃帝陰符經講義

　　經名：黃帝陰符經講義。南宋夏元鼎（字宗禹）撰，成書於寶慶三年。原本三卷，附圖說一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。

　　黃帝陰符經講義序

　　朝散郎權發遣興化軍州事樓昉譔

　　班孟堅志漢藝文，錄兵書四種，以權謀言者十三家，以形勢言者十一家，以陰陽言者十六家，以技巧言者亦十三家。雖門分戶析，各專其一，然血脉未嘗不相為貫也。孟堅之言曰：權謀者，以正守國，以奇用兵，兼形勢，包陰陽，用技巧，者也。然則四家實一家也。雖然，孟堅以形勢、陰陽、技巧總之以權謀，吾獨以權謀、形勢、技巧總之於陰陽，蓋天地之間，一陰一陽而已矣。權謀則有縱閉矣，形勢則有離合矣，技巧則有翕張矣，而所以為之縱閉、離合、翕張者，陰陽之變化也。故曰一陰一陽之謂道。范蠡之謀吴也，精察於贏縮蚤晏之節，而推極於稻蟹之無種，然一鼓而俘之，既以此謀人之國。亦以此自謀其家，所謂後人發先人。至趍時若猛獸鷙鳥者，非陰陽之用乎？而權謀、形勢、技巧固行乎其間矣。古文善為兵者，未有不通乎陰陽者也。風后之握奇，武侯之八陣，李衛公之孤虛烏占，特其著者爾。抑又有進此者，張留侯親屈圯下之膝，受書於老人，蘇長公深排之，以為安知秦之世无隱君子者，吾亦以為秦之世安知无神仙者，子房蓋偶有所遇耳。《陰符經》黃帝所著，文詞古奧奇澀，讀者尚不能句，況敢下一注腳子乎？夏君宗禹自浙來閩，手一編示予，則所著講義也。夏君少從永嘉諸大老游，而竊獨好觀此書，然未盡解也。他日之上饒，嘗默禱曰：未登龍虎榜，先登龍虎山。夜感異夢，後遇至人於祝融峰頂，若有所授者。復取是書讀之，章斷句析，援筆立成，若有神物陰來相助。此豈模擬料度如世之箋傳義疏云爾哉？是必有油然自得而默契者矣。雖然，兵與神仙，未易言也，言兵則流於詭譎變詐，言神仙則流於恍惚誕謾。神仙豈自外求哉？清明在躬，志氣如神，則神仙即兵。通乎神仙則知兵，通乎兵則知神仙矣。种明逸終身隱華山，而累世為名將，姚平仲京城小不利，或者以為遁去不死也。特吾儒之所謂神仙者，固在此而不在彼耳。讀夏君之書者，又當以是觀之。寶慶二年秋八月中澣謹書。

　　黃帝陰符經講義卷之一

　　雲峰散人夏元鼎宗禹譔

　　經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。

　　天命之謂性，率性之謂道。道也者非可仰求於冥漠之表也。天道在吾身，我能盡其觀之之妙，則目擊道存，至道不繁矣。要當執天之行，須臾不離於十二時中。一語一默，一呼一吸，陰開陽闢，西沒東升，風雲發泄於七竅，坎離交會於元宮，天以是道而運行乎萬化，我以是道而操履於一身。寒暑同其往來，日月與之交合，乾健以之不息，日用自然無窮。不知我之為天，而天為之我也。所謂我命在我不在天，其以是乎？謂之盡矣，不可以有加矣。

　　天有五賊，見之者昌。

　　五賊者，五行也。人稟五行於天，有五賊於人，是豈天不化耶？非也。行顛倒大道生焉，順則成人，逆為丹用，如金木必欲交并，水火必欲既濟，土旺四季而復以尅水為功，是五行相賊。道之玄奧，世人安得見此理乎？故見之者昌，亦誠則明，明則著。虛室生白，充實而有光輝之妙也。既曰觀天之道，又曰見天之昌，聖人揭大道以示人，昧者當面蹉過。惜哉。

　　五賊在心，施行于天。

　　五行五賊，其理幽微，心為天君，實能主宰。此施行于天，皆在吾心之用，蓋心即天也，天即心也，人能即一心之天，以竊造化之妙，即動靜陟降，在帝左右，而施行之際，未知其孰為天，孰為心也。

　　宇宙在乎手，

　　手為三關之要，學道者當知所先矣。《黃庭經》曰：口為心關，精神機；足為命關，生地扉；手為人關，把盛衰。得非以手者，能按天象方隅，推五運六氣，握固以養和，彈指以攝化，診視以知陰陽之候，訣目以通鬼神之靈，无一而不在手也。宇宙六合，廣大无際，苟得玄妙，其猶示諸掌乎？《參同序》曰：運六十四卦之陰符，天關在掌是也。

　　萬化生乎身。

　　人之一身，一天地也。有陰陽升降有烏兔出沒，有潮侯往來，有風雨明晦，有雷電轟閃，有雲氣吐吞，有山河流峙，有草木榮枯，動靜語默，闔闢變化，无一不與天相似，信乎萬化所由生也。然有道者萬化生，无道者萬化息，生者與天為徒，而息者與鬼為鄰也。可不自愛乎？

　　天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。

　　天人一心，機道同轍。自六慾七情，有以奪其性真，則業識火熾，不知其孰為天，孰為人，又孰為機，孰為道也。上聖洪慈，闡明奧旨，謂性即天也，天即人也至理渾融，不可致詰，必得其機而應之，則自然脗合是機也。豈世俗機巧變詐之為乎？非也。乃機緘之運，不疾而速，機關之應，若合符節耳。人能明此之機，心同造化，自然機應不失，則天道立矣，人道定矣。固非曰捨人道而別立天道，亦非曰先立天道而後定人道也。蓋人道即天道，天道即天機，天機即天性，所謂存其心，養其性，所以事天也。

　　天發殺機，龍蛇起陸。地發殺機，星辰隕伏。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。

　　三才異位，生殺同機。然殺者乃所以生之，而生者乃所以殺之也。且陰疑於陽必戰，其血玄黃，是殺機之所寓也。況三陽交泰，萬彙咸亨，天發殺機，下除陰邪之炁，則雷轟電掃，天威赫然，龍蛇墊藏，不容不起，陸於陽盛之時；地發殺機，上承場剛之運，則湧泉起浪，黃河逆流，北斗杓躔，不容不旋，伏於陰陽交勝之際。人識此機，則濳奪造化，旋乾轉坤，翻天覆地，使地天交而為泰，生殺定而為功。太白真人歌曰：五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。反覆之機也。雖然，天地與人列為三才，生殺與機同於一氣。孟子曰：我善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間，亦豈捨吾身之外而別有天地可充塞乎？故知一氣之運，非以在天者有餘，而在人者不足，天人合發，不差毫釐，機緘默應，變化萬端，丹基一定，大道滋生矣。

　　性有巧拙，可以伏藏。

　　形色，天性也，而技巧出焉。伏藏，待時也，而天機寓焉。有是性則有是機，非曰終於伏藏而无所用心也。所謂懷材養浩明時，正金丹之秘旨也。或謂陰鉛主伏，陽汞主飛，聖人伏陽汞以鍊陰魄，故有大巧若拙之用，非也。殊不知黃帝專言巧拙者在性，伏藏者待時，蓋以性則合於玄元，而鉛汞則拘於形質。苟此性靈明，陽魂日盛，巧拙莫蔽，伏藏待時，天機一應，則天性見矣。此正洞賓謂七返還丹，在人先須鍊己待時也。知待時之說，則知伏藏巧拙之性矣。

　　九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

　　人身九竅，上七下二，無非邪穢。學道者審此，必攝乎三要，然後動靜有无邪之思。三要者何？耳目口是也。《參同契》云：三寶固塞，勿發揚。三者既關鍵，動靜不竭，窮人能謹此三要，則天下之聲萬變而坎之，聰不為所奪；天下之色萬變而離之，明不為所蔽；天下之味萬變而兌之，納不為所亂；自然清明在躬，志氣如神，動靜之間，一循天理之正，雖萬邪不能干矣。九竅之邪，何有於我哉？此正非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言之道，豈異端乎？

　　火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

　　木能生火，終於自焚。國若生姦，終於召亂。此勢所必致之患。學道者知之使火生於木而木不焚，姦生於國而國不亂，譬猶飲食男女，人之大欲存焉，固不可以其姦邪而屏絕之也。苟縱是欲，則何所不為？惟以道而制之，則火木相生，不為禍而為福，姦邪雖動，不為邪而為正。豈非聖人修鍊之道乎？所謂居塵不染，出死入生者也。然木火相生於五行為最盛，人身五行視木火為盛衰，如真元不虧，則木火熾然。濳應天機，常人縱之以傷生，是輕命恣姦也。聖人鍊之以成道，是返歸正也。苟真元衰敗，則木火滅矣，天道缺矣，人道遠而鬼道近矣。哀哉。

　　黃帝陰符經講義卷之一竟

　　雲峰散人夏元鼎宗禹譔

　　經曰：天生天殺，道之理也。

　　氣應黃鍾，萬物萌動，此天生也；律中夷則，則萬物摯斂，天之殺也。然天既生之而復殺之，何也？蓋有生殺之理存乎其間，何以知生人能充是道於吾身？密參造化，則春生秋殺，陰陽代謝，不在一年之運而十二時中，自可以奪天之妙用，而得道之妙理矣。

　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

　　天道好生，地道好長。人為萬物之靈，萬物為人之用，烏可以為盜耶？得非天地不仁，以萬物為蒭狗，是天地盜萬物而不使之長榮矣。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是萬物盜於人而不使之永茂矣。斧斤之入山林，數罟之入污池，五穀六蓄烹飪食啗，是人為萬物之盜而不使之長生矣。雖然，三盜之暗相銷鑠，潜互斲喪，不知不覺，而榮枯生死，莫可致詰。在天地萬物不足以為害，而在人者深所以為害也。何以明之？天地賊萬物而覆載者常存，萬物賊於人而生成者不絕，至於人賊萬物，本資以養生也，而反不能長生，乃為萬物所盜，哀哉。世人能深明此理乎？苟能明之，自然知所修為守護三寶，愛養靈珠，存三守一，精氣神全，赫赤金丹，輝光充實，天地萬物何能為盜於我哉？惟其昧於此也，乃以人生天地間，必資於萬物；萬物利於人，必資於天地，其理固宜也。惟其以為宜也，則必安之而不以為異也。聖人憂之，故曰三盜既宜，豈其宜耶？是悲其互相戕賊而無有終窮也。三才既安，豈其安耶？是憐其鼎分列位而安於相賊也。深所以憫世人之不明乎道，不能超脫乎造化之表，而出死入生，棄枯就榮，與天地萬物相為終始者也。吁，此黃帝所以成金丹而登天，後賢亦拔宅而上昇者相踵也。三盜何加損於有道哉？

　　故曰；食其時，百骸理。

　　人之有生，四大假合，肢節百骸，精神血氣，非食啗不能充養。苟失其時，非徒无益，而反害之。況金丹大道，其採亦有時，取亦有日，其甘如飴，其大如橘，食之登仙，金筋玉骨，此其血化為膏，膏化為氣，氣化為神，飛昇金闕，奚止百骸理而已乎？

　　動其機，萬化安。

　　天地造化，深不可測；機緘默運，人身同之。苟得其機，則動罔不吉，萬化雖眾，安而不危。儻失其機，則危殆必矣。何安之有？

　　人知其神而神，不知而所以神。

　　神之為用大矣哉。然有隱有顯，有藏有露，聖凡自此分也。世人但知施設注措，言語文章不求而得，不思而中，以為我之神也，殊不知業識忙忙，應酬萬變，逐物忘返，无須臾寧。吁，焰烈者膏竭，芬郁者本枯，自速其盡而已，何者？以其顯露甚也。惟聖人內觀反聽，塞兌含流，隱藏於中，鬼神莫測。故恍恍惚惚，若无知也，而其中有物焉；杳杳冥冥，若不神也，而其中有精焉。此不神其神，乃所以為至神。非有道者，其孰能與於此？

　　日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

　　日為太陽，月為太陰，太陽火魂，太陰水魄。水火二象昭著，陰陽何有數耶？蓋天有三百六十五度四分，度之一日，晝夜行一度，月晝夜行十二度有奇。日行遲，故一歲一周天；月行速，故一月一周天。遲速相盪，陰陽相須，故有大盡小盡，其數一定而不易。人之一身，亦有日月，亦有度數，其周天之運不在一年。蓋蹙年成月，蹙月成日，於十二時中，自然陰陽升降，魂魄相生，吾有聖功之用，必使之烏兔交合，龍虎交媾，鼓之以雷霆，潤之以風雨，虛室生白，入於无何有之鄉，混合回風，得於片餉工夫之際，謂之神明出者，不知其因神而明者，因明而神也。无中有乃玄中之玄，有中无乃妙中之妙；變化萬端淵不可測，昭徹萬象洞无所蔽，是謂神明，不可思議也。雖然，與天地合德，日月合明者，即此道也。今人但能誦之於口，而曾不踐履於身，反以神仙為怪誕，哀哉。其行尸行厠，自謂富貴快樂，不知夢幻泡影，深可悲傷之也。

　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。

　　盜機之喻妙矣哉。盜者何？不可測知也。機者何？不可禦遏也。夜半負之而去，此盜也，人孰知之？若虞機張，此機也，人孰遏之？然此盜此機，能通三才，造化得陰陽闔闢，一氣流行，機緘自應，百姓日用而不知。惟學道者得之以固窮，非曰特守貧窮也，凡其浮雲富貴，不事肥甘，樂清虛，從淡泊，即固窮之義也。小人得之輕命，非曰事刀兵也，凡其御房探戰，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。雖然，固窮輕命既有君子小人之分，而盜機之發，亦何私於有無也？特君子明此機而用之以固窮，小人昧此機而用之以輕命耳。此理幽玄，非盟誓不傳，故曰天下莫能見，莫能知。

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

　　瞽者无明，聾者不聰，聰明既黜，視聽何善之有？非此之謂也，人以耳目為生，反以耳目為累，聲色亂於前，視聽動於中，知何者為主也？惟瞽者目所不睹，則心專於聽，而粉白黛綠者不能雜也；聾者耳所不聞，則心專於視，而涇娃鼓吹者不能奪也。此用志不分，乃凝於神之妙也。絕利一源，則心无二用，專氣致柔而已。三反晝夜者，乃三宮升降上下，往來无窮也；用師十倍萬倍者，乃精神折衝，使邪魔外道非心惡念有不戰而屈之理也。夫以棄絕於利慾精一於本源，萬累消忘，无思无慮，精誠純篤，一念不差，此寂然不動之境也。而晝夜之間，三宮反覆，陰陽升降，符節不爽，循環无窮，此感而遂通之妙也。吁，此道非見之踐履，驗之日用，則曷與言哉？雖然，十倍萬倍，其效猶有淺深，何也？蓋黜聰明，墮肢體，槁木其形，死灰其心，雖可以定靜而入道，而弊有釋氏空寂之偏，不能運化，終為陰靈苦爽鬼而已，其效故止十倍也。若夫絕利一源而復能三返晝夜，自然守真抱一，升降三宮，晝夜循環，靡有暫息，天人胥契機，應若神，不可擬議，此與天地合德，日月合明，其效實無敵也，非用師萬倍而何？昔魯侯問耳視目聽之道於亢倉子，對曰：傳之者妄矣，我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。必使體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在目睫之間，皆莫能逃吾視聽矣。世人儻知亢倉子之視聽，則知黃帝聾瞽之視聽也。玄妙哉。

　　心生於物，死於物，機在目。

　　心目相關，生死相因，物機相應，曾无間斷也。人生為萬物之靈，日與萬物交際。一念之起，隨念生於物；一念之滅，隨念死於物。然心非自生於物也，其機在目耳；心非自死於物也，其機亦在目耳。使當時黑白不分，妍醜不別，則心同太虛，何由能生死也？惟機關在目，觸之而動。一睹美色，則倏然生愛；一見惡，則悠然增惡。故愛之而欲心生，是此心生於物也；惡之而欲心死，是此心死於物也。原其所自，豈是心之本然哉？皆其機之在目也。故上聖有內觀之經，仙家有簾目之法，儒之非禮勿視，釋之清淨眼根，其旨深，其則不遠矣。雖然，瞽者亦有嗜慾，豈機專在目耶？故曰心目相關。

　　黃帝陰符經講義卷之二

　　黃帝陰符經講義卷之三

　　雲峰散人夏元鼎宗禹譔

　　經曰：天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

　　天何心哉？四時行焉，百物生馬，然必風雪凝沍，冰霜凜冽，而後萬物有歸根復命之理，是天之无恩而大恩生矣。況迅雷烈風發於春夏，而百嘉暢茂，凡蠢動含靈，莫不戢然遂其生理。所謂猛火烈焰之中，乃金寶成就之地。學者體此，當明殺機，反覆害裏，生恩造无，上之玄元，為天人宗匠也。

　　至樂性餘，至靜則廉。

　　情有悲歡，性則至樂，欲有動作，道則至靜，此仙凡所由分也。學者求先當以性天為樂，不使一毫窮通得喪累於其中，則甜淡无為；廉於持養，自然心與道契。彼其七情六慾，悲歡无常，動觸禍機，日褁塵網，无有出期，何性之可樂，何靜之可廉歟？

　　天之至私，用之至公。

　　天道无私，然於金丹也，若有所私。天心有私，然於大道也，若无所私。何以言之？人稟賦於天，一點靈明真覺之性，三昧无為自然之火，先天太一，含真之精，无大无小，无貴无賤，无仙无凡，皆獲具足，是天无所私也。然而有道者，陰陽升降，不失其時，日月交合不差其候，呼雷喚雨，振風閃電，真能旋乾轉坤，驅龍伏虎，聖功生焉，神明出焉，有不可思議之妙；無道者反是，陰陽失升降之期，日月无交合之候，雷電風雨自視何有？一身所存，不為飯囊酒甕，則為藥肆淫房。是天果私於有道而不私於无道耶？吾見其有道者，長生住世，雖數盡而飛仙；无道者，疾病纏綿，速與草木俱腐。是天之至私者乃所以極其至公者也。可不警歟？

　　禽之制在氣。

　　萬物有生，皆稟一氣。禽若至微，飛行太空，雖知六翮所鼓，眾羽所扶，儻非一氣之充，則亦廢而不舉。學者知之，則保嗇元和，培養神氣，使之至大至剛，充塞天地而後已。《詩》不云乎：鳶飛戾天，魚躍于淵，氣作之也。夫亦近取諸身，遠取諸物乎？

　　生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

　　欲通造化，當知生死之根；欲明大道，當識恩害之義。是理也，捨五行造化、金丹大道，何以明之？且金生於巳，死於子，子為水鄉，而金能生水。然則金豈真死耶？木生於亥，死於午，午為火地，而木又能生火。水土生於申，死於卯，卯為木位，而水又能生木。是生者死之根，死者生之根也。然而生死之根固然，而恩害之義却異，惟金火之造化，不可以生死論也。《龍虎上經》曰：金火者，真藥也。丹術著明，莫大乎金火，且火生於寅，死於酉，酉為金鄉，其火但能剋金，豈能生金耶？況酉為金旺之鄉，而火為就死之地，既不能尅之為害，而金反以生旺為恩。然金亦豈能自生？要必資於所生，惟土能生金，而火却又生土，若无戊己，不成丹者也。嗟夫，五行相生相尅，至理幽微，學者罕知，况金丹一說，只是喜談樂道，曾不深究玄旨，再當一一分辯，以詔將來。且內外二丹不出五行造化，獨不曰水火木土之丹，而特曰金丹者，何也？蓋天一生水，坎為水宮，水為萬物之母，修真者必當先於坎宮留心也。然坎宮之水，豈能自生，惟金能生之，是元始先天之氣從金化生。古歌曰：用鉛不用鉛，須向鉛中作，及至用鉛時，用鉛還是錯。蓋鉛為金母，金為水母，水為丹母，其相生相成之義如此。然大道不以相生為用，而以相尅為功，豈非以金能尅木，木歸於盡，木能尅土，土極於虛；土能尅水，水混於空；水能尅火，火終於滅。火雖尅金而金曾不壞，煙消焰盡，金體愈堅。《參同契》曰：金入於猛火，色不奪精光。豈非害生恩，恩生於害乎？此其所以謂之金液還丹，謂之長生不死，謂之返本還源，惟只水中金，一味而已。若肝心脾肺腎，精津氣血液，其形質全不相干，其性命却又相干，其理雖有可言，其道則不可言，蓋有攢簇，有合和，有藥物，有火候，有真凡，有賓主。聖人傳藥不傳火，不遇真師莫強猜，非歃血盟天，劃沙文地，不許妄授，違者殃及九祖，禍先一身。張平叔傳非人，三遭責罰，可不鑒歟？

　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。哲人可以虞愚，我以不愚聖，人其期、我以不期。

　　聖愚賢哲同一初耳，自其心有廣狹，則所造有分量。且天地時物咸有文理，其法象著明，无內无外，人能仰觀俯察，則克念而作聖，克明而作哲。然由愚而哲，由哲而聖，皆自心之廣狹推之，故愚能以天地文理之大，存於仰觀俯察之間，雖至於聖，可也。吾而梏於時物文理之小，察於日用常行之間，僅止於哲而已。聖哲既分，純疵異念。愚人既聖，在釋謂之直超彼岸，見性成佛；在道謂之一得永得，平地登仙。一念之迷，既純於愚；一念之覺，自純於聖。惟哲人則不然，其初若汲汲於明道，而終則復悠悠而慢道，苟不加防虞之力，則出入无時，操存捨亡，又將入於愚而不自覺矣。我之所希者聖，其可以僅哲而復愚乎？故我以不愚，非特不愚而聖也，亦豈特至聖而已也？蓋聖人其期，猶有限量之可名，是猶梏於天地文理之用也。我乃離形去智，與道合一，而獨超於萬物之表，是豈可得而期哉？此大而化之之謂聖，若難造矣，而聖而不可測知之謂神，即金丹之大道也。論至於此，則曰愚、曰聖、曰哲。始也，以天地時物之文理而入道，終也，忘天地時物之文理而得道。譬之五行造化，萬象森羅，皆道之用；文字語言，瓦礫梯稈，皆道之寓。凡三千六百門中一一踐履，真積力久月，无忘其所能，固以限期為驗，如顏子之亞聖不違仁於三月之久，其餘則日月至焉而已爾。若夫孔子之集大成，文王之順帝則，上下與天地同流者，何以期限為哉？彼修空寂者曰饒，君經萬劫，終是落空，亡何，謂不可期也。殊不知身經劫火，雖云壞道，若虛空能壞无異哉？金丹大道，肇於太極，成於无極，用於有窮，妙於无窮，不可以凡俗語，當共神仙子細推也。

　　沒水入火，自死亡兵。

　　水火有焚溺之患，刀兵有殺伐之威，不待智者，皆知所畏避也。今乃求沒於水，願入於火，樂斃於兵，曾不病風喪心，亦非形格勢禁，其事深可憫惻，何也？彼酒色財氣，乃水火刀兵之異名，入皆焚溺自盡於中，曾不知懼，且嗤學道者徒清修齋戒，縱與彭聃同年，亦謾孤苦一世，曷若我酒色為樂乎？噫，飛蛾撲燈，難以遮護，特為長嘆息而已。

　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推變化順矣。是故聖人知自然之道不可違，因以制之。

　　太上曰：萬物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。又曰，致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。且至虛至靜，體疑於陰，萬物從何而生？然陰不極則陽不生，靜不極則道不見。況大道无形，生育天地；大道無名，長養萬物。儻不法於自然，處於至靜，則天地萬物决不能生。人以一身參天地萬物之用，得不知所謂靜乎？惟其心猿意馬，日放縱於利慾之場，視天地萬物生成之理，於己何哉？況天地之道，君浸潤焉，自一陽而浸至於六陽，自一陰而浸至於六陰，皆以漸而長，未有驟而進也。故陰陽相推，皆順自然之理，惟聖人知其然也，則无為中有為，至動中至靜，使天地萬物因靜而生。非有道者，孰能知之。

　　至靜之道，律歷即不能契。鳥獸之謂也。

　　律歷之法，推筭天紀，有七十二候，有二十四氣，有四時八節，有晦朔弦望，皆度數不可違也。然治歷明時，推步纖悉，疑非自然无為之理也。惟聖人道極至靜，心同太虛，陰陽升降，運化自然，曾无一毫造作，若律歷之多事，得非鳥獸之謂乎？蓋鳥獸者，烏兔也。烏兔者，日月也。日月者，水火也。水火者，陰陽也。陰陽者，天地也。天地者，清靜无為、自然之大道也。大道者，即窮理盡性、以至於命之學也。性命者，即長生不死、金丹之方也。

　　爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。

　　大哉，道乎。至哉，言乎。《陰符聖經》皆黃帝闡道秘言，予輒不揆，解釋其義，妄泄天機，載觀末後，數語總括始終，亦猶乾坤之彖辭，備六十四卦之大義，其探賾索隱，鈞深致遠，未易揣摩，猗歟休哉？敢再拜。熏染而詳明之，且金丹大道，其於一身，有奇器焉，非必鑄冶也。偃月之爐，太一之竈，无內无外之鼎，至靈至聖之藥，是生萬象，皆出自然。洞賓謂一粒粟中藏世界，三升鐺內煮山川，豈虛語乎？故以八卦言之，則坎離為本；以周天言之，則子為先。其機之神也，則妙用無方；其鬼之藏也，則隱顯莫測。陰勝陽，則水火為既濟；陽勝陰，則日月為合璧。金烏有搦兔之功，木龍有伏虎之德，龜蛇交頸，蚌螪含珠，懸象昭昭，殆不可掩，得非充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可測知之謂神者乎？是道也，即吾儒分內事也。昧者謂金丹為異端曲學，是猶坐井觀天而曰天小者，豈天之罪哉？

　　黃帝陰符經講義卷之三竟

　　黃帝陰符經講義圖說卷之四

　　雲峰散人夏元鼎宗禹譔

　　雲峰曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。蓋戶者，關也。有關而後行於正道也。儻元關，則有猖狂妄行之患，放僻邪侈之習矣。故曰：內有三關，以性為主，以神氣為宗，所謂常收歸裏，不放出外者是也。外有三關，以口為樞，以耳目為鍵，所謂九竅之邪在乎三要者是也。此皆日用常行，中庸大道之道也。夫道若大路然，人豈不由之哉？其初也，婦人女子皆可與知，及其至也，雖聖人亦有所不知。故曰：可歌之謂善，有諸己之謂信，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可測知之謂神。是神也，豈非靈明妙用，顯化通神，即金丹之秘旨矣。

　　日月聖功圖

　　雲峰曰：天地之道，一陰一陽，元炁配合，萬物生焉。懸象著明，莫大乎日月者。太陽真火，象應東南，從木而生；外應春夏，發生萬物；月者太陰真水，象應西北，從金而長，肅殺萬物。此二者，乃天地生殺之機，故稱曰水火，曰坎離，曰鉛汞，曰龍虎，其他異名不勝數，皆日月之號也。聖人觀天之道，察其盛衰，明其幽隱，將日月二氣劃成八卦，以日之火為二，月之水為一，自一二既分，卦氣以別，故變之為六十四。上十五日，坤 生震 ，而變兌 ，兌變成乾 ，乾氣圓滿，懸照東方，金水溫溫，金氣既足，自生真水。下十五日，乾損成巽 ，巽復成艮 ，艮損成坤 乾坤乃合，日月相交，至精至微，不可思議。雖人物鬼神，推至異類，毫髮不能隱。大哉，日月天地之體也。夫人能窮日月之聖功，則晦朔弦望，體天法象，可以與天地日月同其運用，豈不能超凡入聖、出死入生者乎？

　　奇器萬象圖說

　　雲峰按《陰符經》曰：爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。大哉，言乎。人之一身即一奇器也，萬象皆備，神鬼護持，可謂至貴。太上曰：人身難得，中土難生，假使得生，正法難遇是也。平叔曰；先立乾坤為鼎器，次將烏兔藥來烹。豈捨吾身之外而求乾坤於冥漠之表，取烏兔於日月之宮乎？是知奇器在乎身，萬象備於我，几二儀、三光、四象、五行、八卦，九宮、十干、十一曜、十二支、二十四氣、周天六十甲子，皆備於人之一身。苟能仰觀俯察，與天地陰陽同其造化，則機緘密契，鬼神莫測，三才並立，長生久視，仙道豈遠哉？

　　三教歸一圖說

　　雲峰曰：三教殊途同歸，妄者自生分別。彼謂釋道虛无，不可與吾儒並論，是固然也。自立人極應世變，言之則不侔，至於修真養性與正心、誠意之道，未易畦畛也。惟禪宗一門，脫空異甚，思欲破其迷妄，每未得其要領。一日，專扣蒙庵聰老，請問宗性傳燈大意如何，辨答不已。大要謂：法身即虛空，虛空即法身。且叮嚀俾于參省，特燒香秉燭，以三寶證明。頃間，茶罷，忽喚行童代事，抽身同往後架。出則洗手剔甲，再整方袍，請予歸座，却道老僧頗飢，相伴湯餅。予因難之曰：適間見教，虛空法身，法身虛空，今又飢渴難免，分別觸淨，猜人不得於虛空，事還作麼生。蒙庵愕然，无語可答。及到方丈，見有《雪竇語錄》，乘時閱之。中有僧問智問和尚：如何是般若體？云：蚌含秋月。僧云：如何是般若用？云：兔子懷胎。非惟把定世界，亦乃安貼邦家。若善能於參詳，便請丹霄獨步。僧云：如何是佛向上事？云：柱杖頭挑日月。又祖師問南泉和尚云：摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是如來藏？南云：與爾往來者是藏。師云：草裏漢。南云：不往不來者亦是藏。師云：雪上加霜。師云：如何是珠？南云：嶮百尺竿頭作伎倆，不是好手。這裏著得箇眼，賓主互換，便能深入虎穴。若不恁麼，縱饒師祖悟徹去，也是龍頭蛇尾。漢予遂指示蒙庵略露一斑以救其病。渠當時大悟，再還灶香於予。信知三教等无差別，本來面目只是一箇，但服色不同耳。故詳錄此以詔天下明眼君子。

　　先天後天圖說

　　雲峰曰：先天者，太極未判混成，孰為陽？孰為陰？自道生一，則其體已露，其用已萌，故一為數奇，為卦乾，純陽之象也。後天者，鴻濛剖破，柝一為二，一為數耦，為卦坤，純陰之象也。乾坤既異，陰陽既分，運化不同，何以為道？惟金丹之妙，反本還源，尋根摘蒂，守雌抱一，去陰取陽，不以乾坤之異而求其同；不以陰陽之分而求其合，故異者分者為後天，而同者合者實先天也。先天者，乃元始祖，炁本來面目；後天者，乃臭腐神奇，四大假合者也。達人大觀，苟知吾身是幻，惟道是真，則迴光返照，下手速修尤太遲矣。

　　上下鵲橋圖說

　　一名曲江烏橋

　　雲峰曰：呂洞賓《沁園春》云：曲江上，月華瑩淨，有箇烏飛。蓋烏即鵲也。曲江，即有橋也。日中有三足烏，烏屬酉，酉屬金。烏是西方之金精，日中之陽魂，乃能飛於曲江之上，是鵲能度登仙之橋也。然橋必分於上下，何也？蓋氣脉相通，能度下橋，必能度上橋矣。能度者則為仙，不能度者則為凡矣。釋氏之繫馬椿、繫驢橛者，亦此意也。但其守死善道，塊然面壁，不能使烏飛鵲度，故落第二義也。然其祖法不然，奈後世子孫迷錯耳。其詳見三教歸一圖說。

　　七十二候圖說

　　雲峰按《元始祕言》曰：恍恍惚惚，火中生神；杳杳冥冥，水中生精。火炎昇上，七返生神；水流就下，六化生精。七六變化，上下相成。精神往來，妙體含真。神七變生真火，精六化生真水。七六十有三之妙數，无出天地之水火。故天候三十六陽而生火，地侯三十六陰而生水，合七十二候，而周天之數足矣。《仙經》曰：天上三十六，地下三十六，太玄无邊際，妙哉《大洞經》。然不言五行而專言水火，何也？蓋水火者，日月也。《陰符經》曰：日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。人能仰觀俯察而得其火侯之祕，則與天地合德，日月合明，可謂平地登仙矣。

　　五行生成圖說

　　雲峰曰：太極分而生兩儀，天地是也。天地既有形名，難逃度數。故天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，是五行造化彌綸天地之經，則五氣推遷，寒暑往來，周天度數，可得而明矣。故以三十六日甲、三十六日乙，而木之氣數足矣；三十六日丙，三十六日丁，而火之氣數足矣；三十六日戊，三十六日己，而土之氣數足矣。三十六日庚，三十六日辛，而金之氣數足矣；

　　三十六日壬，三十六日癸，而水之氣數足矣。合五七三十五而計之，則得三百五十日又零二五一十日，通前共三百六十日，則一年十二月之度數无差。其他天度之零，可以積閏而推，所以陶成萬彙造化。夫人為萬物之靈，獨昧於五行之運，徒見晝夜循環，四時代謝，而不知五行造化，實主宰之玄哉，妙哉。

　　黃帝陰符經講義圖說卷之四

　　雲峰入藥鏡箋序

　　左史直院舍人朝請大夫留元剛譔

　　東嘉夏宗禹奇偉俶儻之畫策，從事制幕，轉徙邊徼，數奇不耦。浩然遊方，訪飛昇還返之術，宜參默授，會稡箋解謁予書之。昔蘇東坡謂安期生世知其為仙者也，然太史公曰：蒯通善齊人安期生，生以策干項羽。羽不能用，欲封此兩人，兩人終不肯受，亡去。每讀此，未嘗不廢書而歎，仙者非斯人而誰為之？故意戰國之士，如魯仲連、虞卿，皆得道者歟。虞卿不忍魏齊，間行去趙，困梁失相，窮愁著書。蒯通說信不聽，陽狂為巫，逃亨客參，自序其說，是得為知道耶？必也。不肯仕宦，好持高節，辯魏客帝秦之害，罷燕將聊城之守。壽以金而辭，則曰；所貴於天下之士者，為人排患釋難，解紛亂而无取也，即有取者，是商賈之事而不忍為也。欲爵之而逃，則曰：吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。嗟乎，有若魯仲連而後可以為仙也。安期生附載之史傳，旁見雜記，似誕不經。應如魯仲連抵掌，吐長虹，難堪踞牀洗，寧挹扛鼎雄事，既兩大繆，飄然爾遺風。乃知經世士出世或乘龍，斯得之矣。宗禹所釋金丹三書，超軼世外、固異八篇雋永，刺譏權變，是將為魯仲連、安期生書。彼虞卿、蒯通說士耳，又安足與二子並言哉？寶慶丙戌小雪後五日，清源齊雲山人序。

　　雲峰續記

　　夏雲多奇峰，晋人得意句也。予以幻質托此幻號，誠畫蛇之足、續鳧之頸也。或者乃以效顰太史公之好奇，而竊詩人之巧語，以自表耳。噫，夏為四時，雲為一氣，峰從何來？奇從何有？出岫无心，從龍无跡，為霖為旱，起風起雨，千奇百怪，變化莫測，皆非予之所志也。得非以天一以清，地一以寧，時維朱明，炎帝持衡。好風自南，盾日如蒸，火傘熾張，金石流凝。是雲非氣，是峰非形。洞洞天君，聚精會神。明堂丕闡，端拱紫庭。赫奕丁公，煆鍊金晶。崑崙勃鬱，玉井泓澄。太一竈煖，偃月鑪熒。徊風混合，霹靂鏗轟。上通天竅，下徹玄冥。羅衛四獸，左右六丁。周天數足，九轉飛升。雲峰此時，曷獨奇名？淵哉大道，天地德并。元始祖炁，陰陽未分，孰為重濁？熟為輕清？鴻濛剖判，生天地人，上覆下載，人為最靈。運化亭毒，劫劫長存。烏飛兔走，懸象雙明。弦望晦朔，一遇三旬。胡然九夏，雲獨峰呈。庚將三伏，火必西奔。金丹玄妙，以火為神。雲騰火氣，峰幻神形。烹坎離髓，奪乾坤精。陰邪濳消，純陽乃成。天地相畢，出死入生。雲峰之奇，不可思議。非夫真一，孰抉其祕？或者无語，徒驚曰異。乃知儒失之拘，釋失之滯，道等太虛，中有根蒂。天地廣大，道能生之；萬物散殊，道能長之；日月東西，道能運之；是雲為峰，道實得之。吾見其一真不動，擒縱百靈，二氣周交，生成萬有。不知其雲者峰乎，峰者雲乎。故七返九還者，此雲峰也；八歸六居者，亦此雲峰也；玄珠成象者，此雲峰也；而真人出現者，亦此雲峰也；玄哉妙哉，是豈詩句之奇可得而形容哉？斗城夏元鼎記。

　　雲峰自序

　　動亂為業根，靜定為藥鏡，此崔公之法言也。豈非以人之有生，四大假合，涕唾精津血氣液，无非陰邪；酒色名利貪嗔癡，无非紛擾，惟一藥鏡之靜定能攝伏之。何謂藥？丹砂木精得金乃并是也。何謂鏡？靈明真覺、回光返照是也。故聖人以神道設教，以日月為易；仙道以神明為宗，以日月為丹；釋氏之杖挑日月、宗性傳燈者，皆是物也。崔公慈悲接物，善於托喻，故呂洞賓謂：因看崔公入《藥鏡》，令人心地轉分明。信為天人之師也。予三閱藏教，凡得《藥鏡》七本，其文各不同，此經總二百四十三字，言簡理當，如《太上》之祕奧，《春秋》之正經，微顯闡幽，探賾索隱，靡有餘義，真金丹之樞轄也。偶菖節，過八寶，憩於彭忠甫左塾，因其灶香問道，謾為下一注腳以貽當世。明眼君子并寄豫章靈源子胡季轍、天台元漠子王和甫，皆學仙弟子也。

　　夏元鼎序。

　　後序

　　修職郎新處州州學教授王九萬譔

　　李鄴侯七歲能文，讀書萬卷，已乃衣道士衣，學神仙學，若將終身。惟懶殘勘破曰：无多語，領取十年宰相。其後侯謀人國，智略輳不下張子房。世言方外士，必遺世絕物，然歟否耶？意有道者特以此為陳迹，而非所以迹耳。永嘉夏雲峰，少由童子郎振策場屋，遍從諸大老游。長出入兵間，以功得賞，驅馳於山東、河北。登日懽拜孔林，以充大其胸中浩然之氣。視世間物无足當其意，遂棄官學道。一日，出所注三書，使下走望洋向若是也。烏足以知之然？竊聞先訓九萬之曾王父殿撰公諱子獻，宣和間嘗偕呂元直丞相、霍安國尚書三人銜命漕燕。是時降虜郭藥師、劉舜仁、張令徽輩包藏不測，三使者同銜上章乞棄燕，忤大闔譚稹，各落職不得去。黠虜愈張，三使者極力隄虞，每夕不寐，曾王父因是得以神守氣之術，其後壽八十九，无疾而終。前一日，尚呼燈作小楷以復李伯紀丞相，中間顏夷仲門下嘗間以書，曾王父為言人知氣為體之充，而不知以神御氣，則神與氣相離而不相守，非養生之善者。夫以神御氣者，在於正心誠意，宴坐而數出入息。蓋息者，氣也。數之者，神也。氣猶馬，神猶馭，以神馭氣之出入而不相離，則可以長生矣。《莊子》曰：真人之息以踵，眾人之息以喉。夫息不於喉而在丹田氣海中，能不以思欲干其神，不以蹶趨動其氣，綿綿然數之，以至于不可勝數，自淺而之深，自粗而之微，自有而入於无，則和氣充塞于頂踵之間，不知氣之為神，神之為氣，其妙有不容言者矣。是幾於坐忘者歟？至其助以經伸按摩之術，自亦无害，在乎不倦而已。晦翁先生嘗曰：此胎息法也，然亦《參同契》之緒餘耳。又孰若雲峰金丹三書超然自應，顯化通神，靈明妙用者哉？雖然，雲峰發身於童子，而得道於衡山，又十餘年頡頏兵間，其與鄴侯之事異世同轍。今聖天子寤寐不凡之士，共起治功，雲峰其以鄴侯之心為心，為國家了中原，而後訪子房未遲也。寶慶丁亥武夷山人序。