太上靈寶元陽妙經

　　經名：太上靈寶元陽妙經。簡稱《元陽經》。撰人不詳，約出於南北期。原本卷數不詳。現存十卷（第十卷復原缺）。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

　　太上靈寶元陽妙經

　　目　錄

　　卷一　聖行品上

　　卷二　聖行品下

　　卷三　慈行品

　　卷四　問行品

　　卷五　觀行品上

　　卷六　觀行品中

　　卷七　觀行品下

　　卷八　德行品

　　卷九　德行高貴品

　　卷十　昇大羅品

　　太上靈寶元陽妙經卷一

　　聖行品上

　　爾時，元陽真人光妙音，聞天尊在玄都寶殿、紫微上宮、妙樂國土、元陽世界，與諸天大聖，飛天神王演說大乘經教，為諸神仙眷屬開闡玄義，微妙經典，神通變現，不可思議。妙音既聞斯事，心生歡悅，即率門徒弟子八萬四千人：我今聞有聖尊，威德堂堂，不可譬喻，汝等可辦名香貴寶、幡蓋輿輦，音聲伎樂，供養之具，剋明日中尋訪明師。爾時弟子既聞斯語已，各各驚疑，歎未曾有，即辦行裝，珊瑚琥珀，明珠寶幢，香華馥郁，盡世珍奇。侍從徒眾，乘雲駕龍，浮空而去。既到天尊之所，妙音眷屬，心懷戰懼，動止不寧。時眾之中，有一真人名曰賢智，高聲唱言：我今弟子，整頓衣冠，明潔視聽，以百和名香，立空之案，幡幢寶蓋，音聲伎樂，備衛左右，羅列虛空。賢智身被正被，手執香爐，低眉斂膝，下氣和聲，叩頭稽首，前進作禮，諮審靈顏，問訊尊體，開揚法教，德無損和。賢智宿因，有幸過忝上真，輪轉因緣，遭遇道運，慈愍之歡，實為無量，然猶宿滯，尚有深疑，沉迷既久，無緣曉悟。今聞天尊發大鴻恩，開慈愍路，為諸百姓子男、凡夫眾生作大舟航，作大梯磴，作大明師，作大道主。賢智敢藉威光，憑斯妙力，輒有諮問心所疑滯，伏願大師憐愍凡愚，降垂辯答。

　　天尊默然良久，五色開顏，三光朗曜，七十二相，八十種好，徧明十方恒河世界，發大法音，喧動國土。善哉善哉！子之所問，要乎深矣，隨汝所問，當為解析。賢智上白天尊言：既蒙開示，曉悟眾生，未審修何行願，可登道果？

　　天尊答曰：若修自然妙道，當須除身六種弊行。賢智真人白言：以何因緣，名為六種弊行？天尊答言：一者慳貪，二者破戒，三者嗔恚，四者懈怠，五者散亂，六者愚癡。真人修自然道者，當須除此六種弊行，真道可獲。復次五種觀身。何等為五？一者觀身不浄，二者觀身苦惱，三者觀身無常，四者觀諸法無我，五者觀身空寂，一無所有。善男子，真人道士常當修習是五種觀行。復有一行，是天尊所謂《元陽上品妙經》。云何真人所修聖行？真人道士若從天尊得聞如是大聖經已，心生敬信，敬信法已，應行如是思惟：有無上道，有大正法，有元陽經典。我今思惟，常為愛樂，求至要故，捨離所愛妻子、父母、兄弟六親眷屬，所居住宅、金銀珍寶、僮僕奴婢之屬。復作是念：居家迫迮，猶如繫縛，一切罪根，由之而生。出家閑靜，猶如虛空，一切善因，緣之利益。若在居家，不得讀誦元陽經典，修於智惠，我今應當捨離恩愛，出家學道。復作是念：我今定當割愛，修學無上正真自然之果。真人道士如是欲出家時，有諸天魔鬼生於撓惱，即當與我興大鬬爭。善男子，如是真人，云何復與人鬬爭？爾時真人道士即至元陽宮中，若見天尊及諸弟子，威儀具足，諸根清淨，其心和軟，寂靜無為，即至其所而求出家，棄捨俗衣，著於法服。既出家已，奉持法戒，威儀不缺，舉止安詳，不犯愆過，乃至小罪，心不敢作，護持法戒，猶如赤子。譬如有人帶持浮瓠欲濟巨海，爾時海中有一海神，即從此人乞取浮瓠。其人聞已，即作念言，我今乞汝，必定沉溺。答言海神：汝寧殺我，浮瓠必不可得。海神復言：若不全與我者，可乞一半。是人猶故不肯與之。海神復言：汝若不能與我半者，可三分之一。其人又復不肯。海神又言：汝可與我如手許大。其人又復不許。海神又言：我今饑寒困苦，願當濟我如絲毫許。又復不肯，復言：汝今所索，計自不多，然我今日方涉海水，不知邊際，去岸遠近，云何與汝？我今何緣，出海之難，脫喪身命，悔將何及？善男子，真人道士守持法戒，亦復如是，如彼涉海，愛惜浮瓠。真人如是守持法戒，時常有煩惱諸惡海神語其人曰：汝當信我，終不欺誑，但破五禁護持法戒，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮玄沙地獄，終不毀戒犯法而生天上。煩惱海神復作是言：汝若不能破五禁法者，可食人肉，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。真人亦不復從其語。海神又言：汝若不能食人肉者，亦可犯偷劫罪，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。真人爾時亦復不從。海神復言：汝若不能犯偷劫罪，可犯五逆罪，以是因緣，可得安穩，入於元陽仙品。真人爾時又復不從。海神復言：汝若不能犯五逆罪者，可入淫室，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。真人爾時亦復不從。海神又言：汝不犯淫室者，可破四盟戒，以是因緣，可得安穩，入於元陽仙品。真人爾時心自念言：我今若犯四盟戒律，不首悔者，則不能度生死岸而得元陽仙品。真人道士於是微小諸戒律，守護堅固，心如金剛。真人道士持百八十戒、智惠上品戒，供養尊重，等無差異。真人若能如是堅持，則為具足真道，禁戒迴向元始正真之道。爾時賢智真人復有五錄戒：一者不殺生，二者不盜人物，三者不邪淫人婦女，四者不嗊嗃妄語，五者不飲酒食肉。真人若修五錄戒者，終不為惡，即入無為真常之樂。復次，善男子，有二種戒：一者修心清淨戒，二者息世機嫌戒。修心清浄戒者，謂行無點污，志不犯非。息世機嫌戒者，不作販賣財寶，以求福樂；不假他人形勢，以顯己身；不求世間肉味，以潤飢虛；不樂華麗衣物，以為服用；不樂高廣屋舍、床席、屏幃、氈褥、錦繡等物。如是之事並能除斷，善男子，名曰息世機嫌戒。真人道士堅持如是禁戒，等無差異。善男子，真人道士受持如是法戒，以發是願：寧以此身投於猛火深坑，終不破犯元始天尊所制法戒，與諸凡夫眾生而行不浄。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以熱鐵澆身，不敢破法而受信心賢者衣服。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此口吞熱鐵汁，終不敢破法而食信心賢者飲食。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此身卧熱鐵床，終不敢以破法而受信心賢者床外褥具。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此身受於重病，終不敢破法而受信心賢者醫藥。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此身投沸鐵鑊中，終不敢破法而受信心賢者房舍屋宅。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以鐵棒碎我此身，不以破法而受信心賢者恭敬禮拜。復次，善男子，真人道士復作願言：寧以鐵鈎挑我眼瞳，不以邪心翫他好色。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以鐵錐刺耳，不以染心聽好音聲。復次，善男子，真人道士復發願言：寧以利刀割去其鼻，不以染心貪諸香氣。復次，善男子，真人道士復發願言：寧以利刀割去舌根，終不染心貪著諸味。復次，善男子，真人道士復發願言：寧以利斧斬身，終不染心貪諸色觸。何以故？以是因緣，願令一切眾生守持法戒，得清浄法。善男子，真人道士修治如是清淨法時，即得住不動之地。云何名不動之地？真人住是不動之地，不動不墮，不退不散。善男子，譬如玉京山猛風，不能搖動，真人道士住是地中，亦復如是，不為色聲滋味所動，不為邪見淫風所散。善男女，不動傾者，不為貪慾嗔恚所撓。又不墮者，不墮三惡。又不退者，不退法還家。又不散者，不為退逆元陽經之所散壞。復次，真人道士亦復不為諸煩惱魔王所動，不為邪鬼所傾，乃至坐於道場騫林樹下，雖有魔王，不能令其退無上正真大道，亦復不為死魔所撓，是名真人修習真行。善男子，云何名為真行？真行者，天尊及諸仙之所行故，故名真行。以何因緣故，名天尊、真人為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性寂靜故，以因緣故，名為真人。有聖法故，故名真人。有定惠故，故名真人。有七真財，所謂信、法、慚、悚、多聞、智惠、捨離故，故名真人。以是因緣，復名真行。復次，善男子，真人道士真行者，觀察是身不浄，因緣和合，共成此身。云何而得坐起行住，屈伸俯仰，視瞬喘息，悲泣喜笑，此中無主，誰使之爾？作是問已，座中諸仙，忽然不見。復作是念：或識是我，故使諸聖人不為我。復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非我。又作是念：若識非有，出息入息，或能是我。又作是念：出息入息，直是風性，而風性乃是四大，四大之中，何者是真？地性非真，水火風性亦復非真。又作是念；此身一切，悉無有真，唯有心風，因緣和合，變現種種。所作事業，譬如呪術所作，亦如鳴鍾，隨意出聲。是故此身，如是不浄，因緣混合，共成其體，當於何處而生貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋怒？如我此身，百關不浄，六根臭穢，何處堪當罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音響而見罵耶？一一音響，不能見罵，若一不能，眾亦如是。以何義故，不應生瞋？若他來觸，亦應思惟，如是觸者因何而生？復作是念：因心因作，反以我身，故名為觸。我今何緣橫瞋於他？乃是我身自作其罪，以為我身受於五陰故。譬如因的則有弓箭，我身亦爾。有身有觸，我若不忍，心則迷散。心若迷亂，則失正念。若失正念，則不能觀真不真義。若不能觀真不真義，則行惡事。惡事因緣，則墮三塗十惡地獄。真人爾時作如是觀已，得四種念處，得四種念處已，則可住於堪忍之地。真人道士住是地已，則能堪忍貪欲、嗔恚，亦應堪忍寒熱、饑渴，種種惡觸，種種疾疫，惡口罵詈，鞭杖楚撻，身心苦惱，一切能忍，是以為住堪忍之地。元陽真人賢智白天尊言：仙人道士，未得住於不動之地，浄持戒時，頗有因緣，得破法罪。善男子，真人未得住不動之地，有因緣故，可得破法。真人言：唯然。天尊，何者因是耶？

　　天尊告真人賢智：若有真人道士知以破法因緣，則能令人受持，愛樂元陽經典，又能令其受持讀誦，文句通利，書寫經卷，廣為人說，志不退轉無上正真自然大道，為如是故，故得破法。真人爾時應作是念；我寧一切墮於玄沙地獄，受於苦惱，要令是人不退轉於無上正真自然大道。

　　爾時，元陽真人賢富、子林等白天尊言：若有真人攝取守持如是之人，令不退轉自然之心，為是毀法，若墮玄沙地獄，無有是處。

　　爾時，天尊讚賢智真人：善哉善哉！如汝所說，我念過去於閻浮地作大國王，名曰受見，愛念敬重元陽經典，其心純善，無有穢惡，嫉妬慳貪，口常宣說柔軟之語，心常攝護貧窮孤獨，布施精進，無有休息。時世無聖人，我於爾時愛樂元陽上品大乘經典，九年之中，事道士為師，供給所須。過於九年，施安已訖，即作是言：師等今應發無上正真自然法心。道士言曰：大王，自然之性是無所有，元陽經教亦復如是。大王，云何乃欲令人同於虛空？善男子，我於爾時心樂元陽妙經，恭敬讀誦，乃有如是無量功德。復次，善男子，修聖行者，當知有漏之法，有二種事，有因有果；無漏法者，亦應有二種，有因有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集。無漏果者，則名為滅；無漏因者，是名為法。復次，善男子，真人道士有八種苦相，所謂生、老、病、死、愛、憎、離、別。能生如是八苦法者，是名為集。無有如是八法之處，是名為滅。善男子，生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。云何為老？老有二種，一者念念老，二者終身老。復有二種，一者增長老，二者滅壞老，是名為老。以何因緣，名之為病？謂身中毒蛇，互不謂適。以是義故，復有二種，一者體病，二者意病。體病復有五等，云何為五？一者因水為病，二者因風為病，三者因熱為病，四者雜惡為病，五者外物為客病。以是因緣，客病之中復有四種：一者非意彊為，二者忘誤墮落，三者器仗瓦石，四者魍魎邪鬼所著。心病之中，亦有四種：一者邪心踴躍，二者心生恐怖，三者心有憂愁，四者志性愚癡。復次，善男子，真人道士心性之病，復有三種。以何因緣，名之為三？一者身心作罪，受於業報；二者不得遠離諸惡對罪；三者四時代謝。如是因緣，名為分別病。諸病名字，心意迷亂，是名為病。云何為死？死者，捨離所受之身。捨離受身有二種別：一者壽命盡死，二者攀緣死。命盡死者，復有二種事：一者壽命盡，非是福盡；二者福盡，非是命盡。攀緣死者，復有二種義。云何二種義？一者非分自害死，二者橫為他人害死。又有三種死：一者放逸死，二者破法死，三者壞命死。云何名為放逸死？若有毀謗元陽上品大乘經典，是名為放逸死。云何名為破法死？毀謗過去未來見在諸聖人所制法律，是名破法死。云何名為壞命死？捨棄五陰，是名壞命死。如是等死，名曰大苦。何等名曰愛別離苦？所愛之物，破壞離散。如是愛別有二種別，云何名為二種？一者人中陰懷，二者天中陰懷。如是人天所受陰懷，分別計數有無量種，是名愛苦。云何名為怨憎會苦？所集聚，其有三種：一者地獄，二者餓鬼，三者畜生。如是三趣，分別多少，有無量數，如是之名為怨憎會苦。云何名為求不得苦？其有二種：一者有所冀望，求之難得；二者多用氣力，不獲福報。如是之事，名求不得苦。云何名為五陰苦？五陰苦者，生、老、病、死、愛、憎、別、離，是煩惱根本。善男子，當知八苦之中，為身大患，若能挫銳閉情，專心斂意修行供養元陽上品大乘經典，可得免離如是八種煩惱，八種憂患之苦。

　　爾時，元始天尊告賢智真人曰：一切凡夫眾生，顛倒覆心，貪著生相，厭離老病。我今不爾，觀於初生，已見病患。真人，如有女人，名曰善信，入於蒲鄰世界長者之舍。是女端正，顏貌美麗，世間錦繡，紋繒服玩，莊嚴其身。長者見已，即便問言：汝今名字云何？從何而來？女人答曰：我即是今世界中功德大富主。長者問曰：汝今所至之處，為何利益？女言：我所至處，能生種種甘果飲食之味，金銀銅鐵，錦繡紋繒，牛馬車乘，奴婢僮僕。長者聞之，心生歡喜：我乘昔因緣，逢善知識，為大利益。即便恭敬禮拜，燒香散華，至心稽首，願能慈愍。爾時門外復有女人，形容醜陋，衣裳臭穢。長者見已，問言：汝自何等？女人答言：我名黑業。長者曰：以何因故，名為黑業？女人答曰：我所經遊，能令其家財物衰耗。長者聞已，即持利刀，趁逐令去：如有留滯，即害汝命。黑業答言：汝莫愚癡，無有善心。長者問言：何故名我愚癡，無有善心？黑業答曰：汝家中女人名曰善信，即是我姊，常共經遊，汝若趁我，姊亦須逐去。長者還入問善信：門外女人，是汝妹不？善信答言：實是我妹。我等姊妹，處處經遊，未曾相離，在所履歷。我常為善，彼常為惡，我作善業，彼為惡業。長者既能愛我，亦復須憐彼。長者答言：若有是事，我皆不用，即便急去，勿復有遲。是時二女便去還其所住。爾時長者心生喜悅，歡樂無量。是時二女相隨便至貧家，貧人見已，心生踴躍，即請之言：從今已去，願二女常在我舍。女人答言：我等先已為他驅逐，汝今何緣俱留我住？貧人答曰：汝今念我，我亦念汝，是故俱請令住我舍。賢智真人等亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心。凡夫眾生，不知老病死，是故心常貪愛生死二業。復次，真人道士，如有妙智童子為饑所逼，見糞穢中有諸果子，即便取之。有賢者見之，即便呵責：汝妙智童子，種性清虛，何故取此糞穢之果？妙智聞之，心直慙愧，即答之言：我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。賢者語言：汝大愚闇，若還棄者，更不須取。善男子，真人道士亦復如是，於此生中不取不捨，如彼賢者呵責妙智童子。凡夫眾生，欣生惡死，如彼妙智童子取果還棄。復次，賢智真人，譬如有人於四達道中，器盛美食而欲賣之，有人遠行饑乏，見其美食，即復問言：此是何物？食主答言：此食香美，若食此食，能除饑渴，得見諸仙，唯有一病，所謂命終。是人聞已，即作是念：我今不用仙，亦不用死。即作是言：食此食已，若運命終盡，汝今何為賣之？食主答言：有惠之人，終不肯買，唯有愚癡，不知是事，多與我值，貪食其食。真人道士亦復如是，不願生天，但免煩惱。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫眾生，隨其生處，貪受諸觸，以其不見老病死故。復次，善男子，猶如毒樹之根汁能殺人，真人道士於受生處所受五賊陰身，亦復如是，一切能殺。復次，善男子，猶如糞穢，多少俱臭，真人道士，生亦如是，設受千年下至十歲，俱亦受苦。復次，賢智真人，猶如嶮處，有草覆於岸邊，多有甘露，若有食者，壽年千歲，永除諸病，安穩快樂。凡夫眾生貪其味，故不知其下有深坑，即前欲取，不覺墮坑，遂隕其命。賢者知已，捨棄遠離。真人道士亦復如是，尚不欲受諸天妙食，況在人中？凡夫眾生，乃於地獄吞噉鐵汁，況復人天妙膳而能不食？真人道士，以如是譬，及諸無量無邊，當知生為大苦。真人道士，是名聖人，住於元陽世界，讀誦大乘微妙經典，觀於生苦。真人道士，云何聖人於元陽世界觀於老苦者？能為嗽逆上氣，能懷勇力憶念，進持盛年，歡樂自恣，及斯老苦，皮肉消瘦，形容臭穢，為人所輕。真人道士，譬如池有蓮華，光色鮮榮，芬芳可愛，忽值天雹，一時零落。真人道士，老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，賢智真人，譬如國有忠臣，善知兵法，有他國拒捍，不從威令，王遣忠臣往彼伐之，即便擒縛將來詣王。老亦如是，擒縛壯色，將付於王。復次，善男子，譬如折輪無所復用，老苦將至，亦復如是。復次，善男子，如大富家，豐諸珍寶、衣服、卧具，怨賊入家，劫奪家資，悉皆空盡。善男子，盛年壯色，亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次，善男子，猶如窮人貪諸衣服，雖復冀望而不能得。善男子，老亦如是，雖有貪心，欲求富樂，而不能得。復次，善男子，猶如陸龜，心念於水。真人道士，老亦如是，既為衰賊之所乾涸，心念壯時所受富樂。復次，真人道士，譬如秋月，所有蓮華，為人所愛，及期銷歇，人不欲見。善男子，壯年盛色，亦復如是，皆為人愛，及其老至，人所輕賤。復次，真人道士，猶如甘蔗，既被壓已，無復甘味。美年壯色，亦復如是，既為老賊侵壓，無有道味，出家讀誦精進之味。復次，善男子，猶如滿月盛光，晝則不明。善男子，老亦如是，少則端正，刑#1貌鮮潔，老至憔悴，顏容枯瘦。復次，善男子，譬如有帝王，以正法治國，理人無曲，時為敵國之所侵奪，流離波迸，遠入他境，他境人民，見而愍之，俱作是言：大王往昔正法治國，不濫百姓，如何一朝波迸流離，乃至於此？善男子，人亦如是，既為衰老所毀，常念少時所為事業。復次，善男子，譬如燈炷，唯藉於油，油既消盡，勢不久停。真人道士，老亦如是，唯藉油明，油既消盡，衰老之炷，焉得久明？復次，真人道士，猶如枯池，不能潤益人及非人，飛禽走獸。善男子，老亦如是，為老所枯，不能利益生所作業。復次，真人道士，猶如河岸臨險之樹，若遇驚颺，必當顛墮。善男子，老亦如是，臨老險岸飛颺，一生勢不得住。復次，真人道士，如車無輪，不堪運載。善男子，老亦如是，不能請受自然之法。復次，真人道士，猶如嬰兒為人所賤。善男子，老亦如是，恒為萬物輕毀。真人道士，以是因緣譬喻，及諸無量無邊，不可思議，如是老苦，實為大病。善男子，是名真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於老苦。爾時賢智真人：云何善男子修行元陽上品大乘妙典，觀於病苦？所謂諸病，能消滅一切樂事，譬如雨雹，傷毀苗稼，損於穀實。復次，真人道士，如人有怨意，恒愁惱而常恐怖。善男子，一切眾生凡夫之人，亦復如是，常憂病苦，心懷愁惱。復次，真人道士，譬如有人，形貌端正，為王妃后，欲心所念，遣信逼呼，與其交通，時王知之，挑其一眼，截其一耳，斷其一手，刖其一足，是人爾時，形儀改異，人所輕賤。善男子，病亦如是，先雖端正，六根具足，既為病苦之所纏逼，則為眾人心所輕賤。復次，真人道士，譬如芭蕉及騾有子，為死所逼。善男子，病亦如是，有病則死。復次，．真人道士，猶如風輪王，主兵大臣，恒在前導，王後隨行；亦如四種畜生王，商主在前，行亦如是，諸眾悉隨，無捨離者。善男子，死風輪王亦復如是，常有病臣，不相棄離，四種商主，亦復如是，常為死眾之所縈逐。真人道士，病因緣者，所謂苦惱愁怖，憂恐身心，或為怨賊之所惱害，破壞浮瓠，發徹梯磴，亦能欺奪正念根本，復能毀美貌怒色，能為身心燋損膚體。如是等喻，當知病苦，是為大賊。善男子，是名真人道士能行元陽大乘微妙經典，觀於病苦。爾時賢智真人：云何善男子修行讀誦元陽上品大乘經典，觀於死苦？所謂死苦，能消滅故。真人道士，如劫火起，能焚一切。善男子，死火亦爾，能焚一切，唯除真人道士，住於元陽世界，因天尊力勢不及故。復次，真人道士，如水灾起，一切漂溺，唯除三仙，力不至故。善男子，死水亦復如是，漂溺一切，唯除真人，住於元陽國土大乘世界。復次，真人道士，如風灾起，能搖動一切，諸物悉令消壞，唯除四仙，力不至故。善男子，死風既至，能吹一切所有，唯除真人道士，住於元陽國土大乘世界。賢智真人白天尊言：彼四仙力，以何因緣，火不能銷，水不能溺，風不能搖？天尊告賢智真人曰：四仙力者，是諸過患，一切無故。善男子，初仙過患，內有觀察，外有火灾；二仙過患，內有歡喜，外有水灾；三仙過患，內有喘息，外有風災。善男子，彼四仙者，內外過患，諸漏悉無，是故諸灾不能及之。善男子，真人道士，亦復如是，安住元陽國土大乘世界，內外咎過悉皆卻盡，是故死至不能及之。復次，真人道士，如金翼之鳥，能食能消一切禽魚金銀等物，唯除金剛不能吞噉。真人道士，死金翼鳥亦復如是，能食噉諸眾生，唯不能消住元陽國土大乘世界真人道士。復次，賢智真人，猶如嶮岸所有樹木，洪水暴長，悉隨漂溺，流入大海，唯除楊樹，以其軟故。善男子，是諸眾生亦復如是，悉皆沿流入於死海，唯除真人道士，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真人，猶如天丁力士，能摧伏一切魔鬼，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子，死天丁力士亦復如是，悉能摧伏凡夫眾生，唯除真人道士，住元陽國土大乘世界。以何因緣？以無礙故。復次，賢智真人，有人於怨憎中，妄作親善，恒相隨從，如響從聲，伺候其便而欲殺之，其怨謹守，堅固自防，故使怨人不能得害。善男子，死怨亦爾，伺候凡夫一切眾生而欲殺之，唯不能殺住元陽國土大乘世界真人道士。何以故？如是真人，不遊放逸故。復次，賢智真人，猶如卒降暴雨，破壞山林、樹木，土石、沙礫，一切諸物，唯不能毀壞金剛之寶。善男子，金剛死亦復如是，悉能消滅凡夫眾生，唯除金剛真人道士，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真人，如金翼鳥能瞰龍魚，不能噉三洞法師。善男子，死金翼鳥亦復如是，能食無量眾生，一切含識，唯除真人道士，住三洞者。何謂三洞？空無之相。復次，賢智真人，有如毒蛇放毒螫人，雖有良呪，世之草藥無如之何，唯有聖人甘露妙藥能消其毒。善男子，死毒所害亦復如是，一切醫療無奈之何，唯除真人，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真人，猶如有人為官所嗔，若能卑辭遜謝，低言軟語，償於珍寶，便可免脫。善男子，死官所逼，其事不爾，雖以軟語珍寶償之，死不得脫。善男子，夫死者，於險難處無有糧食，去人懸遠而無伴侶，心懷煩惱，不知何處，深邃幽闇，無有光明，入無門戶，而有處所，雖有楚痛，非可療治，為無遮遏，往不復脫，無所毀壞。見者愁憂，非是惡色，令人恐怖，敷在體上，不可覺知。賢智真人，如是譬喻，當知是死，真為大苦。賢智，是名真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於死苦。爾時賢智真人：云何真人道士修於元陽上品大乘經典，愛別離苦，能為一切凡夫眾苦根本？以是因緣，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於衰老，恩愛別離苦，所謂壽命終盡。善男子，以別離故，能生種種諸苦，能生種種微細煩惱，今當為汝分別，一一顯說。善男子，過去之世，人壽長遠。無量劫時，有王名曰受見，其王爾時身為太子，及登王位，壽四萬歲。時王頂上生一肉髻，其髻柔軟，如綿細軟，漸漸增長，不以為患。滿一年中，肉髻自開，生一童子，形貌端正，世界罕雙，色相妍華，人中獨步。父王喜悅，字曰莊嚴，時受見王因以國事委付。莊嚴棄捨國內珍寶，妻子眷屬，入妙樂之山，蒲鄰世界，修學元陽上品大乘經典，滿一千歲。爾時莊嚴於一月間，處在高臺，沐浴、冠帶、受齋。即於東方大福堂鄉納善世界，有金輪寶車，其輪轂軸，盡皆具足，不由規矩，自然華麗，而來應之。莊嚴大王即作是念：我往劫時，曾聞六通聖人說，若普惠王於一月間，處在高臺，沐浴受齋，若有金輪寶車，轂軸具足，不由規矩，自然華麗，而來應者，應知是王，當得作人天聖帝。復作是念：我今當試。即以左擎輪寶，右執香鑪，長跪禮拜，而發誓願：如是輪寶，若實不虛，應如過去人天聖王所行道去。作是誓已，如是輪寶，飛昇虛空，徧滿十方，還來住在莊嚴左手。爾時莊嚴，心生喜悅，歡樂屏營，復作是言：我今定作人天聖王。其後不久，復有金寶，狀貌端嚴，如蓮華葉，七枝柱地。莊嚴見已，復作是念：我往昔時，曾聞六通聖人說，若人天聖王，於一月間，處在高臺，沐浴受齋，若有赤金寶象，狀貌端嚴，如蓮華葉，七枝柱地，而來應者，當知是王，即是人天聖帝。復作是念：我今當試。左擎香鑪，右膝著地，而發誓言：是金寶象，若實不虛，應如過去人天聖王所行道去。作是誓已，是金寶象，從旦至夕，周徧十方，盡大海際，還住本處。爾時莊嚴王，心生歡樂，喜躍無量，復作是言：我今定是人天聖王。其後不久，次有白銀寶馬，狀貌端嚴，髦尾金色。莊嚴見已，復作是念：我往昔時，曾聞六通聖人說，若人天聖王，於一月間，處在高臺，沐浴受齋，若有白銀寶馬，其色華麗，髦尾金色，而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即執香鑪，長跪禮拜，而發誓願：如是寶馬，若實不虛，應如過去人天聖王所行道去。作是願已，寶馬馳驟，從旦至暮，周徧十方，盡大海際，還住本處。爾時莊嚴，心生踴躍，歡喜無量。復作是言：我今定是人天聖王。其後不久，復有妍麗女寶，容儀琬瑛，姿貌第一，身上毛孔，出諸名香，口氣香潔，其眼能視見十由旬，耳聞鼻嗅，心識聰哲，有大智慧於諸眾生，常有軟語。是女以手指王衣時，即知未來安樂休否，亦知王心所緣之處。爾時莊嚴，復作是念：若有女人，能知王心，即是女人之寶。其後不久，於王宮內，自然而有珍寶，有大明珠，能於黑闇之中照一世界，若有魔王邪鬼來撓世界凡夫眾生，此珠照了，魔不能近。爾時莊嚴，復作是念：若人天聖王得是寶珠，必為聖帝。其後不久，當有賢臣主藏，自然而出，增益珍寶，庫藏充滿，無有少乏，報得眼根，力能徹視十方世界所有伏藏，王所思求，應念即來。爾時莊嚴，復欲試之，即共乘船泛於大海，語藏臣言：我今隨汝入海，心有所求，欲得珍寶。臣聞王言，即以手撓海水，時手指頭出諸寶藏，以奉聖王，而白王言：大王有所求，須隨王意翫。爾時莊嚴，心大歡喜，即作念言：我今定是人天聖王。其後不久，有主兵智臣，自然輔相，勇健第一，智慧無比，善知術數，妙解兵書，若有不賓之國，而能摧伏，已摧伏者，力能守護。爾時莊嚴，復作是念：若人天聖王，是臣守護，當知之是聖王。爾時莊嚴，人天聖帝，告諸大臣卿相：當知此閻浮世界，安穩福樂，我今已有，珍寶具足，更無所之。諸臣答曰：東方大福堂世界，猶未歸德，大王親往，教化彼國。爾時莊嚴聖王，即以七寶珍玩、人物侍從，而往彼國。人民歡樂，悉皆歸化。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，更何所為？諸臣答言：西方盛行世界，猶未賓伏。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩，人物侍從，而往彼國。人民歡喜，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，復何所為？諸臣答言：北方清浄世界，猶未歸化。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩、人物侍從，而往彼國。人民歡樂，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，更何所為？諸臣答言：南方棄賢世界，猶未歸化。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩、人物侍從，而往彼國。人民歡喜，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，復何所為？諸臣答言：三十二天，壽命長遠，安穩快樂，彼天形容，端嚴獨步，所居外具，悉是珍寶，自恃福樂，未來歸化，今當往詣，令其賓伏。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩、人物侍從，飛騰虛空，上至三十二天世界，見有一樹，枝葉鬱茂，果實葳蕤。聖王見已，即問天主神寶天王：此是何色之樹？神寶天王答言：此名騫木，諸天神仙，四時節月，常於其下，歡娛愛樂。又見雲色，猶如紫氣，復問神寶天王：彼是何色？答言：是善福堂處，諸天仙聖，常集其中，論人天之事。於是神寶天王知莊嚴王有大威德，即共昇善福堂，分座而坐。彼時二王，形容相貌，等無差異。是時聖王，即生念言：我今退彼王位，即住其中，為天王不？真人道士，爾時神寶天王，受持讀誦元陽上品微妙經典，剖折玄義，皆悉通達，以是讀誦受持，分別為他廣說因緣力，故有大威德。善男子，是莊嚴王於神寶天王，生諸惡心，即便墮落，還閻浮世界，與所愛念，遂乃分離，生大苦惱，忽遇惡病，即便命終。爾時元始天尊，是人天聖王，則我身是。善男子，當知如是愛別離苦，極為大患。善男子，真人尚憶過去如是等事，愛別離苦，何況真人住於元陽國土、大乘世界，而當不觀見在之世有別離苦。善男子，云何真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於怨憎會苦？善男子，是真人道士觀於天上、人間、地獄，畜生餓鬼，皆有如是怨憎會苦，猶如有人觀於牢獄，禁繫枷鎖，揣以為憂苦。真人道士，亦復如是觀於六道，一切眾生，皆悉怨憎合會，為大苦惱。復次，善男子，譬如有人常畏怨家，捨棄父母妻子，產業服具，而遠逃避。善男子，真人道士亦復如是，恐懼生死，具足修行，尊六度行，求於無上道果。善男子，是名真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於怨憎苦。善男子，云何真人修行元陽上品大乘經典，觀於眾生求不得苦？一切眾生，盡求不得。盡求者，有二種義：一者求善法不得，二者求不善法未得。苦惡法未離苦，是則略說五陰盛苦。善男子，真人道士是名求不得苦。爾時賢智真人白天尊言：如尊所說五陰盛苦，是義不然，何以故？如天尊往時告富子元：若色苦者，凡夫眾生不應求色，若有求者，則何名若#2？如天尊告諸道士，有受苦受樂，受不苦不樂。如天尊先為諸道士女冠善男子說：若有能修行善法，則得受樂。又如天尊說：於善道中，六染受樂。眼好諸色，是名為樂；耳好諸聲，是名為樂；鼻好諸香，是名為樂；舌好諸味，是名為樂；身受細滑，是名為樂；意好榮華，是名為樂。六味好法，皆悉受苦。天尊即為而說偈曰：

　　持戒為歡樂，身不受眾苦。誦詠元陽品，名入不死戶。如是怨憎會，聞經病自愈。念法愛浮瓠，魔鬼不得腐。轉論為聖王，因緣作慈父。慎莫行惡心，有惡傾天主。若能愍眾生，以法為梁柱。晝夜常恭敬，願去三官府。真人及道士，精心鳴法鼓。曉悟六道中，常與法為伍。大乘是世界，天堂為浄土。一切罪根盡，皆由我規矩。

　　天尊說偈已，如諸經中所說事相，其義如是。賢智真人等，既聞斯義，了然解悟，稽首作禮，辭退而去。

　　太上靈寶元陽妙經卷之一竟

　　#1 刑：疑當作『形』 。

　　#2 若：當作『苦』 。

　　）。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。

　　太上靈寶元陽妙經卷之二

　　聖行品下

　　爾時，高上玉晨天尊告元陽定光真人曰：我觀一切諸法，皆悉無常，性相不定。若有諸法，從因生者，則是無常。是諸仙人，無有一切，不因緣生。善男子，道性無隱無顯，無生無滅，無去無來，非見在，非未來，非過去，非因所作，非緣所生，是故名常。善男子，道性即是天尊，天尊即是法，法即是常。善男子，常者即是天尊，天尊即是真人，真人是常，道性是常。以是義故，從因生法，不名為常，是諸下仙之人，無有一切，不從因生。善男子，是諸下仙之人，不見道性，天尊妙法，是故下仙之人所可談說，皆悉妄語，無有真實。一切眾生，先見衣服、卧具、車乘、象馬、城郭聚落，後見相似，便言是常，當知其實非是常耳！善男子，一切有為之法，皆是無常。虛空無為，是故為常。道性無為，是故為常。虛空者，即是道性；道性者，即是天尊；天尊者，即是無為；無為者，即是常樂；常樂者，即是法；法者，即是無為；無為者，即是常樂。善男子，有為之法，凡有二種：一者色法，二者非色法。非色法者，心心數；法色#1者，地水火風。善男子，心名無常，何以故？性是攀緣相，應分別故。善男子，眼識性異，乃至意識性異，是故無常。善男子，色境界異，乃至法境界異，是故無常。善男子，眼根相應異，乃至意根識相應異，是故無常。善男子，心若常者，眼根應獨緣一切法。善男子，若眼根識異，意根識異，則知無常。以法相似，念念生滅，凡夫見已計之為常。善男子，諸因緣相可毀壞，故亦名無常。所謂因眼、因色、因光、因明、因思惟生於眼識。耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異，亦皆如是。復次，定光真人，諸善男子，懷諸行因緣，故心名無常。所謂修無常心異，修苦空無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦空無我，況復得觀真常之樂。以是義故，下仙法中，不能攝取真常之樂。善男子，當知心法必定無常。復次，善男子，心性異，故名為無常。所謂邪見邪疑之人，心性殊異，不信真法，不敬真人，不崇有道，作諸惡心。善男子，應知用心之法，有三種心：一者出家心，二者在家心，三者在家違離心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異，一切邪見邪魔心相應亦異。所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，動止運為，其心亦異。善男子，心若真常者，亦復不能分別諸色，所謂玄黃、朱紫、赤白之色。善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。善男子，心若常者，凡所讀誦不應增長。復次，善男子，心若常者，不應說言已作今作，若有已作今作，當知是心，必定無常。善男子，心若常者，則無怨親，非怨非親。心若真者，則不應言我物他物，若生若滅。心若真者，雖有所作，不應長。善男子，以是義故，當知心性各各別異，有別異故，當知無真。善男子，我今於此非色法中，演說無真，其義已顯，復當為汝說色無真。是色無真，本無有生，生已滅故，故知無真。凡夫無知，計以為真，以是義故，名曰無真。若無真，即是無苦；若無苦，即是不淨。善男子，我昔於元始之運，先問斯事，因得了然。復次，善男子，諸法無我，總一切事，謂色非色，色非我也。何以故？可毀、可滅、可破、可壞，生增長故。我者，不可毀滅、破壞、增長，以是義故，知色非我。非色之法，亦復非我。何以故？攀緣生故。善男子，若諸邪見，以專念故，知有我者，專念之性，實非我也。若以專念為我，性者，過去之事，則有忘失，有忘失故，定知無我。善男子，若諸邪見，以憶想故，知有我者，無憶想故，定知無我。如說見人手有六指，即復問言，我先何處，共相見邪？若有我者，不應復問，以相問故，定知無我。善男子，若有邪見，以遮故，知有我者。善男子，以有遮故，定知無我，如言童子者，我亦如是。若定是我，終不遮我，以遮我故，定知無我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定應無我。善男子，若諸邪見，以伴非伴，知有我者，以無伴故，應無有我。有法無伴，所謂天尊，空虛道性，我亦如是，實無有伴，以是義故，定知無我。復次，善男子，若諸邪見，以名定故，知有我者，無我法中，亦有我名，如貧賤人，名字富貴。如言我死，若我則殺我，而我實不可殺，假名殺我。亦如座人，名為長者，以是義故，定知無我。復次，善男子，若諸邪見，以生已求乳，知有我者。善男子，若有我者，一切嬰兒不應執持不浄，以是義故，定知無我。復次，善男子，一切眾生於三法中，悉有等智，所謂姦淫、飲食、恐怖，是故無我。若諸邪見，以相貌故，知有我者，相故無我無相，故亦無我。若人睡時，不能進止，俯仰視瞬，不知苦樂，不應有我。若以進止，俯仰視瞬，知有我者，機關木人，亦應有我。善男子，亦不進不止，不俯不仰，不視不瞬，不苦不樂，不貪不恚，不癡不行，真道如是。真實有我，若諸眾生邪見，以見他食果，口必生咨，知有我者。善男子，以憶念故，見則生咨，咨非我也，我亦非咨，非喜非樂，以是義故，定知無我。善男子，如是眾生，癡如小兒，不解智慧，無有方便，不能了達常與無常，苦與無苦，樂與無樂，淨與無净，我與無我，壽命非壽命，眾生非眾生，於道法中，取少許分虛妄，計有真常之樂，而實不知真常之樂。如生盲人，不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：乳色白如貝。盲人復問：是乳色者，如貝聲邪？答言：不也。復問：貝為何似邪？答言：如稻米味。盲人復問：乳色柔軟如稻米味邪？稻米味者，復何所似？答曰：如雪。盲人復言：彼米味者，冷如雪邪？雪復何似？答言：猶如白鶴。是生盲人，雖聞如是譬喻，終不能得識乳真色。是諸邪見眾生，亦復如是，終不能識真常之樂，以是義故，我道法中有真常之義，非於邪見。爾時定光真人復白天尊言：希有大師，於今過去方便，更轉無上法輪，乃作如是分別。真常天尊告定光真人：汝今云，何故於大師生過去想？善男子，大師實是真常，不變不過去，若有計我，是法成無上正真大道。我即是法，法是我身；我即是道，道是我身；我即大師，大師即是我身；我即真仙，真仙即是我身。我能說法，令他聽受，我轉法輪，餘人不能。大師終不作如是計，是故大師不轉法輪。若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我，身、口、意、耳、鼻，亦復如是。我即是色，色是我身，乃至真法，亦復如是。我即是地，地即我身，地水火風，亦復如是。若人計言，我即是言，言是我身；我是多聞，多聞即是我身；我是布施，布施即是我身；我是持戒，持戒即是我身；我是忍辱，忍辱即是我身；我是靜定，靜定即是我身；我是精進，精進即是我身；我是智慧，智慧即是我身；我是六念處，其六念處即是我身。四種正勤，四種如意，五心浄分，八聖道分，亦復如是。善男子，大師終不作如是計，是故大師不轉法輪。若言常住，無有變改，云何說言大師轉法輪？是故汝今不應說言，大師方更轉上法輪。善男子，譬如因眼緣色、緣明、緣思惟，因緣和合，得生眼識。善男子，眼不念言，我能生識，乃至思惟，終不念言，我生眼識，亦復不作念言，我能自生，如是等法，因緣和合，得名為見。善男子，天尊亦爾，因六度行、七種之法，曉了諸法，復因咽喉、脣齒、口舌、言語、音聲，初始說法，名轉法輪。以是義故，天尊不名轉法輪也。善男子，若不轉者，即名為法，法即大師。善男子，譬如因燧、因鑽、因手、因草而得生火，燧亦不言，我能生火，鑽手乾草，各不念言，我能生火，火亦不言，我能自生。天尊亦爾，因六度行，乃至名轉法輪，天尊亦復不生念言，我轉法輪。善男子，若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪，即名天尊大師。善男子，譬如因酪、因水、因鑽、因缾、因繩、因人而得出酥，酪不念言，我能出酥，乃至人手亦不念言，我能出酥，酥亦不言，我能自生。因緣混合，故得出酥。天尊亦爾，終不念言，我轉法輪。善男子，若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪，即是天尊。善男子，猶如因子及地水火風，沃壤時節，因人作業而牙得生。善男子，子亦不言，我而能生牙，乃至作業，亦不念言，我能生牙，牙亦不言，我能自生。天尊亦爾，必不念言，我轉法輪。善男子，若不作者，則名為轉法輪，是轉法輪，即是天尊。善男子，猶如因鼓、因空、因皮、因人，因緣混合，出於音聲，鼓不念言，我能出聲，乃至因緣亦復如是，聲亦不言，我能自生。善男子，天尊亦爾，終不念言，我轉法輪。善男子，轉法輪者，名為不作者，即是天尊。善男子，轉法輪者，乃是諸仙大師，境界非諸弟子所知。善男子，虛空非生非出，非造非作，非有為法。天尊亦爾，非生非出，非造非作，非有為法。如大師性、道性亦爾，非生非出，非造非作，非有為法。善男子，諸仙大師之語，有二種義：一者世間語，二者出世間語。善男子，天尊為諸弟子說世問語，為諸真人說出世間語。善男子，是諸大眾之中，復有二種：一者求於小乘，二者求於大乘。我於昔日，於元陽世界，為諸仙弟子轉於法輪，今者始於甘露城中，為諸真人轉大法輪。復次，善男子，有諸二人，中根、上根。為中根人，於元陽世界轉於法輪，為上根人中法王定光真人等，今於甘露城中轉大法輪，廣開法幢，為大利根。善男子，極下根者，天尊終不為轉法輪。極下根者，即是邪魔愚癡之輩。復次，善男子，求無上道者，復有二種：一者中心精進，二者上心精進、於元陽經中，最能精進，轉於法輪。今於此城，為上心精進，轉大法輪。復次，善男子，我往昔時，於彼甘露城，初轉法輪，八萬真人得自然道果。今於此城，八千萬億人，心無退轉，於正真道中皆獲清淨。復次，善男子，甘露城中，元陽真人稽首，請我轉於法輪。今於此城，定光真人稽首，請我復轉法輪。復次，善男子，我昔於彼甘露城，轉法輪時，演說無常、苦、空、常、樂。今於此城，轉法輪時，如實演說真常之樂。復次，善男子，我昔於彼甘露城，轉法輪時，所出音聲，聞於大羅之上天尊。今復於此城，轉法輪時，所出音聲，徧於空歌國土，九天恒河世界。東西南北，四維上下，亦復如是。善男子，諸天真人凡有所說，皆悉名為轉法輪也。善男子，譬如國王有所高慢，不生信敬，未降伏者，能令降伏，已降伏者，能令信法，得於安穩。善男子，諸天真人凡有所說，亦復如是。無量煩惱，未調伏者能令調伏，已調伏者令生信向，作諸善根。譬如國王所有輕慢，則能降伏，信向真道。天尊演法，亦復如是，能令一切諸煩惱賊，皆悉清浄，俱得寂定。復次，善男子，譬如國王所有輕慢，下上輪迴。天尊說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生，上生人天，乃至真道。善男子，是故汝今不應讚言，天尊於此更轉法輪。爾時元陽定光真人白天尊言：我於此義。非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。我以久知轉法輪者，實是諸天真人境界，非是邪見之人所能齊等。爾時天尊告元陽真人：善男子，是名真人住於大乘，得道之人所行聖行。元陽真人白天尊言：復以何義名為聖行？

　　天尊告曰：善男子，聖者即是天尊，以是義故，名為聖行。天尊若是諸真人之所行者，則非邪見所能修行。善男子，是諸天尊安住於此元陽宮中，而作如是開示，分別演說其義，以是義故，名曰聖行。及諸眾生邪見之人，如是聞已，則能奉行，故名聖行。善男子，是諸真人道士得是行已，則得住於無所畏地。善男子，若有真人道士得住如是無所畏地，則不復畏貪嗔煩惱，生老病死，亦復不畏惡道地獄，餓鬼畜生之報。善男子，惡有三種：一者邪淫恣意，輕慢經寶；二者誹謗善人，不信有道；三者犯五逆四重。善男子，住是地中諸真人道士，終不畏墮如是惡處，亦復不畏天魔惡鬼，魑魅魍魎，亦復不畏受諸汙穢，苦惱悲酸。是故此地，名為無畏。善男子，真人道士、百姓子等，住是地中，皆得無上正真大道，自然福樂安穩之處。善男子，既得真道，能壞地獄。有能無退真道，能壞畜生；有得心樂真道，能壞餓鬼；有得飽滿真道，能壞天魔；有得調伏真道，能斷黑闇；有得光明真道，能斷寒冰夜庭；有得溫煖真道，能斷邊夷；皆生中國真道，能斷閻浮提；皆得清淨無憂國土真道，能斷諸天魔王，皆信經法。善男子，是知真道能為一切眾生作大法眼，能為一切眾生作大法幢，能為一切眾生作大法航，能為一切眾生作大法炬。善男子，當知真道即是天尊法王，令諸眾生隨意即得。欲知三千大千世界所有眾生，心知所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能。亦令眾生心無迫想，若欲化作無量眾生，悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意能分一身以為諸身，復合諸身以為一身，雖作如是，意無有著，猶如寶華。善男子，真人道士得入如是真道法王已，即得住於自在之地。真人道士住是自在地者，得自在力，隨欲生處，即得往生。善男子，譬如聖王領四天下，隨意所至，無能障礙。真人道士亦復如是，一切生處，若欲生者，隨意往生。善男子，真人道士若見地獄一切眾生，有可教化，令住善根者，真人即時往生其中。真人雖生，非本業果，真人道士住自在地，有因緣故，而生其中。善男子，真人道士雖在地獄，不受諸苦。善男子，真人道士所可成者，如是善根，無量無邊，恒河億數，尚不可說，何況天尊威力，功德福田而不測量。爾時眾中有一真人，名曰賢智，有大威德，成就神通，得大總持，法相具足，得無畏懼，即從座起，前進作禮，長跪執板白言：如天尊所說，諸真人道士所可成就功德智慧，無量無邊，百千萬億，實不可說，我意猶謂，故不如是元陽經典。何以故？因是元陽大乘經力故，能出生諸天尊無上正真大道。爾時天尊讚言：要乎深矣，不可思議。善男子，如是如是，如汝所說，是諸大聖，微妙經典，雖復成就無量功德，欲比是經，不得為喻，百倍千倍，無量無邊，恒河沙數，不可譬喻。善男子，譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪生酥，從酥生甘美法味，若有服者，眾疾皆愈，所有諸藥，悉入其中。善男子，天尊亦復如是，從天尊出元陽妙經，從元陽妙經出大道法，從大道法出精進法，從精進法出忍辱持戒法，從忍辱持戒法出自然道果。自然道果，即是甘美法味。所言甘美法味，喻於道性。道性者，即是天尊。善男子，以是義故，說言天尊所有善根，恒河沙數，不可稱計。賢智真人白天尊言：如天尊所說，元陽妙經猶如甘美法味，最為微妙，若有凡夫眾生能服，病自除愈，一切諸藥，悉入其中。我聞是已，竊復思念，若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。天尊，我於今者，實能盡心盡意書寫如是元陽妙經，受持讀誦，令其痛利，然後為人廣說其義。天尊，若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是元陽妙經勸之令讀。若尊貴者，先以軟語隨順其心，然後漸當以是元陽妙經勸之令讀。若凡愚者，當以威勢逼之令讀。若驕慢者，為作僕使，隨順其心，令其歡喜，然後復以元陽妙經而教導之。若有毀謗大乘經者，當以威力迫之令伏，既威伏已，然後勸令讀誦元陽妙經。若有願樂真道經者，我令應當躬往恭敬，供養尊重，彈指讚歎。爾時天尊讚賢智真人：善哉善哉！汝今愛念真道經典，貪真道經，樂真道經，信敬受持，供養禮拜。善男子，汝今以此善心因緣，當得超無量無邊，恒河沙數。真人道士，成無上正真自然之果，汝亦不久，復當如我。廣為大眾解說如是元陽妙經，天尊所演祕密之藏。善男子，乃至過去天尊未出，我於爾時作精進，修天王，修真人行，悉能通達一切仙人所有經論；修真常行，具足威儀，其心清浄，不為邪見，能生慾想之所，破壞滅嗔癡火，受持福業真常之樂；周徧求索大乘妙典，乃至不聞元陽經名字。我於爾時住於妙樂之山，其山清浄，流泉池沼，樹木甘果，仄塞其地，處處充滿，崖石之間，有清流水，多諸香華，周徧界域，驚禽駭獸，不可目名，甘果繁蔚，種種芬苾，復有無量香根。我於爾時獨處其中，惟食諸果香根，食已，擊心思惟精進忍辱之行，無量歲中，亦不聞有天尊出世微妙經名。善男子，我修如是難行之行時，彼天人等，心大驚怪，即共集會，各各相謂而說偈言：

　　天尊說至典，出法演元腸。號為眾生父，功德莊嚴王。

　　斷除貪惑行，消滅愚癡狂。清浄妙樂山，逍遙甘露場。

　　爾時，眾中有一天王，名日普慧，復說偈言：

　　如是諸真人，清浄為第一，善解大乘義，深能知祕密。

　　若有求至道，當除意遊逸，體達苦空行，永無煩惱疾。

　　爾時，復有一仙人，名曰定光，而說偈言：

　　至法體玄妙，寂寞理難窺，自非總持者，誰曉元始儀。

　　今得聞此教，可以樹良規，斷除諸惡業，閑出入無為。

　　說是偈已，諸真人天王言：我今讚歎說偈，諮請天尊，為其賢士并諸眾生，不為己身，為欲利益諸凡夫眾生，而修種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍玩滿此地上，諸山大海，不生貪樂，如是糞穢。如是賢士，棄捨珍寶，所愛妻兒、骨肉、髓腦、肢體、手足，所居屋室，牛馬車乘，亦不願求生於天上，唯願一切得於歡樂，如我所解。如是賢士，清淨無染，眾結永盡，唯欲志求無上正真大道自然之果。復作是言：如汝言者，是人則為攝取一切世間有道樹者，能除煩惱毀謗。若諸眾生住是道樹蔭凉中者，煩惱諸業，皆得消滅。若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量煩惱。如是之事，實為難信。何以故？一切眾生發自然道意，見少微緣，於自然意中，即便動轉，如水中月，水動則動。猶如畫像，難成易壞，自然道意，亦復如是，難發易壞。如有多人，以諸鐘甲，牢自莊嚴，欲往討賊，臨行陣時，心生恐怖，則便退走。一切眾生，亦復如是，發自然道意，徒自堅牢，見生死過，心生憂怖，即便退悔。我見如是一切眾生發心之後，皆生動轉，是故我今雖見是人專修苦行，無煩無惱，住於道中，其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其真實堪任荷負正真大道自然重檐。譬如車有雙輪，則有載用，鳥有兩翼，堪任飛行，修苦行者，亦復如是。我雖見其堅持禁戒，未審其人有智慧不？若有智慧，則能堪任荷負正真大道自然之檐。又如魚母，多有胎子，成就者少。又如果樹，華多實少。眾生發心求真無量，及其終始，少不足言。真人，我當共汝俱往試之，猶如真金三種試之，乃知堪燒打磨，試彼苦行，亦復如是。爾是元陽真人，自化其身，變為猛獸，形甚可畏，下至妙樂之山，去其不遠而便立住。是時猛獸心無所畏，勇健難當，辯才第一，音聲清雅，宣揚過去天尊所說，以偈頌曰：

　　諸行本無為，是其生滅法。轉輪寄因緣，雖捨還復合。

　　當諦專一心，修持浄三業。正道可翹期，度脫於貧乏。

　　說是偈已，便住其前所現形貌，甚可怖畏，顧盻左右，觀於四方。是苦行者，聞說是偈，心生歡喜，譬如羈客於險難處，夜行失伴，恐怖憂遑，忽遇同侶，心生歡喜，踴躍無量。亦如宿病，未遇良醫，於鯈欻頃，忽遇妙藥，病得除愈，心生歡喜，踴躍無量。如人沒水，遇得舟航，得度彼岸，心生歡悅，亦復如是。如人渴乏，忽遇醴泉，恣意酣飲，得無渴乏，心生歡喜，亦復如是。如被冤家趁逐，忽然得脫，無諸煩惱，心生歡喜，亦復如是。如囚詣市，卒聞恩赦而得解脫，心生歡喜，亦復如是。亦如農夫遇旱，忽便得雨，而苗得長，五穀豐熟，心生歡喜，亦復如是。亦如人遠行，忽便還家，心生歡喜，亦復如是。善男子，我於爾時聞此偈頌，心生歡喜，亦復如是。即從座起，四向顧盻、而作是言：向所聞偈，誰之所演？爾時四顧，不見異物，唯見猛獸。即說是言：誰開如是玄妙之門？誰能雷震微妙音聲？誰於生死眠睡之中而能曉了？唱如是言：誰能於斯，開導生死饑餓眾生無上道味？一切眾生迷淪苦海，誰能於中作大船師？一切眾生恒為煩惱疾病縈纏，誰能於其中間為作良醫？說是偈已，啟發我心，猶如半月，漸見光明。善男子，我於爾時一無所見，唯見猛獸。復作是念：將是猛獸說是偈邪？心復生疑，似非其說。何以故？是物形容，甚可怖畏，若有得聞是偈頌者，一切怖畏醜陋即除，何有此物形容？如是能說是偈，不應火中遂生夜光芝草。善男子，我於爾時復作念言：我今無有智慧，而此猛獸或能得見過去仙人，從天尊所聞如是偈頌。我今當問，即便前至是猛獸處，作如是言：善哉善哉！汝於何所遇是過去離怖畏者所說偈頌？定於何所而得如是光明寶珠偈頌之義？乃是過去未來見在元始天尊，正真之道，一切世問，無量無邊。凡夫眾生，常為疑惑羅網所覆，終身於道法中，不能得聞如是十方天尊所說玄義。善男子，我聞是已即答，我言：是大真士，汝今不應問我是義，何以故？我不飲食，已經多日，種種求覓，了不能得，饑餓困苦，心迷誑語，非是本心之所知也。我今力能飛行虛空，處處求食而不能得，以是之故，我說是語。善男子，我時即復語猛獸言：若能為我說是偈頌竟，我當終身為汝弟子。汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫以財物珍玩布施者，則有竭盡，而法施因緣，不可盡也，法施無盡，多所利益。我今聞此偈頌，心有疑惑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。猛獸語言：汝今智太過物，但自愛身，都不見念今我定，為饑餓困苦所逼，實不能說。我即問言：汝所食者，為是何物？猛獸答言：汝不須問我，若說者，令人怖畏。我今復言：此中險處，更無有人，我不畏汝，何故不說？猛獸答言：我所食者，唯人煖肉，其所飲者，唯人熱血，自我所餐，唯食人肉，徧處求索，困不能得。世之多人，皆有福德，為諸天善神之所覆護，而我無力，不能得殺。善男子，我復語言汝：但具足說此偈頌，我聞偈頌已，當以此身奉施供養猛獸。我設命終，如我之身，無有所用，當為惡蟲之所噉食，而復不得一分之福。我今為求無上正真大道之果，捨不浄身，以易淨身。猛獸答言：誰當信汝如是之言，為真道故，棄所愛身。善男子，我即答曰：汝大無智。譬如有人，施他凡器而得真寶，我亦如是，捨不掙身，得堅固身。汝言誰當信者，我今有證，無量天王等皆證此事。復有天眼諸真人道士，為欲利益一切眾生，修行供養大乘經典，具四等六慧者，亦能證知。有十方天尊，利益眾生，亦能證我真道，故捨此身。猛獸復言：汝若如是能捨身命，當諦專心，為汝分別說其偈頌。善男子，我於爾時聞是語已，心中歡悅，即解己身所著衣服，為此猛獸敷置法座，白言真人，願上此坐。我即於前長跪，斂手而作是言：唯願真人為我演說偈頌，令得具足。猛獸即說偈言：

　　生滅滅已盡，寂滅為常樂。優遊七寶臺，徘徊四明閣。

　　諸陋皆以滅，清浄無穢惡。捨命受真身，善緣無愛著。

　　爾時，猛獸說此偈已，復作是言：神仙法眾，汝今已聞具足偈頌，汝之所願為悉滿足，必欲利益眾生，可施我身。我於爾時，深忖斯義，然後種種書寫此偈，繫著衣服，恐今死後形體露現，即緣大樹。時樹中神復問我曰：咄哉！仁者有何事故？時答曰：我欲捨身，以答偈頌。神又言曰：如是偈頌，何所利益？我時答言：如是偈頌，乃是元始天尊之所演說，我為此法棄捨身命，不為名聞利養財物，但欲利益無量凡夫，故捨此身。、善男子，我捨身時而作是念：願令一切慳貪之人，悉皆見我捨離此身，若有愛惜，有嗊嗃者，亦令見我為一偈頌捨於身命，如棄糞穢。我於爾時作是語已，尋復捨命，自投樹下，下未著地，虛空之中，出百種聲。爾時猛獸還復捨身於虛空之中，捧接我身，安置平地。元陽真人，神仙眷屬，稽首作禮於我座前，讚歎：善哉！真是賢智，能大利益一切眾生，欲於無明之中燃大法火。為我愛惜天尊妙法，故生撓惱，唯願大德，許今首悔懺謝罪愆，汝於未來，必定成就無上正真大道自然之果，願見救度。爾時真人及諸大眾，一時辭退，忽然不見。

　　太上靈寶元陽妙經卷之二竟

　　#1法色：當作「色法」。

　　太上靈寶元陽妙經卷之三

　　慈行品

　　爾時，元始天尊於紫微瓊宮，金暉玉殿，九曲之房，元陽世界，告妙樂真人：汝今於此國土修慈悲喜，住於恩愛一子之地。妙樂真人稽首禮拜，上白天尊：以何因緣，名為恩愛一子之地？天尊曰：猶如父母養兒安穩，心生歡喜。善男子，住此地中，亦復如是，觀諸眾生同於一地，見有修善，生大歡悅，是故此地名曰恩愛，猶如父母見子遇病，心生憂惱，初無棄捨。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切眾生，為煩惱病之所縈纏，心生憂惱哀愍，如子諸毛孔中皆流出血，是故此地名為一子之地。如人小時，拾取糞穢，置於口中，父母見已，心生愁怖，恐為其患，以水灌洗，挑出糞穢。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切眾生身口意業，多為不善，真人見已，則以智手拔之令出，憐愍凡夫，不欲令彼流浪生死，受諸煩惱，是故此地名為一子。猶如父母所念之子，忽遇疾病，俄頃之間，子便終沒，父母悲泣，願與同命。真人亦見一切眾生，墮於三塗，亦願與其俱生地獄。何以故？是一切眾生若受苦時，或生一念改悔之意，我即為說修善方法，彼於一念生善根，是故此地復名一子。猶如父母唯有一子，行住卧，心常愛念，若有罪咎，和聲軟語，方便慰誘，不加其惡。真人道士，亦復如是，見諸凡夫一切眾生墮三惡道，心生慈愍，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。妙樂真人白天尊言：如尊所說，其言祕密，我今智短，云何得解？若諸真人住一子地，能如此者，云何天尊昔為甘露國王時，行真人行，斷法龍長者之命？若得此地，則應生心愛念凡夫，若不得者，復何因緣不墮三惡？若憐愍眾生，等視一子，心無偏愛，如此之言，云何於義不相違背？天尊住虛空地，凡欲求乞飲食，要須觀人，若有於己生嫉妬心，則不須行，乃至極饑亦不行乞。何以故？真人道士，常作是念：我憶往昔劫時，於福田所生一惡念，以是因緣，墮落地獄，受諸苦惱，我今極饑，終不乞食，終不令彼於我有疑，墮於地獄，受諸苦惱。復作是念：若有凡夫一切眾生，疑我立者，我當終日端坐。若有凡夫，疑我坐者，我當終日立不行卧。是真人道士，護念眾生，尚有是心，何況大聖通靈。若得一子地者，何緣天尊，出如是言，使諸凡夫起重惡必？

　　天尊告妙樂真人：汝今不應作如此難言，我為諸凡夫作煩惱因緣，假使力能傾竭海水，我終不為諸凡夫一切眾生作煩惱根本。假令天地悉為非色，水為堅相，火為水相，風為注相，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使毀犯四盟禁罪，及一凡夫誹謗正法，現身得成十聖無畏，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使下仙弟子及一邪見，常住不變，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使諸真人等犯四盟科律，作於誹謗真正之接，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使一切無量眾生斷滅道性，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假令擲索能繫縛風，吹諸猛火燔燒石山，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。寧與毒蛇猛虎同共一處，不應發言，聖人為諸凡夫眾生作煩惱根本。善男子，天尊真實能為凡夫眾生斷除煩惱，終不為作煩惱根本。妙樂真人，如汝所言，天尊往昔劫時殺法龍長者。善男子，我今小小蟲蟻尚爾不殺，況法龍長者！是於善士，常作方便，惠施眾生，無量壽命。夫施食者則為施命，真人道士行布施時，常施眾生無量危命。善男子，行不殺法，壽命長遠。真人道士，行持戒時，則為施與凡夫一切眾生無量壽命。善男子，檢口無惡，得命長遠。真人道士，行忍辱時，常勸凡夫一切眾生莫生怨想，推直於人，引曲還己，無有瞋恚，得命長遠。是故真人行忍辱時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，專心修善，得命長遠。真人道士，行精進時，常勸凡夫一切眾生勤修善法，凡夫行已得壽命，是故真人道士行精進時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，修攝心法，得壽長遠。真人道士，行靜定時，觀諸凡夫一切眾生修平等意，凡夫行已得命長遠，是故真人行靜定時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，於諸法中，心不放逸，得命長遠。真人道士，行智慧時，勸諸凡夫一切眾生於諸善法不生放逸，凡夫行已，以此因緣，得命長遠，是故真人行智慧時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，以是義故，真人道士於諸凡夫一切眾生終無棄捨。妙樂真人，汝向所問殺法龍長者，時得是地不？善男子，我時已得愛念，故斷其命根非惡心耳。善男子，猶如父母唯養一子，愛之甚重，犯於官律，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，終無惡心。真人道士，為持善道，亦復如是。若有凡夫一切眾生謗元陽經者，即以鞭杖，苦而治之，或害其命，故令改惡修於善道。真人心常作如是思惟。以何因緣能令凡夫一切眾生發起善心？隨其方便，要須為之。法龍長者，命終之後，生玄沙北獄，即有三念：一者念我從何而來？到此即便自覺，從人道中來；二者自念我今所生為是何處？即便自覺，知是玄沙北獄；三者自念因何業緣而來至此？即便自覺，從謗元陽經典，不信因緣，為國王所殺而來生此。覺是事已，於元陽經典生恭敬意，尋時命終，生於福樂自在世界，於彼而得壽命具足。善男子，以是義故，我於往昔劫時，乃與是人同於壽命，云何名殺？善男子，善人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈呪詛，以是因緣，墮於地獄不？妙樂真人白天尊言：如我解聖人所說義者，應墮地獄。何以故？如天尊昔為邪見說法，汝諸弟子，於諸草木，莫知惡心，何以故？墮於惡道。爾時天尊讚妙樂真人：善哉善哉！如汝所說，應善受持。善男子，若因惡心墮惡道者，真人時實無惡，何以故？真人道士，於一切凡夫眾生乃至蟲蟻，悉皆慈愍增益心故。所以者何？善知因緣諸方便故。以方便力，欲令凡夫一切眾生作諸福業。善男子，以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子，若殺蟲蟻滿於億數，微有罪報。虎狼、毒蛇、蚊虻、蚤虱、熊羆、貓獸，能為一切凡夫眾生害者，斬奪其命，微有罪報。若殺凶害惡人，則有罪報，殺已不悔，則墮三塗地獄。若能懺悔發露，三日斷食，其罪即消，無有遺餘。若害善人、德行道士、及其父母、女人與牛，墮於地獄，無有劫數。善男子，我及真人，知殺有三。何者名三？所謂為三：一者下，二者中，三者上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除真人示現生者。真人道士，以願因緣，示受畜生，是名下殺。以下殺因緣，墮於三塗地獄，具受諸苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者，從凡夫乃至初學，是名為中。以是業因，墮於三惡，具受中苦，是名中殺。上殺者，所謂謀危國主、父母、尊屬、真士、善人，是名為上。以是因緣，墮於惡道三塗地獄，具受上苦，是名上殺。若有能殺十惡五逆者，則不墮於三種惡中。善男子，彼諸兇人等皆愚癡，猶如掘地刈草，斬斫樹木，罵詈鞭撻，無有罪報，殺一兇逆之人，亦復如是無有罪報。何以故？諸兇逆者，無有信等，無有利益眾生，是故雖殺而無罪報。善男子，汝上所言天尊何故罵受業大士癡人食唾，汝亦不應作如是問。何以故？天尊凡所發言，不可譬喻。善男子，或有實語，為人所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不信。善男子，或復發言橫惡，邪諂虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不信。善男子，若有音聲，雖復橫惡，真實不謬，是時是法，能為一切凡夫眾生有於利益，聞雖不信，我要說之。何以故？天尊神通智力，徧知方便。善男子，如我昔時遊於山林，聚落城邑，在樹下有一大鬼，名曰警昌，純食肉血，多殺眾生，復於其聚，日噉一人。善男子，我於其時，為彼大鬼說諸法相，然彼愚癡不受教法，我即化身為大力神，傾其宮室，令不安住。其鬼爾時率其部屬，出其宮殿，欲來拒擊。大鬼見我時，即惶怖迷悶，璧地猶如死人，我以慈念，手摩其體，即復起坐，作如是言：大哉！有幸還得身命，是大神力，具大威儀，有愍念心，赦我罪咎。即於我前生敬信心，我即還復天尊之身，復更廣說真要道法，令其鬼神受不殺業。即於其日，聚落城中有一長者，名曰法龍，次應當死，家人已送付與鬼神。鬼神得已，即以施我，我既受已，而為長者更立名諱，名曰儒首。爾時其鬼即白我言：今此眷屬，唯仰血肉，以供性命，今以受法，當何資給天尊？答言：從今已去，令諸真人道士，隨有方法行業之處，普皆令其施與飲食。善男子，如是因緣，為諸仙人道士制如是法。汝等從今常當施彼警昌鬼食，若有住處，不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔伴侶。善男子，天尊為欲調伏凡夫一切眾生，故示如是方便之法，非欲令彼生於怖畏。善男子，我今以木打護法鬼，又於其時，在一山頭推大鬼身，令墮山下，亦以鍼刺剪毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神輩有毀滅相，直欲令彼安住正法，示其如是方便之法。善男子，我於往時，亦不罵辱邪見邪疑；亦不愚癡，食人涕唾；亦不生諸惡道中，三塗地獄，受諸苦惱；亦不毀謗道士及諸學人；亦不違犯四盟之罪，誹謗元陽正法，微密經典，非諸晚學之人；亦非下仙之流。善男子，下仙晚學，實非邪見邪魔境界，唯有聖人之所知委。善男子，是故汝爾不應問言天尊何緣嗔責諸仙晚學，汝於諸天所有境界，不應如是生於疑惑。妙樂真人白天尊言：猶如甘蔗，噉嚼口中，得於甘味。我亦如是，從聖人數聞經典，多得法味，所謂道味、法味、智慧味、達解味。天尊猶如真金，屢加銷鍊，轉轉益明，調和柔軟，光色妍淨，其價難量，然後乃為人天之寶。天尊聖人，亦復如是，鄭重諮問，則得曉諸深奧之義，令得受持，悟於無量。凡夫眾生，發自然道意，然後為諸人天之所尊重。爾時天尊讚妙樂真人：善哉善哉！真人道士，為欲利益凡夫一切眾生故，啟天尊如是妙法。善男子，以是義故，隨汝意願，說是元陽大乘微妙經典。所謂愍念，猶如一子之地。妙樂真人白天尊言：若諸真人道士，修慈悲喜得一子地者，修捨心時，復生何地？天尊言：善男子，汝善知時，知我有說，汝則諮問。真人道士，修捨心時，則能住於虛空平等法地。善男子，真人道士住是虛空平等法地，則不見有六親眷屬，怨憎中心。善男子，猶如虛空無有六親眷屬，乃至無有怨憎，一切諸法，亦復如是，無有眷屬。一切諸漏，真人道士，見一切法，亦復如是，其心平等猶如虛空。何以故？善能觀度諸空法故。妙樂真人復白天尊言：云何名空？天尊曰：善男子，如是空者，所謂內空外空，無為空，有為空，一切諸法皆悉是空。善男子，云何觀於內空？真人道士，觀內法空，是內法空，無有眷屬，怨憎中心。真常之樂，天尊法子，所有財物，是內法中。雖有道性，而是道性，非內非外，所以者何？道性常住，無有遷動，是名真人道士觀於內空。所謂外空者，亦復如是。無有內法，內外空者，亦復如是。善男子，唯有天尊法子，道性不在，內外二空。何以故？如是等法，真常之樂，是故道法不名為空，是名內外俱空。善男子，有為空者，有為之法，悉皆是空，所謂內空外空。內空者，真常之樂。天尊法子，第一義空是中道性，非有為法，是故道性非有為法空。善男子，云何真人道士觀無為空？是無為法，悉皆是空，所謂無常苦樂，無我陰界，入眾生相，有為漏。內法外法，無為法中，平等一法，非有為法，非無為法，非有為性，非無為性，是名常往。非內非外，是名真人觀無為空。云何真人道士觀無始空？是真人道士見生滅無始，皆悉空寂。所謂空者，真常之樂，皆悉空寂，無有變易。眾生命相，三寶法性，及無為法，是名真人觀無始空。 云何真人觀於法空？是真人道士觀一切法，本性皆空，所謂陰界入常無常、苦無苦、樂無樂、浄不淨，觀如是一切諸法，不見本性，是名真人道士觀於性空。云何真人道士觀無所有？如人無子，言宅舍空，究竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸十方皆空，貧賤之人，言一切空，如是所計，或空或非空。真人觀時，如貧賤人，一切皆空，是名真人道士觀無有空。云何真人道士觀第一法中皆悉是空？善男子，真人道士觀第一時，是從眼生，從何而來，及其滅時，去無所至。昔無今有，本有還無，推其實性，無眼無主。一切諸法，亦復如是。云何名為第一義？法有業有報，不見作者，如是空法，名第一法空，是名真人道士觀第一法空。云何真人道士觀於空法？空是空中，乃是下仙弟子所迷沒處。善男子，是有是無，是名空；空是是非非，是名空空。善男子，三世真人尚於是中通達少分，猶如微塵。善男子，如是空法，亦復不同下仙弟子所得空空，是名真人道士觀於空空之法。善男子，云何真人道士觀於大空？善男子，是大空者，謂天眼智慧，是名大空。善男子，真人道士得如是空妙，則住於虛空等地。我今於大眾中，廣為演說諸空義時，有無量無邊真人道士，即得住於虛空等地。善男子，真人道士住是地中，於一切法，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名為虛空之地。善男子，猶如虛空於可愛色中，不生貪著，不愛色中，不生喜怒，真人道士住是地中，亦復如是，於好色中，心無貪著。善男子，猶如虛空廣大，悉能容受一切諸物，真人道士住是地中，亦復如是。廣大虛空，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空之地。善男子，真人道士住是廣大虛空地中，於諸妙法，亦見亦知，若行若緣，若性若相，若因若果，若凡夫心，若根若本，若善知識，若善因緣，若善法戒，若善施為，若善科禁，如是等法，一切知見。善男子，真人道士住是地中，知而不見。云何為知？知自我法，投水赴火，自墮深坑，常翹一足，五熱灰身，常外塵中、棘刺、樹木、惡草、牛糞之處，麤衣布服，茹菜噉草，若行乞食，限至一家，主若言無，即便捨去，設主更招，終不顧盻；不食肉味，世間五味，如是等法，皆悉除斷，能為無上解脫因者，無有是處，是名為知。云何不見？真人道士，不見一人行如是法，得正解脫，是名不見。善男子，真人道士，亦知何等為見，見諸凡夫一切眾生，行是邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？諸凡夫眾生，從地獄出生於人中，若能修行布施，乃至具足諸精進法，是人必得入正解脫，是名為知。善男子，真人道士復有亦見亦知。云何為見？見常無常，見苦無苦，見樂無樂，見淨無浄，見我無我，是名為見。云何為知？知諸聖人定不畢竟，入不滅度；知諸聖人身如金剛不壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身；亦復能知一切眾生悉有道性，是名為知。善男子，真人道士復有亦知亦見。云何為知？知是眾生求於妙法，是人順流，是人逆流，是人正住；知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫之人。逆流者，從無為乃至諸仙。正住者，真人道士等到彼者，所謂天尊神通慧眼，應正徧知，是名為知。云何為見？真人道士，住於元陽世界，大乘法門，修行妙行，妙行心以浄天眼，見諸凡夫一切眾生，造身心口業，三事不善，墮於幽牢地獄之中；見諸眾生，修善業者，命終當生天上人中；見諸凡夫一切眾生，從闇入闇，有諸凡夫一切眾生，從闇入明，有諸凡夫一切眾生，從明入闇，有諸凡夫一切眾生，從明入明。是為知見。善男子，真人道士復有亦知亦見。真人道士，知諸凡夫一切眾生，修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，是人今生惡業成就，或因貪慾，瞋恚，愚癡，是業必應三塗受報。如是之人，直以修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，見世輕受，不墮三塗。云何是業能得理報？發露懺悔所有諸業，既悔之後更不敢作，慙愧成就，供養三寶，故常自呵責，故以是因緣不墮三塗，見世受報。所謂疾病百種疹患，罹諸死殃，饑餓困苦，身體楚痛，如是等事，見世輕報，是名為知。云何為見？真人道士，見如是人不能修習身行，法戒定慧，造少惡業，此業因緣，見受報對；是人少惡不能懺悔，不自憶責，不生慙悚，無有畏忌，是業增長，幽牢受報，是名為見。復有知而不見。云何知而不見？知諸凡夫一切眾生，皆有法性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見。真人道士等，知諸凡夫一切眾生，皆有法性，見不明了，譬如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂天聖人，亦見亦知。復有亦見亦知，不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字言語，衣服卧具，床席屏帷，飲食五味，世間珍玩，眾生命相，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有玄妙之義，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見。知所布施，知所供養，知所受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見布施供養，受者果報，是名不見。真人道士，知有八種，即是元始天尊神通慧眼所知。妙樂真人白天尊言：真人道士，能如是知，得何等利？天尊言：善男子，真人道士能如是知，得四無礙力，無礙法，無礙義，無礙智，無礙慧。無礙法者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。智無礙者，隨有經論深奧之理而能解析。慧無礙者，所謂真人道士，凡所演說諸仙有疑者，無有障礙，悉能明了一切法相。善男子，是名真人能如是知見，即得如是四無礙法。善男子，法無礙者，真人道士徧知神仙大士，諸妙經典深奧之法。義無礙者，雖有三乘，知歸其一，終不有異、差別之相。智無礙者，真人道士於一法中作種種名，經歷天地，無量劫中，說不可盡，下仙弟子能作是說，無有是處。慧無礙者，真人道士於無量劫，為諸凡夫一切眾生演說諸法，若名若義，方便異說，不可窮極。善男子，法無礙者，真人道士雖知諸法而不取著。義無礙者，真人道士雖知諸義而亦不著，智無礙者，真人道士雖知名字而亦不著。慧無礙者，真人道士雖知有慧如是最上，而亦不著。何以故？若取著者，不名真人。妙樂真人復白天尊言：若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若不知著，則無所知，云何天尊說言知法而不取著？天尊言：夫取著，不名無礙，無所取著，乃名無礙。善男子，一切諸真人等，有#1取著者，即名無礙。若無無礙者，不名真人，當知是人，名為愚癡。何故取著名為愚癡？一切愚癡，取著於色，乃至著識以著色，故則生貪心，生貪心故為色染擊，乃至為識之所染繫。以染擊故，則不得免生老病死，愁惱大苦，一切煩惱。是故取著名為愚癡。以是義故，一切愚癡，無四無礙法。善男子，真人道士已於無量恒河沙之劫，知見法相，以知見故，則知其義。以見法相及知義故，而於色中不生擊著，乃至識中亦復如是。以不染故，真人於色不生著心，乃至識中亦不生著。以無著故，則不為色之所擊染，乃至不為識之所染，故則能免生老病死，憂苦大悲，諸煩惱業。以是義故，一切真人得無礙法。善男子，以是義故，我為弟子元陽經中說擊染者名為邪執，若不染者，則脫邪執。猶如有罪，凡夫之人為官所繫，無罪之人，官不能執。真人道士，亦復如是，有執染者，為邪所執，無染繫者，邪不能執。以是因緣，真人道士而無所染。善男子，無礙法者，真人道士善知方便而不妄失。所謂方便者，如土如山，如眼如雲，如人如母，一切諸法，亦復如是。無礙義者，真人雖知諸法名字而不知義，得無礙義，能知其意。云何知義？所謂如地能生一切草木，凡夫眾生，以是因緣，名為如地。善男子，所謂如山者，真人道士，修學道法，思惟其義，令無搖動，以是因緣，故名如山。所謂如眼，能有諸光照了相，見一切義，以是因緣，名為如眼。所謂如雲，能有蔭潤利益眾物，以是因緣，名為如雲。所謂如人，能持一切諸法妙義，為世良醫，療諸疾病，以是因緣，名為如人。所謂如母，愛養兄子，心無偏黨，以是因緣，名為如母。善男子，真人道士知一切法深奧之義，亦復如是。無礙辭者，真人道士以元陽妙典大乘之辭，開演一句，無有疑難，亦無有義，譬如一切捨宅草木等名。善男子，何故無義？如是之義，乃是真人道士、諸天聖人境界；辭者，凡夫境界，以知其義，以是因緣，名辭無礙。無礙慧者，真人道士知法義，時於恒河沙劫說其義味，理不可窮，是名無礙慧者。善男子，真人道士於久遠劫時，修第一義法，故得無礙義；亦於久遠劫時，修習靈寶大洞真經，故得無礙法；亦於久遠劫時，修習三清妙法，得於智慧，無有疑難。善男子，諸仙弟子若有得是四無礙力者，無有是處。如是元陽經中我說，諸仙弟子有四無礙力，諸仙弟子真實無有。以是因緣，真人道士為度凡夫，故有如是四無礙力。諸仙弟子修下仙法，志願仙品，未登妙果，以是因緣，諸仙弟子有四無礙力。妙樂真人等即起于席，長跪歛板，上白天尊：今聞宣說，具了道源。諸天時眾，稽首作禮，各還本座。

　　太上靈寶元陽妙經卷之三竟

　　#1有：疑當作「無」。

　　太上靈寶元陽妙經卷之四

　　問行品#1

　　諸弟子等上白師尊言：眾生各有緣品，及諸大士、男官、女官等。如弟子惟忖，今聖非過去聖師，廣演次第，即元陽昇仙大法，演大義經。諸法眾聖，男官女官，外契內契，我於過去諸仙男女，得大莊嚴，神通明了，曾見此瑞，放斯光明，即說大法。是故當知師尊現示變化，廣演言教，神通第二。一切諸法，亦復如是，故令弟子等咸得聞知。一切世間難信之人，故發斯瑞。諸男官女官等，若過去無量無邊，不可思議劫時，有一王名大相燈清淨法王，應化八萬四千地。其地平整，歡樂饒人，無有山河、沙石、溝坑，原陸堆阜其城，黃金為壁，水銀為池，真珠玉室，瑪瑙華寢，連綿四百餘里，人民慈善。有一弟子，名大法林，廣聞諸法，明惠具足，超登無上，化導天人，其義不雜，其音巧妙，具足明白，五通之相，說法利益，度脫眾生，了一切法空。是為真人，與上六神王俱次得道元陽上品真人第二，能成就一切道智。次復有一弟子名常精進行相大士，名曰明如長相。是人曾於二十二身得生文昌宮，由以宿植德本。靈智自天，稟化玄風，餐訓妙法，積福具備，證果九天，獲慶將來，得蔭太清，凝神天府，功德彌厚，靈嶽真府，仙官授手，其所習翫，紫陽仙公太清圖品，應為第七。未出家時，有一大士，智慧具足，其所祖述，紫陽為師，而每勤學神仙元陽，為上天圖仙品。其人能知初仙、中仙、下仙，初善、中善、後善，其義深遠最後。仙真人未出家時，有八從弟子，一名晃林，二名珍林，三名意林，四名表林，五名善林，六名樂林，七名寶林，八名除疑林。是人而擊名天宮元陽上品，具足智行，備五神通，威德自在，各領天人。初出家時，思惟樹下，棄捨高位，發大悲心，秉意逃逝。常修真行，皆為仙伯，於千萬歲後，所植諸善，悉皆成就。夜半子時，建剛仰〔候〕#2北斗魁中紫微文昌，忽然而開，但見太上老子乘雲青龍而下，下則青馬也。謂其人曰：是何真賢？時老子答言：吾是東海小童李元真人，天人慶會，遣我來下，化子林大士，後能演無量義經，開敷元陽神仙第二，天花覆其上，普化世界，種種震動。爾時會中有一真士，厥年十二，上白師尊曰：如我大眾，得未曾見今歡娛喜樂，長跪端心，觀師尊所說，善辭巧妙，善喻方便，能放光明，普照一切，令其會中，蒙得開明。所為因緣照明，元陽上品，仙聖大品，天人之界，其土清淨，得未曾有，故使百千萬歲中，眾生永安大福。條林法靜真人曰：吾師說元陽上品以來，曾經六十小劫，不起于座，今欲攝應歸本，正月七日當還天宮，慶集天人。汝等若有一人、二人，乃至十人，於我去後，能宣傳妙法，勸化眾生，皆當往生元陽品中，莫得懈倦。六十小劫，天人並位，齊心受記。乃告諸大士等，得條林法靜真人言，今當慶會天人。其人去後，妙元林與光妙林，應達五通廣智神仙。巧利經記當得淨惠，開悟眾生，號曰淨惠。度真人授記已，便於壬辰年正月七日，忽然去矣。

　　元陽淨惠度林真人者，生於深妙王宮，其先代積行，勤心翹念，躭讀真經，每習仙記，常所祖述太一元宮。其所修學太一仙經八百卷，其中廣演言教，化度眾生。說妙林仙記八千卷，滿八十小劫，不起于座，為人演說。有八弟子：一名晃林，二名妙林，三名教林，四名堅固林，五名燈香林，六名樂林，七名度林，八名化林。是八弟子皆有明行，於元陽上品第三弟子也，處臺榭園田廣林樹下。有成仙品者，名曰伯皇真人，求在左右，通利誦典，廣演諸經，宣暢至品。曾於大眾過去之世，經六十小劫，其眾嚴敬，演教度一切無數，令入元陽上品。初出家時，有三弟子，見神大聖，諸仙隨從，說此經中無量種義。諸天仙人，當廣分別。吾當說此時，即於天上玄坐虛空中，八十小劫，下觀汝等廣演言教，昇入無量品。天香寶蓋，天龍仙王，供養人中，一切諸仙，世界嚴淨，其土如脂，多諸寶樹，名獅子象王宮。即時種種天人神響，震動淨惠度林真人，放神通光明，見諸希有之相，悉見彼土一切人民。其土清淨，真珠為地，黃金為城，白銀為壁，瑠璃為室，黃青赤繩，連綿其中。瑪瑙界側，水精為殿，白玉為樓，處處行樹，園林臺榭，清淨蓮池，花果茂盛。一切眾生，受樂其中。連綿相續四千餘里，天光普照，眾寶莊嚴，瑠璃玻瓈，內外朗徹，不由日月。諸仙供辦，餚膳飲食，自然天厨，供具餚膳。彼有天人明淨第一，出乘雲車，駕龍神虎，飛鳳嘯歌，四面懸鈴，八方安施，自然伎樂，身色光明如金寶山，端嚴奇妙如淨瑠璃，內外圓滿。次一大士，厥名辯惠度厄真人，所從弟子，皆得昇天，太一宮府，開度無數。因我光明，飛行自在，悉見大眾諸仙，山林精進大士，持戒符契，妙靈仙品，猶如明珠。有一弟子名莊妙林，其人修行常在山林，精進持戒，淨行、施惠、忍辱，元陽仙品。有一弟子名大智藏，入深妙定，身心寂滅，廣智定慧。次一弟子名妙梵林，智法深曠寂滅，神智不動。各於其國，說法上品。次一弟子名大梵林，現大神通，其心歡喜。四部弟子，廣演言教，各各相問元陽仙品。次一弟子名觀梵林，好樂至道，天人所尊，三界第一，能讚諸仙，世間希有。次一弟子名真妙音，廣知一切，天人所趣，歸信大行，能奉至業。次一弟子名寶玄林，玄智虛空，照明仙記，每讚陰陽，廣演言教，慶集天人，妙光世度。次一弟子名智慧深，智慧五通，滿八十小劫，能開世教，不起於座，所說上品，妙奧難測，號曰月光無上仙師。次一弟子名寶妙林，天人並悅。諸法實相，已為汝說於中長短，十月五日歸還天宮。語諸弟子言：汝等一心精進，當昇天官，號曰太清天人。如是弟子皆是元陽仙品，神通無礙。淨惠度真人說是既已，語諸弟子言：自吾與子仙紀斷絕，慶會天宮，有何隔乎？吾至十月五日當還天宮，上命甚速，吉會非常。於是真人還以此月十五日日中之時，與諸眾仙，雲車羽蓋，侍從八千萬人，飛仙天仙，無量聖眾，乘之而去。

　　元陽度太清天人，從無著王宮，乘三世界安庠而起，告諸弟子曰：吾受真人智慧甚深，無量智慧，見生智慧門，五神洞朗，諸根猛利，饒益眾生。一切世間，難解難了，難入一切，天人所不能及。所以者何？吾曾親近百千萬億、無數真人大士，盡行無量大道，勇猛精進，名稱普聞，成就甚探，得希有法，嶽靈天圖仙官授法，下化三界，隨宜啟導。吾從成真人以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。所以者何？吾之方便，知見深遠，皆以具足百姓子人。我太上先師，其智廣深遠，無量無邊，無所畏憚，心定解脫，深入秘藏，知見無際，成就一切未曾有法，皆至天宮大妙仙圖元陽上品大仙。寶經種種，分別巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。百姓子等，取我要言之法，無有限量，承我所說，悉皆成就，不可思議。子等不須復說，何以故？我所成就，微妙第一，義趣難解，唯吾上師，乃能分別。諸法深奧，不能究盡。吾今有如是相，有如是性，如是體，如是力，如是作，如是緣，如是因，如是果，如是報，如是本末，盡等究竟。爾時，天人授記與信行善男善女，一切咸使聞知，悉皆開悟。乃#4 天老玄淨王少子，其先自出慰田王宮，其所祖述，大寶為上，其#5所修習，太清經八千卷，能廣演言教，六十小劫，不起於座，本從無數，具足諸行，甚深甚妙，難見難了。有從弟子三人，一名玄妙真人，二名證果真人，三名明智真人。然此弟子有大聖行，能說法元陽仙品，千日千夜不起於座。次一弟子名真梵林，諸根猛利，甚探微妙，行此諸品，還得成果。我以悉知如是大果，元陽功德。次一弟子名大梵林，種種方便，我及十方諸餘眾生，悉能演化，開悟暗冥。次一弟子名真淨林，其人智慧，信力堅固。及諸弟子煩惱漏盡，住是最後，悉皆昇天，太上仙宮，依位各處。

　　太上靈寶元陽妙經卷之四竟

　　#1 本篇體例篇幅均與其餘各卷不同，疑有缺文。

　　#2 「候」字據敦煌州以忿抄本補。

　　#3 「人」字據敦煌本補。

　　#4 乃：原誤作「及」。其上疑有缺文。

　　#5 其：原作「甚」，據文意改。

　　太上靈寶元陽妙經卷之五

　　觀行品上

　　爾時，東方玉寶皇上天尊，於空歌國土清淨世界，與其神仙眷屬，飛天神王，至真大聖眾，八萬四千徒侶，俱會香林七寶樹間，演說元陽上品觀行妙經，為諸來生作大福田，曉悟深疑，令知妙道。善男子，應當發心願念，遵行四種修學之法。作是語已，時眾之中，有一真人名曰靈華，整頓衣冠，手執香鑪，長跪白言：宿因有幸，得遇威光，過泰之歡，實為慙悚。今聞演說元陽祕藏，甚探義味，不可思議，云何？天尊答曰：善男子，四種修學之法，一者從師，受與元陽經典；二者從善知識，開道深疑；三者思惟玄義，得苦空法；四者修行精進，志願成道。善男子，當知四種之業，親近明師尋知識，請說玄義，得解疑難。真人應知，思其四種修學之法。復次，善男子，身口意業有四種惑。何等為四？一者貪惑，二者癡惑，三者淫惑，四者嗊嗃惑。善男子，修學大乘經典，求自然果者，應當捨除如是四種惑法。云何貪惑？所謂貪惑者，非分貪求世間榮華，衣服珍玩，種種規求，種種計度，殺害眾生，侵損物命，恣意所為，縱情吞噉，如是之事，是名貪惑。云何癡惑？所謂癡惑者，身心意業，所作罪愆，不避三光日月星宿，不敬三寶。有道之人，聞他作善，心生破壞，談說是非，謀謗尊老，師父有命，避會不肯依從，如此之事，是名癡惑。云何淫惑？所謂淫惑者，愛樂女色，不避親疏，姦人妻妾，私懷謀度，濳欲誘引，離人骨肉，放蕩無度，如此之事，是名淫惑。云何嗊嗃惑？所謂嗊嗃惑者，心懷諂妄，構架百端，因公傍私，濳行威勢，身為出家，誑惑眾生，取他財物，詐言道術，無真實相，如是之事，名為嗊嗃惑。善男子，若欲至心求無上自然果者，真人當知四種惡惑，悉皆除斷。復次，善男子，有二種信：一者至心信，二者心不信。真人當知心信者是善心，不信者不名為善。復次，信有二種：一者常往法座，二者不往法座。真人當知常往法座者善，不往者不名為善。往法座者，復有二種：一者禮拜，二者不禮拜。真人當知禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者，復有二種：一者至心聽法，二者不至心聽法。真人當知至心聽法者善，不至心聽法者不名為善。真人當知至心聽法者，復有二種：一者思尋其義，二者不思尋其義。真人當知思尋其義者善，不思尋其義者不名為善。思尋其義者，復有二種：一者如說行，二者不如說行。如說行是則為善，不如說行者不名為善。如說行者，復有二種：一者有大智慧而能利益一切眾生，二者有大智慧而不能利益一切眾生。所謂能利益一切眾生者，是則為善，不能利益一切眾生，不名為善。真人童子，應知利益眾生，安穩歡喜，得自然果報。善男子，如諸寶中，有明月寶珠，最為勝妙；如諸味中，有甘露漿，最為勝妙。真人能於人天之中，演說元陽經義，利益眾生，最為勝妙，不可譬喻。善男子，是名真人童子住於大乘清浄無為九法之中。真人童子住是九善，即得真於觀行。復次，善男子，有觀行心，謂慈悲喜捨。靈華真人長跪白天尊言：若多慈心，能斷瞋恚，修悲心者，亦斷瞋恚。云何而言四無量心？尋理而言，則應言三。天尊曰：慈有三緣，一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲喜捨心，亦復如是，若推其意，唯應有一，不應有四。眾生緣者，緣於五情，願與其樂，是名眾生緣法。所謂緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於天尊，是名無緣。慈者多緣。貧窮眾生，天尊大師，永離貧窮，受第一樂。若緣眾生，則不緣道，法亦如是。以斯義故，緣天尊者，名為無緣天尊。慈之所緣，一切眾生，如緣父母、兄弟、妻子、眷屬，以是義故，名眾生緣。法緣者，不見父母、兄弟、妻子、眷屬，見一切眾生，皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲喜捨心，亦復如是。是以名三，不應有四。天尊日：人有二種，一者見行，二者愛行。見行之人，多修慈悲，愛行之人，多修喜捨。是故應二，不應有四。天尊曰：夫無量者，名曰無邊，邊不可及故。名無量者，則應是一，不應有四，若有四者，何得無量？是故應一，不名四也。天尊告靈華真人：善男子，諸天聖人為諸眾生所宣法要，其言祕密，唯子可知。或為諸眾生說一因緣，如說何者為一因緣，所謂一切有為之法。善男子，或說二種，因緣及果；或說三種，煩惱、業、苦；或說四種，無明、諸行、生與老死；或說五種，所謂受、取、有、及、生；或說六種，三世因果；或說七種，謂識、名、色、六入、觸、受及以愛取；或說八種，元、明、行及生老死其餘八事；或說九種，生老病死。善男子，如是因緣，為眾生故，種種分別，無量心法，亦復如是。善男子，以此義故，於諸天尊，深祕行處，不應生疑。善男子，天尊有大方便，委曲教化，子細宣揚，令一切眾生深解法性，除疑惑心，無苦說苦，無樂說樂，無因說因，無果說果，無真說真，無法說法，無仙說仙，無道說道。善男子，天尊以是無量方便，為調伏眾生，豈虛妄耶？善男子，或有眾生貪於財寶，我於其人自化其身，富貴長者，於無量劫歲，隨其所須，種種供給，然後教化，令其解悟無上正真大道。若有眾生貪著五欲，於無量歲，以知五欲充滿其願，然後勸化，令其安住無為之地，曉悟無上正真大道。若有眾生自恃榮豪，我於其人無量歲中，為作僕使，趨走給侍，得其心已，即復勸令安住無為之境，明達無上正真大道。若有凡夫眾生，心生狠戾，自作惡事，須人呵諫，我於無量歲中，教誨呵諫，慰喻其心，令復調順，然後復勸令入清浄之境，明曉悟解無上正真大道之心。善男子，天尊如是於無量歲，以種種方便，令諸眾生，入清淨之境，修是無上正真大道，豈虛妄耶？諸聖人雖處穢惡，無所染污，猶如明珠在沙磧中，猶如蓮花在濁水內。善男子，應知如是四無量義，是無量心，如汝所言，慈能斷瞋，悲亦斷恚。何以故？善男子，患有二種：一能奪命，二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲則能除彼鞭撻。善男子，以是義故，豈非斷恚耶？復次，瞋有二種：一瞋眾生，二瞋非眾生。修慈心者，斷瞋眾生；修悲心者，斷非眾生。復次，瞋有二種：一者有因緣，二者無因緣。修慈心者，斷有因緣；修悲心者，斷無因緣。復次，瞋有二種：一者於過去久已積集，二者於見在今始積集。修慈心者，能斷過去；修悲心者，斷於見在。復次，瞋有二種：一瞋聖人，二瞋凡夫。修慈心者，斷瞋聖人；修悲心者，斷瞋凡夫。復次，瞋有二種：一者上，二者中。修慈斷上，修悲斷中。善男子，以是義故，則名為四。何故難言？應三非四，是故。靈華真人是無量心，類例相對，分別為四。復以器故，應名為四。若有慈，則不得有悲喜捨心，以是義故，應四不減。善男子，以行分別故，應有四。若行慈時無悲喜捨，是故。善男子，以無量故，亦得名四無量者，則有四種：有無量心，有緣非自在；有無量心，自在非緣；有無量心，亦緣亦自在；有無量心，非緣非自在。何等無量，有緣非自在？緣於無量無邊，眾生不能得自在，雖得參真染法，或得或不得。何等無量，自在非緣？如緣父母、兄弟、姊妹、妻兒，欲令安樂無量緣。何等無量，亦緣亦自在？謂諸天聖人。何等無量，非緣非自在？晚學法人，不能廣緣，無量眾生，亦非自在。善男子，以是義故，名四無量。非諸晚學法人所知，乃是諸天聖人境界。善男子，如是四事，晚學法人，雖名無量，少不足言，諸天聖人，乃得名為無量無邊。靈華真人白天尊言：如是如是，實如聖言，諸天聖人所有境界，非諸晚學法人所及。天尊，頗有真人住於大乘元陽經中，得慈悲心，非是大慈大悲心不？天尊言：有。善男子，真人若於諸眾中，三品分別：一者所親，二者怨憎，三者中人。於親人中，復作三品，謂上中下，怨憎亦爾。是真人童子，於上親所與僧上樂，於中下親亦復平等與憎上樂，於上怨所與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨所與憎上樂。真人如是轉憎，修習於上怨所與中品樂，於中下怨等與上轉復，修習於上中等與上樂。若上怨所與上樂者，爾時得名慈心，成就真人。爾時於善父母及上怨所得平等心，無有差異。善男子，是名得慈悲，大慈也。天尊，何緣真人得如是慈，猶故不得名為大慈悲？善男子，以難成故，不名大慈。何以故？昔於無量劫中，多集煩惱，不修善法，是以不能於一日中調伏其心，得堅固相，無有懈退。善男子，煩惱之人，堅牢難去，真道之心，輕浮易去。譬如家犬，不畏於人；山林野鹿，見人怖走。瞋恚難去，如守家犬，慈心易失，猶如野鹿。是故此心難可調伏。以是義故，不名大慈。復次，善男子，譬如畫石，其文恒在，畫水易滅，勢不可住。瞋恚難除，譬如畫石；善根易滅，猶如畫水。是故此心難得調伏，如大火聚，其明久住，電光之明，其光不停。瞋火聚，慈如電光，是故此心難得調伏。以是義故，不名大慈。善男子，真人童子住於真地，名曰大慈，何以故？善男子，最極惡者，名為邪見。初住真地，修大慈時，作邪見時，心無差別，不見其過，不生其瞋，以是義故，得名大慈。善男子，為諸凡愚，除無利益，是名大慈。欲與凡愚，無量利樂，是名大悲。於諸凡愚，心生歡喜，是名大喜。無所擁護，名為大捨。若不見我法相己身，見一切法平等無二，是名大喜。捨自捨己，樂施與他人，是名大喜捨。善男子，唯四無量，能令真人增長，具足四種威儀，其餘諸行，不必能爾。善男子，真人童子先得四無量心，然後乃發無上正真大道之心，次第方得出世間者。善男子，因世無量得出世，無量以是義故，名大無量。靈華真人白天尊言：除無利益與利樂者，實無所為，如是思惟，即是虛觀，無有實利。天尊，譬如道士觀不浄時，見所著衣服，悉是皮相，而實非皮；所可食噉，皆作蟲相，而實非蟲。觀好美羹，作糞穢汁相，而實非糞穢；

　　觀所食乳酪，猶如髓腦，而非髓腦；觀骨碎秣，猶如粉相，而實非粉。四無量心，亦復如是。不能真實利益眾生，令其得樂，雖言發口與眾生樂，而實不得。如是之觀，非虛誑耶？天尊，若非虛妄，實與樂同者，彼諸眾生何故不以諸天聖人威力故，一切受樂？若當真實，不得樂者，如天尊所說：我念往昔，唯修慈心經，此劫世界百返成壞，不來此生。世界成時，生於龍變梵度天上；世界破時，生於太極平育天上。若有眾生能發道心於我所，唯修慈悲，乃得如是人天果報。若不實者，云何得與此義相應？天尊言：善哉善哉！善男子，汝真勇猛，無所畏懼。即為靈華真人而說偈言：

　　善能明法相，不起三毒心。所為平等行，是能宣妙音。百姓男女輩，當以浄神襟。是名觀行品，得果會香林。天明諸道士，明律善幽深。從容紫微上，窈窕玉京岑。若能體真實，玄義必須尋。六時常讀誦，八節恒歌吟。凡夫及眾生，當除殺盜娌。身口意業盡，邪鬼不能侵。一切善因果，皆緣願所欽。我今說此頌，開發諸迷沉。聖人甘露味，妙漿隨意斟。仙意奉法服，玉女上神簪。元陽隱密偈，猶如五合琴。子能辯至要，身體淨黃金。

　　善男子，夫修大慈者，實為非妄想，是其真實理。若是下仙初學之人，是名虛妄，諸天聖人，真實不虛。云何知耶？善男子，真人童子修行如是元陽上品大乘經者，觀土為金，觀金如土，地為水相，水為地相，水為火相，火為水相，地為風相，風為地相，有為無相，真為假相，實為空相，隨心所成，無有虛妄。觀諸眾生，非為眾生，觀非眾生，為實眾生，隨其心成，無有虛妄。善男子，當知真人童子四無量心是真實義，非真實義。復次，善男子，云何名為真實思微？謂能斷除疑網，息諸煩惱故。善男子，夫修慈心者，能斷貪愛，修悲心者，能斷瞋恚，修喜心者，能斷不樂，修捨心者，能斷貪恚及眾生相。以是義故，名真實義。復次。善男子，真人修四無量心，能為一切諸善根本。善男子，真人童子若不得見貧窮眾生，無緣生慈，若不慈，則不能起惠施心。以是因緣，令諸凡夫得安穩樂，所謂飲食、車乘、衣服、香華、床席、卧具，種種珍玩，種種甘果，種種文繒，種種錦繡，如是施時，心無悔惜，不生貪著，必定迴向無上正真大道。其心爾時無所歸依，妄想永斷，不為恐懼、名稱、利養，不求人天所受快樂，不生驕慢，不望反報。不為誑他，故行布施，不求報，故諸所施時，不見受者。持法破法，是由非由，此是善知識。作此施時，不擇日揀時，直心布施，無有悔恨，亦復不計飢窮豐樂，不見因果。此是凡夫，此非凡夫，是福非福。雖復不見施者、受者及以衣物，乃至不見斷及果報，而常行施，無有斷絕。善男子，真人若見持法破法，乃至果報，終不能施。若不散捨，則不具足自然果，若不具足自然果，則不能成無上正真大道。善男子，譬如有人身被毒箭，其人親戚欲令貞吉，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言，且待莫解，我今當觀如是毒箭從何方來，誰之所射，為是憎惡之人，為是鬼神所害，為是自然自有？如是癡人，竟未能知，尋便命終。善男子，真人亦爾，若行施時，分別受者，持法破法乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足自然之果，則不能成無上正真大道。復次，真人童子行施散時，於諸凡夫，慈心平等，猶如子想。又行施時，於諸凡夫眾生，起慈念想。譬如父母，瞻視病子，行施散時，其心喜悅。猶如父母，見子病愈，想既施散之後，其心施捨。猶如父母，見子長大，能自養活。想是真人童子，於慈心中布施食時，常作是念：我今所施，悉與一切凡夫共之。以是義故，令諸凡夫，得大智食，勤心迴向無上大乘元陽妙經。願諸凡夫、一切眾生，平等一想，得善智食，不求高貴富饒之人乞求飲食。願諸凡夫眾生，得食吾食，不求他食。願諸凡夫、一切眾生，悉得自然之食，皆令飽滿，攝取無礙，增於善根。願諸凡夫、一切眾生，解達空相，得無礙身，猶如虛空。願諸凡夫、一切眾生，常為受者，憐愛一切，為眾福田。善男子，真人童子修慈心時，凡所施食，應當堅發如是無上正真等願。復次，善男子，真人童子於慈心中布施漿時，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之。以是義故，令諸凡夫眾生趣大乘河，飲八種味水，速悟無上正真之道，離諸疑滯，斷煩惱業，渴仰法味，愛樂大乘元陽經典，具足法身，得諸法藏，入於甚深智慧大海。願諸凡夫、一切眾生，得甘露水，飲醴泉味，真道出世，皆得清淨，如是諸法。願諸凡夫、一切眾生，具足無量百千法味，具法味已，得見道性，見道性已，能雨法雨，雨法雨已，道法徧覆，猶如虛空。復令其餘無量眾生，得一法味，所謂大乘，非諸邪見。眾生異種差別，非善之味。善男子，真人童子於慈心中布施飲時，應當堅發自然之誓，如是等願。復次，善男子，真人童子於慈心中施諸衣服錦繡，車乘卧具，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之，以是因緣，普令一切凡夫眾生成於大乘元陽之果，得住大乘元陽之果，不退大乘元陽之果，不有動轉大乘元陽之果。善男子，於慈心中施諸衣服錦繡，車乘卧具時，常應如是堅發誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中布施衣時，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之，以是因緣，令諸凡夫、一切眾生得慙愧衣，法界覆身，裂諸邪見，衣服離身，得清淨身，所受諸觸，淳善無礙，顏色溫潤，肌膚柔軟，恒光無色。願諸一切凡夫眾生，皆得無色之身，過諸色境，得入無色大乘祕藏。善男子，真人童子於慈心中布施衣時，應如是念，堅發自然誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中布施百和寶香時，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之，以是因緣，令諸凡夫、一切眾生聞其香薰，皆得悟道。願諸凡夫、一切眾生，形如皎月，所見諸色，微妙第一。願諸凡夫、一切眾生，皆獲一切，萬善莊嚴。願諸凡夫、一切眾生，隨意得見可意之色。願諸凡夫、一切眾生，常值名友，得無礙香，離諸穢氣。願諸凡夫、一切眾生，具諸善業，無上貴寶。願諸凡夫、一切眾生，知識和悅，無有憂惱，悉悟苦空，不相愛念。願諸凡夫、一切眾生，持無礙法，香氣芯芬，布滿世界。願諸凡夫、一切眾生，得堅固法，無悔恨法，一切戒法，離諸破法，悉得無法，未曾有法，無師法，無作法，無穢法，無污法，染竟法，畢竟法，得平等法，塗割善惡，等無偏愛。願諸凡夫、一切眾生，得無上法，大乘之法，非小乘法。願諸凡夫、一切眾生，具足自然道果，猶如真人初得法時。願諸凡夫、一切眾生，悉為布施、持戒、忍辱、精進、神妙，香華之所薰修。願諸凡夫、一切眾生，皆得成就元陽上品微妙寶香，其寶香氣，徧滿虛空。願令凡夫、一切眾生，純食元陽上品大乘香膳，如蜂採花，取其香味。願諸凡夫、一切眾生，得成自然無量功德所被之身。善男子，真人童子於慈心中布施香時，常當堅發如是自然誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中施榻席時，常作是願：我今所施，皆與一切眾生共之，以是因緣，令諸凡夫得天中所卧之榻，得大智慧，坐四如意處，卧於真人之榻，不卧邪魔非法之榻。願諸凡夫得安穩卧，離生死席，成自然師子卧榻。願諸凡夫坐此榻已，復為其餘無量凡夫示現神通，有大智力。願諸凡夫住此元陽大宮，為諸凡夫演說道法。願諸凡夫坐無上榻，不為世法之所降伏。願諸凡夫得忍辱榻，離於生死、饑餓、困苦。願諸凡夫得無畏榻，永離煩惱，一切怨賊。願諸凡夫得清淨榻，專無上正真之道。願諸凡夫得善法榻，常為善友之所擁護。願諸凡夫得左脇卧榻，依於聖人所行之法。善男子，真人童子於慈心中施榻席時，應當堅發如是誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中施屋宅時，常作是願：我今所施，皆與一切凡夫共之，以是因緣，令諸凡夫處大乘屋，修行善友所行之行，修大悲行、度妙行，諸天真人所行之行，無邊廣大，如虛空行。願諸凡夫皆得正念，遠離惡想。願諸凡夫悉得安穩，住常樂淨，永離四傾。願諸凡夫悉皆受持微妙文字。願諸凡夫必為無上一切智屋。願諸凡夫悉皆得入觀喜甘露法屋。願諸凡夫初中後心常入元陽清浄之宅。願諸凡夫於未來世，常處真人所居宮室。善男子，真人童子於慈心中施屋宅時，常當堅發如是誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中施燈明時，當作如是願：我今所施，悉與一切凡夫共之，以是因緣，令諸凡夫光明無量，安住道法。願諸凡夫常得明朗。願諸凡夫得色光澤，微妙第一。願諸凡夫肉眼清淨，無有翳障。願諸凡夫得大惠炬，善解無我，無凡夫相，無人無命。願諸凡夫皆得了見清浄法性，猶如虛空。願諸凡夫其目明皎，遠見十方恒河世界。願諸凡夫得法光明，徧照十方無量國土。願諸凡夫得無礙明，皆悉得見清浄法性。願諸凡夫得大智明，破一切闇及有邪魔。願諸凡夫得無量光明，普照無量無邊諸天世界。願諸凡夫燃大乘法燈，離小乘見。願諸凡夫所得光明，滅無明闇，過逾千日。願諸凡夫得大光明，徧照三千世界，所有幽闇，皆悉朗徹。願諸凡夫具足五眼，悟於法相，成無上師。願諸凡夫不見無明。願諸凡夫悉得大乘元陽微妙光明，示悟凡夫真人實法之性。善男子，真人童子於慈心中施燈明時，常應堅發如是誓願。善男子，諸天真人童子慈為根本，修習慈心，能生如是無量善業。所謂穢惡，出息入息，無常生滅，四聖果處，五種善業，三達觀行，八種功德，一切入空，無有形相。知他人智及諸神通智，本際智，仙人智，童子智，真人智，天尊智。善男子，如是等法，慈為根本。以是義故，慈是真實，非虛妄也！善男子，能為善者，名實思微，實思微者，即名為慈。慈即天尊，慈即大乘，大乘即慈，慈即天尊。善男子，慈即自然，慈即真道，真道即慈，慈即天尊。善男子，慈即仙人，仙人即慈，慈即天尊。善男子，慈者能為凡夫、一切眾生作於父母，父母即慈，慈即天尊。善男子，慈者乃是不可思議諸法境界，不可思議諸法境界，即是慈也。當知慈者，即是天尊。善男子，慈者即是凡夫法性，如是法性，久為煩惱之所覆蔽，故令凡夫不得睹見。法性即慈，慈即天尊。善男子，慈即太虛，太虛即慈，慈即天尊。善男子，慈即虛空，虛空即慈，慈即天尊。善男子，慈即是常，常即是真，真即是道，道即是慈，慈即天尊。善男子，慈即是喜，喜即是仙，仙即是法，法即是慈，慈即天尊。善男子，慈即是清，清即是浄，淨即是道，道即是法，法即是慈，慈即天尊。善男子，慈即是我，我即是道，道即是法，法即是士，士即是慈，慈即天尊。善男子，慈即甘露，甘露即是慈，慈即法性，法性即是道，道即是士，士即是慈，慈即天尊。善男子，慈者即是真人無上之道，道即是慈，慈即天尊。善男子，慈者即是諸天聖人無量世界，無量世界即是慈也，當知是慈，即是天尊。善男子，慈若有無，非有非無，無如是慈，非諸下仙初學等能思義#1。善男子，慈若不可思議，法不可思議，法性不可思議，天尊亦不可思議。善男子，真人童子住於大乘妙苑修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故。雖常明了亦無明了，以無眠故。於其眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故。眠不惡夢，無有不善，雖睡眠故。命終之後，雖得生天亦無所生，得自在故。善男子，夫修慈能得成就如是無量無邊功德。善男子，是大元陽上品微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德，諸天真人亦得成就如是無量無邊功德。靈華真人白天尊言：一切真人童子，所有思微，悉是真實，下仙晚學，非真實者。一切眾生，何故不以真人童子威力等受快樂？若諸眾生，實不得樂，當知真人所修慈心為無利益。天尊言：善男子，真人之慈，非不利益有諸眾生。一切凡夫，或必受苦，或有不受，若有眾生必受苦者，真人之慈為無利益。謂一切凡夫，若有受苦不必定者，真人之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子，譬如有人，遙見猛獸毒蟲，自然生於憂怖，夜行見鬼，亦生恐懼。善男子，如是諸人，自然怖畏。眾生如是見修慈者，自然受樂。善男子，以是義故，真人修慈是實思微，非無利益一切眾生。應當至心供養，讀誦元陽觀行上品妙經，深解慈悲喜捨之心，皆得度脫，登無上自然大道之果。善男子等，勿得輕慢，疑惑邪心，不信經教，訾毀聖文；若有心生不信，當墮三惡道中，畜生之報。於是靈華真人、神仙眷屬、善男子等，既得明了，心無疑滯，一時恭敬作禮，左繞三匝，稽首而去。

　　太上靈寶元陽妙經卷之五竟

　　#1義：當作「議」。

　　太上靈寶元陽妙經卷之六

　　觀行品中

　　爾時，元陽妙樂真人與諸天大眾、神仙眷屬、八萬四千童子，俱會元陽世界，設大高座，香華伎樂，幡幢寶蓋，萬種羅列，徧滿虛空。一時剖析玄微，元陽祕藏，得使來生男女，咸聞聖教。天尊於是發大慈悲，動諸光相，演說微密經典，開悟眾生：如世間知者，我亦得知，世間不知者，我亦悉知。其義云何？善男子，一切世間，不知、不見、不覺道性，若有知見、知覺道性者，不名世間，名為真人。世間凡夫，亦復不知、不見、不覺三十六部尊經，三十六種因緣，元陽上品觀行之義，若能知見覺者，不名世間，當名真人。善男子，是名世間不知見覺。云何世間所知見覺？所謂造化之法主，世界終始，斷常二見，說言初心，至非非想，名為真道。善男子，是名世間所知見覺。真人童子於如是事，亦知見覺。真人如是知見覺已，若言不知、不見、不覺，是為虛妄。虛妄之法，則為是罪，以是罪故，墮於地獄。若男若女，說言無道，當知是輩，則名為外魔之親屬，名為毀謗道法。如是毀謗法者，名謗天尊，如是之人，即墮三惡道中，非人之類，受諸苦報。爾時妙樂真人及諸法眾，聞是事已，即以讚歎而作偈言：

　　恩愛愍眾生，為我說元陽。善拔眾毒箭，故稱大醫王。世醫所療治，雖差還復傷。天尊所治者，究竟得無殃。聖人甘露藥，是諸神妙漿。眾生既服已，不死亦不亡。天尊今為說，剖析隱密章。眾生聞祕藏，即登自在場。

　　妙樂真人說是偈已，即啟天尊：如尊所說，一切世間，不知見覺，元陽童子，悉能知見覺者。若使元陽童子是世間者，不得說言世間不知、不見、不覺，唯是元陽童子能知見覺，若非世問，有何異相？

　　天尊言：善男子，言真人童子者，亦是世間，亦非世間，不知見覺者，名為世間，知見覺者，不名世間。汝言有何異者，我今當說。善男子，若男若女，若有初聞是元陽上品觀行妙經，即生敬信，發無上正真大道之心，是則名為世間童子。一切世間，不知見覺，如是童子亦同世間不知見覺。童子聞是經已，知有世間不知見覺，應是童子所知見覺。知是事已，即自思惟，我當云何方便修習，得知見覺？復念念言：唯當至心修持法戒。善男女，以是因緣，於未來世在#1處，常無驕慢、邪見、疑網，終不說言天尊，畢竟入於玄妙，是名真人。修持戒行，行既清淨，次修真法，故在生處，正念不忘。所謂一切眾生，悉有道性；三十六部尊經，天尊真人，常樂我淨，一切真人童子，悉見道性。如是等事，憶而不忘，因修定故，得十二空，是名真人童子。修清浄法戒，法戒已備，次修淨慧，以修淨慧故，所受持法戒牢固不動。善男子，譬如玉京之山，不為四風之所搖動，真人童子亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子，真人爾時自知見覺，所持法戒無有傾動，是名真人所知見覺，非世間也。善男子，真人所持法戒牢固不動，心無悔恨故，心得歡喜。得歡喜故，心得悅樂。得悅樂故，心得安穩。心安穩故，得無動定。得無動定故，得實知見。得實知見故，厭離生死。厭離生死故，便得自在。得自在故，朋曉道性，是名真人所知見覺，非世間也。善男子，是名世間不知見覺，而是真人所知見覺。妙樂真人復言：云何元陽童子修持法戒，心無悔恨，乃至明了見於法性？

　　天尊言：善男子，世間戒者，不名清淨，何以故？世間戒者，為於有故，性不定故，非畢竟故，不能廣為一切眾生，以是義故，名為不浄。以不淨故，有悔恨心。以悔恨心故，心無歡喜。無歡喜故，則無悅樂。無悅樂故，則無安吉。無安吉故，無不動定。無不動定故，無實知見。無實知見故，則無厭離。無厭離故，則無解脫。無解脫故，不見法性。不見法性故，終不能得無上大道之果。是名世間法不清淨。善男子，真人童子清浄法者，法非法故，非為有故，定畢竟故，為眾生故，是名真人法清浄也。善男子，真人童子於法戒中，雖不欲生無悔恨心，無悔恨心故，自然而生。善男子，譬如有人，執持明鏡，不期見面，面像自現；亦如農人散種良田，不期生芽，而芽自生；亦如燃燈不期滅闇，而闇自滅。善男子，真人童子能持法戒，無有悔恨之心，自然而生，亦復如是。以浄法故，心得歡喜。善男子，如端正人自見面貌，心生歡喜，能持法戒者，亦復如是。善男子，破法戒之人，見法戒不浄，心不歡喜，如形殘跛陋者，自見形像面貌，不生歡悅。破法戒之人，亦復如是。善男子，譬如牧牛，有二人一持酪缾，一持漿缾，俱共詣市而欲賣之，於路腳跌，二缾俱破，一則喜悅，一則愁惱。持戒破法，亦復如是。能用心恭敬持浄法戒者，心生歡悅，心生歡悅故，則便思惟天尊諸法中說有能持清浄法戒者，則得真道。我今修習如是法戒，亦應得之。以是因緣，心則歡樂。元陽真人復言：喜之與樂，有何差別？善男子，不作惡時，名為喜悅，心持法戒，名之為樂。善男子，觀於生死，則名為喜，見於法相，名之為樂。下名為喜，上名為樂。離諸共法，名之為喜，得不共法，名之為樂。以汝戒浄，故形貌輕柔，口無麤過。真人童子，爾時若見若聞，悉無諸惡，以無惡故，心得安穩。以安穩故，則得靜定。得靜定故，得實知見。得實知見故，厭離生死。厭生死故，則得逍遙。得逍遙故，得見法性。見法性故，得於真道。是名真人童子清浄持於法戒，非世間法戒。何以故？善男子，所受持清淨法戒，五法佐助。云何為五法佐助？一者信，二者慙，三者愧，四者善知識，五者宗敬真法。離五蓋故#2。所見清浄，離五見故。心無疑滯，離五疑故。云何名五疑？一者疑道，二者疑法，三者疑真，四者疑戒，五者疑不放逸。真人爾時即得五根，所謂信念精進定慧。得五根故，得五種真法。謂色逍遙乃至識逍遙，是名真人童子清淨持戒，非世間有也。善男子，是名世間之所不知見覺，而是真人所知見覺。善男子，若我弟子受持讀誦元陽上品經，有破戒者，有人呵責輕賤毀辱，而作是言：若元陽奧藏大乘經典有威力者，云何今汝毀謗所受法戒？若人受持元陽妙經毀禁戒者，當知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦，為無利益。若是輕毀元陽經故，令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者，則是眾生大惡知識，非我弟子，是諸邪魔眷屬。如是之人，我亦不聽受微妙經典，不以毀戒謗法，受持修習。善男女，若我弟子中，有人能精進受持、讀誦、書寫、演說元陽祕藏大乘經者，當正身心，慎莫調戲，輕躁舉動。口為調戲，心為輕動。求有之心，名為輕動，身造諸業，名為調戲。若我弟子中，求有造業，不應受持是元陽經品微妙之義。若是受持經者，人當輕呵，而作是言：若天尊祕藏大乘輕有威力者，云何令汝求有造業？若受持經者，求有造業，當知是經為有威力。若無威力，雖復受持讀誦，為無利益。緣是輕慢元陽經故，復令無量無邊眾生墮於三塗地獄。受持讀誦是經求有造業，則是眾生大惡知識，非我弟子，是邪魔親屬。復次，善男子，若我弟子中，有人讀誦書寫演說大乘經義，莫非時說，莫非法說，莫不淨說，莫輕心說，莫滅道法說，莫熾然法說。善男子，若我弟子受持是經，非時而說乃至熾然世法說者，人當輕呵，而作是言：若元陽祕藏大乘經有威力者，云何令汝非時而說乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力。若無威力，雖復讀誦，為無利益。緣是輕慢大乘經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經，非時而說乃至熾然世法而說，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。善男子，若欲受持讀誦者，說大元陽經者，說法性者，說大乘祕藏者，說神仙經者，說童子得道者，說逍遙解脫者，見法性者，先當清諍其身。浄故，則無呵責，無呵責故，令無量人於元陽經生清浄心，恭敬讀誦受持是經。若聞一偈、一句、一字，嗟歎歡喜，為人演說，開悟眾生，便得無上正真大道之心，當知是人則是眾生真善知識，是我弟子，非為外魔眷屬，是名真人也。善男子，善女人，是名世間之所不知、不見、不覺，而是真人知見覺。復次，善男子，云何名一切世間所不知見覺而是真人所知見覺？所謂六念處。何等為六？一者念天尊，二者念真人，三者念童子，四者念法戒，五者念道士，六者念慈悲。善男子，云何念天尊？聖人應正徧知，明行足，善逝世間，解無上士，調御天人師，常不變易；具足威力，身無所畏，畢竟清浄，到於彼岸；無能勝者，無見傾者，無有怖畏，不驚不恐，無侶無師，自悟疾知；大智、利智、深智、解脫智，成就人王，調御天人師，為大施主，為大法師。以知法故，名大法師。以知義故，名大法師。以知時故，名大法師。以知足故，名大法師。以知我故，名大法師。知眾生種種性故，名大法師。知一切眾生諸根利鈍中故，名大法師。說元陽妙道故，名大法師。復次，妙樂真人上白天尊言：云何為應？天尊答曰：世間之法，悉名怨家，法應害故，故名為應。夫四魔者是。善男子，怨天尊為善男子時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次，應者，名為遠離，為善男子時，應當遠離無量煩惱，故名為應。復次，應者，名樂。過去天尊為善男子時，雖於無量劫為眾生故，受諸煩惱，終無不樂，而常樂之。天尊亦爾，是故名應。又復，應者，一切人天，應以種種香華伎樂而供養之，故名為應。云何正徧知？正者，名不顛倒；徧知者，於顛倒中無不通達。又復，正者，名為苦行；徧知者，知因苦行，定有苦果。又復，正者，名世間中；徧知者，畢竟定知修習中道，得於無上正真之果。又復，正者，名為可數可量；徧知者，不可數，不可量。是故號天尊為正徧知。善男子，假使真乘於無量劫，觀一色不除，不能盡知，以是義故，無有徧知。云何明行足？明者，名得無量善果；行，名腳；足，善果者，名無上正真之道。是故名為明行足。又復，明者，名呪；行者，名吉；足者，善男子，是名世間義。呪者，名為解脫，吉者，名為無上正真之果，是故名為明行足。又復，明者，名光；行者，名業；足者，善男子，是名世間義。光者，名不放逸，業者，皆得自在之果。又復，明者，名為三明。云何為三明？一者真人明，二者天尊明，三者無明明。真人明者，即是自然之果。天尊明者，即是慧眼。無明明者，即是畢竟空。行者，於無量劫為眾生故，修諸善業。足者，明見法性。以是義故名明行足。云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子，是名世間義。高者，名為無上正真大道；不高者，即是天尊心也。善男子，心若高者，不名天尊，是故天尊名為善逝。又復，善者，名為善知識。善男子，是名世間義善知識。善知識者，即是初發心，果名為元陽上品天尊。不捨最初發心，得大妙經，是故天尊名為善逝。善男子，是世間義，名見法性，得深妙理，善男子，真道之性，實非有也，天尊因世間故，說言是有。善男子，譬如有人，實無有人，實無有子，謬稱有人；實無有道德，謬言有道德。真法亦爾，因世間故，謬言是有。真人成無上道，故名善逝。云何名無上士？上士者，名之為斷。無所斷者，名無上士。天尊真人，無有煩惱，故無所斷，是故號天尊為無上士。又上士者，名為國爭，無上士者，無有鬬爭。聖人無爭，故號天尊為無上士。又上士者，名語可壞，無上士者，語不可壞。天尊所言，一切眾生所不能壞，是故號天尊為無上士。又上士者，名為上座，無上士者，為無上座。三世聖人，更無過者，是故號天尊為無上士。爾時妙樂真人，心復有疑，諮問天尊。云何調御大丈夫天人師？天尊答曰：一切真人童子，若能修於四法，則名大丈夫天人師。何等為四？一者，依善知識，修學真法。二者，心能聽法，探解妙意。三者，思惟玄義，無有疑難。四者，遵於法戒，行能伏物。善男子，具是四法，則名大丈夫，無此四法，則不名為大丈夫。何以故？身雖是丈夫，心懷諂曲，意有邪淫，是故不得稱為大丈夫。天尊威力，能調伏眾生，令知正法，是故號曰調御大丈夫天人師。復次，善男子諮問天師云：何謂調御天人師？天尊曰：師有二種，一者善教，二者惡教。我今以善法教諸眾生。何等善法？謂身口意，善哉！今教諸眾生作如是言。善男子，汝當遠離身不善業，何以故？以身惡業是可遠離得自在，是故我以此法教汝。若此惡業不可遠離得自在者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業，已墮三惡道者，無有是處。以能遠離，成無上正真之果，是故我今常以此法教化眾生。口意亦爾，是故號曰天人師。復次，昔未得道，今以悟解，以所得道，為眾生說。從本已來，未修善行，今以修竟，以所修為眾生說。自破無明，復為眾生破滅無明。自得浄眼，復為眾生破除盲冥，令得浄眼。自知二智，演說二智，既自解悟，復為眾生說解悟法。自度無量無邊生死大海，復令眾生皆悉度脫。自得無礙，復教眾生令無怖畏。自得無上正真之道，復為眾生演說無上正真之道。是故號天尊為調御天人師。復次，善男子心又生疑，輒敢諮問：云何名天？答曰：天者，名晝，晝長夜短，是故名天。又復，天者，名無愁惱，常受歡樂，是故名天，又復，天者，名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天。亦以能破惡業黑暗，得諸善業而生天上，是故名天。又復，天者，名吉，以吉禎故得名為天。又復，天者，復名為日，日有光明，故名日為天。以是義故，名為天也。人者，名為能，多恩義。又復，人者，身口清香。又復，人者，名有傲慢。又復，人者，能破傲慢。善男子，我今雖為一切眾生無上調御師而經中說為天人師，何以故？善男子，諸眾生中，唯天與人能發自然道意，修十善業，能得無上正真大道之果，是故號我為天人師。復次，善男子諮問天尊：疑心未盡，更有諮請，云何名為大道？天尊答曰：道者，名通，既自通曉，復能通佗。善男子，譬如有人通知有賊，賊無能為。真人童子能通一切無量煩惱，既通子已，令諸煩惱無所能為，是故名道為通。以是通故，不生不老，不病不死，是名真道。善男子，當知我道法中，有大吏兵，天騶甲卒，天丁力士，能收邪魔惡鬼，一切煩惱盡皆消伏，又能成就諸善法故，有大威力徧十方故，又能種種大布施故，又於無量劫中不毀壞故。善男子，若男若女，能如是念道者，若行若住，若坐若卧，若晝若夜，若明若闇，常得不離，見諸真道。善男子，何故名為真道應正徧知，乃至真人童子而有如是無量功德大名稱耶？善男子，真人於昔無量劫中，恭敬父母師長，於無量劫，常為眾生而行布施，堅持禁戒，修集忍辱，勤行精進，真定智慧，大慈大悲，是故今得七十二相，八十種好，真金之體。又復，真人童子於昔無量劫中，修習信念，進定慧根，於諸師長，供養朝拜，常為法利，不為苦害。真人童子若持三十六部尊經，若讀若誦，若講若說，常為眾生，令得逍遙，解脫無為，安穩歡樂，終不自為。何以故？真人常修出世間心，無取捨心，無繫縛心，無生死心，無疑網心，無貪欲心，無瞋恚心，無愚癡心，無驕慢心。作如是心已，皆得清淨，深曉道源，無穢濁意，無煩惱意，無苦意，無量意，無廣大意，無空虛意，無世間意，常自在意，常解脫意、無報意，無願意，善願意，無語意，柔軟意，不住意，不退意，無常意，正直意，無曲意，淳善意。如是意已，故得無所畏，常樂我淨，是故修無上正真大道之心，是故真人童子之果。云何真人童子念法？善男子，思惟諸法，所可說法，最妙最上，因是法故，能令眾生，得見在果。唯此正法，無有時節，天明所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比。不生不出，不住不滅，不始不終，不去不來，不動不轉，不長不短，永斷諸樂而安穩樂，畢竟微妙。非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業而亦是業，非結斷結而亦是結，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非出斷出而亦是出，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果，非真斷真而亦是真。作是觀行，即能體達苦空，成於妙道。復次，非虛非實，斷一切實而亦是實；非生非滅，永斷生滅而亦是滅；非相非非相，斷一切相而一#3是相；非教非不教而亦是教；非怖非不怖，斷一切怖而亦是怖；非忍非不忍，永斷一切忍而亦是忍。如是一切法，永能除一切煩惱，永能消息，清淨無相，永斷諸相。無量眾生，畢竟住處，能斷一切生死。熾然乃是天尊所遊居處，常不變易。是名真人童子念法。云何念法？諸天真人，如法而住，不可破壞，無能撓害，不可思議。一切眾生，橋梁福田，雖為福田，無所受取，清浄無穢，無惡其意，調和平等，一心無有二見，常不變易，無有撓觸。是名念法。云何念戒？真人童子，思惟有戒，不破不犯，不壞不雜，雖無形色而可護持，雖無觸對，善修方便，可得具足，無有過咎。真人童子之所讚歎，皆獲無量妙因。善男子，若能修持淨界，一切劫盜，不敢撓害，火不能焚，水不能漂。若修是戒，得自然之果，則得無上正真大道之心，當為一切眾生廣說妙法而作救護，是名真人我念戒。云何念施？真人深觀此施，乃是無上正真大道之因。諸善男子，親近修集如是布施，我亦如是親近修習。若不惠施，不能莊嚴供養四部之眾；施雖不能畢竟斷結，而能除破見在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恒河沙數世界眾生之所讚歎。善男子，施眾生食則施其命，以是果報，得道之時，常不變易。以施樂故，成道之時，則得安樂。童子施時，如法求則，不侵彼施此，是故成道，得清諍之果。真人施時，令諸眾生不求自得，是故成道，得自然果。我以施因緣，令他得力，是故成道，得二種施因緣。令他得語，是故成道，得三種善根。真人童子，修習此施，為無上因。我亦如是，修習布施，為真善因。是名念施。云何念天？有九天神仙處，乃至非想非非想，多聞、布施、智慧，得九天神仙處，乃至得非想非非想處。我亦有分，然非我欲。何以故？九天神仙處，乃至非想非非想處，皆是無常。以無常故，生老病死，以是義故，非我所欲。譬如幻化，誑於愚夫，智慧之人，所不惑著。如幻化者，即是九天神仙處，乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天，謂諸真人童子，常不變易，以清浄常住故，不生不滅，不老不病不死。我為眾生，精勤志求第一義天。何以故？第一義天，能令眾生除斷煩惱，猶如意樹，若我有信，乃至有慧，則能得是第一義天。是名真人念天。善男子，是名真人非世間也。是為世間不知見覺，而是真人所知見覺。善男子，若我弟子，謂受持、讀誦、書寫、演說元陽上品微妙祕藏經典，及以受持、讀誦、書寫、敷演、解說大乘經教等無差異者，是義不然。何以故？善男子，元陽經者，即是一切諸天真人神仙甚深祕藏，以是諸天真人甚深祕藏，是則為勝。善男子，以是義故，元陽妙經甚奇微妙，不可思議。妙樂真人白天尊言：我今亦知元陽妙經甚奇微妙，不可思議，道法尊高，不可思議，真人童子，亦不可思議。以何義故，復言真人不可思議？善男子，無有教者而能自發無上道心，既發心已，勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救，捨念法心。何以故？真人童子常自思惟，我於無量劫中，或在三塗地獄畜生之中，天上人間，為諸劫火所燒，初未曾得一决定法，决定法者，即是無上正真大道之因，終不護惜身心與命。我今為無上正真大道，正使碎身，猶如微塵，終不放捨勤修精進也。何以故？勤精進心，即是無上正真大道之因。善男子，如是真人未見無上正真大道，乃能如是不惜身命，況復見已，是真人不可思議。又復，真人童子，所見生死，無量無邊，諸惡過患，非是一切邪魔所及。雖知生死，無量無邊，諸惡過患，為眾生故，於中受苦，不生厭離。是故復名不可思議。真人童子，為眾生故，雖在地獄受諸苦惱，託跡同凡，故名受苦不可思議。善男子，譬如長者，其家失火，長者見已，從舍而出，諸子在後，未脫火難，長者爾時，定知火害，為諸子故，旋還救護，不見其難。真人童子，救護眾生，亦復如是，雖知生死，多諸過患，為眾生故，處之不厭。是故復名不可思議。善男子，無量無邊一切眾生，發自然道意，見生死中，多諸過患，心即退悔，斂閉六情，絕除五欲，修於妙道，思念真經。是故復名不可思議。善男子，若有唱言，我能浮度大海，如是之言，不可思議不？天尊曰：如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人度者，則不可思議；如妄言度者，即名可思議。善男子，我今所說，論其實錄，必無虛謬。天尊言：人中亦有可思議者，不可思議者。天尊曰：人有二種，一者聖人，二者凡人。凡夫之人，則不可思議；賢聖之人，則可思議。善男子：我說凡夫，不說聖人。天尊曰：若凡夫之人，實不可思議。善男子，凡夫之人，實不能度大海水也，而是真人，實能度彼生死大海。是故復名不可思議。善男子：若有人能將藕絲曳懸玉京山者，可思議不？天尊曰：善男子，於一念頃，悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。善男子，我於無量劫中，常觀生死無常、無樂、無浄，而為眾生分別演說常樂我浄，雖如是說，然非邪見。是故復名不可思議。善男子，如人入水，水不能溺，入猛火，火不能燒，如是之事，不可思議。真人童子，亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子，人有三品，謂上中下。云何名為上中下？下品之人，初入胞時，作是念言：我今在厠，眾穢歸處，諸死屍間，棘刺叢林，大幽闇中。初出胎時，復作是念：我今出厠，諸穢惡處，乃至出於大幽闇中。中品之人作是念言：我今入於眾樹果林，清浄河中，閨閤宮宅。出時亦爾。上品之人作是念言：我昇殿堂，在騫林間，乘於駿馬，登上高山。出時亦爾。真人童子，初入胎住時知住，出時知出，不起貪欲瞋恚之心，而未得初住之地。是故復名不可思議。善男子，元陽上品祕密奧藏，實不可思議，不可以譬喻為比。善男子，心亦不可譬喻比量。真人童子，無有師資受學之處，而能得是元陽上品甚探意義，得此法已，心無慳吝，常為眾生而演說之。是故名不可思議，善男子，有身遠離非口，有口遠離非身，有非身口而亦遠離。身遠離者，謂殺、盜、淫，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、談毀經論，惡口赤舌，諂曲誹謗，是名口遠離非身。非身口亦遠離者，所謂遠離貪嫉惡妬，瞋恚邪見。善男子，是名非身非口而能遠離。善男子，不見一法，是身是業，一切過患，是諸惡業，而能遠離，是故復名不可思議。口亦如是。善男子，從身離身，從口離口，從惡離惡，從業離業，非身非口，悉能除洗，是名遠離。善男子，無有一法，能壞能作，有為法性，異生異滅，是故此慧不能遠離。善男子，慧不能破，火不能燒，水不能溺，風不能動，地不能持，生不能生。老不能老，住不能住，壞不能壞，貪不能貪，瞋不能瞋，癡不能癡。以有為性易生易滅故，真人童子終不生念。我以此慧，破諸煩惱，而自說言，我破煩惱，雖作是說，非是虛妄。是故復名不可思議。妙樂真人白天尊言：今者始知真人童子深曉法藏，不可思議。道法微妙，元陽經藏，及受持者披析至理，功德深重，不可思議。

　　天尊曰：無上道者，住當人近，幾時而滅？善男子，若元陽祕要有四種觀行。云何為四？一者，觀身常浄，不染穢惡。二者，觀心常定，無有異想。三者，觀諸法中，無有我相。四者，觀於萬物，一想平等。是為四種觀行。我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎，種種供養，當知爾時，道緣未滅。善男子，若元陽經具足流布，當爾之時，我諸弟子多犯禁戒，造作眾罪，不能敬信如是微妙經典，以不信故，不能受持、讀誦、書寫、解說其義，不為眾人之所恭敬，乃至供養；見受持者，輕毀誹謗，是為慢法，非我弟子，當知是人，將滅不久。妙樂真人復白天尊言：我親從聖人受如是經義，云何為一慢法誹謗道法，即當滅乎？天尊曰：聖人隱形託跡，變見無方，非是慢法而能毀謗，應滅身乎？若如是義，云何為理？若其無者，無者說言，聖人過去。善男子，如是之義，今當重說，至心諦聽。有二種法，云何二種法？一者世法，二者第一義法。世法可求，第一義法則不可求。復有二種，云何二種？一者無常、無我、無樂、無浄、二者常樂我淨。無常、無我、無樂、無淨，則有顯晦，常樂我淨，則無顯晦。復有二種法，云何二種法？一者外，二者內。外法者，則有可顯，內法者，則無可顯。復有二種，云何二種？一者有為，二者無為。有為之法，則有可得，無為之法，則無可得。復有二種，云何名為二種？一者可得，二者不可得。可得之法，則有始終，不可得法，則無始終。善男子，若我弟子受持、讀誦、書寫、解說元陽經典，恭敬供養，尊重讚歎，晨夕禮拜，思念神仙，當知爾時，道法興盛，無有終始。善男子，汝尚所聞真人童子有是經不？善男子，元陽經者，悉是一切聖人祕藏。何以故？天尊雖說如是經典，不說法性，不說天尊常樂我淨，一切真人，不畢究妙道，是故此經名為元陽祕密之藏三十六部尊經。所不說故，故名為藏，如人七寶不出外用，名之為藏。善男子，是人所以藏積寶物，為未來事故。何等未來事？所謂饑年積穀，狂賊侵境，值遇惡首，為用贖命，道路艱難，財寶得時，乃當出賑。善男子，諸天尊祕密之藏，亦復如是，為未來世諸惡道士畜不浄物，為四眾說天尊畢竟無有滅神，虛費供養，不敬經典，如是等惡，見於世時，天尊為欲滅是諸惡，令得遠離邪見。有能供養天尊，則為演說是經。若是經典祕密之藏，無不見時，爾時道法興盛。善男子，元陽經典，常不變易，云何難言？元始之時，有此經不？善男子，元始之時，所有人民，悉皆淳善，智慧滋多，雖復志性未曉真道，身心清浄，調柔易化，有大威德，總持不退。善男子，今世眾生，貪慾厚重，多諸煩惱，愚癡喜忘，無有智慧，多諸疑網，信根不立，世界不浄。一切眾生，咸謂聖人無常遷變，畢竟入於真道，是故天尊演說如是經典。善男子，聖人之法，實亦不盡。何以故？常不變故。善男子，若有眾生，我見無我，無我見我；常見無常，無常見常；樂見無樂，無樂見樂；浄見不淨，不淨見浄；真見不真，不真見真；道見非道，非道見道；生見非生，非生見生；滅見非滅，非滅見滅。昧道之語，名為魔語。實是魔語，以為真語，如是巧黠，種種詭誑，當知此人，墮三惡道，不見善因，萬劫沉溺，無有生期。善男子，寧說以索繫縛猛風，不敢說言真道盡昧；寧言大火之中生大蓮華，不敢說言真道昧；寧說月可令熱，日可令冷，不敢說言真道昧。善男子，若真人初出，得元陽微妙無上正真大道之果，未有弟子解甚深義，而聖人隱形變化，當知是法，長久住世。復次，善男子，若真人初得大道之果，已有諸弟子解甚深義，聖人雖復變化，當知是法，久住於世。復次，善男子，若真人初出得大道之果，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣忠良之人敬重道法，聖人過去，當知是法，長久住世。復次，善男子，若真人初出得於道果，已有諸弟子解深義味，多有篤信俗人敬重道法，聖人過去，當知真道，久住於世。復次，善男子，若真人初出得大道之果，已有諸弟子解甚深義，雖有篤信俗人敬重道法，而諸弟子演說經時，貪為利益，雖復如此，終為過去，當知此法，長久住世。復次，善男子，若真人初出得大道之果，已有諸弟子解甚深義，復有忠信俗人敬重道法，彼諸弟子凡所演說，不貪利益，度脫眾生，令歸正法，雖復如此，終為誘引，當知是法，久住於世。復次，善男子，若真人初得道果已，雖有弟子解甚深義，復有忠信白衣清信之人敬重神仙，心念道法，而諸弟子多起爭訟，互相是非，聖人過去，當知是人，不久住世。復次，善男子，若真人初出得於妙果，有諸弟子解甚深義，復有敬信凡人尊重道法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，遞相愛重，聖人雖復過去，當知是法，久住不息。復次，善男子，若真人初得道果，雖有弟子解甚深義，復有敬信凡人尊重妙法，彼諸弟子，為一切眾生演說元陽妙法，互相恭敬，不起爭訟，然去一切不淨之物，復自讚言：我今必定得於道果。聖人過去，當知此法，常當住世。善男子，若真人初得正真道果，已有諸弟子解甚深義，復有中信凡人愛重道法，彼諸弟子，能說元陽祕藏甚深經法，善修和敬，互相尊重，不去一切不浄之物，亦不自言須於妙果，聖人過去，當知此法，久住於世。善男子，汝等當知：諸法無有定相，不可測量，不可忖度。何以故？隨眾生受性利鈍，業根受識，有麤有妙。善男子，我今慈念眾生，無有偏恩貴賤之心，無有人我貪著之心，是故我今平等一相，無有二邊。善男子，譬如良醫，為病服藥，隨其病根，應病與藥，天尊觀諸眾生煩惱病根，方便教化，令知經戒，修於正法。我今救度眾生，除煩惱業，令得清淨，無復遺餘。汝今當知聖人久住於世，非是過去，無有休息。

　　爾時，元陽世界，神仙眷屬，皆得明了，無有疑滯。妙樂真人，既得總持，深解妙理，於是歡喜讚歎，恭敬禮拜，左繞七兩，而說偈言：

　　大道體玄妙，至理甚希夷，寄名真實相，隨運應明時。開度諸眾生，號曰天人師，是能合妙藥，為世作良醫。剖析元陽教，祕密實可思，八萬諸徒眾，皆得附光威。三塗悉解脫，五苦永停悲，罪魂皆得返，餓鬼悉充饑。神仙乃交映，珠玉自相暉，策鳳往玄都，乘鸞上紫微。眾生既曉悟，無為信可期，今日蒙恩愛，福祚永巍巍。諸天盡歡樂，稽首辭退歸。

　　太上靈寶元陽妙經卷之六竟

　　#1 在：疑當作「生」。

　　#2 離五蓋故：此句上疑有漏文。

　　#3 一：當作「亦」。

　　太上靈寶元陽妙經卷之七

　　觀行品下

　　爾時，元始天尊在元陽世界寶騫林樹間，將欲遁世時，見國王名曰善種，悶絕璧地，即告大眾：我今當為是王住世，至無數劫，不入真道。於是元陽第三真人名曰隨業，稽首上白天尊言：當為一切眾生不入真道，何故獨為善種國王？天尊言：善男子，是大眾中無有一人，謂我必定入於真道，善種國王定謂我當畢竟永滅，是故簧躄踊自投於地。善男子，如我所言，為善種國王不入真道，如是深奧之義，汝未能解，何以故？我言為者，一切凡夫造五逆者，又復為者，即是一切有為眾生，我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生故。善種國王即是具足煩惱。又復為者，即是不見道性，若見道性，我終不為久住於世。何以故？見道性者，則非凡夫。善種國王即是未發無上正真大道之心。又復為者，名為道性，善種國王者，名為不生，故不見道性。以不生煩惱故，則見道性，以見道性，則安住正真之道，是名不生。善男子，天尊密語，不可思議；道法玄妙，不可思議；真人清浄，不可思議；元陽經典，不可思議。爾時元始天尊放身威光，八十種好，七十二相，光明徧照，國土清凉。元陽真人與諸大眾神仙眷屬自相謂言：我今鄙陋，諸穢未盡，以何因緣，逢玆瑞相？天尊所放光明，其光本無，云何忽有？非色非無色，非相非無相，非無非不無，非有非不有，非白非黑，非青非黃，非欲度眾生，故發斯瑞，故使可見有相，可說有熱有冷，有青有黃，有赤有白。是光雖爾，實不可說，以何因緣，放此光明？時眾之中，有一第四真人名曰拘正林答言：今此瑞相，將為善種國王身有重疾，言世無良醫治療身心，故放光明，先治王身，然後及心。王言：真人天尊，亦見念邪。真人答言：譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心，非不平等，然於病子，心生偏愛。大王，天尊亦爾，於諸眾生，非不平等，然於罪者，心生偏愛，於遊逸者，則生慈念，不遊逸者，心則放捨。何者名為不遊逸者？所謂天尊、真人、神仙眷屬。於諸眾生，不觀種性下殘，僮僕卑陋之人，唯觀眾生有善心者，若有善心，則便慈念。大王當知如是瑞相，即是天尊威德所被，能令眾生除煩惱熱。大王當知甘露法味，亦復如是。一切眾生之所愛樂真道，名為甘露法味。灌洗身心，得悟真道，是謂良醫。善種大王問元陽第四真人言：我聞天尊不與惡人同止坐起，語笑談論，猶如大海不宿死屍，如青鸞赤鳳不棲雜木。我觀天尊，亦復如是。我等云何而得往見，設令見者，我身將無陷入地耶？我觀天尊，寧近虎狼、師子猛獸、大火可畏之處，終不親近四種五逆之人，是故我今若為思念，當發何心，往見天尊？第四真人拘正林答言：大王，譬如有人饑渴欲求飲食，疾病之人求於良醫，苦惱之人求於救護。大王思求道果，亦應如是。大王，天尊尚為邪疑眾生說元陽祕藏，何況大王非是邪疑，而不慈悲救濟？大王言：真人，我昔曾聞，有一邪疑，不信不聞，不能觀察，不得義理，何故天尊而為說法？真人答言：大王，猶如有人身遇重病，是人夜夢齒髮墮落，裸形露體卧糞穢中，復與亡者行住坐起，携手食噉，毒蛇滿路而從中過。是人夢覺，心生煩惱，以煩惱故，身病轉增，以病增故，家人遣使迎醫。貧乏無可遣使，形體短缺，六根不具，語其良醫，速隨我去。爾時良醫即自思惟，今見是使，相貌不吉，當知病者難可療治。復行是念：使雖不吉，當復占之，為可醫不？於是占日候星，皆非吉祥，如是病人亦難可治。復作是念：占日候星，雖復不吉，應當觀時，秋時、冬時、日入、夜半時，又不吉，當知是病，亦難可治。復作念已，眾相不吉，雖復眾相不吉，或定不定，當觀病人，若有福德，皆可療治，若無福德，雖吉則不可治。思惟事已，尋與使俱在路。復念：若彼病者有長壽相，則可療之，如無長壽相，則不可治。作是念已，即於路中逢二童兒鬬爭罵詈，頭面流血，或見人持大炬火，忽然自滅，或見有人斫伐樹木，或見虎狼惡獸。見如事已，復作是念：所見諸相，皆非吉祥，當知病者，難可救濟。復作是念：我若不往，則非良師，如其往者，不可救治。復更念言：如是眾相雖復不祥，我今既為良醫，當往救濟。思惟事已，復於前路聞有哭聲，號天叩地，復聞犬鳴鳥噪，惡獸之聲，種種音響，喧動土境。聞是事已，復作是念：當知病者，難可療治。既至病家，即觀是病，或寒或熱，頭面洪腫，形容臭穢，大小便利閉塞不通，言聲喘急，眠寢不安。醫見是已，問瞻病人：病者昨來氣息是何？答言：大師，其人本來敬信三寶，恒無怠慢，今者變異，敬信心息；本好布施，今來怪吝；本性少食，今則過多；本性和善，今則弊惡；本性慈孝，愛念父母，今於父母，無恭敬心。醫聞是已，種種諸相，悉皆不吉，定知病者必死不疑。語瞻病人言：吾今且還，明日復來，隨病人所須，恣意勿禁。至明日，復遣使往，因即延引。言：我事未訖了，兼未合藥。智者當知如是病者，必死不疑。大王，天尊亦爾，於一邪疑，善知根性而為說法，何以故？若不為說，一切凡夫當言天尊無大慈悲。有慈悲者，名為智慧。若言無慈悲，云何說言一切智人，何以故？天尊為一邪疑而說妙法，大王當知，天尊見諸病者，常施妙藥，病者不服，非天尊無恩愛心。大王當知，邪疑之人，分別有二：一者得見在善根，二者得後世善根。天尊知有一邪疑，能於見在得善根者，則為說法，後世得者，亦為說法，今雖無益，作未來因。是故天尊為一邪疑演說元陽妙經者，復有二種：一者利根，二者中根。利根之人，於見在世能得善根。中根之人，後世則得見法。大王，譬如有人墮墜圖厠糞穢之處，在此厠中，云何得出？有善男子見而愍之，尋前捉髮，拔之令出，因善男子而能清浄。天尊恩濟，亦復如是，諸眾生墮三惡道，方便救濟，令出三惡道。是故天尊為一邪疑演說元陽寶藏，亦復如是。爾時善種大王問第四真人拘正林：若天尊審如是者，明當選擇良時吉日，然後乃往。真人白王言：道法之中，無有選擇良時吉日。大王當知，譬如重病之人，不擇良日時節吉凶，唯求良醫，大王今病重求天尊良醫，不應選擇良時好日。大王當知，如木中之火，竹中之火，二俱相燒，無有異也，吉日凶日，亦復如是。若能念道思真，俱能消滅一切眾罪，唯願大王今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉禎，而告之言：大臣當知吾今欲往元陽世界天尊之所，速辦供養所須之具，皆令備足。臣言：大王欲往元陽世界諮問真道，善哉善哉！所須供養之具，一切悉有。於是善種大王與其眷屬、公卿宰相、諸大臣等，各各莊嚴，淨潔衣服及諸供養，駿馬金鞍，種種車乘，齎持幡蓋、香花、伎樂，種種珍玩，無不備足，導從馬騎，有數千萬眾來詣元陽世界天尊之所，諮請真道，良醫妙藥。爾時天尊告諸大眾言：一切凡夫為無上正真大道者，無有因緣，無先善友。何以故？善種大王若不隨順真人教化者，來月中間，必定命終，墮於三惡道。是故欲除身心之病者，莫若善友，良醫妙藥，能除重病煩惱之業。大王當知，元陽上品妙經即是一切眾生良醫妙術，當須恭敬禮拜，晨夕誦習，積年不退，必獲自然之果。爾時元始天尊告諸大眾言：善種大王猶有疑意，我今當為作决定心。時眾之中，有元腸第六真人名浄德白天尊：如先說一切諸法，皆無定相，所謂色無定相，所謂空無定相，所謂法無定相，所謂真無定相，乃至無極大道亦無定相，云何天尊今者而言為善種大王作庾定心？天尊言：善哉善哉！善男子，我今定為善種大王作央定心，何以故？若王疑心可破壞者，當知一切諸法皆無定相，是故我為善種大王作决定心，當知是心為定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞，是故我為善種大王作定心。爾時善種大王即往香林騫樹間，至天尊所瞻視威光，相好微妙。於是口吐八種音聲告言大王。時善種顧視左右，此時眾中，誰是大王？我既罪逆，又無福德，天尊不應，稱為大王？爾時天尊即復喚言善種大王，時王聞乙，心大歡悅，即作是言：天尊今日故以慈愍於諸眾生，大慈大悲，等無差別。善種即上白天尊言：昔日疑心，今得悟解，定知天尊真是眾生無上大師。爾時元陽第六真人淨德語諸眾言：天尊已為善種大王作决定心，得於自然果報，深疑醒悟，宿滯便開。即以所持幡蓋、香華、伎樂、供養之具，稽首禮拜，左繞三雨，卻退一面。爾時元始天尊告善種大王：今當為汝說元陽上品觀行妙法，微密之義，汝當歛意專心聽我宣說。一切凡夫，常當觀身檢行有二十種事：一者，我此身心，空虛無滿。二者，無諸善根，堪有開發。三者，我此生死，未獲和順。四者，墮墜深坑，無處不畏。五者，以何方便，得見真道。六者，云何修定，得見天尊。七者，生死常苦，無常我浄。八者，八難之難，難得遠離。九者，恒為冤家之所隨逐。十者，無有一善，能遮諸惡。十一者，於三惡中未解脫。十二者，具足種種諸惡邪見。十三者，亦未造立，度五逆津。十四者，生死無際，未得真趣。十五者，不作諸業，不得果報。十六者，無有我作，他人受果。十七者，不作善因，終無善果。十八者，若有造業，果終不失。十九者，因無明生，亦因而死。二十者，去來見在，常行放逸。大王雖為人中長者，當於此身常作如是二十種觀度，作是觀已，身心清浄，無有穢惡，則得正觀。次第觀行，生相、住相、滅相。次第觀心，生住滅相。心定慧進戒，亦復如是。觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作諸惡，無有死畏、三惡道畏。若不用心觀察如二十種事者，心生放逸，無種不作。善種大王言：如我解天尊所說義者，我從昔來未曾觀是二十種事，故多造眾惡，造惡故，則有死畏、三惡道畏，設觀必定當墮三塗地獄。天尊告善種大王：一切諸法，性相無常，無有央定，王云何言必定墮三塗地獄。善種大王稽首上白天尊言：若一切法無定相者，我之殺罪，亦應不定，若殺定者，一切諸法，則非不定。天尊言大王：善哉善哉！諸真人說一切諸法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王，如彼所言，父王無辜枉加逆害者，何者是父？但假名眾生五陰，妄生父想於十二法、十八界中。何者是父？若色是父，四陰應非，若四是父，色亦應是。若色非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想，如是色陰，亦不可害，何以故？色有十種，是十種中，唯色一種可見可持，亦可稱量，可牽可縛。雖可見縛，其性不住，以不住故，不可得見，不可得捉，不可稱量，不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是色，可殺可害，獲罪報者，餘九應非，若九非者，則應無罪。大王當知，色有三種，過去、未來、見在。過去未來，則不可害，何以故？念念滅故，如是一色，或有可殺，或不可殺，有殺有不殺，其色不定。色若不定，殺亦不定，殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？大王當知，一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重－。若心口作，則名為輕，身心口作者，則名為重。大王心念口說，身不作者，所得報輕。大王昔日口不教殺，唯言削足而無實想，況王不勅，云何得罪一切？諸真人亦應得罪，何以故？大王受生尊貴，良由昔日種於善根，稟道氣而生，是故今日得居王位。若王不稟善業而生，當知受報則不為王，若不為王，汝則不能為國興害。若汝殺父王當有罪者，如是真人亦應得罪。若真人無有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王往有惡心，於山遊行射獵，周徧曠野，竟無所得，唯見一仙人，五通具足，見已即生慎恚惡心，我今遊獵，所以不得，正坐此人，驅逐令去，大王即動左右而令殺之。其人臨終生嗔惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮，我於來世亦當如是還以心口，而害汝命。時王聞已，即生悔心，供養死屍。大主如是，尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？王先自作，還自受之，云何令王而得殺罪。如王所言，父王無辜者，云何言無失？有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王，若無有罪，云何有報？大王於見在中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定。以不定故，殺亦不定，殺不定故云何而言定入地獄？大王當知，眾生狂惑凡有四種：一者，心生貪狂一切財物。二者，樂狂欲求潤體。三者，呪狂厭有嫌疑。四者，本業緣狂貪求財物。大王應知，我弟子中有是四種狂，雖多作惡，我終不記。是人犯戒，是人所作，不至三趣，若還得心，亦不言犯。王本貪國，興此逆害，貪狂心作云何得罪？大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？譬如幻化之師於四衢道，幻作種種服玩，男女、車馬、瓔珞、衣被，愚癡之人謂為真實，達解之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，天尊慧眼，知其非真。大王當知，譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，達解之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達，知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者曉達，知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如寶聚城從地涌出，愚癡之人謂為真實，智者曉達，知其非實。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者曉達，知其非實。殺亦如是。大王應知殺法、殺業、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王，譬如有主知典酒，知而不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒。然王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王，有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出，則不作罪。雖因日月，令其作罪，而此日月，實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王應知，如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於彼獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命畏死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王，世間之人，是愛僮僕，不得自在，為愛所使，而行殺害。設有果報，乃是愛罪，王不自在，當有何咎？大王，譬如元陽妙經，非有非無而亦是有，殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慙愧之人，則是非有，無慚愧者，則為非無。受果報者，名之為有。空見之人，則為非有，有見之人，則為非無。有有見者，亦名為有，何以故？有有見者，得感果故，無有見者，則無感果。常見之人，則為非有，無常見者，則為非無。常常見者，不得為無，何以故？常常見者，有惡果報故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王應知，一切眾生者，名出息入息，斷出入息，故名為殺。聖人隨俗，亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色。云何常乃至識無常？識之因緣，亦是無常，從無常因生識。云何常以無常，故苦、故空、故以空、故無我？若是無常、苦、空、無我，為何所殺？無常者得常，聖人殺苦得樂，殺空得實，殺於無相而得真相。大王應知，若殺無常、苦、空、無相者，則與相同，相亦如殺，是無常、苦、空、無相，不入地獄。汝云何入？爾時善種大王言：如天尊所說，觀色乃至觀識。作是觀已，即白天尊言：我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是觀者，則不作罪。即稽顙恭敬上白天尊：我昔曾聞，聖人常為眾生而作父母，雖聞是語，猶未能審，今乃定知，天尊真為一切眾生父母。我亦曾聞王#1京山王#2四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、瑪瑙，若有眾馬，隨所集處，則同其色。雖聞是說，亦不審定。我今來至玉京山，則與同色者，則知識法無常，苦空無相，作是觀已，皆悉無常。一切諸法，悉無根本，無根本者，我初不知。思念聖人，不信真道，是名無根。我今有幸得見天尊，開闡玄妙，剖析真經，所得功德，悉能毀壞眾生煩惱，諸惡之心。天尊言：大王，善哉善哉！我今知汝必能消滅眾生惡心，破壞眾生煩惱之結。大王又白天尊：若我審能明了破壞眾生諸惡心者，使我在太山二十四獄之中，無量劫中，為諸眾生受大苦惱，不以為苦。爾時復有無量世間眾生，不信真道，常有邪疑。愚癡之人，聞是語已，悉發無上正真大道之心。以如是等無量人民發大慈故，善種大王所有重罪，即得微薄。王及夫人後宮綵女，見王明了法相，身心清淨，悉皆同發無上自然道意。爾時善種大王白天尊言：我今未死，已得深了真宗，捨於短命而得長壽，捨無常身而得真常之身。令諸眾生發無上正真道意，即得長命真常之身，即是天尊真常弟子。說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花、伎樂、種種微妙珍奇、服玩，供養天尊。復以偈頌而讚歎言：

　　天尊體玄妙，道德冠太清，逍遙步金闕，容與遊玉京。時演元陽義，至理甚威靈，是名甘露藥，復號大乘經。若信及不信，受持罪自冥。慈悲救苦惱，恩愛及眾生。若能曉深義，即會玄都庭。無相寄有相，無形寄有形。一切善知識，當須盡至誠。存想一句偈，斂念除緣情，既離煩惱結，道性自然明。神仙當擁護，無憂體自輕。

　　爾時，善種大王既蒙天尊訓誨曉示慇懃，與諸眷屬皆得曉悟元陽祕典，深知因果，作偈讚歎，奉謝天尊，禮拜都畢，左繞三帀，辭退各還本國。

　　太上靈寶元陽妙經卷之七竟

　　#1 王：當作「玉」。

　　#2 王：當係衍字。

　　太上靈寶元陽妙經卷之八

　　德行品

　　爾時，元陽上品德行高貴真人尹妙林及其門徒眷屬、八種智慧第一弟子、無鞅數眾，俱會香園樹下騫木林間，稽首恭敬，遊行三匝，長跪執簡，諮問元始天尊：自顧運幸，得遇聖尊，輒敢啟問心所疑滯，伏願靈顏以見訓喻。天尊含笑：善哉善哉！要乎深矣，隨子所問，當為解釋。妙林上啟：未審凡夫眾生作逆害罪，有道性邪？如是之人，云何復墮地獄？若如是人有道性邪，云何復言無有真常之樂？若斷善根名一凡夫者，斷善根時所有道性，云何不斷道性？若斷，云何復言真常之樂？如其不斷，何故名一凡夫邪？天尊曰：犯四明科，名為不定。毀謗元陽經，作十惡罪，及一凡夫，悉名不定。如是之人，若央定者，復何因緣得成無上正真自然大道，得九仙之果乃至明達真人？亦名不定，若九仙果至明達真人是庾定者，亦不應成無上正真自然之道。天尊若犯四盟，不決定者，九仙之品乃至明達真人亦不決定，如是不定，諸天大聖亦復如是。若天尊不定，元陽法性亦復如是，至一切法亦復不定。云何不定？若一凡夫除一凡夫，則成真道，諸天大聖亦應如是。入元陽品已，亦應還不入元陽。若如是者，元陽之性，則為不定，以不定故，當知無有真常之樂。云何復言一凡夫等當入仙品？爾時無相天尊告元陽上品德行高貴真人尹妙林言：善哉善哉！善男子，為欲利益無量凡夫、一切眾生，令獲歡喜，憐愍慈念諸眾生故，為欲增益發自然心，諸真人道士故，作如是之問。善男子，汝已曾經親近元陽八種真人，并於天尊法中作諸善業；已得成就真道，功德摧伏魔怨，令得退散；已教無量眾生皆悉得至元陽仙品，通達大乘微妙經典；已問過去恒河沙劫諸天大聖。如是妙義，我都不見，一切世間，若人若天，初學弟子有能諮審天尊是義，今當至心諦聽諦聽，我當一一為汝子細分別解析。善男子，一凡夫者，亦不决定，若决定者，是一凡夫，終不果於自然之道。以不決定，是故如汝所說道性不斷。云何一凡夫斷善根者？真人道士，夫善根者有二種：所謂內道性，外道性。非外非內，以是義故，道性不斷。復有二種：所謂有漏，無漏。道性非有漏非無漏，是故不斷。復有二種：所謂常，無常。道性非常非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得，若不還得，是名不斷。若斷已得，名一凡夫。犯四盟者，亦是不定，若決定者，犯四盟律，終不能得無上正真自然大道。謗毀元陽大乘經典及三景法師亦復不定，若庾定者，誹正法人終不能得自然妙道。作十惡罪，亦復不定，若决定者，十惡之人終不能得正真之道。色相二法，俱為不定。香味、捔相、生相、無明相、陰入界相，一切諸相，皆悉不定。善男子，猶如幻化之師在大眾中化作種種變異，山林、樹木、城郭、聚落，而彼眾中有諸凡夫，無有智慧，睹見之時，謂為真實，其中賢人，知其虛誑，以幻力惑人眼目。善男子，一切凡夫乃至諸仙弟子、明達真人等，於一切法見有，實法亦復如是。諸仙真人，於一切法不見實相。善男子，猶如小兒於炎夏月見熱時盛謂之為水，有慧之人於此熱炎，終不生於實水之想，但是虛炎誑人眼目，非實是水。一切凡夫、諸仙弟子見於諸法，亦復如是，謂言是實。諸天真人，於一切法不見實相。善男子，猶如山谷因聲有響，凡夫聞之謂是實聲，有慧之人，解無定實，但有聲相惑於耳識。善男子，一切凡夫、諸仙弟子於一切法，亦復如是見有實相。諸天真人明解諸法悉無實相，見無常相、空寂等法，無生減相，以是因緣，真人道士見一切法是無常法。善男子，亦有定相，云何為定？真常之樂，在於何處？所謂元陽法中。善男子，自然之果，亦復不定。不決定故，經十萬劫得無上大道自然之心。如是道果，亦得不實。不定實故，經八萬劫得正真大道自然之心。真人之果，亦復不實，不定實故，經六萬劫得無上道心。仙人之果，亦復不實，不定實故，經四萬劫得無上道心。明達真人，亦復不實，不定實故，經二萬劫得無上道心。善男子，天尊今於甘露大城碧林樹下，示現威德、神通、智慧，令諸仙弟子、凡夫眾生，至心奉法，委意投真，讀誦元陽上品大乘經典甚深奧藏微密之義，得無上正真自然大道，修行聖行，永無退轉。善男子，凡夫不能善攝六根，則有諸漏，為惡所牽，至不善處。善男子，猶如惡馬麤猛，能令乘者至險惡處，不能善攝六根惡業者，亦復如是，令人遠離元陽妙道，至諸惡處。猶如狂象未曾調伏，有人乘之，不隨意去，遠於善邑，至險惡處，不能善攝六根惡業者，亦復如是，將人遠離元陽善邑，至生死險惡曠野之處。善男子，猶如佞臣教王作惡，六根佞臣，亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子，猶如頑子不用父母師長教訓，造諸惡事，不調六根，亦復如是，不受父母師長善言教訓，無惡不作。善男子，凡夫之人，不攝六根，常為地獄畜生餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。凡夫之人，不攝六根，馳騁六塵，猶如牧牛，不善收錄，犯人苗稼。凡夫之人，不檢六根，常在諸有，多受苦惱。善男子，真人道士修元陽上品大乘聖行時，常能善調、檢錄六根，恐怖貪欲、瞋恚、嫉妬、憍慢，為得一切諸法故。善男子，若能檢錄六根者，則能檢心；若能檢心，則檢六根。譬如有人擁護於國王，守衛國土，衛護國者，則守於王。真人道士，亦復如是，若能聞是元陽上品大乘經典，則得智慧，得智慧已，則能專檢六根。善男子，如善牧牛，設牛放逸，東西噉他苗稼，則能遮止，不令犯物。真人道士，亦復如是，念慧因緣故，檢錄六根，不令縱恣。真人道士，有念慧者，不見我相，不見眾生相，及所受用，見一切法同法性。想生於山嶽、草木、瓦礫之相，猶如屋宅，從因緣生，無有定性。見諸凡夫，一切眾生，四大和合之所成立，推無定性。無定性故，真人於中不生染著，一切凡夫，見有眾生，故起煩惱。真人道士修元陽經者，有念慧故，於眾生不生染著。復次，真人道士修元陽經者，不染眾生相，作種種法。善男子，猶如畫師，以眾色雜畫，若牛若馬，若男若女，凡夫無智，見之便生男女之相，畫師了知無有男女、牛馬之相。真人道士，亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之想。何以故？有念慧故。真人道士修元陽上品大乘經者，或時睹美麗女人，終不生於愛著之心，何以故？善觀相故。善男子，真人道士知五欲相，無有歡樂，不得淹留，如狗囓枯骨，如人持火逆風而行，如水上泡畫水之邇，如織經畫，如囚詣市，如假託勢不得久歡，欲亦如是，多諸過患。復次，真人道士，觀諸凡夫、一切眾生為色香味觸，以是因緣，從無量劫來常受苦惱。一一眾生，一劫之中，所積身骨如妙樂山高，所飲乳汁如四海水，身所出血復多。於是六親眷屬，命終哭泣，所出眼淚，多四大海。盡地草木為籌，以數父母，亦不可盡。無數劫來，或在三塗地獄幽牢之中，所受諸苦，不可稱數。真人道士，如是深觀一切眾生，欲因緣故，受苦無量，真人以是生死行善，不失念慧。善男子，猶如世間有諸大眾，滿三十里間，有王名曰莊嚴，勅遣一臣名富林，部持大油盆從眾而過，莫令傾落一滴，當斬汝命。復遣一臣名曰尹林，常拔刀在後監。持油之臣，受王命盡心堅持，經歷眾生，雖見美麗女人不敢觀視，心常戰懼，我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。如是之臣，以此恐怖，乃至不敢棄一滴油。真人道士，堅持禁戒，亦復如是，於生死中不失念慧，以不失因，雖見五欲，心不愛著，若見浄色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相，亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，不作緣相，觀一切法，作和合相。真人道士爾時六根清浄故，持戒具足。一切凡夫，六根不諍，不能檢持，名曰根漏。真人道士永斷諸漏，是故無漏，天尊拔出，永除根業，是得清浄。爾時真人尹妙林既聞此事，心生歡喜，而作偈言：

　　凡夫及眾生，不知大乘趣，沉淪生死河，往還煩惱步，念念作諸惡，心心起疑悟，魔鬼方便侵，怨家興訟訴，受報往地獄，幽牢相禁固。一切諸罪業，非籌能譬喻，當念元陽經，受持法戒具。愆咎可得消，福德相灌注，解脫大乘門，清淨無為路，天仙常汲引，地神恒衛護。一日及一日，讀誦如是句，歷劫離憂患，終歲無淪蠹，在所險難地，當無有畏懼。諦受五通偈，堅持於六度。今日說此頌，可為長樂賦。

　　真人尹妙林說此偈訖。復次，善男子，有諸離漏，真人道士欲為無上甘露法界故，離諸惡漏。以何因緣名之為離？若能行元陽上品大乘經典，受持讀誦，思惟其義，是名為離。何以故？善男子，我都不見三十六部尊經能除惡漏如是大乘經典。善男子，猶如良師教諸弟子之中有受教者不造過患，真人道士修元陽上品大乘經者，亦復如是不造過患。善男子，猶如世間有於呪術，若有毒蛇不能侵害，一切凡夫讀誦此經，乃至壽終無有過患。善男子，是大元陽妙經亦復如是。若有眾生一經耳聞如此經者，不墮惡趣。若有書寫、讚歎、讀誦、解說、剖析微妙，當得無上正真自然大道，俱體法相，如彼聖人得甘露法味。善男子，是大元陽威力，修行讀誦，得如是道果。善男子，若有清信弟子能至心書寫讀誦是經，解說其義，為他開演教化眾生，當知是人真我弟子；善知法教，訓喻凡夫，得知道法，是我所見，我之所愍，是人真知我說元陽經典。隨如是人所住之處，若山林曠野，城邑村落，屋舍宮宅，我亦在中，常住不變，吾於此人，常作受施，或作道士、女冠。善男子，善女人，當令是輩得知天尊受其所施財寶。善男子，是人或眠卧之中夢見天尊聖人形象，或見諸真人之像，轉輪聖王形像，或見江山大海，日月星宿，或見金銀珍寶，衣服卧具，爾時當知即是天尊受其所施。驚寤之後，得大喜樂，尋得種種所須之物，不造過患，志願真善，是大元陽悉能成就如是無量功德，不可思議。善男子，汝今應須受持法教微妙之語：若有善男子修行善法，恭敬於我，同於法相，受持至要，破彼惡魔無常、無樂、無我、無浄，欲得天上人中逍遙快樂者，見有受持元陽經典，書寫讀誦，為人解釋如是經義，當往親近，恭敬禮拜，讚歎尊重，供給所須，令無乏少。此經玄妙，不可譬喻，當應盡心供養，無有退轉，不生疲厭，當得自然道果。善男子，吾念過去無量恒沙之劫，有一世界名日清浄，有聖人號曰文始天人，神通智慧，天眼第一，為諸大眾演說元陽上品大乘經典，我於爾時從。善男子，聞彼聖人當為大眾開闡無上義味，我聞是已，其心歡喜，欲設供養，家貧無物，乃欲自賣，恐身無力，復畏不售。俄頃之間，路見有人而便語曰：我欲賣身，汝能買不？其人答曰：吾家作業，無人堪者，汝必能為，吾當買汝。吾即問言：有何作業，無人堪者？其人答曰：我有惡病，良師處藥，應當服人之肉，日為二兩。汝若能以身之肉日與一服，我當酬汝金錢十文。我時聞已，心生歡喜。我復語云：汝惠我錢，待我五日事訖了時，便來相就。其人答曰：五日不可，若如此者，可期一日。善男子，吾於此時即取其錢，來至天尊之所，恭敬作禮，盡家所有，將以奉獻，然後至心聽讀是經。我時頑器，雖聞此經，志願受持如是偈頌：

　　天尊說至要，號曰元陽經。度脫生死業，開發於幽冥。若有至心者，當得瑩心靈。心獲無上樂，屣步玄都庭。逍遙逐羽化，俯仰入雲扃。輪轉會虛寂，倏欻睹真形。南丹上生宿，北斗除死星。知我感妙道，歷劫不沉馨。

　　受持偈頌，心得悟解，即便還至病者之家。善男子，吾時雖復日與二兩之肉，以念偈頌，不為苦楚。善男子，以是因緣，其病得差，我亦平復，身體皮肉悉皆具足，無有瘡痍臭穢之處，即發無上正真自然道心。偈頌之力，即有如是威力，何況天尊大聖演說元陽大乘經典，具足受持，至心讀誦。我見是經，有如是利益，當應發心，倍加念誦，願於過去、未來、見在，得於自然道果。善男子，以是偈頌因緣，令我今者於時眾中為諸弟子宣說元陽妙典。善男子，以是因緣，是大元陽不可思議，成就無量真善因緣，乃是諸天聖人微密奧藏。以是義故，能受持讀誦者，斷諸惡漏。所謂惡者，狂象，惡馬，麤牛，惡狗，山崖險谷，毒蟲猛獸，江水懸流，不善之輩。如是等惡若作漏因，真人爾時即復去離，若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之，若不增長，則不遠離。若興惡事，則便去之，若能作善，則不遠離。常以智慧而相護持，作於善法，離於惡事。真人道士自觀其身，是大苦聚，是諸一切惡業根本。是身雖復不淨如是，真人猶故觀察瞻視，何以故？非為貪身，為善法故，為元陽，不為生死，為真常之樂，不為無常無我。真淨為於有道，不為無道，為於一乘，不為三乘。善男子，真人道士常當護身，何以故？若不護身，命則不全，命若不全，則不能讀誦、書寫、受持、供養元陽上品大乘經義，為人解析思惟其義，是故真人道士應善護身。以是義故，真人得離一切惡漏。善男子，如欲濟水，善護舟航船筏之具；如臨路人，善護騎乘；如田夫布種，善念糞穢。真人道士亦復如是，雖見是身無量不浄具足充滿，為欲受持元陽經者，莫令懈怠，厭諸善事。真人道士觀於狂象及不善者，無有等異，何以故？俱壞身故。真人道士於狂象邊，心無恐怖，於惡知識處，生畏忌心，何以故？如是狂象止能壞身，不能壞心，不善之者，二俱能壞。其狂象者，唯壞一身，不善之者，壞無量善身，無量善心。是狂象者，能壞不淨身，不善之者，能破淨身及以淨心。是狂象能壞肉身，不善之者，破於法身。狂象殺者，不至三趣，為不善之殺者，必至三趣。如是狂象，但為身怨，不善之者，為善法怨。是故真人常當遠離諸不善友，不善者等。如是狂象，不善者、凡夫之人不能遠離，是故生漏，真人道士遠能離之，則不生漏。真人道士尚無諸漏，況於元始天尊具大威神而有漏乎？以何因緣，親近諸漏？一切凡夫取受衣食、卧具、醫藥、口味，為身心樂，求如是物，造諸過患，不知法味，輪迴三趣，是故為漏。真人道士見如是過患，則便遠離。若須衣食，即須取受，不為身故，但為於法。不生傲忽，意常柔弱，不為華麗，但為羞恥。雖受飲食，意無貪著，不為身故，常為正法。不為膚體，但為眾生。不為傲忽，為身力故。不為逆害，為治饑渴，雖得上味，心無貪著。取受衣服，亦復如是。貪慢之結，不令在心，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子，作是思惟：我若不受如是供養，身則磨滅，不得堅固，若不堅固，則不忍苦，若不忍苦，則不能修行正道，若能忍苦，則能修行正道，無量真善。我若不能堪忍諸苦，則於苦中生於瞋恚，於樂受中生貪愛心，若求樂不得則生無明，是故凡夫於供養中生於有漏。真人道士深能觀察，不生有漏，是故真人名為無漏。以何因緣，天尊當名有漏？是故聖人不名有漏。善男子，一切凡夫眾生雖名善護身心，猶故生於惡想，以是因緣，雖斷煩惱，得生非非想處，終墮三塗地獄。善男子，猶如有人濟於巨海，欲至彼岸，垂沒而死，凡愚之人亦復如是，垂盡三有，還墮地獄。何以故？無善智故。何謂善智？所謂六念處。凡夫之人，善心微劣，不善猛盛；善心微劣，智心輕少；智心少故，增長諸漏。真人道士，慧眼清淨，見諸過患，有種種事，常與凡夫一切眾生作三乘怨，以是因緣，乃令凡夫不見法相，恒沙劫來生顛倒想，謂諸天聖人無真常樂，唯有清淨，天尊畢竟虛空。一切凡夫眾生，無常、無樂、無淨、無我，心生顛倒，言有真樂。真人道士應如是觀：一切真人，或時有因緣故，應生驚覺，猶如端正浄潔之人，不受穢污，如執鐵丸人無受者。善男子，至心奉道亦復如是因緣。真人道士思惟：一切凡夫眾生知我是大福田，我今云何受此惡事，若受惡法，則不堪為一切凡夫眾生作於福田。我自不言是良福田，一切凡夫眾生見相，便言我起如是惡想，則為欺誑一切凡夫眾生。我於法時，以欺誑故，恒河劫中流浪生死，墮於地獄。我若惡心，受人見親施，一切聖人，皆悉證明。我若惡想，受人見親施，或令施主果報微薄，或無果報。我若是惡，受人見親施，則與施主是大怨讎。一切凡夫恒於我所起善想念，我今云何欺誑於彼而生惡想？何以故？或令施主不得福業，或少果報。我常自稱為道士，夫道士者，不應起惡，若起惡者，則非道士。道士之體，身口相應，若不相應，則非道士。我棄恩愛、眷屬、知識，出家學道，正念修集諸善想時，非是修集不善想時。猶如有人濟海求寶，不取真珠，直取金精；亦如有人棄妙音聲而聽惡響；如捨正室而愛婢妾；如捨金器而取瓦盂；如棄甘露法味而食惡毒食；如捨善男子而親諸惡友；如棄良醫而信巫鬼；如捨元始天尊甘露法食而服魔怨種種惡味。我今已值元陽清浄法寶，難得見聞，我今已聞，猶如盲龜，值大浮木。人命危脆，猶如秋葉，今日得度，知明若為。我今云何縱恣六情，作於惡法？盛年壯色，俄頃斯須。我今云何而生輕傲？猶如惡魔伺人愆咎，四大惡鬼搖動身王，亦復如是，常來伺求我之過失。云何當令惡想發起？猶如圬屋，乘至崩摧，我今性命，亦復如是。我今云何起諸惡業？我名道士之人，名之為通知一切事，我今乃起不善之業。云何名為道士？我名出家，出家之人，名修善道，我今作惡。云何應得名為出家？我名真士，真士之體，名破煩惱，我不破惡想煩惱。云何當得名為真士？世有六根，難可具足，我今已具。云何當令惡想，居心何等為六？所謂六者：一者大道難值，二者正法難見，三者善心難發，四者中土難生，五者人道難遇，六者身根難備。如是六根，難可備足，我今已備，是故不應起於惡想。真人爾時修行如是元陽經者，常當觀察諸惡心。時一切凡夫不見如是惡心過患，故受諸漏。真人見已，不受不染，是故真人無有受漏。云何當言天尊有漏？以是因緣，一切聖人非是有漏。於是諸天真人神仙道士，聞此事已，歡喜作禮，一時恭敬而說偈言：

　　我等今大眾，得聞微密義，各悟苦空性，深解元陽智。自非至學士，何由辯真偽？削落諸煩惱，消滅於瞋恚。男子及凡夫，諦聽真善譬，洗濯身心病，穢惡及漏累。一切諸神仙，稽首讚斯瑞。

　　太上靈寶元陽妙經卷之八竟

　　太上靈寶元陽妙經卷之九

　　德行高貴品

　　爾時，元始天尊告元陽真人言：善男子，善女人，若有能修行供養無上元陽妙經，得於十種功德，不可思議，聞者驚疑。非隱非顯，非去非來，非生非滅，非難非易，非相非非相，如是法相，無有形貌，世間所無。何等為十種功德？一者有五。何等為五？一者，所未聞者，而能得聞。二者，既聞玄妙，能為利益。三者，能斷諸疑，體於至理。四者，智慧之心，質直無曲。五者，深知元陽祕藏。是為五事。何等所未聞者而能得聞？所謂甚深玄妙之義，一切眾生俱得道性，一切經法無有差別。若有善男女，至心願念所營在法究竟，得入無上正真之道，常住無變，恒無懈退。非有為非無為，非有漏非無漏，非色非不色，非空非不空，非名非不名，非相非不相，非有非不有，非因非不因，非果非不果，非明非不明，非闇非不闇，非出非不出，非常非不常，非斷非不斷，非過去非不過去，非未來非不未來，非因緣非不因緣。如是等法，甚深甚妙，甚玄甚奧，昔所未聞，而今得聞，昔所未見，而今得見。所謂一切經書，所謂一切方法，所謂一切伎藝，所謂一切科律，如是等經，昔未曾聞，今於此經，而得了悟。復有三清祕要，七部神圖，如是深奧之義，今因此經而得知之。善男子，善女人，是名所未聞者而能得聞。既得聞已，是大利益，若能讀誦受持，具自然道意，能具知一切方法、大乘經典甚深義味。譬如有人懸於明鏡，具其色像，曉了分明，無有障蔽。元陽寶鏡亦復如是，真人執持，得見元陽經典深奧之義。亦如有人處於闇室，執大炬火，悉見諸物。元陽法炬亦復如是，真人執持，得見元陽探奧之義。亦如日出暘谷，有大光明，悉能照朗，令得一切遠見虛空。是大元陽清浄慧日亦復如是，照了幽冥深邃之處，令一切眾生遠見真道。所以者何？以能聽受是元陽上品妙經，皆獲無上道果。善男子，若有至心讀誦元陽微妙經典，得知一切諸法名諱，通達玄義，為他廣說，開悟凡夫，能知元陽諸法至理。善男子，其聽受者，雖知元陽經字，不知元陽義理深妙，若能書寫、授持、讀誦，為人演說，開導沉迷，令知其義，則能知其義是大利益，增長法橋。復次，善男子，聽此經者，聞有道法，未能得見，至心願念，即得悟解。書寫讀誦，為人演說，尋思其義，則得見之。聽是元陽經者，聞有神通，未能得見，發心願念，至慕神仙，作是念已，便能知法，具諸道意，了達道源，於諸天魔、惡鬼、虎狼、毒獸怖畏之處，得無所畏，開示分別玉簡金文，丹章紫字，演說其義，無有差違，不從他聞而能自知無上正真道意。是名聞已能為利益。又復，除疑心者，疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷除疑心，思惟義者，斷疑義心。復次，善男子，疑有五種：一者，疑道虛空，有指的不？二者，疑道恍惚，是真常不？三者，疑道隱祕，是真樂不？四者，疑道幽玄，是清浄不？五者，疑道顯晦，是實義不？聽是經者，則得永斷疑惑之心，書寫讀誦，為人演說，思惟．其義，五疑永斷。復次，善男子，疑有三種：一疑無上正真之道為有為無，二疑三十六部尊經為有為無，三疑一切妙法為有為無。聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫讀誦，為他廣說，思惟其義，則能了知一切眾生悉有法性。復次，善男子，若有眾生不聞如是元陽經典，疑心甚多，所謂如常不常，如樂不樂，如浄不浄，如我無我，如命非命，如凡夫非凡夫，如究竟不究竟，如未來非未來，若有若非有，若苦若非苦，若樂若非樂，若道若非道，若滅若非滅，若法若非法，若真若非真。聽是經者，如是諸惑悉能除斷。復次，善男子，若有不聞如是經者，復有種種眾生多有疑心。所謂色是我邪，受質相因，識是我邪？眼能見邪，我能見邪？乃至識能知邪，我能知邪？色受報邪，我受報邪？乃至識受報邪，我受報邪？色至他境邪，我至他境邪？乃至識亦如是？生死之法，有始有卒邪，無始無卒邪？聽是經者，如是等疑亦得永斷。復有人疑：邪見犯四盟科，作五逆罪，毀謗道經，如是等人，有法性邪，無法性邪？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑：世間有際邪，世間無際邪？有十方法界邪，無十方法界邪？聞是經者，如是眾疑亦能除斷。是名斷疑惑之心。復次，善男子，慧心正直無邪曲者，意若有疑則所視不正。一切眾生，若不得聞是元陽上品微妙經典，所見邪疑，乃至下仙悟道之人猶懷邪曲。云何名為一切眾生所見邪曲？於有漏中見常、樂、我、淨，於天尊所見無常、苦、不浄，無我，見有凡夫壽命長短，非有相處，非無相處，以為元陽之宮有八聖道。有見，斷見，如是等見，名為邪曲。善男子，善女人，若得聞是大乘經典，修行聖道，則得斷除如是邪曲。云何名為一切邪曲？若復有人書寫讀誦，為他演說，通解其義，則得正直，無邪曲見。善男子，修如是元陽上品經典，知此經微妙，從無量劫來，至心修行，晨夕願念，得入無上正真之道。復次，善男子，能知元陽上品深密之義，為他演說，曉悟眾生，悉能知道，除謗法心，盡惡逆罪然後得成無上正真道果，是名甚深祕密之義。復次，善男子，云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知六情於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有業根，不得作者；雖有妙處，無有去者；雖有執縛，無受縛者；雖有劫濁，終無滅者，是名元陽德行高貴甚探祕奧之義。爾時元陽真人上白天尊言：如向所說聞不聞義，是義不然，何以故？道若有者，便應定有，道若無者，便應定無。無不應生有，有不應滅無。如我所聞，是則為聞，若不聞者，則為不聞，云何而言聞所不聞？天尊若不可聞，是為不聞，若已聞者，則便不聞。何以故？已得聞於道故。云何而言聞所未聞，見所未見？壁如去者，至則不去，去則不至；亦如生已不生；亦如聞已不聞。天尊若不聞聞者，一切眾生未有道心，即應有之，未得尸解，亦應得之，未見法性，應見法性。云何復言真人雖有法性，未得明了？天尊若不聞者，真人往昔曉悟，從誰得聞？若言得聞，何故真人於天尊所復言不聞？若其不聞，真人何以得稟元陽之號？若如是者，一切眾生不聞經典亦得稟元陽之號不？真人若當不聞如是經典見無上道者，一切眾生不聞是經亦應得見無上正真道不？天尊言：是色者，或可見，或不可見，響亦如是，或是可聞，或不可聞。是大變動，非色非聲，云何而言可得見聞？真人於是了然驚悟，言過去已滅，則不可聞，未來未至，亦不可聞，見在聽時，則不名聞，聞已聲滅，更不可聞，亦非未來、過去、見在。若非三世，則不可說，若不可說，則不可聞，云何而言真人修是元陽妙經聞所不聞？爾時天尊歡喜，讚歎元陽真人及諸大眾言：善哉善哉！汝今深知妙理，洞達玄微。一切諸法，如幻如化，如風如電，亦如泡沬，芭蕉之樹，空無有實，非命非我，無有真相。時大眾中，儵欻之頃，有大光明徧照國境，非青非黃，非白非黑，爾時大眾，遇斯光已，身心快樂，譬如真人初得道果。爾時元陽真人白天尊言：今此光明從何而有？天尊嘿然不答。元陽真人心懷戰懼，逡巡不安，叩頭稽首，瞻視靈顏，輒敢諮問天尊：以何因緣，有此光明照於大眾？天尊嘿然不答。爾時無鞅數眾、浮空道士，見此明朗，自相謂言：今此光明，誰之所有？天尊又復嘿然不說。明律仙人、總持法眾復白天尊：以何因緣，有此盛光徧照虛空，無有障蔽？如是大眾自相諮問，無能曉者。爾時元陽真人慇懃慊款，頭腦至地，泣淚和聲，低心下意，諮審尊顏，願垂開示，曉悟來生。天尊於是含笑告元陽真人曰：如是光明名為智慧，智慧者，即是真道，真道之法，無有因緣，云何有問，有何因緣故有是光明？是光明者，名為元陽妙法，元陽妙法者，則名為真道，真道之法，不從緣生，云何仙人疑問，何因緣故有是光明？是光明者，即是元始智慧，元始智慧者，即是真道之法，不從緣生，云何道士問於因緣？光明者，名為大慈大悲，大慈大悲者，名為元陽真道，元陽真道之法者，不從緣生，云何仙人問於緣生？光明者，即是思真念道，思真念道者，是名真道之法，不從緣生，云何仙人問於因緣？光明者，即是一切學道之人吞精咽氣、吐納服御之法，即名真道、真道之法，不從因緣，云何仙人問於因緣？光明者，即是元陽上品法燈。

　　天尊言：真人，汝今莫入諸法麤穢之義。我今於此東方恒河世界名曰不動之處，國土緬平，無有沙磧，其地七寶莊嚴，無有溝坑，其諸樹木華果茂盛，無時不有，若有眾生聞其華香，身心清淨，曉悟大乘，譬如仙士獲於道果。復有一大河水，其水香美，八味具足，若有眾生在中浴者，皆得清淨，了然悟道。其河有種種之華，種種之香，一切眾生聞其華香，皆得清掙，釋然悟道。復有無量虎狼獅子、諸惡鳥獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切眾生，無有犯負之者，毀謗道法及有惡逆等罪。其土調適，無有瘴癘、煩惱、貪欲、嫉妬之人，無有日月晝夜時節，猶如龍漢之運。其土人民聰明正直，無有憍慢之心，一切眾生皆悉悟道，具大功德，其心悉皆尊重正法，修於大乘，愛樂大乘，思念大乘，護惜大乘，功行成遂得大總持，心常憐愍一切眾生。復有達解真人光妙音，深曉元陽正教，調御天人師，隨其處所宣告，眾生無不得聞，為十方至真大聖眾講說如是大乘經典。善男子及諸眷屬，若能修行大乘元陽妙經，所不聞者，皆得能聞無上要道。西方去此二十恒河沙國土，彼有世界名曰大堂國土，多有山陵岡阜，沙礫荊棘周徧充滿。其土人民常有饑渴，四時苦惱，恒無歡泰。為其愚癡，不能恭敬求於正道，貪著非法之緣，於非法緣中習行邪法，不信正道，壽命短促，常行奸詐，王法持之。王雖有國，不知滿足於他所有，生貪利心，興兵相伐，枉死者眾。國王尋行如是非法，諸天神祇心無歡喜，故降灾旱，五穀不登，人民饑餓，多有疾病，國土不寧。達解真人光妙音，調御天人師，愍念眾生，遊行世界，於其國土化作七寶香林，種種莊嚴，種種神變，種種奇麗，與諸總持大聖、獨步仙人演說元陽上品妙經，開發眾生，令解智慧，歸依無上正真之道。其土人民聞說是經，各各驚疑，人人嗟訝：以何因緣，忽聞聖人微妙經典，從何而來？我今歡喜，得遇真道。爾時達解真人光妙音與七千四百真仙眷屬，俱持幡蓋、華香，種種伎樂，種種莊嚴，供養之具，至於極樂土中騫林寶樹之間已，用所持供養之具，供養元始天尊，稽首恭敬，左繞三匝，恭敬已畢，卻退一面。天尊問達解真人光妙音及諸善男子等：汝為至來，為不至來？真人光妙音白天尊言：至亦不來，不至亦不來，我觀此義，都無有來。天尊諸行若常，亦復不來，若是無常，亦無有來。若人見有眾生性者，有來不來，我今不見眾生定性，云何當言有來不來？有輕慢者見有去來，無輕慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見真人畢竟無上道者則有去來，不見真人畢竟無上道者則無去來；不聞道性者則有去來，聞道性者則無去來；若見狐疑下仙之人則有去來，不見狐疑下仙之人則無去來；若見真人無常樂我浄則有去來，若見真人有常樂我浄則無去來。天尊且置斯事，敢有諮問，願垂哀愍，少見聽許。天尊言：善男子，隨汝所問，今正是時，我當為汝次第分別，一一解說，曉悟諸疑。所以者何？諸法難見，千載因緣，有遇靈文三清七部，何由可見？汝等應當精進，專心聽受。爾時達解真人光妙音、元陽真人等，既蒙聽許，兼被教戒，即白天尊言：云何真人有能修行元陽上品聞所不聞？爾時天尊答言：善哉善哉！善男子，汝今受持元陽妙經，復值我能善為講說。汝今有所疑滯，我為大醫王，為汝剖判深疑。汝於道性猶未明了，我有法炬能為照明。汝今欲濟煩惱大河，我能為汝作於舟楫。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝次第開張，使無疑滯。真人、善男子，欲聽法者，今正是時。若得聞法，當生恭敬，至心讀誦，尊重正法，於其法所，莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫睹法師，縱性行惡。既聞經已，莫生輕慢，莫為貪求名譽利養，當為度世甘露法藥，莫生憎愛，起於疑心。我聽法已，先自度身，然後濟人，先自悟身，然後悟人，先自安身，然後安人。於道法之中，應生念想，於生死中，生大苦想。於道法之中，應生常樂我浄之想，當為大乘，莫為小見。於一切法，當無所住，亦莫專執一切法相。於諸法中，莫生貪想，常生知法、見法之想。善男子，必須精進讀誦如是經典，則能永出生死苦海，登於慈善之岸。汝宜遵奉，不得起疑惑之心。真人光妙音稽首禮問元始天尊言：有漏之法，若有生者，為是常耶，是無常耶？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，即有漏是常。天尊，若生自生，生無自性，若能生他，以何因緣不生無漏？天尊，若未生時有生者，云何於今名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生耶？於是天尊告諸大眾：善哉善哉！善男子，深達法相，具了道源。不生生不可說生，生亦不可說生，不生亦不可說不生生。何以故？以修道得故。云何生亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因？有因緣故。亦得說十因緣法為生作因，以是義故，故亦可得說。善男子，汝今莫入甚深空定，何以故？大眾鈍故。善男子，有為之法，生亦是常，以住無常；生亦無常，住亦是常。亦生生故，住亦無常；以本無今壞亦無常。善男子，以性故生皆悉是常，念念滅故不可說常，是正真之道能除滅，故名無常。善男子，有漏之法未生之時，已有生性，故生能生；無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性，遇緣即發，眼有見性，因色乃明，故見一切眾生。生法亦復如是，由其有性，遇感因緣，父母和合，便則有生。爾時達解真人光妙音、元陽真人及七千四百萬眾，聞是經已，心懷踴躍，恭敬慇懃，叩頭稽首，齊執玉板，敢問元始天尊言：今蒙教誨，宣暢泠然，元陽祕藏始得悟解，聞所不聞，亦令七千四百萬眾深解諸法不生生等。天尊，我今已解斷，諸疑網然。此眾中有一真人名曰真定光，復欲諮問，唯願垂許。爾時天尊告真定光：善男子，隨意問難，吾當為汝分別解說。於是真定光與諸徒眾俱從座起，更整衣冠，長跪稽首而白天尊言：此土眾生，當造何業而得生彼不動世界？其土真人云何而得智慧，成就人中之尊，有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解？爾時天尊而說偈言：

　　一切諸眾生，皆含至道性。若能受妙經，即登常樂浄。布施及眾生，救濟諸貧病。斷除疑惑心，調和於識鏡。思念元陽經，晨夕常歌詠。從容出九天，逍遙登八正。善神相擁護，天真悉暉映。既得離三灾，復能超九橫。書寫及受持，當須勤苦行。憐愍善男女，咸使終天命，輪轉成高真，因緣偶賢聖。今日得苦空，永息於馳競。

　　天尊說此偈已，一切時眾咸皆醒悟，更無疑滯。爾時元陽真人真定光白天尊言：我今已知所造業因，得生彼國，是元陽高貴之品，憐愍一切眾生。上所諮問，天尊演此妙法，則能利益安樂人天。爾時天尊即告元陽真人：善哉善哉！善男子，汝今於此，當須至心聽吾分別，一一解說。有因緣故未至不至，有因緣故不至至，有因緣故至。善男子，夫不至至者，是大元陽高貴之品，凡夫未至，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身口意業不清浄故，及受一切不浄物故，犯五逆罪謗真善法故，是義故未至不至。善男子，夫不至至者，以無貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不浄物故，不犯四重故，不謗無上道故，不作邪疑心故，不作五逆罪故，以是因緣，名至不至。善男子，以何因緣故，名至不至？至者，名為二十五有。一切眾生，常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不捨，猶如輪轉，是名為至。為欲濟度諸眾生，故示現在中亦名為至。善男子，何因緣故，名為至至？至者即是二十五有，一切凡夫煩惱因緣故，名至至。善男子，聞所不聞，亦復如是。有不聞聞，有不聞，有聞聞。云何不聞聞？善男子，不聞者，名大元陽之品。何故不聞？非有為故，非音聲故，不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常樂我浄，以是義故名不聞聞。爾時元陽真人、一切時眾稽首長跪，白天尊言：如天尊所說，元陽高貴祕密之義，不可得聞，云何復言常樂我浄而可得聞，何以故？天尊：斷煩惱者，名為元陽高貴之品，若未斷者，名為不得，以是義故，元陽高貴之品本無今有。若世間法本無今有，則名無常，譬如汝等，本無今有，已有還無，故名無常。元陽高貴之品若爾，云何說言常樂我淨？復次，天尊，凡因莊嚴而得成者，悉名無常，元陽高貴之品若爾應是無常。何等因緣，所謂三十六部尊經，三清祕藏，七部真書，如是等法，皆是成就一切因緣，故名無常。復次，天尊，有名無常，若元陽高貴之品是有，亦應無常。如天尊昔於元始之先說諸妙經，皆有變化，以是義故，名為無常。復次，天尊，可見之法名為無常，如昔、所說元陽高貴之品，則得斷除一切煩惱。復次，天尊，譬如虛空，於諸眾生等無障礙，故名為常，若使元陽高貴是常，何故眾生有得有不得？元陽高貴若爾於諸眾生不平等者，則不名常。天尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂。若使元陽高貴是平等法，一人得時，應多人得，一人斷結，應多人亦斷，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬三寶，供養經書，尊重讚歎，晨夕不倦，國王、王子、父母、師長則得利養，是不名常。元陽高貴亦爾，不名為常。何以故？如天尊昔於元始之運演說此經，告元陽真人言：若有人能恭敬讀誦此經，則得斷結，受無量樂。以是義故，不名為常。天尊，若於元陽中有常樂我浄名者，不名為常，如其無者，云何可說？爾時天尊告達解真人曰：元陽之體非本無今有，若元陽之體本無今有者，則非無漏常住之法。有道無道，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不學真道，便謂為無元陽。真人以戒定慧勤修其心，斷煩惱已，便得見之。當知真道是常住法，非本無今有，是故為常。善男子，如間室中種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，燃大明燈，持往照朗，皆得無之，是人於此，終不生念種種七寶本無今有。真道亦爾，昔自有之，非始今也，煩惱闇故，眾生不見，大智真人，以善方便燃智慧燈，令諸大眾得見真道，常樂我淨。是故智者於此真道，不應說言本無今有。如是大眾，汝言因莊嚴故成真應無常者，是亦不然。何以故？如是大眾，真道之體，非生非出，非實非虛，非作業生，非是有漏有為之法，非聞非見，非墮生死，非別異相，亦非同相，非往非還，非因非果。以是義故，真道是常，恒不變易。是以無量劫中修習善法，以自莊嚴，皆得了見。如是大眾，譬如地有八味之水，一切眾生而不能得，有慧之人用功穿鑿，則便得水。真道亦爾。譬如盲人不睹日月，良醫療之而能得見，如是日月，非是今有。真道亦爾，昔來有之，非在今也。善男子，如人有罪，繫之牢獄，久乃得出，還家得見六親眷屬。真道亦爾。如是大眾，汝言因緣故真道之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五種，何等為五：一者生因，二者和合因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生因？生因者，即是種種煩惱，種種狐疑及諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與不記心能和合，是名和合因。云何住因？如下有住，屋則不傾，山河樹木因大地故而得住立，何有四大無量煩惱，眾生得住，是名住因。云何增長因？因緣服翫，飲食等具，故今眾生增長；如諸種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸道士、四眾男女等，依於真人，養能之者而得增長；如因父母，子得增長，是名增長因。云何遠因？譬如天尊往昔劫時演說此經，為諸來生作大因緣，所有疑滯皆能除洗，是名遠因；又如父母血氣為眾生遠因；如時節等名為遠因。善男子，真道之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？復次，善男子，復有二因：一者作因，二者了因。何等為作因？如陶師輪繩是為作因，如燈燭照闇中物是名了因。善男子，元陽高貴經者，不從作因而有，唯有了因。了因者，所謂明了元陽上品深奧義味，為諸來生作大舟橄，作大橋梁，作大因緣，作大福田，令諸時眾皆得無上正真道果。爾時元陽達解真人光妙音稽首上白元始天尊曰：既蒙訓誨，開導眾生，種種方便，種種宣說，委曲教化，子細讚揚，過泰之歡，實為無量。然由宿滯，尚有狐疑，不鄙卑陋，輕觸靈顏，叩頭上啟，更有諮問：天尊，未審一切眾生修何功德兔離哀憂？修何布施可得富饒？修何福田可得豐足？發何志願可得道真？天尊曰：如人種樹為得蔭凉，為得花果及以材木。若人修行，心力專精，嘿念洞思，自然廣作功德，布施窮乏貧賤之人，慈念眾生，恩愛萬物，不惜珍寶，所營在法。修如是行則能深解妙法，成於真道，能為一切眾生斷除業障。善男子，譬如有人墮大海水，抱持死屍，則得度脫。真人修無上道，行布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子，譬如有人閉在深獄，門戶堅牢，唯有厠孔，便從中至無礙處。真人修無上道，行布施時，亦復如是。善男子，譬如貴人恐怖急危，更無恃怙，發心願念元陽經者，皆得安穩。真人修無上道者，行於布施，亦復如是。善男子及諸時眾，汝等當知元陽祕藏即是無上正真之道，若能按經修行，晨夕願念，於家別立精舍方丈之室，燒香供養，積年不退，如此精誠，皆獲自然之果，見世得兔憂危煩惱之患。爾時元陽真人及諸大眾神仙眷屬七千四百萬眾，一時稱善而作偈言：

　　真道體靈妙，至法甚沖玄，祕跡紫微宮，曜景大羅天。玄都至學士，清虛常自然，轡鵠遊碧漢，策鳳往青煙。金闕禮大聖，玉戶會高賢，元陽時四眾，偶此大因緣。三清既啟蘊，七部已相傳，開發探疑滯，曉悟昔憂煩。一切善男子，皆得浄身田，逍遙四正道，放曠九華巔。簫聲出雲外，梵響度風前，偶逢元始運，不謝上皇年。調御天人師，割我恩愛纏，損絕諸疑網，瞋癡遂乃捐。四眾稽首慶，辭謝大神仙。今日蒙開度，願卒大慈憐。

　　元陽真人及諸時眾說愒都畢，一時恭敬作禮而去。

　　太上靈寶元陽妙經卷之九竟

　　太上靈寶元陽妙經卷之十

　　昇大羅品

　　如是我聞，一時天尊在蒲林國中，樊華樹下，元陽宮中，與大聖真人、大仙道士、男女官等百萬人，俱前後圍繞。爾時天尊剋以七月七日昇於大羅上宮，思惟入定，見威神力，放大光明，雜色青黃赤白，遍照三千大千世界，及至十方虛空邊際亦復如是。其中所有六趣眾生，遇斯光者，四垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲涕泣，自相謂言：且各裁抑，莫大愁苦，當共疾往詣元陽宮中。至天尊所，頭面著地，頂禮勸請天尊莫向大羅，住此元陽，或百年，或千載。互相執手，復作是言：世間空虛，眾生福盡，不善諸業增長，我等今當速往，天尊不久即去。又作是言：世間虛空，我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上天尊，設有疑惑，當復問誰？時有無量諸大聖、眾真人、大仙道士、男女官等及諸清信士、清信女，遇見天尊光者，其身顫掉乃至大動，不能自持，心昏迷悶，怳惚無寧。爾時復有松靈真人，光妙真人，鬱羅真人等百千萬人，心得自在，所作已辨，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林栴檀圍遶，如師子王師子圍遠，成就如是無量功德，一切皆是天尊。弟子各於晨朝日初出時，離常住處，手執香鑪，遇天尊光明，更相謂言：我等宜速澡漱清浄。作是言已，舉身毛竪，不能自持，涕泣盈目，生大苦惱。為欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發大道，方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣，故疾至天尊所，稽首尊足，圍繞百帀，稽首恭敬，卻坐一面。爾時復有道士、男官女官、男職女職、二十四職，將領徒眾百千萬人等，諸漏已盡，心得自在，所作已辨，離諸煩惱，調伏諸根，如大龍王有大威德，成就空慧。亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發大道，方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣，故疾至尊所，稽首尊足，繞百千帀，稽首恭敬，卻坐一面。人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身，其名曰大王、納善真人、决理真人、最勝真人、妙思真人、大慧真人，而為上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，愛樂大乘，守護大乘，善能隨順一切世間。作是誓言：諸未度者，當令得度。已於過世無數劫中，修持浄戒，善持所行，解未解者，紹三寶種，使不斷絕於未來世。當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等觀眾生，如視一子，亦於晨朝日初出時，遇天尊光時，舉身毛堅，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發大道，方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至尊所，稽首尊足，繞百千帀，稽首恭敬，卻坐一面。．爾時復有無量清信士女，受持五戒，威儀具足，其名曰威德、干吉、遠遊、董雙成、許飛瓊、宛陵華等，而為上首。深樂觀察諸對治門，所謂苦樂，常浄，我無我，實不實，歸依非歸依，眾生非眾生，恒非恒，安非安，為無為，斷不斷，常不常，如是觀察等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘，如所聞已，能為他說，善持浄戒，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘；善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種，使不斷絕於未來世；當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，心常染味清浄戒行，悉能成就如是功德；於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。亦於晨朝日初出時，為欲莊嚴道教，人人各取香木萬束，栴檀、沉水、牛頭栴檀、天木香等，是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜綵畫飭。以道力故，有是妙色，青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，鬱金、沉水及膠香等，以諸華而為莊嚴眾寶蓮華。諸香木上懸五色幡，柔軟微妙，猶如天衣繡穀繒綵錦錡。是諸香木，載以寶車。是諸寶車，出種種光，青黃赤白，轅輻皆以七寶厠填。是一一車駑以駟馬，是一一馬駿疾如風，一一車前建立五十七寶，妙幢真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋，一一車上乘諸華等，青蓮華，白蓮華，紅蓮華，金蓮華，紺蓮華，其華純以真金為葉，金剛為臺，是華臺中，多有黑蜂遊集其中，歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中，說真人本所道。復有種種歌舞技樂，箏笛箜篌，簫瑟鼓吹。是樂音中，復出是言：苦哉苦哉！世間虛空。一一車前有善男子擎四寶案，是諸案上有種種雜華，及鬱金諸香，及餘薰香，微妙第一。諸清信士女，若老若少，各各運心為天尊及徒眾辦諸食，具種種備足，皆是栴檀、沉水、香薪、八味之水之所成熟，甘食甘美。有六種味：一苦，二酢，三甘，四辛，五鹹，六淡。復有三德：一者輕軟，二者淨潔，三者如法。作如是等種種莊嚴，至元陽宮中，以黃金徧敷其地，繒綵衣物寶蓋以覆地上。周徧一宮，為天尊徒眾，敷置七寶師子之座，其座高大如玉京山，是諸座上皆有寶帳，垂諸瓔珞，悉懸種種微妙幡蓋，種種好香用塗其座，復以種種名華以散座間。諸清信士女，各作是念：一切眾生，若有飲食衣服，頭目肢體隨其所須，悉皆給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁、毒心，無餘思願，求世福樂，唯志無上清淨法戒。是清信士女等，皆以安住真人之道，復作是念：天尊今者受我食已，當向大羅上界捨離我等。作是念已，身毛皆堅，涕泣盈目，生大苦惱。各各賫持供養之具，載以寶車，香木、幢幡、寶蓋、飲食，並至尊所，稽首尊足，以其所持供養之具供養天尊，圍遶百帀，舉聲號泣，哀動天地，淚下如雨。復相謂言：苦哉仁者，世間虛空。便自舉身投天尊前而白尊言：唯願天尊大慈大悲，哀憐我等，受我等施，受我懺悔，除我宿愆。我等從無始世界百千萬劫來至于今日，凡經無量生，凡經無量死，六慾枷鎖，五陰纏縛，貪愛吝惜，惟知造罪，不識大乘，今藉天尊大乘光明業力，各自呵責。自觀己身，如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可惡，猶如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為卻敵樓櫓，目為察孔，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸善真仙之所棄捨，凡決愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚癡、羅剎止住其中，是不堅固，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、卑水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻之樹。是身不久當為狐狼、鴟梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食噉，惟有智者當樂此身，寧以牛跡盛大海水，不能具說。是身無常、不淨、臭穢，寧久大地，使如棗等，漸漸轉小，猶葶藶子乃至微塵，不能具說。是身過患，是故當捨，如棄涕唾。以是因緣，諸人士女以空無相，無願之法，常修其心。探樂諮受大乘經典，聞已亦能為他演說，護持本願，毀訾是身，甚患厭不堅牢心。常修集如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。深樂大乘，守護大乘，雖現是身，實是真仙等類。善能隨世間，度未度者，解未解者，紹三寶種，使不斷絕於未來世。當轉法輪，以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。皆發是願：伏願天尊受我供施，容我懺悔，久住下界，開度眾生，授度經典，得法益利，莫捨我等，向於上界。譬如父母，未象成就，忽捨而去，無所成就，諸子孤劣貧窮，失於覆廕。天尊還於上方，捨我等去，亦復如是。伏願天尊且住世間，成就諸法，覆廕我等。如此諮請，嗚咽頓悶，大眾哀泣，淚下盈目，不能自止。爾時天尊從其面門出種種光明，其光明曜大眾，大眾遇斯光已，即知是事，傳相告語：天尊今者現是瑞相，不久必當反於上界，所有供養之具宜施天尊及於大眾。松靈真人及大眾等，知天尊放是種種光明，非無因緣。松靈真人等默然良久。天尊告松靈真人：汝等所奉施天尊及大眾，今正是時。天尊正爾當欲還上方，第二第三，亦復如是。爾時松靈真人等大眾聞此語已，舉聲號哭，悲咽而言：苦哉苦哉！世間虛空。復白大眾：我等今者，一切當共，五體投地，同聲勸請天尊且住下界，覆廕我等，勿捨我去，還於上方。爾時天尊告松靈等：莫大啼哭自亂。各當觀是身，猶如芭蕉，熱時之炎，水泡幻化，乾闥婆城，坏器電光，亦如畫水，臨死之囚，熟果駞肉，如識碓上下。當觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。於是松靈真人復白天尊言：尊不久住於下界，我等云何而不啼哭？苦哉苦哉！世間虛空。唯願天尊哀愍我等及諸眾生，久住於下方，勿返於上界。天尊告松靈真人：汝今不應發如是哀憐我，故久住於下方。我以哀憐汝及一切，是故今日欲還上界。何以故？諸尊法爾，有為亦然。是故天尊而說偈言：

　　有為之法，其性無常。生已不住，寂滅為樂。

　　松靈真人，汝今當觀一切行新#1，諸法無我，無常不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。爾時松靈復白天尊言：如是如是，誠如尊教。雖知天尊方便示現，欲還上方，捨我等去，我等不能不懷憂惱，得自思惟，復生慶悅。天尊讚松靈：善哉善哉！能知天尊示同眾生方便，去來諸法，皆如幻相，大聖在中，以方便力，無所染著。何以故？諸有教化，隨方利益，欲度脫眾生死老病苦，悉皆當得，不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。爾時松靈為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白天尊言：善哉善哉！我若堪任為福田時，則能了知天尊還於上方及非還上方。我等今者及諸真人仙人等，猶如蚊蚋，實不能量天尊還於上方及非還上方。爾時松靈真人及其徒眾憂愁啼泣，圍遶天尊燒香散花，盡心敬奉，尋與眾真從座而去，共辦食具。松靈去後，神洲赤縣，三界內外，地大震動，一切眾生聞見，知覺天尊還於上方，是故此地大動。時諸三界內外，一切眾生聞是語已，身毛皆堅，同聲哀泣而說偈言：

　　稽首調御師，我等今勸請。違離於人仙，永無有救護。尊今還上方，我等沒苦海，悲戀懷憂惱，如犢失其母，貧窮無救護。猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食。眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，服食邪毒藥。是故大聖仙，不應見遺捨。如國無君主，人民皆饑饉，我等亦如是，失廕及法味。天尊還上方，我等心迷亂，如彼大地動，迷失於諸方。大仙向上界，我等於今日，云何不愁苦？天尊見放捨，猶如棄涕唾。譬如日初出，光明甚暉炎，既能還自照，亦滅一切暗。天尊神通光，能除我苦惱。處在大眾中，譬如玉京山。

　　天尊言：譬如國王生育諸子，心常愛念，教以仁義忠孝，悉令通曉，然後聽之，不意諸子所習不善，王乃棄之。天尊告松靈曰：我今為法教誨汝等，已具正見，願莫放捨，如其放捨，則同王子矣。天尊，譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。天尊亦爾，通達諸法而於諸法復生怖畏。若使天尊久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。天尊，譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄，有人問之：汝受何事？答言：我今受大憂苦，若其得脫，則得安樂。天尊亦爾，為我等故，修諸苦行。我等今者，猶未得免生死苦惱，云何天尊得受安樂？天尊，譬如醫王，善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。天尊亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教老子，遺棄我等，不見顧愍。天尊於法，應無祕吝，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能苦教，情存勝負，故有祕惜，天尊之心，終無勝負，何故如是不見教誨？唯願久住，莫向上方。天尊，譬如老少病苦之人捨遠夷途而行險道，險道多難，備受眾苦，更有異人而愍之，即便示以平坦好路。天尊，我亦如是。所言少者，譬未增長法身之人；所言老者，譬重煩惱；所言病苦，譬未脫生死；所言險道，譬二十五有。准願天尊示導我等甘露正道，久住於世，勿遠上方。爾時天尊告諸法眾：汝等莫如凡夫、諸天人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。時諸天人及大眾等聞天尊所說，止不啼哭，猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。爾時天尊為諸大眾說是偈言：

　　汝等當開意，不應大愁苦，大道法皆爾，是故當嘿然。樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，自慰受歡樂。

　　復次，松靈等若有疑惑，今皆當問。若空不空，若常無常，若苦不苦，若依非依，若去不去，若歸非歸，若恒非恒，若斷非斷，若眾生非眾生，若有若無，若實不實，若真不真，若滅不滅，若密不密，若二不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當還於上方。諸大眾等，天尊出世，歎人身難得；值道生信，是事亦難；能忍，是亦復難；成就禁戒，具足無缺，得無上道果，是事亦難；如求金玉、眾寶、妙華亦難；離於八難，得人身難。汝等遇我，不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中，捨身、手足、頭目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等大眾，云何莊嚴正法，寶城具足，種種功德、珍寶、戒定、智慧以為墻塹？汝今遇是道法寶城，不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家，汝亦如是，值遇寶城，取虛偽物。汝諸大眾，勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘，不生貪慕。汝諸大眾，身雖得服黃褐染衣，心猶未染大乘浄法。汝諸大眾，雖行乞食，經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸大眾，雖復大眾，未為正法，除諸結縛。汝諸大眾，今當真實教勅汝等：我今見在，大眾和合，法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛，摧諸結縛。十方慧日既潛沒已，汝等當為無明所覆。諸法眾等，譬如大地諸山藥草為眾生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中，入於上方。何等名為祕密之藏？猶如三際，去來不斷。何以故？前際不去，中際不住，後際不來，來無所從，去無所至。上中下亦復如是。上不上，中不中，下不下，去不去，住不住，諸法如是。三法各異，亦非向於上方，汝等應如是觀，時到當還上方。爾時諸法眾聞天尊定向上方，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚交流，稽首尊足，繞無量雨，白天尊言：天尊妙說無常、苦、空、無我。天尊，譬如一切眾生邊中，鳥迹為上，是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛色、無色愛、無明、驕慢及無常想。天尊大聖若離無常想者，今則不應向於上方。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、驕慢及無常想？天尊，譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草，是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛色、無色愛、無明、驕慢及無常想。天尊，譬如耕田，秋耕為上，如諸迹中，鳥迹為勝，於諸想中，無常為最。天尊，譬如帝王知將升遐，恩赦天下獄囚擊閉，悉令得脫，然後捨命。天尊，今者亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明擊閉皆令解脫，然後向於上方。我等今者皆未得度，云何天尊便欲放捨，向於上方？天尊，譬如有人為鬼所持，遇良呪師以呪力故，便得除差。天尊亦爾，為諸法眾除無明鬼，令得安住大善福業。譬如香烏為人所縛，雖有良師不能禁制，須絕羈鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何天尊便欲放捨，向於上方？天尊，如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦，邪冷熱病，雖遇天尊，病未除愈，未得無上安穩常樂，云何天尊欲放捨，向於上方？天尊，譬如醉人不自知，不識親疏、母女姊妹，迷荒淫亂，言語放逸，卧不淨中，時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識，心懷慙愧，深自尅責：酒為不善，諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。天尊，我亦如是，往昔已來，轉輪生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想，非姊姊想，非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人卧不淨中。天尊，今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而來未得醒寤之心，云何天尊便欲放捨，向於上方？天尊，譬如有人歎芭蕉樹，以為堅實，無有是處。天尊，眾生亦爾。若歎我人眾生壽命，養育知見，作者受者，是真實者，亦無是處，我等如是，修無我想。天尊，譬如漿滓無所復用，是身亦爾，無我無主。天尊，如七葉華無有香氣，是身亦爾，無我無主。我等如是，心常修習無我之想。如尊所說，一切諸法無我想，汝諸法眾應當修習，如是修已，則除我慢，離我慢已，便向上方。天尊，譬如鳥迹，空中現者，無有是處。有能修習無我想者，而有諸見，亦無是處。爾時天尊讚諸法眾：善哉善哉！汝等善能修無我想。時諸法眾即白天尊：我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想，所謂苦想、無常無我想。天尊，譬如人醉，其心眩亂，視諸山川、城郭宮殿、日月星辰皆悉迴轉。天尊，若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人，不名為聖，多諸放逸，流轉生死。天尊，以是因緣，我等善修如是諸想。爾時天尊告諸大眾言：諦聽諦聽，汝向所引醉人譬者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不諍，樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者，即是道義；常者，是法身義；樂者，上方義；淨者，是法義。汝等法眾，云何而言有我想者驕慢嗊嗃，流轉生死？汝等若我言亦修習無常、苦、無我等想，是三種修無有寶義。我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不浄計淨，淨計不浄，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。汝諸法眾，於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不浄中而生淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義，所以者何？有想顛倒，心倒，見倒，以三倒故，世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者，即生死。我者，即天尊。無常者，聲聞緣教。常者，天尊法身。苦者，一切外道。樂者，即是上方。不浄者，即有為法。淨者，諸天尊真人所有正法。是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我浄。時諸法眾復白天尊言：如天尊所說，離四倒者，則得了知常樂我淨。天尊今者永無四倒，則已了知常樂我浄，若以了知常樂我浄，何故不住一劫半劫，教道我等，令離四倒，而見放捨，欲向上方？天尊若見顧念教勅，我當至心頂受修習。天尊若當向上方者，我等云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨天尊向於上方。爾時天尊告諸法眾：汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑老君，是老君者，當為汝等作大指歸，猶如天尊為諸眾生作指歸處，老君亦復如是，當為汝等作指歸處。譬如大王，多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。天尊亦爾，所有正法，亦以付囑老君。汝等當知，先所修習無常、苦想，非是真實。譬如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戲，失琉璃寶珠，沒深水中，是時諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清，於是大眾乃見寶珠，故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等法眾，不應如是修習無常、苦、無我想、不浄想等，以為實義，如彼諸人，各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處，常修我想、常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人，巧出寶珠，所謂我想、常樂諍想。爾時諸法眾白天尊言：如天尊先說諸法無我，汝當修學，修學是已，則離我想，離我想者，則離驕慢，離驕慢者，得向上方。是義云何？天尊告諸法眾：善哉善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。譬如國王暗鈍少智，有一醫師性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿。療治眾病，純以乳藥，亦復不知病起根源；雖知乳藥，復不善解風冷熱病，一切諸患，悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。是時舊醫不知諮受，反生嗊嗃輕慢之心。彼時明醫即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法，語舊醫言：我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。舊醫答言：卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教：我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為主說種種醫方及餘伎藝，大王當知，應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。爾時國王聞是語已，方知舊醫癡暗無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言：欲教王者，今正是時。即語王言：大王於我，實愛念者，當求一願。王即答言：從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。彼客醫言：王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令，一切國內，從今已往不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已絡，無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。時王答言：汝之所求，蓋不足言。尋為宣令，一切國內，凡諸病人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首。爾時客醫和合眾藥，謂辛苦鹹甜醉等味，以療眾病，無不得差。其後不久，王復得病，即命是醫：我今病困，當云何治？醫占王病，應用乳藥。尋白王言：如王所患，應當服乳。我於先明所斷乳藥，是非實語，今若服者，最能除病。王今患熱，正當服乳。時王語醫：汝今狂邪為熱病乎！而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服，欲欺我邪？先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣，今復言好，最能除病。如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。是時客醫復語王言：王今不應作如是語。如蟲食木有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，終不唱言是蟲解字，亦不驚怪。大王當知舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字，是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言：云何不解？客醫答王：是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳復名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麥麥戈，其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下濕，飲以清水，不令馳走，不與犢牛同共一群，飲食調適，行住得所，如是乳者，能除諸病，是則名為甘露妙藥。除是乳已，其餘一切皆名毒害。爾時大王聞是語已，讚言：大醫，善哉善哉！我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之，病得除愈。尋時，宣令一切國內，從今已往，當服乳藥。國人聞之，皆生瞋恨，咸相謂言：大王今者為鬼所持，為是狂邪而誑，我等復令服乳。一切人民，皆懷瞋恨，悉集王所。王言：汝等不應於我而生瞋恨如此，乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。爾時大王及諸人民踴躍歡喜，倍共恭敬供養是醫，一切病者皆服乳藥。病（原闕）

　　太上靈寶元陽妙經卷之十竟

　　#1「新」當係衍字。