太上洞玄靈寶業報因緣經

　　經名：太上洞玄靈寶業報因緣經。簡稱《業報經》。撰人不詳，約出於南北朝末或隋唐之際。十卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。另有敦煌抄本二十餘件。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經

　　目　錄

　　卷一

　　開度品第一

　　卷二

　　善對品第二

　　惡報品第三

　　受罪品第四

　　卷三

　　懺悔品第五

　　卷四

　　奉戒品第六

　　持齋品第七

　　卷五

　　誦念品第八

　　行道品第九

　　弘誓品第十

　　發願品第十一

　　讚歎品第十二

　　布施品第十三

　　卷六

　　慈濟品第十四

　　救苦品第十五

　　卷七

　　功德品第十六

　　應感品第十七

　　福報品第十八

　　卷八

　　生神品第十九

　　卷九

　　弘救品第二十

　　證實品第二十一

　　攝因品第二十二

　　生化品第二十三

　　卷十

　　廣統品第二十四

　　會真品第二十五

　　叙教品第二十六

　　流通品第二十七

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之一

　　開度品第一

　　大慈大悲普濟真人，以業報因緣諸問太上。爾時太上道君在福德天中香積世界，坐光明七寶臺上，大會說法。

　　時普濟真人上白天尊曰：普濟侍坐無量劫來，未嘗見慈尊歡喜得如今日，施大法雲，注大法雨，普令見在各得解悟，隨分利益不可思議。願藉神通，欲觀無極世界善惡因緣，開示當來，令知宿命、過去未來三世之事。說是語已，禮拜伏地，仰聽慈顏。

　　天尊語普濟曰：汝今能發如是願，起大善心，利益一切不可思議。感此因緣，即施九色光明，徹照諸天百億世界、乃至下方無量國土，威神變見，洞徹無閡，皎在目前猶如指掌。

　　普濟及諸大眾乘此威光，得見諸天諸地善惡因緣，內外備盡，諸天之上，眾聖游戲。次見諸天之下，乃至諸地受苦眾生，一一分別以示將來。

　　諸天之上，見有大聖高真，項負圓明，身相具足，變見自在，大小隨宜：或駕景騰空，乘龍馭鶴；或飛雲步虛，鸞輿鳳蓋。無量無邊見有飛仙天仙、神仙靈人，逍遙無為，光明備身，神通無閡。見有天男天女、玉童玉女，無鞅數眾。見有鳳凰孔雀、獅子辟邪，侍衛左右。見有金堂玉殿，寶臺珠闕。見有天樂天華、天果天樹，萬種雜類，不可得名。見有毒龍猛獸，匝繞城闕。見有寶池金苑，仙人游戲。見有天厨天供，百味羅列。見有諸仙，咨問法相。見有眾聖，廣說一乘。見有天王，以問凶吉。見有百座千座、乃至萬億寶座，講說大乘。見有飛仙、神仙、天仙，諸始學真，問法論難。見有旛華幢蓋，百寶裝嚴。見有土地，皆是七寶金銀珠玉。見有園苑、竹林、果木、鳥獸、水池，皆悉自然。見有宮殿、音聲、衣服、茵席、氈褥，並非人造。見有諸仙行道念誦，禮拜讚唱，晝夜不絕。見有飛臺行館，空裹轉移。見有天衣雲蓋，虛內相迎。見有殿堂樓閣，忽然化出。見有飲食滋味，芬芳流溢。諸天之上，見有如此福德，快樂自在之處。復見有如此殿堂、華果，種種供養不可名目。

　　諸天之下，復見有諸天大聖乘雲駕虛，持旛建節，按行眾生罪目籍錄。見有諸天仙聖分身變化，或貴或賤，或貧或富，或病或壯，或男或女，或老或少，或大或小，或長或短，種種託形下在人間，教化一切。見有諸天仙人靈人，及諸飛天神王、善惡童子，日日游行人間，條錄善惡以奏諸天。見有雲宮星府、日月宮殿、山川嶽瀆靈官，考較人民善惡功過。

　　見有國王捨身布施，以求真道。見有國王卑身下物，供養三寶。見有國王修齋行道、誦經禮懺，以度己身。見有國王正殿燒香，請大法師，布施持戒。。見有國王列百寶座，講說大乘，晝夜不絕，敷揚妙義。見有國王親率大臣來就觀中，捨施金銀珠玉、錦綵絞穀、車馬寶飾、園池果林、衣服器物，種種供養以建福田。見有國王廣度男女，以令出家。見有國王大度國人，紹隆正法。見有國王大立觀宇，種種裝嚴。見有國王廣造法身，不惜財寶。見有國王抄寫諸經，轉讀供養。見有國王旛華幢蓋、香油上服，持用布施出家法身。見有國王終日講說，讚揚玄化。見有國王奉持大戒，永無有犯。見有國王奉受三洞寶經，以佩於身。見有國王常發善心，專誠於道。見有國王捨位大臣，自身出家。見有國王放諸宮女，普令入道。見有國王散諸財寶，以與國中貧窮老病。見有國王謙卑下下，不損於物。見有國王形容端雅，智慧明遠。見有國王年命長遠#1。見有國王以道化人，人民歡樂。見有國王常行清浄，不色不欲。見有國王常行慈悲，不殺不害。見有國王常行施捨，不悋不惜。見有國王常行歡喜，不嗔不怒。見有國王常行儉約，不奢不泰。見有國王常行大慈，憐愍眾生。見有國王常行精進，不退不轉。見有國王常行清潔，不飲食酒肉、葷辛非法之食。見有國王手常抄經，廣布一切。見有國王大散財物，布施法身。見有國王與諸道士日日講論，咨問妙旨。見有國王日日齋會，供養道士。見有國王專心於道，求解脫法。見有國王至誠奉戒，求出世法。見有國王種種功德，以求神仙。見有國王放生求死，然燈燒香，廣濟一切。見有國王捨諸宮殿，置造靈觀。見有國王詣諸名山，咨求上道。見有國王請諸大德尊者，懺悔受戒，以滅宿愆。

　　見有皇后獨處深宮，專心於道。見有皇后捨棄六宮，歸身入道。見有皇后捨身衣服、卧具、玩物，以用布施。見有皇后勸請國王，度人弘法。見有皇后咨請國王，請諸大德講經論議。見有皇后大造經像，以度眾生。見有皇后多送香華，就觀供養。見有皇后持寶百物，以施出家法身。見有皇后奉持淨戒，曾無虧犯。見有皇后不染六塵，身心清靜，供養三寶。見有皇后勸請國王，令男女出家。見有皇后常發道心，廣建功德。見有皇后常行布施，不惜身命。見有皇后常立百座，以講大乘。見有皇后常以一心，遍修諸善。見有皇后棄捨王宮，入山學道。見有皇后請諸大德，受戒懺悔。見有皇后一心注念，佩奉寶經。見有皇后手營百味，供養三寶。見有皇后精進經像，燒香禮誦。見有皇后隨其國王，生無量心。

　　見有王子隨其國王，一一發心。見有王子身願出家。見有王子不用榮華，布衣持法。見有王子專心於道，曾不懈怠。見有王子常誦真經。見有王子廣建福田，為未來業緣。見有王子靜持三業，身常清淨。見有王子常與道士講論妙義。見有王子詣諸道士，咨問經法。見有王子常於靈觀，禮拜、燒香，布施、懺悔。

　　見有大臣隨王發心，廣建功德。見有大臣布施衣物，及以田宅、奴婢、牛馬、車乘、卧具種種，以入出家法身。見有大臣捨其居宅，建立靈觀。見有大臣廣造經像，以為福田。見有大臣忠正智慧，助道興化。見有大臣常生歡喜，樂聞經法。見有大臣志願出家，紹隆大法。見有大臣身相齊整，果報具足。見有大臣立百寶座，屈請大德講說三洞大乘，為國土人民開發善道。

　　見有百官生無量善心，隨順國王作種種功德。見有百官常運一心，為大法利。

　　見有道士常以經戒，勸說國王。見有道士常造經像，願國安寧。見有道士教化人間，修營靈觀、堂殿、樓閣，任力所堪，作當來眾生歸依窟宅。見有道士常行慈悲，願度一切。見有道士常敷百座，講說大乘，利人益國。見有道士精心於道，誦經持戒，晝夜不絕。見有道士廣建福田，作諸橋梁。見有道士勤心於物，常說妙法，以導愚迷。見有道士常為眾生懺悔受戒，普使歸依。見有道士鳴鐘打磬，六時不捨。見有道士獨坐空山，吸景餐松。見有道士廣行乞取，以散貧窮六疾。見有道士符禁湯藥，救療眾生、一切病苦。見有道士堂堂無匹，作天人師。見有道士常在道場，抄經寫像。見有道士獨守空房，誦詠寶經，日不暫捨。見有道士智慧方便，自在無閡。見有道士歡喜一心，紹隆大法。見有道士每發慈心，開度一切。見有道士放贖生命，救濟飢寒，布散衣食，大設福田。見有道士道邊立井，起屋造堂，建諸橋梁，竹木華果，撫其勞苦。

　　見有女官端坐幽房，專心念道。見有女官燒香誦經，晝夜不怠。見有女官懺悔禮拜，以求昇仙。見有女官精進不倦，願得轉身。見有女官發大善心，開度一切。見有女官大造經像，教化有緣。見有女官建立殿堂、臺閣、樓榭、帳座、旛幢，供養天尊。見有女官修造玄壇、堂殿、廓宇，周圓具足，勸化當來。見有女官布施財物，無所悋惜。見有女官心無健羨，絕於人我。見有女官供事明師，曾不退惰。見有女官誦習經典，講說大乘。見有女官斷穀休糧，清浄身心。見有女官長齋奉戒，歸誠於道。見有女官散施財物，濟惠窮乏。見有女官放生贖命，普使快樂。見有女官作諸衣服，奉上法師大德。見有女官翹勤星漢，以求輕舉。

　　見有賢者歸心三寶，無有退轉。見有賢者捨身命財，以用布施，供養三寶。見有賢者不惜妻子，供給出家法身。見有賢者燒香續命，禮拜供養。見有賢者捨家資財，田宅奴婢、器物車馬、七寶名衣、種種器玩，供養三寶。見有賢者念念發心，常在於法。見有賢者修營靈觀，不辭勞苦。見有賢者抄經鑄像，罄竭家資。見有賢者修齋奉戒，常時不闕。見有賢者清淨六根，不色不欲。見有賢者不偷不盜，常行布施。見有賢者心常觀喜，無憎無愛。見有賢者精鍊己身，不飲酒食肉，及以葷辛。見有賢者斷髮捨身，以用布施。見有賢者大小鍊身，以求仙道。見有賢者割肉飴禽，慈悲於物。見有賢者形容端正，受命長遠。見有賢者聰明智慧，悟解大乘。見有賢者忠孝君父，友悌骨肉。見有賢者父子和睦，六親喜悅。見有賢者富貴巍巍，常用布施。

　　見有賢者六根具足，無有損傷。見有賢者受生快樂，無疾無痛，不飢不寒。見有賢者眾人敬愛，所在致惜。見有賢者發大弘誓願，捨身受身，常值經一法，受持供養。

　　見有女人清靜身心，受持經法，禮拜供養。見有女人獨坐幽室，不雜於世。見有女人專誠於道，以求度身。見有女人以身供養，無所悋惜。見有。女人隨順師尊，不生疑惑。見有女人捨身上服，隨法所用。見有女人專誠慊款，精心奉法。見有女人造諸法服，以用布施。見有女人廣將華果，供養三寶。見有女人常持妙戒，精進不退。見有女人清浄六根，無諸欲想。見有女人心行純和，不染世事。

　　見有福堂，逍遙無為。見有道場，常講經法。見有法師，講說大乘，教化一切。見有大德，勸化眾生，令入善一道。見有靈觀，燒香念誦，晝夜不倦。見有善處，終日快樂，不見憂悲。見有善人，常行精進，念念不住，奉道持經。

　　見有國王，殺生遊獵，傷殘百姓。見有國王，酷虐無度，人民困弊。見有國王，貪媱愛色，縱放六情。見有國王，毀壞靈觀，燒除法宇。見有國王，不信罪福，謂為虛誕。見有國王，違經犯戒，輕慢出家。見有國王，將三寶物以為己用。見有國王，於玄壇法宇，行諸非法。見有國王，於諸觀內殺戮眾生，臭穢狼藉。見有國王，殺出家法身，苦痛刑害。見有國王，破道形像，燌燒經教。見有國王，造種種罪，不可記錄。見有國王，輕慢天地，日月星辰。見有國王？自生誹謗，言道無神。見有國王，不行慈悲，殺伐過度。

　　見有皇后，媱欲不節，鴆毒善人。見有皇后，心不信真，勸請國王除滅經教。見有皇后，不崇經戒，將為浮假。見有皇后，備造諸惡，人不願聞。見有皇后，嫉妬勝己，殺害貞良。

　　見有王子，縱放無常，毀道經教。見有王子，踐踏靈觀，穢污非常。見有主子，邪媱放蕩，染出家法身。見有王子，飲酒食肉，誹謗三尊。

　　見有大臣，生不信心，勸發國王令除道教。見有大臣，情有取捨，方便化誘，令國王損道，誤諸行人。見有大臣，不信三世宿命因緣，云無罪福。

　　見有男女，誹謗經教、大道法身。見有男女，強生去就，說真說偽。見有男女，妄生憎愛，見彼見此。見有男女，破齋破戒。見有男女，竊盜經書。見有男女，於清淨地飲酒食肉。見有男女，於三寶地行諸淫欲。見有男女，於靈觀中淫欲穢污。見有男女，於出家法身行諸淫欲。見有男女，誹謗出家法身。見有男女，惡口兩舌。見有男女，殺父害母，五逆不孝。見有男女，不忠不孝，違叛君父。見有男女，欺凌於物，不識善惡。見有男女，不憐貧窮。見有男女，憎嫌老病。見有男女，放縱六情。見有男女，不修三業。見有男女，飛鷹走犬，以殺眾生。見有男女，背道叛師，違盟負誓。見有男女，枷鎖牢獄，鞭笞拷掠。見有男女，聾盲六疾，形不具足。見有男女，貧窮困苦，無人愛惜。見有男女，長病在牀，求生不得，求死不得。見有男女，風癩顛狂，染諸邪病。見有男女，愚癡憨騃，身不全具。見有男女，遍身生瘡，膿血流離。見有男女，刀兵水火，燒燌斫射。見有男女，毒蟲猛獸，吞螫搏噬。見有男女，孤寡飢寒，獨受辛苦。見有男女，中道分離，不終於身。見有男女，母子分張，為人奴婢。見有男女，形容醜陋，人不喜見。見有男女，受命短促，懷抱夭亡。見有男女，為人奴婢，飢寒辛苦。見有男女，生不具足，手腳攣跛，耳聾目盲，瘖瘂百病。見有男女，身體破裂，舉身膿血，脣口斷壞，鼻目崩折，人所憎嫌。又於地下，見有足履刀山，支支斷壞。見有手攀劍樹，節節分張者。見有吞火食炭，遍身煙出者。見有碓擣磑磨，屑屑如粉者。見有身抱銅柱，形體焦然者。見有身卧鐵牀，脂流火然者。見有鑊湯煎煮，漬潰爛壞者。見有足上刀針，手足斷壞者。見有鋸解身形，滴滴血流者。見有硤石逼身，七孔流血者。見有鐵杖亂拷，遍體血流者。見有身在寒冰，遍身破裂者。見有身在火山，頭面焦燎者。見有身在煻煨，東西跳踉者。見有鐵錐刺身，萬痛難堪者。見有身在臭穢，人不喜見者。見有銅狗齧身，腸肚狼籍者。見有鐵鳥啄睛，皮肉分張者。見有毒蛇交橫，吞噬噉齧者。見有猛獸奮踊，傳攫擘裂者。見有拔出其舌，鐵錐刺之者。見有鐵犁耕舌者。見有到剉碎身者。見有倒懸者。見有裸身者。見有枷鎖相牽者。見有鐵釘釘身者。見有節節斷壞者。見有臠臠分張者。見有漣汲溟波，以灌四瀆者。見有負石填河者。見有受身餓鬼者。見有受身六畜，牛羊雞狗者。見有受身邊夷者。見有受身奴婢者。見有受身六疾，聾、盲、瘖、瘂、手攣、腳跛者。見有受身不具足者。見有受身毒蛇者。見有受生蟲獸身者。見有受生蠅蛆身者。見有受生厠溷身者。見有受生淤泥中者。見有受生一切惡蟲、鳥獸、魚鼇身者。

　　普齊今見諸天諸地有如許因緣，罪福不同。不知前生何修，今身何犯，前身何福，今生何罪？為是稟身自然，為是業報而來，為是水土使之，為是父母之因？為是當身所受，為是先世種因，為是罪止一身，為復殃流子孫？為是修善可得拔度，為是任命自然？唯願天尊大慈，賜垂開悟，令眾曉知宿命因緣。

　　道君答曰：善哉，善哉。普濟能發如此深心，開諸法利，覺悟群生宿命因緣，不可思義。汝可伏聽，吾今為汝分別說之。

　　太上洞玄靈寶業報因練經卷之一竟

　　#1此句疑有脫漏。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之二

　　善對品第二

　　大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。

　　爾時，太上道君告普濟曰：若有善男子、善女人，廣造經像，置觀度人，布施齋戒，濟死度生，普救一切眾生，大弘誓願，作大福田，善根不斷，利益眾生者，生天王國主身。持齋奉戒，誦經禮念，冥心注想真容，燒香禮拜三寶大道，廣建福田者，生皇后國母身。供養三寶，燒香明燈，晨夕不倦，造經鑄像者，得生天王門身。信樂經法，作科奉行，持齋念道，布施立功者，生富貴、智慧、端嚴身。持奉經戒，誦念住持者，得生聰明貴勝身。七世樂道奉戒，誦經經法，布施救貧，濟生度死，常行慈悲，供養三寶不怠倦者，得生出家身。世世積善，廣建福田，持齋奉戒，禮敬三寶，誦念大乘，修身行業，不犯戒律者，得生大德法師身。眾人尊仰，生生信奉，歸敬三寶，深重大法，修行供養者，生天人中，見世清淨，長命富貴身。供養三寶、出家法身者，生長命端正身。成就觀宇，建立玄壇，得生大富貴身。敬信天尊大道，冥心歸仰者，生具足法性身。信奉經戒，不生二想，獲宿性通，知因緣宿命者，得生尊貴、眾人愛敬身。敬重三寶，愛行布施，救濟貧寒，成就功德，無所吝惜者，得生中國長命富貴身。不殺生偷盜，不貪酒食肉者，生長命具足身。好誦經教，長齋奉道者，生出家恭信身。供養出家師德，敬重三寶一切法身者，得生清浄端正身。常憐念一切物，慈悲於蠢動者，生高上貴豪身。

　　今世作帝王、國主者，從累劫修齋奉戒，廣種福田，不嗔不恨，多劫多生，設大齋醮濟度法界一切有情，命終之後，得生快樂天宮，天衣掛體，食祿自然。從劫至劫，受天福盡，下降人間，常生帝王人家，作如是福田中來。若有善男子、善女人廣造福田，供養天尊、大道高真，無量劫中作如是種種功德，今世得生皇后、國母身。若作帝子、王孫、公主、王妃者、從歷劫修善、多種因果中來。長命老壽者，從持齋奉戒、慈悲救度眾生中來。子孫昌熾、長命富貴者，從供養天尊大道中來。父子、夫妻、男女常同居處者，從柔順和睦中來。不相離隔，從恩愛中來。在處得人敬仰，甘膳美食充身可口者，從培常住福田中來。豪貴尊重、人見畏敬者，從敬信三寶中來。富貴豐足者，從布施持齋、成就福田、救濟貧窮中來。聰明智慧越眾者，從誦經法能住持中來。形容端正者，從供養三寶出家法身中來。若有清浄男女、出家法身，為人敬奉者，從說法教化、持奉齋戒、多種福田中來。富貴巍巍、永劫不衰者，從布施成就、常住福中來。所在得人尊敬，貴人愛仰者，從布施、持經、奉戒中來。身心清浄、智慧聰明者，從護持三洞大乘中來。所在快樂、無灾厄者，從放生濟物，不犯眾生身命中來。身體香潔，眾人見愛者，從不飲酒食肉葷辛、常在清浄中來。子孫豐多，富貴圓滿者，從廣行布施、修補橋梁、多作福田種種功德中來。婦人誕生，健貴子胤，夫婿敬愛者，從作道場、教化信心中來。生世音雅者，從道場中讚詠、三寶敬信中來。生世歡樂，福慶自然者，從道場中專心至誠聞法聽經布施中來。形容端正，笑語柔和，舉止奉聖，得人愛念恭敬美順者，從供養出家法身、持經護戒中來。衣食豐足，法服常有人布施，珍玩飾身者，從布施法師大德法服中來。

　　如是，皆生此世、或宗祖所行所種，致得今身之報。或一身種善，見世受報。普濟當須明示男女，使識宿命善緣，得福無量。

　　惡報品第三

　　爾時，太上道君告普濟及在會眾真人曰：自今後，若有眾生毀壞天尊大道形像者，死入九幽十八地獄，萬劫受苦；苦盡方生，得生人中，受腫癩病，遍身膿血，臭穢腥羶，人不喜見。訾毀三洞大法經典者，死歷九幽，并入酆都；經千百萬劫，方遇聖人救拔得出，生野獸中；受無量苦，得生人中，舌根爛壞，常有纏喉之疾，眼目有患。誹謗出家法身者，見世得蟲癩病，過去生六畜身。破壞靈觀、玄壇、聖像者，見世眉髮墮落，身體不全，拖腰摩胯；死入寒冰地獄，受苦滿足，墮毒蛇身。不敬天尊、大道、法身者，見世受愚癡、憨矮、癲狂病報，過去生六畜中。不信經法、宿命報對者，見世盲聾，過去生鳥獸中，經無量劫，方可得脫。不信罪福因緣者，見世為奴婢，過去生蠻夷中，難遇正法。輕慢出家法身者，見世跛躄，過去生猪狗中，屎尿之中，常為飲食。輕慢三寶，獲罪如是。

　　侵常住福地者，見世形容臭羶，過去生糞穢中；歷千萬劫，復生污水中，為細線蟲。淫犯出家法身者，見世孤寡，為人憎嫌；過去生厠溷中，為蛆蟲。邪淫好色者，見世患風邪、癲狂惡病，過去生豭猪中；經之數劫，生諸般野牛之中。偷盜三寶財物者，見世貧窮；過去生奴婢，復生六畜種種禽獸之中，難復人身。偷盜四輩信施財物者，見世得癲狂病，不聞三寶之名；過去生愚癡中。啖食三寶果實、蔬菜者，見世得翻胃，不能進食；過去生餓虎、毒蛇中，被人打獵，常遭刑憲；復生人中，更逢渴病。偷盜齋食及供養寶器、法食者，見世逢霹靂雷電，惡鬼所傷；過去生蟒蛇身，死墮餓鬼中。偷盜供養、醮壇器具等物者，見世生下賤，乞索覓食，無飽之身。毀壞大道形像者，見世生餓狗毒蟲身，飢寒無告，永不得食；過去生猿猴等身。偷盜經像財物者，見世得癩病，死墮諸地獄，受諸苦惱，萬劫千生，不得原赦；過去生兩頭毒蛇、惡蟲身。罵詈出家法師身者，見世得風癇重病，過去生野犴身。凌辱出家法身者，見世遭枷鎖、牢獄拷掠，過去生蠅蛆中。破齋犯戒者，見世得咽喉疾閉之病，過去生虎豹餓狼之中。借常住三寶財物不還者，十年十倍，死入酆都地獄，鬼拷罪魂，萬劫不得原赦；過去生蛇獅、虮蟟、壁蛛等蛆中。殺獵眾生者，見世得短命，長受風病，常遭牢獄苦厄；過去生六畜惡獸中。愛食野獸等肉者，見世值惡病，過去生麋鹿中。嗜酒好色者，見世風狂，逢猛火燒燎；過去生淤泥穢土中。好食葷辛臭穢者，見世得腥羶臭躁身，過去生糞穢中。

　　持心不堅固、好弄出家人者，見世得猿猴報；死入鑊湯地獄，經無量劫後，生諸鼠趣中；復生人道，得手腳攣跛之報，皆因不敬三寶中來。手腳斷壞拳縮、一足短者，從不敬三寶中來。兩眼雙盲者，從不信經法、輕忽三寶中來。舌根爛壞者，從訾毀三洞大乘經教中來。瘖瘂不能言語者，從道說出家法師中來。一生以來，多害瘡癬，腦疽背癱，徧身癩瘡，皮毛孔竅衝膿血腥羶，癩蟲咬齧，晝夜恓惶，求生不得，求死不得者，從誑惑三寶中來。鼻塞不聞香臭者，從好啖酒肉、五辛葷穢、衝突三寶中來。身體爛壞，節節自落者，從誹謗三寶中來。脣攓齒落，鼻梁崩裂者，從毀道場中來。曲腰歧胸，僂背短腳者，從嗊嗃三寶中來。欺忽三寶，偏眼斜視三寶者，見世受癲狂風邪迷惑病，過去生鱔魚水蛭中來。見世愚癡者，從不信因緣罪福中來。形容瘡腫、醜陋者，從罵詈三寶中來。眼赤口斜，鼻傾不正者，從誹笑出家法身中來。愚癡長病，意志不足者，從誑惑三寶中來。劫賊相逢，殺傷財物者，從劫奪三寶財物中來。水溺漂沉者，從飲酒食腥羶之食，穢慢三寶中來。火燒灼爛者，從損廢三寶中來。毒蛇吞噬者，從傷殺出家法身中來。毒蛇惡蟲入口鼻者，從惡口呪詛中來。毒蛇惡蟲入孔竅中者，從耽淫中來。遇虎狼猛獸噉食者，從陰謀惡毒中來。飢寒凍餓，衣食不充足者，從修齋醮供養三寶、果食道場未散，偷取中來。偷食上真獻御之食者，永墮惡趣，常作餓鬼，海邊阿脩羅鬼報。偷盜三寶常住財物與六親享受者，今世父母離隔，男女常不同居之報。嫉妬姦淫，破人和合，離人恩愛者，見世受分散之報。貧窮困苦者，從破齋犯戒中來。常為奴婢下賤身者，從偷盜慳貪中來。生世得人憎嫌者，從僑慢嗊嗃中來。生世躭淫，不避親疏好醜者，從猪狗六畜中來。生世嗜酒猖狂者，從魚鼇蝦蟆水族中來。生世嗜肉好殺者，從毒蟲猛獸中來。生世不淨臭穢者，從科斗蟲中來。身體臭穢不浄潔者，從好食五辛猪狗中來。六畜生身者，從殺生抵債中來。野獸獐鹿身者，從食肉偷盜中來。毒蛇蟒蛇身者，從嫉妬毒害中來。餓虎生身者，從欺凌劫奪中來。生厠溷中蟲者，從淫慾不浄中來。生蝦蟆、科斗身者，從不供養三寶中來。生魚鼇水族身者，從輕泄大道經寶中來。生小蟲螘身者，從違犯經教中來。猘犬、野猪、豺狼者，從背師棄本中來。生乳鷰、山雀身者，從評論經教、多口合舌中來。生鳩鴿、老鵶諸鳥身者，從好是作法異常中來。生鷹、鸇鴟鷂鳥等身者，從破戒違經中來。生鰥寡孤獨、貧寒困苦者，從淫犯出家法身及墮胎害子中來。形容醜陋者，從誹謗三寶，傲誕出家法身中來。風邪、癩病、狂言者，從布施不還及墮子落胎中來。腹大項細者，從靈觀玄壇淫慾中來。牢獄枷鎖切身者，從諂毒惡黨中來。鞭棒楚撻者，從毒害眾生不慈悲中來。貓兒、水獺、躁貓等類生身者，從食肉入靈觀玄壇中來。蝜生身者，從食五種葷辛、侵近三寶中來。豺狼生身者，從貪吝不布施中來。狐狢生身者，從虛誑嬌詐中來。鼠生身者，從食齋殘供、飲酒食肉中來。蜈蚣、蚰蜓生身者，從陰毒妬害中來。蜂蟗虺蝎生身者，從呪詛出家法身中來。蝘蜓、蜥蜴生身者，從欺忽三寶中來。蜘蛛、蚯蚓生身者，從慳貪盜取中來。蚊蟲、蚤蝨生身者，從慢法輕道中來。邊夷下賤、髡頭斷髮、眼深鼻長、身體臭者，從殺生邪淫、不信因緣中來。

　　如此皆生世所犯罪目，死入地獄，受諸罪訖，更生此身。亦有見世報而生此身者，悉由先世所犯此身也。

　　普濟，汝當心精信奉，明示將來，令諸男女知其惡業。故說頌曰：

　　慳貪不肯布施者，後世貧窮少衣食。

　　不敬尊師行輕慢，後生下賤奴婢身。

　　借貸抵債欺負者，後生牛羊猪狗身。

　　破齋飲酒食肉者，後生飢寒作餓身。

　　破戒及懷諸嫉妬，後生鳥獸蟲蛇身。

　　毀壞經像及輕慢，後生蟲癩膿爛形。

　　穢污經像及玄壇，後生醜陋不具足。

　　誹謗三寶并訾毀，後生無告猪羊狗。

　　偷盜經像諸財物，後生邊夷得下賤。

　　殺害眾生無慈念，後生魚鼇與六畜。

　　嫉妬勝己殺賢良，後生惡獸毒蛇身。

　　惡口呪詛無期度，後生猛虎風狂病。

　　躭淫好色通骨肉，後生豭猪厠溷蛆。

　　飲酒食肉及五辛，後生腥臭狂邪病。

　　毀破天尊諸形像，死入九幽主病癩。

　　訾毀三洞大經法，死入地獄生野獸。

　　訕謗出家法身者，見世病癩生六畜。

　　破壞靈觀玄像者，眉髮墮落身爛壞。

　　不敬三寶真聖者，見世愚癡作畜生。

　　不敬經法與宿命，見世盲聾生鳥獸。

　　不信罪福因緣者，見世奴婢生六夷。

　　不信出家生輕忽，見世跛□為猪狗。

　　穢污三寶清浄地，見世腥臭生糞土。

　　淫犯出家清浄地，見世孤寡生厠溷。

　　邪淫好色無親疏，見世風邪生豭猪。

　　劫奪三寶諸財物，見世貧窮作奴婢。

　　偷盜常住及侵損，見世風病作牛羊。

　　費用偷盜信施物，見世癲狂為愚癡。

　　噉食三寶果核等，見世消渴得瘦病。

　　偷盜齋食清浄供，見世□生餓鬼。

　　偷取齋物將己用，見世飢寒不得食。

　　凌忽罵詈出家人，見世風癇遭牢獄。

　　破齋犯戒違禁忌，見世噎病生餓鬼。

　　損害眾生無畏懼，見世短命枷鎖厄。

　　食肉腥臭常血穢，見世百病不離身。

　　嗜酒猖狂無尊卑，見世猛火惡鬼殺。

　　好食五辛及臭物，見世腥膻生糞土。

　　綺語戲弄出家人，見世猿猴生鳥獸。

　　手足攣縮不伸展，不敬三寶得此報。

　　手足斷壞無支節，不敬尊師得此報。

　　兩目俱盲無所見，不信經法得此報。

　　舌根壞爛及喑瘂，誹謗大乘得此報。

　　言詞謇吃不能語，道說出家得此報。

　　鼻擁不聞香與臭，好食五辛得此報。

　　身體爛壞膿血流，毀謗三寶得此報。

　　脣攓齒露鼻梁倒，破壞道場得此報。

　　舉身蟲出肉臭爛，算弄三寶得此報。

　　腰脊曲跌背腳折，欺忽三寶得此報。

　　瘨狂風邪迷惑病，不信因緣得此報。

　　形容醜陋并瘡瘇，呪詛三寶得此報。

　　眼赤口偏鼻不正，調戲三寶得此報。

　　愚癡憨矮無意志，誑惑三寶得此報。

　　劫賊殺害取財物，侵奪三寶得此報。

　　大水漂溺沉沒者，躭色嗜酒得此報。

　　猛火燒灼形燋爛，損費三寶得此報。

　　毒蛇吞噬及蜥螫，打罵出家得此報。

　　毒蛇入口及鼻孔，惡口呪詛得此報。

　　毒蛇惡蟲入竅穴，邪淫放蕩得此報。

　　虎狼猛獸噉食者，陰謀惡毒得此報。

　　飢凍寒餓常不足，侵損常住得此報。

　　身常虛乏無氣力，不持齋戒得此報。

　　父母男女常離隔，破人和合得此報。

　　貧窮困苦常饑寒，破壞齋戒得此報。

　　為人奴婢常辛苦，偷盜慳貪得此報。

　　為世憎嫌人不喜，憍慢傲誕得此報。

　　受身猪狗常噉糞，淫犯六親得此報。

　　受身魚鼇蝦蟆身，嗜酒猖狂得此報。

　　受生毒蟲猛獸身，嗜肉殺生得此報。

　　愛生科斗螻蟻身，不浄媱穢得此報。

　　受生麞鹿野獸身，偷盜殺生得此報。

　　受生蟒蛇毒龍身，嫉妬毒害得此報。

　　受生餓虎鷹鷂身，欺負抵債得此報。

　　受生狂犬狐兔身，背師棄本得此報。

　　受生鳩鴿鷰雀身，作法異常得此報。

　　受生鵰鸇鷙鳥身，不用經教得此報。

　　受生孤寡無男女，墮胎害子得此報。

　　受生醜陋人憎惡，笑弄出家得此報。

　　受生癲癇風狂病，布施不還得此報。

　　受生諸雀鴟鷮身，評論毀教得此報。

　　受生枷鎖常切身，謟毒忠良得此報。

　　受生棒杖不離身，非法拷楚得此報。

　　受生貓子貍豹身，食肉入觀得此報。

　　受生蝜臭穢身，葷穢經像得此報。

　　受身豺狼狐狢身，悋惜虛矯得此報。

　　受生狂貍鼠身，齋竟食肉得此報。

　　受生蚰蜓蛻娘身，觀中淫慾得此報。

　　受生蜂蠆虺蝎身，呪詛惡口得此報。

　　受生蝘蜓蜥蜴身，嗊嗃傲誕得此報。

　　受生蜘蛛蚯蚓身，貪淫自盜得此報。

　　受生蚊蝱蚤蝨身，輕道慢法得此報。

　　受罪品第四

　　太上又語普濟曰：地獄受罪因緣，使來主男女識其罪福，歸向正真，永斷三業，清浄六根。而為偈曰：

　　生世不敬信，毀壞道真容，上聖及仙真，靈人與神人，玉童將玉女，金剛并力士，侍衛威神尊，一切諸形像，破損復輕慢，穢污不恭敬，淫犯生戲弄，傲誕自嗊嗃。評論及經法，強說是與非，破齋又破戒，偷盜與貪財。種種不敬信。死入九幽獄，備歷十八中，足履刀山上，兩手攀劍樹，裸身抱銅柱，赤體卧鐵牀，頭上戴火山，背常負鐵杖。飢則食火炭，渴則飲銅汁，鑊湯沸爛煮，火車燒灼身，碓擣及磑磨，倒懸及倒瀝，鋸解及刀刑，針鋒貫肢節，硤石逼身形，寒冰斷筋骨。煻煨走東西，跳躑不得住，腥穢常臭處，漣汲溟波水，以灌於四瀆，惡鳥爭啄睛，銅狗來噉齧，毒蛇競吞噬，牛頭折其脊，一日萬死生，苦痛不可忍，萬劫方得出。前世破齋者，死受餓鬼身，飢則食猛火，後生得噎病，復成膿血形。前世犯經戒，死入刀針獄，左右穿其身，萬痛不可忍；後生得長病，求生死不得。前世偷齋食，死入鑊湯煮，漬潰骨肉分，日夜無休息；後生為貧寒，衣食常不足。前世偷錢財，死入刀山獄，分割於身形，節節自斷絕；後生病癩身，為人不喜見。前世笑三寶，死受銅灌口，百節皆火燃，形容並燋爛；後生不具足，六疾纏其身。前世不敬信，死入劍樹獄，手足寸寸斷，日夜不暫停，楚痛徹心骨；後生為愚癡。前世生輕慢，欺弄於三寶，死入火車獄，形容盡憔爛；後生為醜陋，所在得人惡。前世為口舌，誹謗出家人，淫犯及調弄，死入泥犁獄，鐵犁耕其舌；後生厠溷中，或作諸猪狗。前世毀經教，死被鐵杖拷，晝夜不離身，遍體皆流血；後生無鼻舌，世人常憎嫌。前生殺眾生，牛羊猪雞狗，鵝鴨雉兔輩，麞鹿虎豹屬，鴟鵶及鷰雀，豺狼狐狢狖，駝騾驢馬類，魚鼇黿鼉鱔，螺蜆蝦蚌蛤，蚰蜓蜈蚣等，蛣蜣螻蟻等，蛭蜝蚊蚤蝨，蝜蟠蠔蠟蟲，熊豹諸獸等，獅猿猴及虎，一切飛走眾，種種皆殺伐，不生慈善心，遇者悉殘害；死入諸地獄，備歷於眾苦，旦夕受痛惱，楚痛難居處；是諸牛羊輩，悉皆來索命，俱言喫我肉，或道殺我身，此日無方便，今日捉得你，須還我昔債，求走亦無路；魔王開罪薄，勘會知其實，一一還他命，萬劫不得脫；後生受此身，復作牛猪羊，乃至鵝鴨輩，任他還殺伐，以償前身罪，猶如種五穀。前世行偷盜，竊取三寶財，齋戒或信物，父母男女財，天王及百姓，一切非己物，見作生盜心，常行不善行，劫奪於行旅，恐脇或斷命，穿墻與抄掠，正晝將夜中，常伺其空闃，牛羊及奴婢，資財與珠玉，絹布玩弄等，氊褥及衣服，器具諸調度，果菜并米麥，絲縷及毫髮，抄合將斗升，方便皆竊取；死入火車獄，形容灼爛苦；後生為牛馬，為人償宿債，頷穿脊皮斷，鼻穴肌肉裂，飢渴常辛苦，口中不能語，任人將殺戮，以報偷盜罪。前世行邪淫，放蕩無期度，姦淫人妻妾，離隔分骨肉，六親相通同，以及出家人，乃至於六畜；手扎并他物，著處生邪心，不擇於善惡，或於清浄地，靈觀玄壇內，對經或近像，裸露天地間，日月星辰下，不避於鬼神，名山大澤側，社廟神祠中，種種生諸淫，放縱於欲心；死入九幽獄，男抱火銅柱，女卧熱鐵牀，遍身煙火生，脂肉皆燋爛，百節皆斷壞；更加鑊湯煮，鐵杖晝夜拷；復入寒冰獄，擘裂於身心，碓擣磑復磨，鋸解碓剉斫；復生糞穢中，受身厠內蛆，或作猪狗形，展轉臭穢間；縱更受人身，風狂邪病形，愚癡加醜陋，孤寡及貧窮，人所不欲見。前生苦慳貪，所在求人物，積財如山嶽，心常吞江海，常自不厭足；持齋授戒處，造像及寫經，營建於靈觀，燒香燃燈所，凡厥作功德，不肯施一毫，就中為方便，常欲覓利益；死入寒冰獄，凍斷其身形，百節皆破壞，後生在邊夷，或為人奴婢，或復作牛羊，駝騾驢馬身，負重使致遠，頷穿及肉斷，辛苦不得息，飢渴常在身，身死食人肉；萬劫更受生，還為不具足，手孿或腳跛，眼盲或耳聾，鼻攓口偏斜，胸高腰脊曲，形容復醜陋，所在無人惜。生世多瞋怒，常生毒害心，意中常迫連，瞋男或瞋女，畜生及奴婢，似此煎愁身，持刀或持捨，惟欲害於物，憤憤止恚恨曾不少時喜；死入針鋒獄，左右貫其身，連心及肝膽，洞腸達其脅，血出無斛數；後生為蝦蟆，怒目不得語，或為鯸魚臣魚，目瞋浮水上，鴟鳶競來取，分張喫其肉；縱得生人中，還為愚癡報，作人常醜拙，言詞無方便，語則逆人意，無人憐愛者。前世常愚癡，不信罪福因，笑人作功德，常言無宿命，不敬於日月，天地及星辰，一切諸鬼神，莫不生輕慢，常行不善事，種種皆為惡；死入十八獄，備歷諸苦惱，萬劫生蛇身，心中常有毒，腹中無臟腑，飢渴不得食，人皆見欲殺；縱得生人道，還得愚憨報。前世為綺語，并及於妄言，嬌誑三寶前，父母及男女，君王與百姓，凡是合會處，莫不生離間，讒害於忠良，離異人朋友，嫉妬惡勝己，傳言作口舌，浪說為是非，轉虛以為實，用白反作黑，道說人長短，強知多是非，所生破亂；死入拔舌獄，鐵錐刺其口，石逼身形，噉食諸臭穢，令舌長百尺，以釘釘其舌，滴滴血流出；後生為狗身，噉食諸臭穢，晝夜不得眠，常為犬吠守，縱得生人身，瘖瘂不得語，或復為謇吃。前世惡口舌，罵詈親疏人，不擇善惡言，隨口即復出，畜生與猪狗，蟲生將虺蝎，世間諸惡物，無種不比數；呼天或叫地，引鬼復牽神，上及於三寶，天地日月星；呪詛相厭禱，書名畫形影，捏土或刻木，結綵與圖像，爪髮衣服具，井竈流水上，門戶行道中，神廟星月下，車行狗吠處，社稷山林內，針刺刀斷項，反纏鞭其脊，無所法不為；厭禱於忠良，國君及大臣，公侯或百官，父母與妻子，奴婢將賸妾，不問其貴賤，著處遭毒口，世間共不喜；死被鎔銅灌，百體皆煙出，後生為蜂蠆，惡蟲與虺蝎，蜈蚣蚰蜓等；復生於螺蚌，尾上常擎毒，只欲損於物，合口不得語，人行永不近，縮身便入殼；縱得受人身，亦復為瘖吃。前世多戲笑，調弄於諸人，死被鐵鳥啄，眼睛俱迸出，鼻口中流血，痛毒不可忍；後生為兔身，脣劃不能語，人見皆逐，鷹犬亦捉捽；縱得受人身，還復為瘖瘂。前世嗜酒肉，噉食於五辛，出入法堂中，近經又近像，穢污出家人，遊行諸浄地，玄壇及靈觀；不避於罪福，醉亂或猖狂，元不畏尊卑，惡口將惡語，罵辱於三寶；或於天地內，人鬼與神靈，父母并男女，形名人善惡，道說他是非；死入糞穢獄，臭穢不可與，萬劫方得生，受形更復惡，厠溷內作蟲，生身俱不浄，或作蛣蜣等、蠅蛆及猪狗，或作蝜蟠蟲，臭穢人不喜；縱得受人身，形容恒醜惡，遍身皆臭穢，腥臊如狐狢，口齒自高下，面目常腫漏，所在得人嫌，男女亦不喜。前世抵債者，借貸不肯還，因公恃勢力，欺忽於世人；死入倒懸獄，或處倒瀝地，動則經萬劫；後生為騾驢，或作病患狗，乃復為牛馬，負重常辛苦。前世違經教，自作一法則，棄本不尊師，誑惑於賢愚；死入大地獄，遍受於苦毒，刀鋒望心刺，鐵錐劖其舌，百節釘鐵釘；後生為鵝鴨，或為魚鼇身，殺戮不能語，任人生與活；縱復生人身，即為癡聾瘂。前世不信善，侵奪於常住，寸縷及毫毛，果菜與米麥；死入十八獄，種種受諸苦；後生餓虎中，常不得飽食；縱復生人身，水火刀兵殺，或復得長病，風狂及癲癇。前世不恭敬，噉食三寶物，米麥及果菜，一粒將兩粒，但是經其口，不限其多少；死入鎔銅獄，飢則吞鐵丸，渴則飲銅汁；死入餓鬼身，終日不得食，百節常火燃，美食變成火；後生為餓狗，縱得生人身，貧窮少衣食，或為人奴婢，亦復作六畜，辛苦備受盡，晝夜無休息。前世不慈悲，憎嫉於貧寒，及以囚徒輩，產婦與老病，皆不生恩愛；死入流沙獄，萬劫不得出；後生魚鼇中，縱得受人身，還復受貧寒。前世飛鷹狗，燒山徧草澤，布網竭江湖，剖胎破卵殼，乃至於螻螘，科斗蚯蚓輩，養蠶及暴繭，凡厥有形物，胎卵化濕屬，皆悉遭傷殺；死入煻煨中，東西不得出，身形燋壞爛；後生邊夷國，刀兵常斫射，或作諸禽獸，還復被傷割。前世不敬法，與師同牀席；死入湧泉中，或在寒冰內，又復錐鋒上，身體被痛楚，遍身膿血流；後生為猿猴，形容不具足。前世見三寶，傲誕不恭敬，坐卧立形像，心中生輕慢，死受鐵杖拷，晝夜不得息，後生為獸身，常被人刑殘；縱得受人身，手足攣跛躃，曲腰又隆背，凸胸及僂脊，雙盲及瘖瘂，耳聾或鼻塞。眾生業無量，受報亦無極，各從其本業，非從他人得。後世更生身，還復依舊因。當來善男女，諦思吾此言，罪福如影響，吉凶若車輪，為善得善報，為惡受惡緣，皆自蒙其福，莫不由本身。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之二竟

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之三

　　懺悔品第五

　　爾時，大慈大悲普濟真人聞太上道君說善惡因緣報對事已，禮拜歡喜，白太上道君曰：眾生愚癡暗昧，沉迷世網，不能自覺，得免罪中，流轉生死，常處苦惱。伏願大慈天尊願見開悟，使來生男女歸心善道，不落三塗。

　　道君語普濟曰：若有善男子善女人能發自然善意，來向我前禮拜燒香，投誠懺悔，己身所犯一切惡業，及過往亡人億曾萬祖，見前父母、妻子、眷屬，無量劫來捨身、受身、所在託生至於今生轉無量身，所有罪咎，發心懺悔，即得滅除，身心清浄，減罪無量。若當來眾生及見在男女，無量劫來舉心、運心生不信敬，誹謗三寶，毀壞三寶，輕慢三寶，穢污三寶，戲弄三寶，罵詈三寶，呪詛三寶，欺惑三寶，傲誕三寶，嗊嗃三寶；或訾毀經文，評論真偽，妄言得失，強辯是非，分別深淺，議其長短；形容不浄，衣服不浄，手腳不浄，屨履不浄，口氣不浄；飲酒食肉，噉嚼葷辛，口出穢言，心不恭敬，或不洗手，或不燒香，或不漱口，或不沐浴，即入玄壇靈觀，便臨法座，或詣道場聽法聞經，觸犯尊像，穢辱真聖、神仙、靈人、玉女、玉童、香官使者、金剛神王、天丁力士、護法威神；或對天尊、大道、經法、出家法身、大德真人前不生恭敬，形容傲誕，不肯禮拜、稽首歸誠；或卧聽法師、大德真人講說三洞大乘經典；或酒肉葷穢，乘其車馬直入道場，逼近天尊？看讀經典；或見持齋受戒，永不信從，稱為虛矯；或見講說教化大眾，便即破亂，謂為妖妄；或攪亂百姓，或入道場高聲大語，惱觸法徒；或發言舉意，先論三寶，道說是非，較量真偽；或依倚三寶，方便求財；或假法教，誑惑百姓；或費用三寶財物，自養己身；或恐挾出家人，求其長短，以取財物養育妻兒；或擎經像，市中教化；或於行路聚集之間，假言功德，專將入己；或將經像假賃貨賣，取財惟用供身養活妻子；或得酒肉，償遺賣像，貨賃賣經，依傍三寶求其利潤；或高座說法，託以大乘，所得資財，惟供己用；或不參經戒符籙法文，便作人師，納其財施；或廣引弟子，不擇賢良，授度經符，泄其真祕；或不按科律承稟師尊，自任己心，增臧經戒；或尊容暴露，埃塵損壞；或屋宇傾頹，經法穢污；或破壞旛燈功德，不敬聖容，泄露經典；或盜竊寶經，同諸俗教；或私將抄寫，不肯護持；或混雜凡書，曾不恭敬；或安牀上枕席之間，或著屋中，一處眠寢；或同室內，臭穢狼籍，手捉酒肉語及真經；或淫欲之間，言論三寶；或含葷穢，看讀仙經；或叛道背師，自違盟誓；或轉傳真祕，泄漏聖文；或貴重財物，妄亂愚俗：凡諸舉意一切運心，皆犯明科，違其戒律。此之罪目，無量無邊。前身、今身未曾發露，爰及九玄、七祖，過去見存父母、妻子、因緣眷屬，能起一念向我首陳，皆得滅除，內外清浄。

　　道君曰：若有善男子、善女人，從無量劫來至於今日，捨身受身、父母妻子，過去見在三業六根犯諸罪目，或行苦酷，不念慈悲，殺害眾生，啖食骨肉；或為父母，及以己身、兄弟、妻兒，延諸親族，聚集鄉閭，傷害眾生，日無頭數；或殺牛羊、驢馬、堵狗、雞豚依人養牧芻豢之屬，或殺麞鹿、狐兔、虎豹、豺狼依泊山林野之屬，或殺鵝鵶、烏鵲、鳩鴿鴒、鴟鳶、鳧鴦、鵁鶄飛禽之屬，或殺蟲蛇、虺蝎、蜂蠆、蚰蜓、蜈蚣、蜙蝑、螻螘之屬，或殺黿鼉、魚鼇、螺蚌、蝦蟆、蟹螫、蟛蜞水蟲之屬，或殺蜣蜋、蠛蠔、蝜蟠、螟蛉、蝎蠋、蚯蚓小蟲之屬，或殺蚊蝱、蚤蝨、蜉蝣、蛘蝝、蝡、蛸蟯化生之屬，或飛鷹走狗，殺害眾生；或張羅布網，殺害眾生；或放火燒山，殺害眾生；或窮林竭澤，殺害眾生；或持弓矢，殺害眾生；或持刀杖，殺害眾生；或手揉腳踏，殺害眾生；或坐按卧捺，殺害眾生；或耕田種作，殺害眾生；或打墻立壁，殺害眾生；或豎屋造舍，殺害眾生；或穿坑出土，殺害眾生；或拆籬作障，殺害眾生；或薙草平地，殺害眾生；或取樵伐木，殺害眾生；或摘華挽草，殺害眾生；或養蠶暴繭，殺害眾生；或燃燈舉燭，殺害眾生；或引水入穴，殺害眾生；或煎湯潑地，殺害眾生；或沐髮浴身，殺害眾生；或飲水食飯，殺害眾生；或治打米麥，殺害眾生；或剖胎破卵，殺害眾生，或搥蠅拂蚤，殺害眾生；或開口閉目，殺害眾生；或舉手頓足，殺害眾生；或對天尊，殺害眾生；或對經法，殺害眾生；或對法師，殺害眾生；或在觀中，殺害眾生；或在法座，殺害眾生；或因瞋怒，殺害眾生；或因愁惱，殺害眾生；或因歡樂，殺害眾生；或因歌舞，殺害眾生；或禱祀神鬼，殺害眾生；或合合湯藥，殺害眾生；或命絕手中，身亡刀俎；或斷其頭足，或剝去皮毛，或猛火燒燎，或沸湯燖煮；或生分子母；斷其胎育；或故殺命根，令其磨滅；或殺賢人道士，百姓男女；或殺債主冤家，四方良善；或恐殺、怖殺，劫奪殺、藥殺；或呪殺；罵殺，喜殺、怒殺；或自殺，或教他殺，或故殺、悮殺；或口殺、手殺，意殺、想殺；或目前看殺，或傳言遣殺：如此殺生，舉手動身，殘害無數，一發念心歸誠懺悔，皆為除滅。

　　道君曰：若善男子、善女人從無量劫來無量劫去，見在妻子、眷屬、己身、父母、九祖七玄、因緣骨肉，捨身、生身、運身，動意常行偷盜，· 或盜天尊財物，或盜經法財物、或盜法師財物，或盜出家財物；或盜天尊供養之物，或盜真經供養之物，或盜法師供養之物，或盜出家供養之物，或盜道場供養之物，或盜講說供養之物，或盜玄壇供養之物，或盜靈觀供養之物，或盜齋會供養之物，或盜持齋供養之物；或盜尊像修造之物，或盜修造經法之物，或盜供養法師之物，或盜修造玄壇之物，或盜修造觀宇之物，或盜供養齋供清浄之物，或盜護戒信心之物；或盜三寶十方之物，或盜四輩三寶之物；或盜天尊寶光上物，或盜天尊寶座上物，或盜天尊寶帳上物，或盜天尊寶蓋上物，或盜天尊寶輿上物，或盜天尊寶網上物，或盜天尊寶旛上物，或盜天尊寶幢上物，或盜天尊寶冠上物，或盜天尊寶鏡上物，或盜天尊寶樹上物，或盜天尊寶華上物，或盜天尊寶殿上物，或盜天尊寶馬上物，或盜天尊法帔上物，或盜天尊法衣上物，或盜真經寶座上物，或盜真經寶藏上物，或盜真經寶函上物，或盜真經寶蘊上物，或盜上座高尊等物，或盜妙行真人等物，或盜神仙靈人等物，或盜仙童玉女等物，或盜金剛神王等物，或盜師子辟邪等物，或盜燃燈油火等物，或盜燒香清净等物，或盜常住大眾等物，或盜國家倉庫等物，或盜百姓他人等物，或盜神廟鬼神等物；或於天尊前行盜，或於經法前行盜，或於靈觀中行盜；或避父母行盜，或避男女行盜，或避國王行盜；或以方便取，或以迫挾取，或以勢力取，或以官事取，或以欺忽取，或以誑謼取，或以非義取，或以強抑取，或以下脫取，或以矯妄取，或以戲弄取，或以貪愛取，或以借貸取，或以換易取，或以借貸不還取；或抵拒不償，或罔冒欺負，或黮黯凌惑：凡非己物，絲毫毛髮，華果、草木、菜葉等，起一念心，皆為偷盜。乃至路上拾得，野間逢遇，風吹鳥銜，鬼送神與；衣服卧具、器玩車馬、布帛米麥，微塵分縷，不論多少，無量劫來隱藏在身，未曾發露，今能發出一切罪業，向我御前，對十方諸天尊前，哀愍攝受。今日在會大眾并懺悔，弟子某家九祖以來所作眾罪，未曾發露，今日今時對三寶前發心懺悔，皆得除滅。

　　道君曰：若有善男子、善女人，自從無量劫來，父母兄弟、妻子眷屬，過去見在、捨身受身、所在生身，常行淫欲，或對天尊前起諸欲心，或對經法前起諸欲心，或對法師前起諸欲心，或見男女起諸欲心，或見衣服起諸欲心，或見華果起諸欲心，或見山林起諸欲心，或見宮殿起諸欲心，或見鳥獸起諸欲心，或見牛馬魚鼇起諸欲心；或於天尊前行諸淫欲；或於經法前行諸淫欲，或於法師前行諸淫欲，或於玄壇中行諸淫欲；或於靈觀中行諸淫欲，或於道場中行諸淫欲，或於法師座下行諸淫欲，或於清浄地行諸淫欲，或於私房中行諸淫欲，或於神廟中行諸淫欲，或誘人妻妾，捉人殘害，離人妻子，奪人男女；或別人恩愛，隔人憐念；或六親通同，或骨肉合會，或交奴婢，或接鳥獸，或不擇妍醜，或不避賢愚，或強抑男女，或分別夫妻，或染污出家，或倮蠃露體，對三光無禮，或侵淩四輩；或男色女色乃至畜生含識之物，種種淫欲，意想夢交，無所不至，放縱六情，無量無邊，結在身心，未曾懺悔。今日道場大眾，各發至誠，於我御前發露懺悔，即得高真垂憫，眾聖哀憐。汝等九祖以來無量罪業，五體投地，如泰山崩，拜諸上聖，萬罪消滅。

　　道君曰：若有善男子、善女人，自從無量劫來至於今日，過去、見在父母兄弟、己身眷屬，捨生受生、無量生身，常行慳貪，或於天尊大道前生諸慳貪，或於大乘經典前生諸慳貪，或於法師前生諸慳貪，或於大德真人前生諸慳貪，或於出家法身處生諸慳貪，或於齋戒供養所生諸慳貪，或於大緣事燒香供養處生諸慳貪，或於修造觀宇處生諸慳貪；或生不將一文來，死後不將一錢去，一朝身死，萬事皆空，幾許愚癡，慳貪悋惜，今日發露，向我三寶御前同業大眾冥心懺悔，前後同族一切眷屬所作罪障，悉皆除滅。

　　道君曰：若有善男子、善女人，自從無量劫來至于今日，過去，見在父母兄弟、己身眷屬，捨生、受生、無量生身，常行瞋怒，或於天尊前生諸瞋怒；或於經法前生諸瞋怒，或於出家師德真人前生諸瞋怒，或於帝王國主前生諸瞋怒，或於父母前生諸瞋怒；或見天尊十方高真諸聖尊像生諸瞋怒，或見大乘經法生諸瞋怒；或見大會法師講說最上乘法生瞋怒心，或見金籙道場高功眾官祝延聖壽生瞋怒心，或見法師講說靈寶鍊度大法生瞋怒心，或見大緣齋供廣大供養生瞋怒心；或見大會持戒、設玉錄大齋、燒無量寶香供養十方塵沙賢聖，普濟六道種種含識一切有情，生瞋怒心，或見乞兒貧窮、老病孤獨等類生瞋怒心，或見囚徒、行旅生瞋怒心，或見牛羊、飛禽、走獸生瞋怒心；或怒天地，或怒三光，或怒國君，或怒父母，或怒鬼神，或怒奴婢，或怒畜生；若有犯、若無犯，若親若疏，若人非人，若男若女，舉心措意則生瞋怒，今日歸誠，向我御前求哀懺悔，所有罪障，並得除滅。

　　道君曰：若有善男子、善女人，從無量劫來，或至功德福田前，生諸慳貪，或於帝王國主處生諸慳貪，或於父母男女前生諸慳貪，或於賢人長者前生諸慳貪；或見財物生慳貪心，或見飲食生慳貪心，或見田宅生慳貪心，或見車馬生慳貪心，或見屋宇生慳貪心，或見奴婢生慳貪心，或見山林生慳貪心，或見華果生慳貪心，或見宮殿生慳貪心，或見城郭生慳貪心，或見貧窮生慳貪心；或見老病不肯救治，生慳心；或見囚徒，不生救拔，生慳貪心；或見行旅飢渴困病，不濟飲食、湯藥，生慳貪心；乃至自己之物、他物、眾物、官司等物，毫毛絲髮，草葉、華果、米麥、抄撮，慳貪悋惜不肯布施；或見天尊不肯布施，或見經法不肯布施，或見法師不肯布施，或見出家不肯布施，或見齋供不肯布施，或見持齋不肯布施，或見燃燈不肯布施，或見燒香受戒不肯布施，或見講經說法不肯布施，或見廣大道場不肯布施，或見玄壇霄殿不肯布施，或見靈觀華宮不肯布施，或見造像不肯布施，或見寫經不肯布施，或見廣大供養不肯布施，或見誦經行道不肯布施；或見廣造福田以為常住，不肯布施；或見九華宮殿、鐘磬樓廊損壞，不肯布施；或見修造殿宇不肯布施，或見乞化不肯布施，或見囚徒罪人不肯布施。積財如山，心常不足，一日之活，為千年計。生時至於今日，過去、見存父母妻子、己身眷屬，捨身、受身，常行愚癡。或於天尊大道處行諸愚癡，或於大乘經典處行諸愚癡，或於大德法師處行諸愚癡，或於出家法身處行諸愚癡，或於父母君王處行諸愚癡，或於妻妾男女處行諸愚癡，或於鬼神靈聖處行諸愚癡，或於虛空賢聖處行諸愚癡；或罵詈天地，呪詛鬼神；或叛逆國君，不行仁孝；或反凶作禍，立法亂常，內淫骨肉，外殺他人；不信罪福因緣、宿命報對，謂已自然，長存不滅，不分善惡，不識賢愚，凡如此類，名愚癡也。能自覺悟，投誠懺悔，皆得除滅，常清浄矣。

　　道君曰：若有善男子、善女人，從無量劫來至于今日，過去、見存父母妻子、己身眷屬，受身、生身、無量等身，運心造意，行諸綺言，或於三洞經典行諸綺言，或於法師大德行諸綺言，或於帝主國王行諸綺言，或於父母尊親行諸綺言，或於賢人長者行諸綺言，或於下賤愚癡行諸綺言，或於盲聾六疾行諸綺言，或於尊貴行諸綺言，或於富豪行諸綺言；或恃長老行諸綺言，或恃豪貴行諸綺言，或恃聰明智慧行諸綺言，或恃有所識解行諸綺言；或於諸天眾聖、十方神仙、星辰日月、一切威靈，凡厥舉心皆行綺言，華詞不實，能自覺悟，生悔謝心，來詣我前懺悔之者，皆得滅除。

　　道君曰：若有善男子、善女人，及父母女子、兄弟眷屬，從無量劫來，捨、生身，運心造意，綺言妄語，惡口兩舌，或對天尊大、道、真經妙法、師尊父母、帝王國主、賢人道士、諸天星垣、虛空聖眾一切境界，若人非人，生諸綺言妄語，惡口兩舌，嫉妬勝己，鬥亂是非，離人骨肉，反虛成實，轉偽為真，誑悮一切，莫知皈向大道高真，無量罪根發露懺悔，我悉知之，皆令清浄，得入信根。

　　道君曰：若有善男子、善女人，捨身、生身，無量劫來，眼、耳、鼻、舌、身、意構造諸罪，殺生偷盜，邪淫放蕩，慳貪瞋怒，愚癡顛倒，妄言綺語，惡口兩舌，嫉妬勝己，飲酒食肉，違犯經教，毀壞尊像，不持齋戒，不敬師尊，背真向偽，信邪倒見，禱祀鬼神，不奉三寶，訾毀嗊嗃，輕慢放誕，躭聲殢色，染習香味，沉迷觸法，內造外作，展轉相生，六根互起，更遞成愆，罪根增長，念念成非，有無量重罪，數等塵沙，結習來久，總在身中，先緣今緣，從劫到劫，不可紀識，一發念心，皆得清浄。猶如明鏡，前塵、後塵、無量數塵，乃至脂垢、諸雜不浄，積聚生翳，內外不明，一一遇其良匠，拂拭磨瑩，表裹光徹，映照遠近，洞朗明浄，還復如初。何以故？性本清浄故。眾生亦爾，神本清浄，無諸滓穢，但受形之後，六賊六塵、六欲六識分別妄作，弊穢生身，外翳內玆，失其真性，流浪生死，動入罪由，報對相緣，便入地獄，受諸苦惱，萬劫沉淪。吾以慈悲，憐念眾生，從劫到劫，輪轉人間，或夏或夷，或老或少，或凡或聖，或女或男，或貴或賤，種種化成，方便教化，度脫眾生；經教流傳，開悟一切，使離苦惱，永出泥犁。但眾生智劣，不能解悟，我今為汝重更分別，廣示因緣，令一切眾生悉得解脫。

　　道君曰：若有善男子、善女人，常能受持此經，燒香懺悔，滅除身中一切苦惱，悉得清浄，能除無量眾生宿根惡業。諸天上聖、妙行真人、神仙靈人等，常欲令人燒香懺悔，則善神保護，眾聖扶持。若罪結在身，內外結縛，則惡神可害，疾病纏身，水火刀兵，毒蟲猛獸，枷鎖牢獄，眾害加身。凡夫惟知外飾面目、衣服手足，只以世水外洗渾身，而不知以法水內洗身心罪根惡業，可不愚迷。若是面目手足衣．服等事，勤加洗濯，必得道真。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之三竟

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之四

　　奉戒品第六

　　太慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上道君。爾時，道君告普濟曰：我從無始世界已來，常在人間，教化說法，度脫眾生。使過去未來、十方三界、人天凡聖，普使聞知，等會無為，入真常道，不生不滅，無去無來，常住湛然，圓通靜室。登此界者，皆須持戒，始自發心，終於極果。懺悔受戒，誦念持齋，行道至誠，發弘誓願，讚歎布施，滋潤眾生，救護一切，廣建功德；感應諸天，福報生神，攝因生化，本迹機會，證實相行，叔教流通，廣統真應，方始會道。念念不捨，滅心忘心，皆須持戒。持戒不犯，諸天降臨，眾聖敬仰，群魔讚唱，各隨功業，列名上宮。我故隨其分力，廣說戒門，多少不同，上下有異，任汝眾生，相機所受。三戒、五戒、六戒、七戒、八戒、九戒、十戒，十二可從戒，十四持身戒，二十四戒，二十七戒，三十六戒；乃至洞玄下品四十、中品六十、上品八十，一百八十；上清三百觀身，洞神七百二十戒：各有次第，導引群迷。能有受持，皆獲福利，滅罪無窮。並散在三洞諸經，流行已久。眾生暗昧，不能得聞。今止為汝說無上十戒，作人天福業、生死善緣，傳示當來，徧令護持，降福消禍，不可思議。

　　第一戒者，不得殺生，及懷殺想。常行慈悲，濟度一切。觀諸眾生，常如己想。

　　第二戒者，不得偷盜，及懷盜想。常行退讓，不受非義。觀諸資財，如己物想。

　　第三戒者，不得邪淫，及懷淫想。常行貞潔，獨處幽棲。觀諸男女，如骨肉想。

　　第四戒者，不得慳貪，及懷貪想。常行布施，廣濟貧窮。平等一心，無彼我想。

　　第五戒者，不得瞋怒，及懷怒想。常行歡喜，和睦冤親。觀諸眾生，如赤子想。

　　第六戒者，不得愚癡，及懷癡想。常行智慧，勸誘愚迷。觀諸眾生，如手足想。

　　第七戒者，不得綺言，及懷綺想。常行忠正，內外純和。觀諸經教，生念誦想。

　　第八戒者，不得妄語，及懷妄想。常行信實，隱顯無欺。觀諸人民，無虛誑想。

　　第九戒者，不得惡口罵詈，及惡口想。常行正念，不起毒心。觀彼毒蛇，自取害想。

　　第十戒者，不得兩舌鬥亂，及兩舌想。恒行端直，不起愛憎。觀諸彼我，無向背想。

　　道君曰：此十戒者，是眾生城郭，依棲屋宅。能守持者，有玉童玉女、金剛神王、將軍力士各二十四人，侍衛左右，消災度厄，保命延年。真聖敬仰，諸天歡悅。刀兵水火、虎狼蟲蛇、疾病牢獄、鬼賊邪精、飢寒惱難一切眾禍，永不干身。求男得男，求女得女，富貴壽樂，所願遂心。智慧聰明，形容端正，人中第一，不可思議。過去受生，天宮浄土，華臺寶殿，衣食無為，雲蓋龍車，逍遙自在。常聞經法，侍奉天尊，展轉受身，會正真道。持此戒者，如彼寶劍能斷一切，如彼法舟能度一切，如彼猛火能燒一切，如彼浄水能洗一切，自三清已下乃至十方上聖真仙，莫不皆由持此戒也。戒者，防罪止惡，檢束身心，降伏妖魔，感動靈聖。

　　道君曰：昔有五百男子，於純和國空明山中，修道二十一年，共持此戒，悉悟無為。吾遣達相真人度入無相天中，今並得為金光仙人，更學大乘，漸階真位。又栖浮國空積山中，有三萬六千女子同心學道，一百年中不聞此經戒，被大魔精中害，悉入無明水中，流浪沉沒，不能得出。吾遣度脫真人往彼救拔，授與此經，令漸開悟。移在觀山，正持十戒，已得六百萬年，日夜翹懃，專一不二，靈芝神草、甘露玉池自生其處，充給飲食，稍稍明了，自會至真。

　　普濟問曰：未審持此戒者，須從師受，止讀經文？又眾生氣力優劣不同，或卒世奉行，或一時便止，未審其意如何。伏願天尊，賜垂分解。

　　道君曰：若有善男子、善女人，能發道心，詣師請受，終身奉行，過去見存，獲福無量。若復抄寫，依經讀誦，燒香供養，如法修行，最為第一，不可思議。若值講說，敷歇妙旨，廣為人民，能詣師傳歸心奉受，如戒修行，獲福巍巍。又復詣師請受，不得修行；或就本家奉持，暫時即替，一時蒙惠，福亦不輕。何以故？猶如甘雨一霪，受者皆潤，隨其稟澤，悉得滋榮。戒得所霑，莫不咸賴。

　　道君曰：若道士、女冠，為國主人王、宰輔人民、土地山林、三塗五苦一切眾生，所在發心，建百高座，廣召同侶講說此經三日、七日、九日、十日乃至百日，不限時節，燒香行道，禮懺啟願，散華燃燈，普勸眾生令持齋戒，使悉知聞，願得天下太平，兆民安樂，福祚堂堂。若復有人能為國王帝主、土地人民抄寫此經百部、千部乃至萬部、無量數部，所在流通，教化一切，悉得受持，得福無量，不可思議。

　　道君曰：若道士、女冠為諸男女度受戒時，皆當先行信籌。籌長一尺二寸，竹木之屬隨便制之。付此籌後，方當授戒。行此籌者，四種因緣：一者，令諸男女生回向心；二者，預審本心，必令堅固；三者，先示信緣，生飢渴想；四者，奉戒弟子，通誠願相開度。所以謂為信籌。籌者，一則自計己身善惡多少，二則請諸真聖筭命增加。示此法相，令戒專一。是故度戒，先授此信籌。

　　持齋品第七

　　道君曰：眾生無始受身以來，慳貪嗜欲，飲食酒肉，啖嚼無厭；長此肌膚，養其膿血，致生病惱，彌益罪根。生老病死，暑濕風寒，痛痒酸疼，惡風毒氣，入身染體，百病來侵，念念無常，晝夜不住。受生稟識，各各不同，日夜循環，萬萬生死：或處胞胎，菇成膿血，隨即化消；或居母腹，不得出生，便復破壞；雖作分解，母子暫殊，即便死亡，不可稱計；或一歲兩歲乃至百歲，念念解張，衰耗豈住，頭痛壯熱，萬惱相侵。一生之中無少安樂者，良由廣食穢濁，積滿身中，酒肉臐肌，蒸然臟腑，惡風毒氣，吹扇形骸，金玉化消，身形詎久。吾不飲不食，抱道自然，變化無方，長生不死。常說經教，開度眾生。凡夫愚迷，不能信用，我常憂念，愍痛在玆，故設齋法，令滅病苦。吾昔就元始御前，受三十六部經文，齋法精微，濟度群品，行之人間，具有成法。凡夫無知，謂為虛誕。如三清眾聖，久證道真，恒悉奉齋，勤行不怠。況汝輩乎。若上士勤行，長齋清室，誦經燒香，中不懈怠。或存或亡，隨其愚智，制法不同，善巧方便，開度眾生。六齋十直，八節三元，甲子本命，三會庚申，諸雜救護，微妙難思，皆是元始引接下凡。吾常勸教，普使修行。

　　普濟問曰：未審建齋，功德輕重？復有何神監臨？為復直爾斷食，復有威儀？又至道圓通，徧諸有法，當隨分力，恣任能行，立六齋等法也。愚所未了，願垂教誨。

　　道君答曰：功德輕重，諸天降臨；威儀軌則，六齋等別。並備靈寶諸經，今粗說之，汝宜諦聽。齋者二種不同，一則極道，二則濟度。極道者，為發心學道，從初至終，念念持齋，心心不退。復有二門，一謂忘心，二謂滅心。忘心者，始終運意，行坐忘形，寂若死灰，同於槁木，滅想滅念，惟一而已。滅心者，隨念隨忘，神行不系、歸心於寂，直至道場。濟度者，謂回念至道，翹想玄真，願福降臨#1，無窮灾消。未兆又有二種，隨力修行，一者虔心，二者捨財。虔心者，惟罄一心，丹誠十極，燒香禮拜，惟求於道。捨財者，市諸香油，八珍百味，營饌供具，屈請道士，及以凡品，歸心啟告；委命至真，內泯六塵，外齊萬景，冥心靜慮，歸誠於道，克成勝果，永契無為。救濟存亡，拔度灾苦，隨其分力，福降不差，功德重輕，各在時矣。建齋之日，諸天上聖、真仙靈人、玉童玉女、三界五帝、一切威靈，建節持幢，執符把籍，飛空步虛，燒香散華，觀聽法音，條錄罪福，名書諸天，金格玉字，受福無窮。所以別立月日者，至是之辰，吾遣三界十方善惡神靈，按行人間矣。正月，青帝九氣功曹將軍九億萬眾，建節持幢，與神仙兵馬、玉童玉女同下人問，條錄罪福。三月，黃帝一氣滅罡將軍五億萬眾，執符把錄，與神仙兵馬、玉童玉女同下人問，紏察罪福。五月，赤帝三氣勝光將軍三億萬眾，飛空步虛，與天仙兵馬、仙童玉女同下人間，按行罪福。七月，白帝七#2氣傳送將軍七億萬眾，瓊輪羽蓋，與天丁力士同下人間，書其罪福。九月，上元一氣河魁將軍五億萬眾，揮幢執節，與功曹使者、玉童玉女同下人問，抄其善惡。十一月，黑帝五氣神后將軍五億萬眾，燒香散華，與左右龍虎君同下人間，紏正罪福。正月十五日為上元，十天靈官、神仙兵馬，與無鞅數眾上聖高尊、妙行真人，同下人間，考定罪福。七月十五日為中元，九地靈官、神仙兵馬，與#3無鞅數眾名山洞府、神仙兵馬同下人間，校錄罪福。十月十五日為下元，九江水帝、十二河源溪谷大神、水府靈官同下人間，校定罪福。立春日，元始遣度仙上聖天尊，將始青天君神仙兵馬無鞅數眾，教化人間，開度眾生。春分日，元始遣玉寶皇上天尊，將青靈始老帝君、神仙兵馬無鞅數眾，教化人間，開度眾生。立夏日，元始遣好生度命天尊，將始丹天君、神仙兵馬無量等眾，教化人間，開度群品。夏至日，元始遣玄真萬福天尊，將丹靈真老帝君、神仙兵馬無量聖眾，教化人間，開度眾生。立秋日，元始遣太靈虛皇天尊，將始素天君、神仙兵馬無量聖眾，教化人間，開度群品。秋分日，元始遣太妙至極天尊，將皓靈皇老帝君、神仙兵馬無量數眾，教化人間，開度群品。立冬日，元始遣無量太華天尊，將始玄天君、神仙兵馬無量數眾，教化人間，開度群品。冬至日，元始遣玄上玉宸天尊，將五靈玄老帝君、神仙兵馬無鞅數眾，教化人間，開度群品。皆從仙童玉女、南斗北斗、四司五帝，建符執節，燒香散華，龍輿鳳駕，徧滿虛空；或長或短，或雲或雨，或風或露，或鳥或獸，或青或黃，種種變化，按行人間，條錄罪福，觀察眾生。又每月一日，元始西北天與北斗，及傳言使者下。八日，元始北方天與北斗司殺鬼，及赤車使者下。十四日，元始東北天與太一使者，及典司使者下。十五日，元始東方天與天帝，及天地水三官，并監司使者下。十八日，元始東南天與天一，及賊曹使者下。二十三日，元始南方天與太一八神使者，及符章侍從下。二十四日，元始西南天與北辰，及守宅三將軍下。二十八日，元始西方天與下太一，及天公使者下。二十九日，元始下元天與中太一，及諸官將軍下。三十日，元始上元天與上太一，及天帝使者下。皆與諸天眾聖、至真尊神、仙童玉女、四司五帝、五斗監司，建節持幢，步虛誦經，檢行男女所積善惡罪福因緣。又甲子日，太一中臺大使下。庚申日，太玄上宮制民三尸下。又正月一日，獻壽，七日迎祥。二月八日，芳春。三月三日，蕩邪。四月八日，啟夏。五月五日，續命。六月六日，清暑。七月七日，迎秋。八月一日，逐邪。九月九日，延筭。十月一日，成福。十一日十五日，啟福。十二月初五日，百福。本命日，祈年。三會日，建功。凡此諸齋日，若帝王國主、妃后大臣、公侯宰輔、道士女官、人民兆庶，或自為人燒香行道，誦經禮謝，講說此經，奏名白簡，投告山川、五嶽四瀆、山洞靈司，吾常遣諸真人、神仙玉女侍巾，玉童香官使者檢錄名字，著神仙玉曆長生簿中，令厄難消除，眾苦清浄，永享無窮。一日持齋，滅身中五十種罪，得五日餘糧。二日，滅身中一百種罪，得十日餘糧。三日，滅身中一百五十種罪，得一十五日餘糧。五日已上，滅身中五百種罪，得千日餘糧。百日，身中萬罪皆滅，行厨來至，玉女扶迎，衣食自然。千日，三界侍衛，五帝扶持，門戶昌熾，子孫興隆；天人來格，吉慶日臻，過去得生天王之門，或聰明智慧，相好端嚴，年命長遠，歡樂自然。

　　道君曰：吾昔於清妙國中，說法教化天人。時有男女八萬七千人俱來詣座，同發善心，結大弘誓，為帝主國王、后妃大臣、公侯宰輔、人民土地一切眾生，常持六齋十直、三元八節、甲子庚申諸雜齋等，及建百座高臺，召請道土講說此經，十二年中勤誠不退，感徹諸天。吾遣左玄真人同授靈藥，各得長生；今在善積山中，並證仙道，其威儀軌則，各如三洞法矣。

　　普濟稽首，問曰：未審齋法以何時也？

　　道君答曰：天地運度，晝夜相推，十二時間，氣有生死，盛衰變化，善惡吉凶，人鬼不同，罪福各別，陰陽利害，自有所宜。今具說之，子宜諦受。夜半，是諸天人食，世人食之，增筭九十，除八十一病，地官敬仰。雞鳴時，是諸天官食，世人食之，增筭一百，除病九十，地官司迎。平旦時，是諸天輔食，世人食之，增筭一百二十，除病一百？地官畏之。日出時，是諸天王食，世人食之，增筭一百四十，除病一百二十，地官送迎。辰時，是諸天帝釋食，世人食之，增筭一百八十，除病一百六十，地官侍門。禺中，是諸天真聖食，世人食之，增筭四十，除四百四病；諸天下臨，玉女散華，金童揚煙，三界五帝、日月星辰、神仙兵馬、金剛力士一時齊到；止善輟惡，名聞上清，萬天歡悅，一切獲福。宜以此時致齋也。日中，是諸天魔王食，世人食之，减筭算九十，生八十一病，地官察身。日映時，是諸地魔王食，世人食之，减筭一百，生病九十一，地官害門。哺時，是人間諸鬼神食，世人食之，减筭一百二十，生病一百，地官生罪，惡鬼殺身。黃昏時，是地下冥王鬼神食，世人食之，减筭一百八十，生病二百，眾害傷身。人定時，是餓鬼畜生、酆都鬼神食，世人食之，滅筭五千，生四百四病，萬害加身；故鬼物邪精乘其飲食入人腹中，能生百病及諸眾苦、一切厄難，奪人筭命，不得神仙長生不死。若諸男女能依我法，各知所說，凡食之時，皆須先出諸食種種於前，一則獻仙聖，二飴地祇，三與鬼神，四及眾生。起此四想，是大慈悲，免諸凶惡，鬼氣不侵。散施鳥獸，遍及蟲魚，悉令飽滿，獲福無量，生死受恩。

　　普濟又曰：受食有何次第？

　　道君答曰：先須盥漱端身，燒香行道，懺悔禮拜，發願回向。陳啟事竟，然後受食，閉目存想，身中諸神與三一同食。食之時，不得他人輒動，手有穢觸。安徐啖嚼，與氣俱進。皆當手捧清淨巾器，勿教凡穢言笑喧聒，是名法食，始曰清齋。能依是言，諸天降駕，萬聖齊臨，眾真稱善，玉女散華，生死蒙恩，得福無量。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之四竟

　　#1 臨：底本無。據文義補。

　　#2 七：底本作『士』。

　　#3 與：底本無。據上下文補。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之五

　　誦念品第八

　　大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上道君。爾時，道君告普濟曰：昔勝喜天王召道士女官三萬六千人，妙化天王召道士女官三千二百人，妙德天王召道士女官一千五百人，清浄天王召道士女官一萬八千人，靈和天王召道士女官五百六十人，浮和天王召道士女官七萬二千人。此六天王各同時於其正殿，建立道場，懸諸寶蓋，燒百和寶香，裝百寶座，設百味飲食，散萬種名華，陳百千妙樂，施諸財寶、金銀珠玉、上妙衣服、錦綺綾羅、諸般布帛；一百日中誦念此經，依時行道，恭敬禮拜，持齋燃燈，晝夜不懈。王與皇后并諸王子、宰輔大臣，日放燒香，散華行道，布施懺悔。國中男女臣人百官，聞王建此福田，各自發心，捨其居宅、所有財物，市諸香油、華果、名衣上服、種種法具，來詣國門，以用布施，供養道士；願王國土安寧，人民快樂，先亡者離苦生天，逍遙自在。填滿道路，王不禁制，任其本心。各各國中生獲法利，年命長遠，衣食無為，金芝、玉英充滿園囿，鳳凰、孔雀遊戲山林，男女欣欣，惟有誦經。時諸國王並壽千歲，方升上界；大臣宰輔各八百歲，相次而遷。七百劫來，國人猶習道也。

　　道君曰：若國主有灾，誦念是經；水火刀兵，誦念是經；星宿失度，誦念是經；日月薄蝕，誦念是經；陰陽不調，誦念是經；疫毒流行，誦念是經；疾病死亡，誦念是經。邪精魍魎，魅惚人民，誦念是經；毒螫猛獸，傷害兆民，誦念是經。或在牢獄之中，誦念是經；或得扭械枷鎖，誦念是經。一切厄難，誦念是經。若人命過，誦念是經，開度亡人，上生華胥。常誦是經，九祖超昇。凡誦是經，功德無量，各隨其力，罪業消除，生死蒙恩，兆民歡喜，天下太平。

　　道君曰：昔有一人受持此經，晝夜誦念，不倦於心。時行山中，遇諸猛虎，圍遶左右，競來搏噬。默誦是經，虎即迸散，無有中傷。復有一人，遊行海中，風波振蕩，身將湧沒。誦念是經，得達彼岸，悉復安全。復有一人，身犯王法，枷鎖在身。誦念是經，牢獄解散，不被鞭笞。此經功德，有大威力，不可思議。汝等男女，各宜至誠信心敬奉，克獲福利，享祚無窮。

　　行道品第九

　　道君曰：若帝主國王、人民土地、一切眾生有諸灾厄，應當消卻，召請道士及以女官，或千或萬，隨其多少，廣建寶壇，懸諸旛蓋，散華燒香，燃燈照耀，行道禮懺，晝夜六時精勤不怠，克得靈應，福德普臻。

　　道君曰：三洞布化#1，遍滿人間，行道建齋，因儀立法，人間天上，久已流行。今重說之，略示旨要。一者太真，二者金籙，三者黃籙，四者明真，五者自然，六者三元，七者塗炭，八者洞神，九者神呪，皆有所主，隨事施行。太真者，普為天人濟生度死，滅罪消灾，請福祈恩，延生注壽，雲飛羽化，法妙功深；永出死生，最為第一。金籙者，天地破壞，日月虧盈，七曜差移，五星失度，刀兵水火，國主灾危，疫毒流行，陰陽失序：安國寧人，故為第一。黃籙者，開度萬民，億曾萬祖，先後亡人，處在三塗，沉淪萬劫，超淩地獄，離苦生天；救拔幽魂，最為第一。明真者，正天分度，調治陰陽，辟斥凶灾，開度飛爽，人天獲慶，生死承恩；感應諸天，最為第一。自然者，解免愆過，致福延齡，朝奏諸天，傳度經法，普渡男女，一切眾生；無量因緣，最為第一。三元者，學士修身，祈年羽化，開度七祖，首罪三官，削死上生，延期保命：為人及己，最為第一。塗炭者，牢獄疾病，考責幽魂，苦病難堪，萬救無效，投告首謝，生死愆尤：解其危厄，最為第一。洞神者，命召天地，役御神靈，轉死成生，回凶為吉，真靈潛應，，玄道感通；度脫眾生，最為第一。神呪者，驅除疫病，掃蕩妖精；蠲卻惡邪，最為第一。所以分為九者，隨順眾生，立其品次，勅勒神仙，令知禁忌。遍為人天，功悉等也。或三日、七日、八日，竟歲燒香，散華行道，禮誦此經，吟詠讚歎；明燈照耀，洞徹諸天，供養三寶，尊重布施，開度人天，功德巍巍，最為無量。

　　道君曰：昔真定國王、南和國王、無量國王、安樂國王、逍遙國王、自在國王、平等國王、清正國王、尊勝國王，同日各於王殿建一種行道，廣召道士三千二百人，建節持幢，痒序雅步，散華燒香，晝夜六時，行道禮懺。王與皇后及諸王子、大臣宰輔，親自供養，設百味飲食，燒千合靈香，散萬種寶華，吹九鳳之簫，鼓五合之琴，嘯神洲之笙，陳鈞天妙樂；傾其府庫金銀珠玉、衣服器具，布施供養，度國中男女，端正第一，相好分明，聰明智慧。及其王子公侯、宰輔豪貴、大臣，咸使出家，巨億萬許。一百日中，天下人民莫不歡慶，讚歎供養，不可思議；紹隆三寶，堂堂無比。九百年中，相承不絕。王各仙化，在梵度天中；皇后太子及諸大臣，各獲其福，悉得生天，逍遙快樂，功德平等，無有偏頗。所以九種行道，皆為第一。

　　弘誓品第十

　　道君曰：學道欲離苦惱、登無為境、妙入慧通，當先誓心。心誓既定，願念相隨，內外感通，真靈應接，雲輿羽駕，自然而至。到長樂境，始會真常。第一誓者，先事本師元始天尊無上法王，真應化身，無極大道，從身至身，劫劫受生，堅固不退。造其形像，禮拜供養，如對真容。第二誓者，大羅已下三界十方、仙真聖眾、入道位人，皆悉回心。常供本師，燒香係念而不暫忘。第三誓者，凡諸聖教三洞、大乘真道妙義，生死法藥，一字流通，人天利益。皆當抄寫，金書玉字，紙墨縑素，刻石漆書，彫瓊琢玉，誦念禮拜，至念在心；廣布流行，遍聞三界，普使受持，過去、未來常不退轉。第四誓者，聖人化跡，法教經行，真道降臨，神仙處所；廣修靈觀，大竪福基，普為人天，歸依窟宅。第五誓者，參經稟法，一念善緣，匠道我身，有所利益。凡諸仁者，弘護法門，廣布靈音，教化愚暗，玄冠黃褐，與是出家，皆發善念，供養禮拜，咨請妙義，勤勤不息。第六誓者，上自天子，下至凡愚，逮及三塗，兼諸蠢動，先當開度，普出塵勞，悉悟至真，成無上道。以此六者，常誓己身，我悉照知，克令開度。

　　道君曰：昔黃曾天帝，本是棄賢世界凡人，貧窮衣食不足，常為賃役，備經辛苦。常發善心，歸依大道。吾遣化命真人開度，能行六誓二十四年，富有衣食，更加精進，萬倍於前。二百年中，吾遣太妙真人授與此經，得成仙人。後到一劫，天地運壞，得為黃曾天帝。香積國王亦是棄賢世界貧家女也，常賃為役，專心於道。道士感其丹禱，授與十戒。能行六誓，兼浄六根，三十七年，遇天大水，轉身為男，聰明智慧，相好第一，家大富有。建諸功德，供養道士，寫經造像，禮拜燒香，布施救貧，持齋受戒，行道誦經二十八年，功德遠徹，轉更用心。九十年中，得生香積國王家。當生之時，三鳳下庭，蓮華湧出，宮中香氣芬馥，遍滿王宮，空裹芬芳。八十年中，得紹王統，慈仁萬物，清浄無為，愛樂大乘三洞經典，常與道士講論妙義；廣度國人，端正具足，放遣出家，建立玄壇，大造功德，心持六誓，旦夕翹勤。經五百年，吾遣景玄真人開度，今為太清北真天王。得道真人，塵沙之數，未有不行六誓，自誓心也。

　　發願品第十

　　道君曰：吾有十二上願，流傳下世，作生死橋梁。若善男子、善女人能行之者，必得如願。第一願者，願我受身、生身、所在託生，得生人身，六根具足，聰明智慧，衣服豐饒，年命長遠。第二願者，願我受身、生身、所在託生，得生中國，不墮邊夷，恒得安居，莫遭兵刃、牢獄拷楚，毒害靡加。第三願者，願我受身、生身、所在託生？值國王有道，天下太平，五穀豐熟，兆民安樂，萬方寧謐，率土無為。第四願者，願我受身、生身、所在託生，父母妻子一親姻眷屬，悉得團圓，不中離別，門戶昌熾，子胤興隆。第五願者，願我受身、生身、所在託生，得聞經戒，受持誦念，禮拜燒香，供養護持，通達玄妙，永為良藥，救治病身，內外熏修，六根清浄。第六願者，願我受身、生身、所在託生，常值三寶大法流行，玄匠神尊敷揚講說，普令一切皆得受持，遍為人天生死法藥。第七願者，願我受身、生身、所在託生，值國主大臣、公侯宰輔、皇后妃主大建福田，置立玄壇，造大寶殿，建大寶臺，鑄大寶鐘，造大寶磬，作大寶座，金樓玉閣，萬宇千廊，七寶莊嚴，四界華整，造經造像，說法度人：承此福田，願得開度。第八願者，願我受身、生身、所在託生，願得出家，玄冠黃褐，躬行經戒，教化人間，普救眾生，免離生死。第九願者，願我受身、生身、所在託生，為帝主國王、人民土地、三塗五苦、一切眾生所在之處，建百高座，廣召道士講說大乘三洞眾經，宣揚玄妙，悉得解悟，俱入法流。第十願者，願我受身、生身、所在託生，常行布施，寫經造像，修營靈觀，廣布福田，老病貧窮、飢寒鳥獸悉行平等，永不慳貪。第十一願者，願我受身、生身、所在託生，天地清寧，日月臨照，星辰合度、風雨以時，草木不傷，人民快樂。第十二願者，願我受身、生身、所在託生，克生淨土，親承妙法，自在無為，羽駕雲車，體入自然，永歸快樂。

　　道君曰：昔霄度天王是下界凡人，常供養道士；勤心不怠。道士念其勞苦，教行十二上願，持經禮拜。十七年中，大得財寶，廣建福田，寫三洞大乘一切經典，并諸帙蘊，莊嚴寶藏，請諸道士校勘轉誦。十二年中，功感於吾，我遣三天玉童賜與金光草服之身，生金光，變化自在，常行救度，教化人間。七百年中，值劫運破壞，天地化消，又遣三天玉童以九鳳之輿迎還大羅，授與此經，得為霄度天王。

　　讚歎品第十二

　　道君曰：善男子、善女人，見國主人王、皇后妃主及諸王子、宰輔大臣發大善心，皆當讚歎，不可思議。若見置觀，廣立玄壇，當須讚歎，願早成就。若見開度道士女冠，當須讚歎，悉離苦惱。若見造像真應化身，當須讚歎，盡得虔誠。若見寫經三洞聖教，當須讚歎，永劫流通。若見殿堂、樓閣、臺榭，當須讚歎，普得皈依。若見鐘磬、金銀、銅鐵，當須讚歎，警悟群迷。若見講說敷敭妙理，當須讚歎，悉解幽玄。若見誦念受持供養，當須讚歎，克悟道真。若見行道禮懺祈恩，當須讚歎，福力普覃。若見燒香禮拜供養，當須讚歎，必至道場。若見燃燈光明普照，當須讚歎，幽暗永消。若見持齊供養真聖，當須讚歎，咸享福緣。若見奉戒翹勤不懈，當須讚歎，具足六根。若見布施遍及人天，當須讚歎，福德巍巍。若見精進，念念至誠，當須讚歎，不生退轉。若見勇猛發大善心，當須讚歎，必得道真。若見居家常誦經戒，當須讚歎，雲駕來臨。若見居家持齋奉戒，當須讚歎，上聖聞知。若見出家持經誦念，當須讚歎，克得神仙。若見出家燒香行道，當須讚歎，功簡諸天。若見山林思真念道，當須讚歎，玉女來迎。若見華果、衣服、明珠，當須讚歎，奉獻天尊。若見男女相好端嚴，當須讚歎，並得出家。若見一切諸善因緣，悉當讚歎，俾蒙利潤。

　　普濟當知，讚歎善緣，勸發眾生，成就道心，無量功德，不可思議。是故說言，皆當讚歎。

　　布施品第十三

　　道君曰：布施有三等，功德無量，人天得大利益，不可思議。一者施法，二者施身，三者施財。施法者，常以我法三洞經教，善巧方便，或權或實或略，勸誘眾生，體解正道，俱入一乘，總棄愛纏，登常樂境；從劫到劫，常轉法輪，過去未來，常不退捨，最為第一不可思議。施身者，常當以身救濟一切，囚徒疾病、水火刀兵，無量厄中皆行救護，以其方便，不惜身形；或割肉飼鷹，投身餓虎，散施鳥獸、螻螘、蟲魚乃至蚊蟲，無所悋惜；供養道士，給侍所須，遊山採藥，驅馳左右，修營靈觀，掃灑殿堂，種植#2果林，造諸功德，舉止施為，不思勞苦，常能不怠，惟盡一心，功德巍巍，最不可計。施財者，有二種善根。一者內財，頭目髓腦、毛髮皮肉，無所悋惜，以施於人。二者外財，國城妻子、童僕牛馬、金銀珠玉、綾羅錦綺、玩弄服飾，散施一切，不係於心。凡有九種，功德不同，隨所發心，皆獲利益。第一者，施入道身，真應化像，見世富貴，功德難量；過去生天仙，天衣附體，真聖接友，登乎玉清。第二者，施入經法，三洞大乘，見世興隆，年命長遠；後生天上，快樂無為，證果報因，入上清境。第三者，施入仙真、聖相，見世安樂，福祿永隆；過去轉身，得生天上，更持經戒，昇入太清。第四者，施入玄壇靈觀、樓閣殿堂、房廓階墀、寶蓋臺榭，見世門戶昌熾，子胤興隆；過去託生五方，浄土受生，萬劫更得成真。第五者，施入道士、女冠，山棲學道，法衣法具供養所須，見世善神保護，衣食自然；過去多生天王之門。第六者，施入常住，香油燈燭、莊田僕役，見世魔王保護，厄難不干；過去受生國王之家，形容端正，年命長遠。第七者，施入鐘磬、旛華、帳座、供養法具，見世諸天記名錄善，眾厄不干，男女欣歡，衣食豐足；過去得生豪貴之家。第八者，施入齋食，供養出家法身，及持齋奉戒，精進賢者，見世不遭枉橫、水火刀兵、邪魔疾病、諸雜苦惱，衣食豐饒，男女端正如玉；過去生富貴之門。第九者，施入貧窮孤寡、飢寒疾病、囚徒曠野、餓鬼水陸，有情一切眾生，見世衣食自然，吉慶扶身，灾障不加，年命長遠，形容具足，衣食豐盈，智慧聰明，人中敬仰。

　　普濟又問曰：今日聞天尊金口宣說布施功德，生死獲福不可稱量。然上古之時，人不布施，各自豐饒，亦無灾厄，又復快樂。今令布施，未識因緣。

　　道君答曰：上古之人淳朴，懷道抱德，不貪不欲，各足於身。但用至誠，即能得道；不須布施，自合天心。下世時澆，人民矯詐，惟求財寶，不識因緣，賤命重財，破國亡家，內懷萬惡，外結兇狂，相繼滅亡，未曾自悟。吾今是故令遣散之，一則內賊不生，二則外賊不起，內外安靜，眾禍消除。所以令其布施，破此慳貪，勝善冥通，隨功受報。昔寶山國王貪愛財寶，金銀珠玉、綾羅錦綺、車馬衣服、玩弄器具，積無量數，不肯布施，賦斂無窮；百姓飢寒，人民怨酷，共相聚結，四面兇兵。王與皇后及以子孫，悉被傷殺，分其財寶，滅其國嗣，更立善人。又善愛山北有五百人，同心結侶，專行劫奪，取其財寶，殘害無數，以快己身。一旦王法收羅，擒其徒類，及以妻子，斷其手足，置在坑中，日與一餐，令其天下。如斯貪悋，破國亡家，無問賢愚，不可勝計。或猖狂內發，劫賊外攻，天下愚愚，豈能自覺。我故念其貪著，令遣施之，除去眾生無量煩惱。

　　道君曰：太極真人者，赤明劫初開，身為道士，受其經戒，當發大心，開悟群品，講說妙義，教化眾生，不問賢愚，孜孜不倦，傳經受戒，導引愚迷。功感諸天，名書金格，一百八十年中，尸解轉形，還為道士。彌更勤苦，接化下凡，六十年中，託生國王之家。大建功德，救貧恤死，廣立善功，三百年中，晝在經堂，天火化身，乘空而去。吾遣九鸞玉輿，迎入四梵天中，受與化形尸解之道。又生下世妙喜王家，更建功德，白日昇天，為太極真人。凡生死轉變一百八身，或短或長，三萬餘歲，廣施戒法，果證成真。昔勝喜天王慈念眾生，統攝王化三十三年，投身餓虎，即便轉形，應得生國；十六年中，便登王位；二十六年，割肉飼鷹，投身大海魚鼇口中，形化飛煙，直入雲中，變作天女，備受三洞寶經。下生洞明國，形容端正，相好第一。年甫六歲，便長齋奉戒，別室誦經，不交人事。王念虔勤，還作女冠，官中立觀，建凌霄寶臺。女乃登臺，鼻吸不食；四百九年，八鳳來迎，為西明靈妃，玉童玉女各二十四人，出入乘天關空輪；四萬八千年，轉為景虛真人。昔安寶國王大施財寶，救貧度死，廣濟人民，恩及草木，供養道士，衣服法具、童僕几杖種種所須；五百年中，形反成童，大建功德，放贖生命；七百餘年，尸解成仙，入蓬萊山中，修內觀之道，湛然凝寂，體入無為；萬八千歲，今為景相真人。如此之比，塵沙之量，不可勝言。粗舉一二，以相勸也。子宜記之。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之五竟

　　#1 布化：底本作『市匕』。據他本改。

　　#2 植：底本作『種』。據文義改。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之六

　　慈濟品第十四

　　大慈大悲普濟真人以業報因緣請問太上。爾時，太上道君曰：善男子、善女人，常行慈悲，念度一切，施財施法，廣救眾生，善巧發心，皆悉利益，受生果報，無量無邊。割肉損身，聚斂財寶，常作福田，散施衣食，不揀善惡，平等與之，爰及鳥獸，蠢動含生，普救飢寒，最為第一。又道邊立井，建立義堂，種植果林，撫養勞苦；復於諸山谷及諸江河，廣立橋梁，運動行旅，勤行不倦，眾聖來迎。

　　道君曰：昔有賢者恒行慈悲，蔬食薄衣，徹其家產，大建福田，救濟一切。二十三年，吾遣慈悲真人度入金明山中，受與經法。六百四十年，值天火化形，生清明國門。二十三年，紹隆王位，倍勝於前，大造功德。八十三年，吾遣無相真人授與上清真經。修行二十四年，功圓行滿，白日飛升，為四梵仙人。又有賢者造立義堂，撫養勞苦。一百年中，吾遣玄一真人授與此經，令其誦念。八年之中，老容返少，面有玉顏，慈心轉勝，勤苦不休。三十七年，吾遣長生玉女二人，下授延壽靈藥。服之，得壽萬年，今為景霄真人。又有女子種植果林，及以衣服散施行人，平等不二。五十年中，吾遣風雷使者，轉形為男，還行昔業。一百年中，吾遣九龍玉女授與真經。修行十三年，金芝生庭，鳳凰下侍，天衣自來。又十七年，吾遣太玄童子乘一輪之車下迎，升於皇茄天中，為玉圖先生。又清浄國王夫人常行布施，普濟眾生。一百年中，吾遣上元玉女授與洞神真經，度為女冠。得三十六年，吾遣變化童子吐火鍊形，反其童顏。復二十年，吾遣景上真人授與洞玄寶經。修行六百年，吾遣上元真人乘八鸞雲輿來迎，今為上元玉女。又清妙國王子常行慈悲，手治橋梁，濟人勞苦。十五年中，吾遣救苦真人授與此經。奉行七年，勤苦轉加。十七年中，地生蓮華，一具千葉，廣于丈二；葉間皆經文，及寶函寶蘊，名香仙藥；玉童玉女，捧接飛行，遍滿左右，奇妙難思。王子精誠，心轉堅固。四十年中，吾遣九光童子度為道士，授與昇玄妙經。晝夜勤苦，倍塵沙之數，不可得言。汝等男女，但能廣行慈悲，濟度一切眾生，無大無小，我悉知之。汝輩男女，但有始無終，或不能勤苦，暫時還退，功德未徹。子宜勤之。

　　救苦品第十五

　　道君告普濟曰：吾常念眾生在三塗十惡之中，為諸魍魎精魅、惡鬼邪神、毒蟲猛獸、刀兵水火、枷扭牢獄、疾病苦痛之所纏繞，不能自安。吾已出三洞經戒救濟等法，以救護之。又出符圖七千章，神呪四千首，付諸真人及諸天帝、救苦真人、三天大魔王、五天大魔王，分布世間，救護一切，令得安穩。然眾生愚癡，不識罪福，放縱六情，殺生偷盜，邪淫放蕩，貪愛瞋怒，愚癡顛倒，綺言妄語，惡口兩舌，啖食眾生，破齋破戒，違天犯地，背正面邪，禱祀鬼神，眾罪縱橫，而無片善；致毒風惡炁、六天魔鬼遍滿人間，流行殺伐，中害死傷，日夜萬計，不自稱量。吾故常遣諸天帝主、十極神仙，三界四司人間按行，救度眾生，遍滿天地，人豈知之。今指告汝救護之法，汝宜行之。常以月一日、十五日、月盡日，教諸男女到此日中不食酒肉，制止六情，清浄燒香，於其家中及至玄壇靈觀，持齋授戒，誦念是經，六時行道，至心敬禮。

　　至心敬禮東方慈悲救苦天尊。

　　至心敬禮南方好生救苦天尊。

　　至心敬禮西方平等救苦天尊。

　　至心敬禮北方大慈救苦天尊。

　　至心敬禮東北方普濟救苦天尊。

　　至心敬禮東南方無量救苦天尊。

　　至心敬禮西南方等觀救苦天尊。

　　至心敬禮西北方惠化救苦天尊。

　　至心敬禮上方遍慈救苦天尊。

　　至心敬禮下方廣濟救苦天尊。

　　恭敬禮拜已，各各稽首，叩頭長跪，伏地三言：十方救苦無上大慈尊，弟子某今日並是凡夫，無量劫來沉淪罪苦，造諸惡業，殺生偷盜，邪淫放蕩，慳貪瞋怒，愚癡顛倒，惡口兩舌，綺言妄語，啖食眾生，破齋破戒，違天逆地，罪根無數，不可計量。伏願十方救苦無上大慈天尊，赦其愚癡，乞得清浄，乃至凡諸厄難一切苦痛。於其家中或靈觀玄壇，能自發露首謝己身，吾遣諸天按行靈司，即為削除罪考，兔其苦厄。若身不得自行，當請道士、女冠精心懇禱，禮拜供養，來詣家中或詣居處，捨身衣服、玩弄卧具、華果飲食、香油器物、駝騾牛馬，隨其所有以表丹心，善神立降，即免灾苦。若能家中屈請道士女冠，隨力多少，或詣宮觀玄壇轉讀此經，及以抄寫百卷、千卷乃至萬億，隨其力分，捨施資財，建齋受戒，仰對高真，禮拜懺悔，燃燈燒香，晝夜不捨，吾即遣四天帝王度其厄難，出離苦海之中。救護之法，最為第一。若帝王國主、宰輔大臣、諸王后妃及帝子王孫，或父母己身、妻兒眷屬見在終亡，為其救護，廣召道士不限多少，於其正殿宮掖、城郭宅舍及靈觀玄壇之中，轉誦此經，持齋受戒，禮拜懺悔，行道誦念，燒香明燈，散施財寶、衣服卧具、金銀珠玉、綾羅錦綺、童僕車馬、幢蓋帳座，放生續命，廣建福田，七日七夜乃至百日、竟月、終年，不限時節，勤心不退，吾遣十天真人、四司五帝，即下履行，按察功過，使病者得瘥，死者得活，厄者得度，禁者得脫，生者得福，水火刀兵、虎狼毒獸、邪精魍魎一切厄難，永不干身，年命長遠，各得安寧。若亡過者，即得出離九幽地獄、刀山劍樹、鑊湯拷撻痛楚之中，上生天堂，逍遙無為，居家清吉。若有善信男女，敬信三寶，能修功德，不可思議；若道士女冠及諸男女，若有善心者，能為帝王國主、人民土地、一切眾生轉讀此經，救度群品，即得見世安樂，過去生天。若兵戈四起，侵害兆民，轉讀此經，是諸惡賊即得退散，無有傷害。若疫毒時行，人民疾病，轉讀此經，即得除愈，兆民安寧。若水旱蟲蝗，風雨不調，五穀妨害，轉讀此經，即得風雨順時，國界清寧，眾民和適，華果茂盛，百草滋榮。若有惡風毒氣、猛獸蛇蟲中害於人，轉讀此經，悉得迸散。若婦人懷妊，臨產不分，轉讀此經，即得分產平安。若宮殿宅舍精邪鬼怪、伏屍故氣，宅宇不寧，轉讀此經，即得安寧。夫轉經功德，不可思議，保國寧家，和天安地，救護群品，無量福田。

　　道君曰：昔靈和國王身抱疾病，一百日中，命將垂死。太子皇后及諸大臣、宮妃公主，晝夜相守，不知何計。有一道士心常慈悲，說此經功德，威力甚大，能救濟王命。即召道士及諸女冠千百餘人，於王殿前懸像掛旛，雜色寶蓋、五色旌裝，結七寶妙座，燒無價名香，龍鳳燈燭種種獻具，廣陳供養；放生續命，散施財寶，窮乏困苦、鰥寡孤獨、無所依怙、飢饉癃殘，布施救濟；寫經造像，置觀度人。七日之中，功德無量。吾遣度厄真人乘三素之雲輿，從諸童子，下為開度，免其厄苦，應時平復。王與皇后、太子、宮妃及諸大臣，共相議曰：今日之福，可不大道、真經力乎。乃廣召道士女冠，盡其國內百萬餘人，大建道場，立百萬高座，講說大乘，燒香散華，旋繞道場，吟詠洞章，燃燈照耀，散布珍華；廣度國人男女，及與王子、文武大臣相好端正有道心者，皆使出家。一百日中，晝夜不倦，功德即感上天。吾遣十華真人同時下降，齊到道場，燒香散華，觀聽法音，為其濟度，書其玉曆於長生薄中。王於此時發大道心，廣置諸觀，開度國人，造無量天尊形像，廣寫此經聖號，作無量旛蓋，出無量法服，供養三寶，布施道士女冠并在會善友等，大建如是福田。七十年中，一如前法，善根不斷。吾遣十天真人同時來下，各各乘九龍之輿，從諸玉女，建節持幢，度入蓬萊山中，令修正道。今為太極真公。

　　昔香積國王被賊圍繞，兩月之中，人民困乏，不知所計。有一臣說此寶經，有大威力，不可思議。王即聽大臣所言，即召道士，令轉此經；三日之中，王與大臣冥心虔禱三清上聖、玉帝高真，伏地默想三寶，一心無二，精虔感徹。吾遣五天將軍各領神兵萬億，一時同下，救護香積國王。是諸惡賊即時迸散，一切人民無有損傷。王於是大建功德，置觀度人，以答道恩，動行經戒。三百年中，吾遣察命真人乘六龍之輿，度入金明山中，授與此經誦念。五百年中，得為中嶽仙人。

　　昔有一賢者，入海採寶，忽遇惡風，波浪震動，不能自安。誦念此經，吾遣濟苦真人將九海龍王、八風使者攝制風水，達其彼岸，悉得平安。

　　復有女子臨產不分，命垂旦夕。誦念此經，吾遣救苦真人乘八輪雲輿，為其開度，即得平安。

　　吾遣左侍真人無量數眾，或為道士，或作凡夫，持奉經戒，符禁湯藥，散在人間，救護一切。汝等男女不能分別。但有眾善人用吾經教、禁法符呪一言一句，利益眾生，我悉衛護，使有威力。汝等男女，各宜信之。

　　道君曰：昔有女子居近大山，為虎精所魅。二十年中，有一道士為禁呪書符，與誦經受戒。女子先產四子，各化虎身，一時消化，其病瘥愈。女子便就道士受持經戒，今在金華山中，已經八千歲。

　　又有一女子居在大水畔，為蜃精所魅。三十五年，有一道士為誦呪書符，精復本形，化為流血，女子還復如故。

　　又有一女子居大澤傍，常與四女子端正華好，同一處遨遊，或入水中，或飛林木上，或大或小，乍食乍不食，變化自由，人謂之聖，或謂之仙。如是十三年中，人莫能測。有一道士忽來觀察，卸非正真，即為誦經受戒，呪禁書符，女子即化成大蛇。道士各以一符投之，皆化為火，俄頃刻間變為灰塵。

　　又有人家，常至夜中音樂歌唱，聞虛空中；須臾之頃，或龍或鳳、或男或女飛翔遊戲，依棲林木，種種自由。三年之中，人莫能識。有一道士，為誦經行道，呪禁書符，將符化灰，望空吹之。群精俱下，一時頓地，化作狐狸，伏道士前。道士以水噴之，皆成草木，少時萎爛。

　　又有男腹大如鼓，日飲水三碩，七年之中，醫不能效。道士書符誦經，為其懺悔受戒，吐出百餘小魚，平復如舊。

　　又有男子唯啖臭穢，日五六斗，二十三年，人不喜見。道士謂曰：汝先身於玄壇中淫欲及大小便，厠溷不浄臭穢，今得此報。急宜懺悔受戒，勤修無退。於是男子即詣道士，至心懺悔，受持齋戒。道士以符投水中，男子服了，便吐蜣蜋一千餘枚，平復如故。

　　又有男子日惡草一把，已來腹中恒痛。八年之中，道士謂曰：汝前生啖食眾生，今得此報。但自首悔。男子即便首過，誓身為僕賤，供養道士，不辭辛苦。道士便為誦經受戒，七日夜中，符水呪噴，便化成牛。一百日中，令知宿命，道士以鍊形神符火中化之，反其舊形。從此受與真經，令終身奉行。如此之比，說不可計。

　　吾以道炁散化無方，遍及五億諸天無極世界，分靈布化，置立職司，主領男女生死簿籍，善惡分明。諸天之中，各有天帝、四極天師、十華真人、察命童子、善惡主司，記錄罪福，微細悉知。猶如國王統攝天下，人民男女、山川草木，莫不照知，我亦如是。

　　普濟問曰：天尊向說，若國主有灾，兵革四興，星宿錯度，風雨不調，百穀不成，兆民疫疾，國土不安，造立宮觀，誕育子孫，興師動眾，有所施為，種種災厄，一切不詳，皆當告我，造大功德。抄經造像，置觀度人，珍寶玩弄、雜綵貲貝、金銀珠玉、田園屋宅、宮殿苑囿以用布施，入三寶福田。度脫眾生，救拔危苦，赦放囚徒，建諸齋戒，敷百高座，演諸大乘甚深妙義，勸誘國人，皆令聽法，布施懺悔，救護功德，不可思議。然眾生劣弱，氣力不同，縱使修行，必不能辯；能行一事，復慮灾厄不消，進退疑惑，莫能明了。未審救護功德，有等差否？

　　道君答普濟曰：救護解厄，本在至誠；布施捨財，質其心疑。既眾生見有深淺，亦福力致，則有輕重。今粗言之，凡有五種。第一者，造我真像，隨應化身，福流歷劫，勝報無窮。何以故？眾生妄想，心不可系，觀我真像，便生念想；想念既生，真靈降接，專誠注仰，克果無為。救護之中，故為第一。第二者，抄寫經教、三洞大乘，福流永劫，功德無邊。何以故？經者，是吾遺教，導引愚迷，能發眾生無量道意；從愚起悟，因悟成真，眾聖修行，必登道果。救護之中，故為弟二。第三者，置觀度人，立堂造殿，福流歷劫，不可思議。何以故？一人出家，主持經像，教化眾生，令發道意；一以悟萬，輪轉因緣，助國化人，弘道明法，利益最多。救護之中，故為第三。第四者，修齋行道，禮懺誦經，讚歎燒香，福田無量。何以故？齋以洗心，道能通感，行之謝罪，契以祈恩，功感諸天，消灾降福，生死受賴，齋戒為先。救護之中，故為第四。第五者，布施一切，無量福田，果報巍巍，誠為深厚。何以故？財者，眾生性命，切己難忘。能捨命財，心無悋惜，廣建功德，普濟眾生，內息慳貪，外除劫賊，人天利潤，生死蒙恩。救護之中，故為第五。勤而行之，獲福無量。

　　大上洞玄靈寶業報因緣經卷之六竟

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之七

　　功德品第十六

　　大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。爾時，太上道君告普濟曰：吾昔於赤明劫初，在南丹洞浮開陽上觀火鍊池邊，與元始天尊大會說法，廣度諸天。時四梵天王將諸眷屬、無量國人，嚴持香華，供養三寶。元始上師并聽法諸聖，各住一面。元始以此因緣，即放眉間千種光明，徹照十方無量國土，普使聞知，同來就會，廣闡靈音，遍以功德利益眾生？是時，東方世界九炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其東面；建十法座，百寶莊嚴，九光靈蓋，十絕靈旛，青旌青旆，青褥青裀，神龍鼓樂，圍繞左右；燒香散華，九光靈燭、四明神燈巨億萬計，照耀於前。南方世界三炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其南面；建十法座，萬種莊嚴，三明之蓋，六合神旛，朱旗朱節，絳席絳裀，九鳳丹絃，圍繞左右；燒香散華，華燭四照，蓮燈八開巨億萬計，輝煥於前。西方世界七炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其西面；建十法座，七寶莊嚴，四轉靈旛，十回仙蓋，素帶皓旗，玉牀瓊席，白虎鏗鐘，圍繞左右；燒香散華，霄燈八焰，雲燭九光巨億萬計，煥赫於前。北方世界五炁天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其北面；建十法座，五色莊嚴，八道靈膳，七明仙蓋，皂旆玄麾，羅紋錦席，玄武擊磬，圍繞左右；燒香散華，鸞燭千華，鱗燈萬焰，巨億萬計，燦爛於前。東北世界始青天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以碧玉莊嚴，碧霞飛蓋，碧雲靈旛，翠節翠旗，紺裀紺褥，天仙奏樂，圍繞左右；燒香散燁，神燭空明，靈燈浮焰巨億萬計，煒燁於前。東南世界始丹天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以紅寶莊嚴，紅蓮華蓋，紅穀靈旛，紅旗紅旆，紅褥紅裀，仙童設樂，圍繞左右；燒香散華，天光九色，靈煙十華，巨億萬計，照耀於前。西南世界始素天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以縹玉莊嚴，縹雲飛蓋，縹暎華旛，華幢華節，華裀華席，玉女鼓樂，圍繞左右；燒香散華，浮焰星散，流光華飛，巨億萬計，灼爍於前。西北世界始玄天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其方面；建十法座，皆以眾寶莊嚴，輪天飛蓋，含景靈旛，紫旆紫麾，綠裀綠席，金童奏樂，圍繞左右；燒香散華，龍燭萬焰，鴛燈千照，巨億萬計，散亂於前。上方世界上元天君將諸聖眾、無量天仙來到會中，住其前面；建十法座，萬寶莊嚴，萬色華旛，萬量蓮蓋，龍旗鳳節，雲錦霜羅，天樂滿空，圍繞左右；散華燒香，華燈萬焰，蓮燭千光，不可稱計，遍滿於前。下方世界下元天君將諸眷屬、無量國人，來到會中，住其左右；建十法座，黃玉莊嚴，空明飛蓋，百轉靈旛，珠旗玉飾，錦席華裀，飛天奏樂，圍繞左右；散華燒香，金燈萬照，瓊燭千明，巨億萬計，晃朗於前。十天到，百寶莊嚴，內外光明，昭耀天地。

　　於是，元始乃命慈悲真人、妙覺真人、慈惠真人、惠相真人、明解真人、善覺真人、慈念真人、智觀真人、慈愛真人、常樂真人，登東方法座。慈觀真人、等救真人、空惠真人、寶相真人、玄覺真人、空明真人，圓寂真人、等相真人、慈明真人、耀靈真人，登南方法座。景虛真人、平等真人、大慈真人、好生真人、景上真人、等曜真人、靜惠真人、智明真人、妙惠真人、明虛真人，登西方法座。明皇真人、照理真人、普度真人、至極真人、慈覺真人、金房真人、皇上真人、安樂真人、消灾真人、護命真人，登北方法座。玉臺真人、金玄真人、妙玄真人、自在真人、解脫真人、洞玄真人、救度真人、洞神真人、濟苦真人、降魔真人，登東北方法座。等照真人、金景真人、玉光真人、光明真人、圓靜真人、慈救真人、慈照真人、瓊華真人、景玄真人、明玄真人，登東南方法座。明玄真人、明上真人、萬道真人、景明真人、景相真人、明覺真人、滿相真人、景空真人、景照真人、明法真人，登西南方法座。景妙真人、景惠真人、化生真人、明梵真人、應感真人、等慈真人、無相真人、太玄真人、萬壽真人、太保真人，登西北方法座。無畏真人、等惠真人、金輪真人、玄上真人、法輪真人、靈寶真人、度命真人、等靜真人、無垢真人、玄明真人，登上方法座。等成真人、等智真人、等愛真人、等玄真人、無等真人、轉輪真人、玄通真人、太妙真人、九光真人、普慈真人，登下方法座。皆著九色離羅之帔，華錦飛裙，戴飛雲翔鳳之冠，躡盤龍珠玉之履，凭回鸞紫玉之几，執百寶龍文之拂，各安座如也。紫房童子並坐飛雲寶臺，執九光萬謄之華，齊唱《太上業報因緣經》；諸真演說微奧之義，大不可思議功德。一百日中，靈音華宛，諸天上帝，浮空步虛，持幢建節，燒香散華，奏萬種玄歌妙樂，遍滿虛空，蔽天光明。

　　於是靜樂國王、逍遙國王、莊嚴國王、自在國王、勝上國王、無量國王、壽樂國王、智德國王、真寶國王、香山國王、浮香國王、清浄國王、無漏國王等，各持金銀珠玉、衣服卧具、車馬童僕、玩弄器用千億萬計，同來供養。散華燒香，左繞三帀，長跪道前，稽首禮拜：臣等一十三王來到會前，觀聽法音。又善勝皇后、寶香皇后、金華皇后、福集皇后、玉山皇后、真安皇后、靜明皇后、無染皇后、靈通皇后、開明皇后、勝因皇后、妙香皇后、最勝皇后，各持香華幢蓋、名衣上服不可稱計，同來禮拜，味餐法音。又有諸國王子百千萬億，各將飲食、上妙華果、金芝玉英巨億萬計，以用供養，觀聽法音。復有諸妃后主及小王子數百萬人，各將上妙衣服及以冠履寶瓶、香几盤盂器物，同到會中，以用布施，聽受法音。復有大臣宰輔數百萬眾，各將法食名果、珍味諸寶、器匕香篋、經帕寶香雜物，同來供養，願聽法音。復有諸男女清信賢者，各持香油、名衣上服、綾羅錦繡、米穀豆麥、牀卧几褥、釵梳巾帔、履鞂靴鞋、鐶釧等具，同來布施，願聽靈音。有諸道士女冠，各將香華、緣身法服、供養法具，同來聽法，布散諸天。復有天男天女無鞅數眾，旋繞法座，燒香散華，行道讚歎，誦詠靈音。復有玉童玉女，燃九光香燈無量等眾，繞座布列，照曜光明。

　　元始以大神力變此會中，所有法具內外明徹，等一瑠璃，清浄無染。王及皇后并諸妃主、大臣宰輔、人民男女聽法之者，皆同一相，表裹開通，齊悟道真，俱入無為。南丹國土、山川林木，乃至鳥獸，爰洎昆蟲，皆悉平等，獲大法音，功德無量，不可思議。倏欻之間，諸天眾聖及諸來者，各還本處，寂爾皆空。

　　普濟曰：今日天尊所說，皆是元始神通威力，非凡能及。未審當來講說及諸功德，其意云何？

　　道君曰：吾說以此者，正欲為當來眾生啟福基也。凡功德無窮，大略有九，隨其分力，各獲福田。今為汝言，宜須諦識。一者造像，二者寫經，三者置觀，四者度人，五者建齋，六者誦經，七者持戒，八者供養，九者布施。或建立殿堂經臺、鐘閣門樓、廊宇師房、僕役常住、莊田旛華、燈燭鐘磬，法具種種營修，皆成功德，無量無邊，過去、未來，悉獲福利，皆為微妙不可勝言。然救濟危苦，解禍消灾，講經功德最為第一。所以者何？而發眾生無量道性，出諸智慧，清浄六根，悟解無為，證真常道，不生不滅，永斷識因，無去無來，湛然空寂，皆因此經得悟，因悟成真。以是義故，先須講說。若帝主國王、皇后大臣、宰輔公侯、人民男女，請諸道士及以女冠，所在發心，立百高座，講說三洞大乘經典，燒香散華，明燈照耀，布施供養，隨力所堪，三日、七日、七七日夜、百日，不計時節，能盡一部、兩部，乃至百千萬億部帙卷等，最為利益，不可思議。

　　普濟又問曰：眾生劣弱，不能備百，止一座兩座乃至十座、二十、三十，隨力所堪，未審何如？

　　道君曰：吾向說十方世界敷百座者，正欲開悟眾生，所以十方，方各一座，甚有深意。可止隨宜。元始以一炁化生三才，生天立地，運用五行，生成萬象，布炁十方；人生其內，秉質養形，悉因其化，外資一氣，內構五常，表裹相因，而立五德。眾生結陰，內外包羅，十月出胎，周回十氣，氣運生化，百節開張。一一方中，氣成十結；一一結內，皆有一神？結習相因，罪累纏縛。和此百神，故立百真，而張百座。故一一方內建十法座，一一座上有一真人，正為眾生解其纏結。若眾生結解，深悟道源，言說亦無，豈須講說。如未悟之時，要資百也。猶若世間將如擊賊，須召千兵，及其散已，一兵不用也。

　　應感品第十七

　　道君曰：昔尊勝國王捨位出家，入山學道；十二年中，太上真人下授與經法，賜以神丹，壽得三萬歲，得成真人。多寶國王常於宮中持經奉戒，燒香禮誦；十六年中，東華真人常為說法，教以延年，壽七萬歲，得成真人。滿相皇后棄捨宮掖，出家學道；三十五年，玄和玉女朝夕捧接，賜其真經。修行不怠，壽二萬歲，入蓬萊山中，今為真妃。妙相皇后常誦此經戒，至念在心；二十八年，金華玉女下授仙經，一百年中，因水劫化形，轉身為男子，更受經法，萬百千年，得為真人。多喜王子出家學道，誦念此經；六十年中，金光童子為送衣食。壽香王子出家誦經，五十七年，天降神香，不燌自馨。又有大臣出家誦經，八十九年，鳳凰來降，口吐靈音。昔有男子居家誦經，晝夜不倦，四十三年，庭前生蓮華，中有百味香果飲食。又有男子山中修道，誦念真經，六年之中，龍王下降，送其衣食。又有女人入山學道，誦念此經，三年之後，白虎來侍衛其經堂。又有女子居家誦經，二十年中，衣食自然。又有道士山棲獨坐，誦念此經，九年之中，兩鳳常侍左右，為送香燈，供給所須。又有道士居家誦經，二十三年，天男下降，給其衣食。又有女冠入山修道，誦念此經，二十一年，天女侍衛，供給衣食。又有國王持齋奉戒，禮拜燒香，三十三年，長生真人賜其仙丹，壽命無窮。又有皇后持齋禮拜，奉戒燒香，五十年中，青腰玉女迎入雲中。又有王子持齋奉戒，禮拜燒香，七十三年，金華童子下賜仙芝。又有大臣持齋禮拜，奉戒燒香，十八年中，靈龜負藥，送至座前。又有道士長齋奉戒，禮拜燒香，八十三年，天王保舉，昇入雲中。又有女冠長齋奉戒，散華燒香，一百一年，五帝玉女迎入金華。又有男子持齋禮拜，燒香燃燈，九十三年，地衹侍衛。又有女子持齋禮拜，燒香散華，九十八年，三界司迎。又有國王置觀度人，寫經造像，建諸功德；十六年中，五帝來降，賜以金芝、鳳凰鸞鶴、麒麟奇獸、甘露醴泉、靈芝神草，遍滿郊畿。又有皇后廣行布施，入諸靈觀出家法身，齋戒燒香，幢旛寶蓋種種福田；三年之中，髮白反黑，還如少童；生諸貴子，聰明智慧，悉統王位，仁者賢明。又有賢者造諸法服，奉上道士出家法身，八年之中，五穀豐饒，所向從心。又有賢者常供齋食，奉獻道士及以賢人，六年之中，衣食豐饒。又有男女常將財物施入常住，供養十方三寶，二十四年，五穀自生，天蠶降素。又有女子救濟貧乏，放贖生命，大行慈悲，二十七年，玉女迎將入於雲中。又有女子供養出家法衣法食，三十九年，天賜黃金。又有女子縫裁旛像、出家法服，齋戒供具，不倦苦辛，四十年中，天降玉英。又有賢者造鐘造磬，送諸靈觀；二十五年，地出黃金，年命長遠。又有賢者，常以五穀施諸常住，作其芽孽，十一年中，衣食自饒。又有賢者常於玄壇靈觀洗飾尊像，修諸經教，施香及華；十七年中，門戶興隆。又有賢者布施手工，抄寫經教，十八年中，聰明智慧，子胤繁昌。如此等輩，麤陳要領，以示將來，若玄都金格感應之篇，終劫說之，亦不能究。

　　福報品第十八

　　道君曰：造像寫經者，見世得尊勝，過去生天王門身。立觀度人者，見世得豪貴，過去生國王身。行道誦念者，見世善神保護，過去生聰明身。持齋禮拜者，見世得安樂，過去生富饒身。奉戒燒香者，見世諸天敬護，過去生人中形容具足身。布施經像者，見世得昌熾，過去生富貴身。布施齋供者，見世多衣食，過去生端正身。布施貧窮者，見世無灾厄，過去生豪勝身。不啖食眾生者，見世無病苦，過去生長命身。不飲酒猖狂者，見世神明保佑，過去生忠貞身。不食葷辛者，見世得芳香，過去生清浄身。放贖生命者，見世無枉橫，過去生恭敬身。供養出家者，見世人敬仰，過去生貴重身。說法教化者，見世人禮敬，過去生出家身。夫功德報應，如響之應聲，形之對影，大小清濁，終不差也。凡夫愚迷，不識因緣宿命，不信罪福吉凶，不知此身從先身種福田中來，不知此身暫生即滅，不知此身總是浮假，不知此身念念無常；秪恣慳貪，殺生偷盜，邪淫放蕩，啖食眾生，錡言妄語，誹毀經教，多聚資財；常謂此生千年不死。開眼作造罪業無數，閉眼則入地獄輪迴。終日造罪，未曾懺悔，不能發一念善心，作過去、見在、未來受生之福。自度己身種其芽孽，惟念子孫，愁其不活也。且世人生炁溘斷，哭泣少時，便自憂子孫男女，詎憶父母養育之恩。無始以來，遞相倣習，更無一悟，幾許愚癡。吾念汝輩愚愚相習，永不自覺，故示罪福宿命因緣，令出離苦惱愛欲河中。而眾生流浪，沉淪苦海。此世界者名曰棄賢宛離天境，亦曰雜報世界，染欲愛天。生墮其中，暫生即滅，暫聚即散，如彼電光，須臾頃耳；不浄臭穢，生老病死，痛痒疼酸，飢寒暑濕，水火刀兵，魔精鬼賊，毒風惡注，交相中害，念念死亡，曾不暫住，苦惱幾何。目前見事，身自纏繞，尚不覺知，豈肯信有諸天道境，福地神仙，長生不死，自在無為。我觀世之受生，促於蜉蝣；世之安居，迫於毫毛；世之臭處，，甚於厠穢；世之快樂，何異糞蟲，猶自不知，常為惡業，豈不苦哉。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之七竟

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之八

　　生神品第十九

　　大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。爾時，太上道君曰：吾以道炁開張天地，剖判陰陽，運化因緣，生成萬物，分神布炁，養育人民。從始至終，經營生死，念念不停，食以元和。汝等凡夫，誰能識之。吾今為汝剖析因緣，欲使當來悟其元起。人始受身，皆從虛無自然中來，回黃轉白，構氣凝精，而元父生神，玄母成形，承天順地，合化陰陽。兩半因緣，稟其骨肉，莫不資其昔業，會遇今緣，取像乾坤，含懷日月，陰陽變化，神識往來。萬化之中，人最為貴，故始入胎中，三炁潛凝，九天冥運：一月為胞，鬱單無量天炁下浹身中；二月為胎，上上禪善無量壽天炁下浹身中；三月魂具，梵監須延天炁下浹身中；四月魄成，寂然兜術天炁下浹身中；五月生臟，波羅尼密不驕樂天炁下浹身中；六月化腑，洞玄化應聲天炁下浹身中；七月明竅，靈化梵輔天炁下浹身中；八月景附，高虛清明天炁下浹身中；九月神降，無想無結無愛天炁下浹身中。天神一万八千，身神一萬八千，內外相合，三萬六千神。一時生神，金樓玉閣、紫戶青門，分靈布化，帀繞身中，表裹相應。聲尚神具，十月而生。人在胞胎之中，三元養育，九炁布化，晝夜不停，轉變昔神，受質今身。始在胞中，悉知前生善惡因緣，察生所由；及食穢濁，稍自忘之。頭圓象天，足方象地，左眼為日，右眼為月，髮為星辰，眉為華蓋，鼻為天門，口為地戶，耳為天窗，頂為崑崙，項為天柱，五臟為五嶽，四肢為四海，皮膚骨節、血脉關機，法天象地，含陰吐陽。生神布化，各有司存：腦為泥丸，太一帝君；心為絳官，司命受生；肝為青宮，無英制魂；肺為素宮，白元營魄；腎為玄宮，桃康納精；脾為黃庭，黃帝化靈。少陽炁化，木精歲星，納化身中為肝，三魂處之；上出於目，侍衛九人，鎮守九千神。肝有七葉，主其毛髮，榮衛皮膚。太陽氣變，火精熒惑，納化身中為心，火神居之；上出為舌，侍衛三人，鎮守三千神。心有三葉，七孔三毛，狀若蓮華，主其神氣煖溫，榮衛百神。少陰炁化，金精太白，納化身中為肺，七魄主之；上出於鼻，侍衛七人，鎮守七千神。肺有八葉，主其牙齒，營護筋骨。太陰氣化，水精辰星，納化身中為腎，左有玉童，右有玉女；精化之庭，上出於耳，侍衛五人，鎮守五千神。腎有其二，如半月狀，主其精液，營護血髓。元黃氣化，土精鎮星，納化身中為脾，意志所出；上出於口，侍衛十二人，鎮守萬二千神。脾長五寸，主其肌肉，營護四肢。周流百體而生百神，各有名字，出入諸天，變化不測，往返靡停。人能知之，即得長生；行坐誦憶，營護身形，消除萬禍，制伏百精。

　　髮神玄光，頂神通天，頂前神朱陽，頂後神玄冥，頂左神青光，頂右神白章，額神天庭，左眉神翠童，右眉神羽童，左眼神日光，右眼神月光，左顧神玉闕，右顧神玉梁，左鼻神通陽，右鼻神通陰，口左神命童，口右神天糧，齒神玉關，左牙神天鐘，右牙神天磬，舌神赤童，上脣神亭蓋，下脣神靜輿，左頤神黃父，右頤神黃母，項左神天通，項右神昇平，左肩神遠山，右肩神遠安，左肘神飛龍，右肘神伏虎，左手神天丁，右手神天騶，左指神甲卒，右指神禦兇，左腋神扶干，右腋神扶刀，左肋神衛邊，右肋神防非，腰左神洞開，腰右神搖亭，左股神玄獄，右股神玄山，左膝神轉生，右膝神曲亭，左脛神天柱，右脛神天關，左腳神輪空，右腳神運虛，左踝神幽狐，右踝神伏狼，胸神天田，腹神包靈，陰神幾關，尻神幽關，背神紫房，脊神通平，臍神中平，皮神包羅，肉神衛非，骨神內丁；各長七寸，如赤子狀，在人身中納氣成神，榮衛流通，運化自然，與天地合德，出入人身，奏善輟惡，日夜不停。

　　夫人不生則無，已生則備天地之象，含陰吐陽，懸命由天；天與其筭四萬三千二百日，凡一百二十年，筭主一日，記在諸天。吾常勑諸天帝，命召五帝、三界、四司、南斗北斗、十天將軍、九土使者、七神童子、八部天神一切神靈，遊行人間，檢較罪福，男女吉凶。又遣上聖高尊妙行真人、天仙飛仙、神仙地仙、五嶽四瀆、日月星辰、三官九府二萬四千靈司，建節持旛，飛空步虛，執符把籙，較勘巡行；三日一言，七日一奏，百日一結，不輟須臾。若修善力者，諸天童子、司命司錄，即為延年，消灾散禍，衣食豐盈。若造罪積惡者，則諸天帝主使六天魔王捉下魂魄，上詣三官。若不滿筭紀者，皆是造罪所致。終其筭紀者，積善所臻也。故人欲終亡之時，皆是地司上奏諸天，諸天按察，依其部籍，定其死名，勑下三界官屬，四司五帝收其魂魄，絕其生氣矣。

　　凡人有疾病、刑厄凶禍、官灾牢獄、水火刀兵種種苦惱，皆是冥司考罰。當此之時，能廣建福田，修齋持戒，誦經行道，燒香散華，講讀禮懺，布施發心，放贖生命，救濟貧窮，拔度危厄，寫經造像，受戒懺悔，禮謝十方。先造救苦天尊及度厄靈旛，保命靈旛，延籌靈旛，續命靈旛，禳灾靈旛；抄寫此經，晝夜念誦，首謝諸天，三日、七日乃至百日；捨家資財寶貨、田宅僮僕、綾羅、上妙錦綺、車馬珍玩、名衣上服、器具幬帳，種種布施，跪對諸天，首謝所犯。三官則放其魂魄，延年益筭，使得更生。

　　若天命將終，天筭將盡，不可救拔，捨身太陰，臨終之時，為其發願懺悔，捨施衣服、卧具所有資財，受戒懺悔，最得功德，不可思議。即從初亡至七日以來，造經造像，設齋行道，禮誦懺悔，燒香燃燈，放生贖命，濟度貧窮，晝夜相繼，開度亡人，克得生天。所以者何？夫人欲亡，乃至七日以來，諸天童子、四司五帝、三界官屬齊來監臨，按檢罪福，列奏天官。吾遣七神童子復來檢行，定其善惡，配注生門。善即生天，福流子孫，使見在安樂，無怖無畏，家宅清浄，所為皆吉。惡即受罪殃流，生人死亡，疾病坎坷，官灾、口舌，種種恐怖，惑亂生人，凡所施為皆悉不利。是故七日之內，開度最急。過是之後，每至七日，是其童子領錄亡人魂魄來到家中，案行罪福。七七之後，五天將軍下攝其魂，九土使者來取其魄，將軍欲其生天，使者欲其入地；五日一下，較量罪福，福多者則生天堂，罪多者則入地獄。凡善惡兩神，十日一下，考較善惡，定其罪福。是故亡人從初亡、一七、二七乃至七七、百日，家中親眷當須開度，今生善處，得見安樂。作此功德，最為第一。即初亡、一七，造救苦天尊一身，寫此經一部，造靈旛一口，燃燈七巵。至二七，造天尊二軀，寫經二部，造旛二口，燃燈二七巵。計七日，造像七軀，寫經七部，造旛七口，燃燈四十九巵。計日加之，至百日，造像百軀，寫經百部，及轉經百遍，造旛百口，燃燈七百巵也。雖則百千萬億經像、旛燈，要以七數之。若貧窮之人，隨其分力，皆就七百日也。

　　道君曰：七神童子者，天中北斗之精也。人始在胎中，七月之時，下人身中，開明七竅，記名斗中：一曰天蓬，二日天內，三日天衝，四曰天輔，五曰天禽，六曰天心，七曰天柱。各乘飛雲七明之車，五綵之衣，從十方童子，神仙兵馬各七億萬眾，常在人間，分身教化；或長或短，或男或女，執符把錄，較定罪福、善惡因緣，毫分無差。人能知之，不死長生矣。

　　道君曰：復有八神童子。一者金華童子，神名天元，主天子、儲君、妃后宗廟，革故改新，立君易主，獻可替否，貢賦徵稅，資財珍寶，車馬服飾，宮殿苑囿，池臺樓閣，爵祿命召，出入行來。二者黃靈童子，神名天女，主宅舍墳墓，六畜稼穡，倉庫男女，壽夭疾病，建立土功，山川溪谷。三者清靈童子，神名天威，主車船道路，林木華果，雷電風雨。四者明靈童子，神名天生，主井鼇門戶，溝渠厠溷，不浄淫穢，綺妄不實。五者丹靈童子，神名天光，主牢獄繫閉，文書產乳，血光火灾。六者玄靈童子，神名天通，主筭命延促，妖精魍魎，呪詛禱祀，一切鬼神。七者紫靈童子，神名天成，主幽魂飛爽，遊尸死客，地獄沉淪。八者素靈童子，神名天昌，主父母男女，夫妻生育。是八神童子，或依風雨雲雷，乘龍駕虎，出入人間，伺其善惡；若善則應吉，惡則應凶，隨其緣分，終不差忒。汝等男女，但當讀誦此經，是八神童子即來擁護，降福消灾，滅除罪咎，不可思議。

　　道君曰：人之受生，未有不從先業來者。故稟神挺質，各有因緣；罪神吉凶，悉從其業。所以夭壽貴賤，窮通好醜，貧富愚智，等各不同，乃至鳥獸蟲魚、雞犬草木，亦復然也。汝等男女，宜各思之。

　　道君曰：人生受身，甚難逢遇，一朝敗壞，萬劫何期。吾故恒行誠勸汝等勤修齋戒、行道誦經、禮拜燒香、燃燈布施、啟願懺悔、濟生度死、造像寫經、立觀度人種種方便者，執為眾生作當來福業。吾故豈有所求乎。

　　道君曰：昔妙範國王身死，請道士尊德三百六十人來到宮中，懺悔受戒，捨其衣服玩弄、卧具幬帳、金銀車馬、寶蓋綾羅、錦綺器具、僮僕，總入靈觀玄壇女冠道士，至誠感徹，諸天大悅。吾遣好生真人乘三輪鳳車，仙童玉女迎入火鍊池中，鍊其真形。三年之中，更生王宮。十四年，還紹王位，大發道心，廣建功德，壽七百年。吾遣玄通真人坐蓮華座、飛雲之輿，迎入方諸宮中，令學經法，壽得八千歲，今為青華侍童。同華國王身死，請道士四萬六千人，轉經行道，造像寫經，度人立觀，燒香散華，并作生神五鍊。一百日中，吾遣化命真人與八風使者、雷電將軍，夜中來迎，登雲龍之輿，度入南昌宮中，更修經法。一萬年中，得為火光真人，主此火池。昔有賢者，命終之時，家人請道士女冠懺悔受戒，即時亡者承此經威力，不經地獄，即得受生於賢善之門。又有女子身亡，家中父母眷屬造像造經，作旛華蓋，廣燃燈燭，轉誦此經，建齋行道，夜後觀想，晝夜不倦，布施放生，救貧度厄，燒香散華。一百年中，吾遣司命返其魂神。復還家中，大建功德，供養三寶，咨求道士，請受真經，壽得三百年。吾遣化命真人下度，風火鍊形，返為男子身。入金華山中，服御仙丹，七萬餘年，令得昇為西靈宮中，為無上法師矣。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之八竟

　　太上洞玄靈寶業報因綠經卷之九

　　弘救品第二十

　　大慈大悲普濟真人曰：天尊所說罪福因緣，善巧方便，開度眾生，甚深微妙，不可思議。然地獄窮魂，苦毒無量，楚痛難堪，雖蒙救拔，復慮沉淪，萬劫辛酸，痛惱何極。伏願天尊慈悲廣洽，更開要道，使早遷昇，過去未來，俱霑利益，為諸男女歷劫橋梁。

　　爾時太上道君曰：吾為汝等一切眾生所說因源緣，示其罪福，欲令天下識宿命根，大設法門，引諸男女隨其業力，使出幽牢生死階梯，漸頓咸盡。汝今復欲簡要，速得遷昇。汝等男女，各宜諦聽，凝靜身心，受其妙道。人之稟生，同資一氣。及乎誕育，係命三元，壽夭吉凶、富貴貧賤、因緣罪福、善惡死生，各逐宿根，悉有報對，隨其業力，永不差移，如影逐形，似聲應響。三元者，謂上、中、下也。一者上元，正月十五日，天官主錄。二者中元，七月十五日，地官主錄。三者下元，十月十五日，水官主錄。與三界十方、諸天上聖、妙行真人、玉童玉女、五帝四司、善惡童子，一切神靈無鞅數眾，俱會玄都元陽宮中。元始之前，考較男女生死錄籍、罪福因緣。及九幽地獄、水府窮魂，悉來校誠善惡令分。此時若有善男子、善女人，能發自然道意，採諸華果、名衣上服、百寶珍奇、玩弄臥卧、諸香雜藥、清浄飲食，及上妙羅綺、錦繡紋繒、眾綵諸色，造玄都大獻，種種裝嚴，一層兩層、乃至百層千層，作玄都玉京五嶽名山、樓閣臺榭、堂殿形像，妙麗精飾，或千或萬，以用供養，散華燒香，行道講誦，燃燈放生，歌詠讚歎，布施發願，悔過求哀，禮拜滅罪，晝夜不懈，我遣十天真人并諸天帝、飛天神王、三界四司、玉童玉女無量數眾，飛空步虛，持幢建節，把錄執符，齊到道場，為其滅罪，保護人民，使國土安寧，男女歡泰，眾善齊降，諸惡不生，地獄苦魂一時解脫，克生天上，快樂無為，率土太平，獲福無量。

　　道君曰：吾昔從元始天尊，赤明元年七月十五日，於福集世界信行國土元壽觀中，大會說法，十方天帝、神仙、真聖無鞅數眾，及諸龍鬼一時來會，聽無妙相義。時東方國土仁愛天王造九層玄都寶盤九百枚，悉以青珠青玉、青金青寶、青紋青錦、青紗青穀、青羅青綺、青華青果、青香青網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞綺鳳、金翅朱鳥、天仙伎樂填滿東方，來到會中，以用供養。東南國土慈和天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以紺珠紺玉、紺金紺寶、紺紋紺錦、紺紗紺穀、紺羅紺綺、紺華紺果、紺香紺網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神龍伎樂，填滿東南，來到會中，以用供養。南方國土禮教天王造三層玄都寶盤三百枚，悉以丹珠丹玉、丹金丹寶、丹紋丹錦、丹紗穀、丹羅丹綺、丹華丹果、丹香丹網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神仙技樂，填滿南方，來到會中，以用供養。西南國土威範天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以紅珠紅玉、紅金紅寶、紅紋紅錦、紅紗紅穀、紅羅紅綺、紅華紅果、紅香紅網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、飛仙伎樂，填滿西南，來到會中，以用供養。西方國土義議天王造七層玄都寶盤七百枚，悉以皓珠皓玉、皓金皓寶、皓紋皓錦、皓紗皓穀、皓羅皓綺、皓華皓果、皓香皓網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、音聲使樂，填滿西方，來到會中，以用供養。西北國土成化天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以縹珠縹玉、縹金縹寶、縹紋縹錦、縹紗縹穀、縹羅縹綺、縹華縹果、縹香縹網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴，翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、天鈞伎樂，填滿西北，來到會中，以用供養。北方國土智德天王造五層玄都寶盤五百枚，悉以玄珠玄玉、玄金玄寶、玄紋玄錦、玄紗玄穀、玄羅玄綺、玄華玄果、玄香玄網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神仙伎樂，填滿北方，來到會中，以用供養。東北國土智積天王造十二層玄都寶盤一百二十枚，悉以綠珠綠玉、綠金綠寶、綠紋綠錦、綠紗綠穀、綠羅綠綺、綠華綠果、綠香綠網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、天仙伎樂，填滿東北，來到會中，以用供養。上方諸國無量天王各造三十六層玄都寶盤三十六萬枚，悉以紫珠紫玉、紫金紫寶，紫紋紫錦、紫紗紫穀、紫羅紫綺、紫華紫果、紫香紫網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神龍伎樂，徧滿虛空，來到會中，以用供養。下方國土載德天王造二十四層玄都寶盤二十四萬枚，悉以黃珠黃玉、黃金黃寶、黃紋黃錦、黃紗黃穀、黃羅黃綺、黃華黃果、黃香黃網，乃至旛幢寶蓋、衣服帳輿、飲食器物，皆同一色，飛雲綵鶴、翔鸞舞鳳、金翅朱鳥、神仙伎樂，遍滿八方，來到會中，以用供養。是時，十方玄都寶盤或作玄都玉京、五嶽山像，或飛雲樓閣，或交龍舞鳳，或寶臺華樹，或蓮華芝英，雕鏤綺錯，連珠貫玉，悉是自然，四邊圍繞。復以當方珍玩服飾、綾羅錦綺、名香上藥、器具玩弄、華果米麥、車輿象馬、卧具田宅、宮池苑囿種種裝嚴，侍從左右。王及皇后并諸大臣妃主、國中男女無鞅數眾，各持香華幢蓋，同來供養。五日五夜，光明煥赫，照曜諸天，得未曾有不可思議。爾時，天尊以神通力，變此會中及諸國土悉如瑠璃，洞徹內外，皆同一色；國人男女，皆同一貌；洞見遠近，平等不殊；三界十方同霑福慶，喜樂難言，九幽罷對，五苦停酸，國土安寧，人民快樂。

　　道君曰：昔棄善國王不修正化，殺害無度，田獵遨遊，不恤貧窮，枉傷良善，廣造宮殿，縱放百端。十三年中，人民怨叛，王身被戮，魂入三塗，眾苦備經。五十八年，晝夜酸禁。其子承統，知父為非，救己自修，大行慈儉，人民慶樂，率土安寧，禮拜燒香，常行齋直。每於元日，廣建福田，行道講經，燃燈發願，抄經造像，置觀度人，布施放生，採諸華果、名香上藥、玩弄服飾、絞羅錦綺、眾寶珍奇、種種法具，清浄飲食、米麥雜綵，造玄都寶盤，供養天尊及諸真聖賢人、道士出家法身無量數眾。九年之中，功德薰修，得離地獄，上生天堂。

　　聖善國王及以皇后、諸王妃主、宰輔大臣、國中男女、賢人道士，常於三元造七寶盤，以上妙香藥、清浄飲食、諸雜繒綵，眾寶裝嚴，百層、千層、無邊無量，送諸靈觀玄壇、名山聖邇，隨處安置，供養十方三界、過去未來見在三世諸天尊等仙真上聖，普皆回向，散華燒香，禮拜誦念，持齋奉戒，講說大乘，布施放生，常行不替。十八年中，男女端等，皆同一貌，無有夭傷，天人歡樂，衣食自然。正化國王及以皇后，常於三元躬自燒香散華，行道講誦，禮拜發願，謝罪祈恩，盡國中所有金銀珍寶，造九重寶盤玄都大獻三百六十，香華寶蓋、帳輿幢并諸音樂，周帀圍繞；於其正殿及以庭闕，廣建道場，命召道士立百寶座，講說大乘，晝夜丹禱，供養天尊。國土太平，兆民歡樂，幽魂拔度，悉上福堂，男女欣欣，年命長遠。

　　平樂國王與諸大臣、皇后妃主及國中男女，常以三元月旦，於其宮內建百高座，召諸道士及以女冠講說三洞大乘經典，行道禮懺，布施放生，抄經鑄像，置觀度人，造三十六重玄都寶盤千二百所，種種裝嚴，以用供養。至其元日，大建福田，保國泰民寧，和天安地，風調雨順，百穀熟成，七祖生天，九幽罷對，男女昌熾，天下太平。

　　昔有賢者，為過去九玄、七祖及父母、己身、內外眷屬、一切眾生，常於三元之日造玄都大獻，罄其誠懇，資財物產、香油燈燭、飲食華果，隨分所有供養天尊及諸道士。八年之中，九祖生天，見世安樂，年命長遠，衣食自然。

　　復有女人，常造玄都大獻，普為一切。二十年中，身有光明，三界侍門。

　　復有道士，為國主人王、人民萬物、過去見存、天下地上一切眾生，造玄都大獻，供養諸天及以道士、三塗地獄餓鬼窮魂。十四年中，白日昇天。

　　復有道士，常勸男女為億曾萬祖、人民品物、國主人王，採諸華果、百味飲食、名衣上服、珍奇寶貨、玩弄卧具、旛華幢蓋，作玄都大獻七寶山盤，於其元日供養天尊及諸聖眾，禮拜懺悔，散華燒香。三十二年，得為四梵真人。

　　道君曰：清明國無相山中，有道士三萬六千人，常以立夏一日入靜安居，燒香行道，禮懺講誦，持齋奉戒，勸誘男女，開度天人，作諸善業，晝夜不住；願國安寧，救度生死，廣設橋梁。王及皇后并諸妃主、宰輔大臣、國中男女，各發道心，隨分供養，飲食滋味、香藥器具、上妙衣服、車輿象馬、綾羅錦綺、金銀珠玉、米麥華果、卧具幬帳、田園童僕種種，布施供養，資給安居道士，虔心敬仰，願得功德，利益裝嚴。道士常為宣說經戒、罪福因緣。及說受身不浄臭穢，四大浮假，念念無常，三業六根構造諸惡，漸染成愆，輪回生死；墮落三塗九幽地獄，受諸苦惱，吞火食炭，鑊湯煎煮，足履刀山，手攀劍樹，磑磨碓擣，鋸解錐劖，鐵鳥啄睛，鐵犁耕舌，牛頭亂拷，鐵杖負身，膿血流離，身體爛壞，沈淪黑暗，流轉泥犁，負石填河，晝夜拷掠，一入此處，萬劫難原。皆是眾生業緣自受，或由父母，或為子孫，上流下延，更相引及。若善男子、善女人能發善心，常為億曾逮乎見在己身父母、骨肉親緣、五苦三塗窮魂苦爽、餓鬼畜生、囚徒老病、一切眾生，造玄都大獻，建百高座，講說大乘，抄經寫像，置觀度人，捨身供養，出家入道，布施放生，長齋奉戒；隨其功德，悉上生天，晝夜觀說，開悟國人。滿一百五日，至中元之辰，大會說法，受戒懺悔，大度眾生。國人男女皆發善意，上妙衣服，供養法具，香爐澡灌，几杖坐褥，名香上藥，玩弄調度，巾韞匕莢、盤盂器物，上獻天尊，兼諸仙眾真人道士，以用供養。徧及三塗囚徒餓鬼一切眾生，皆得離苦，國土安寧，人民快樂；三萬六千道士各壽萬歲，俱昇賈奕天中，為四梵真人；清明國王上為梵度天王，皇后昇為四梵天女，大臣宰輔並入恭華天中，更受經法，享福無窮。

　　道君曰：吾所以說此者，示汝簡要之法，使當來男女及一切眾生有心回向，歸命正道，以求度脫，作生死福田。能於三元大慶之日，造玄都大獻，供養天尊及諸道士，行道禮誦，發片善心，丹禱不退，過去、見在、未來三世，獲福無量，不可思議。

　　證實品第二十一

　　道君告普濟曰：若有善男子、善女人，能發一心念，造經鑄像，立觀度人，布施持齋奉戒，精進勇猛，忍辱清靜，若大若小，若權若實，或深或淺，或始或終，皆當有實，令眾證明。不得外假聲舉，內無實相。苟求虛稱而不丹誠，乃至行道誦經、燒香禮拜、居山入室、斷穀休糧、度厄濟貧、修真學道，少不誠至，即不感通。

　　昔劉黃民者，家大富有，嘗作經像，禮拜燒香，屈請道士持齋念誦；而心不盡，唯覓名聞。一百年中，身死化為鳳凰。六十年，還化為人，家大富有，大建功德。三十年，得尸解，入青華宮中。

　　黃安世者，入山學道，在石室中誦禮拜，心不精至，而覓飛騰。四十年中，化作翔鴻。九十年，得轉身為女子，形容端正，好樂神仙，精誠感徹。五十年中，夜光玉女來降，賜靈寶五芽法。行之十三年，白日騰舉，登黃曾天中，得為天女，已七千歲。

　　王子期者，斷穀不食，獨生空山，不修諸行。六十年化為青石。後三十年，一旦雷震石裂，中出一龍，直入金堂山中，為道士中經屋。八年，聞道士誦經持戒，轉身生清梵王門，大建功德。二十四年，東華真人濳授神丹，服之，壽三百歲。心常翹勤，遇會道士，為授此經，修行十六年，白日昇天，得為大極仙王。

　　韓元壽者，精思入室，誦經不專。一旦天火燌屋，經飛上天。九十年中，元壽化為木精。

　　李正玄者，本是獵人，行山遊獵，至一山中，值道士學道，遂精心事之。三十年中，勤苦不退，道士謂曰：子欲得長生不乎？正玄稽首曰：鳥鼠貪生，願賜延年，終身奉事，不敢怨怠。道士曰：子但禮此山下枯樹，自當有得。正玄即晝夜禮之。一十三年，枯樹生華，非常煒燁。道士知其誠懇，授與此經。三十年中，飛行虛空。

　　仲期靈者，入山學道，一百年中，精誠篤志。天魔下試，化為餓虎，直入室中。期靈遂伸腳與之。魔知其心，復其本形。舉名仙曹、五帝真人下授此經，十七年中，變化自在，入蓬萊山中。

　　安度明者，山中誦經三十七年。中黃真人化為獵師，持毒蛇與之。度明欣然受之，蛇化成金芝。中黃感其心定，便令食芝。身生金光。五百年中，遊行五嶽，得為太極左仙公。

　　周惠化者，好布施，救貧窮，辛苦不倦。智觀真人託作凡人，就其乞食。惠化哀愍，十倍於常。真人乃病，萎卧于家，三百日中，在床不起，臭穢異常。惠化無嫌色。真人乃夜中謂曰：知子至誠，來想#1度耳。惠化拜曰：凡夫無識，謬見提獎，願得延年。因賜神丹，服之，壽八千歲。修行此經。今為西華仙人。

　　張延光者，供養道士，七十三年，始終如一，心不退懈。應世真人託作道士，形容羸陋，衣服臭穢，來投居止。因便抱病，七日而死，尋即爛壞。延光哀慟，逾於骨肉。應世真人識其誠至，尋即更生，授與此經。二百年中，長生不老，入浮來山中。

　　仇寶香者，桐栢山中修道，三百六十年，已得延年。一旦，輪天童子託作獵人，就其止宿，夜中放火，燒其所居。寶香曾無改色。童子遂授解化之道，一旦飛入紫霄之中。

　　趙昌明者，大和山道士，入海嵎山學道，七百餘年。一旦，山精大神、諸雜魔等來試昌明，或作仙人，或為儒生，乍翔乍伏，種種變化。昌明謂曰：子山精小鬼，忽得干吾。因以經指之，各反本形，拱手恭敬。道士因為說法受戒。後三百年，山精等轉為善神，將此華果來獻昌明，說昔因緣，求更受戒法。昌明乃為懺悔受戒。一百年中，化生清梵國大富家作女，形容端正，聰明智慧，愛樂經法，大建功德，身作女冠。四十七年，勤誦經戒。金華玉女下授此經，一旦入地肺山中，得三萬年。今為太極真妃。

　　夫真人下試之時，或託貧賤，或作飢寒，或為篤疾，或為形殘，或為乞子，或化賢人，或化天魔，或變精魅，千變萬化，試鍊學人。悉其誠實，方始開度。汝等當來男女，宜諦慎之。

　　攝因品第二十二

　　普濟問曰：眾生無量，識見不同；善惡造因，根基各異。若遍開十部，則智力不迨；如說一乘，又悟解難入。未知取適，其意若何？

　　道君曰：因機取悟，無方不攝。既知簡要，復得開通。欲中物宜，何適不可。

　　普濟曰：簡要之理，實所願聞。

　　道君曰：若眾生好殺害損傷者，則以慈悲門攝之。若偷盜劫奪者，則以分義門攝之。若邪淫放蕩者，則以貞潔門攝之。若慳貪悋惜者，則以布施門攝之。若瞋怒鬥爭者，則以歡喜門攝之。若愚癡顛倒者，則以方便門攝之。若綺言浮華者，則以簡正門攝之。若妄語虛誑者，則以信順門攝之。若惡口呪詛者，則以誦念門攝之。若兩舌罵詈者，則以讚歎門攝之。若飲食酒肉者，則以齋戒門攝之。若誹謗訾毀者，則以講說門攝之。若踞傲輕慢者，則以禮拜門攝之。若剛強豪健者，則以柔弱門攝之。若不信罪福宿命者，則以因緣門攝之。若執繫有無者，則以中道門攝之。若是非彼我者，則以平等門攝之。若貪濁穢污者，則以清浄門攝之。若堅固不移者，則以輪轉門攝之。若造作不休者，則以無為門攝之。若局守不變者，則以圓通門攝之。若躁競不安者，則以靜定門攝之。若憂悲不樂者，則以逍遙門攝之。若煩惱不釋者，則以解脫門攝之。以此二十四門，常攝一切，安樂眾生，不亦要乎。

　　普濟曰：此雖簡要，猶患其多。昔天尊教等相，以無相之理攝化眾生，可不簡乎？

　　道君曰：彼以無相之相，等會一乘。今示有相之相，欲齊萬法。

　　普濟曰：彼既無相，無相從何等會一乘？今既有相，有相如何得齊萬法？

　　道君曰：無相相無，其相所以等會一乘。有相相滅，其相是以欲齊萬

　　法。

　　普濟曰：有相則為相有，相有那能得齊？無相則為相無，相無從何而會？

　　道君曰：本以無相為相，無故能會。有相滅相，滅故能齊。

　　普濟曰；亦可以無攝為攝，何假更說攝因？

　　道君曰：吾本以無攝攝化眾生，眾生未悟，故說攝耳。眾生若悟，亦無攝因。

　　生化品第二十三

　　道君曰：天地未分之時，混混沌沌，溟涬無形。元始妙化，運轉開張，清氣上澄，浮而為天；濁氣下凝，結而為地；陽精為日，陰精為月；日月之精，為星辰和氣，為人旁氣，為獸薄氣，為禽繁氣，為蟲附神立象。種類相因，合會生育，各有因緣，隨其業報，任命沉浮。或愚或智，或暗或明，或大或小，或濁或清，或壽或夭，或陋或貞，千殊萬品，稟道生形。更相啖食，強弱侵浚，矯詐互起，罪福縱橫。修善獲福，造惡致刑。元始念世，教化人間，從劫到劫，數等塵沙。開張天地，造化陰陽，莫不皆由元始矣。

　　元始以龍漢之時出世教化，號曰無形，覆護群品，救度眾生。延康御運，又號無名，布化國土，濟度天人。赤朋開光，復稱梵形，下代救物，慈濟無方。開皇統劫，復號虛皇，成生品識，陶鑄乾坤。逮至上皇，總號元始，攝化諸天。元始轉輪，終始循環，猶如四序，往返無窮，隨物變化，萬號千名；或凡或聖，或智或愚，乘雲御氣，黃褐玄冠，龍衣虎帶，玉相金容，或大或小，出入無間，生化一切，覆護眾生。愚夫冥冥，誰測之乎。吾今受命，統攝法輪，奉行經教，不敢違焉。汝等男女，宜各竭情矣。

　　普濟曰：天尊屢說劫數，未審一劫凡有幾年？天尊得道已來，已經幾劫？

　　道君曰：劫者，天地改變之名。凡有二種。一者大劫，二者小劫。大劫者，謂上極三界一十八天，下極九壘三十六地，水火風灾，燒除漂蕩，其中人物，無有遺餘，杳杳冥冥，無光無像。三洞大法，學道證真，龍駕下迎，悉登梵行。諸雜小教，不入大乘，與劫同淪，化成灰燼。小劫者，謂有形之類，念念無常，改世易形，即名為劫。但眾生果業，運遇因緣，有短有長，有延有促。若修善念道，奉戒持經，則日月延長，稟身具足。若造諸罪業，不信因緣，則日月短促，百年不滿。年數多少，非筭可知，以事況之，多少可得。有一大石，正方四面，面廣四百里，高亦如之。飛天持一物，如蠅羽，九年一下，拂之石盡，為劫。又有一城，正方四面，面闊四百里，高亦等耳。滿中芥子。飛天九年一下，持出一顆，芥子盡為劫。又一區正方，面四百里，滿中細塵。飛天人七年來出一塵，塵盡，復為劫。普濟，以此三者思之，多少可得。若我得道已來劫數，以此三者數之，亦不可得。

　　普濟曰：今聞天尊妙說，諸疑俱盡，不可思議，不可思議。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之九竟

　　#1　想：疑當作『相』。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之十

　　廣統品第二十四

　　大慈大悲普濟真人，以業報因緣請問太上。爾時，太上道君曰：十方世界，各有五億五萬五千五百五十五億五萬五千五百五十諸天，開方布域，置立天官。天上地下，地下天上，日月星辰，山川嶽瀆，結炁飛雲，而成金樓玉閣，寶殿瑤房，霞堂紫觀，星苑雲林，鸞庭鳳圃。浮空架虛，挾旁日月，分域布郭，萬品千名，遍滿無間。仙真上聖，天帝天師，隨處安居，各施經教；司主錄籍，生死因緣，男女筭命，善惡吉凶，晝夜考竅，剖叛人天。一一方內，一一天中，各有大道，各有天尊，各有天帝，各有天師，各有仙真眾聖，四司五帝，使者將軍，善惡童子，五斗靈官，一一教化，立法不同。皆吾統攝，布化其間。善惡報應，男女命根，罪福緣對，宿命因緣，草木蛸蟯，一切眾生，莫不待我布炁而得受生矣。

　　會真品第二十五

　　道君告普濟曰：一切有形，皆悉浮假，念念滅壞，曾不暫停，苦惱輪回。凡夫不覺，三塗往返，萬劫辛酸，生身受身，煩惱纏縛。皆由妄想顛倒，執見關心。汝等男女，滅諸妄想，妄想滅已，方會正真。當須定志，靜觀萬法，莫不皆空；及我身心，內外俱泯，離諸纏縛，登解脫門，出入逍遙，無為自在，不生不滅，永斷苦因。

　　普濟曰：眾生苦惱，常為有身，生死輪回，不能自出。云何方便，妄想得除？

　　道君曰：眾生妄想顛倒，皆從心起，強生分別，擊念我身，觸景生迷，舉心皆妄。為是悮故，顛倒沉淪，流浪生死，不能自出。當須定志，智慧觀身，骨肉肌膚，形骸毛髮，六根四大，五物百神，諦想思惟，總無實處，共相假合，結聚成真，耒裹尋求，我在何所；身既是假，心則成空，空假非真，悉為妄想；身妄想已，諸法皆然，彼我是非，憎愛取捨，色嗜香味，嫉妬慳貪，殺盜邪淫，綺言惡罵，凡諸作業，泯爾皆除，內外清虛，自會真道。

　　普濟曰：身雖浮假，塊耳有形，痛痒酸疼，風寒暑濕，內外動觸，念念相侵。少有不和，憂惱俱至。如何觀想，頓得滅除？

　　道君曰：皆是虛妄，吾不誑言。一切有形，悉皆浮假，為浮假故，念念無常。眾生執計，妄見為有。若知身不有，諸苦皆無，但自忘身，眾惱俱滅。云何更有痛痒酸疼？

　　善濟曰：眾生妄想，執計已深，頓遣忘身，實不可得。云何方便，但漸示因緣？

　　道君曰：吾向說言，當須定志，智慧觀身，諦想思惟。總無實處者，王欲

　　漸示眾生，除妄想執計也。眾生所以未能除者，六根三業未浄故也。

　　普濟曰：六根三業，如何得浄#1□

　　道君曰：六根者，一曰眼根，二曰耳根，三曰鼻根，上曰舌根，五曰身根，六曰意根。所以謂之六根。六根者，能生諸業故也。猶如草木，生諸華葉，子實展轉相生，故有六情六欲，六染六入，六賊六塵，六識等也。而色、聲、香、味、觸、法，本來空寂，不動身心。眾生執計，妄懷取捨，念念馳競，煩惱纏身，以是因緣，流浪生死。若能用智慧志，審自思惟，悟此六根，則諸根皆盡。三業者，一者身業，二者心業，三者口業。身則殺盜邪淫，心則貪愛瞋癡，口則綺言妄語，惡口兩舌，共成十惡。諦思十者，無一處真，悉是浮虛，故皆妄想。但從三業及以六根，漸自滅除，損之又損之，定志觀身，能久行之，自會真道。

　　敘教品第二十六

　　道君曰：元始以一炁化生三炁，分為三天。一曰始炁，為清微天，號玉清境，天寶君所化，出洞真經十二部，以教天中九聖。二曰元炁，為禹餘天，號上清境，靈寶君所化，出洞玄經十二部，以教天中九真。三曰玄炁，為大赤天，號太清境，神寶君所化，出洞神經十二部，以教天中九仙。三十六部，亦曰三乘：一曰大乘，二曰中乘，三曰小乘。結飛玄之炁，自然成章，玉字金書，龍文鳳篆，大方一丈八角，垂芒教化，諸天流通。世界始終五劫，常轉法輪，或實或權，有廣有略，因機取悟，隨世修行。雖天地運終，而三洞不滅，開度群品，導引天人，三界十方，俱受利益。

　　普濟曰：三洞下世，未審何時？為是同來，亦有前後？

　　道君曰：每劫之初，洞真下化，人懷道抱德，共處虛無，悉奉正真，長生不死。次洞玄下化，人物漸離，散朴澆淳，失道叛德。其次洞神下化，人漸澆浮，不奉正真，年命短促。

　　自是之後，人心破壞，三洞不行，智慧不興，人鬼交雜，運度促急，不滿百年，念念無常，死亡不絕。吾重出世，宣行三洞，布化人間，隨代機緣，敷揚經教，或大或小，隨物所宜。故元始本文，未盡下教。其三清上境，四梵天中，真聖修行，其文具足。山川洞府，海嶽仙宮，雖有所修，亦不備足。吾故命老子託化人間，救度眾生，演說科戒，或夷或夏，或聖或凡，周遍十方，悉令開度。三洞大法，散在人問，勸誘男女，使勤修習。凡大積罪，業累沈迷，與道無緣，不能信奉；惟從偽法，諸雜妖神，徒竭一身，終歸地獄。若能信行三洞大法，悉入福堂，或白日昇舉，尸解遁跡，隱形洞宮，遊行世界，長生變號，永劫長存，鍊炁易形，轉神入道，人莫能識，無量無邊。

　　吾過去後，魔教轉興，天下同遵，人民夭逝，兵戈水火，疾病死亡，國破家亡，朝夕相繼；竭其倉庫，以事妖邪，偽亂日生，澆訛時扇，飢寒苦惱，父子流移，天下愚愚，永無悟矣。

　　吾念汝輩，積劫沉淪，說是要言，以示盲聾。然三洞經法，有二種：一者真法，二者化法。真法者，離諸虛妄，永劫長存。化法者，文字流通，隨時變滅。化法之中，凡有五種：一者，結飛玄之炁，雲篆成章，離合自然，變化不測，在三清上境，常住鎮經，億劫常存，真聖護持。二者，雲書一丈，八角煥明，在三界十方，諸天五億，隨劫昇降，應感流傳。三者，諸天宮殿、樓閣臺房、門戶之間，書題誦詠，制伏人物，出入修行。四者，華文葉字，玉劄瓊編，方丈蓬萊，閬苑玄圃，乍隱乍顯，隨劫存亡，教習神仙，及諸魔鬼。五者，紙墨縑素，竹木漆書，散在人間，流傳誦詠，劫初即下，劫末還昇，保國安人，開度群品。夫經者，元始之言，教化眾生，使識根源本始、宿命因緣、罪福報對、善惡吉凶、生死門戶、方便所由。今改惡從善，保安性命，長生無為，歸之於道，永劫軌模。保之者福降，修之者神仙。吾所以承元始之教，開化人天，將救眾生之徒苦耳。子宜奉之。

　　流通品第二十七

　　道君告普濟曰：吾自造化天地，至于上皇，經無數劫，不可稱量。世出教法，應化立身，亦復無數。天上天下，無極無窮，輪轉變形，隨緣開度：或號元始，或號虛皇，或號太上天尊，或號無極，或號自然，或號無為，或號大道，或號無形，或號高上，或號無名，或號至真，或號玉帝，或號金皇，或號道君，或號天老，或號老君，或號有古，或號先生，或號大千，或號法王；或號十方化主，或號三界大師，或號無上法王，或號大聖真尊，或號轉輪化主，或號慈悲法王，或號無上法師，或號天中之尊，或號八極真君，或號九天聖主，或號三千化主，或號五億天君，或號大羅教主，或號三界導師，或號玄中法師，或號玉宸化主，或號金闕天尊，或號洞真法王，或號洞玄教主，或號洞神法師；或號三洞無上法師，或號三天童子，或號輪轉真人，或號長生大師，或號太醫神人，或號最勝醫王，或號大宗法師，或號萬法天師，或號法界聖尊，或號輪天童子，或號曰光真人，或號月光真人，或號星輝童子，或號萬道法師，或號玉清道主，或號上清玄宗，或號太清仙王，或號三塗化主，或號九幽大師。或作天王，或作天君，或作天帝，或作國王，或作帝師，或作道士，或作儒宗，或作大臣，或作國師，或作天仙，或作地仙。或為飛仙，或為萬物母，或為萬物父。或在天為天帝，或在地為人王，或在日為日光童子，或在月為月光童子，或在天中為太乙天尊，或在星中為天皇大帝。或作北極大帝，或作七星童子，或作五帝真人。或在星中為星光真人，或在雲中即為雲師，或在風中為風伯。或作雷公，或為雨師。或為千歲老訪，或為萬歲少童。或為龍王，或為鬼主。千變萬化，不可勝數，或凡或聖，或男或女，或大或小，或長或短，或身上生水火，或形為草木。種種應變，教化眾生，演出經教，開度天人，隨劫輪轉，恆存湛然。或遣真人玉女下化，誕生為帝王國主、后妃大臣，方便說法，救濟群生。

　　今止告汝一二名焉。始有天地，龍漢之初，吾號無形，化在玉清境，出大洞真經，下代教化，為萬天玄師，無上法王。經九萬九千九百九十億萬歲，延康之時，吾號無名，化在上清境，出洞玄寶經；下代教化，為三界醫王，太上真尊。經八萬八千八百八十億萬歲，赤明開運，吾號梵形，又號觀世音，化在太清境，出洞神仙經；下代教化，為十方導師至極天尊。經七萬七千七百七十億萬歲，開皇改號，吾號虛皇，化在元陽宮中，敷明三洞；下化人間，稱太上道君。經六萬六千六百六十億萬歲，逮至上皇，吾號元始，化在紫微宮中，廣布經戒，使仙真上聖、妙行真人、飛天神王無量數眾，各化人間，開度一切。如此輪轉，亦無窮也。從劫到劫，從天至天，隨時變見真應化身，因世立號，改易形名，千殊萬異，止是吾身。或假設師資，以相開悟；或權先後，教導人天。今指以此經，付汝施行，天上天下，十方三界，使諸男女普見法音矣。

　　普濟曰：今奉天尊教命，開度天人。願藉神力，宣告諸天，普使聞知。

　　太上彈指，告眾真人曰：天上天下，三界十方，一切神靈、仙真眾聖等，吾以此經付與普濟，汝等宜各弘焉。於是諸天聖眾各莊嚴寶座，建節持幢，燒香散華，鸞輿鳳蓋，千乘萬騎，浮空步虛，一時稽首，三聲稱善，奉迎此經，各還本所。處處莊嚴百千萬億七寶之座，晝夜講說，敷歇靈音；燒萬合靈香，散百種寶華，奏萬天伎樂，燃萬景神燈，供養法具、飲食名珍，各百千萬億，圍繞左右，不可稱量。即以黃玉為簡，紫金書之，藏諸洞府龍宮、雲房鳳匣題曰《太上業報因緣經》矣。

　　太上洞玄靈寶業報因緣經卷之十竟

　　#1淨：底本作『靜』。據上下文改。