道德真經集解

　　經名：道德真經集解。又名：太上老子道德經集解。宋董思靖集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：清光緒三年陸心源刊十萬卷樓叢書本（簡稱十萬本）。

　　道德真經集解序說

　　《史記列傳》曰：老子者，楚苦縣瀨鄉曲仁里人也。苦音怙。縣本屬陳，因楚滅陳，故屬楚，即今之亳州真源縣也。瀨或作厲，杜云：瀨水出其西，故以名鄉。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。周守藏室之史也，孔子蓋嘗適周問禮焉。《禮記·曾子問》鄭氏註曰：老聃古壽考者之號，與孔子同時。疏云：老聰即老子也。《說文》云：鵬，耳曼也。《後漢·竇章傳》註云：老子為守藏史，復為柱下史。《道藏·玄妙玉女內傳》其略云：玉女自九天降為天水尹氏女，適李靈飛老君於殷陽甲十七年，乘日精化流珠入玉女口中，已而孕，歷八十一年，以武丁九年降誕。文王為西伯時，召為守藏史。故《論語》鄭玄註云：老彭，商之賢大夫也。疏云：老是老聃也。武王時遷為柱下史，成康之時尚為柱史，昭玉時乃去官。故魏明帝贊云：為周柱史，經九百年。唐博士吳楊昊云：既生商日，復仕周時。計其始終，乃歷千載。此皆舉其成數也。按《實錄》云：自商武丁九年至周赧王九年，升崑崙還紫微上宮之時，計九百九十六年。《史記》曰：或云百六十歲，或云老子在周二百餘年，乃入流沙。此以孔子時人斟酌其歲數，不能知其實。所以每事言蓋言或，又云莫知所終。故《家語》云：孔子謂南宮敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也，今將往矣。有良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚等語，於是孔子發猶龍之歎。按《混元實錄》，昭王時出關，穆王元年還中夏，平王東遷，復出關至西海校仙，再還中夏。此問禮及五行等事，乃敬王十七年也。老子居周久之，不得以行其道，乃去周。尋欲西化異俗，至函谷關，關令尹喜曰：子將隱矣，彊為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知所終。尹喜字公文，盩厔縣神龍鄉聞仙里人也。少好墳索，善天文祕緯，嘗結草為樓，仰觀乾象。康王朝，為大夫，後召為東官賓友。昭王時，因瞻紫炁西邁，天文顯瑞，知有聖人當度函谷關而西，乃求出為關令，王從之。至關乃曰：夫陽數極九，星宿值金，歲月並王，法應九十日外有大聖人經過京邑。先敕關吏孫景曰：若有形客殊俗、車服異常者，勿聽過。喜預齋戒，使掃道燒香以俟。是時老君以昭王二十三年五月壬午，駕青牛車，薄版為隆穹，徐甲為御，將往開化西域。至七月十二日甲子，果有老人，皓首聃耳，乘白輿駕青牛至。吏曰：明府有教，願翁少留。乃入白喜，即具朝服出迎，叩頭邀之。老君遜謝至三，尹曰：去冬十月，天理星西行過昴，今月朔，融風三至，東方真炁狀如龍蛇而西度，此大聖人之徵。於是為留官舍，設座行弟子禮。喜乃辭疾去官，十二月二十五日，奉邀老君歸其家。二十八日授以五千言，至次年四月二十八日，於南山阜辭決升天，戒以千日外尋吾於青羊之肆。至二十七年，會於蜀李太官家。是時諸天眾仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜玉冊金文，賜號文始先生，位為無上真人，賜紫服芙蓉冠等，從遊八絃之外也。謂之老子者，蓋生而白首，亦以其脩道而養壽也。

　　《道德經》者，其文載道德之旨，而可以常由也。唐《藝文志》曰：天寶中加號《老子玄通道德經》云。葛玄序曰：夫五千文，宣道德之源，大無不包，細無不入，天人之自然經也。斑固載老子傳說，傅氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇。杜光庭云：註者有尹喜內解，漢張道陵想爾、河上公章句、嚴遵指歸，魏王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登，晉羊祜、裴處思、苻堅時沙門羅什，後趙佛圖澄，晉僧肇，梁陶弘景，後魏盧景裕、劉仁會，南齊顧歡、松靈仙人，齊杜弼，宋張憑、梁武帝、梁簡文帝、張嗣，梁道士贓玄靜、孟安排，孟智周、竇略，陳道士褚柔，隋道士李播、劉進喜，唐魏徵、傅奕、楊上善、賈至、王光庭、王真、仙人胡超、道士宋文明、尹文操、韋錄、王玄辨、尹愔、徐邈、何思遠、薛季昌、王鞮、趙志堅、車惠弼、李榮、黎元興、張慧超、龔法師、任太玄、申甫、張道相、成玄英、符少明。唐《藝文志》又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠樹、李允願、陳嗣古、馮廓、玄景先生、楊上器、韓杜、賈大隱、辟閭仁諝、劉仲融、王肅、戴詵、元宗、盧藏用、邢南和、馮朝隱、白覆忠、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光，凡四十家。而《藏》中所存，李約、賈清夷、王顧、杜光庭等皆唐人，且不著於《志》，始知所錄猶有未盡。惜名存書亡者，十蓋八九。河上公分八十一章，以應太陽之極數。上經三十七章，法天數奇；下經四十四章，法地數耦。劉飲《七略》云：劉向定著二篇八十一章，上經三十四章，下經四十七章。而葛洪等又加損益，乃云天以四時成，故上經四九三十六章，地以五行成，故下經五九四十五章，通應九九之數。清源子劉驥曰：矢口而言，未嘗分為九九章也。嚴遵以陽九陰八相乘為七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下為一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或總為上下篇。廣川董逌云：唐元宗既註《老子》，始改定章句。言道者類之上卷，言德者類之下卷，刻石渦口廟中。元宗釋題云：道者，德之體。德者，道之用。經分上下者，先明道而德次之。然其末又云：是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。江袤云：余昔於藏書家見古文，《老子》次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。元宗命司馬子微三體寫本，有五千三百八十．字。傅奕考竅眾本，勘數其字云：項羽妾本，齊武平五年彭城人開妾塚得之。安丘望之本，魏太和中道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三本有五千七百二十二字，與韓非《喻老》相參。又洛陽官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或零六百一十或三百五十五或五百九十，多少不一。《史記》云五千餘言，但不滿六千，則是矣。今云五千文者，舉全數也。彭耜皇宋集註有政和御註、道士陳景元、司馬溫公光、蘇文定公轍、王荊公安石、王雱、陸佃、劉概、劉涇、仙姑曹道沖、馬蹄山、達真子、了一子、李文愁、陳象古、葉夢得、清源子劉驥、朱文公熹、黃茂材、程文簡公大昌、林東、邵若愚，而倪文節公思、高士徐知常等註，亦未盡錄。

　　大抵老子之道，以清諍無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不爭為行，以無欲無事不先天以開人為治。其於治身治人者，至矣。如用之，則太古之治可復也。《前漢·藝文志》云：道家者流，秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。歐陽脩《崇文總叔》云：本清虛，去健羨，泊然自守，故日我無為而民自化，我好靜而民自正。雖聖人南面之治，不可易也。以其所值之時，俗尚文勝，淳朴之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是道於天下。蓋知夫時數之有所作也，然終不能忽然於其道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時慮後世之心何如哉。猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。河上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，蓋能究其旨而體之，歛厥用於一身，則在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脉於苛秦之後。吁，亦驗也。然使又有進於是，如其人羲皇之則羲皇矣。或者見是書詞意含洪寬大，而不知致察於虛極靜篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優游姑息，遂有清虛不及用之譏，故不經而子視之。嗚呼，惜哉。文中子曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。朱文公曰：晉時諸公，只是借他言語，來蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得老子底意思。《舊唐書.憲宗紀》李藩對曰：《老子指歸》與六經無異。唐兵部郎李約云：世傳此書為神仙虛無言，不知六經乃黃老之枝葉爾。故太史公論大道，則先黃老而後六經，不為無見也。

　　是經大義固已見於諸家，然或病其無所折衷。僕昏蒙晚學，過不自量，輒採摭諸說，亦問出己見，以補一二。或詮其文，或逗其意，附以音釋，訂以異同，圖便觀覽，庶日益日損，而契言外之旨於絕學無憂之地也。或謂微言隱訣，多寓其間，故以首章有無，為在二丹，則神炁水火也。虛心實腹則煉鈆之旨，用兵善戰則採鈆之方。沖字從水從中，乃喻氣中真一之水。三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象，及準一月火符之數。如斯等義，今皆略之。

　　或者蓋謂無者地二之火，有者天一之水，故舉《港通訣》云：兩無宗一有，靈化妙難窺。及以知白守黑為金水之說，然此乃大丹之法，準易象，法天地，以日魂月魄為藥物，則神農古文《龍虎上經》三十六字、西漢淮陽王縯《金碧要旨經》、東漢魏伯陽《參同契》、唐元陽子《金碧潛通訣》等，是其法也。如《混元實錄》云：老君先授尹真內外二丹之衛，然後告以道德之旨，則是不以丹術雜於本經，明矣。又月：三一九思，內修之要也。九丹金液，外煉之極也。故所授太清諸經，則專言金液外煉之事，然與前所舉大丹之法亦少異。後輩見其有壇爐鼎竈之設，乃以靈砂金石等為外丹，殊不知後天有質陰雜非類之頑物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也。或者又曰：無者，神也。有者，炁也。乃以有無交入為丹本，隱顯相符是水金。及黑中有白為丹母，虛心實腹義俱深，三十輻兮同一轂等詩為證。此雖皆用經中之語以為訣，然其說自成一宗，蓋內丹之法也。若尹真所受三一九思等法，雖曰內修之事，然與內丹源流亦自不同，大抵道法經術各有指歸，不可以一書而兼盡諸家之義，苟強引而合，皆傅會也。何則？性由自悟，術假師傳。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纖悉，然後無惑。區區紙上，烏足明哉。況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環中，遽容以他說小數雜之乎？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙、不言白日升青天。亦確論也。蘇文忠公軾奉詔撰儲祥宮碑，其大略云：道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以儉慈不爭為行，合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自奏漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，木公金母之號，太乙紫微之祀。下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也。方士之言，末也。得其本而末自至。噫，修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也。學者果能得一而有以貫通，則所謂杳冥之精，恍惚之妙，實昭然於守中抱一之中，而玄牝之機，橐籥之用，莫非道之所為也。惟深造自得者知之。

　　淳祐丙午臘月望清源天慶觀後學圭山董思靖書。

　　道德真經集解卷之一

　　後學董思靖集解

　　道可道，非常道；名可名，非常名。此先標以為立言之始也。

　　道者，萬理之總名。名者，萬物之所指。然道不可名，非言能喻，將托於言，強名曰道，故道而可道，名而可名，則非常道常名矣。常道常名者，即經所謂道常無名，而自古及今，其名不去者是也。常之為言，自然長存，無時不然，無處不有。

　　無名，天地之始；

　　此言道者天地萬物之原也。以其絕無朕兆，故莫得而名，此即常道常名，形而上者是也。

　　有名，萬物之母。

　　此即兩儀既立，已有可名，而萬有皆從此生，乃形而下者是也。

　　常無欲，以觀其妙；

　　此言聖人體道在己，乃寂然不動，所存者神之時，即此可見道體之至微至妙者也。常者，真常妙本也。蓋無欲為靜，體之常也。有欲為動，用之行也。雖動靜不同時，體用必有分。然妙本湛然，寂而常感，感而常寂，未始有間，常自若也。故皆曰常觀者，廓然大公，寂無不照之義。

　　常有欲，以觀其徼。

　　徼，古弔切，邊際也。此感而應之時也，於此可觀妙道之用矣。是蓋指其動而可見處言之，周子所謂靜無而動有是也。陳景元云：大道邊有小路曰徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　此總結上意。兩者，謂無名有名，妙與徼也。體用一源，故曰同也。出，即動靜之義。謂或動或靜，而體用分焉，故曰異名。然稱名雖殊，即本則一，故又曰同也。惟同則性情冥而不可致詰，是謂之玄。凡遠而無所至極，則其色必玄，其在人心，乃淵默無象之義。夫玄雖變通無極，深不可測，然猶有玄之心在焉。又玄，則遣其滯玄之累也，湛然無迹而能開闔陰陽，化生不匱，在於事物最為微妙，而理事皆由此出，故云眾妙之門。

　　右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。此章包羅揆序一經之旨也。或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之別。今云無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經云道常無名，又云道隱無名是也。惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也歟。若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。有無相因，變化不已，名亦隨之，則豈所謂常名哉。瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今云無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滯句而名道以方，故先標於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。當其靜而無為之時，乃無欲也。及其應物而動，雖未嘗離

　　乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。欲猶從心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈莊仲之問，亦云。徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉。況以常無為句，而下文云欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名別道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。夫道炁體用固不可無別，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。道宰乎炁而不囿乎炁，用著乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者云云。蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名－有欲則用也，故繼之曰異名矣。則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無別也，故曰此兩者同出而異名。惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然則所謂玄亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣，至哉。

　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

　　纔涉定名，則有對待。相因相軋，如循連環。

　　故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。

　　和，去聲。此六對者，相因而有也。

　　是以聖人處無為之事，行不言之教。

　　處，上聲。此無為也，惟不落於一偏，故六對不得而有。

　　萬物作而不辭，

　　此則無不為也。

　　生而不有，為而不恃，功成不居。

　　此大而化之也。

　　夫惟不居，是以不去。

　　夫，音符。此其所以為聖人也。惟無為自然，則奚居奚去哉。

　　右二章　河上名養身，此章進學者於名迹兩忘之地也。

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。

　　尚賢，名也。貴貨，利也。惟無所徇，則心不外馳矣。夫所謂不見可砍者，非膠其目而不見也，使萬境之維乎吾前，惟不見其有可欲之處，則情不附物，而此心澄然矣。所以銖視軒冕，泥看金璧，何欲之有？

　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，

　　強，渠良切。知，如字。虛心者，物我兼忘。實腹者，精神內守。物我兼忘，則慮不萌而志自弱矣；精神內守，則氣不餒而骨自強矣。虛心弱志，則民自無知；實腹強骨，則民自無欲也。

　　使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。

　　夫音扶。知音智。聖人之道內以之治身，外以之治人，皆然。莊子所謂游心於淡，合氣於漠，順物自然，無容私焉，而天下治，是也。

　　右三章　河上名安民。此章言忘貴尚，泯思慮，則復無為而合至理。

　　道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。

　　道體沖虛，漠然無朕，而其用則無所不該。雖天地之大，動植之繁，在於其中，亦莫盈其量矣。蓋形有限而理無窮，此固道之大而無外，寶不盈也。然而其細亦無內，故雖一物一事，亦莫不各具而毫髮不遺，是又必近察乎此，而不可一向馳心空妙，以求其所謂大而不盈者，故云或也。或之者，疑之也。又繼之曰淵兮似萬物之宗，蓋淵者虛澄深靜而不可測之稱。此其所以為萬物之宗，本然不可定名，故云似也。蓋即萬物而觀，則必有以為之宗主者，而實未嘗有方體也。

　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。

　　物莫不有是道，而人獨能全之，故上聖教人修之以極其全也。夫銳者，人之才智外形而有芒角者也。紛者，事之節目繁會而盤錯者也。挫則磨礱以去其圭角，而本然圓成者自若矣。解則如庖丁之理解，而紛則其族也。及乎磔然已解，而靜一不紊者自若矣。此修於外，以養其中也。和其光，則光矣而不耀。同其塵，則磅磚萬物以為一。此一於內以應其外也，及其至也，內外一如，而後渾然之全體在我，湛然常脊矣。似或者，不敢正指也。蓋道無定體，而執之則失矣。

　　吾不知誰之子，象帝之先。

　　道者，天地萬物之母，故曰不知誰之子。象者，有形之始。帝者，有物之主。曰先者，其未有形有物之前也。

　　右四章　河上名無源。此章明妙本沖虛而其用不測也。

　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

　　仁者生之本，愛之理，三才之大德也。所謂不仁者，不滯於仁，猶上德不德之義也。蓋天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。所以不係累於當時，不留情於既往，如束芻為狗，祭祀之儀，適時而用，已事而棄，豈容心哉。此無私之極，仁之至也。

　　天地之間，其猶橐籥乎。

　　橐，他各切，鞴也。籥，音藥，管也。能受氣鼓風之物也。天地之間，二氣往來屈伸，猶此物之無心，虛而能受，應而不藏也。

　　虛而不屈，動而愈出。

　　陸、河上本皆釋屈作竭。朱文公曰：有一物之不受，則虛而屈矣。有一物之不應，是動而不能出矣。

　　多言數窮，不如守中。

　　數，音朔，屢也。司馬溫公曰：能守中誠，不言而信也。蘇文定公曰：見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之云云。

　　右五章　河上名虛用。此章先以天地聖人之事及遠取諸物，以明其無私無為。虛中之體既立，則其用自然不息也。不可徒徇於用，而不知反求其本之所以然，故教之訥言守中，，以為入德之門也。夫中即道也，即其體則圓同太虛，卓然而無所偏倚之稱。以其用則周流無間，在於事物，各無過不及之謂也。守則學以求至者之事也，及乎功用純熟，則守底瞥地脫落，當體澄然，中斯立焉。或云中者，中宮黃庭、北極太淵也。謂存神中宮，所以養胎元，襲氣母之要也。此又就形器而言中，亦猶北極在天之中，居其所而為玄渾之樞紐，則所謂中者，於是乎有以寓而可見矣。然樞紐之所以處，而元化之所以不息者，又實賴乎中而後能也。若見得徹，則橫說堅說，皆在其中矣。

　　谷神不死，是謂玄牝。

　　谷神者，謂其體之虛而無所不受，而其用則應而不可測也。以其綱紀造化，流行古今，妙乎萬物而生生不息，故曰不死。此即真一之精，陰陽之主，故曰玄牝。此言理寓於氣，而玄陽也，牝陰也。蓋陽變而玄妙莫測，陰合而生生不窮故也。文公曰：至妙之理而有生生之意焉，程子所以取此說。

　　玄牝之門，是謂天地根。

　　門猶眾妙之門，天地萬物皆從此出。根猶草木之根，人所不可見，而實為生生之本。謂陰陽之闔闢而為天地之本也，其在人身則元宮牝府，乃神炁之要會，天地同根者也。曹道沖曰：玄者，杳冥而藏神。牝者，沖和而藏炁也。

　　綿綿若存，用之不勤。

　　曹曰：綿者，沖和不絕之謂也。道貴無進，謂之有則滯，謂之無則頑，故云若存。文定曰：綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能體此，雖終日用之而不勞矣。

　　右六章　河上名成象。此章言道之體用，炁之陰陽，形之動靜，而人則體之也。蓋因玄牝之生生不已，然後知谷神之不死。因天地之動靜有常，然後識玄牝之所為。而谷神以理言，玄牝以氣言，天地以形言。蓋道之妙用，不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽，乃宰制氣形而貫通無問者也。或問：《靈樞經》云：天谷元神，守之自真。上玄下牝，子母相親。及鼻為玄，吸炁而上通於天；口為牝，納津而下通於地。今皆不取其說，何耶？曰：是則專局於人身而言也，此章乃直從萬化原頭說起。蓋此道宰御陰陽，生育天地，而即陰陽之宰，為人之性，即天地之炁，為人之體，故近取諸身，此理實同。自口鼻之說，又轉而為丹訣，而後學因之，為說愈支離矣。如張平叔云：玄牝之門世罕知，只憑口鼻妄施為。饒君吐納經千息，爭得金烏搦兔兒。薛道光云：玄牝之門切要知，幾人下手幾人疑。君還不信長生理，但去霜間看接黎。朱真人云：玄牝之門號金母，先天先地藏真土。含元抱息乃生成，一炁虛無亙今古。又云：時人要識真玄牝，不在心兮不在腎。窮取生身受炁初，莫怪天機都漏盡。呂純陽云：玄牝之門不易言，從來此處會坤乾。呼為玉室名通聖，號曰金坑理會玄。用似日魂投月魄，來如海眿湧潮泉。機關識破渾閑事，萬里縱橫一少年一此雖於方術以為至妙，然宗旨之論，則序中巳發之矣。《列子》曰：黃帝書云云，乃全載此一章。蓋古有是書，老子述而不作也。而葛仙公《內傳》又曰：黃帝時老君為廣成子，為帝說此經，故帝著書乃引此章。

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　不生者，生之本，故云生生者，不生是也。凡麗形數者，必有限量。今云天長地久者，特以人所見者言之耳。

　　是以聖人後其身，而身先；外其身，而身存。

　　此屈己而忘我，固非計私而為利，乃理勢之自然。蓋牧謙而光，忘形而壽。

　　非以其無私耶？故能成其私。

　　天地不與物競生，聖人不與人爭得，所以大過人矣。至公一理，不可磨滅，乃長久也。

　　右七章　河上名韜光。此章明無我之旨，乃可久之道也。

　　上善若水。水善利萬物而不爭，人之所惡，故幾於道。

　　處，上聲。惡，去聲。幾音機，近也。守柔處下，乃俗之所惡，而實近於道。然麗乎形，則於道有間，故曰幾也。

　　居善地，

　　卑以自牧，猶就下也。

　　心善淵，

　　淵靜而虛明，此皆先存其體也。蓋必有牧謙淵靜之德，然後五者之功用所以行也。

　　與善仁，

　　與虛而不與盈，澤博而不求報，無私而已。

　　言善信，

　　誠信之言，不待期而符契。如潮汐之無爽，及塞必止－，決必流，鑑妍媸而不妄，行險地而不失也。

　　政善治，

　　正容而物悟，清靜而民化，亦猶平中準而滌眾垢也。

　　事善能，

　　趨變任事，各當其可，猶隨器方圓，任載輕重。及避礙就通，而不滯於一也。

　　動善時。

　　時行時止，猶春泮而冬凝。

　　夫惟不爭，故無尤矣。

　　有德有功而不爭，乃德之至，此其所以為上善。夫如是，復何尤哉？尤，過也，怨也。

　　右八章　河上名易性。此章以水喻上善，明不爭之行也。

　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

　　已音以，止也。揣，初委切，治也。文定曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知說之必折而以揣先之，不如揣之不可必恃也＃１。若夫聖人無積，尚安有盈？循理而行，尚安有銳？無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。

　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。

　　遺，唯季切，貽也。能體四時代謝之序，亦可以見天道。劉師立曰：盈則必虛，戒之在滿；銳則必鈍，戒之在進；金玉必累，戒之在責；富貴易淫，戒之在傲。功成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，謂非必處山林絕人事，然後可以入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。

　　右九章　河迅名運夷。此章明脩身當體自然之理。

　　載營魄抱一，能無離乎？

　　離，平聲。此《資福延壽經》所謂守煉精魄，自然沖沖之意。載乃登乘之義，古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之謂。營魄抱一，猶衛形葆精之義。蓋以魂御魄，抱一而不離也。

　　專氣致柔，能如嬰兒乎？

　　此襲氣母之義。文公曰：專非守之謂，只是專一無間斷，純純全全，如嬰兒然，了無知之之心，則柔亦至矣。蓋纔有一毫發露，便是剛了。

　　滌除玄覽，能無疵乎？

　　此洗心藏密之義。滌，洗也。除，遣也。玄覽，心照妙理也。疵，病也。夫玄妙之見不除，是為解縛；滌除之迹猶存，是為覺礙。無疵則法愛忘而能所雙泯矣。

　　愛民治國，能無為乎？

　　此言推其緒餘以及人。雖至於愛民治國，一以芻狗遇之可也。

　　天門開闔，能為雌乎？

　　此言出入往來酬酢變化而主靜也。天者，自然之門。開闔者，變化之道。雌靜者，蓄養之德。為雌或作無雌，謂雌靜而不滯於靜乃無雌也。或云無雌，乃無陰邪以間之也。

　　明白四達，能無知乎？

　　此寂感無邊方也。文定曰：蓋是心無所不知，而未嘗有能知之心。夫心一而已，苟又有知之之心，則是二也。上三者言精氣神，則修身之事也。乃存體以政用，謂盡己之性以至於命，而極其大而化之之地也。下三者言其用效，則治人之事也。乃即用以歸體，盡人物之性而見諸事業之間，乃至與天為徒，而精神四達，上下並流，故功參化育而不居，以大其無我之公，此聖人之能事＇天道之玄功也，所以下文乃申言之。

　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　長，上聲。畜，許六切，養也。潛被默通，不自彰顯，忘功忘物，洞入冥極。

　　右十章　河上名能為。此章為說不一。如劉涇曰：黃帝云：動以營生謂之魂。碧虛曰：營，魂也。《白虎通》云：營營，不定貌也。載，乘也。謂使形常乘載魂魄，抱守太和純一之氣，令無散離也。文定曰：聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目用於聲色，口鼻勞於臭味。魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離也。文公曰：以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之。如《漢紀》云：劉章從謁者與載。韓集云：婦人以孺子載。蓋皆此意。營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄，亦若予論於《九歌》耳。蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二、而魄水一，謂以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一，而不相離，如人登車而常載於其上，則魂安靜而魄精明，火不燥而水不縊，固長生久視之要也。但為之說者不能深考，如河上公以營為魂，則固非字義，而又并言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義，粗為得之。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處。則亦河上之意。至於近世而蘇子由、王元澤之說出焉。洪慶善亦謂陽氣充魄為魂，魂能運動則其生全矣。而且皆以載為以車承人之義矣，是不惟非其文意，且若此，則是將使神常勞動動而魄亦不得以少息。雖幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中，精一之妙反為強陽所挾，以馳騖於紛拏膠擾之塗，卒以陷於眾人傷生損壽之域，而不自知也。《九歌辯證》或問魂魄之義，曰：子產有言：物生始化曰魄，既生魄陽曰魂。孔子曰：氣也者，神之威也。魄也者，鬼之盛也。鄭氏註曰：噓吸出入者，氣也。耳目之精明為魄。氣則魂之謂也。《淮南子》曰：天氣為魂，地氣為魄。高誘註曰：魂，人陽神也。魄，人陰神也。此數說者，其於魂魄之義詳矣。蓋嘗推之物生始化云者，謂受形之初，精血之聚，其間有靈者名之曰魄也。既生魄陽曰魂者，既生此魄，便有煖氣，其問有神者，名之曰魂也。二者既合，然後有物。《易》所謂精氣為物者是也。及其散也，則魂遊而為神，魄降而為鬼矣。說者乃不考此，而但據左疏之言，其以神靈分陰陽者，雖若有理，但以噓吸之動者為魄，則失之矣。其言附形之靈，附氣之神，似亦近是，又謂魄識少而魂識多，則非也。但有運用畜藏之異耳。揚子雲又以日月之光明論之，則固以月之體質為魄，而日之光耀為魂也。謂日以其光加於月魄而為之明，如人登車而載於其上也。故曰月未望，則載魄于西。既望則終魄于東，其趨於日乎。言月之方生，則以日之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後圓。及既望矣，則以日之光終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡，蓋月邇日以為明，未望則日在其右，既望則日在其左，故各向其所在而受光，如民向君之化而成

　　俗，此魂魄之說也。

　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；

　　輻音福，輪中曉轂，眾堅木也。轂，古木切，乃外受眾輻所會，中空受軸以為樞者。當，丁浪切，即也。無者，空虛處也，謂輻轂相奏以為車，即其中之虛，然後有車之用。文公曰：無，是轂中空處。惟其空中，故能受軸而運轉不窮。莊子所謂樞始得其環中以應無窮，亦此意也。

　　埏埴以為器，當其無，有器之用；

　　埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空無，然後可以容物，乃為有用之器，下意同。

　　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

　　鑿，穿也。半門曰戶，門旁窗曰牖。

　　故有之以為利，無之以為用。

　　是三者皆於外有以成形，中虛而受物。外有者，適時之利。中虛者，真常之用。非無則有無以施其利，非有則無無以致其用，是故形神相資，有無相以。而宰形御氣者常無，此所以妙化萬有，而利用不窮焉。《易》曰：乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。亦此意也。

　　右十一章　河上名無用。此章明有無相資之妙用，以遣其二邊取捨之惑。

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，

　　令，並平聲，使也。爽，失也，謂失恬淡之真味。

　　馳騁田獵令人心發狂，

　　是氣也而反動其心，雖志之動氣常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其內。

　　難得之貨令人行妨。

　　行，去聲。難得之貨，皆外物也。妨，謂傷害也。心愛外物，則於善行有所妨也。

　　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　去，口舉切，撒也，此除去之去，非去來之去。腹者有容於內而無欲，目者逐見於外而誘內。為腹猶易艮背之義，不為目猶陰符機在目之說也。

　　右十二章　河上名儉欲。此章明染塵逐境，皆失其正。蓋前章言虛中之妙用無窮，故此則戒其不可為外邪所實也。而其要則在於目，是以始終言之，如六根六塵，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰視，皆此意也。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　得為寵，失為辱。二者皆若驚，謂不能以自安也。貴顯與患難，二者皆若身之不可辭。

　　何謂寵辱？寵為下。

　　寵為辱本，因寵然後有辱，故曰為下。

　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　不以其道，則鈴為得失累其心，故若驚也。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。

　　為，去聲。此又言身為貴患之本，無身即忘我也。前不及辱，此不及貴，乃互文以見意，亦以人莫不好貴而惡患，故獨以患言。此蓋由有我見存焉，苟能無我，則素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，夷險不二，苦樂一等，則誰更受貴與患哉？

　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

　　郭象曰：若夫輕身以赴利，棄我而徇物，則身且不能安，其如天下何？蓋謂必能貴愛其身，然後可任以天下。而貴不及愛之深，寄不若託之久。或云知貴愛其身，則能外天下矣。

　　右十三章　河上名厭恥。此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以為累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之學也。能貴愛其身而不以天下為累者，黃屋非心者也。

　　視之不見名曰夷，

　　大象平夷，無色可見。

　　聽之不聞名曰希，

　　大音希聲，寂不可聽。

　　搏之不得名曰微。

　　搏，伯各切。微妙無形，虛不可執。

　　此三者，不可致詰，故混而為一。

　　詰，契吉切。夫道非視聽智力之所能及，要必歸於一而後可爾。

　　其上不繳，其下不昧，

　　徼，古曉切，明也。謂在上不加明，而在下不加晦。

　　繩繩兮不可名，復歸於無物。

　　雖繩然有條，運而不絕，然實無物之可名。

　　是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。

　　文定曰：狀其著也，象其微也。惟非有非無，而有無不可以定名，故曰恍惚。

　　迎之不見其首，隨之不見其後。

　　惟其非形色而周流無端，所以不可得而隨迎。

　　執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

　　時有古今，道無終始。聖人教人體道以治身御物，謂即其物之有而原其始之無者，則得其本而統之有宗矣。

　　右十四章　河上名贊玄。此章言道體之沖妙如此，若夫聞不出聲，見不超色者，苟非迷己著物，則必棄有著無。故反覆發明其不即不離之旨，而使人深造以自得之也。

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

　　文定曰：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可測。

　　夫惟不可識，故彊為之容：豫兮若冬涉川，

　　彊，上聲。豫者圖患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。

　　猶兮若畏四鄰，

　　猶者致疑於已事，蓋建德若偷，退藏於密，戒之深也。

　　儼若客，

　　文公曰：儼若客，語意最精。今本多誤作容，殊失本旨。況此七句而三協韻，以客協釋，脗若符契。又此凡言若某者，皆有事物之實，所謂客者，亦曰不敢為主而無與於事，故其容儼然耳。

　　渙若冰將釋，

　　外端莊而內寬裕，渙然不凝於物也。

　　敦兮其若樸，

　　質素渾厚，圭角不露。

　　曠兮其若谷，

　　寬而有容，虛而能應。

　　渾兮其若濁。

　　渾與混同，和光同塵，淈泥揚波，冥乎至道。

　　孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

　　以物汩性者，惟靜以澄之，則本然之清明者徐自復矣。住於寂滅者，惟安而能遷，則不滯於一隅而徐自生矣。所以活潑潑地而動靜兩忘也。

　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

　　御註曰：大白若辱，盛德若不足。牧謙終節，人之所難，故又戒其矜滿之心，其旨深矣。惟無自滿之心，故能常守其弊而不自有其新成之功。

　　右十五章　河上名顯德。此章句句有序，以主於成而若敝則盡矣。如列子居鄭圃四十年，無人識者，便是這樣子。審若西晉之風，又烏有此氣象哉？

　　致虛極，守靜篤。

　　虛靜兼忘，是謂篤極。

　　萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。

　　芸芸者，動出之貌。虛乃實之根，靜乃動之根，謂萬物皆作於性，皆復於性。

　　歸根曰靜，靜曰復命，

　　夫靜，天性也，乃命於我者如是而已，及乎感物則動矣。惟動靜兩志，則動未嘗離靜，而復其本然之天矣。文定曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。命者，性之妙也。《易》謂窮理盡性以至於命是也。

　　復命曰常，

　　物未有能常者，惟至於命，則湛然常存矣。

　　知常曰明。

　　悟乎此，則明亦至矣。

　　不知常，妄作，凶。

　　即昧乎此，則緣物而動，皆妄也，其凶可知。

　　知常容，

　　徹見本元，則差別混融，通塞非礙，何所不容哉。

　　容乃公，

　　尚誰私乎？

　　公乃王，

　　文定曰：天下將往歸之矣。

　　王乃天，

　　黃茂材曰：王者與天為徒。

　　天乃道，

　　天法道也。文定曰：天猶有形，至於道則極矣。

　　道乃久，役身不殆。

　　劉涇曰：所謂自古固存也。

　　右十六章　河上名歸根。此章謂悟此道，則能虛能靜，與道同體。

　　太上，下知有之；

　　太朴上古之時，上如標枝，民如野鹿是也。

　　其次，親之譽之；

　　此以仁義結人者也。

　　其次，畏之侮之。

　　此以智力服人者也。

　　故信不足，有不信。

　　吾誠自信，則以道御天下，足矣。惟自信之誠不足，而後申之以勸賞，重之以刑政，而民始有不信之心矣。

　　猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。

　　希言自然而民服無為之化，則太古之治可復，故曰聲色之於化民，末也。

　　右十七章　河上名淳風。此章贊太古無為之化，而警風俗之日下也。

　　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　大道之隆，七義之實，隱然於其中而民不知，所謂純樸不殘，孰為犧樽是也。然犧樽亦豈離純樸而別為一物哉，特其智慧已出而詐偽亦由是而滋矣。文定曰：堯非不孝而獨稱舜，無瞽史也；伊周非不忠而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。

　　右十八章　河上名俗薄。此章蓋深憫世道之不古也。

　　絕聖棄智，民利百倍；

　　惟不居其聖，則絕無自聖之心。去小智則大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。

　　絕仁棄義，民復孝慈；

　　夫仁義之實，本為孝慈。惟假其名而忘其實，則其本迷矣。故欲棄絕其進，而復其良知良能之初，則七義之實可不言而盡矣。

　　絕巧棄利，盜賊無有。

　　文定曰：巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，而盜賊不得則無以行。

　　此三者，以為文不足，故令有所屬。

　　令，平聲。屬，之欲切。聖智、仁義、巧利，此三者皆道中之事，由後世徒徇其名，用之以為文飾，而內誠不足，乃專以智力持世，豈足為善治哉。至於末流，必有不勝其害者矣。故令反其本而有所統屬，則天下之民各復其性矣。所謂有事不足以取天下，及我無為而民自化云云，是矣。

　　見素抱樸，少私寡欲。

　　見，賢遍切。此乃屬之之地，棄絕之機要也。

　　右十九章　河上名還淳。此章尊素朴之風，去私欲之累，則其利博矣。《陰符經》 云：絕利一源，用師十倍。是也。或云絕者非去絕之絕，乃極其至而人不可及之謂也。必有絕聖然後能棄私智，下意同。

　　絕學無憂。

　　得道忘詮，釋然無累。

　　唯之與阿，相去幾何？

　　唯，維水切，聲順而恭譍也。阿，烏何切，聲高而慢譍也。

　　善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。

　　若未至乎絕學之地，當知此心寂然無為，於善惡未發之時，乃渾然之本體，至正至善者也。及乎趨善向惡，皆為動也，然有是身不能不感，故當致察於感物而動之時。謂恭與善，則原於理義之正；而慢與惡，則汩於形氣之私。其於二者之間，相去不容以髮，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而擇之審，守之固而養之熟，乃至於動而無動，靜而無靜，則雖感應無窮，而湛然虛明者自若，乃純乎天理，了無對待，則慢與惡何有哉。

　　荒兮其未央哉。

　　荒大而莫知其畔岸，則是未嘗倚乎恭慢之一偏也。

　　眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。

　　怕，白各切，靜也。心目所經，外境方盛，隨時逐物而不知其非。惟上聖徹見其妄，遇之漠然不動，如嬰兒之未至提孩，心無所著故也。

　　乘乘兮，若無所歸。

　　曹曰：乘萬物而遊，無所係累也。

　　眾人皆有餘，我獨若遺。

　　遺，忘也，蓋有若無也。

　　我愚人之心也哉，純純兮。

　　御註曰：天機不張，而默與道契，玆謂大智。

　　俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。

　　昭昭，光耀目衒也。若昏，謂不分別也。察察，明而不容貌。悶，叶音，莫奔切，寬裕貌。

　　澹兮其若海，飂兮似無所止。

　　飂，力幽切，如長風飄揚之狀。夫淵靜容物，乃混然之全體；變動不居，乃大用之流行。

　　眾人皆有以，我獨頑且鄙。

　　以，用也，頑然無知也。鄙，野也。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

　　我獨異於人，而貴食於母。

　　文定曰：道者，萬物之母。眾人徇物忘道，而聖人脫遺萬物以道為宗，如嬰兒求食於母也。

　　右二十章　河上名異俗。此章首示絕以立標；復舉諭以明理，次格凡聖以對辯＃２，終論獨行以返宗也。或曰唯阿同出於聲，善惡同出於為。達人大觀，本實非異，正如臧穀亡羊之意也。此故太上忘情，是非俱泯者之所為。然學者直須於善惡不可名處著眼始得，若直以為善與惡同耳，則是任天下入於惡而不之顧，豈理也哉。

　　道德真經集解卷之一竟

　　＃１不如揣之：原本作『不知揣之』，據十萬本改。

　　＃２對辯：原本作『對卞』，據十萬本改。

　　道德真經集解卷之二

　　後學董思靖集解

　　孔德之容，惟道是從。

　　孔，甚也，謂盛德也。德乃道之所以形見者，自是推之，則凡眾有之容，皆道之見於物，謂從道中出也。

　　道之為物，惟恍惟惚。

　　有無不可定指之也。

　　惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

　　此無狀之狀，無象之象也。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉。於至無之中，而真一之精湛然獨存，感之即應，豈非信乎？

　　自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

　　文定曰：古今雖異而道則不去，故以不去名之，惟未嘗去，故能以閱眾甫之變也。甫，美也。雖眾甫之變日逝而不停，然甚真之精，常存而不亡。聖人知萬物之所以然者，亦以能體此道故也。　　

　　右二十一章　河上名虛心。此章明至道之真，得萬物之常也。

　　曲則全，

　　上聖即心而即道，或曲或直，惟義所在，莫非全乎道也。苟處時之變，則曲身以全道。惟能曲則不忤於物，內以全身，外以全物。

　　枉則直，

　　枉乃所以為直，尺蠖之屈，以求伸也。

　　窪則盈，

　　窪，烏瓜切，埳也。如地之窪下，則水滿之，蓋謙受益也。

　　弊則新，

　　闇然而日章也。

　　少則得，

　　道一而已，得一則無不得矣。故於至約之中，而是體之全，是用之妙，罔不具焉。

　　多則惑。

　　凡事多端則惑。

　　是以聖人抱一為天下式。

　　此隨時趨變以道，而在乎以謙約為主。故聖人惟抱一以為天下古今之準的，所謂抱一則全體是道也。

　　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

　　見，形甸切，顯也，此教學者養德之方也。蓋抱一則無我，若更自見、自是、自伐、自矜，則是我見未忘，又烏可以言一哉？惟至於無我之地，則自然光明盛大，愈久愈新，心法雙融人我俱泯，何爭之有？

　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。

　　蓋老子迷而不作，所謂曲則全等語，皆古文也。此申其言之不妄者，勸之深也。使學者果能盡其曲枉之道，則道之大全，實皆歸諸己矣。道乃人之固有，故云歸，言復其初也。夫如是，則其為直與盈者大矣。

　　右二十二章　河上名益謙。此章示柔順之謙，全成和之德也。

　　希言自然。

　　經云：聽之不聞名曰希。聖人言出於希，皆由其自然，故久而不窮。溫公曰：有道者不言而信，故曰自然。

　　故飄風不終朝，驟雨不終日。

　　飄風者，狂疾之風。驟雨者，急暴之雨。此陰陽擊搏，忽然之變也＃１。然終不能勝清寧之自然，故不能久。自旦至中為終朝，自旦至暮為終日。

　　孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

　　苟反常，則非自然。雖出於天地，亦不能久，況於人乎？然天地亦不能無反常之時，則人亦豈能免於失哉。

　　故從事於道者，

　　惟從事於自然之道者，其心有常，乃能體道之所為，故樂與而善誘，無所不同之也。

　　道者同於道，

　　此安行者之事。然上聖生知，猶資學以成其道。所以德不孤必有鄰，是故同於道矣。

　　德者同於德，

　　此利行者之事。學知而必求以有得於己。

　　失者同於失。

　　此勉行者之事。謂人之氣稟，苟或失於偏，然其性則未嘗少異，故亦與之同而化之。

　　同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

　　雖因其所稟之殊，而所入不得不異。然苟能同而化之，及其得，則成功之一也。

　　信不足，有不信。、

　　惟自信之誠不至，故因其失而疑之，是以有不信之患。苟不信矣，雖與之同，亦不能化之也。必深造自得者，然後安然於不疑之地。

　　右二十三章　河上名虛無。此章明自然之道可以常久，然至易而守難，故天地之大苟失其常，亦不能久，況於人乎。其於人也，性固同而氣察則異，或梏於形氣之私者，則失其自然之性，然而性未嘗失也。惟在乎先覺者，善方便以覺之，同其事以攝之，則可以復其本然之自然矣。《莊子》云：彼且為無崖，亦與之為無崖。達之入於無疵是也。此聖人大同之德，無私之教，所以順其自然，曲成而不遺也。惟終於自暴自棄者，不與焉。

　　跂者不立，跨者不行，

　　跨，去智切，與企同。跨者，跨其兩端也。溫公曰：違性之常而心有所屬，故不能兩存。

　　自見者不明，

　　自顯者，終不明。

　　自是者不彰，

　　敝己是者，夫誰信之哉。

　　自伐者無功，

　　自誇其勞者，人不以為功。

　　自矜者不長。

　　眩其能則不可以久。

　　其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，

　　贅，專稅切，附餘之肉也。行，下孟切。惡，去聲。溫公曰：是皆外競而內亡者也。如棄餘之食，適使人惡；附養之形，適使人醜。

　　故有道者不處也。

　　處，上聲，謂不處心於此，視若脫然也。

　　右二十四章　河上名苦恩。此章謂主一者足於內，而不矜於外也。

　　有物混成，先天地生。

　　先，悉薦切。夫道混然成體，自古固存，而兩儀由之以生。物即道之為物之物也。

　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

　　寂然無聲也，寥邈無形也。以其體則卓然無所對待而不變不遷，以其用則周匝運行而不危不殆，此蓋即本然之全體，而有流行生育之妙用焉。母者，生生之本也，不可指為一物，故贊之以寂兮寥兮；又非溺於空寂，故兼體用而言獨立周行，而生物也不測矣。

　　吾不知其名，字之曰道，彊為之名曰大。

　　彊，上聲，此實無得而名焉。

　　大曰逝，

　　逝，往也，謂往被於萬物也。

　　逝曰遠，

　　無往不周。

　　遠曰反。

　　極其遠則其大無外，反而求則其小無內，蓋遍乎萬物，而未嘗離本故也。

　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

　　夫道超乎天地有形之先，故章首云先天地也，而亦未嘗不在乎天地有形之中，故復云域中有四大也。若由道言之，則天地與王皆不足言其大矣，然道亦豈外是三者而別為一物哉？故即域中而言，則世人惟知是三者之大，而不信道大，是故云耳。初非謂道亦域中之一物也，學者不可以辭害意，申言而王居其一焉者，謂人者天地之心，而會乎道，所以潛天而天，港地而地，凡於萬物之中靈秀者，莫出乎人，而王統之故也。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　法者，相因之義也。故語其序，則人處於地，形著而位分，地配乎天，而天猶有形，道貫三才，其體自然而已。謂推其相因之意，則是三者皆本於自然之道，蓋分殊而道一也。故天在道之中，地在天之中，人在地之中，心在人之中，神在心之中，而會于道者也。是以神藏于心，心藏于形，形藏于地，地藏于天，天藏于道。文定曰：使人一日復性，則是三者，人皆足以盡之矣。

　　右二十五章　河上名象元。此章贊道大而自然也。

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。

　　重，直用切。輕，起政切。寡謀之類。躁，早報切。離，去聲。輜，莊持切，大車也。君子之道以靜重為主，不可須突離也，如輜車之重，不敢容易其行。

　　雖有榮觀，燕處超然。

　　觀，古亂切。處，上聲。夫榮觀在物，燕處在己，惟不以物易己，故遊觀榮樂，無所係著，而超然自得於物外也。

　　如何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

　　乘，去聲。身輕，如字。謂萬乘之尊，不可縱所欲之私，而不顧天下之重也。輕則妄動，故失助於臣。躁則擾民，故失其為君之道。或云君輕則失助於臣，臣躁則失任於君矣。

　　右二十六章　河上名重德。此章言靜重然後可以為有物之主。或曰近取諸身，則心為君，氣為臣，輕則心妄動而暴其氣，躁則氣擾亂而反動其心。蓋君為民物之主，心為一身之主，所當靜重則無為而成功。

　　善行無轍迹，

　　行，下孟切。輪輾地為轍，夫與道為何迹之有。

　　善言無瑕謫，

　　瑕，下家切，玭病也。謫，直革切，過惟和以天倪，故無口過。

　　善計不用籌策

　　道一而已，總括萬有。

　　善閉無關楗而不可開，

　　楗，其偃切，拒門木也，橫曰關，豎曰楗。無門無房，四達皇皇，而天地之大亦不能出乎其外，是謂善閉。

　　善結無繩約而不可解。

　　妙本湛然，不為法縛，不求法脫，堂堂密密，了無間然，所謂不可須臾離也。苟溺於刻意尚行，執言滯句，用心計度以求道，而不達方便之門，則反為教相所縛，故不能徹見萬法根元矣。所謂善者，無為而已。

　　是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

　　夫救人於危難，特救其形耳，而且未必能博，豈足為善哉。惟彼方執著有為，迷其性於暗蔽之中，而我以兼容之量容之，以先覺之明覺之，使彼之天光自發，如明燈之傳襲無盡，而在我者既以與人己愈多，則其明亦何限量哉。葉夢得曰：常之為言，無時而不然也。

　　故善人，不善人之師；不善人，善人之資。

　　謂因其不善而教之使善，乃所以為善救也。則是資其不善者，以為吾施教之地矣。林東曰：因其不善而不為之，是可資也。

　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　夫道之要妙，非教能到，故至於不貴不愛之地，則知無我。人雖大智而莫測，蓋能所俱忘，是曰獨化者也。

　　右二十七章　河上名巧用。此章明名連雙泯，教理兼忘。傅弈云：常善救人等兩句，獨得諸河上，古本無有也！

　　知其雄，守其雌，為天下谿。為、天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

　　離，平聲。知彼守此，則所守者非勉彊而有常。夫雌靜謙下，眾必赴歸，猶水附地。相守之審在乎有常，則雄動高強之念不作，故性醇氣和，無欲之至，而赤子之心不失，此專氣以致柔也。

　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

　　以恬養智，與道冥一，則可為天下之所取式。以其德有常而不變不差，故用未嘗窮，量未嘗極，此恬與智交養而成和也。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

　　為眾所歸而取式，則榮矣。故處之以辱而受眾垢，有如谷之能容能應而未嘗匱乏，則復於渾然之全體矣，此和行而成德也。自嬰兒與無極，言入德之序，而復於樸，乃其所至之地也。

　　樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。

　　長，上聲。樸即道也，形而上者謂之道，歸於樸則體斯立焉。形而下者謂之器，故散樸為器以應萬物，道之用所以行也。聖人用此道以為民物之主，亦因其理勢之自然，雖制而非有所裁割。曹曰：大制猶天地之造物，物隨性而自成，不煩裁製也。

　　右二十八章　河上名反朴。此章明牧謙以容物，泯迹而返樸，故其用不窮。或云雄者天一之水，在人為精。雌者地二之火，在人為神。白者，金也。黑者，水也。此又一家之論也

　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。

　　天下乃天地神明之器也，惟順其自然而自治。將欲取而為之，是以人滅天，以故滅命。身猶天下也，故黃帝南望而玄珠遺，機心方存而純白不備。

　　故物或行或隨，或噓或吹，或彊或羸，或載或隳。

　　噓，煖也。吹，寒也。彊，盛也。羸，力為切，弱也。載，成也。寨，許規切，壞也。有為之物，必屬對待，消息盈虛，相推不已。惟抱一者，不入

　　其機。

　　是以聖人去甚，去奢，去泰。

　　去，上聲，除也。聖人知外物之不可必，而事勢之相因，亦理之常，故任其自然而不欲使其盈且過也。故泰卦曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

　　右二十九章　河上名無為。此章謂惟無為自然，則可以有常。

　　以道佐人主者，不以兵彊天下，其事好還。師之所處，刻棘生焉。大軍之後，必有凶年。

　　彊，渠良切。好，去聲。還音旋。處，上聲。御註曰：孟子所謂反乎爾者，下奪民力。故刻棘生焉，上干和氣，故有凶年。

　　故善者果而已，不敢以取彊焉。

　　已音以，下並同。兵固有道者之所不取，然天生五村，亦不可去。譬水火焉，在乎善用。惟以止暴濟難，則果次於理而已，凡理義之在我，則所守者不屈矣。《春秋》傳曰：殺敵為果。言殺敵者，令不相侵而已，何敢取彊於天下哉。

　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿彊。

　　果以理勝，彊以力勝。惟果則有隱然必克之勢，初非恃力好戰，故臨事而懼，好謀而成，不得已而後應之，勿彊而已。

　　物壯則老，是謂非道，非道早已。

　　物壯極則老，兵彊極則敗，故兵之恃彊，則不可以全其善勝；物之用壯，適所以速其衰老。皆非合道知止。

　　右三十章　河上名儉武。此章謂輔相以道，則人心愛戴。而用兵爭彊，不足服人。

　　夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

　　惡，去聲。處，上聲。下同。佳兵者，用之善者也。然兵終為凶器，凡有知覺之物，猶且惡而避之，況有道者乎？惟以之濟難而不以為常，故不處心於此也。

　　是以君子居則貴左，用兵則貴右。

　　左為陽，陽好生。右為陰，陰主殺。

　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上。勝而不美，

　　惔，杜覽切，安也。好生惡殺，而無心於勝物故也。

　　若美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。

　　樂，去聲。惟不嗜殺人者，為能得天下之志。

　　吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。

　　處，上聲。喪，平聲。碧虛子曰：右為陰，主死，故喪禮尚右，凶也。上將軍專殺伐之權，故處右，偏將軍則不專殺故也。黃曰：夫兵之不可去者，以盜賊敵國之為人害也。身猶國也，利欲之害人亦然。惟有道之士虛無恬惔，無所慕悅，尚何慮於外物聲色之害吾也哉。

　　右三十一章　河上名偃武。此章謂兵者不祥之器，不可以為常也。王弼云此章疑非老子所作，然此語蓋因時而發也。

　　道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

　　令，力政切，猶教命也。樸，喻道之全體也。以其無形，故曰雖小。以其先於品物，故莫能臣。溫公曰：王侯守道則物服氣和民化，亦猶坤氣合一而甘露降，出於自然。而平施徧被，脗然浹洽於萬物，此所謂三才同會于道也。

　　始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。

　　文定曰：散樸為器，故因器制右。然豈徇名而忘樸，逐末而喪本哉，蓋亦將知止而復於性，是以乘萬變而不危殆也。

　　譬道之在天下，猶川谷之於江海也。

　　曹曰：江海，水之宗；川谷，水之派。異派終會于宗，殊名同歸於道。

　　右三十二章　河上名勝德。此章言守道則可常也。

　　知人者智，自知者明。

　　別為智，知人也。蔽盡為明，見性也。既明則非惟自知，亦可及人矣。

　　勝人者有力，自勝者彊。

　　血氣之勇不可有，故勝人以力者，非所尚也。理義之勇不可無，故克己復性，則不屈於人於，而彊莫加焉。

　　知足者富，

　　惟自知，故知足常足，綽然有餘。

　　彊行者有志。

　　惟自勝，故志於道而自彊不息，則物莫奪其志，而與天同健矣。

　　不失其所者久，

　　所，猶艮卦止其所之所。惟知道而能行，則自得其所而居安矣。故雖物變無窮而心未嘗失，乃無日而不自得＃２ ，所以久也。

　　死而不忘者壽。

　　惟能自知自彊而不失其所，乃壽之實也。此即不隨生死所變者，卓然而獨存，是烏可以數量論哉。初非言精神魂魄，物而不化，猶有滯乎冥漠之間也，於此須見得徹。邵若愚曰：形雖死而性不亡。

　　右三十三章　河上名辯德。此章首言自知，則智及之矣。然後立志果而安命分，乃至力行以極其所當止，是以役身不殆也。此女偊之所以必朝徹見獨，然後能無古今而入於不死不生是也。

　　大道汎兮，其可左右。

　　汎通作泛，無滯貌。惟不麗於一物，不離乎當處，無處不有，無時不然，是以左右逢其源也。

　　萬物恃之以生而不辭，功成不居，

　　萬物之所以資始資生而不遺，且不自有其能。

　　衣被萬物而不為主。故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。

　　衣，去聲。覆冒萬物而不示其宰制之功，故常靜而無朕迹之可見，亦小之至矣。萬物交往而莫窺其相量之限，故恢恢焉而無形體之可即，亦大之至矣。此所以汎兮其可左右也。

　　是以聖人終不為大，故能成其大。

　　大而有我則小矣，惟上聖與道為一，所以大也。

　　右三十四章　河上名任成。此章謂成光大之德者，皆由於法道也。

　　執大象，天下往。往而不害，安平泰。

　　無象之象，故曰大象。執者，體之而不違也。道為萬物母，物來附德，猶子歸母。往者，歸也。然眾之歸，苟存有我之心，則害矣。惟上聖虛己存誠，利而不害，故兩不相傷，而其心安靜平和舒泰也。莊子曰：聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。亦此意也。

　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

　　樂音岳。出，去聲。淡，徒暫切。謂不知執大象而拘局於一曲之道者，亦猶樂聲之佚耳，芻豢之悅口。過客之留止，雖亦可以聚人於片時，然終有時而窮，則彼將拾之而去矣。莊子喻蘧廬止可以一宿是也。若夫大道，則雖湛然無形聲臭味之可得，然其用則不可盡矣。既，盡也。

　　右三十五章　河上名仁德。此章明體道之效無窮。

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固彊之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。

　　夫張極必歙，與甚必奪，理之必然。所謂必固云者，猶言物之將歙，必是本來已張，然後歙者隨之，此消息盈虛相固之理也。．其機雖甚微隱，而理實明著，惟以清靜柔弱自處者，不入其機也。

　　柔之勝剛，弱之勝彊。

　　惟柔弱自居，則無心於勝而理自然也，此守復之說也。若剛強則是已過盛矣，衰必隨之。

　　魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

　　蓋抱道在己，而退藏於密也。利器者，利用出入，民咸用之，而有國者秉其機以制人者也。非惟不可以示人，蓋亦不可得而示於人也。《陰符》所謂盜機是也。民可使由之，而不可使知之。文定曰：魚之為物非有爪牙之利，足以勝物也。然方其托於深淵，雖彊有力者莫能執之，及其脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。

　　右三十六章　河上名微明。此章示消息盈虛者理之常，而守柔弱者不入其機也。

　　道常無為，而無不為。

　　寂然不動，萬理畢具，感之則應，萬事不遺。

　　侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

　　常體夫至道，則不教而自化。然久則必變，譬如嬰兒之發知，又當定之以無欲。無欲故靜，乃道之全體也，所謂無名之樸是矣。

　　無名之樸亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

　　苟有欲樸之心，則失其全體矣。此乃盡性以至命，大而能化者也。夫如是，乃謂之真靜，故天下之物莫不感化，而各全性命之正矣。

　　右三十七章　河上名為政。此章明體道而能化，復兼忘於玄悟也。自首至此凡三十七章，為上篇。

　　道德真經集解卷之二竟

　　＃１忽然：原本作『或然』，據十萬本改。

　　＃２ 無曰：原本作『無入』，據十萬本改。

　　道德真經集解卷之三

　　後學董思靖集解

　　上德不德，是以有德。

　　御註曰：孔子不居其聖，乃所以有德。體道而有得於己之謂德。王顧等云：有德則遣其失，不德則遣其得。

　　下德不失德，是以無德。

　　拳拳服膺而不敢失，是未能化者也，故於上德為有間矣。

　　上德無為而無以為，

　　以者，用也，謂無用於為也，下同。上德者，至德也，無為而已。

　　下德為之而有以為。

　　此必思而後得，必勉而後中，乃行而未至者之事也。以其尚滯於有為，故未能全乎至道，此皆釋其所以為上德下德之分也。

　　上仁為之而無以為，

　　仁者心之德，愛之理，專言之則可包四者。此非指統體之化而言，故於上德為有差等。然化者靜，雖為之而無用於為也。

　　上義為之而有以為。

　　義者事之宜，而有割截之意，故次焉。

　　上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

　　禮者，天理之節文，人事之儀則，實以忠信為本，而尚繁文則末也。今日為之，則是徒其文以彊之。有不肯從，則繼之以攘臂，而末流有不勝其弊矣。老子時當尚文之極，故獨言之也切，蓋欲以無為自然之道化斯民也。此三者只言上，而下者已不足言矣。攘臂謂攘除衣袂以出臂也。仍，繼也。溫公云：仍，引也，字或作扔。

　　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

　　道體混然，乃天地人物之所公共也。人體是理，而得諸己無待於外之謂德。初非道之外別有所謂德也，但既謂之德，則有上下倫卞之分，乃不若道之徧該，故不德射德之至，而全體是道矣。若夫執而有之，則下德之未能化，而失乎道之全也，故曰失道而後德。《關尹子》曰：彼可得者，名德不名道是也。蓋德之名顯則道之名泯，仁之名顯則德之名泯。愈趨愈下，而所尚亦愈偏矣。《莊子》曰：道隱小成。信哉。

　　夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

　　徇文之極，故其本質漓，而末流則亂之所由生。孔子所以欲從先進，皆此意也。

　　前識者，道之華，而愚之始也。

　　此用智者之事也。謂役智以求明，或臆度而屢中，然終不能以周知，適所以蔽其自然之明覺，乃愚之始也。《孟子》亦曰：所惡於智者，為其鑿也。蓋蔽於華藻，則不能全大道之純素，非愚而何？

　　是以大丈夫

　　有高世之見而不徇流俗者，謂之大丈夫。

　　處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。

　　處、去，並上聲。盍亦反其本矣。文定曰：世人視止於目，聽止於耳，思止於心，故樂其有得於下而迷其上。喜薄而遺厚，釆華而棄實，自非大丈夫，孰能去彼取此哉。

　　右三十八章　河上名論德。此章明全德而勸還淳。或問：道德五常，其有辨乎？其無辨乎？何用之異也。曰：烏乎無辨，道則統體者也，德則隨其量之所充而得諸己也。

　　道猶混然之元炁也，德猶年與時之名也，仁義禮智猶春夏秋冬之號也。全是四者，則曰一年。得其仁之盛，則曰春，禮曰夏，義曰秋，智曰冬，各得其實之謂信，故每季土旺一十八日，猶此義也。有仁之義，則生中有殺，義之仁，則殺中有生，如二月榆死，八月麥生之類也。其於天下也亦然。《皇極經世書》曰：三皇以道化天下，五帝以德教天下。三王以功勸天下，五伯以力率天下。三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。是知三皇之世如春也，五帝之世如夏也，三王之世如秋也，五伯之世如冬也。老子與關尹相遇之時，其當秋冬之交，蓋欲以貞固之道，化斯世而復於春乎。或曰：其序不同，何耶？曰：經世有因有革，故依順布之序，此言名邊之流弊，故全用革。如《化書》云：仁不足則義濟之，金伐木也；義不足則禮濟之，火伐金也；禮不足則智濟之，水伐火也；智不足則信濟之，土伐水也。然則居實處厚，乃信之實，又所以為始之終，終之始者歟。郭德元嘗問於朱文公曰：老子云：禮者忠信之薄而亂之首。孔子又卻問禮於他。不知何故？文公曰：老子曉得禮中曲折，蓋他曾為柱下史，於禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。如禮運中、謀用是作、而兵由此起等語，便自有這箇意思也。

　　昔之得一者，．天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

　　夫一即道也，自古固存，故云昔也。凡物各具而道未嘗異，故曰一也。天以之清，地以之寧，神以靈，谷以盈，萬物以生，侯王以貞，其各能政乎當然之分者，皆一之所為也。溫公曰：以事言之，常久不已，所謂一也。

　　天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹷。

　　蹷，其月切，顛仆也。天之所以清明而職生覆，地之所以寧止而職持載者，得一也。苟無以清寧，則鈴有缺裂震發之變，由失一也，然一未嘗失，故云將恐，蓋致疑之辭也。且一之為物，無去無來，奚得喪哉？直炁數之或餘或縮，莫能稱是一之所為耳。故《陰陽書》曰：天裂者，陽氣之不足，君德之衰微。地震者，陰氣之有餘，臣道之失職。如晉惠帝元康中，天裂數丈，殷然有聲。周幽王二年，三川震，岐山崩，蓋此類也。乃至神所以謂之神者，以其靈而已，而其所以靈則得一而已，苟無以靈，則是其靈已息矣。歇，息也。谷無以盈，則不能受而應，亦有所窮矣，故曰竭也。萬物則資一以生，失之則滅。侯王無以貞，則是失道不能以自安，而國家不可保矣。雖然一非無也，特外邪客氣或有以蔽其正爾。首言天者，形之大也。終言王者，天地民物之主也。惟王能全其一，以為天下正，則天地位而萬物育矣。碧虛子曰：會歸戒于王侯。是也。

　　故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪？非乎？

　　穀，美也。邪音耶。文定曰：夫一果何物哉？視之無形，執之不得，亦天下之至微，此所謂賤且下也。侯王以孤寡不穀自稱，言得一以為之本也。

　　故致數譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　琭音祿，玉貌。珞字當作硌，音洛，石貌。數，入聲，速也。謂不能牧謙以賤為本，而欲速政貴高之譽者，是數譽也。如此則過情之譽暴集，無實之毀隨至，是無譽也。然亦復不欲如玉之貴而不能賤、石之賤而不能貴也。蓋惟不倚於一物，則不可得而毀譽貴賤矣，此苟非得一者孰能哉。

　　右三十九章　河上名法本。此章贊一之功用至大，而終則告以毋執於一也。

　　反者道之動，弱者道之用。

　　反靜者道之所以動，體弱而用實彊也。言動不言靜，言弱不言彊，乃互文以見意，而體用之義亦明矣。謂復乎靜有以立其體，然後動之用所以行，語其體之寂然無朕則弱矣，而其用之遠而不禦亦彊矣。此雖體用動靜周流無間，然而動也必本乎靜，用也必源乎體，故元化之工則藏於冬，乃所以蕃於春。為學之道，則精義入神，乃所以為政用之本也。

　　天下之物生於有，有生於無。

　　此又以生物之義證之。謂凡物皆自氣化而形生，乃生於有矣。然原其始之所以生，則道也。而道初無形容聲臭之可即，故曰生於無也。

　　右四十章　河上名去用。此章明崇體以致用也。或云道以靜為正，故動則為與道相反矣。若爾，則是以道為專屬於靜矣。殊不知動靜者，氣也。而道則宰制乎動靜，而不囿乎動靜者也。或云反常合宜，乃道之動而應變，此顯權也；以弱自守，乃道之常用，此顯實也。而有生於無，則權實泯矣。

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

　　道非形聲，不可見聞，惟上士所稟純靜，見識超越，故一聞無疑，如空即空，造次不違。中士之見，可上可下，故或信或疑。下士則智不足以明，信不足以守，莊子所謂高言不止於眾人之心，故大笑之也。

　　故建言有之：

　　謂古之立言者有曰，下文皆勤行之狀也。

　　明道若昧，

　　惟照了精微，故遺形去智而含光不耀也。

　　夷道若纇，

　　夷，平也。類，盧對切，絲之不勻也。高下俱融，與物無際，然以俗觀之，則若有節類而不可取以為用也。

　　進道若退，

　　為道日損，損之又損，以至無為，故若退也。

　　上德若谷，

　　上德不德，若谷之虛。

　　大白若辱，

　　忘色相者，能納汙也。

　　廣德若不足，

　　廣而有所限量，則非廣矣。惟德至廣而不自以為足，故能廣也。

　　建德若偷，

　　潛修密行，立德而不自衒也。《玄綱論》云：功陰則能全。亦此意也。

　　質真若渝，

　　渝，羊朱切，變也。質真，純素也。惟文質兼備，則不執於一，故隨物變而內不失其真，外若渝也。

　　大方無隅，

　　隅者，角地也。大方無畛域之可窮，故無隅。

　　大器晚成，

　　積之久者發必洪，故大器則不速成。大音希聲，大象無形，道隱無名。經云聽之不聞名曰希，故大音希聲。經云無象之象，故大象無形。此雖超乎視聽之表，然而冥冥之曉，無聲之和，亦何嘗不昭昭然於見聞之間哉。是皆中士之所以若存若亡，而下士之所以大笑也。此十二者乃道之或隱或顯、寓於事物者也，而道之大全，則隱於無名焉。

　　夫惟道，善貸且成。

　　貸，施與也。成，謂物賴之以成功也。

　　右四十一章　河上名同異。此章言道之大全，中下難知。蓋道無形無名，故不可以有為之功而致其極。惟能沉港涵泳，則道自來居，此道之所以善施與萬物，而成其全之無私也。是以古之學者為己而終至於成物者，體此道也。

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。

　　朱文公曰：道即《易》之太極，一乃陽之奇，二乃陰之耦，三乃奇耦之積。其曰二生三，猶所謂二與一為三也。其曰三生萬物者，即奇耦合而萬物生也。若直以一為太極，則不容復言道生一矣，此與列子易變而為一之語正同。所謂一者，形變之始耳，不得為非數之一也。

　　萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

　　凡動物之類，則背止於後，陰靜之屬也，口鼻耳目居前，陽動之屬也，故曰負陰而抱陽。如植物則背寒向煖，而沖氣則運乎其間。又統而言之，則神陽而質陰，神運於中曰抱，質見於外曰負。氣則動陽而靜陰，乃濟之以中和，而充乎形質，為神所乘之機也。溫公曰：萬物莫不以陰陽為體，以沖和為用。文簡曰：陰陽氣偏，及交會而氣和，是二之交焉而三，三之徧焉而萬者也。

　　人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。

　　惡，去聲。溫公曰：滿招損，謙受益。所以去甚泰，就中和也。

　　人之所教，亦我義教之。彊梁者不得其死，吾將以為教父。

　　彊，平聲。苟知損益之義如此，則人之所以設教，亦宜皆以我坤和之義教之，是知彊梁者妄之極，而終至於不得其死。尤當知警而不可從也，故曰吾將以為教父。父者，本也。且教乃師道，然師則尊而不親，父則尊而又親，是以言無隱情。如《易》曰：無有師保，如臨父母。即此意也。今專曰父者，教道主尊嚴也。

　　右四十二章　河上名道化。此章言道寓於陰陽而生萬物，亦莫不以沖和為用也。

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無為之有益也。

　　間，去聲。惟道無形，故曰至柔。惟物有質，故曰至堅。馳騁，猶運化役使之意。道之妙物，皆以無形而鼓舞有質也。夫道體無有，化生眾形，泰山秋毫，待之成體。故其入於物也，初無閒隔，又道體圓攝，無之與有，並囿其中，混然無間，是則道在物中，物在道中，皆無間也。人能體之則相得性融，廓然無為，而利益不窮矣。文定曰：聖人惟能無為，故役使眾彊，出入羣有。

　　不言之教，無為之益，天下希及之矣。

　　希，罕也。王輔嗣曰：至柔不可折，無有不可窮。以此推之，故知無為之道而有益於物也，夫孰能過此哉？

　　右四十三章　河上名徧用。此章贊虛柔無為之有益也。

　　名與身孰親？身與貨孰多？

　　身者，神之合，豈不親乎？名者，實之賓，其可尚乎？況身一而已，外物無窮，苟棄身而徇名，役一以求多，愚莫甚焉。蓋人能弘道，故身者道之本也。文定曰：若夫忘我，則身且不有，況名與貨乎？

　　得與亡孰病？

　　溫公曰：得名貨而亡身，與得身而亡名貨，二者孰病？文定曰：不得則以亡為病，既得而病，失又有甚焉。

　　是故甚愛必大費，

　　以隋侯之珠彈千仞之雀，皆甚愛之迷也。

　　多藏必厚亡。

　　無藏則無所亡。開元註：甚愛名者必勞神，非大費乎？多藏貨者必累身，非厚亡乎？

　　知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　惟審於內外之分，則知止知足，而無得失之患，故能安於性命之常，亦何殆辱之有，所以可長久也。漢之二疏，曾事斯語。

　　右四十四章　河上名立戒。此章明去偽全真則可久也。

　　大成若缺，其用不敝。

　　敝，毗祭切，敗壞也。體至道之大全，而盛德若不足，故其用愈久而愈新也。

　　大盈若沖，其用不窮。

　　道備於己而有若無，實若虛，故積愈厚而用愈不窮。此兼用而言，下則略文也。

　　大直若屈，

　　惟量之大，故直而不肆，初無涯涘之可窺，然於正己以矯物者觀之，則若屈也。

　　大巧若拙，

　　其功用至於參贊化育，雕刻眾形，而體則無為，故若拙也。

　　大辯若訥。

　　離語默而萬理昭融，超見聞而重玄了悟，故若訥也。

　　躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　動屬陽，靜屬陰，故躁勝寒，靜勝熱，然皆未免於一偏而有所對待。若夫清靜者，則御六炁之卞，乘天地之正，動未嘗動，靜未嘗靜，而動靜一政矣，故為天下正。

　　右四十五章　河上名洪德。此章言體大道之全而為天下正。或云苟成而不若缺，盈而不若沖，直而不若屈，巧而不若拙，辯而不若訥，是躁之不能靜，靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏也。惟泊然清靜，則非成缺辯訥之所能定，而後無所不勝，乃所以為天下正而能成其大矣。

　　天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

　　卻，與部同，除去也。糞，治田疇也。戎馬者，備戰之馬也。郊者，二國相交之境也。以內言之，心君泰然，則卻返氣馬以培糞其本根，反是則意馬馳於外境矣。

　　罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。

　　究其根本，原於縱欲。文定曰：匹夫有一於身，患必及之。侯王而為是，必戎馬之所自起。

　　故知足之足，常足矣。

　　黃茂村曰：一性之內，無欠無餘。人能安之，無適不足。

　　右四十六章　河上名儉欲。此章戒貪求之貽害；貴知足以為常也。

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

　　天地萬物同出於道，反身而誠，萬物皆備。溫公曰：得其宗本故也。

　　其出彌遠，其知彌少。

　　溫公曰：迷本逐末也。

　　是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

　　蓋清明在躬，無為而已。溫公曰：至理不易也。

　　右四十七章　河上名鑒遠。此章言有真知之明，則可以超見聞之域，故無為而化成也。

　　為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。

　　開元註云：因益以積功，忘功而體道。

　　故取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　取者，取而化之也，蓋克已復禮而天下歸仁之意。黃茂村曰：無所不知，而後可以言學，故學欲日益。益者已化，然後可以言道，故道欲日損。然益者可以進，損者不可彊損，而未能兼忘其損，未為損也。直須瞥地脫落，前後際斷，乃至無為之地，故能無所不為，而應用不窮，施於天下，綽綽然矣。

　　右四十八章　河上名忘知。此章言損有集虛，其益無窮。

　　聖人無常心，以百姓心為心。

　　惟聖人無我，故其心不滯於一，而物來順應矣。

　　善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

　　御註云：舜之於象，所以善信者至矣。人之有生，同具此理。聖人於人，莫不皆以善信遇之，此聖人之德量也。蓋善不善、信不信在彼，而吾之善信未嘗渝，此聖德之善信矣。苟善善信信而絕其不善不信者，則豈所謂常善救而不棄哉。

　　聖人之在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

　　惵，圖協切，憂勤貌。為，去聲。渾，與混同，胡本切。天下之善惡信偽，皆未知所定，聖人則惵惵然為天下渾心，蓋欲融化其異而混合其同，故無善惡，無信偽，皆一以待之。彼方注其耳巨，以觀聖人之予奪，吾皆以嬰孩遇之，若保赤子，此聖人之誠心也，則彼亦將釋然而自化矣。皆孩之意，謂不生分別也。

　　右四十九章　河上名任德。此章明虛心而應物，均養以自然之德。

　　出生入死，

　　性無生死，其出入乘炁機耳。故是炁之伸，則萬物出於機而謂之生；是炁之歸，則萬物入於機而謂之死。

　　生之徒十有三，死之徒十有三，人之生也動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

　　十乃成數，故舉為例。蓋謂自生至壯，乃炁之伸，生之徒也，於十分之中居其三焉。自老至死，乃炁之歸，死之徒也，於十分之中居其三焉。人之生也，自壯及老之間，乃動而入用之時，亦十中居其三焉。苟動失其正，則用壯從妄，皆動之死地矣。經云物壯則老，是謂不道是也。夫何故者？設問之辭也。以其生生之厚者，答之之辭也。謂由其益生欲厚而不能忘我，是以逐於妄而之死地耳。蓋惟溺於食生，則必有死為之對，而於不屬生死無所對待之一者，反昧矣，故經云：惟無以生為者，是賢於貴生也。或云妄念芸芸，乃生生之甚也，亦通。苟能主靜以養虛明，則動未嘗離靜，而動靜兩忘，乃善攝生者之所為也。文定云：生死之徒以十言之三者，各居其三矣，豈非生死之徒九，而不生不死之道一而已乎？不生不死則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九不言其一者，使人自得之，以寄無思無為之妙也。

　　蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

　　兕音似。《山海經》云：兕出湘水南，蒼黑色。《爾雅》云：形似野牛而一角。蓋聞者謙辭，不敢自道也。夫反流全一，攝念歸無，乃善· 攝生者。關尹所謂忘精神而超生是也。如是則一亦不立，故其天守全，其神無部，物無自而入焉。所以數不能拘，患不能及，生地且無，安有死地哉。故曰至人無己，與道同體。

　　右五十章　河上名貴生。此章明善攝生者，以至無為宗，故能遠患害超生死也。然為之說者不一，如河上公、韓非、碧虛子、葉夢得、林東皆以四支九竅為十三，而動靜屬於生死，昧者自戕自賊，動與惡會而之死地矣。若是則死之徒與動之死地者皆無以別，況是特形耳。其所以動靜者，豈由此哉。杜廣成以十惡三業為十三，又有七情六欲之說者。李文愁曰：腎為坎，生門也。心為離，死戶也。皆一周十二辰，消而再始，是為十三，且遺其動之死地之十三。開元註、孫登、司馬、邵、王、曹皆曰：十人之中，各有三人焉，大率謂柔弱以保生者十中有三，剛彊以速死者十中有三，又志愛生而不免趨死者亦十中有三。曹曰：修長生者生之徒，修寂滅者死之徒，枉縱之人全以嗜慾動作，皆趨死地焉。蜀趙氏又以五行生死數為十三，其說以甲己子午九、乙庚丑未八、丙辛寅申七、丁壬卯酉六、巳亥獨居四之訣起數，如水生於申，申數七，死於卯，卯數六，合十三也。餘可例推，此乃合生死之數而為十三，則經文當云生死之徒十有三乃可矣。黃日：水之成數六，火之成數七，為十三。雖近註多取此說，然矢口成書，豈必若是，況五行而獨舉其二，且棄生數而獨取成數，果何謂乎。又有出腎水而入於心，為出生入死者，且引張平叔陰裹十三，陽中六七之詩為之證。所謂攝生，則是取坎之實以點離虛，至於無死地則變成乾體矣。其說似通而實非經旨。文定曰：用物取精以自滋養者，生之徒也。聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣，吾又知詐而不知息，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，所謂動之死地者也。而清源子之說亦然，但死之徒與動之死地亦若無別，愚所以獨明是炁之伸屈為生死之徒，而以入用為動之死地也。蓋仙道貴生，故方生之炁陽也，況乎天。鬼道貴終，故已退之炁陰也，死乎地。人道貴心#1，則可以生可以死，故入用之氣中和，況乎人。至所謂不生不死之一，則非數而數以之通，不用而用以之成，乃屍乎道。此其所以周流乎三者之問，而非三者之所能拘也歟。猶《經世書》三用而一不用之意，亦三以死天地人而一況道也。故以元亨利貞之交為交數，其貞與元之間，有無之極也，是以無數。故無數則存乎荄核乎，前輩以康節為得老子之旨，信哉。

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。

　　道為萬物母，德乃道之在我者也。在天地為天地之德，在聖人為聖人之德。道則始之所以生生者，德則牧養羣眾而不辭。非其德則萬物不得遂其生，故云畜也。物者，皆道德之所以形見者也。勢者＃２，萬物之理相因而成者也。如是，則烏得不知崇其本哉？所以莫不尊道而貴德也。夫受命於天則為天子，受命於天子則為諸侯，有所受命，則出命者能卑賤之。而道在萬物之先以制其命，果孰能爵之乎？惟予奪不屬他人，故常自然，而所以尊且貴也。

　　故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　長，上聲。此八者皆大道之元功，而不有不恃不宰，皆出於無我，此乃德之至，深矣遠矣，故曰玄德。八者之義，則資始之謂生，包涵之謂畜，遂其形之謂長，字其材之謂育，輔其功之謂成，終其時之謂熟，保其和之謂養，護其傷之謂覆。首言德畜之，而此則皆歸於道，蓋莫非道也。首言道而終歸於玄德者，苟不至德，則至道不凝焉，其實一也。

　　右五十一章　河上名養德。此章言妙本應感生成之旨，明萬物尊道貴德之由，次美生育之功，終贊忘功之德也。

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。沒身不殆。

　　未有天地，自古固存，而物各資始以生，故謂之母。原乎始既得其母，則體斯立矣。又當察其未嘗不在乎有物之中，則几資於道而生者，莫非子也，故反乎後以知其子，則用不窮矣。既知其子，又不可迷本逐末，故告之以復守其母。人惟體乎無為自然，而純亦不已，則萬物萬事亦各自得其所，此外初無別法，亦非有意於守也。所謂應物者化，在躬者神，如斯而已矣。蓋道之體混然，則萬殊之所以一本，故得其母以知其子。道之用無窮，則一本之所以萬殊，故知其子而復守其母。夫如是，故能混本末精粗為一致，而原始反終，死生無惑矣，故云沒身不殆也。

　　塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。

　　《易》云：兌，說也。蓋心意愛悅則染著也。門者，諸根之門也。曰塞曰閉，則告學者守母之行也。謂慎言語，節飲食，閑情念，葆神炁，視聽以禮，動靜以和，此皆所以養形而養德也，是以終身不勞而有成。苟或反是，則捨其內而專務於悅外，故終身役役而不救。

　　見小日明，守柔曰彊。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

　　遺，唯季切，貽也。惟道無形，不可以目窺，可謂小矣；不可以力得，可謂柔矣。察之精而不為物所蔽，故曰明；守之專而不為物所奪，故曰彊。學者潛心體察，放下玩味，則涵養之功得矣。又見與守是用功處，明與彊乃效驗處。明者，體也。光者，用也。言靜存之體既立，則動察之用必行，猶明之光照物，體不傷而用不窮。然又須和其光而不耀，冥其慧於無知，則退藏於密而殃咎不能及矣，如是之謂善傳襲真常之道也。夫德愈盛則心愈下，既到此地，自無遺殃之患，此為學者語也。

　　右五十二章　河上名歸元。此章明返本還元之道。或云始者炁也，凡人受炁以生，則炁為母，而神則寓於炁，故為子。母子相守則神安炁專，此亦入道之初機也。

　　使我介然有知，行於大道，惟施是畏。

　　大道坦然，無從無適，不可以智知，不可以識識，無所施設作為而已。今欲介介然有知，行於大道，是此心先有所倚著矣，故惟如此施為，是可

　　畏也。蓋前章既勉人以守母之行，

　　故此又戒人以有為之害也。

　　大道甚夷，而民好徑。

　　好，去聲。《定觀經》云：背道求道，怨道不慈。蓋好捷徑，則終無可至之理。

　　朝甚除，

　　朝者，國主所居之地。甚除謂多用也。而心君之多思慮也亦然。

　　田甚蕪，倉甚虛。

　　謂內無所儲也。若以身而言，則田，三田也。倉則精氣所藏之地也，如胃為太倉之類。

　　服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇。非道也哉。

　　厭，多也。此皆不務修內而反矜施其外，是誨盜也，夫豈大道之行也哉，此傷嘆之辭也。溫公曰：服美不稱，食積不厭，故曰盜誇。所以有此誇者，豈非本欲行道而更鑿以政失哉。

　　右五十三章　河上名益證。此章言有知不足以明道，好徑不足以行道，及以未證為證，未得為得，皆非道也。

　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

　　惟道範圍天地，流行古今，該上下而不拔，周萬化而不脫，陰陽之相代，故新之相易，猶子孫相承而不窮也。學者必先建中以立其本，則實無所倚而不可拔；抱一以專其守，則實無所執而不可脫。及德盛而利他，則後覺之所宗，乃至源深流長，傳之後世，愈久而愈親也。溫公曰：不拔者，深根固柢，不可動搖。不脫者，民心懷服，不可傾奪。不輟者，享祚長久是也。

　　修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

　　真則不偽也。餘則綽然裕如也。長者無不及也。豐者無不足也。普者無不徧也。蓋道之真以治身，其緒餘以治人，然修之身，此理也。推之家國天下，不外乎是而已。溫公日：皆循本以治末，由近以及遠也。

　　故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　觀之之道，其則不遠，豈假他求哉。蓋物分雖殊，一本而已，以此觀之，莫不然者。此意當默契於語言之外。開元疏云：以修身之法，觀身實相，本來清冷，有見既遣，知空亦空，頓捨二偏，迥契中道，可謂契真矣。

　　右五十四章　河上名修觀。此章明修身以及物。修之彌廣，則所及彌遠。致知格物，不外乎此。

　　含德之厚，比於赤子。

　　含懷至德。如嬰兒然。

　　毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。

　　螫音適。攫，厥縛切。搏音博。虛舩觸舟，雖惼不怒。全天之人，物無害者。碧虛曰：毒蟲蜂類以尾端肆毒曰螫，猛獸虎豹類以爪拏按曰據，攫鳥鵰鶚類以羽距擊奪曰搏。

　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。

　　，子垂切。《說文》云：赤子陰也。文定曰：無執而自握，無欲而自作，是知精有餘而非心也。

　　終日號而嗌不嗄，和之至也。

　　號，戶毛切，啼也。嗌音益，咽也。嗄，所嫁切，聲嘶也。文定曰：心動則氣傷，氣傷則號而嘎，故知心不動則炁和也。

　　知和曰常，

　　曹曰：和者，生理之常。知和則純粹靜一，歷萬變而不失也。

　　知常曰明，

　　由明乃能見，此常久自然之道，亦必能常，然後其道愈明，故知常則明莫加焉。

　　益生曰祥，

　　刻意有為皆曰益生。祥者，妖也。達真子曰：祥者非其常也。文定曰：生不可益而欲益之，則非其正矣，是妄作也。經云不知常，妄作凶是也。

　　心使炁曰彊。

　　心動則不能專氣以玫柔，乃彊之始，是失其赤子之心矣。

　　物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　已音以，止也。益生使炁皆失自然之道，是徒速其衰老也。苟知不合於道，宜早已之。

　　右五十五章　河上名玄符。此章首以赤子明自然之本體純粹混然，所以物莫能窺，故雖握雖號亦莫非出於自然也。末則戒其纔有絲毫作為之心，則失其自然矣。黃茂材云：古本無嗌字，而嗌不嘎，《莊子》之文也，後人增之。

　　知者不言，言者不知。

　　至道之真，語默不足以載，惟親證者知之。

　　塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。

　　義見四章及五十二章。蓋內外交養，默與道會而不異於人也。

　　不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。

　　此言有德者之為如此。惟其周而不比，執而圓機，以應無窮，故不住乎一境，豈情計之所能及哉。此夫子所以發猶龍之嘆也。

　　右五十六章　河上名玄德。此章謂悟道者忘言無執，故內外兼治，混合大通，所以貴也。

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？

　　文定云：古之聖人柔遠能邇，無意於用兵，惟不得已然後有征伐之事，故以治國為正，以用兵為奇。夫天下神器，不可為也，是以體道者惟廓然無事，雖無心於取天下，而天下歸之矣。

　　夫天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。

　　謂失無為之治而多忌禁，則民將舉措失業而機械生。若以身喻天下，則心為君，炁為民。而拘小術，鑿私智，溺多岐，縱六賊，故不能無為也。文定云：人主多忌諱，下情不上達，則民貧困而無告矣。利器，權謀也。在上無為，使民無知無欲而已。惟上下相欺以智，則民多權謀，而上益眩而昏矣。奇物，奇怪異物也。人不敦本業而趨末仗，則非常無益之物作矣。患人之詐偽而多出法令以勝之，民無所措手足，則日入於盜賊矣。

　　故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

　　此自然之應，而無為之成功也。

　　右五十七章　河上名淳風。此章明無為之治。

　　其政悶悶，其民淳淳；

　　悶，吁音，莫奔切，寬裕無為之象。夫有德者，其於義分，莫不截然明白，而其量則寬洪，故為政以德，則不察察於齊民。雖以俗觀之，若不事於事，然民實感自然之化，乃所以為淳和之至治也。

　　其政察察，其民缺缺。

　　惟不知修德以為為政之本，而專尚才智，乃欲以刑政齊民。然民未可以遽齊，苟務在於必齊，則必有所傷，故缺缺也。此所謂害生於恩，禍福倚伏，正猶是矣。

　　禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？

　　謂禍福相因，莫知其所止極也。

　　其無正邪？

　　若然，則果無正定之理耶？

　　正復為奇，善復為祆。民之迷也，其日固久。

　　惟世人迷於小察之近情，而不知正道之大全。故不能安於至正，而反為奇以為正；不能循於至善，而反為祆以為善。及其所應既差，又不知反求在我之所感，而乃貴其彼之所應者，此皆迷失正道日已久矣。亦猶為政不能以悶悶之德量容之，而反務於察察以為善與正，殊不知若此則是本欲全民而反致缺缺矣，故下文舉聖德以勸修也。開元註云：眾生迷執，正者復以為奇詐，善者復以為妖異，故禍福倚伏，若無正耳。

　　是以聖人方而不割，

　　惟行方而德圓，故無割截之迹。

　　廉而不劌，

　　劌，居衛切，傷害也。清而容物，故不劌。

　　直而不肆，

　　大直若屈，所以不肆。肆，布列也。

　　光而不耀。

　　復歸其明也。是四者皆悶悶之政也。蓋聖人惟恬淡無為，而方康直光之用，自整然於其中而人不知，使天下各安其性命之情，而不陷於一偏，所以無割劌肆耀之過，而禍福何有哉。

　　右五十八章　河上名順化。此章欲使民去智與故，循天之理，以祛其近見之惑也。

　　道德真經集解卷之三竟

　　＃１人道貴心：原本作『人道者心』，據十萬本改。

　　＃２勢者：原本作『執者』，據十萬本改。

　　道德真經集解卷之四

　　後學董思靖集解

　　治人事天，莫若嗇。

　　音音色，乃嗇省精神而有歛藏貞固之意。學者久於其道，則心廣氣充，而有以達乎天德之全，所謂至誠為能盡己之性，而後能盡人之性，乃至與天地參矣。蓋天人一理，了無間然。孟氏云存心養性，所以事天是也。

　　夫惟嗇，是以早復，早復謂之重積德。

　　重，去聲，再也。文公曰：早復者，言能音則不遠而復。重積德者，言先已有所積，復養以嗇，是又加積之也，如修養者早覺未損失而便音之也。

　　重積德則無不克，無不克則莫知其極。

　　惟德可以勝物，故己私盡克，則其分量不可窮極矣。

　　莫知其極，可以有國。

　　德量如此，則可以兼容天下矣。

　　有國之母，可以長久。

　　民之附德，猶子慕母。蓋國之本在身，身有其道，則可長久。若以身為國，則母即雌一之根柢，而性命之常，雖生死不能變，故曰長久。

　　是謂深根固柢，長生久視之道。

　　柢，丁計切。御註曰：與天地為常，故能長生；與日月參光，故能久視。文定曰：以音治人則可以有國，以音事天則深根固柢。古之聖人保其性命之常，不以外耗內，則根深柢固而不可技，雖長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若嗇則一也。程伊川曰：修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫，到這裹則有此應矣。

　　右五十九章　河上名守道。此章明用嗇之道，治人則國祚延，事天則壽長久。

　　治大國，若烹小鮮。

　　烹，普庚切，煮也。鮮音仙，魚也。謂不可撓也。

　　以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　莅，力至切，臨也。所感之機莫不由我，是以聖人無為而人各安其自然，外無所求，內無所畏，則陰陽和而萬物理，故鬼亦無所用其神。非其鬼之不神，其神不傷乎人；非神不傷人，以其聖人不傷於民。所以鬼神莫不感其德化，惟兩者交悅，眾德交歸，乃為至德之治矣。列子之論聖治至於物無疵癘，鬼無靈響，亦此意也。文公曰：若是王道修明，則此等不正之氣都消鑠了。

　　右六十章河　上名居位。此章明用道則德交歸。

　　大國者下流。

　　如江海必處眾流之下也。文定曰：天下之歸大國，猶眾水之趨下流也。

　　天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。

　　牝，婢忍切，釋畜母也。牡音某，畜父也。大國以下及或下以取之，下音暇，自上而下也。小國以下及或下而取之，下如字，上聲，本在物下也。交謂交會而歸聚也。牝者，雌靜柔下之德。牡者，雄動彊高之屬。靜以攝動，柔之勝彊，事物皆然，則靜而下乃常勝之道，故為眾之所歸，即守雌為天下谿之義也。以取者，大國能下，則終取小國而兼有之。而取者，小國能下，則為大國所取悅而容受之。終則大國之民且樂歸之，如西伯善養老而盍歸乎來之類。葉夢得曰：取之為言，得其所欲之謂也。黃曰：大國下小國，湯事葛也；小國下大國，句踐事吳也。

　　大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。

　　其所以為下者，不過欲畜人事人耳。初非計利而後然也，故欲兩者各遂其理事之所安，則大者宜能下，使小者自歸之矣。易於大有之後，必繼之以謙者，乃所以全其大也。

　　右六十一章河　上名謙德。此章明以德下人，人交歸之。清源子曰：身則國之象也，身之虛而萬物至，心之無而和氣歸。所謂守雌抱一，則是陽下煉陰，化為純陽，乃無為之妙也。此亦一義。

　　道者萬物之奧，

　　奧，於到切。《釋文》云：室之西南隅曰奧，謂深邃如堂奧也。蓋道體混然，其大無外，萬物莫不蘊於其中而資給焉。其小無內，亦莫不皆在萬物之中而不可見。故《西昇經》云：道深甚奧，虛無之淵。

　　善人之寶，不善人之所保。

　　人雖不善，然亦莫不賴於道以有生，故是所保也。溫公曰：善人守而用之，不善人亦依於有道以自安。

　　美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何棄之有？

　　行，去聲。蓋人莫不有是性，雖下愚不能無道心，則道豈遠人哉。故至美之言，市人所可共知；至尊之行，人人皆所與能。苟或有人，朝為不義，使夕聞大道，則妄盡性復，雖欲指其不善，不可得也，是又安可棄哉？惟善救之而已，此不善人之所保也。

　　故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

　　先，悉薦切。拱璧，合拱之璧，美玉之大者。駟馬者，四馬為乘，共駕一車也。古者朝聘有贊幣之禮，謂將進駟馬則以拱璧為先導也。雖天子三公以勢為貴＃１，拱璧駟馬以物為貴，亦不若安然坐進此道之為貴也。道乃人之所固有，則良貴也。而三公拱璧，是有命焉，不可幸而致也。人當致勉於性分之所固有，而於外物之儻來者，何足貴哉。

　　古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪可以兔邪？故為天下貴。

　　問所以貴此道之意。蓋謂不求於外而求之在我，則是求而有益於得也。夫有志於道，則無惡矣。惟不假他求而自得，故出乎禍福之外，又烏有人災之所能及乎？此所以為天下貴。或曰：求以得，則善人之寶；有罪可以免，則不善人之所保也。

　　右六十二章　天下之至貴也。河上名為道。此章言道為

　　為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。

　　夫涉於形則有大小，係乎數則有多少。大小之辨，多少之分，此怨之所由起也。惟道非形數而上聖與之為一。為出於無為，事出於無事，而味乎無味，故含太虛於方寸而不以纖芥私欲自累，會萬有於一真而不為高下外境所遷。是以物各付物，事各付事，而大小多少，一以視之，則愛惡妄除，聖凡情盡，亦奚怨之可報哉，惟德以容之而已。且使夫人之意也消，譬如天地之無不覆載而化育之也。然此則在常人之所最難，惟切問近思，漸而修之，則亦可到其地矣。下文乃修以求至之方也。

　　圖難於其易，為大於其細。天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。

　　夫道之在於起居食息之問而不遺＃２，可謂易矣。及其至也，惟聖人為獨能，可謂難矣。當思慮未發之中，而漠然無朕，可謂細矣。而其充周也，雖天地莫能窮其量，可謂大矣。故漸修而無一行之不謹，及其德成則與聖人而同能；饉微而無一毫之不盡，至全乎道體，則與天地而同量。惟能慎於其始而毋忽於其終，則難者可以成，大者可以全矣。若以怨言之，則人之怨亦莫不由小以成大，及乎怨愈深而忘愈難，苟能於起處照徹根原，則當下寂然矣。

　　是以聖人終不為大，故能成其大。

　　學者固當弘毅以立其志，然最不可先存為大之心。苟存是心，則必有臘等自矜之患，適所以障道，是不能為乎無為，事乎無事，味乎無味矣。惟聖人為能無我，故其心常小，所以能成其大。

　　夫輕諾必寡信，多易必多難。

　　惟其粗而不精，故言之不韌而行必不符，忽易之心生，其於道必難至矣。

　　是以聖人猶難之，故終無難矣。

　　聖人生知安行，固不待勉而後能，然豈忽之乎哉。蓋德量平等，齊小大，一多少，無所不饉，無所不難，故終無難濟之事也。此又政勉乎學者不可有一毫忽易之心，則為之勇，守之固，慎終如始，故亦無難矣。

　　右六十三章　河上名恩始。此章明聖人得道之大全也。

　　其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

　　脆，此芮切，脆嫩易斷貌，謂嗜欲未堅也。泮，冰釋貌。此亦承上章之意，謂存之於未萌之時，則渾乎自然矣，故曰易持易謀。察之於始萌之際，則不遠而復矣，故曰易伴易散。未有，乃無思無為之時也。未亂，乃方行而未汨之時也。為之治之於此時，則無所用力而功成矣。然理由頓悟，乘悟頓消，行非頓成，漸修乃至，故下文則養德之事也。

　　合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。

　　此設諭之辭也。謂當志立乎事物之表，而敬行乎事物之內，政知力行，趨實務本，不遺於細微，不忽於卑近，修以縝密，養以悠久，則庶乎小者可以大，下者可以高，而遠者可以到矣。然於此苟有一毫謀利計功之心先入，則於道反為無補，故下又歷陳之也。

　　為者敗之，執者失之。是以無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。

　　幾，平聲。蓋天理精微，智力之私無與焉，故用意者有為，少懈者敗事，惟守之以自然，則真積力久，而德自成矣。

　　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

　　夫道無欲也，所謂欲者，求其在我而已。不欲外物之為貴也，無為真學也，不以博溺心之為學也，但反其眾人情欲之過，以復其初耳。蓋此道初非外求，而聖人亦不能為物作則也。且夫萬物莫不有箇自然之道，聖人惟順其性命之理而立教，以左右之使適乎中而已，不敢別有益生助長之為也。

　　右六十四章　河上名守微。此章贊聖人無為之學，以怯有為有執之失。

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。

　　民可使由之，不可使知之。蓋不先天以開人，反樸之謂愚。

　　民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。

　　兩者謂用智與不用智也，知乎此，亦可以為楷模法式矣。

　　能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

　　人能知此，其德可謂玄矣。雖以小智近情察之，若相反然，然反於物乃順於道，則其為順也大矣。

　　右六十五章　河上名淳德。此章明用智啟姦之惑，示玄德大順之規，此老子逆知世變之必至，其有憂患之心乎？

　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫與之爭。

　　善下言下之。下音暇，樂音洛。御註曰：屯初九曰：以貴下賤，大得民也。蓋得其心也。處上而人不重，則戴之也懼；處前而人不害，則利之者眾。若是則無思不服，故不厭也。聖人隨時趨變以道，豈計利哉，亦德之謙而已矣。德下之，則形上矣；德後之，則形先矣。楊雄曰：自下者，人高之；自後者，人先之。故天下樂推戴而無厭數之心，此天道不爭之德也。

　　右六十六章　河上名復己，此章明善下不爭之德。

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。

　　夫音扶。若有所肖似，則亦同於一物，何足以為大？西塘鄭俠曰：道大而物小，人之營營· 而卒乎小者，累於物也。元者善之長而至於大之謂也，至而不知其為大，則同乎道而與世俗不相似，故天下皆謂我道大似不肖。

　　我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；

　　仁者必有勇也。

　　儉，故能廣；

　　守約而施博也。

　　不敢為天下先，故能成器長。

　　長，上聲。後其身而身先，故卒為有物之長。乾之出庶物，亦必曰：見莘龍無首，吉。是三寶皆與世俗不肖似，乃所以為大也。

　　今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。

　　捨其本而徇其末，則易以窮，故剛彊夸大好進者，皆死之徒也。

　　夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

　　夫慈者，生道之所以流行，乃弁之用也，故為三寶之首。稱以慈御物，物亦愛之如慕父母，雖為之效死不辭，是以戰則勝，守則固，故曰仁者無敵於天下也。苟或人有所不及，天亦將以慈而救衛之，蓋出乎爾反乎爾，而天道好還，常與善人故也。文簡曰：去郃而岐周以興，是其救也。

　　右六十七章　河上名三寶。此章明道體至大而用以慈。

　　善為士者不武，

　　不尚力也。

　　善戰者不怒，

　　不得已而戰，非出於人欲之私。

　　善勝敵者不爭，

　　惟無爭之之心，故能勝彼之爭，貪先動者必敗。

　　善用人者為之下。

　　德之謙下，則人樂與吾為用，蓋心誠而願服其勞也。

　　是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　惟其不爭而為下，則去智與故，循天之理，乃與天同德。溫公曰：德與天合，自生民以來無以加也。

　　右六十八章　河上名配天。此章標四善以表合天之德。

　　用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。

　　行，上如字，下戶剛切。文定曰：造事曰主，應敵曰客，進者有意於爭，退者無意於爭，惟無意於爭，則雖用兵，與不用均也，故難進而易退。雖在軍旅之間，如無行陣之可行，無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而亦安有用兵之咎哉。

　　禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

　　幾，平聲。喪，去聲，失也。抗，舉也。文定曰：既以慈為寶，故輕敵則輕戰，輕戰則殺人，是喪其所慈矣。兩敵舉兵相加，而吾出於不得，則有哀愍殺傷之心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。

　　右六十九章　河上名玄用。此章假用兵以明道，而貴在於守慈也。或云若以人身言之，則邪念多於敵國，利欲勝於鋒銛，蓋亦寡欲以至於無欲，以全其所寶乎？

　　吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。

　　性本固有，人所同然，指此示人，宜若無難知難行之事。然天理渾然，苟差之一毫，則謬以千里，以其非計度之所能明，故用意者過之，忘懷者不及，所以莫能知。以其非步驟之所能至，故邀近功者好捷徑，力不足者廢半塗，所以莫能行。

　　言有宗，事有君。

　　言者道之詮，事者道之述，不言之教，事於無事，乃其宗與君乎？此沉言滯逵者之所以莫能知莫能行也。

　　夫惟無知，是以不吾知也。

　　文定曰：古之聖人無思無為，而有漠然不自知者存焉。此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。

　　知我者希，則我貴矣。

　　溫公曰：道大，故知之者鮮。

　　是以聖人被褐懷玉。

　　御註曰：聖人藏于天而不自衒驚。清源子曰：被褐則和光同塵，懷玉則抱道蘊德。文簡曰：褐者，日用之不可無，舉世之所共也。玉者，至貴之貨，我所獨有也。知我者希，固足以見吾道之上矣。而聖人不以自異也，故其聖而不可知之妙，亦何嘗不顯諸日用共由之間，蓋以期乎人之皆能也。此孔子所謂吾無隱乎爾者也。

　　右七十章河　上名知難。此章明道至易知易行，而忽之則至難。

　　知不知，上矣；不知知，病矣。

　　惟其真知，則與道為一，故不滯於知，此德之上也。若夫不到真知之地，而自己謂之知，則叉以文滅質，以博溺心，欲彊知之，乃德之病也。

　　夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。

　　夫惟知其病之為病，是以不落於病也。聖人則生而知之，本自不病，不待病其病，然後至不病之地。所謂以其病病者，乃以其病病之藥示乎學者，使之病其彊知之病，而了悟真知以遣其病，則藥病齊祛，能所俱泯，始知從來元自不病，則與聖人同矣。

　　右七十一章　河上名知病。此章謂真知則契理，執迷則成病。

　　民不畏威，則大威至矣。

　　夫人自有至大至剛者，充塞乎天地，實高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。惟人梏於形器之私，溺於眾妄之迷，畏生死，憚得喪，於是萬物之威雜然乘之，故終身惴慄。有是大威而不自知也，苟誠知之，一生死，齊得喪，勇往直前，力行不顧，則此大威燁然見前矣。

　　無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。

　　狹，胡夾切，隘也。厭，於艷切，棄也。無當作毋。居者，性之地，居天下之廣居，則與太虛同其體矣。生者，氣之聚，含太一之至精，則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道。苟不溺於小衍，而實諸所無，以自狹其居，則叉棄有著無，而蔽於斷滅，以厭其所生矣。是以告之以無狹無厭，使學者知夫性者氣之帥，而其大無量，當擴而充之以全其大；生者道之寓，而其用不窮，當葆而養之以致其用。則養氣全生，盡性至命，而不生厭慕之心，所以體無非彊無而無非頑也，長生非責生而生非礙也。夫如是，則生與道居，而道亦未嘗厭棄於人矣。

　　是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

　　見，賢遍切，顯也。去，上聲。自知則返照無畏而不狹其居，自愛則絕外嗜欲而不厭其生。惟自知自愛，所以居之安也。而不自見以矜能＃３，不自貴以賤物，故無知之之見＃４，忘愛之之心也。文定曰：雖自知之，而不自見以示人；雖自愛之，而不自貴以眩人，蓋恐人之有厭有慕也。此心未忘則猶有畏也，畏去而後大威至矣，是以去彼自見自貴者，而取此自知自愛者。然聖人動靜皆天理，無去取，此開教引凡之說也。

　　右七十二章　河上名愛己。此章祛妄惑以全真也。

　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

　　惡，去聲，剛彊者死之徒，勇於此則殺也、害也。柔弱者生之理，勇於此則活也、利也。此乃必然之定理也，或有時而返常，故云或利或害。然彊梁者殺之徒，實為天之所惡也，今偶然而未受其禍，孰能知其故哉，是以聖人猶難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。是也。雖然，要其終而盡其變，則未始少失，故下文歷陳之。溫公曰：聖人於天道，亦不敢易言之。

　　天之道，不爭而善勝，

　　溫公曰：任物自然，而物莫能違。

　　不言而善應，

　　天何言哉，四時行焉，其於福善禍淫之應，信不差矣。

　　不召而自來，

　　神之格思，本無向背，如暑往則寒來，夫豈待召而後至哉。

　　坦然而善謀。

　　御註曰：德行常易以知險。

　　天網恢恢，疏而不失。

　　蓋要終盡變，然後知其雖廣大而微細不遺也。失或作漏。

　　右七十三章　河上名任為。此章告人當勇於道，不當勇於力。繼明天道之自然，而末又戒以天網之不漏，使人信之無疑也。

　　民常不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

　　文定曰：政煩刑重＃５，則民無所措其手足，故常不畏死，雖以死懼之，無益也。苟民安於政，則常樂生畏死。或有詭異亂羣者，吾然後執而殺之，孰敢不服哉。

　　常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

　　文定曰：司殺者，天也，理也。方世之治，而詭奇亂羣之人恣行於其間，則天之所棄也，因而殺之，則是天殺之，非我也。否則是代司殺者殺矣，夫代大匠斲則傷其手，代司殺者殺則及其身矣。程伊川謂德未成而先以功業為事者，有類乎是。

　　右七十四章　河上名制惑。此章謂君無為則民知自勸之方。右史張耒曰：夫物不患無殺之者，萬物泯泯必歸於滅盡而後止，則常有司殺者殺矣。竊司殺之常理而移之以行其畏，非徒不足以懼物，而亦有所不及者。然則操政刑死生之柄，驅一世之民使從之，殆非也。

　　民之飢，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治，以其上之有為也，是以難治。

　　御註曰：賦重則民不足，政煩則姦偽滋起。

　　人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。

　　御註曰：矜生太厚，則欲利甚勤；放僻邪侈，無不為矣。文定曰：上以利欲先民，民亦爭厚其生，雖死而求利不厭。

　　惟無以生為者，是賢於貴生也。

　　溫公曰：外其身而身存也。

　　右七十五章　河上名貪損。此章戒有為之弊，惟忘其生則可以全生也。王弼註謂此章疑非老子所作。

　　人之生也柔弱，其死也堅彊。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅彊者死之徒，柔弱者生之徒。

　　文定曰：沖氣在焉，則體無堅彊之病；至理存焉，則事無堅彊之累矣。

　　是以兵彊則不勝，木彊則共。故堅彊居下，柔弱處上。

　　共，如字，謂人共伐之也。列子云：兵彊則滅，木彊則折。是矣。夫物之精者常在上，而粗者常在下。其精必柔，其粗必彊，理勢然也。而天下亦未有剛彊而能居人上者。莊子曰：以懦弱謙下為表。是也。達真子曰：善勝敵者不爭，皆意不在於彊也。木之彊大，則人必共伐之。兵以柔弱致其勝，木以柔弱致其存。中是以堅彊可居其下，而柔弱可處其上也，人之立性固不異此。

　　右七十六章　河上名戒彊。此章言用柔弱可以保沖和之氣。

　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘，補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。

　　天道無私，常適乎中，故滿招損，謙受益，時乃天道。葉夢得曰：張弓者挽之而後發，是亦歛之於己，而後施之於物者也。以平正為主，調和為常，故與天道同，此其高下抑揚，有餘不足，無不中其節者。其取之不在外也，蓋出於自然，故無私而均。人則反是，而不求於內，是以每損人之不足，以奉己之有餘，蓋出於使然，故多私而不均。開元註引損上益下為益，損下益上為損，二卦之義亦明。

　　孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道乎。是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢邪？

　　惟有道者為能為天之所為，亦不恃其為，不居其功。若使為而恃，功而居，則賢見於世矣。賢見於世，則是以有餘自奉也。

　　右七十七章　河上名天道。此章明道之用中正而無私，惟觀天之道知之。而聖人則與之同也。

　　天下莫柔弱於水，而攻堅彊莫之能勝，以其無以易之也。

　　以其善下柔弱之性不易，故不失己而能勝物。

　　柔之勝剛，弱之勝彊，天下莫不知，而莫之能行。

　　觀水可喻，則事近而理明，豈難知哉。惟信道不篤，所以莫能行。

　　是以聖人言：受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王。

　　溫公曰：含垢納汙，乃能成其大。

　　正言若反。

　　正言合道，若反於俗，蓋反於小智之近情，乃合於大道之至正。

　　右七十八章　河上名任信。此章言柔弱能容，則為物所歸也。

　　和大怨，必有餘怨，安可以為善？

　　夫怨生於妄，覺妄即真，怨亦何有？今不治其本而欲和其末，則外雖和而內未忘，是有餘怨也，豈足為善哉。若徹見根本，則真忘寂然矣。

　　是以聖人執左契，而不責於人。

　　夫契有左右，所以為信而息爭。聖人與人均有是性，人惟執妄馳騁於爭奪之場，故惑於大怨而迷其本，曾不知真性之無妄也。是以聖人惟抱此本然之正性，雖不求悟於人而人感其化，及乎妄盡怨釋，亦莫不廓然自得，以還其固有之善而合於正矣，亦如右契之合左，豈待責之乎哉。左契者，猶言性之先覺也。清源子曰：古者結繩而治，破木以為契，君執其左，臣執其右，契來則合，所以取信。

　　故有德司契，無德司徹。

　　有德者不言而信，乃無為而民自化，猶執契也。徹者，通也。彼無德者，乃欲人人而通之，故汲汲於和怨也。

　　天道無親，常與善人。

　　清源子曰：契之無私，亦猶是也，惟合者得之。黃曰：然為善者，非特無求於人，亦無求於天，惟任其自至而已。

　　右七十九章　河上名任契。此章明息妄在於復性，皆無為之治也。

　　小國寡民，使民有什伯之器而不用也，

　　人稀務簡，君無事於尚賢，而民各安其性分之天，使有村器堪為什夫伯夫之長者＃６，亦不求用於世矣。蓋當文勝欲弊之時，人好自用而夸大於外，故舉此以諭太古之治，而勸之以務內之學也。

　　使民重死而不遠徙。

　　遂性無求，故安土而不遷。

　　雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。

　　不競利，不紛爭，故復結繩可也。

　　甘其食，美其服，安其俗，樂其業。

　　內足而外無所慕也。惟樂於內，則無入而不自得，故雖疏惡隘陋，亦自以為甘美安樂，蓋其樂以道，不以物也。

　　鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死而不相往來。

　　望音亡，與冠蓋相望義同。惟無欲無求，故如此。

　　右八十章　河上名獨立。此章明安性分，則無所企求。

　　信言不美，美言不信。

　　信則為實而合道，故不必美；美則為觀以悅人，故未必信。

　　善者不辯，辯者不善。

　　文定曰：以善為主，則不求辯；以辮為主，則未必善也。

　　知者不博，

　　一以貫之，何事於博。

　　博者不知。

　　溺於博者，未必知道。

　　聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

　　為，于偽切，助也。聖人當體即一，一亦不立，何積之有。蓋無藏於中，無交於物，泊然純素，無私而已。故施其德以為人，而我未嘗費；推其道以與人，而一無盡也。曹曰：體虛而善應。

　　天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

　　文定曰：勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，則足以爭之矣。能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此聖人與天為徒，所以大過人而為萬物宗者也。

　　右八十一章　河上名顯質。自三十八章至此，凡四十四章，為下篇。此經二篇，通明道德之旨，首立可道可名，為設教之宗元，次標上德下德，述因時之澆樸。此章寄信美以彰言教，論善辯以戒修行，述知博以示迷悟，陳無積以教亡遣，假有多以暢法性，合天道以論聖人。欲使學者造精微於理性之中，忘筌蹄於言象之表，故能悟教而忘教，以是終焉。此蓋叔述者之大旨也。

　　道德真經集解卷之四竟

　　＃１以勢為責：『勢』原本作『贄』，據十萬本改。

　　＃２夫：原本作『大』，據十萬本改。

　　＃３不自見：『不』字原脫，據十萬本加。

　　＃４之見：『 之』 字原脫，據十萬本加。

　　＃５政煩刑重：『政』原作『致』，據十萬本改。

　　＃６材器：原本作『林器』，據十萬本改。

　　《六爻》 重而《大易》之全體微，《三傳》作而《春秋》之初意泯。河上公分章定句，而老子混成一之道散。夫道不可言，聖人欲發人之覆，使知天地之大全無言而不可得也。是經詣道之大途，學者即此而求，自知歸矣。迨河上公諸人，參錯己見，註腳紛然，或者始有多歧亡羊之嘆。圭山之集註，豈非欲覺冥途於晦蝕之中，方執塗人之見而問吾故廬者耶？使其由是而之，可直參老子混成之旨矣。余嘉其用志勤，立言正，而贊一註腳云。

　　寶祐丁丑＃１蒲節天台謝跋。

　　昔孔子無常師，故萇弘、師襄、老聰、鄭子之徒，皆嘗問焉。然觀其語，南宮敬叔獨以禮樂之原、道德之歸屬之老聃，則聃豈萇弘而下所可比耶？其所以責原壤者以學老氏而差於老氏，固無貶也。雖然孔子以實有為理，老子以虛無為道；孔子以太極兩儀、四象八卦為生生之本，老子謂道生一，一生二，二生三，三生萬，其數亦異；孔子欲人知道之無物不有，無處不在，無時不然，老子欲人求是道於天地萬物之始。蓋道一也，而隨人所指有不同；數一也，在人所用有不同。其不同者，固不可以強同也。至其見素抱朴、少私寡欲以治心，載營魄抱一、綿綿若存以治身，以重為輕根，以靜為動根，不矜不伐不爭以應物，無為無欲、去泰去甚以治國家天下，雖聖人不能違也。是以谷神玄牝，程子取焉；養氣之說，朱子取焉。吾黨其可輕議之哉。圭山董道士所註老子《道德經》，集古今諸家之善，以發明宗旨，雖修煉家自附於老子者，本末先後亦有辨焉。其用工深而有助於老子之教多矣，覽者毋忽。

　　寶祐丁巳年夏前恩平假守黃必昌京甫序。

　　＃１丁丑：疑當作『丁巳』。