道德真經集註雜說

　　經名：道德真經集註雜說，宋彭耜撰。二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

　　道德直經集註雜說卷上

　　宋鶴林彭耜纂集

　　太祖征太原，駐蹕鎮陽，聞道士蘇澄隱五代之際，屢聘不至，召見於行宮。澄隱時年八十，太祖問以養生，對曰臣之養生，不過精思鍊炁爾，帝王則異於是。老子曰：我無為而民自化，我無欲而民自樸，無為無欲，凝神太和。昔黃帝唐堯享國永年，得此道也。太祖說其一爾。見《東都事略》隱逸傳及高道傳。

　　鴻濛子張無夢，字靈隱，好清虛，窮《老》《易》，入華山與劉海蟾、種放結方外友，事陳希夷先生，無夢多得微旨。久之，入天台山，真宗召對，問以長久之策，無夢曰：臣野人也，旦於山中嘗誦《老子》《周易》而已，不知其他也。除著作佐郎，固辭，還山。賜金帛、處士號，並不受。見《高道傳》

　　碧虛子陳景元，師事張鴻濛，嘗著《道德經藏室纂微篇》，蓋釆摭古諸家注疏之精微，而參以其師傳授之秘集而成書。熙寧中，因召見進呈，御筆獎諭，又有所注《南華經章句音義》，凡二十餘卷，今並入藏。見《碧虛子傳》，並《纂微篇·序》，《道藏目錄》。

　　廣川董逌《藏書志》云：唐玄宗既注老子，始改定章句為《道德經》，凡言道者，類之上卷，言德者，類之下卷，刻石渦口老子廟中。又云：唐道士張道相《集注道德經》七卷，凡三十家，其名存者：河上公、節解、嚴遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊祜、鳩摩羅什、盧景裕、劉仁會、顧懽、陶弘景、松靈、裴處思、杜弼、張憑、張嗣、臧玄靜、孟安期、孟智周、竇略、宋文明、褚柔、劉進喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼，今考之新舊《唐書·藝文志》，則又有毋丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠、樹鍾山、傅奕、楊上善、李允愿、陳嗣古、任真子、馮郭、玄景先生、楊上器、韓杜、梁武帝、梁簡文帝、賈大隱、辟閭仁諝、劉仲融、王肅、戴詵、玄宗、盧藏用、邢南和、馮朝隱、白履忠、李播、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、吳善經、孫思邈、李含光四十家，而道相所集郭象、劉仁會、松靈、裴處思、杜弼、張嗣、臧玄靜、竇略、宋文明、褚柔、劉進喜、蔡子晃、車惠弼，此十四家不著於志。按《志》稱道相《集注》四卷，而董所收乃有七卷，恐後人之所增也。我朝崇寧中再校定《道藏》經典，此書藏中已不復見，其餘諸家僅存玄宗、河上公、嚴遵、陸希聲四注，及傅奕所傳古本《道德經》耳。外李約、李榮、賈清夷各有注說，王、顧等奉玄宗命撰所注經疏，杜光庭又從而為《廣聖義》，亦皆唐人，並見藏室，始知六所著錄猶有未盡，惜乎名存而書亡者十蓋八九也。

　　唐相陸希聲著《道德經傳》四卷，其序略云：夫老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周述老氏之用，失於太過，故欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急，王、何失老氏之道，而流於虛無放誕，此六子者皆老氏之罪人也。乃為述傳以暢宗旨。又云：昔伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教，老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也，老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。

　　唐兵部郎李約，勉之子也，注《道德經》四卷，其說謂世傳此書為神仙虛無言，不知六經乃黃老之枝葉爾。

　　唐太宗謂傅奕日：佛道玄妙，卿獨不悟其理何也。奕日：佛是胡中桀點，初正西域，漸流中國，皆是模寫老莊玄言，文飾之耳。於百姓無補，於國家有害。太宗頗然之。臨終誡其子曰：老莊玄一之篇，周孔六經之說，是為名教，汝宜習之，妖胡亂華，舉時皆惑，汝等勿學也。見《舊唐書》本傳。

　　唐憲宗顧宰臣曰：神仙之事，信乎。李藩對曰：神仙之說，出於道家。道家所宗老子五千文為本，老子指歸與經無異，後代好怪之流，假托老子神仙之說，故秦始皇、漢武帝二主受惑，卒無所得。上深然之。見《舊唐書·憲宗紀》。

　　仲長子光，字不曜，開皇末結庵河渚間，守令謁者，辭以瘖。人有請道者，則書老易二字示之，文中子比之虞仲夷逸云。見王績《仲長先生傳》及文中子注。

　　東皋子王績，字無功，兄通，隋末大儒也，有田在河渚間，仲長子光結廬北渚，績愛其真，徙與相近，常以《周易》、《老子》、《莊子》置床頭，他書罕讀也。見《新唐書.隱逸傳》。

　　盧鴻一，字顥然，隱於嵩山，開元六年徵至東都，謁見不拜，宰相遣通事舍人問其故，奏曰：臣聞老君言，禮者忠信之薄，不足可依，山臣鴻一，敢以忠信奉見。見《舊唐書·隱逸傳》。

　　貞一先生司馬承禎，宇子微，廬天台不出，睿宗命其兄承褘就起之，既至，引入中掖，廷問其術，對曰：為道日損，損之又損，以至於無為。夫心目所知見，每損之尚不能已，況攻異端而增智慮哉。帝曰：治身則爾，治國若何。對曰：國猶身也，故遊心於淡，合氣於漠，與物自然而無私焉，而天下治。帝嗟嘆曰：廣成之言也。開元中再召至都，玄宗詔於王屋山置壇室以居。善篆隸，帝命以三體寫老子，刊正文句。見《新唐書．隱逸傳》，舊書本傳云：玄宗令以三體寫老子經，因刊正文句，定著五千三百八十言，為真本，以奏上之。

　　宗元先生吳筠，魯中之儒士也，入嵩山為道士，久之遊天台，玄宗遣使徵之，既至，問以道法。對曰：道法之精，無如五千言，其諸枝詞蔓說，徒費紙箚耳。見《舊唐書．隱逸傳》新書本傳云：帝嘗問道對曰：深於道者，無如老子五千文，其餘徒喪紙劄耳。復問神仙治煉法，對曰：此野人事，積歲月求之，非人主宜留意。與舊書少異，故並錄之。

　　班固載老子鄰氏有傳，傅氏、徐氏、劉向皆有說，傅氏三十七篇，鄰氏四篇，徐氏六篇，劉向四篇，惜乎其書之亡久矣。今世所傳老子《道德經》或總為上下二篇，或分八十一章，或七十二章。河上公分八十一章，以上經法天，天數奇，故有三十七章，下經法地，地數偶，故有四十四章。嚴遵乃以陰道八，陽道九，以八行九，故七十二章。上四十章，下三十二章，全與河上公不合。本既各異，說亦不同，蓋莫得而攷也。

　　漢桓譚曰：昔老聃著虛無之言兩篇，後世好之者以為過於五經，自漢文景之君及司馬遷，皆有是言。見《楊雄傳》

　　阮藉著《通老論》曰：道者法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化，《易》謂之太極，《春秋》謂之元，老子謂之道。見《太平御覽》

　　王弼注《道德經》，以夫佳兵、民之飢二章，疑非老子所作。何晏注《老子》未畢，見王弼自說注《老子》旨，何意多短，不復得作聲，但應諾。遂不復注，因作《道德論》。

　　一說何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏曰：若斯人可與論天人際矣。因以所注為《道德》二論。《文章叙錄》曰：自儒者論以老子非聖人，絕禮棄學，平叔說與聖人同，著論行於世。見《世說》並注。

　　阮瞻，咸之子也，見司徒王戎，戎問曰：聖人貴名教，老莊明自然，其旨同異。瞻曰：將無同。戎咨嗟良久，即命辟之，時謂之三語緣。見《晉書》本傳，《世說》作阮修。

　　陸元朗，字德明，以字行，補太學博士，高祖釋奠，已召博士徐文遠講《孝經》，沙門惠乘講《般若經》，道士劉進喜講《老子》。德明難此三人，各因宗指，隨端立義，眾皆為之屈。帝大喜曰：三人者誠辯，然德明一舉輒蔽，可謂賢矣。見《新舊唐書·儒學傳》。

　　開元初，詔中書令張說舉能治《易》《老》《莊》者，集賢直學士侯行果薦會稽康子元及平陽敬會真於說，說籍以聞，並得侍讀，俄並兼集賢侍講學士。始行果、會真及長樂馮朝隱同進講，朝隱能推索老莊秘義，會真亦善《老子》，每啟篇先熏盥乃讀。見《新唐書．儒學傳》。

　　張薦明少以儒學遊河朔，後去為道士，通老子莊周之說，晉高祖召見，問道家可以治國乎，對曰：道也者妙萬物而為言，得其極者，尸居衽席之間，可以治天下。高祖大其言，延入內殿，講《道德經》，拜以為師，賜號通玄先生，後不知所終。見《五代史·一行傳》。

　　太宗聞汴水輩運卒有私質市者，謂侍臣曰：幸門如鼠穴，何可塞之，但去其尤者可矣。篙工楫師苟有販鬻，但無妨公，不必究問。冀官物之入，無至損折可矣。呂蒙正曰：水至清則無魚，人至察則無徒，小人情偽，在君子豈不知之，若以大度兼容，則萬事兼濟。曹參不擾獄市者，以其兼受善惡。窮之則奸慝無所容，謹勿擾也。聖言所發，正合黃老之道。見《國朝事實》。

　　了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇，曰《昭語》，其序略云：玉清昭應宮使王曾請校三館道經，上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約，張知白曰：陛下留意于此，乃治國無為之術，臣伏讀神考聖訓曰：漢之文景，唐之太宗，孔子所謂吾無間然者。臣因考三君之行事，知漢文之術，得於老子，而仁祖之政多似漢文，今摭其說十數篇錄于後。

　　漢文即位之始，先報平勃，後封宋昌，以有功於社稷為先，以有德於我身為後，此所謂後其身也，故天下莫得先焉。老子曰：後其身而身先

　　漢文每朝，郎從官上書疏，未嘗不止輦受其言，言不可用置之，言可用釆之，未嘗不稱善。言之可用者稱善，不可用者亦稱善，此所謂善者吾善之，不善者吾亦善之，故德善也。

　　漢文初登虎圈，嗇夫口對無窮，拜為上林令。釋之曰：周勃、張相如，陛下稱為長者，此兩人言事曾不出口，豈效此嗇夫喋喋利口捷給哉。且秦以任刀筆之吏，爭以亟疾苛察相高，其弊徒文具而無實，不聞其過，陵遲至於敗亂，今以嗇夫口辯而超遷之，臣恐天下隨風而靡，爭為口辯而無其實。夫下之化上，疾於影響，舉錯不可不審也。帝曰：善，乃不拜嗇夫。蓋知辯者不善而多言之數窮也。老子曰：知者不言，言者不知，又曰：善者不辯，辯者不善。又曰：多言數窮，不如守中。

　　漢文詔曰：朝有誹謗之木，所以通治道而來諫也，今法有誹謗妖言之罪，是使眾臣不敢盡情，而上無由聞過也，其除之。故賈誼上書至於引廟謚為言，而文帝嘉納，可謂無忌諱矣。民之所以富庶而不貧，其以此乎。老子曰：天下多忌諱而彌貧。

　　孝文為尉它親冢在真定者置守邑，歲時奉祀，召其昆弟尊官厚賜以寵之，尉它於是下令國中，奉詔改號，不敢為帝，此即強之弱之，與之奪之，在我而已矣。吳王詐病不朝，賜以几杖，張武等受賂，更加賞賜，以愧其心，蓋亦取諸此也。老子曰：將欲歙之，必固張之將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

　　袁盎卻慎夫人坐，文帝改怒為喜，厚賞袁盎，可謂自勝而不自是矣。德之所以彰而國之所以強也。老子曰：不自是故彰。又曰：自勝者張。

　　文帝納賈誼譏切之言，養臣下以節，不辱大臣，於是堂陛愈高而基本愈固，《易》曰：以貴下賤，大得民也，何以異乎此哉。老子曰：貴以賤為本，高以下為基。臣嘗謂自三代以降，善治天下者無如孝文，然其術出於老子，故仁祖於老氏也取其簡約而神，考之於漢文也，謂無間然。蓋老異於孔而其本則同，漢劣於周而善亦可取，此二聖之所以垂訓也。仁祖皇祐四年謂輔臣曰：朕臨御以來，命參知政事多矣，其間忠純可紀者，蔡齊、魯宗道、薛奎而已，宰相王曾、張知白皆履行忠謹，雖時有小失，而終無大過。李迪亦樸忠自守，第言多輕發耳。龐籍對曰：才難自古然也。上復曰：朕記其大，不記其小。臣三復聖訓，因考王曾、知白之所以見重於仁祖者，蓋能以清靜之術助無為之化，所謂大而可紀者，其在玆乎。

　　審刑院斷絕公案，仁宗喜曰：天下至廣而斷刑若此，有以知刑訟之簡，有司無稽遲也。乃下詔獎法官，而付其事于史官。臣竊見元豐中開封府獄空，神考大喜，擢知府王安禮為右丞，下至胥吏，悉獲賚賞，自是內外有司皆以獄空為悅。蓋仁祖以訟簡賞法官而神考以獄空擢府尹，所以示仁民之意一也。老子曰：民常不畏死，奈何以死懼之，若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。祖宗不以刑威懼民，蓋有得於老氏。講《詩》，至《匪風》曰：誰能烹魚，溉之釜鬵。上曰：老子謂治大國若烹小鮮，其義類此。侍讀丁度對曰：烹魚煩則碎，治民煩則散，非聖學之深，何以見古人求治之意。臣曰：古之聖君當大有為之時，或創業或革弊，不免有所煩也。仁祖以清靜無為之道持盈守成，四十二年終始如一，蓋得烹鮮之說而躬行之耳。臣故曰漢文之術出於老子，而仁祖之治多似漢文，神考謂漢文吾無間然，則紹述之意可知也。

　　韓絳言：林獻可遣其子以書抵臣，多斥中外大臣過失，臣不敢不以聞。上曰：朕不欲留中，恐聞陰訐之路，可持歸焚之。臣曰：老子云：俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，又曰：其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。韓絳以獻可之言聞于上，一白一黑，何其昭昭也。仁祖恐開陰訐之路，拒而不受，聖人之慮深矣遠矣。昏昏然不可見，悶悶然不可識，此聖人之所以為聖人，而其民之所以淳淳也。

　　通判並州司馬光上疏，請於宗室中擇人攝居儲貳。臣曰：唐中葉以來，人主惡聞立嗣，以為不祥之語，故天下之士於國家安危之本不敢正言，司馬光以疏遠之臣，言此而不隱，仁祖春秋高矣，受此言而不諱，老子曰：受國不祥，是為天下王，仁祖有之。又曰：信言不美，司馬光有之。

　　陳忠肅公曰：老子言天下神器不可為也，為者敗之，又言治大國若烹小鮮，夫烹魚者無所事於煩之也，制水火之齊以熟之而已，舜無為而治，其不以此歟。又曰：武帝黜黃老而用儒術，未嘗不本於仁義，而觀其實效，則不異於始皇者幾希，當此之時，天下不一日而無事，思慕文景不得復得，然則黃老亦何負於天下哉。又曰：疏廣謂受曰：知足不辱，知止不殆，宦成名立而不去，懼有後悔，於是父子相隨移病而歸，當時賢之，後世追誦，然其知止之意，發於老氏。並見《了齋集》。

　　歐陽文忠公修曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而於治人之桁至矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守，故曰我無為而民自化，我好靜而民自正，雖聖人南面之治，不可易也。並見本集。

　　穎濱蘇文定公曰：得姪邁等所編先公手澤，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，讀之不盡卷，廢卷而嘆：使戰國有此書，則孔老為一。使晉宋間有此書，則佛老不為二。不意老年見此奇特，然後知此書當子瞻意。見《道德經解》後序。又曰：孔子以仁義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同，《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器而不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上自是而上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣。故絕仁義棄禮樂以明道。二聖人者，皆不得已也，合於此必略於彼矣。見經注。又曰：韓非明老子而以刑名遊說諸侯，李斯師孫卿而以詐力事秦，至於焚詩書，殺儒士，其終皆陷於大戮，原其所學，皆本於聖人，而其所施設則鄉黨之士所不忍為，夫豈其所學有以致之歟。蓋老子、孫卿其教之善，雖弊不至於敗亂天下，然則二子之學，其所以失之而至此者何也，學之不詳，毫壓之差，或致千里。見《樂城集》。

　　陸陶山農師曰：自秦以來，性命之學不講於世，而道德之裂久矣。世之學者不幸蔽於不該不偏一曲之書，而日汨於傳注之卑，以自失其性命之情，不復知天地之大醇，古人之大體也。予深悲之，以為道德者關尹之所以誠心而問，老子之所以誠意而言，精微之義，要妙之理多有之，而可以啟學之蔽，使之復性命之情。不幸亂於傳注之卑，千有餘年尚昧，故為作傳以發其既昧之意。雖然，聖人之在下多矣，其著書以道德之意非獨老子也，蓋約而為老子，詳而為列子，又其詳為莊子，故予之解述列莊之詳，合而論之，庶幾不失道德之意。見經注。

　　延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀，蓋以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈，毀之則清靜為天下正之論其可毀乎，既不譽又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見羅先生《語錄》。

　　或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽，而謂之老彭也，然老氏之書果述而不作信而好古乎。答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。龜山曰：私意去盡然後可以應世，老子曰：公乃王。見《語錄》。

　　榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術，然事事保謹，常令有餘，持身保家安邦之道不越於此，不止養生也。見《口國氏雜錄》。

　　王子韶聖美言：莊子不能窺測列子，列子不能窺測老子。榮陽公答云：莊子而不能窺測列子，則孰能窺測列子。列子而不能窺測老子，則孰能窺測老子。故善窺測列子者莫如莊子，善窺測老子者，莫如列子。見呂氏《師友雜志》。

　　司馬溫公與王介甫書云：光昔者從介甫遊，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言，今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁義而已矣，何必曰利。又曰：為民父母，使民眄眄然將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事，又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利，又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息，使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎。老子曰：天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，又曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，又曰：治大國若烹小鮮。今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，左者右之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎。溫公自號迂叟，嘗著書曰《迂書》，內老釋一章云：或問老釋有取乎，迂叟曰：有。或曰：何取。曰：釋取其空，老取其無為自然。又云：學黃老者以心如死灰，形如槁木為無為，迂叟以為不然，作《無為贊》，治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫復何為，莫非自然。並見溫公《傳家集》。

　　李衛公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰：臣聞道之高者，莫若廣成、玄元，人之聖者，莫若軒皇、孔子。昔軒皇問廣成子理身之要，廣成子云：無視無聽，抱神以靜，形將自正，神將自清，無勞子形，無播子精，乃可長生。又云：得吾道者上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，五口所告子者是已，故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感，前聖於道不其至乎。若使廣成、玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。

　　香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也，其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑一郡一國，至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之仁化，汲黯得之，故不出閣而東海之政成，曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和，漢文得之，故刑罰不用，而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見白氏《長慶集》。

　　東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑云：臣謹按道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《易》何思何慮，《論語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之琥，天皇太乙紫微北極之祀，下至於丹藥奇技符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也，方士之言，末也。又《蓋公堂記》云：曹參為齊相，聞膠西蓋公善治黃老言，使人請之，用其言而齊大治，其後以其所以治齊者治天下，天下至今稱賢焉。吾為膠西守，知公之為邦人也，求其墳墓子孫而不可得，慨然懷之，師其言，想見其為人。夫曹參為漢宗臣，而蓋公為之師，可謂盛矣。而史不記其所終，豈非古之至人得道而不死者歟。並見本集。

　　眉山唐庚子西曰：世疑老子西遊，以謂有慈有儉有不為夭下先，持是道以遊於世，何所不容，而猶有所去就邪，是大不然。惟其無往而不容，則雖蠻貊之邦行矣，此所以為老氏。見《眉山集》。

　　張右史末《老子義》曰：夫人之生，不殺之於衽席飲食之疾病，則殺之盜賊刑戮者過半矣，則人之於死，實未嘗知畏也。而世之馭物者，而欲物之畏，不過示之以死，亦惑矣。故曰民不畏死奈何以死懼之。苟畏死邪，則吾取為奇者而殺之，宜民之不復為奇也。天下未嘗無刑，而為奇者不止，則死之不足以懼物也明矣。故曰若使人畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢也。夫物不患無殺之者也，萬物泯泯必歸於滅盡而後止，則常有司殺者殺矣。竊司殺者之常理，而移之以行其畏，非徒不足以懼物，而亦有所不及者也。故曰常有司殺者殺，夫代有司殺，是代大匠斷，希有不傷其手矣。然則操政刑死生之柄，驅一世之民使從之，殆非也。又曰：惟其無私邪，故能成其私，而惟私之求，則天下去之。夫惟公以得天下之情者，天下之所歸也。天下之所歸，而有不能得其所欲者乎。又送固始山人張堅序曰：至柔教余以養性之妙，其言曰：大道甚簡，守心而已。守心無他，守一而已。靜一之極，則玄通四達，真氣應之，玆非意之所能測，言之所能盡，惟得者知之。真氣來降，則百疾除而永年矣。老子曰：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，心虛志弱而腹自實，骨自強矣。是道也，智者得之而為止觀，司馬子微得之而為坐忘，皆一道也。此皆真人修身之要，而今人忽之，乃苦其形骸，妄想變怪，吞餌金石，去道遠矣。見本集。

　　王無咎補之嘗解老子道經四章，今取其二篇，其一云：聖人處無為之事，行不言之教，彼無心於為與言者，順萬物性命之理而已，則萬物之作也，吾亦與之作而不辭，萬物之生也，吾亦與之生而不有，萬物之為也，吾亦與之為而不侍，萬物之成也，吾亦與之成而不居，蓋其作也生也為也成也，皆順性命自然之理，因物與時，而非我也，則吾亦何必辭，何必有，何必恃，何必居。故曰萬物並作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，作然後生，生然後為，為然後成，此其序也。又云：老子專惡夫多言何也。老氏之所明者，道也，道常無言，然而常有言者，迫不得已也。以其迫不得已也，故可以言，以其常無言也，故言之少者去道為尤近，而言之多者去道為尤遠，故專惡夫多言也。見本集。

　　淮海秦觀曰：班固贊司馬遷以為是非頗謬於聖人，論大道則先黃老而後六經，孰謂遷之高才博洽而至於是乎。以臣觀之不然，彼實有見而發耳。孟子曰：仁者人也，合而言之道也。楊子亦曰：道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。合則渾，離則散，蓋道德者仁義禮之大全，而仁義禮者道德之一偏，黃老之學貴合而賤離，故以道為本，六經之教，於渾者略，於散者詳，故以仁義禮為用。遷之論大道也，先黃老而後六經，豈非有見於此而發哉。又曰：史稱崔浩自比張良，謂稽古過之，以臣觀之，浩曾不及荀、賈，何敢望子房乎。夫以其精治身，以緒餘治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。觀天文，察時變，以輔人事，明於末而不知本，陰陽家之流也。子房始遊下那，受書於圯上老人，終日願棄人間事，從赤松遊，則其術蓋出於道家也。浩精於術數之學，其言熒惑之入秦，彗星之滅晉，與夫兔出後宮，姚興獻女之事，尤異，及黜莊老乃以為矯誣之言，則其術蓋出於陰陽而己，此其所以不同也。並見《淮海集》。

　　田諫議錫尺木贊序曰：龍之興也，階於木也，君之起也，人為階也。抑有無位之聖，韜光之賢，以名迹相參，以材能相濟，如立明之才，乃仲尼之尺木乎，故能發揮春秋以垂聲教也，尹喜之賢，乃老聃之尺木乎，故能詢謀道德以貽後世也。見《咸平集》。

　　范忠文公鎮曰：老子著書二篇，言先天至陰陽相與之際，文簡而理備。見《蜀公集》。

　　晁文元公迥曰：古今名賢多好讀老莊之書，以其無為無事之中，有至美至樂之理也。又曰：老子曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，雖聖人矯激太過，而善利之心極於深切，人能不耽耳目之娛，不縱口腹之美，勿問有得，決定無失。並見《昭德新編》又曰：老子曰：知常曰明，處世之人，止知晝夜是常，而人如故，出世之人以生死為晝夜，又知生死是常而性如故，是以明心坦然，視生死而無肺。見《耄智餘書》。

　　盱江李泰伯曰：韓退之有言：老者曰孔子吾師之弟子也，佛者曰孔子吾師之弟子也，為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嘗云爾。佛之說吾不能詳，《曾子問》、《老子列傳》則有問禮之事，史未足盡信，《禮記》經之屬也，亦有妄乎。見《退居類稿》。

　　嵩山景迂生晁說之曰：伏羲、文王、周公贊易之後，惟老氏得易之變通屈伸，知柔而貴虛，務應而不得，殷勤以立言，幸乎此書之存也。又曰：王弼註老子《道德經》二篇，真得老子之學歟，蓋嚴君平《指歸》之流也。其言仁義與禮不能自用，必待道以用之，天地萬物各得其一，豈特有功於老子哉。九百學者，蓋不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，獨得諸河上公而古本無有也，賴傅奕能辨之爾。見本集。

　　李昭玘曰：鬼谷韓非之書，推本道德，時近玄旨，二子安足知老子哉，其言適中爾。見《欒靜先生集》。

　　西臺畢仲辦曰：老子曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後禮，禮者道之華而亂之首也。夫謂禮為道之華而亂之首，則某所未學。然禮者固仁義之次，而道德之下也，後人不能以禮治天下，一寓之於法，則法者又禮之次，而仁義之下也。見本集。

　　眉山蘇籀，穎濱文定公之孫也，記其遺言曰：公為籀講老子數篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道無如五千文。又曰：公老年作詩云：近存八十一章註，從道老聃門下人，蓋老而所造益妙，錄錄者莫測矣。並見遺言。

　　道德真經集註雜說卷上竟　

　　道德真經集註雜說卷下

　　宋鶴林彭耜纂集

　　　唐高宗乾封元年二月己未，次亳州，幸老君廟，追號曰太上玄元皇帝。

　　玄宗天寶二年正月景辰，追號玄元皇帝為大聖祖，聖祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益壽氏，號先天太后。又天寶十四載十月甲午，頒御註《老子》並《義疏》於天下。又天寶中加號老子《玄通道德經》，世不稱之。見《新唐書·藝文志》。大中祥符六年八月庚午，詔加老君號曰太上老君混元上德皇帝，次年春正月壬寅，上發東京，丙午，至真源縣，戊申，命宰臣王旦奉上冊寶，己酉，朝謁太清宮，見《九廟通略》。景德二年二月，國子監直講孫奭言，諸子之書，老莊稱首，其道清虛，以自守卑弱，以自持逍逼無為，養生濟物，皆聖人南面之術也。故先儒論撰以次諸經，唐陸德明撰《經典釋文》三十卷，內《老子釋文》三卷，今諸經及《老子釋文》共二十七卷，並已雕印頒行，惟闕《莊子釋文》三卷，欲請依《道德經》例，差官校定雕印，詔可。見《國朝會要》。天禧三年，天書降，乾祐山中知兖州孫奭上疏曰：朱能小人妄言符瑞，昔唐明皇得靈寶上清護國經寶券，皆王鉷、田同秀等所為。夫老君聖人降語，固宜不妄，而唐自安史亂離，兩都盪覆，豈天下太平乎。明皇僅得歸闕，復為輔國劫遷，卒以餒死，山豆聖壽無疆，長生久視乎。明皇既惑左道，即紊政經，民心用離，變起倉卒，願陛下鑒明皇之召禍，庶幾災害不生，禍亂不作也。見《九朝通略》。

　　方臘亂浙右，聲搖京師，中書舍人程振謂太宰王黼言，宜乘此時言天下弊事，庶幾少革，以順人心。黼不悅，時振兼太子舍人，至束宮太子問焉，振曰：周公作《鴟鴞》之詩，孔子以為知道，其言不過迨天之未陰雨，調繆牖戶而已。老子亦曰為之於未有，治之於未亂，蓋老氏與孔子合者如此，今不固根本於無事之時，而徒爭目前之功，非二聖人意也。見《九朝通略》並《東都事略》本傳。

　　李忠定公綱政和六年時，為比部員外郎，因奏對乞解易箚子，略曰：共惟陛下天縱睿智，輔之以緝熙光明之學，體元用妙，該極象數，萬機之暇，訓釋老莊之書，以開悟天下之學者，辭旨高妙，足以發難言之意，而道德性命之理燦如也。夫《易》無思也無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，實與老莊之書相為終始。臣愚伏望斷自宸衷，為之訓釋，以通神明之德，以發乾坤之蘊。又題李伯時畫老子出關圖詩云：請說常無眾妙門，當時關尹意何勤。青牛西去連沙漠，紫氣東來見瑞氛。妙用不離三十輻，至言都在五千文。世人不解宗慈儉，只欲長生躡白雲。並見《梁谿集》。

　　伊川先生程頤曰：道家之說，更沒可闢，唯釋氏之說衍蔓迷溺至深。又曰：莊生形容道體之語，儘有好處，老氏谷神不死一章，最佳。並見程氏遺書。

　　胡文定公安國曰：老氏五千言，如我無事、我好靜、我有三寶之說，亦皆至論也。見《語錄》。

　　谿堂謝逸壽亭記曰：孔子所謂仁者壽，老子所謂死而不亡者壽，釋氏所謂無量壽，三聖人者，其言雖異，其意則同。蓋仁者盡性，盡性則死而不亡，死而不亡，則其壽豈有量哉。彼徒見髮毛爪齒歸於地，涕唾津液歸於水，暖氣歸火，動轉歸風，而以為其人真死矣，然不知湛然常存未嘗死也。見《谿堂集》。

　　道鄉鄒忠公浩曰：玄牝之門，取諸吾身，則鼻也。鼻者息之所由以出入，綿綿若存，用之不勤，則其息深矣，孫叔敖鼻間栩栩然是已。《莊子》曰：真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜慾保者其天機淺。《素問》曰：非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏，升降出入，無器不有，四者之有而貴常守，知此然後知谷神之所以不死。又曰：虛其心，則腹自實，弱其志則骨自強。並見《道鄉集》。

　　康節先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之體也，意言象數者，易之用也。三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異觀，五伯同數而異率。同意而異化者，必以道。以道化民者，民亦

　　以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸，其斯之謂歟。見本集《觀物篇》。

　　邵伯溫曰：康節先公以老子為知《易》之體，以孟子為知《易》之用，論文中子謂佛為西方之聖人，不以為過。見《邵氏聞見錄》。

　　東坡書上清宮碑云：道家者流，本於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《周易》何思何慮，《論語》仁者靜壽之說，如是而已。謝顯道親見程伊川誦此數語，以為古今論仁最有妙理。見邵博《聞見後錄》，謝氏《語錄》亦載。

　　西塘鄭俠曰：俠聞之老子曰：知足不辱，知止不殆，《易》曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。然則進退存亡得喪之理，其不一致乎。何其知退知亡知足知止之難，而聖人丁寧讚嘆之深乎。曰：是皆一也，進退有道，則進不易而退不難。存亡有道，則存不喜而亡不憂，進退存亡一歸於道，時止則止，時行則行，孰不一致哉。又曰：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。又曰：惟道大，故似不肖，若肖久矣，其細也夫。夫肖也者，以所養者小故也。俗之所養無非小，是以大者為不肖，然則欲為道，正得俗之所謂不肖者，而俗之所不以為不肖，是皆未足與語夫道。又曰：道大而物小，人之營營而卒乎小者，累於物也。元者善之長而至於大之謂也，至而不知其為大，則同乎道而與世俗不相似，故天下皆謂我道大，似不肖，蓋眾方察察，髮較而錐競，我獨悶悶，以天下為不足為者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士聞之笑，而後庶幾。夫道不肖則不足以為道也。又曰：老子曰：水善利萬物又不爭，處眾人之所惡，故幾於道。然則汨之隨變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾於惡乎。思復性者，以是為鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者，亦自我之有以來之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然後揚波淈泥與之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼將宴寢以明潔，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其濁也，徐而清之，可以鑒毛髮。人之識明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其亂也。徐而明之，可以燭日月。夫曏也清，汨之則濁，濁而徐之，復清曏也。明惑之則亂，亂而徐之，復明也。是濁且亂者，常自外加我，而清且明者，在我而已。經曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，細故也，而猶平均如是，況於人之靈識乎。又曰：三代而上，無有孔孟老莊釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其實憂世之溺，而致所以濟之者云耳。又嘗自作《大慶居士序》曰：居士本懦學，以孔氏為宗，得老氏之說以明。以上並見《西塘集》。

　　葉夢得曰：刪書斷自堯舜，而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上蓋有其人，六經存而不論。嘗試會之以心，則其說曰：易無思也無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能與於此。然後知伏羲、神農、黃帝至于堯舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。又曰：《論語》記竊比我於老彭，後孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也，其拒楊墨，排儀秦，過於桀紂，終不及老氏，乃其言盡心知性，以至於命，則老氏之所深致意也。然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者，皆合於《易》。後老氏數百年復有佛氏者出，其辭益荒遠深妙，不近人情，而要其至到與老氏殆相為表裹。並見經註。又曰：老氏論氣欲專氣致柔如嬰兒，孟子論氣以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反。從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。以吾觀之，二說正不相反，人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以為直也。直養而無害於外，則不謂持其志，毋暴其氣，當如曾子之守約，約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也，故知道之至者本自無二。見《石林巖下放言》。

　　北山程俱老子論曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。至於不可道之常道、不可名之常名，則聖人未之敢以示人。非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方之聖人，其所示見設為乘者三，演為分者十二，命之曰教。若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。中國之聖人，祖唐虞，憲文武，以訂詩書禮樂之文，命之曰經。若夫其所以言，猶履之非迹者，則其不可道與不可名者也。故老子著五千之文，將以示天下，迪後世，蓋非退於道冥而獨於己者，故其發言之首以謂可道之道可名之名者，五千文之所具也。若夫千聖之所不傳者，不可得而言也。又曰：天地人一原耳。天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人者固同，而天地之能長且久，而人獨不然何哉？天不知其為天，地不知其為地，今一受其形而為人，則認以為己，曰人耳人耳，謂其養生不可以無物也，則騁無益之求，謂其有身不可以不愛也。而營分表之事，厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不為中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以謂黃老之徒率畏死而求長生者，豈不惑哉？夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生為累，有其生者且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。又曰：萬物之變，莫大乎死生，人之為道，超然於生之際，則無餘事耳。生果來乎？死果往乎？以生為實來，則吾之所從來者宜可知矣。南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實來，可乎？以死為實往，則吾之所從往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實往，可乎？然則吾之生也，前不知其所起，后不知其所斷，貫萬古而常存者湛然也。然後曉然知我之未嘗生，未嘗死也，將以奚為死地哉？又曰：眾人之見易遣，聖賢之疵難除，營欲戕性，取舍滑心，眾人之過也。眾人之過大而有迹，故其遣之也易。以覺為礙，以解為縛，聖賢之疵也。微而難知，故其除之也難。事之過顯，理之過微，以物為病顯，以法為病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。元覽，聖人之所謂獨見者也，人之有是元妙之見而不除之，是為解縛。滌除元覽，而即非滌除，則無疵矣。滌除元覽，而存滌除之見，是為覺礙。又曰：聖人不傷民固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道蒞天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安復有靈響祟厲之為哉？又唯常善也，故能救人無棄人，救物無棄物，有為之善，其能爾乎？唯無積也，故能為人己愈有，與人己愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟天下而度群生，亦何儒釋老之分哉？並見《北山集》。

　　栟櫚鄧肅曰：嘗考道教之所自來，其源出於黃帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有真可駭者。其為家三十有七，其為書九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有御風騎氣之志，煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術，卒不能濟，反禍其國，真可痛哉。雖然，漢高祖之取天下也，則張良為最，其治天下也，則以曹參為最。良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術，又若無負於天下者。蓋漢高祖所以取參與良者，在道之本，不過於清靜恭儉無為，與民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，區區竭力以事其末，故妄誕不經者得以行其志。此治亂賢否所以相絕，不可同日而語也。夫末流滋蔓，變怪百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黃帝老聃氏之道。見《栟櫚集》

　　嚴谷山人江裹曰：夫道窅然難言哉，謂之道者，蓋假以名道而實非道也。五經之所言言其略，老聃、列御寇、莊周之所言言其詳，詳略雖殊，皆有以明道之本。《問道》。又曰：或問老子著書，有道德篇，當時所述歟，後人詮次歟。余曰：此不得而知也。余昔於藏書家見古文老子，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳。又離而為德，恐無是義。余曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。曰：惡有是言哉。吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可概舉，可考而知也。余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一，重嘆後之學者為不幸。子亦欲蹈之乎。曰：願聞其旨。曰：聞之無乎不在之謂道，自其所得之謂德，道者人之所共由，德者人之所自得也。試以水為喻，夫湖海之涵浸，與拗堂之所畜，固不同也，其為水有異乎。江河之傾注，與溝澮之湍激，固不同也，其為水有異乎。水猶道也，無乎不之，而湖海勒堂江河溝澮，自其所得如是也，謂之實同名異，詛不信然。學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進德者至於德兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隱，故聖人則備道全美，君子則明道全德，玆所以為異也。曰：道妙無形，德審有所睹乎。曰：道無方體，德有成虧，有成虧者昭昭於心目之間，豈無所睹耶。合乎道則無德之可名，別於德則有名之可辨，故曰道無常名，德有定體。老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。《問德》。又曰：生於心者不窮，是以命於身者無已。死而復生，生而復死，始終之端，如循環無窮。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三，三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。一者謂何，意復命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語此。《問命》。又曰：或問老聃、列御寇、莊周、孟軻，皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相詆件如此。聃曰吾有大患，為吾有身。御寇曰內觀者取信於身。周曰吾身非吾有。軻則曰萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。或厭其身之為患而非其有，或貴其身之皆備而取之足，豈不詆忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五臟六腑，該而存焉者，謂之身。視聽言貌思，性所有也，亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。有所謂體，有所謂性，老聃、莊周蓋即體而言之者，御寇孟軻蓋即性而言之者。即體言之，則四肢百骸五臟六腑有之則有患，無之則無患，故不可使之有也。而所謂無者，非亡夫而身之謂，凡動作語默不見而已。即性言之，則視聽言貌思，一理所該，萬物皆備，苟內觀焉，可以取足。高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎，孰有不足於身者乎。以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無。列御寇、孟軻之言身，不得不使之觀。《問身》。又曰：或問何者為息。余曰：循陰陽以左右，隨子午以消長者是也。其運如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環，與元氣交通，晝夜不息，老子、列御寇所謂沖氣者也。子知所以守息，則知所以養氣。知所以養氣，則知所以入道。知所以入道，則抱一禪定，固無殊致也。老子曰：綿綿若存，用之不勤，子歸而求之，斯有得也。《問息》。又曰：莊周言養形之士，吹陶呼吸，此特其淺淺者爾。形神俱妙，蓋本於襲氣母。老子曰：玄牝之門，是為天地根。不死之道，本於是乎。《問氣》。又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾無身，吾有何患。瞿曇曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意內知，必使之無者何哉。蓋無者萬善之所歸，萬法之所宗，人能外息諸綠，冥心於無，則與道俱矣。其歸一致，若所謂坐忘，息氣面壁，果殊途哉。袤，字仲長，三衢人，嚴谷山人，則其自號也。養素丘園，以經術教諸生，紹興間大臣薦于朝，召對竟，力辭還里，士論高之。並見《嚴谷集》。

　　楊文安公樁，紹興間以從橐侍經筵，有《進讀老子講義》一篇，曰老子曰：我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。臣聞求道於聰明智力之所及，則心勞而道愈不明，舍聰明智力而求諸日用之間，則簡易至當，道庶幾乎可見矣。任聰明，役智力，是弊精神於寡淺者之所為，以此應物殆有未能釋然忘情者存焉。故欲慈焉，則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝，不敢為天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來干我者，初無容心，隨所遇而應之。我無忮心故能慈，我無欲心故能儉，我無爭心故不敢為天下先。其所以日用者簡易至當，果非由聰明智力之所能成就，非天下之至聖，其孰能與於此。《易》之乾卦曰：體仁足以長人，坤卦曰，坤至柔而動也剛，則得乎仁者有勇之說，故曰慈故能勇。節卦曰：節以制度，不傷財，不害民，則得乎儉以足用之說，故曰儉故能廣。謙卦曰：謙尊而光，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說，故曰不可為天下先，故能成器長。大《易》老氏之言若合符節，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺，非慈耶。茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶。不矜不伐，不競不絿，非不敢為天下先耶。下至兩漢寬仁大度，如高祖幾於慈，以德化民，如文帝幾於儉，以柔道理天下，如光武幾於不敢為天下先，是則有天下者寶其慈且勇，寶其儉且廣，寶其後且先，雖二帝三王，可以追蹤而並美，區區兩漢之主不足進也。又曰：道家者流，其來最遠，爰自黃帝氏作，至周有老聃得其傳，戰國時列御寇蒙莊之徒和其說。逮秦漢間，遂名曰黃老之學，其道以虛無自然為宗，以清靜澹泊為事，其真以治身，其緒餘以治天下。中古以來，蓋嘗與堯舜周孔之道並行於世，而不相戾異乎。所謂浮屠氏之學者也，浮屠氏本出西方，至漢始入中國，霍去病擊匈奴，獲休屠王祭天金人，顏師古曰：金人即今佛像。明帝夢見金人飛空而下，傅毅以為西方之聖人，遣使於天竺，訪之以歸，自是佛法始流傳于時。究厥所由，其與道家之學本原不同，而塗轍各異，曷不取《道德經》五千文考之，其言微，其旨遠，其文簡而嚴，其義宏以律，殆與六經相表裹，非若冰炭枘鑿之不相入。後世學者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。並見《芸室集》。

　　光廟在潛邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：夫老子之可重者何也，秉執樞要而能以道御物，是其長也，貴無賤有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者為漢文帝，蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默樸厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要用其長故也。至於西晉則聞其言，常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也，意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治，無何紀綱大壞而天下因以大亂。故王通論之曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下釆其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣。又嘗著《潛藩盛德錄》，內一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取《易·繫》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達可從上下立為形容，正如燒火，薪能生焰，是上形之道必資下形之器，學乎下可以達乎上，是薪雖麤實而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無籍於老莊矣，然老莊之書言微趣深，助發道秘，尤為精要。苟能博取，當大有補，特不可如晉人談虛，直謂棄損禮樂刑政而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方藥祈禳等事，其誨失本意又益太遠。惟唐人白居易詩語能明其確，曰何況元元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。道家以老子為教祖，而八十一章自清靜寡欲之外，別無一語他及，如何鑿空妄云有藥有仙，及祈禳騰厭等事耶。恭蒙聖諭以某言為是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子，能得要妙也。並見本集。又曰：世之尊老氏而謂上乎五三六經，疑老氏而誚其空虛無用，皆不得為知老氏者。乃若老氏之高致則有在矣，知道之奧而談無，曲盡其妙，運器以道，而在有不局於有，凡六經主於紀迹，而不暇究言者，此書實皆竭告也，則論孟之所務明者，於此乎加詳矣，是故其書得與六經並行也。見《易老通言》。

　　沈莊仲問晦庵先生朱文公曰：常有欲以觀其傲，是如何。文公曰：微是邊檄，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。又問：道可道，如何解。文公曰：道而可道，則非常道，名而可名則非常名。又問：玄之義。文公曰：玄只是探遠而至於黑卒卒地，便是眾妙所在。

　　張以道問載營魄抱一能無離乎之義，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂載魄，動守靜也。

　　文公曰：多藏必厚亡，老子說得也是好。

　　陳仲亨問《周書》曰：將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑與之，今《周書》何緣無之。文公曰：此便是老子裹數句，是周時有這般書，老子為柱下史，故多見之，孔子所以適周問禮之屬也。

　　黃義剛問：原壤看來也是學那老子。文公曰：他也不似老子，老子卻不恁地。莊仲曰：卻似莊子。曰：是便是，夫子時已自有這樣人了。莊仲曰：莊子雖以老子為宗，然老子之學卻尚要出來應世，莊子卻不如此。曰：莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了那老子意思，若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。

　　或問：老子之道，曹參、文帝用之皆有效，何故以王、謝之力量反做不成。文公曰：王導、謝安又何曾得老子妙處。

　　文公曰：如漢文帝、曹參便是用老子之效，然他又只得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。

　　郭德元問：老子云：夫禮忠信之薄而亂之首，孔子又卻問禮於他，不知何故。文公曰：他曉得禮之曲折。某初間疑有兩箇老聃，橫渠亦意其如此，今看得來，不是如此。他曾為柱下史，於禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。《禮運》中謀用是作，而兵由此起等語，便自有這箇意思。

　　文公曰：老子之術冲嗇不肯役精神，又曰：老氏初只是清靜無為，卻帶得長生不死，後來卻只說得長生不死一項，如今恰成筒巫祝，專只理會厭禱祈禳，這自經兩節變了。又曰：伯夷微似老子。又曰：子房深於老子之學，曹參學之有體而無用。又曰：孟子以後人物，只有子房與孔明，子房之學出於黃老，若以比王仲淹則不似其細密。又曰：楊子雲作《太玄》，亦自莊老來，惟寂惟寞可見。又曰：文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房、魏諸公，又稍有些本領。若究其議論本原處，亦只自莊老中來。

　　或問：晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實處。文公曰：當時諸公只是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得莊老底意思。

　　文公曰：康節嘗言，老氏得易之體，孟子得易之用，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。將欲取之，必固與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。又曰：康節之學，似老子，只是自要尋箇寬閑快活處，人皆害他不得。張子房亦是如此，方眾人紛拏擾擾時，他自在背處。萬人傑因問《擊壤集》序以道觀道等說，果為無病否，曰：謂之無病不可，謂之有病亦不可，渠自是一樣意思，如以天下觀天下，其說出於老子。陳器之問：孟子平旦之氣甚微小，如何會養得完全。文公曰：不能存得夜氣，皆是旦晝所為壞了，所謂好惡與人相近者幾希。因舉云老子言治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，大意也與孟子意相似，但它是就養精神處，其意自好，平旦之氣，便是旦晝做工夫底樣子，日用間只要此心在這裹。

　　李敬子問：神仙之說，有之乎。文公曰：誰人說無，誠有此理，只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫方做得。

　　蔡季通云：道士有箇莊老在上，卻不會去理會。文公曰：如今秀才讀多少書，理會自家道理不出，他又那得心情去理會莊老。蔡云：列子亦好。曰：列子固好，但說得困弱，不如莊子。問老子如何。曰：老子又較深厚。文公曰：佛徒其初只是以老莊之言駕說耳。如遠法師文字肇論之類，皆成片用老莊之意，然他口是說，都不行，至達磨來，方始教人自去做，所以後來有禪。以上並見《文公語錄》。

　　象山陸九淵曰：異端之說，出於孔子，今人鹵莽，專指佛老為異端。孔子之時，中國不聞有佛，雖有老氏，其說未甚彰著。夫子之惡鄉原，《論》《孟》中皆見之，獨未見其排老氏，則所謂異端者，非指佛老明矣。見《象山集》。

　　苕溪劉一止行簡曰：竊惟天下之事，下合人心，上合天意，中合大道者，唯有一言，曰公而己矣。老子曰：容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，蓋混而為一，非容不能公，王公之稱，謂其容而能公也。王訓大，王者之稱，謂其公而能大也。則是公不可不與王同德，王不可不與天同道，此天下之至理也。見《苕溪集》。

　　永嘉鄭伯熊景望曰：蓋公治黃老，曹相國參用於齊而稱治，儒家多訾黃老言，何哉。吾嘗杜門終日默坐，謹動作，薄滋味，而心和氣平，百病不侵，節以備其無，推以散其有，不妄求，不過憂，而老者穉者安於恬淡。嘗意此理推之天下有餘地，何獨數百里之齊。孔孟之術豈有外是者，而訾黃老言何哉。蓋今道家所談清淨者，捨此而趨誕也。見《鄭先生戅語》。

　　劉清源曰：老子之言道德，偶從關令之請，矢口而言，律筆而成書，未嘗分為九九章也。後人分為上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應太陽之極數。見道德經通論序。

　　黃茂材曰：道與德雖有二名，實相為用，不可離也。今世學者乃分上經為道，下經為德，甚非作書之旨。又曰：《易》六十四卦，八八之數也。老子之書八十一章，九九之數也。老子與《易》相為表裹，其後楊子雲作《太玄》以準《易》，亦有八十一首，蓋得於此。見經註。

　　林東曰：夫子與老氏垂教，蓋亦互相發明，夫子以仁義禮樂為治天下之具，老子以虛無恬淡明大道之所從出。要之仁義禮樂，非出於大道而何，而虛無恬淡乃大道之本旨也。特後世之不善用老氏者，或純尚清虛恬淡，而至於廢務，有以累夫老氏也。且以道心惟微，無為而治，吾儒未嘗不用。老子如所謂我有三寶，一曰慈，二曰儉，三日不敢為天下先，以道佐人主者，不以兵強天下，老子未嘗不用吾儒也。以是而推，則大道之與道一而已矣，特不無本末先後爾。蓋所以互相發明，俱為憂世而作也。或謂老氏有絕仁棄義，禮為亂首，得非與夫子背馳。蓋推尊道原之所從出，以仁義禮樂非不可以為治，不如以道化民而相忘於吾道之中為上也。見《經解發題》。

　　劉師立自號真靜子，紹熙間人，著《道德經節解》十六篇，今取其五于右。

　　玄之又玄，謂元之始自然是也，此乃眾妙之門戶，首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學者當默識之。

　　玄牝，玄，陽也，牝，陰也，門者二氣橐籥之門戶，如前章云眾妙之門，亦如《語》云：誰能出不由戶，何莫由斯道也。大不可泥以口鼻為玄牝之門。謂天地根，小其老子之說，未有天地，先有元氣，是謂天地根。

　　盈則必虛，戒之在滿。銳則必鈍，戒之在進。金玉必累，戒之在貪。富貴必淫，戒之在傲。功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非謂絕人事處山林者可與入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。張則必歙，強則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然，是謂微明。微明謂精微明著，昭昭然可考。或以權術解其義，天之道利而不害，若是乎。或謂孔子以直報怨，今云以德報怨，何也。然老子教人惟欲處其柔弱，與天為徒，而無所爭，可以彌天刑，遠人禍，若以直報怨，怨何由己。當時孔子故有所激而言，終不若以德報怨之為善。

　　觀復高士謝守灝曰：《道德經》，唐傅奕考竅眾本，勘數其字云：項羽妾本，齊武平五年彭城人開項羽妾塚，得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇嶽傳之。三家本有五千七百二十二字，與韓非《喻老》相參。又洛陽有官本，五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字，並諸家之註多少參差，然歷年既久，各信所傳，或以佗本相參，故舛戾不一。《史記》司馬遷云：老子著書言道德之意，五千餘言，但不滿六千則是五千餘矣。今道家相傳謂老子為五千文，蓋舉其全數也。見《老君實錄》。

　　道德真經集註雜說卷下竟