道德真經指歸

　　經名：道德真經指歸。又名《老子指歸》。漢嚴遵（字均平）撰。原本十三卷，缺前六卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：一、成都怡蘭堂叢書本（簡稱怡蘭本）；二、秘冊匯函本（簡稱秘冊本）。補遺據王德有《老子指歸》點校本（中華書局一九九四年版）。

　　道德真經指歸

　　蜀郡嚴遵字均平撰谷神子註

　　昔者老子之作《道德經》 也，原本形氣，以至神明。性命所始，情意所萌，進退感應，呼吸屈伸，叅以天地，稽以陰陽，變化終始，人物所安，窮微極妙，以睹自然。演要伸類，著經二篇，叙天之意，見地之心，將以為國，養物生民。章有表裏，不得易位，章成體備，若本與根。文辭相踐，不可上下，廣被道德，若龍與麟。增一字即成疣贅，損一文即成瘢瘡。自大陳小為之上，紀道論德謂之經。始焉上德不德，化由於道而道不為之主，故授之以昔之得一。昔之得一，動由反行，非有性莫之能聞，故授之以上士。上士性高聰明，深遠獨聞，傲世輕物，唯道是荷，故授之以道生一。道生一，至虛無名，稟受混冥，造化清濁，陶冶太和，故授之以天下至柔。天下至柔，纖妙無形，貫堅穿遠，無所不勝，故授之以身有名貨。身有名貨則強大，強大則禍生，故授之以大成。大成若虛，空無名貨，萬物類通，故授之以天下有道。天下有道，在於人君，人君無欲，萬物以存，故授之以不出戶。不出戶以知萬民之性命，順受樂安，故授之以為學日益。為學日益，文生事起，傷神害民，故授之以聖人無心。聖人無心，合民之神，慎民性命，歸之素真，故授之以出生入死。出生入死，動損精神，去無歸有，不得長存，故授之以道生之。道生之以虛無，無所不存，寂泊不動，無所不然，故授之以天下有始。天下有始，無為是宗，以通萬事，無所不明，故授之以使我有知。使我有知，道修而行，恐失自然，禍及子孫，故授之以善建。善建以德，與物相連，澤及後世，流末繁昌，故授之以含德之士。含德之士，體道履神，比於赤子，若無見聞，故授之以知者不言。知者不言，陰陽玄化，內以正身，身以及家，家以及人，故授之以政治國。以正治國，無令而行，外方異俗，不制自賓，故授之以方而不割。方而不割，萬物以全，無所不克，天道大光，故授之以治大國。治大國者不可大作大為，大作大為，大亂大動則亡，故授之以大國。大國形便，天下願之，靜下見歸，躁上多兵，故授之以道物。道物之鑿鑿，得之者通，寶之者存，保之者玄，故授之以為無為。為無為則運變無形，不見所治而萬物滋生，故授之以其安易持。未兆易謀，持以若愚，不見所事而百禍自亡，萬福自來，故授之以古之為道。古之為道以愚萬民，絕端滅緒，冥塞知門，故授之以江海。江海不知，虛靜處下，以至百谷，故授之以天下謂我大似不肖。不肖之道獨合天心，興師動眾，無敵無勝，故授之以用兵。用兵之理，因天應人，自本而起，不由我心，故授之以吾言易知。吾言易知，無識無明，無言無務，使事自然，故授之以知不知。知不知，去心去意，生而若死，存而若亡，廢我巧態，以逐禍患，故授之以民不畏威。民不畏威，輕禁易入，身陷於司，大命絕天，故授之以勇於敢。勇於敢動其賊心，殺生失理，法廢滅亡，故授之以民不畏死。民不畏死，多欲不禁，適情順意，以至困窮，故授之以人之飢也。人之飢也，重稅多賦，好徵營營，堅強躁實，以伐其生，故授之以人之生也。人之生也，柔弱畏敬，和淳纖微，聰明日益，其死也堅強，故授之以天之道。天之道損滿益空，養柔順弱，敗堅破剛，故授之以天下莫柔弱於水。柔弱於水，以至堅強，安微樂小，危以為寧，故授之以小國。小國之君，形虛勢弱，懸命於鄰，故授之以信者。信者萬民之所助，而將相之所存，天地之所祐，而道德之所助也。

　　君平說二經目

　　莊子曰：昔者老子之作也，變化所由，道德為母，效經列首，天地為象。上經配天，下經配地。陰道八，陽道九，以陰行陽，故七十有二。首以陽行陰，故分為上下。以五行八，故上經四十而更始；以四行八，故下經三十有二而終矣。陽道奇，陰道偶，故上經先而下經後；陽道大，陰道小，故上經眾而下經寡；陽道左，陰道右，故上經覆來，下經反往。反覆相過，淪為一形，冥冥混沌，道為中主，重符列驗，以見端緒。下經為門，上經為戶。智者見其經效，則通乎天地之數、陰陽之紀、夫婦之配、父子之親、君臣之儀，萬物敷矣。

　　嚴君平者，蜀郡成都人也，姓莊氏，故稱莊子。東漢章和之間，班固作《漢書》避明帝諱，更之為嚴，莊、嚴亦古今之通語。君平生西漢中葉，王莽篡治，遂隱遁煬和，蓋上世之真人也。

　　道德真經指歸卷一至六(缺)

　　道德真經指歸卷之七

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　上德不德章#1

　　上德不德其德玄也，是以有德德不還也。下德不失德德可聞也，是以無德德反身也。上德無為物自然也而無不為功歸天也，下德為之枉精神也，而有以為功歸人也。上仁為之加恩愛也，而無以為禪聖賢也。上義為之制有民也，而有以為傳子孫也。上禮為之節事原也，而莫之應失人心也，則攘臂而仍之強和親也。故失道而後德名始萌也，失德而後仁愛和形也，失仁而後義分職明也，失義而後禮玉帛行也。禮者，忠信之薄實衰亡也，而亂之首巧偽門也。前職者預設然也，道之華化未聞也，而愚之始惑亂根也。是以大丈夫體道君也，處其厚含忠信也，不處其薄去禮云也，處其實動有因也，不處其華不前識也。去彼取此求諸身也。

　　指歸：天地所由，物類所以，道為之元，德為之始，神明為宗，太和為祖。道有深微，德有厚薄，神有清濁，和有高下。清者為天，濁者為地，陽者為男，陰者為女。人物稟假，受有多少，性有精粗，命有長短，情有美惡，意有大小。或為小人，或為君子，變化分離，剖判為數等，故有道人，有德人，有仁人，有義人，有禮人。敢問彼人何行而名號殊謬，以至於斯？莊子曰：虛無無為，開導萬物，謂之道人；清靜因應，無所不為，謂之德人；兼愛萬物，博施無窮，謂之仁人；理名正實，處事之義，謂之義人；謙退辭讓，敬以守和，謂之禮人。凡此五人，皆樂長生，尊厚德，貴高名，各慎其情性，任其聰明，道其所長，歸其所安。趨務舛馳，或否或然，變化殊方，建號萬差。德有優劣，世有盛衰，風離俗異，民命不同，故或有溟涬玄寥而無名，或濛澒芒芒而稱皇，或汪然漭汎而稱帝，或廓然昭昭而稱王#2，或遠通參差而稱伯，此其可言者也。然而伯非伯，而王非王，而帝非帝，而皇非皇，而有非有，而無非無。千變萬化，不可為計，重累億萬，不可為名。何以明之？夫易姓而王，封於太山，禪於梁父者，七十有二義。其有形兆圻堮髣髴不可識者，不可稱言。此其性命不同，功名不齊者耶？非也。是故上德之君，體道而存，神與化倫，德動玄冥，天下王之，莫有見聞，德歸萬物，皆曰自然。上德不德，與道同也。下德之君，體德而行，神與化遊，德配皇天，天下王之，或見或聞，德流萬物，復反其君。下德不失德，德德之也。夫何故哉？上德之君，性受道之纖妙，命得一之精微，性命同於自然，情意體於神明，動作倫於太和，取舍合乎天心。神無所思，志無所慮，聰明玄遠，寂泊空虛。動若無形，靜若未生，功若天地，事如嬰兄，遺形藏志，與道相得，溟涬濛澒，天下莫知，潼溶方外，翱翔至遠。陰陽為使，鬼神為謀，身與道變，上下無窮，進退推移，常與化俱。故恬淡無為，而德盈于玄域；玄默寂寥，而化流於無極。恩不可量，厚不可測，兼包大營，澤及萬國，知不足以倫其化，言不足以導其俗。天下咮咮喁喁，皆蒙其化而被其和。若此者元無，絕而不知為之者何誰也。所謂上德無為而無以為。下德之君，性受道之正氣，命得一之下中，性命比於自然，情意幾於神明，動作近於太和，取舍體於至德。託神於太虛，隱根於玄冥，動反柔弱，靜歸和平，載規履矩，鏡視太清，變化惚恍，因應無形，希夷茫昧，幾無號謚，方地隨天，與化為常，德盛澤流，洋溢萬方。美德未形，天下童蒙，四海為一，蕩蕩玄默，與民俯仰，與物相望。當此之時，大道未分，醇德未剖，六合之內，一人獨處。其務損而不益，其事修而不作，所為者寡，所守者約，民敦厚而忠信，世和慎而寂泊。水草為稸積，裘褐為盛服，巨木為廓廟，巖穴為室宅。主如天地，民如草木，被道合德，恬淡無欲，陰陽和洽，萬物蕃殖，無有制令，宇內賓伏，嘉禾朱草，勺藥而生，神龍鳳凰，與人相託，甘露降而不霽，祥風動而不息。無義無仁，六合之內，和合天親；無節無祀，四海之內，親為兄弟。親而不和，敬而不恭，天地人物，混沌玄通。下德為之而有以為。上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通。心意虛靜，神氣和順，管領天地，無不包裹。睹微得要，以有知無，養生處德，愛民如子。昭物遭變，響應影隨，經天之分，明地之理，別人物之宜，開知故之門。生事起福，以益萬民，錄內略外，導之以親，積思重厚，以招殊方。法禁平和，號令寬柔，舉措得時，天下歡喜，雷霆不暴作，風雨不卒起，草木不枯瘁，人民不夭死。跂行喙息，皆樂其生；蜎飛蝡動，盡得其所。老弱羣遊，壯者耕桑，人有玄孫，黃髮兒齒，君如父母，民如嬰兒，德流四海，有而不取。上仁為之而無以為。上義之君，性和平正，而達通情，察究利害，辯智聰明，心如規矩，志如尺衡，平靜如水，正直如繩。好舉大功，以建鴻號，樂為福始，惡為禍先。秉權操變，以度時世；崇仁勵義，以臨萬民。因天地之理，制萬物之宜，事親如奉神，履民如臨深。兼聽萬國，折之以中，威而不暴，和而不淫，嚴而不酷，察而不刻，原始定終，立勢御民。進退與時流，屈伸與化俱，事與務變，禮與俗化。，號令叉信，制分別明。網要而不疏，法正而不淫，萬事决於臣下，權勢獨斷於君。廷正以慎道，顯善以發姦，作五刑，刻肌膚。敬元貴始，常與名俱，因節而折，循理而割。權起勢張，威震海內，去己因彼，便民不苛，纖芥之惡貶，秋豪之美舉。內施王室，外及人物，承弊通變，存亡接絕，扶微起幼，仁德復發，有土傳嗣，子孫不絕。上義為之而有以為。上禮之君，性和而情柔，心疏而志欲，舉事則陰陽，發號順四時，紀綱百變，網羅人心，尊寵君父，卑損臣子。正上下，明差等，序長幼，別夫婦，合人倫，循交友。歸奉條貫，事有差品，拘制者褒錄，不羈者削貶。優游強梁，包裹風俗，導以中行，順心從欲，以和節之。迫情禁性，防隄未萌，牽世繫俗，使不得淫。絕人所不能以，強人所不能行，勞神傷性，事眾費煩，亂得以治，危得以寧。知故通達，醇殼消亡，大道滅絕，仁德不興，天心不洽，四位失常，雷霆毀折，萬物夭傷。父子有喪，而天下為之和，晝夜悽悽而世不為之化，鐘磬喤喤而俗不為之變，沈吟雅韻而風不為之移。謙退辭讓，天下不信；守柔伏雌，天下不親。懸爵設賞，賢人不下；攘臂執圭，君子不來。上禮為之而莫之應。夫何故哉？辭豐貌美，而誠心不施故也。是故帝王根本，道為元始。道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之。凡此五者，道之以一體，而世主之所長短也。故所為非其所欲也，所求非其所得也，不務自然而務小薄。夫禮之為事也，中外相違，華盛而實毀，末降而本衰。禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，為治之末，為亂之元，詐偽所起，忿爭所因。故制禮作樂，改正易服，進退威儀，動有常節，先識來事，以明得失。此道之華而德之末，一時之法，一隅之術也，非所以當無窮之世，通異方之俗者也。是故禍亂之所由生，愚惑之所由作也。所謂前識者，道之華，而愚之始。何以明之？莊子曰：夫天地之應因於事，事應於變。變無常時，是以事不可預設，而變不可先圖，猶痛不可先摩，而痒不可先折，五味不可以升斗和，琴瑟不可以尺寸調也。夫禮制一時，時移則禮別。今以一時之禮，制無窮之俗，猶膠柱刻舟，調琴執尺，故不可經遠也。故至微之微，微不可言；而至妙之妙，妙不可傳。忠信之至，非禮之所能飾；而時和先後，非數之所能存也。故聰明博達，智慮四起，睹陰之綱，得陽之紀，明鬼神之道，通萬物之理。仰則見天之裹，俯則見地之裹，教民不休，事至不止，以此致平，非所聞也。言有為之知非致太平之術也。比夫萬物之託君也，猶神明之居身而井水之在庭也。水不可以有為清也，神不可以思慮寧也。夫天地之間，萬物並興，不可以有事平也，是以大丈夫之為化也，體道抱德，太虛通洞，成而若缺，有而若亡，其靜無體，動而無聲，忠信敦殼，不知為首，玄默暗昧，朴素為先。居實處厚。損心棄意，不見威儀，無務無為，若龍若蛇。違禮廢義，歸於無事；因時應變，不預設然。秉微統要，與時推移；取合屈伸，與變俱存。禍亂患咎，求之於己；百祥萬福，無情於人。去彼取此。

　　得一章

　　昔之得一者資以生也，天得一以清健利正也，地得一以寧順直方也，神得一以靈變化通也，谷得一以盈含洋洋也，侯王得一以為天下正化和平也。其致之所以停也，天無以清無陰陽也，將恐裂不得清也，地無以寧無剛柔也將恐發不得寧也，神無以靈無弛張也將恐歇不得靈也，谷無以盈無滿空也將恐竭不得盈也，侯王無以為正憍恡盈也而貴高無為民也將恐蹷宗廟傾也。故貴以賤為本辱生榮也，高以下為基由卑成也。侯王自謂戒其情也孤寡不穀卑微名也，唯斯以賤為本與體以藏也？非耶事非一也？故造輿於無輿與物亡也，不欲碌碌如玉寡以藏也，落落如石眾且章也。經反者道之動變化方也，弱者道之用和為常也。天地之物謂有形也生於有因和萌也，有生於無始空冥也。

　　指歸：一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。於神為無，於道為有，於神為大，於道為小。故其為物也，虛而實，無而有，圓而不規，方而不矩，繩繩忽忽，無端無緒，不浮不沈，不行不止，為於不為，施於不與，合囊變化，負包分理。無無之無，始始之始，無外無內，混混沌沌，芒芒汎汎，可左可右。虛無為常，清靜為主，通達萬天，流行億野，萬物以然，無有形兆。寶然獨存，玄妙獨處，周密無間，平易不改，混冥皓天，無所不有。陶冶神明，不與之同；造化天地，不與之處。稟而不損，收而不聚，不曲不直，不先不後，高大無極，深微不測。上下不可隱議，旁流不可揆度，潢爾舒與，皓然銲生。銲生而不與之變化，變化而不與之俱生。不生也而物自生，不為也而物自成。天地之外，毫釐之內，稟氣不同，殊形異類，皆得一之一以生，盡得一之化以成。故一者，萬物之所導，而變化之至要也；萬方之準繩，而百變之權量也。一，其名也；德，其號也；無有，其舍也；無為，其事也；無形，其度也；反，其大數也；和，其歸也；弱，其用也。故能知一，千變不窮，萬輪不失；不能知一，時凶時吉，持國者亡，守身者沒。是故昔之得一者，天之性得一之清，而天之所為非清也。無心無意，無為無事，以順其性；玄玄默默，無容無式，以保其命。是以陰陽自起，變化自正，故能剛徤運動，以致其高，清明大通，皓白和正，純粹真茂，不與物糅，礭然大易，乾乾光耀，萬物資始，雲蒸雨施，品物流形，元首性命，玄玄蒼蒼，無不盡覆。天得一以清。地之性得一之寧，而地所為非寧也。無知無識，無為無事，以順其性；無度無數，無憂無利，以保其命。是以山川自起，剛柔自正，故能信順柔弱，直方和正，廣大無疆，深厚清靜，萬物資生，無不成載。地得一以寧。神之性得一之靈，而神之所為非靈也。不思不慮，無為無事，以順其性；無計無謀，無響無首，以保其命。是以消息自起，存亡自正，故老能復壯，死能復生，困能復達，廢能復榮，變化不極，反覆不窮，物類託之，不失其中。神得一以靈。谷之性得一以盈，而谷之所為非盈也。不欲不求，無為無事，以順其性；不仁不義，不與不施，以保其命。是以實虛自起，盛衰自正，故能蒸山流澤，以為通德，涓涓不息，綿綿不絕，皓皓洋洋，脩遠無極，以盈江海，深大不測。谷得一以盈。侯王之性得一之正，而侯王之所為非正也。去心去志，無為無事，以順其性；去聰去明，虛無自應，以保其命。是以和平自起，萬物自正，故能體道合德，與天同則，抱神履和，包裹萬物，聲飛化物，盈溢六合，德導天地，明照日月，制世御俗，宇內為一。王侯得一以為天下正。凡此五者，得一行之，興而不廢，成而不缺，流而不絕，光而不滅。夫何故哉？性命自然，動而由一也。是故使天有為，動不順一，為高得卑，為清得裂，陰陽謬戾，綱弛紀絕，和氣隔塞，三光消滅，雷霆妄作，萬物皆失。天無以清將恐裂。使地有為，動不順一，為直得枉，為寧得發，山川崩絕，剛柔卷折，氣化不通，五行毀缺，百穀枯槁，羣生疾疫。地無以寧將恐發。使神有為，動不順一，為達得困，為靈得歇，變化失序，締滯消竭，盛衰者亡，弛張者歿。神無以靈將恐歇。使谷有為，動不順一，為有得亡，為盈得竭，虛實反覆，流澤不入。谷無以盈將恐竭。侯王有為，動不順一，為貴得賤，為正得蹶，亂擾迷惑，事由己出，百官失中，喪其名實，萬民不歸，天地是絕。王侯無以貴將恐蹶。凡此五者，性命、淳美，變化窮極，進退屈伸，不離法式，得一而存，失一而沒。況乎非聖人而王萬民，廢法式而任其心者哉。夫矜法式而行事，尚不免於咎患，況廢法而任心，故不日而亡。是故天人之道，物類化變，為寡者眾，為賤者貴，為高者卑，為成者敗，益之者損，利之者害，處其反者得其覆，為所求者失所歌。所謂貴以賤為本，高以下為基。是以賢君聖主，勢在民上，爵尊天下，澤連萬物，德懷四海。道之所祐，天地所助，萬物所歸，鬼神所與，厲身起節，自謂孤寡。是謂侯王自謂孤寡不穀。處卑守微，躬涉勞苦，損心挫志，務設民下。不為貴，故擅民之命；不為高，故常在民－上；不欲也，故無所不有；不為也，故無所不宰；萬物紛紜，身無所與，故能為之本。非獨王道，萬事然矣。夫工之造輿也，為圓為方，為短為長，為曲為直，為縱為橫，終身揳揳，卒不為輿，故能成輿而令可行也。所謂數輿無輿而成其輿。夫玉之為物也，微以寡；而石之為物也，巨以眾。眾故賤，寡故貴。玉之與石，俱生一類，寡之與眾，或求或棄。故貴賤在於多少，成敗在於為否。故不欲碌碌如玉，亦不欲落落如石。是以聖人為之以反，守之以和，與時俯仰，因物變化。不為石，不為玉，常在玉石之間；不多不少，不貴不賤，一為綱紀，道為楨幹。故能專制天下而威不可勝，全活萬物而德不可量，貴而無憂，賤而無患，高而無殆，卑而愈安，審於反覆，歸於玄默，明於有無，反於太初。無以身為，故神明不釋；無以天下為，故天下與之俱。所謂反者道之動，弱者道之用。夫何故哉？因道而動，循一而行，道之至數，一之大方，變化由反，和纖為常，起然於否，為存於亡。天地生於太和，太和生於虛冥。虛冥至無也，太和始之而生。太和有之萌也，天地資之而始，所謂天地萬物生於有，有生於無。

　　上士聞道章

　　上士聞道謂玄善也，勤而行之性與近也；中士聞道狐疑淺也，若存若亡性與遠也；下士聞道習不善也，大笑之性與反也，不笑不足以為道道符表也。故建言有之陳自然也：明道若昧動綿綿也，進道若退反其先也，夷道若顏治其根也，上德若谷施與玄也，大白若辱似不賢也，盛德若不足無形容也，建德若偷損民福也，質真若渝如淺薄也，大方無隅無曲直也，大器晚成不明白也，大音希聲微言發也，大象無形無所設也，道隱無名號謚絕也。夫唯道，善貸且成應萬物也。

　　指歸：道德天地，各有所章，物有高下，氣有短長。各樂其所樂，患其所患，見其所見，聞其所聞，取舍殊繆#3，畏喜殊方。故鶉鷃高飛，終日馳騖，而志在乎蒿苗；鴻鵲高舉，逕歷東西，通千達萬，而志在乎陂池；鸞鳳翱翔萬仞之上，優游太清之中，而常以為卑。延頸舒翼，浚蒼雲，薄日月，高翔遠逝，曠時不食，往來九州，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以為娱。故無窮之原，萬尋之泉，神龍之所歸，小魚之所去；高山大丘，深林巨壑，茂木暢枝，鴻鳥虎豹之所喜，而雞狗之所惡。悲夫三代之遺風，褐儒墨之流文，誦《詩》《書》，修禮節，歌雅頌，彈琴瑟，崇仁義，祖潔白，追觀往古，通明術數，變是定非，已經得失，身寧名榮，鄉人傳業，中士之所道，上士之所廢也。閑居幽思，強識萬物，設偽飾非，虛言名實，趨翔進退，升降跪集，治閨門之禮，偶時俗之際，傾側偃仰，務合當世，阿富順貴，下眾耳目，獲尊蒙寵，流俗是則，此下士之所履，而中士之所棄。故規矩不相害，殊性孰相安；賢聖不為匹，愚智不為羣。大人樂恬淡，小人欣於戚戚堂堂之業，而不喻於眾庶棲棲之事，不悅於大丈夫。鳥獸並興，各有所趣；羣士經世，各有所歸。是以捐聰明，棄智慮，反歸真朴，遊於太素，輕物傲世，卓爾不污，喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴賤同域，存亡一度，動於不為，覽於玄妙，精神平靜，無所章載，抱德含和，帥然反化。大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故中士所聞非至美也，下士所見非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陳大言，舒至論，表自然，窮微妙，則中士眩而下士笑；浮言遊說，生息百變，起福興利，成功遂事，則中士論而下士覺。彼非喜凶而惡吉，貴禍而賤福也，性與之遠，情與之反，若處黃泉聽視九天，遼遠絕滅，不能見聞而已矣。夫下士非樂笑於大道，但道高難睹，若對牛鼓簧，所以笑也。故聖人建言曰有之。有之者，言道之難知，推柄自然之歸，以統萬方之指者。能有之，非庸庸者之所能聞也。既明非常之道，故非常人所及也。夫何故哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭，虛無寂泊，萬物以往，纖微高大，無有形象。窮而極之則知不能存也，要而約之則口不能言也，推移離散則書不能傳也。明道若昧。何則進道若退，亡道若存？欲治天下，還反其身。靜為虛戶，虛為道門，泊為神本，寂為和根，嗇為氣容，微為事工。居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。心為身主，身為國心，天下應之，若性自然。進道若退。是故夷道若纇，使正玄起，除其法物，去其分理，從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻。折關破鍵，使姦自止；壞城散獄，使民自守；休卒偃兵，為天下市。萬方往之，如川歸海。夷道若纇。德如漢谷，不施不與，不愛不利，不處不去，無為而恩流，不仁而澤厚，長育群生，為天下母。盛德若谷。大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重。德交造化，與天下為友，出白入黑，不為美好，逐功逃名，乃長昭昭。大白若辱。盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容，簡情易性，化為童蒙，無為無事，若癡若聾，身體居一，神明千之。變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。盛德若不足。建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明。絕民之欲，以益民性；滅民之樂，以延民命；損民服色，使民無營；塞民心意，使得安寧。建德若偷。質真若渝，為民玄則。生之以道，養之以德，導之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，變以陰陽，食以水穀，制以無形，繫以無極。天下喁喁，靡不賓服；宇內康寧，萬物蕃殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。質真若渝，渝，淺薄也。大方不矩，無所不包，方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式。不方不直，萬物自得；不直不方，天地自行。，在為之陰，居否之陽，和為中主，分理自明，與天為一，與地為常。大方無隅。是故大器晚成，無所不有。變於無形，化於無朕，動而無聲，為而無體。威德不可見，功業不可視，禍息於冥冥，福生於窅窅，寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以，勉勉而成，故能長久。大器晚成。是以大音希聲，告以不言。言於不言，神明相傳，默然不動，天下大通。無聲而萬物駭，無音而萬物唱，天地人物，無斯俱和，若響應聲。大音希聲。大象無形，大狀無容。進而萬物存，退而萬物喪。天地與之俯仰，陰陽與之屈伸，效之象之，若影隨形。大象無形。是知道盛無號，德豐無謚。功高無量，而天下不以為大；德彌四海，而天下不以為貴。光耀六合，還反芒昧。道隱無名。夫何故哉？道之為化也，始於無，終於末，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。善貸且成。

　　道德真經指歸卷之七竟

　　#1章名無，據通行本補，下同。

　　#2或廓然昭昭：『或』字原脫，據秘冊本補。

　　#3取舍殊繆：『殊』原作『歿』，據秘冊本改。

　　道德真經指歸卷之八

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　道生一章

　　道生一混窅冥也，一生二謂神明也，二生三和濁清也，三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽嚮柔生也，冲氣以為和合弱成也。人之所惡謂不样也，唯孤寡不穀卑微名也，而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也，益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也，亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也，不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。

　　指歸：有虛之虛者，開導稟受，虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也。有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始，而非有形之生不能生於一，故云始生生者而生不能生也。有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故云動成者而成不能成也。故虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類，物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。自然者，無物所使之名也，即道。自然一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形。故云道生一，一生二，二生三，三生萬物。故使天為天者，非天也；使人為人者，非人也。元始生有，有不能生有，故云為人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者為之？明始於無。由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，稟無授有，不可言道。無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道。道為一之元。道虛之虛，故能生一。元本寂寥，是虛中之虛始生一者也。有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏，既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀，懷壤空虛，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於聲色，莫之與比，指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭，潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一。太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故云陽無表陰無裏。一以虛，故能生二。一是有中之虛變成二。二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無嚮無存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。

　　二即神明也。二以元之無，故能生三。神明是無中之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不睹其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。三即太和也。三以無，故能生萬物。太和是有中之無，一變而成有，故云三生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生，有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虛，始於無。虛是無之本，元是始之本。背陰向陽，萬物背陰而向陽。歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容脩廣性命通達者，以含和柔弱而道無形也。冲氣以為和。是故虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興而萬物之所因生也，眾人之所惡而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也。夫虛無孤寡乃萬物之本根也，故王公以自名，而眾俗之所惡。故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無迹，入無朕，動於福先，靜於禍始，無為無事，天下自已，不視不聽，抱和以靜，神明生息，形容自正，進退有常，不變其行，德化淩風，理於蒸庶，天地是祐，萬物是歸。損者而益。眾人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不睹未然之變，故貴堅剛。大權造勢，眾務不制，深度柔弱，遠絕微寡，動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，眾事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖孽入戶，天網以發，不可解之也。益者而損。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善。雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡。聖人之教，教以寡弱；眾人之教，教以眾強。所謂人之所教，我亦教之，教不同也。是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存。強梁者不得其死。不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。吾將以為教父。

　　至柔章

　　天下之至柔無形物也，馳騁天下之至堅勝有質也。無有入於無間無為室也，吾是以知睹得失也，無為之有益亂原絕也。不言之教禍門閉也，無為之益萬物存也，天下希及之寡能及也。

　　指歸：道德至靈而神明賓，神明是道德之外用，故稱賓。神明至無而太和臣。太和是神明用之捋成，故稱臣。清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知。毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪于無物。物類有形則有凝，虛空無妙則無能。道既非有亦非無，故能持有而無礙也。何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相叅。視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為臬俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕。謂天下之至柔，騁天下之至堅也。何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。無有入無間也。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有為亂之首也。既達無為之功，自見有為之亂。無為，治之元也。言者，禍之戶也。不言者，福之門也。是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化峽不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。是不言之教也。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。無為之益也。當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂，閔閔輓輓，性命有餘，莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人王不言而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於為否之間，時和之元。道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智老陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠而眾人莫能及也，上而若反而眾人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。

　　名身孰親章

　　名與身孰親我身親也？身與貨孰多我身多也？得與亡孰病得我患也？是故甚愛必大費損我神也，多藏必厚亡退我身也。故知足不辱榮已存也，知止不殆身安寧也，可以長久大命延也。

　　指歸：我性之所稟而為我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。天地陰陽但見於難終，非無終始也。由此觀之，禍極於死，福極於生，是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争為盜賊，天下不親，世多兵革，一人為之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。明貨與名可畏可驚，多親之益於身遠矣。故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救。失名失貨#1，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。得名得貨，失道亡身。亡名亡貨，利配天地也。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也；無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故甚愛其身，至建榮名，為之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。甚愛必大費也。故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分為四時，離為五行，綸為羅網，設為無間。萬物之性，各有分度，不得相干，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同，劑長續短，損盈益虛，不足者養，有餘者喪。貪叨多積，自遺禍殃；不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取，自然均之，名利歸主，失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極，身存世昌者，天下無之。虛者道之所歸，實者物之所喪。今積物喪之實，欲同道歸虛，若水火相違，不可得也。是故擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷眾庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名，是損所以有身而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹，薄衣惡食，不適口腹，迎朝送夜，被恥蒙辱，精奔神馳，汲汲不止，逆道干榮，多入為有，危身以寧，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至，則是為福以亡福，求利以去利。多藏必厚亡也。故成敗之事在為與否，存亡之道在去與來。是以知足之人，體道同德，絕名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存，信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虛無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。所謂不辱也。知止之人，貴為天子不以枉志，貧處巖穴不以幽神。進而不以為顯，退而不以為窮，無視無橋，無得無喪，不為有罪，不為有功，不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神明是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脫，魁如天地，服如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能長存。知止不殆也。此謂逐名而名，我隨逃利而利我追者也。是欲蓋而彰，可以長久也。

　　大成若缺章

　　大成若缺政無形也，其用不弊化流行也。大盈若沖主無名也，其用不窮理萬方也。大直若屈無所名也，大巧若拙無所成也，大辯若訥滿若空也。躁勝寒動形容也，靜勝熱安形神也。能靜能清則天地也，為天下正萬物經也。

　　指歸：道德無為而神明然矣，神明無為而太和自起，無為而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母憂其子，子憂其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而果，陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下，萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土，非有政教，物自然也。是陰陽物理勢數之自然，不得不爾。由此觀之，為不生為，否不生否，明不生明，晦不生晦。不為不否，不明不晦，乃得其紀也。不為不否，不明不晦者，從容合道也。故大道坦坦，不出門戶，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，萬物常治，智慧不起。是以聖人柄和履正，治之無形，遊於虛廓，以鏡太清，遺魂忘魄，休精息神，無為而然，玄默而信，窅然蕩蕩，昭曠獨存，髣髴輓逮，其事素真，其用不弊，莫之見聞。所謂大成若缺，其用不弊也。夫何故哉？微妙周密，清靜以真，未有形聲，變化其元，開導如陽，閉塞如陰，堤滯如地，運動如天，文武玄作，盛德自分。是以盈而若沖，實而若虛，不顯仁義，不見表儀，

　　不建法式，不事有為。上欲不欲，天下自化，敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不知，所求茫茫，不知所之，其用不窮，流而不衰。大盈若沖，其用不窮。不耕自有食，不織自有衣，暑則靜於倮，寒則躁於裘，無有忌諱，與糜鹿居，被髮含哺，相隨而遊，主有餘德，民有餘財。化襲萬物，無所不為，光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化。乘空載虛，與道徘徊，厲度四海，周流六虛，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。大直者若屈也。世主為聲，天下為響；世主為形，人物為影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海，故曰大巧若拙。天道自卑，無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得。隱武藏威，無所不勝；棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海內自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。大辯若訥者也。是以贏而若絀，得之若喪，無鐘鼓而民娱樂，無五味而民食甘，無服色而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天不事知，故使民自然也。前五大雖若不肖，而皆有所成，明人至能，以道化人，使人自同於道也。天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉墊伏，萬物宛拳。當此之時，處溫室，臨鑪火，重狐狢，襲毳綿，猶不能禦也，及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。躁勝寒者也。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絕，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺絡，燕高臺，服寒石，猶不能任也，及至解心釋意，託神清靜，形捐四海之外，游志無有之內，心平氣和，凉有餘矣。靜勝熱者也。夫知故之為術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形，為之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無為者，有為之君而成功之主也，政教之元而變化之母也，其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人去知去慮，虛心專氣，清靜因應，則天之心，順地之意，政舉化流如日之光，禍亂消滅若雲之除，天下象之無所不為，萬物師之無所不事。所謂能清能靜，天下自正者也。

　　天下有道章

　　天下有道主無欲也，卻走馬以糞為穀食也。天下無道主起事也。戎馬生於郊法主戎也。罪莫大於可欲常取求也，禍莫大於不知足求無已也，咎莫大於欲得利心起也。知足之足無所取也，常足矣無所不有。

　　指歸：人之生也，懸命於君；君立也，懸命於民；君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌，則宗廟顯；萬民喪，則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷則華實不生，源衰則流沬不盈，上下相保，故能長久。是以世主得道，宇內不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起，徼捍之人無所效其言，果壯之士無所施其功。聰明辮智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作。所謂天下有道，却走馬以糞也。天下宴閒，各樂其業，世惇俗厚，民人專一，總織而衣，總耕而食，天心和洽，萬物豐熟，嘉祥屢臻，吉符並集，非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，谿異谷別，法制舛殊，四方背叛，力正相凌，舉兵爭權，弱者為虜#2，強者為君。是以天下選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深姦大詐，謀於廟堂，作變生奇，結縱連橫，輕車梟騎，興敵相當，士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟，貪夫坐而為宰，庸僕之徒畜而為賊，百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，久而不息。此戎馬所以生於郊也。時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於內。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆為孤子，思慕號令，踊泣而起，何罪蒼天，遭離此咎。牝者無夫，幼稚無父，怨慟悲痛，不期而聚。大者為率，中者為宰，上下相護，中外相保，非有血脉，親如兄弟。總苗為旌，穿地為鼓，操兵便械，趨行案伍，常習戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月鬥蝕，詐逆萌生，灾變並發，非天降禍，世主無道。無道之主，非本無道，皆先以道得天之命，莫能以道守之，而憍奢淫侈，不知止足，故還失所好，而與奴虜同仵也。夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴為天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣麤裘而天下以為好，蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗，猶風之靡草；民之從化，猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明爭流，名與天地相保；反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不淩侮。是以不訾之士相矯而起，輕舉深入，先到為右，敵人遠至，莫與之交，黨離朋絕，中外不恃，身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。所謂罪莫重於可欲。是故威勢尊寵，窮極民上，名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。禍莫大於不知足也。夫道德神明，陶冶變化，已得為人保合精神而有大形。動作便利，耳目聰明，游於昭曠之域，聽天地之間，上觀自然之法式，下察古將之得失，鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與命相極，是足之足者也。異性同得，故足也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉？其可足亦明矣。故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼并不休，增加不已者，追患之大數，而得咎之至要也。咎莫甚於欲得者也。自今及古，飛鳥走獸，含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者為虜，居虎者為鼠，名在青雲之上，身處黃泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處，捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆，天下歸之也。無有不制。是知足之足常足者也。

　　不出戶章

　　不出戶不遊庭也，知天下家知人也；不窺牖無所瞻也。見天道身知天也。其出彌遠去家身也，其知彌少無見聞也。是以聖人謂明君也，不行而知謂萬民也，不見而名謂天地也，不為而成使自然也。

　　指歸：道德變化，陶冶元首，稟授性命乎太虛之域、玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明交#3，清濁分，太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸橫，草木種根，魚沉鳥翔，物以族別，類以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此觀之，天地人物皆同元始，共一宗祖，六合之內，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱橫上下，剖而為二，判而為五。二，二儀也。五，五色五行五味五聲。或為白黑，或為水火，或為酸鹹，或為徵羽，人物同類，或為牝牡，凡此數者，親為兄弟。殊形別鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，其職不同#4，五臟六腑，各有所受，上下不相知，中外不相睹，頭足為天地，肘膝為四海，肝膽為胡越，眉目為齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，靜不相待，九天之上，黃泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則口不能言，心得所安則耳目聰明。屈伸調利，百節輕便者，以同形也。人主動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶。天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。人但知一身之相通，不知一國常同體。人知一國是同體，不知萬物是一心。萬物既是一心，一心之中，何所有隔哉。故不出戶而知天下也。是以聖人不出於戶，上原父母，下揆子孫，危寧利害，反於死生之說，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀，動知所之，靜知所守。道德為父，神明為母，清靜為師，太和為友，天下為家，萬物為體，視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絕滅三五。因而不作，巖居穴處，不殺群類，不食生草，未成不服，未終不釆，天地人物，各保其有。天地萬物雖似異形，終始本末同是一體。一體之中自無怨惡，受之道德，豈敢毀傷，故天地人物各保其有也。夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虛，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德，孕而未育，所以成形至於出冥，以知深微纖妙、和弱潤滑之大通也，無知無識、無為無事之有大功也。視我之為嬰兄，至於壯大有知，以睹柔之生剛，弱之生強，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損為益首，益為損元，進為退本，退為進根，福為禍始，禍為福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而靜處，則神平氣和，中外相保，明平夷者，得道之和。以知清靜虛無、無為變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物，利害之變皆生於主。主是萬人之元，如一身之心也。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。我不異天地也。故家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。以身觀身，以家觀家，以天下觀天下。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出戶，不見天下；去身窺牖，不知天道。其出逾遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。得己而得天，得天而得道，得道而得人，故不出戶知天下，不窺牖知天道。其出彌遠，其知彌少也。故聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變，足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意，陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審內以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之為君也，猶心之於我，我之於身也。心在一身之中，不立規矩於外，但密勿資始而百節調和。不知以因道，不欲以應天，無為以道世，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神明同意，下與萬物同心，動與之反，靜與之存，空虛寂泊，使物自然。聖人寂泊無為，令物自然合道，猶珠在水而川媚，是神化之所傳。故云聖人不言而信，不為而成者也。或謂聖人得道，理固常存，神化所傳，亦應無歇，我不修習，自合道成，何天下蠢動日遠於道耶？斯不體聖人之化，若雲行雨施，草樹蒙潤，悉獲芬芳，而燋枯之屬自不芳茂。豈以燋枯之性，凝雲雨之恩，是無目之徒，不信日月之照也。

　　道德真經指歸卷之八竟

　　#1失名失貨：原本作『夫名夫貨』，據怡蘭本改。

　　#2弱者為虜：『虜』原作『膚』，據秘冊本改。

　　#3神明交：原本作『神明文』，據秘冊本改。

　　#4其職不同：『其』原作『員』，據秘冊本改。

　　道德真經指歸卷之九

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　為學日益章

　　為學日益益民知也，為道日損損民知也。損之又損之使不知也，至於無為使無事也，而無以為無不事也。將欲取天下者和平之也，常以無事道無職也。及其有事窮知能也，不足以取天下終不得也。

　　指歸：道德之化，變動虛玄，蕩蕩默默，汎汎無形，潢渀慌忽，渾沌無端。視之不見，聽之不聞，開導稟授，無所不存，功成遂事，無所不然，無為之為，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也。無為之為，為之始也；無事之事，事之元也。不教之教，無為之為，皆至道至極神妙之動，無形心成，不可言名，故謂之元始祖宗之大也。凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。逮至仁義淺薄，性命不真，不睹大道，動順其心，陷溺知故，漸漬憂恩，情意多欲，神與物連，深謀逆耳，大論迕心，非道崇知，上功貴名。是以作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民，綱紀天地，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗，淳樸變化，設偽萬方，轉移風俗，傾正敗常，改正易服，萬事盡彰。鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔，禮儀三百，威儀三千，分舛並争，興事儛文，以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮。為學日益。是以天下背本去根，嚮末歸文，博學深問，家知戶賢，甚者擬聖，以立君臣。同意者無能而官，異心者功大而亡。儒者兼愛而成黨，故同於己者，不善而善之，不同於己者，雖善不善也。是以天下騷騷，不遑其親，追習纖纖，務順其君。故和五味以養其口，肥香甘脆，不顧羣生；變五色以養其目，玄黃纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鍾律之巧，不憂世淫；高臺榭、廣官室以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。役人命以養己身，損人財以為己利，不憂時俗之窮竇，唯取己之有餘，皆非仁愛之心，是違天地之意也。凡此數者，非以為善務也，以悅其君也。天下相放，養偽飾姦，消滅和睦，長暴之原，浸以為俗，巧利為賢，損民大命，以增民勞，傷人美性，以益民煩。當此之時，谿谷異君，四海各王，尊名貴勢，強大為右，忿爭相踰，力正任武，強者拘弱，眾者制寡，以乳代治，以非圖是，臣弒其君，子弒其父，爭之愈大，莫之能守，求者甚眾，得之者寡，道路悲憂，盡言軍旅，詾詾謷謷，至相烹煮。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。為學日益之過。是以聖人釋仁去義，歸於大道，絕智廢教，求之於己，所言日微，所為日寡。為道日損者也。消而滅之，日夜不止，包以大冥，使民無恥，滅文喪事，天下自已，損之損之，使知不起。損之又損也。遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之機，不為事主，不為知師，寂若無人，至於無為。以至於無。天地自作，帬美相隨，萬物自象，百蠻自和，萬民蚩疑，不知所之。隨明出人，託於四時，優游精神，不外心志，意中空虛，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀，心不知欲，志不知為，行步蹎蹎，瞻視顛類。蹎蹎，直實也。顛顛，高達也。語言默默，意氣玄玄，外似禽獸，中獨異焉。寂而不為，若無君臣，不為而治，敦厚忠愨，至於大安，神休精息，性命自全，萬物相襲，與道德鄰。無為而無不為者也。夫何故哉？主無教令，而民無聞也。是以將取天下，常於無事。不言為術，無為為教，無欲為寶，不知為要，能行以道，無不開導。取天下常以無事也。釋虛反實，以極為事，上知天高，下知地厚，明陰陽之分，知萬物之數，晝見星於天，夜見魚於淵，耳比八風之調，目領羣獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍，進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰。此強之極，無益於勝。使日下之民皆執《禮》《易》，通《詩》《書》，明律比，知詔令，家一吏，里一令，鄉一倉，亭一庫，明察折中，強武求盜。天下重足而立，側目而視，父子不相隱，兄弟不相容。此事之極，無益於治。是故以知知與天相離，以為為與天相奇，以事事失天之意。為國日益，百殘盡備，為而不成，求而不得，天下相騷，歸之於亂。所謂及其有事，不足以取天下，故亂也。

　　聖人無常心章

　　聖人無常心心無形也，以百姓心為心與人同也。善者吾善之長其明也，不善者吾亦善之變其性也，得善矣自和正也。信者吾信之長其誠也，不信者吾亦信之變其情也，得信矣自和平矣。聖人在天下謂帝王也，惵惵乎心空虛也，為天下渾心包萬方也。百姓皆注其耳目以為容也，聖人皆駭之唯道從也。

　　指歸：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無為而萬類順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。何以明之？莊子曰：我之所以為我者，豈我也哉，我猶為身者非身。我猶似於我，而我非身也。身之所以為身者，以我存也。以我有分別，稱之為身，不自稱也。而我之所以為我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。道生神，神生身，身神共合，稱於我也。我不自我，由身，故我身不自身，由神，故身身神同。道不有而有，即无心之心存。託道之術，留神之方，清靜為本，虛無為常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飲食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然則精神為之損，血氣為之敗，魂魄離散，大命傷夭。本為其身而生思慮，不知生思慮以損其身。及其寐也，心意不用，聰叭閉塞，不思不慮，不飲不食，精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離凶害，大瘡以疹，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。但以寢寐之頃，尚得安寧，况體道忘懷，故常適。夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而况乎奉道德、順神明、承天心、養群生者哉。養羣生彌須無心以寧也。是以聖人建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存，上含道德之化，下包萬民之心。聖人無心，以百姓心為心者也。無惡無好，無愛無憎，不與凶人為讎，不與吉人為親，不與誠人為媾，不與詐人為怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。夫人之迷也，其日固久。乍令不善者，豈造次而易哉。必先優之柔之，使自求之，浸之潤之，使自得之，然後始可長其明而成其信，悅其意而變其心。故云載之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。物無小大，視之如身，為之未有，治之未然，絕禍之首，起福之元。杜漸防萌，遏惡揚善也。去我情欲，取民所安；去我智慮，歸之自然。自然令物得安，使百姓日用不知也。動之以和，導之以冲，上含道德之意，下得神明之心，光動天地，德連萬民。民無賦役，主無職負，俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞，遺精忘志，以主為心。主能體道，以道覆人，人得主恩，若自其心。心從主後，若子歸母，俯仰卧起，皆與為市者也。與之俯仰，與之浮沉，隨之外起，放之屈伸，不言而天下應，不為而萬物存，四海之內，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明，惡者性變，浸以平和。所謂不善者，吾亦善之，所以得善也。信者大信，至於無私，偽者情變#1，日以至誠。不信者，吾亦信之，得信也。殘賊反善，邪偽反真，善惡信否，皆歸自然。夫指歸所以屢歸指於自然者，明至道之體湛然獨立，自古固存，其能然於眾物，而眾物不能然之，故謂之自然。非言蟲鳥之分，以為至極。夫有體此自然之道者，則能同光塵，不立圭角，使物自化，悉歸於善，進其獨志，若性自然。所謂聖人不言而飲人以和。當此之時，溷沉太虛，霑溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡而獲其所求，與天進退，與道周流，非迫禁而去惡，非拘教而後移也。無為為之，而變化不自知也。夫何故哉？世主之化，虛無寂寞，容如枯槁，心如橐籥，志如江海，施如谿谷，不別東西，不異南北，不辯甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直，詳於玄妙，務自隱匿。所謂聖人惵惵，為天下皆渾其心也。與物無治，浮游無極，廢我之所欲為，裹天之所欲得，萬物紛紛，皆注其耳目。所謂百姓皆注耳目。世主無為，渙如儼容，天地為爐，太和為橐，神明為風，萬物為鐵，德為大匠，道為工作，天下青青，靡不潤澤。聖人含如此之功用，所以能利物無窮矣。故能陶冶民心，變化時俗，上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌，感動群生，振駭八極。天下芒芒，不識美惡，玄效昧象，自成法式。聖人皆駭動萬物，以歸於道，隨其所宜而成法式也。

　　出生人死章

　　出生入死，去無為也。生之徒十有三，虛無和也，死之徒十有三實有過也，而民生有其生也動之死地為利名也十有三趨堅強也。夫何故？以其生生之厚亡其生也。蓋聞善攝生者畜神明也，陸行不避兕虎，虎不傷也，入軍不被甲兵兵不喪也。兕無所投其角柔弱象也，虎無所措其爪體和平也，兵無所容其刃害亡中也。夫何故哉？類相應也。以無死地無亡形也。

　　指歸：道德，神明、清濁、太和渾同，淪而為體，萬物以形。形之所託，英英榮榮，不睹其字，號之曰生。生之為物，不陰不陽，不可揆度，不可測量，深微不足以為稱，玄妙不足以為名。光耀恍惚，無有形聲，無狀無象，動靜無方，游於虛寂之野，處於無有之鄉，得之者存，失之者亡。道氣所傳，陰陽相和，凝結成識，名之為生，而又非形非象，非陰非陽。故云不陰不陽，處無有之鄉也。夫生之於形也，神為之蒂，精為之根，營爽為宮室，九竅為戶門，聰明為侯使，情意為乘輿，魂魄為左右，血氣為卒徒。進與道推移，退與德巷舒。不離道德而非道德。翱翔柔弱，棲息虛無，屈伸俯仰，與時和俱。輕死與之反#2，欲生與之仇，無以為利則不可去，有以為用則不可留。無為則生自生，故不去有為。欲生之則死矣，故不留。故無為，生之宅；有為，死之家也。夫立則遺其身，坐則忘其心，澹如赤子，泊如無形，不視不聽，不為不言，變化消息，動靜無常，與道俯仰，與德浮沉，與神合體，與和屈伸。不賤為物，不貴為人，與王侯異利，與萬姓殊患，死生為一，故不別存亡，此治身之無為也。春生夏長，秋收冬藏，奉主之法，順天之命，內慈父母，外絕名利，不思不慮，不與不求，獨往獨來，體和襲順，辭讓於入，不與時争，此治家之無為。尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，審實定名，順物和神，參伍左右，前後相連，隨時循理，曲因其當，萬物並作，歸之自然，此治國之無為也。冠無有，被無形，抱空虛，履天地，馳陰陽，騁五行，從羣物，涉玄冥，游乎無功，歸乎無名，此治天下之無為也。凡無為者皆生之徒。貪生利壽，唯恐不得，強藏心意，閉塞耳目，導引翔步，動搖百節，吐故納新，吹煦呼吸，被服五星，飲食日月，形神並作，未嘗休息，此治身之有為也。廢釋天時，獨任人事，賤強求貴，貧強求富，飢名渴勢，心常載求，衣食奢泰，事過其務，此治家之有為也。富國兼壤，輕戰樂兵，底威起節，名顯勢隆，刑嚴罰峻#3，峭直刻深，法察網周，操毒少恩#4，諸侯畏忌，常為俊雄，公強求伯，伯強求王，此治國之有為也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾，修治色味，以順民心，鐘鼓琴瑟，以和民志，主言臣聽，主動臣隨，表功厲行，開以恩厚，號令聲華，使民親附，諸事任己，百方仰朝，此治天下之有為。凡有為者，皆死之徒。是故虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇，凡此十三，生之徒。此十三者，是集道之端，養神之宅，故云生之徒。實、有、濁、擾、顯、眾、剛、強、高、滿、過、泰、費，此十三者，死之徒也。此十三者與道相違，與神相反，故云死之徒也。夫何故哉？聖人之道，動有所因，靜有所應，四支九竅，凡此十三，死生之外具也。虛實之事，剛柔之變，死生之內數也。故以十三言諸。以內有十三生徒，外成四支九竅，故以言內外也。夫虛生充實，無生常存，清則聰達，靜則內明，微生章顯，寡則生眾，柔生剛健，弱生堅強，卑則生高，損則生益，時則通達，和則得中，嗇則有餘，是謂益生。能行此道，與天地同，為身者久，為國者長，雖欲不然，造化不聽。夫虛無清靜，既將道合，能生諸有，與造化同，故雖欲不然而造化不許也。實生空虛，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，眾則生寡，剛生柔韏，強生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞，泰則困窮，費則招禍，是俱不祥，有行此道，動而之窮。此十三者，是形有之累，生禍之元，故動而之窮。為身不久，為國不平，雖欲不然，天地不從。有為必敗，理數自然，故天地不從也。而民皆有其生而益之不止，皆有其身而愛之不已，動歸有為，智慮常起。人之生，動之死地也。故去虛就實，絕無依有，出清入濁，背靜治擾，變微為顯，化寡為眾，離柔反剛，廢弱興強，損卑歸高，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有為，除嗇施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。所謂死之徒也。是故攝生之士，超然大度，卓爾遠逝，不拘於俗，不繫於世，損形於無境，浮神於無內，不以生為利，不以死為害，兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛，精神隆盛，福德並會，道為中主，光見於外，自然之變，感而應之，天地人物，莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也，神氣相通，傷害之心素自為廢。夫善攝生者之為行，既無愛憎於萬物，視物常若於己身，故物亦感而相應，還自親而無惡，理數必爾。若影隨形，非以法術加形而揣據。夫何故哉？聲響相應，物從其類，兕虎不加無形，而五兵不繫無質。攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。所謂虎無所措其爪，兵無所容其刃，以其無死地，信不虛焉。

　　道生章

　　道生之稟物性也，德畜之授物命也，物形之品萬方也，勢成之遂物形也。是以萬物得以生也，尊道而貴德視宗正也。道尊德貴高大盛也，夫莫之爵無以名也，而常自然以為性也。道生之無不存也，德畜之無不全也，長之無不益也，育之無不寧也，成之無不終也，熟之無不然也，養之無不利也，覆之無不藏也。生而不有不以貲也，為而不恃無所為也，長而不宰無以為也，是謂玄德德不知也。

　　指歸：聖知之衍，不自天下，不由地出，內在於身，外在於物，督以自然，無所不通，因循效象，無所不竭。故道虛德無，不失其心，天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物，物類之無者生有，虛者生實。見微知著，觀始睹卒，非有巧能，自然之物，聖人因之，與天周密。是故知道以太虛之虛，無所不稟；稟物性也。知德以至無之無，無所不授。授物命也。道以無為之為，品於萬方而無首；為而不有。德以無設之設，遂萬物之形而無事。成功不居。故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性命情意志欲？問六者之差也。所稟於道而成形體，萬方殊類，人物、男女、聖慮、勇怯、小大、脩短，仁廉、貪酷、強弱、輕重、聲色、狀貌、精粗、高下謂之性。此皆稟於道，由中而出，終焉不變也。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。皆受於德，自外而來，進退由我。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。偶然所遇，非常定也。萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取舍去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。隨我所為而得。因性而動，接物感寤，愛惡、好憎、驚恐、喜怒、悲樂、憂恚、進退、取與謂之情。自性而來，不覺而至。因命而動，生思慮，定計謀，决安危，通萬事，明是非，別同異，謂之意。緣命而動，由我所為。因於情意，動而之外，與物相連，常有所悅，招麾禍福，功名所遂，謂之志。性命之動，情意已出，因而自強，謂之志也。順性命，適情意，牽於殊類，繫於萬事，結而難解，謂之欲。欲雖出乎情意，而侈於性命，不可縱。凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者能順其則。道則是其本，得本者，進退自由，不為情欲之所使也。性精命高，可變可易，性麤命下，可損可益，若得根本，不滯有無。是故天地人物含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德，道生之而未有。得一而成，而一不求其福。萬物尊而貴之，親而憂之，而無報其德。得至一之所成，而一無所謝，所謂理至則迭滅者也。夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，無為為物，無以物為，非有所迫而性常自然。無為自為於物，不為物而故為，理數必自如然，非有物使之然。故道之為物，窺之無戶，察之無門，捪之無體，象之無容，意不能盡，而言不能通，萬物以生，不為之損，物皆歸之，不為之盈。上下不窮，廣大無涯，消息瀛詘，不可度訾，遊於秋毫，不以為少，包裹萬天，不以為多，青紫光耀，不為易志，幽冥枯槁，不為變化。所謂常也。運行無施，無所愛好，稟授性命，無所不為。德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸，道德善貸且生，若橐籥之出聲氣，氣出無窮，不可歸復也。瞻足天下而不費，成功遂事而不衰，其於萬物也，豈直生之而已哉。生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。若水之於魚，生成終始，不可斯須離。既託其後，又在其前，神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝，天以之圓，地以之方，陰得以陰，陽得以陽，日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒，草木以柔，金石以剛，味以甘苦，色以玄黃，音以高下，變以縱橫，山陵以滯，風雨以行，鱗者以游，羽者以翔，獸以之走，人以聰明，殊類異族，皆以之存，變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不為，生之而不以為貲，為之而不以有求，長之而無以為有。天下迷惑，莫之能知。窅冥寂寞，無有形質，又能生成，不等太虛，人迷既久，故不知也。或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。或謂道德是天地之用，天地是道德之體，此甕中蠛蠓之見，衣中蟣虱之知，不可以語於道也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類，而道德無形，有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極。以有數之物託於無窮，若草木離土，眾星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虛實相含，猶瓜瓠之瓣，不睹區蔓之有鄰也，蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，營域之內，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外，同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗，百祥萬福，道為之蓋，功玄事冥，不開於世，天下莫見，為而不廢。隨迎莫見，見即非真，言常不及，非常所識。所謂玄德，德濟無窮。

　　天下有始章

　　天下有始無為身也，以為天下母萬物根也。既得其母秉自然也，以知其子生事無也。既知其子無不間也，復守其母反其先也。沒身不殆終安寧也。塞其兌耳目冥也，閉其門口不言也，終身不勤不勞難也。開其兌事聰明也，濟其事顯功名也，終身不救不可生也。見小曰明睹未萌也，守柔曰強和為恒也。用其光神外動也，復歸其明反其內也。無遺身殃不為大也，是謂襲常服道制也。

　　指歸：夫道之為物，無形無狀，無心無意，不忘不念，無知無識，無首無向，無為無事，虛無澹泊，恍惚清靜。其為化也，變於不變，動於不動，反以生覆，覆以生反，有以生無，無以生有，反覆相因，自然是守，無為為之，萬物興矣，無事事之，萬物遂矣。是故無為者，道之身體，而天地之始也。所謂天下有始。無為微妙，周以密矣；滑淖安靜，無不制矣；生息聰明，巧利察矣；通達萬方，無不溉矣。故曰有為之元，萬事之母也。以為天下母也。聖人得之，與物反矣。既得其子。故能達道之心，通天之理，生為之元，開事之戶，因萬方之知，窮眾口之辮，盡異端之巧，竭百家之使。萬方之知，百家之伎，皆從道生，故稱子也。夫得道圓通，不唯獨善，隨機應感，妙用無方。無方之用，運物歸道，故云既知其子，復守其母。且道人事，與時化轉，因之修之，終而復始，變化忽然，通神使鬼，形於無形，事無不理，窮於無窮，極乎無有，以能雕琢，復反其母。復守其母。既覆又反，為天下本，遊於玄冥，終身不殆。沒身不殆。故能塞其聰明，閉其天門，關之以舌，鍵之以心，非時不動，非和不然，國家長久，終身無患。塞其兌，閉其門也。夫何故哉？不聽之聞與天同聰，不視之見與天同明，不言之化與天同德，不為之事與天同功。所守者要，所然者詳，道德之明不蔽，而天地之慮達通。故能響應影隨，照物不窮，為福元始，為化祖宗，周流蔓延，淪於大中，身存物順，天下不勤。得道之用，用未常用，若影響之於形聲，故終身不勤。故力視損明，力聽損聰，疾言沮德，巧偽敗功。是故口以大開，耳目急張，知故並起，萬物孳蕃，奮心揚慮，顯遂功名。名成功遂，禍至福終，動羅天網#5，靜陷地殃，神明不能祐，造化不能生，庶人沒命，國家以喪。開其兌，濟其事，不體道而有為，故終身不救。是以聖人退為之為，去事之事，體道之心，履德之意，統無窮之機，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙，聰作未聞，明作未見，萌芽未動，朕圻未判，昭然獨睹，無形之變，通於無表，達於無境，毫毛之惡不得生，赫赫之患不得至，見小曰明，故惡止善行也。為之行之，絕言滅慮，積柔體弱，反於無識，誅暴救寡，與神同化，無敵之不勝，無事之不為，知力不得加，天下不能謀。守柔曰強也。治人理物，與陰陽配，內用其光，而外不違。衣食耕穫，桑織有餘，福積禍消，人給家贍#6，心不載求，賤不望貴，貧不幸富，纖微尊儉，內外不過，奉上養下，人道盡備。用其外光，復歸內明。復歸其內，神明不耗，槃積固畜，不敢以為智。如江海與天同慮，絕滅三五，害之以事，填而塞之，使不可識。為瘴為聾，與天地同，為玄為默，與道窮極，去必離咎，違患廢賊，浮德載和，無所不尅。無遺身殃故也。故人能入道，道亦入人，我道相入，淪而為一。守靜致虛，我為道室，與物俱然，渾沌周密，反初歸始，道為我襲。襲，重累也。與常道合德，若累衣於身，故云道為我襲，是為襲常者也。

　　行於大道章

　　使我介然有知操有明也，行於大道修正常也，唯施是畏恐蹉跌也。大道甚夷廣易平也，而民好逕樂妄行也。朝甚除宅美大也，田甚蕪生眾穢也，倉甚虛農業廢也，服文釆五色會也，帶利劍任伐殺也，厭飲食常飽醉也，財貨有餘貨殖實也。是謂盜誇暴藏外也，非道哉與天戾也。

　　指歸：道德不為智巧，故能陶冶天地，造化陰陽，而天地不能欺也。天地不為知巧，故能含吐變化，殺生群類，而萬物不能逃也。道釋自然而為知巧，則身不能自存，而何天地之所能造，陰陽之所能然也。天地釋自然而為知巧，則身不能自生，而何變化之所包，何萬物之所能全。此所謂自然者，如水自然潤下，火自然炎上，性分之內，亦非有為。故虛無無為、無知無欲者，道德之心而天地之意也。清靜效象、無為因應者，道德之動而天地之化也。道德因應，天地動化，若像中之象，空中之響，不足為難也。何以明之？莊子曰：道之所生，天之所興，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。不始不生，不存不亡者，道德之元也。凡此數者，自然之驗，變化之常也。故人之動作不順於道者，道不祐也；不順於德者，德不助也；不順於天者，天不覆也；不順於地者，地不載也。夫道德之所不祐助#7，天地之所不覆載，此息禍之所不遠，而福德之所不近也。人稟氣乎道德，成形乎天地，舉措不順道，自然無與安，故福德日遠，禍患日近。是以玄聖處士，負達抱通，提聰挈明，順道奉德，棄知亡身，厲志憂畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，務於明不明之明，信順柔弱，躬耕而食，常於止足，歸乎無名，戰戰慄慄，恐失自然，患至天地，禍及人民。挈然有知行於大道者，唯施是畏也。是以吉祥之應，福德之至，如影之與形，響之應聲，非有期會，動若俱生，是故大道甚夷，其化無形，若遠而近，若晦而明。平夷而無穢，要約而易行，無為而成功，無事而福盈，天地由之，萬物以生。大道甚夷平也。而民背之，用其聰明，任偽廢道，反地逆天，尊知貴巧，欺鬼侮神，飾治邪淫，歸偽去真，創作改制，起事遂功。人好逕也。豐屋榮觀，大戶高門，飾以其怪，加以采文，以知為本，以巧為繩。朝甚除也。詐為之斧，偽為之斤，秉術操數，簡織賤耕，田穢不修，節莠並生，田苗不起，囷倉虛空。田甚蕪，倉甚虛。衣重五釆，錦繡玄黃，冰紈綺穀，靡鹿光輝。服文釆也。利劍堅甲，強弩勁弓，輕車駿馬，多俠凶人。權重名顯，威勢流行，伐殺絕里，臣役細民，妬廉嫉讓，疾忠毒信，結邪連偽，與善為怨，尚争貴武，無不侵凌，使通境外，常議弒君。帶利劍也。食重五味，碊賊群生，刳胎殺鷇，逆天之心，居常醉飽，取求不厭。厭飲食也。多藏金玉，畜積如山，所有珍寶，擬於人君。貨財有餘。出入奇異，榮盛光顯，離眾絕俗，超然獨存，亂世高之，稱為大人。是謂盜夸。過眾惡大，罪重禍深，賢父不畜，明主不臣，道所不祐，神所不在，天所不覆，萬物所怨。有人若此，喪之受禍，生之受息，身苟不獲，事及子孫。以非道故。

　　善建章

　　善建者不拔以道立也，善抱者不脫抱以德也，子孫祭祀不輟世無極也。修之於身其德乃真#8治生息也；修之於家治慈畜也，其德有餘流相成也；修之於鄉治分職也，其德乃長無不克也；修之於國治法則也，其德乃豐無讒賊也；修之於天下治表式也，其德乃普宇內服也。故以身觀身知彼身也，以家觀家知彼家也，以鄉觀鄉知彼鄉也，以國觀國知彼國也，以天下觀天下近知遠也。吾何以知其然哉？以此求之身也。

　　指歸：天地之間，廣大修遠，殊風異俗，物類眾巨，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而為不能為也。我為天下，而天下亦為我，彼我相遇，則彼眾而我寡，以寡遇眾，則眾寧而寡殆。故以己知立則知奪之，以己巧立則巧伐之，以己力立則力威之。唯無所為，莫能敗之。何以效其然也？夫默而求響，響不我應；託陰求影，影不我從。畏響而扣金，響愈我應；惡影而處陽，影益我從。由此觀之，無為不能遁福，有為不能逃患。是以聖人去力、去巧、去知、去賢，建道抱德，攝精畜神，體和襲弱，履地戴天。善建不拔者也。空虛寂泊，若亡若存，中外俱默，變化於玄，無為無事，反朴歸真，無法無度，與變俱然。善抱不脫。抱小託大，牧養萬民，方圓先後，常與身存，體正神寧，傳嗣子孫。子孫祭祀不絕。德積化流，洋溢無窮，衰而復盛，與天俱終。故治之於身，則性簡情易，心達志通，遠所不遠，明所不明，重神愛氣，輕物細名，思慮不惑，血氣和平，筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面理有光，精神專固，生生青青，身體輕勁，美好難終。修之身，其德乃真也。治之於家，則夫信婦貞，父慈子孝，兄順弟悌，九族和親，耕桑時得，畜積殷殷，六畜蕃殖，事業修治，常有餘財，鄉邑願之。修之於家，其德有餘。治之於鄉，則睹綱知紀，動合中和，名實正矣。白黑分明，曲直異理，是非自得，姦邪不起，威嚴尊顯，令行禁止，奉上化下，公若父子，敬愛信嚮，上下歡喜，百姓和集，官無留負，職修名榮，稱為君子，常有餘德，沒身不殆。修之於鄉，其德乃長。治之於國，則主明臣忠，朝不壅賢，士不妬功，邪不蔽正，讒不害公，和睦順從，上下無怨，百官樂職，萬事自然，遠人懷慕，天下同風，國富民實，不伐而疆，宗廟尊顯，社稷永寧，陰陽永合，禍亂不生，萬物豐熟，境內大寧，鄰家託命，後世蕃昌，道德有餘，與天為常。修之於國，其德乃隆。治之於天下，則主陰臣陽，主靜臣動，主圓臣方，主因臣唱，主默臣言。正直公方，和一大通，平易無為，寂泊無聲，德馳相告，神騁相傳，運動無端，變化若天，不行而知，不為而成，功與道倫，宇內反真，無事無憂，太平自興。修之天下，其德乃普也。是故我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之權衡也；我鄉者，彼鄉之規矩也；我國者，彼國之準繩也。所謂以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下也。人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者，與人主俱利俱病，俱邪俱正。主民俱全，天下俱然，家國相保，人主相連，苟能得己，天下自然。故可以知我者無所不知；可以治我者，無所不治；便於我者，無所不可；利於我者，無所不宜。不可於我而可於彼者，天下無之。所謂一言可以終身行者，其殆恕乎#9。吾何以知天下謂之然哉？其以此也。其以此也。

　　道德真經指歸卷九竟

　　#1偽者情變：『偽』原作『為』，據秘冊本改。

　　#2輕死與之反：秘冊本作『輕死與之友』。

　　#3刑嚴罰峻：『刑』原作『形』，據怡蘭本改。

　　#4操毒：秘冊本作『慘毒』。

　　#5動羅天綱：『羅』，秘冊本作『罹』。

　　#6人給家贍：『贍』原作『贈』，據怡蘭本改。

　　#7夫道德：『夫』原作『天』，據怡蘭本改。

　　#8其德乃真：此四字原脫，據怡蘭本補。

　　#9其殆恕乎：『殆』原作『始』，據秘冊本改。

　　道德真經指歸卷之十

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　含德之厚章

　　含德之厚體道元，比於赤子柔弱虛。毒蟲不螫毒不施，攫鳥不搏害不摩，猛獸不據威不加。骨弱筋柔脆以危，而握固據難開，未知牝牡之合不相化，而較作無為為，精之至神明多。終日嗥而嗌不嘎音聲和，和之至體道行。知和曰常與道同，知常曰明日以聰，益生曰祥日廣長，心使氣曰強日堅強，物壯則老衰堅強，謂之非道體禍殃，不道早已大命喪。

　　指歸：道德虛無，神明寂泊，清靜深微，太和滑淖，聽之寂寥，視之虛易，上下不窮，東西無極。天不能裹，地不能囊，規不能圓，矩不能方，度不能度，而量不能量，金玉不能障蔽，水火不能壅落，萬物莫之能領，患禍莫之能作。況浮翱翔，渾沌磅磚，心無所棲，形無區宅，陶冶稟授，萬天以作，群物得之，滋滋啞啞，知慮不能得，有為不能獲，思之逾遠，為之益薄，執之不我擒，縱之不我釋。唯無欲者，身為之宅，藏之於心，故曰含德。同於德，德亦得之。體德容深，含德之厚。夫德之在人，猶父母之於身也；其於萬物，猶珠玉之與瓦鈆也。父母生我不可易，珠玉潤我不可擲。是以含德之士，重身而輕天下，猶慈父孝子不以其有易其鄰；大身而細物者，猶良賈察商不以珠玉易瓦鈆也。其無欲也，非惡貨而好康也，天下之物莫能悅其心也。其為虛也，非好靜而惡擾也，天下之事莫足為也。夫何故哉？所有重而天下輕也。明於輕重之稱，通於利害之變，故萬物不能役，而天下不能傜也。故不為虛而虛自起，不為靜而靜自生，不休神而神自定，不和氣而氣自平。是以不聽而聞無聲之聲，不視而見無形之形，不思而領是非之意，不慮而達同異之鄉。神淪天地，德遵陰陽，不請福而天地祐之，不辭禍而患害#1去之，不殺戮而天下畏之，不施與而天下愛之。鼓腹而樂，俯仰而娱，食草而美，飲水而甘。喬木之下，精神得全，巖穴之中，心意常歡#2，貧樂其業，賤忘其卑，窮而恬死，困而忘危，功與地配，德與天齊，反愚歸朴，比於嬰兒。含德之厚，比於赤子。是故建身為國，誠以赤子為容，則是天下尊道貴德，各重其身，名勢為垢，萬物為塵，貪夫逃爵，殘賊反仁，積柔集弱，唯德是修。而作福生亂者，有何由然。自然同德，無由生也。悲夫天地之道，深以遠，妙以微，能識之者寡，行之者希，智惠不能得，唯赤子為體之。赤子體似於德。夫赤子之為物也，知而未發，通而未達，能而未動，巧而居掘，生而若死，新而若弊，為於不為，與道周密。生不生之生，身無身之身，用無用之用，聞無聞之聞，無為無事，無意無心，不求道德，不積精神，既不思慮，又無障截，神氣不作，聰明無識，柔弱虛靜，魂魄無事。樂無樂之樂，安無欲之欲，生不枉神，死不幽志。故能被道含德，與天地同，則蜂蠆蟲蛇無心施其毒螫，攫鳥猛獸無意加其攫搏。毒蟲不螫，擭鳥不搏者，以無死地也。骨弱筋柔，握持堅固，不睹牝牡，陰陽以化。精神充實，人物並歸，啼號不嗄，可謂志和，為之行之，與道為常。知和曰常。執之守之，時曰聰明。知常曰明。自然生息#3，動，合百祥。益生日祥。心意玄作#4，氣順堅強。心使氣曰強也。無所為，故無所不克；無所欲，故動無所喪。自然通達，眾美萌生，天地愛祐，禍亂素亡。夫何故哉？以含德和神，而體童蒙也。及其有知也，去一而之二，去晦而之明，身日飾而德日消，智逾多而迷益深。故重天下而輕其神，貴名勢而賤其身，深思遠慮，離散精神，背柔棄弱，力進堅剛，陷於欲得，溺於求生，開於危殆，塞於萬全。物壯則老。故福如天地，視而不能見；禍若雷霆，聽而不能聞。出無入有，日造禍殃。謂之非道。動而之窮，為而之亡，修身愛國，為國不祥。祭燎而天地是伐，禱祀而鬼神是喪，非命之罪，事物自當也。身既違道，禍則自來，非天命有所與奪，故云非道早已。

　　知者不言章

　　知者不言不能專，言者不知道亡身。塞其兌耳目冥，閉其門口不言，挫其銳志所之，解其忿心所思，和其光容不奇，同其塵服不詭，是謂玄同與俗化。不可得而親愛不來，不可得而疏退不離。不可得而利益不喪，不可得而害敗不危，不可得而貴爵不高，不可得而賤損不卑，為天下貴尊寵奇。

　　指歸：道無常衍，德無常方，神無常體，和無常容，視之不能見，聽之不能聞，既不可望，又不可捫。故達於道者，獨見獨聞，獨為獨存。父不能以授子，臣不能以授君，猶母之識其子，嬰兄之識其親也。夫子母相識，有以自然也，其所以然者，知不能陳也。五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙師曠有以別之。其所以別之者，而口不能言也。所謂言者不知，知者不言也。故無狀之狀，可視而不可見也；無象之象，可效而不可宣也；無為之為，可則而不可陳也；無用之用，可行而不可傳也。是故得道之人，見之如子之識親，履之如地，戴之若天，被之服之，體之如身，為之行之，與之浮沉，與之外起，與之屈伸。神與化游，志與德運，聰明內作，外若聾盲，思慮玄起，狀若癡狂。故口不能言，而意不能明也，譬猶夢為君王，履危臨深，憂喜相反，中心獨然，覺而道之，不能以喻其鄰也。失道之人則不然，見其外不睹其內，識其流不獲其源，秉其末不窮其根。然其所以然，不然其所不然。凡事之末，是然之所然。至理之本，非然之所能然也。故道在於外，不在於身，中主不定，守不固堅，心狐志疑，情與物連，聰明眩耀，以偽為真，若是若非，若亡若存，和氣易動，若病在人，陽泄神越，惡默好言。方言之時，心有所慮，志有所思，聰明並外，精神去之。音聲內竭，外實有餘，道德離散，日日遠之。言之益疾而己愈不見，造之益眾而己愈不知。是故言者逆道之要也，而距德之數也，反天之匠，覆地之具也。是故得道之士，損聰棄明，不視不聽，若無見聞，閉口結舌，若不知言。塞其兌，閉其門。挫其銳，釋其所之，意無所守，廓似無身。解其所思，散其所慮，奄若不知，匿若獨存。挫其銳，解其忿。滅禍無首，反於太素，容貌不異，服色不詭，因循天地，與俗變化，深入大道，與德徘徊。無言以言言，無為以為為，清靜以治己，平和以應時，與世渾沌，與俗玄同。和其光，同其塵。要物之本，秉事之根，獨與眾異，天下莫聞。游於親疏之戶，翱翔利害之門，浮於貴賤之野，固守我之精神，遁隱無形之境，放佚荒蕩之鄉。貧賤不以為辱，富貴不以為榮，欲隱而隱，欲彰而彰，陰陽不能損益，人主不能蔽明。是謂玄同。故不可得親，不可得疏也。魁然獨立，卓爾無雙，聲色不能悅，五味不能甘，萬物不能與之争，知力不能與之訟。無取無與，無得無去，閉門杜戶，絕端滅緒，神明為制，道為中主，動與化鄰，靜與然交，和順時得，故能長久。佚蕩無常，莫能先後，故好之不能近，惡之不能遠，賞與不能加，賦稅不能取，爵祿不能高，貧賤不能下。無奈萬物何，故萬物不能役；無以天下為，故天下不能有也。以為使天下貴。

　　以正治國章

　　以正治國體忠信，以奇用兵設詐權，以無事取天下任自然。吾何以知其然哉謂我身？天下多忌諱羞薄醜，而民彌貧貲益少；民多利器智惠巧，國家滋昏動愈晦；人多仗巧飾雕琢，奇物滋起無窮極；法令滋彰網深密，盜賊多有益暴逆。聖人之言云傳國式：我無為主不得，而民自化世和集，我無事主不作，而民自富無所欲，我好靜主虛寂，而民自正分理得，我無欲主止足，而民自樸不作飾。其政悶悶無福德，其民偆偆順忠慤；其政察察福德明，其民缺缺知孳萌。禍兮福之所倚以福倚，福兮禍之所伏以成禍。孰知其極無緒端？其無正忠信亡。正覆為奇智詐行，善復為妖受妖祥。人之迷失正常，其日固久矣所由長。

　　指歸：道德之情，正信為常，變化動靜，一有一亡。覆載天地，經緯陰陽，紀綱日月，育養群生，逆之者死，順之者昌。故天地之道，一陰一陽，陽氣主德，陰氣主刑，刑德相反，和在中央。春生夏長，秋收冬藏，終而復始，廢而又興，陽終反陰，陰終反陽，陰陽相反，以至無窮。故王道人事，一柔一剛，一文一武，中正為經，剛柔相反，兵與德連，兵終反德，德終反兵，兵德相保，法在中央，法數相參，故能大通。是以明王聖主，損欲以虛心，虛心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正國。以正治國也。正國鋼紀，分明察理，元元本本，牽左連右，參伍前後，物如其所，正名以覆實審實以督名。一名一實，平和周密，方圓曲直，不得相失，賞罰施行，不瀛不縮，名之與實，若月若日，一名正而國家昌，一名奇而國家役。養國之密，無有所常，屈伸取與，與時俱行，繼亂任法，遭逆任兵，守平以道，體德為常，大小相遇，以正相望。失正則化之，不從則禁之，不止則制之，不伏則伐之。明大國之協小國，不敢輕用於兵，故先以化禁，不從然後始制伐行者也。若夫小國迫於大國之間，遭無道之君，以正事之不可則去之，去之不可而割地而予之，予之不可則率眾而避之，避之不可則杖策而遁之，遁之不可則患及萬民，禍將及我，故奮計而圖之，是争之所為起，而兵之所為生也。吾欲選將練士，砥礪甲兵，積糧高壘，營而自守，百姓糜弊，國家虛空，是戰之所為作也，而正之所為興也。吾欲以正入，則我寡而彼眾，我弱而彼強，如卵投石，為敵受殃，三軍必敗，士卒死傷，天心不得，宗廟滅亡，下悲萬民之命，上畏天地之心，是權之所為動也，而奇之所為運也。故建反往之計，招覆來之事，開萬民之心，生諸侯之謀，明我道德之祐，闡我天地之助，以渾四海之心，同萬國之意。百姓應我若響，鄰國隨我若影，飛鳥走獸與我俱往，是計之所為用，而奇之所為行也。奇即權也，言小國迫於大國之間，事與避遁，即俱不可兵戰，權奇所以為作。明夫兵者不祥之器，不得已而用也。故乃動設計謀，以順人望，天地鳥獸助我為城，故云以奇用兵者也。上順道德之意，下合天地之心，危寧利害，視民若身，體無形之形，處太陰之陰，發無為之為，揚無聲之聲，異彼滅化之罪，明彼逆天之功，顯天之所降，見地之所生。有名無實，有實無名，名實相違，或正或傾，縱橫反覆，合於冥冥。明此道德之功，顯彼勃逆之過，或以名實相反而縱橫合道者也。天灾自起，妖孽自生，離其父子，絕其弟兄，殺其雄將，戮其忠臣，天下怨恨，莫與同心，魁然獨立，受天之兵，戰勝大喜，四海安寧，此用奇之上也。先用以道，不從然後其灾自起，所以為上。慉天下之怒，積能奇之人，飛耳游目，延聰益明，游士四達，結友合親#5，生息變怪，因道應姦。飾權養勢，以實其民；飛言儛事，以惑敵人；卑辭降下，以閉其君；輕使重利，以開其臣。君臣有隙，因制其神，變作於陰，權動於微，懸其死命，因其樞機，使敵狂惑，不得有為，隨時進退，無有常儀，不攻而敵自詘，不戰而敵自危，剋其君不及其臣，誅其將不及其師，戰勝民喜，諸侯畏之，此用奇之次也。初設計策，後得其死，所以為次。制其地形，御其君臣，卑體重賞，以順其外，陰謀雲布，以亂所親，姦從彼來，道從此興，數城而封將，連國以予姦。姦來如鬼，謀計如神，方略不測，奇變不窮，分彼之力，疑彼之心，如出於地，若生於天，離其左右，散其所連，起權生變，以制其死，阻其計謀，使不得信。折其強輔，以孤其志，因形立勝，如環無端，乘時而發，和為之恒，動攻其害，靜絕其糧。褫而奪之，飢而渴之，重而累之，水而火之，勞而苦之，凍而暍之，利而誘之，狂而惑之，卒而迫之，窘而薄之。從高擊下，以眾制寡，堅校部曲，官隊相伍，上護其下，下救其上，三軍相保，親如父子。奇陣分合，隱伏參處。營前經後，陵左敗右，耀以旌旗，惑以金鼓，進如波騰，退如風雨、發如崩潰，合戰如虎，守不可攻，攻不可守，戰勝威行，天下大恐，此用奇之下也。以先用兵，方制其死，所以為下也。禍亂既夷，萬物豐寧，天心大得，宇內欣欣，藏奇損智，忠信為務，清靜簡易，退事止言。能用奇勝，不明道德，恐事流變生，淳散朴，所以止言者也。夫何故哉？道德變化，無所不生，物有高下，指嚮不同，趨含殊繆，或西或東，各推其性，以活其身。吉人以善足，凶人以惡傳，誠人以信顯，邪人以偽容，各效其知，以避禍凶。求而不贍，智者詐生；勞而不息，忠者起姦；拘迫慘怛，信者馳謾；窮困不已，賢者不化。故主好知則民偽，主好利則民禍，主好賞則民困，主好罰則民怨。何則？事由於主，行之在臣；賞出於主，財出於民；法出於主，受之在臣，主有所欲，天下嚮風。事皆由主，主為化元。主不藏用，以歸於道。雖巧智用，不若忘智者也。故用心思公，不若無心之大同也；有欲禁過，不若無求之得忠也；喜怒時節，不若無為之有功也；思慮和德，不若無事之大通也；明於俞附之衍、岐鵲之數以治之，不若使世無病之德豐也；挾黃帝太公之慮、秉孫吴氏之要以勝之，不若使天下不事智力之不營也。故道德之所生，愛不能利也；天地之所成，為不能致也。善為愛利之小，終乖天道之大。唯無愛者能利之，唯無為者能遂之，是故明王聖主無欲無求，不創不作，無為無事，無載無章，反初歸朴，海內自寧。以無事取天下。何以明之？莊子曰：夫起福生利，成功遂事，備物致用，使人大富，天下奢僣，財貨不足，民人愈醜。福滿山澤，金玉成積，國愈不安，民益少利。飾智相愚，以詐相要，防隄邪淫，姦偽之路密，分別同異，是非之變眾，則國家昏而政事衰。天下忌諱，人而彌貧，人多利器，國家滋昏者也。作方遂伎，雕琢文彩，奇變異怪，以褒有德，以別尊卑。巧故滋起，俊出愈奇，令速賞深，罰峻刑嚴，鑿肌膚，斷四支，疏遠不隱，親近不和，罪至夷滅，賞至封侯，天地振慄，盜賊愈多。人多奇巧，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有。故聖人之言云：我無為而民自化。夫何故哉？主者，天下之心也。氣感而體應，心動而身隨，聲響相應，形影相隨，不足以為喻。是故人主誠為無為之為，則天下之心皆無所之，被道含德，無思無求，無令無法，萬民自化。我無為人自化者也。人主誠能事無事之事，則天下無效無象，無知無識，不賞不與，萬民自富。我無事人自富者也。人主誠能安無靜之靜，樂無清之清，則天下不學不問，無聞無見，無刑無罰，萬民自正。我好靜人自正。人主誠能欲不欲之欲，則天下心虛志平，大身細物，動而反止，靜而歸足，不拘不制，萬民自朴。我無欲人自朴者也。故人主之正，不孝不仁，不施不予，閔閔縵縵，萬民慁輓，墨墨偆偆，好惡不別，是非不分，故得所欲，性命以全。其政悶悶，其人偆偆者也。人主之政，布德施利，明目察察，萬民昭昭，皆知禍福。孝悌仁義，萬事差別，偟偟，知偽缺缺。其政察察，其人缺缺者也。故失所安，性命天絕。福生於禍，禍生於福，福之與禍，同營異域，俱亡俱存，異情同服，相隨出入，同來異極，非有聖人，莫能獨得。禍福之所倚，福禍之所伏者也。故去福則無禍，無禍則無福，無福之福，至微玄默，天下好知，莫能窮極。孰知其極者也。唯無為者能順其則，正在禍福之間，無所不剋。正在於此非無正也。失正則奇生，奇生而民惑，善人為妖，是非反覆。正復為奇，善復為妖者也。天下大迷而不復也。道甚易行，人迷固久，所以不可復也。

　　方而不割章

　　方而不割無傷害，廉而不劇無毀敗，直而不肆無枉廢，光而不耀無覆蓋。治人事天為生活，莫如嗇施不行。夫唯嗇，是以蚤服無禁令。重積德昧妙微，則無不剋無不勝。莫知其極化唐唐，可以為國為侯王。有國之母嗇為常，可以長久動難終。深根固蒂精神藏，長生久視身常存。

　　指歸：道無不有而不施與，故萬物以存；無所不能而無所不為，故萬物以然。何以明之？夫道體虛無而萬物有形，無有狀貌而萬物方圓，寂然無音而萬物有聲。由此觀之，道不施不與而萬物以存，不為不宰而萬物以然。然生於不然，存生於不存，亦明矣。言道能存於不存，然於不然者也。或云：道無形無聲，又不施不與，豈能然於不然，存於不存哉？明物各自然物，各存其道者也，此謂識形聲，不識其影響。夫日雖不為形造影，而影必因日光，空雖不為聲造響，而響必因空谷。若空日有心為影響，則有時而廢，安能周瞻而然存必有？道能然存於物，而道未始有心者也。故王者興師動利則民欲，民欲而以方，方則割。以割為方，則邪者進而方者退，忠臣蒙其毒，萬民受其害。欲者以欲為方，則以方為邪，故方者被割，而萬民受害也。貴貨則民求，民求而以廉，廉則劌。以劌為廉，則貪者顯而廉者弊，忠臣蒙其咎，而萬民受其敗。求者以求為廉，則以廉為貪，故廉者被劌，劌利傷也。開爭則民曲，民曲而以直，直則肆。以肆為直，則枉者翱翔，直者深伏，忠臣蒙其禍，萬民受其敗。上好名則民偽，民偽而以光，光則耀。以耀為光，則大德隱而小惠章，忠臣蒙其死，而萬民受其殃。偽者以偽為光，則以光為闇，故光者被殃者也。數者以施，貨流情通，所以謂方者不方，廉者不康，直者不直，光者不光，名繆實易，正失德亡。時既無道，則以邪貪枉偽為方廉直光，故云直者不直，方者不方，是正失德亡者也。人主獨立，臣下雙身，養主之意，阿主之心，塞主之聽，蔽主之明，此國之所以危而宗廟之所以喪也。是以明王聖主，獨有而不與也，獨知而不教也，獨能而不使也，方於己而不以也，廉於萬物而不有也，直秉天心而不恃也，德光四海而不估也。夫何故哉？去福以方，使下自公，割於不割，使民不訟，事情自達，萬物自通，莫之為吉，莫之為凶，天下蕩蕩，莫之其常。以道為懷，公然大方，令物自得，莫知其極。雖不割於物而物皆得正，斯不割之割，非割之所能及也。非不割也，割剝伐擊，誅驕制暴，而無瘢創也。隨時合度，應天順人，人天是同，雖割非創者也。去貨以廉，使天下自平；劌於不劌，使人無争。貪叨者息，潔白自生，莫之為濁，莫之為清，名不虛謚，實不倚傾。非不劌也，善康美讓，章含顯盜，而辯無藏也。去貨任真，謙讓當理，善惡自別，故無所藏。去争以直，使下自剋；肆於不肆，使民自伏。匡邪振亂，化淫矯俗，莫之為福，天下荒荒，萬物自得。非不肆也，舉正揚直，表過章惡，貶邪削枉，明人之失，天下盡正，而動無聲也。依理折衷，與道合宜，雖直無過，固非肆也。去名以光，使下自當，耀於不耀，使民自明。莫之為照，莫之為冥，天下渾渾，萬物滋生，德與天比，化與道同。非不耀也，德光四海，照萬物而化無形也。道以為光，無所不被，物各自得，莫識其名。上下相象，中表相應，出入無朕，往來無間，若影之與形，響之與聲。故治國之道，生民之本，嗇為祖宗。治人事天莫若嗇也。嗇，檢藏之謂也。是故明王聖主，損形容，卑官室，絕五味，滅聲色，智以居愚，明以語默，建無狀之容，立無象之式，恐彼知我，藏於不測。故未動而天下應，未命而萬民集，未戰而素勝之，未攻而天下服。是以不勤勞而民有功，不分争而得其職，不刑戮而萬民畏，不微妙而得天福，禍亂不生，群祥並集，無為而無不成，不争而無不剋。所謂重積德故無不剋也。故萬物玄同，天下和洽，浮沉軋軮，與道相得。若終而始，若亂而紀，虛而實，無而有，疏而密，遲而疾，無形影，無根朕，彷彿渾沌，莫知所以，獨知獨見，獨為獨不，變化無常，畜積無府，陰陽離合，屈伸張弛，冥冥窅窅，芒昧玄默，魁如天地，不可窮極。莫知其極。自修有餘，故能有國；治人理物，子孫不絕。可以有國者也。夫何故哉？以其嗇也。為音之道，不施不予，儉愛微妙，盈若無有，誠通其意，可以長久。形小神大，至於萬倍，一以載萬，故能輕舉。一以物然，與天同道，根深蒂固，與神明處，真人所體，聖人所保也。所謂有國之母，深根固蒂長生久視者也。

　　治大國章

　　治大國者謂其君，若烹小鮮動綿綿。以道薇天下臨以真，其鬼不神不害人。非其鬼不神其神存，其神不傷人助自然；非其神不傷人物齊均，聖人亦不傷人萬物淳。兩不相傷道相全，德交歸焉加萬民。

　　指歸：日昃陰生，燥至風起，谿谷小動，海波大興，高下相臨，差以百尋者，以其形大故也。千仞之岸，萬丈之崖，物類登之，崖隤下顛，蚊虻螻蟻適足以游翔，而犀象虎豹之麋骸者，以其形重也。飄風隆盛，發屋折木，石飛鐵揚，山陵崩弛，而人血脉不為之傷者，以其暴大也。隙穴之風，不動鬢眉，及其中人也，生百病而成死亡者，以其纖介也。夫大國者，江海犀牛之徒也；而德化者，飄風隙穴之類也。故其福不可大生也，其利不可暴興也，其善不可大處也，其惡不可大喪也。大生之則大亡，暴興之則暴傾，大處之則大去，大喪之則大至。夫處尊之位，秉天下之機，威權之重，早已大矣。更大動之，則所失者多，故治大國若烹小鮮。施教令如風隙穴，猶恐眉過半額，絲出如綸。况乎縱情欲，輕四海，大有為，殘百姓，則若虎豹之糜體，飄風之折屋，不亦宜乎。何以明之？莊子曰：夫飢而倍食，渴而大飲，熱而投水，寒而入火，所苦雖除，其身必死。胸中有瘕，不可鑿；喉中有疾，不可剝也；蟁虻著面，不可射也；蟣虱著身，不可斫。何則？欲除小患，而生大賊也。是以明王聖主之治大國也，若柄纖微，若通小水，若察秋毫，如聽無有若亡若存，若非若是，如行如留，如為如休，為在為不為之域，化在有無有之野，福微利鮮，言希禁寡，動於無形，功流四海。夫得其要者，動少而益多。失其機者，為多而益少。故知機微萬夫之望，如無如有，不可示人也。夫何故哉？以道為父，以德為母，神明為師，太和為友，清靜為常，平易為主，天地為法，陰陽為象，日月為儀，萬物為表，因應為元，誠信為首。殊分異職，繩繩玄默，引總紀綱，舉大要而求之於己。是以民如胎鷇，主如赤子，智偽無因，而生巧故無由而起，萬物齊均，莫有盈損，和洽順從，萬物豐茂，鬼神與人，合而俱市，動於自然，各施所有。寂如無君，怕如無鬼，萬物盡生，民人盡壽，終其天年，莫有傷夭。所謂以道花天下其鬼不神也。主若不仁，鬼若不神。主非不仁也，兼施博愛，德運六合，而無阿憐也。鬼非不神，浮於惚恍，載於纖微，經歷萬方，與時變化，神全萬物，不以傷人也。非其鬼不神，其神不傷人。非不傷人，聖人在上，與天相叅，人物順比，大化流行，智故不作，奇物不生，莫之為滿，莫之為盈，天下喁喁，萬物齊均，既不起高，又不造深，不攻金石，不壅水泉，人不遠徙，食不煞生，世皆可賞，莫之可形，草木黃而後落，人化盡而後終。是以聖人亦不傷人。是故天之所胞，地之所函，太一之所主，天一之所將，四時所歸，五行所監，群臣毒害，變化運行，各有分部，不得相干，周流萬物，莫之可傷。兩不相傷。是故鬼神治陰，聖人治陽，治陰者殺偶，治陽者殺奇。虛無清靜，鬼神養之；纖微寡鮮，鬼神輔之；盛壯有餘，鬼神害之；盈滿亢極，鬼神殺之。不屬其類，聖人奉之；忠信順善，聖人與之；雄俊豪特，聖人察之；作變生奇，聖人殺之。故動於陰者，鬼神周之；動於陽者，聖人制之。唯無所為者，莫能敗之。聖人在上，奇不得起，詐不得生，故鬼以其神養物於陰，聖人以其道養物於陽。福因陰始，德因陽終，鬼神降其澤，聖人流其恩，交歸萬物，若性自然，流道沉德洽和同真。所謂兩不相傷，故德交歸焉也。

　　大國章

　　大國者地廣民眾，天下之所流人所歸，天下之所交所親比，天下之牝所貪利。牝以靜勝牡勝有為，牝以靜為下靜以卑。故大國以下小國靜順之，則取小國自為來；小國以下大國靜卑之，則取大國得所依。故或下而取之勢胞人，或下而取於人形勢禁。夫大國不過欲兼畜人為之君，小國不過欲入事人結和親。夫皆得其所欲交以存，大者宜為下易以然。

　　指歸：天地並起，陰陽俱生，四時共本，五行同根，憂喜共戶，禍福同門。故所以為寧者，所以為危者也；而所以為危者，所以為寧者也。所以為存者，所以為亡者也；而所以為亡者，所以為存者也。安不忘亡者存，存而忘亡者危。何以明之？夫虎豹以其形容脩廣，爪牙堅強，肌膚盛大，毛物豐，文章明，故執百獸而制於人；榮華香草以其所有光曜芬香，故悅於眾谷而傷其根；大國之君以其地廣民眾，勢尊形寵，威隆名顯，故張其鄰國而危其身。有道則固於磐石，寧於太山；失道則危於累卵，輕於鴻毛。俱弱則先困，俱亂則先亡，是故大國者，霸王之梯而亡滅之階也。是以大國之君，獨立無偶，名山四塞，三面成阻，鴻川並流，萬物浮下，為諸侯轂。膏腴之府，強大之尸#6，權勢之主，偕不測之固，要阨狹之口。肥饒廣易，方數千里，珍寶奇怪，無所不有，民鮮傜役，馬牛從處，舟輿萬數，兵食陵聚，居者安樂，過者留止，人如草木，畜滿山野，耕桑田獵，得獲深倍，故天下之所欲歸，將相之所欲附勻車騎奮擊，帶甲百萬，處易守險，形便地利，順天而攻，順地而守，懸人之命，制人之死，與之則有勢，背之則失宗廟，故諸侯之所欲交，天下之所畏也。所謂大國者，天下之流天下之交也。施道足以並兼，尊寵足以發號，伐之足以崇仁，治之足以明義，兼之足以廣地，得之足以為富，故諸侯之所好，而將相之所利也。是故自古及今，天下之牝，以靜勝牡，千世不易，萬世不變。夫何故哉？以虛受實，以無應有，不以為大，務以為小，不以為高，常以為卑也。牝以雌柔守，牡以雄而求之，故牝常以靜勝牡。亢常以盈致悔，故大國宜為下。是故明王聖主之處大國也，施而不以置，下而不以求，地裹諸侯之國而無所不畏，德包諸侯之力而無所不事，折節下之以附人意，忠廉誠信以先士吏#7，割地東西以招賢俊，疾耕力織以裒畜積，結縱連橫以戒不虞。發倉庾，散財幣，養耆老，食孤弱，振窮達困，顯巖穴之士。受而不取，授而不予，柔弱簡易，無為而處。諸侯雖有貪鄙殘賊，驕矜恃力，不好順從欲圖逆者，猶以文武之勢、威德之重靜而下之，則彼修身慎行，改過自新，割地獻寶，歸命殺身，請為子弟之國、藩牆之臣。所謂大國以下小國，則取小國者也。其處小弱也，因道而動，修理而行，富以舟輿，實以甲兵，忠順誠素；尚朴貴耕，耕織有分，不取民有，上下和集，親如父子，君如腹心，民如形體，國專和一，可與俱死，上下順從，可與鄰市。大國之君，雖負眾強，上權右勢，左德下仁，心如飢虎，怒如涌泉，不好施予，常欲吞人。猶以得天之心，獲民之意，將相誠信，鄰人之助，發源泉之敵，揚不測之威，辱身厚體，竭誠懸命，欸欸惓惓，事以清靜，則彼神感精喻，心釋意壞，怒移禍徙，與我為妖。小國以下大國，則取大國。取大國者，取得所依者也。上而取人者，形大勢豐，德博權重，人之所利也。大國無為，鎮有斯利。但常兼下，自取得人。下而取於人者，地狹民少，權輕德鮮，人之所易也。小國既輕，常被人易。為其所取，不得不廉。故不戰而壞人之邑，不攻而降人之城，地廣號尊，宗廟顯，功德流，是大國之所期也。大國但能守雌，自期有此之益。交於大國，接和結親，歲有灾害則大國憂之，鄰國難至則大國救之，屈一人之下，伸萬人之上，社稷尊，宗廟顯，國富兵強，人物全濟，延於無窮，小國之所願也。小國下事人，人自憂之，所以獲全者也。故接地鄰境，懸權不動，先下先得，卑者制倨，靜者勝躁，處大之勢，小下大得。夫何故哉？自然之道，不可強致。水動下流，人動趨利，釋下任事，眾弱為一，出於不意，此強大之所以亡也。故大宜下之。大凌小必獲天灾，小謙退必蒙眾助，故大者宜為下。

　　道德真經指歸卷之十竟

　　#1患害：原作『不害』，據秘冊本改。

　　#2心意常歡：原作『心意常歡欣』，欣字衍，據怡蘭本刪。

　　#3自然：原作『旬月』，據秘冊本改。

　　#4玄作：秘冊本作『互作』。

　　#5結友：原作『結交』，據秘冊本改。

　　#6強大之尸：疑作『強大戶』。

　　#7士吏：原作『士史』，據怡蘭本改。

　　道德真經指歸卷之十一

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　萬物之奧章

　　道者，萬物之奧開導物也，善人之寶體以弱也，不善人之所不保俟拘約也。美言可以市得所欲也，尊行可以加人比高爵也。人之不善好為逆也，何棄之有為寵削也？故立天子，置三公賢聖一也，雖有拱璧謂輕貨也，以先駟馬謂安居也，不如坐進此道言行修也。古之所以貴此道者人心和也，何不曰求以得謂勢則也，有罪以免無以為也？故為天下貴尊寵奇也。

　　指歸：木之生也，末因於條，條因於枝，枝因於莖，莖因於本，本因於根，根因於天地，天地受之於無形。華實生於有氣，有氣生於四時，四時生於陰陽，陰陽生於天地，天地受之於無形。吾是以知道以無有之形、無狀之容，開虛無，導神通，天地和，陰陽寧，調四時，决萬方，殊形異類，皆得以成。變化終始，以無為為常，無所愛惡，與物大同，羣類應之，各得所行。所謂道者萬物之奧。善人得之，以翕以張，清净柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，潤澤虛平，大小周密，纖微無形，玄達萬事，以歸無名。終始反覆，萬福自生，動得所欲，靜失所患，在人之上，威德自明，攻堅勝大，莫與為雙。故善人之所寶者也。凶人得之，以發以張，堅剛以疏，實動以先，驕溢以壯大，盛滿以強極，廣修大以無疆，照察察以熒熒，顯的的以彰彰。彊大終小，不禍自生，動失所欲，靜得所傷，心憂志削，乃反正常。神氣煩促，趨翕去張，鬱約而辭卑，拘制而體降，迫險而賓伏，悿怛而忠信，改容而易節，與君子同。罪定而言善，臨死而愛身，一奉天數，變性易情，安貧樂困，卑賤為常，尊天敬鬼，視人如王，上比牛馬，下列犬羊，天網以發，自然不聽。吁嗟痛哉，為戒甚明。不善之人不以保身，乃以累真，及累之成，方悔不及。所謂臨渴掘井，不若理於未亂。二者殊塗，皆由道行，在前在後，或存或亡。善人先道而存，凶人後道而亡。故言行者，治身之獄也。時和先後，大命之所屬也。是以君子之立身也，如哈如聾，若樸若質，藏言於心，常處玄默，當言深思，發聲若哭，和順時適，成人之福，應對辭讓，直而不飾。故言滿天下而不多，振動四海而不速，連接萬物而不有，辭動天下，各得所欲。美言可以市也。其經世也，氣志窅冥而形容隱匿，居如驚恐，貌似不足，偆偆漻漻，消如冰釋，遇時而伸，遭世而伏，與天同憂，中心惻惻，計畫不行，隨時反側，謙虛止足，卑損自牧。樂下如水，久而不式，下之又下之，至於元極，天下應之，故能有國。尊行可以加人。夫何故哉？人之情性，樂尊寵，惡卑恥，損之而怨，益之而喜，下之而悅，止之而鄙，古今之通道而人心之正理也。賢者既然，小人尤甚，是故尊美言行，事無患矣。古之將民，何棄之有？桀紂之吏，可令順善。秦楚之卒，可令順善。所謂人所不善，何棄之有。故能得其心，天下可有；不得其意，妻妾不使。何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威勢無量，專權擅柄，人之所畏也。立天子也。去徒步，離卒伍，鴻舉龍興，起佐天子，發道揚德，施行所有，恩流萬姓，光顯祖考，人之所利。置三公也。以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，雖執大璧、操珍物而進之，安車駟馬而載之，則是賢者之心疑惑下否，玄聖深隱，君子不來。以天子有可畏之威，三公豐利人之祿，下修言利之美，但恃己以臨人，執玉帛之惠，人不為之降，故云不如坐進此道也。言行修於內，則神氣踰於外，無有駟馬之勞、寶璧之費，海內之士響應風起，俊雄英豪輻至峰止，聖人下之，朝多君子。以坐進此道故。古之所以貴此道者，夫何故哉？言順天地而不己，行合人心而不恃，名成而不顯，功遂而不有。情性自然，不以為取，將以順道，不以為己，萬物歸之，為天下宰。所謂不求以得，有罪以免，故為天下貴也。

　　為無為章

　　為無為為無形也，事無事事無聲也，味無味味無名也。大小多少功德明也，報怨以德報未生也。圖難於易慮未成也，為大於細作窅冥也。難事作於易毳生堅也，大事作於細巨始緜也，是以聖人謂明君也終不為大事微纖也，故能成其大功配人也。輕諾者必寡信不可然也，多易者必多難不可權也。聖人猶難之常計患也，故終無難始卒全也。

　　指歸：神明之數，自然之道，無不生無，有不生有，不無不有，乃生無有。由此觀之，憂不生憂，喜不生喜，不憂不喜，乃生憂喜。故居禍者得福，居福者得禍，禍福之主，在於元首。為之無形，聽之無聲，無形聲則深遠，故無功之功大而有功之功小，有德之德薄而無德之德厚。能體不無不有而生無有，非禍非福能轉禍福。鑒在機前，為於未有，故深遠大厚也。是以聖人不為有，不為亡，不為死，不為生，游於無有之際，處於死生之間，變化因應，自然為常。故不視而明，不聽而聰，扶安天地，飾道養神，提挈萬物，帝國治民，解情釋意，俱反始真。所謂為無為之為，應變化之宜而已。未嘗有知，故能無所不為也。不為生業，不為起事，不加以仁，不施以利，教以不能，導以無識，絕民所樂，以順民情，縱民所惡，以得民意也。出夭傷之戶，入長生之路，翱翔玄冥，優游太素，昧昧茫茫，莫知其故，敦若昏晦，天下無事。所謂事無事之事，變已然之意而已。未嘗生思，故能至於無事。味之於無味，察之於無形，故能分同異之類，明是非之情。為之未有，定之未傾，勇功不見，知名不稱，福不得起，禍不得生，無福之福，與於無聲，無禍之禍，息於無名，主安民樂，天下太平。所謂味無味之味，察未萌之類而已。未嘗有意，故能無所不遂。故主患而憂之，長福而救之，戮君而死之，辱父而讎之，造難而折之，作亂而滅之，召寇而殺之，招逆而伐之。勇功見而與天違，知名興而與道反。動而民悅者，勞而德小；為而民喜者，為而恩少。若不能為無為，事無事，則夫前大多之利，獲此小少之恩，大小有殊，咎患不免，故云大小多少也。是以忠信沮壞，正事消亡，自然伏竄，知故翱翔。竊功者顯，偷權者彰，暴亂者利#1，邪偽者昌。是非覆逆，天下大傾，物失其命，家國以喪。故善除患者，不若無患之大也；起事致治者，不若默然者之貴也。此即不言之益，無為之貴。是以君子動未始之始，靜無無之無，布道施德，變化於玄，怒於不怒，言於不言，攻於不敢，守於無端，威於不武，報怨未萌。德是理之根，怨是事之末。欲息末歸本，唯修德反真，則事物未成而冥化矣。故云動於未始，言於不言，即報怨以德。圖難於易，治其本根，絕之未兆，使不得然，事如秋毫，功如太山。為大於細，治之絲絲，敬而慎之，若始若新，不為所欲，不求所便，常與事反，獨守其元，與時俱益，日進無疆，雖欲不大，事物自然。是圖雖於易，為大於細矣。是故大難之將生也，猶風邪之中人。未然之時，慎之不來；在於皮毛，湯熨去之；入於分理，微箴取之；在於藏府，百藥除之；入於骨髓，天地不能憂，而造化不能治。所謂難事作於易也。夫大事之將興也，猶水之出於山也。始於潤濕，見於漣漣，綿綿涓涓，流為漢谷，汨汨湯湯，濟舟漂石，以成江海，深大不測。大事之作於細者也。是以聖人之建功名也，微故能顯，幽故能明，小故能大，隱故能彰，志在萬民之下，故為君王。威振宇內，四海盡匡，懸命受制，莫有能當，德與天地相參，明與日月同光。聖人終不為大，故能成其大也。故言多諾者，事眾而信，不可然也；心多所易者，難積而變，不可推也。輕諾必寡。信，多易必多難，理所然也。是以聖人心默。而不動，口默而不言，目默而不視，耳默而不聽。動如天地，靜如鬼神，不為而成，不言而信，進則無敵，退

　　則不窮，身無纖介之憂，國無毛髮之患。聖人體道，不事有為，與真合德，自然無患，故終無難。夫何故哉？危於不危，亡於。不亡，昭然獨見，運於無形。不危之時，常以為危，不亡之時，常以為亡，戰戰慄慄，為之未有，故免危亡也。

　　其安易持章

　　其安易持國與身也，其未兆易謀禍與患也，其脆易破患始生也，其微易散患未寧也。為之未有然未然也，治之未亂化本原也。合抱之木人手連也，生於毫末如未萌也；九重之臺積如山也，起於累土生無根也；百仞之高干雲霄也，始於足下起無分也。為者敗之敗所成也，執者失之所欲離也。故聖人無為則無敗知自來也，無執則無失福自來也。民之從事動有之也，常於幾成而敗之敗所治也。慎終如始反其初也，則無敗事舉無尤也。是以聖人謂明君也，欲不欲思無思也，不貴難得之貨珠玉財也；學不學事虛無也，復眾人之所過去末華也。輔萬物之自然助天地也，而不敢為奉素真也。

　　指歸：未疾之人，易為醫也；未危之國，易為謀也；萌牙之患，易事也；小弱之禍，易憂也。何以效之？莊子曰：任車未虧，僮子行之，及其傾覆也，顛高墮谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之；及其為飛鴻也，奮翼淩雲，罶繳不能連也。胎之新乳也，一繩制之，及其為牡也，羅網不能禁也。虎也執羣獸，食牛馬，劍戟不能難也。故漣滴之流，久久而成江海；小蛇不死，化為神龍。積微之善，以至吉祥；小惡不止，乃至滅亡。是故繼體之君，無怨無惡，將相和一，百姓賓伏，鄰國交市，無有讒賊，平易不動，上下和集。當此之時，守之不用威，持之不用力，無為無事，莫之能克。其安易持。及至國家將危，萬民將殆，患害將興，萌而未兆。當此之時，安危在己不在於彼，謀之不必聖人，憂之不必力士，正之於枕席，而患禍以亡矣。其未兆易謀也。及至人君失道，大臣怨憝，鄰國不市，百官衰廢，禍患已生，小弱柔毳。當此之時，賢人深謀，生事起勢，未動而患危，不加而禍碎。其脆易破。及至人君失正，大臣謀誤鄰國怨恨，百姓猶豫，患禍已起，根本末據，姦雄將興，未得人助，或合而不結，或結而不固。當此之時，尊賢下眾，折肝膽，聽微練，求過於己，患心不怨，謀士底兵，未發而散。其微易散，然已難於未兆。故禍福作於無名，存亡生於微妙，二者雲錯，變動風號，屈伸波渾，進退殽亂，聽之不可聞，視之不可見，機巧不能事，智慧不能判。存亡禍福之機，微妙渾般難見。是故聖人化之以道，教之以身，為之未有，治之未然，不置而物自安，不養而物自全，動與福同室，靜與禍異天，窅窅冥冥，莫睹其元。治之未亂，正之未傾，禁姦之本，制偽之端，閉邪之戶，塞枉之門。萌牙未動，形兆未生，絕之未見，滅之未存，教以無教，導以無名，知以無知，狀以無形，治不得起，亂不得生，天下無為，性命自然。此為之於未有，治之於未亂也。夫太山之木，本據於陰，末託於陽，垂枝布葉#2，華實青青，大而合抱，高連百尋者，生於無大，成於不為。所謂合抱之木，生於毫末者也。九重之臺，廣大擬於丘陵，百仞之高，昭昭冥冥，干於青霄者，以為卑小，不為高大也。九重之臺，起於累土；百仞之高，生於足下是也。故為大者不大，為小者不小，為高者不高，為卑者不卑，不大不小，乃生大小，不高不卑，乃生高卑。故為之者，不為之跡也；不為者，為之塗也。不大不小，不高不車，即不為者是為之塗也。而大小高卑，即為者是不為之跡也。是以為成者敗，為利者害，為生者死，為興者廢。執所欲者所欲亡，執所思者所思逝，執其身者其身段，執其神者其神退。所得無為之塗而執有無之跡，所謂為者敗之，執者失之者也。故聖人無為為之以生萬物，無執執之以制所欲，猶二匠之造高臺，而天地之生巨木，自然而已。無為無敗，無執無失。夫道德不嫉，神明不賊，和無不通，大無不克，存亡自從，吉凶自得。同道而道得之，同失而失得之。人窮事敗者，釋自然而任知力，去其反而處其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。人之從事常於幾成而敗者，以有求欲而失根本故也。夫誠能慎終如始，為所不欲，守所不處，動於未元，反於未始，為若不為，有若不有，雖若不成，物自然也。始背於道，終不失之，故無敗也。夫使神擾精濁，聰明不達，動失所求，靜喪所欲者，貨與學也。唯能鍊情易性，變化心意，安無欲之欲，樂無事之事者，道與德也。貨則擾神，學則生偽。能欲不欲則不貴於貨，學不學則日損歸真，斯乃合於道德，何眾過之不復也。是故想道如念親#3，惡貨如失身，思無思之思，求無求之求，明白四達，以學不知，巧雕萬物，以學不能，反眾人之所務，而歸乎虛無。欲不欲而造虛玄，學不學而窮妙極，達人之所不能通，窮人之所不能測，成人之所不能為，有人之所不能得。心志玄玄，形容睦睦，卧如死尸，立如槁木，不思不慮，若無所識。使物自然，令事自事，空虛寂泊，身無所與，萬物紛紛，各如其處，魁如阜楬，澹如巨表，舉錯廢置，常與物反，萬物應之，故能深遠。天下大覆，與神運轉，輔天助地，不敢生善。以輔萬物之自然而不敢為也。

　　善為道者章

　　古之善為道者自治然也，非以明民無所信也，將以愚之塞其心也。民之難治不可均也，以其知之去忠信也。以智治國益事文也，國之賊傷害民也；不以智治國守素真也，國之福民命全也。知此兩者禍福門也，亦楷式正之元也。常知楷式施王身也，是謂玄德莫見聞也。玄德深矣不可見也，遠矣不可存也，與物反與神殊也，至於大順天下淳也。

　　指歸：道德神明，清濁太和，天地人物，若末若根。數者相隨，氣化連通，逆順昌衰，同於吉凶。道德之意，天地之心，安生樂息，憎惡殺傷，故命聖人為萬物王。利物受其福，不利則獲其恐，聖人大懼，恐後有患，深原所由，莫善自然，自然之路，要在無形。何以明之？莊子曰：夫天地不知道德之所為，故可為然也；萬物不睹天地之所以，故不可存也#4，萬民不識主之所務，故可安也；四肢九竅不諭心之所導，故可全也。夫萬物之有君，猶形體之有心也。心之於身，何後何先？流行血脉，無所不存，上下表裏，無所不然，動與異事，虛以含神，中和外否，故能俱全。是以昔之帝王經道德，紀神明，總清濁，領太和者，非以生知起事，開世導俗，務以明民也，將以塗民耳目，塞民之心，使民不得知，歸之自然也。所謂古之善為道者，非以明民，將以愚之。是以立民於昭昭，而身處乎混冥，教以不知，導以無形，孝悌不顯，仁義不彰，君王無榮，知者無名。無教之教，洽流四海，無為之為，通達八方，動與天地同節，靜與道德同容，萬物並興，各知其所，名實俱起，各知其當。和氣流通，宇內童蒙，無知無欲，無事無功，心如木土，志如死灰，不睹同異，不見吉凶，故民易治而世可平也。是故安者民之所利也，生者民之所歸也，民之所以離安去生而難治者，以其知也。民知則欲生，欲生則事始，事始則功名作#5，功名作則忿爭起，忿爭起則大姦生，大姦生則難治矣。所謂人之難治，以其知多故也。故以知為國，則天下智巧詐偽滋生，奇物並起，嗜欲無窮，奢淫不止，邪枉纖纖，豪特争起，溪谷異名，大禍興矣。臣惑其主，子亂其父，以白為黑，以亡為有，名變實異，劫殺生矣。恍恍不可安，易易不可全，卷甲輕舉，海內相攻，死者無數，血流成川。悲痛怨恨，氣感皇天，星辰離散，日月不光，陰陽失序，萬物盡傷，山枯谷竭，赤地數千，天下窮困，至於食人。非天之辜，上好智能而教萬民也。好智之過遂至於此，所謂以智治國國之賊，信不虛也。廢棄智巧，玄德淳樸，獨知獨慮，不見所欲，因民之心，塞民耳目，不食五味，不服五色，主如天地，民如草木，巖居安處#6，安樂山谷，飲水食草，不求五穀。知母識父，不睹宗族，沌沌偆偆，不曉東西，男女不相好，父子不相戀，不賤木石，不貴金玉，叢生雜處，天下一心，八極共旨，九州同風。蠹蟲不作，毒獸不生，神龍與人處，麟鳳遊於庭。翔風□□，醴泉涓涓#7，甘露漠漠，朱草榮榮，嘉禾豐茂，萬物長生。非天之之福，主知不知而名無名也。不知之知，不名之名，同乎道矣，豈不然也。是以暗智識愚，與道同符，知愚知智，與道同旨。政教由之，或病或利，明於病利，大平自至，明於利病，萬物自正。用智治國，為禍為則；不用智理國，為福為德。此兩者之行，可為楷式。常知楷式，是謂玄德。是故愚智之識，無所不克，清净寧地，為類陰福，眾世莫見，故曰玄德。玄德深矣，不可量測；遠矣，不可窮極；與物反矣，莫有能克。所謂玄德深遠與物反矣。玄德之淪，罔蕩輓遁，恍惚無形，反物之務，和道德，導神明，含萬國，總無方。六合之外，毫釐之內，靡不被德蒙仁，以存性命，命終天年，保自然哉。所謂至於大順者也。

　　江海章

　　江海所以能為百谷王者所因然也，以其下之下百川也，故能為百谷王無不臣也。是以聖人謂明君也，其欲上民處至尊也，以言下之順民心也；其欲先民無禍患也，以身後之先安民也。故在上為人元也，而民不重民以存也，居民之前為民倡也，而民不害民以明也。天下樂推而上之民以全也，而不知獻民以安也。非以爭去其身也，故天下莫能與之爭無不勝也。

　　指歸：道德不生萬物，而萬物自生焉；天地不合羣類，而羣類自託焉；自然之物不求為王，而物自王焉。故天地億萬而道王之，眾陽赫赫而天王之，陰氣漻漻而地王之，倮者穴處而聖人王之，羽者翔虛而神鳳王之，毛者蹠實而麒麟王之，鱗者水居而神龍王之，介者澤處而靈龜王之，百川並流而江海王之。凡此九王，不為物主而物自歸焉，無有法式而物自治焉，不為仁義而物自附焉，不任知力而物自畏焉。夫何故哉？體道合和，無以物為而物自為之化。是故江海之王也，非積德政，累仁愛，流神明，加恩惠以懷之；又非崇禮義，廣辭讓，飾知故，設巧能以悅之也；又非出奇行變，起權立勢，奮武揚威，重生累，息百事以制之也；清靜處下，虛以待之，無為無求，而百川自為來也。百川非聞海之美，被其德化歸慕之也；又非拘禁束教，有界道，畫東西而趨之也；然而水之所以貫金觸石，鑽崖潰山，馳騁丘阜，以赴隨江海無有還者，形偶性合，事物自然也。由此觀之，卑損之為道也大矣，百害不能傷，知力不能取，不戰而強，不威而武，默然無為，與萬物市。夫溪谷為卑不為東西，故能達而不窮；江海處下不為廣大，故能王而不休。江海所以能為百谷王者，以其善下之故，信矣夫。是以明王聖、王之欲尚民也，以自然之性，盛德之恩，容卑辭敬，比於庶人，視身如地，奉民若天，昭然獨知而不可測，卓爾獨能而不可原，深察博達而不可塞，聰明並流而不可壅，不以役物，反以後民。聖人雖有如此之能，不以上人，以其言下之，不以先人，以其身後之，故人樂推而不猒也。故民履之如地，託之若神，常在民上，王土配天。其欲先人，處窮寵，秉至尊，長生久視，樂以無患，則去志無身，以安萬民，身勞而民佚，身後而民先，在上而民以生，在前而民以安。民以生，故戴之而不以為重；民以安，故後之而不以為患。人所以戴之而不為重者，以其於人有益，故居人前而人不害。是以天下推而上之，引而先之，喜而不倦，樂而不猒。故聖人之王也，非求民也，民求之也；非利民也，民利之也；非尚民也，民尚之也；非先民也，民先之也。故能極弊通變，救衰匡亂，以至太平，上配道德，下及神明，淪唐唐，含冥冥，馳天地，騁陰陽。夫何故哉？以去心意而後其身也。是故不争之德，因人之力，與道變化，與神窮極，唯棄知者，能順其則。夫如是者，豈有人與爭也。故王事自然，不得妄起，得之全命，持之有理，聖知有性，治之有道。失其理則王事不成，去其道則性情不則，是以聖人信道不信身，順道不順心，動不為己，先以為人，無以天下為，故天下爭為之臣。誠哉是言。為國之寶，千帝萬王不能行，唯得少分即為物主。有始無終，還復困窮。能同其妙，不遺身殃。是謂襲常，永無疆也。

　　天下謂我章

　　天下謂我與我名也大似不肖象無形也。夫唯大德隆盛也，故似不肖反類病也。若肖眾所榮也，久其小矣逆天行也。我有三寶道之用也，持而保之心所從也。一曰慈悲初傷也，二曰儉慎微己也，三曰不敢為天下先託後行也。慈故能勇弱生強也；儉故能廣儉生長也；不敢為天下先任自然也，故能成器長後生先也。今釋慈且勇為堅剛也，釋儉且廣為大彰也，釋後且先為物唱也，則死矣大命喪也。夫慈，以戰則勝民用情也，以守則固得民誠也。天將救之與敵殃也，以慈衛之苞以生也。善為士者不武去強梁也，善戰者不怒忠威暴也，善勝敵者不與反為常也，善用人者得其心也為之下言行尊也。是謂不爭之德福自萌也。用人之力獲其功也。是謂配天與天同也，古之極聖道窮也。

　　指歸：物有同而異，有異而同，有非而是，有是而非，此君子之所以無患，而眾世之所以憂悲也。日月出入異而明同，賢愚形容同而心異，君子則能同塵而無患，小人則欲出眾，故有憂。故云有同而異，有是而非。何以效之？莊子曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，玄聖之與野人也同容，通者之與閉塞也同事，道士之與赤子也同功。凡此數者#8，中異而外同，非有聖人莫之能明。是以天下嫌疑，眩耀結構，紛繆是非，是以聖人似不肖。天下皆謂我大似不肖也。夫何故哉？得道之士，外亡中存，學以變情，為以治己，實而若虛，渾渾冥冥，若無所以，容疏言訥，貌樸而鄙，情達虛無，性通無有，寂泊無為，若無所止，遁名逃勢，與神卧起，執道履和，物無不理，不合時俗，與天地友。眾人僣偽，以直為醜，殃塗異指，謂之病矣。夫唯大，故似不肖，所以人謂之為病。夫小人則不然，博學多識，以釣智名，異行顯功，以疑仁賢，詐世治俗，飾辭盛容，卑體阿順，以揄愛恩，先指承意，以獲眾心，朋黨相結，多挾賊人。勞鮮而祿重，功寡而爵尊，國貧而家富，主微而身貴。動權生變，竊乘盛勢，名號隆盛，震動境外，憍奢暴逆，縱恣不制，順心而卑，情忤而奪，動喪民命，靜生物穢，張目而物傷，開口而民害。此時俗之所榮，而世之所謂肖者也。若然者，道德所離，神明所去，天地所憎，陰陽所惡，物類不比，民人不附，動無所不終，靜無所不得，生為患害，死為福喜，眾俗迷妄，浸以相導，所獲者微，其日甚久。若肖久其細也。故得道之士則不然，體虛積慈，視物如己。一曰慈。檢形促容，歸於微纖。二曰儉。玄默託後，不為物先，合和順理，以應自然。三曰不敢為天下先。動靜與眾反，出入異門戶，不以勇勇，故不怒而天下恐。慈故能勇。不以廣廣，故不施而天下往。儉故能廣。不以先。先，故不言而天下長。不敢為天下先，故能成器長也。是故出慈入勇，出儉入廣，釋後且先，反和逆神，動違自然，福與之遠，禍與之鄰，大命以絕，神氣散分，天地不能安，道德不能存，臨死不覺，怨命尤天。非命薄也，非人賊也，安憍樂勢，廢道而上力也。所謂釋慈且勇，釋儉且廣，釋後且先，則死者也。夫慈之為行也，甚和以真，動得人力，靜合天心，卑損弱小，為萬物君，匡世救俗，和順天人，戰不可敗，守不可攻。夫慈，以戰則勝，以守則固者也。夫何故哉？天地並生，變化無窮。方戰之日，地為之動，天為之震，天降變怪，地出風盲，鬼神並見，為敵起殃，祐我將相，助我萬民，怒我士卒，以至羣生。牛絕其紖，馬絕其糧，飛禽拊翼，獸下而行，虎兕可戰，攫鳥可將，敵人驚恐，伏甲受兵。天將救之，以慈衛也。故賢佐勝將之立身也，不強不大，不堅不剛，柔弱畏武#9，敵即消亡。善為士者不武。戰則損心外意，崇體和平，辭小託後，動靜應天，不以慍起怒，不以武興兵。善戰者不怒也。其欲勝敵，常以反行，計運無形，以收敵神，動因彼之所有，變因彼之所為，反之覆之，以處其奇。故使彼邪我正，彼言我聽，彼怒我喜，彼動我靜，開其所利，以利其命。善勝敵不争也。用人則下之以言，示之以利，陳之以誠，使之自至。善用人者為下。是以不爭不求，以得民意，以順民心，秉其要忌。是不争之德也。彼人離散而我順比，敵欲不亡而不能，我欲不存而不得。是用人之力也。當此之時，道為之無，德為之始，神明為經，太和為紀，清濁為家，萬物為子，三光為佐，四時為輔，靜為物根，動為化首，物類託之，無有患咎，德與天齊，久而不殆。自今及古，聖智之道，變化終始，自天而王，皆由此矣。是謂配天古之極也。

　　道德真經指歸卷之十一竟

　　#1暴亂者利：原作『暴亂先利』，據秘冊本改。

　　#2垂枝：原作『雙枝』，據秘冊本改。

　　#3是故：原作『是人』，據秘冊本改。

　　#4不可存也：『不』字疑衍。

　　#5功名：原作『坊名』，據怡蘭本改。

　　#6安處：疑作『穴處』。

　　#7涓涓：原作『涓須』，據怡蘭本改。

　　#8此數者：『此』原作『比』，據秘冊本改。

　　#9不堅不剛，柔弱畏武：原作『不堅不柔，剛弱畏武』，據秘冊本改。

　　道德真經指歸卷之十二

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　用兵章

　　用兵有言陳紀綱也：吾不敢為主不為唱也而為客後民行也，不敢進寸不忍喪也而退尺幸彼還也。是謂行無行志反行也，攘無臂亦不傷也，執無兵敵無應也，仍無敵前無人 也。禍莫大於輕敵自恃專也，輕敵幾喪吾寶失自然也。

　　指歸：道無不有，有無不為，體和服弱，括囊大威，生育羣類，莫有能違，無有形象，為萬物師，得之者安，失之者危，天地體之，久而不衰。何以效之？莊子曰：夫陰而不陽，萬物不生；陽而不陰，萬物不成。由此觀之，有威無德，民不可治；有德無威#1，宗廟叉傾；無德無威，謂之引殃，遭運時變，身死亡國。故人主者，國之腹心也；兵者，國之威神也。夫天地之間，萬國並興，小大愚智，皆願為君，智盡而服，力屈乃窮，非有餘力，而屈膝樂為人臣也。是以明王聖主，放道效天，清靜為首，和順為常，因應為始，誠信為元，名實為紀，賞罰為綱，左德右威，以應不祥，天下仰制，莫能毀傷，故國可保而民可全也。夫德之與兵，若天之與地，陰之與陽，威德文武，表裏相當，隱之玄域，不得已而後行。故人君失道，好戰自損，正事不修，邪事作起，強大憍奢，紀滅鋼弛，雕琢官室，盈飾狗馬，高臺大囿，聲色在後，刳屠忠諫，尊寵姣好，簡傲宗廟，欺侮諸父，殘賊暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮陰陽，黥劓道德，破碎神明，和氣潰濁，變化不通，冬雷夏霜，萬物夭傷。縱橫擊搏，謀圖不祥，大國驚怖，小國奔亡，老弱離散，啼哭而行，天下憤怨，萬民思兵，相率而起，我為後行。夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地，聖智之勞加於萬民，故剖符丹書，受土賜姓，列為君王，光顯祖考，業流子孫。是天地之心，萬載之功。而繼體者不務屈身厲節，摩精鍊神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小惡，日以消息，月以陵遲，宗廟崩弛，國為丘墟，族類離散，長無所依，鬼神孤魂，無所棲息。乎嗟夫，豈不衰哉。是以喻我豪俊，說我士卒。用兵有言。卷甲釋兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改過自新，變容易則。不敢為主而為客也。遂往不反，為天下賊，百姓窮極，財殫力屈，海內之憂，日以長息，蒼天降應，禍集其國，雖欲未誅，自然不得，天人同心，我不能剋。不敢進寸而退尺也。故事為而神否，身往而志還，形反我志，事逆我身。行無行也。悲彼先聖，傷彼萬民，無罪於天，遇此何辜。雖曰忽然，民命在兵，發號申令，效以信誠。先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌，壤邑者爵，降城者封，城邑不下，未剋勿喪。有罪者免，有能者官，老弱得養，死者得葬。攘無臂示不傷。德澤洽潤，恩愛流行，慈惠和結，眾情發揚，默然為之，神氣相通。執無兵也。彼三軍與我同心，姦為我使，盜為我工，教我以其計慮，告我以其地形。因彼所有，奇變乃通。法律不苛，險阻虛空，天人相得，胜出若神，前無留敵，計謀不喪，敵雖眾多，與我搆因，兩軍相距，前若無人。仍無敵也。戰雖萬全，敵不可易。易敵生姦，亡時失利，福去禍來，為天所疾。禍莫大於侮敵。是故雖獲天祐，得人之助，猶守之以憂，持之以畏，出險乘虛，宿舍有備，休息處便，叉依水草，填隙塞惡，與敵相距。若侮敵則亡，故不得不爾。變運無形，奇出無眹，錯勝無窮，功戰無有，深微窅窅，變化無始，自我親近，不知我之所為，彼之知力，何得於己。故在家者晏然而樂，在師者欣然而喜。人懷至誠，若為其子，去家越境，若眾趣市。疾耕力織，暮休早起，奇入模列，不敢獨有，以供師徒，如奉父母。懸權争勝，敵人不起，未戰而海內正，不攻而諸侯下。天地所覆載#2，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀發動，因天之心，不敢由於我也。兵相望，哀者勝。

　　言甚易知章

　　吾言甚易知明無明也，甚易行行無行也。而天下莫能知寡能通也，莫能行鮮能從也。言有宗祖不言也，事有君歸自然也。唯無我知與我殊也，是以不吾知不我知也。知我者希謂人民也，則我貴矣我獨真也。是以聖人謂明君也被褐薄其身也而懷玉厚其神也。

　　指歸：夫無形無聲而使物自然者，道與神也。有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地默默而告。蕩而無所不化，默而無所不告。神氣相傳，感動相報，反淪虛無，甚微以妙，歸於自然。無所不導。故言言之言者，自然之具也。為為之為者，喪真之數也。無為無言者，成功之至而長存之要也。是以聖人言不言之言，為不為之為，言以絕言，為以止為。絕言之道，去心與意，止為之術，去人與智，為愚為愨，無知無欲。無欲則靜，靜則虛，虛則實，實則神。動歸於太素，靜歸自然，保身存國，富貴無息，群生得志，以至長存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，務順其心，不睹大道，不識自然，以為為為，以言言言，息知生事，以趣所安，寖復以為俗，終世被患，性變情易，深惑遠迷，精濁神擾，外實內虛，強默生咎，強靜生患。故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以為不然。不聞忠告，非嫉己身，謂無此理，故不行也。夫聖人之言，宗於自然。祖於神明，常處其反#3，在默言之間。甚微以妙，歸於自然，明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮。其事始於自然，流於神明，常處其和，在為否之間。清靜柔弱，動作纖微，簡易退損，歸於無為。此言有宗事有君也。虛無以合道，恬泊以處生，時和以固國，立教以畜民。養以無欲，導以自然，贈以天地，賜以山川，富以年歲，貴以有身，虞以無憂，寧以無患，無欲之不得，無樂之不存。民若無主，主若無民，亡於知力，依道倚天，萬國和順，并為一君。是事之盛而業以隆者也，而天下謂之不然。道使之然，理無所惑。智有昧者故不信之也。夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足為也，又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也。天性與我反，情欲與我殊，智陷於情欲，終世弱於所聞#4；神氣不我我而心意不我然。是以不我知也。故其明不我能見，聰不我能聞，是以深言反而受謗，大行遠而得毀，獨見之明不用於世，獨聞之聰見羞於民。事順神明者不合於俗，功配天地者不悅於眾。知我者希。夫至論大言者，總百變，要萬方，剖判毫釐之內，明顯虛無恍惚之外，周密無間，歸於漭昧。此乃小節之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鵠高飛，終日馳騖而不知宇宙之外；制法之人、拘教之士累年學問，終身談論而不知道德之大也。且神明有所不能領，天地有所不能理，況乎守眾世之論，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故眾俗之所薄賤，而得道者之所獨遵也。則我貴也。是以聖人知而弗為，能而不任，仁義而不以為號，通達而不以為名，堅強而不以為顯，高大而不以為榮。言不可聞，動不可形，心若江海，志若蒼天，廢為以立道，損善以益性。寂然蕩蕩，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，頹然默默，魁然獨存，薄外厚內，賤己卑名，去眾離俗，與道為常。被褐懷玉。

　　知不知章

　　知不知，上反無意也；不知知，病識無識也。夫唯病病無巧利也，是以不病害不眾也。聖人不病無憂思也，以其病病道不知也，是以不病患不比也。指歸：道德之教，自然是也。自然之驗，影響是也。凡事有形聲，取舍有影響，非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無不生無而生有，覆不生覆而生反。故道者以無為為治，而知者以多事為擾，嬰兒以不知益，高年以多事損。由此觀之，愚為智巧之形也，智巧為愚之影也。無為，遂事之聲也；遂事，無為之響也。智巧，擾亂之羅也；有為，敗事之綱也。愚以無為，若形與聲，本也，故能生智巧。有為若影與響，末也，故亂敗。故萬物不可和也，天地不可適也。和之則失和，適之則失適。弗和也而後能和之，弗適也而後能適之。言有為智用，逐跡波生，和適之理，與時湮滅。故為則不可，不為則可也。故安不知危#5，亂不知治。若影隨形，無所逃之也；不動求影，無所得之也。故知而絕知，不困於知。自能亡也，故不困也。不知用知，亦不困於知。雖亡其用，亦不知用之為用，所以俱不困也。其所以不困則異矣，而於為不困則一也。二俱不用則一也。然絕知則為己，用知則為人，故異也。是故聖人操通達之性，遊於玄默之野，處無能之鄉，託不知之體，寂若虛空，奄忽如死，心無所圖，志無所治，聰明運動，光耀四海，塗民耳目，示以無有，庖廚不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣。不言而宇內治，無為而天下已，民俯而無放，仰而無效，敦愨忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆終天命。死者無謚，生者無號，若此相繼，億萬無量。以能知不知，有此之益，故稱上者也。其次情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利，疾不知孝，病不知弟，既不暗仁，又不識義，無有典禮，守其貞幹，一如麋鹿，一如鴻鴈，不在憂喜，亦不離亂，若盲若聾，無所見聞，主無宮室，民無城郭，國無制令，世無恥辱。以體不足之知，所以能為似病之行。故云不知知病，識無識也。病故不病，與道相託，不言不為，威德自作。天地和順，渾沌磅礡，涸若濁流，煥若儼客，人物皆愚，歸於寂寞，動無形臠，靜無坼堮，主民俱昌，天下啞啞，亡於小利，而享大福。默而治者，計不能計，而度不能度。聖人常似於病，所以不病，故能與道通同，非所計度。若異於此，則知故生而邪偽作。何以效之？夫道德廢，淳朴亡，奇物並作，知故流行，禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀綱。封疆畫界，治邑屋，州鄉里。國有忠臣，家有孝子，錄內略外，雙身為友，損彼益此，務以相厚，彊大重壘，小弱亡有。郊祀天地名山大水，封於太山，禪於梁父，流漸相承，或然或否。斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數，天下享其知故之利，獲於死亡之咎。不知之知，而強知於不知，即有此之真知。由此觀之，絕知為福，好知為賊，亦明矣。故使有德之君變志易心，生息萬事以教其民，禱祝請福以至大治者，自然不聽也。令有德之君暫背道興欲，則福不成福，禮之所以然者也。使彼亡國之君廢智去欲，絕為止事，修道行德，棄其心意而欲死亡者，形亦不從也。今亡國之君暫回心向道，則亡不成亡，故形不從。是故趨舍廢置，王道之形聲也。吉凶存亡，趨舍之影響也。夫聖人所以能動與天和，靜與道合，既能保身，又能全國，翱翔乎有為之外，優游乎無事之內，取福於纖妙之中，而舒之於四海之外。聖人體不知之知，雖似於病而能無所不為，幾微莫失，是以杜喪有為之小，而成無為之大，故云取福於纖妙，而舒之於四海。喪明者之目，杜知者之口，窒聰者之耳，斬巧者之手，與時相隨，與和俯仰。不為而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聰棄智，廢為而任道也。以其病病，是以不病，若不病病，是以不為是也。是以順情從欲，窮極心意，動導天地，靜陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席而萬國自備，雖欲不亡，自然不置也。苟背道而從欲，雖希全而必敗，是強梁者不得其死，理故使然。故云自然不置。置，止也。

　　民不畏威章

　　民不畏威易為非也，則大威至身分離也。無挾其所居安卑弱也，無厭其所生安困危也。夫唯不厭甘之樂也，是以不厭不久為也。是以聖人謂人君也自知不自見不名賢也，自愛不自貴下萬民也，去彼取此求諸身也。

　　指歸：道德之旨，神明之務，太和之心，天地之意，禍莫甚乎亡，福莫甚乎存，非獨天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎養神；養神之要，莫甚乎素然。常體憂畏，慄慄震震，失神之衛，本於縱恣，喪神之數，在於自專。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏於微，必畏於章。不慮於小罪，必成於大過。患大禍深，以至滅亡，憂畏元始，至於無形運翔。戒慎未兆，其道大光，動得所欲，靜得所安，福祿深微，淪於無方。戒慎所未兆，恐懼所未聞，故云憂畏於元始，致福祿深者也。正言若反，明而若昏，遼遠潢洋，莫之能聞。伺命在我，何求於天，至福以禍，大吉若凶，天下醉飽，莫之能明。是以世俗見近聞淺，不識窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理，察於毫毛之利，不睹丘山之禍，肆情行態，無所畏忌。言順所然，行順所善，力能而取，心順妄與，驕奢瓷睢，自專損己。忠信所愛，欺殆父母，侵凌天地，簡傲其主，將順情欲，以違天道。故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以獲大咎，遁福天外，追患四海，福德求之，不能得矣，患奔禍馳，無所逃矣。以不畏威，則大威至。大威以至，乃始為善。當此之時，道德不能救，天地不能解，非天之罪也，樂高喜大，負威任勢，亡憂失畏，不求於己也。故憂於身者不恐於人，畏於己者不制於彼，順於小者不懼於大，誡於近者不悔於遠。能自誡自勵，日慎一日，故不禍遠而至福近也。是以不小其位而居之以敏，不薄所處而厚修其禮，不苦卑微而革其大始，不厭困危而絕其所以，樂窮如達，安死如壽，雖欲且留，亦不得久。不嫌苦其位，處卑小，而更修理以革其大，如此甘之不厭，是以處之不久。何以明之？莊子曰：天地之道，始又有終，終鈴有始。陽氣安於濳龍，故能鑠金；陰氣寧於履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百尋；水樂涓涓，故能成海；飛禽逸於卵鷇，故能高翔；群獸預於胎挑，故能遠走。是以聖人智達無窮，能與天連，變化運動，洞於大常，猶以積德重厚，釋心意，隱聰明，憂於溷輓，畏於無形，竄端匿迹，遁貌逃情，反於虛無，歸於玄冥，身重天地而不自高，德大陰陽而不自彰。是以聖人自知不自見也。託微處寡，後下萬民，飲食無味，衣服無文，方於自飾，志不敢淫。自愛不自貴也。秉道操德，與物浮沉，養民如子，遇眾若君，德歸之天，功移於人，天下辭讓，恩厚固深，故禍不能禍而患不能患#6，福不能逃而德不能遁。非道有和而天地偏也，戒始慎微，和弱忠信，奉道順天，與物相參，憂畏得意，安樂困窮，成敗存亡，求之於身。去彼憍盈，取此卑損。

　　勇敢章

　　勇於敢則殺安敗傷也，勇於不敢則活樂長生也。常知此兩者訓殺活也，或利或害有利病也。天之所惡易正名也，孰知其故莫能明也？天之道陰且陽也，不爭而善勝因物形也，不言而善應固物聲也，不召而自來物自彰也。坦然而善謀物自情也。天網恢恢密若亡也，疏而不失留無喪也。

　　指歸：天地之道，生殺之理，無去無就，無奪無與，無為為之，自然而已。正直若繩，平易如水，因應效象，與物俱起，損益取捨，與事終始，深淺輕重，萬物自取，殊形異類，各反其所#7。生為殺元，殺為生首，二者相形，吉凶著矣#8。故知生而不知殺者，逆天之紀也；知殺而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生殺有節，受天之殃，得地之罰。當怒不怒，子為豺狼，弟為兕虎；當鬥不鬥，妻為敵國，妾為大寇；當殺不殺，受天之害，為物所制；當喜不喜，蒙天之灾，獲地之咎；當生不生，人君失國，庶人沒命。故君子殺民如殺身，活人如活己，執德體正，不得已而後然。存身寧國，在於生殺之間，生殺得理，天地佑之，喜怒之節，萬物歸之。故剛毅質直，操擊深酷，疾邪養正，勇敢先失。達於守戰，明於開塞，長忿美快，安靜樂殺，便國利民，不避彊大，威振百蠻，權傾境外，得善之半也。勇於敢之故。柔弱畏敬，恐情損言，深思達慮，臨正討怨，務長寡和，博厚積恩。利而不害，以明其善；與而不奪，以顯其名；賞而不罰，以立其惠；生而不殺，以成其仁，得善之半。勇於不敢。凡此二功，勇敵敢均，計策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安，或以千乘變為亡虜，或以匹夫化為君王。故物或生之而為福，或生之而為禍；或殺之而為福，或殺之而為賊。二者深微，莫能窮測。二者，或利或害。不能窮測者，是未達窅冥之情，不知禍福之分。唯得道者洞曉未然，方能制始，非常所及。故云二者深微，莫能窮側者也。故生之而為福者，天下之所祐。生之而為禍者，天下之所惡也。養天下之所惡者，傷天下之所祐；養天下之所祐者，傷天下之所惡。一反一覆，或為玄德；一覆一反，或為玄賊。父事天地，子孫是得。故長養而後世昌者，生當生也；生物而後亡者，生當亡也；殺戮而福至者，殺當亡也；喪物而禍來者，殺當生也。天之所惡，不敢活也；天之所祐，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢奪也。夫當與不當，唯天乃定；殺與不殺，非人所知。故勇於敢者多有傷敗，勇於不敢，與天同符者也。是故敢於不敢者之敢，動與天同符，靜與地同極。天心所惡，莫之能辯。天之所惡，孰知其故。夫天地之道，一陰一陽，分為四時，離為五行，流為萬物，精為三光。陽氣主德，陰氣主刑，覆載群類，含吐異方，玄默無私，正直以公。不以生為巧，不以殺為工，因應萬物，不敢獨行，吉之與吉，凶之與凶，損損益益，殺殺生生，為善者自賞，造惡者自刑。故無為而物自生，無為而物自亡，影與之交，響與之通，不求而物自得，不拘而物自從，無察而物自顯，無問而物自情。此天之道者也。故不争而無所不胜，不言而無所不應，不召而無所不來，寂然盪盪，無所不圖。所謂不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，不言而自謀者也。惚恍之羅設，而無狀之網施，汎淫瀇漠，遼遠留遲，密察無間，與物推移。故在前而不可遠，在後而不可先，靜作而不可聞，進退而不可見，終始禍福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。天網恢恢，疏而不失。

　　民不畏死章

　　民不畏死輕其身也，奈何以死懼之不能禁也。若使民常畏死得其安也，而為奇者作福人也，吾得執而殺之誅巧淫也，夫孰敢矣嚴刑信也。常有司殺者殺謂大臣也。而代司殺者殺謂人君也，是代大匠斷事非宜也，夫代大匠斲，希不傷其手戒內民也。

　　指歸：人之情性，不知而忠信，有知而誕謾；得意而安寧，失意而圖非；窮困而輕死，安寧而愛身。何以明之？莊子曰：夫嬰見未知而忠信於仇讎，及其壯大有識，欺殆兄嫂。三軍得意則下亡虜，窮溪之獸不避兕虎。其性非易，事理然也。由此觀之，民心不得，性命不全，則號令不能動也；憂愁慘怛，樂非輕死，則刑罰不能恐也。是故好知之君，憂世勞民，祭燎天地，除禍去患，招善請福，禱祝鬼神，變化萬事，動以悅民，家知戶辮，里有仁賢。違天之像，專任人心，以所見為明，以所論為當，廢名實，背事情，道理塞而非譽興，天下大擾，百姓遑遑，勞若痕極，困窮生姦。敢敗者榮而有功，輕死者肥而安寧，積善者瘦而多憂，畏法者飢而多患，寡弱者苦而思死，眾強者樂而君王。是以天下趨名爭勢，不計是非，析毫剖芒，視死如歸，乃始告以峻法嚴刑，則是禁以所易而制以所輕也。以至於此，則人不畏死，奈何以死懼之，言不可也。故刑戮並作，姦邪不止，賞祿施行，而大臣不使，萬民不附，諸侯不市，國非其國，身非其身也。是以聖人之牧民也，人主無為而民無望，民無獲而主無喪也。其業易得而難失也，其化難犯而易行也，其衣易成而難弊也，其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲，樂生惡死者，皆重其神而愛其身，故形可制而勢可禁也。人畏死而重生，所安者然也。是以使雄英豪達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施。夫何故哉？身重天地，物輕鴻毛，法峻刑嚴，知不敢淫也。眾人共畏而獨不畏者，有司孰德而殺之，孰敢犯也。是故帝王之道，無事無為，目無所視，耳無所聽，心無所圖，口無所言。前後左右，各有所任，因應以督，安其成功，授以所懷，歸以所行，爵加明主，祿施進賢，作福者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉。各有司存不可越代，付物以能，是君之道。釋臣任主，則疏遠隱匿，親近尊顯，君道隔塞，政事亡矣。威嚴兩立，邪偽並起，陪臣陞進，君者得咎。君之威勢，滅而不揚，姦雄豪特，令行禁止。百姓冤結，萬方失理，忠臣悲憂，佞巧大喜，名實失當，賞罰妄舉，是猶使屍起哭而代大匠斷也。若不付物以能，而主代臣任，是代大匠斷而死屍起哭，真可怪者也。夫死人無為而子弟悲者，以為死而不為哭也。不與方圓而處大堂者，任大匠面身無作也。夫大匠運斤為主人也，子弟悲泣為死尸也。若無尸自哭，則無人哭之矣，人自斯則工人拱手矣。工人拱手則大廈不成，哭考既無則喪禮廢矣。使屍起哭則哭者亡，主人代匠斲則功不成。必然之理，尚被傷手，安得成功。是以明王聖主，正身以及天，謀臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，飾之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所謀也。臣名不正，自喪大命。故君道在陰，臣道在陽，君主專制，臣主定名，君臣隔塞，萬事自明。上下之分，必不可監。故君臣位定，而萬事自明。故人君有分，羣臣有職，審分明職，不可相代。各守其圓，大道乃得，萬事自明，寂然無事，無所不尅。臣行君道，則滅其身；君行臣事，必傷其國。

　　道德真經指歸卷之十二竟2

　　#1有德無威：『威』原作『為』，據秘冊本改。

　　#2天地所覆載：『所』字原脫，據秘冊本補。

　　#3常處：原作『堂處』，據秘冊本改。

　　#4弱：秘冊本作『溺』。

　　#5安不知危：原作『安世不知危』，『世』衍，據秘冊本刪。

　　#6禍不能禍：『不能禍』三字原脫，據怡蘭本補。

　　#7各反其所：『其』 字原脫，據怡蘭本補。

　　#8吉凶著矣：『著矣』原脫，據怡蘭本補。

　　道德真經指歸卷之十三

　　蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註

　　人之飢章

　　人之飢也不充飽也，上食稅之多為美好也，是以飢衣食少也。百姓難治盜賊起也，以上有為動為己也，是以不治國亂擾也。民之輕死不自有也，求生之厚欲不止也，是以輕死易患咎也。無以生為同生死也，是賢於貴生安寧久也。

　　指歸：道德之生人也有分，天地之足人也有分，王侯之守國也有分，臣下之奉職也有分，萬物之守身也有分。稟受性命，陶冶群形，開導心意，己得以生，藏府相承，血氣流行，表裏相應，上下相任，屈申便利，視聽聰明，道德之所以分人也。含吐覆載，雲行雨施，雷風動作，日月更代，春生夏長，秋收冬藏，陰陽和洽，萬物豐盛，民人動作，皆足以生，天地之所以分人也。因道修德，順天之則，竭精盡神，趣時不息，抱信效素，歸於無極，纖微損儉，為天下式，各守其名，皆修其德，樂生安俗，四海賓伏？侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲，忠信順從，奉其分職，善善惡惡，不變名實，不小其位，不賤其服，臣下之所以守貞也。小心敦樸，節儉強力，順天之時，盡地之力，適形而衣，和腹而食，日出而作，日入而止，不薄所處，不厭所食，萬民之所以守其身也。動靜失和，失道之分；耕識不時，失天之分；去彼任己，失君之分；創作知偽，失臣之分；衣食不適，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，國不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。道德、天地、君臣、吏民，動靜所為，各有分部。得其分部，上下俱全；失其所為，大小俱困。守分如常，與天地通，損己餘分，與道俱行，祭祀不絕，後世繁昌。過分取大，身受不祥，重累相繼，後世有殃。此古人之所以棄損形骸，飢寒困窮者，以其動靜不和，耕識不時，適情順性，嗜欲不厭，食窮五味，衣重文綵，麗靡奢淫，不知畏天，功勞德厚，不尅其分，衣食之費，倍取兼人也。夫人之所以飢者，由上食稅之多，更不安其分而相學奢侈故也。是以身獲其患，事及子孫，故布衣弊而不周，疏食乏而不厭，百姓之所以偷利化惡，公廢私行。營家者富，圖國者貧，直者先死，廉者困窮，風流俗敗，是偽非真，豪亂豐擾，君子深藏，眾寡相暴，強弱相凌，貧者臣役，富家如王。以其淫主亂君，不暗自然，反情縱欲，違道去天，飾知創作，以順其心也。百姓之難化，以上之有為。以是淳消樸滅，巧故孳生，奇物日進，不可勝形，佞餡親幸，邪偽者封，臣術大勝，君道浸壅，弊欺之路飾，滅危之患生，忠正之士疏而日遠，詐世之人群而並翔。煞人不死，奸禁不論，權立勢行，威動三軍，目之所視，意之所指，應聲而至，在所欲存，俱過於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒。存不如亡，生不如死，志勇膽橫，瞋目相視，君臣相謀，父子相揆，湯鑊不能畏，鈇銊不能止。民之所以細其命而大財寶，乘危狹，觸重禁，赴白刃，冒流矢，不顧其身得利為右者，以其欲名之榮而求生之厚也。所謂人之輕死，以其求生之厚。是以失財亡爵，或傷腸折肝#1，狂易絞頸，損精棄神，心常樂死，擢刃自刑，或赴深水。是以輕死。是以自然之道，常與物反。無身者生，有身者死，趨利者逢患，求福者得禍，不召自來，不迎而遇，我雖欲勿，然世不得解。故生生趨利為死之元也，無身去利為生之根也。雌下無名，可以無患；卑賤汙辱，可以無咎；蔬食藜羹，可以長厭；布衣鹿裘，可以長好；無以民為，可以康寧；無以生為，可以長久。是無以生為也。是故能除分損己，至於無取，卧則如尸，立則如表，不異變化，不殊生死，不貴侯王，不賤奴虜。唯在所遇，聽造化者，煞之不憂，生之不喜，然後與道為人，與天地友，長生久視，終而復始，富貴無期，為天下市。是賢於貴生也。

　　生也柔弱章

　　人之生柔弱神在身也，其死堅強神去身也。草木之生柔脆陽氣在也，其死枯槁陽氣遯也。故堅強者死之徒亡之形也，柔弱者生之徒存之容也。故兵強不勝敵四應也，木強則共生者眾也。強大處下其道窮也，小弱處上和得中也。

　　指歸：有物俱生，無有形聲，既無色味，又不臭香，出入無戶，往來無門，上無所蔕，下無所根，清靜不改，以存其常，和淖纖微，變化無方，與物糅合，而生乎三，為天地始，陰陽祖宗，在物物存，去物物亡，無以名之，號曰神明。生於太虛，長於無物，稟而不衰，授而不屈，動極無窮，靜極恍惚，大無不包，小無不入，周流無物之外，經歷有有之內。天犇地馳而不能及，陰騁陽騖而不能逮，響窮竭而不能應，影糜散而不能類，取而不能以息，予而不能以費。去取有分，無所憎愛，留柔居弱，歸於空虛，進退屈伸，常與德俱，為道先倡，物以疏瞿，受多者聖智，得少者癡愚。故神明聖智者，常生之主也；柔弱虛靜者，神明之府也。所謂人之生柔弱，即神明在身也。夫神明之在人也，得其所則不可去，失其所則不可存，威力所不能制，而智惠所不能然。苟能攝之，富貴無息，常在上位，久而益安。是以人始生也，骨弱筋柔，血氣流行，心意專一，神氣和平，面有榮華，身體潤光，動作和悅，百節堅精，時日生息，旬月聰明。何則？神居之也。及其老也，骨枯筋急，髮白肌羸，食飲無味，聽視不聰，氣力日消，動作月衰，思慮迷惑，取舍相違。及其死也，形槁容枯，舌縮體伸。何則？神去之也。其死堅強也。草木之始生也，枝條潤澤，華葉青青，豐茂暢美，柔弱以和。何則？陽氣存也。其衰也，華葉黃悴，物色焦殃。及其死也，根莖枯槁，枝條堅剛。何則？陽氣去之也。草木之生柔脆，其死枯槁也。故神明所居，危者可安，死者可活也；神明所去，寧者可危，而壯者可煞也。陽氣之所居，木可巷而草可結也；陽氣之所去，氣可凝而冰可折也。故神明陽氣，生物之根也，而柔弱，物之藥也。柔弱和順，長生之具而神明陽氣之所託也。萬物隨陽以和弱也，故堅強實滿，死之形象也；柔弱滑潤，生之區宅也。堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。凡人之性，憎西鄰之父者，以其強大也；愛東鄰之兒者，以其小弱也；燔燒枯槁者，以其剛強也；簪珥榮華者，以其和淖也。人愛幼而憎老者，由生氣所在多少。是故上無天子，諸侯相侵，敵國爭權，舉兵相臨，柔弱者勝，堅強者窮。夫何故哉？強大之兵，非以順天地，本和弱，主慈愛，誅驕暴，救不足，破貪叨也。將恃國家之勢，民人之眾，好起功名，效其態，故利人壤土，欲人財貨，樂煞安傷，夷人宗廟，喪人社稷，以顯其威重。屈約而畏下，乘人之利而申其志，親之者死，事之者禍，咎責絕逆人心，煞戮不合天意。生而天下病，死而天下利，眾弱為一，同憂共謀，雖有強名，實不得勝。所謂兵強則不勝也。夫何故哉？毒流死結，天道不祐也。何以明之？昔強秦大楚，滅諸侯，并郡邑，富有國家，貴為天子，權傾天下，威振四海，尊寵窮極，可謂強矣。垂拱而諸侯憂，蹻足而天下恐，發號而天心悲，舉事而神明擾，亡國破家，身分為數。夫何故哉？去和弱而為剛強也。及至神漢將興，遯逃龍隱，萬民求之，遂不得免。父天母地，愛民如子，賞功養善，師於天士，當敵應變，計如江海，戰勝攻取，降秦滅楚，天下欣欣，立為天子。夫何故哉？順天之心而為慈小也。非獨人事，萬物然矣。夫巨木高百尋，大連抱，頭剖中門，尾判中戶，不蒙華實，常在於下；千枝萬木，舒條布葉，青青葱葱，共生其上者，以其形大而勢強也。所謂木強則共。是故神明之道，天地之理，小不載大，輕不載重。故強人不得為王，強木不得處上。強大處下。何則？強人為王，萬國愁憂；強木處上，則根本枯槁。眾人為大，故居下；聖人為小，故居上。強大居下，小弱居上者，物自然也。小弱處上，理數必然#2。

　　天之道章

　　天之道陰且陽也，其猶張弓有煞生也。高者案之劑大長也，下者舉之輔始生也。有餘者損之破滿盈也，不足者補之予虛空也。天之道，損有餘均為常也，補不足資寡亡也。人之道則不然所不行也，損不足奪弱蒙也，奉有餘與大眾也。孰能損有餘明達通也而奉天下福並生也？唯有道者為無名也。是以聖人謂明王也為而不恃無所望也，成功不居去顯榮也，不欲見賢畏大殃也。

　　指歸：天地未始，陰陽未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物參立，一濁一清，清上濁下，和在中央，三者俱起，天地以成，陰陽以交，而萬物以生。失之者敗，得之者榮。夫和之於物也，剛而不折，柔而不巷，在天為繩，在地為準，在陽為規，在陰為矩，不行不止，不與不取，物以柔弱，氣以堅強，動無不制，靜無不與。故和者，道德之用，神明之輔，天地之制，群生所處，萬方之要，自然之府，百祥之門，萬福之戶也。故智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，天下以之，日夜不釋，莫之能睹。夫何故哉？以其生物微而成事妙也。是以天地之道，不利不害，無為是守，大通和正，順物深厚，不虛一物，不主一所，各正性命，物自然矣。故盛者自毀，張者自弛，隱者自彰，微者自顯，不足者益，有餘者損，存者自亡，生者自死，是非自反，吉凶自取，損不可逃，益不可距，禍無常留，福無常處，各受一分，不得兼有。故鱗者無毛，毛者無羽，者無牙，角者無齒，見於晝者滅於夜，得於前者失於後，再便重利，未之嘗有。事不並興，利不兩來。不大不小，固一不變，已中其惘，不可得解。是以日中而昃，月滿而缺，四時變化，一消一息。高山之下，必有深谷；大泉之流，又有激波。爍金湯石，存于凝冰，裂地之端，陰陽所成。此天之道陰極而陽，陽極而陰。百工所為，靡不由然。夫弓人之為弓也，既煞既生，既翕既張，制以規矩，督以準繩。弦高急者寬而緩之，弦弛下者攝而上之，其有餘者削而損之，其不足者補而益之。弦質相任，上下相權，平正為主，調和為常，故弓可抨而矢可行也。天道亦然，故云其猶張弓。夫按高舉下，損大益小，天地之道也。反天以順民，逆民以順道，賢者為佐，聖人為主，務愛有餘，以為左右，智者居上，癡者居下，能大爵高，伎小官卑，功尟賞微，勞大祿重，侯王之道。人道之所然也。欺敦愁，侮忠信，侵暴寡弱，臣役愚民，奪弛以與張，損小以益強，逆微順顯，以容其身，此眾人之道也。所謂損不足以奉有餘。以大居小，以明居晦，以強居弱，以眾居寡，以達居窮，以高居下。故高而不可劑，盈而不可毀，大而不可破，滿而不可損，剛而不可折，柔而不可巷，孤而不可制，弱而不可取，愚而不可賤，無而不可有。天地祐之若子，人民助之若母，與和常翔，與道終始，天人交順，神明是守，至人之道也。至人常自不有而恒有餘，同道洞物以奉天下，所以為有道者也。是以聖人之動，無名為務，和弱為主，隱而不窮，榮而不顯，辭貴讓富，餘力不取，盈國不入，盈人不友，怛若有失，惕若遭咎，履道合和，常與物友，通天之經，達地之理，成功不居，德流不有。所謂為而不恃，成功不居。逃名遁勢，玄冥是處，滅端匿迹，無形是守，寂寞虛空，莫能奪與，魁然獨立，與天同道。夫何故哉？憚道之殃，不敢見賢也。雖有蓋天之功，而不欲見，所謂不欲見賢，聖哲之行也。

　　柔弱於水章

　　天下莫柔弱於水體和淖也，而攻堅強者有磨鑿也，莫之能先待水成也，其無以易之矣無可若也。夫水之勝強沉萬物也，柔之勝剛既不弊也，天下莫不知事明白也，莫之能行寡能弱也。聖人言云傳國式也：受國之垢蒙醜辱也，是謂社稷之主為侯伯也；受國不祥蒙禍映也，是謂天下之王為帝王也。正言若反與事舛也。和大怨咎怨人也，必有餘怨及善民也，安可以為善失天心也？是以聖人謂明君也執左契德符信也，不以責於人道自然也。有德司契求諸身也，無德司轍求之人也。天道無親正和鈞也，常與善人德相通也。

　　指歸：道德所包，天地所載，陰陽所化，日月所照，物類並興，紛繆雜亂，盛衰存亡，與時變化。積堅者敗，體柔者勝，萬物之理，自然之稱也。是故水之所以能觸石貫金，崩山潰堤，周流消息，淪於無貲，廣大無窮，脩遠無涯，明不可蔽，強不可加，濁而能清，少能復多，危能復寧，疾能復遲，與時變化，死而復生。浸濡萬物，養育群形，布施而不費，贍物而不衰，注四海而不有功，配天地而無以為，優游毫釐之內，翱翔九野之外，澤及蒼天之上，槃積黃壤之下，強扶天地，弱沉毛羽，微積集少，以成江海。上下無常，終而復始，進退屈伸，近於道者也，以其形體柔弱，動靜待時，不設首嚮，和淖潤滑也。故百工之治，殊事異方，漚爛金石，破堅折剛，平微正妙，解緩群形，和調五味，蕩滌臭腥，攻堅陷大，非水不行。所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。夫何故哉？眾物態能，莫之與雙也。故水之滅火，砥之利金，角齒傷折，舌耳無患，卑損制驕暴，雌辱勝大怨，天下莫不知，世俗莫不聞，皆用私心不已，莫有能行。夫水之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行也。故言為禍匠，默為害工，進為妖式，退為孽容，勞而無德，苦而無功，長去昭昭，久陷冥冥，大變為小，存化為亡。是故明王聖主將傳國家，必有誓言：受國之垢，為社稷之主；受國不祥，為天下王。所謂聖人有言。何謂受國之垢？曰：食民所吐，服民所醜，居民所使，樂民所苦，務在順民，不遑適己。故民託之如父，愛之如母，願為臣妾，與之俱死。是以處寒磬之地，沙石之壤，僻迥之國，阨狹之野，因辱為榮，存其宗祖，變禍為福，長為民主。是謂受國之垢，故為社稷之主。何謂受國不祥？曰：忍民所醜，受民所惡，當民大禍，不以為德，計在喪國，不失天心，慮在殺身，不失民福，天地與之俯仰，人物與之反側，隨之東西，附之南北，所加者亡，所圖者服，天下蕩蕩，并為一域，向風仰化，靡不蒙澤。故能矯邪振亂，無所不克，變化淫敗，以為敦朴，功德至大，名勢窮極。是謂受國不祥，故為天下王。夫何故哉？柔心弱志，輕己重民，安於醜辱也。是故正言若反，莫之能覆；近而若遠，莫之能測；求之大遠，莫之能得。皆在於己。何則？奢侈在己，素儉於人，邪枉在躬，求正於民，息禍生我，請福於天，天地示之不能見，神明告之不能聞。釋是廢然，好用和心，身動於此，事應於天，去己怨彼，天下大昏。罔以明法，誅以信刑，名實有孚，賞罰得中，公平無私，逾失天意，正直不邪，益失民心，刑戮並用而姦益起，賞深賜重而亂益生。當此之時，善人中罔，賢者陷刑，雖得名實，何可善焉。所謂和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執道之符，操德之信，合之於我，不以責人。故有德之主，將欲有為，必稽之天，將欲有行，必驗符信。求過於我，不尤於民，歸禍於己，不怨於人。是以聖人執左契而不責於人者也。故是非自定，白黑自分，未動而天下應，未令而萬物然。有德司契。無德之人，務適情意，不顧萬民，政失亂生，不求於身，專司民失，督以嚴刑，人有過咎，家有罪名，百姓怨恨，天心不平，其國亂擾，後世有殃。無德司轍。是故天地之道，與人俱行，無適無莫，無疏無親，感動相應，若響與聲，靜作相隨，若影與形，不邪不佞，正直若常，造惡與之否，行善與之通，柔弱與之相得，無為與之合同。天道無親，常與善人，信不虛也。

　　小國寡民章

　　小國寡民狹以少也。使人有什伯之器殖財寶也而不用使遵儉也，使民重死得其所也而不遠徙安鄉里也。雖有舟輿家富厚也，無所乘之民朴鄙也；雖有甲兵充庫府也，無所陳之大治起也；使人結繩而用之反太古也。甘其食無味美也，美其服無色好也，樂其俗便生道也，安其居自保有也。鄰國相望各自守也，雞犬之聲相聞道理人也，民至老死天年盡也，不相往來友者鮮也。

　　指歸：國有大小，地有險易，民有眾寡，貨有多少，形有高卑，塗有遠近，勢有強弱，權有輕重。大勝小，易勝險，富勝貧，眾勝寡，高勝卑，近勝遠，強勝弱，輕勝重，物之理也。強弱在將，安危在相，得失在主，存亡在道。天無常與，民無常處，有德者歸之，無德者見背，自然之道也。故地廣民眾，將勇主嚴，不足以為強；甲堅士練，城高池深，不足以為安；辯利聽察，甘言浮說，假借阿順，不足以為親；割地獻寶，結縱連橫，黨眾興盛，不足以為全。唯有道者無所不制，德厚澤深，無所不勝，小變為大，弱轉為強，輕化為重，寡易為眾。故君子所處，雖小必存；小人所居，雖大又亡。是以小國之君，地狹民少，德薄權輕，諸侯不市，刑制不禁，無有丘阜之阻，江河之險，鄰國之親，孤特獨處，存乎大國之間，地寒礊而不足割，寶幣輕而不足獻，將相不附，百姓輕往，鄰人重求，故無磐石之固，山陵之安，常處乎累卵之危。然則伐之不足以為暴，德之不足以為多，故小國者，危亡之樞而安寧之機也。小國寡人，易為危敗，則謙光以道，日益其高，故云危亡之樞安寧之機也。是以聖人之治小國也，轉禍為福，因危為寧。富以舟輿，實以甲兵，器械便利，衣食有餘，牛馬蕃息，畜積充滿，什伯鄰國，以固民心。能而不為，知而不作，滋味不治，庖廚不飾，絕身滅色，身為之式，飲而後食，勞而後息，暑服一單，寒衣一複，期於和適，不厚其服，務以便生，不為口腹，賦鮮搖寡，民有餘力。并兼之原絕，而增加之流息，風俗敦厚，遵儉忠慇，有而若亡，能而若劣。此有道之君能使小國寡人有什伯之器而不用也。夫何故哉？建之以道，抱之以德，勞佚危寧，與民若一。平心適和，聽以督實，敬順遜辭，以褒其神，聰明盛德，以匡流失，鄰國不動，百姓和集，樂生安壽，惡為盜賊。當此之時，無鐘鼓而萬物足，百姓和洽#3，臣主相得。安土樂生，故死於巖穴。遷徙去鄉，利雖百倍，不離其國。是使人重死而不遠徙者。家有舟輿，無所運乘；戶有甲兵，無所施力。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。何則？將相明知，人君有道，民務耕織，多積為好，鄙朴在上，柔弱為右，貴忠敬信，下力賤巧，法明俗定，上下相保，未令而民從，不戰而敵恐，求利者不議難勝，趨名者不圖無罪。塊然獨安，百姓不擾，捐知棄偽，復歸太古。結繩而識期，素情而語事，約物修文，亡言寡志，皆合自然，各得其所。所謂復結繩而用之者也。蔬食藜羹，無味為甘，布衣鹿裘，無文為好。甘其食，美其服。危狹險阻，慄慄為寧，寒礊僻迥，厲以為厚，安樂謠俗，便習水土。樂其俗，安其居。道隆德盛，和睦鰥寡，接地鄰境，各自保守。鄰國相望。精神不耗，魂魄不毀，性命全完，意欲窮盡。雞狗之音相聞，民人薪菜，登山相視，澗漢共浴，相去甚近，君臣不相結，男女不相聚。各自止足。自生至老，老而至死，非傳主命，莫有來往。人至老死不相往來者，以至無為而人無欲故。

　　信言不美章

　　信言不美苦以直也，美言不信甘以謾也。知者不博歸本根也，博者不知務多端也。善者不辯質默醇也，辯者不善上飾言也。是故聖人無積其道明也，既以為人道施行也，己愈有我益深也，既以與人盡道傳也，己愈多我益盈也。天之道陰且陽也，利而不害務以生也；聖人之道逃顯榮也，為而不爭辭功名也。

　　指歸：虛實相歸，有無相生，寒暑相反，明晦相隨。陰消而陽息，陽息而陰消；本盛則末毀，末毀則本衰。天地之道，變化之機也。凡此數者，聰明之門，情偽之根，嫌疑之尺寸，眩耀之權衡也。因其本，修其無，開以天心，督以自然，要而推之，約而歸之，察近知遠，觀覆睹反，聞名識實，見始知卒，聽聲見形，以喻得失。則是千歲之情同符，而萬世之為共術，天地之心可見，而鬼神之意可畢，況乎人事哉？此天下之常然，故眾人之所共體也。人懷自然之道，達人情之理，秉造化之元，明異同之紀，故苦言中適，淡淡和德，謂之信者。下之所仰於上，彼之所取於此，強大之元，威令之始，民人所助，成功之首，權勢所因，名號所起也。夫道淡淡無味，故信言不美，然事由之成，理而顯。故一人唱而千人和，一人動而萬人隨，破強敵，陷大眾，赴水火之危亡，死不旋踵而民不恨者，信也。信雖不美，有此之益。甘言流說，眾諾美大，謂之不信。何謂不信？言而不然，謂之不信。人而不信，德澤不立，威勢不行，權重不顯，名號不明，賞之不使，罰之不禁。故上下不附，舉事無功，雖貴而無位，高而無民，孤特獨處，社稷不寧，天下望幸，盡遇罪刑者，美言也。甘言無實，美而不信。反本歸根，離末去文，元元始始，寡以然眾，一以應萬，要以制詳，約守真一，謂之少聞。少聞故能知。知者不博。何謂知？達人之情以及神明之謂知。知者，保身之數，全國之具也。上之所依，下之所附，導天之經，達道之路也。故總安危之大範，秉治亂之至要，使海內之士盡忠竭能，分職奉公，以寧其上，權勢流行，威德隆盛者，知也。知者雖不博而有此之功，所謂子能知一，則萬事畢也。心識萬端，目闚人事，無所窮極，眾臣分散，謂之博聞。博聞故不知。博者不知。何謂不知？嫌於天道，疑於人事之謂不知。不知之徒，安樂萬事，內多思慮，外多喜欲，既有所憎，又多所惡，易誘以生，可脅以死。故見奇而動，臨危而畏，眩耀物類，詭誑時變，違通背達，歸於窮困，動與患鄰，靜與禍比，宗廟危殆，萬民散離者，博聞也。此博者不知之遇也。四通博達，容疏言訥，謂之不辯。輓輓而成，默默而信，故能成善。善者不辯，故成善。何謂成善？動合天心，靜得地意，言無不通，默無不利，謂之善。夫善者，君子所本，百行所長，吉祥所合，萬福所往，流而不竭，用而不絕，萬王不變，異俗不易，天地所與，神明所益。故上以順天，下以順人，為治元始，事之怛常，成理萬物，覆載群生，天下懷慕，繼之無窮者，善也。善者雖不辯，而有此之功。不識元首，不睹根本，誣天誣地，誣人誣鬼，屬辭變意，故謂之辯。抱嫌履疑，順心妄動，尚言美辭，故生不善。辯者不善。何謂不善？動與天逆，靜與地反，言傷人物，默而害鬼，之謂不善。不善之人，分道別德，散朴澆醇，變化文辭，依義託仁，設物符驗，連以地天，因主熊羆，世俗所尊，反指覆意，逃實遁名，耀人寂泊，惑人無端，廢直立偽，務以餡君。飾辭以愉其上，朋黨以趨主心，開知故之迹，閉忠正之門，操阿順之術，以傾國家之權，生息暴亂，長育大姦，天下上舌，世濁主昏，壅蔽閉塞，以之危亡者，辯也。辯者之不善，而有此之害。是故聖人慎戒其始，絕其未萌，去辯去知，去文去言，虛靜柔弱，玄默素真，隱知藏善，導以自然。是非白黑，昭如日月，同異真偽，如地如天，空虛無積，與物俱變。是聖人無積也。無為為之，與物俱然，畜之不盈，散之未既，包裹萬方。博者深思，不見其緒，辮者遠慮，不聞其端，施而不屈，變化不窮，終而復始，大明若昏，既以為人己愈佚，盡以治人己益明，既以生人己愈壽，盡以教人己愈益。所謂既以為人己愈有，既以與人己愈多也。既陽且陰，陰而又陽。天之道也。利而不害，與天地同，生而不殺，與神明通。建德流澤，常處顯榮，辭巧讓福，歸於無名，為而不恃，與道俱行。天道既利而不害，聖人則為而不爭。天人雖異，利益是同。則天同道，吾無間矣。

　　道德真經指歸卷之十三竟

　　#1折肝：『折』原作『析』據怡蘭本改。

　　#2理數必然：『理』字原脫，據怡蘭本補。

　　#3百姓和洽：『和』原作『知』，據秘冊本改。

　　#4故能成善：『善』原作『喜』，據怡蘭本改。

　　道德真經指歸輯佚#1

　　道可道章

　　道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（王弼本《老子》第一章）

　　（一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎陰陽，其次莫明乎大聖。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可體而不可化也，天地所以可行而不可宣也，陰陽所以可用而不可傳也，大聖所以可觀而不可言也。故，度之所度者知，而數之可數者少；知之所知者淺，而為之所為者薄。至眾之眾不可數，而至大之大不可度；微妙窮理，非智之所能測；大成之至，非為之所能得；天地之間，禍亂患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。

　　是故王者有為而天下有欲，去醇而離厚，清化而為濁，開人耳目，示以

　　聲色，養以五味，說以功德，教以仁義，導以禮節，民如寢覺，出於冥室，登丘陵而盼八方，覽參辰而見日月，故化可言而德可列，功可陳而名可別。是以，知放流，而邪偽作；道德壅蔽，神明隔絕；百殘萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，馳騁是非之境，失其自然之節。情變至化，糅於萬物；悴憔黧黑，憂患滿腹；不安其生，不樂其俗；喪其天年，皆傷暴虐。是以，君臣相顧而營營，父子相念而戀戀，兄弟相憂而悽悽，民人恐懼而身。身相結，死不旋踵，為患禍也。父子戀戀，兄弟悽悽，昏定晨省，出辭入面，為夭傷也。臣見其君，五色無主，疾趨力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以嚴其上者，為不相親也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名顯而非素真也。（宋張君房《雲笈七籤》卷一引）

　　（二）有名，非道也；無名，非道也。有為，非道也；無為，非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。（元劉惟永《道德真經集義》引）

　　（三）無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以，變於虛無，為天地始。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（四）有名者之為化也，遵道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（五）無欲者，望無望；觀其妙者，鎰太清也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如駒犢者，謂無欲之人。復其性命之本也。且有欲之人，貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之繳，迷而不反，喪失真元。（元劉惟永《道德真經集義》引）

　　天下皆知章

　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章）

　　（七）人之聰明可絕而不可散，人之情欲可逆而不可順。飭人之容，傷人之性；養人之欲，損人之命。世人所謂美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能見；至善，非世所能知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（八）無以有亡，有以無形。難以易顯，易以難彰。寸以尺短，尺以寸長。山以谷摧，谷以山傾。音以聲別，聲以音停。先以後見，後以先明。故無無則無以見有，無有則無以知無；無難無以知易，無易無以知難；無長無以知短，無短無以知長；無山無以知谷，無谷無以知山；無音無以知聲，無聲無以知音；無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事不可以有為為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（九）昭昭不常存，冥冥不常然。榮華扶疏，始於仲春；薺麥陽物，生於秋分；冬至之日，萬物滋滋；夏至之日，萬物愁悲。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》 引）

　　（一○）夫唯不敢寧居而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去。化與道均，不望其功，德與天齊，不求其報，遁功逃名，深隱玄域。雖欲不居，是以不去也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　不尚賢章

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（王弼本《老子》第三章）

　　（一一）世尚禮義則人爭，而不逮則為偽。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）

　　（一二）盛德者為主，微劣者為臣，賢者不萬一，聖人不世出。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（一三）譬如使駑馬、驊騮並馳於夷道，鴻鵠、鶉鷃雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（一四）藏珠寶玉則人求，而不贍則為盜。發揚三五則人悅，悅而不窮則邪亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（一五）世不尚賢則民不趨，不趨則不争，不争則不為亂。世不貴貨則民不欲，不欲則不求，不求則不為盜。世絕三五則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂，此自然之數也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（一六）虛心以靜氣，專精以積神。寂然無為，泊然無治。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（一七）無爵祿以勸之，而孝慈自起；無刑罰以禁之，而姦邪自止。反真復素，歸於元始，世主無為，天人交市；翱翔自然，物物而治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　道沖章

　　道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章）

　　（一八）道以至虛，故動能至冲，德以至無，故動而至和，萬物得之莫有不通冲和者。道德之用，神明之常，天地所遵，陰陽所宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（一九）為冲者不冲，為和者不和，不為冲和，乃得沖和。沖以虛為宅；和者，無為家。能虛能無，至冲有餘；能無能虛，常與和俱。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　〈二○）有志而無銳，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　天地不仁章

　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（王弼本《老子》第五章）

　　（二一）天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，泊然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物而有以為也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬人而有以為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（二二）天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不并，恩不下究，事不盡成。何則？化愛之為術也有分，而物類之仰化也無窮，　操有分之制以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以泣也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（二三）蟣蝨動於毛髮，則寢之不安；蚊著於皮膚，則精神騷動，思慮不通；外傷蜂蠆之毒，則中心為之之慘痛；未害於耳目，而百節為之不用。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　〈二四）天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮。聖人不言，法令虛而合物則。天獄空而無禁，鬼神靜而無為。天下蕩蕩，不識不知而大治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（二五）言出則患入，言失則亡身。（元劉惟永《道德真經集義》引）

　　谷神不死章

　　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章）

　　（二六）太和妙氣，妙物若神，空虛為家，寂泊為常，出入無竅，往來無間，動無不遂，靜無不成，化化而不化，生生而不生也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（二七）牝以雌柔而能生，玄猶幽遠而不見，雖子物如母，莫暗其形。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（二八）太和之所以生而不死，始而不終，開導神明，為天地之根元。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（二九）動靜玄妙，若亡若存，成物遂事，無所不然，光而不滅，用之不勤者，以其生不生之生，體無形之形也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）

　　天長地久章

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章）

　　（三○）聖人威震八表，聰明四達，委慮於無欲，歸計於不為，卑身以尊天，後己以安人，故不為而成，不言而信，人願為主。故先人逆身以順道，外己以安人，功大無外而不可見，德高如蓋而不可聞，化與神明通流，壽與山川為常，故存。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　上善若水章

　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（王弼本《老子》第八章）

　　（三一）人者，體柔守弱，去高處下，受辱如地，含垢如海，言順人心，身在人後。人之所惡，常獨處之，恬若無心，蕩若無己，變動無常，與道流止。去己任因，莫過於水，帝王體之，用之為治。其德微妙，有何憂矣？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　持而盈之章

　　持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章）

　　（三二）汙眾趣時，以致財貨，財貨愈重，神明愈耗。財貨累積以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（三三）砥心銳志，運籌策著，智能爵尊，名達身進。神去，安可長保也？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（三四）富貴之於我也，猶登山而長望也；名勢之於我，猶奔電之忽過也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（三五）金玉之與身，而名勢之與神，若冰若炭，勢不俱存。故名者，神之穢也；利者，身之害也。養神之穢，積身之害，損我之所成，而益我之所敗，得之以為利，失之以為害，則彼思慮迷而趣舍悖也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（三六）益我貨者損我神，生我名者殺我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（三七）富貴而不驕，易言而難行；身愈尊貴，志愈高遠。而富貴而驕，猶炬得火，舉明愈大，炬明愈盡，可不慎乎！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　載營魄抱一章

　　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（王弼本《老子》第十章）

　　（三八）不有不恃，不以不宰，變化冥冥，天地自理。去華離末，歸初反始，禍絕於我，亂亡於彼，福起於天，德生於地，然默默輓輓，萬物齊均。其德玄冥，莫之見聞也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　三十輻章

　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。（主弼本《老子》第十一章）

　　（三九）太古聖人之牧民也，因天地之所為，不事乎智巧，飲則用瓢，食則用手，萬物齊均，無有高下。及至王者有為，賦重役煩，百姓罷極，上求不猒，貢獻遼遠，男女負載，不勝其任，故智者作為推轂，駕馬服牛，負重致遠，解緩民勞。復世相承，巧作滋生，雕琢斑轂朱輪，飾以金銀，加以翠璣，一車之費，足以貧民。是以老氏傷創作之害道德，明為善之生禍亂也，故舉車、器、室三事，說有、無、利、用之相資，因以垂戒云。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（四○）道德衰廢之時，憂患攻其內，陰陽賊其外，民人薄弱，嬴瘦多疾，是故，水火齊起，五味將形，生熟不別，乾漬不分，故智者涎土為器，以熟酸鹹，遂至田獵奢淫，殘賊羣生，刳胎殺卵，以順君心，雕琢珠玉，以為盂盤，樸散為器，一至於斯。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（四一）人心既變，萬物怨恨，蟲蛇起，毒作，禽獸害人，於是巖穴之中，不足以御患難，全性命，終天年，故智者作為居室，上楝下宇，穿窗侯望，堅關固閉，開闔疾利，蜂蟲不得入，禽獸不得至。而後遂至華臺、危閣、阿房之殿，大關守險，築城為固，士卒疲倦，死者無數。然而上世以為治、後世以為亂者，此乃有、無、利、用相因之弊蓋在乎人爾！（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　五色章

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章）

　　（四二）淫於五色之變，視不見禍福之形色者，陷目之錐也。佚於五音之變者，聽不聞吉兇之聲者，塞耳之椎也。美於五味之變者，口不中是非之情味者，斬舌之器也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（四三）樂於田獵之變者，思不免於狂惑。田獵者，狂惑之帥也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（四四）貪於貨財之變，慮不免於邪傾。財貨者，害本之物矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（四五）夫聖人者，服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，馳騁無境之域，經歷無界之方，發無形之網，獲道德之心矣！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　寵辱若驚章

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）

　　（四六）休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生。無計之計，經營天地；無慮之慮，翱翔混冥；存忘變化，不以為異；尊寵卑賤，無所少多。貴大亡於身，故大患不能得，天網不能取也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　視之不見章

　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詁，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。（王弼本《老子》第十四章）

　　（四七）夫鴻之未成，剖其卵而視之，非鴻也。然其形聲首尾皆已具存，此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卵之時而造化為之者哉！由此觀之，太極之原，天地之先，素有形聲端緒而不可見聞，亦明矣。不以視視者，能見之；不以聽聽者，能聞之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辯之。是故，無形之形，天地以生，謂之夷。無聲之聲，五音以始，謂之希。無緒之緒，萬端以起，謂之微。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（四八）沉沉汎汎，復歸虛空，曲成萬物，皆得以存，窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（四九）無狀之狀，無所不狀；無象之象，無所不象；光於惚恍，無所不顯；大而若小，存而若亡也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（五○）執古自然以御於今，不為夷狄變則，不為中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸。無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然。為虛綱紀，天地祖宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　古之善為士章

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）

　　（五一）上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（五二）無留礙爾。客者，因應而不創，順道從天。常如儼客，不為主人易堂宇、改妻妾爾。冰者，常陰而不陽，靜而不譁，隨事變化，與物推移。柔弱潤滑，無所不可，猶冬積為冰，春釋為水，天順時也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　致虛極章

　　致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（王弼本《老子》第十六章）

　　（五三）道德虛無，故能稟授；天地清靜，故能變化；陰陽反覆，故能生殺；日月進退，故能光曜；四時始終，故能育成。釋虛無，則道德不能以然；去清靜，則天地不能以存；往而不反，則陰陽不能以通；進而不退，則日月不能以明；終而不始，則萬物不能以生。是故，有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所障，無為如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知為首，空虛為常，則神明極而自然窮矣！動作反身，思慮復神；藏我於無心，載形於無身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不變，內流而外不化；覆視反聽，與神推移，上與天遊，下與世交；神守不擾，生氣不勞，趣舍屈伸，正得中道。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（五四）始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（五五）天地反覆，故能長久；人復寢寐，故能聰明；飛鳥復集，故能高翔；走獸復止，故能遠騰；龍蛇復墊，故能章章；草木復本，故能青青。化復，則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血脉和平。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　（五六）失道之人，廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作兇行。故，知以受禍，明以造殃，深察以死，博辯以亡。夫何故哉？不反元始，不復本根，動與道乖，靜與神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（五七）游心於虛靜，結志於微妙，委慮於無欲，歸指於無為，故能達生延命，與道為久。（宋張君房《雲笈七籤》卷三十二引）

　　太上章

　　太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。（王弼本《老子》第十七章）

　　（五八）人樂為主，曰帝也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　絕學章

　　絕學無憂。唯之與阿，相去几何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。（王弼本《老子》第二十章）

　　（五九）俗學則尊辯貴知，羣居黨議，吉人得之以益，兇人得之以損。天地之內吉人寡而兇人眾，故學之為利也淺而為害也深。夫兇人之為學也，猶虎之得於羽翼，翱翔遊於四海，擇肉而食。聖人絕之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　曲則全章

　　曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不争，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（王弼本《老子》 第二十二章）

　　（六○）侯王雖聖，猶以為曲，任百官而理，其德則全也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六一）所約者寡，所得者眾，猶為寡少而物物自得當矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六二）信己思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六三）聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六四）伐猶攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黃帝不能與並威；因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功，是以普天下可任，諸侯之後可臣也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六五）夫影之隨形，響之應聲，既不與物爭，誰爭之？（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　希言自然章

　　希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本《老子》第二十三章）

　　〈六六）事從於道，道從於事；事從於德，德從於事；事從於失，失從於事。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（六七）信不足，謂主身也；有不信，謂天人也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　企者不立章

　　企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物惑惡之，故有道者不處。（王弼本《老子》第二十四章）

　　（六八）萬人未動，天下未應，為之起兵，失君之道。為兵之道，失君之機，萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終身無功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　有物混成章

　　有物混成。先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本《老子》第二十五章）

　　（六九）功德同也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　重為輕根章

　　重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。（王弼本《老子》第二＋六章）

　　（七○）言君好輕躁，如樹之根本而搖動。根搖動，則枝木枯而槁矣。人主不靜，則百姓搖蕩，宗廟傾危，則失其國君之位也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　知其雄章

　　知其雄，守其雌，為天下谿？為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，

　　守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。（王弼本《老子》第二十八章）

　　（七一）於嬰兒復歸於志。於嬰兄蠢然無而無知也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（七二）反於未生，復於未始，與道為常，歸於無極矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（七三）道德是祐，神明是助，道足德足，則萬物大淳樸矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　取天下章

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）

　　（七四）天下者，神靈所成，太和所遂。神靈所察，聖智所不能及而威力之所不能制。（唐強思齊《道德真經玄德道德真經指歸輯佚纂疏》引）

　　（七五）甚有為也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）

　　佳兵章

　　夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。（王弼本《老子》第三十一章）

　　（七六）君子者，有土之君也。貴左者，尚生長也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　知人者智章

　　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（王弼本《老子》第三十三章）

　　（七七）不知人，則無以通事，不通事，則無以交世。不自知，則無以知天，不知天，則無以睹未然。不勝人，則無以在上，不在上，則無以為王。不自勝，則無以自得，不自得，則無以得人。不知足，則無以知富，不知富，則無以止欲。不強行，則無以順道，不順道，則無以得意。動作非任，無以得和，不得和，則無以久生。不久生，則無以畜精神，精神不積，無以得壽。故，立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退，曲得人心，莫崇乎自勝。治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。遊神明於昭昭之間，恬愴安寧，尊顯榮華，莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫過乎可久。天地所貴，韋生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　執大象章

　　執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）

　　（七八）道無形，故天地資之以生；道無有，故陰陽資之以始；道無法，故四時資之為業；道無象，故萬類資之以往。故，大法無法，大象無象，大無不無，大有不有。為生於不生，為否於不否，故道無為而天地成，德無事而萬物處。夫何為哉？不無不有，不為不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　將欲歙章

　　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以一不人。（王弼本《老子》第三十六章）

　　（七九）此四者明，絕聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自強矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）

　　（八○）道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪；豺狼將食，不見其齒；聖人去意以順道，智者反世以順民；忠言逆耳以含其正，邪臣將起務順其君。知此而用之，則天地之間、六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內、骨肉之間皆賊也。故子之與弟，時為虎狼；仇之與讎，時為父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，雖親不可信；非善，雖近不可親。

　　（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）

　　#1本篇據中華書局一九九四年出版，王德有《老子指歸》點校本，可略補《道藏》 本前六卷之缺。