大明太祖高皇帝御注道德真經

　　經名：大明太祖高皇帝御注道德真經。作者：明太祖朱元璋，上下兩卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

　　大明太祖高皇帝御注道德真經序

　　朕本寒微，遭胡運之天，更值群雄之並起，不得自安於鄉里，遂從軍而保命，幾喪其身，而免於是乎。受制不數年，脫他人之所制，獲帥諸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，統育黔黎。自即位以來，罔知前代哲王之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切。鑒於是，問道諸人，人皆我見，未達先賢。一日，試覽群書，檢間有《道德經》一冊，因便但觀，見數章中盡皆明理，其文淺而意奧，莫知可通。罷觀之後旬日，又獲他卷，注論不同。再尋較之，所注者人各異見，因有如是。朕悉視之，用神盤桓其書久之，以一己之見，似乎頗識，意欲試注，以遺方來。恐令後人笑，於是弗果。又久之，見本經云：民不畏死，奈何以死而懼之？當是時，天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍為之，如此者豈不應經之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。復以斯經細睹其文之行用，若濃雲靄群山之疊嶂，外虛而內實，貌態彷彿，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬巒，倏態成於幽壑。若不知其意，如入混沌鴻濛之中。方乃少知微旨，則又若皓月之沉澄淵，鏡中之睹實象，雖形體之如然，探親不可得而捫撫。

　　况本經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，豈不明鏡水月者乎？朕在中宵而深慮，明鏡水月，形體雖如，却乃虛而不實，非著象於他處，安有影耶？故仰天則水月象明，棄鏡捫身，則知己象之不虛，是謂物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，著筆強為之辯論，未知後世果契高人之志歟？

　　朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也。故悉朕之丹衷，盡其智慮，意利後人，是特注耳。是月甲辰書成，因為之序。

　　大明太祖高皇帝御注道德真經卷上

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之道，即非常道。道猶路也，凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也，能執而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可習焉。

　　無名，天地之始。有名，萬物之母。

　　道之幽微，靜無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾為天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？纔施行則有賞罰焉。不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於衷，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母云？

　　常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

　　無欲觀其妙，謂道既行，而不求他譽，以己誠察於真理，故云：常無欲，以觀其妙。又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼言邊際也。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　為前文奇甚，故特又讚之。

　　右第一章。

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　國王及臣庶，有能行道者，篤能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。故美盡而惡來，善窮而不善至矣。若治天下者，務使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？

　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

　　不過復前之文，故有比假之說。言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既有高而必生下，既有音聲諧和內音，必高低者相挾。

　　是以聖人處無為之事，行不言之教。

　　聖人篤其已成之大道，己不再他為，曰無為。以不言之教，云不欲使民暴稱揚耳。故下文萬物作而不辭，是生長萬物，不言其能也。

　　萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

　　言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物，而不專自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所屬。不去，是謂不棄也。

　　右第二章。

　　不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

　　草廬已注盡矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。既能倣之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子云：不見可欲，使民不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。

　　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，彊其骨。

　　是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志彊骨也。

　　常使民無知無欲。

　　使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。

　　使夫知者不敢為也。

　　既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。

　　為無為，則無不治矣。

　　諸事先有勤勞，而合理儘為之矣。既已措安，乃無為矣。

　　右第三章。

　　道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。

　　道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當，是謂道冲而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。

　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。

　　吾己之英明，若快利而且尖，當去其尖。如己之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清靜。己之心若晃耀之明，則斂之，且同時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛和光同塵，蓋老子戒人，諸事勿過甚，故存德以施仁。

　　吾不知誰之子，象帝之先。

　　老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。內有象帝二字，或難著注，依草廬以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。

　　右第四章。

　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

　　此教人行事務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草為狗，而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗，可乎？若天地交合以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時，可乎？故天能成天地者以四時，常經萬古，不息無怠，未嘗時刻不運用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之常造，則治民非芻狗矣。

　　天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。

　　聖人之心，無不虛而無不實，無不惜而無不棄。所以惜者，常常惜之。所以棄者、常常棄之。是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風匣比之，視之則虛而無物，動則其風源源，斂而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大概言風機，無時不有，聖人治道之心，亦無時不專，故以橐籥云。

　　多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅為谷，以氣為神，氣若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得長生。此以君之身為天下國家萬姓，以君之神氣為國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身為天地，其氣不妄為，常存於中，是謂天地根。若有所養，則綿綿不絕，常存理用，則不乏矣。

　　右第五章。

　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。

　　天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至今不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。

　　是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。

　　後其身者，儉素絕奢。身失者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以為此而成其己道也，非私者何？

　　右第六章。

　　上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。

　　此老子導人行道，養性修德，行仁利人濟物者如是。蓋水之性無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，則道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。人能訪有德之人，相為成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能為造。及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。

　　夫惟不争，故無尤。

　　謂能其事矣而已之，不可太過也。

　　右第七章。

　　持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。

　　此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得。且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言。不可保，云物與志皆不可太甚。

　　金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

　　世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意已，身退謂當謙，而勿再尚之，非退去也。

　　右第八章。

　　載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。

　　載謂以身為車，以心為寨，以神言魂。總而云之，身魂二物也，故託以載營魄之說，為文之妙。以老子之理言之，則神魂為魄之主宰。人能以魂不離於魄，則人健矣。若使魂常在身不妄道，是為專氣，既不妄遊，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽。私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之？

　　愛民治國，能無為乎。天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎。

　　君子之持身行事，國王治國以陳綱紀，豈無知而無為？在動以時而舉必善。以心言之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。君子可以利人，國王可以利濟萬物，即愛民治國者也。則不使神剛而為雄，以此行之，是為雌矣。故老子託鼻息為天門，假氣神主軀之說。人若妄為勞筋骨而致氣粗暴，是為雄。調停氣血以均，是為雌，使身安則神久也。若身不安，則神亡有日矣。如治國者，君為民之主，君乃時或妄為，則民禍矣。民疲則國亡，信哉！

　　生之畜之，生而不有，為而不侍，長而不宰，是謂玄德。

　　與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。君不輕取，是謂不有。天下措安，君不自逞其能，是謂不恃。生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。奇妙道理，稱為玄德。

　　右第九章。

　　三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　三十輻共一轂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攢一轂，方成一輪，所以號曰三十輻共一轂，此是一輪也，係是備用副輪，言有車之家，有此是為便利，當正車頹壞無輪之時，則以此輪為用，即是有車之用。埏埴以為器，埏埴，膠粘之泥，作器係是瓦器。有器之家，恐正器有所損壞，故先置以為備。儻正器敝，則以此器代之，此所以有器之用。鑿戶牖．之說，言有房之家，門扇窗扇，當造房之時，已嘗足備。其有房之家，慮恐久有損壞，故特置餘以備之。所以經云：有之以為利，無之以為用。蓋聖人教人，務要諸事必欲表里如法，事不傾覆，人主臣庶，可不體之？

　　右第十章。

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　此專戒好貪欲，絕遊玩，美聲色，貴貨財者。此文非深，即是外作禽荒，內作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墻是也。腹喻民也，所以實其腹者，五色五音五味田獵貨財，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即捨彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！

　　右第十一章。

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下。愛以身為天下，乃可以託天下。

　　人君能以身為天下，慮天下恐有大患，若身有苦疾，則天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以寵辱若驚。故小人不想得之職，得之則自驚且喜。然得已既久，富貴盈身，却乃止知榮身其貴，却莫知所保。其身有疾，便能知醫，能防貴之患，若防己之疾則保矣。不能如是，失之又驚。若人君肯以身為天下，以百姓之身為身，則帝王之身宇內可獨行而無憂。若以身為身，天下為天下，雖萬千之甲士從之，猶恐不禦也。是故帝王愛天下，如愛己身，獲昌。

　　右第十二章。

　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。

　　言理道之幽微如是也。所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；搏之不得，言氣。曰夷曰希曰微，言平淡無見也。此三者不可詰，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。混而為一，乃專其氣，精其神也。

　　其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

　　其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出而井井焉，事行矣，其機無名若斂，寂然莫知所之。或又有象而無象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。

　　迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　理道之混然，即視不見聽不聞是也。人能執古大理道，行今之時，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀。

　　右第十三章。

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。

　　君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。使其動，則諸事有理焉。使其靜，則靈神於心，人莫知其所為如何，故深妙難通。老子設詞假似，傍人強立名色以覘視。

　　豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

　　指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機，故設七探之意，使欲知彼之機尤甚難知，蓋欲使後人修道堅如是也。又以猶豫二獸名於其中，又以整然之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。是以賢人君子之誠難動，其小人之心安能如是也？

　　孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動之，徐生？

　　言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒？君子以動，何人使彼靜之？君子以濁，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智動之？君子之意未發，孰能以計使之漸萌？

　　保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。

　　此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不壞是也。不新成者，既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。

　　右第十四章。

　　致虛極，守靜篤。

　　言致虛極無他，乃去妄想私欲以盡耳。守靜篤，使堅守其寡欲之心。篤，至誠也，實也。

　　萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　君子之學道也，體天地而行四時之常經，是故處心虛極，以守靜篤。其心以觀循環者，故法天地也。所以云萬物並作，然後觀復。命者，以其有始有終，未常紊也。君子之守道行仁，猶四時而序之則道矣。所以復命者、物生而長，長而成，成而斂，斂則復命矣。比明年復如之，所以云常。人能知常，則道明矣。若或不知常，不知序，妄為則凶矣。所以知常者，容。知謂知常道也。容謂悅貌也。天下既悅，乃公。若能執此公道而行之，則君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王無不善終者，故不殆。

　　右第十五章。

　　太上，不知有之。其次，親之譽之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。

　　上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行時，欲人矜其己能，是謂譽之。下等之人，以力服人，將不服焉，是謂侮之。此事古今明驗，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。

　　猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

　　言君子之用事也，事成不欲使人揚其己能，故事遂。若揚能者，必巧其事，將不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，則事平而且穩，雖不言，久日百姓將必美之，豈不自然？故自然也。

　　大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝子。國家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民復孝慈。絕聖棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

　　此仁義、智慧、大偽、孝子、忠臣，吾觀老子云妙哉，云何？蓋此等忠臣、孝子、智慧者，始自成湯，及周父子時，以及秦漢，至今疊出，此等猶甚不多，故老子所言無他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝堯舜者，當是時，大道行焉，六親和，民無不孝，君天下者，為民而讓位，臣忠安用賢臣在位？王者樸實，奇巧何施？大道廢自禹不讓之後，成湯放，武王伐，所以有無仁義而顯仁義，有愚昧者顯智慧，有不孝者顯孝子。老子戒人，絕仁棄義，絕聖棄智，絕巧棄利，以此三絕示後人，使朝無争位，即君臣安矣。若以常人言，去此化義孝慈聖智巧利，却乃天下安，豈不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不識其意也。故再有所屬，令人務尚儉而淳實，少私寡欲，是為之屬也。

　　右第十六章。

　　絕學無憂。

　　罄世務以充吾腹，所以絕學無憂。妙哉！嘗聞孔子無常師，蓋世人之學，未嘗能備其世事者。志士不過知世事之三五而已。惟世間之諸善，世之賢愚者，雖多少之不同，皆能有之。常人不能備習，惟太上者獨能取諸人之善為己之善，故為非常道非常名。經云太上，非道家之虛言。此云最上之人，言人不可與齊肩是也。又孔子無常師，以其博學也，博之既盡，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃絕學無憂是也。

　　唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。

　　世人愚而不學，故設唯阿之詞以戒之。相去幾何，言此二字即是應聲而已，於此應聲之間，不能分別是非，致人言惡，豈學者之所為？其善之與惡，為文不過表前文之深意。

　　人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。

　　老子所以非常人者，為此。且世人聞有可畏之事，人皆知有畏者，然猶不甚荒亂。至其極也，乃甚荒，其荒無解也。所以老子聞有此，而事未極先荒極，故能不荒而不畏也。草廬云：央猶盡也。

　　眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

　　此所以老子高出世人者為此，及其習道也如是。至於他人奢華者，老子却乃不如是，為何？蓋謂學道與物樂不同也。所以不同者，道乃無形之理，善用無乏焉，故盈之而弗厭。其遊賞宴樂，乃用物而驕盈也。既盈而有虧，以蕩志而用物過也。是以老子懷素而守常，非如嬰兒之無知未兆，非心不知此之為樂，蓋持道而不妄為，以守天經地式也。

　　乘乘兮若無所歸，眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。漂乎其若海，飂兮若無所止，眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

　　乘乘兮若無所歸，云如乘舟之貌，非無所歸，言樂自然耳。言眾人皆有餘，我獨若遺，言眾皆樂，獨不遇，其中似乎有失於歡，若無物之狀，非也，乃守道也。所以云：我豈愚人之心也哉？沌沌乎，昏濁之狀，以其忘機也。如昭昭察察，其常人之所為，昏昏悶悶，乃守道之如是。豈昏昏而悶悶？云漂兮其若海，飂兮若無所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，曠也。飂，蕩騷也，長風。又云眾人皆有以，我獨頑似鄙，有以云人皆如是。頑似鄙，俗癡薄也。非示此篤衷如是。我獨異於人而貴食母，食，養也，哺也。此二字無他，修道之堅也。

　　右第十七章。

　　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名

　　不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

　　孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以為式，可不非常道也。且道德之為物，聽視皆不見，忽有之，故下惟恍惟惚，恐學者之難窮而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，慮人指為真，虛而不實，特云有象，使知道德之理無不實也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英華也。使夫守此而不改，則信同天地，則其中精甚，更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未嘗有損，所以言其名不去，是為不朽。以閱眾甫者，言道常存而萬物勝，所言觀物也。甫者，美麗也。又何以觀眾甫之然哉？云：道不失信，常經以四時，源源不絕，生物之繁，以為必然，故所以教人守此道，行以誠者，如影隨身，如響疾應是也。

　　右第十八章。

　　曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

　　此教人持身行事勿過。學道修誠以分真偽，所以曲、枉、窪、敝、少喻勿太過，惟多則惑正，為學者雖能廣覽，而不分真偽，何如絕學也？真偽不分，則偽有禍焉，偽累善焉，所以唯阿是也。故云相去幾何。

　　是以聖人抱一為天下式。

　　擇善去惡，而為之道，諸善一而諸惡摩，故為天下式，豈不去多惑也？非常道由此而出焉。

　　不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不争，故天下莫能與之争。古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。

　　此四自字之設文，不過明前曲枉窪敝少多六字之機也。但前通則後亦然矣。縱使盡知，不過泛文耳。

　　右第十九章。

　　希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

　　此云小人之倣行道者如是，且政事方施於心，早望稱頌，故謂希言。希言者，希望人言好也。又自然者，復以非常道戒之，故董仲舒有言：正其誼不謀其利，明其道不計其功，所以自然。義既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飄風不終朝，驟雨不終日，此設意以喻。孰為此者？天地，乃曰：誰云天地之勢不能終朝而風雨驟歟？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而況於人乎？所以言者，比希言若驟風雨之狀，縱有也不能久，故出云。

　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。

　　人能專其志，務於道，大者未嘗不非常道。有志布德，未嘗不有大德。若用邪心奸詭，未嘗不由奸詭而失身。所以下文有三同焉，復明此理者何？譬如人之在世，願作何等，必得何等來應，即是好此而此驗，喜彼而彼來，必然。

　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。

　　好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，猶豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。

　　跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。

　　跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃躍也，又跳也，又如跨騎未達鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之說，有何難見也？不過使人毋得張聲勢耳。我儘作為，惟取自然而已。餘食贅行，亦誇也。爾既自誇，人誰不笑，所以君子不取，為此也。

　　右第二十章。

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，彊為之名曰大。

　　以先天地無極之氣理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，獨立而不改，以其凝而不妄動，周行而不殆，可以為天下母。不殆云時時省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利濟萬物？若以此道利濟萬物，豈不為母哉？雖云彊為之名，即太極之道也，故曰大。

　　大曰逝，逝日遠，遠曰反。

　　大曰逝，所以逝者，謂道成而給於物也。物得而道，仍歸於我，豈不反也？遠謂流行也。

　　故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。

　　謂天地同造化，王者法天地，執此道居兩間，若比天地王，豈眇然一人而已？何居四大之中一大，蓋其道理之鴻濛，王乃持之，故云大。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　此四法字，不過明四大也，是謂相繼而持大道焉。所以人法地者，君天下，當體地之四序交泰，以為常經而施政。地法天者，聽風雨霜露，以生實收斂物焉。天法道者，以無極之氣，自然徐成之也。道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。

　　右第二十一章。

　　重為輕根，靜為躁君。

　　持身之道如是，凡君子舉事，必先以身為重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、靜、輕、躁四字，乃云不欲胡為輕發，亦不許猶豫也。

　　是以君子終日行，不離輜重。

　　終日行者，行道心也，不離輜重者，以此輜重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所棲之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離輜重也。譬如帥師遠行而入敵境，豈有棄其軍糧而先行焉？先行則失糧，所以君子持身若是。

　　雖有榮觀，燕處超然。

　　言守身之道甚堅如是，且吾有微寶責持行途間，或曰他處有美玩者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。君子但知守己之微寶耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。

　　奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。

　　此言因有發之矣，昔周穆王乘八駿而遊是也。豈不萬乘之主以身輕天下？紂乃斮朝涉之脛，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其紂亡其身矣。

　　右第二十二章。

　　善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。

　　君子之道，行人不能知，以其無誇己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕謫？吾心終日守之以理道，小人將欲窺侮之，其來既非理道，安得不為我所制？其為計乎籌乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志，吾雖無關鍵繩約而結者，孰能善可開而善可解？所以善閉善結者，皆譬言道養天下之人，則天下之人為吾閉，而為吾結矣，解之乎？

　　是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。

　　聖人之心，無善無不善，善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以無善者，其非理之人物自不善也。所云無善人物者，聖人未嘗有心棄之，奈何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。若能從斯道者，是謂不棄也。襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。

　　故善人不善人之師，不善人善人之資。

　　善教人者，不為人師，乃能使人為善。君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學乎？故不善人師，而人善也，所以無轍迹是也，汝知資乎？

　　不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。

　　不教人而習我，是謂不貴其師。不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。如此者似乎無知，乃有機，是謂要妙。

　　右第二十三章。

　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

　　白乃光明也，將甚必有虧，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。如此者君子可為式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，當去其私欲，合精神為一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。

　　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

　　此務教人不尚強而尚柔，乃云雄雌也，如此者，當以吾腹為天下長江大河，所以長江大河能容百川之波濤。故欲君子以心比之，則常有大德。大德既有，不可矜誇，復若小兒無知之貌。又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。故小兒不能妄為曰嬰兒。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

　　既富而恐有所辱，守之以嚴，則不辱矣。如此者可為天下谷。谷乃大山深遠低處是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，則常。常為之德，既有如許大德而不誇，當以心為淳樸。

　　樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

　　樸散而為器，則聖人用之。樸，道未行也，散而為器，道布也。聖人用之，則為官長，非官長也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而為道，周行聚則樸而混一，雖云散，未嘗曾散，所以云不割是也。

　　右第二十四章。

　　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器也，不可為也。為者敗之，執者失之。

　　此老子自歎之辭，朕於斯經乃知老子大道焉。老子云：吾將取天下而將行，又且不行，云何？蓋天下國家，神器也。神器者何？上天后土，主之者國家也。所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗，然此見主者尚有敗者，所以天命也。老子云：若吾為之，惟天命歸而不得已，吾方為之。

　　凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢去泰。

　　行隨，行乃先，隨乃後，先為不讓，後為能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出氣也。吹乃急出也。所言急則乏疾，徐則有餘。如強羸二字，強勝羸弱，其強必有衰，其羸必壯。載隳之比，蓋以有載將有不載，有隳必又將興，故所以戒人，甚勿違天命而妄為，是去甚奢泰之云耳。

　　右第二十五章。

　　以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

　　朕觀老子之為聖人也，亘古今而無雙，夫何故？以其陰隙大焉。夫為人臣者，不務以道佐人主，乃務尚兵強，喪人主也。當可發兵而猶豫，致君不發，亦亡君也。云其事好還者，乃非理之為，神天不許也。若有此無故損傷物命，非身即子孫報之，理有不可免者。

　　師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

　　此又喻君臣焉，謂凶年者何？蓋為凡國家用兵，或轉輸邊境，轉輸則民疲用乏，是有凶年。或境內相争，言境內相争，農廢耕植，田野荒蕪，所以荊棘生焉。皆乏用，是為凶年。

　　善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。是謂果而勿強。

　　此專復喻君臣若遇卒急與可為，當疾便為之。為之而既勝，勿許聲張，即勿矜是也。強謂勿愈尚兵也。其勿伐、勿驕，皆誇大也。果而不得已，是為沒奈何而為之。是謂果而勿強，此云為我不得已而為，豈我強哉？

　　物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　此再喻用兵若過，是謂老。早已，是謂既老必不久也。大概不可每每無故尚兵強也。

　　夫佳兵者不祥，物或惡之，故有道者不處也。

　　謂用兵得勝而歸，常常誇之以為能用兵也。纔言能用，是謂不祥。物或惡之，言兵行處所，非損命則諸物不無被廢。物者何？錢糧兵甲旗仗舍宇津渡舟車及馬，無有不損者，故物或惡之。為此其上善度之，不處是也。

　　君子居則貴左，用兵則貴右。

　　此言兵凶事也，左乃生氣之方，故君子居左，以其生氣也。右乃屬金，金主殺伐，故用兵居右是也。

　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。

　　兵本是凶器，沒奈何而用之，是以君子不得已而用之，縱使大勝，不過處以尋常。所以尋常者，即恬淡也。是謂勝不美。

　　美之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可以得志於天下矣。

　　若人誇善用兵者，是謂喜殺人也。如此等不可式天下也。

　　吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮主之。

　　古所以慎人命者，幽哉！蓋為不欲使凶事尚吉，重人命也。

　　右第二十六章。

　　道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。

　　道無名，言仁心大德是也。樸淳然於心似乎微，孰敢以為小？樸，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，萬物將自賓。自賓是人物來臣貢也。侯庶能守，將名同天地，可賢也。子以侯王並稱，侯乃過矣。

　　天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。

　　言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知誰人使令如是均，乃和氣自然而然。

　　始制有名。

　　德之造化如許，名乃云甘露，是其名也。即前無洛有名之說，所以有名無名，道理未施則無名，既施著物，以物為名，是謂有名。

　　名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

　　謂其名因物而有之，乃當止之，何故？蓋謂令君子措事既成，勿再加巧，加巧則復敝，不加巧，是謂知止。既能知了足，可以不危，即不殆。

　　譬道之在天下，猶川谷之與江海。

　　道在君子之胸中，能堅持不忘，則如長江大河之水一般。世間之雲雨興作，百川泛溢，本海為源，何以見之？海太陰所集，陰昇騰而雲雨作。如道之行，既行則溢江河，既溢江河，復朝宗於海，乃道之體用也。

　　右第二十七章

　　知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強。

　　能知人者，有智。能知自己何如，是為小善。能善勝人者，雖不用力，是謂有力。自勝者是為強。強然如此，此數事皆能知足為當。

　　知足者富，強行者有志。

　　吾有己物，守之而不貪，於我物甚堅，故得當富。又強行者，言君子終日慮道不息，是為有志，既有志，事將必成焉。

　　不失其所者久，死而不亡者壽。

　　不失其所者久，謂此數事能常常守之行之，將名垂萬古而不朽，是謂死而不亡者。壽孰不知？釋氏云不生不滅，即此是也。然猶恐人愚迷，特言虛無，此云實行大道得如是。

　　右第二十八章。

　　大道泛兮，其可左右。

　　言大道大也，其理鴻濛，安可左右？

　　萬物恃之以生而不辭，功成而不居。

　　道之恩世間，萬物憑此而發生，既生萬物，道何言哉？言君子行道，務不誇為上，所以不誇，即不辭。所謂不辭，即事業成而不任己之能是也。

　　衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小矣。

　　道如厚纊之衣被，被者蓋覆人物也。若言可名，道之德不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。

　　萬物歸焉而不知主，可名於大矣。

　　大道既施，萬物各得其所，吾不言能，而後萬物歸於我者，可為大，即可名於大矣。

　　是以聖人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

　　聖人善能利濟萬物，又不自誇其功，是謂能成其大。因本身不以為大，所以成大，乃不成而成者矣。

　　右第二十九章。

　　執大象，天下往。往而不害，安平泰。

　　執大象者，即道理本體也。又王者大位而大名，政事是也。又王位民之大寶，持之以常而不妄，則天下歸焉。歸者從也，即天下往。既眾庶之服歸，加撫以勞之，則天下安和，即安平泰。

　　樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

　　君能撫養有方，雖有叛者，亦復歸也。過言去，止言復住。其謂道，無形無影，口說時無驗，亦無滋味，看又不見，耳聽之又無聲，愚人將謂無有，上善用之，終古不乏，是謂不可既。

　　右第三十章。

　　將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

　　柔淺而機秘，智者能之。絕注。

　　右第三十一章。

　　道常無為，而無不為。

　　道治天下，專其志而守之，所守在心，所為居衷，無形無影，乃道常存，即是無為無不為。

　　侯王若能守，萬物將自化。

　　大仁大德，常行而不改，久則天下順從，守常而行之。自化，言民必從是也。

　　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。

　　王道布宇內，民從而國風淳。久之民富，人將奢侈，是以鎮之。謂為王者，身先儉之，以使上行下效，不致縱欲是也。

　　不欲以靜，天下將自正。

　　王者身行之，餘者不待化而自化，必然。

　　右第三十二章。

　　大明太祖高皇帝御注道德真經卷上竟

　　大明太祖高皇帝御注道德真經卷下

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

　　大德周給萬物不自矜，聽其自然，所以有德，即是以有德。下德不失德，是以無德。謂德小而量薄，張其自己之能，反為無德，即是以無德。上德無為而無以為，因其措事已定，別無可為，亦不尚巧，即是無以為。下德為之而有以為，以其尚巧也，即有以為，將為德壞也。其上仁上義上禮與夫四失，及處厚薄而居實華，此皆老子言世道盛衰，大道不立故也。何謂之大道？昔三皇五帝大道焉，如帝堯與舜，舜與禹，官制不更，禮樂有序，明君賢臣，天下安和，大道歟？盛歟？何謂衰？桀紂非君，以天下美身，政務消而邪事長，正聲去而淫聲生，是謂大道德行，仁義禮樂廢，此數事當三皇五帝在位，天下淳樸無顯也。此所以呼為大道。自桀紂靡其道，致成湯放，武王伐，此臣乎義乎？桀紂失唐虞之德，而有如是，此盛耶衰耶？然盛衰由此而見，仁義忠信自此而顯，安得不謂之衰

　　焉？非世之善美也，乃不美也，故本經前云絕仁棄義之說，不欲見此而已。但欲三皇五帝之仁義耳，豈老子之過歟？

　　右第三十三章。

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以為天下貞，其致之一也。

　　昔之得一者，即無極之初氣也。初氣者，大道理是也。以此氣而成天地，故天地得一以清寧。神乃乾坤之主宰，至精之氣，聚則為神，變則無形而有形，是謂得一以靈。谷者，兩間人世也，天地虛其中而為谷，和氣盈於兩間，萬物生以其多之故，是謂盈也。萬物各得合應之氣，至精者方萌，謂之得一以生。王臣乘此天地之精英而不偽，大道行焉，是謂天下貞。此云蓋謂教人務守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，可為暢然。

　　天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。

　　若天失此之氣理，將有裂壞。地失此，將有震動墜陷。神失此，將有不靈。谷失此，人世將無物。世間萬物失此，將不生而有滅。王臣失此，將無道而國亡。士君子失此，將傾覆尊貴也。

　　故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶，非乎？故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　為仁人君子者，務尚謙卑為吉，所以又云王稱孤寡不穀，此三字俗呼，皆微小無德之名，王臣乃稱之，言其不自高也。小人誇己，可乎？所以俗云言吾惡者是吾師，言吾善者是吾賊。故下至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石，此二說皆諂諛之稱。君子當守道而不改，尤有稱之何？小人好之甚，入惡地也。

　　右第三十四章。

　　反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道，故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

　　道行則被萬物，物足用而道歸我。

　　反也其動字，既歸又將動也。王臣君子持身守道，未嘗時刻有忘。寧者，所以能成王臣君子者，為此道之用如是。世間萬物既有生，即有滅，理道自然，天地之綱紀也。所謂生於有，有生於無是也。所以古聖人終世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人或行或不行，或行者聞人稱之則又行之。或不行，謂道隱功遲之故，是云若存若亡。下等之人，不但不行，相與言道，早發笑焉。又有不審而不答焉。或有言不可行道者，君子與小人論道，小人若迷途者，與行道難甚。若退與之平道，由梭行纇緯不抽。又云谷、辱、不足、偷、渝、無隅、晚成、希聲、無形數事，即前云善行無轍迹是也。守謙亦然。

　　道隱無名，夫惟道善貸且成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。

　　嗚呼！老子聖哉！何明道之極也。且云道隱無名，誠然。道本先天地之氣，人何見而不見，如善貸且成，當哉！失道之理，無所不益，萬物賴此而生，豈不借資與人物焉？復云理道之幽微，又如是說。道乃先天地之一氣，以清升而為天，濁沉墜而為地，是為一生二。天地乃曰二儀，與先天地一氣並作是三。二儀既立，四象昭昭，曰日月星辰是也。因有風雨霜露，四時成序，萬物生焉。又負陰而抱陽，物盛而歸源，屬陰，歸源而復出，是為抱陽。陽本剛，以陰貫之，則陰陽和。此謂自一以生二，自二以生三，自三乃生萬物。以陰趨陽之道，皆以卑以就能成也。君子之習道如是乎。更逾以上古國王所稱孤寡不穀，此三字人人以為不貞之字，王者乃取名之，是謂謙也。又以盛衰以比損益，云常道也。以三教字言，前二教字言可教者，後一教字云不得其死者，此是謂不教之徒有此。老子云吾教父何？父，道理之本源，度之耳，非父親之父。言天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，是以知無為之有益也。無有者何？言道體至柔。至堅無間者何？金石之類，惟陰陽能透，知無為之有益，為此是也。謂其柔軟不著形迹耳。道也，子教不言之教，尤甚精。不言者，道理不言而物化，教歟言歟？故所以無為之益。無為之益，是不作為而有益。非不作為，大理無時而不運，言君子欲措安，無時不務道，雖不言，意已成矣。發則中節，如四序之交，時至而應物也。此道非大人君子，雖多言不可教，故希及之。

　　右第三十五章。

　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　噫！深哉意奧，愚人將以為老子不貴天爵乎？非也。其戒禁貪婪之徒，特以甚多二字，承其上文，又以二知字收之，再以長久示之，吾故比云。且國之大職，王之下冢宰之官極位，若非天命，棄其此而愛王位，可乎？六卿非君命而讒居相位，可乎？以次序校之，諸職事皆然。言孰親孰多孰病？君子之親，日親於道，多多於道。小人之病，病不務學道，貪非理之名，多藏貨物。其非理之名易奪，貨藏多而必恃，故厚亡。君子守有命之名，藏合得之物，是謂知足不辱，知止不危，可以長久，云永不壞也。

　　右第三十六章。

　　大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

　　此云守道如守大器，謂吾有大瓊盃，常恐有失有壞，是故不壞即不敝。大盈言吾有諸物盛多，守之似乎少，必不過用，是謂其用不窮。其有直屈巧拙辯訥，皆謙憂是也。此謙本有三，吾止以一直比之，餘皆同焉。謂吾心地本平生直實，又常常檢點日行事務，及所躁用處，莫不又有非仁人君子乎，本經如此而已。謂君子持身守道堅如是。躁本奮動之貌，內帶蒸熱之勢，因此可以強寒，即躁勝寒。靜不動之貌，靜中含凉之勢，因此可以勝熱。此云無他，大概喻君子守道行道，當審而果决勿躁，而勿豫也。清靜為天下正，此言理道之守甚嚴，謂君天下者既措安之後，當堅守其定規，勿妄為。妄為，或改前人之理道是也。改則亂，不改則天下平，是謂正。

　　右第三十七章。

　　天下有道，却走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足。

　　明君賢臣在位立綱陳紀，夷來蠻貴貊賓，天下無争，是謂有道。慣戰之馬駕車以載糞，壯士化兵為農器，即却走馬以糞車。若君不守道而行邪道，雖牧放孳生之馬，不得生於孳生處所，必生於戰場敵國郊境。即是戎馬生於郊。此有之乎？有之，何以見？君好非仁之勇而尚強，及非理慕他人之寶，則戎馬生焉。於斯之時，罪之大禍之深，安能釋也哉？皆失守道不本仁也。因不足而致是，人君若能知足，則天下國家不乏用矣，何他求焉。

　　右第三十八章。

　　不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。

　　不出戶知天下，以其運慮備，安不忘危。不窺戶牖見天道，以其以心行天心之事，不待倚窗而看也。其出彌遠，其知彌少，以其神不定而視聽亂也。又云聖人不行而至，不見而名，不為而成者，謂道慮備，恩及萬物，即至不見其物，能知其名，所以哲。所以能成者，恩既施而物自化也。《書》不云乎：元首明哉，股肱良哉。聖人之心，其為道也，異乎？

　　右第三十九章。

　　為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　聖人有志學道，道乃日積。日積日益也，久日道備，將欲作為其道，聖人慮恐道行未穩，以此宵衣吁食，苦心焦思，致使神疲心倦，即是損之又損。然後道布天下，被及萬物，民安物阜，天下貞。是以聖人無為，又無為而無不為矣，豈不先苦而後樂乎？昔聖人君天下，務繼前王之法以為式，不改而行之，不恃富而不恃勇，聖人不言暴取他人天下，言人君能安己平天下，即是善取天下是也。謂常以無事故也。如不能安天下者，諸事擅興，民疲乏用，盜賊烽起，豪傑生焉，時乃整兵欲平之，可乎？未必也。此所以及其有事，不足以取天下是也。

　　右第四十章。

　　聖人無常心，以百姓之心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人之在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

　　《書》云：鬼神無常享，享於克誠。當哉！孰不謂老子於斯道合？此云人能常善常德，天神常常加祐之。其不善之心方萌，則天神否矣。聖人之君天下，體此而教民，豈不法天者乎？即聖人無常心以百姓心為心是也。又孔子云，不如鄉人之善者，好之；其不善者惡之，於斯人可取。奈何老子反之，兩善皆善，兩信皆信，果孰是非耶？噫！老子之文奇且甚！善者吾善之，此美之矣。不善吾亦善之，此懲之矣。信不信亦然。故得善而得信矣。人不知其文，謂老子果類之而反之。又謂君天下者心志不定，慮生妄為，則民人效之。人皆亦然。又注其耳目，注謂著其意耳。謂聽其美污之聲，目乃觀其善惡所以，聖人觀其所以，不欲身民如是，務秉之以道，常以心似乎小兒之無知，特守無為之道，故天下安。

　　右第四十一章。

　　出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

　　天地大道生人，本以十分為率，因譬云或過三分，故號十有三生者。既言生，忽便云十有三死者，此死者即是前生之徒十有三。所以言者何？蓋為人生於世，謂貪取養生之物多，是致取非其道，用非其理，反為所傷是也。何以見之？曰酒色財氣，無病醫藥過劑，及有病不醫，飲食衣服不節，思欲過度，妄造妖言奸邪犯憲，冒險失身，不畏鬼神，不孝不悌，於此數事，人未嘗有能免者。或云除奸邪冒險、不畏鬼神及不孝不悌外，餘皆善終，何以見非理也？曰：以爾所云，此其所以往往多死非命者為此也。因不知大理何如，故被物欲之善殺也。即動之死地十有三，非此者何？又云善攝生者，有兩不避，人莫不以為真，如是乎？非也。言君子之為人，務多持道，動合天理，於心不作邪謀，陷身之罪，安有致身於兕虎兵刃中，以其無死地也。此云比君子之行藏，若此豈果然乎？又云天道好還，如小人務尚奸邪，動輒致人於死地，所以好還者，彼雖避兕虎而入兕虎中，彼雖遠兵甲，而由兵甲而死。其還也如是，其得也必然，此皆動之死地耳。

　　右第四十二章。

　　道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之命而常自然，故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　此生、畜、形、成四字，謂能君天下者多能保此四字，是謂善撫乾元之運。前四字所該者何？無他，生之者，萬物也。畜者，既能生萬物，又能養萬物，是謂畜。既畜之，分品類之，使各遂其生，乃形其貌，或不全者，因其勢而就體以成之。萬物既蒙恩之後，莫不欣哉。物既樂乎天命，則乾元之運為我所乘，則乃國祚永昌，若如此者，豈不貴德邪？若以道德言之，無形而有形，君天下者，能垂衣裳而坐命之，使此二物周旋而不息，則天下貞安，是謂常自然。其又云生之畜之長之育之成之熟之養之覆之，此言天經地式，即四時交泰之理道焉。以其細名之，春生夏長，秋收冬藏是也。君當使臣庶樂其樂而有其有，長其長而不自主，設官以理之，此玄德焉。

　　右第四十三章。

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

　　始乃本根也，初也。母乃生物之祖。經云天下始、天下母，夫何故？大哉，道理之機，其始其母，本虛又實，是以其萬物由此而出焉。云始母，人能知大道，能如是生生不絕，則常守其大道。大道果何？曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，此五者，道之化而行也。君天下者，行此守此，則安天下。臣守此，而名賢天下，家乃昌。庶民守此，而鄰里睦，六親和，興家不犯刑憲，日貞郡里稱良。若天子臣庶，堅守其道，則終身不危。人人守之不妄為，存心靜慮，不言待用，是塞兌閉門，使應用中節，則終身不乏。不乏不動也，言開其兌濟其事，即是開口發放其事。終身不救，言守道既堅，發放中節，萬物遂其生，則終世無禍及身，亦無可救者，即終身不救是也。又云見小曰明，守柔曰強，蓋謂自己本有所見，猶恐不廣，却乃所見甚大，我所守持者甚軟，將久勝強。言至謙下當得上上，是謂見小曰明，守柔曰強是也。如此者，所守者暗，所用者有，大光其明，復為我有。於此謙下，其用甚貞，所以無失身之殃。因此能乘大道之常，是謂襲常。

　　右第四十四章。

　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜夸，非道哉。

　　謂大道之幽微，以為比云。老子曰，如我者，使知大道真實處，但得一毫髮大，吾行道焉。然猶有畏之，所以畏之者何？慮恐不精故也。又如有路甚平且大，傍無荊棘，而人不由此而行，却乃直趨微徑。其微徑也，傍多荊棘，虎狼伏焉，而人不畏而往遊。凡過者或得身安，乃僥倖耳。愚哉！此即大道甚夷而民好徑是也。有等非君子者，不知務本，朝掃堂上塵甚動，其禾苗郊間盡荒。又一等非君子，倉庫甚無糧物，却乃遍身衣錦繡。又等非良民者，持刃以食羊羔，多積貨財。以上比云無他，皆言人不務大道，而務非理，惜哉！即徑、除、蕪、虛、釆、劍、食、餘、夸非道哉是也。

　　右第四十五章。

　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。

　　此章不文，直述也。善建者，挺然立物之狀，雖有力之士不可拔，此云以德治天下。言吾有物，日夕堅持，終世而不脫，比云懷抱大道也。如是若能持此二事甚堅，天地敵享之事，雖子孫百世亦未絕焉。若修身、修家、修鄉、修邦、修天下，此五修備而天下安，則王乃吉，乘乾元之無休。復云五觀者，老子之教甚明，奈何意淺而機深，所以五觀者以取其驗，使洽天下之君，務行其道焉。更言：吾何以知天下之然哉？以此。蓋謂必然道可行，天下可治故也。老子云：噫！爾見否知否？前五修者未嘗不應乎道，修此而得此，修彼而得彼是也。五觀者，大概不欲君天下者以身為身，而國為國是也。當以身為國，以國為身，終子孫不壞也，所以云天下之然哉以此。

　　右第四十六章。

　　含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而 作，精之至也。終日號而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　含德之厚，即養德也。比於赤子者，言初生小兒無知，天性未曾開之，故老子以此為首，發章之端。為何？不過教人持身行道如是而已。恐時人不信，故又以禽獸蜂蠆至猛擊毒者復驗之，故云蜂者能以尾梢刺人甚毒，虎狼能咬食物者，雕鷹善擊搏者，此四物使蜂子未出房，虎子方脫胎，雕鷹裸而未翎，其有知乎？不知也，以其天性未散不覺也。老子之意，欲人守道，心當以為比，方成大人君子，莫不又有不信者，又再比云此數物，當骨嫩筋軟之時，其持物也不能拏緊，固即緊也。道言握訣，先儒符道者，非仲尼之學也。因其不能握緊，即無知，是以不雌雄之交，乃言未知牝牡之合歧作是也。以其精淳，故又朝夕啼泣，咽喉不啞為何？亦是初生不知用力，所泣不過自然耳。此乃和氣也。喻君子能守自然之常道，則用事不乏無非，豈不若小兒之泣不啞然？特云知和曰常，知常曰明，此云守道知此將久，大理恍然而必通無疑。又益生曰祥，祥云非祥，益乃非自然而添力為之者，是為強為將不祥妖也。又比云以心使氣乃有力也，力出於氣，氣盡而力亡，驗乎？言諸事勿強為乃貞，若強為，即是壯，壯即是盡，又老，既老必衰，既衰必亡，言如此者非道也。云早已，早已，盡也。

　　右第四十七章。

　　知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

　　知者不言，謂君子能行道也，何哉？以其事物未至無可應者，雖知也不妄言。其不知大道之徒，平昔略不曾涉歷諸事，與人相處終日，喃喃云知，自以為辯，及其臨事，不能也。此小人學道未達是也。又塞、閉、挫、解、和、同，此六字，前三字言不張聲勢，後三字言謙下也。所以謂之玄同，言此幾事皆屬玄也。又六不字，蓋言前數事皆是大人君子幽微之大道，人欲親，不可見著。若欲疏，其形無。若欲得，其象不實。若欲害，則無體。若欲尊之，則無從。若欲賤之，則不得。微分之影可蹂，此所以天下貴。

　　右第四十八章。

　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。是以聖人云：我無為而民自化，好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸。其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為談。民之迷，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　此以正治國，老子著迹言之，下文以奇用兵，以無事取天下，文奇矣。正謂端正，治國文實，奇非譎詐用兵，謂施仁德於外，及盈布於敵，使慕而效順來歸，則彼此不傷物命。善平禍亂，善安天下，即以奇用兵。奇，奇於布德也。以無事取天下，無事，無事於戰也。又不得已而以奇用兵者，奇於師出以律，彼屈而我直，王者之師，奇於不殺物命。經云：吾何以知其然哉？此言若依大道，事乃必興，故云其然哉。又云天下人民貧者多，民間鋒刃器械廣，盜賊多，此皆始亂之源。王昏多尚技巧，務虛不務國之正實，則獻奇物朝朝，刑政不明，法令彰彰，則冤屈有變。是以聖人絕奇用，務樸直，伸冤枉，誅讒佞，數事既行，黔黎咸寧，區宇清而風淳。故復云悶悶，言淳樸守無事，民俗實，君福也。亦言察察，謂苛政也。民多不足，此君之禍也。老子教君天下者，勿甚前奇，人將謂真用奇也。若言奇者，天下不巧者，安能常久？雖云奇，實正之妙也。謂世人不知久，謂妄說為奇，於斯之道，果奇耶正耶？此奇字，古今人名之錯矣。故聖人守正而不改，強不恃能。道行焉，道成焉，民安物阜。

　　右第四十九章。

　　治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。

　　治人苛以法，事天祈乃福，苛則人變，祈疊禍生。若能治人省苛，事天祀以理，廣德以安民，則其德厚矣。雖不祈於天福，乃天福也。既感天如此，其福莫知其垠，則國穩矣。即有國早復。又云有國之母，其母即是君心大道，日夕勤練於丹衷，措國既固，可以久視，視者何？即社稷常存是也。所以常存者，即道之見用也。

　　右第五十章。

　　治大國若烹小鮮，以道蒞天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　善治天下者，務不奢侈，以廢民財，而勞其力焉。若奢侈者，必宮室臺榭諸等徭役並興擅動，生民農業廢，而乏用國危，故設以烹小鮮之喻，為王者馭天下之式。內有四其字設喻，蓋謂鬼本不神，因時君無道，故依草附木，共興為怪，以兆將來，亦有戒焉。時君若知怪非常，能革非心，以正道心，則天意可招回焉。不然則天雖不叙，必假手於可命者，則社稷移而民有他從，不可留也。故云神不傷人，非神不傷人，為此也。若使神不降禍，君安民阜，則君之德達天，必天之恩下施，永無患矣。是有兩不相傷是也，故二德互歸焉。

　　右第五十一章。

　　大國者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，大者宜為下。

　　凡治國家，其德宜厚，其用宜儉，其法宜平，其勢常下，使天下民心若水，務要流來，此謂民順從，賢者趨之，則京師交集，豈不天下壯觀？故所以用雌雄比焉。凡世間諸物，皆雄動雌靜，是以靜得動失，言治國體此道行之，則民富，非此則民貧國危。所以更言大國治小國，十分以撫懷之，則小國永臣而悅進焉。若大國失此道而他求，或欲取其國，則大國亦將不保焉，此謂大國生事於小國，欲兼併其地是也。若小國能守臣分，朝貢以時，務其理則永保分茅胙土於一方，則常親大國矣。不然忽起貪心，欲有大國，則小國亡焉。經云我見謀人之國必敗，執者失之，而况加兵者乎？吾見其不得已而為之，老子之云不過，豈非天命可乎？朕知老子之教人，務使大者小之，小者微之，則永無玼矣。

　　右第五十二章。

　　道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

　　奧者幽深巨室，囊括萬物之所，大道利濟萬物，君子以為至寶，惡人雖可暫得，不可常保。以其心不善也，即不善人之所保是也。譬如良言可鬻於市村，有之乎？有之。昔孔孟之書真美言也，至今儒士開學市村以訓蒙，為肇家之業，賣乎加乎？其不善之家，有子不為儒者所教，何棄書之有？即人之不善是也。古者立天子，爵三公，位已正矣，官已職矣，又以駟馬拱璧以招賢，比若是不如垂衣裳而坐行斯道，彼君臣不務大道，却乃要名以招賢，及其賢至，賢何所為？又云古之所以貴此道者何？以其不待求尋眼前，可得於心，疾守行之，則往日之非釋矣，此所以天下貴。

　　右第五十三章。

　　為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細，天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。其安易持，其未兆易謀，其脆易伴，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。大小多少，報怨以德，是以聖人終不為大，故能成其大。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事矣。為者敗之，執者失之，無為故無敗，無執故無失。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

　　為無為，事無事，謂當可為之事，先利時而為之已盡，免致後多繁為而不安也。又無事之時，常恐有非理之事及於身，故先若有事而備之，乃得安於無事也。凡食物不過食五味，用平常淡薄之味，則終世可為有味矣。若飲食盡其味，則他日家資不及，五味不全，則中平之味，是為無味也。若十分難事，以急輕圖，果難也。知其難措，所圖之德，務要萬全，一圖便得，即易也。凡作大事，若急成功，必多不固，務要精建於初，勿使急而不堅，方乃精細。其天下難事必作於易，天下大事必作於細，是繳上文耳。又云其安易持，謂人欲久安者，必做久安之事，方乃易守。凡人無事之時，能先知備禦何事，恐及於身者，是謂易知未來者，此數事非大人君子持大道之誠，不能如是。此道於有志易學，無志小人似乎難親。故又比云其脆微二物，人皆以為小可，將以為不然。老子又比云：若如此者，雖脆雖微，其物事早有形矣，莫若治之於未有之先。恐人不信，復云滿抱之木，當初生之時，亦從苗芽毫髮之中，以至於斯。其寺中之塔甚高，由一磚自地而砌起。一千里之路，由當日腳下行將到彼。老子戒人不可欺小，不可恃大。又言人有求我者，我擅輕許之，及其將應，違之，謂吾有物，不絕儉而易用棄，將不久而又自難，所以戒人，務先子細艱難，然後獲吉。經云大小多少報怨，此六字皆道理之未當，故有此，若能無此六過不足之愆，惟德是應，方成君子，超乎世人之上。凡世人之為事，多有中途而罷其事而不為者，往往有之。又戒慎終如始，則無敗矣。甚不文。又老子居周將末，見諸侯互吞，不有王命，數有為者數敗之。又見執大位者又失之，故設此以喻世之不道者，使君子堅守其志，勿非天命而妄自為高也。又先有學而後無學，反過常人之志，因此若達，施及萬物，物得自然，無有不化者。

　　右第五十四章。

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，迺至於大順。

　　上古聖君，道治天下，安民而已。豈有將貨財聲色奇巧以示天下，使民明知？若民明知貨財聲色奇巧，君好甚篤，則争浮利，尚奇巧之徒盈市朝朝，皆棄本以逐末矣。所以有德之君，絕奇巧，却異財，而遠聲色，則民不争浮華之利，奇巧無所施其工，皆罷虛務而敦實業，不數年淳風大作，此老子云愚民之本意也，非實癡民。老子言大道之理，務欲使人君君臣臣父父子子，彝倫攸叙。實教民愚，罔知上下，果聖人歟？又言民難治，當哉？若小民知有可取者，彼有千方百計，雖法嚴冰霜，莫知可治。老子設喻，故以智治，又不以智治，文何奧哉？非也，蓋謂民多智巧，王若以巧以計治民，則為民禍，臣若以智匡君理政，則君之賊。是以樸民絕奇貴為式，呼為玄德，特以遠深二字艱之，惟務儉為主。

　　右第五十五章。

　　江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

　　江河湖海至處低，所以能納天下諸山川之小水，戒為君子為國家者，能容而且納，大事成矣。若不處卑而處高，物極則反，高者低，低者高，理勢之必然。是以昔聖人勞身心而安天下，所以民親之愛之不怨，無有謀者。若失此道而他為，將有咎焉，人或争之不解。

　　右第五十六章。

　　天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

　　大道若愚，似乎真愚，若言我真大道，吾道久矣。又云其細，務要守道堅，造化精。三寶之說，因慈勇於行道，利濟萬物，因儉倉庫實，不敢為天下先，言諸事物不肯先得先樂，乃成王基。器，神器也。若舍慈而勇，必貪必奢必狠。舍儉且廣，言廣用無時，舍後且先，志盡矣。復云慈者何？蓋謂與前慈異用，再喻之。若首將能以慈戰敵，野戰則必勝。夫慈戰，非慈而不戰，於心慈於眾士之命，不得已而戰，故守城必堅，縱被困圍，天必加護，何知加護？以其心有所不忍戰傷人命。故天鑒之外有四善，吾不審何？智者能之非凶善，盡此四善，篤同天地，此章皆言有道之兵，奉天討偽，將不妄為，存仁厚德，君將無憂，而禍平矣。

　　右第五十七章。

　　吾古。甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣，是以聖人被褐懷玉。

　　甚易知，云文與字意，甚易行，此大道大德。善能知者，不過文內之意，莫能行，言文奧而愚不解者。言有宗，文有首也。事有君，借物為主也。經云夫惟無知，言人不知我。知我者希，老子方貴，戲云聖人，被布抱，懷抱美玉，以其外賤內貴也。

　　右第五十八章。

　　知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

　　君子所為惟務無轍迹，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是謂之病。如此者，人本不知我，將謂人知，把做知道備，乃無病矣。故聖人行道，終世而無病，為守道之堅，持身以律。

　　右第五十九章。

　　民不畏威，大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫惟不狎，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

　　謂王臣及士庶修身謹行，止務大道焉。經云民不畏威，大威至矣。言君天下者，以暴加天下，初則民若畏，既久不畏，既不畏方生，則國之大禍至矣，莫可釋。在士庶平日不可恣意慢法，眇人侮下，一日干犯刑憲，則身不可保。若言王，大禍即大威，士庶則刑憲乃大威矣。又無狎其所居，無厭其所生，王勿多花囿，勿多離宮，慎勿微行，勿近優伶，勿費民用，非理勿勞，動必以時，臣庶平日勿近愚頑凶暴，勿毀人技藝是也。又甚戒人云，古聖人凡事要先料其備者，備之則為自知其可備之凶，將不自見也。又云自愛不自貴，無他人之自身，豈不愛？以其愛身則先勞身，而後身安，是去彼而取此是也。

　　右第六十章。

　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷手矣。

　　治天下務專常道，以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民為所殺者多矣。若果而行此，是謂勇。當法天地，施大道，如四時之常經，居動以時，順其事而賞罰焉。則民被恩，活者多矣。設問於治天下者，此二事果從何耶？從勇則害，從不敢勇則利。又戒曰，天道幽微，惡盈而好謙，惟上帝好生，善與不善，禍福之降，有不可測者。雖上古聖人，嚴恭寅畏，乃不敢自安，難之又難。天不與萬物争，天常健而不息，萬物順時而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。若有謀乎？此天道之昭昭。為君者，敢侮天下而賤萬物，天憲不昏，雖不速而必報，其有畏乎？民不怕死，乃以極刑以禁之，是為不可。若使民果然怕死，國以此為奇。老子云：吾豈不執而殺之？噫！畏天道而孰敢。王者陳綱紀，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司責之，官守法以治之，然如是猶有過誤者，故違者君有所不赦。天地以司君，君乃代天而理物，若或妄為，其有救乎？即人主不赦過誤，故違者是也。

　　右第六十一章。

　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生也。

　　治國務欲民實，無得重斂而厚科，若重斂而厚科，則民乏用矣。民既乏用，則盜賊之心萌，盜賊之心既萌，將必持戈矛而互相戕，是謂難治。為天下君，勿過為。過為者何？五荒是也。若有為此者，民多失養，既多失養，無所不為，尤其難治。人皆輕死，所以輕死者，違法冒險以取食用，何故？舍死之甚，以其別無生路也。愚民無知，將以違法冒險，可以養生，孰不知亦喪身矣。即是無以生為者，是賢於貴生也。

　　右第六十二章。

　　人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強處下，柔弱處上。天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。

　　柔弱、堅強、柔脆、枯槁，設喻也，所謂言生死者以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生，堅強枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，則柔弱柔脆之源何？此天地大道之氣，萬物無不稟受之，在乎養與不養，行與不行耳。若君及臣庶，君用此道天下治，臣用此道忠孝兩全，匡君不怠，庶人用此，家興焉。反此道者，豈不堅強枯槁？然人欲久調氣血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。又云治家者以道律身，以禮役奴僕，則奴僕驅勞而治家者安。木枯根而深固，枝葉榮矣，則幹全而永年。豈不知諸事先理道而後成？故奴僕驅而主逸，枝葉繁而幹盛，皆撫綏乘氣之至也。故奴僕營而資給於家，枝葉繁而招雨露於幹，其理勢之必然！道哉，堅強下而柔弱上是也。譬水最柔弱，金石至堅，言攻堅者復云莫之能先，乃言無可易水者非也。石堅而不堅，水不能入，由氣先而水後，如此者雖堅無不透，雖剛無不柔，雖強無不弱，此即大化流行，不言而治矣。君天下者體，為臣下者效，士庶以此而律身，則世無惡矣。聖人量同天地，大德不吝，惠及生民，則天下衛社稷矣。君能寅畏上下，臣若時懼神明，士庶畏法奉祖，則君君臣臣，海內康寧，樂哉乎士庶，天下王。

　　右第六十三章。

　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，惟有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪。

　　君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若張新弓乎？或勁弱而不均，則减勁而起弱，此譬云爾。亦天道惡盈而好謙，所以大化如常，無昂而中不下，其功安在？乃損有餘而補不足是也。凡治天下，國足用而無餘，若乃有餘，民窮矣。誠能以有餘給民之不足者，則天下平，王道昭明焉。其臣民無有稱頌者，天相邦家，國永而且昌，何在乎譽美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，長健期朝，豈不恒乎？士庶行此道者則家和鄰里睦，朋友終身而不惡，貧者給之而不利，乃貞。

　　右第六十四章。

　　正言若反。和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

　　仇讎不分，雖善與之解，亦不能釋屈者之冤，心尚不謂之善。君能釋天下之大怨，則坐朝堂而布大道，修明政刑，釋無事，刑有罪，賑貧乏，而中稅敵，欲使民餘而不盡其所有，則冤解而怨平，上帝可親矣。君臣誠能體此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，虐民以豐其身，斂眾繁科，盡民之所有，豈不司徹乎？天道昭昭，將有咎焉！士庶能為善者，雖解人之奮争，終不能解人之餘怨，所以不謂之善。能貸物以濟人，匿約而不利，君子乎？善人乎？若貸人以物利，及本而倍之，盡貧者之所有，净約而期，來比馮驩，而孟嘗君乎？君子乎？小人乎？於斯之道，於貧者何苦甚？富者何毒堅？皇天無親，常佑善人，君當畏而臣民當善，福乃殷。

　　右第六十五章。

　　小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來。

　　老子居周將末，諸侯奮争，以當時之勢，譬喻後人，言間有能治國者，絕奢去玩，務道恤民，天乃佑，四時序，風雨調，民遂耕營，倉庫實而衣被充，樂其樂而人善終，封疆雖無守而自堅，關鍵不閉而難入，雖有巨舟革乘，力士千鈞，皆無所施，而無所陳。彼此之民密邇，終是無棄此而往彼者，彼亦不來，非不來也，乃君之不貪爾。若果有貪，即納逋逃，致鄰邦有問，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，納粟以奉其主家，若富者能綏之以德，所取者微，所與者厚，則人人皆蒙恩而按堵，能安其生業。若富民取不以道，役不以時，則其人將挈家而逃於他鄰矣。雖大小不同，理勢皆然。噫！君道敷民，特聽上天，誠有驗乎！

　　右第六十六章。

　　信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不争。

　　忠信君子之於世，道行天下，不謂人所驟誇美者，是為上。若使人稱美者，即是自張聲勢。故美我者，我道不堅，即不美不信是也。識我者，道將巧矣，必欲實行，不致人浮誇，嘗云明四目，達四聰，此非察察而求之者，纔若廣訪多求，不但不知，將有禍焉。聖人之明四目，達四聰，觀其自然，聽於不察，在國君則人無橫禍，國無邪殃，即君不苛苛察察，身國自安。君子家身安矣，莫不因此而篤乎？不知是為諸事杜，勿博於小人，勿察於奸，知必知於君子，聽必聽於賢人，則家國安矣。所以古聖人德不自張，功不自任，以此上天下若己之所有為。無者濟之，因濟他人，自己有多矣。是故愈與彼則己甚多，所以上帝好生惡殺，聖人君子體而行之，遂得。雖終世而人不忘，以其德同天地。

　　右第六十七章。

　　大明太祖高皇帝御注道德真經卷下竟