沖虛至德真經鬳齋口義

　　經名：沖虛至德真經鬳齋口義。南宋林希逸撰。八卷。一底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。參校本：明萬曆何汝成刻本（簡稱明本）。

　　列子

　　列子姓列，名禦寇，鄭人也。居鄭圃四十年，人無識者。初事壺丘子，後師老商氏，友伯高子，進二子之道。九年而後，能御風而行。弟子嚴恢問曰：所為問道者，為富乎？列子曰：桀紂唯輕道而重利，是以亡。其書凡八篇。列子蓋有道之士，而莊子亟稱之。今汴梁鄭州圃田列子觀，即其故隱。唐開元封沖虛至德真君，書為《沖虛至德真經》。

　　右《新書》定著八章，護左都水使者光祿大夫臣向言：新校中書《列子》五篇，臣向謹與長社尉臣參校讎太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇。以校除複重十二篇，定著八篇，中書多，外書少，章亂布在諸篇中，或字誤以盡為進，以貫為形，如此者眾。及在新書有殘，校讎從中書以定，皆以殺青，書可繕寫。列子者，鄭人也，與鄭繆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為。及其治身接物，務崇不競，合於六經。而《穆王》《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於《力命》篇一推分命《楊子》之篇，唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書，然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時，貴黃老術，此書頗行於世。及後遺落，散在民間，未有傳者。且多寓言，與莊周相類，故太史公司馬遷不為列傳，饉第錄。臣向昧死上護左都水使者光祿大夫臣向所校《列子》書錄。永始三年八月壬寅上。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之一

　　鬳齋林希逸

　　天瑞第一

　　此篇專言天理以其可貴故曰瑞。

　　子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？

　　鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。見《左氏》列子居鄭圃之側，嫁往也。旅行曰嫁，曰喪，皆方言也。壺丘子林，列子事之。故弟子問以其師之言云何？

　　子列子笑曰：壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。

　　何言者，謂此非言可傳也。夫子，壺丘也。瞀人，壺丘之友也。側聞者，立於師之側而聞之也。先曰何言而方告之，蓋欲知其不言之言妙於有言也。

　　其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。其際不可終；疑獨，其道不可窮。

　　有生者生於不生，有化者原於不化。不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。不能不生，不能不化者，萬物是也。造化無生無化，故常生常化。無時者，即常字也。但其文如此發揮爾。陰陽四時，指造化而言也；下兩爾字，乃是實前面不生不化之說。疑獨者，如老子所謂似萬物之宗，象帝之先。獨者，極高極妙而無鄰之意；疑者，似是似非而不可形容之意。往復，即陰陽四時之代謝也，無有盡時，故曰：其際不可終。疑獨者，造化也，恍兮惚兮，似有物而無物，故曰：其道不可窮。

　　《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。

　　此《老子》全章之文，而曰：《黃帝書》則知老子之學亦有所傳，但其書不得盡見。《老子》第六章中：精則實，神則虛。谷者，虛也。谷神者，虛中之神者也。言人之神自虛中而出，故常存而不死。玄，遠而無極者也；牝，虛而不實者也，此二字只形容一箇虛字，天地亦自此而出，故曰根。綿綿，不已不絕之意。若存者，若有若無也。用於虛無之中，故不勞而常存，即老子所謂虛而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以為養生之用，而老子初意實不專主是也。故列子舉此以證其不生不化之說。

　　故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。

　　生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之間，無非自然而然。形者，色者，人與物也。智者，力者，就人中分別也。消者，息者，窮達死生得喪也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初無定名，初無實迹，若以定名實跡求之，則非矣。不曰無定名無實迹，只下一謂字，自是奇特。

　　子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？

　　此一篇先頓一箇壺字何言哉，在前既說一段了，於此又再#1說一段，何言哉三字自有深意。《莊子》曰：終日言而未嘗言。與此意同。

　　故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也，太始者，形之始也；太素者，質之始也。

　　《莊子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此書又分作四箇名字，亦只是莊子之意。形總言也，質隨物之質也，氣生形者，未見氣者無極而有極也。《莊子》曰：氣雜於芒忽之間而有形。此又就氣上添一層。此易字莫作儒書易字看，易即變也，變即化也，太易即大造化也。形為始，質為素，今之工匠家所謂胎素，即此素字。

　　氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。

　　上面既說四箇太字，就此又把形氣質總之。此不特言理之妙，亦是作文機軸。文章無此機軸，則不見斡旋之妙。氣形質具而未相離，只是未見氣之始。於未見氣之始，則但見其渾渾淪淪。然萬物相渾淪，總三才而言之，不比他處說萬物字也。循者，求也。氣既未見，則何所視？何所聽？何所求？故易者，即太易也。即此一句而觀，則知形氣質具而下只是發明太易兩字。無形埒者，言無形迹也。變而為一者，氣變而後有太極也。有太極而後有陰陽五行，故曰一變而為七，陰陽二，與五行共為七也。少陰老陰之數八與六，少陽老陽之數七與九，此所謂九者，即乾數之極也。或以七言少陽，九言老陽，則非此書之意。九者復變而為一，蓋言物極則變也，有必歸於無也。無能生有，故曰：一者，形變之始。究極也。

　　清輕者上為天，濁重者下為地，沖氣和者為人；故天地含精，萬物化生。

　　陽氣輕清而上為天，陰氣濁重而下為地，陰陽之氣和合而為人。沖亦和也，天地之生物亦是合陰陽之精，而後化化生生也。故曰：獨陰不生，獨陽不成。

　　子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。

　　此一段十分正當之論，其大意只謂雖天地亦不能盡造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能載物，各有所能，是無全功矣。聖居天地之間而職教化之事，隨萬物之所宜而各職其職。聖有所否，物有所通，言聖人或有所不能而物能之者，教化不能違所宜。如忠質文之隨時，九德之隨其性，皆是不能違所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以為直，小者不可以為大，鹹者不可以為酸，凉者不可以為熱，是不出其所位也。陰陽、剛柔、仁義，《易大傳》分作天地人說，此又分作天地聖人萬物說，亦自有理。

　　故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。皆無為之職也。

　　有生、有形、有聲，有色，有味，指天地間萬物而言也。生生、形形、聲聲、色色、味味，造化也，職主也，無為造化也。不生者生其所生，無形者形其所形，以至色其所色，聲其所聲，味其所味，皆造化之所職。如此下得來，又自奇特。

　　能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。

　　二十四箇能字，只是造物兩字。造化之妙，雖若無知無能，而無所不知，無所不能。此段又好。

　　子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為壁，得水土之繼，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

　　此段與《莊子》同，但中間又添數語。食於道傍，見蓬草之中有此枯髑髏，而指之以語弟子。百豐，其名也。未嘗生，未嘗死，無生無死也。彼，指髑髏也，予則列子自謂也。過養過歡二句，《莊子》曰：若果養乎？予果歡乎？其語意甚深。此書去若予二字，以果為過，恐聲之訛也。若如此說，別謂此其死者生前自養過當乎？歡樂過當乎？理雖亦通，殊無意味。若如《莊子》之意，則曰：若果知人生之所以自養者乎？我果知死後寂滅之樂者乎？若指髑髏，予乃自謂也。生而飲食曰養，死以寂滅為樂，却如此倒說，乃是弄奇筆處。種有幾者，言天地之間物之生生，種各不同，却皆就至微，底說不是以小喻大。蓋言雖大無異於小也，便是無細無大無貴無賤之意。其意固止如此，而文字之妙絕出千古。整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷鴈，如看孤峰斷坂，愈讀愈好。此書中間又添數句，便覺不及《莊子》，若鼃為鶉，鼃化為鶉也，鼃即蛙也，此四字《莊子》所無，亦與下句不相入。繼者水上塵垢，初生苔而未成也，亦有絲縷相縈之意，但其為物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之際，水中附岸處也，附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了箇青苔，却又就陵屯上說來。陵屯，田野中高處也。陵舄，車錢草也。鬱栖，糞壤也。車錢草生糞壤之中，則變而為烏足草，烏足之根又化而為蠐螬，烏足之葉又化為胡蝶。蠐螬，蝎蟲也。胥，胡蝶之別名也。就胡蝶下添此一句，尤奇。此下又說化生者竈下之虫，化而生者名為鳥句掇。軟而無皮無殼，故曰若脫，如今柑虫然。鳥句掇之虫又化而為烏。乾餘骨，鳥名也。其口之流沬又化為斯彌。斯彌，虫也。食醯，蠛蠓也。頤輅黃軦，皆虫名也。此處比《莊子》多三箇食醯字，恐亦傳寫之誤。九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。《莊子》於此却省數字，其意蓋謂萬物變化生生不窮無有盡時也。

　　羊肝化為地皋，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布。穀，布穀久復為鷂也，燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，杇瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蠱。亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名穉蜂。

　　此數行乃《莊子》所無，中間又有數也字，文勢亦不類，然亦皆為物化之事。如《月令》雀化為蛤，鷹化為鳩，此天地間自然之理、必有之事。老羭為猨，如老鼠之為蝙蝠也。亶爰，獸#2名也，出《山海經》，其狀若狸而有髮。自孕者，無牡而皆牝也。今人說海中女人國亦然。類者，其名也。鶂，即莊子所謂雄鳴上風，雌鳴下風，相視而風化者也。大腰，龜鼈之屬，純雌而無雄，蜂則純雄而無雌也。穉，小也。蜂之在房，只呪而化，其尾有刺，獨為王者無之。或云：此蟲以眾陽而宗陰，陰為君也。

　　思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，

　　此四句又就人中變化者言之。

　　厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。

　　此兩句又就食物中易見者言之。

　　羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程。程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。

　　自此以下卻與《莊子》同。若就《莊子》觀之，上面一截說了，却把箇至怪底結殺，此是其立意驚駭世俗處，非實話也。今添入思士思女等語，却渾雜了。羊奚，草名也。草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟則可食，此不可食也。青寧虫也，程亦虫也。馬亦草名也，如今所謂馬齒菜、馬藍草也。人亦草名也，如今所謂人參、人面子也。分明是用許多草名，却把馬與人字說，故意為詭怪名字。前後解者，皆以為未詳，是千萬世之人為其愚弄，看不破也。萬物之變，化化生生，何所不有？入於機者，言歸於盡也。出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。至樂篇

　　嘗疑《列子》非全書，就此段看得愈分曉。蓋自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先後，存者有多寡，至校讎而後定。校讎之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。至江南而復出，所以多有偽書雜乎其間，如《關尹子》亦然。好處儘好，雜處儘雜。此書第一篇前頭數段極妙，無可疑者，中間未免為人所雜。然其文字精粗，亦易見也。

　　《黃帝書》曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，形，必終者也。天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。

　　形動生影，聲動生響，此兩句自好，其意蓋以喻無之生有也。生之有者，皆自無而始，則凡有必歸於無，有形者必有終。天地亦形也，安得而不與我偕終乎？若以為天地終於有盡，則又非我之所能知。故曰：終進乎？不知也。進，盡也，以盡為進，聲之訛也。本無始，則無終矣；本不久，則無盡矣。不久者，變化而不暫停也。有生者，必歸於不生，蓋不生者，生之也。有形者，必歸於無

　　形，蓋無形者形之也。本不生者，則無不生之名；本無形者，則無無形之名。謂之不生，謂之無形，已離其真矣。故曰；不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。

　　生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？

　　此段正言生死之理，說得自是分曉。死生，常理也，而貪生者常欲求生。畫，止也，畫其終，欲止而不終也。惑於數，言為長短之數所惑也。精神屬於天，骨骸屬於地。圓覺，四大之說也。分者，分與之也。入其門，言歸其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神骨骸既各復其初，則今者之我尚何存乎？此即圓覺，所謂今我法身當在何處也？朱文公於此謂釋氏剽竊其說，恐亦不然。從古以來，天地間自有一種議論如此，原壤即此類人物。佛出於西方，豈應於此剽竊？詆之太過，則不公矣。

　　人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也，物不傷焉，德莫加焉；其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉，雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣；其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。

　　血氣未定，方剛既衰，聖人分作三截，今此分作四段。《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死。亦分作四截。嬰孩之和老子形容至矣，血氣飄溢，即聖人所謂方剛也。欲慮充起，即勞生之事也。欲富欲貴，欲也。思前算後，慮也。充盛也，起不可遏也，外物攻其心，則嬰孩之時所謂和德者衰矣。既老，則欲慮雖有而不能自強，莊子謂之逸以老，此謂體將休，意同而辭異爾。物莫先者，言不能與物争先。自然放退，雖未及嬰孩與物無傷之時，而比之少壯為物所攻之日則有間矣。至於形氣既盡，反而歸其所，即莊所謂息我以死也。極者，太極之極也，前所謂形變之始也。

　　孔子遊於太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：先生所以樂，何也？對曰：吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也；男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也；人生有不見日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當何憂哉？孔子曰：善乎，能自寬者也。

　　榮，姓也，啟期，名也。以鹿皮為裘，以索為帶。天地之性，人為貴於物也。人類之中，男貴於女。三樂之說，近人情之論也。此章誨人以貧富死生之理，故如此寓言能自寬者，以其非見道而能推物理以自寬也。杜詩所謂：江上小堂巢翡翠，隴邊高塚外麒麟。細推物理須行樂，何用浮名絆此身。便是此章之意。

　　林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野，顧謂弟子曰：彼叟可與言者，試往訊之。子貢請行，逆之隴端，面之而嘆曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林類行不留歌不輟，子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此；老無妻子，死期將至，故能樂若此。子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。

　　底春，當在春時也。並歌並進，言且行且歌也。少不勤行，言少不學而無聞於人也。長不競時，言其不能争名争利於世也。子貢以此譏之，而林類以為我惟不動行，惟不競時，故有如此之壽。使其勞力勞心以争身外之名利，則將中道夭矣。子貢、林類，寓言而名之也。死之與生，一往一返，言自生而死，猶往之必返。死於是者，安知不生於彼？此便是佛家今生來生、前身後身之說也。吾知其不相若者，言今生安知不勝於來生，後身安知不勝於前身也。今之死不愈昔之生，即《莊子》弱喪不知歸之說。得之而不盡者，言其得死生之理而未盡其妙也。《列子》之書皆尊敬孔子，故其寓言之中多借孔子以為說，不知果出於列子否耶？

　　子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。仲尼曰：生無所息。子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉耳，望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：賜。汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之億，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。

　　倦於學者，學而未得其要。勞心已久，故有厭倦之意。息，止也。吾見其進，未見其止是也。子貢倦於學而求所止之地，夫子乃以生無所息告之。此列子借聖賢之名、因進止之說而明死生之理也。生無所息者，言有形於此，其生必勞。何時可息？必死而後可息也。子貢未曉，故再有息無所之問，而夫子乃以壙墳之事答之。睪宰墳鬲，皆形容其突起之貌。君子以此而自息；小人之心，雖貪戀不已，至此亦不容不伏也。據此一段雖為貪生惡死者設，然今禪家有死心之論，有夭#3死人却活之語，此中又有深意，非徒曰生死而已。

　　晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家、莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、矜巧能、修名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。

　　仁者，不仁者，即君子、小人之語。徼者，歸也，言德必至於死而後定也，此即反真歸根之意，故舉死生之大以明之。失家，即弱喪之論。鍾，重也。賢，形也。世，生也。三字皆傳聲之訛，只是重形生。重形生者，以身為貴也。世人皆以狂蕩為非，故不與之而反取智謀之士，殊不知智謀亦非也。聖人之去取則以道為主，故曰：知所與知所去。

　　或謂子列子曰：子奚貴虛？列子曰：虛者無貴也。

　　貴虛者，以虛為尚也。無貴者，虛之令亦無之，又何貴尚之有？

　　子列子曰：非其名也，莫知靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，

　　失其所矣。事之破石為而後有舞仁義者，弗能復也。

　　非其名者，言有名即非也。《老子》曰：可名，非常名是也。曰虛曰靜，則無迹矣，亦無名矣。無名無迹，則得其所居；纔有取與分別，則失其所居矣。大道破碎，而後有仁義之名。破石為者，破碎也，言今世之士至於破碎大道而以七義為舞弄，則真淳質樸之風不可得而復反矣。舞仁義，如今人所謂舞文弄法也。

　　粥熊曰；運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，間不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪，髮隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。間不可覺，俟至後知。

　　粥熊，借古賢人之名也。天地之間，運轉無已。天一日行一周，地有四游升條，無一息之停，似人居其間而不自覺，譬如身在舟中，舟行人不知也。天地之轉移，誰得而覺之？密者，言其不可見。物之有損有盈，有成有虧，亦密行於天地之間而人不覺。死生之往來，循環相接而不已，無間隙之可省見。川閱水以成，川水滔滔而長逝#4，世閱人以成，世人冉冉以行暮，人何世而不新？世何人而能故？正是此意。隨世，即隨生也。寒暑往來以漸而進，故曰：一氣不頓進。高岸為谷，深谷為陵，下至一物一器之微，亦漸漸而虧損，故曰：一形不頓虧。惟其不頓，故人亦不覺。不頓者，不驟也。人之自少至老亦然，亦無間隙之可見，必時至而後知，故曰：間不可覺，俟至後知。態，體態也。智，意見也。

　　杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？其人曰：天果積氣，日月星宿，不當墜邪？曉之者曰：日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。其人曰：奈地壞何？曉者曰：地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊，若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？

　　屈伸呼吸，與天中之氣相應，則人亦積氣中之自然者也。日月星宿之光，亦自此氣而出。只使，猶曰但使也，政使也。四虛，四方太虛之外也。躇步，躊蹰也。跐蹈，踐蹈也。此言除太虛之外，其內皆為積塊也。奚謂不壞者，言積則又散，安得不壞？此段之意，蓋謂天本積氣，地本積塊，必有壞時。故設為此語以形容之。《易》曰：乾坤毀，則無以見道。聖人亦有此意，但不言耳。太虛之中，无形无極，天地之在其間，亦細物耳，但以人之所見有物者而觀之，則為有中之最巨。此兩句亦好。難終難窮，難測難識者，言人不可得而知也。末後一轉，却曰：來不知去，去不知來，蓋以學道之人不當容心於有無去來也。今之禪家却出於此。後面一轉。

　　舜問乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也，又胡可得而有邪？

　　委，聚也。四大假合而為此身，故曰委形。陰陽成和而萬物生，故曰生者委和也。順理也，性命在我，即造化之理，故曰委順。人世相代如蟬蛻然，故曰子孫委蛻也。不知所持，無執著處也。強陽氣，即生氣也。動者為陽，人之行處飲食，皆此氣之動為之，皆非我有也。圓覺，所謂今者妄，身當在何處？便是此意。此段與《莊子□知北遊》篇同。但烝字《莊子》作丞是也，此必傳寫之誤。然謂之丞者，亦寓言之名。

　　齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而無殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔已也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪，有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？

　　未及時者，未能數時也。先居，先世所居積者也。謬己，欺己也。往而怨之，往見之而出怨言也。時利，天時地利也。滂潤，浸潤也。禾稼、土木、禽獸、魚鼈、皆天所生在外者也，一身之陰陽，亦豈我有？此亦天地為之也。誠者，信然也。天地萬物不相離者，物物皆出於天地，無一物可離於天地也。仞與認同，認以為已有者，愚惑之見也。此章之意，蓋言人在天地之間，皆盜竊天地之所有以為其生，故如此形容，所以為異端之學。天時地利以至禽獸魚鼈，皆天地之所有，人盜而用之。聖人則曰：用天之道，分地之利。《列子》却如此鼓舞其言。柳子厚《天說》之喻，亦原於此。末後一轉，亦與前段同。公道，人人所同者也；私道，非人所同也。在人之論則有公私，在天地之德則無公私。公者自公，亦天地為之也；私者自私，亦天地為之也。以天地之德觀之，則盜與不盜皆為有心者也。此意蓋謂善善惡惡若出於有心，則善亦為惡矣。《老子》曰：天下皆知美之為美，斯惡已。正是此意，比等處，似非《列子》本書。

　　沖虛至德真經鬳齋義卷之一竟

　　＃1 再：明本作『載』

　　＃2 獸：明本作『山』。

　　＃3 夭：原作『大』據明本改。

　　＃4 長逝：明本作『日度』。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之二

　　鬳齋林希逸

　　黃帝第二

　　黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯居按切黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣眉回切，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。於是放萬機，舍官寢，去直侍，徹鍾懸，减厨膳，退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神游而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛僧；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟音簫癢。乘空如履實，寢虛若處林。雲霧不硋與礙同其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假。百姓號之，二百餘年不輟。

　　此言華胥之國亦與《莊子□山木》篇建德之國其意一同。蓋言黃帝之治天下，始於有心而終至於無心，始於有為而終至於無為也。正命，性命也，以性為正，音之訛也。肌色焦然，言其皴黑而瘦也。昏然，言其五情爽亂，迷惑而昏也。五情，喜怒哀樂欲也。讚，合作嘆。淫矣者，言其已甚如水之浸淫然，注家以淫當作深。直侍者，使令之人也。懸，鍾架也。大庭，猶大內也。服形，猶今人言服氣也。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。此言九州之外，猶佛言西渠泥南閻浮也。斯，離也。齊國，中州也。斯齊國，言去中州千萬里也。自然，無心也。無向背逆順，言其心無取舍也。入水不溺，入火不熱，無入而不自得也。斫撻無傷痛，指擿無痟癢，言其雖有形猶無形也。硋與礙同。神行者，其行無迹也。天老、力牧、泰山稽，黃帝三臣名也。登假者，猶言登遐也。假，當作遐。《莊子》中多有此意。以此列子比莊子，人謂勝之，恐亦未然。

　　列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀；心如淵泉，形如處女；不偎不愛，仙聖為之臣；不畏不怒，原慤為之使，不施不惠，而物自足；不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐。而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。

　　此段之語，多與《莊子》同其意，只形容無為之治而已。心如淵泉者，言如止水也。不偎，不偎曲也，與不愛同。不畏不怒，言其和也。不施不惠，無所與也。不聚不斂，無所取也。物既自足，而我無所愆。愆，欠闕也。字育，禽獸生育也。札傷，疾瘧也。物無疵癘，無疾痛也。鬼無靈響，言無妖異也。靈怪影響，皆鬼之妖也。與《莊子□逍遙游》篇同。

　　列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。因間請蘄其術者，十反而十不告，尹生懟而請辭，列子又不命。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：女何去來之頻？尹生曰：曩章戴有請於子，子不我告，固有憾於子。今復脫#1然，是以又來。列子曰：曩吾以汝為達，今汝之鄙至此乎？姬，將告女所學於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一盻而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解顏而笑，七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友；內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉榦殼，竟不知風乘我邪？我乘風乎？今女居先生之門，曾未浹時，而懟憾者再三，汝之片體將氣所不受，汝之一#2節將地所不載。履虛乘風，其可幾乎？尹生甚怍，屏息良久，不敢復言。

　　不省舍，言不歸宿也。懟，怨恨也。以十請而不告，欲辭歸也。不命之退，聽其自去也。又往從之，去而復來也。章戴，尹生之名也。姬音居，聲之訛也。夫子，指老商是也。若人，指伯高子也。三年，而心無是非之念，口無是非之言者，以靜默自守，恐自動也。庚者，更也，向也。去是非利害之念，絕是非利害之言，今復有之，而此心已定，無不出於正也。從，聽從也，所念所言，皆聽其自然，而無容心於是非利害之間，是心與理一無復决擇也。橫，縱也，縱心所念，不涉思惟也。縱口所言，橫說竪說皆可也。放縱自由，不復知有是非利害，則心與理化而忘之矣。此四節，正學道工夫次第也。在內既與理化，則動容周旋之間亦與俱化，故曰內外俱進矣。至如眼、耳、鼻、口，無不同者，此化而忘之之時也。釋氏謂之六用一源，亦是此意也。幹，身也。幹殼，即蟬身之殼也。木葉幹殼，言不知有其身也，忘其身而後可以乘風也。汝之懟憾如

　　此，是身心之累未忘，則片體一節天地且不能受載，況渾身乎？此章蓋言其御風之學必至於視身如無而後可也。此非虛言，唯學道者方知此語之為實也。

　　列子問關尹曰：至人濳行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？關尹曰：是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬，魚語女。凡有貌像聲色者，皆物也，物與物何以相遠也？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，焉得而正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。一其性，養其炁，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？

　　關尹，名喜，見老子者。此非師友相傳之言，則是借其名以為說。關尹子自有書，雖其書為後人所雜，而中間絕到之語非諸子所及也。濳行不空，言行於空中如實地也。萬物之上，言其高也。純氣之守，今養生之學者亦如之，守以無心則可，非智巧所及，非果敢之勇所能也。《莊子□達生》篇亦有此語。此是其一宗學問相傳之語，却是一件大條貫。姬，居也；魚，吾也，音之訛也。像貌聲色，有形之物也。若皆囿於有形之間，則何以相遠？惟無心則超乎萬物之上也。先者，造化之始也。奚足以至乎先，言囿於有形則不足以知造化之始也。前言貌像聲色，此只言是色而已。四字之中只掇一字，文法也。不形者，未見氣之先也。無所化者，造化未萌之始也。造者，物之所自出也。止者，在也。若未知不形無所化之妙，但以得於物者而窮之，焉得為至到之見乎？正者，極至之謂也。不深之度，謂只在面前，至淺近而人不見也。無端，無始也。度，法也。紀，統也。言此即目前之法而却不知所始也，藏隱而不知也，如夫子以我為隱也。萬物之終始，物之所造，皆造化也。一其性，養其氣，含其德，只是純一靜定而已。以理言則為性，以生言則為氣，以得之於己者則為德。其天守全，言其純一者不汨也。無退郤者，定也。純一而定，則外物皆不得以動之。故曰：物奚自入焉？

　　夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼不入乎其胸，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。

　　此數語與《莊子》同。犯害，即墜也。乘車之時與墜車之時皆醉而不知，無所恐懼，故其神全。惟其神全，雖有所傷而病，亦不至死。遻物，不為物所迕也。不慴，不懼也。藏於天，無心而忘己也。故以此喻之。此數語極為精密。

　　列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措盃水其肘上，發之，鏑矢復沓，方矢復寓，當是時也，猶象人也。伯昏無人曰：是射之射，非不射之射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰；夫至人者，上闚青天，下濳黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝休然有恂目之志，爾於中也殆矣夫。

　　此段與《莊子□田子方》篇全同。引之盈貫，開弓而至滿也。前手直而持平，可以致一盃水於其肘上，言定也。發，射也。適，去也。沓，重也，又也。矢方去而矢又在弦上。沓於弦上者，纔去而方來之，矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，言面向高山，背臨深淵，退而未已之意，故曰逡巡。三分其足，一半在岸，二分垂於虛處，可謂危之至，而伯昏能之者，即所謂純氣之守也。履地而射，射之常也，故曰：非不射之射也。神能守一，則雖上闚青天，下至黃泉，揮斥乎八極，其心亦無所變動。若於險夷境界休，猶然而恂其目，則是未知至人之學也。以此為射而欲求中的之精義，亦難矣。故曰：爾於中也殆矣哉。怵，懼也。徇，動也。恂目，動目也。殆，難之意也。

　　范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晋國爵之；口所偏肥，晋國黜之。遊其庭者俾於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，強弱相浚。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於飢寒，濳於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也。縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目薰黑，衣冠不檢，莫不眲仍吏反。之既而狎侮欺詒，攩止兩反扌必必結反挨倚海反抌勇主反，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，骨几骨無石為。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富，吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而#3物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱。惕然震悸矣。水火豈復可近哉？自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之。

　　此段形容箇誠字極精切，看得此意盡，則可以學道。私名，私亻業也，浙江人謂之私身是也。口所偏肥，言惡而咀嚙之，晋國視其好惡而升黜其人。智鄙，智愚也。傷破，争競有所傷損也。一國之人，當時以此成俗。禾生、子伯、二客名也。坰外，野外也。田更，野老也。三老、五更，皆老者之稱。衣冠不檢，言其破碎不整也。眲，輕視之意。攩、扌必、挨、抌四字，皆戲侮而推打之也。單憊，言戲侮之力罷盡也。漫，言等閑說也。骯骨無石為，無所毀傷也。淫隈，水盤渦處也。昉，始也。始令其同客衣帛食肉也。埃不漫，烟埃不能眯迷之也。吾誠之無二心，言信而不疑也。不知形體之所措，忘其身也。不知利害之所存，不知世之有患害也。其心既一，則物無迕於己者。今既知子黨之言為欺誕，則內之疑慮已生，外之觀聽已惑。回思前日之蹈水火，幸而不焦溺爾。此意蓋言心纔盡，則利害禍福皆不足以動之，有一毫計慮之思，則難矣。禪家有滲漏三字極佳。乞兄馬醫，其心苟誠，皆可學道，所以見之必下車也。此亦《圓覺經》不輕初學之意。至信，即至誠也。信偽，謂信人之偽言以為誠猶且若此，而況真誠者乎？

　　周宣王之牧正有役人梁鴦者，能養野禽獸，委食於園庭之內，雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。雌雄在前，孳尾成群，異類雜居，不相搏噬也。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。粱鴦曰：鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其碎之之怒也。時其饑飽，達其怒心，虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺之，逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。故遊吾園者，不思高林曠澤；寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。

　　牧正，掌牧之官也。役人，其使令者也。慮其術不傳，使之教毛丘園也。不言養他獸而言養虎者，舉其大者也。不敢以生物全物與之，恐其怒心之萌也。虎雖與人異類，而食養之者莫不媚愛之，以其能順其性也。此數語與《莊子□人間世》篇同。吾豈逆之使怒，亦不順之使喜。喜之復也必怒，怒之復也常喜。此數語形容得人情物理極精。不中者，言皆不中理也。心無逆順，即無心也。無心則能與物相忘，此意蓋不過發明無心之理，極是一段好說話。

　　顏回問乎仲尼曰：吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰可，能游者可教也，善游者數能，乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。吾問焉，而不告。敢問何謂也？仲尼曰：言醫，吾與若玩其文久矣，而未達其實，而固且道與？能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車却也。覆却萬物方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇？

　　觴深，淵名也。游，拍浮者也。善游熟，於浮者也。沒人，能入水者也。謖，起也。言醫與噫同。玩其文，玩其外也。實，內也。言見道未深也。而固且道與？而，汝也，汝且以是為道與？謂未見道之內，方見道之外，便以為道歟？輕於水者可教，以其不畏水也。忘於水者，數數學之則能矣，以其熟於水也。若沒人則不學而起操舟，以其視水如平地也。萬物之或覆或却，雖陳於前而不能動其心，則何所往而不自得？此又總言理也。心者，神明之舍，不得入其舍，即不動其心也。

　　以瓦摳者巧，以鈎摳者憚，以黃金摳者惛，巧一也，而有所矜，則重外也。凡重外者拱內。

　　此數語與《莊子□達生》篇同。但莊子以為注，此以為摳，字異而義同。摳，投也。莊子以為輕內，此以為拱內。拱者，拱揠之也。鉤，帶也。鉤重於瓦，金重於鉤，謂射者之巧，於心本一，纔有所顧惜，則所重在外，而內心則有所扞挌而憚而惛也，雖巧亦拙矣。

　　孔子觀於呂梁，懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以為似有苦而欲死者也，使弟子竝流而承之。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。孔子從而問之曰：呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游，向吾見子道之，以為有苦而欲死者，使弟子竝流將承子。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也，察子，則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汩偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何謂始乎故，長乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。

　　呂梁，地名也。懸水，瀑布也。水沬之流，其廣三十里，大也。竝流，讼流而捄之也。承接也。棠行，注云：合作塘下是也。齎《莊子□達生》篇作齊，乃水之旋磨處也，齎字亦誤也。汩，湧處也。出入，隨水上下也。從水之道而不容私，是順水之勢而無容心也。生於陵則安於陵，長於水則安於水，皆隨其自然而不知所以然。故性命三字初無分別，但如此作文耳。若以生長字強#4求意義則誤矣。孟子曰：言性則故而已矣。即此故字。

　　仲尼適楚，出於林中，見痀瘻者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，纍王兒音丸。二而不墜，則失者錙銖；纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。吾處也，若撅株駒；吾執臂若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不測，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘻丈人之謂乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？修汝所以，而後載言其上。

　　此段與《莊子□達生》篇同。承蜩，持竿而粘蟬者也。累丸於竿首，自二至五而不墜，則其凝定入神矣。郭象注《莊子》，下兩箇停審字，亦自好。撅株駒，今所謂木椿也。極，樁也。株，木之名也。駒，定也。想古時有此三字。不反不測，止是凝定也。當承蜩時，其身如木極而不動，其臂如槁木然。其心一主於蜩而不知有他物，純一之至也。用志不分，其志不貳也。凝於神，凝定而神妙也。此雖借喻以論純氣之守，而世間實有此事，今世亦有之，但以為技而不知道實寓焉。痀瘻者，背曲也。逢衣，儒者之服也。能修汝今日之所以言，而後可以更言向上之事，此言其道之妙不止於此也。載言，更言也。語上之上也。其他與《莊子》同。王兒，《莊子》作丸。疑，《莊子》作凝字，從莊子為是。

　　海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。明日之海上，漚鳥而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。

　　漚與鷗通用。百住而不止，言其往來之多，不止於百數也。舞而不下，疑之也。蓋謂此心稍萌，則其機已露，豈能與物我相忘哉？心此喻無言之言、無為之為、不知之知，意極親切。蓋無為、無言、無知，皆無容心而已。至言則無言矣，故曰：至言去言。至為則無為矣，故曰：至為無為。人不知其所不可知，而皆以其所可知者為知，其所見淺矣，故曰：齊知之所知。齊，同也，猶皆字也。此三句與《莊子□達生》篇同。

　　趙襄子率徒十萬狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七竅，人也；氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰奚物而謂石？奚物而謂火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯聞之，問子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不為之！子夏曰：刳心去智，商未之能。雖然，試語之有暇矣。文侯曰：夫子奚不為之？子夏曰：夫子能之，而能不為者也。文侯大說。

　　藉仍，藉草也。躝藉其草，燔燒其林，以火獵也。奚物謂石？奚物謂火？此亦不知之知之喻。涉火之說，亦與商丘開處同意。和者，大同於物。此和字，造化也。胸中與造化為一，則物無不同。初無傷礙，刳心去智，即不知之知也。試語之有暇，試，嘗也，言亦專講明此之久矣。夫子能之，能不為，便是黃檗與異僧度水，黃檗以為興妖捏怪，彼僧回首而謝曰：大乘法器，我所不及。正此論也。

　　有神巫自齊來處於鄭，命日季成，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神，鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：

　　始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與女既其文，未既其實，而固得道歟？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。當試與來，以予示之。

　　歲月旬日，或遠或近也。神巫，相者也。其言皆驗若神，棄之而走者，畏其言之驗也。心醉者，心服也。既其文，盡其外也。未既其實，未盡其內也。而，汝也。汝未嘗盡見其實，固以為能得道乎？固字有未得謂得之意，當以語勢思之。有雌雄而後有所生，卵生也。無雄又奚卵，言無心則無迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形見之意。抗，高也。自以其道為高於世，而欲人必信之，此便是有迹處，便是未化處，故神巫得以相汝。

　　明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：譆，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壺子，壺子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。乎不誫合作震。不止，是殆見吾杜德幾也。

　　濕灰者，言其生氣將盡，如灰已濕而欲滅也。地文者，此猶禪家脩觀之名。罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。不誫，即不震也，不震，不動也。不止，合作不正，不正者，不可指定言也。此不正字，便與《孟子》必有事焉而勿正同。惟有若萌動而又不動，故神巫以為濕灰。活灰，火也，濕灰則是活火欲滅之意。杜德幾，亦是脩觀之名。德幾，生意也。杜，閉也，閉其機而不動，故有生，意欲滅之狀，季咸遂以為不活矣。

　　嘗又與來。明日，又與之。見壺子出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾見杜權矣。列子入告壺子。壺子曰：向吾示之以天壤，名實不入，而幾發於踵，此為杜權。是殆見吾善者幾也。

　　杜權，不動之動也。權與機同，但機微而權則露矣。於杜閉之中而動機已露，故季咸以為全然有生意也。灰，合作全。天壤，亦是觀名，猶言天田也。天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，猶今脩養家以舌為天津，以頂上為泥九之類，此是生意萌動而上之意。名實不入，即是有無俱遣。機發於踵，言其氣自下而上，微而不可見，故日機。善者機，猶言性之動處也。

　　嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生坐不齋，吾無得而相焉。試齋，將且復相之。列子入告壺子，壺子曰：向吾示之以太沖莫朕，是殆見吾衡氣幾也。

　　太沖莫眹，亦觀名也。太沖，太虛也；莫眹，不見端倪也。衡者，平也，半也。氣機之動，至於衡平一半之地而止，則是半動半靜也。神巫以為不齋，言其半動半靜而不定也。

　　鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沈水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉。

　　此一段所言九淵，正脩觀之名也。今佛家以為觀，而古人以為淵。淵有九名，想猶今十二觀也。但《莊子》只言其三。此有其九，似非《列子》本書，必後人所增也。潘，合作審，從莊為是。審，信也。九淵之名，皆是借喻，故曰：喻信為某淵，某喻信為某淵也。鯢，大魚也。旋，盤旋也。莊子作桓為是。水中有鯢，半靜半動之象也，即所謂衡氣機也。止水，靜也。即所謂杜德機也。流水，動也，即所謂善者機也。《莊子》曰：淵有九名，此處其三。正舉此三者之喻，以證其前言也。看此書語脉似失本意，以此觀之，二書之是非可見。濫水，自下而湧上出者也。沃水，從上溜下者也。沈水，一作汜，合作汍，水從旁穴出曰汍也。雍水，壅遏而不流，非自止之水也。汧水，泉之濳出，水停成汙池者也。肥水，《毛詩傳》云：所出同而所歸異是也。以上水名，多見《爾雅》，必後人以《爾雅》之名而增之。注家曰：水之湍激流止，如至人之心因外物難易，有動寂進退之容，此說誤矣。郭象注《莊子》此處，亦此類爾。

　　嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之而不及，反以報壺子，曰：已滅矣，已失矣，吾不及也。壺子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也。

　　已滅已失，言不可見也。未始出吾宗，亦是觀名。虛，虛無也。猗移，合作委蛇，順也。若無物，若有物，不知其如何，故曰：不知其誰何也。茅，音頹。茅靡者，拉扱也。波流者，莽蕩也。言其看我不出，但見拉扱莽蕩，故自失而走也。

　　然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕琢復朴，塊然獨以其形立；忄分然而封戎，壹以是終。

　　為其妻爨代其妻執爨於鼎竈之間而不出也。食豕如食人，言集神於內而不見其外也。於事無親者，言其雖為事而不自知，若不親為之也。雕琢其聰明而歸復於朴，謂隳肢體黜聰明也。塊然獨以其形立，猶木偶人也。封，有廉隅也。紛，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎？一以是終者，言其終身常如此也，一常如此之意。忄分，合作紛，戎，合作哉。從莊子為是，此皆傳寫之誤也。莊列皆一宗之學，此等議論，必其乎昔所講聞者，故二書皆有之。

　　子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰吾驚焉。惡乎驚？吾食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰；夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而整其所患。夫漿人特為食羹之貨，無多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而况萬乘之主，身勞於國，而智盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉觀乎。汝處已，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：先生既來，曾不廢藥乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝、而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也；彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。

　　奚方而反，言在何所而回也。食於十漿，而五漿先饋，其人敬己不待買而饋之，和順積中，英華發外，此聖門之言。內誠不解，誠積而未化也。解，化也。諜，動也。形諜，形容舉動也。成光者，有光儀也，即積中發外之意，而此以為有迹之學。外鎮人心者，鎮，服也，言我未能無迹，故人得而見之，所以心服而敬我也。趙州云：老僧修行無力，為鬼神覷破。即此意也。貴老者，老則人所敬，我今非老非貴，其人反輕彼而敬我，言敬已在於貴老之上也。整，聚也，積也。此等事積而久之必成患害，言名迹愈露則不能逃當世之患也。無多餘之贏，言其贏利所餘無多也。此句比《莊子》添一無字，則意異矣。贏，利也。世之有力量者則能輕重人，買漿，微者也，初無權力可以輕重人也，而能敬我如此，況為君者？身方榮而智已竭，必將求我而任用我，使我效其成功，此所謂整，其所患也。效，獻也。瞀人喜之，故曰：善哉，觀乎。言汝於此具一隻眼也。又曰：汝止矣。謂其不必出游矣，人將歸向而守汝以為師矣。處，止也。已，助字也。保，守也。歸者眾而守其門也。此一保字，便已有不足之意，蓋瞀人之見又高一層也。戶外之屨滿，從學者眾也。敦杖蹙之乎頤，竪立其杖而拄之於頤也。蹙，拄也。賓者，主賓客者也。提屨而走，古人坐於席，必脫屨而後入，急於迎瞀人，故不及穿屨也。廢藥者，教誨也，開發而藥石之也。廢者，置也。已矣，休言之意。我前此已言人將守汝矣，汝不能使人無保汝者，即《莊子》所謂忘我易，使人忘我難也。而焉用之者？而，汝也。用，為也。言汝之所為何以如此感動人也？人之感動而悅豫於汝者，必汝不能自晦，使乖異出見乎其外而致然也。故曰：感豫出異也。汝既如此，非惟形見於外者不能自隱，必且有所感觸，而搖動汝之本身尤無益也。無謂，即無益也，又尤之意也。與汝游者，汝之朋友也。所學未至，其言淺近，故曰：小言，其言皆為人之毒害。又無以與汝相規正者，則汝終無所覺悟。誰復問汝為汝何也？相孰相#5誰，何也？相借問之意也。此段與《莊子□列禦寇》篇同，但一二字不同耳。

　　楊朱南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教也。楊朱不答。至舍，進渲漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而嘆曰：始以汝為可教，今不可教。弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣，請問其過。老子曰：而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。楊朱蹙然變容曰；敬聞命矣。其往也，舍者迎將，家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之争席矣。

　　請問其過者，言夫子謂我不可教，其，過在何處也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。誰與居者，言其物我未忘，常若與人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其雖有而不自居也。迎將，迎送也。家公，旅邸之主也。執席，執巾櫛奉承之也。煬者，炊者也。避舍避竈，敬之也。争席者，不知其可敬也。未聞《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人見而敬之。既得點化，則退然自晦，而人視之以為常人矣。此段與《莊子□寓言》篇全同，但涫字《莊子》作盥，義亦通。

　　楊朱過宋，東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。楊子曰：弟子記之。行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？

　　此段與《莊子□山木》篇同。美者自美，自矜誇也。惡者自惡，慊然自以為不足也。行賢而去自賢之行，謂有賢者之德而無自矜之行，則隨所往而人皆愛樂之。此一節亦是人生受用親切處。《孟子》以楊朱為為我，據此數處，則楊朱似為老子之學，豈楊朱初學老子，後自為一宗乎？

　　天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知，而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，無所殆矣，以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也，

　　柔可常勝，強則不勝，此《老子》之論。二者亦知，言二者之得失甚易知也。而人多未知之，故自古以來誇其強者視彼不己若之人，則必以我先之為快。若以此為、強，則又有強於我者必與我争，我必不勝，則危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，則殆矣。以柔為尚者，視世之人皆出於己之先，而我常居其後，在我者常弱常無較，則何所危殆乎？故曰：先出於己者，無所殆矣。以此道而守其身，則在我者常勝，故曰：以此勝一身若徒。若徒者，猶曰若而人也。徒，等也，能以一身常勝者即此等人也。以此道而任天下之事，則亦常勝，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。蓋我自謂不勝，則無時而不勝，故曰：不勝而自勝。我自謂不能任則天下可以自任，故曰：不任而自任。

　　粥子曰：欲剛，必以柔守之；欲強，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己，至於若己者剛；柔勝出於己者，其力不可量。老聃曰：兵強則滅，木強則折，柔弱者生之徒，堅強者死之徒。

　　以柔自守則常剛，以弱自保則常強。常弱常柔則為福，不能柔不能弱則為禍，故曰：觀其所積，知禍福之鄉。積常久#6也，以強為勝不若己者，忽其若己者，出以其剛而與我敵，我則不勝矣，故曰：強勝不若己，至於若己者剛也。以柔自守，而視世之人皆出於己上，我無所争則在我者常勝，故曰：柔勝出於己者，其力不可量。此舉#7粥子之言也，又以《老子》數語證之。粥子自有一書，亦老子之徒。兵強則滅者，恃其兵力以争戰者必亡也。木強則折者，如藤如柳則難折，木則易折也。柔弱者常生，堅強者常死，徒類也。此語見《老子》七十六章。乃人與草木生死為喻也，故曰之徒。此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意謂柔能勝，強必敗，皆此類也。

　　狀不必童而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；而未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心，雖有人心，以狀而見疏矣。

　　童，同也，聲之訛也。此意蓋謂人之狀貌雖異於禽獸，而其心與禽獸同者。聖人之同，不取其貌而取其心，此憤世之論。倚而趣者，相依倚而共趣向也。仰，上也。伏，下也。

　　庖羲氏、女蝸氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；蕭韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人同者，其齊欲攝生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太#8古之時，則與人同處，與人並行。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄以避患害。今東方介氏之國，其國人數數解六畜之語者，蓋偏知之所得。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸虫蛾。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。

　　三聖其狀異人，而有大聖之德，以此形容桀紂桓穆雖有人形，而實有獸心也。因此又言以力使禽獸者，以聲致禽獸者，引此可見之事以實其說也。熊虎前驅，東漢巨無霸之事可見，鵰鳶為旗，隨其所指而縱之，人則從之而往，故曰：旗幟。禽獸之智，皆有所欲，亦養所生，豈人教之？故曰：不假智於人。齊，皆也。攝，養也。上古之人與鹿豕居，亦有此事，故借其說以形容人獸之論。偏知者，言其獨悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古聖人則備知之。備，皆也。無所遺逸者，人與異類皆教之也。此意蓋謂上古之世雖異類可教與人同，而末世之人皆如異類，而聖人不作，又無以化導之。此亦憤激之言也。

　　宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：與若芋，朝三而暮四，足乎？眾狙皆起而怒。俄而曰：與若芋，朝四而暮三，足乎？眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉。

　　此段與《莊子□齊物》篇同，而文稍異。朝三而暮四，先少而後多；朝四而暮三，先多而後少，其實皆七也。能鄙，即智愚也。物，凡物皆能相籠絡也。聖人以智籠群愚，謂其鼓舞化導，使之不自知也。《莊子》則以此為無是無非之喻，却與此意異矣。

　　紀渻子為周宣王養鬬雞。十日而問：雞可鬬已乎？曰：未也，方虛驕而恃氣。十日又問。曰：未也，猶應影響。十日又問：曰：未也，猶疾視而盛氣。十日又問。曰：幾矣。雞雖有鳴者已無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走耳。

　　聞響而應，見影而動，則是此心猶為外物所動也。疾視而盛氣，言其神氣已旺，疾視而不動也。初言虛驕而恃氣，則其氣猶在外；此言疾視而盛氣，則氣在內矣。疾字有怒之意，即直視也，却與匹夫按劍疾視不同。望之似木雞，則神氣俱全矣。此言守氣之學，借雞以為喻耳。

　　惠盎見宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所說者，勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？惠盎對曰：臣有道於此，使人雖有勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。大王獨無意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲聞也。惠盎曰：夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志者，未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎對曰：孔墨是已。孔丘、墨翟無地而為君，無官而為長；天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王萬乘之主也，誠有其志，則四境之內皆得其利矣，其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應，惠盎趨而出。宋王謂左右曰：辯矣，客之以說服寡人也。

　　此段與《莊子□說劍》篇略相似。刺之不入，擊之不中，是争而有時乎？不勝也，弗敢刺，弗敢擊，猶有心於競我也。此二等矣；本無其志，則於我初無争心，又是一等；驩然皆欲愛利於我，則是以善養人者服天下，累三等而至於此為最上之道，故曰：四累之上也。此吾聖人之事，而以孔與墨並言，此春秋以後學者之論。蹀足，頓足也；謦欬，高聲也；疾言，言之急也，皆形容其怒之狀也。辯矣者，欺其能言也，意謂此客有大辯才，故能以說服我。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之二竟

　　＃1 脫：明本作『悅』。

　　＃2 一：原作『節』，據明本改。

　　＃3 而：明本作『而已』。

　　＃4 強：原作『雖』，據明本改。

　　＃5 相：明本作『同』。

　　＃6 久：原作『人』，據明本改。

　　＃7 舉：原作『學』，據明本改。

　　＃8 太：明本作『上』。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之三

　　鬳齋林希逸

　　周穆王第三

　　周穆王時，四極之國有化人來，入水火，貫金右；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不孩；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君；推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處；王之厨饌腥螻而不可饗；王之嬪御羶惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。蘭鄭衛之處子娥女苗靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄環，衣阿錫，曳齊執，粉白黛黑，珮玉環。雜芷若以滿之，奏《承雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊，王執化人之袪，勝而上者，中天迺止，暨及化人之宮。化人之宮，搆以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之據，望之若屯雲焉。耳

　　目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝；意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若磒虛焉。既寤，所坐猶嚮者之處，侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。方微反。王問所從來，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：吾與王神游也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王間恒，疑蹔亡。變化之極，疾徐之間，可盡模哉？

　　化人，有幻術者也。入水火以下是變物之形，與穆王游帝居是易人之慮。腥螻，。皆臭氣也。娥女苗，姿媚也。曼靡，窈窕也。阿錫，細識也。齊紈，齊整之絲紈也。芷，芳草也。若，杜若也。承雲，黃帝樂名也。六瑩，帝譽樂名。晨露，湯樂名。玉衣玉食，言其珍美也。舍音釋，不釋然，不樂也。不知下之據，言不見其基址也。望之若屯雲，言多也。清都、紫微，天宮也。鈞天、廣樂、天樂也。累塊，累土也。積蘇，積草也。言自上而下視其宮室，微且小也。光影眩其目，音響亂其耳，恐悸而不凝定，精神若喪失然。磒虛，於虛無之間墜而下也。酒以濃為美，停久則稀清矣。肴未昲，未敗也。默存者，坐想也。此言須臾之頃耳。葉法善與明皇遊玉橋亦是此類。神游而形不動，此幻術者之事也。間於恒見者，而疑其暫亡者，適之神游暫也，今忘矣。今之所見者，常也。間，異也。以其異於尋常所見而疑之也，以其常疑其暫皆非真也。變化之有久近，豈可盡得而形狀哉？徐疾，久近也。模，形模也。暫亡與忘同。

　　王大悅。不恤國事，不樂臣妾，肆意遠游，命駕八駿之乘，右服嗣音華騮而左綠耳，右驂赤驥而左白減，音義。主車則造父為御，离齊商合為右；次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，栢夭主車，參百為御，奔戒為右。馳驅千里，至于巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足，及二乘之人，已飲而行，遂宿于昆崙之阿，赤水之陽。別日升崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世，遂賓于西王母，觴于瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。迺觀日之所入，一日行萬里，王乃歎曰：於乎，予一人不盈于德而諧於樂，後世其追數吾過乎。穆王幾神人哉。能窮當身之樂，猶百年乃祖，世以為登假焉。

　　此事詳見於《穆天子》，韓退之作《徐偃王廟碑》亦引用之，《左氏》有或如金或如玉之詩，亦是此事。嗣騮，即驊騮也。白減、离商渠黃、踰輪、盜驪、山子、栢夭，皆馬名也。柳子厚所辯八駿圖，其形又怪異此，亦未知其孰是孰非孰實也。巨蒐氏之國，亦崑崙赤水之類。以鵠血為飲，以牛馬之乳濯足，今北虜以馬乳為酒，亦是此類。二乘，乃王之二車也。別日，又一日也。封，猶封禪也。賓，見也。觴，宴之以酒也。王母所謠，《白雲詩》也。日之所入，弇山也。不盈于德，言其行有慊也。諧者，足也。德有慊而其樂自足，恐後世追數以為吾過，祁招所謂形民之力而無醉飽之心，亦此意也。以此樂其終身，至百年而後殂，世以為登假，言世人以為死，其實不死也。此章之意，蓋言世外空闊，猶有無窮之樂，雖帝王之居，未足羨也。人但以耳目所見而有歆羨富貴之心，不知天人視之，其為富貴者甚微耳。

　　老成子學幻於尹文先生，三年不告，老成子請其過而求退，尹文先生揖而進之於室，屏左右而與之言曰：昔老聃之徂西也，顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？

　　此章之意，蓋謂人世變幻之術與造物死生變化之理其技一耳。

　　老成子歸，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四時；冬起雷，夏造冰；飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳焉。

　　老成子雖不得其術，但深思而自悟，亦能從容變化於有無之間，故曰：存亡自在。幡校者，翻覆檢校也，變幻之意也。幡校四時者，變易陰陽之節也。冬起雷，變陰為陽也；夏造冰，變陽為陰也。飛，陽類走陰類，故飛者輕，走者重。今能變易其陰陽，所以飛者走，走者飛也。其術無所著見，故世莫得傳焉。

　　子列子曰：善為化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成，孰測之哉？

　　密庸者，默而用之，人不得見也。其道雖不可見，而其功用實與人同。五帝三王之所以化，亦猶老成子、尹文之所以幻也。言其不可知之神也。

　　覺有八徵，夢有六候。奚謂八徵？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。

　　《周禮》之有六夢，此亦言六夢，却先以覺之八徵言之。故者，事也，言人間百事也。為者。日間所作用也。得、喪、哀、樂、生、死，有形者之所同，故曰：形所接也。接，應也，感應之應也。

　　奚謂六候？一曰正夢，二曰蘁夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。

　　六候之夢與《周禮》同。人心之中，虛靈知覺，事有兆眹，見於夢者，正也。正夢，先兆之夢也。蘁者，夢中驚蘁而覺者也。思者，因所思而成夢也。寤者，夢時見覺時事也。喜者，因有所喜而夢也。懼者，因有所憂懼而夢也。懼與蘁不同，《周禮》注中却無分別。此皆在我之神為一之，故曰：神所交也。交者，交於外境界也。

　　不識感變之所起者，事至則惑其所由然；識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。

　　物我之所感，自有變幻，故曰感變。事者，八徵是也。所由然者，言皆由心而生也。人惟不知感變之由皆自一心而始，故有所疑惑，有所驚怛，知則不惑，則無怛矣。盈虛消息皆是一理，故曰：一體我之盈虛消息。天地亦然，萬物亦然，故曰：通於天地，應於物類。《語》曰：四十而不惑。亦此境界。

　　故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔芮；陰陽俱壯，則夢生殺。

　　此三句，醫書中亦有此類之語。以此而言，可見夢自吾心而出。火芮，火盛貌也。生，陽也。殺，陰也。

　　甚飽則夢與，甚飢則夢取。

　　與，予人也。取，取諸人也。此是意有所欲而夢也，如渴之夢飲然。

　　是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺。

　　此心病也。

　　藉帶而寢則夢蛇，飛鳥銜髮則夢飛。

　　帶與飛鳥，覺時所見也，夢中又變。

　　將陰夢火，將疾夢食。

　　處暗則思明，故將陰而夢火也。胃氣不足，故將疾而夢食。皆自此心生也。

　　飲酒者憂，歌儛者哭。

　　夢飲酒者，或有憂惱之事。夢歌儛者，或有哭泣之事。夢覺常相反也。占夢書中多有此類。

　　子列子曰：神遇為夢，形接為事。故晝想夜夢，神形所遇。故神凝者，想夢自消。信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？

　　晝有所見，形遇也。夜有所夢，神遇也。凝定也，神定則無想，無想則無夢也。若高宗夢說，孔子夢周公，則非想夢也。信真也，真覺者不語，默而靜也。真夢者不達，不達於理則以夢為真也。物化之往來，即夢覺是也。人惟不知此理，故以古之真人覺自忘、寢不夢為虛語，豈知真人之事哉？其覺也，如忘無所著於世也。心無所著，則虛，則一，則其寢安得有夢？釋氏所謂夢覺一如，此語極好。大慧答書中有說高宗夢得說，孔子夢周公，佛夢金皷一篇，其講明夢覺一如處甚好。

　　西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。

　　古莽之國，亦寓名爾。無陰陽，無日月，其民不衣不食而多眠，其眠五旬而一覺，故以夢者為實而覺者為妄。此亦間於常而疑暫亡之意。蓋言人若常夢則覺之暫者反為妄矣。

　　四海之齊謂中央之國，跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見妄。

　　齊，中也，中國亦曰齊州。此段言中國人又以覺為實，以夢為妄。審度，謂度數審的也。分察，謂察別分明也。

　　東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，強弱相藉，貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。

　　阜落之國，亦寓言也。日月之餘光更互而照之，故其國不暝。《唐志》所言熟羊脾而日又出者，世間恐亦有此等國土，未可知也。日月常照，故其人常覺而不眠。蓋謂中國之人但以晝覺夜夢為真為妄，而不知六合之間又有如此國土，不可但以耳目之所接者為是也。凡此皆欲廣世俗狹小之見而已。

　　周之尹氏大治產，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐力精神荒散，昔昔#1夢為國君。居人民之上，總一國之事；游燕宮觀，恣意所欲，其樂無比，覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔#2夢為人僕，趨走作役，無不為也；數駡杖撻，無不至也，眠中啽囈呻呼，徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣；夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。若欲覺夢兼之，豈可得邪？尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。

　　昔者，夕也，言夜則夢為國君也。鍾，聚也，聚其思慮以營家業也。啽囈，寐語也。並者，皆也。間者，安也。言寬其役夫工程，自减其已思慮，二人之病遂皆少間。此段以夢覺形容苦樂之事，其言甚有味。

　　鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉，順途而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢者矣。室人日：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？薪者之歸，不厭失鹿。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿，今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君，鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相，國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。

　　駭鹿，驚而走者。御，音迓，迎也。遽而藏之隍中，汲汲藏之，恐人見也。蕉，草也。順塗，沿途#3也。詎有薪者，言豈有薪者之夢，只是汝自夢見薪者言之#4爾。汝今之夢，乃為真夢矣。不厭，不甘也。爽旦，天明也。仞與認同。夢認人鹿，無人得鹿，言汝以為初無薪者，無得鹿之人，但為夢也。士師復夢分人鹿者，言未能別白其真妄，亦如夢而已。國相乃曰：惟黃帝、孔子知辯之，謂非知道者不能定真妄也。恂與徇同。且從士師之言為之中分也。此段亦是以夢覺言真妄之不可定爾，其說自有味。

　　宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈請之所禱，非藥石之所攻。吾試化其心，變其慮，庶幾有廖乎。於是試露之，而求衣；饑之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾#5之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。從之，莫知其所施為也，而積年之疾一朝都除。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以，華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不知天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡擾擾萬緒起矣，吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。

　　毒之，苦之也。卜巫醫三者之事，今人亦有之，以見古今人情不相遠也。弗占，不入卦兆也。弗禁，以為祟而弗能禁止也。攻之弗已，不可治也。自媒，自薦以為能治此疾也。化其心，變其慮者，謂此心病，非他方法所可療也。求衣、求食、求明，是求其心猶有知覺也。獨與之居而不令人見，故不知其所以治之者何施為也？既悟而怒，以世事感觸能累其心，不若不知而忘之也。蓋以世人憂樂、得失、存亡、好惡能亂其心，非有道者樂而忘之，則不如病忘之為愈也。末後却不肯說盡，但云非汝所及，此又是一機軸。

　　秦人逢氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭，視白以為黑饗，香以為朽，嘗甘以為苦，行非以為是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不到錯者焉。楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷，不足傾一家；一家之迷，不足傾一鄉；一鄉之迷，不足傾一國；一國之迷，不足傾天下；天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言，未必非迷，況魯之君子迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也。

　　此以迷疾之說又翻前段病忘之意。傾，動也。一家之人不因一人之迷而傾其家，一鄉之人不以一家之迷而傾其鄉。蓋言迷者少而不迷者尤多，則不得而惑之也。若天下皆迷，則不迷者反為疾矣。其意蓋謂今世之人皆迷於利欲而不知道，反以有道者為迷也。郵與尤同。迷之郵者，言迷之甚也。榮，棄也，費也，言莫枉汝資糧也。

　　燕人生於燕，長於楚，及老而還本國，過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而嘆。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指瓏曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者啞然大笑，曰：予昔給#6若，此晋國耳。其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。

　　此段蓋言人心無真見，則或以妄者為是、而真者為非也。微，無也，悲心更微，言反不悲也。據此一篇，語極到，必列子之本書。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之三竟

　　＃1 2昔：原作『者』，據明本改。

　　＃3 沿途：原作『松淦』，據明本改。

　　＃4 言之：明本作『豈知』。

　　＃5 吾：原作『而』，據明本改。

　　＃6 給：原作『給』，據明本改。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之四

　　鬳齋林希逸

　　仲尼第四

　　仲尼閑居，子貢入侍，而有憂色，子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：若奚獨樂？回曰：夫子奚獨憂？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂天知命故不憂，回所以樂也。孔子愀然有間曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？

　　此道且不得於一國，與不得行於當時，其如天下來世何？

　　吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？

　　樂而知其樂，則有心矣。樂而無容心者為真樂。

　　顏回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終日不輟。

　　此章之意三轉，首言樂天知命則無憂，次言樂天知命者亦有時而憂，末又言知憂樂者不如不知。其意蓋以有憂有樂，不如併憂樂無之；知憂樂之為憂樂，不若併憂樂不知之。其大旨不過如此，却寓言以抑揚之，其筆法去《莊子》遠甚，恐非列子之

　　本書。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。

　　陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：吾國有聖人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其聖乎？叔孫氏曰：吾嘗聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國亦有聖人，子弗知乎？曰：聖人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。

　　廢心用形，言無心而忘其形，雖動用不知其為動用也。能以耳視目聽，六用一源之說也。釋氏以音為觀音，果佛日學東彼《維摩贊》作《觀音贊》一首，正是此意，其辭曰：世間種種音聲相，眾以耳聽非目觀。唯此大士眼能觀，於眼境界無所取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互顯如是。義見《語錄普說》第十五段，自解說得甚明。

　　魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終願聞之。

　　視聽不用耳目即《莊子》所謂官知止而神欲行之意也。聽之以氣，聽之以心，亦是此意。雖不用耳目以視聽，而耳目之用常與人同。故曰：不能易耳目之用。增異者，言如此則又甚異也。

　　亢倉子曰：我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺、心復六藏之所知，其自知而已矣。

　　曰體，曰心，曰氣，曰神，皆歸於無，此乃無心之用也。介然之有，言一介可見之微也。唯然之音，言一唯可聽之微也。此八字下得亦好。物來干我，我則知之，即是寂然不動，感而遂通也，即是物來能名，事至則應也。七孔四支，心腹六藏，所覺所知，我皆不知，即是體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無也。其自知而已矣者，言我雖自知而有不容言者也。

　　魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

　　笑而不答，即是前篇所謂夫子能之而能不為者也。此意則謂夫子雖知此道，而不以語人，故笑而不答也。

　　商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘弗知。曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭，曰：然則孰者為聖？孔子動容有間，曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？商太宰默然心計曰：孔丘欺我哉。

　　此章似當時已有佛之學，托夫子之，名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書入於中國雖在漢明帝之時，而其說已傳於天下久矣。不治而不亂者，言其用世無治亂之進也。不言而信，不化而行，以誠感人也。弗知真為聖真不聖，是有推尊之意。而為此不定之辭，必當時有此說而未甚行，故不肯指定言之也。默然心計曰欺我哉，形容其驚疑怪訝之意也。善任智勇，能用智勇以治世也。善任因時者，能用順時之道也。孰者為聖，何者為聖人也？

　　子夏問孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢於丘也。曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢於丘也。曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢於丘也。曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢於丘也。子夏避席而問曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。

　　能仁而不能反，反變也，言其知仁未知變。通之權也。此仁字與誠字一般，莊列之字義不可與吾書比。莊，矜也。同，和光同塵也。以四子之有，我兼有之，在我則能易，在彼則不能易。看他如此說，易字便與時字相似。蓋謂聖人得其全，時乎而辯，時乎而莊，時乎而仁，時乎而勇，四子者各有其偏爾。吾弗許者，言彼學此變易時中之道，而未能得，吾未許可之也。

　　子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無不聞。

　　日數而不及者，言日日數之而不盡也，謂來學者之眾也。亦微焉，言其應酬之力微矣。凡其朝朝相與辯之言傳說於天下，人無不聞之。

　　而與南郭子連墻二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者，門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子兒充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？

　　不相謁請，不通刺而相見也。敵，争也。不疑，斷然也。人皆以為二人斷然有争於心，所以不相見也。貌充者，見面盎背也。無聞、無見、無言、無知，言其雖聞而不聞，雖見而不見，雖言而不言，雖知而不知也，形無惕者，言德全而無所怵惕於外也。往將奚為，謂欲往見之而何所言乎？

　　雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。

　　閱弟子者，選擇而行也。欺魄者，塊然其形，似魄而非魄也。欺者，疑也。以彼之欺魄視列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可與群。形神不相偶者，言形神相離而未為一也。指末行者與言，言擇其最下者而與之語，是以列子為不足與語也。衎衎然，和也；專直，一也；在雄，獨尊也，狀其旁若無人之意也。反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。

　　子列子曰：得意者無言進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知，無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？

　　得意者，造道而有得也。進知者，造道而有知見也。此下却分三轉。無言，忘言也。以無言為言，以無知為知，亦言亦知者，謂其雖忘言而無字猶在也，此是一節；無言與不言，無知與不知，亦言亦知者，又將無與不字作分別也，。不者，是知與言猶在也。無者，是無字猶在也。亦者，未盡之意也。此是一節；及至於無所不言，無所不知，而亦無所言，無所知，方為造道之妙，又是一節。此即從心不踰矩之說，但說得鼓舞爾。今禪家正用此機關，兼此段文字亦與《傳燈錄》辯義處語句伺。汝奚妄駭者，言此乃至人之事，汝何妄以為驚駭？其意蓋謂汝惟未知至人之事，所以有此驚駭。我於至人，何可及耶？

　　子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐，九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。

　　此章序列子為學之始，已見前篇。心凝，定也。形釋，忘其形也。骨肉皆融化，不知有其身也。形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自覺知矣。藏，蓄也。言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此無所覺知而止也。理無所隱，則至理即此可見也。

　　初，子列子好游。壺丘子曰：禦寇好游，游何所好？列子曰：游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎。未有能辯其游者。壺丘子曰：禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：游其至乎。至游者，不知所適；至觀者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。

　　游者，游觀天地之間也。無故者，日新也。人但以其所見者為游觀之樂，我以造化之變不常者為游觀之樂，故人未有能辯知之者也。故曰：未有能辮其游者。壺丘子非之，乃曰：游與人同，而曰固與人異，言汝之游如此，亦未有異於人也。汝之所見亦常爾，何以謂見其變乎？故曰：凡所見，亦恒見其變，言其妄謂見其變也。物之無故，日夜相代于前，但見其新而無故也。我之為我者亦然。以彼之日新為玩，而不知我亦隨化而往，日異一日，則觀常觀變皆外游也。求備於物者，但以外物為觀盡也。取足於吾身而無所觀於外，乃為至游。終身不至者，知其學未至也。不知所適者，言其無適也。不知所眂者，言其無見也。無適無見，則無物無我。無非游矣，無非觀矣，我之所謂游，觀者如此，故曰：物物皆游，物物皆觀。故曰：是我之所謂游是我之所謂觀。再言至矣乎者，申言以讚美之也。

　　龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人；處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣，幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。

　　榮辱得失死生貧富，視之如一，皆忘世之事。人如豕者，無貴賤之分也。吾如人者，無彼我之異也。家如逆旅，親猶疏也。鄉如蠻戎，遠猶近也。此皆心無係累也。不可以事君，交友，御妻子，制奴僕者，無心於應世也。此皆至人之事，而以為病者，如今禪家駡說也。背明而立，可見其心；扁鵲隔墻見五臟，亦有此事，但此章乃喻言爾。末後一轉，却如此結斷者，言聖智在我，苟未能自忘，亦謂之病，故如此翻騰其說。釋氏曰：執藥治病，藥亦為病。近於此意。

　　無所由而常生者，道也；由生而生，故雖終而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故雖未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。

　　無所由而常生者，謂無所從來而不知生之所以生。泯其知識者，道也。由生而生，則知其所以生而生者，雖此身有終而終者未常亡，此常人之見也。知有生則有亡，此因生而達無生之理者，故曰不幸。言此知此覺，反為累也。由無生之理而知其所以生，則雖生而常若無生者，此亦#1道也。亦者，近道之意也。由無生而知常死，其身雖未終而自若無生者，此亦常人之見也。然因無生之理而知其所以生，則幸矣，無用而生，無容心於生也，此謂之道。因此道而知所以終之理，此謂之常。有所用而死，此有字誤也，合是無字。無所用而死，言無容心於死，而循其自然者，亦謂之道。因見道而得所以死之理者，此謂之常。此意蓋謂知道者乃是常人，未足為高知，以不知者乃謂之道也。莊列之論，大抵皆如此翻騰其說。釋氏斷常之論，亦必源流於此。

　　季梁之死，楊朱望其門而歌；隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞納飛；口將爽者，先辯淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識是非。故物不至者則不反。

　　隸人，眾人也。季梁、隨梧，皆眾人也。楊朱一歌而一哭，則楊朱亦眾人也。其意蓋謂無所用於生而死，其理本一，而歌哭異焉，是未知其道也。物不至至者，極也，物極則反。自目眇已上數句，猶燈將滅者必大明。是皆極則必反之理也。

　　鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：為若舞，彼來者奚若？其徒曰：所願知也。鄧析謂伯豐子曰：汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：大夫不聞齊，魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能而知之與能為之使焉。執政者乃吾之所使，子奚矜焉？鄧析無以應，目其徒而退。

　　鄧析辯者也。伯豐子，賢者也。鄧析望豐子之來，欲戲舞之。若，汝也。其徒者，鄧析之弟子也。彼來者，伯豐子也。養養之義，猶《孟子》所謂役人，役於人者也。犬豕則受養於人，養犬豕而為我用者，人也。意謂伯豐之徒食祿於鄭，受執政之養，而為執政所用也。多機，多技巧也。相位，相位致也。相使者，相役使也。其技既同，各能所能，不能相位，致相役使，而其所以使之位之者，皆無技藝之人。是有知有能者，乃為無知無能者所用也。執政，有才之人也。伯豐子，以道自晦者也。言我以道自晦，雖若無能無知，而鄭國之執政見用於時者，乃為役於我者也，彼又何能養我乎？奚矜者，何以此矜詫而舞我也。

　　公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之，公儀伯至。觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾猶憾以弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？公儀伯長息退席，曰：善哉王之問也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為，故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出於一家。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？

　　堪，任也，言能舉秋蟬之翼也，此是戲言以激王問也。商丘子之力，天下無敵，而至親之間不知其勇，是能自晦也。見所不見，視所不窺，得所不得，修所不為，此皆不知之知、無為之為之意。學視自輿薪而始，學聽自聞鍾而始，此見聞之粗者也，必至於見所不見，聞所不聞而後為妙也。有易於內，是不聞不見者也。易者，事在易而求諸難之易也。能見其所不見，聞其所不聞，我求諸內既易於此，則於外之見聞無難矣。既於外也無難，則雖見聞亦不用，人何由知之？故其名不出於一家，言雖鄰人亦不知也。今我不能不用其力，故以有力聞於天下。好#2勝而自矜負者而不能自晦至以名顯，是違師之教#3而失其道也。然臣之用力不能自晦，亦猶勝於矜負其力者矣。蓋以此諷王之好勇也。然此書之意，主於有若無、實若虛，犯而不校，故設為此喻爾。長息，長太息也。

　　中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悅公孫龍也？子輿曰：公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。

　　無師無友，言其獨學也。佞給，口才也。不中，不中理也。漫衍，泛濫也。無家，言不主一家之學也。韓檀，公孫龍之徒也。以其說與其徒自相講肄，欲以屈惑時人，而非正理也。

　　公子牟變容曰：何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。子輿曰：吾笑龍之詒孔穿，言善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬，前矢造準而無絕落，

　　後矢之括猶銜弦，視之若一焉。

　　括，箭之本，受弦處也。以後鏃中前括，發發相及，不一發也。矢矢相屬，不一矢也。前發之矢皆中準，矢#4則無墜落者。後發之矢又中其括，猶銜弦然。矢矢皆相屬，視之如一條箭也。造，至也。準，法也。造準，言合法也。前後，發矢之次第也。猶銜弦者，括之受鏃，如受弦也。

　　孔穿駭之。龍曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢墜地而塵不揚。是豈智者之言與？公子牟曰：智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？

　　烏號，黃帝之弓有名者。綦衛，必亦箭之有名者。眶不睫者，言不瞬也。矢墜地而塵不揚，言其落之輕也。鈞後於前者，言前後之矢力不輕重也。盡矢之勢者，言矢至於近眸而盡，乃落於地，是其射時約矢之勢至此而盡，準則之精也。

　　樂正子輿曰：子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：有意不心。有指不至。有物不盡。有影有移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。其負類反倫，不可勝言也。公子牟曰：子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同，無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。樂正子輿曰：子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。公子牟默然良久，告退，曰：請待餘日，更謁子論。

　　子，龍之徒，謂牟乃為龍之徒弟，安得不強為文飾其疏缺乎？闕，疏脫也。又言其尤者，更取其已甚者言之，欲子牟必知其妄也。意生於心，今日有意不心者，心意有異名也。牟日無意則心同者，謂曰意則不得為心，日心則不得為意。若日無意則心亦同，無若日有意則心亦同，有是意不為心也。指一物而視之，則其所不指者尚多，故日有指不至，苟無所指則皆至矣，故曰：無指則皆至。有者謂之物，若以有為物，則天下之物豈可盡？不以物為物，則可以盡天下之物而皆為吾有。故曰：盡物者常有。有影者不移，此惠子所謂飛鳥之影未嘗動也。改動#5也。一物有一影，纔動則後之影非前之影矣。由後影而求前之影，則未移之先是也，曰：影不移者，說在改也。改，變也，謂其說在於變政之時也。

　　髮，至弱也；千鈞，至重也。以一髮而引千鈞固不可，然積其髮之勢至與千鈞等，則亦可以引千鈞矣，故曰：勢至等也。此雖強辯，亦可通。白，色也，以色而名，曰白。馬，形也，以形而名，曰馬。謂色為白則可，謂形為馬則可，若以白馬為馬，則白，色也；馬，形也，二物也，安得而一之？故曰：白馬非馬，形名離也。《孔叢子》、《公孫龍》同。

　　孤犢雖母之所生，母在則不謂之孤，既謂之孤，則未嘗有母矣；謂之有母，則非孤犢也。《莊子》亦有處同。

　　條，法也。子輿怒其強辯，不可得而復詰，故曰：汝以公孫龍之言皆合條法邪？餘竅，鄙穢處也，謂其言若出於他竅，汝亦承從之也。更謁子論者，如今人所謂向下文長更待來日也。慍怒而不與言也。

　　堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞童兒謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫。大夫曰：古詩也。堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。

　　此章形容聖人之化天下，未嘗有化之之迹，天下雖化而皆不自知。立我者，言使我生立於天地之間也。極者，道也。帝，則天理也。當時之詩本以詠堯之德，而大夫以為古詩，此亦是形容其不知所以然之意。堯於天下相忘如此，故舉舜而禪之，舜亦受而不辭者，言堯之禪、舜之受皆出於無心也。

　　關尹喜曰：在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡#6，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。

　　在己無居，無執著也。隨物而見，隨用而顯，形於物而道自著也。其動若水，無容心也。其靜若鏡，妍媸在物不在我，隨其來而應之，順於聲，自然而然也。其道若物者，順於物也。物無非道，不知道者，自違之道，何嘗違於物哉？不用耳，不以聽得之也。不用目，不以視得之也。不用力，不以力求得之也。不用心，不以心思得之也。若以視聽形智求道，則不得其當矣。形，身也，力也。智，心思也。瞻之在前，忽焉在後，言無方所也。用之則見，可以彌滿於六虛，不用則無。廢之莫知其所，廢而不用之時，不知道在何處也。有心求者去道遠，道何遠於有心者？無心求者去道近，道何嘗近於無心者？釋氏曰：道不可以有心求，亦不可以無心得。即此意也。默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。知以不知，故曰：知而忘情。能以不能，故曰：能而不為。不知乃真知也，不能乃真能也。發，向也，今人亦有一發如是之語。禪學曰：事無一向是也。情，實也。若一發只是無知，則何能得其實？若一發只是無能，則何所能為？蓋謂知以不知，非果無知，無知而無不知也。能以不能，非果無能，無能而無不能也。為以不為，非果無為，無為而無不為也。若如積塵然，若如聚塊然，則雖無為而非理矣，謂無為之理不如此也。以是觀之，則莊列之學何嘗以槁木、死灰為主？禪家曰：不許夜行，投明須到，絕後再蘇，欺君不得。乃是此意。此一節乃莊列書中大條貫。《五祖演論真净語錄》說：冷秋秋地古廟香爐一念，萬年為障蔽光明。其意正如比也。此一段見《大慧語錄普說》中。《莊子□天下》篇論田駢慎到，塊不失道，為死人之學，亦是此一塊，即聚塊之塊也。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之四竟

　　＃1 亦：原作『一』，據明本改。

　　＃2 好：原作『雖』，據明本改。

　　＃3 師之教：明本作『師教之傳』。

　　＃4 矢：原本無，據明本增。

　　＃5 動：明本作『變』。

　　＃6 鏡：明本作『鑒』。

　　＃7 默：原作『嘿』，據明本改。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之五

　　鬳齋林希逸

　　湯問第五

　　殷湯問於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？殷湯曰：然則物無先後乎？夏革曰：物之終始，初無極己。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？革曰：不知也。湯固問。革曰：無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡，朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。

　　物雖自無而有，既有矣，則必有所始，安得謂之古初無物乎？此語翻得又好。極已，猶極止也。物之之後終始，無所止極，如春先而夏後，春終而夏始，先豈為始？後豈為終？紀，極也。惡知其紀，言無極也。物之外事之先，朕所不知者，即四維上下不可思量，《莊子》所謂六合之外存而不論也。固問，堅問之也，不得已而後答曰：謂之無則無極，既有有之名則必有盡，但不可得而知爾。無極復無無極，此下數語，與《莊子》有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，一樣語脉也。《莊子□逍遙遊》篇曰湯之問棘，此曰夏革。棘革音近，恐傳訛也，然大抵皆寓言爾，名字異同，不足深考。

　　湯又問曰：四海之外奚有？革曰：猶齊州也。湯曰：汝奚以實之？革曰：朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。

　　四海之外，猶有國土或無國土，皆不可知。譬如在於營者，但見營之人民；在於豳者，但見豳之人民，豈知營之東又有如營者，豳之西又有如豳者？以中國之所見且如此，況四海、四荒、四極之外乎？齊州，中國也。實之者，欲其即近以明遠也。海外曰大荒，大荒之外曰無極，故曰四海、四荒、四極。此亦務為高遠廣大之言。莊列之書皆如是。

　　故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地；含萬物也，固不窮；含天地也，故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？、亦吾所不知也；

　　大小相含，譬如瓦在椽上，椽在桁上，桁在梁上，梁在柱上，柱又在地上，小大相乘載物，物皆然，不可窮詰。萬物既如此，則天地在於太虛之間。太虛，含天地者也，太虛之外又必有含太虛者。含萬物者既不可窮，則含天地者亦安知其所極？安知天地之外不有更大於天地者？含，容也。此等議論，皆是排斥小見。自私之人不知世界之廣大，故為此等虛曠之論，雖似荒唐，亦自有味。此章以下諸段，皆然，若要逐章求義理，則不可也。讀莊列之書，別具一隻眼可也。

　　然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊争為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。

　　女媧之補天，共工之折天柱，絕地維，此皆務為駭世之言，不可以為實論。天之傾西北，此造化至妙處。若無倚蓋之勢，則星辰之運、日月之行何以見其盈縮？何以為晝為夜？此須識天文者方知之。知地有上下四游之說，天如雞子，則安得有柱有維乎？

　　湯又問：物有巨細乎？有脩短乎？有同異乎？革曰：渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰貟嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命禺疆使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、貟嶠二山流於北極、汎於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數千丈。

　　歸墟者，即尾閭是也。八紘，八方也。九野，九州也。純縞，純白也。珠玕，珠玉也。峙，停也。毒之，苦之也。禺疆，神名也。合負以六者，同負而去也。趣，往也。數者，數其骨也。使阨，使隘狹也。五山之仙聖，十五鼇之三番，龍伯之釣鼇，帝之怒龍伯，皆寓言也。今佛經多有此，如三十三天，香積國、西方净土之類是也。

　　從中州以東四十萬里得僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰諍人，長九寸。

　　龍伯之减小，猶長數千丈。僬僥之尺五，諍人之九寸。長者極長，短者極短，但言天地之間變化不常，不可以耳目所見者為定也。

　　荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠔蚋者，因雨而生，見陽而死。終髮北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為餛。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。

　　冥靈，木名也。終髮，即窮髮也。北之又北，愈遠之地也。稱去聲，其長與其大相稱也。翼大如此，身亦稱之，則其大可知矣。世人所見者小，豈知天地間更有如此廣大之所乎？此皆寓言，卻以禹、益實之。世言《山海經□大荒經》皆禹所作，亦猶今人言張騫窮天河也，其意但因禹治水行九州，伯益為山澤之虞，故借其名以實其說。夷堅，亦猶莊子之齊諧也。

　　江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，沸相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭訾楊眉而望之，弗見其形；角虎丑豸文尒普弭三切俞、師曠方夜值耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒#1之上，同齊三月，心死形廢；徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。

　　因諍人之論，又生麼蟲之說，小之而又小者也。角虎俞，亦古之能聽者。此即莊子聽之以耳，不若聽之以氣，聽之以氣，不若聽之以心之論。

　　吴、楚之國有大木焉，其名為櫾，碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為柷焉。鸛鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣然也。雖然，形氣異也，性鈞已，無相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以識其巨細？何以識其脩短？何以識其同異哉？

　　櫾，橘柚也。此數語《考工記》之說，蓋言形氣之不定，所以見造化也。隨物而觀，則其性皆均，物各一性，不得而相易。物物各全其生，物物各足其分，巨者，細者，脩者，短者，皆造物之理，孰為異？孰為同：此數語却自端正。已，語終之辭。

　　太形、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居#2。懲山北之塞，出入之迂也。聚室而謀，曰：吾與汝畢力平險，指通豫南，達于漢陰，可乎？雜然相許。其妻獻疑曰：以君之力，曾不能損魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？雜曰：投諸渤海之尾、隱土之北。遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運於渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻有遺男，始齔#3，跳往助之。寒暑易節。始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：甚矣汝之不慧。以殘年餘力，曾不能毀山之一毛，其如土石何？北山愚公長息曰：汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉。子又生孫、孫又生子，子又生子，子又生孫，子子孫孫，無窮匱也，而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之於帝。帝感其誠，命夸娥氏二子負二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南、漢之陰無隴斷焉。

　　太形，即太行也，聲相近也。指通，向南而通道也。隱土，北方地名也。跳，奮而往也。易節，一年也。不慧，不明也。固，蔽也。此章其言似迂闊，然以形容不已之意，却甚有味。釋氏言補陀大士初修行時，窮苦而無所見。將下山，遇人於水邊磨一鐵尺，問之曰：磨此何用？曰：將以為針。大士笑之，曰：汝豈愚邪？鐵尺可磨為針乎？其人曰：今生磨不成，後生亦磨不成？大士大悟，再歸補陀，而後成道。似此之言甚迂，某嘗以為有味，有益於學者，若人皆存此心，何事不可為？何學不可成也？東坡曰：徐徐而為之，十年之後，何事不立？但恐此意不堅，行之不力耳。東坡此語似甚淺近，若研究得來，堯之競競、舜之業業、湯之又日新、文王之純亦不已，即此一念也。操蛇神、夸娥氏，皆神名也。無隴斷者，言其地皆平，雖小坡垤亦無之也。

　　夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際。渴欲得飲，赴飲河、渭。河、渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死，棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。鄧林#4彌廣數千里焉。

　　隅谷，日入處也。夸父之杖化為鄧林，鄧林之廣猶數千里，夸父亦龍伯之類爾。此必古來相傳有此怪異之說，故清虛之徒並取以入其書，以為大言之資耳#5。

　　大禹曰：六合之間，四海之內，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。神靈所生，其物其形，或夭或壽，唯聖人能通其道。夏革曰：然則亦有不待神靈而生，不待陰陽而形，不待日月而明，不待殺戮而夭，不待將迎而壽，不待五穀而食，不待繒纊而衣，不待舟車而行，其道自然，非聖人之所通也。

　　夏革既與湯問答，此又與禹問答，兩夏革邪？一夏革邪？一夏革，則當有千百歲之壽矣。神靈所生，即日月陰陽太歲是也。上章以神靈結語，下章以神靈起語，可見文勢。禹曰：有形之物，或夭或壽，皆有道存焉，唯聖人則通知之。革又曰：亦有不待陰陽日月而生者。石卵、石子，何假陰陽之氣？土蟻、地龍，何假日月之明？朝菌、蟪蛄，豈殺戮而夭？松栢、南山，豈導迎而壽？竊脂、剖葦、豈待五穀而飽？牛馬之類，豈待繒絮而暖？飛禽之類，豈待舟車而行？此又自然而然，非常理可推，雖聖人亦不得而盡通知之。太歲，主歲之神也。今日者，亦用此則自古有之矣，此意蓋言天下之事有可以常理推者，又不可以常理推者，此所以為造化之妙。

　　禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國。濱北海之北，不知距齊州幾千萬里。其國名曰終北，不知際畔之所齊限。無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類。四方悉平，周以喬陟。當國之中有山，山名壺嶺，狀若甔甀。頂有口，狀若員環，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四埒，注於山下。經營一國，亡不悉徧。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不競不争；柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居，不君不臣；男女雜游，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼；土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相携而迭謠，終日不輟音，饑惓則飲神瀵，力志和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。

　　終北，窮北也。齊，止也。限，極也。其際畔，無止極也。喬陟，高山也。壺嶺，亦方壺、員嶠之類。甔甀，瓦器。滋穴之水，名曰神瀵，出於一源，分於四畔。埒，猶際也。經營一國，言此水遶一國也。婉而從物，順也。弱骨，不力争也。孳阜，孳生也。阜，盛也。此章自輕旬乃歇以上，言禹之所見也。

　　周穆王北遊過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，忄敞然自失。不進酒肉，不召嬪御者，數月乃復。

　　因穆王八駿之說，又於此添作一證。

　　管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國，幾尅舉。隰朋諫曰；君舍齊國之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良滿朝，肆咤則徒卒百萬，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，奈何從之？桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：此固非朋之所及也。臣恐彼國之不可升之也。齊國之富奚戀？隰朋之言奚顧？

　　又因齊國遵海而南倣於琅琊之事，添此一段說話。幾尅舉者，言幾乎尅日而歌舉行也。肆咤者，肆意而叱咤也。視撝者，言隨目所視而指麾之也。彼國之不可升者，言但恐求至而不可得也。此等言意亦不過謂天地之外更有勝於人之耳目所見者而已。

　　南國之人祝髮而裸，北國之人鞨巾而裘，中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁，如冬裘夏葛，水舟陸車，默而得之，性而成之。

　　此語吾書中亦有之。蓋中國之外，質性不同，衣食或異，隨其生而樂之，此無他，皆欲廣人之所見耳。

　　越之東有輒休之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：鬼妻不可與同居處。楚之南有炎人之國，其親戚死，朽與冎同其肉而棄之，然後埋其骨，迺成為孝子。秦之西有儀渠文康之國者，其親戚死，聚柴積而焚之。燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上而為政，下以為俗，而未足為異也。

　　輒休、炎人、儀渠，皆國名也。朽者，割也。此章之言《墨子》亦有之，兩漢《夷秋傳》、晋之載記亦間有一二事相類。列子之意，不過曰天地之內，國土不同，風俗各異，豈必皆如中國？而後為美我之所好，安知非彼之所惡哉？

　　孔子東游，見兩小兒辯鬥，問其故。一兒曰：我以日始出時去人近，而日中時遠也。一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？一兒曰：日初出則滄滄凉凉，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者凉乎？孔子不能决也。兩小兒笑曰：孰為汝多知乎？

　　兩小兒之論與晋太子長安與日近遠之說相類。此章之意，蓋言遠近是非不可以一理定也。

　　均，天下之至理也。連於形物亦然，均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕。人以為不然，自有知其然者也。

　　此章提起一均字，言均天下之至理，凡物之有形者亦然。連，猶凡也。形物，有形之物也。亦然者，理如是而物亦如是也。懸與髮均，則雖髮可以縣，故曰：均髮均縣。若物與髮有輕有重，則髮必斷絕。其所以斷絕者，不均也，故曰：輕重而髮絕，不均也。若輕重均平，則雖欲絕而不絕，故曰：均也，其絕也莫絕。此一句自妙。均也是一句，其絕也莫絕是一句。此即公孫龍髮引千鈞之論。人皆以為不然，自有知其然者，言世人則不知其然，知道者則知其然也。

　　詹何以獨繭絲為綸，芒鍼為鈎，荊蓧為竿，剖粒為餌，引盈車之魚於百仞之淵、汨流之中，綸不絕，鈎不伸，竿不撓。楚王聞而異之，召問其故。詹何曰：臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纖繳，乘風振之，連雙鴒於青雲之際。用心專，動手均也。臣因其事，放而學釣，五年始盡其道。當臣之臨河持竿，心無雜慮，唯魚之念；投綸沈釣，手無輕重，物莫能亂。魚見臣之鈎餌，猶沉埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制彊，以輕致重也。大王治國誠能若此，則天下可運於一握，將亦奚事哉？楚王曰：善。

　　詹何之釣，蒲且子之弋，與偃僂丈人之承蜩旨意相類，蓋言治國、治天下若平其心，無強、無弱、無輕、無重，則弱可以制強，輕可以制重，此即《老子》柔能勝剛之論也。

　　魯公扈、趙齊嬰二人有疾，同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈。謂公扈、齊嬰曰：汝曩之所疾，自外而干#6府藏者，固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長。今為汝攻之，何如？二人曰：願先聞其驗。扁鵲謂公扈曰：汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷。齊嬰志弱而氣強，故少於慮而傷於專。若換汝之心，則均於善矣。扁鵲遂飲二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神藥，既悟如初，二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子，妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗識。二室因相與訟，求辯於扁鵲。扁鵲辯其所由，訟乃已。

　　此章形容心稟於氣，人有不得而自由者。其言亦有深味，雖似迂闊而不迂闊。若明道曰：一百四病，皆由他心，須由我始得。此語又高然。列子之喻，氣質之性之心也，明道之言，理性也，必以理性化氣質之性，而後心可自由。

　　瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍。鄭師文聞之，棄家從師襄游。柱指鈞#7弦，三年不成章。師襄曰；子可以歸矣。師文舍其琴，嘆曰：文非弦之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在聲。內不得於心，外不應於氣，故不敢發手而動弦，且小假之，以觀其後。無幾何，復見師襄。師襄曰：子之琴何如？師文曰：得之矣。請嘗試之。於是當春而叩商絃以召南呂，凉風忽至，草木成實。及秋而叩角絃以激夾鍾，溫風徐回，草木發榮。當夏而叩羽絃以召黃鍾霜雪交下，川池暴沍。及冬而叩徵絃以蕤羹賓，陽光熾烈，堅冰立散。將終，命宮而總四絃，則景風翔，慶雲浮，甘露降，醴泉涌。師襄乃撫心高蹈曰：微矣，子之彈也。雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加矣，彼將挾琴執管而從子之後耳。

　　不成章者，言未能成一曲也。柱指，安指也。鈞絃，調絃也。不在絃，不在聲者，心未安也。得於心應於手，則遺其器也，未能如此，所以不敢動絃也。小假者，小寬也。觀其後，看此後如何也。當春為秋聲而秋氣應，當秋為春聲而春氣應，當夏為冬聲而冬氣應，當冬為夏聲而夏氣應。商弦屬秋，角弦屬春，羽弦屬冬，徵弦屬夏，宮為中聲，故和氣應。琴有五弦，一弦主一聲。此曰叩某弦者，非調其一而廢其四，蓋某曲以商為主，某曲以角為主也。此意蓋言音聲之妙可以通造化而已。師文之見師襄，其言似在一日之間，安得通四時而並叩並應乎？以此而觀，可知其為寓言也。微矣，子之彈者，言子之彈琴微妙極矣。清角，樂名也。挾琴執管而從子後者，言彼師曠、鄒衍當從學於汝也。

　　薛譚學謳於秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止。餞於郊衢，撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門鬻歌假食。既去而餘音達梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相對，三日不食。遽而追之。娥還，復為曼聲長歌。一里老幼喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚賂發之，故雍門之人至今善歌哭，效娥之遺聲。

　　撫節，按拍也。匱，乏也。鬻歌假食，賣歌以求食也。發之，謝而迭#8送之也。此語亦有見於《孟子》者。因師文鼓琴之說，又及謳者之事，而併記之，皆言工技之能神妙也如此。技能如此，則學道者豈不有至神至妙之事乎？此又其言外之意也。

　　伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在高山#9。鍾子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。鍾子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，鍾子期必得之。伯牙游於泰山之陰，卒逢暴雨，止於岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，鍾子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而歎曰：善哉，善哉，子之聽夫。志想象猶吾心也。吾於何逃聲哉？

　　霖雨崩山，皆琴曲名也。志所想象，言子期也，謂其心與己心同也。聲出於心，汝既心與己同，宜乎知其聲也。於何逃者，言不可隱也。此必古來相傳之說，取而入其書，蓋言天下之事無精無粗，皆有造於神妙者。

　　周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山。反還，未及中國，道有獻工人名偃師。穆王薦之，問曰：若有何能？偃師曰：臣唯命所試。然臣已有所造，願王先觀之。穆王曰：日以俱來，吾與若俱觀之。越日偃師謁見王，王薦之，曰：若與偕來者何人？對曰：臣之所造能倡者。穆王驚視之，趣步俯仰，信人也。巧夫鎮其頤，則歌合律；捧其手，則舞應節，千變萬化，唯意所適。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。技將終，倡者瞬其目而招#10王之左右侍妾。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傳會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青#11之所為。王諦料之，內則肝膽、心肺、脾腎、腸胃，外則筋骨、支節、皮毛、齒髮，皆假物也。而無不畢具者。合會復如初見。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。穆王始悅而歎曰：人之巧乃可與造化者同功乎？詔貳車載之以歸。夫班輸之雲梯，墨翟之飛鳶，自謂能之極也。弟子東門賈、禽滑釐聞偃師之巧以告二子，二子終身不敢語藝，而時執規矩。

　　弇山，又在崑崙之西。薦之，進之也。《漢書》搢紳，搢亦作薦。日以俱來，明日與同來也。趣步俯仰，皆實如人然。信，實也。巧夫，歎其工能之巧也。鎮，擪也。擪其口而使之歌，則皆合律，捧其手而使之舞則應節。始者以為實似人，既久則宛如實人也。盛姬，羣多之姬也。招，戲之也。諦，審也。料，點檢之也。合會復如初，既剖散而復合其歌舞又如初見也。木人而能行能舞猶可也。聲何從出？此意蓋言人之一身亦是假合而成，目應於肝，足應於腎，口應於心，何嘗由我？釋氏四大之說亦類此。人之巧乃能奪造化，況造化之巧乎？貳車者，副車也。雲梯，攻城之具也。飛鳶，亦木為之也。此與雪峰木毬相類。自謂能之極者，言般輸、墨翟自謂極巧。比之偃師，又不足言技能矣，所以終身不敢自稱其藝。時乎而執規矩者，謂輪翟二子皆廢棄工技，不敢復為，時乎不得已而後執之也。東門賈、禽滑釐，兩人名也。

　　甘蠅，古之善射者，轂弓而獸伏鳥下。弟子名飛衛，學射於甘蠅，而巧過其師。紀昌者，又學射於飛衛。飛衛曰：爾先學不瞬，而後可言射矣。紀昌歸，偃臥其妻之機下，以目承牽挺，二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也。以告飛衛。飛衛曰：未也，亞學視而後可。視小如大，視微如著，而後告我。昌以氂懸虱於牖，南面而望之。旬日之間，浸大也；三年之後，如車輪焉。以睹餘物，皆丘山也。乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，貫虱之心，而懸不絕，以告飛衛。飛衛高蹈批膺曰：汝得之矣。

　　牽挺，機下之挺，隨足上下者也。錐末雖倒訾，而不瞬，《孟子》所謂不目逃也。亞學，亞次也，更也，使其更學視也。虱既如車輪，則他物皆如丘山矣。燕角之弧，以燕之角為弓；朔蓬之簳，以朔之蓬為幹也。此弓矢之精也。視虱如輪而後可射，此精藝者，必然如扁鵲學醫，隔墻而見人，尤異矣。此世間所有之事，不精於學者不可與議也。

　　紀昌既盡衛之術，計天下之敵己者，一人而已，乃謀殺飛衛。相遇於野，二人交射，中路矢鋒相觸，而墜於地，而塵不揚。飛衛之矢先窮。紀昌遺一矢，既發，飛衛以棘刺之端扞之，而無差焉。於是二子泣而投弓，相拜於塗請為父子，尅臂以誓，不得告庶於人。

　　交射中路者，於塗中互相射也。彼此之矢相觸而落於地，塵亦不起，亦其平落地也。以棘刺之端而扞其來矢，亦相值而無差池也。尅臂者，削其臂以為識而誓也。此說似迂。向游淮，識軒路分者，其年已近七十矣，《春秋大閱》第一籌，年年得之。渠嘗云：初收王辛時，相遇於六安山間。王辛執弓欲射之。軒之手中只有一條短木槍，呼辛而謂之曰：我在此許汝發三矢，若射我不中，汝即降我，我同汝見趙制置，管取做官人。辛發三矢，皆為木槍所擊而落地。辛遂拜之。王辛後為光州武定都統。及某至安豐，有王辛舊將亦言此事，與軒語一同。軒忘其名矣。然則紀昌、飛衛之相射，豈得謂誣乎？

　　造父之師曰泰豆氏。造父之始從習御也，執禮甚卑；泰豆三年不告。造父執禮愈謹，乃告之曰：古詩言，良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。汝先觀吾趣。趣如吾，然後六轡可持，六馬可御。造父曰：唯命所從。泰豆乃立木為塗，僅可容足；計步而置，履之而行。趣走往還，無跌失也。造父學之，三日盡其巧。泰豆歎曰：子何其敏也？得之捷乎。凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足，應之於心。推於御也，齊輯乎轡銜之際，而急緩乎脣吻之和；正度於胸臆之中，而執節乎掌握之間。內得於中心，而外合於馬志，是故能進退履繩而旋曲中規矩，取道致遠而氣力有餘，誠得其術也。得之於銜，應之於轡；得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心。則不以目視，不以策驅；心閑體正，六轡不亂，而二十四蹄所投無差；迴旋進退，莫不中節。然後輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地；未嘗覺山谷之嶮，原隰之夷，視之一也。吾術窮矣，汝其識之。

　　泰豆，亦古之善御者也。裘箕，古語也，已見《學記》。學弓先學箕，皆竹器也。冶，攻金也，與裘何預？此語素難通。然《考工記》有裘氏，不知所主何事？此官既缺，恐當時所職或有近於冶者，今不可知矣。先觀吾趣者，使學其行步也。得之捷者，言其速成也。轡街，唇吻在馬者也。胸臆，掌握在人者也。履繩而旋者，其路雖如繩之小，亦可以轉旋也。曲中者，妙於中也。氣力有餘御者，不勞也，猶《考工》曰其衽不蔽之意也。心閑身正者，御之從容也。二十四蹄，六馬之車也。所投無差，馬行不亂也。轍，軌也，車所行之道也。車外無餘轍也者，車行不越乎轍之中也。蹄外無餘地者，蹄不亂則其地不多也。山谷雖險，原隰雖平，我視之皆一同也。履木而行，其說似迂，觀今人緣竿履繩而躡展者，則知世間自有此事。列子言此，不過以為人間之技且有此神妙，況學道乎？

　　魏黑卵以暱嫌殺丘邴章。丘邴章之子來丹謀報父之讎。丹氣甚猛，形甚露，計粒而食，順風而趣，雖怒，不能稱丘以報之，耻假力於人，誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾，力抗百夫。筋骨皮肉，非人類也。延頸承刃，披胸受矢，鋩鍔推屈，而體無痕撻，負其才力，視來丹猶雛轂也。來丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子過矣，將奚謀焉？來丹垂涕曰：願子為我謀。申他曰：吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，却三軍之眾，奚不請焉？來丹遂適衛，見孔周，執僕御之禮，請先納妻子，後言所欲。孔周曰：吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不知其有。所觸也，泯然無際，經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，旦夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫識其狀。其所觸也，竊竊焉有聲，經物而物不疾也。三曰宵練，方晝則見影而不見光；方夜見光而不見形。其觸物也，驗然而過，隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，而無施於事，匣而藏之，未嘗啟封。來丹曰：雖然，吾必請其下者。孔周乃歸其妻子，與齋七日。晏陰之間，跪而授其下劍，來丹再拜受之以歸。來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉偃牖下，自頸至腰三斬之。黑卵不覺，來丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？來丹知劍之不能殺人也，歎而歸。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：疇昔來丹之來，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊，彼其厭我哉。

　　暱嫌，私怨也。氣甚猛，威甚銳也。形甚露，骨立也。順風而趣，其行弱也。悍志絕眾，其志勇悍過人也。痕撻，痕跡也。雛鷇，初生之禽也。易子過矣，甚輕汝也。三劍之名，方言厭勝之術也。泯然無際者，泯沒而不見邊際也。將旦昧爽之交，日初出之時也。旦夕昏明之際，日將入之時也。旦夕，猶言日暮也。昏明，欲昏而欲明也。晝則見影，夜則見光，，只有光影而無形也。馬善，合作騞。騞然，微有聲者。請其下者，求其第三劍也。因其醉而斬之，疑其已死，遂趨行而退回也。擊之如投虛，劍已過如無物也。蚩與癡同。丹之三擊，彼以為三招，如兒戲也。嗌疾，喉急也。支彊，肢體彊急而不柔和也。蓋言厭勝之術自有神異，而況學道乎？以此說而入其書，皆有意存焉，非徒誇誕大言也。

　　周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火浣之布。其劍長尺有咫，練鋼赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以為無此物，傳之者妄。蕭叔曰：皇子果於自信，果於誣理哉。

　　練鋼，鍊熟之鋼金也。赤刃，金精，其色赤也。如切泥，言柔軟也。切玉之劍，今雖未見，火浣之布，今人嘗見之，世間自有此事。果於自信者，言皇子但信其耳目所及，而不知天下有此神異之事，遂以傳者為妄，是誣理也。從前鋪說，至此方結以兩句，蓋謂人各以其淺近之見而疑此廣大之言，非知理者也。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之五竟

　　＃1 峒：原作『同』，據明本改。

　　＃2 居：原作『屋』，據明本改。

　　＃3 齔：原作『齔』，據明本改。

　　＃4 鄧林：明本無。

　　＃5 耳：原作『言』，據明本改。

　　＃6 干：原作『于』，據明本改。

　　＃7 鈞：明本作『鉤』。

　　＃8 迭：原本無，據明本補。

　　＃9 原本『高山』前有『登』字，據明本刪。

　　＃10 招：原作『指』，據明本改。

　　＃11 青：原作『書』，據明本改。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之六

　　鬳齋林希逸

　　力命第六

　　力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才，不出眾人之下，而壽十八；仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陳、蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吴，田恒專有齊國。夷、齊餓于首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如是言，我固無功於物，而物若此耶，此則若之所制邪？命曰：既謂之命，素何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？

　　力，人力也。命，天命也。此意蓋謂壽夭、窮達、富貴、貧賤若出於人為而無非天命而制之者，亦非造物也。直而推之，曲而任之，是曲直皆出於自然，我但推而任之矣。朕豈能識者，言亦非命所能制，又有自然而然者制之，即《莊子》所謂吾所待又有待而然者也。此章大意只如此，而其文亦直截，所以疑非列子之本書。以下數章亦然。

　　北宮子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則短褐，食則粱礪，居則蓬室，出則徒行。子衣則衣錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不相及；遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧？與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。西門子曰：北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄，不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。西門子曰：先生止矣，予不敢復言。北宮子既歸，衣其短褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其蓽輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼在我也。東郭先生聞之曰：北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。

　　人子達敬愛之類者，謂人但偏向汝也。連欐，欐屋之連綿也，言其屋簷之長也。造事者，言所作為之事也。或窮或達，窮則為厚，達則為薄，厚薄，能否也。偶偶而步，行不進之貌。合音釋，義同舍，汝之愧者，為汝釋去此愧也。更之，再往也，與之同再見西門氏也。達者不為智得，窮者非為愚失，豈可以其命而自矜？固然者，固有自然之理也。茙菽，大菽也。厚於德，薄於命，能多而不遇也；厚於命，薄於德，遭時而非所能也。此德字與能字同意，非道德之德也。

　　管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子争入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤，小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔牙賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無耻，知我不羞小節而耻名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用。

　　甚戚者，甚親也。國氏、高氏、齊二貴族也。鮑叔知我貧，知我時不利，知我有老母，此數語甚佳。善用能，善交人事也。不得不舉，不得不用，天命也。

　　及管夷吾有病，小白問之曰：仲父之病病矣，可不諱。云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。

　　病病矣，言病至甚矣。諱云者，言不可諱人說也。此是句絕。不己若者不比之人，言惡之，不以人類比之也。鉤乎君者，鉤絆拘束之也。逆乎民者，以法理操制之也。上忘者，其事上以無心也。下不叛者，苟不背於理而已。愧不若黃帝，貴己甚周也。哀不己若，特人甚恕也。以德分人，不自有其德也。以賢臨人，有心於服人也。以賢下人，卑己而尊人也。於國有不聞，於家有不見者，不用其聰#1明也。

　　然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始；厚薄之去來，弗由我也。

　　管鮑之交如彼，而垂沒之言似薄鮑叔而厚隰朋，雖曰為國擇相，實亦有命焉，非夷吾所自由也。厚薄之語，非實論也，借此以形容力命之說耳。

　　鄧析操兩可之說設無窮之辭當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。

　　兩可者，詭隨而為是非也。無窮之辭，不可詰也。數難子產之治，言於子產為治之時數有扞格也。子產屈之，言苦於先也。子產既用鄧析之竹刑，又以扞格為苦，遂歸咎於竹刑，故執而戮辱之，既戮辱之，又誅之。竹刑，竹簡刑書也。不得不用，不得不誅者。竹刑，鄧析所制，子產始而用之，而鄧析乃以此被誅，好惡反覆，而禍福生焉，皆出於命之自然，非人力也。子產亦不自由爾。

　　可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，乎之寧之，將之迎之。

　　可以生，可以死，言各如其所欲，死生而無憾者，人以此為天福之；貪生而不得生，苦於困辱，求死而不得死，人以為天罰之。此事於世固亦有之，而不知生生死死，物我皆不自由，非智力之所能及，莫非命也。雖智亦無如之何。得生得死，即是可以生可以死，特地重疊如此下字。或生或死，亦即不可以之意也。杳然無際者，言杳冥無邊際也。杳冥無際而不可窮，此天道歸會之地也。沖漠而無所分別，此天道運行之妙也。誰得而知之，天地不能犯者，天為剛德，猶不干時，盈虛消息，天且不違是也。聖智不能干者，言聖智亦不能違時也。鬼魅不能欺者，雖鬼不得而知之，亦不能以此欺人也。默之者，默而悟之也。成之者，渾成自然，無容力也。平之者，平心以聽之也。寧之者，安之者也。其去也將之，其來也迎之。《莊子》曰：適來夫子時也，適去夫子順也。安時處順，哀樂不能入也。亦是此意。

　　楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色慾，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。盧氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重既遺之。俄而季梁之疾自瘳。

　　匪佑自天，弗孽由人，言福佑非出於天，首孽非由於人，皆自然耳。精慮煩散，思慮煩多而精神散失也。乳湩有餘，飲乳過多也。矯氏之言，為其以人事致病也，故以為眾人而屏去之。俞氏之言，謂其稟受之病也，察受出於天，非人事所政，故以為良醫而與之食，謂其言稍近於理也。盧氏之言，制之者不可知，知之者亦不可知，此雖天，亦不知之，固以為神醫而厚餽之，以其所見高妙也。俄而自瘳，此一句又謂自然而然，醫藥亦無預也。

　　生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。

　　貴賤厚薄無與於壽夭，此語似若反常而非反常，言其似若違理而實非違理也。以壽夭為出於貴賤厚薄，此語似順理而實非順理。知壽夭之出於自然，出於不得不然，則無反順，之疑矣。

　　鬻熊語文王日：自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？

　　自短自長，即《莊子》鳧鶴之論。算之所無者，言非算計之所及。與算計無預，人將若之何哉。人既不可得而奈何，則安得不聽之自然？

　　老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。

　　此章即《莊子》天之君子，人之小人；人之君子，天之小人之意。顏夭跖壽，何者為好？何者為惡？以人事而揣天意，而欲求其好惡，利害之端，果何從得？不若己之為愈，言不如聽其自然。

　　楊布問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。楊子曰：古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？

　　兄弟者，言其年貌，言才相若也。父子者、言其貴賤壽夭相去之遠也。古之人有言，吾嘗識之者，言我曾記得古人有此言也，其言若何？不知所以然而然，命也，是也。紛紛，多也。若若，動而不止也。《漢書》有綬若若是也。欲為而不得為，欲不為而又為之，命之所制，孰知其故？知命則無壽夭矣，知自然之理則無是非矣，知嬰兄之心則無逆順矣，知天命之性則無安危矣。曰命，曰理，曰心，曰性，雖若可信，而又不足信，故曰：都無所信，都無所不信。真矣愨矣，真純誠愨，一而不維也。若能如此，則何所去？何所就？以何為哀？以何為樂？以何為可為？以何為不可為？皆無容心可也。

　　《黃帝之書》云：至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動；亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？

　　居若死，即《莊子》尸居之意，形如槁木，心如死灰是也。動若械者，猶影問罔兩，有所待而然也。如偃師之木人，其動也，自有機械以使之。既不由我，則亦不知所以居不居，所以動不動。人之所見我之情貌，何嘗變易？人所不見我，亦何嘗變易？耳目之外，皆已忘之，所以往來出入獨得其妙，孰得而拘礙之？是乃忘己遺形以與造物者游也。

　　墨音眉杘敕夷女履二切、單音戰至音咥、嘽豈然切咺許元火遠二切、憋蒲結切懯芳無切四人相與游於世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。

　　胥如志者，四者之人同游於世，各如其志也。而其情彼此雖窮年之久皆不相知，此其用智之深也。此下五段，撰出此等名字以形容人情世態，亦《莊子》所謂搖佚啟態之類。墨音眉，屎女履反。墨杘，軟弱也。單至，不安貌。嘽咺，恐懼貌。憋懯，急速貌。

　　巧佞、愚直、婩魚踐午漢二切斫夫約切、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語術，自以巧之微也。

　　不相語術者，言其不以術相告也，自以為有用巧之微妙。硸斫，不解悟貌。

　　犭廖何交切忄牙午交魚駕二切、情露、言蹇許偃居展二切極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。

　　此又四等矜才之人。犭廖犽，獪猾也。情露，今人言賣弄之意，言蹇誕極，吃急之意。淩誶，詰問也。《莊子》曰：哲士無淡評之事不樂。不相曉悟，不相曉喻也。

　　眠莫典切娗徒典切、諈主藥切諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相讁發，自以行無戾也。

　　此又四等異行之人。眠娗，瑟縮不正之貌。諈諉，煩絮之貌。怯疑，拙退也。不相讁發者，不相决剔也。

　　多偶、自專、乘權、隻立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。

　　多偶，多可也，易與人合也。自專，自用也，與人不合也。乘權，得勢而有權者，隻立，孤立而無所憚者。不相顧視，皆自以為得時也。

　　此眾態也，其貌不一，而咸之於道，命所歸也。

　　眾態者，以上五項之人也。道，自然也。成之於道，之，往也，言皆出於自然也。其情貌態度雖不一，皆不得自由也。命所歸者，皆歸諸命也。此意蓋謂人情世態種種不同。亦皆其命為之。

　　佹佹俱為切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。

　　佹佹，俱為切，幾似之貌。俏，仙妙切，似也。成者似成而非成，敗者似敗而非敗。人以其形似之際而迷之，言為成敗所惑也，故曰：迷生成俏。然其肖似之際，雖若昧然而不可知，而其理實甚明。初未嘗昧然也，苟於其俏似之際而有不昧然之見，則禍不足駭，福不足喜。外禍者，人所惡遠之禍也。內福者，人所好欲之福也。禍福初無內外，人以好惡自分內外，因有駭有喜。時動時止，偕行偕極之意，而智不能知，無容心也。背峻坂而立，面深隍而行，至危者也。又掩其耳，塞其目，危之甚也。然知其命之在天而無所容心，則亦不危。此等言句，便與《孟子》知命者不立巖墻之下者不同，聖賢之言所以異於異端也。以多智而有所量度，得失亦相半，以無智之人而無所量度，得失亦相半。得亦中，亡亦中者，中半也，言多筭亦筭不盡，至愚者亦有時而得也。若皆無所量度，亦無不量度，則其得其失皆無之，是其天者全而無喪矣。然全亦不可知也，喪亦不可知也，無所全喪亦不可知也，故曰：亦不知全，亦非知喪。上句本是全而無喪，卻結以自全、自亡、自喪，鼓舞之文也。其意蓋曰：全者自全，喪者自喪，無所全喪者自無所全喪也。

　　齊景公游於牛山，北臨其國城而流涕曰：美哉國乎？鬱鬱芋芋，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，疏#2食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而死吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將披簑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之、迭去之。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慙焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。

　　滴滴，衰落鄴貌。疏#3食者，在下之食。稜車，小車，其制木不圓净也。雪涕，拭其涕也。惟事之恤，言以生事為憂也。行假，合作何暇，字誤也。此章蓋言人之癡者不知死生去來，而但貪戀目前之樂也。

　　魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常無子，無子之時不憂，今子死，乃與嚮無子同，巨奚憂焉？

　　相室者，其家幹者也。此章乃得之本有，失之本無之論。臣與詎同。

　　農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。

　　追，治也，追琢之追也。農雖赴時而天有水旱，商雖趣利而時有得失，工雖精於術而時有成敗，仕雖迎合勢要而或遇或否，莫非命也。上言勢使然者，謂既為農矣，為商矣，為工矣，為仕矣，其勢有不得不然也，世故之所使，不容自已也。

　　沖虛至德真經鬳齊口義卷之六竟

　　＃1 聰：原作『聽』，據明本改。

　　＃2＃3 疏：原作『跪』，據明本改。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之七

　　鬳齋林希逸

　　楊朱第七

　　楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。名奚益於子孫？曰：名乃苦其身，憔其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，况子孫乎？

　　人而已矣，言均之為人，只為生足矣，何用名乎？名乃苦其身憔其心者，謂為名者之勞苦也。勞苦而得其名，故乘此以遺宗族之澤，遺鄉黨之利，而况子孫乎？此名所以有益也。

　　凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。

　　此處合有曰：字，蓋此是一轉也。凡為名者，必廉必讓。既康既讓，則不富不貴矣，何以益子孫乎？

　　曰：管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。若實名貧，偽名富。

　　此又一轉，却論名之實偽。管仲從其君而淫，從其君而奢，不求自譽，忠於謀君邊速成伯業，此實名也，而其利反止於一身；田氏所為皆矯其君，盈者，驕也，降者，謙也，斂暴也，施仁也，為謙為仁，自求聲譽，此偽名也，而乃終有齊國。是偽者富而實者貧也。

　　曰：實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以．天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。

　　此又一轉，謂名皆偽也。有實德者則不近名，好名者則無實行，凡為名者皆偽也。既以名為偽，乃借堯舜夷齊以立說，此所以為異端之書。省者，審也，言實偽之辯如此審矣。此一段先言名可自利，却歸結在一偽字上。實無名，名無實，六字亦佳，但曰名者，偽而已，此則矯世之論也。

　　楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，迪然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊王矩切。爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以異音異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好；當身之娛非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。

　　齊，音劑，分劑也。所弭，消弭也，猶消破也。遺，失也。介焉，至微者也，言人忻樂之時少，縱有樂時，豈能盡無微細不足之慮？謂不能全其樂也。百年之中能全其樂，欲一時頃，亦無之。美厚，美食厚衣也。遑遑，汲汲也。偶偶，倀倀也。汲汲以競虛譽，倀倀而避是非，與囚#1梏何以異？异與異同，從心而動，動作也，不違自然之理而已。當目前之娛，可以好則好，不以慕名而去之。從性而游樂，不與萬物相為忤。死後之名，固人之所好，亦不自甘於刑禍而取之，言其不殺身以求名也。然此等文字亦太露筋骨，似非所以垂訓之意，《莊子》則不然。

　　楊朱曰：萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，所以異也；死則有臭腐、消滅，是#2所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨；生則無、紂，死則腐骨。一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？

　　生雖異而死則同，即杜子美所謂孔聖盜跖同塵埃。趣，向也。且了生前，何暇計身後？故曰：且趣當生，奚遑死後？張翰曰：且盡生前一盃酒。樂天曰：莫思身外無窮事，且盡樽前有限盃。皆是此意。

　　楊朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放餓死。展季非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清貞之誤，善之在此。

　　卸字恐是郵字傳寫之訛。郵與尤同，甚也，古字通用。非無情欲者，言其好惡與人同也。矜持清貞太甚，故夷以此自放而至於飢死，季以此自放而至於無嗣。寡宗，寡特其宗姓也。如此所以自誤也，然則清貞之名能誤為善之人如此，故曰：清貞之誤，善之在此。

　　楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。

　　殖累身，言以貨殖自累也。貧則不樂，富則自勞，皆非養生之道也。

　　楊朱曰：古語有之：生相憐，死相捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲不設明器也。

　　死相捐，古人死則棄之，《易》所謂不封不樹，喪期無數是也。不含珠玉等語，所以譏當時厚葬之人。楊王孫、皇甫謐倮葬之說，似原於此。

　　晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿閼。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向。恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所安，者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。

　　閼，抑遏而自制之意，於此主心自廢虐也，徒自苦而已。一日、一月、一年、十年，言縱樂其身心，一日比他人一月，一年比他人十年。若不然，則雖有百年、千年、萬年之壽，亦何益？非吾所謂養者，言非養生之道也。

　　管夷吾曰：吾既告子養生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，將何以告焉？管夷吾曰：吾固欲聞之。平仲曰：既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：生死之道，吾二人進之矣。

　　略矣者，言其不足安排，聽之可也。死欲速朽，為石槨者，而言此亦矯世之論。鮑叔、黃子，二人名也，黃子恐亦寓言。

　　子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，醴漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇雉齒婑儒隹切。靖吐火切。者以盈之。方其眈於色也，屏親昵，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。朝、穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死也。為欲盡一生之歡。窮當年之樂，唯患腹溢而不得咨口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。他日以告鄧析，鄧析曰：子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。

　　積麴成封，累土便築糟丘臺是也。婑媠，美女也。娥姣，亦美女也。弗獲而後已，言百計營求至不得而後已也。孰念，深念也，與熟同。腹溢而不得恣口之飲，力疲憊而不得肆情於色，郭璞酒色之資恐用不盡之論也。鄧析以為真人者，言其達養生之理也。善治內者物未必亂，謂自樂其心者世亦未必至於亂，謂治亂皆自然之數也。此段與《莊子□盜跖》篇相似，其文亦如此長枝大葉。郭璞之語似甚背理，但以其銜刀被髮登厠之事觀之，彼蓋知數者。逆知其身，必不能自保，故為此論。然禍福在天，脩為在我，盡人事以聽天命可也。街刀被髮之術，已非明理者所為，而况恣於酒色乎？以此思之，《孟子》曰：壽夭不貳，脩身以俟之。多少滋味，多少理義，多少受用不盡處。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。其意亦在此。莊列之書，本意憤世，昏迷之人却如此捭闔其論，而又為後人所雜。讀其書而不得其意，與不辯其真偽者，或以自誤，此所以為異端之學也。

　　衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。墻屋臺樹，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，無不必致之，猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往，庖厨之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨釐聞之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段于生聞之，曰木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。

　　子貢之世者，謂其後世子孫也。賦而藏之者，言斂其資而葬之。眾意所驚者，言眾人則以為驚怪也。誠理所取者，謂以自然之理觀之，則其所行可取法也。此豈拘拘然以禮教自持者之所知？其意蓋借此以非笑吾儒者也。氣幹，猶氣骨也。

　　孟孫陽問陽子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理無不死。以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久#3生之苦也乎？

　　好惡、安危、苦樂，言人世之事不過如此也。天下之生，一治一亂，相仍不已，故曰：變易治亂，古猶今也。言千年萬年，只是此等事也。更者，更歷也。我之生也，不問十年百年，所見所聞與所更歷，不過如此，更千年萬年亦然也。杜牧曰：浮世工夫食與眠。亦是此意。

　　孟孫陽曰：若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。楊子曰：不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？

　　此一轉却好。人之生也，固無足樂，然不可以棄生而求死。廢，無心也，廢吾心思而聽其自然，故曰：廢而任之。能盡此念，雖廢與任且無之矣，又何暇計其間遲速乎？

　　楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子問楊朱曰：去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽，孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。孟孫陽因顧與其徒說他事。

　　一體偏枯者，言禹手足胼胝也。以我一毫而利天下，吾亦不與之；盡天下之物而以奉我，吾亦不取之。此所謂為我之學。世固非一毛之所濟者，言損我一毛亦何益於世？世於一毛亦何用？假濟者，言設使一毛可以濟世，汝肯為之乎？楊子弗應者，不以此意盡語之也。一身一節之所積也，一節一毛之所積也，纔動一毛，便是我身中之物，豈可以其微而輕忽之？此意蓋謂有一分務外之心，則非自養之道。禽子曰：汝為此說，我固難答。然老聃、關尹則以汝言為是，大禹、墨翟則不以汝言為是矣。孟孫顧其徒而言他事，蓋謂大禹、墨翟，我師所不為，而汝如此比並言之，可乎？孟孫陽者，楊朱弟子也。

　　楊朱曰：天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母之所不安，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山，禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝，及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死。此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣；彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。

　　天人者，言天下之人也。在此天下之人之中，最為窮獨，最為憂苦，最為危懼，最為遑遽者也。遑遽，逼迫而不得自閑之意。天民，亦與天人同。株塊者，言如朽木土塊也。身滅之後，譽亦不知，毀亦不知，賢之與否亦何別乎7 此段亦太露筋骨。

　　楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之，吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。黃鍾大呂不可從煩奏之舞，何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。

　　堯舜之牧羊，不如五尺童子，此數語極佳，謂能大者不能小者。枝流者，支派小流也。《莊子□秋水》篇亦有此意。

　　楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間爾。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？

　　滅矣者，言泯滅而不傳也。若存若亡，若夢若覺，或隱或顯，大意蓋謂事之愈久則愈不可知。雖有一時之名譽，數百年之後無不消滅，為善者亦徒自苦而已。

　　楊朱曰：人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，身不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。其唯聖人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之謂至至者也。

　　養性者，養生也。任智而不恃力，智存於我，力角乎物也。存我者為貴，侵物者為賤。侵物者，與之相靡也，相刃也。我身我生，不得不全其生。身外之物非我所有，非我所有則為我之累也，不容不離去之。然身固我之所以生者，物亦資以養生者，身雖可愛，亦有時而不自由，我豈得而有之？物雖可去，而有不容去者，我亦不得而有去物之心也。《莊子》所謂物莫足為而不可不為者是也。若以物為有，以身為有，皆逆天理而自私者，故曰橫私。世之聖人則如此，此語自堯舜以下皆有譏侮之意。惟付吾身於無身，付外物於無物，無自私之心，此則至人也。至至者，言至此至矣，極矣，不可加也。

　　楊朱曰：生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周諺曰：田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極。肌肉麤厚，筋節腃驅圓切。急，一朝處以柔毛銻幕，薦以粱肉蘭橘，心痟縈玄切體煩，內熱生病矣。商、魯之君與田父伴地，則亦不盈一時而憊矣。

　　人惟有所貪戀則有所忌畏。威者，幽明之禍福也。刑者，王法之刑戮也。遁人者，遁天而背理之人也。

　　如此之人，則殺活皆制於他人，故曰：制命在外。順民者，無所矜，無所羨，無所貪戀於世，獨高於天下，故曰：天下無對。其命在我而不制於人，故曰：制命在內。人生之有昏宦，情慾之所由生；君臣上下之道，以衣食而相維也。使無昏宦，則情慾可减半矣；使無衣食之累，則君臣不得以相使矣。此必自古以來所有之語。田父可坐殺者，言以田野鄙賤之人，使其閑坐，不待刀鎗而可殺之，蓋彼以勞苦為常，一旦忽然安處，則必至生病痟骨酸也。使商魯之君與田野之人易地而處，雖頃刻亦不可居矣。子美曰：無貴賤不悲，無富貧亦足。此章之意似近於此。蓋言人生只是習慣，若皆攻苦食淡，不知有人世榮樂之事，則人人無不足者。念頭纔息，則處處皆安。此語卻有味。

　　故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣緼黂，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐絡。顧其妻曰：負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之、蜇陟列切。於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慙。子，此類也。

　　田野之人，其所以自安，其所以自美者，謂舉天下無以過此，蓋安其耳目之所見而不知其有他也。緼黂，破麻絮之類。以負暄之樂而欲默以求賞，此形容其見小不見大之意。戎菽，大菽也。甘枲，好麻子也。莖芹，絲芹菜而為羹也。萍子，亦菜之類也。蜇，螫也。蜇於口，言毒烈其口也。

　　楊朱曰：豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。

　　四者既有，人生可以自足，而又別求功名者，是無厭也。陰陽之蠹，言其無厭自蠹損其身陰陽之氣也。

　　忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣兼安，物我兼利，古之道也。

　　此章亦譏忠義立名之人。言忠者必危身，義者必害生，謂之務外不務內也。安上之實出於自然，豈一人之忠所能安之？利物之道亦出於自然，豈一人之義所能利之？以一人之私而求忠義之名，名反泯滅而徒累其身。不若順其自然，則君臣俱安而物我俱利，此所謂古道也。

　　鬻子曰：去名者無憂。老子曰：名者，實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓，但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？

　　去名者無憂。名者，實之賓。此言雖出於鬻子、老子，世固知之。然世之悠悠者皆趨於名而不可止，豈二師之言所能戒哉？賓，外也，然則名不得而去矣，不可得而外矣。今世之人既以有名為尊榮，以此為快樂，以無名為卑辱，以此為憂苦，以憂苦為犯其性，以快樂為順其性，所以趨求之而不已也。斯，此也。斯實之所係者，謂以犯性順性為切實利害之所係，不容於不求矣。然則二師之言，雖欲去其名，烏得而去之？雖，欲外其名，烏得而外之？此語既盡，却斷之曰世情，於名雖不可去，不可捨矣，然守之太甚，將至於自累。其養生之實，如此，則有危亡不救之憂，豈暇分別苦樂乎？恤，憂也。此意蓋謂世俗之人求令不已，必至自亡其身，是好快樂，畏憂苦，而其弊將至於自殺也。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之七竟

　　＃1 囚：原作『因』，據明本改。

　　＃2 是：原作『者』，據明本改。

　　＃3 久：原作『人』，據明本改。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之八

　　鬳齋林希逸

　　說符第八

　　《莊子》曰《德充符》，此曰《說符》，字雖同，而義不同。符者，合也，謂至言、天人自相符合，故曰《說符》。《列子》共八篇，只首尾二篇立此名字，中間六篇只掇其首二字名之。恐其本書亦不然。

　　子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣，列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉射影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知人，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王；桀、紂惡天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。

　　持後者，不為物先之意。能持後則可以持身，蓋以謙下自處而後能自存也。若影者，汝影也。影隨形而曲直，我隨物而屈伸。影不先形，我不先物，能持此意則常處萬物之先矣。此亦不争善勝之義也。言，聲也。響之應聲，亦猶影之瞳形。不求名而名自至，不貴身而身自先，以影響而不以形聲，則得其道矣。聖人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自隨之，此理之必然者。如出則必入，往則必來，人不知而聖人知之，此聖人之先知也，猶曰先得我心之所同然者也。度，尺度也。以尺度而量物，稽也。度在身者，言以身為度而稽考於人也。人之所愛於我者，我亦必愛之；人之所惡於我者，我亦必惡之，此言人心所同者愛惡也。湯武以此而見愛於天下；故能王天下，桀紂不由此道以見惡於天下，故亡其國。已然之事，可以稽考？稽者，稽之湯武桀紂而可見也。可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由門而出，不由徑而行，欲有利而無害，難矣。神農、炎帝、虞、夏、商、周，已驗之事也，自古法士賢人，其言皆如此。欲求廢興存亡之故而不由此道，未之有也。此一段其文亦粹，其論亦正，但與此書前後之言殊不相合，豈前為詭說而此為莊語乎？抑彼此錯雜非一家之書乎？

　　嚴恢曰：所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而無義，唯食而已，是雞狗也。彊食靡角，勝者為制，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。

　　彊食，争而食也。靡角者，以角相觸也。力之勝者制其弱者，禽獸之事也，若人而不知，但求食而已，則是為禽獸之行，必自取危辱。此一段亦似非出於本書，其義理却甚正也。

　　列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可以守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。

　　始者問之以中，曰不知，未得其所以中之道也。再問之以中，曰知之，已得其所以中之道也。關尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。然中而知其中，則非所謂不知之知矣；守而勿失，則非化道之論矣。存亡者，可見者也。所以然者，理也。據此等議論，皆非莊列之學，却近於吾儒，所以疑其非全書也。

　　列子曰；色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道失，而况行之乎？故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。

　　色盛者，驕矜見於顏面也。力盛者，恃勇力以取勝也。不班白者，涉世淺，未老於世故也。涉世淺，豈知道之有是非得失？欲語且未可，而况欲行之乎？自奮，自用也。有自用之心，則誰肯以善道告之？人不我告，則我孤立而無所輔佐矣。年老而不衰，言我力雖竭而任人以代之，我智雖盡而任人以謀之，則處事而不亂。人不貴於自賢而貴於知賢，《公羊》曰：能賢賢也，使賢亦賢也。與此意同。此論甚正，未知果出於《列子》否？

　　宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也，。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。

　　鋒者，葉之有鋒稜也。殺，裁剪减削處也。毫芒，葉上之文理也。繁，文理之多也。澤，其色潤澤也。道化，無為也。智巧，人力也。此一喻甚好。

　　子列子窮，容貌有饑色，客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻#1，皆使佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。

　　以人言而知我，則必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也？衛鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而殺我。亦此類也。此似戰國間人之語，亦是一件好說話。君過而遺先生食，謂君以失士為過而餽粟也。

　　魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏。同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，固#2從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：當今諸侯力争，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，子勿重言。

　　學術雖同，而所遭或異。時有得失，命也。先日，前日也。投隙抵時，視時之間隙而乘其機以應之，初無定所，此智巧之事也。故曰：應事無方，屬乎智。其意蓋謂汝雖知好學好兵之可以干說，而不能隨時通變以取官刖之刑，是汝無智巧也。此又與恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。重言者，不必再拈起也。

　　晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。

　　此章與《史記□滑稽傳》有相似處。其意蓋謂己所不歡，勿施諸人。我能以加諸人，則人亦能以加諸我也。

　　晉國苦盜。有郄乞逆切。雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而群盜謀曰：吾所窮者郄雍也。遂共盜而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而群盜奔秦焉。

　　此章蓋言擿姦發伏反以啟民之争心。孔子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。又曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。便是此意。

　　孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈不能遊，黿鼉弗能居也，意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之。水且猶可以忠信誠身親之，而况人乎？

　　方將厲之，厲，渡水也。《詩》曰：深則厲，淺則揭。意者難可以濟，言其難可渡也。不以措意者，不以波濤之險為意也。忠信，誠實也。以忠信而措吾身於波流之中，一毫私意無之，所以可出入於水問也。此忠信二字之義，不可以吾書之忠信求之，大抵只謂誠實而已。但此章前一半與《黃帝》篇呂梁一段全同，列子全書决不應爾，以此愈知其雜。况先以忠信，又從以忠信，此兩以字下得與莊列之書全別。以則未化矣，存而未化，豈能涉此境界乎？

　　白公問孔子曰：人可與微言乎？孔子不應。白公問曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善沒者能取之。日：若以水投水，何如？孔子日：淄澠之合，易牙嘗而知之。白公日：人固不可與微言乎？孔子曰：何為不可？唯知言之謂者乎。夫知言之謂者，不以言言也，争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。

　　微言者，隱語也。白公欲為亂，而不敢顯言以求决於孔子。孔子知其意，故不答之。以石投水，沒者取之，言易得也。以水投水，似若難矣，而易牙亦知之。其意蓋謂言無可隱之理，未有言之隱而人不知者。白公未悟，又有不可微言之問。何為不可者，謂微言豈有不可知者乎？知其理者則知之，知言之理不在於言而在於言之外，故曰：不以言言也。争魚者必入水，豈不濡其身？逐獸者必入山，豈不趨走而傷氣？逐物而害我，則不足以為樂。此意已隱然譏其非理之謀矣。至言者，道也，言不足以盡道，去言則為道。至為者，道也，有為不足以盡道，必無為而後為道。若以蹇淺之智而求與世争，此非知本者也。大意蓋謂争心之不可萌也。白公雖知此言不能#3自已，所以終於作亂而殺其身。不得已者，不能自已也。此一章與《淮南□道應》篇全同。若《列子》已出於景帝時，淮南不應全用之，以此知非列子之本書也必矣。

　　趙襄子使新穉穆子攻翟，勝之，取左人、中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色，左右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉。孔子聞之曰：趙氏其昌乎。夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝，非其難者也，持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆常勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主，為能持勝。

　　新穉穆子者，趙襄子之家臣也。翟，即狄也。左人、中人，二邑名也。遽人，郵卒也。飄風，暴雨不終朝，老子之語也。日中不須臾，日中必昃也。德行之積，未有施及於人，故曰：德行無所施於積。子產曰：無文德而有武功。即此意也。亡其及我者，恐驕以致敗也。能憂者必安，自喜者必禍#4，故戰勝非難而持勝者為難。此論甚正。

　　孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以強為弱。

　　拓，舉也。不以力聞，是稱其德，不稱其力也。公輸般之為攻器最精者也，而不能攻墨子之守，至於自屈服，而墨子不以知兵名。以此二者為藏勇於怯，持勝如負者之喻。

　　宋人有好行仁義者，三世不懈，家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢，其父又復令其子問孔子。其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合。其事未究，姑復問之。其子又復問孔子。孔子曰：吉祥也。復教以祭，其子歸致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壯者皆乘城而戰，死者太半，此人以父子有疾，皆免。及圍解，而疾俱復。

　　此章與塞翁得馬失馬意伺，言吉未必不為凶，凶未必不為吉也。先迕後合者，言不驗於前必驗於後也。未究者，未知其要終如何也。

　　宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。以雙枝長倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異技干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進，復望吾賞。拘而擬戮之，經月乃放。

　　雙枝屬於脛，今人所為接腳之戲是也。雙枝者，雙木也。弄七劍而五劍在空中，今人亦有此戲。燕戲者，燕飲之間雜弄之技也。技無庸者，言本無用於此，偶喜而賞之。拘而擬戮者，拘繫而欲罪之也。技同而所遭異，時不可必也。

　　秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。若此者，絕塵弭繳。臣之子皆下#5才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共檐纏薪菜者，有九方皐，此其於馬，非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：己得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣。子所使求馬者，色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？伯樂喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千萬臣而無數者也。若皐之所觀，天機也，得其精而忘其麄，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。

　　子姓者，問其所生之子也。姓，生也。天下之馬，馬之絕出於天下者也。滅沒亡失者，言恍惚而不定，不可以形求也。絕塵，雕塵埃而去也。弭轍者，無迹也。檐纏者，負索也。千萬臣無數者，言勝於臣者踰千萬數而不可窮也。天機者，得其天而遺其形也。所見者，天所見也。內所不見者，毛色牝牡之在外者也。敗矣，子所使求馬者，句法與何哉，汝所謂達者同。

　　楚莊王問詹何曰：治國奈何？詹何對曰：臣明於治身，而不明於治國也。楚莊王曰：寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之，詹何對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。楚王曰：善。

　　此天下國家本在身之論，撰得來甚佳。

　　狐丘丈人謂孫叔放曰：人有三怨，子知之乎？孫叔放#6曰：何謂也？對曰：爵高者，人妬之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之。孫叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？孫叔敖疾，將死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。為我死，王則封汝，汝必無受利地，楚越之間有寢丘者，此地不利，而名甚惡。楚人鬼，而越人機，可長有者唯此也。孫叔敖死，王#7果以美地封其子。子辭而不受，請寢丘。與之，至今不失。

　　寢丘之邑，其名近於葬地，故曰：甚惡。不利者，不利於地主也。楚人信鬼神，越人好機祥，占卜而多忌諱者必惡此地，而不欲無復争之者庶可以長有之。此意蓋謂取人之所棄，得人之所不争，則可以自安。

　　牛缺者，上地之大儒也。下之邯鄲，遇盜於耦沙之中，盡取其衣裝車。牛步而去，視之歡然亡憂吝之色，盜追而問其故。曰：君子不以所養害其所養。盜曰：嘻，賢矣夫。既而相謂曰：以彼之賢，往見趙君，使以我為，必困我。不如殺之。乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：遇盜，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盜，憶其兄之戒，因與盜力争。既而不如，又追而以卑辭請物。盜怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹將著焉。既為盜矣，仁將焉在？遂殺之，又傍害其黨四五人焉。

　　下之邯鄲者，上地高而邯鄲地卑也。耦沙，地名也。使以我為者，使其得用於時，必以我為芥蒂也。此章蓋謂人之遇禍不在賢愚，或免或不免，皆有自然之數，非人所能知也。

　　虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。俠客相隨而行，樓上博者射，明瓊張中。反兩木翕託盍切。魚而笑，飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立慬渠客、臣斬二切。於天下。請與若等戮力一志，率徒屬，必滅其家為等倫。皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵，以攻虞氏，大滅其家。

　　明瓊，今骰子之類也。張中，張其具#8以射中否為勝負也。木翕魚者，骰采之名也，於五白之中反其兩者以為木翕魚之釆。劉毅之爭梟盧，是此類也。樓上方笑，而空中之飛鳶適墜腐鼠而中樓外同行之俠客。本不相干，俠客怒而仇其家，此魯酒薄而邯鄲圍，城門失火，殃及池魚之意，言禍福出於意料之外也。立慬，立勇名也。等倫，俠客之同輩也。

　　東方有人焉，曰爰旌目，將有適也，而餓於道。狐父之盜曰丘，見而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：子何為者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：譆，汝非盜邪？胡為而餐我？吾義不食子之食也。兩手據地而歐之，不出喀喀乞格切。嘔也。然，遂伏而死。狐父之人則盜矣，而食非盜也。以人之盜，因謂食為盜而不敢食，是失名實者也。

　　爰旌目，人名也。此章即是其嗟也可去，其謝也可食之意。於陵仲子哇其兄之鵝，孟子所譏亦此意也。

　　柱厲叔事莒敖公，自為不知已，去，居海上。夏日則食菱芰，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：子自以為不知已，故去。今往死之，是知與不知無辯也。柱厲叔曰：不然。自以為不知，故去。今死，是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。

　　《左傳》狼瞫之事亦是此意。懟其君不知己而至，於殺其身，此非直道也。吾以醜後世之不知臣者，此意亦佳。

　　楊朱曰：利出者實及，怨往者害來。

　　發於此而應於外者唯請，是故賢者慎所出。

　　我能出而利人，則利之實亦有及我者；我以非道而往加於人，使其銜怨於我，，則人亦有來害我者。此言施報之理也。唯，諾也。人請於我而唯之，則我請於人人亦唯我。發於此，施也。應於外，報也。慎所出者，其出於我者無以加於人也。即出乎爾，反乎爾之意。

　　楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪追之。楊子曰：嘻，亡一羊何追者之眾？鄰人曰：多岐路。既反，問：獲羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之、所以反也，楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之請曰：羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何？伯曰：仁義使我愛身而後名。仲曰：仁義使我殺身以成名。叔曰：仁義使我身名並全。彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？楊子曰：人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之况也，哀哉。

　　心都子之問與子貢問夷齊語脉同。岐，路分也。岐路之中又有岐路，謂分而又分也，以喻學術之不一。楊子戚然而不言笑者，有感也。儒一也，而有三術，即多岐也。成徒，眾也，成徒猶曰成聚也。因學泅而得溺，喻學之末流，多違其初，失其本真。心都子嘿然而出，悟其言外之意。大道，大路也。大道本一，至於多岐則亡羊；至學本同，至於多方則喪生，此本同而末異也。歸同反一者，同歸於至道而反於至一之理，則無得無喪矣。况，情也。未達先生之情，何以習先生之道？此章展轉譬喻以為問答，今禪家答話亦有此風。

　　楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。楊朱曰：子無扑矣。子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？

　　此章蓋謂人不知至一之理，鮮有不為外物所變者。狗見素衣而變黑，安得不吠？人若見白狗而為黑，亦安能無怪？見外不見內，人人皆然也。

　　楊朱曰；行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之，利不與争期，而争及之；故君子必慎為善。

　　此《莊子》為善無近名之意。名出則利必隨之，利至則必争，故為善者必忘己去名而後可也。

　　昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者將加誅焉。幸臣諫曰：人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨，富子聞而笑之曰：夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。胡子曰：富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死以訣喻其子。其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？

　　受之不捷者，捷，速也，使人之行不速，遂不及見其人也。善數者，善為數學也，此章之意，蓋謂學不難而行之為難，知之不如行之。不死之學，其喻甚佳。死者奚為不能言生術者，謂其人雖死，而所言長生不死之術自是，但人不能行之爾。

　　邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。

　　此一喻甚近人情。今世蹈此失者甚眾，如孤山湖中之放魚鼈，有一日而賣數次者。

　　齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚鴈者。田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且#9蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？

　　此章乃釋氏吞啖世界，大虫食小虫之論。其說亦有理，人食雞，雞食虫螘之類是也。非相為而生之也，天非為人而生百物也。蚊蚋虎狼之喻亦佳。食肉下非字，合作豈字。

　　齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之廄，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？

　　此意蓋謂人有數等，彼此皆辱而人不自知，即《莊子》以隸相尊之意，此中亦有孟子所言墦間之意，但不露耳。

　　宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：吾富可待矣。

　　齒者，契上所載名物之數也。得虛契而自喜，虛名無實之喻也。坡詩所用甕算亦此意。

　　人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪，其人乃不悅，曰：鄰人之父徒欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉？

　　不祥之告，初意本善也，因求為薪而反啟其疑近於私也。此言世情之難必、公私之難明也。其喻亦甚美。若此其險，是句絕，豈可哉，三字一句。

　　人有亡鐵者，意其鄰之子。視其行步，竊鐵也，顏色，竊鐵也；言語，竊鐵也；動作態度#10無為而不竊鐵也。俄而抇音掘其谷而得其鐵。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鐵者。

　　此章猶診言疑心生暗鬼也。心有所疑，其人雖不竊鐵，而我以疑心視之，則其件件皆可疑。此喻甚得世情之微。

　　白公勝慮亂，罷朝而立，倒杖策，錣張剖切，策端有鐵也上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：頤之忘，將何不忘哉？意之所屬者，其行足躓株埳，頭抵粗木，而不自知也。

　　心有所著，頭傷而不知，亦人情也。倒杖策者，以其杖倒轉而自策也。錣，杖末之銳也。株，木也。埳，陷也。意有所屬著，則於其行也。雖抵觸而不自知，即《大學》心不在焉，視不見，聽不聞之意。

　　昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰：取金之時、不見人；徒見金。

　　志在攫金而不見其人，是逐獸不見太山也，言心有所迷故至此。此篇議論皆正，皆與儒書合。末後數件設喻俱佳，文字亦異於他篇。大抵此書八篇之中，其為本書者亦自可辯。就中數段全似盜跖說劍文字，决非列子所作明矣。若此篇議論雖正，實非列子家數。通諸家之學者鈴能辯之。

　　沖虛至德真經鬳齋口義卷之八竟

　　＃1 妻：原本作『妻子』，據明本改。

　　＃2 固：原作『因』，據明本改。

　　＃3 能：原作『得』，據明本改。

　　＃4 禍：原作『驕』，據明本改。

　　＃5 下：原作『不』，據明本改。

　　＃6 孫叔敖：原作『叔孫敖』，據明本改。下同。

　　＃7 王：原本無，據明本增。

　　＃8 具：原作『且』，據明本改。

　　＃9 且：原作『是』，據明本改。

　　＃10 動作態度：原作『作動態度』，據明本政。