钦定四库全书

子部一

　　通书述解

　　儒家类

　　提要

　　臣等谨案通书述解二卷明曹端撰端字正甫号月川渑池人永乐六年举人官霍州学正明史称其学务躬行实践而以静存为要读宋儒太极图说通书西铭叹曰道在是矣笃志研究坐下着足处两砖皆穿明代醇儒以端与薛瑄为最而端又开瑄之先是书每章皆总括大意标于题下而逐句为之训释其言皆明正通达极详悉而不支蔓使浅学见之易解而髙论者亦终不能踰前有孙竒逢序及跋其跋言此书而序则言所笺解者为太极图说通书西铭三书渑令张璟合刻之盖此其所刋之一种也其排纂颇无体例刋板亦不遵其法皆以正文与注连书而以方匡界正文每句之上下以为识别殊混淆难读今离而析之使注与正文别行以便省览焉乾隆四十二年九月恭校上

　　总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀

通书述解原序

　　儒之统何昉乎尧舜汤文儒而在上者也孔颜思孟儒而在下者也治统道统原不容分而为二自分而二之而君道师道遂成两局始専以儒统归孔子颜曽思孟尚矣周程张朱继之独此九人者为传道之人其余学术醇粹有宋而后诸儒辈出续有训述微分正闰虽深造各有自得而世代未逺羣言未定天地生民之命何敢以一人轻进退焉余不敏幼而读书得良友切劘颇知究心儒业自董江都以至鹿江村得五十余人彚成帙标曰理学宗传复虑其遗也又得胡安定崔后渠共二十余人为宗传考以俟后之君子品隲而次第之近得靖修先生太极图通书西铭述解洞彻微宻直窥道之本原岂寻常学人敢望至夜行烛家规语録録粹年谱诸种皆修身明伦保家正俗之要其进修之醇不于其言而于其行可谓体备用达之学固应序例予宗録中按先生尝司教山右之霍蒲四方从游者几千人贤者服其徳不肖者服其化陈建通纪曰本朝武功首刘诚意理学肇曹靖修薛子文清极称靖修得元公之学笃信好古距邪闲正今文清配享孔庙炳如日星先生之言行竟散佚无余甚惜之然皎月在天片云难翳明珠在水海若难私余固知先生之文必出也丁酉秋渑令天弓张君以有事秋闱视予夏峯予止辑中州人物考以先生居理学之首天弓曰邑无贤豪地方之羞也有之而不彰守土者之责也明年捜其遗文八种刻成问序于予且述与大叅云程崔公兴学重儒之意此固先生之灵爽有以启之河洛之间斯文丕变此集之出其有赖乎孙竒逢序

通书述解卷上明曹端撰

　　诚上第一此明太极为实理而有体用之分也诚者圣人之本诚者实理而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之然气禀拘之物欲蔽之习俗诱之而不能全此者众圣人之所以为圣人者无他焉以其独能全此而已本谓本领之本不待作为而然耳此书与太极相表里诚即所谓太极也大哉干元万物资始此二句引易以明之大哉赞之辞也干者纯阳之卦其义为健乃天徳之别名也元始也资取也言干道之元万物所取以为始者诚之源也是乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动而太极之用所以行也干道变化各正性命此二句亦易文变者化之渐化者变之成天所赋为命物所受为性言干道变化而万物各得受其所赋之正理如云五行之生各一其性诚斯立焉则实理于是乎立而各为一物之主矣如鸢之飞鱼之跃火之上水之下皆一定而不可易即图之阴静而太极之体所以立者也纯粹至善者也纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也故曰复引易文以证之一阴一阳之谓道阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也此句还证诚之源诚斯立焉一节继之者善也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也此句又证诚之源一节成之者性也成则物之已成者也如在天成象在地成形性则理之已立者也阴之属也诚之立也此句又证诚斯立焉一节然而继成字与阴阳字相应指气而言善性字与道字相应指理而言此夫子所谓善是就一物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则就成之者性说是生以后事善乃轻字此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如此之善孟子之所谓性善实渊源于夫子之所谓善而非有二本也其下复即干之四徳以明继善成性之说元亨诚之通元始亨通而通云者实理方出而赋于物善之继也利贞诚之复利遂贞正而复云者万物各得而藏于己性之成也此于图已为五行之性矣何也盖四徳则阴阳各二而诚无不贯安得不谓五行之性乎大哉易也性命之源乎易者交错代换之名凡天地间之阴阳交错而实理流行一赋一受于其中乃天地自然之易而为性命所出之源也作易圣人得之于仰观俯察之间则卦爻之立由是而已故羲易以交易为体而往此来彼焉以变易为用而时静时动焉及周文王彖卦周公明爻而命曰周易复得孔子作传而发挥之则性命之彰矣周子之书本之其深哉诚下第二此言太极之在人者所谓思诚者人之道也圣诚而已矣圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极也圣人时静而太极之体立时动而太极之用行则圣人一太极焉诚五常之本百行之源也五常仁义礼智信五行之性也百行孝弟忠顺之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣是则五常百行之本之源一诚而已静无而动有方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无也及其动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳至正而明达也静无则至正而已动有然后明与达者可见也朱子又曰某近看中庸神一章正是发明显无间只是一理处且如神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上左右此理亦有甚形迹然人却自然有秉彛之性才存主着这里便自见得许多道理参前依衡虽欲顷刻离而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无所不通濓溪翁所谓静无而动有至正而明达者于此亦可以见之五常百行非诚非也非盖无之意非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也邪暗塞也诚苟不存则静而不正故邪动而不明不达故暗且塞也是故学圣希贤惟在存诚则五常百行皆自然无一不备也故诚则无事矣事与事斯语之事同谓用功也言诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣至易而行难实理自然故易人伪夺之故难果而确无难焉果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣此是一事而首尾相应果而不确即无所守确而不果则无所决二者不可偏废犹阴阳不可相无也朱子又因论良心与私欲交战须立定根脚战退他因举濓溪说果而确无难焉须是果敢胜得私欲方确然守得这道理不迁变故曰故孔子答颜子问为仁之语有曰一日克己复礼天下归仁焉克胜也己身之私欲也复反也礼者天理之节文也归犹与也且克去己私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难本于孔子所谓诚者天之道诚之者人之道而周子此书上章即孔孟上句之意而下章则下句之意也谓周子上接孔孟之传良有以夫诚几徳第三此明太极二五之在人而有体用之分夫人品之不同也诚无为诚则实理自然何为之有即太极也几善恶几者动之善恶之所由分也盖动于人心之则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也或问诚无为几善恶朱子曰此明人心未发之体而指其未发之端盖欲学者致察于萌动之知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以为有类于胡子同体异用之云遂妄以意揣量为图如后

善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分派必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上下相达则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也苟辨之不早择之不精则客或乗主孽或代宗矣学者能于萌动几之间而察其所发之向背凡直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见发之前有善无恶而程子所谓不是性中原有此两件相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此说得之徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信道之得于心者谓之徳徳则有体焉有用焉何谓体仁义礼智信是也何谓用爱宜理通守是也惟其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也且几善恶便是心之所发处有个善有个恶了徳便只是善底为圣为贤只是这材料做性焉安焉之谓圣性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也

　　复焉执焉之谓贤复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之也发不可见充周不可穷之谓神发之妙而不可见充之周徧而不可穷则圣人之妙用而不可知也非圣人之上复有所谓神人也此三句就人所到地位而言即尽夫上三句之理而所到有浅深也性焉安焉之谓圣就圣人性分上说发不可见充周不可穷之谓神是他人见其不可测耳勉斋黄氏曰诚几徳一段文理粲然只把体用两个字来讲他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱冝理通守是用诚几只是徳擘来做在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发不可见是体安焉执焉充周不可穷是用性如尧舜性之也复如汤武反之也是既失了却再复得安而行之不恁地辛苦执则是择善而固执须恁地把捉发是源头底充是流出底其发也而不可见其充也周而不可穷是谓神指圣而不可知者也圣藴第四此承上章而言圣人之所以圣者诚神几也寂然不动者诚也本然而未发者实理之体即太极之静而阴也感而遂通者神也善应而不测者实理之用即太极之动而阳也动而未形有无之间者几也动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆且太极图中只说动而生阳静而生阴此又说个几此是动静之间又有此一项似有而未有之时在人识之耳诚精故明诚则清明在躬志气如神精而明也神应故妙神则不疾而速不行而至应而妙也几故幽几则理虽已萌而事则未着而幽也诚神几曰圣人惟性焉安焉之谓圣人者则精明应妙而有以动其幽微矣节斋蔡氏曰诚者寂也静也而其动静之理神感也动也而妙动静之用盖诚为神本神为诚用本不动而用动故诚则静意多神则动意多要其实则各兼动静阴阳也几诚发而为神之始也在静无而动有之间虽动而亦未可见实为神之端也慎动第五此明几之意而见动之邪正为身之吉则不容于不谨也动而正曰道动之所以正以其合乎众所共由之道也用而和曰徳用之所以和以其得道于身而无所待于外也匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也所谓道者仁义礼智信之五常而已非此则其动也邪矣邪动辱也不正而动如同流合污则身之辱也甚焉害也又甚焉小则殒身灭性大则覆宗絶祀以其动之无得于道则其用不和而效若是焉故君子慎动故君子必谨其所动动必以正则和在其中矣节斋黄氏曰道即太极流行之道徳即五性之徳动而正即前所谓几也用而和即后所谓中节也道第六此明圣人之道而见动之慎几之明也圣人之道仁义中正而已矣圣人即伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周公孔子也道则得于天而全于已而同于人者也中即礼正即智仁义礼智之道乃其性分之所固有日用之所常行固非浅陋固执之可伦亦非虚无寂灭之可拟而已矣者无他之辞也守之贵守仁义礼智则天徳在我何贵如之行之利行仁义礼智则顺理而行何往不利廓之配天地廓充也配合也人而充其仁义礼智之道则与天地合其徳非有待于外也故曰充其本然并立之全体而已矣岂不易简道体本然故易简易者不杂之谓简者不烦之谓岂为难知人所固有故易知不守不行不廓耳但世之人不肯行此道不肯充此道耳言为之则是而叹学者自失其几也师第七此明师道为天下善也或问曰曷为天下善或人问于周子曰曷者可以善天下之人心善天下之治道乎曰师周子答曰惟师道可以为天下善曰何谓也或人复问如何说曰性者刚柔善恶中而已矣此所谓性以气禀而言也太极之数自一而二刚柔也自一而四刚善刚恶柔善柔恶也遂加其一中也以为五行濓溪说性只是此五者他又自有说仁义礼智底性时若论气禀之性则不出五者然气禀底性只是那四端底性非别有一种性也所谓刚柔善般样千般百种不可穷究但不离此五者尔性只是理然无那天象地质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则私欲胜便见得本原之性无有不善只被气质昏浊则隔了学以反之则天地之性存矣故说性须兼气质方备此性便是言气质之性四者之中去却刚恶柔恶却于刚柔二善之中择其中而主焉不达或人不达其曰周子复与之言刚柔善恶之意刚善为义为直为断为严毅为干固阳刚之善有此五者恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽阴柔之善有此三者恶为懦弱为无断为邪佞葢刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也惟中也者和也周子五性之中只个中最好底性故以和为中中节也以其所发皆中乎节也天下之达道也这便是天下众人所共由之道也圣人之事也这便是伏羲以来列圣所共行之事此以得性之正而言也圣人之事岂出性分之外哉然其以和为中与中庸不合葢就已发无过不及者言之耳如书所谓允执厥中者也北溪陈氏曰中有二义有已发之中有未发之中未发是就性上说已发是就事上说已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处无过不及便是中此中即所谓和也所以周子亦曰中也者和也是指已发之中而言故圣人立教故聪明睿智能尽其性之圣人出为亿兆之君师而修道立教焉俾人自易其恶而使天下之人各自变易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无强梁懦弱之病矣自至其中而止矣自至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣张子云为学大益在自求变化气质程子曰学至气质变方是有功皆此意也故先觉觉后觉闇者求于明而师道立矣故心上先觉悟之人而又觉悟那后觉悟之人心上昏闇之人而又求那心上通明之人一以传道为心一以求道为心则师道立焉师者所以攻人之恶正人之不正而止矣师道立则善人多师道既立则善人自多善人多则朝廷正而天下治矣善人既多则朝廷之上人皆正人事皆正事而普天之下一归于治而已此师道所以为天下善也此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象又加倍以八卦而此书及图则止于四象以为水火金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详畧不同但于本体不差则并行而不悖矣幸第八此明人以闻过为幸而有耻又为幸之大者也人之生不幸不闻过不闻过人不告也且人受天地之中以生无有不善故皆可以为尧舜而参天地以赞化育焉则孰不可立于无过之地乎然而不能无过者或气禀之偏或私欲之诱或习俗之染得人告之而闻焉则将变化消释以复其初幸何如哉不然则过不改行同飞走不足为万物之灵矣非不幸而何大不幸无耻无耻我不仁也且仁者天地生物之心而人所受以生者所以为一心之全徳万善之总名而为叅天地赞化育之本体焉人而不仁则生理息矣人道灭矣而不以为耻则尤不足为万物之灵也非大不幸而何必有耻则可教有耻则能愤发而受教闻过则可贤闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为大也思第九此言圣学之事而见其主于心也洪范曰洪范周书篇名而有言曰思曰睿思心之官也睿通也人而能思则通矣睿作圣睿而进焉则自然无不通而为圣人也无思本也无思诚也诚者圣人之本思通用也思通神也神者圣人之用几动于彼事之几感于外者不一诚动于此心之诚应于中者惟一思而无不通为圣人不待有所思而无所不通是圣人所谓诚神几曰圣人也不思则不能通通睿也不思索则不能通乎几不睿则不能无不通无不通圣也不通则不能造乎圣人是则无不通生于通谓圣生于睿通生于思睿生于思也故思者圣功之本而吉之几也思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通而不陷于咎几是事之端绪有端绪方有讨头处这方是用得思易曰君子见几而作不俟终日几者吉凶之先见者也作犹行也谓避祸也不待终日去之速也言明哲之君子见几明而避祸速也即可以速则速之时耳周子引此以证睿也又曰知几其神乎知几比之见几则又神妙不测非他人所可知耳引之以证圣也志学第十此言所志所学之正而见圣贤之心也圣希天希望也字本作脪大而化之之谓圣人不敢自以为足而望同于天则法天而行书曰明王奉若天道无非法天者大事大法天小事小法天则圣人一动一静即太极之动静焉贤希圣才徳出众之贤人不敢自以为胜而望同于圣人则又法圣人而行焉孟子曰乃所愿则学孔子又曰法先王而过者未之有也士希贤士学者之称也学者见贤而思齐焉伊尹颜渊大贤也伊尹汤之学焉而后臣之者也颜渊孔子弟子也二人学之大者也伊尹耻其君不为尧舜尧唐帝名舜虞帝名二帝乃五帝之盛帝百圣之至圣为人伦之至为君道之极焉故伊尹欲其君为尧舜而不得则其心媿耻一夫不得其所若挞于市挞于市耻之甚也且尧舜君民一民饥曰我饥之一民寒曰我寒之一民失所曰时予之辜伊尹以一夫不得其所而媿耻之甚者以已不能左右厥辟宅师其心亦尧舜之心也颜渊不迁怒迁移也怒于甲者不移于乙不贰过贰复也过于前者不复于后颜子克己之功至于如此三月不违仁则无私欲而有其徳也二人所为皆贤人之事也志伊尹之所志伊尹之志致君泽民是公天下之心士希贤而志伊尹之所志则亦不志于私矣学颜子之所学颜子之学克己复礼传圣人之道士希贤而学颜子之所学则又岂自小之学哉过则圣志学伊颜而过之则为圣人及则贤志学伊颜而及之则为贤不及则亦不失于令名由是民无不和焉万物咸若若顺也由是而物无不顺焉此所谓理而后和也乃作乐乃者继事之词乐谓金石丝竹匏土革木八音之乐也言圣王于天下理而和之后乃作乐焉以宣八风之气八风者八方之风东北方曰条风东方曰明庶风东南方曰清明风南方曰景风西南方曰凉风西方曰阊阖风西北方曰不周风北方曰广莫风圣王作八音之乐以宣八方之风宣所以达其理之分以平天下之情人情最易流也而圣王作乐以平天下之人情平所以节其和之流故乐声淡而不伤圣王之乐声平淡之中自然而和故不伤谓不害于和也和而不淫圣王之乐声和乐之中自然而正故不淫谓不失其正也入其耳感其心莫不淡且和焉圣王之乐声入乎人之耳感乎人之心则莫不淡而和也淡者理之发和者和之为先淡后和亦主静之意也淡则欲心平所发者淡则私欲之心自平定和则躁心释所为者和则躁急之心自消释古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐之妖艳形之而后见其本于庄正齐肃之意故希简而寂寥耳优柔平中徳之盛也欲心平故平中躁心释故优柔则民徳之盛可知天下化中治之至也溥天之下皆化于中道则治道之至也可见言圣人作乐功化之盛如此或曰化中当作化成本易圣人久于其道而天下化成之意也是谓道配天地古之极也此言圣人道配天地而为古之至极也后世礼法不修后世则三代之末及秦汉而下礼法教化则不修明政刑苛紊政事刑法则又烦乱纵欲败度上则纵欲以败度所谓流连荒亡无不为也下民困苦则下民之困苦有不聊生者矣谓古乐不足聴也乃言古圣王之乐不足聴变新声而代变为新声之乐妖淫愁怨废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨导欲増悲不能自止惟其声之妖淫也故足以导人之欲焉惟其声之愁怨也故足以増人之悲焉二者使人肆情纵欲而不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣导欲不止而至于轻生败伦之不可禁焉増悲不止而至于贼君弃父之不可禁焉呜呼周子复叹息而言乐者古以平心今以助欲古乐用之平人之心而今乐用之助人之欲而已古以宣化今以长怨古乐用之宣其化而今乐用之长其怨而已盖乐有古今之异淡与不淡和与不和而已不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣复古礼然后可以变今乐今乐所谓礼而后和也苟不复古礼则礼非其礼矣不变今乐则乐非其乐矣无礼乐之化而欲天下至治者不其逺哉乐中第十八此明古乐之功効而见治道之至也乐者本乎政也圣人所作之乐本乎圣人所行之政也圣人为政以徳徳惟善政政在养民政善民安则天下之心和政善则民无不安民安则心无不和故圣人作乐以宣畅其和心故圣人因之而作乐以宣畅民之和心达于天地以天下之和心通达于天地大地之气感而太和焉且人为天地之心心和则气和此天地之气所以感而自然无不和也天地和则万物顺天地之气既和则万物自无物不顺故神祗格格至也幽足以感神而神祗来格鸟兽驯足以感物而鸟兽驯致是则圣人之作乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元谓黄锺一宫定故其志气天人交相感动而其効如此

乐下第十九此复论古今之乐而见治乱之由也

　　乐声淡则聴心平

　　淡则希简寂寥之声而有庄正齐肃之意乐声如此则聴者之心自然平定乐辞善则歌者慕善者典雅简古之词而有深潜醲饫之味乐辞如此则歌者之心自然爱慕故风移而俗易矣此先王之乐所以能移易天下之风俗而使之淳且美焉妖声艳辞之化也亦然若夫后世妖淫之声美艳之辞之化民也効亦如此但能导欲増悲而至于轻生败伦贼君弃父则天理灭而人伦息矣哀哉

圣学第二十此明圣人可学而至而要不外乎一心也

　　圣可学乎设问圣人可学而至乎

　　可答言可曰有要乎又设问学圣人有要乎曰有答言有请闻焉设问请闻其要曰一为要答言一之一字为圣贤之要一即太极是纯一不杂之谓也一者无欲也只是纯然是个天理无一私欲且无欲便觉自在人只为有欲此心便千头万绪做事便有始无终小事尚不能成况可学圣人耶然周子只说一者无欲也这话头髙卒急难凑泊常人如何便得无欲故伊川只说一个敬字教人只就敬上睚去庶几执捉得定有个下手处无欲则静虚动直静虚即阴静是心之体动直即阳动是心之用静虚则明明则通心纔虚便明明则见道理透彻故通通者明之极也动直则公公则溥心纔直便公公则自无物我之间故溥溥者公之极也明通公溥庶矣乎明而至于通则静而动焉公而至于溥则动而静焉况明配木仁元通配火礼亨公配金义利溥配水智贞如此阴阳合徳而圣人其庶矣乎此章之最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣

通书述解卷下明曹端撰

　　公明第二十一此言公明之义而见其各有为而发也

　　公于已者公于人人能无私方能率人以无私所谓有善于已而后可以责人之善无恶于已而后可以正人之恶也未有不公于已而能公于人也未有有私于已而能率人以无私者焉所谓已不正而能正人者也此为不胜己私而欲任法以裁物者发明不正则疑生凡人明有未至则疑心生明无疑也若能明则自无疑心矣谓能疑为明何啻千里啻止也且明则无疑疑则不明明之与疑正相南北何止千里之不相及乎言其所争者甚逺也此为不能先觉而欲以逆诈亿不信者发朱子曰人有诈不信者吾之明足以知之是之谓先觉彼未必诈未必不信而逆以诈不信待之此则不可周子云明则不疑凡事之多疑皆生于不明如以察为明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齐称子朱启明而尧知其嚚讼尧之明有以知之是先觉也

理性命第二十二此亦明太极之意也厥彰厥匪灵弗莹

　　此言理也彰言道之显阳之明也言道之隠阴之晦也莹明也言道之阳明阴暗非人心太极之灵孰能明之刚善刚恶柔亦如之中焉止矣此言性也刚善为义为直为断为严毅为干固刚恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽柔恶为懦弱为无断为邪佞惟中也者和也中节也言无过不及之中焉曰刚柔善恶中即五行之理也二气五行化生万物此下言命也二气五行天之所以付受万物而生之者也五殊二实自其末以縁本则五行之异本二气之实二本则一二气之实又本理之极是万为一是合万物而言之为一太极而已一实万分自其本而之末则一理之实而万物分之以为体然而谓之分不是割成片去只如月映万川相似万一各正小大有定故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也中庸曰如天之无不覆盖如地之无不持载此是一个大底包在中间又有四时错行日月代明自有细小走处道并行而不相悖万物并育而不相害并行并育便是那天地之覆载底不相悖不相害便是那错行代明底小徳川流是说那细小底大徳敦化是说那大底大底包小底小底分大底千五百年间不知人如何读书这都是不理这道理一实万分万一各正便是理一分殊处周子此章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶为五性而属乎五行初未尝以是为太极也

颜子第二十三此言颜子之乐而见内外轻重之分也

　　颜子一箪食一瓢饮在陋巷颜子孔子弟子名回字子渊箪竹器食饭也瓢瓠也陋巷隘陋之巷也颜子食则一箪之饭饮则一瓢之浆居则隘陋之巷贫窭之甚也人不堪其忧而不改其乐人他人也堪胜也在他人视之则见颜子之困极而有不胜之忧而颜子处之则其心泰然不改所乐焉夫富贵人所爱也夫金玉之富轩免之贵众人之所爱而求也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉颜子之心则不爱富贵不求富贵而乐贫窭者独何如哉设问以发其端天地间有至贵至富可爱可求而异乎彼者天地间至富至贵可爱可求者仁而已仁者天地生物之心而人所受以生者为一心之全徳万善之总名体即天地之体用即天地之用存之则道充居之则身安故孟子既以天之尊爵目之复以人之安宅名之所以为天地间之至贵至富可爱可求者也岂轩冕金玉之贵之富可同日而语哉朱子曰所谓至贵至富可爱可求即周子之教程子毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解而已今端窃谓孔颜之乐者仁也非是乐这仁仁中自有其乐耳且孔子安仁而乐在其中颜子不违仁而不改其乐安仁者天然自有之仁而乐在其中者天然自有之乐也不违仁者守之之仁而不改其乐者守之之乐也语曰仁者不忧不忧非乐而何周程朱子不直说破欲学者自得之愚见学者鲜自得之是为来学说破见其大而忘其小焉尔大谓天付人受之理小谓富贵贫贱之事且颜子三月不违仁则无私欲而有其徳也是以动静语黙日用之间絶无人欲之间隔只有天理之流行谓之见其大是见天人之一体谓之忘其小是必贫富之两忘见其大则心泰既是天人一体之大则其心若曰吾之动静一天地之动静焉吾之卷舒一天地之卷舒焉则心之舒泰自若也心泰则无不足心常泰则无时而不自足焉无不足则富贵贫贱处之一也心常自足则处富贵而不加焉处贫贱而不损焉处之一则能化而齐齐字意与一复字同恐或有误或曰化大而化也齐齐于圣也言人能于富贵贫贱处之一般则大而化之齐于圣人矣故颜子亚圣亚则将齐而未至之称想来颜子已到那将化未化之地若化则便是仲尼师友上第二十四此略承上章之意而见师友之有益于人也天地间至尊者道道一也语上则极乎髙明语下则涉乎形器语大则至于无外语小则入于无内而其大要则曰中而大目则曰三纲五常焉得之则参于天地并于神是两间之至尊者也至贵者徳而已矣徳者得也行道而有得于心之谓也有是徳则贵孰加焉至难得者人记曰人者天地之徳阴阳之神之交五行之秀气也书曰惟人万物之灵孝经曰天地之性人为贵非天地间之至难得者乎人而至难者道徳有于身而已矣人固难得矣然而苟不有人之实而曰道徳也者则将同于飞走草木之物而已夫何灵贵之有故惟道徳之有于身者又为人中之至难得者焉其理虽明然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉求人至难得者有于身欲求道徳之尊之贵而有于身非师友则不可得也已苟非性之而不有明师以教导之益友以辅责之则不可得矣是以君子隆师而取友师友下第二十五大意同上道义者身有之则贵且尊道义者兼体用而言也道则穷天地亘古今只是一个道义随时随事而处之得宜所谓天地之常经古今之通义也人而身有道义则贵且尊焉周子于此而屡言之非复出也其丁宁之意切矣人生而人固有生而知之者生而无知则矣长无师友则愚彼生而者及其长也有明师以开导之有益友以辅责之则可以启其而进于明道义亦为身之所有而尊贵焉不然则终愚昧无知而已是道义由师友有之是则人之道义多由师友开导辅责之功而得贵且尊而得道义有于身之贵且尊则吾之尊贵实师友与之耳其义不亦重乎其指师友也不犹岂不也且君臣之义为五伦之一至重也今也师友之义道义资焉岂不亦重矣乎其聚不亦乐乎又五伦之中若父子兄弟夫妇之三亲者离则忧聚则乐天性也今也师友之聚尊贵系焉岂不亦乐矣乎此重此乐人亦少知之者

过第二十六此明喜闻过与不喜闻过之得失也

　　仲由喜闻过仲由孔子弟子字子路闻过是闻人告之以有过是规之也子路人告之以有过则喜其得闻而改之其勇于自修如此令名无穷焉令善也则善之有于身而称于人者既无间于内外又无间于古今将与天地同其始终焉今人有过不喜人规如今人不敬其身陷于有过又不喜人规戒如疾而忌医恰如人有疾病反救之而不使人医治之宁灭其身而无悟也且过之与疾皆身之死生存亡所系至不轻也疾噫此周子语终而继之以痛伤之声也何也盖天之所生地之所养惟人为大而自轻之如此则是自絶于天地矣周子之伤痛盖为天地而惜同类焉是心亦天地之心也

势第二十七此论天下之势有轻重之分也天下势而已矣

　　天下之去就在乎势焉而止尔势轻重也一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣诗云至于太王实始剪商要之周自日前积累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周其势愈重此重则彼自轻势也极重不可反是说天下之势到那极重时便难复了如周至文王而大邦畏其力小邦懐其徳至武王举兵于孟津八百诸侯不期而合战于商郊纣师前徒倒戈而击时不伐纣得乎又如秦至始皇强大六国便不可敌东汉之末宦官权重便不可除宋绍兴初只斩陈东少阳便成江左之势非极重则反之难乎识其重而亟反之可也重未极而识其重之机而亟速反之则犹可也反之力也反之在乎人力之强也识不早力不易也而力之难易又在识之早晚识之早则力易识之晚则力难力而不竞天也竞强也有人力而不能强则天为也不识不力人也不识则不知用力不力则虽识无补二者乃人之为也天乎乎者疑而未定之辞问势之不可反者果天之所为乎人也何尤也者决词尤罪自外至者也若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣文辞第二十八此明文以载道为贵也文所以载道也文谓文字道谓道理而载取车之义文所以载道犹车所以载物文之与车皆世之不可无者且无车则物无以载而无文则道何以载乎轮辕饰而人弗庸徒饰也轮车轮辕车辕饰谓粒饰之美也弗不也庸用也徒虚也故为车者必饰其轮辕为文者必善其词说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰无益于实载物之车载道之文而美其饰人尚轻视如此况虚车乎况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎文辞艺也艺才艺也道徳实也道徳者文辞之实则文辞者道徳之华也笃其实而艺者书之笃厚也务厚道徳之实于身则和顺积中英华发外而才艺之能者书写其实则文为载道之文也美则爱载道之文而美其饰则人必爱之爱则传焉人既爱之则或笔録或板行以传之永久焉贤者得以学而至之是为教其全秉彛好徳之良心者见其文之载道而美其饰也故力学而到其家焉是载道之文而美其饰者所以为教然也故曰言之无文行之不逺故古人云凡言人道徳而不之美者则人不爱而不传所以行之不逺也此犹车载物然不贤者文固载道而美其饰则游惰荒嬉之节虽父兄临之虽其父兄之尊长而临莅之师保勉之虽师保之贤明而勉之不学也亦不肯学也强之不从也父兄师保又从而强之亦不从也此犹车已饰而人阙阙阙阙不用也不知务道徳而第以文辞为能者艺焉而已第犹但也若人不知务厚道徳之而但以工文辞为能者是才艺之末务而止矣此犹车美其饰也噫周子语之将毕而继之以伤痛之声者深人心惜也也久矣阙阙阙

　　壊也自圣学不明而人心壊人心壊则风俗从而壊焉风俗既壊而人心益壊斯之从来也亦久逺矣盖自七篇絶笔而载道之文不作若汉董天人三策唐韩原道一篇仅可卫道而已谓之载道则未也亦未免为虚车焉他无足道也或疑有徳者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也朱子曰人之才徳偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能以传于逺矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而徳不可无有徳而有言者常多有徳而不能言者常少学者先务亦勉于徳而已矣孔门游夏称文学亦何尝秉笔为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也故吕与叔有诗曰学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输颜子得心齐端亦偶成曰作文不必巧载道则为宝不载道之文臧文棁上藻言无味而意有在焉

圣藴第二十九

　　此言孔子之藴以其教不轻发而道自显又得颜子以发圣人藴者正以深厚之极而警夫浅薄之尤也

　　不愤不启愤者心求通而未得之意启谓开其意圣人之教必待学者有心求通而未得之意方为开其意而使之通焉不悱不发悱者口欲言而未能之貌发谓达其辞虽为之开其意然又必待其口欲言而未能之时方为之达其辞焉举一隅不以三隅反则不复也物之有四隅者举一可知其三反者还以相证之意复再告也是自得矣虽为之达其辞然又必待其自得乃复告尔无非欲学者勉于用力以为受教之地也此言圣人之教必当其可而不轻发也子曰予欲无言予我也孔子言我不言而道自传焉何也圣门学者多以言语观圣人而不察其天理流行之实有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故发此以警之天何言哉天道之造化何必自言而后显哉四时行焉天不言而春夏秋冬之四时自然流行无古今之异也百物生焉天不言而声色貌象之百物自然生成无古今之殊也盖四时行百物生莫非天理发见流行之实不待言而可见圣人一动一静莫非妙道精义之发亦天而已岂待言而显哉此言圣人之道有不待言而显者故其言如此然则圣人之藴颜子殆不可见藴中所蓄之名也无也殆将也承上文而言如此则圣人中之所蓄不有颜子殆不可见发圣人之藴教万世无穷者颜子也仲尼无迹颜子有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之藴而学者惟颜子为得其全故因其进修之迹如博约克复不迁怒贰过见其进而不退省其私而足发而后孔子之藴可见圣同天不亦深乎上天之载无声无臭维天之命于穆不已则天藴固深矣而孔子渊渊其渊浩浩其天则其藴岂不亦深乎所以犹天不言而四时行百物生也朱子又曰夫子之道如天惟颜子得之夫子许多大意思尽在颜子身上发见譬如天地生一瑞物即此物上尽可以见天地和粹之气谓之发者乃亦足以发之发不必待颜子言而后谓之发也颜子所以发圣人之藴恐不可以一事而言盖圣人全体大用无不一一于颜子身上发见也常人有一闻知恐人不速知其有也若夫凡常之人纔有一闻知恐怕人不速知己之有也急人知而名也既急欲人知已而求其名薄亦甚矣则其浅薄尤甚矣盖圣凡异品髙下悬絶有不待较而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然于圣人言深而不言厚常人言薄而不言浅深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也

精藴第三十此言伏羲之精藴无所不包而因作易以发之也

　　圣人之精画卦以示圣人谓伏羲也精者精之意画前之易至约之理也伏羲画卦専以明此而已圣人之藴因卦以发藴中所畜之名凡卦中之所有如吉凶之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣卦不画圣人之精不可得而见卦若不画则圣人精之意不可得而见焉卦圣人之藴殆不可悉得而闻无也殆将也悉详尽也若无卦则圣人中之畜将不可尽得而闻焉易何止五经之源易易书也五经者书诗礼乐春秋也阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此其天地神之奥乎盖凡管于阴阳者虽天地之大神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精藴所以必于此而寄之也愚按太极图说以精字对真字则真理也精气也此章以精字对藴字则精者至约之理也藴者至广之业也上章圣人之藴则以道言理也先辈用之岂苟云乎哉

干损益动第三十一此论易而明圣人之藴也

　　君子干干不息于诚此句干卦爻辞干干不息于诚便是修徳底事然必惩忿窒欲迁善改过而后至惩忿窒欲是损卦大象迁善改过是益卦大象惩忿如摧山窒欲如填壑迁善当如风之速改过当如电之决修徳者必须如此而后能至于成徳干之用其善是其字亦是莫字是此也指去恶进善而言也且干之体固自健而不息而其用则莫善于去恶进善焉损益之大莫是过损益二卦之大义亦莫过于去恶进善也圣人之深哉圣人作易之意深矣哉周子以此而发明思诚之方盖干干不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无以措故以三卦合而言之吉悔吝生乎动动者卦之兆实人事之符也吉则善之应福之占也悔吝恶之应祸之占也而吉悔吝之占由是而生焉噫噫者伤痛之声盖悼昏悯愚之意也吉一而已四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多动可不慎乎戒占者之动不可不谨也此章论易所谓圣人之藴

家人睽复无妄第三十二此亦论易而明圣人之藴也

　　治天下有本身之谓也身谓君身君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正是则治天下之本在乎君身之修而已故曰君子之守修其身而天下平治天下有则家之谓也则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也家亦君之家也君能惇叙九族则家道理而和焉天下之家视以为法也本必端身必正端本诚心而已矣正身之道在诚其心而止尔心不诚则身不可正焉则必善家必齐善则和亲而已矣齐家之道在和其亲而止尔亲不和则家不可齐焉家难而天下易治家难而治天下易何也家亲而天下疏也亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者家人离必起于妇人一家之人虽同气同枝而亦离心离徳相仇相隙者必起于妇人之离间也故睽次家人睽次家人易卦之序以二女同居而志不同行也二女以下睽彖传文二女谓睽卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而猜嫌故同居而异志焉尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣厘理也降下也二女娥皇女英也妫水名汭水北舜所居也禅传与也兹此也试验可否也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也是治天下观于家此所以治天下者必观其治家也治家观身而已矣治家者观其修身而止尔身端心诚之谓也身之所以正者以其心之无不诚也诚心复其不善之动而已矣所以诚心者不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣不善之动妄也妄者人为之伪妄复则无妄矣妄去则是无妄无妄则诚矣程子曰无妄则谓诚诚者天理之真也故无妄次复无妄次复亦卦之序而曰先王以茂对时育万物先王以下引无妄卦大象以明对时育物惟至诚者能之深哉

　　而赞其之深也此章发明四卦家人睽复无妄亦皆所谓圣人之藴西山真氏曰心不诚则私意邪念纷纷交作欲身之修得乎亲不和则闺门乖戾情意隔絶欲家之正得乎夫治家之难所以深于治国者门内尚恩易于揜义世之人固有勉于治外者矣至其处家则或狃于妻妾之私或牵于骨肉之爱鲜克以正自检者而人君尤甚焉汉髙能诛秦灭项而不能割戚姬如意之宠唐太宗能取隋攘羣盗而闺门惭徳顾不免焉盖疏则公道易行亲则私情易溺此其所以难也不先其难未有能其易者汉唐之君立本作则既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子阴柔之性鲜不妬忌而险诐者故二女同居则情间易生尧欲试舜必降以二女者能处二女则能处天下矣舜之身正而刑家如此故尧禅以天下而不疑也身之所以正者由其身之诚诚者无他不善之萌动于中则亟反之而已诚者天理之真妄者人为之伪妄去则诚存矣诚存则身正身正则家治推之天下犹运之掌也

富贵第三十三此亦明内外轻重之分也与颜子师友上下一章大意同

君子以道充为贵君子圣贤之通称道一也语上则极乎髙明语下则涉乎形器语大则至于无外语小则入于无内而其大要则曰中而大目则曰三纲五常焉充之则贵莫加焉身安为富身外无道道外无身身安则足以任道富孰加焉故常泰无不足道充于已则动同于天所以心广体胖无所不足而铢视轩冕尘视金玉其视世间轩冕之贵则不过一铢之轻金玉之富不过一尘之而已其重无加焉尔其指道充身安而言也是则道充身安之重天下无加焉此理易明而屡言之欲人有以知道义之重而不为外物所移也朱子曰周先生言道至贵者不一而足盖是见世间愚辈为外物所摇动如堕在火坑中不忍见他故如是说不一世间人心不在殻子里面如发狂相似只是自不觉也

陋第三十四此亦明道徳之重而见文辞之不足取也

　　圣人之道宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地人物得之而为人物神得之而为神吾圣人之道则合髙厚而为一通幽明而无间语其目之大者则曰三纲五常而其大要不曰中则曰敬不曰仁则曰诚言不同而理则一入乎耳斯道也入乎吾之耳存乎心存乎吾之心藴之为徳行畜之于中则为吾之徳行焉行之为事业发之于外则为吾之事业焉彼以文辞而已者陋矣彼不务道徳而専以工文辞为事者鄙陋之甚也意同上章欲人真知道徳之重而不溺于文辞之陋也程子曰圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣贤之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则以文章为先而其所为则动多于圣人然有之无所补无之无所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离真失正反害于道心矣朱子曰古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礴充塞乎内则其着见于外亦必自然条理分明光辉发越而不可掩葢不必托于言语着于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其语黙人所可得而见者无适而非文也姑举其最而言则易之卦画书之记言诗之咏歌春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列于六经而万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识也又尝答学者曰诸说固佳但此等亦是枉费工夫不切自己底事莫论为学治已治人有多少事在如天文地理礼乐制度军旅刑法皆是着实有用事业无非自已本分内事古人六艺之教所以游其心者正在于此其与空言以较工拙于篇牍之间者其损益相万矣黄氏岩孙曰此章当与文辞章参观

拟议第三十五此章合中庸易大传而言之义疑也

　　至诚则动惟至诚在已则可以动人动是方感动他动则变既感动他则可以使之变变则已改其旧俗然尚有痕瑕在变则化直到那化时则都消化尽了无复痕迹矣此上中庸说也故曰故孔子易大传有言拟之而后言凡一言之发必即易拟之而后言则言无不谨矣拟议以成其变化一言一动必即易而后为之此所以成其变化也这变化是就人动作处说与中庸之变化不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也

刑第三十六此明圣人之刑所以为仁政之辅也

　　天以春生万物天至仁也以春之阳和之气发生万物止之以秋然发生之不止则无以节之故必止之以秋之肃杀之气焉物之生也既成矣且万物之发生至此既成实矣不止则过焉若不收煞住则过了亦不得成故得秋以成故必得秋之肃杀之气以成之也圣人之法天圣人中天下而立定四海之民则必法天而行以政养万民乃以仁政养天下之民观其即康功而天下之民得其安即田功而天下之民得其养肃之以刑然苟不肃之以刑则亦不可得而齐焉何也民之盛也民既庶且富焉欲动情胜外则欲动而不可遏内则情动而不可约利害相攻于是民以利害交相攻伐不止则贼灭无伦焉若不以刑禁止之则民相贼灭而人伦何有哉故得刑以治故天下之民必得圣人之刑而后治焉大抵圣人之心真与天地同徳品物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理如天地四时之运寒凉肃杀常居其中而涵育发生之心未尝不流行乎其间意与十一章畧同情伪暧其变千状情真也伪假也隠不显暧则掩暧不明民之词讼一真一假不显不明而变态至不一也苟非中正明达果断者不能治也中正本也明达果断用也然非明达则果断无以施非果断则明达无所用二者又自有先后也言理词讼者苟不得中正之徳明断之才则不能理矣讼卦曰易讼卦彖传有言利见大人以刚得中也讼者求辨其是非则必利见大徳之人讼之大人九五是也九五以刚得中故讼者利见之也噬嗑曰易噬嗑卦彖传有言利用狱以动而明也噬嗑为卦震下动也离上明也卦之所以宜用狱者以其动而明故也且讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也南轩张氏曰夫中正者仁之所存而明达者知之所行果断者又勇之所施也以是详刑本末具矣鸣呼复叹息而结之曰天下之广

　　普天之下民至广也主刑者民之司命也凡主典刑宪者民之死生系焉故为民之司命也任用可不慎乎得其人则刑清而当焉不得其人则刑滥而酷焉故君天下而任用主刑之官不可不谨也公第三十七此明圣人之道即天地之道也圣人之道至公而已矣圣人之道用至不一而一于至公观其或语或黙或出或处或舍或取或夺或予或错或举或留或去或好或恶或喜或怒无往而非至公也或曰何谓也设问圣人之道曰天地至公而止矣圣人与天地合其徳则圣人之至公一天地之至公也如佛氏自私之厌老氏自私之巧则自戾于天地矣其与吾尧舜周孔之道岂可同日而语哉孔子上第三十八此明圣人作春秋之大也春秋正王道明大法也春秋鲁史耳仲尼修之为经以正天下一王之道明皇帝王相传治天下纲常之大法孔子为后世王者而修也圣人之修春秋乃为后世受天命王天下者修之俾知所以治天下之道焉不特此也乱臣贼子诛死者于前又将国之乱臣家之贼子已死者诛戮于前既不能逃其弥天之罪所以惧生者于后也所以使后之生者惧之而不敢为故曰孔子成春秋而乱臣贼子惧国无乱臣家无贼子则天经地义民彛物则一于正而已圣人为天地立心为生民立命为往圣继絶学为来世开太平者何其至哉冝乎万世无穷王祀夫子冝乎君天下者万世无穷以王礼祀夫子报徳报功之无尽焉报夫子之徳报夫子之功之无尽焉

孔子下第三十九此赞圣人道徳之极教化之至也

　　道徳髙厚道极髙而徳极厚教化无穷教化于无穷实与天地参而四时同道髙如天徳厚如地则与天地参教化无穷如四时则四时同其惟孔子乎自生民以来其独孔子一人而已焉盖道髙如天者阳也徳厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎艮第四十此亦论易而明圣人之藴以见主静之意也童求我童稚也昧也我谓师也言童之人来求于我以发其我正果行而我以正道果决彼之所行如筮焉筮叩神也筮揲蓍以决吉也言学者求教于师如筮者叩神以决疑而神告之吉以果决其所行也再三则渎矣叩神求师専一则明如初筮则告二三则惑谓不信也渎则不告也筮者不信故神不告以吉学者不信师亦不当决其所行也山下出泉静而清也山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩则乱汩再三也乱渎也盖泪则不静乱则不清乱不决也不决不告也彼既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也慎哉师之施教不可不谨其惟时中乎时中者彖传文教当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汩而乱则不决皆时中也此上三节杂引卦彖象而什其义而此下一节引艮卦之象而什之艮其背艮止也背所当止也艮其背只是止于其所当止之地也背非见也非见不是说目无所见只如非礼勿视则心自静静则止静不动也不动便自止矣止非为也止便是不作为为不止矣若为则便不是止焉此朱子之意注用程子解以为背非有见之地艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道而复谓恐如此说费力此愚说所以用朱子之意也其道也深乎是易道之深也此章发明二卦皆所谓圣人之藴而主静之意矣

通书总论

　　五峯胡氏曰通书四十章周子之所述也粤若稽古孔子述三五之道立百王继世之法孟轲氏辟杨墨推明孔子之泽以为万世不斩人谓孟子功不在禹下今周子启程氏兄弟以千古不传之妙其功盖在孔孟之间矣人见其书之约也而不知其道之大也见其文之质也而不知其义之精也见其言之淡也而不知其味之长也此书皆发端以示人者度越诸子直与易书诗春秋语孟同流行乎天下朱子曰通书文虽髙简而体实渊悫且其所论不出乎修已治人之事未尝剧谈无极之先文字之外也问通书便可以接语孟曰比语孟较分晓精深结构得密语孟较说得阔周子通书此近世道之源也而其言简质如此与世之指天画地喝风骂雨者气象不侔河图出而八卦画洛书出而九畴叙孔子于斯文兴丧未尝不推之于天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之传者与不由师传黙契道体建图属书根极要领当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使天理之人事之着事物之众神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟子之传焕然复明于世先生之言髙极乎无极太极之妙而其实不离乎日用之间幽探乎阴阳五行之赜而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之一原显之无间秦汉以来诚未有臻斯理者而其实则不外乎六经论语中庸大学七篇之所传也先生奋乎百世之下深探圣贤之奥疏观造化之源而独心得之立象著书阐发幽秘辞义虽约而天人性命之修己治人之要莫不毕举濓溪之图与书虽其简古渊源未易究测然其大指则不过语诸学者讲学致思以穷天地万物之理而胜其私以复焉其施则善始于家而达之天下其具则复古礼变今乐政以养民而刑以肃之也是乃所谓伊尹之志颜子之学而程子传之以觉斯人者亦岂有以外乎日用之间哉西山真氏曰自汤诰论降衷诗人赋物则人知性之出于天而未知其为善也继善成性见于系易性无不善述于七篇人知性之善而未知其所以善也周子因羣圣之已言而推其所未言者于图发无极二五之妙于书阐诚源诚立之指昔也太极自为太极今知吾身自有太极矣昔也干元自为干元今知吾心即干元矣有一性则有五常有五常则有百善循源而流不假人力道之全体焕然复明者周子之功也黄氏曰周子二书真所谓吐辞为经者朱子之解是书也亦如解经然盖朱子之追事周子也犹周子之追事吾孔孟也无一字不服膺焉耳尝徧求其易说而瑞节不可得仅令门人度正访周子之友傅耆之子孙求所寄姤说同人说亦已不可见矣世之相去百有余年而其书散逸难合如此哉或谓无极二字出于老列或谓图得之穆修或谓当时画以示二程而未尝有所为书或谓二程言语文字至多未尝一及无极字疑非周子所为或谓周子陆诜婿也说见司马温公涑水记闻亦笃实长厚人也安知无所传授或谓周子与胡文定公同师鹤林寺寿涯是皆强求其所自出而于二书未知深信者朱子一言以断之曰不由师黙契道体于是周子上承孔孟之说遂定而二书与语孟并行矣

通书后録

　　先生名张宗范之亭曰养心而为之说曰孟子曰养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣予谓养心不止于寡而存尔盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立则实本安固明通则实用流行立如三十而立之立明则不惑知命而乡乎耳顺矣诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已荀子曰养心莫善于诚先生曰荀子元不识诚明明道先生曰既诚矣又安用养耶明道先生曰昔受学于周茂叔毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事明道先生曰自再见周茂叔后吟风月以归有吾与也之意明道先生曰吾年十六七时好田猎既见茂叔则自谓已无此好矣茂叔曰何言之易也但此心潜隠未发一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知果未也明道先生曰周茂叔窻前草不除去问之云与自家意思一般子厚观驴鸣亦谓如此伊川程先生见康节邵先生伊川指食卓而问曰此卓安在地上不知天地安在何处康节为之极论其理以至六合之外伊川叹曰平生唯见周茂叔论至此此康节之子伯温所记但云极论而不言其所论者云何今按康节之书有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附气形谓地气谓天其形也有涯其气也无涯窃恐当时康节所论与伊川所闻于周先生者亦当如此因附见之云太史黄公庭坚曰舂陵周茂叔人品甚髙胸中洒落如光风霁月见延平先生毎诵此言以为善形容有道者气象明道先生识其子端悫之圹曰夫动静者阴阳之本况五气交运则益参错不齐矣赋生之类宜其杂揉者众而精一者间或值焉以其间值之难则其数或不能长亦宜矣自此以下四节全用太极图及通书中意故以附之明道先生铭其友李中通之墓曰二气交运兮五行顺施刚柔杂糅兮美恶不齐禀生之类兮偏驳其宜有锺粹美兮元之期圣虽学作兮所贵者资便儇皎励兮去道逺而明道先生作颜子所好何学论曰天地储精得五行之粹者为人其本也贞而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀惧爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣故觉者约其情使合于中正其心养其性而已然必明诸心知所往然后力行以求至焉若颜子之非礼勿视聴言动不迁怒贰过则好之之笃学之之道也黄氏曰此论乃程夫子十八岁所作程先生曰二气五行刚柔万殊圣人所由惟一理人须要复其初

通书述解跋

　　通书述解四十章直与太极图说相表里解其未易解述其未殚述非元公谁能发太极之藴非靖修谁能发元公之藴乎至论孔颜之乐元功令两程寻所乐何事毕竟无人说破靖修独谓孔颜之乐者仁也非是乐这仁仁申自有其乐耳且孔子安仁而乐在其中颜子不违仁而不改其乐安仁者天然自有之仁而乐在其中者天然自有之乐也不违仁者守之之仁而不改其乐者守之之乐也斯言至矣尽矣葢极至之理惟一仁仁者不忧不忧自乐宁直孔颜羲皇尧舜禹汤文武总不外是四十章述解无非发明太极一图而仁字已括图之义矣孙竒逢识