自序

　　天下莫大于学术，学术之患莫大于蔀障。近世学者所以儒佛混淆而朱陆莫辩者，以异说重为之蔀障，而其底里是非之实不白也。易曰丰其蔀日中见斗，深言掩蔽之害也。夫佛学近似惑人，其为蔀已非一日；有宋象山陆氏者出，假其似以乱吾儒之真，援儒言以掩佛学之实，于是改头换面，阳儒阴释之蔀炽矣。幸而朱子生同于时，深察其弊，而终身立排之，其言昭如也。不意近世一种造为早晚之说，乃谓朱子初年所见未定，误疑象山，而晚年始悔悟，而与象山合。其说盖萌于赵东山之对江右六君子策，而成于程篁墩之道一编，至近日王阳明因之又集为朱子晚年定论。自此说既成，后人不暇复考，一切据信，而不知其颠倒早晚，矫诬朱子，以弥缝陆学也。其为蔀益以甚矣。语曰一指蔽日太山弗见，由佛学至今三重蔀障，无惑乎朱陆儒佛混淆而莫辩也。建为此惧，乃窃不自揆，慨然发愤，究心通辩，专明一实以抉三蔀。前编明朱陆早同晚异之实，后编明象山阳儒阴释之实，续编明佛学近似惑人之实，而以圣贤正学不可妄议之实终焉。区区浅陋，岂敢自谓摧陷廓清，断数百年未了底大公案，而朱陆儒佛之辩，庶几由此无蔀障混淆之患；禅佛之似，庶乎不乱孔孟之真，未必不为明学术之一助云。其卷目小序系列于左。嘉靖戊申孟夏初吉东莞陈建书于清澜草堂

　　前编

　　上卷所载着朱子早年尝出入禅学与象山未会而同至中年始觉其非而返之正也

　　中卷所裁着朱子中年方识象山其说多去短集长疑信相半至晚年始觉其弊而攻之力也

　　下卷所载着朱陆晚年冰炭之甚而象山既殁之后朱子所以排之者尤明也

　　后编

　　上卷所载着象山师弟作弄精神分明禅学而假借儒书以遮掩之也此为勘破禅陆根本

　　中卷所载着陆学下手工夫在于遗物遗事屏思黜卢专务虚静以完养精神其为禅显然也

　　下卷所载着象山师弟颠倒错乱颠狂失心之敝其禅病尤昭然也

　　续编

　　上卷所载着佛学变为禅学所以近理乱真能溺高明之士文饰欺诳为害吾道之深也

　　中卷所载着汉唐宋以来学者多淫于老佛近世陷溺推援之弊其所从来远矣

　　下卷所载着近年一种学术议论类渊源于老佛其失尤深而尤着也

　　终编

　　上卷所载心图心说明人心道心之辩而吾儒所以异于禅佛在此也此正学之标的也

　　中卷所载着朱子教人之法在于敬义交修知行兼尽不使学者陷一偏之失而流异端之归也此正学之涂辙也

　　下卷所载着朱子著书明道辟邪反正之有大功于世学者不可骋殊见而妄议末附总论遗言以明区区通辩之意云

顾序

　　东粤清澜陈先生尝为书，以着朱陆之辩，而曰此非所以拔本塞源也，于是乎搜及佛学，而又曰此非所以端本澄源也，于是乎特揭吾儒之正学终焉，总而名之曰学蔀通辩。大指取裁于程子本天本心之说，而多所独见。后先千万余言，其忧深，其虑远，肫恳迫切，如拯溺救焚，声色俱变，至为之狂奔疾呼有不自知其然者。内黄蛟岭黄公受之先生，奉为世宝，十袭而授厥嗣直指云蛟公；云蛟公顾諟庭训，怃惋时趋，谓盱眙令礼庭吴侯尝读书白鹿洞，出示之，侯慨然请任剞劂之役；而其邑人慕岗冯子为问序于不佞。先是高安密所朱公从吾邑高存之得朱子语类，属其裔孙诸生崇沐校梓，且次第行其全集，与小学近思录诸编。及闻是役也，崇沐复欣然乐佐厥成，相望数百里间，一时声气应合，俯仰山川，陡觉神旺。不佞宪作而叹曰：美哉诸君子之注意于正学也，有如是哉，其不谋而契也，吾道其将兴乎，何幸身亲见之也！已伏而思曰：朱陆之辩凡几变矣，而莫之定也，由其各有所讳也，左朱右陆既以禅为讳，右朱左陆又以支离为讳，宜乎竞相待而不下也。窃谓此正不必讳耳，就两先生言尤不当讳，何也？两先生并学为圣贤者也，学为圣贤，必自无我入，无我而后能虚，虚而后能知过，知过而后能日新，日新而后能大有。我反是夫讳我心也。其发脉最微，而其中于人也最黏腻而莫解，是无形之蔀也，其为病病在里；若意见之有异同，议论之有出入，或近于禅或近于支离，是有形之蔀也，其为病病在表。病在表易治也，病在里难治也，是故君子以去我心为首，务予于两先生，非敢漫有左右也，然而尝读朱子之书矣，其于所谓支离辄认为己过，悔艾刻责时见乎辞，曾不一少恕焉；尝读陆子之书矣，其于所谓禅藐然如不闻也，夷然而安之，终其身曾不一置疑焉。在朱子岂必尽非，而常自见其非；在陆子岂必尽是，而常自见其是。此无我有我之证也。朱子又曰：子静所说专是尊德性事，而某平日所论却是道问学上多，今当反身用力，去短集长，庶几不堕一边耳。盖情语也，亦逊语也，其接引之机微矣。而象山遽折之曰：既不知尊德性，焉有所谓道问学。何欤？将朱子于此果有所不知欤？抑亦陆子之长处短处朱子悉知之，而朱子之吃紧处陆子未之知欤？昔子路使子羔为费宰，孔子贼之，乃曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书然后为学？彼其意宁不谓是向上第一义，而竟以佞见诃也？其故可知已。是故如以其言而已矣，朱子歧德性问学为二，象山合德性问学为一，得失判然。如徐而求其所以言，则失者未始不为得，而得者未始不为失，此无我有我之别也。然则学者不患其支离，不患其禅，患其有我而已矣。辩朱陆者，不须辩其孰为支离，不须辩其孰为禅，辩其孰为有我而已矣。此实道术中一大蔀，非他小小抵牾而已也者。而通辩偶未之及，敢为吴侯诵之，惟慕岗子进而裁焉，且以就正于云蛟公。不审与蛟岭公授受之指有当万分一否也。万历乙巳十二月之朔无锡顾宪成谨序

学蔀通辨后编序

　　或曰：子所著学蔀通辩，前编其于朱陆同异之辩明矣，乃复有后编之作者何？曰：前编明朱陆之异，而此编则其所以异也。夫陆子之所以异于朱子者，非徒异于朱子已也，以其异于圣贤也。异于圣贤，如之何而不异于朱子也？陆子之所以异于圣贤者，非徒异于圣贤已也，以其溺于禅佛而专务养神一路也。溺于禅佛而专务养神一路，虽欲不异于圣贤，不可得矣。呜呼，养神一路，象山禅学之实也，异于圣贤，异于朱子之实也。而近世学者不察焉，相率而轻信其自大之言，曰陆氏之学尊德性也，陆氏先立乎其大也。而不知其假似以乱真也，援儒以入佛也，借儒以掩佛也，有许多弊也，几何而不中于朱子谓近世人大被欺谩、又谓分明被他涂其耳目至今犹不觉悟也。呜呼，陆氏之学，为涂为蔀已数百年，学者见闻习熟矣，近岁又益以程篁墩诸人之蔀，如涂涂附焉此说，天下已成风极重有难反之势矣，骤闻区区此论，未有不愕然以骇者。志道君子，但请毋贵耳贱目，虚心细阅此编一过，则将先张之弧、后说之弧，殆有不足以喻之者矣。或犹不然，则此编奚翅覆瓿。东莞清澜居士陈建谨叙

顾序

　　朱陆异同之辩，袒分左右者数百年于兹矣，左朱右陆、左陆右朱，二者若不相下。至近来言理诸家同声附和，竟谓朱不异陆、陆不异朱，调停回护，几莫穷其首尾，从未有以禅学斥陆氏者。呜呼，援儒入墨，推墨入儒，似是而非，贤者不免。若不究极根底，考辩始终，将使得伊洛之真传者，与顿悟良知之说并传流于天壤，而莫知适从，不几异端充斥，而为孔孟罪人耶？此清澜陈子学蔀通辩之所由作也。采辑羣书，编次年月，俾学者晓然知陆之为禅、朱之为正学，而纷纷聚讼者始定。其有功于世道人心不浅矣。余生也晚，不获从先生游，读其书想见其为人，心窃向往之。缘其版籍灰烬，好学深思者未能家尸而户祝也，敬复授梓以自附于内黄黄子之后。至其学问源流、圣贤底蕴，则泾阳公有我无我之论，固直探其本，小子何多赘焉。康熙十七年岁在戊午皋月吉旦当湖后学顾天挺苍岩甫敬题于荥阳公署

传

　　陈建，号清澜，广东东莞人。嘉靖壬寅朝议，进宋儒陆九渊于孔庙，时清澜以进士令南闽，闻之忧道统将移、学脉日紊，乃发愤着学蔀通辩，以破王氏所编朱子晚年定论。其书批祸根于横浦，证变派于江门，而中间则详着朱陆始终不同之迹，阅七年戊申书成[张夏雒闽源流录]

学蔀通辨提纲

　　一朱陆早同晚异之实二家谱集具载甚明近世东山赵汸氏对江右六君子策乃云朱子答项平父书有去短集长之言岂鹅湖之论至是而有合耶使其合并于晚岁则其微言精义必有契焉而子静则既往矣此朱陆早异晚同之说所由萌也程篁墩因之乃着道一编分朱陆异同为三节始焉若冰炭之相反中焉则疑信之相半终焉若辅车之相倚朱陆早异晚同之说于是乎成矣王阳明因之遂有朱子晚年定论之录专取朱子议论与象山合者与道一编辅车之卷正相唱和矣凡此皆颠倒早晚以弥缝陆学而不顾矫诬朱子诳误后学之深故今前编编年以辩而二家早晚之实近世颠倒之弊举昭然矣

　　一自老庄以来异学宗旨专是养神汉书谓佛氏所贵修炼精神胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言实学术正异之纲要陆象山讲学专管归完养精神一路具载语录可考其假老佛之似以乱孔孟之真根底在此而近世学者未之察也故今后编之辩陆续编之辩佛皆明其作弄精神所以异于吾儒之学至终编则明吾儒之理学异于异学之养神盖此书枢要只此云

　　一朱子有朱子之定论象山有象山之定论不可强同专务虚静完养精神此象山之定论也主敬涵养以立其本读书穷理以致其知身体力行以践其实三者交修并尽此朱子之定论也观于后编终编可考矣乃或专言涵养或专言穷理或止言力行则朱子因人之教因病之药也惑者乃单指专言涵养者为定论以附合于象山其诬朱子甚矣故不得不辩

　　一此书本散采诸书今绳以属辞比事引伸触类之法其文理接续血脉贯通句句理会其言自相发明

　　一此书多翦繁芜而撮枢要不敢泛录以厌观览

　　一采据诸书朱子文集朱子语类朱子年谱象山文集象山语录象山年谱程氏遗书伊洛渊源录六子书四书大全文献通考事文类聚传灯录大慧语录[宋僧宗杲书]崇正辩[宋建安胡寅着]慈湖遗书[宋慈湖杨简着]鹤林玉露[宋庐陵罗大经着]草木子[元括苍叶子奇着]居业录[明余干胡居仁敬斋着]白沙集[新会陈献章着]荷亭辩论[东阳卢格着]篁墩文集道一编[并休宁程敏政着]阳明文录传习录[并余姚王守仁着]象山学辩[南海霍韬渭厓着]困知记[泰和罗钦顺整庵着其摘引单言者书目不列止见本文]

　　谨按朱子未出以前天下学者有儒佛异同之辩朱子既没之后又转为朱陆异同之辩此圣学显晦所由系世道升降之大几也盖自周衰降为战国天下虽有异端如杨墨申韩之属非

　　一然其为说尚浅未足以深惑乎人也迨至东汉而佛学入中国至南北朝而达摩西来传禅其明心见性之论始足以陷溺高明之士其本来面目之似始足以混中庸未发之真矣呜呼禅佛之近似已足以惑人而况重以象山之改头换面假儒书以弥缝佛学为说益精益巧乎又况重以篁墩诸人又颠倒早晚假朱子以弥缝象山为谋益工益密乎常观程子辟佛氏曰邪诞妖异之说涂生民之耳目涂言蔀也朱子排陆氏曰分明被他涂其耳目至今犹不觉悟言益蔀也孰意近年又为道一编诸书所涂成三重蔀耶建无似究心十年着成此辩垂十万言其大要明正学不使为禅学之所乱尊朱子不使为后人之所诬撤丰蔀不使涂后学之耳目而已君子其尚虚心而熟察之哉

学蔀通辨卷之一

　　明陈建撰

　　前编上

　　此卷所载着朱子早年尝出入禅学与象山未会而同至中年始觉其非而返之正也

　　庚戌宋高宗建炎四年九月甲寅子朱子生[朱子年谱]

　　己未高宗绍兴九年二月乙亥象山陆子生[象山年谱]

　　辛未绍兴二十一年陆子十三岁陆子生颖异幼尝问父贺曰天地何所穷际父笑而不答遂深思至忘寝食后十余岁因读书至宇宙二字解者曰上下四方曰宇往古来今曰宙忽大省悟曰原来无穷人与宇宙皆在无穷之中者也援笔书曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫有不同也[象山年谱]

　　按陆子宇宙字义之悟正禅家顿悟之机然其言引而不发学者卒然难于识破必合后编所载作弄精神一路观之然后其禅昭然矣盖此编专明朱陆早晚至后编方究极象山禅蕴也

　　癸酉绍兴二十三年朱子二十四岁赴任同安主簿始受学于延平李先生之门年谱云初朱子学靡常师出入于经传泛滥于释老自云初见延平说得无限道理也曾去学禅李先生云公恁地县空理会得许多道理而面前事却理会不下道亦无他玄妙只在日用间着实做工夫处便自见得某后来方晓得他说朱子语类云佛学旧尝参究后颇疑其不是及见李先生之言初亦信未及亦且背一壁放且理会学问看如何后年岁间渐见其非

　　朱子早年之学大略如此后十年延平先生方卒

　　戊寅绍兴二十八年朱子二十九岁作存斋记云人之所以位天地之中而为万物之灵者心而已矣然心之为体不可以见闻得不可以思虑求谓之有物则不得于言谓之无物则日用之间无适而非是也君子于此亦将何所用其力哉必有事焉而勿正心勿忘勿助长也则存之之道也如是而存存而久久而熟心之为体必将了然有见乎参倚之间而无一息之不存矣[朱子文集]

　　按此记为同安学者许颐之作朱子初年之学亦只说一个心专说求心见心全与禅陆合

　　戊子孝宗干道四年朱子三十九岁答何叔京书云熹奉亲遣日如昔向来妄论持敬之说亦不自记其云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工夫底本领本领既立自然下学而上达矣若不察良心发见处即渺渺茫茫恐无下手处也所喻多识前言往行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔几重公案曷若默会诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶[朱子文集]

　　朱子斯书道一编指为朱子晚合象山王阳明采为朱子晚年定论据年谱朱子四十岁丁母祝孺人忧此书有奉亲遣日之云则祝无恙时所答朱子年犹未四十学方日新未已与象山犹未相识若之何得为晚合得为晚年定论邪其颠倒诬诳莫斯为甚

　　朱子又答何叔京书云今年不谓饥歉至此夏初所至汹汹遂为县中委以赈粜之役百方区处仅得无事博观之敝此理甚明何疑之有若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方少有省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不可胜赎也此与守书册泥言语全无交涉幸于日用间察之知此则知仁矣[朱子文集]

　　按赈饥事考年谱正在是年王阳明所编定论采答何叔京凡四书前一书也此一书也尚有二书又皆在此录二书之前皆祝孺人犹在朱子未识象山时所答至淳熙乙未朱子方会象山而何叔京亦卒矣[见朱子作叔京墓志]阳明何得槩指为晚年哉

　　右答何叔京二书学专说心而谓与书册言语无交涉正与象山所见不约而合此朱子早年未定之言而篁墩阳明矫取以弥缝陆学印证己说也朱子尝谓李伯谏所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之今观道一定论二编大抵以陆氏为主而于朱子之说近于陆者取之而颠倒早晚不顾也学者察此禅蔀大略可观矣

　　庚寅干道六年朱子四十一岁

　　朱子答薛士龙书云熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之余教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际庶几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知义理之实不为小人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣[朱子文集]

　　朱子初年学专说心而谓与书册言语无交涉其驰心空妙可见据朱子自谓驰心空妙二十余年当不啻年垂四十而此书当在此年以后矣下三书皆相发

　　又按语类廖德明录癸巳所闻云先生言二三年前见得此事尚鹘突为他佛说得相似近年来方看得分晓按癸巳朱子四十四岁言二三年前则正是四十岁前而近年看得分晓则正是四十以后尤可征也

　　朱子答许顺之书云大抵旧来之以佛老之似乱孔孟之真故每有过高之病近年方觉其非而亦未能尽革伹时有所觉渐趋平稳耳顺之此病尤深当痛省察矫揉也

　　又答许顺之书云三复来示为之怅然已辄用愚见附注于下只于平易确实之处认取至当之理凡前日所从事一副当高奇新妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不着矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳[朱子文集]

　　朱子初年学专说心而谓与书册言语全无交涉此正过高之病一副当高奇新妙之说也

　　朱子答汪尚书书云熹于释氏之说盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校乎先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚而一二年来心独有所未安虽未能即有诸已然欲复求之外学以遂其初心不可得矣[朱子文集]

　　朱子曰某年十五六时亦尝留心于此一日在刘病翁所会一僧与之语其僧只相应和了说也不说是不是却与刘说某也理会得个昭昭灵灵底禅刘后说与某某遂疑此僧更有要妙处在遂去扣问他见他说得也煞好及去赴试时使用他意思去胡说试官为某说动了遂得举时年十九后赴同安任时年二十四五矣始见李先生与他说李先生只说不是某倒疑李先生理会此未得再三质问李先生为人简重却不甚会说只教看圣贤言语某遂将那禅来权倚阁起意中道禅亦自在且将圣贤书来读读来读去一日复一日觉得圣贤言语渐渐有味却回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百出[朱子语类]

　　此书与此语相表裏遂明说师释扣傦来历朱子为人光明不少隐讳如此病翁即刘屏山子翚也朱子困学诗云旧喜安心苦觅心捐书绝学费追寻困横此日安无地始觉从前枉寸阴[朱子文集]朱子初年学务求心而谓与守书册泥言语全无交涉故致捐书绝学而苦觅心也呜呼禅学近似乱真能陷溺高明虽朱子初犹捐书绝学驰心二十余年而于象山又何怪焉但朱子中年能觉其非而亟反之象山则终身守其说而不变此朱子所以为早同而晚异耳好事者乃欲移朱子之早年以为晚是诬朱子终身为禅而不反也不亦悖哉

　　安心觅心出传灯录二祖谓达摩曰我心未安请师安心师曰将心来与汝安二祖良久曰觅心了不可得师曰与汝安心竟按象山与邓文范书云得仓台书谓别后稍弃旧而图新了然未有所得殆似觅心了不可得者此乃欲有所得之心耶王阳明诗云同来问我安心法还解将心与汝安皆本传灯录罗整庵困知记云近时以学道鸣者泰然自处于程朱之上然究其所得乃程朱早尝学焉而竟弃之者也夫勤一生以求道乃拾先贤所弃以自珍反从而议其后不亦误耶整庵此言实弹文公案切中其病矣

　　按程篁墩道一编谓朱子晚年深悔其支离之失而有味于陆子之言王阳明定论序谓朱子晚岁大悟旧说之非痛悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎此等议论皆是矫假推援阴谋取胜皆是借朱子之言以形朱子平日之非以着象山之是以显后学之当从阳虽取朱子之言而实则主象山之说也阳若取朱子而实抑朱子也其意盖以朱子初年不悟而疑象山晚年乃悔而从象山则朱子不如象山明也则后学不可不早从象山明也此其为谋甚工为说甚巧一则即朱子以攻朱子一则借朱子以誉象山一则挟朱子以令后学也正朱子所谓离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅也呜呼敝也久矣象山以改头换面之术蔀障天下已数百年矣篁墩辈以颠倒早晚之术蔀障天下又数十年矣今欲一旦辩而明之诚不自量姑尽吾心焉耳韩子曰知而不以告者不仁也告而不以实者不信也苏子曰我知之不以告人其名曰弃天愚虽不肖敢不惟不仁不信弃天之惧乎

学蔀通辨卷之二

　　前编中

　　此卷所载着朱子方识象山其说多去短集长疑信相半至晚年始觉其弊而攻之力也

　　甲午孝宗淳熙元年朱子四十五岁陆子三十六岁朱子答吕子约书云陆子静之贤闻之盖久然似闻有脱略文字直趋本根之意不知其与中庸学问思辨然后笃行之旨又何如耳又答吕子约书云近闻陆子静言论风旨之一二全是禅学但变其名号耳竞相祖习恐误后生恨不识之不得亲扣其说而因献所疑也然恐其说方行亦未必肯听此老生常谈徒窃忧叹而已[朱子文集]

　　此二书犹未会象山时所答

　　乙未淳熙二年朱子四十六岁陆子三十七岁

　　五月吕伯恭约陆子及兄子寿会朱子于鹅湖论学不合各赋一诗见志陆子寿诗云孩提知爱长知钦古圣相传只此心大抵有基方筑室未闻无址忽成岑留情传注翻榛塞着意精微转陆沈珍重友朋勤琢切须知至乐在于今子静和云墟墓兴衰宗庙钦斯人千古不磨心涓流积至沧溟水卷石崇成太华岑易简工夫终久大支离事业竟浮沈欲知自下升高处真伪先须辩只今朱子续和云德义风流夙所钦别离三载更关心偶扶藜杖出寒谷又枉篮舆度远岑旧学相量加邃密新知培养转深沈只愁说到无言处不信人间有古今[朱陆年谱]

　　朱子年谱谓其后子寿颇悔其非而子静终身守其说不变是以子寿后五年卒朱子祭之以文有道合志同降心从善之许而于子静日益冰炭云[子寿名九龄]

　　十二月朱子答张敬夫书云熹于文字之间觉向来病痛不少盖平日解经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋上架屋说得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项工夫做了下稍看得支离至于本旨全不为相照以此方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以此训诂经文不相离异只做一道看了真是意味深长也[王阳明采入定论止此]大学中庸章句缘此略修一过再录上呈然觉其间更有合删处论语亦如此草定一本未暇脱橐孟子则方欲为之而日力未及也子寿兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳[朱子文集]

　　王阳明节录此书入晚年定论其欺弊有三此书在既会象山之后论孟集注未成之时何得为晚其欺弊一也删去学庸缘此修过以下者盖定论序文以为中年未定之说思改正而未及故于此删去修过之由以弥缝其说也谩人以为未及改也其欺弊二也亦删去子寿兄弟以下者以讥陆之故而特为讳避也考定论一编凡讥及陆学处皆删去惟一二稍称陆学处则不删其欺弊三也只看阳明录此一书便有许多弊篁墩阳明专挟朱子手书驱率后学致后学亦以为彼据朱子手书不疑也此权诈阴谋不合用之于讲学

　　又按张敬夫卒于淳熙庚子先朱子之卒二十载

　　朱子答吕子约书云孟子言学问之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子裏今一向耽着文字令此心全体都奔在册子上更不知有己便是个无知觉不识痛痒之人虽读得书亦何益于吾事耶[朱子文集]

　　按文集此书全文乃有为之言因人而发者道一编乃节录以证朱陆晚同王阳明因取为晚年定论亦是谩人全书云向来疾证来书以为劳耗心力所致而诸朋友书亦云读书过苦使然不知是读何书若是圣贤之遗言无非存心养性之事决不应反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言学问之道至何益于吾事耶况以子约平日气体不甚壮实岂可直以耽书之故遂忘饥渴寒暑使外邪客气得以乘吾之隙是岂圣人谨疾孝子守身之意哉其全书首尾如此盖为子约耽书成病而发而因戒其读史之癖耳非以读圣贤之书为无益也今篁墩阳明删去首尾欲使学者不知其为有为之言而槩以读书为无益者不亦诬哉朱子答汪尚书谓上蔡所云止观之说本不与克己同涂并辙后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以为己援道一定论二编之弊大率类此故类着之

　　丁酉淳熙四年朱子四十八岁论孟集注成[朱子年谱]

　　年谱云此书虽成于是年其后删改日益精密至学庸章句则成于淳熙己酉时朱子年六十矣行状亦云先生著述虽多于语孟大学中庸尤所加意若大学论语则更定数四以至垂没焉兹言尤明白可按王阳明固不可诋为早岁所著之书[传习录]为中年未定之说[定论序]欲尽废之而行己说矣

　　或曰阳明作定论序谓朱子晚岁大悟旧说之非育悔极艾至以为自诳诳人之罪不可胜赎集注诸书乃其中年未定之说自咎为旧本之误思改正而未及阳明所据信然耶曰此阳明捕风捉影诬前诳后之深也自诳诳人之罪不可胜赎即朱子早年答何叔京书语也旧本之误朱子初无是语也朱子续文集答黄直卿有向来定本之误之语阳明编置定论首篇为序文张本然此语非为著书发也按答黄直卿书云为学直是先要立本文义却可且与说出正意令其宽心玩味未可便令考校同异研究纤密恐其意思促迫难得长进此是向来定本之误今幸见得却烦勇革不可苟避讥笑却误人也详此书盖论教人之事说教人定本文意甚明[朱子尝云圣人教人有定本又下文谓教人须先立定本正同此]阳明何得矫假以为悔集注诸书之证也哉又按朱子正文集亦载此书但此句止云此是向来差误无定本二字其非为著述尤明阳明编定论不采正集而采续集亦乖

　　近日常州秦尚书作廖太宰中庸管窥序谓尝闻朱子晚年颇病章句支离自谓向来定本之误方欲改而未及其见诸黄直卿张敬夫问答等书可考也愚按近日士大夫不知阳明之欺遂遽信以实然而疑朱子者类如此近时学者意见与朱子不合者必诋为早年之说未定之谕其俑皆作于此此蔀不辩诬前惑后之祸不知何时而已愚为此究心痛辩为考亭讼寃

　　庚子淳熙七年朱子五十一岁是岁陆子寿卒[象山年谱]

　　按朱子先答林择之书有陆子寿兄弟近日却肯向讲学上理会之语王阳明采为晚年定论朱子祭陆子寿文有道合志同降心从善之语道一编序首以证朱陆晚同其弊不独以早为晚尤假子寿以遮盖象山也蔀障多端辩不能尽

　　辛丑淳熙八年朱子五十二岁陆子四十三岁

　　二月陆子访朱子于南康朱子帅僚友诸生与俱至白鹿洞书堂请升讲席陆子为讲论语君子喻于义小人喻于利一章深明义利之辨朱子请书于简自为之跋称其发明恳到切中学者隐微深锢之病云[朱子年谱]

　　吕伯恭与朱子帖云子静留得几日鹅湖气象已全转否朱子答书云子静旧日规模终在其论为学之病多说如此即只是意见如此即只是议论如此即只是定本某因与说既是思索即不容无意见既是讲学即不容无议论统论为学规模亦岂容无定本但随人材质病痛而救药之即不可有定本耳渠却云正为多是邪意见闲议论故为学者之病某云如此即是自家呵斥亦过分了须是着邪字闲字方始分明不教人作禅会耳又教人恐须先立定本却就上面整顿方始说得无定本底道理今如此一槩挥斥其不为禅学者几希矣[朱子文集]

　　按南康之会朱子于象山取其讲义而终讥其禅会疑信相半如此按朱子又尝答吕伯恭谓子静依旧遮前掩后巧为辞说此语尤深中其病云

　　癸卯淳熙十年朱子五十四岁陆子四十五岁

　　朱子答项平父书云所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚矣大抵子思以来教人之法惟以尊德性道问学两事为用力之要今子静所说专是尊德性事而某平日所论却是道问学上多了所以为彼学者多持守可观而看得义理全不仔细又别说一种杜撰道理遮盖不肯放下而某自觉虽于义理上不敢乱说却于紧要为己为人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边耳[朱子文集]

　　按象山年谱去年秋除国子监正是年冬迁敕令所删定官据此书在辩无极前五年正是中年疑信相半未定之际后此所以排象山之失者方日深道一编乃指此书为朱子晚年信取象山辅车相倚误矣

　　五月朱子表曹立之墓云立之幼颖悟长知自刻厉闻张敬夫讲道湖湘欲往见之不能致有告以沙随程氏学古行高者即往从之得其指归既又闻陆氏兄弟独以心之所得者为学其说有非文字言语之所及者则又往受其业久而若有得焉子寿盖深许之而立之未敢以自足也则又寓书以讲于张氏然敬夫寻没立之竟不得见后得其遗文考其为学始终之致于是乃有定论不疑其告朋友书有曰学必贵于知道而道非一闻可悟一超可入也循下学之则加穷理之功由浅而深由近而远则庶乎其可矣今必先期于一悟而遂至于弃百事以趋之则吾恐未悟之闲狼狈已甚又况忽下趋高未有幸而得之者耶此其晚岁用力之标的秆度也[朱子文集]

　　前书似信而此表尤疑疑信相半未定如此

　　朱子答诸葛诚之书云示喻竞辩之端三复惘然愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长不可轻相诋訾就有未合亦且置勿论而姑勉力于吾之所急不谓乃以曹表之故反有所激如来喻之云也不敏之故深以自咎子静平日所以自任正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂于其间恐决不至如贤者之所疑也义理天下之公而人之所见有未能尽同者正当虚心平气相与熟讲而徐究之以归于是乃是吾党之责而向来讲论之际见诸贤往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复少长之序礼逊之容至今怀不满[朱子文集]

　　朱子因门人竞辩之过故作此书以解之平日自任之云盖如象山之意而言犹是中年疑信相半之说也或乃指此为朱子晚年尊陆之证误矣

　　乙巳淳熙十二年朱子五十六岁陆子四十七岁

　　朱子贻陆子书云奏篇垂寄得闻至论慰沃良深语圆意活浑浩流转有以见所养之深所蓄之厚但向上一路未曾拨转处未免使人疑着恐是葱岭带来耳[朱子文集]

　　按象山年谱去年冬上轮对五剳因录寄朱子而朱子答之亦疑信相半如此葱岭在西域

　　朱子与刘子证书云子静寄得对语来语意圆转浑浩无凝滞处亦是渠所得效验但不免些禅底意思昨答书戏之云这些子恐是葱岭带来渠定不伏然实是如此讳不得也近日建昌说得动地撑眉努眼百怪俱出甚可忧惧渠亦本是好意但不合只以私意为主更不讲学涵养直做得如此狂妄世俗滔滔无话可说有志于学老又为此说引去真吾道之不幸也[朱子文集]

　　建昌指象山门人傅子渊盖子渊江西建昌人象山所亟称者而亦朱子所深辟者二家冰炭自此始

　　丙午淳熙十三年朱子五十七岁陆子四十八岁

　　五月朱子答陆子书云昨闻尝有匄外之请而复未遂今定何如子渊去冬相见气质刚毅极不易得但其偏处亦甚害事虽尝苦口恐未必以为然道理虽极精微然初不在耳目闻见之外是非黑白只在面前此而不察乃欲别求玄妙于意虑之表亦已误矣熹衰病日侵所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来支离之病甚恨未得从容面论未知异日相见复有异同否耳[朱子文集象山年谱]

　　按象山是年冬始奉祠还家此时犹在朝而尝有匄外之请也象山年谱载是书于是年信矣子静偏处甚害事即前与刘子证书所称是也

　　按道一编采此书为朱陆晚同又自注云或疑书尾尚持异同之说然观朱子于此既自以支离为病而陆子与傅子渊书亦复以过高为忧则二先生胥会必无异同可知惜其未及胥会而陆已下世矣窃按此书乃朱陆异同之始后此方冰炭日深二家谱集班班可考篁墩何得为此捕风捉影空虚亿度牵合欺人也赵东山论朱陆亦云使其合并于晚岁则其微言精义必有契焉而子静则既往矣抑朱子后来德盛仁熟使子静见之又当以为何如也即同此一种儿识盖求朱陆生前无可同之实而没后乃臆料其后会之必同本欲安排早异晚同乃至说成生异死同可笑可笑如此岂不适所以彰朱陆平生之未尝同适自彰其牵合欺人之弊奈何近世咸加据信而莫能察也惜哉昔裴延龄掩有为无指无为有以欺人主陆宣公谓其愚弄朝廷其罪甚于赵高指鹿为马今篁墩辈分明掩有为无指无为有以欺弄后学使遇君子当如何议罪

　　朱子答程正思书云所论皆正当确实而卫道之意又甚严深慰深慰祝汀州见责之意敢不敬承盖缘旧日曾学禅宗故于彼说虽知其非而未免有私嗜之意亦是被渠说得遮前掩后未尽见其底蕴譬如杨墨但能知其为我兼爱而不知其至于无父无君虽知其无父无君亦不知其便是禽兽也去冬因其徒来此狂妄凶很手足尽露自此乃始显然呜鼓攻之不复为前日之唯呵矣朱子答刘公度书云建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误人不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否

　　朱子答赵几道书云所论时学之弊甚善但所谓冷淡生活者亦恐反迟而祸大耳孟子所以舍申商而距杨墨者为此也向来正以吾党孤弱不欲于中自为矛盾亦厌缴纷竞辩若可羞者故一切容忍不能极论近乃深觉其弊全然不会略见天理发髴一味只将私意东作西捺做出许多诐淫邪遁之说又且空腹高心妄自尊大俯视圣贤蔑弃礼法只此一节尤为学者心术之害故不免直截与之说破渠辈家计已成决不肯舍然此说既明庶几后来者免堕邪见坑中亦是一事耳[朱子文集]

　　按答程正思谓去冬其徒来此等语正与前答陆子所谓子渊去冬相见与刘子澄所谓建昌说得动地语同答刘公度赵几道书语意皆同二家冰炭实始于此所谓未尽见底蕴未免私嗜唯呵如前答项平父书是也厌缴纷竞辩容忍不能极论如答诸葛诚之书是也冷淡生活观后编所载象山此道甚淡等语可见

　　通按朱子于象山自甲辰乙巳岁以前每去短集长时称其善疑信相半自丙午丁未岁以后则于象山鲜复称其善而专斥其非绝口不复为集长之说其先后予夺分明两截此朱陆早同晚异之实也至此答程正思诸书则其早同晚异之故也盖朱子初年因尝参究禅学与象山所见亦同以故私嗜唯呵时称其善也迨中年以后朱子见道益亲始大悟禅学近理乱真之非晚年益觉象山改换遮掩之弊自此乃始直截说破显然攻之矣此朱陆始同终异之关要愚故表而出之

　　通按朱子年十五六时已究禅学驰心空妙者二十余年而后始觉其非朱子年四十五六时方识象山疑信相半者亦十余年而后深觉其弊呜呼甚矣此学之能蔀惑高明而难于辩察也而况后世之士乎朱子于禅学谓其始未尝一日不往来于心谓近方觉其非而亦未能尽革于陆氏谓被渠说得遮前掩后谓虽知其非而未免有私嗜之意呜呼甚矣此学之蔀惑高明而难于舍弃也而况后世之士乎向非朱子克永厥寿则终为所蔀惑而其为非为弊谁则明之朱子尝谓某讲学幸而天假之年又谓吕与叔惜乎寿不永某若只如吕年亦不见到此田地观此信矣

　　通按朱子之学有二关焉有三节焉有三实焉上卷答薛士龙诸书为朱子逃禅返正关此卷答程正思诸书为朱陆始同终异关此二关也朱子早年驰心于禅学中年私嗜于象山晚年并排禅陆而一意正学此编三卷乃三节也后三编则朱子晚年排禅排陆明正学之实此三实也学者察此二关三节三实无丰蔀之患矣

学蔀通辨卷之三

　　前编下

　　此卷所载着朱陆晚年冰炭之甚而象山既殁之后朱子所以排之者尤明也

　　丁未淳熙十四年朱子五十八岁陆子四十九岁

　　五月朱子答陆子书云税驾已久诸况益佳学徒四来所以及人者在此而不在彼矣区区所忧一种轻为高论妄生内外精粗之别以良心日用分为两截谓圣贤之言不必尽信而容貌词气之间不必深察者此其为说乖戾很悖大为吾道之害不待他时末流之弊矣此事不比寻常小小文义异同恨相去远无由面论徒增耿耿耳[朱子文集]

　　按象山年谱自去年冬得旨奉祠还家学者辏集故此书有税驾已久学徒四来之云也此朱子晚年攻陆切要之言道一编乃列为早年冰炭差矣

　　戊申淳熙十五年朱子五十九岁陆子五十岁

　　正月陆子作荆国王文公祠堂记略云公英特迈往不屑于流俗声色利达之习介然无毫毛得以入于其心洁白之操塞于冰霜公之质也埽俗学之凡陋振弊法之因循道术必为孔孟勋绩必为伊周公之志也不蕲人之知而声光烨奕一时巨公名贤为之左次公之得此岂偶然哉用逢其时君不世出君或致疑谢病求去君为责躬始复视事公之得君可谓专矣新法之议举朝讙哗行之未几天下恟恟公方秉执周礼精白言之自信所学断乎不疑君子力争继之以去小人投机密赞其决忠朴屏伏憸狡得志曾不为悟公之蔽也熙宁排公者大抵极诋訾之言而不折之以至理平者未一二而激者居八九上不足以取信于裕陵下不足以解公之蔽反以固其意成其事新法之罪诸君子固当分之矣公以盖世之英绝俗之操山川炳灵殆不世有其庙貌弗严邦人无所致敬郡侯钱公慨然撤而新之以时祠焉余窃所敬叹[象山文集年谱]

　　朱子答刘公度书云所喻世岂能人人同己人人知己在我者明莹无瑕所益多矣此等语言殊不似圣贤意思无乃近日亦为异论渐染自私自利作此见解邪临川近说愈肆荆舒祠记曾见之否此等议论皆是学问偏枯见识昏味之故私意又从而激之若公度之说行则此等事都无人管恣意横流矣[朱子文集]

　　按象山文集年谱载荆公祠记俱明言淳熙戊申道一编乃指为初年冰炭颠倒早晚矣呜呼早年者以为晚岁晚岁者又以为早年谁料篁墩著书从头彻尾颠倒欺诳称荆舒者王安石先封荆国公后追封舒王

　　陆子答胡季随书云王文公祠记乃是断百余年未了底大公案圣人复起不易吾言矣[象山文集]

　　按王安石为相首变法度引用凶邪实一人可以丧邦而其三不足之说则又一言可以丧邦者遂使靖康覆亡中原沦没徽钦北狩安石阶之也言之痛心纤人乃为立祠象山又从而为之记盛称其美重为谀墓之辞分过于人曲为庇乡人之计朱子讥其昏昧偏私诚切中其病矣乃自谓圣人复起不易吾言将谁欺乎

　　是年陆子改贵溪应天山为象山建精舍讲学与学者云二程见周茂叔后吟风弄月而归有吾与点也之意后来明道此意却存伊川已失此意又云元晦似伊川钦夫似明道伊川蔽锢深明道却通疏[象山年谱]

　　陆子尝谓人曰丱角时闻人诵伊川语自觉若伤我者又曰伊川之言奚为与孔子孟子之言不类[象山行状]

　　伊川学问未免占决卜度之失

　　李白杜甫陶渊明皆有志于吾道[象山语录]

　　按象山论人如此其得失明矣究象山志趣专尚曾点凡其胸襟高洒不拘小节类于点者即以为通疏而取之至于文理密察矜于细行与点不类者即以为蔽锢而不之取故夫深诋伊川而推誉李白辈以此也

　　朱子曰陆子静看伊川低此恐子静看其说未透耳譬如一块真金却道不是金非金之不好不识金耳[朱子语类]

　　象山诋伊川犹阳明诋朱子大率儒禅不相合也

　　曾祖道曰顷年常见陆象山象山与祖道言目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动如何更要甚存诚持敬硬要将一物去治一物须要如此做甚咏归舞雩自是吾夫子家风

　　朱子曰陆子静所学分明是禅[朱子语类]

　　按语类此乃象山殁后祖道追述之语以类附此又按象山答曾宅之书谓持敬字乃我来杜撰王阳明亦讥朱子主敬为缀为画蛇添足而谓点也虽狂得我情讥持敬而尚点狂陆学趣见自是一种

　　朱子答欧阳希逊书云学者当循下学上达之序庶几不错若一向先求曾点见解未有不入于老佛也[朱子文集]

　　曾点见得大意而行不掩卒终于狂学者如何可学曾点之狂流为庄周之变遂为禅学矣

　　四月陆子与朱子书略云昔年两得侍教康庐之集加款于鹅湖然犹卤莽浅陋未能成章无以相发甚自愧也比日少进甚思一侍函丈当有启助以卒余教梭山兄谓太极图说与通书不类疑非周子所为此言殆未可忽也极者中也言无极则是无中也岂宜以无极字加于太极之上无极二字出于老子圣人之书所无[象山文集年谱]

　　梭山名九韶字子美尝诋太极图之非朱子先已辩之矣至是象山复为之申其辩而朱子答之各有二书全文各数千言不能悉录也姑撮着其略如此

　　十一月朱子答陆子书略云周子所以谓之无极者正以其无方所无形状如老子复归于无极无极乃无穷之义非若周子所言之意也[朱子文集年谱]

　　十二月陆子答朱子书略云老氏以无为天地之始以有为万物之母以常无观妙以常有观徼直将无字搭在上面正是老氏之学岂可讳也尊兄所谓真体不传之秘及迥出常情超出方外等语莫是曾学禅宗[象山文集年谱]

　　己酉淳熙十六年朱子六十岁陆子五十一岁

　　正月朱子答陆子书略云熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反请更子细着眼未可容易讥评也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有况今虽偶然道及而其所见所说即非禅家道理非如他人阴实祖用其说而改头换面阳讳其所自来也[朱子文集年谱]

　　按朱陆辩无极岁载二家年谱并同道一编乃谓此辩在二家未会面之前而咎朱子年谱置鹅湖既会之后为失其次于是以辩无极诸书列于鹅湖三诗之前定为首卷谓以着其异同之始早年未定之论篁墩一何诬之甚也按象山首书谓昔年两得侍教康庐之集加款于鹅湖云云其叙述先后极为明白不待别加考证而早晚已晓然于一书之中篁墩列此书于编首而于此岂有不知分明自欺欺人而已然道一编虽欺而人则不知其欺也篁墩高才博学名重一时后学无不宗信也于是修徽州志者称篁墩文学而以能考合朱陆为称首矣按闽台者称道一编有功于朱陆为之翻刻以广传矣近年各省试录每有策问朱陆者皆全据道一编以答矣近日搢绅有着学则着讲学录序中庸管窥无非尊陆同朱羣然一辞矣至席元山之鸣寃录王阳明之定论则效尤附和又其甚者矣古云难将一人手掩得天下目今篁墩分明以一人手而掩天下之目矣若今不辩则其诳误天下后世将何纪极愚读书至此不胜愤慨为此究心通辩呜呼愚之为此岂朱子在天之灵有以启其衷而使之白其诬于万世耶

　　按道一鳊刻本今有二一徽州刻者程篁墩所著原本也一福州刻者王阳明门人所删节别本也别本节去辩无极七书不载岂亦已觉其弊而为之掩匿耶又按象山年谱刻本今亦有二一在漳州一在抚州皆近年阳明门人刻抚本颇多增饰与漳本小异并记于此

　　陆子与陶赞仲书云荆公祠堂记与答元晦二书并在可精观熟读此数文皆明道之文非止一时辩论之文也吾文条析甚明看晦翁书但见胡涂没理会吾书坦然明白吾所明之理乃天下之正理实理公理常理所谓本诸身征诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也

　　陆子与邵叔谊书云得元晦书其蔽殊未解某复书又加明畅并录往幸精观之[并象山文集]

　　矜悻自高象山一生气象自是如此

　　朱子与邵叔谊书云子静书来殊无义理每为闭匿不敢广以示人不谓渠乃自暴扬如此所与左右书渠亦录来想甚得意大率渠有文字多即传播四出惟恐人不知此其常态亦不足深怪吾人所学却且要自家识见分明持守正当深以此等气象举止为戒耳

　　朱子答程正思书云答子静书无人写得闻渠已誊本四出久矣此正不欲暴其短渠乃自如此可叹可叹然得渠如此亦甚省力且得四方学者略知前贤立言本旨不为无益不必深辩之云似未知圣贤任道之心也[朱子文集]

　　无极之辩冰炭极于此

　　二月序大学章句三月序中庸章句[朱子年谱]

　　年谱云二书之成久矣不辍修改至是始序之按二书虽序于是年然后此尚复修改不辍大学直至垂没改定诚意章乃绝笔传习录因论格物之说与其禅见不合乃诋为朱子早岁所著而未及改矫诬莫甚矣

　　传习录门人问曰格物之说如先生所教明白简易文公于此反有未审何也阳明曰文公精神气魄大是他早年合下便要继往开来故一向只就考索著述上用功若先切己自修自然不暇及此文公早岁便着许多书晚年方悔是倒做了门人曰晚年之悔如所谓向来定本之误又谓虽读得书何益于吾事又谓此与守书册泥言语全无干涉是他到此方悔从前用功之错方去切己自修矣曰然此是文公不可及处他力量大一悔便转可惜不久即去世平日许多错处皆不及改正按阳明此节即与定论序文相表里无一句一字不颠倒错乱诬前诳后至谓朱子不知先切己自修平日许多错处皆不及改正是诋诬朱子一生无一是处自朱子没后无人敢如此诋诬自古讲学著书无人敢如此颠倒欺诳昔尹和靖有言其为人明辩有才而使染禅学何所不至也呜呼可畏哉

　　陆子答胡季随书云以颜子之贤必不至有声色货利之累忿很纵肆之失夫子答其问仁乃有克己复禝之说所谓己私者非必如常人所见之过恶而后为己私也己之未克虽自命以仁义道德自期可以至圣贤之地皆其私也颜子之所以异乎人者为其不安乎此极仰钻之力故卒能践克己复礼之言而知遂以至善遂以明也[象山文集]

　　此书本与答论王文公祠记同为一书实出晚年

　　朱子曰陆子静说颜子克己不是克去己私利欲之类别自有个克处又却不肯说破某尝代之下语云不过要言语道断心思路绝耳此是陷溺人之深坑切不可不戒

　　胡达材问颜子如何尚要克己朱子曰这是公那象山先生好恁地说道颜子不似他人样有偏处要克只是心有所思便不是了这正是禅家之说如果老说不可说不可思之类他说到那险处时又却不说破却又将那虚处说起来如某所说克己便是说外障如他说是说里障他所以嫌某时只缘是某捉着他紧处别人不晓禅便被他谩某却晓得禅所以被某看破了夫子分明说非礼勿视听言动颜子分明是请事斯语却如何恁他说得[并朱子语录]

　　朱子谓他说到那险处又却不说破却又将那虚处说起来象山一生讲学是用此术象山文集篇篇是此弊朱子又尝谓子静说道理有个黑腰子常是两头明中间暗即此也此象山遮掩禅机被朱子晚年看破杲老宋大慧禅师宗杲也

　　壬子光宗绍熙三年朱子六十三岁陆子五十四岁

　　正月陆子知荆门军帅吏民讲洪范五皇极章讲义云皇大也极中也洪范九畴五居其中故谓之极[象山年谱]

　　按讲义全文凡千余言因辩皇极二字而止录此

　　朱子曰今人将皇极字作大中解了都不是皇建其有极不成是大建其有中时人斯其惟皇之极不成是时人斯其惟大之中[朱子语类]

　　朱子皇极辩曰皇者君之称也极至极之义标准之名皇建其有极云者言人君以其一身而立至极之标准于天下也[朱子文集]

　　按汉儒以来皆以大中训皇极象山讲义承讹踵谬至朱子始一正之发明精切有功前圣

　　朱子答胡季随书云前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久常疑久远无入头处必为浮说所动今乃果然乃曰纔涉思惟便不亲切又曰非不能以意解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训明白如此岂可舍之而徇彼自欺之浮说耶日月逝矣岁不我与且将大学中庸论孟近思等书子细玩味久之须见头绪不可为人所诳虚度光阴也荆门皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文义看是如此否[朱子文集]

　　自欺浮说为人所诳等语皆是指象山

　　朱子答项平父书云所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免纷纭却是明敏太过不能深潜密察反复玩味只略见一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光阴也孟子之意须从上文看其意盖曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将此草本立一切法横说竖说诳吓众生恐其罪不止如范宁之议王弼而已也[朱子文集]

　　按项平父与胡季随皆尝惑于象山者故二书皆谓为人诳惑虚度光阴也范宁议王弼考之通鉴谓其游辞浮说波荡后生使搢绅之徒翻然改辙遗风余俗至今为患其罪深于桀纣朱子引此其辟象山深矣

　　朱子曰告子直是将义屏除去只就心上理会因举陆子静云读书讲求义理正是告子义外工夫某曰不然如子静不读书不求义理只静坐澄心却是告子外义

　　李时可问仁内义外朱子曰告子此说固不是然近年有欲破其说者又更不是谓义专在内只发于我之先见者便是如夏日饮水冬日饮汤之类是已若在外面商量如此便不是义乃是义袭其说如此乃与佛氏不得拟议不得思量当下便是之说相似此大害理

　　朱子因与万正淳论集义云谓如人心知此义理行之得宜固自内发人性质不同或有鲁钝一时见未到得别人说出来反之于心见得为是而行之是亦内也今陆氏只要自渠心里见得底方谓之内若别人说底一句也不是才自别人说出便指为义外如是乃告子之说[并朱子语类]

　　自卷首至此皆二家冰炭之言首荆公祠记之辩次伊川人品之辩次曾点舞雩之辩次濂溪无极之辩次颜子克己之辩次皇极讲义之辩次孟子义外之辩凡此数辩皆所谓直截说破显然攻之者也按陆子尝云吾之学问与诸处异者只是在我全无杜撰虽千言万语只是觉得他底在我不能添一些观此言则朱子与万正淳之所论者信矣真一告子也其视圣贤之好问好察若无若虚气象何啻

　　十二月陆子卒于荆门军朱子闻讣帅门人往寺中为位哭之既罢良久曰可惜死了告子[象山年谱朱子语类]

　　按陆子寿之卒朱子痛惜之为文以祭象山则无按朱子尝答叶味道书云所喻既祔之后主不当复于寝向见陆子静居母丧时力主此说其兄子寿疑之皆以书来见问因以仪礼注中既祔复主之说告之而子静固以为不然直欲于卒哭而祔之后撤其几筵子寿疑而复问因又告之以为如此则亦无复问其礼之如何只此卒哭之后便撒几筵便非孝子之心已失礼之大本矣子静终不谓然而子寿遂服以书来谢至有负荆请罪之语今钱君之论虽无子静之薄而其所疑亦非也按象山年谱淳熙四年丁继母邓氏忧此书朱子晚年因事追论也即此一事而见子静薄亲忤兄咈谏违善其过深矣此子寿之所以为降心从善而子静真一告子较然与或乃混合二陆苟为弥缝恶乎可

　　癸丑绍熙四年朱子六十四岁答詹元善书云子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其说颇行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又何时而已耳[朱子文集]

　　朱子答趟然道害云荆门之讣闻之惨怛故旧凋落自为可伤不计平日议论之同异也来喻谓恨未及见其与熹论辩有所底止此尤可笑盖老拙之学虽极浅近然求之甚艰而察之甚审视世之道听涂说于佛老之余而遽自谓有得者盖尝笑其陋而讥其僭岂今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉[朱子文集]

　　按朱子攻排陆学之言出于象山没后者甚多但语中无明证者今不甚载详具后编

　　朱子答蔡季通书云长沙之行几日可归阁记不敢辞但恐病中意思昏聩未必能及许教未替前了得耳向见薛象先盛称其人今读其书乃知讲于陆氏之学者近年此说流行后生好资质者皆为所担阁坏了甚可叹也[朱子文集]

　　按阁记即下文稽古阁记是年因蔡季通之请为象山门人许中应作者称陆氏者象山既没为古人方称氏也[后凡称陆氏者仿此]道一编乃以为出于早年气盛语健之时编在初焉冰炭之首颠倒欺人至此可骇呜呼大学首戒自欺而篁墩务为欺君子不欺暗室而篁墩特着一书以欺天下推此其平生心术可知矣无怪乎主考鬻题为言路所劾逮系诏狱而遂愧恨以死也岂鬼种恶其积欺而降之罚与愚也不得从言官后正其欺于朝廷愿从野史后昭其欺于汗简则亦有不得已焉耳[弘治己未程敏政主考会试给事中华昹林廷玉劾其卖士下狱问黜举子十余人罢敏政未出京卒]

　　王阳明与门人书云留都时偶因饶舌遂致多口攻之者环四面取朱子晚年悔悟之说集为定论聊以解纷耳然士大夫见之乃往往遂有开发者无意中得此一助亦颇省颊舌之劳近年篁墩诸公尝有道一等编见者先怀党同伐异之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辞虽有褊心将无所施其怒矣愚按阳明此书自喜其谋工说巧能惑一时士大夫矣自矜其智术又高于篁墩矣盖道一编犹并取二家言语比较异同阳明编定论则单取朱子所自言而不及象山一语篁墩盖明以朱陆为同而阳明则变为阳朱而阴陆耳正如昔人以儒佛为同而象山则变为阳儒而阴佛意犹是也呜呼蔀变至此益深益妙务愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅视诸以儒佛朱陆为同者有比较牵合之迹其蔀浅矣噫蔀障重重日新月盛何时扫荡使不为士大夫之惑耶

　　九月朔朱子作鄂州学稽古阁记云人之有是身也则必有是心有是心也则必有是理然圣人之教不使学者收视反听一以反求诸心为事而必曰博学审问谨思明辩而力行之者何哉盖理虽在我而或蔽于气禀物欲之私则不能以自见学虽在外然皆所以讲乎此理之实及其浃洽贯通而自得之则又初无内外精粗之间也世变俗衰士不知学挟册读书者既不过于夸多鬬靡以为利禄之计其有意为己者又直以为可以取足于心而无事于外求也是以堕于佛老空虚之邪见而于义理之正法度之详有不察焉道之不明其可欺已鄂州教授许君中应建阁既成因予友蔡君元定来请记云云[朱子文集]

　　按朱子早年学专求心而此记乃深讥求心之敝朱子之学早同于陆而晚异于陆莫明于此矣

　　按今天下学术议论两途只争个蔀与不蔀不察篁墩之蔀则朱陆晚年契合察其蔀而究其实则朱陆晚年冰炭昭然灼然矣不察象山之蔀则陆学为孔为孟察其蔀而究其实则陆学为禅为佛昭然灼然矣予夺县殊好恶南北所争只此耳呜呼蔀障之患古今天下何事无之内而朝廷外而百司刑政之间何往无之然彼特蔀于一事一时而象山篁墩则蔀障天下后世其祸不知何时而已朱子尝谓不止如范宁之议王弼正以一时之害轻而历世之患重区区是用究心此辩耳

　　朱子答周南仲书云熹顽钝之学晚年自信每病当世道术分裂上者入于佛老下者流于管商学者既各以其所近便先入者为主而又驱之以其好高欲速之心是以前者既以自误而遂以自欺后者既为所欺而复以欺人文字愈工辩说愈巧而其为害愈甚[朱子文集]

　　此言尤深中象山师弟及近日篁墩阳明诸人之病下者流于管商指陈同父辈也同父名亮浙东永康人时亦自豪其才驱驾流辈志于事功号为永康之学朱子亦常与之往复论难无异于象山焉尝谓学者曰海内学术之弊不过两事江西顿悟永康事功若不极力争辩此道无由得明呜呼可见大贤自任之心矣

　　庚申宁宗庆元六年三月甲子朱子卒年七十一岁[朱子年谱]

　　按朱子一生惓惓以订释经书辩明杂学为己任此二者正其上承孔孟下开来学有大功于世者也自程篁墩造为朱陆早异晚同之说而视朱子平日所以辩排杂学者皆为覆瓿自王阳明有朱子定论之作而视朱子平日所释经传皆为芜言呜呼二氏何苦好诬朱子耶此编之作天使余正二氏之诬昭朱子之实破禅陆之惑耶

　　或曰吾子所论固公是公非凿凿皆实矣然得无伤于讦直耶伤于好辩好胜耶曰此诚建之戆癖也建平生恶人为欺每读史至小人欺君误国颠倒是非诬害忠贤处未尝不为之痛愤悼恨扼腕太息欲吁其冤而无从读道一编诸书亦然是故着为此辩以吁考亭之寃申儒释之辩明朱陆之实以告天下后世勿为所欺惟恐其辞有未尽辩有未明不自知其为讦直为好辩好胜也韩子曰君子得位则思死其官不得位则思修其辞以明其道我将以明其道也非以为直而加诸人也严沧浪亦谓辩白是非定其宗旨正当明目张胆而言使其辞说沉着痛快深切着明显然易见所谓不直则道不见虽得罪于世之君子不辞也谓二子之言知言君子固有以谅我矣呜呼今天下皆尊信陆学而吾独排之今士大夫罔不据信道一编而吾独辩之以管窥而妄议道学以幺么而僭论前辈则区区固亦无所逃罪故尝慨然曰知我者其惟此书乎罪我者其惟此书乎

学蔀通辨卷之四

　　后编上

　　此卷所载象山师弟作弄精神分明禅学而假借儒书以遮掩之也此为勘破禅陆根本

　　朱子答许中应书云世衰道微异端蠭起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得盖亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修己治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃惑其说耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语录者其说甚详试取一观则其来历见矣[朱子文集]

　　朱子曰金溪学问真正是禅钦夫伯恭缘不曾看佛书所以看他不破只某便识得他试将楞严圆觉之类一观亦可粗见大意[朱子语类]

　　按陆学来历本假佛释故必先识佛学然后陆学可辨也否则虽南轩东莱之贤亦看他不破矣故今此编详陈佛学为证以此也大慧语录楞严圆觉皆禅宗佛要也朱子又尝答赵咏道书谓读近岁佛者之言则知其源委之所在此事可笑非面见极谈不能尽其底里愚为此编正是代朱子极谈以尽象山之底里穷象山之源委然后见此事之真可笑也下文精神之说正是象山源委所在故首陈之

　　朱子曰佛学只是弄精神

　　又曰禅学细观之只是于精神上发用[并朱子语类]

　　又答潘恭叔书曰释氏之病乃为错认精神魂魄为性

　　又答连嵩卿书曰为此说者只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便目为己性把持作弄到死不肯放舍谓之死而不亡释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别说一般玄妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此[并朱子文集]

　　按汉书论佛氏之旨云所贵修炼精神以至为佛其言正与朱子合或曰佛氏直指人心见性成佛朱子汉书专以精神言何也曰精种即心也心者精神之舍而虚灵知觉作用运动则皆精神之发也故禅学其始也绝利欲遗事物屏思虑专虚静无非为修炼精神计及其积久也精神凝聚澄莹豁然顿悟则自以为明心见性光明寂照神通妙用广大无边一皆精神之为也汉书之言朱子之论得其要矣象山之学何莫非原于此

　　陆子曰精神全要在内不要在外若在外一生无是处

　　初学者能完聚得几多精神纔一霍便散了某平日如何样完养故有许多精神难散

　　人精神在外至死也劳攘须收拾作主宰收得精神在内时当恻隐即恻隐当羞恶即羞恶谁欺得你谁瞒得你见得端的后常涵养是甚次第

　　初教董元息自立收拾精神不得闲说话渐渐好后被教授教解论语却反坏了

　　朱元晦泰山乔岳可惜学不见道枉费精神遂自担阁

　　因叹学者之难得云我与学者说话精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手势如此之甚然吾亦只有此一路

　　或有讥先生之教人专欲管归一路者先生曰吾亦只有此一路[并象山语类]

　　按象山讲学专管归完养精神一路其为禅学无所逃矣象山每以孔孟为辞今考鲁论一部孟子七篇未闻有一言及于精神而惟释氏之自私自利者乃专务之象山之情昭然矣下文反复辨证益详益明

　　按孔丛子有云心之精神是谓圣陆学宗祖全在此一语朱子尝谓孔丛子是后人伪作鄙陋之甚理既无足取而辞亦不足观陆学一派乃以与其禅见偶合尊信而专主之不亦误乎按庄子曰神全者圣人之道又曰精神圣人之心观此则作孔丛子当是庄列者流

　　朱济道说临事疑恐做事不得陆先生曰请尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰万物皆备于我何有欠阙当恻隐时自然恻隐当羞恶时自然羞恶当宽裕温柔时自然宽裕温柔当发强刚毅时自然发强刚毅[象山语录]

　　朱济道与人书云陆先生所以诲人者深切着明大槩是令人求放心学者相与讲切无非此事不复以言语文字为意令人仰叹无已其有意作文者皆令收拾精神涵养德性根本既正不患不能作文[象山年谱]

　　又曰千古圣贤只是办一件事无两件事[象山语录]

　　佛书云惟有一乘法无二亦无三又曰惟此一事实余二则非真文殊曰善哉无有言语文字是真入不二法门也今陆学专主收拾精神一路以为求放心不复以言语文字为意非是真入不二法门也耶

　　陆子曰颜子为人最有精神然用力甚难仲弓精神不及颜子然用力却易然颜子精神高既磨砻得就实则非仲弓所能及也

　　谓李伯敏曰吾友近来精神都死却无向来亹亹之意须磨砻锻炼方得此理明穷究磨炼一朝自省[并象山语录]

　　按佛氏修炼精神陆氏亦磨炼精神同归一致颜子何人乃亦以磨砻精神诬之耶一朝自省顿悟法也如下文所陈下楼之觉镜象之见之类是也按象山尝云欧公本论固好然亦只是说得皮肤看唐鉴一段门人曰终是说骨髓不出象山曰后世亦无人知得骨髓去处又尝谓读书须是就血脉骨髓理会今学者读书只是解字更不求血脉愚谓象山此言虽云矜夸而实切中后学病痛盖象山血脉骨髓全在养神一路而近世学者为所遮掩鲜克知之也今此编细与拈出其禅自明

　　詹阜民记象山举公都子问钧是人也一章云人有五官官有其职某因思是便收此心焉惟以照物而已他日侍坐先生谓曰学者能常闭目亦佳某又因此无事而安坐瞑目用力操存夜以继日如是者半月一日下楼忽觉此心已复澄莹中立窃异之遂见先生先生目逆而视之曰此理已显也某问先生何以知之曰占之眸子而已因谓某道果在迩乎某曰然昔者尝以张南轩所类洙泗言仁书考察之终不知仁今始解矣先生曰是即知也勇也某因对曰不惟知勇万善皆是物也先生曰然[象山语录]

　　按无事安坐瞑目操存此禅学下手工夫也即象山之自立正坐收拾精神也即达摩面壁静坐默照之教宗杲无事省缘静坐体究之教也一日下楼忽觉此心澄莹则禅学顿悟识心之效验也所引道在迩等语则推援之说也所谓照物即佛家光明寂照之照杨慈湖谓道心发光如太阳洞照王阳明亦以良知为照心

　　鹤林玉露云子曰道不远人孟子曰道在迩而求诸远有尼悟道诗云尽日寻春不见春芒鞵踏徧陇头云归来笑捻梅花嗅春在枝头已十分亦脱洒可喜按此即与禅陆同一推援之见詹阜民谓考察洙泗言仁书终不知仁即尽日寻春不见春芒鞵踏徧陇头云也因瞑目澄心而始解即归来笑捻梅花嗅春在枝头已十分也愚谓夫子所谓道不远人指人伦日用子臣弟友之道而言也孟子所谓道在迩亦指亲亲长长而言也其视阜民之所觉妖尼之所悟万万不伦今乃推援牵合诬之甚矣论学如此是何异赵高指鹿为马

　　詹阜民字子南象山尝与詹子南书云日享事实之乐而无暇辩析于言语之间又云得其事实亦不泥其辞说又云若事实上特达端的言语自不同又云吾友相信之笃颇知反己就实深以为喜愚按象山文集每称事实如此者非一初读莫知其所谓及看破语录无事安坐瞑目澄心之说然后知其事实在此也然后知象山凡称实学实行践实务实之类皆是指此也然后知象山凡说道说仁说此心此理之类皆无非此也学者于此等紧要处识破然后不为象山之所蔀惑也已

　　徐仲诚请教陆子使思孟子万物皆备于我反身而诚乐莫大焉仲诚处槐堂一月一日问之云仲诚思得孟子如何仲诚答曰如镜中观花曰见得仲诚也是如此顾左右曰仲诚真善自述者因说与云此事不在他求只在自家身上既又微笑而言曰已是分明说了也少间仲诚因问中庸以何为要语答曰我与汝说内汝只管说外[象山语录]

　　按此即与詹阜民所记相发仲诚处堂一月而有镜中之见阜民安坐半月而有下楼之觉其工夫效验一也仲诚以镜中观花为思得孟子阜民以下楼之觉合洙泗言仁其推援强合一也镜中观花之见正禅家要妙然其言引而不发观慈湖遗书始说得分明

　　杨慈湖行状云慈湖初在太学循理斋尝入夜忆先训默自反观已觉天地万物通为一体非吾心外事至陆先生新第归来富阳慈湖留之夜集双明阁上数提本心二字因从容问曰何谓本心适平旦尝听扇讼陆先生即扬声答曰适断扇讼见得孰是孰非者即本心也慈湖闻之忽觉此心澄然清明亟问曰止如斯耶陆曰更何有也慈湖即北面纳拜终身师事焉每谓某感陆先生由是再答一语更云云便支离去已而沿檄宿山间观故书犹疑终夜坐不能寐天曈曈欲晓忽洒然如物脱去乃益明后居妣丧更觉日用应酬未能无碍沈思屡日偶一事相提触亟起旋草庐中始大悟变化云为之旨纵横交错万变虚明不动如镜中象矣[慈湖遗书]

　　慈湖名简字敬仲浙东慈溪人象山高第门人也慈湖顿悟始于太学之反观而成于双明阁之授受按鉴中影象之见慈湖一生言之其作照融记曰心之精神是谓圣此心虚明无体洞照如鉴万物毕见其中而无所藏其作临安学记曰日用平常变化云为如四时之错行如日月之代明如鉴中万象实虚明而无所有夫是之谓时习而说之学夫是之谓孔子为之不厌之学其见训语曰仁人心也人心澄然清明如鉴万象毕照而不动焉又曰浑浑融融如万象毕见于水鉴之中夫是之谓仁又谓之道愚按此正佛氏弄精神之故智所谓识心见性即识此见此也慈湖乌得妄指为仁为道为孔子之学耶吾不识仁与道乃有形影之物可玩弄如此谬妄推援指鹿为马可骇可笑

　　按华严经言第一真空绝相观第二事理无碍观第三事事无碍观譬如镜灯之类包含万象无有穷尽传灯录谓尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明内谓心如明镜台谓心月孤圆光吞万象观此则知慈湖镜象之说之来历矣陈白沙谓一片虚灵万象存王阳明谓良知之体皦如明镜亦即此意

　　朱子答廖子晦书云鸢飞鱼跃道体无乎不在观勿忘勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正识此耳[朱子文集]

　　廖子晦名德明宋史称其少学释氏后乃从朱子受业以书质于朱子曰明道先生云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也与必有事焉而勿正同窃谓万物在吾性分中如鉴中之影仰天而见鸢飞俯渊而见鱼跃上下之见无非道体之所在也方其有事而勿正之时必有参乎其前而不可致诘者活泼泼地智者当自知之子晦所见盖即同慈湖也朱子以此书答之而子晦大悟其失复书曰鉴影之惑非先生之教几殆某昔者闲居默坐见夫所谓充周而洞达者万物在其中各各呈露遂以鉴影之譬为近故推之而为鸢鱼之说窃以为似之先生以太虚万象而辟其失某读之久始大悟其非若尔则鸢鱼吾性分为二物矣愚按子晦鉴影之说尤足发禅陆之蕴故着之

　　按明道谓鸢飞鱼跃一段子思吃紧为人处与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地会得时活泼泼地会不得时只是弄精神今按鉴影之惑正是弄精神也

　　按万物皆备之语孟子与陆学俱言之然孟子之万物皆备以万物之理言也陆学之万物皆备以万物之影象言也儒释不同肯綮只此朱子答胡季随书云圣贤本意欲人戒慎恐惧以存天理之实非是教人揣摩想象以求儿此理之影也正明此意困知记诗云镜中万象原非实心里些儿却是真须就这些明一贯莫将形影弄精神亦明此意

　　杨慈湖书炳讲师求训曰简之行年二十有八也居太学之循理斋时首秋入夜仆以灯至某坐于床思先大夫尝有训曰时复反观简方反观忽觉空洞无内外无际畔三才万物万化万事幽明有无通为一体略无缝罅畴昔意谓万象森罗一理贯通而已有象与理之分有一舆万之异及反观后所见元来心体如此广大孔丛子曰心之精神是谓圣即达摩谓从上诸佛惟以心传心即心是佛除此心外更无别佛汝问我即是汝心我答汝即是我心汝若无心如何解问我我若无心如何解答汝观此益验即日用平常之心惟起意为不善此心至妙奚容加损日月星辰即是我四时寒暑即是我山川人物即是我风雨霜露即是我鸢飞鱼跃无非我如人耳目口鼻手足之不同而实一人人心如此神妙百姓自日用而不知[慈湖遗书]

　　按此即镜中万象之见按此推援儒佛尤明象山尝因宇宙字义之悟谓元来无穷人与宇宙皆在无穷之中又谓宇宙便是吾心吾心便是宇宙等语正同此禅机但象山引而不发而慈湖始发其蕴究陆学一脉惟象山工于遮掩禅机最深学者极难识得他破至慈湖辈禅机始露稍加考证其禅便自了然矣传灯录招贤大师云尽十方世界是沙门眼尽十方世界是沙门全身尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明内尽十方世界无一人不是自己此论即象山慈湖宗祖横渠张子尝谓佛学蔽其用于一身之小溺其志于空虚之大语大语小流遁失中此语切中其病矣

　　陆子曰今一切去了许多谬妄劳攘磨砻去圭角浸润着光精与天地合其德[云云]岂不乐哉

　　吾于践履未能纯一然纔自警策便与天地相似[并象山语录]

　　光精与天地合德警策与天地相似语其约也慈湖反观之训道其详也约者引而不发详者无隐乎尔

　　杨慈湖训语曰子曰朝闻道夕死可矣心之精神是谓圣精神虚明无体未尝生未尝死人患不自觉耳一日洞觉则知生死之非二矣则为不虚生矣[慈湖遗书]

　　慈湖此语即佛氏形有死生真性常在即以神识为不生不灭象山谓人与宇宙皆在无穷之中陈白沙谓神理为天地万物主本长在不灭即此也按象山讲学好说宇宙字盖此二字尽上下四方往古来今至大至久包括无穷也如佛说性周法界十方世界是全身之类是以至大无穷言也如说法身常住不灭觉性与太虚同寿之类是以至久无穷言也此象山宇宙无穷之说吾心宇宙之说一言而该禅学之全也陈白沙曰终日干干收拾于此而已斯理也干涉至大无内外无终始得此把柄入手更有何事往古来今上下四方都一齐穿纽收合会此者天地我立万化我出而宇宙在我矣此言尤发明象山宇宙之旨禅学作弄精神至此极矣程子谓佛氏打入个无底之壑朱子谓佛氏只是话个大话谩人陆学即同此弊

　　杨慈湖训语曰简行年二十有八居太学夜坐反观忽觉天地内外森罗万象幽明变化有无彼此通为一体后因承象山先生扇讼是非之答而又觉澄然清明一日因观外书有未解而心动愈观而愈勋掩书夜寝心愈窘不寐度至丁夜忽有黑幕自上而下而所谓窘者埽迹绝影流汗沾濡泰然旦而寤视外物无二见矣[慈湖遗书]

　　黑幕之见奇特之甚流汗之说为禅益彰罗整庵云余官京师偶逢一老僧问何由成佛渠漫举禅语为答云佛在庭前柏子树愚意其必有所谓为之精思达旦揽衣将起则恍然而悟不觉流汗通体既而得禅家证道歌一编读之如合符节自以为至奇至妙后潜玩圣贤言语始觉其非朱子答吴斗南书云道只是君臣父子日用常行当然之理非有玄妙奇特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也观此儒佛明矣

　　慈湖诗云惜也天然一段奇如何万古罕人知只今步步云生足底用思为底用疑镜象之见分明奇特

　　梭山云子静弟高明自幼已不同遇事触物皆有省发常闻鼓声震动窗棂亦豁然有觉其进学每如此[象山年谱]

　　按禅家有闻声悟道之机传灯录记严智禅师一日瓦砾击竹作声廓然省悟正是如此然梭山此语终亦引而不发观下文慈湖志语始发象山之蕴

　　杨慈湖志叶元吉妣张氏墓谓元吉自言尝得某子绝四碑一读知此心明白广大异乎先儒缴绕回曲之说自是读书行己不敢起意后寐中闻更鼓声而觉全身流汗失声叹曰此非鼓声也如还故乡终夜不寐夙兴见天地万象万变明暗虚实皆此一声皆佑之本体光明变化固已无疑而目前尝若有一物及一再闻某警诲此一物方泯然不见元吉弱冠与贡孺人不以为喜闻声而大警悟孺人始喜[慈湖遗书]

　　按禅家悟道必以夜亦是奇怪昔六祖传法于五祖也以三更时兹慈湖悟法于象山也以夜集双明阁他如慈湖太学山间黑幕诸悟与叶元吉此悟一皆是夜皆夜卧寤寐恍惚之间罗整庵所说京师之悟亦然余不言昼夜者可类推矣伊川先生谓如人睡初觉时乍见上下东西指天说地禅家所见岂只是此模样耶奈何指此为识心见性吾斯之未能信胡敬斋谓禅家见道只如汉武帝见李夫人只是见出一个假物事以为识心见性其实未尝识心未尝见性也此言深切禅病盖汉武见李夫人正是见夜间形影恍惚也

　　陆子曰彻骨彻髓见得超然于一身自然轻自然灵人为学甚难天覆地载春生夏长秋敛冬肃俱此理人居其间要灵识此理如何解得

　　宿无灵骨人皆可以为尧舜谓无灵骨是谓厚诬[并象山语录]

　　陆学师弟镜象诸见是谓灵识灵见且有灵骨矣下文慈湖灵明灵觉灵光等语即同宿无灵骨本禅语

　　杨慈湖奠冯氏妹辞云吾妹性质灵明观古默契灵觉天然万古鲜俪士而能觉已是垂芳千古妇而能觉古惟太姒自兹以降以倬行称于史固不乏求其内明心通惟庞氏母子及吾妹斯某每叹其未有与拟灵光溥其无际神用应酬卷舒云气亦犹镜象参差来备四时之错行日月之代明吾妹灵明之妙正如此[慈湖遗书]

　　朱子尝答陈正己谓为灵明之空见所持而不得从事于博学笃志切问近思之实今按象山慈湖正是为灵明之空见所持也庞氏母子按辍耕录襄州居士庞蕴妻庞婆举家修禅有男不婚有女不嫁大家团圝头共说无生话女名灵照制竹漉蕴卖之以供朝夕愚按象山慈湖虽皆禅然慈湖之禅直象山之禅深慈湖明尊达磨明称庞氏明祖述孔丛子伪书之言明说鉴象反观黑幕流汗之悟一切吐露无隐若象山则遮掩讳藏一语不肯如此道矣此二人学术同而心术异处

　　陆子曰此道之明如太阳当空羣阴毕伏[象山语录]

　　杨慈湖曰道心发光如太阳洞照又曰人心至灵至神虚明无体如日如鉴万物毕照[慈湖遗书]

　　朱子尝谓浙间有般学问是得江西之绪余只管教人合眼端坐要见一个物事如日头相似便谓之悟此大可笑正是指此

　　通按禅陆以顿悟为宗是故其始之求悟也有养神之功焉其终之既悟也有镜象之验焉如象山每教学者闭目正坐慈湖亦教人合眼端坐詹阜民无事安坐瞑目夜以继日皆养神求悟之功也如宇宙字义之省下楼扇讼反观黑幕鼓声之觉轻灵之见灵光之契皆顿悟镜象之妙也凡此皆陆学骨髓所在皆勘破陆学根本也从前遮掩术行虽老师宿儒为所惑此编除去遮掩专究骨髓其禅不待智者而辨矣

　　陆子曰有一段血气便有一段精神有此精神却不能用反以害之精神不运则愚血气不运则病[象山语录]

　　按养生家有元精元气元神之说象山论学亦兼包此意但含蓄不露近日王阳明始发其蕴阳明答人书云精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为爱养精神而发然而作圣之功实亦不外是矣又曰养德养身只是一事果能戒慎不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣愚按阳明此论实发象山之蕴以诱人也然象山阳明俱未及六十而卒养生之说亦虚妄矣乃假精一戒惧之旨以文之其侮圣言诳后学也孰甚老子曰谷神不死[谷者养也]又曰治人事天莫若啬夫惟啬是谓早服早服谓之重积德重积德则无不克是谓深根固柢长生久视之道[朱子曰此语是就养精神处说耳]庄子曰至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无摇汝精乃可以长生薛文清公曰老庄虽翻誊道理愚弄一世奇诡万变不可模拟卒归于自私与释氏同愚按象山阳明正是翻誊愚弄卒归自私与释老同也

　　胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神儒者养得一身之正气释老养得一身之私气

　　按此言见得极分明近世学术真似是非同异之辨决于此

　　章仲至云象山先生讲论终日不倦夜亦不困若法令者之为也连日应酬劳而早起精神愈觉炯然问曰先生何以能然先生曰家有壬癸神能供千斛水[象山年谱]

　　包显道云侍登鬼谷山先生行泥涂二三十里云平日极惜精力不肯用以留有用处所以如今如是健诸人皆困不堪[象山语录]

　　按象山尝问李伯敏云日用常行觉精健否又尝诵诗云自家主宰常精健逐外精神徒损伤愚谓论学主于精健正陷释老自私自利孔孟何尝有养精神之说惜精力务精健之教哉家有壬癸神二语佛偈也

　　陆子答涂任伯书云某气禀素弱年十四五手足未尝温暖后以稍知所向体力亦随壮也今年过半百以足下之盛年恐未能相逮何时合并以究斯义[象山文集]

　　知所向究斯义皆是指养神一路胡敬斋曰异端人多强壮是其心无思虑精神不曾耗损故魂强魄盛费一生工夫只养得这私物事观象山正同

　　朱子答程正思书云世学不明异端蠭起大率皆便于私意人欲之实而可以不失道义学问之名以故学者翕然趋之[朱子文集]

　　此语切中陆学一派之病

　　或言金溪其学专在践履之说朱子曰此言虽是然他意只是要践履他之说耳[朱子语类]

　　按近世皆以象山专务践履不尚空言一切被他谩过被他吓倒不知其意只是要践履他养神之说耳岂可轻信其言而不察其所践履何事哉

　　陆子与邵叔谊书云此天之所以与我者先立乎其大者立此者也积善者积此者也集义者集此者也知德者知此进德者进此也同此之谓同德异此之谓异端[象山文集]

　　陆子曰苟学有本颔则知之所及者及此也仁之所守者守此也时习之习此也说者说此也乐者乐此也如居高屋之上建瓴水矣学苟知本六经皆我脚注伐南山之竹不足以受我辞然其会归总在于此[象山语录]

　　象山讲学专管归此一路只用一此字将圣贤经书都横贯了恣其推援从来文字无此样辙

　　朱子曰圣贤之教无内外本末上下今子静却要理会内不管外面却无此理硬要转圣贤之说为他说宁若尔说且作尔说不可诬罔圣贤亦如此

　　又曰他所见既如此便将圣贤说话都入他腔里面不如此则他所学无据这都是不曾平日读圣贤之书只把自家心下先顿放在这里却捉圣贤说话压在里面

　　陆子静之学自是胸中无奈许多禅何看是甚文字不过假借以说其胸中之所见者耳据其所见本不须圣人文字他却须要以圣人文字说者此正若贩私盐者上面须得数片鮝鱼遮盖方过得关津不被人捉了耳[并朱子语类]

　　前二条是说援儒入佛后一条是说借儒掩佛总言皆是阳儒阴佛也

　　朱子曰某常谓人要学禅时不如分明去学他禅祇一棒一喝便了今乃以圣贤之言夹杂了说都不成个物事道是龙又无角道是蛇又有足[朱子语类]

　　朱子答孙敬甫书云陆氏之学在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然非其俦匹其徒传习亦有能修身治家以施政者但其宗旨本自禅学中来不可掩讳当时若只如晁文元陈忠肃诸人分明招认着实受用亦自有得力处不必如此隐讳遮藏改名换姓欲以欺人而亦不可欺徒以自欺而自陷于不诚之域也若于吾学果有所见则彼之言钉钉胶黏一切假合处自然解折破散收拾不来矣少时喜读禅学文字见杲老与张侍郎书云左右既得此把柄入手便可改头换面却用儒家言语说向士大夫接引后来学者后见张公经解文字一用此策但其遮藏不密索漏露处多故读之者一见便知其所自来难以纯自托于儒者若近年则其为术益精为说浸巧抛闪出没顷刻万变而几不可辨矣然自明者观之亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也[朱子文集]

　　张侍郎张子韶也名九成号无垢后世学术阳儒阴释之祸实起于宗杲之教子韶所关非小矣朱子杂学辩谓凡张氏所论著皆阳儒而阴释其离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得按此言尤发摘深中陆学一派之弊俱无以逃此矣困知记曰张子韶以佛旨释儒书改头换面将以愚天下之耳目其得罪于圣门甚矣而近世之谈道者犹或阴祖其故智往往假儒书以弥缝佛学律以春秋诛心之法吾知其不能免夫

　　按近世假儒书以行佛学正犹昔人所谓挟天子以令诸侯挟天子者意不在于天子不过假天子以行其胁制天下之私耳假儒书者意不在于儒书不过借儒书以行其扇诱来学之计耳朱子答程允夫书云挟天子以令诸侯乃权臣跋扈借资以取重于天下岂真尊主者哉若儒者论道而以是为心则亦非真尊六经者此其心术之间反复畔援去道已不啻百千万里之远矣此言深中近世杂学之病

　　朱子文集有读两陈谏议遗墨谓王安石之于周礼乃姑取其附于己意者而借其名高以服众口岂真有意于古者哉今按象山之援引经书正是此弊阳明之集朱子定论亦是此弊呜呼贤圣之言何不幸而为后人饰己欺世之资也张东海诗云金钗宝钿围珠翠眼底何人辨真伪愚辨陆学深有感于兹言

　　按有宋一代禅学盛行一时名臣贤士不独晁文元陈忠肃好之如富郑公吕申公韩持国赵阅道诸贤皆好之然皆是明言而直好之不为隐讳改换不害其为诚悫也亦以可为清心寡欲之助而好之不敢以圣学自居以传道自任不失其为本分也自象山出而后以圣传自任而不安其分困知记谓后世乃有儒其名而禅其实讳其实而徒侈其名吾不知其反之于心果何如也呜呼此诚世道之降而孔子所以有古之狂愚之叹欤

学蔀通辨卷之五

　　后编中

　　此卷所载明陆学下手工夫在于遗物弃事屏思黜虑专务虚静以完养精神其为禅显然也

　　吴显仲问云某何故多昏陆子曰人气禀清浊不同只自完养不逐物即随清明纔一逐物便昏眩了人心有病须是剥落剥落得一番即一番清明后随起来又剥落又清明须是剥落得净尽方是

　　陆子问李伯敏云近日日用常行觉精健否胸中觉快活否伯敏答云近日别事不管只理会我亦有适意时先生云此便是学问根源也若能无懈怠暗室屋漏亦如此造次颠沛必于是何患不成故云君子以自昭阴德古之学者为己今之学者只用心于枝叶不求实处[并象山语录]

　　所谓只自完养不逐物谓别事不管只理会我即管归无事安坐闭目养神一路陈白沙谓致养其在我者而勿以闻见参之去耳目支离之用全虚圆不测之神即同此工夫头脑

　　陆子曰心不可泊一事只自立心人心本来无事胡乱被事物牵将去若是有精神实时便出便好若一向去便坏了

　　既知自立此心无事时须要涵养不可便去理会事人不肯心间无事居天下之广居须要去逐外着一事印一说方有精神

　　人心只爱去泊着事教他弃事如鹘孙失了树更无住处古人精神不闲用不做则已一做便不徒然所以做得事成须要一切荡涤莫留一些方得[并象山语录]

　　此皆陆学养神要诀此即佛氏以事为障之旨

　　慈湖遗书云近世学者沈溺乎义理之意说胸中常存一理不能忘舍舍是则豁然无所凭依故必置理字于其中不知圣人胸中初无知许意度愚按象山犹是说事障慈湖则说理障矣然理不能外事事不能外理二者病则一般

　　陆子曰凡事莫如此滞滞泥泥某平生于此有长都不去着他事凡事累自家一毫不得

　　内无所累外无所累自然自在有一些子意便沉重了

　　如何容人力做乐循理谓之君子

　　学者不可用心太紧深山有宝无心于宝者得之

　　仲弓为人冲静寡思日之间自然合道

　　资禀好底人阔大不小家相不造作闲引惹都不起不动自然与道相近

　　今人只是去些子凡情不得相识还如不相识[云云]如此始是道人心

　　黄百七哥今甚平夷闲雅无营求无造作甚好

　　学者要知所好此道甚淡人多不知好之只爱事骨董

　　君子之道淡而不厌淡味长有滋味便是欲人不爱淡却只爱热闹人须要用不肯不用人须要为不肯不为

　　此道非争竞务进者能知惟静退者可入

　　风恬浪静中滋味深长人资性长短虽不同然同进一步则皆失同退一步则皆得

　　人能退步自省自然与道相入[并象山语录]

　　按此数条只是要得闲旷虚静恬淡退寂意念皆忘丝毫无累任其自然自在以为完养精神之地朱子尝谓看子静意思只是禅志公云不起纤毫修学心无相光中常自在他只是要如此然岂有此理呜呼信矣

　　朱子答石子重书云许顺之留书见儆甚至但终有桑门伊蒲塞气味云不如栖心淡泊于世少求时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此说话皆是大病今按象山气味全与许顺之同朱子常谓冷淡生活即此可见象山所引经言正是取资神养真也

　　庄子刻意篇云纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此养神之道也达生篇云弃事则形不劳遗生则精不亏夫形全精复与天为一天道篇云水静则明烛鬓眉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南向尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下玄圣素王之道也以此退居而闲游江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也愚按今人只疑陆学根本于禅不知禅陆之学皆根本庄子观此明矣

　　释氏息心铭云无多虑无多智安心偈云人法双静善恶两忘自心真实菩提道场卧轮禅师云卧轮有伎俩能断百思想对镜心不起菩提日日长某禅师云但能莫存知见泯绝外缘离一切心即汝真性又曰无心即是道莫学佛法但是休心达摩谓二祖曰汝但外息诸缘可以入道按诸说具见传灯朱子谓但读近岁佛者之言则知其源委所在此类可见

　　罗豫章先生诗云圣道由来自坦夷休迷佛学惑他歧死灰槁木浑无用缘置心官不肯思今按象山每谓心不可泊一事谓都不起不动无营求造作引惹谓须一切荡涤剥落净尽岂非所谓死灰槁木而置心官于不思乎至门人杨慈湖则又明言曰道非心思所可知非言语所可及可觉不可求又曰默而识之觉也不可思也不可言也呜呼其视圣贤思睿思诚九思慎思学而不思则罔思之弗得弗措之教悖戾甚矣

　　陆子曰某观人不在言行上不在功过上直截雕出心肝又曰恶能害心善亦能害心如济道是为善所害[象山语录]

　　按象山此论不管言行功过不分善恶而专说心尤悖道入禅之甚象山于詹阜民下楼之觉徐仲诚镜象之见皆是不在言行功过而直截观心也即佛氏直取无上菩提一切是非莫管之余智也恶能害心善亦能害心谓心不可一有所思不拘善恶皆劳费精神也即慧能不思善不思恶安心偈欲善恶两忘之故辙也象山尝谓心不可泊一事等语皆即此意也

　　又按善能害心之说亦即佛氏以理为障之意

　　陆子曰学有本末颜子闻夫子三转语其纲既明然后请问其目夫子答以非礼勿视勿听勿言勿动颜子于此洞然无疑故曰回虽不敏请事斯语矣本末之序盖如此今世论学者本末先后一时颠倒错乱曾不知详细处未可遽责于人如非礼勿视勿听勿言勿动颜子已知道夫子乃语之以此今先以此贵人正是躐等[象山语录]

　　按四勿之训即克己切要工夫原非两截事学者修身入道莫急于此象山何得分本末先后谓未可先以此责人颜子已知道乃语此耶盖其禅见不在言行功过而直截说心以克己为明心根本之功而四勿为粗迹事为之末妄生分别乱道误人也象山专欲学者明心而视听言动非礼不恤正佛氏直取无上菩提一切是非莫管也朱子尝谓良心日用分为两截此其为说乖戾很悖大为吾道之害又谓今人论道只说心不说身外面有过言过行更不管却云吾正其心正指此也

　　愚谓象山只说一个心而以读书求义为末犹可只说一个心而以视听言动亦为末甚矣近世只知陆学不读书之为不可而不知其不泊事不管言行功过不分善恶不恤视听言动非礼之尤大不可也近世只疑象山偏于尊德性而流于禅而不知其分明葱岭带来达摩慧能正法眼藏也呜呼陆学至此少明矣

　　陆子曰不专论事论末专就心上说[象山语录]

　　象山一生论学总脑在此愚考孔门论学罕言心专说实事如说非礼勿视听言动居处恭执事敬与人忠之类未闻不论事论末而专就心上说也至孟子七篇说心始详然究其旨皆是以良心对利欲而言若象山之言心乃对事而言一主于寡欲存心一主于弃事澄心二者言似而指殊正儒释毫厘千里之判

　　愚尝究陆学自谓先立其大甚矣欺人夫孟子之先立其大也道心为主而不使欲得以害心陆氏则养神为主而惟恐事之害心惟恐善之害心天渊之别若何而同也孟子之先立其大也曰心之官则思思则得之不思则不得也陆学则曰不可思也心不可泊一事也冰炭之反若何而同也象山假此语以饰己欺人而近世未有能破其说者故建不得不为痛辩终编尤详

　　陆子曰如今读书且平平读未晓处且放过不必太滞

　　读书不必穷索

　　举一学者诗云读书切戒在荒忙涵泳工夫兴味长未晓莫妨权放过切身须要急思量自家主宰常精健逐外精神徒损伤寄语同游二三子莫将言语坏天常

　　学者须是打迭田地净洁若田地不净洁则奋发植立不得亦读书不得若读书则是假寇兵资盗粮[并象山语录]

　　陆子与胥必先书云常令文义轻而事实重于事实则不可须臾离于文义则晓不晓不足为重轻[象山文集]

　　事实二字已见前谓事实不可须臾离切身须要急思量专务完养精神也读书不必穷索不必太滞惟恐逐外损伤精神也未晓莫妨权放过文义晓不晓不足为重轻言读书之无益也言语坏天常读书假寇资盗言读书之反害也呜呼象山之旨明矣

　　陆子曰寻常懈怠起时或读书或诵诗歌或理会一事或整肃几案笔砚借此以助精彩然此是凭物须要识破因问去懈怠曰要须知道不可须臾离乃可[象山语录]

　　陆子与邵中孚书云告子一篇自牛山之木以下等常读之其浸灌培植之益当日深日固也其卷首与告子谕性处却不必深考恐其力量未到则反惑乱精神[象山文集]

　　近世只知象山尝言读书而不知其读书之故在于借助精彩也浸灌培植也皆为完养精神计也正许顺之谓时玩圣贤之言可以资吾神养吾真只此一路也抑象山于此尤含蓄焉夫以读书等为凭物须识破则书可不必读矣以孟子论性犹为惑乱精神则他书无复可读者矣象山之意只在不读书而遮前掩后巧为辞说也不若慈湖白沙虽禅然质直无隐

　　陈白沙答赵提学书云吾始从吴聘君学其于古圣贤之书盖无所不讲然未知入处比归白沙杜门不出日靠书册寻之忘寝忘食如是者亦累年而卒未得焉于是舍彼之繁求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隐然呈露尝若有物于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎又与贺黄门书云为学须从静坐中养出个端倪方有商量处未可便靠书册也愚按不靠书册惟在端坐陆学养神要诀只此八字呈露端倪二语即说镜象之见白沙可谓无隐乎尔矣

　　白沙诗云耳目无交不展书此身如在太清居此语形容禅会亦切崇正辩记释神悟谓典籍皆心外法味之者劳而无证今按象山白沙所见不出神悟范围

　　陆子曰某自来非由乎学自然与一种人气相忤纔见一造作营求底人便不喜有一种冲然淡然底人便使人喜以至一样衰底人心亦喜之

　　今人略有气焰者多只是附物原非自立也若某则不识一个字亦须还我堂堂地做个人[并象山语录]

　　象山尝谓六经皆我注脚此又明谓不由乎学谓不识一个字亦堂堂做人其禅尤为明白

　　象山皇极讲义云其心正其事善虽不曾识字亦自有读书之功象山素论每如此呜呼孔孟曾有不识字之教耶惟禅佛乃不假言语文字可以识心见性矣朱子常谓禅家悟后光明自发虽不识字底人便作得偈诵陈白沙引吴草庐谓提耳而诲之可使不识一字之凡夫立造神妙正与象山符节契合陈白沙诗云古人弃糟粕糟粕非真传吾能握其机何用窥陈编又曰吾心内自得糟粕安用那愚按糟粕之说出自老庄王弼何晏之徒祖尚虚无乃以六经为圣人糟粕遂致坏乱天下白沙奈何以为美谈至教与象山脚注之说相倡和哉

　　或问先生何不著书陆子曰六经注我我注六经

　　仰首攀南斗翻身倚北辰举头天外望无我这般人[象山语录]

　　按象山精神心术气象言语无一不禅味此言其矜悻自高气象宛然在目自古圣贤曷尝如此此正佛氏天上天下惟我独尊也近世学者狂诞大言其弊皆象山始传灯录智通禅师偈云举手攀南斗回身倚北辰出头天外见谁是我般人又释氏谓一大藏教只是一个脚注呜呼来历明矣

　　陆子与侄孙浚书云学者之不能知至久矣非其志识度越千余年名世之士则诗书易春秋论孟大学中庸之篇正为陆沈真柳子厚所谓独遗好事者藻绘以矜世取誉而已尧舜禹汤文武周公孔孟之心将谁使属之耶[象山文集]

　　象山只说一个心而以经书为注脚又为陆沈甚矣

　　王阳明尝撰尊经阁记谓圣人之述六经犹世之祖父遗子孙以名状数目以记籍其家之产业库藏而已惟心乃产业库藏之实也世儒不知求六经之实于吾心而徒考索于影响牵制于文义是犹子孙不务守视享用其产业库藏之实积至为窭人匄夫而犹指其记籍曰斯吾产业库藏之积也呜呼阳明此言直视六经为虚器赘物真得糟粕脚注之嫡传矣陈白沙诗云六经尽在虚无里万理都归感寂中又曰千古遗编都剩语晚生何敢复云云即与象山阳明无异旨矣困知记曰自象山有六经皆我脚注之言流及近世士之好高欲速者将圣贤经书都在没紧要看了将相坐禅入定矣一言而贻后学无穷之祸象山其罪首哉愚按近世宗尚陆学者皆自幼从朱子之教读圣贤之书理颇明矣然后厌浅近而好高奇厌繁难而趋简径其议道述言高谈阔论虽曰宗陆而实朱子之教先有以启佑培植之也使其自幼即从象山之教而捐书绝学遗物弃事屏思黜虑闭眉合眼专一澄心不以言语文字为意不恤视听言动非礼不知成甚么人君子试于此思之则陆学之是非不难见矣

　　朱子答汪尚书书云夫道固有非言语臆度所及者然非颜曾以上几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而卒不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以隐忧浩叹而欲火其书也[朱子文集]

　　恍惚镜象之见陆学以为至道朱子乃以为天理人心叙秩命讨之实了无交涉冰炭决此

　　传灯录南岳怀让禅师见一僧常日坐禅师曰大德坐禅图什么曰图作佛师取一砖于石上磨僧曰作什么师曰磨作镜僧曰磨砖岂能成镜师曰坐禅岂能成佛耶朱子语类云昔日了老专教人坐禅杲老不以为然着正邪论排之愚按陆学欲静坐养神以成圣即与僧家坐禅成佛之说同一机轴也坐禅之说浮屠之有识者每非之陆氏之说使遇怀让其能免磨砖之诮耶朱子答汪尚书即磨砖之诮也

　　朱子答林择之书云大抵好高欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有以投其隙是以闻与说者欣然从之惟恐不及往往遗弃事物脱略章句而相与驰逐于虚旷冥漠之中其实学禅之不至而自托于吾学以少避其名耳道学不明变怪百出以欺世眩俗后生之有志者为所引取陷于邪妄而不自知深可悼惧也[朱子文集]

　　禅病只是遗弃事物脱略章句二端

　　朱子曰子静寻常与吾人说话会避得个禅字及与其徒却只说禅

　　子静虽占奸不说然说话间自有个痕迹可见子静只是人未从他便不说及钩致得来便直是说方始与你理会又曰子静杂禅又有术数或说或不说[并朱子语类]

　　朱子此等说话雕出象山心肝近世学者未及察佛书云初以欲钩牵后引入佛智此禅家牢笼诱致之术今按象山假借儒书钩致后学正是用此术

　　朱子曰子静说话尝是两头明中间暗或问暗是如何曰是他那不说破处他所以不说破便是禅家所谓鸳鸯绣出从君看莫把金针度与人他禅家自爱如此

　　某尝说陆子静说道理有个黑腰子其初说得澜翻极是好听少间到那紧处时又却藏了不说又别寻一个头绪澜翻起来所以都捉他那紧处不着[并朱子语类]

　　此皆禅陆遮掩深机非朱子未易看得他破

　　或曰此编所采多象山语录之言而鲜及其文集书疏何耶曰象山集文与人论辩书疏皆翻誊改换假借遮掩大言阔谕一味喝骂世学之非求其指陈下手工夫则寥寥不及及阅语录与门人口传私授之言然后所谓养神一路工夫始见此正是象山禅机深处当时惟朱子识破他盖文集者象山之鸳鸯谱而语录则象山之金针也文集者朱子所谓与吾人说话会避得个禅字而语录则所谓与其徒只说禅者也区区此编惟欲明其养神一路以着其为禅之实所以详于语录而略于文集也近世不知其弊皆只据信其文集而不究观其语录如何不为所谩耶

　　象山语录记李伯敏呈所编语录先生云编得也是但言语微有病不可以示人自存之可也愚按象山每答人书疏文字多即传播四出惟恐人不知伯敏所编语录乃谓不可以示人此尤可以识象山之意盖语录具载养神下手工夫禅病咸在若以示人则人识破其禅矣以故不欲示人乃若答人书疏则遮掩得密实难识得他破以故传播不惮此正朱子所谓鸳鸯绣出从君看莫把金针度与人于此尤可验愚为此编不独辩明象山学术并象山心术无所遁矣昔人谓论语乡党一篇画出一个圣人愚为此编分明画出一个象山矣陈白沙亦云莫道金针不传与江门风月钓台深

　　朱子答吕子约书云学者于道徒习闻于其外之文而不考其中之实者往往类此王介甫所以惑主听而误苍生亦只是此等语岂可以此便为极至之论而跻之圣贤之之列属以斯道之传哉以此等议论为极至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也[朱子文集]

　　苏子由古史尝讥司马迁疏略而轻信朱子深取之此书正说学者疏略轻信之弊类如此也盖假圣言以文其私者固莫逭其欺诳之咎亦由遇之者习闻其外之文而不考其中之实疏略轻信陷于其术而不自知也王介甫之告君也一则曰尧舜二则曰尧舜神宗信其言而不考其实于是为其所陷而兴利殃民之说行矣陆象山之讲学也一则曰孔孟二则曰孔孟后学信其言而不考其实于是为其所陷而明心见性之说行矣朱子所谓吓倒一言深切时弊

　　朱子语类谓王安石学问高妙出入于老佛之间其政事欲与尧舜三代争衡只是本原不正义理不明终于遗祸朱子答刘季章书谓临川前后二公巨细虽有不同然原其所出则同是此一种见识可以为戒而不可学也近日霍渭厓所著象山学辩谓王安石以自信乱天下陆子静以自信误后世若二人者其名教万世之罪人与斯言皆万世之公案

　　许行父谓陆子静只要顿悟更无工夫朱子曰如此说不得不曾见他病处说他不倒大抵今人多是望风便骂将去都不曾根究到见他不是须子细推原怎生不是始得此便是穷理[朱子语类]

　　按近世学者辩陆最难其以象山为孔孟之学者固是疏略轻信被他吓倒其以为偏于尊德性亦尚被他遮掩送个好题目与他以为似禅流于禅者亦是只知其皮肤而已至此望风骂去则亦未知所以辩陆之要也何谓辩陆之要养神一路是已首卷所载养神所得之体段此卷所载养神下手之工夫下卷所载养神之患害皆辩陆之要也皆推原根究他不是处也自朱子没后无人根究到此常谓象山在当时不合遇一朱子在后世不合遇一陈某次第将禅蔀相将发尽了陆学自此难乎遮掩矣

　　近世学者动曰朱陆同异愚谓欲辩陆学未须与朱子较同异紧要直须与孔孟较同异与禅佛较同异若陆学果与孔孟同与禅佛异则其学是矣则其与朱子之同不待辩矣若陆学果与禅佛同与孔孟异则其学非矣则其与朱子之异不待辩矣若不辩陆学与儒佛同异而徒与朱子较同异已落在枝叶非根本之论矣多此一重辩矣故今此编专以孔孟禅佛为证以此

　　或曰朱子辩陆学只说到阳儒阴佛改换遮掩处未尝诋及养神一路子于此编始究言之何也曰养神一路即象山所遮掩而阴佛之实也当时象山止与门人私授口传未尝形于书疏文字是以朱子无从知之辩之也此编据语录推究而后其禅实始白也苟徒曰阴佛曰遮掩而不说破养神一路未免无征不信近世学者多疑朱子寃陆缘此而致强为早晚之说以通之也昔达磨将灭谓某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚谓如近世似禅流禅之议皆象山皮肤也朱子改换遮掩之说始得象山之骨也此编养神一路则象山之髓也是故论人必得其髓而后无遁情无遗蔀矣朱子尝谓象山却成一部禅区区此编作方成象山一部禅矣

学蔀通辨卷之六

　　后编下

　　此卷所载着象山师弟颠倒错乱颠狂失心之弊其禅病尤昭然也

　　陆子与王顺伯书云兄前与家兄大槩谓儒释同某尝以义利二字判儒释又曰公私其实即义利也惟义惟公故经世惟利惟私故出世儒者虽至于无声臭方体皆主于经世释氏虽尽未来际普度之皆主于出世从其教之所由起者观之则儒释之辩判然矣[象山文集]

　　朱子曰向见子静与王顺伯论佛云释氏与吾儒所见亦同只是义利公私之间不同此说不然若是同时何缘得有义利不同只初源头便不同吾儒万理皆实释氏万理皆空[朱子语类]

　　按近世论儒佛多谓本同末异象山即是此意也朱子文集所称李伯谏亦云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本人事佛教本死生此言即与象山合辙本人事即是主经世本死生即是主出世也

　　按近世异学同主养神然老庄则欲主之以长生禅佛则欲主之以出世陆学则欲主之以经世本同而末异皆非天理之自然一出于私智之安排作弄真胡文定所谓人人各说一般见解诳吓众生而已

　　陆子曰释氏谓此一物非他物故也然与吾儒不同吾儒无不该备无不管摄释氏了此一身皆无余事公私义利于此而分矣[象山语录]

　　此语即是同前意此一物即明心镜象本来面目也王阳明尝云佛氏本来面目即所谓良知格物致知之功即佛氏之常惺惺体段工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以不同耳即此一种议按道一编指答王顺伯等语谓陆子亦尝辟佛愚谓篁墩大被人谩矣朱子尝谓张子韶改头换面阴予而阳挤之将以自盖其迹而幸人之不疑己困知记谓李翱于佛取其微旨而姑辟其粗迹以无失为圣人之徒又谓吾儒有阴实尊用其说而阳辟之者盖用禅家诃佛骂祖之机者也象山正是此弊呜呼禅佛已近似惑人又加以改头换面又加以诃佛骂砠安得不惑人愈甚而辩之愈难耶可畏也

　　问先生作书攻王顺伯也不是言释也不是言儒惟理是从否陆子曰然[象山语录]

　　朱子尝谓依违两间阴为佛释之地此正陆学心髓矣王阳明文录或问释与儒孰异乎曰子无求其异同于儒释求其是者而学焉可矣正同此一种见

　　按象山谓释氏了此一身皆无余事而自谓无不该备无不管摄为公私义利之分愚谓释氏闻此言恐未必服将反唇相稽曰吾佛之道先天地而为万物主吾性周法界吾光明寂照徧河沙吾之道殆无不该备无不管摄也汝之道乃亦只有养神一路专教人弃事不泊事以求顿悟镜象也专惜精力务精健求净洁快活自私自利也汝之道殆只是了此一身皆无余事也何得责人则明恕己则昏也汝自叶之根无一而非剿吾之见袭吾之说窃吾之宗旨盗吾之绪余以掩取虚名于天下何得诃佛骂祖阳离阴合以求附于孔孟不知孔孟之徒亦有具只眼者固将视见汝之肺肝看破汝之骨髓岂为汝所遮掩也天下之道二非儒则佛非佛则儒无依违中立之理舍曰欲之而必为之辞汝欲学佛则全是佛无阴予阳挤汝欲为儒则全为儒无阳儒阴佛始有安身立命处毋致人谓汝儒不儒佛不佛道是龙又无角道是蛇又有足也毋致人谓汝欲以欺人而人不可欺徒以自欺而自陷于不馘之域也使陆子闻斯言也不知何辞以对

　　陆子曰今世儒者类指佛老为异端孔子曰攻乎异端孔子时佛教未入中国虽有老子其说未着却指那个为异端盖异字与同字为对虽同师尧舜而所学异绪与尧舜不同此所以为异端也因儆学者攻异端曰天下之理将从其简且易者而学之乎将从其繁且难者而学之乎学者何苦于繁难之说而不为简易之从乎[象山语录]

　　陆子答薛象先云异端之说出于孔子今人卤莽专指佛老为异端不知孔子时固无佛教其恶乡愿论孟中皆见之犹未见其排老氏则指所谓异端者非指佛老明矣[象山文集]

　　按象山前言犹依违两间阳离阴合至此二条则明引孔子之言以回护佛老矣所云同师尧舜而所学异绪儆学者攻异端而归于繁难则攻诋朱子矣回护佛老不为异端而诋朱子之教为异端颠倒乖戾甚矣

　　陆子曰学者须当有所立免得临时为利害所动朱季绎云如敬肆义利之说乃学者持己处事所不可无者先生云不曾行得说这闲言长语则甚如此不已恐将来客胜主以辞为胜朱云近日异端邪说害道使人不知本先生云如何朱云如禅家之学人皆以为不可无者又以为形而上者所以害道使人不知本先生云吾友直道甚底是本又害了吾友甚底来自不知己之害又乌知人之害包显道常云人皆谓禅是人不可无者今吾友又云害道两个却好缚做一束今之所谓害道者却是这闲言语

　　谓李伯敏云吾友分明是先曾知此理来后被异端坏了异端非佛老之谓异乎此理如季绎之徒便是异端[象山语录]

　　此二条象山所论尤为很悖夫季绎以敬肆义利为学者持己处事所不可无乃此圣贤教人第一义象山奈何指为闲言长语异端害道也究季绎二转语实切箴规殆有意为象山忠臣者而不知象山喜谀恶直不喜人规嫉正党邪全不睹是也谓禅学不害道而季绎之言为害道谓异端非佛老而季绎为异乎此理象山颠倒谬乱不堪点检甚矣

　　按霍渭厓象山举辩有曰陆子之学似是而非其强辩浮辞足以乱正而惑俗又曰陆子于佛老阳叱其名而阴食其实又借孟子口涎之似以夸张之者也又曰陆子者矜悻自高喜人己谀不喜人己规长舌利口文饰格言以遂其自满之陋者也老佛儒三者混而一之者也愚按此言自未尝识破象山者观之未有不疑其冤者惟阅此编一徧然后知其句句切中象山骨髓矣

　　陆子赠僧允怀说云怀上人学佛者也尊其法教崇其门庭建藏之役精诚勤苦经营未几骎骎向乎有成何其能哉使家之子弟国之士大夫举能如此则父兄君上可以不诏而仰成岂不美哉[象山文集]

　　按奸傦诳诱愚俗罔夺民财以尊释氏之法教崇无君无父沦灭三网之门庭此明王之所禁而圣贤之所必斥也象山乃亟加褒誉美其经营嘉其勤苦至欲使子弟士大夫举效之颠倒错乱尚孰有甚于此

　　陆子与颜子坚书云向在八石时常纳区区之忠既而子坚遂变儒服端以为迂拙之言必蒙见弃属者屡蒙见过每于鄙言谓有所启追念畴昔为之慨然乃知高明终当远到向来不求声名不较胜负之语更愿加察道非口舌所能辩子细向脚跟下点检岂能自谩[象山文集]

　　按象山与詹子南书云颜子坚已去发胡服盖子坚变儒服为僧矣夫门人致变服为僧象山乃不知斥责而曲为谀辞以相容悦犹曰高明终当远到犹曰道非口舌所能辩呜呼髡首而胡服矣不知所到者尚何道耶沦胥为夷不自觉也悲夫

　　朱子答颜子坚尝云所谓古人学问不在简编必有所谓统之宗会之元者仆之愚于此未喻圣人教人博文约礼学问思辨而力行之不可诬也若曰学以躬行心得为贵而不专于简编则可若曰不在简编而惟统宗会元之求则是妄意躐等以陷于邪说诐行之流矣又闻不念身体发肤之重天叙天秩之隆方将毁冠裂冕以从释氏之教则又深为惘然岂亦所谓统宗会元者之为祟而使吾子至于此耶闻已得祠曹牒髡剃有期急作此附递奉报愿吾子于此更入思虑更与子静谋之[朱子文集]

　　按颜子坚弃儒为僧象山未闻谏止朱子恳恳然欲救止之而不可得也因统宗会元之为祟遂至毁冠裂冕释累出家以求之其丧心良可悲痛

　　因坐中有江西士人问为学朱子曰公门都被陆子静误教莫要读书误公一生使公到今已老此心伥伥然如村愚拍盲无知之人撞墙撞壁无所知识使得这心飞扬跳掷渺渺茫茫都无所主若涉大水浩无津涯少间便会失心去何故下此一等只会失心别无合杀也傅子渊便是如此[子渊后以丧心死]岂有学圣人之道临了却反有失心者是甚道理吁误人误人可悲可痛分明是被他涂其耳目至今犹不觉悟[朱子语类]

　　按象山语录云先生于门人最属意者惟傅子渊先生临终前数日见子渊与周益公论道五书叹曰子渊擒龙打凤底手段又或问今之学者为谁先生屈指数之以傅子渊居首邓文范次之傅季鲁黄元吉又次之又象山答陈君举书曰子渊人品甚高非余子比也愚按子渊为高弟首称而乃至于失心陆学可知矣

　　文公说江西学者自以为得陆删定之学高谈大论略无忌惮忽一日自以为悟道明日与人饮酒如法骂人某谓贾谊云秦二世今日即位明日射人今江西学者乃今日悟道而明日骂人不知悟者果何道也[朱子语类]

　　江西学者即傅子渊按象山与包详道书云朋友自仙里来者皆云蒙子渊启发无不推服但颇有言其酒后言动殆不可考吾家长上亦罪其颠狂又有诗偈类释子语不可以训要之瑕瑜功罪各不相掩按此言则子渊果有酗酒颠狂之实而朱子斥之非过矣颜子坚髡剃效僧徒子渊诗偈类释子其邪趋一矣呜呼以狂邪失德之人而推为高弟首称焉谓启发无不推服焉惟取其顿悟而一切言行功过不计焉象山颠倒至此奈何近世咸为所蔀无人识得他破也惜哉

　　文公说金溪宗旨是禅分晓如禅家干矢橛等语其上更无意义又不得别思义理将此心都禁遏定久久忽自有明快处方谓之得此之谓失其本心故下稍忿欲纷起恣意猖獗[朱子语类]

　　朱子答汪长孺书云所谕殊不可晓既云识得八病遂见天理流行昭著无丝毫之隔不知如何未及旋踵便有气盈矜暴之失复生大疑郁结数日首尾全不相应似是意气全未安帖用心过当致得如此全似江西气象其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者尝举贾生论胡亥之语戏之今乃复见此盖不约而同也

　　朱子答汪叔耕书云所谈儒佛同异未得其要至论求乎儒者之学而以平其出入之息参之又有忘心忘形非寐非寤虚白清镜火珠静月每现辄变之说大不可晓如此不已将有狂易丧心之病窃为吾子忧之[朱子文集]

　　按陆学听其言自谓圣学明心稽其弊乃至颠狂失心学者岂可为所欺误伊洛渊源录胡文定公曰自孟子没圣学不传则有西方之杰窥见闲隙遂入中国举世倾动靡然从之于是人皆失其本心莫知所止而天理灭矣按佛学失心之祸从来如此

　　朱子答胡季随书云詹元善书说与子静相见甚款以身验之乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之妙而读书穷理以发挥之不须妄意思想顿悟县绝处徒使人颠狂粗率而于日用常行之处反不得其所安也

　　朱子答高应朝书云所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而兴起者然此恐但可为初学一时之计若一向只如此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了日逐荒忙陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一场大话互相恐吓而已[并朱子文集]

　　高应朝象山门人荒忙以下敬语切中陆学之病此颠狂之渐也荒忙躁率之甚则至于颠狂矣

　　程氏遗书言至忙者无如禅客朱子语类谓被异端说虚静了后使学者忙得更不敢睡

　　朱子曰子静是他会说得动人使人都恁地快活便会使得人都恁地发颠发狂某也会恁地说使人便快活只是不敢怕坏了人他之说却是使人先见得这一个物事了方下来做工夫却是上达而下学与圣人下学上达都不相似然他才见了便发颠狂岂肯下来做又曰他只说恁地了便是圣贤然无这般颠狂底圣贤[朱子语类]

　　按陆学自谓圣学明心而其弊乃至于颠狂失心何耶朱子言之备矣盖其始之求之也用心过当荒忙躁率欲速助长使得这心跳踯飞扬其终之得之也乍见一物光辉变现影象恍惚怪异奇特令人惊骇全身流汗其弊安得不至于颠狂而失心

　　问释氏有豁然顿悟之说不知使得否倚靠得否朱子曰某也曾见丛林中有言顿悟者后来看这人也只寻常如陆子静门人初见他时常云有所悟后来所为却更颠倒错乱看来所谓豁然顿悟者乃是当时略有所见果是净洁快活然稍久则渐渐淡去了何尝倚靠得

　　子静渠自说有见于理到得做处却一向任私意做去全不睹是人同之则喜异之则怒[并朱子语类]

　　按近世多以朱子误疑象山今观所云颠倒错乱全不睹是考之象山言行凿凿可征是非朱子误疑象山乃后人为象山所欺而误疑朱子也

　　朱子曰：子静之学，看他千般万般，病只在不知有气禀之杂，把许多粗恶底气，都做心之妙理，合当恁地

　　自然做将去，只道这是胸中流出自然天理。不知气有不好底夹杂在里，一齐滚将去，道害事不害事[朱子语类]

　　朱子答吴伯丰害云异端之学以性自私又不察气质情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事近世儒者亦有近似之者故所见愈高则所发愈暴[朱子文集]

　　不察气禀偏杂而率意妄行所以至于颠倒错乱

　　朱子曰陆子静之学只管说一个心若识得一个心了万法流出更都无许多事他却是实见得恁地所以不怕天不怕地一向胡叫胡喊他学者亦然实是卒动他不得一齐恁地无大无小便是天上天下惟我独尊

　　金溪之徒不事讲学只将个心来作弄胡撞乱撞[并朱子语类]

　　陆学胡叫胡喊胡撞乱撞安得不至颠倒错乱

　　朱子曰近世有人为学专务说空说妙不肯就实却说是悟此是不知学学问无此法才说一悟字便不可穷诘不可研究不可与论是非一味说入虚谈最为惑人然亦但能谩得无学底人若是有实学底人如何被他谩才说悟便不是学问奉劝诸公且子细读书

　　近世人大被人谩可笑见人胡乱一言一动便被降下了只缘自无工夫所以如此便又有不读书之说可以诱人宜陷溺者多[并朱子语类]

　　近世所以大被人谩者只缘蔀障为害今此编三蔀既辩陆学自此谩人恐难矣

　　朱子曰陈君举书谓某不合与陆子静诸人辩以为相与诘难竟无深益盖刻画太精颇伤易简矜持已甚反涉吝骄不知更如何方是深益若孟子之辟杨墨也只得恁地辟他说刻画太精便只是某不合说得太分晓不似他只恁地含糊

　　君举只道某不合与说只是他见不破天下事不是是便是非直截两边去如何恁地含糊鹘突某乡来与说许多岂是要眼前好看青天白日在这裏而今人虽不见信后世也须有人见得此说也须回转得几人[并朱子语类]

　　孟子曰予岂好辩哉予不得已也朱子曰乡来与说许多岂是要眼前好看圣贤忧世卫道之心一也

　　又按朱子答刘公度书云陈君举得书殊不可晓似都不曾见得实理只是要得博杂欲包罗和会众说不令相伤其实都晓不得众说之是非得失自有合不得处也愚按近世一种议论多要包罗和会朱陆不令相伤其实都晓不得朱陆之是非得失自有合不得处也君举永嘉陈止斋傅良也

　　吴草庐澄为元园子司业谓学者曰朱子于道问学之功居多而陆子静以尊德性为主问学不本于德性其弊必偏于言语训释之末赵东山赞陆子像曰儒者曰其学似禅佛者曰我法无是超然独契本心以俟圣人百世师山郑氏曰[名玉歙人说见道一编]朱陆二先生同是尧舜同非桀纣同尊孔孟同排释老同以天理为公同以人欲为私大本达道无有不同者愚按此三言皆近世尊陆赤帜使三子早见愚此编当痛悔其大被人谩当痛悔其诳人误人之罪不可胜赎矣

　　按郑师山之言近世尤所怵惑而不能解不观程子有云乎杨墨亦同是尧舜同非桀纣又谓儒佛句句同事事同然而不同近世学者奈何识不及此朱子尝谓秦汉以来传记所载皆是说梦由今观之近世论朱陆者真说梦也道一编梦魇颠倒尤深也为前人所梦魇不悟而又以梦魇后人也奈何近日学者犹遽信其梦魇颠倒之语以为蓍龟也呜呼悲夫此梦何时而觉

　　或曰象山门人如袁燮杨简舒璘沈焕宋史皆称其贤着于列传然则陆学可尽非耶曰四子学虽偏而质则美者也质美者忠信笃厚天资近道也朱子尝谓杨敬仲议论见识自是一般而为人简淡诚悫自可爱敬[答潘子善书]又谓禅家行得好自是其资质为人好耳非禅之力也如前宋吕正献陈忠肃诸人虽皆溺禅而不害其为贤故杨敬仲辈虽禅而宋史称之盖瑕瑜不相掩也或曰袁杨舒沈四子着于宋史而象山不推居高弟傅子渊邓文范诸人象山亟称而宋史不以入列传何也曰子渊诸人之禅高于袁杨舒沈袁杨舒沈之贤行超于子渊诸人象山取其禅而宋史论其行是以所称不同曰然则取舍之际宋史当为优耶曰固然也象山不取贤而取子渊辈之狂妄颠倒错乱何足凭

学蔀通辨续编叙

　　或曰：子所辩学蔀前后二编，其于陆学明矣，乃复有续编之作者何？曰：着陆学渊源之自也。夫象山之学非无所因袭而超然独见也，皆前人已有此规摹，象山因窃取而增饰之，翻腾而夸炫之尔。张子曰：自佛说炽传中国，儒者为所引取，沦胥指为大道，英才闲气冥然被驱。程子谓此说天下已成风，其何能救，人才愈高明则陷溺愈深。诵斯言也，前代风俗学术规摹可想矣。象山固英才高明之士，安得不为所引取深陷，指为大道而渊源之邪？是故观于上卷所载达磨慧能宗杲常总诸人之规摹，而弃佛粗迹，而脱略经典，而专一求心，而借儒饰佛，无一而非陆学之渊源也。观于中卷所载李习之苏子由张子韶吕氏诸人之规摹，而讥迹取心，而援儒入佛，而阳儒阴佛，而阳离阴合，无一而非陆学之渊源也。下卷所载近日王阳明诸人，不过又因象山而规摹之而渊源之耳。朱子谓今人不晓禅，所以被他谩。谓读近岁佛者之言，则知其源委。此编为卷仅三，而上下古今千余年禅蔀昭然指掌矣。呜呼，斯固穷理辩惑、究本穷源之不可已与。东莞清澜居士陈建叙

学蔀通辨卷之七

　　续编上

　　此卷所载着佛学变为禅学所以近理乱真能溺高明之士文饰欺诳为害吾道之深也

　　朱子曰佛教初入中国只是修行说话如四十二章经是也初问只有这一卷经其中有云佛问一僧汝处家为何业对曰爱弹琴佛问弦缓如何曰不呜矣弦急如何曰声绝矣缓急得中如何曰诸音普矣佛曰学道亦然心须调适道可得矣初间只如此说后来达磨入中国见这般说话中国人都会说了遂换了话头专去面壁静坐默照到后来又翻得许多禅底说话来尽掉了旧时许多话柄越弄得来阔其实只是作弄这些精神

　　佛入中国至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张直至梁会通间达磨入来然后被他一切埽荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张皇没奈他何人才聪明便被他诱引将去

　　佛学其初只说空后来说动静支蔓既甚达磨遂脱然不立文字只是默然端坐遂心静见理此说一行前面许多皆不足道老氏亦难抗衡了今日释氏其盛极矣

　　佛氏初如不爱身以济众生之说此说最浅近未是他深处后来是达磨过来初见梁武帝不晓其说只从事于因果遂去面壁九年只说人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老庄之说从而附益之所以其说愈精妙然只是不是耳[并朱子语类]

　　按此数条着佛学变为禅学之始而实肇陆学之端矣盖浮屠释迦以来止谓之佛自达磨入中国而后禅学兴佛之为首觉也禅之为言静也由静而后至于觉也其实只是作弄精神一言而尽异学之纲要矣

　　文献通考晁氏曰佛书自汉明帝以来至梁武帝华林之集入中国者五千四百卷曰经曰律曰论谓之三藏传于世盛矣厥后达磨西来以三藏皆筌蹏不得佛意故直指人心俾之见性众尊之为祖虽曰不假文字而弟子录其善言在在成书由是禅学兴焉

　　神僧传菩提达磨西天竺婆罗门种梁武帝普通初泛海至广州武帝迎至金陵亲问曰朕即位以来造寺舍经度僧不可胜数有何功德师曰并无功德帝曰何以并无功德师曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德师曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝不省玄旨师知机不契遂去梁渡江趋魏境止嵩山少林寺终日面壁而坐九年遂逝焉愚按净智妙圆体自空寂此八字形容佛性之体段开万世禅学之源

　　伊洛渊源录胡文定公曰自孟子没世无传心之学此一片田地渐渐抛荒无人耕种佛之徒如达磨辈最为桀黠见此间隙以为无人遂入中国面壁端坐扬眉瞬目到处称尊此土之人拱手归降不能出其圈套愚按近世陆学一派尤拱手归降诚不能出他圈套矣

　　朱子曰佛学自前也只是外面粗说到梁达磨来方说那心性然士大夫未甚理会做工夫及唐中宗时有六祖禅学专就身上做工夫直要求心见性士大夫才有向裏者无不归他去又曰佛学当初只是说无存养底工夫至唐六祖始教人存养工夫[朱子语类]

　　六祖大鉴禅师卢慧能也禅家以达磨入中国为初祖六传而为慧能故称六砠不思善不思恶时认本来面目正六祖教人存养之工夫悟道识心之要诀也

　　傅灯录僧神秀书偈云身似菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫遣有尘埃慧能于秀偈侧写云菩提本非树明镜亦非台本来无一物何假拂尘埃五祖因此传法于能愚谓慧能说得高妙如此乌得不陷溺高明

　　又按傅灯录五祖曰会中四百九十九人会佛法惟有卢行者一人不会佛法他则悟道谓之过量人方传得衣钵夫不会佛法而专说心性说存养说悟道弥近理而大乱真固如此矣

　　朱子曰汪端明少从学于焦援先生汪既达时从宗杲问禅怜焦之老欲进之以禅因劝焦登径山见杲杲举寂然不动感而遂通焦曰和尚不可破句读书不契而归

　　杲老所喜皆是粗疏底人如张子韶唐立夫诸公是也汪圣锡吕居仁辈稍谨愿便被他薄[并朱子语类]

　　诸人皆从宗杲学禅者也杲所举寂然不动正尝教子韶用儒家言语说向士大夫者也杲尝答曾天游侍郎书云今时学道之士只求速效不知错了也却谓无事省缘静坐体究为空过时光不如看几卷经念几声佛佛前多礼几拜忏悔平生所作过恶要免阎家老子手中铁棒此是愚人所为愚按宗杲不信看经念佛而惟急无事省缘静坐体究且用儒者言语说向士大夫是盖诃佛骂祖之机转为改头换面之教矣

　　按禅学兴于达磨盛于慧能极于宗杲其传心之要则达磨不信因果而说净智妙圆直指人心慧能不会佛法而说本来面目教人存养宗杲不信看经念佛而务无事省缘静坐体究近世一种辟佛粗迹而专说养神明心者其范围不出此矣

　　傅灯录古灵行脚回参受业师见师窗下看经有蜂子投窗求出灵曰世界如许阔不肯出钻他故纸按古灵讥僧看经即与宗杲同即与达磨以三藏皆筌蹏同陆学糟粕脚注经书其机轴源此

　　宋僧常总尝问一士人曰论语云默而识之识是识个甚子思言君子无入而不自得得是得个甚士人无以对河东侯希圣曰是不识吾儒之道犹以吾儒语为释氏用在吾儒为不成说话既曰默而识与无入而不自得更理会甚识甚得之事是不成说话也朱子中庸或问曰侯氏所辩常总之说甚当近世佛者妄以吾言传着其说而指意乖剌如此类者多矣甚可笑也愚谓宗杲举似焦援及陆学所引儒书皆是此弊

　　崇正辩曰理有至真以似而乱之则可恶矣故恶莠恐其乱苗也恶紫恐其乱朱也恶杨墨恐其乱仁义也恶佛老恐其乱性理也奸僧猾释欲主张其说恐不能胜又窃取儒书近似之说以符同之使愚夫懦士怵惑不能自解可不戒而远之哉

　　朱子曰道之在天下一人说取一般禅家最说得高妙去盖自庄老来说得道自是一般物事閴閴在天地间后来佛氏又放开说大决藩篱更无下落愈高愈妙吾儒多有折而入之世间惑人之物不特尤物为然一言一语可取亦是惑人况佛氏之说足以动人如此

　　因举佛氏之学如云有物先天地无形本寂寥能为万物主不逐四时凋又曰扑落非他物纵横不是麈山河及大地全露法王身又曰若人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也此是法眼禅师下一派宗旨如此[并朱子语类]

　　佛氏说得高妙如此如何不陷溺高明

　　朱子曰释老之书极有高妙处句句与自家个同但不可将来比方煞悮人事或论中庸平常之义举释子偈云世间万事不如常又不惊人又久长曰便是他那道理也有极相似处只是说得来别故某于中庸序着语云至老佛之徒出则弥近理而大乱真矣须是看得他弥近理而大乱真处始得[朱子语类]

　　按弥近理而大乱真一语非朱子见得亲切不敢如此道近世惟二程子所见与同并摘录其言于卷

　　朱子答吴斗南书云佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如何敢如此判断耶[朱子文集]

　　谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却[程氏遗书]

　　或曰佛氏与吾儒相近处其详可得闻乎曰尝闻之矣释氏行住坐卧无不在道与吾儒道不可须臾离相似也不解即心是佛真是骑驴觅驴与吾儒圣贤无心外之学相似也赤肉团上有一无位真人与吾儒天然自有之中相似也不思善不思恶认本来面目与吾儒喜怒哀乐未发之中相似也青青翠竹莫匪真如总总黄花无非般若与吾儒鸢飞鱼跃相似也一月普现一切水一切水月一月摄与吾儒月映万川之喻相似也有物先天地无形本寂寥与吾儒无极而太极相似也千种言万般解只要教君长不昧与吾儒明明德相似也主人翁惺惺与吾儒求放心相似也弃却甜桃树沿山摘醋梨与吾儒舍梧槚而养樲棘相似也一棒一条痕一掴一掌血与吾儒切实工夫相似也时时勤拂拭莫遣有尘埃与吾儒日新工夫相似也佛氏说得甚相似如此非至明谁不惑之呜呼伊川所答谢显道之言朱子所述明道之语学者诚不可不熟察而深省矣

　　问禅者云知之一字众妙之门他也知得这知字乏妙朱子曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也问所谓知指此心之神明作用处否曰然

　　佛家所谓作用是性虽无道理然他却一生受用快活便是他就这形而下者之中理会得似形而上者

　　释氏专以作用为性问如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用为性曰如何是作用曰在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂[并朱子语类]

　　草木子曰自释迦拈青莲花迦叶阿阿微笑自此示机直至达磨说出能作用即是佛性自此禅宗皆祖此又曰禅宗一达此旨便以为了只知能作用者便是更不论义理所以疏通者归于恣肆固滞者归于枯槁

　　问佛氏说性在目为见在耳为闻在口为议论在手能持在足运奔朱子曰如此只是个无星之秤无寸之尺若在圣门则在目虽见须是明始得在耳虽闻须是聪始得在口谈论及在手足之类须是动之以礼始得天生蒸民有物有则如佛氏之说是有物无则了

　　佛氏原不曾识得这理一节便认知觉运动做性只认那能视能听能言能思能动底便是性最怕人说这理字都要除掉了此正告子生之谓性之说也

　　庞居士云神通妙用运水搬柴佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得那衣食作息视听举履便是道说我这个会说话底会作用底叫唤便应底便是神通妙用更不问道理如何禅老云赤肉团上有一无位真人在汝等诸人面门上出入他便是只认得这个把来作弄[并朱子语类]

　　此三条辩佛氏论性之非极为明白奈何近世讲学之士犹堕其失拾朱子所弃以自珍哉

　　按象山与曾祖道言目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动如何更要甚存诚持敬杨慈湖己易说谓目能视所以能视者何物耳能听所以能听者何物口能噬鼻能嗅所以能噬能嗅者何物手能运用足能步趋心能思虑所以能运用步趋思虑者何物又慈湖训语云吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用按象山师弟分明佛氏作用之旨

　　传习录王阳明谓门人曰所谓汝心却是那能视听言动底这个便是性便是天理有这个性才能生这性之生理便谓之仁这性之生理发在目便会视发在耳便会听发在口便会言发在四肢便会动都只是那天理发生以其主宰一身故谓之心按阳明此言发明佛氏作用之旨尤明其为告子生之谓性之说尤明

　　陈北溪字义云今世有种杜撰等人爱高谈性命大抵全用浮屠作用是性之意而文以圣人之言都不成模样据此意其实不过只是告子生之谓性之说此等邪说向来已为孟子埽却今又再拈起来作至珍至宝说只认得个精神魂魄而不知有个当然之理只看得个模糊影子而未尝有的确定见枉误了后生晚进使相从于天理人欲混杂之区为可痛呜呼读北溪此言不能不令人动杜牧之后人而复哀后人之感也

　　朱子曰佛家从头都不识只是认知觉运动做性做玄妙说或曰如此则安能动人必更有玄妙处曰便只是这个他那妙处离这知觉运动不得无这个便说不行只是被他作弄来得精[朱子语类]

　　按宗杲答曾侍郎书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖悼惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在裏许头出头没教中所谓随识而不随智以故昧却本地风光本来面目若或一时放下百不思量较计忽然失脚蹋着鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐寿只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中往来此真空妙智亦然凡圣垢染着一点不得虽着不得而不碍生死凡圣于中往来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉愚按此说正是他妙处离这知觉运动不得正是被他作弄得来精矣

　　按达磨说净智妙圆体自空寂慧能说本来无一物宗杲说真空妙智此空门授受正法眼藏

　　或曰佛氏以空为性又以作用为性夫作用则有物而非空矣不自枘凿乎曰此体用之说也真空者性之体也作用者性之用也体用一原也故佛氏谓真空则能摄众有而应变又谓即此识情便是真空妙智明体用一原也释神会显宗记谓湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无即成妙有妙有即摩诃般若真空即清净湼盘其言尤作弄得来精与中庸大本达道之说相似矣

　　朱子曰佛氏只是弄精神问彼言一切万物皆有破坏惟有法身常住不灭所谓法身便只是这个曰然不知你如何占得这物事住天地破坏又如何被你占得这物事常不灭问彼大概欲以空为体他言天地万物万事皆归于空这空便是他体曰他也不是欲以空为体他只是说这物事里面本空着一物不得

　　儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭[并朱子语类]

　　居业录曰释氏是认精魂为性专一守此以为超脱轮回缘他当初只是去习静坐屏思虑久了精神光彩其中了无一物遂以为真空这道理只有这个极玄极妙天地万物都是这个做出来得此则天地万物虽坏这物事不坏幻身虽亡此不亡所以其妄愈甚

　　朱子曰释氏合下见得个道理空虚不实故要得超脱尽去了物累方是无漏为佛地位若吾儒合下见得个道理便实了故首尾与之不合

　　陆子静从初亦学佛尝言儒佛差处只是义利之间某应曰此犹是第二着只他根本处便不是当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂厌恶之入雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛屏除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不具此理无一理可违于物佛说万理俱空吾儒说万理俱实从此一差方有公私义利之不同今学佛者云识心见性不知是识何心是见何性[并朱子语类]

　　此儒释不同头脑处

　　问恶外物如何伊川程子曰是不知道者也物安可恶释氏之学便如此要屏事不问这事是合有合无又曰学佛者多要忘是非是非安可忘得[程氏遗书]

　　朱子曰释氏欲駆除物类至不分善恶皆欲扫尽云凡圣情尽即如如佛然后来往自由吾儒心虽虚而理则实若释氏则一向归空寂去了[朱子语类]

　　释氏不分是非善恶皆欲埽尽一归空寂所以害道

　　有言庄老禅佛之害者朱子曰禅学最害道庄老于义理灭绝犹未尽佛则人伦已坏至禅则又从头将许多义理埽灭无余以此言之禅最为害之深者[朱子语类]

　　居业录曰禅家只是默坐澄心绝灭思虑直求空寂空寂之久心能灵通殊不知空寂之中万理灭绝那些灵通只是自己精神意见全不是道理凡所动作任意为之以为此即神通妙用不用检察自然广大无边其猖狂自恣者以此按此言禅学绝灭义理之故明矣

　　问释氏理障之说伊川程子曰此错看了理字也天下只有一个理既明此理夫复何障若以理为障则是己与理为二又曰书言天叙天秩天有是理圣人循而行之所谓道也圣人本天释氏本心[程氏遗书]

　　圣人本天天即理也释氏本心心即精神知觉也儒释之辩非程朱大儒安能剖判明白如此

　　朱子观心说曰或问佛者有观心说然乎曰夫心者人之所以主乎身者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观乎心则是此心之外复有一心而能筦乎此心也然则所谓心者为一耶为二耶为主耶为客耶为命物者耶为命于物者耶此亦不待较而知其谬矣[朱子文集]

　　观此则杨慈湖反观之说之谬可知

　　朱子释氏论曰其徒盖有实能恍然若有所睹而乐之不厌至于遗外形骸而死生之变不足以动之者此又何耶曰是其心之用既不交于外矣而其体之分于内者乃自相同而不舍焉其志专而切其机危而迫是以精神之极而一旦惘然若有失也其所以至此之快捷方式盖皆原于庄周承蜩削鐻之余论而又加巧密焉耳然昧于天理而特为是以自私焉则亦何足称于君子之门哉[朱子文集]

　　承蜩削鐻见庄子达生篇仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道耶曰我有道也吾处身若厥株枸吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而惟蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不纷乃凝于神其痀偻丈人之谓乎梓庆削木为鐻鐻成见者惊犹鬼神鲁侯问曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉将为鐻未尝敢以耗气也必斋以静心斋三日而不敢怀庆赏爵禄斋五日不敢怀非誉巧拙斋七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也其巧专而外汨消以天合天器之所以凝神者其是欤

　　朱子曰禅只是个呆守法如麻三斤干屎橛他道理初不在这上只是教他麻了心只思量这一路专一积久忽有见处便是悟大要只是把定一心不令散乱久后光明自发所以不识字底人纔悟后便作得偈颂

　　佛者云寘之一处无事不办只是教人如此做工夫如庄子亦云用志不纷乃凝于神也只是如此[并朱子语类]

　　禅学工夫只是要个专一无多术也

　　朱子曰宗杲云如载一车兵器逐件取出来弄弄了一件又弄一件便不是杀人手段我只有寸铁便可杀人[朱子语类]

　　朱子曰释氏有清草堂者有名丛林间其始学时苦无所入有告之者曰子不见猫之捕鼠乎四足据地手尾一直目睛不瞬心无他念惟其不动动则鼠无所逃矣清用其言乃有所入彼之所学虽与吾异然所以得之者则无彼此之殊学者宜以是而自警也[朱子文集]

　　寸铁之说言要一也捕鼠之说言专一也朱子讲学多借用禅语以警学者观语类骑驴觅驴甜桃醋梨等语尤可见朱子借用禅语以勉进吾儒犹象山借用儒书以弥缝佛学意颇相类皆借彼明此之意也传灯录曰正人说邪说邪说亦是正邪人说正说正说亦是邪此语亦有见识愚为之转语曰吾儒说禅说禅说亦是儒禅家说儒说儒说亦是禅识此可与论朱陆矣

　　朱子答吴斗南书云所云禅学悟入乃是心思路绝天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路绝而后天理乃见耶[朱子文集]

　　朱子答陈卫道尝云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣[朱子文集]

　　宗杲云心无所之老鼠入牛角便见倒断也倒断即是悟处此即心思路绝天理尽见之谓近福州乌石岩有僧书一偈末云行至水穷山尽处那时方见本来真即是此意六用出楞严经耳眼鼻舌身意六根之用也

　　朱子答廖子晦书云为佛学者自谓有见而于四端五典良知良能天理人心之实然而不可易者皆未尝略见髣髴甚者披根拔本颠倒错缪无所不至则夫所谓见者殆亦用心太过意虑泯绝恍惚之间瞥见心性之影象耳与圣门真知实践之学岂可同年而语哉

　　朱子答胡季随书云释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曾子细见得真实心性正使有存养之功亦只是存养得他所见影子固不可谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非心性之真耳[并朱子文集]

　　胡敬斋曰释氏见道只如汉武帝见李夫人非异见者也又曰禅家在空虚中见出一个假物事以为识心见性以为不生不灭其实未尝识心未尝见性也愚谓敬斋直道禅家所见为假物非真极是极是自朱子没后无人见得如此端的直截

　　老子曰道之为物惟怳惟忽忽兮怳兮其中有像怳兮忽兮其中有物窈兮冥兮其中有精释老所见略同

　　朱子答陈卫道书云性命之理不必着意思想但每事寻得个是处即是此理之实不比禅家见处只在儱侗恍惚之间也又曰儒者之论每事须要真实是当不似异端便将儱侗底影象来罩占此真实地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不能尽[朱子文集]

　　按陆学以鉴象之见为见道为知仁正是将儱侗恍惚底影象来罩占此真实地位也

　　朱子答陈卫道书云释氏所见较之吾儒彼不可谓无所见但却只是从外面见得个影子不曾见得里许真实道理所以见处则尽高明脱洒而用处七颠八倒无有是处见处行处打成两截也[朱子文集]

　　所论两截近世禅陆通病

　　问儒释朱子曰据他说道明得心又不曾得心为之用说道明得性又不曾得性为之用又曰僧家所谓禅者于其所行全不相应向来见几个好僧说得好又行得好自是其资质为人好耳非禅之力也所谓禅是僧家自举一般见解如秀才家举业相似与行己全不相干学得底人有许多机锋将出来弄一上了便收拾了到其为人与俗人无异只缘禅自是禅与行不相应耳[朱子语类]

　　此语亦是说禅学两截之病观陆学正然朱子尝谓杨敬仲简淡诚恳自可敬爱而其议论见识自是一般可见其自是资质好非禅之力又谓子静常有悟后来更颠倒正只缘禅自是禅与行不相应耳

　　因论传灯录禅者曰此迹也何不论其心明道程子曰心迹一也岂有迹非而心是者也正如两脚方行指其心曰我本不欲行他两脚自行岂有此理

　　明道先生不好佛语或曰佛之道是也其迹非也曰所谓迹者果不出于道乎然吾所攻者其迹耳其道则吾不知也使其道不合于先王固不愿学也如其合于先王则求之六经可矣奚必佛

　　伊川程子曰释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未必能穷已化而为佛矣只且于迹上考之其设教如是则其心果何如难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说不若且于迹上断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有不合者固所不取如是立定却省易[并程氏遗书]

　　按近世于佛学皆是取其心取其道而不取其迹分为两截非二程子是非何由折衷

　　朱子曰禅学炽则佛氏之说大坏缘他本来是大段着工夫收拾这心性今禅说只恁地容易做去佛法固是本不见大底道理只就他本法中是大段细密今禅说只一向粗暴又曰释迦佛初间入山修行他也只是厌恶世谛为一身之计观他修行大段用功未有后来许多禅底说话后来相传一向说开了。西山真氏曰自禅教既分学者往往以为不阶言语文字而佛可得于是脱略经教而求所谓禅者高则高矣至其身心颠倒有不堪点检者则反不如诵经持律之徒循循规矩中犹不至大谬也今观遗教经以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞋止妄息欲寡求然后由远离以至精进由禅定以造智慧具有渐次梯级非如今之谈者以为一超可造如来地位也愚按佛学犹以脱略经教趋禅为非吾儒岂可糟粕六经趋禅弗察

　　朱子曰释氏书初只有四十二章经所言甚鄙俚后来日添日益皆是中华文士相助撰集如晋宋间自立讲师孰为释迦孰为阿难孰为迦叶各相问难笔之于书转相欺诳大抵多是剽窃老子列子意思变换推衍以文其说

　　宋景文唐书赞说佛多是华人之谲诞者攘庄列之说佐其高此说甚好如欧阳公只说个礼法程子又只说自家义理皆不见他正赃却是宋景文捉得他正赃[并朱子语类]

　　愚谓唐以前中华文士攘窃庄列以文其说佐其高至宋则攘窃孔孟以文其说佐其高矣呜呼窃庄列以文佛释以异端而佐异端犹可言也窃孔孟以文佛释遂以异端之教而乱吾中国圣贤之学不可言也迦叶释迦弟子阿难又迦叶弟子也

　　朱子曰佛尝多有后人添入如西天二十八祖所作偈皆有韵分明是后人增加又曰西域岂有韵诸祖相传偈平仄押韵语皆是后来人假合[朱子语类]

　　此尤捉着正赃

　　朱子释氏论曰凡佛之书其始来者如四十二章遗教法华金刚光明之类其所言者不过清虚缘业之论神通变现之术而已及其中间为其学者如惠远僧肇之流乃始稍窃庄列之言以相之然尚未敢正以为出于佛之口也及其久而耻于假借则遂显然篡取其意而文以浮屠之言如楞严所谓自闻即庄子之意而圆觉所谓四大各离今者妄身当在何处即列子所谓精神入其门骨骸反其根我尚何存者也凡若此类不可胜举至于禅者之言则其始也盖亦出于晋宋清谈议论之余习而稍务反求静养以默证之或能颇出神怪以衒流俗而已其后传之既久聪明才智之士或颇出于其间而自觉其陋于是更出己意益求前人之所不及者而阴佐之而尽讳其怪幻鄙俚之谈于是其说一旦超然真若出乎道德性命之上而惑之者遂以为果非尧舜周孔之所能及矣[朱子文集]

　　何叔京曰浮屠出于西方流入中华其始也言语不通人固未之惑也晋宋而下士大夫好奇嗜怪取其侏离之言而文饰之而人始大惑矣非浮屠之能惑人也导之者之罪也愚按前世士大夫好奇嗜怪以庄列助禅而文饰之人已大惑况后世士大夫又以儒书助禅而文饰益甚焉夫安得不为深蔀

　　明道程子曰释氏之说其归欺诈今在法欺诈虽赦不原为其罪重也及至释氏自古及今欺诈天下人莫不溺其说而不自觉也岂不谓之大惑耶[程氏遗书]

　　朱子曰论佛只是说个大话谩人可怜人都被他谩更不省悟[并朱子语类]

　　胡敬斋亦曰学释老者多诈今观象山篁墩阳明一派欺蔀尤验奈何近世都被他谩古今同慨

　　朱子读大纪曰释氏始终本末亦无足言然以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有玄妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者悦之矣以其有生死轮回之说而自谓可以不渝于罪苦也则天下之佣奴爨婢黥髡盗贼亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢然鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而有一间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉呜呼惜哉[朱子文集]

　　此言佛氏之所以盛由其说能举天下之智愚贤不肖而溺之也考张子之言尤足征并着卷末

　　横渠张子曰自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道乃其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人着信使英才闲气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失也哉

　　横渠之言如此可谓深切着明矣

　　通按此卷所载虽杂引诸书然亦有节次统纪首论禅学兴盛来历次论禅学高妙近似次论释氏作用是性次论释氏归空次论释氏埽除事理而专说心次论释氏工夫专一次论释氏所见影象恍惚非真次论释氏两截次论释氏后来变换增加文饰欺诳末总论释氏惑害之深大纲凡十节而其文理接续血脉贯通则读者当自得之矣

学蔀通辨卷之八

　　续编中

　　此卷所载着汉唐宋以来学者多淫于老佛近世陷溺推援之弊其所从来远矣

　　朱子曰扬雄太玄曰潜心于渊美厥灵根测曰潜心于渊神不昧也乃老氏说话又曰扬子说到深处止是走入老庄窠窟里去如清静寂寞之说是也至如玄中所说灵根之说亦止是老庄意思止是说那养生底工夫尔

　　陶渊明古之逸民所说者老庄[并朱子语类]

　　按自孔孟没汉晋学者皆宗老庄唐宋则宗禅佛然皆不外养神一路也鹤林玉露记陶渊明神释形影诗云大钧无私力万理自森着人为三才中岂不以我故我神自谓也人与天地并立为三才以此心之神也若块然血肉岂足以并天地哉末云纵浪大化中不喜亦不惧应尽便须尽无复独多虑乃是不以死生祸福动其心泰然委顺养神之道也渊明可谓知道之士愚按自汉以来圣学不明士之所谓知道者如此而已陆子尝谓陶渊明有志于吾道正指此也

　　问唐时莫是李翱最识道理否朱子曰也只是从佛中来曰渠有去佛斋文辟佛甚坚曰只是粗迹至说道理却类佛[朱子语类]

　　李翱字习之从韩退之游自谓得子思中庸之学着复性三篇其说曰人之所以惑其性者情也喜怒哀惧爱恶欲皆情之为也情者妄也邪也妄情息灭本性清明大要以灭情为首此说道理正类佛也

　　朱子曰李翱复性则是云灭情以复性则非情如何可灭此乃释氏之说陷于其中而不自知[朱子语类]

　　按释氏谓六用不行则本性自见又云但能莫存知见泯绝外缘离一切心即汝真性此灭情复性禅宗要旨也象山云人只是去些子凡情不得又云心不可泊一事须要一切剥落净尽即同此灭情之旨

　　困知记云李习之虽尝辟佛然复性书之言陷于佛氏之说而不自知其亦尝从禅师问道得非有取其微旨而姑辟其粗迹以无失为圣人之徒耶传灯录李翱为朗州刺史尝问药山禅师如何是道师曰云在天水在缾翱作偈云炼得身形似鹤形千株松下两函经我来问道无余话云在青天水在缾

　　问韩文公与大颠书不审有崇信之意否朱子曰真个是崇信是他贬从那潮州去无聊后被他说转了如云所示广大深迥非造次可喻不知大颠与他说个甚么恁地倾心信向又曰退之亦多交僧如灵师惠师之徒[朱子语类]

　　按韩退之虽辟佛而交僧晚年乃为大颠所动倾心信向周元公云不识大颠何似者数书珍重更留衣何与原道之言背驰耶虽然退之一李习之也原道关佛亦只是关其粗迹也按柳子厚送僧浩初序谓韩退之病余嗜浮图言罪余不斥浮图余谓浮图之言往往与易论语合虽圣人复生不可得而斥也退之所病者其迹也虽余亦不乐也愚谓文学如二三子一代宗工然皆只知病佛粗迹而不免为其微言所惑他尚何望

　　朱子曰游定夫有论语要旨天下归仁引庞居士语又曰游定夫以克己复礼与释氏一般只存想此道理而已旧本游氏全用佛语解此一段某已削之若只以存想言克复则与下截非礼勿视四句有何干涉又曰若只是存想天下归仁恁地则不须克己只坐定存想半月十日便自天下归仁岂有此理[朱子语类]

　　按游定夫言克己与四勿无干涉正与象山同詹阜民安坐瞑目操存半月忽觉此心澄莹自以为仁而象山许之即存想归仁之证也

　　伊洛渊源录载吕氏杂志云程先生谓游酢杨时先知学禅已知向里没安泊处故来此却恐不变也游定夫后更为禅学从诸禅老游定夫尝言前辈先生往往不曾看佛书故诋之如此之甚其所以破佛者乃佛书自不以为然者也其溺于异学如此

　　朱子曰吕与叔未发之说尤可疑如引屡空而曰由空而后见乎中其不陷于浮图者几希矣盖其病根正在欲于未发之前求见乎所谓中者而执之是以屡言之而病愈甚盖一有求之之心则是便为已发固已不得而见之况欲从而执之则其为偏倚亦甚矣又何中之可得乎此为义理之根本于此有差则无所不差矣程子讥之以为不识大本信哉杨氏所谓未发之时以心验之则中之义自见执而勿失无人欲之私焉则发必中节矣又曰须于未发之际能体所谓中其曰验之体之执之则亦吕氏之失也大抵杨氏之言多杂于佛老故其失类如此[中庸或问]

　　按语类朱子谓陆子静学者欲执喜怒哀乐未发之中不知中如何执得那事来面前只得应他当喜便喜当怒便怒如何执得正与此相发按中庸或问辩程门诸子淫于老佛之失甚详今姑录此余不尽也

　　又按语类僧常总龟山乡人住庐山东林龟山常往见之问孟子道性善之说其言之杂佛有自来矣

　　朱子答张敬夫书云上蔡所谓知觉正谓知寒暖饥饱之类推而至酬酢佑神亦只此耳谓仁者心有知觉则可谓心有知觉谓之仁则不可至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此说甚高甚妙而反之于身愈无根本可据之地所谓天地之用即我之用殆亦其传闻想象如此耳实未尝到此地位也[朱子文集]

　　朱子曰上蔡说得觉字太重便相似说禅

　　上蔡多说知觉自上蔡一变而为张子韶[并朱子语类]

　　谢上蔡以知觉言仁犹佛氏以知觉言性其失一也精神之说尤陷释氏与象山吾心宇宙之说正同

　　事文类聚云佛者汉言觉也将以觉悟羣生也宋丰稷对神宗曰佛者觉也觉则无所不了张子韶曰觉之一字众妙之门陈白沙曰人惟觉便我大而物小物有尽而我无尽皆是说得觉字太重也

　　朱子曰程门诸子在当时亲见二程至于释氏却多看不破是不可晓

　　因论上蔡语录如云见此消息不下工夫之类乃是谓儒佛本同而所以不同者但是下截耳龟山亦如此[并朱子语类]

　　谢氏虽程门高弟亦看不破其惑人至此

　　朱子答吴公济书云来书云儒释之说本同末异熹谓本同则末必不异末异则本必不同正如两木同是一种之根无缘却生两种之实[朱子文集]

　　此论简要直截片言折狱矣

　　朱子曰正献为温公言佛家心法只取其简要[朱子语类]

　　正献吕申公公着也宋名臣言行录云申公晚多读释氏书益究禅理温公博学有志行而独不喜佛申公每劝其留意且曰所谓佛学者直贵其心术简要耳非必事事服习为方外人也按申公之意亦是取上一截

　　朱子答林择之书云吕公家传论佛学尤可骇叹程氏之门千言万语只要见儒者与释氏不同处而吕公学于程氏意欲直造圣人尽其平生之力乃反见得佛与圣人合岂不背戾之甚哉[朱子文集]

　　吕公家传云原明公自少既从诸老先生学当世善士悉友之矣晚更从高僧圆照师宗本证悟师修颙游尽究其道别白是非斟酌浅深而融通之然后见佛之道与圣人合按原明申公之子希哲也

　　朱子答吕东莱书云横渠墓表出于吕汲公汲公尊横渠然不讲其学而溺于释氏故其言多依违两间阴为佛老之地如云学者苦圣人之微而珍佛老之易入如此则是儒学异端皆可以入道但此难而彼易耳又称横渠不必以佛老而合乎先王之道如此则是本由佛老然后可以合道但横渠不必然而偶自合耳此等言语与横渠著书立言攘斥异学一生辛苦之心全背驰了[朱子文集]

　　汲公吕大防也

　　朱子曰华严合论其言鄙陋无稽不知陈了翁一生理会这个是有甚么好处可惜极好的秀才只恁地被他引去了又曰了翁好佛说得来七郎八当[朱子语类]

　　了翁金刚经说曰佛法之要不在文字而亦不离于文字此经要处只九个字阿耨多罗三藐三菩提梵语九字华言一字一觉字耳中庸诚字即此字也了翁之意亦是见得佛与圣人合也

　　朱子辩苏子由老子解云苏侍郎晚着此书合吾儒于老子以为未足又并释氏而弥缝之可谓舛矣然其自许甚高至谓当世无一人可以语此者而其兄东坡公亦以为不意晚年见此奇特以余观之其可谓无忌惮者欤[朱子文集]

　　苏子由注老子其后序曰中庸喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和致中和天地位焉万物育焉此盖佛法也六祖谓不思善不思恶则喜怒哀乐之未发也盖中者佛性之异名而和者六度万行之总目致中和而天地万物生于其间非佛法何以当之观此则苏氏弥缝之舛可知矣按文献通考宋仁宗时僧契嵩以世儒多诋释氏之道乃着辅教编五卷广引经籍以证三家一致辅相其教焉苏子由所见正与契嵩合崇正辩曰为佛之徒者所以拥护其道无所不至衣冠浅士乃一闻佛说则倾意从之甘心于僧役而不悔岂非名教之罪人哉

　　朱子杂学辩张子韶中庸解云不见形象而天地自章不动声色而天地自变垂拱无为而天地自成天地亦大矣而使之章使之变使之成皆在于我天地又自此而造化之妙矣朱子辩之谓此语险怪不通若圣人反能造化天地则是子孙反能孕育父祖凡此好大不根之言盖原于释氏心法起灭天地之意[朱子文集]

　　按苏子由谓致中和而天地万物生于其间云云正同此心法起灭天地之意又按朱子杂学辩苏张溺佛之失甚详今亦不能尽录姑摘记紧要一二于此

　　朱子曰张公始学于龟山之门而逃儒以归于释既自以为有得矣而其释之师语之曰左右既得把柄入手开导之际当改头换面随宜说法使殊涂同归则世出世间两无遗恨矣用此之故凡张氏所论著皆阳儒而阴释其离合出入之际务茌愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入乎释氏之门虽欲复出而不可得[朱子文集]

　　昔人谓西晋乱亡之祸起于夕阳亭荀勖教贾充之一语愚谓后世学术阳儒阴释之祸实起于宗杲教张公之一语矣然荀勖一语止祸一代宗杲一语遗祸无穷上而千古圣贤学术为所汨乱下而天下万世人心为所蔀惑不知其祸何时而已呜呼酷哉

　　按宗杲为人权数阴谋秘计大类吕不韦不韦阴以其子为秦王之子而秦人不觉宗杲阴以其学易吾儒之学而后世亦鲜知之始皇既立名号犹袭嬴秦而血脉骨髓则已移于吕无垢象山继作名号不殊于孔孟而血脉骨髓则已移于禅呜呼六国并兵合力以攻秦不能得秦人之尺寸而不韦夺其国于几席谈笑之间昌黎伊洛终身辟佛曾不能少杀其势宗杲乃从容一语而遗吾道无穷之祸二人者其古今之大盗与

　　通按有宋一代禅学盛行然汴宋以前苏子由诸人明以儒佛为同南渡以后张子韶辈始阳儒而阴佛以儒佛为同其好佛也直阳儒而阴佛其好佛也谲此世道升降之几所关非细故也孔子曰古之愚也直今之愚也诈而已矣阅历古今世变同一令人增慨

　　朱子答石子重书云此道寂寥近来又为邪说汨乱使人骇惧闻洪适在会稽尽取张子韶经解版行此祸甚酷不在洪水夷狄猛兽之下令人寒心人微学浅又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庶有以追踪圣徒稍为后人指出邪径俾不至全然陷溺亦一事耳[朱子文集]

　　朱子倦倦为后人指出邪径而近日学者乃有故蹈邪径而反诋朱子者其是非识见何相辽乃尔

　　朱子杂学辩曰吕氏曰闻见未彻正当以悟为则所谓致知格物正此事也比来权去文字专务体究尚患杂事纷扰无专一工夫若如伊川之说物各付物便能役物却恐失涉颟顸尔愚谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所无有吕氏顾以为致知格物之事又云去文字而专体究犹患杂事纷扰不能专一则是理与事为二必事尽屏而后理可穷也顾谓伊川颟顸岂不惑哉[朱子文集]

　　吕氏即吕居仁亦尝参禅宗杲杲以无事省缘静坐体究为教故吕氏有此见解其去文字屏事尚悟诋伊川全与象山同见解象山曰格物者格此者也阳明曰格物致知之功即佛氏之常惺惺皆与吕氏同见解颟顸出佛书云儱侗真如颟顸佛性

　　朱子辩吕氏大学解云彼其阳离阴合自以为左右采获而集儒佛之大成矣曾不悟夫言行不类出入支离之为心害而莠夺苗紫夺朱之患又将无所不至也近世之言道者盖多如此其误后学深矣

　　朱子答陈明仲书云汪丈每以吕申公为准则比观其家传所载学佛事殊可笑彼其德器浑厚谨严可为难得矣一溺其心于此乃与世俗之见无异又为中立依违之计以避其名此其心亦可谓支离之甚矣顾自以为简易则吾不知其说也[朱子文集]

　　汪丈即汪圣锡尚书也名应辰二书所言阳离阴合左右采获依违中立出入支离之弊一种学术皆然

　　朱子曰某初师屏山籍溪籍溪学于文定又好佛老以文定之学为论治则可而道未至屏山少年能为举子业官莆田接塔下一僧能入定数日后乃见了老归家读儒书以为与佛合故作圣传论其后屏山先亡籍溪在某自见于此道未有所得乃见延平

　　或问屏山十论朱子曰他本是释学但只是翻誊出来说许多话尔[朱子语类]

　　屏山刘子翚籍溪胡宪皆朱子少时师也朱子初年学禅亦以二人之故圣传十论见屏山文集翻誊二字切中世学之病象山阳明讲学皆是翻誊出来

　　朱子答李伯谏书云详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之异于释者在孔孟则多方迁就以求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其旨所取所合亦窃取其似是而非者耳故语意之间未免走作然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之心固已窃发学者岂可便有此心萌于胸中哉[朱子文集]

　　此书说透伯谏心髓说透近世一派杂学心髓

　　朱子答江德功书云释氏之学为主于中而外欲强为儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有闲隔碍阻[朱子文集]

　　与前书迁就走作等语相发

　　朱子曰学佛者常云儒佛一同某言你只认自家说不同若果是又何必言同只这靠傍底意思便是不同便是你不是我底是了[朱子文集]

　　此语说得直截痛快尤可施于近世之欲同朱陆者

　　朱子答江德功书云近世学者溺于佛学本以圣贤之言为卑近而不满于其意顾天理民彝有不容殄灭者则又不能尽叛吾说以归于彼两者交战于胸中而不知所定于是因其近似之言以附会而说合之凡我教之以物言者则引而附之于己以身言者则引而纳之于心苟以幸其不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤本意则虽知其不然而有所不顾也[朱子文集]

　　此尝说世学之病亦痛切

　　朱子答汪太初书云近世学者不知圣门实学之根本次第而溺于老佛之说无致知之功无力行之实而尝妄意天地万物人伦日用之外别有一物空虚玄妙不可测度其心县县然惟徼幸于一见此物以为极致

　　朱子答廖子晦书云详来谕正谓日用之间别有一物光辉闪铄动荡流转是即所谓无极之真所谓谷神不死所谓无位真人此释氏语正谷神之酋长也[并朱子文集]

　　无极之真儒也谷神不死老也无位真人佛也此即以老佛之似乱吾儒之真也一物即镜象之见也

　　朱子答李周翰书云示谕缕缕备见本末但原说之辩髣髴其闲颇有阳尊孔子而阴主瞿聃之意耳[朱子文集]

　　瞿聃瞿昙老聃也当时讲学之弊类如此

　　或问佛之理比孔子为径伊川程子曰天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂远而难至乎故外仲尼之道而由径则是冒险阻犯荆棘而已[程氏遗书]

　　朱子曰信州龚安国闻李德远过郡见之李云若论学惟佛氏直截如学周公孔子乃是抱桥柱澡洗

　　朱子曰禅学只一喝一棒都掀翻了也是快活却看二程说话可知道不索性奚特二程便夫子之言亦如此学而时习之不亦说乎看得好支离[并朱子语类]

　　按前人于孔佛犹有支离直截之论则夫近世之以支离直截论朱陆者即前人之余涎耳苏子由谓后世因老子之言以达道者不少而求之于孔子者常苦其无所从吕汲公谓学者苦圣人之微而珍佛老之易入皆同此意崇正辩曰圣人之道不可躐等释氏之教一超直入故儒生以吾圣人为迂以彼释氏为径今以登十三级浮屠明之不可躐等者犹自最下用足历级升而上也一超直入者犹自平地不用足历忽飞而至也此实而彼虚实难而虚易士大夫乐于无稽超胜之说以为孔子所不到孟子所不知而实无所得使世习日以沦胥莫可救也愚按前世溺禅者必诋圣人近世溺禅者必诋朱子孔圣不免讥诋朱固无足怪矣

　　朱子曰今之学者往往多归异教何故盖谓自家这里工夫有欠缺处奈何这心不下没理会处而禅者之说则自以为有个悟门一朝得入则前后际断说得恁地见成捷快如何不随他去[朱子语类]

　　朱子答汪尚书书云道在六经何必他求诚如台谕然世之君子不免于沦胥者何哉以彼之为说者曰子之所求于六经者不过知性知天而已由吾之术无屈首受书之劳而有其效其见解真实有过之者无不及焉世之君子既以是中其好径欲速之心而不察乎他求之贼道贵仕者又往往有王务家私之累声色势利之娱日力亦不足矣是以虽知至道不外六经而不暇求不若一注心于彼而徼幸其万一也至于苏氏其言高者出入有无而曲成义理下者指陈利害而切近人情其智识才辩谋为气槩又足以震耀而张皇之使听者欣然而不知倦此其乱人心妨道术主名教者不得恝然而无言也狂妄僭率极言至此熹之愚昧幺么岂不知其力之不足所以慨然发愤而不能已亦决于此而已矣天下岂有二道哉[朱子文集]

　　此书尤切中世学之病所称苏氏之病象山阳明正同朱子尝谓伊川快说禅病今由此编观之朱子真可谓快说禅病矣李果斋谓析世学之谬辩异教之非捣其巢穴砭其隐微摧陷廓清之功非近代诸儒所能髣髴其万一究观此编然后知斯言之非阿所好矣盖朱子未出以前佛学盛行虽经傅太史韩文公二程张子之辩而不息直至朱子出而后邪说退伏不敢与吾儒争衡而后学者晓然知佛学心迹本末之皆邪而儒佛异同之辩息而后一切杂学以佛旨释儒书者不得以愚后学之耳目而后士大夫无复参禅于丛林问道于释子甘为僧役而不耻者矣是朱子未出以前一禅佛世界朱子出而后复吾儒世界也魏鹤山谓朱子之功不在孟子下不究辩至此夫岂知斯言之不我欺

　　通按近世溺佛之弊有以佛氏胜于周孔者有以佛氏与圣人同者有以儒佛本同末异者有阳儒而阴佛者是数说者实以渐而变以佛氏为高妙径捷胜于周孔者其陷溺病根也以为与圣人同者少变其说以诱人也以为本同末异者其说之又变也至于阳儒阴佛则其变之极而为术益精为说弥巧也呜呼君子观于此鳊亦可以少穷禅蔀之变态矣

　　明道程子曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难见昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也因其高明白谓穷神知化而不足以开物成务言为无不周徧实则外于伦理穷深极微而不可以入尧舜之道天下之道非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之榛芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道

　　伊川程子曰世之博闻强识者众矣其终无有不入于禅学者特立不惑子厚尧夫而已又曰今日卓然不为此学者惟景仁与君实耳[并程氏遗书]

　　按当时举天下高才明智醉梦于邪说而足音空谷仅张邵范马四君子焉耳盖佛学惑人之害于此极矣

　　明道程子曰昨日之会大率谈禅使人情思不乐归而怅恨者久之此谈天下已成风其何能救古亦有释氏盛时只是崇设象教其害甚小今日之风便先言性命道德先驱了智者才愈高明则陷溺愈深然据今日次第便有数孟子亦无如之何只看孟子时杨墨之害能有甚况之今日殊不足言此事亦系时之隆污清谈盛而晋室衰然清谈为害却是闲言语又岂若今日之害道[程氏遗书]

　　按此言则知异端之害不独系圣道之明晦尤关系世道之盛衰呜呼清谈盛而晋室衰刘石乱华矣禅谈盛而宋室不竞徽钦北高宗南矣二代之祸如出一辙然后知程子之忧深而虑切矣岂非后学之永鉴乎

　　愚尝因此而通究之达磨以前中国文士皆假庄列以文饰佛学达磨慧能而后中国文士则假儒书以文饰佛学矣假庄列以饰佛者假儒书以饰佛之渐假儒书以饰佛者则阳儒阴佛之渐也是后世佛学所以日益高妙惑人者皆中国之人相助为惑之罪也不然则以四十二章等经之侏离鄙俚传灯一录之诞幻无稽何能惑人至此之甚哉故何叔京曰非浮屠之能惑人也导之者之罪也斯言深烛其弊矣水心叶适氏曰佛学至慧能自为宗此非佛之学然也中国之学为佛者然也今夫儒者于佛之学不敢言曰异国之学也于佛之书不敢观曰异国之书也彼异术奇技绝之易耳不幸以中国之人为非佛之学以中国文字为非佛之书行于不可行立于不可立儒者知不能知力不能救也荡佚纵恣终于不返是不足为大戚与愚按假庄列假儒书阳儒阴佛三者皆是以中国之人为非佛之学以中国文字为非佛之书诪张为幻也问之则曰吾学心学也吾之学非虚空而寂灭也世衰道微程朱世不常出儒者知不能知力不能救坐视其荡佚纵恣猖狂叫呶而不返也愚故集程朱遗论著为此编以俟后之君子

学蔀通辨卷之九

　　续编下

　　此卷所载着近年一种学术议论类渊源于老佛其失尤深而尤显也

　　王阳明答人书云不思善不思恶时认本来面目此佛氏为未识本来面目者设此方便本来面目即吾圣门所谓良知随物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本来面目耳体段工夫大略相似但佛氏有个自私自利之心所以始有不同耳

　　王阳明答人书云圣人致知之功至诚无息其良知之体皦如明镜妍媸之来随物见形而明镜曾无留染所谓情顺万事而无情也无所住以生其心佛氏曾有是言未为非也明镜之应物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心处妍者妍媸者媸一过而不留即是无所住处

　　问佛氏有常提念头之说其犹孟子所谓必有事夫子所谓致良知之说乎其即常惺惺常记得常知得常存得者乎于此念头提在之时而事至物来应之必有其道但恐此念头提起时少放下时多则工夫间断耳虽曰常提不放而不加戒惧克治之功恐私欲不去若加戒惧克治之功焉又为思善之事而于本来面目又未达一闲也如之何则可阳明先生答曰戒惧克治即是常提不放之功即是必有事焉岂有两事耶此节所问前一段已自说得分晓末后却是自生迷惑说得支离

　　此三条谓佛氏与圣人同下三条谓仙家与圣人同阳明学术根源骨髓尽在此矣朱子尝论陆氏谓道听涂说于佛老之余而遽自谓有得盖尝笑其陋而讥其僭使朱子而今生也当以阳明为何如

　　传习录问仙家元气元精元神阳明先生曰只是一件流行为气凝聚为精妙用为神

　　王阳明答人书云精一之精以理言精神之精以气言理者气之条理气者理之运用原非有二事也但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏是以不相为用前日精一之论虽为爱养精神而发然而作圣之功实亦不外是矣又曰夫良知一也以其妙用而言谓之神以其流行而言谓之气以其凝聚而言谓之精安可以形象方所求哉真阴之精即真阳之气之母真阳之气即真阴之精之父阴根阳阳根阴亦非有二也苟吾良知之说明则凡若此类皆可以不言而喻不然则如来书所谓三关七返九还之喻尚有无穷可疑也

　　王阳明答人书云养德养身只是一事果能戒谨不睹恐惧不闻而专志于是则神住气住精住而仙家所谓长生久视之说亦在其中矣

　　按阳明良知之学本于佛氏之本来面目而合于仙家之元精元气元神据阳明所自言亦已明矣不待他人之辩矣奈何犹强称为圣学妄合于儒书以惑人哉程氏遗书曰神住则气住是浮屠入定之法论学若如是则大段杂也朱子杂学辩谓苏子由合吾儒于老子以为未足又并释氏而弥缝之可谓舛矣愚谓阳明良知之说其为杂为舛孰甚近日士大夫乃有以阳明为真圣学尊信传授而随声以诋朱子者亦独何哉

　　阳明谓佛氏有个自私自利之心所以不同愚按良知之说归于养生三住无往非自私自利也阳明奈何责人而忘己同浴而讥裸裎邪使佛氏反唇相稽阳明其将何辞以对

　　传习录问佛以出离生死诱人入道仙以长生久视诱人入道究其极至亦是见得圣人上一截后世儒者又只得圣人下一截阳明先生曰所论上一截下一截亦是人见偏了如此若是论圣人大中至正之道彻上彻下只是一贯更有甚上一截下一截

　　按阳明讲学通仙佛儒上下而兼包之谓为圣人中正一贯之道诚舛矣昔朱子辩吕舍人谓左右采获而集儒佛之大成今阳明又广为笼罩而并仙佛儒三教之大成也诚杂矣

　　王阳明答人问神仙尝云吾儒亦自有神仙之道颜子三十二而卒至今未亡也足下能信之乎后世上阳子之流盖方外技术之士未可以为道若达磨慧能之徒则庶几近之矣然而未易言也足下欲闻其说须退处山林三十年全耳目一心志胸中洒洒不挂一麈而后可以言此

　　阳明一生讲学只是尊信达磨慧能只是欲合三教为一无他伎俩谓颜子至今未亡此语尤可骇岂即佛氏所谓形有死生真性常在者邪

　　王阳明答人问道诗云饥来吃饭倦来眠只此修行玄更玄说与世人浑不信却从身外觅神仙

　　傅灯录或问慧海禅师修道如何用功曰饥来吃饭困来即眠一切人吃饭时不肯吃百种思量睡时不肯睡千般计较考阳明讲学一切宗祖传灯

　　王阳明示诸生诗云尔身谷各自天真不用求人更问人但致良知成德业谩从故纸费精神乾坤是易原非画心性何形得有尘莫道先生学禅语此言端的为君陈

　　王阳明送门人诗云簦笈连年愧远求本来无物若为酬又书太极岩诗云须知太极原无极始信心非明镜台又无题诗云同来问我安心法还解将心与汝安

　　心非明镜心性何形本来无物等语皆本传灯录慧能一偈也安心之说本于传灯录达磨示二祖也故纸之说本于传灯录古灵讥僧看经也皆已见前矣朱子尝谓试取大慧语录一观则象山之来历可见愚谓今学者试取传灯录一观则阳明之来历不容掩矣

　　按象山阳明虽皆禅然象山禅机深密工于遮掩以故学者极难识得他破若阳明则大段漏露分明招认端的为君陈矣今略与拈出其禅便自显然矣近日乃有以阳明为圣学而尊信之者又有以为似禅流于禅而不察其为达磨慧能正法眼藏者区区皆所未喻

　　王阳明示门人诗云无声无臭独知时此是乾坤万有基抛却自家无尽藏沿门持钵效贫儿

　　阳明此诗说禅甚高妙首句即说鉴象之悟也第二句心法起灭天地也后二句皆传灯录语也阳明于禅学卷舒运用熟矣朱子尝谓陆子静却成一部禅愚谓阳明亦成一部禅矣

　　王阳明杂诗云至道不外得一悟失羣闇又云悟后六经无一字静余孤月满虚明又云谩道六经皆注脚凭谁一语悟真机又云悟到鸢飞鱼跃处工夫原不在陈编

　　朱子尝谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所无有又谓才说悟便不是学问不可穷诘不可研究一味说入虚谈最为惑人阳明奈何以为至道拾先贤所弃以自珍哉尝记昔人作举用有过官吏判语一联云将唾去之菓核重上华筵吹已弃之烬灰再张虐焰阳明之讲学亦当以此语判之

　　阳明撰山阴学记有曰圣人既没而心学晦支离决裂岁盛月新闲有略知其谬而反本求源者则又哄然指为禅学而羣訾之骇以为禅而仇视之不自知其为非不亦大可哀乎愚谓阳明既明宗禅又讳人訾己为禅履其实而欲避其名以惑人何耶若阳明曾不自知其为非可哀而顾以非人哀人何耶

　　王阳明作见斋说或曰道有可见乎曰有有而未尝有也曰然则无可见乎曰无无而未尝无也曰然则何以为见乎曰见而未尝见也道不可言也强为之言而益晦道无可见也妄为之见而益远夫有而未尝有是真有也无而未尝无是真无也见而未尝见是真见也颜子如有所立卓尔夫谓之如则非有也谓之有则非无也非有非无是故虽欲从之未由也已故夫颜氏之子为庶几也文王望道而未之见斯真见也已夫有无之间见而不见之妙非可以言求也子求其见也其惟人之所不见乎夫亦戒慎乎其所不睹也已斯真睹也已斯求见之道也已

　　阳明此说推援儒佛翻誊作弄高妙奇诡禅陆镜象之见正是有无之闲见而未尝见之妙也朱子语类曰如今所论却只于渺渺茫茫想见一物县空在更无捉摸处将来如何顿放更没收杀又曰古之圣贤未尝说无形影底话近世方有此等议论谈玄说妙便如空中打个筋斗大学或问曰今欲藏形匿影别为一种幽深恍惚艰难阻绝之论务使学者莽然措其心于言语文字之外而曰道必如此然后有以得之则是近世佛学诐淫邪遁之尤者而欲移之以乱吾儒之实学其亦误矣三复斯言深中阳明之病朱子尝谓伊川快说禅病如湖南龟山之病皆先曾说过愚谓如近日阳明诸人之病朱子皆先曾说过朱子真快诋禅病也哉

　　老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之门庄子曰夫道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即阳明议论宗祖

　　传习录问颜子没而圣人之学亡此言不能无疑阳明先生曰见圣道之全者惟颜子观喟然一叹可见道之全体圣人亦难以语人须是学者自修自悟虽欲从之末由也已即文王望道未见意望道未见乃是真见颜子没而圣学之正派遂不尽传矣

　　此条即同前意见斋一说皆是说道难语人也愚按圣贤言道不外人伦日用故曰达道曰道不远人曰道在迩曰道若大略固非所谓窈冥昏默何尝曰道无可见道难语人也惟禅学识心镜象之见然后窈冥恍惚见而不见难以语人阳明奈何亟援文王颜子妄为印证其诬道诬圣诬学诬人不亦甚乎惜夫建生也晚不得与阳明同时鸣鼓对垒奉此编窃效箴规观阳明何以为复不有益于彼必有益于我

　　又按颜子没而圣学亡阳明送湛甘泉文有此言也信斯言则曾思孟子皆不足以语圣学而阳明直继孔颜之绝学矣传习录又谓尧舜犹万镒文王孔子犹九千镒禹汤武王七八千镒信斯言则文王孔子均未得为至圣矣阳明之猖狂无忌惮甚矣呜呼阳明一生所尊信者达磨慧能而于孔曾思孟皆有所不满颜子非有喟然一叹类其禅见亦不能免于阳明之疑矣朱子所谓是犹不敢显然背叛而其毁冠裂冕拔本塞源之心固已窃发一种心髓大抵皆然

　　王阳明送门人归文或问儒与释孰异乎阳明子曰子无求其异同于儒释求其是者而学焉可矣曰是与非孰辩乎曰子无求其是非于讲说求诸心而安焉者是矣

　　阳明此说正朱子所谓依违两闲阴为佛老之地如前所陈皆其求是而学求心而安焉者也又按朱子语类云项平父尝见陈君举门人说儒释只论其是处不问其同异遂敬信其说此是甚说话原来无所有底人见人胡说话便惑将去考阳明溺禅之弊无一不经朱子之辟真拾先贤所弃以自珍矣

　　又按阳明答人书云夫学贵得之心求之于心而非也虽其言之出于孔子不敢以为是也求之于心而是也虽其言之出于庸人不敢以为非也愚惟求心一言正阳明学术病根自古众言淆乱折诸圣未闻言之是非折诸心虽孔子之言不敢以为是者也其陷于师心自用猖狂自恣甚矣夫自古圣贤皆主义理不任心故不曰义之与比惟义所在则曰以礼制心在正其心一毫任心师心无有也惟释氏乃不说义理而只说心惟释氏乃自谓了心照心应无所住以生其心而猖狂自恣呜呼此儒释之所以分而阳明之所以为阳明与

　　王阳明月夜与诸生歌处处中秋此月明不知何处亦羣英须怜绝学经千载莫负男儿过一生影响尚疑朱仲晦支离羞作郑康成铿然舍瑟春风里点也虽狂得我情

　　按阳明学专说悟虽六经犹视为糟粕影响故纸陈编而又何有于朱子阳明一生尊信达磨慧能虽孔曾思孟犹不免于疑而尚何有于朱子盖儒释之不相能犹冰炭之不相入朱子一生辟佛而阳明以为至道欲率天下而趋之无惑乎抵牾朱子而亟加诋訾矣罗整庵谓拾先贤所弃以自珍反从而议其后至哉斯言

　　或曰阳明尝非朱子解格物而别释大学古本矣其是非子亦尝考之耶曰常考之矣阳明之训格物曰物者意之用也格者正也正其不正以归于正而必尽乎天理也此其训与正心诚意淆复窒碍乖经意矣又传习录云吾心之良知即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也如此言则是先致知而后格物盖颠倒舛戾之甚矣阳明乃以此议朱子宁不颜汗原其失由于认本来面目之说为良知援儒入佛所以致此朱子尝谓释氏之说为主于中而外欲强为儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有闲隔碍阻罗整庵亦云世有学禅而未至者略见些光影便要将两家之说和合为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有阳明正是此病

　　或曰阳明讲学每谓知行合一行而后知深讥程朱先知后行之说如何曰阳明莫非禅也圣贤无此教也圣贤经书如曰知之非艰行之惟艰曰知至至之曰知及仁守博文约礼知天事天之类未易更仆数而中庸哀公问政章言知行尤详何尝有知行合一行而后知之说也惟禅宗之教然后存养在先顿悟在后求心在先见性在后磨炼精神在先镜中万象在后故曰行至水穷山尽处那时方见本来真此阳明知行合一行而后知之说之所从出也大抵阳明翻誊作弄横说竖说诳吓众生无一字不源于佛

　　或曰近世为此说者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有数说朱子已备言之矣谓只守此心而理未穷致有错认人欲为天理谓不察气禀情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事此一说也又曰禅是佛家自举一般见解如秀才家举业相似与行己全不相干学得底人只将许多机锋来作弄到其为人与俗人无异只缘禅自是禅与行不相应耳此又一说也又曰释氏之学大抵谓若识得透应于罪恶即都无了然则此一种学在世上乃乱臣贼子之三窟耳王履道做尽无限过恶迁谪广中刬地在彼说禅非细此正谓其所为过恶皆不碍其禅学耳此又一说也观此数说其故可知矣故朱子谓近世为此说者观其言语动作略无毫发近似圣贤气象又谓其修己治人之际与圣贤之学大不相似呜呼象山且然而况瞠乎其后者乎

　　程篁墩文集有对佛问一篇论辩数千言谓佛为贤知之流使生与孔子同时当为孔子所与谓佛教为其流之弊同于夷惠之隘不恭谓梁武亡国非好佛之罪谓佛徒奉佛像守佛法为吾儒忠孝之伦谓盗贼呼佛免罪为圣人大改过谓建斋救度为周官小祝祷禳谓佛骨佛牙天堂地狱阎罗夜叉之说皆为非诞谓佛教归于为善而谓儒者斥其徒为不仁辟其妄为不智愚按篁墩素志佑佛故作此编惓惓曲为辩解推此而道一编之作又何足多怪邪昔人称吾儒左右异端者为作法门外护为张皇佛氏之势若阳明良知之说篁墩佛问之对真所谓作法门外护以张皇佛氏之势哉

　　篁墩对佛问设为问答凡十余节今举一节以见其谬余不足尽辩也或曰先正尝病学佛者之髡也缁也奉佛之居太丽也以为勿髡勿缁而庐其居则其教可渐亏也曰此非子之所知也古有三年无改于父道者孔子以为孝为楚囚南冠而不易者君子以为忠父肯堂子肯构者见称于先王之世佛之去今千余年矣为其徒者奉其师饰其居守其法而不变则其立法之严明与受教之坚定固世之所难也诗云他山之石可以攻玉则存其徒以励吾人亦无所不可也按篁墩此对不以佛法为非而以能奉佛为美正与象山赠僧尤怀同意至引儒书忠孝之道以掩饰无父无君诐淫邪遁之教尤为非伦篁墩学识乖谬大率类此

　　昔韩绛吕惠卿代王安石执政时号韩绛为传法沙门吕惠卿为护法善神愚谓近日继陆学而兴者王阳明是传法沙门程篁墩则护法善神也二事相类

　　陈白沙诗云元神诚有宅灏气亦有门神气人所资孰谓老氏言下化囿乎迹上化归其根至要云在兹自余安足论又曰人惟觉便我大而物小物有尽而我无尽夫无尽者微尘六合瞬息千古生不知爱死不知恶尚何暇铢轩冕而尘金玉耶愚按白沙神气之说溺于老氏之谷神不死也无尽之说溺于佛氏之法身常在形虽死而神不灭也视阳明无二辙也抑岂知吾儒正理夭寿不贰修身以俟之而已更无许多贪想佛祖戒贪嗔痴近世为此说者堕落贪痴窠臼矣

　　近日阳明门人有着图书质疑附录专诋朱子专主养神至谓神为圣人之本而引易孟子说神处以证者愚按神字有三义有鬼神造化之神有在人精神之神有泛言神妙之神如易说神以知来以神道设教阴阳不测之谓神神无方而易无体皆是说鬼神造化之神孟子说所存者神圣而不可知之之谓神此是说神妙之神易说至精至神精义入神亦只是说神妙皆非指人心之精神也未闻以神为圣人之本也惟庄列之流然后说神全者圣人之道说心之精神是谓圣其所指与易孟子自殊何得混淆推援借儒饰佛

学蔀通辨终编叙

　　愚着学蔀通辩终编毕，或曰：吾子所著前后续三编，其于三蔀之辩亦既详且明矣，乃复有终编之辩者何？曰：前后续三编辟异说也，终一编明正学也。前后续三编撤蔀障也，终一编着归宿也。前后续三编外攘也，终一编内修自治之实也。苟徒明于议人而不知正学之所归，以内修而自治，非圣贤为己之学也，蔀虽辩无益也，此愚所以于三编之后，而尤不容已于终编之辩也。曰终编云者，辩至此而始终也。呜呼，终编之辩，其辞虽约，然而朱子一生所以讲学而教人者，其要不出于此矣。不独朱子一生所以讲学而教人者其要不出于此，虽千古圣贤所以传道而教人者，其要不出于此矣。学者欲求儒释真似是非之辩，其要亦无出于此矣。一得之愚，不忍自弃，敬裒成袠，系三编之后，以俟天下与来世知道君子相与正之。东莞清澜居士陈建谨叙

　　学蔀通辨卷之十

　　终编上

　　此卷所载心图心说明人心道心之辩而吾儒所以异于禅佛在此也此正学之标的也

　　心：仁义礼智德性义理道心

　　虚灵知觉精神气禀人心

　　虞书曰人心惟危道心惟微

　　张子曰合性与知觉有心之名

　　愚按性即道心也知觉即人心也此论心之的也

　　朱子曰人心是有知觉嗜欲者道心则是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为准者也

　　又曰如人知饥渴寒暖此人心也恻隐羞恶道心也

　　又曰如喜怒人心也喜其所当喜怒其所当怒乃道心也饥欲食渴欲饮者人心也得饮食之正者道心也

　　又曰人心是个无拣择底心道心是个有拣择底心

　　观此数言人心道心之辩明矣

　　朱子曰吾儒所养者仁义礼智禅家所养者只是视听言动只认得那人心无所谓道心

　　又曰释氏弃了道心却取人心之危者而作用之遗其精者取其粗者以为道[并朱子语类]

　　儒佛不同枢要只此愚尝究而论之圣贤之学心学也禅学陆学亦皆自谓心学也殊不知心之名同而所以言心则异也心图具而同异之辨明矣是故孔孟皆以义理言心至禅学则以知觉言心孔子曰其心三月不违仁孟子曰仁义礼智根于心曰岂无仁义之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以义理言心也并不闻说知说觉也禅学出而后精神知觉之说兴曰知之一字众妙之门曰觉则无所不了曰识心见性曰净智妙圆曰神通妙用曰光明寂照皆是以精神知觉言心也孔丛子曰心之精神是谓圣张子韶曰觉之一字众妙之门陆象山曰收拾精神万物皆备杨慈湖曰鉴中万象陈白沙曰一点虚灵万象存王阳明曰心之良知是谓圣皆是以精神知觉言心也儒释所以虽皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心学也此亦心学也陆氏之学是即孔孟之学也呜呼惑也久矣

　　儒以义理为主佛以知觉为主学术真似同异是非邪正皆判于此孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动孟子曰非仁无为也非礼无行也周子曰仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯此以义理为主也传灯录曰作用是性在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔陆象山曰吾目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动更要甚存诚持敬杨慈湖曰吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用王阳明曰那能视听言动底便是性便是天理此以知觉为主也愚谓义理于人所系甚重全义理则为圣为贤失义理则为愚为不肖知觉则夫人有之虽桀纣盗跖亦有之岂可谓能视听言动底便是天理无非大道之用耶此理甚明岂容诬也

　　仁义礼智理之精也所以主正乎知觉而使之不差者也虚灵知觉气之妙也所以引翼乎仁义而为之运用者也二者相为用也

　　义理所以主宰乎知觉知觉所以运行乎仁义朱子曰人心如卒徒道心如将帅

　　仁义礼智心之德虚灵知觉心之才传曰才者德之资德者才之帅

　　或曰诚若子言则胸中不如有二物相对耶曰不然也二者相为用也虽谓之一亦可也然非初学者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知觉者无非义理理与知觉浑融为一所谓从心所欲不踰矩矣所谓动容周旋中礼矣若夫学者不能无气禀之拘而虚灵为之所累义理因之以蔽其所知觉者未免多从于形气之私而未能中礼而不踰矩故必格物致知穷乎义理以为虚灵知觉之主务使心之所欲必不至踰于矩也动容周旋必欲其中于礼也所谓道心为主而人心每听命也故夫学者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以为一者非至学也

　　周子太极图说谓人得其秀而最灵形既生矣神发知矣正是指虚灵知觉而言至圣人定之以中正仁义便是以义理为知觉之主

　　平时已致穷理之功临事又复加审慎然后发此是吾儒之道若禅学则只完养一个精神知觉便了任渠自流出去以为无不是道矣

　　学问以辨穷其理于平时也非礼勿视听言动审其发于临事也皆是以义理为知觉之主

　　吾儒惟恐义理不明不能为知觉之主故必欲格物穷理以致其知禅家惟恐事理纷扰为精神知觉之累故不欲心泊一事思一理

　　吾儒之学主敬而穷理异端之学主静以完养精神

　　朱子尝谓佛氏最怕人说这理字都要除掉了愚按杨慈湖谓学者沈溺乎义理之意说胸中常存一理不能忘舍此岂非最怕人说这理字都要除掉了耶象山说善能害心岂非将善字亦都要除掉了耶呜呼吾人除了理掉了善恶不管不知成甚么人下梢只成得个猖狂自恣而已奈何犹假先立其大借口欺人

　　朱子曰儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言剖判极直截分明自孔孟老庄以来只是二道迭为盛衰如阴阳治乱相对相乘不知何时定于一

　　道也者不可须臾离道即仁义礼智也君子尊德性而道问学德性亦仁义礼智也若禅学则以精神灵觉为德性为道为不可须臾离矣儒禅所争只此

　　朱子谓人心犹船道心犹舵譬喻极亲切若禅学则以人心灵觉为舵矣

　　传习录谓朱子说道心为主而人心听命说得不是观论语非礼勿视听言动周子谓仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯岂非分明道心为主而人心听命乎何得主禅学以疑朱子也

　　道心为人心之主从古圣贤垂训皆不外此意但不曾有如此明言至朱子序中庸始申虞庭之训明言直指以示人一言而尽入德之要大有功于学者后学所当拳拳服膺不暇尚何得暴弃妄议耶

　　商书以义制事以礼制心孟子非仁无为非礼无行等语皆是以道心为人心之主

　　人与天不同论天地之化气为主而理在其中论圣贤之学理为主而气听其命盈天地间皆一元之气未闻气之外别有所谓元亨利贞盖天地理气不相离二之则不是在人精神作用皆气也所以主宰其闲而使之不差者理也是理气在人不能无二欲混之有不可何也盖天地无心而人有欲故也

　　北溪陈氏曰心含理与气理固全是善气尚含两头在未便全是善底纔动便易从不善上去心含理与气正与张子谓合性与知觉同

　　心合理与气理形而上气形而下心也者形而上下之间

　　朱子曰人心者气质之心也可为善可为不善陈北溪所谓气含两头即此意也

　　或曰人心虚灵知觉何得言无拣择也曰此即告子生之谓性未分善恶也如目能视耳能听心能思手足能运动固虚灵知觉也知趋利避害者亦虚灵知觉也善权谋术数机械变诈者亦虚灵知觉也为善为恶皆虚灵知觉也此正扬雄所谓善恶混也故朱子以为无拣择底心而陈北溪以为气尚含两头在以此也

　　或曰仁义礼智性也而子属于心何也曰仁义礼智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不违仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也

　　朱子语类说心性元不相离舍心则无以见性舍性则无以见心故孟子言心性每相随说愚谓不独吾儒言心性每相随说如释氏说识心见性亦是相随说也但其所指以为心性者不同而遂为儒佛之异尔

　　析而言之则仁义礼智为性虚灵知觉为心统而言之则二者皆心也亦皆性也然虽皆心而有道心人心之别虽皆性而有义理之性气质之性之殊君子以统同辩异须析之极其精而不乱

　　或曰精神灵觉自老庄禅陆皆以为至妙之理而朱子语类乃谓神只是形而下者文集释氏论曰其所指为识心见性者实在精神魂魄之聚而吾儒所谓形而下者耳何也曰以其属于气也精神灵觉皆气之妙用也气则犹有形迹也故陆学曰镜中观花曰鉴中万象形迹显矣影象着矣其为形而下也宜矣盖形而上谓之道道即仁义礼智如何有形影若以精神知觉为形而上则仁义礼智谓何其为形而下无疑矣

　　孔门每说见陆学亦每说见论语曰参前倚衡曰如有所立卓尔大学曰顾諟天之明命此孔门之所谓见也杨慈湖曰鉴中万象徐仲诚曰镜中观花陈白沙曰隐然呈露常若有物此禅陆之所谓见也此等处甚相似如何不惑人殊不知孔门之见见理而无形影禅陆之见则着形影而弄精神此儒佛所以似同而异

　　释陆以镜象之见为见道为识心见性为虚灵知觉作用之本体愚窃谓不然盖心性道如何有形影虚灵知觉如何有形影可见故朱子谓与天理人心叙秩命讨之实了无交涉胡敬斋谓释氏见道只如汉武帝见李夫人县空见出一个假物事以为识心见性其实未尝识心未尝见性也此言看破禅学之极矣

　　孟子曰仁人心也言仁者人之所以为心也不可谓仁即心心即仁义人路也言义者人之所当由行也不可谓义即路路即义若谓仁即是心心即是仁则其它以仁存心其心三月不远仁等语皆窒碍而不通矣是故必言仁者人之所以为心而学者之存心不可违于仁然后为圣门事业合于圣贤之旨若谓仁即是心心即是仁学者能存此心便了则即与释氏即心是佛陆学即心是道同辙盖差之毫厘之间而儒释千里之判

　　陆学皆谓即心是道杨慈湖诗云此道元来即是心愚谓由心三月不违仁及孟子理义之悦我心等语观之则心与道有辩明矣由以礼制心及孟子物皆然心为甚之训观之则心不可谓即道明矣

　　孟子一书言心皆是以义理之心为主不使为利欲陷溺而丧失其良心如说四端之心同然之心放其良心失其本心等语皆一意仁人心也放其心而不知求盖言失其仁而不知求故学问之道无他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陆氏乃以静坐收拾精神不令散逸为求放心失之远矣奈何为惑

　　学问求放心大全注中有一说谓仁人心也是指义理之心而言若将求放心做收摄精神不令背放则只说从知觉上去与仁人心也不相接了盖求放心即是求仁学问即是求仁之方如学问思辩持守践行涵养省察扩充克治凡此学问之道无非所以求吾既失之仁也愚谓此说似得孟子之意与集注程朱小异程朱说求放心乃是先立个基本而后从事于学问寻向上去玩孟子文意学问即所以求放心程朱之意则学问在求放心之后鄙意所疑如此明者观之如何

　　孟子上章说存乎人者岂无仁义之心哉其所以放其良心者亦犹斧斤之于木也观此则求放心正是指仁义之心而不可指为精神之心尤明矣或曰然则集注求放心之说与陆子将无同邪曰不同程朱是将求放心做主敬看以为学问基本陆子教人求放心则是主静以收拾精神不使心泊一事不复以言语文字为意二者恶得同

　　禅学收摄精神之说与孟子求放心之说甚相似真所谓弥近理大乱真所以至今人看陆子静不破

　　孟子言心陆子亦言心孟子言陷溺陆子亦言陷溺然孟子惟恐人陷溺于利欲而无以存其仁义之心陆子惟恐人陷溺于文义知见而无以存其精神之心

　　孟子专言利欲害心陆子则言善亦能害心言心不可泊一事言逐外伤精神其视孟子何啻燕越胡敬斋曰吾儒之一一于理而不为利欲所杂佛老之一一于虚无而不为事物所杂思虑所牵观此明矣

　　象山语录云此道与溺于利欲之人言犹易与溺于意见之人言却难按此分明是言利欲犹未为甚害而意见之为害甚矣岂所以为训草木子曰金溪之学谓收敛精神自作主宰向有欠缺至于利欲未为病纔涉于思即是害事全似告子据此语亦看破象山矣

　　孟子陆氏言心不同之故此儒释分别路头处此名同实异毫厘千里处此看破陆氏紧要处数百年来学者皆为渠所谩无人理会到此昔严沧浪评诗自谓犹那查太子析骨还父析肉还母苏老泉自言其著书谓方其致思于心也若或起之及其得之心而书之纸也若或相之愚作通辩自觉亦颇有此意岂孔孟程朱在天之灵有以启之而欲明此一事也耶

学蔀通辨卷之十一

　　终编中

　　此卷所载着朱子教人之法在于敬义交修知行兼尽不使学者陷一偏之失而流异学之归也此圣学之涂辙也

　　或曰子之为学不求诸心而求诸迹不求之内而求之外吾恐圣贤之学不如是之浅近而支离也朱子曰人之所以为学心与理而已心虽主乎一身而其体之虚灵足以管乎天下之理理虽散在万物而有用之微妙实不外乎一人之心初不可以内外精粗而论也然或不知此心之灵而无以存之则昏昧杂扰而无以穷众理之妙不知众理之妙而无以穷之则偏狭固滞而无以尽此心之全此其理势之相须盖亦有必然者是以圣人设教使人默识此心之灵而存之于端庄静一之中以为穷理之本使人知有众理之妙而穷之于学问思辨之际以致尽心之功巨细相涵动静交养初未尝有内外精粗之择及其真积力久而豁然贯通焉则亦有以知其浑然一致而果无内外精粗之可言矣今必以是为浅近支离而欲藏形匿影别为一种幽深恍惚艰难莽绝之论务使学者阻然措其心于言语文字之外而曰道必如此然后有以得之则是近世佛学诐淫邪遁之尤者而欲移之以乱古人明德新民之实学其亦误矣[大学或问]

　　此绦言存心致知相须互发正所以示入道之要而不陷于异学之失也

　　朱子曰学者工夫惟在居敬穷理此二事互相发能穷理则居敬工夫日益进能居敬则穷理工夫日益涵养本原思索义理须用齐头做方能互相发程子下须字在字便是要齐头着力[并朱子语类]

　　此卷所载乃真朱子定论王阳明乃摘取朱子救偏药病之言为定论援朱入陆夫岂其然

　　朱子曰知行常相须如目无足不行足无目不见论先后知为先论轻重行为重[朱子语类]

　　此尤万世不易之论传习录乃谓知行合一行而后知其横说竖说诳吓众生甚矣

　　或问有只教人践履者朱子曰义理不明如何践履曰他说行得便见得曰如人行路不见便如何行[朱子语类]

　　陆学一派有此说朱子辟之明矣

　　朱子曰书曰知之非艰行之惟艰工夫全在行上[朱子语类]

　　上论先后知为先也此论轻重行为重也皆确论也

　　朱子曰涵养致知力行三者便是以涵养做头致知次之力行次之不涵养则无主宰既涵养又须致知既致知又须力行若致知而不力行与不知同亦须一时并了非谓今日涵养明日致知后日力行也要当皆以敬为本敬只是提起这心莫教放散恁地则心便自明这裏便穷理格物见得当如此便是不当如此便不是既见了便行将去[朱子语类]

　　朱子平日论为学工夫多因事因人而发未有若此条之完全而曲尽者可谓至言矣

　　朱子答项平父书云人之一心万理具备若能存得便是圣贤更有何事然圣人教人所以有许多门路节次而未尝教人只守此心者盖为此心此理虽本完具却为气质之禀不能无偏若不讲明体察极精极密往往随其所偏堕于物欲之私而不自知近世为此说者观其言语动作略无毫发近似圣贤气象正坐此耳又曰此心固是圣贤本顿然学未讲理未明亦有错认人欲作天理处不可不察伊川先生云涵养须用敬进学则在致知此两句与从上圣贤相传指诀如合符契

　　朱子答曾光祖书云求其放心乃为学根本田地既能如此向上须更做穷理工夫方见所存之心所具之理不是两事随感即应自然中节方是儒者事业不然却亦与释子坐禅摄念无异矣[并朱子文集]

　　此二书言不可偏于存心而缺于致知其弊将流于禅学近世为此说者正是指陆学也

　　朱子答胡广仲书云来谕谓知之一字便是圣门传授之机以圣贤之言考之似皆未有此等语意却是近世禅家说话多如此若必如此则是未知以前可以怠惰放肆无所不为而必若曾子一唯之后然后可用力于敬也此说之行于学者日用工夫大有所害恐将有谈玄说妙以终其身而不及用力于敬者非但言语之小疵也

　　朱子答符舜功书云常谓敬之一字乃圣学始终之要未知者非敬无以知已知者非敬无以守若曰先知大体而后敬以守之则夫不敬之人其心颠倒缪乱之不暇亦将何以察乎大体而知之耶[并朱子文集]

　　此二书言不可偏于致知而缺于持敬其弊亦流于禅学也

　　朱子答张敬夫书云儒者之学大要以穷理为先盖凡一物有一理须先明此然后心之所发轻重长短各有准则若不于此先致其知而但见其所以为心者如此识其所以为心者如此泛然而无所准则则其所存所发亦何自而中于理乎且如释氏擎拳竖拂运水搬柴之说非不见此心非不识此心而卒不可与入尧舜之道正为不见天理而专认此心以为主宰故不免流于自私耳

　　又答书云以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外面未有一事时裏面已有两头三绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便有两个主宰不知光者是真心乎见者是真心乎[并朱子语类]

　　此二书一言不穷理而务识心一言不主敬而欲存心其弊皆流于禅学也

　　朱子曰孟子曰博学而详说之将以反说约也语云博我以文约我以礼须是先博然后至约人若先以简易存心不知博学审问慎思明辨笃行将来便入异端去

　　朱子曰如论语一贯孟子自得之说只是说一番何曾全篇如此说今却是县虚说一个物事不能得了只要那一去贯不要从贯去到那一如此则中庸只消天命之谓性一句及无声无臭至矣一句便了中间许多达德达道达孝九经礼仪三百威仪三千之类皆是粗迹都掉却更不去理会只恁县虚不已恰似村道说无宗旨底禅样澜翻地说去也得将来也解做颂烧时也有舍利只是不济得事[并朱子语类]

　　此二条言为学工夫当致其博不可偏于约也偏约则流于禅矣

　　杨道夫言罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发谓之中未发作何气象朱子曰斯说终是偏病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理虽至微小处亦有道理便以道理处之不可专要去静处求所以伊川谓只用敬不用静便说得平也是他经历多故见得恁地正而不偏

　　朱子曰濂溪言主静静字只好做敬字看故又言无欲故静若以为虚静则恐入释老去

　　朱子答张元德书云明道教人静坐盖为是时诸人相从只在学中无甚外事故教之如此今若无事固是只得静坐若特地将静坐做一件工夫则却是释子坐禅矣但只着一敬字通贯动静自无间断不须如此分别也[朱子文集]

　　此三条言为学工夫当主于敬不可偏于静也偏静则流于禅矣按程氏遗书问敬莫是静否伊川先生曰纔说静便入于释氏之说也不用静字只用敬字纔说着静字便是忘也朱子之说本此

　　按吾儒所说静字与禅学说静辞同意异吾儒主于无欲而静禅学主于无事而静故曰心不可泊一事曰无事安坐瞑目澄心此陆学之主于无事而静也太极图说曰无欲故静通书曰一者无欲也无欲则静虚动直此圣贤之主于无欲而静也无欲而静则即为敬为诚无事而静则入于空虚流于寂灭此正所谓差毫厘而谬千里所谓句句同事事合然而不同近世学者疏略于此等处未尝看破所以坐为陆子所惑

　　问先生所作李先生行状云终日危坐以验乎喜怒哀乐未发之前气象为如何而求所谓中者与伊川之说若不相似朱子曰这是旧日下得语太重今以伊川之语格之则其下工夫处亦是有些子偏今终日危坐收敛在此胜如奔驰若一向如此又似坐禅入定

　　问伊川答苏季明云求中于喜怒哀乐却是已发观延平亦谓验喜怒哀乐未发之前气象为如何此说又似与季明同朱子曰但欲见其如此耳然亦有病若不得其道则流于空故程子云今只道敬[并朱子语类]

　　朱子答吕士瞻书云程先生云涵养于未发之前则可求中于未发之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未知何如后学未敢轻议但今当只以程先生此语为正[朱子文集]

　　此二条即典前三条之意相发而于未发工夫不可毫厘有差矣续编载朱子辩吕与叔杨龟山未发之说与此相表里当参考

　　按朱子初年尝答何叔京书云李先生教人大抵令于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀[此书王阳明采入晚年定论]朱子作延平行状亦深取此说后来乃以为不然者盖子思作中庸止说喜怒哀乐未发谓之中平铺示人未尝教人静坐体认以求见乎中也静坐体认之说非圣贤意也起于佛氏也六祖所谓不思善不思恶认本来面目宗旨正此也宗杲所谓无事省缘静坐体究亦此也后世学者做存心工夫不得其真多流于此也在昔惟程伊川识破此弊至门人吕与叔杨龟山辈皆倍其师之说而仍主此说传之豫章延平以至朱子早年亦主此说以为入道指诀迨晚年见道分明始以为不然

　　居业录曰与儒道相似莫如禅学后之学者做存心工夫不得其真多流于禅又曰学一差便入异教其误认圣贤之意者甚多按近世静坐求中之说正是此病

　　或曰然则豫章延平二先生亦流于禅而同于陆学耶曰豫章学于龟山延平学于豫章体验未发之说转相承沿盖尊信其师之过所见有似于禅耳初非有心于禅也即其平日亦未尝恃此而废读书穷理之功也非如陆学一派则明宗禅旨而以经书为糟粕脚注以读书穷理为逐外为障蔽也二者乌得同耶

　　朱子曰未发固要存养已发亦要审察无时不存养无事不省察

　　或问工夫当养于未发曰未发有工夫既发亦用工夫既发若不照管也不得也会错了

　　如涵养熟者固自然中节便做到圣贤于发处亦须审其是非而行涵养不熟底虽未必能中节亦须直要中节可也要知二者可以交相助不可交相待[并朱子语类]

　　此三条又与前三条之意相发而于未发已发工夫不可毫厘有偏矣又按朱子文集有中庸首章说以致中为敬以直内以致和为义以方外以涵养省察为敬义夹持即与此同意

　　按子思作中庸发明中和之旨内外兼该动静毕举未尝有所轻重朱子释之亦以涵养省察交致并言工夫不容少缺此圣贤万世无弊之道也近世陆学一派惑于佛氏本来面目之说谓合于中庸未发之中于是只说未发不说已发只说涵养不说省察陷于一偏流于空寂全非圣贤之旨

　　按孔子教人未尝言及于未发其语门弟子只说非礼勿视听言动居处恭执事敬与人忠言忠信行笃敬之类皆是就已发处言之也夫孔子岂不知未发之旨哉诚以为未发工夫微妙无形而易差已发工夫则明显有迹而易力未发难于捉摸而已发有可辩别据依与其以无形示人而启学者骛虚好高之弊孰若就有形易见处求之之为务实而无失也至于子思吃紧为人中和之论兼该并举心事之秘发泄尽矣岂可复重彼轻此舍孔门中正平实之道而徇禅宗偏弊浮虚之说乱道而误人哉志于学者不可以不辩

　　朱子文集有观列子偶书云向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未常有尔岂子思中庸之旨哉朱子论佛学剽掠庄列及此见近世讲学之弊类如此云

　　朱子曰今人论道只论理不论事只说心不说身其说至高而荡然无守流于异端空虚之说且如天下归仁只是天下与其仁程子云事事皆仁是也今人须要说天下皆归吾仁之中其说非不好但无形无影全无下手脚处夫子对颜渊克己复礼之目亦只是就视听言动理会盖人能制于外则可以养其内固是内是本外是末但偏说存于中不说制于外则无下手脚处此心便不实外面尽有过言过行更不管却云吾正其心有此理否[朱子语类]

　　此语与前后皆相发

　　说为学次第朱子曰本末精粗虽有先后然一齐用做去且如致知格物而后诚意不成说自家物未格知未至且未要诚意须待格了知了方去诚意安有此理圣人亦只说大纲自然底次序是如此

　　自格物至平天下圣人亦是略分个先后与人看不成做一件净尽无余方做一件如此何时做得成[并朱子语类]

　　此谕于大学尤有功

　　朱子答吴晦叔书云大学之书虽以物格致知为用力之始然非谓初不涵养践履而直从事于此也又非谓物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者始可以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉[朱子文集]

　　此书即同前意近日王阳明讲学谓世儒不当分先知后行谓朱子不当作格致补传必待豁然贯通地位然后诚意则有白首不及为之患今考朱子意正不然而阳明不知而妄讥也

　　近世东阳卢正夫着荷亭辩论一书以讥朱子其中有云大学格物乃先格明德新民之所在朱子乃谓尽格天下之物而于草木尘息无不穷究则是初入大学者先于明德亲民之外用工夫旁询博访徧观尽识非惟泛无指归日亦不足矣按此言即与阳明所讥同意皆未尝深考而妄讥之过也今考证于左

　　朱子曰程子谓今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然有贯通处某尝谓他此语便是真实做工夫来他也不说格一件后便会通也不说尽格得天下物理后方始通只云积习既多然后脱然有个贯通处

　　明道云穷理者非谓必尽穷天下之理又非谓止穷得一理便到但积累多后自当脱然有悟处又曰自一身之中以至万物之理理会得多自当豁然有个觉处今人务博者却要尽穷天下之理务约者又谓反身而诚则天下之物无不在我者皆不是如一百件事理会得六七十件了这三四十件虽未理会也大槩是如此向来某在某处有讼田者契数十本中间一段作伪崇宁政和间至今不决将正契及公案藏匿皆不可考某只索四畔众契比验前后所断情伪更不能逃者穷理亦只是如此

　　致知一章此是大学最初下手处程子此处说得节目甚多皆是因人之资质耳虽若不同其实一也见人之敏者太去理会外事则教之使去父慈子孝处理会曰若不务此而徒欲泛然以观万物之理则吾恐其如大军之游骑出太远而无所归若是人专只去里面理会则教之以求之情性固切于身然一草一木亦皆有理要之内事外事皆是自己合当理会底但须是六七分去里面理会三四分去外面理会方可若工夫中半时已自不可况在外工夫多在内工夫少耶此尤不可也[并朱子语类]

　　朱子答陈齐仲书云格物之论伊川意虽谓眼前无非是物然其格之也亦须有缓急先后之序如今为学而不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之闲此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲其成饭也来谕似未看破此处[朱子文集]

　　按近世疑朱子格物之训大概不过曰务知而缓于行也骛外而遗于内也功博而难尽也学泛而无归也今观此数条其于此弊朱子皆已见之豫筹之熟而近世察言不精立论轻率妄毁儒先赚惑来学之罪不能免矣愚不忍朱子之受诬惧道术之分裂忧横议之日新月盛其祸不知何时而已也特考着于篇

　　居业录曰程朱发明道理如此明白开示为学工夫如此真切今人又做差了道之兴丧不系于天乎愚尝窃论之三代而下人物而至于程朱亦可以无讥矣讲学而至于程朱亦可以无疑矣其言亦尽精尽密尽美尽备矣今之学者所急惟一行字耳诚能实循其言亦足以造道而成德矣诚能主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实过则圣及则贤不及则亦不失于令名矣而何必骋其聪明矜其辩慧另出一机轴以求胜于古人哉吾见求胜未能而已沦于佛老之谬妄矣学者舍程朱不为而欲为佛老乌在其为智

学蔀通辨卷之十二

　　终编下

　　此卷所载着朱子著书明道辟邪反正之有大功于世学者不可骋殊见而妄议末附总论遗言以明区区通辩之意云

　　薛文清公曰尧舜禹汤文武周公孔子颜曾思孟周程张朱正学也不学此者即非正学也又曰四书集注皆朱子萃羣贤之言议而折衷以义理之权衡至广至大至精至密学者但当精思熟读潜心体认而力行之自有所得窃怪后人于朱子之书之意尚不能徧观而尽识或辄逞己见妄有訾议或剿拾成说以衒新奇多见其不知量也按文清之言真万世确论

　　近年阁下辅臣发策礼闱谓朱陆二家简易支离之论终以不合而今之学者顾欲强而同之何所见与岂乐彼之径便而欲阴诋吾朱子之学与究其用心其与何澹陈贾辈亦岂大相远与甚至笔之简册公肆诋訾以求售其私见者礼官举祖宗朝故事燔其书而禁斥之得无不可乎按此策亦义正词严燔书故事考皇明政要永乐闲饶州士人朱季友献所著书专毁濂洛关闽之说文庙与大学士杨士奇议命礼部焚其书罪斥之王阳明答人书云孟子辟杨墨墨子兼爱行仁而过者耳杨子为我行义而过者耳此其为说亦岂灭理乱常之甚而其流之弊孟子至比于夷狄禽兽所谓以学术杀天下后世也今世学术之弊吾不知其于洪水猛兽何如孟子云予岂好辩哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子时天下之尊信杨墨当不下于今日之崇尚朱说而孟子独以一人呶呶于其间可哀也已若某者其亦不量其力也已愚按阳明此书是以朱子比杨墨矣是以朱子学术为杀天下后世为洪水猛兽矣呜呼其公肆诋訾至此甚矣无怪乎礼闱发策谓欲燔其书而且拟诸何澹陈贾也盖澹贾辈诋朱子欲使其学不得行于当时阳明辈诋朱子欲使其学不得行于后世其用心一也悲夫

　　卢正夫荷亭辩论深非朱子解易主卜筮深非朱子修通鉴纲目书莽大夫扬雄死愚按周易卦爻列吉凶悔吝利往无咎之象无非为卜筮设系辞说卜筮者尚其占说极数知来之谓占说蓍之德圆而神卦之德方以智以定天下之业以断天下之疑说神以知来知以藏往是典神物以前民用由此观之易非是为卜筮作而何朱子解易主卜筮何过扬雄仕汉历事三朝遭遇莽篡既不能效龚胜之仗节又不能效梅福之深遁则亦已矣何至作剧秦美新之文以谀莽希宠欲为新室佐命之臣程子谓光武之兴使雄不死能免于诛乎则夫纲目书莽大夫书死以诛之圣人复起不易矣荷亭辩论乃左右扬雄非诋朱子吾不知其说

　　罗整庵曰尝见近时十数种书于宋诸大儒言论有明诋者有暗诋者直是可怪既而思之亦可怜也坐井观天而曰天小不自知其身在井中尔然或往告之曰天非小也子盍从井外观之彼方溺于坐井之安坚不肯出亦将如之何哉又曰今之学者槩未尝深考其本末但粗读陆象山遗书数过辄随声逐响横加诋訾徒自见其陋也于朱子乎何伤

　　阳明讲学诋朱子解格物为义外为支离愚按孟子曰舜明于庶物易曰知周乎万物大学曰格物三言一意朱子训格为至周即至也明犹至也朱子之训深合圣经若阳明训格物为正意念之用援儒入佛不通之甚乃欲以此议彼可骇可笑

　　草木子曰论语天下归仁朱子训归为与字或者浅其说愚谓苟人能克己行一事合天理问之家而准问之乡而准问之国而准问之天下而准所谓天下莫不与也放之四海而皆准也若谓克己天下皆囿于吾仁之中如吕与叔克己铭云洞然八荒皆在我闼气象虽豁然可喜事理则茫然无据愚按近世陆学说人能克己而存此心则天下皆归于吾仁之中与吕与叔说相似考其说不独与朱子相抵牾且与孔子相抵牾孔子之意谓克去己之私欲以复乎礼方始是仁故下文说非礼勿视听言动吕与叔言克已是克去人己町畦无复礼底意思与四勿殊无干涉若陆学之说则援儒入佛尤为不可朱子之训不可移易草木子良有见

　　近世陆学一派不独于程朱之言有疑虽于孔曾思孟亦不免象山谓颜子没夫子事业自是无传杨慈湖谓子思孟子言多害道王阳明谓颜子没而圣人之学亡即此也象山疑易系非夫子作疑系辞首章近推测之辞惟默而成之不言而信两语可信而已慈湖遗书于大学格致诚正于中庸忠恕违道不远于系辞形而上下等语皆以为支离害道王阳明所谓求心而非虽其言之出于孔子不敢以焉是者即此也呜呼言出于孔子犹不敢以为是而况于曾思孟子而又何有于程朱邪说横流坏人心术痛哉痛哉

　　朱子尝与学者论解经云南轩语孟某尝说这文字不好看盖解经不必做文字止合解释得文义通则理自明意自足今多去上做文字少闲说来说去只说得他自一片道理经意却蹉过了尝见一僧云今人解书如一盏酒本自好被这一人来添些水那一人又来添些水次第添来添去都淡了他禅家尽见得这样只是他又忒无批注愚按添水固失之忒无批注者亦非也忒无批注者入于禅添水者流于宋末诸儒笺注破碎烦猥之失均之为过不及也必如朱子集注四书而后为得中道为天下不可少之书

　　或曰然则朱子平日言语文字果能一一尽善而无毫发可议耶曰是难言也夫人之意见不同难乎其尽如吾意也君子论人惟当观其大端大本而不可求瑕责备于一二言语文字之未合也读书未到康成处安敢高声讥汉儒近世之好议朱子者其学问之功何敢望朱子藩篱而徒逞一隅之意见拾佛老之绪余以妄议争胜矜世盗名多见其不知量也近日罗整庵说得极公困知记曰宋诸大儒言论文字岂无小小出入处只是于大本大原上见得端的故能有以发明孔孟之微旨使后学知所用力之方不为异说之所迷惑所以不免小有出入者盖义理真是无穷其间细微曲折如何一人便见得尽后儒果有所见于其小小出入处不妨为之申明亦先儒以俟后之君子之本意也愚谓此论使朱子复生亦当弗咈

　　或曰佛学之害经傅太史韩文公辩之不息至二程子辩之亦不息自朱子出而后佛学衰何也曰缘朱子尤深中禅病始尽禅病也昔达摩谓某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚谓近世辟佛如傅太史武德一疏得其皮韩文公原道一篇得其肉至二程子而后得其骨至朱子而始得其髓是故辟佛至朱子而后尽故佛学至朱子出而始衰而儒佛异同之辩始息而后士大夫自此无复参禅问道于释氏之门者矣佛书云我佛为一大事因缘出现于世愚谓朱子正是为此一大事出现于世盖天有意于斯文云

　　或曰宋世杂学最盛如横浦永嘉永康之学苏黄门吕舍人叶水心之学纷纷藉藉皆因朱子辩之而息惟金溪之学辩之不息排之不止遂起吴草庐赵东山一派议论其故何邪曰缘朱子未尝说破养神一路也养神一路非他也即其假似乱真之实即其遮掩而阴佛之实也辩陆学而不辩其养神一路譬之诘盗而不获赃固无以服人心而成狱也此朱子之辩所以无以息陆学而卒来寃陆之疑也此朱子之辩所以必得区区此编继之以发其所未尽然后其禅实昭然暴白而寃陆之疑自息也曰然则子之辩陆也朱子不如邪曰朱子何可当也象山禅几深密遮掩术精当是时也天下尽为所蔀矣虽南轩东莱之贤犹看他不破矣非朱子晚年深觉其弊昌言而显排之则后世亦尽为所蔀矣今日又孰从而知其假似乱真孰从而辩其阳儒阴佛以发其未尽之蕴邪呜呼道丧千载圣远言湮不有先觉孰开我人朱子此言实自况也朱子何可当也

　　朱子未出以前苏子瞻以佛旨解易游定夫以佛旨解论语王安石张子韶以佛旨释诸经程门诸子以佛旨释中庸吕居仁以佛旨释大学自朱子出而后其书皆废愚尝因此通论之六经非得朱子出六经之旨不明佛学非得朱子出佛学不衰宋世杂学非得朱子出杂学不息陆学非得朱子出陆学无人识得他破昔人谓天不生仲尼万古如长夜愚谓天不生朱子万古皆丰蔀究辩至此然后知朱子之功胡敬斋曰孔子贤于尧舜以事功言也孟子功不在禹下亦以事功言也愚以为颜曾思孟之功贤于稷契皋夔程朱之功贤于伊吕后世若非程朱则天下贸贸然高者入于佛老卑者趋于功利人欲肆天理灭矣由此言之朱子何可当也

　　有帝王之统有圣贤之统如汉祖唐宗宋祖开基创业削平羣雄混一四海以上继唐虞夏殷周之传此帝王之统也孟子朱子距异端息邪说辟杂学正人心以上承周公孔子颜曾子思之传此圣贤之统也然究而论之皆不若朱子之为难何也开基创业以智力而服一时固难明道辟邪不假智力而服天下万世之人心尤难也孟子辟杨墨去孔子未远至朱子则去孔子几二千年而佛氏盛行中国亦逾千载其陷溺人心已久举天下贤智冥然被驱斯时也非命世豪杰之才孰能遏其滔天之势而收摧陷廓清之功乎呜呼君子不观此编无以知禅学之害之大君子不观此编无以知朱子辟禅佛之功之大朱子何可当也

　　朱子一生释羣经以明圣道辩异学以息邪说二者皆有大功于世然释经明道之功天下莫不知之至于辟异息邪则近世学者未之尽知也区区述为此编然后朱子辟异息邪之功着矣盖尝谓释经明道朱子之功也显诸仁辟异息邪朱子之功也藏诸用

　　通按佛学自入中国至今大抵三变每变而为障益深始也罪福轮回之障愚者陷之智者鲜焉其为害犹浅也中焉变为识心见性之障则智者亦陷之盖弥近理而大乱真矣终焉又变为改头换面之障则术愈精而说愈巧而遂谋即真而辩之愈难矣今人只知陆学之为陆而不知陆学之即禅禅学之即佛佛学之即夷也呜呼周孔之教不能行于西戎释氏之教乃盛行乎中国至于拱手归降不能出他圈套可为痛哭流涕朱子曰杨墨只是差了些子其末流遂至于无父无君孟子之辩只缘是放过不得今人于佛或以为其说似胜吾儒之说或以彼虽说得不是不用管他此皆是看他不破故不能与辩若真个见得是害人心乱吾道岂容不与之辩所谓孟子好辩者非好辩也自是住不得也又曰陈君举谓某不合与陆子静诸人辩只是见他不破愚谓近世学者通病无他只是为他所蔀看他不破今辑为此编诚欲与天下后世学士大夫同看破此事无复归降夷狄之救之患一洗近代之惑云

　　通接近世学者之弊惟以禅学之道为高妙为简径而易造也以圣贤之道为粗浅为迂远而难至也故舍儒而趋佛其本心矣其后也乃变为儒佛同之说又变为本同末异之说又变为改头换面阳儒阴佛之说是盖屡变其说而诱人以入于佛也于朱陆亦然盖惟以朱子为支离而陆学为简易也故疑朱而宗陆其本心矣其后也乃变为朱陆同之说又变为早异晚同之说又变为阳朱阴陆之说是盖屡变其说而诱人以入于陆也呜呼欺蔀重重日新日巧其弊至于今日极矣建行年踰五十分毫无补于世所幸此心之灵不泯沈潜典籍究观今古于此学颇有所见此蔀颇有所觉昔人著书谓得之于天者不忍弃且不敢亵愚为此辩实天启其衷何忍弃亵不为天下后世布之

　　佛书云初以欲钩牵后引入佛智与吾儒纳约自牖之说相似陆学正是用此术象山见世人所信者孔孟也于是即孔孟之言以诱之而一语不及于佛人但知其于孔孟之言不可不从也无不为所钩牵而入其佛智矣阳明见世人所信者朱子也于是集为朱子定论以诱之而一语不及于陆人但知其为朱子之言何疑而不从也无不为所钩牵而入其佛智矣呜呼禅蔀至此其术精说巧至矣尽矣无以复加矣朱子尝谓近世人大被人谩盖术精说巧至此不得不为他所谩矣所谓离合出入之际务在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入于禅此言真取心肝刽子手愚初未有知亦颇为二氏所惑后来乃察其蔀着为此辩

　　或曰近岁胡敬斋罗整庵霍渭厓之辩如何曰诸君子皆心朱子之心而有意于明学术矣然胡敬斋之居业录详于辩禅而辩陆则略于象山是非得失犹多未究也罗整庵霍渭厓目击阳明之事故所论著专攻陆学其言切其辩详矣然于象山养神底蕴与夫近日颠倒早晚之弊亦未暇究竟观者犹未免有寃陆之疑也此编摘录诸君子之言而补其所未备亦以成诸君子之志也朱子尝谓读书如猛将用兵直是鏖战一阵如老吏治狱直是推勘到底愚谓此辩真是与象山篁墩阳明诸人鏖战一阵直是推勘到底而三蔀廓如迷人障自此打开妖魔变怪自此无所逞其伎俩矣昔严沧浪诗辩自谓参诗精子而引释妙喜自谓参禅精子以况使沧浪见愚此编得无有辩禅精子之戏耶

　　昔人论著书谓非穷愁不能着张南轩见朱子诸经解谓乃知间中得就此业殆天意也由此言之书非闲居不能着张横渠云天不欲斯道复明则不使今人有知者既使今人有知斯道必有复明之理由此言之书非天畀有知不能着愚也天既畀之穷畀之闲又畀以薄有知三者会矣此蔀之辩愚所以不得而辞呜呼是岂天厌斯蔀之深而假手于愚以启告天下后世与

　　或曰此编辟佛视胡致堂崇正辩异同如何曰致堂辩佛下一截粗迹之蔀也惧其惑庸愚也此编辫佛上一截心性之蔀也惧其惑高明也同异大槩如此

　　朱子答詹元善书谓儒名而释学潘张犹其小者苏氏兄弟乃以仪秦老佛合为一人其为学者心术之祸最为酷烈而世莫之知也愚谓近世倡为阳儒阴佛颠倒早晚援朱入陆者正是仪秦老佛合为一人其为学者心术之祸尤烈尝阅吾广州志宋有梁观国者生在朱子前卓识特行力排释老时苏氏文章擅名天下独观国不与也谓其杂以禅学饰以纵横非有道者之言着议苏文五卷以驳之胡敬堂亟称焉呜呼苏氏之学在朱子前无人敢置喙窃议者而观国独议之陆氏之学自朱子后无人敢昌言显排者而霍渭厓亟排之吾郡若二公可谓超世豪杰之士

　　近见河南崔后渠侍郎铣序杨子折衷[湛甘泉着]谓佛学至达摩曹溪论转径截宋大慧授之张子韶其徒得光又授之陆子静子静传之杨慈湖衍说诩章益无忌惮诋毁圣贤重为道蠹不有整庵渭厓诸公道何由明乎按崔公此叙甚确笫未详得光授子静来历出何书必有明据恨闻见孤陋不及见崔公叩之姑记俟考