《毛诗正义》　 汉　郑玄疏　 唐　孔颖达

序 　

夫《诗》者，论功颂德之歌，止僻防邪之训，虽无为而自发，乃有益於生灵。六情静於中，百物荡於外，情缘物动，物感情迁。若政遇醇和，则欢娱被於朝野，时当惨黩，亦怨剌形於咏歌。作之者所以畅怀舒愤，闻之者足以塞违从正。发诸情性，谐於律吕，故曰“感天地，动鬼神，莫近於《诗》”。此乃《诗》之为用，其利大矣。

　　若夫哀乐之起，冥於自然，喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸾凤有歌舞之容。然则《诗》理之先，同夫开辟，《诗》迹所用，随运而移。上皇道质，故讽谕之情寡。中古政繁，亦讴歌之理切。唐、虞乃见其初，牺、轩莫测其始。於后时经五代，篇有三千，成、康没而颂声寝，陈灵兴而变风息。先君宣父，釐正遗文，缉其精华，褫其烦重，上从周始，下暨鲁僖，四百年閒，六诗备矣。卜商阐其业，雅颂与金石同和；秦正燎其书，简牍与烟尘共尽。汉氏之初，《诗》分为四：申公腾芳於鄢郢，毛氏光价於河閒，贯长卿传之於前，郑康成笺之於后。晋、宋、二萧之世，其道大行；齐、魏两河之閒，兹风不坠。

　　其近代为义疏者，有全缓、何胤、舒瑗、刘轨思、刘丑、刘焯、刘炫等。然焯、炫并聪颖特达，文而又儒，擢秀幹於一时，骋绝辔於千里，固诸儒之所揖让，日下之无双，於其所作疏内特为殊绝。今奉敕删定，故据以为本。然焯、炫等负恃才气，轻鄙先达，同其所异，异其所同，或应略而反详，或宜详而更略，准其绳墨，差忒未免，勘其会同，时有颠踬。今则削其所烦，增其所简，唯意存於曲直，非有心於爱憎。谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶、徵事郎守四门博士臣齐威等对共讨论，辨详得失。至十六年，又奉敕与前脩疏人及给事郎守太学助教云骑尉臣赵乾叶、登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等，对敕使赵弘智覆更详正，凡为四十卷，庶以对扬圣范，垂训幼蒙，故序其所见，载之於卷首云尔。

◎诗谱序

诗之兴也，谅不於上皇之世。

　　[疏]正义曰：上皇谓伏牺，三皇之最先者，故谓之上皇。郑知于时信无诗者，上皇之时，举代淳朴，田渔而食，与物未殊。居上者设言而莫违，在下者群居而不乱，未有礼义之教，刑罚之威，为善则莫知其善，为恶则莫知其恶，其心既无所感，其志有何可言，故知尔时未有诗咏。

大庭、轩辕逮於高辛，其时有亡载籍，亦蔑云焉。

　　[疏]正义曰：郑注《中候·敕省图》，以伏牺、女娲、神农三代为三皇，以轩辕、少昊、高阳、高辛、陶唐、有虞六代为五帝。德合北辰者皆称皇，感五帝座星者皆称帝，故三皇三而五帝六也。大庭，神农之别号。大庭、轩辕疑其有诗者，大庭以还，渐有乐器，乐器之音，逐人为辞，则是为诗之渐，故疑有之也。《礼记·明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、苇籥，伊耆氏之乐也。”注云：“伊耆氏，古天子号。”《礼运》云：“夫礼之初，始诸饮食。蕢桴而土鼓。”注云：“中古未有釜甑。”而中古谓神农时也。《郊特牲》云：“伊耆氏始为蜡。”蜡者，为田报祭。案《易·系辞》称农始作耒耜以教天下，则田起神农矣。二者相推，则伊耆、神农并与大庭为一。大庭有鼓籥之器，黄帝有《云门》之乐，至周尚有《云门》，明其音声和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是诗也。但事不经见，故总为疑辞。案《古史考》云“伏牺作瑟”，《明堂位》云“女娲之笙簧”，则伏牺、女娲已有乐矣。郑既信伏牺无诗，又不疑女娲有诗，而以大庭为首者，原夫乐之所起，发於人之性情，性情之生，斯乃自然而有，故婴儿孩子则怀嬉戏抃跃之心，玄鹤苍鸾亦合歌舞节奏之应，岂由有诗而乃成乐，乐作而必由诗？然则上古之时，徒有讴歌吟呼，纵令土鼓、苇籥，必无文字雅颂之声。故伏牺作瑟，女娲笙簧，及蕢桴、土鼓，必不因诗咏。如此则时虽有乐，容或无诗。郑疑大庭有诗者，正据后世渐文，故疑有尔，未必以土鼓、苇籥遂为有诗。若然，《诗序》云“情动於中而形於言，言之不足乃永歌嗟叹。声成文谓之音”，是由诗乃为乐者。此据后代之诗因诗为乐，其上古之乐必不如此。郑说既疑大庭有诗，则书契之前已有诗矣。而《六艺论·论诗》云：“诗者，弦歌讽谕之声也。自书契之兴，朴略尚质，面称不为谄，目谏不为谤，君臣之接如朋友然，在於恳诚而已。斯道稍衰，奸伪以生，上下相犯。及其制礼，尊君卑臣，君道刚严，臣道柔顺，於是箴谏者希，情志不通，故作诗者以诵其美而讥其过。”彼书契之兴既未有诗，制礼之后始有诗者，《艺论》所云今诗所用诵美讥过，故以制礼为限。此言有诗之渐，述情歌咏，未有箴谏，故疑大庭以还。由主意有异，故所称不同。礼之初与天地并矣，而《艺论·论礼》云“礼其初起，盖与诗同时”，亦谓今时所用之礼，不言礼起之初也。

《虞书》曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”然则《诗》之道放於此乎！

　　[疏]正义曰：《虞书》者，《舜典》也。郑不见《古文尚书》，伏生以《舜典》合於《尧典》，故郑注在《尧典》之末。彼注云：“诗所以言人之志意也。永，长也，歌又所以长言诗之意。声之曲折，又长言而为之。声中律乃为和。”彼《舜典》命乐，已道歌诗，经典言诗，无先此者，故言《诗》之道也。“放於此乎”，犹言適於此也。“放於此乎”，隐二年《公羊传》文。言放於此者，谓今诵美讥过之诗，其道始於此，非初作讴歌始於此也。《益稷》称舜云：“工以纳言，时而飏之，格则乘之庸之，否则威之。”彼说舜诫群臣，使之用诗。是用诗规谏，舜时已然。大舜之圣，任贤使能，目谏面称，似无所忌。而云“情志不通，始作诗”者，《六艺论》云情志不通者，据今诗而论，故云“以诵其美而讥其过”。其唐虞之诗，非由情志不通，直对面歌诗以相诫勖，且为滥觞之渐，与今诗不一，故《皋陶谟》说皋陶与舜相答为歌，即是诗也。《虞书》所言，虽是舜之命夔，而舜承於尧，明尧已用诗矣，故《六艺论》云唐、虞始造其初，至周分为六诗，亦指《尧典》之文。谓之造初，谓造今诗之初，非讴歌之初。讴歌之初，则疑其起自大庭时矣。然讴歌自当久远，其名曰诗，未知何代。虽於舜世始见诗名，其名必不初起舜时也。名为诗者，《内则》说负子之礼云“诗负之”，注云：“诗之言承也。”《春秋说题辞》云：“在事为诗，未发为谋，恬澹为心，思虑为志。诗之为言，志也。”《诗纬·含神务》云：“诗者，持也。”然则诗有三训，承也、志也、持也。作者承君政之善恶，述己志而作诗，为诗所以持人之行，使不失队，故一名而三训也。

有夏承之，篇章泯弃，靡有孑遗。

　　[疏]正义曰：夏承虞后，必有诗矣。但篇章绝灭，无有孑然而得遗馀。此夏之篇章不知何时灭也。有《商颂》而无夏颂，盖周室之初世记录不得。

迩及商王，不风不雅。

　　[疏]正义曰：汤以诸侯行化，卒为天子。《商颂》成汤“命於下国，封建厥福”，明其政教渐兴，亦有风、雅。商、周相接，年月未多，今无商风、雅，唯有其颂，是周世弃而不录，故云“近及商王，不风不雅”，言有而不取之。

何者？论功颂德所以将顺其美，剌过讥失所以匡救其恶，各於其党，则为法者彰显，为戒者著明。

　　[疏]正义曰：此论周室不存商之风、雅之意。风、雅之诗，止有论功颂德、剌过讥失之二事耳。党谓族亲。此二事各於己之族亲，周人自录周之风、雅，则法足彰显，戒足著明，不假复录先代之风、雅也。颂则前代至美之诗，敬先代，故录之。○

周自后稷播种百穀，黎民阻饥，兹时乃粒，自传於此名也。

　　[疏]正义曰：自此下至“诗之正经”，说周有正诗之由。言后稷种百穀之时，众人皆厄於饥，此时乃得粒食。后稷有此大功，称闻不朽，是后稷自彼尧时流传於此后世之名也。《尧典》说舜命后稷云：“帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。’”《皋陶谟》称禹曰：予“暨稷播，奏庶艰食、鲜食，烝民乃粒”。是其文也。

陶唐之末，中叶公刘亦世脩其业，以明民共财。

　　[疏]正义曰：公刘者，后稷之曾孙，当夏时为诸侯。以后稷当唐之时，故继唐言之也。中叶，谓中世。后稷至於大王，公刘居其中。《商颂》云“昔在中叶”，亦谓自契至汤之中也。《祭法》云“黄帝正名百物，以明民共财”。明民，谓使衣服有章。共财，谓使之同有财用。公刘在豳教民，使上下有章，财用不乏，故引黄帝之事以言之。

至於大王、王季，克堪顾天。

　　[疏]正义曰：此《尚书·多方》，说天以纣恶，更求人主之意，云：“天惟求尔多方，大动以威，开厥顾天。惟尔多方，罔堪顾之。惟我周王，克堪用德，惟典神天。”注云：顾由视念也。其意言天下灾异之威，动天下之心，开其能为天以视念者。众国无堪为之，惟我周能堪之。彼言文王、武王能顾天耳。大王、王季为天所祐，已有王迹，是能顾天也。

文、武之德，光熙前绪，以集大命於厥身，遂为天下父母，使民有政有居。

　　[疏]正义曰：《泰誓》说武王伐纣，众咸曰孜孜无怠，天将有立父母，民之有政有居。言民得圣人为父母，必将有明政，有安居。文、武道同，故并言之。

其时《诗》，风有《周南》、《召南》，雅有《鹿鸣》、《文王》之属。

　　[疏]正义曰：此总言文、武之诗皆述文、武之政，未必皆文、武时作也，故《文王》、《大明》之等，检其文，皆成王时作。

及成王，周公致大平，制礼作乐，而有颂声兴焉，盛之至也。

　　[疏]正义曰：时当成王，功由周公，故《谱》说成王之诗皆并举周公为文。制礼作乐，大平无为，故与大平连言。颂声之兴，不皆在制礼之后也。故《春官·乐师职》云：“及彻，帅学士而歌彻。”玄谓彻者，歌《雍》也。是颂诗之作，有在制礼前者也。

本之由此风、雅而来，故皆录之，谓之《诗》之正经。

　　[疏]正义曰：此解周诗并录风、雅之意。以《周南》、《召南》之风，是王化之基本，《鹿鸣》、《文王》之雅，初兴之政教。今有颂之成功，由彼风、雅而就，据成功之颂，本而原之，其颂乃由此风、雅而来，故皆录之，谓之《诗》之正经。以道衰乃作者，名之为“变”，此诗谓之为“正”。此等正诗，昔武王采得之后，乃成王即政之初，於时国史自定其篇，属之大师，以为常乐，非孔子有去取也。《仪礼·乡饮酒》“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》”，“笙入奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，“閒歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》，合乐《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》”。《燕礼》用乐与《乡饮酒》文同，唯《采蘋》越《草虫》之篇，其馀在於今《诗》，悉皆次比。又《左传》及《国语》称鲁叔孙穆子聘於晋，晋人为之歌《文王》、《大明》、《绵》，又歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，亦各取三篇，风、雅异奏，明其先自次比，非孔子定之，故《谱》於此不言孔子。其变风、变雅皆孔子所定，故下文特言孔子录之。《春官·大师职》郑司农注云：“古而自有风、雅、颂之名，故延陵季子观乐於鲁，时孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而曰‘为之歌《邶》、《鄘》、《卫》’，曰：‘是其《卫风》乎’。又为之歌小雅、大雅，又为之歌颂。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正者，孔子正之耳。”是司农之意亦与郑同，以为风、雅先定，非孔子为之。襄二十九年《左传》，服虔注云：“哀公十一年，孔子自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所，距此六十一岁。当时雅、颂未定，而云为之歌小雅、大雅、颂者，传家据已定录之。”此说非也。六诗之目，见於《周礼》，岂由孔子始定其名乎？《仪礼》歌《召南》三篇，越《草虫》而取《采蘋》，盖《采蘋》旧在《草虫》之前。孔子以后，简札始倒，或者《草虫》有忧心之言，故不用为常乐耳。

后王稍更陵迟，懿王始受谮亨齐哀公。夷身失礼之后，邶不尊贤。

　　[疏]正义曰：自此以下，至“刺怨相寻”，解变风、变雅之作时节。变风之作，齐、卫为先。齐哀公当懿王，卫顷公当夷王，故先言此也。庄四年《公羊传》曰：“齐哀公亨乎周，纪侯谮之。”徐广以为周夷王亨之。郑知懿王者，以《齐世家》云“周亨哀公，而立其弟靖，为胡公。”当夷王之时，哀公母弟山杀胡公而自立”。言夷王之时，山杀胡公，则胡公之立在夷王前矣。受谮亨人，是衰闇之主。夷王上有孝王，《书传》不言孝王有大罪恶。《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰，诗人作刺。”是周衰自懿王始，明懿王受谮矣。《本纪》言诗人作刺，得不以懿王之时《鸡鸣》之诗作乎？是以知亨之者懿王也。《卫世家》云：“贞伯卒，子顷侯立。顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”是卫顷公当夷王时。《郊特牲》云：“觐礼，天子不下堂而见诸侯。”下堂而见诸侯，天子之失礼也，由夷王以下，是夷王身失礼也。《柏舟》言“仁而不遇”，是邶不尊贤也。

自是而下，厉也幽也，政教尤衰，周室大坏，《十月之交》、《民劳》、《板》、《荡》勃尔俱作。众国纷然，刺怨相寻。正义曰：大率变风之作，多在夷、厉之后，故云“众国纷然，刺怨相寻”。《击鼓序》云“怨州吁”，怨亦剌之类，故连言之。五霸之末，上无天子，下无方伯，善者谁赏？恶者谁罚？纪纲绝矣。

　　[疏]正义曰：此言周室极衰之后不复有诗之意。“五霸”之字，或作“五伯”。成二年《左传》云：“五伯之霸也。”《中候》“霸免”，注云：“霸犹把也，把天子之事也。”然则言伯者，长也，谓与诸侯为长也。五伯者，三代之末，王政衰微，诸侯之强者以把天子之事，与诸侯为长，三代共有五人。服虔云：“五伯，谓夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文也。”知者，《郑语》云：“祝融之后，昆吾为夏伯矣，大彭、豕韦为商伯矣。”《论语》云：“管仲相桓公，霸诸侯。”昭九年传云：“文之伯也。”是五者为霸之文也。此言五霸之末，正谓周代之霸齐桓、晋文之后，明其不在夏、殷之霸也。齐、晋最居其末，故言五霸之末耳。僖元年《公羊传》云：“上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，桓公不能救，则桓公耻之。”是齐桓、晋文能赏善罚恶也。其后无复霸君，不能赏罚，是天下之纲纪绝矣。纵使作诗，终是无益，故贤者不复作诗，由其王泽竭故也。《王制》云：“千里之外，设方伯二百一十国以为州，州有伯。”是方伯谓州牧也。周之州长自名为牧，以其长於一方，故《公羊》称为方伯。言无天子，无方伯，谓无贤明耳。

故孔子录懿王、夷王时诗，讫於陈灵公淫乱之事，谓之变风、变雅。

　　[疏]正义曰：懿王时诗，《齐风》是也。夷王时诗，《邶风》是也。陈灵公，鲁宣公十年为其臣夏徵舒所弑。变风齐、邶为先，陈最在后，变雅则处其閒，故郑举其终始也。《史记·孔子世家》云：“古者诗本三千馀篇，去其重，取其可施於礼义者三百五篇。”是《诗》三百者，孔子定之。如《史记》之言，则孔子之前，诗篇多矣。案《书传》所引之诗，见在者多，亡逸者少，则孔子所录，不容十分去九。司马迁言古诗三千馀篇，未可信也。据今者及亡诗六篇，凡有三百一十一篇，皆子夏为之作序，明是孔子旧定，而《史记》、《汉书》云“三百五篇”者，阙其亡者，以见在为数也。《乐纬·动声仪》《诗纬·含神务》《尚书·璿玑钤》皆云“三百五篇”者，汉世毛学不行，三家不见《诗序》，不知六篇亡失，谓其唯有三百五篇。谶纬皆汉世所作，故言三百五耳。此言“讫於陈灵”，则在鲁僖之后。《艺论》云：“孔子录周衰之歌，及众国贤圣之遗风，自文王创基，至於鲁僖四百年间，凡取三百五篇，合为国风、雅、颂。”唯言“至於鲁僖”者，据《诗》之首君为文也。陈灵公非陈诗之首，曹昭公以僖七年卒，即位在僖之前，故举鲁僖以为言也。《艺论》云“文王创基，至於鲁僖”，则《商颂》不在数矣。而以周诗是孔子所录，《商颂》则篇数先定，论录则独举周代，数篇则兼取商诗，而云“合为国风、雅、颂”者，以商诗亦周歌所用，故得称之。孔子刊定，则应先后依次，而《郑风·清人》是文公诗，处昭公之上；《卫风·伯兮》是宣公之诗，在惠公之下者，郑答张逸云：“诗本无文字，后人不能尽得其次第，录者直录，存义而已。”然则孔子之后，始颠倒杂乱耳。

以为勤民恤功，昭事上帝，则受颂声，弘福如彼；若违而弗用，则被劫杀，大祸如此。吉凶之所由，忧娱之萌渐，昭昭在斯，足作后王之鉴，於是止矣。

　　[疏]正义曰：此言孔子录《诗》，唯取三百之意。“弘福如彼”，谓如文、武、成王，世脩其德，致太平也。“大祸如此”，谓如厉、幽、陈灵，恶加於民，被放弑也。“违而不用”，谓不用《诗》义，则“勤民恤功，昭事上帝”是用《诗》义也。互言之也。用《诗》则吉，不用则凶。“吉凶之所由”，谓由《诗》也。《诗》之规谏，皆防萌杜渐，用《诗》则乐，不用则忧，是为“忧娱之萌渐”也。此二事皆明明在此，故唯录三百一十一篇，庶今之明君良臣，欲崇德致治，克稽古於先代，视成败於行事。又疾时博士之说《诗》，既不精其研核，又不睹其终始，讲於乡党无昭晳，陈於朝廷不焕炳，故将述其国土之分，列其人之先后。

夷、厉已上，岁数不明。太史《年表》自共和始，历宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《谱》。

　　[疏]正义曰：“自此已下，论作《谱》之意。《本纪》夷王已上多不记在位之年，是“岁数不明”。《周本纪》云：“厉王三十四年，王益严。又三年，王出奔于彘。召公、周公二相行政，号曰共和。”《十二诸侯年表》起自共和元年，是岁鲁真公之十四年，齐武公之十年，晋靖侯之十八年，秦仲之四年，宋釐公之十八年，卫僖侯之十四年，陈幽公之十四年，蔡武公之二十四年，曹夷伯之二十四年，郑则于时未封，是“太史《年表》自共和始”也。又案《本纪》“共和十四年，厉王死於彘。宣王即位，四十六年崩。子幽王立，十一年为犬戎所杀。子平王立，四十九年，当鲁隐公元年。”计共和元年距春秋之初一百一十九年，春秋之时，年岁分明，故云“历宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《谱》”。郑於三《礼》、《论语》为之作序，此《谱》亦是序类，避子夏序名，以其列诸侯世及《诗》之次，故名“谱”也。《易》有《序卦》，《书》有孔子作《序》，故郑避之，谓之为“赞”。赞，明也，明己为注之意。此《诗》不谓之“赞”，而谓之“谱”，谱者，普也，注序世数，事得周普，故《史记》谓之“谱牒”是也。

欲知源流清浊之所处，则循其上下而省之；欲知风化芳臭气泽之所及，则傍行而观之，此《诗》之大纲也。举一纲而万目张，解一卷而众篇明，於力则鲜，於思则寡，其诸君子亦有乐於是与。

　　[疏]正义曰：此又总言为《谱》之理也。著魏有俭啬之俗，唐有杀礼之风，齐有太公之化，卫有康叔之烈。述其土地之宜，显其始封之主，省其上下，知其众源所出，识其清浊也。属其美剌之诗，各当其君君之化，傍观其诗，知其风化得失，识其芳臭，皆以喻善恶耳。哀十四年《公羊传》说孔子“制《春秋》之义，以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此”，郑取彼意也。

周南召南谱周、召者，《禹贡》雍州岐山之阳地名。○正义曰：《禹贡·雍州》云“荆岐既旅”，是岐属雍州也。《绵》之篇说大王迁於周原，《閟宫》言大王居岐之阳，是周地在岐山之阳也。《孟子》云文王以百里而王，则周、召之地，共方百里，而皆名曰周，其召是周内之别名也。大王始居其地，至文王乃徙於丰。《周书》称王季宅程，《皇矣》说文王既伐密须，“度其鲜原，居岐之阳”，不出百里。则王季居程亦在岐南，程是周地之小别也。○今属右扶风美阳县，地形险阻而原田肥美。○正义曰：《汉书·地理志》右扶风郡有美阳县，《禹贡》岐山在西北，周文王所居也。皇甫谧云：“今美阳西北有岐城旧趾是也。本或作杜阳。”案《志》扶风自别有杜阳县，而岐山在美阳，不在杜阳。郑於《禹贡》注云“岐山在扶风美阳西北”，则作“杜”者误也。《皇矣》称“居岐之阳，在渭之将”，是其处险阻也。《绵》云“周原膴膴，堇荼如饴”，是地肥美也。

　　周之先公曰大王者，避狄难，自豳始迁焉，而脩德建王业。商王帝乙之初，命其子王季为西伯。至纣，又命文王典治南国江、汉、汝旁之诸侯。○正义曰：以帝乙，纣之父，准其年世，与王季同时。《旱麓》说大王、王季之事，云“瑟彼玉瓒，黄流在中”，言王季受玉瓒之赐也。《尚书》谓文王为西伯，当是继父之业，故知王季亦为西伯。殷之州长曰伯，谓为雍州伯也。《周礼》“八命作牧”，殷之州伯盖亦八命也。如《旱麓》传云：“九命然后锡以秬鬯圭瓒。”《孔丛》云：“羊容问於子思曰：‘古之帝王，中分天下，而二公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，大王、王季皆为诸侯，奚得为西伯乎？’子思曰：‘吾闻诸子夏云，殷王帝乙之时，王季以九命作伯於西，受圭瓒秬鬯之赐，故文王因之得专征伐。此诸侯为伯，犹周、召分陕。’”皇甫谧亦云：“王季於帝乙殷王之时赐九命为西长，始受圭瓒秬鬯。”皆以为王季受九命作东西大伯。郑不见《孔丛》之书，《旱麓》之笺不言九命，则以王季为州伯也。文王亦为州伯，故《西伯戡黎》注云：文王为雍州之伯，南兼梁、荆，“在西，故曰西伯”。文王之德优於王季，文王尚为州伯，明王季亦为州伯也。《楚辞·天问》曰：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸注云：“伯谓文王也。鞭以喻政。言纣号令既衰，文王执鞭持政为雍州牧。”《天问》，屈原所作，去圣未远，谓文王为牧，明非大伯也。所以不从毛说。言“至纣，又命文王”者，既已继父为州伯，又命之使兼治南国江、汉、汝旁之诸侯也。知者，以《汉广序》云“美化行乎江、汉之域”《汝坟序》云“汝坟之国，妇人能闵其君子”。文王三分天下而有其二，此诗犹美江、汉、汝坟，明是江、汉之滨先被文王之教。若非受纣之命，其化无由及之，明纣命之矣。江、汉之域即梁、荆二州，故《尚书》注云“南兼梁、荆”。其后化广民附，三分有二，不必皆纣命也。於时三分天下有其二，以服事殷，故雍、梁、荆、豫、徐、扬之人咸被其德而从之。○正义曰：既引《论语》三分有二，故据《禹贡》州名指而言之。雍、梁、荆、豫、徐、扬归文王，其馀冀、青、兖属纣，九州而有其六，是为三分有其二也。《禹贡》九州，夏时之制，於周则《夏官·职方氏》辨九州之域，有扬、荆、豫、青、兖、雍、幽、冀、并，校之於《禹贡》，无徐、梁，有幽、并，故《地理志》云“周监二代而损益之，改《禹贡》徐、梁二州合之於雍、青，分冀州之地以为幽、并”，是其事也。《尔雅·释地》九州之名有冀、豫、雍、荆、扬、兖、徐、幽、营。孙炎曰：“此盖殷制。《禹贡》有梁、青无幽、营，《周礼》有幽、并无徐、营。”然则此说不同，不言殷、周九州，而远指禹世者，孙炎以《尔雅》之文与《禹贡》不同，於《周礼》又异，故疑为殷制耳，亦无明文言殷改夏也。《地理志》云“殷因於夏，无所变改”，班固不以《尔雅》为世法。又《周礼》冀、幽、并，於《禹贡》唯一州耳，相率三分无一，故从岐而横分之。据《禹贡》正经之文，取六州以为三分之二，准《禹贡》之境，论施化之处，不言当时有此州名也。《序》言化自北而南，则於岐东西之南得有三分二者，岐於土中近北故也。

　　文王受命，作邑於丰，乃分岐邦。周、召之地，为周公旦、召公奭之采地，施先公之教於已所职之国。○正义曰：“文王受命，作邑於丰”，《文王有声》之文也。《地理志》云：“京兆鄠县，丰水出其东南。”皇甫谧云：“丰在京兆鄠县东，丰水之西，文王自程徙此。”案《皇矣》篇云文王既伐密须，徙於鲜原，从鲜原徙丰。而谧云自程，非也。丰在岐山东南三百馀里，文王既迁於丰，而岐邦地空，故分赐二公以为采邑也。言分采地，当是中半，不知孰为东西。或以为东谓之周，西谓之召，事无所出，未可明也。知在居丰之后赐二公地者，以《泰誓》之篇，伐纣时事，已言周公曰。《乐记》说《大武》之乐，象伐纣之事，云“五成而分陕，周公左而召公右”，明知周、召二公并在文王时已受采矣。文王若未居丰，则岐邦自为都邑，不得分以赐人，明知分赐二公在作丰之后。且二《南》，文王之诗，而分系二公，若文王不赐采邑，不使行化，安得以诗系之？故知此时赐之采邑也。既以此诗系二公，明感二公之化，故知使“施先公之教於己所职之国”也。言“先公”者，大王、王季贤人，文王承其业，文王自有圣化，不必要用先公，但子当述父之事，取其宜者行之，以先公为辞耳。犹自兼行圣化，故有圣人之风。此独言“施先公之教”，明化己之可知，以《召南》有先公之教，故特言之耳。文王使二公施化早矣，非受采之后。於此言之者，明诗系二公之意也。言“己所职”者，指谓六州之人服从於己者。○武王伐纣，定天下，巡守述职，陈诵诸国之诗，以观民风俗。六州者得二公之德教尤纯，故独录之，属之大师，分而国之。○正义曰：宣十二年《左传》引《时迈》之诗云：“昔武王克商，而作颂曰：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’”《时迈序》云“巡守”，则武王巡守矣。《王制》说巡守之礼，曰“命大师陈诗，以观民风俗”，故知武王巡守得二《南》之诗也。《谱》云“天子纳变雅，诸侯纳变风，其礼同”，则文王亦采诗。而必知武王始得之者，诸侯之纳变风，直欲观民之情，以知已政得失耳，非能别贤圣之异风，立一代之大典也。文王犹为诸侯，王业未定，必不得分定二《南》，故据武王言之耳。武王遍陈诸国之诗，非特六州而已。而此二《南》之风，独有二公之化，故知六州者得二公之德教风化尤最纯絜，故独取其诗，付属之於大师之官，使分而国之，为二国之风。以大师掌六诗之歌，达声乐之本，故知属之使分系也。○其得圣人之化者谓之《周南》，得贤人之化者谓之《召南》，言二公之德教自岐而行於南国也。○正义曰：文王将建王业，以诸侯而行王道，大王、王季是其祖、父，皆有仁贤之行，己之圣化未可尽行，乃取先公之教宜於今者与己圣化，使二公杂而施之。又六州之民，志性不等，或得圣人之化，或得贤人之化，由受教有精粗，故歌咏有等级。大师晓达声乐，妙识本源，分别所感，以为二国其得圣人之化者谓之《周南》，得贤人之化者谓之《召南》，解大师分作二《南》之意也。知有此理者，序云“《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风，故系之召公”。以圣人宜为天子，贤人宜作诸侯，言王者之风是得圣人之化也，言诸侯之风是得贤人之化也。以周公圣人，故以圣人之风系之，以召公贤人，故以贤人之风系之。以六州本得二公之教，因有天子之风义，一圣一贤，事尤相类，故系之二公。既分系二公，以优劣为次，先圣后贤，故先周后召也。不直称“周”、“召”，而连言“南”者，欲见行化之地。且作诗之处，若不言“南”，无以见斯义也。且直言“周”、“召”，嫌主美二公，此实文王之诗而系之二公，故周、召二国并皆云“南”，见所化之处，明其与诸国有异故也。此诗既继二公，即二公为其诗主，若有美二公，则各从其国，《甘棠》之在《召南》，是其事也。《周南》无美周公，或时不作，或录不得也。乃弃其馀，谓此为风之正经。○正义曰：武王遍陈诸国之诗，今唯二《南》在矣，明是弃其馀也。

　　初，古公亶父聿来胥宇，爰及姜女。其后，大任思媚周姜，大似嗣徽音，历世有贤妃之助，以致其治。○正义曰：此事皆在大雅也。郑言此者，以二国之诗以后妃夫人之德为首，《召南》夫人虽斥文王夫人，而先王夫人亦有是德，故引诗文以历言。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。○正义曰：此《思齐》文也。言文王先化於妻，卒治家国。此明二国之诗先以后妃夫人为首之意。是故二国之诗以后妃夫人之德为首，终以《麟趾》、《驺虞》，言后妃夫人有斯德，兴助其君子，皆可以成功，至于获嘉瑞。○正义曰：此论二国之诗次比之意。“是故”者，缘上事生下势之称。此后妃夫人皆大姒也，一人而二名，各随其事立称。礼，天子之妃曰后，诸侯之妃曰夫人。以《周南》王者之化，故称后妃；《召南》诸侯之化，故云夫人。直以化感为名，非为先后之别。有陈圣化，虽受命前事，犹称后妃。有说贤化，虽受命后事，尚称夫人。二国别称，而文王不异文者，《召南》夫人为首，后妃变称夫人，足知贤圣异化，於文王不假复异其辞，故《鹊巢》之序言国君以著义於后，皆以常称言之。圣王之驭世，符瑞必臻，故次《麟趾》、《驺虞》於末，欲见致嘉瑞也。时实不致，设以为法，故言耳。以诗人之作，各言其志，《麟趾》、《关雎》、《驺虞》之与《鹊巢》，未必一人作也。《麟趾》言公子之信厚，《驺虞》叹国君之仁心，自取兽名，别为兴喻，非叹瑞应，与前篇共相终始。但君子之道，作事可法，垂宪后昆，大师比之於末，序者申明其意，因言《关雎》之应，《鹊巢》之应耳。其实作者本意不在於应，而使诗有龙凤之文，亦将以之为应，非独麒麟、白虎也。郑答张逸云：“文王承先公之业，积脩其德，以致风化。述其美以为之法。能行其本，则致末应，既致其应，设以为法，是其不实致也。”此《谱》於此篇之大略耳。而二风大意，皆自近及远，《周南·关雎》至《螽斯》皆后妃身事，《桃夭》、《兔罝》、《芣苡》后妃化之所及，《汉广》、《汝坟》变言文王之化，见其化之又远也。《召南·鹊巢》、《采蘩》夫人身事，《草虫》、《采蘋》朝廷之妻，《甘棠》、《行露》朝廷之臣，大夫之妻与夫人同为阴类，故先於召伯，皆是夫人化之所及也。《羔羊》以下，言召南之国，江、沱之閒，亦言文王之政，是又化之差远也。篇之大率，自以远近为差。《周南》上八篇言后妃，《汉广》、《汝坟》言文王。《召南》上二篇言夫人，《羔羊》、《摽有梅》、《江有氾》、《驺虞》四篇言文王。所以论后妃夫人详於《周南》而略於《召南》者，以《召南》夫人则《周南》后妃，既於后妃事详，所以《召南》於夫人遂略。其文王之德化多少不同者，自由作者有别，又采得多少不同。《周南·桃夭》言“后妃之所致”，《召南·羔羊》云“《鹊巢》之功所致”者，《周南·桃夭》以上皆后妃身事，文与后妃接连，故言后妃所致；《召南·羔羊》以前，非独夫人身事，文与夫人不相连接，故变言《鹊巢》之功所致也。又《桃夭》致后三篇有后妃之化，《羔羊》致后无夫人之化者，亦是《周南》后妃既详，於《召南》夫人遂略。致者，行化於己，自已致人。《草虫》以下，非复夫人身事，亦是夫人之致也。《羔羊》，《召南》之国化文王之政，为《鹊巢》之功所致，则《汉广》文王之道被于南国，亦是《关雎》之功所致。序者以此二风皆是文王之化，太姒所赞。《周南》以《桃夭》至《芣苡》三篇为后妃所致，《汉广》以下，其事差远，为文王之致。《召南》以《草虫》至《行露》四篇为夫人所致，《羔羊》以下差远，为文王之致。各举其事，互相发明。此二《南》之诗，文王时作。文王即位，至受命之时，已四十馀年，诸侯从之盖亦早矣。郑答张逸云：“文王以诸侯而有王者之化，卒以受命。”是受命之前巳行王德。当此之时，诗巳作也。何则？化被於下则民述其志，何须待布王号然后作歌。武王采得之时，二公已有爵土，命其行化，遂分系之，非由二公有土，此诗始作也。《周》、《召》二十五篇，唯《甘棠》与《何彼襛矣》二篇乃是武王时作。武王伐纣，乃封太公为齐侯，令周、召为二伯。而《何彼襛矣》经云“齐侯之子”，太公已封於齐，《甘棠》经云“召伯”，召公为伯之后，故知二篇皆武王时作。非徒作在武王之时，其所美之事亦武王时也。《行露》虽述召伯事，与《甘棠》异时。赵商谓其同时，疑而发问，故《志》“赵商问：‘《甘棠》、《行露》之诗，美召伯之功，笺以为当文王与纣之时，不审召公何得为伯？’答曰：‘《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？’至《行露》篇，笺义云‘衰乱之俗微，贞信之教兴’，若当武王时，被《召南》之化久矣，衰乱之俗已销，安得云微？云此文王时也。序义云‘召伯听讼’者，从后录其意，是以云然”。而郑此答，明《甘棠》笺之所云美其为伯之功，谓武王时也。此二篇武王时事，得入《召南》风者，以诗系於召，召为诗主，以其主美召伯，因即录於《召南》。王姬以天子之女，降尊適卑，不失妇道，《召南》多陈人伦，事与相类。又王姬贤女，《召南》贤化，又作在武王之世，不可入文王圣化之风，故录之於《召南》也。

　　风之始，所以风化天下而正夫妇焉，故周公作乐，用之乡人焉，用之邦国焉。或谓之房中之乐者，后妃夫人侍御於其君子，女史歌之，以节义序故耳。○正义曰：云言“或”者，道异说也。郑之前世有为此说者，故因解之。二《南》之风言后妃乐得淑女，无嫉妒之心，夫人德如鸣鸠，可以承奉祭祀，能使夫妇有义，妻妾有序。女史歌之，风切后夫人，以节此义序，故用之耳。《王风》云“君子阳阳，左执簧，右招我由房”，谓路寝之房。以人君有房中之乐，则后夫人亦有房中之乐。以后夫人房中之乐歌《周南》、《召南》，则人君房中之乐亦歌《周南》、《召南》，故《谱》下文云路寝之常乐，“风之正经”也。天子歌《周南》，诸侯歌《召南》，用此“或”说为义也。后夫人用之亦当然也。王肃云：“自《关雎》至《芣苡》，后妃房中之乐。”肃以此八篇皆述后妃身事，故为后妃之乐。然则夫人房中之乐，当用《鹊巢》、《采蘩》。郑无所说，义亦或然。

　　射礼，天子以《驺虞》，诸侯以《貍首》，大夫以《采蘋》，士以《采蘩》为节。○正义曰：在《召南》之篇，亦是用之於乐，故言之。《礼记·射义》有此。又彼注亦以为《驺虞》取其“一发五豝”，喻得贤者多；《貍首》取“小大莫处，御于君所”；《采蘋》取其循涧以采蘋，喻循法度，以成君事；《采蘩》取“夙夜在公”，各取其篇之义以为戒也。“为节”者，谓射之进退当乐节相应。彼每篇一言为节，此引之省文也。今无《貍首》，周衰，诸侯并僣而去之，孔子录诗不得也。为礼乐之记者，从后存之，遂不得其次序。○正义曰：言此者，以射用四篇，而三篇皆在《召南》，则《貍首》亦当在。今无其篇，故辨之，云诸侯所以去之。《大射》注云：“貍之言不来也。其诗有射诸侯首不朝者之言，因以名篇。后世失之。”然则於时诸侯不肯朝事天子，恶其被射之言，故弃之。为礼乐之记者，正谓记作《射义》者，以《貍首》乐歌之曲，故并乐言之。《射义》注云：“《貍首》，逸诗，下云‘曾孙侯氏’是也。”其下文云：“故诗曰：‘曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士。小人莫处，御于君所。以燕以射，则燕则誉。’”谓此是《貍首》经文也。彼虽引诗，无“貍首”之字，郑知是《貍首》者，以彼之说诸侯射法而引此诗，其下又云：“君臣相与，尽志於射，以习礼乐，则安则誉也。是以天子制之，而诸侯务焉。”言诸侯用为射节，知是《貍首》之辞。无“貍首”字者，略引其文，不尽其辞故也。

　　周公封鲁，死谥曰文公，召公封燕，死谥曰康公，元子世之。○正义曰：周公封鲁，召公封燕，《史记》皆有《世家》言之。《周语》引《常棣》为周文公之诗，是周公谥曰文也。《公刘序》云“召康公戒成王”，是召公谥曰康也。《閟宫》云“建尔元子，乃命鲁公”，是元子世之也。《燕世家》云“自召公以下九世至惠公，当厉王之时”，则是失其世次，不得召公元子名谥，传国於后，是元子可知。其次子亦世守采地，在王官，春秋时周公、召公是也。○正义曰：僖九年“公会宰周公于葵丘”，文五年“召伯来会葬”，是春秋时周公、召公也。经传皆言周公，谓为三公，不知何爵也。召称伯，则伯爵，以《左传》多云召公，故言公。其旦与奭次子名谥，《书传》无文。平王以西都赐秦，则春秋时周公、召公别於东都受采，存本周、召之名也，非复岐周之地。《晋书地道记》云“河东郡垣县有召亭，周则未闻，今为召州”是也。左方无君世者，此因诗系二公，故终言之，其君世，《世家》亡灭，且非此所须故也。

　　问者曰：“《周南》、《召南》之诗，为风之正经则然矣。自此之后，南国诸侯政之兴衰，何以无变风？”答曰：“陈诸国之诗者，将以知其缺失，省方设教为黜陟。时徐及吴、楚僣号称王，不承天子之风，今弃其诗，夷狄之也。○正义曰：以列国政衰，变风皆作，南国诸侯，其数多矣，不得全不作诗。今无其事，故问而释之。巡守陈诗者，观其国之风俗，故采取诗以为黜陟之渐。亦既僣号称王，不承天子威令，则不可黜陟，故不录其诗。吴、楚僣号称王，《春秋》多有其事。知徐亦僣者，《檀弓》云：“邾娄考公之丧，徐君使容居来吊，其辞云，昔我先君驹王”，是其僣称王也。其馀江、黄、六、蓼之属，既驱陷於彼俗，又亦小国，犹邾、滕、纪、莒之等，夷其诗，蔑而不得列於此。”○正义曰：《春秋》文四年，楚人灭江。僖十二年灭黄。文五年，楚灭六并蓼。终为楚人所灭，是被其驱逼陷恶俗也。既驱陷彼俗，亦不可黜陟，又且小国，政教狭陋，故夷其诗，轻蔑之，而不得列於国风也。邾、滕、纪、莒，春秋时小国，亦不录之，非独南方之小国也。其魏与桧、曹，当时犹大於邾、莒，故得录之。春秋时，燕、蔡之属，国大而无诗者，薛综答韦昭云：“或时不作诗，或有而不足录。”

卷一 一之一

卷一 一之一 　

◎周南关雎诂训传第一

陆德明《音义》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹贡》雍州之域，岐山之阳，於汉属扶风美阳县；南者，言周之德化自岐阳而先被南方，故《序》云“化自北而南也”。《汉广序》又云“文王之道，被於南国”是也。○《关雎》，七胥反，依字“且”边“隹”，且音子馀反，旁或作“鸟”。“故训”，旧本多作“故”，今或作“诂”，音古，又音故。传，音直恋反。案：诂、故皆是古义，所以两行。然前儒多作“诂解”，而章句有“故言”，郭景纯注《尔雅》则作“释诂”，樊、孙等《尔雅》本皆为“释故”。今宜随本，不烦改字。

　　[疏]正义曰：《关雎》者，诗篇之名，既以《关雎》为首，遂以《关雎》为一卷之目。《金縢》云：“公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”然则篇名皆作者所自名，既言为诗，乃云名之，则先作诗，后为名也。名篇之例，义无定准，多不过五，少才取一。或偏举两字，或全取一句。偏举则或上或下，全取则或尽或馀。亦有舍其篇首，撮章中之一言；或复都遗见文，假外理以定称。《黄鸟》显绵蛮之貌，《草虫》弃喓々之声，“瓜瓞”取绵绵之形，《瓠叶》舍番番之状，“夭夭”与桃名而俱举，“蚩蚩”从氓状而见遗，《召旻》、《韩奕》则采合上下，《驺虞》、《权舆》则并举篇末。其中蹖駮不可胜论。岂古人之无常，何立名之异与？以作非一人，故名无定目。“诂训传”者，注解之别名。毛以《尔雅》之作多为释《诗》，而篇有《释诂》、《释训》，故依《尔雅》训而为《诗》立传。传者，传通其义也。《尔雅》所释十有九篇，独云诂、训者，诂者古也，古今异言，通之使人知也；训者道也，道物之貌，以告人也。《释言》则《释诂》之别，故《尔雅序篇》云：《释诂》、《释言》，通古今之字，古与今异言也。《释训》言形貌也。然则“诂训”者，通古今之异辞，辨物之形貌，则解释之义尽归於此。《释亲》已下，皆指体而释其别，亦是诂训之义，故唯言诂训，足总众篇之目。今定本作“故”，以《诗》云“古训是式”，《毛传》云“古，故也”，则“故训”者，故昔典训。依故昔典训而为传，义或当然。《毛传》不训序者，以分置篇首，义理易明，性好简略，故不为传。郑以序下无传，不须辨嫌，故注序不言笺。《说文》云：“第，次也。字从竹、弟。”称“第一”者，言其次第当一，所以分别先后也。

毛诗国风《毛诗》，“诗”是此书之名，“毛”者，传《诗》人姓，既有齐、鲁、韩三家，故题姓以别之，或云小毛公。加“毛诗”二字，又云河閒献王所加，故大题在下。案：马融、卢植、郑玄注三《礼》，并大题在下，班固《汉书》、陈寿《三国志》题亦然。《国风》，国者总谓十五国，风者诸侯之诗。从《关雎》至《驺虞》二十五篇，谓之“正风”。

[疏]正义曰：《诗·国风》，旧题也。“毛”字，汉世加之。《六艺论》云：“河閒献王好学，其博士毛公善说诗，献王号之曰《毛诗》。”是献王始加“毛”也。《汉书·儒林传》云：“毛公，赵人也，为河閒献王博士。”不言其名。范煜《后汉书》云：“赵人毛长传《诗》，是为《毛诗》。”然则赵人毛公名为长也。《谱》云：“鲁人大毛公为《诂训传》於其家，河閒献王得而献之，以小毛公为博士。”然则大毛公为其传，由小毛公而题毛也。“诗”者，一部之大名。“国风”者，十五国之总称。不冠於《周南》之上而退在下者，按郑注三《礼》、《周易》、《中候》、《尚书》皆大名在下，孔安国、马季长、卢植、王肃之徒，其所注者莫不尽然。然则本题自然，非注者移之，定本亦然，当以皆在第下，足得总摄故也。班固之作《汉书》，陈寿之撰《国志》，亦大名在下，盖取法於经典也。言《国风》者，国是风化之界，诗以当国为别，故谓之《国风》。其《雅》则天子之事，政教刑于四海，不须言国也。《周》、《召》，风之正经，固当为首。自卫以下，十有馀国，编此先后，旧无明说，去圣久远，难得而知。欲言先后为次，则齐哀先於卫顷，郑武后於桧国，而卫在齐先，桧处郑后，是不由作之先后。欲以国地为序，则郑小於齐，魏狭於晋，而齐后於郑，魏先於唐，是不由国之大小也。欲以采得为次，则《鸡鸣》之作远在《缁衣》之前，郑国之风必处桧诗之后，何当后作先采，先作后采乎？是不由采得先后也。二三拟议，悉皆不可，则诸国所次，别有意焉。盖迹其先封善否，参其诗之美恶，验其时政得失，详其国之大小，斟酌所宜，以为其次。邶、鄘、卫者，商纣畿内千里之地，《柏舟》之作，夷王之时，有康叔之馀烈，武公之盛德，资母弟之戚，成入相之勋，文公则灭而复兴，徙而能富，土地既广，诗又早作，故以为“变风”之首。既以卫国为首，邶、鄘则卫之所灭，风俗虽异，美刺则同，依其作之先后，故以《邶》、《鄘》先《卫》也。周则平王东迁，政遂微弱，化之所被，才及郊畿，诗作后於卫顷，国地狭於千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可过于后诸侯，故使次之於《卫》也。郑以史伯之谋，列为大国，桓为司徒，甚得周众，武公夹辅平王，克成大业，有厉、宣之亲，有缁衣之美，其地虽狭，既亲且勋，故使之次《王》也。齐则异姓诸侯，世有衰德，哀公有荒淫之风，襄公有鸟兽之行，辞有怨刺，篇无美者，又以大师之后，国土仍大，故使之次《郑》也。魏国虽小，俭而能勤，踵虞舜之旧风，有夏禹之遗化，故季札观乐，美其诗音，云“大而婉，俭而易，行以德辅，此则明主也”，故次於《齐》。唐者，叔虞之后，虽为大国，昭公则五世交争，献后则丧乱弘多，故次於《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒为强国，故使之次《唐》也。陈以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，国无令主，故使之次《秦》也。桧则其君淫恣，曹则小人多宠，国小而君奢，民劳而政僻，季札之所不讥，《国风》次之於末，宜哉。《豳》者，周公之事，欲尊周公，使专一国，故次於众国之后，《小雅》之前，欲兼其上下之美，非诸国之例也。郑《谱》，《王》在《豳》后者，退就《雅》、《颂》，并言王世故耳。诸国之次，当是大师所弟。孔子删定，或亦改张。襄二十九年《左传》，鲁为季札遍歌周乐，《齐》之下即歌《豳》、歌《秦》，然后歌《魏》。杜预云：“於《诗》，《豳》第十五，《秦》第十一，后仲尼删定，故不同。”杜以为今所弟皆孔子之制，孔子之前则如《左传》之次。郑意或亦然也。《乡饮酒》云：“无筭乐。”注云：“燕乐亦无数，或间或合，尽欢而止。《春秋》襄二十九年，吴公子札来聘，请观於周乐，此国君之无筭也。”以其遍歌，谓之无数，不以不次为无筭也。

郑氏笺郑氏笺，本亦作“笺”，同，荐年反。《字林》云：“笺，长也。识也。”案：郑《六艺论》文，注《诗》宗毛为主，其义若隐略，则更表明，如有不同，即下己意，使可识别也。然此题非毛公、马、郑、王肃等题，相传云是雷次宗题，承用既久，莫敢为异。又案：周续之与雷次宗同受慧远法师《诗》义，而续之释题已如此，又恐非雷之题也。疑未敢明之。

　　[疏]正义曰：郑氏名玄，字康成，北海高密人，当后汉桓、灵之时注此书也。不言名而言氏者，汉承灭学之后，典籍出於人间，各专间命氏，以显其家之学，故诸为训者皆云氏，不言名。由此而言，毛氏为传，亦应自载“毛”字，但不必冠“诗”上耳。不然，献王得之，何知毛为之也？明其自言毛矣。郑於诸经皆谓之“注”，此言“笺”者，吕忱《字林》云：“笺者，表也，识也。”郑以毛学审备，遵畅厥旨，所以表明毛意，记识其事，故特称为“笺”。馀经无所遵奉，故谓之“注”。注者，著也，言为之解说，使其义著明也。汉初，为传训者皆与经别行，三《传》之文不与经连，故石经书《公羊传》皆无经文。《艺文志》云：《毛诗》经二十九卷，《毛诗故训传》三十卷。是毛为诂训亦与经别也。及马融为《周礼》之注，乃云：“欲省学者两读，故具载本文。”然则后汉以来，始就经为注，未审此《诗》引经附传是谁为之。其郑之笺当元在经传之下矣。其《毛诗》经二十九卷，不知并何卷也。自“周南”至“郑氏笺”凡一十六字，所题非一时也。“周南关雎”至“第一诗国风”，元是大师所题也。“诂训传”，毛自题之。“毛”一字，献王加之。“郑氏笺”，郑自题之。

《关雎》，后妃之德也，《关雎》，旧解云：“三百一十一篇诗，并是作者自为名。”后妃，芳非反。《尔雅》云：“妃，姬也，对也。”《左传》云：“嘉耦曰妃。”《礼记》云：“天子之妃曰后。”“之德也”，旧说云：“起此至‘用之邦国焉’，名《关雎序》，谓之《小序》。自‘风，风也’讫末，名为《大序》。”沈重云：“案郑《诗谱》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不尽，毛更足成之。”或云《小序》是东海卫敬仲所作。今谓此序止是《关雎》之序，总论《诗》之纲领，无大小之异。解见《诗义序》。并是郑注，所以无“笺云”者，以无所疑乱故也。

　　[疏]“《关雎》，后妃之德也”。○正义曰：诸序皆一篇之义，但《诗》理深广，此为篇端，故以《诗》之大纲并举於此。今分为十五节，当节自解次第，於此不复烦文。作《关雎》诗者，言后妃之德也。《曲礼》曰：“天子之妃曰后。”注云：“后之言后也。”执理内事，在夫之后也。《释诂》云：“妃，媲也。”言媲匹於夫也。天子之妻唯称后耳。妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之总名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。二《南》之风，实文王之化，而美后妃之德者，以夫妇之性，人伦之重，故夫妇正则父子亲，父子亲则君臣敬，是以《诗》者歌其性情。阴阳为重，所以《诗》之为体，多序男女之事。不言美后妃者，此诗之作，直是感其德泽，歌其性行，欲以发扬圣化，示语未知，非是褒赏后妃能为此行也。正经例不言美，皆此意也。其变诗，则政教已失，为恶者多，苟能为善，则赏其善事。征伐玁狁，始见忧国之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意与正经有异，故序每篇言美也。

风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。○风之始，此风谓十五国风，风是诸侯政教也。下云“所以风天下”，《论语》云“君子之德风”，并是此义。“所以风”，如字。徐福凤反，今不用。

　　[疏]“风之”至“国焉”。○正义曰：序以后妃乐得淑女，不淫其色，家人之细事耳，而编於《诗》首，用为歌乐，故於后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王风化之始也。言文王行化，始於其妻，故用此为风教之始，所以风化天下之民，而使之皆正夫妇焉。周公制礼作乐，用之乡人焉，令乡大夫以之教其民也；又用之邦国焉，令天下诸侯以之教其臣也。欲使天子至於庶民，悉知此诗皆正夫妇也。故郑《谱》云“天子诸侯燕其群臣，皆歌《鹿鸣》，合乡乐”是也。定本“所以风天下”，俗本“风”下有“化”字，误也。《仪礼》乡饮酒礼者，乡大夫三年宾贤能之礼，其经云“乃合乐《周南·关雎》”，是用之乡人也。燕礼者，诸侯饮燕其臣子及宾客之礼，其经云“遂歌乡乐、《周南·关雎》”，是用之邦国也。施化之法，自上而下，当天子教诸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言风天下而正夫妇焉，既言化及于民，遂从民而广之，故先乡人而后邦国也。《老子》云：“脩之家，其德乃馀。脩之邦，其德乃丰。脩之天下，其德乃普。”亦自狭至广，与此同意也。

风，风也，教也。风以动之，教以化之。“风，风也”，并如字。徐上如字，下福凤反。崔灵恩《集注》本下即作“讽”字。刘氏云：“动物曰风，讬音曰讽。”崔云：“用风感物则谓之讽。”沈云：“上风是《国风》，即《诗》之六义也。下风即是风伯鼓动之风。君上风教，能鼓动万物，如风之偃草也。”今从沈说。“风以动之”，如字。沈福凤反，云：“谓自下剌上，感动之名，变风也。”今不用。

　　[疏]“风风”至“化之”。正义曰：上言风之始，谓教天下之始也。序又解名教为风之意，风训讽也，教也。讽谓微加晓告，教谓殷勤诲示。讽之与教，始末之异名耳。言王者施化，先依违讽谕以动之，民渐开悟，乃后明教命以化之。风之所吹，无物不扇；化之所被，无往不沾，故取名焉。

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。

　　[疏]“诗者”至“为诗”。○正义曰：上言用诗以教，此又解作诗所由。诗者，人志意之所之適也；虽有所適，犹未发口，蕴藏在心，谓之为志；发见於言，乃名为诗。言作诗者，所以舒心志愤懑，而卒成於歌咏，故《虞书》谓之“诗言志”也。包管万虑，其名曰心；感物而动，乃呼为志。志之所適，外物感焉，言悦豫之志则和乐兴而颂声作，忧愁之志则哀伤起而怨刺生。《艺文志》云“哀乐之情感，歌咏之声发”，此之谓也。正经与变，同名曰诗，以其俱是志之所之故也。

情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。嗟，迹斜反，咨嗟也。歎，本亦作叹，汤赞反，叹息也。蹈，徒到反，动足履地也。

　　[疏]“情动”至“蹈之”。○正义曰：上云“发言为诗”，辨诗、志之异，而直言者非诗，故更序诗必长歌之意。情谓哀乐之情，中谓中心，言哀乐之情动於心志之中，出口而形见於言。初言之时，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟叹息以和续之。嗟叹之犹嫌不足，故长引声而歌之。长歌之犹嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身为心使，不自觉知举手而舞身、动足而蹈地，如是而后得舒心腹之愤，故为诗必长歌也。圣王以人情之如是，故用诗於乐，使人歌咏其声，象其吟咏之辞也；舞动其容，象其舞蹈之形也。具象哀乐之形，然后得尽其心术焉。“情动於中”，还是“在心为志”，而“形於言”，还是“发言为诗”，上辨诗从志出，此言为诗必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟叹之”，俗本“言之”下有“者”字，误也。定本“永歌之不足”下无“故”字，有“故”字者，亦误也。《乐记》云：“歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。”其文与此经略同。“说之，故言之”，谓说前事，言出于口，与此情动形言一也。《虞书》曰：“歌永言。”注云：“歌所以长言诗之意。”是永歌、长言为一事也。《乐记》注云：“嗟叹，和续之也。”谓发言之后，咨嗟叹息为声，以和其言而继续之也。《乐记》先言长言之，乃云嗟叹之；此先云嗟叹之，乃云永歌之。直言既已嗟叹，长歌又复嗟叹，彼此各言其一，故不同也。《艺文志》云：“诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”然则在心为志，出口为言，诵言为诗，咏声为歌，播於八音谓之为乐，皆始末之异名耳。

情发於声，声成文谓之音。发犹见也。声谓宫、商、角、徵、羽也。声成文者，宫、商上下相应。○犹见，贤遍反。徵，陟里反。上下，时掌反。应，应对之应，下注同。

　　[疏]“情发於”至“之音”。○正义曰：情发於声，谓人哀乐之情发见於言语之声，於时虽言哀乐之事，未有宫、商之调，唯是声耳。至於作诗之时，则次序清浊，节奏高下，使五声为曲，似五色成文，一人之身则能如此。据其成文之响，即是为音。此音被诸弦管，乃名为乐，虽在人在器，皆得为音。下云治世之音谓乐音，则此“声成文谓之音”亦谓乐之音也。原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫、徵、商、羽之异，依人音而制乐，讬乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。但乐曲既定，规矩先成，后人作诗，谟摩旧法，此声成文谓之音。若据乐初之时，则人能成文，始入於乐。若据制乐之后，则人之作诗，先须成乐之文，乃成为音。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰，故神瞽有以知其趣也。设有言而非志，谓之矫情，情见於声，矫亦可识。若夫取彼素丝，织为绮縠，或色美而材薄，或文恶而质良，唯善贾者别之。取彼歌谣，播为音乐，或辞是而意非，或言邪而志正，唯达乐者晓之。《乐记》曰：“其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声发以散。”是情之所感入於乐也。季札见歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遗民乎！”是乐之声音得其情也。若徒取辞赋，不达音声，则身为桀、纣之行，口出尧、舜之辞，不可得而知也。是以《楚茨》、《大田》之徒并陈成王之善，《行露》、《汝坟》之篇皆述纣时之恶。以《汝坟》为王者之《风》，《楚茨》为剌过之《雅》，大师晓其作意，知其本情故也。○笺“发犹”至“相应”。○正义曰：《春官·大师职》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”是声必有五，故引五声之名以解之。五声之配五方也，於《月令》角东、商西、徵南、羽北、宫在中央。立名还以其方为义，《汉书·律历志》云：“商之为言章也，物成熟可章度也。角，触也。物触地而出，戴芒角也。宫，中也。居中央，畅四方，唱始施生，为四声之纲也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宫为君。”君是阳，阳数极於九，故宫数八十一。三分去一以生徵，徵数五十四。三分益一以生商，商数七十二。三分去一以生羽，羽数四十八。三分益一以生角，角数六十四。《乐记》云：“声相应，故生变。变成方，谓之音。”注云：“方犹文章也。”“乐之器，弹其宫则众宫应，然不足乐，是以变之使杂也。”引昭二十年《左传》曰：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？”是解声必须杂之意也。此言“声成文谓之音”，则声与音别。《乐记》注：“杂比曰音，单出曰声。”《记》又云：“审声以知音，审音以知乐。”则声、音、乐三者不同矣。以声变乃成音，音和乃成乐，故别为三名。对文则别，散则可以通。季札见歌《秦》曰：“此之谓夏声。”《公羊传》云：“十一而税，颂声作。”声即音也。下云“治世之音”，音即乐也。是声与音、乐名得相通也。《乐记》子夏对魏文侯云：“君之所问者乐也。所好者音也。夫乐者，与音相近而不同。”又以音、乐为异者。以文侯并问古乐、新乐，二者同呼为乐，谓其乐、音同也。子夏以古乐顺於民而当於神，与天下同乐，故定为乐。名新乐，淫於色而害於德，直申说其音而已，故变言溺音，以晓文侯耳。音、乐非为异也。《乐记》云“淫乐慝礼”，子夏亦云“古乐之发”，“新乐之发”，是郑、卫之音亦为乐也。

治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思，其民困。○治，直吏反。“之音”绝句。“乐”，音洛，绝句。“其政和”，一读“安”字上属，“以乐其政和”为一句。下放此，思，息吏反。

　　[疏]“治世”至“民困”。○正义曰：序既云“情见於声”，又言“声随世变”。治世之音既安又以欢乐者，由其政教和睦故也。乱世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡国之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。《乐记》云：“其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓。”彼说乐音之中兼有二事，此安以乐、怨以怒亦与彼同。治世之政教和顺民心，民安其化，所以喜乐，述其安乐之心而作歌，故治世之音亦安以乐也。《良耜》云：“百室盈止，妇子宁止。”安之极也。《湛露》云：“厌厌夜饮，不醉无归。”乐之至也。《天保》云：“民之质矣，日用饮食。”是其政和也。乱世之政教与民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故乱世之音亦怨以怒也。《蓼莪》云：“民莫不穀，我独何害！”怨之至也。《巷伯》云：“取彼谮人，投畀豺虎。”怒之甚也。《十月》云：“彻我墙屋，田卒汙莱。”是其政乖也。国将灭亡，民遭困厄，哀伤己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡国之音亦哀以思也。《苕之华》云：“知我如此，不如无生。”哀之甚也。《大东》云：“眷言顾之，潸焉出涕。”思之笃也。《正月》云：“民今之无禄，天夭是椓。”是其民困也。诗述民志，乐歌民诗，故时政善恶见於音也。治世谓天下和平，乱世谓兵革不息，亡国谓国之将亡也。乱世谓世乱而国存，故以世言之。亡国则国亡而世绝，故不言世也。乱世言政，亡国不言政者，民困必政暴，举其民困为甚辞，故不言政也。亡国者，国实未亡，观其歌咏，知其必亡，故谓之亡国耳，非已亡也。若其已亡，则无复作诗，不得有亡国之音。此云乱世、亡国者，谓贤人君子听其乐音，知其亡乱，故谓之乱世之音、亡国之音。《乐记》所云“郑、卫之音，乱世之音；桑閒、濮上之音，亡国之音”，与此异也。淫恣之人，肆於民上，满志纵欲，甘酒嗜音，作为新声，以自娱乐，其音皆乐而为之，无哀怨也。《乐记》云：“乐者，乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。”彼乐得其欲，所以谓之淫乐。为此乐者，必乱必亡，故亦谓之乱世之音、亡国之音耳，与此不得同也。若然，此二者言哀乐出于民情，乐音从民而变，乃是人能变乐，非乐能变人。案《乐记》称“人心感於物而后动，先王慎所以感之者，故作乐以和其声。乐之感人深，其移风易俗”。又云：“志微、噍杀之音作而民思忧，廉直、庄诚之音作而民肃敬，宽裕、顺成之音作而民慈爱，流僻、邪散之音作而民淫乱。”如彼文，又是乐能变人。乐由王者所制，民逐乐音而变。此言民能变乐，彼言乐能变人者，但兆民既众，贤愚不等，以贤哲歌谣采诗定乐；以贤者所乐，教愚者为乐；取智者之心，变不智者之心，制礼之事亦犹是也。礼者，称人之情而为之节文，贤者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非圣人之所行也。圣王亦取贤行以教不贤，举得中以裁不中。《礼记·问丧》称：“礼者，非从天降，非从地出，人情而已矣。”是礼之本意出於民也。《乐记》又曰：“凡音之起，由人心生也。乐者，乐其所自生。”是乐之本意出於民也。《乐记》又曰：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，则灭天理而穷人欲者也。於是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。故先王制礼作乐为之节。”是王者采民情制礼乐之意。礼乐本出於民，还以教民，与夫云出於山，复雨其山；火生於木，反焚其木，复何异哉！

故正得失，动天地，感鬼神，莫近於诗。○“正得失”，周云：“正齐人之得失也。”本又作“政”，谓政教也，两通。“近”，如字，沈音附近之近。

　　[疏]“故正”至“於诗”。○正义曰：上言播诗於音，音从政变，政之善恶皆在於诗，故又言诗之功德也。由诗为乐章之故，正人得失之行，变动天地之灵，感致鬼神之意，无有近於诗者。言诗最近之，馀事莫之先也。《公羊传》说《春秋》功德云：“拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。”何休云：“莫近，犹莫过之也。”诗之道所以能有此三事者，诗者志之所歌，歌者人之精诚，精诚之至，以类相感。诗人陈得失之事以为劝戒，令人行善不行恶，使失者皆得是诗，能正得失也。普正人之得失，非独正人君也。下云“上以风化下，下以风刺上”，是上下俱正人也。人君诚能用诗人之美道，听嘉乐之正音，使赏善伐恶之道举无不当，则可使天地效灵，鬼神降福也。故《乐记》云：“奸声感人而逆气应之，逆气成象而淫乐兴焉。正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。”又曰：“歌者直己而陈德也，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”此说声能感物，能致顺气、逆气者也。天地云动，鬼神云感，互言耳。《周礼》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。鬼神与天地相对，唯谓人之鬼神耳。从人正而后能感动，故先言“正得失”也。此“正得失”与“雅者正也”、“正始之道”，本或作“政”，皆误耳。今定本皆作“正”字。

先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。“厚”音后，本或作“序”，非。

　　[疏]“先王”至“俗”。○正义曰：上言诗有功德，此言用诗之事。“经夫妇”者，经，常也。夫妇之道有常，男正位乎外，女正位乎内，德音莫违，是夫妇之常。室家离散，夫妻反目，是不常也。教民使常，此夫妇犹《商书》云“常厥德”也。“成孝敬”者，孝以事亲，可移於君；敬以事长，可移於贵。若得罪於君亲，失意於长贵，则是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。“厚人伦”者，伦，理也。君臣父子之义，朋友之交，男女之别，皆是人之常理。父子不亲，君臣不敬，朋友道绝，男女多违，是人理薄也。故教民使厚此人伦也。“美教化”者，美谓使人服之而无厌也。若设言而民未尽从，是教化未美。故教民使美此教化也。“移风俗”者，《地理志》云：“民有刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风。好恶、取舍、动静，随君上之情欲，故谓之俗。”则风为本，俗为末，皆谓民情好恶也。缓急系水土之气，急则失於躁，缓则失於慢。王者为政，当移之，使缓急调和，刚柔得中也。随君上之情，则君有善恶，民并从之。有风俗伤败者，王者为政，当易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移风易俗，莫善於乐。’言圣王在上，统理人伦，必移其本而易其末，然后王教成。”是其事也。此皆用诗为之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用诗之道为此五事也。案《王制》云：“广谷大川异制，民生其閒者异俗。脩其教，不易其俗。”此云“易俗”，彼言“不易”者，彼谓五方之民，戎夷殊俗，言语不通，器械异制，王者就而抚之，不复易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，与此异也。此序言诗能易俗，《孝经》言乐能移风俗者，诗是乐之心，乐为诗之声，故诗、乐同其功也。然则诗、乐相将，无诗则无乐。周存六代之乐，岂有黄帝之诗？有乐而无诗，何能移风易俗？斯不然矣。原夫乐之初也，始於人心，出於口歌，圣人作八音之器以文之，然后谓之为音，谓之为乐。乐虽逐诗为曲，仿诗为音，曲有清浊次第之序，音有宫商相应之节，其法既成，其音可久，是以昔日之诗虽绝，昔日之乐常存。乐本由诗而生，所以乐能移俗。歌其声谓之乐，诵其言谓之诗，声言不同，故异时别教。《王制》称“春教乐，夏教诗”。《经解》称“温柔敦厚，诗教也；广博易良，乐教也”。由其事异，故异教也，此之谓诗乐。据五帝以还，诗乐相将，故有诗则有乐。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戏之乐，未有歌咏之诗。

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。○比，必履反。兴，虚应反，沈许甑反。颂音讼。

　　[疏]“故诗”至“六曰颂”。○正义曰：上言诗功既大，明非一义能周，故又言“诗有六义”。《大师》上文未有“诗”字，不得径云“六义”，故言“六诗”。各自为文，其实一也。彼注云：“风，言贤圣治道之遗化。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。”是解六义之名也。彼虽各解其名，以诗有正、变，故互见其意。“风”云贤圣之遗化，谓变风也。“雅”云“言今之正，以为后世法”，谓正雅也。其实正风亦言当时之风化，变雅亦是贤圣之遗法也。“颂”训为“容”，止云“诵今之德，广以美之”，不解容之义，谓天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“赋”云“铺陈今之政教善恶”，其言通正、变，兼美、刺也。“比”云“见今之失，取比类以言之”，谓刺诗之比也。“兴”云“见今之美，取善事以劝之”，谓美诗之兴也。其实美、刺俱有比、兴者也。郑必以“风”言贤圣之遗化，举变风者，以唐有尧之遗风，故於“风”言贤圣之遗化。“赋”者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。“比”者，比讬於物，不敢正言，似有所畏惧，故云“见今之失，取比类以言之”。“兴”者，兴起志意赞扬之辞，故云“见今之美以喻劝之”。“雅”既以齐正为名，故云“以为后世法”。郑之所注，其意如此。诗皆用之於乐，言之者无罪。赋则直陈其事。於比、兴云“不敢斥言”、“嫌於媚谀”者，据其辞不指斥，若有嫌惧之意。其实作文之体，理自当然，非有所嫌惧也。六义次第如此者，以诗之四始，以风为先，故曰“风”。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故於风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴於风之下，明雅、颂亦同之。郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者，皆赋辞也。郑司农云：“比者，比方於物。诸言如者，皆比辞也。”司农又云：“兴者，讬事於物则兴者起也。取譬引类，起发已心，诗文诗举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。”赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗经》多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附讬外物，比显而兴隐。当先显后隐，故比居兴先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。风、雅、颂者，皆是施政之名也。上云“风，风也，教也。风以动之，教以化之”，是风为政名也。下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅为政名也。《周颂谱》云：“颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，此之谓容”，是颂为政名也。人君以政化下，臣下感政作诗，故还取政教之名，以为作诗之目。风、雅、颂同为政称，而事有积渐，教化之道，必先讽动之，物情既悟，然后教化，使之齐正。言其风动之初，则名之曰风。指其齐正之后，则名之曰雅。风俗既齐，然后德能容物，故功成乃谓之颂。先风，后雅、颂，为此次故也。一国之事为风，天下之事为雅者，以诸侯列土树疆，风俗各异，故唐有尧之遗风，魏有俭约之化，由随风设教，故名之为风。天子则威加四海，齐正万方，政教所施，皆能齐正，故名之为雅。风、雅之诗，缘政而作，政既不同，诗亦异体，故《七月》之篇备有风、雅、颂。《駉颂序》云：“史克作是颂。”明作者本意，自定为风体，非采得之后始定体也。诗体既异，其声亦殊。《公羊传》曰：“十一而税，颂声作。”《史记》称微子过殷墟而作雅声。《谱》云：“师挚之始，《关雎》之乱，早失风声矣。”《乐记》云：“人不能无乱，先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之。”是其各自别声也。诗各有体，体各有声，大师听声得情，知其本意。《周南》为王者之风，《召南》为诸侯之风，是听声而知之也。然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。《郑志》：“张逸问：‘何诗近於比、赋、兴？’答曰：‘比、赋、兴，吴札观诗已不歌也。孔子录《诗》，已合风、雅、颂中，难复摘别。篇中义多兴。’”逸见风、雅、颂有分段，以为比、赋、兴亦有分段，谓有全篇为比，全篇为兴，欲郑指摘言之。郑以比、赋、兴者直是文之异，非篇卷之别，故远言从本来不别之意。言“吴札观诗已不歌”，明其先无别体，不可歌也。“孔子录《诗》，已合风、雅、颂中”，明其先无别体，不可分也。元来合而不分，今日“难复摘别”也。言“篇中义多兴”者，以毛传於诸篇之中每言兴也。以兴在篇中，明比、赋亦在篇中，故以兴显比、赋也。若然，比、赋、兴元来不分，则唯有风、雅、颂三诗而已。《艺论》云“至周分为六诗”者，据《周礼》“六诗”之文而言之耳，非谓篇卷也。或以为郑云孔子已合於风、雅、颂中，则孔子以前，未合之时，比、赋、兴别为篇卷。若然，则离其章句，析其文辞，乐不可歌，文不可诵。且风、雅、颂以比、赋、兴为体，若比、赋、兴别为篇卷，则无风、雅、颂矣。是比、赋、兴之义，有诗则有之。唐、虞之世，治致升平，周於太平之世，无诸侯之风，则唐、虞之世必无风也。雅虽王者之政，乃是太平前事，以尧、舜之圣，黎民时雍，亦似无雅，於六义之中，唯应有颂耳。夏在制礼之后，不复面称目谏，或当有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，诸侯彊盛，或当有风。但篇章泯灭，无以言之。《艺论》云“唐、虞始造其初，至周分为六诗”，据《周礼》成文而言之，诗之六义，非起於周也。

上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。风化、风刺，皆谓譬喻，不斥言也。主文，主与乐之宫商相应也。谲谏，咏歌依违，不直谏。○“下以风”，福凤反，注“风刺”同。刺本又作刾，七赐反。谲，古穴反，诈也。“故曰风”，福凤反，又如字。

　　[疏]“上以”至“曰风”。○正义曰：臣下作诗，所以谏君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六义之意。在上，人君用此六义风动教化；在下，人臣用此六义以风喻箴刺君上。其作诗也，本心主意，使合於宫商相应之文，播之於乐，而依违谲谏，不直言君之过失，故言之者无罪。人君不怒其作主而罪戮之，闻之者足以自戒。人君自知其过而悔之，感而不切，微动若风，言出而过改，犹风行而草偃，故曰“风”。上言“风，风也，教也”，向下以申风义。此云“故曰风”，向上而结彼文，使首尾相应，解尽风义。此六义之下而解名风之意，则六义皆名为风，以风是政教之初，六义风居其首，故六义总名为风，六义随事生称耳。若此辞总上六义，则有正、变，而云“主文谲谏”，唯说刺诗者，以诗之作皆为正邪防失，虽论功诵德，莫不匡正人君，故主说作诗之意耳。诗皆人臣作之以谏君，然后人君用之以化下。此先云“上以风化下”者，以其教从君来，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左传》称齐人伐鲁，求救於晋。晋人不许。穆叔见中行献子，赋《圻父》。献子曰：“偃知罪矣。”穆叔赋，而晋人不得怨之，是言之者无罪也。献子服罪，是闻之者足以戒也。俗本“戒”上有“自”字者，误。定本直云“足以戒”也。○笺“风化”至“直谏”。○正义曰：风者，若风之动物，故谓之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用诗教民，播之於乐，故亦不斥言也。上言“声成文”，此言“主文”，知作诗者主意，令诗文与乐之宫商相应也。如上所说，先为诗歌，乐逐诗为曲，则是宫商之辞，学诗文而为之。此言作诗之文，主应於宫商者，初作乐者，准诗而为声，声既成形，须依声而作诗，故后之作诗者，皆主应於乐文也。谲者，权诈之名，讬之乐歌，依违而谏，亦权诈之义，故谓之谲谏。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。

　　[疏]“至于”至“雅作矣”。○正义曰：《诗》之风、雅，有正有变，故又言变之意。至于王道衰，礼义废而不行，政教施之失所，遂使诸侯国国异政，下民家家殊俗。诗人见善则美，见恶则刺之，而变风、变雅作矣。“至于”者，从盛而至于衰，相承首尾之言也。礼义言废者，典法仍存，但废而不行耳。政教言失者，非无政教，但施之失理耳。由施之失理，故使国国异政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云道衰以冠之。礼义者，政教之本，故先礼义而后政教。定本“礼义废”，俗本有作“仪”字者，非也。此“家”谓天下民家。《孝经》云“非家至而日见之也”，亦谓天下民家，非大夫称家也。民随君上之欲，故称俗。若大夫之家，不得谓之俗也。变风、变雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，则庶人不议；治平累世，则美刺不兴。何则？未识不善则不知善为善，未见不恶则不知恶为恶。太平则无所更美，道绝则无所复讥，人情之常理也，故初变恶俗则民歌之，风、雅正经是也；始得太平则民颂之，《周颂》诸篇是也。若其王纲绝纽，礼义消亡，民皆逃死，政尽纷乱。《易》称天地闭，贤人隐。於此时也，虽有智者，无复讥剌。成王太平之后，其美不异於前，故颂声止也。陈灵公淫乱之后，其恶不复可言，故变风息也。班固云：“成、康没而颂声寝，王泽竭而《诗》不作。”此之谓也。然则变风、变雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而复之，故执彼旧章，绳此新失，觊望自悔其心，更遵正道，所以变诗作也。以其变改正，法故谓之变焉。季札见歌《小雅》，曰：“美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎！犹有先王之遗民。”是由王泽未竭，民尚知礼，以礼救世，作此变诗，故变诗，王道衰乃作也。《谱》云“夷身失礼，懿始受谮”，则周道之衰，自夷、懿始矣。变雅始於厉王，无夷、懿之雅者，盖孔子录而不得，或有而不足录也。昭十二年《左传》称祭公谋父作《祈招》之诗以谏穆王，卫顷、齐哀之时而有变风，明时作变雅，但不录之耳。王道衰，诸侯有变风；王道盛，诸侯无正风者；王道明盛，政出一人，太平非诸侯之力，不得有正风；王道既衰，政出诸侯，善恶在於己身，不由天子之命，恶则民怨，善则民喜，故各从其国，有美剌之变风也。

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，○“苛”，本亦作“荷”，音何，苛虐也。吟，疑今反，动声曰吟。“风其上”，福凤反。

　　[疏]“国史”至“上”。○正义曰：上既言变诗之作，此又说作变之由。言国之史官，皆博闻强识之士，明晓於人君得失善恶之迹，礼义废则人伦乱，政教失则法令酷，国史伤此人伦之废弃，哀此刑政之苛虐，哀伤之志郁积於内，乃吟咏己之情性，以风刺其上，觊其改恶为善，所以作变诗也。国史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承变风、变雅之下，则兼据天子诸侯之史矣。得失之迹者，人君既往之所行也。明晓得失之迹，哀伤而咏情性者，诗人也。非史官也。《民劳》、《常武》，公卿之作也。《黄鸟》、《硕人》，国人之风。然则凡是臣民，皆得风剌，不必要其国史所为。此文特言国史者，郑答张逸云：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽矇歌之。其无作主，皆国史主之，令可歌。”如此言，是由国史掌书，故讬文史也。苟能制作文章，亦可谓之为史，不必要作史官。《駉》云“史克作是颂”，史官自有作诗者矣，不尽是史官为之也。言明其好恶，令瞽矇歌之，是国史选取善者，始付乐官也。言其无作主，国史主之，嫌其作者无名，国史不主之耳。其有作主，亦国史主之耳。“人伦之废”，即上“礼义废”也。“刑政之苛”，即上“政教失”也。动声曰吟，长言曰咏，作诗必歌，故言“吟咏情性”也。

达於事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

　　[疏]“达於”至“之泽”。○正义曰：此又言王道既衰，所以能作变诗之意。作诗者皆晓达於世事之变易，而私怀其旧时之风俗，见时世政事，变易旧章，即作诗以旧法诫之，欲使之合於礼义。故变风之诗，皆发於民情，止於礼义，言各出民之情性而皆合於礼义也。又重说发情、止礼之意。发乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎礼义者，先王之泽，言俱被先王遗泽，故得皆止礼义也。展转申明作诗之意。“达於事变”者，若唐有帝尧杀礼救危之化，后世习之，失之於俭不中礼。陈有大姬好巫歌舞之风，后世习之，失之於游荡无度。是其风俗改变，时人晓达之也。“怀其旧俗”者，若齐有太公之风，卫有康叔之化，其遗法仍在，诗人怀挟之也。诗人既见时世之事变，改旧时之俗，故依准旧法，而作诗戒之。虽俱准旧法，而诗体不同，或陈古政治，或指世淫荒。虽复属意不同，俱怀匡救之意，故各发情性，而皆止礼义也。此亦兼论变雅，独言变风者，上已变风、变雅双举其文，此从省而略之也。“先王之泽”，谓先王有德泽而流及於后世，诗人得其馀化，故能怀其旧俗也。郑答张逸云：“旧俗者，若晋有尧之遗风，先王之泽，卫有康叔馀烈。”如此言，则康叔当云先公，而云先王者，以变雅有先王之泽，变风有先公之泽。故季札见歌《齐》，曰：“表东海者，其太公乎？”见歌小雅，曰：“犹有先王之遗民。”是其风禀先公，雅禀先王也。上举变风，下言先王，风、雅互相见也。上言国史作诗，此言民之性，明作诗皆在民意，非独国史能为，亦是互见也。作诗止於礼义，则应言皆合礼。而变风所陈，多说奸淫之状者，男淫女奔，伤化败俗，诗人所陈者，皆乱状淫形，时政之疾病也，所言者，皆忠规切谏，救世之针药也。《尚书》之三风十愆，疾病也。诗人之四始六义，救药也。若夫疾病尚轻，有可生之道，则医之治也用心锐。扁鹊之疗太子，知其必可生也。疾病已重，有将死之势，则医之治也用心缓。秦和之视平公，知其不可为也。诗人救世，亦犹是矣。典刑未亡，觊可追改，则箴规之意切，《鹤鸣》、《沔水》，殷勤而责王也。淫风大行，莫之能救，则匡谏之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟叹息而闵世。陈、郑之俗，亡形已成，诗人度已箴规必不变改，且复赋己之志，哀叹而已，不敢望其存，是谓匡谏之志微。故季札见歌《陈》，曰：“国无主，其能久乎！”见歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美诗人之情，言不有先王之训，孰能若此。先亡者，见其匡谏意微，知其国将亡灭也。○

是以一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。

　　[疏]“是以”至“之雅”。○正义曰：序说正、变之道，以风、雅与颂区域不同，故又辨三者体异之意。“是以”者，承上生下之辞，言诗人作诗，其用心如此。一国之政事善恶，皆系属於一人之本意，如此而作诗者，谓之风。言道天下之政事，发见四方之风俗，如是而作诗者，谓之雅。言风、雅之别，其大意如此也。“一人”者，作诗之人。其作诗者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一国之心。诗人览一国之意，以为己心，故一国之事系此一人，使言之也。但所言者，直是诸侯之政，行风化於一国，故谓之风，以其狭故也。言天下之事，亦谓一人言之。诗人总天下之心，四方风俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风。所言者，乃是天子之政，施齐正於天下，故谓之雅，以其广故也。风之与雅，各是一人所为，风言一国之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，谓一人言天下之事。风亦一人言一国之事。序者逆顺立文，互言之耳。故《志》张逸问：“尝闻一人作诗，何谓？”答曰：“作诗者，一人而已。其取义者，一国之事。变雅则讥王政得失，闵风俗之衰，所忧者广，发於一人之本身。”如此言，风、雅之作，皆是一人之言耳。一人美，则一国皆美之；一人刺，则天下皆刺之。《谷风》、《黄鸟》，妻怨其夫，未必一国之妻皆怨夫耳。《北门》、《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但举其夫妇离绝，则知风俗败矣；言己独劳从事，则知政教偏矣，莫不取众之意以为己辞。一人言之，一国皆悦。假使圣哲之君，功齐区宇，设有一人，独言其恶，如弁随、务光之羞见殷汤，伯夷、叔齐之耻事周武，海内之心不同之也。无道之主，恶加万民，设有一人，独称其善，如张竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不与之也。必是言当举世之心，动合一国之意，然后得为风、雅，载在乐章。不然，则国史不录其文也。此言谓之风、雅，理兼正、变。天下无道，政出诸侯，而变雅亦称雅者，当作变雅之时，王政仍被邦国。《大学》曰：“尧、舜率天下以仁而民从之，桀、纣率天下以暴而民从之。”是善政、恶政皆能正人，所以幽、厉之诗亦名为雅。及平王东迁，政遂微弱，其政才行境内，是以变为风焉。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

　　[疏]“雅者”至“雅焉”。○正义曰：上已解风名，故又解雅名。雅者训为正也，由天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正为名。王之齐正天下得其道，则述其美，雅之正经及宣王之美诗是也。若王之齐正天下失其理，则刺其恶，幽、厉小雅是也。诗之所陈，皆是正天下大法，文、武用诗之道则兴，幽、厉不用诗道则废。此雅诗者，言说王政所用废兴，以其废兴，故有美刺也。又解有二雅之意。王者政教有小大，诗人述之亦有小大，故有小雅焉，有大雅焉。小雅所陈，有饮食宾客，赏劳群臣，燕赐以怀诸侯，征伐以强中国，乐得贤者，养育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陈，受命作周，代殷继伐，荷先王之福禄，尊祖考以配天，醉酒饱德，能官用士，泽被昆虫，仁及草木，於天子之政，皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。风见优劣之差，故《周南》先於《召南》，雅见积渐之义，故小雅先於大雅，此其所以异也。诗体既异，乐音亦殊。国风之音，各从水土之气，述其当国之歌而作之。雅、颂之音，则王者遍览天下之志，总合四方之风而制之，《乐记》所谓“先王制雅、颂之声以道之”，是其事也。诗体既定，乐音既成，则后之作者各从旧俗。“变风”之诗，各是其国之音，季札观之，而各知其国，由其音异故也。小雅音体亦然。正经述大政为大雅，述小政为小雅，有小雅、大雅之声。王政既衰，变雅兼作，取大雅之音，歌其政事之变者，谓之“变大雅”；取其小雅之音，歌其政事之变者，谓之“变小雅”，故变雅之美刺，皆由音体有小大，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无小大，但化止一国，不足分别。颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复别体，故不分为“二风”、“二颂”也。定本“王政所由废兴”，俗本“王政”下有“之”字，误也。

颂者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。

　　[疏]“颂者”至“神明者”。○正义曰：上解风、雅之名，风、雅之体，故此又解颂名、颂体。上文因变风、变雅作矣，即说风、雅之体，故言“谓之风”，“谓之雅”，以结上文。此上未有颂作之言，文无所结，故云“颂者，美盛德之形容”，明训“颂”为“容”，解颂名也。“以其成功，告於神明”，解颂体也。上言“雅者，正也”，此亦当云“颂者，容也”。以雅已备文，此亦从可知，故略之也。《易》称“圣人拟诸形容，象其物宜”，则形容者，谓形状容貌也。作颂者美盛德之形容，则天子政教有形容也。可美之形容，正谓道教周备也，故《颂谱》云：“天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载。”此之谓容，其意出於此也。“成功”者，营造之功毕也。天之所营在於命圣，圣之所营在於任贤，贤之所营在於养民。民安而财丰，众和而事节，如是则司牧之功毕矣。干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远迩咸服，群生尽遂其性，万物各得其所，即是成功之验也。万物本於天人本於祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成业也。民安业就，须告神使知，虽社稷山川四岳河海皆以民为主，欲民安乐，故作诗歌其功，遍告神明，所以报神恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神，但政未太平，则神无恩力，故太平德洽，始报神功。颂诗直述祭祀之状，不言得神之力，但美其祭祀，是报德可知。此解颂者，唯《周颂》耳，其商、鲁之颂则异於是矣。《商颂》虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂德，非以成功告神，其体异於《周颂》也。《鲁颂》主咏僖公功德才，如变风之美者耳，又与《商颂》异也。颂者，美诗之名，王者不陈鲁诗，鲁人不得作风，以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称为颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂耳。置之《商颂》前者，以鲁是周宗亲同姓，故使之先前代也。

是谓四始，《诗》之至也。始者，王道兴衰之所由。

　　[疏]“是谓四始，诗之至也”。○正义曰：“四始”者，郑答张逸云：“风也，小雅也，大雅也，颂也。人君行之则为兴，废之则为衰。”又笺云：“始者，王道兴衰之所由。”然则此四者是人君兴废之始，故谓之四始也。“《诗》之至”者，《诗》理至极，尽於此也。序说《诗》理既尽，故言此以终之。案《诗纬·汎历枢》云：“《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉鱼》在已，火始也。《鸿雁》在申，金始也。”与此不同者，纬文因金木水火有四始之义，以《诗》文讬之。又郑作《六艺论》，引《春秋纬·演孔图》云：“《诗》含五际、六情”者，郑以《汎历枢》云午亥之际为革命，卯酉之际为改正。辰在天门，出入候听。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然则亥为革命，一际也；亥又为天门出入候听，二际也；卯为阴阳交际，三际也；午为阳谢阴兴，四际也；酉为阴盛阳微，五际也。其六情者，则《春秋》云“喜、怒、哀、乐、好、恶”是也。《诗》既含此五际六情，故郑於《六艺论》言之。

然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。自，从也。从北而南，谓其化从岐周被江汉之域也。先王，斥大王、王季。○麟音吕辛反。趾音止。驺，本亦作ＺＺ，音侧留反。召，本亦作邵，同，音上照反。后“召南”、“召公”皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反。“大王”音泰。

　　[疏]“然则《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公”至“系之召公”。正义曰：序因《关雎》是风化之始，遂因而申之，广论《诗》义《诗》理既尽，然后乃说《周南》、《召南》。然者，然上语；则者，则下事，因前起后之势也。然则《关雎》、《麟趾》之化，是王者之风，文王之所以教民也。王者必圣，周公圣人，故系之周公。不直名为“周”，而连言“南”者，言此文王之化，自北土而行於南方故也。《鹊巢》、《驺虞》之德，是诸侯之风，先王大王、王季所以教化民也。诸侯必贤，召公贤人，故系之召公。不复言“南”，意与《周南》同也。《周南》言化，《召南》言德者，变文耳。上亦云“《关雎》，后妃之德”，是其通也。诸侯之风，言先王之所以教；王者之风，不言文王之所以教者，二《南》皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化为《周南》，感先王之化为《召南》，不言先王之教，无以知其然，故特著之也。此实文王之诗，而系之二公者，《志》张逸问：“王者之风，王者当在雅，在风何？”答曰：“文王以诸侯而有王者之化，述其本宜为风。”逸以文王称王，则诗当在雅，故问之。郑以此诗所述，述文王为诸侯时事，以有王者之化，故称王者之风，於时实是诸侯，诗人不为作雅。文王三分有二之化，故称“王者之风”，是其风者，王业基本。此述服事殷时王业基本之事，故云“述其本宜为风”也。化霑一国谓之为风，道被四方乃名为雅，文王才得六州，未能天下统一，虽则大於诸候，正是诸侯之大者耳。此二《南》之人犹以诸侯待之，为作风诗，不作雅体。体实是风，不得谓之为雅。文王末年，身实称王，又不可以《国风》之诗系之王身。名无所系，诗不可弃，因二公为王行化，是故系之二公。天子嫁女於诸侯，使诸侯为之主，亦此义也。其《鹿鸣》，文王诗人，本以天子待之作雅，非基本之事，故不为风也。若然，作王者之风，必感圣人之化，已知文王之圣，应知终必为王。不为作雅而作风者，诗者志也，各言其志。文王於时未称王号，或为作雅，或为作风，人志不同故也。○笺“自从”至“王季”。○正义曰：《释诂》云：“从，自也。”反覆相训，是“自”得为“从”也。文王之国在於岐周东北，近於纣都，西北迫於戎狄，故其风化南行也。《汉广序》云“美化行乎江汉之域”，是从岐周被江汉之域也。太王始有王迹，周之追谥，上至太王而已，故知先王斥太王、王季。

《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，

　　[疏]“《周南》”至“之基”。○正义曰：既言系之周、召，又总举二《南》要义。《周南》、《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道，王业风化之基本也。高以下为基，远以近为始。文王正其家而后及其国，是正其始也。化南土以成王业，是王化之基也。季札见歌《周南》、《召南》，曰：“始基之矣，犹未也。”服虔云：“未有《雅》、《颂》之成功。”亦谓二《南》为王化基始，序意出于彼文也。

是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。“哀”盖字之误也，当为“衷”。“衷”谓中心恕之，无伤善之心，谓好逑也。○淑，常六反，善也。哀，前儒并如字。《论语》云“哀而不伤”是也。郑氏改作“衷”，竹隆反。窈，乌了反。窕，徒了反。毛云：“窈窕，幽闲也。”王肃云：“善心曰窈，善容曰窕。”恕音庶，本又作“念”。好，呼报反。逑音求。

　　[疏]“是以”至“之义也”。○正义曰：上既总言二《南》，又说《关雎》篇义，覆述上后妃之德由，言二《南》皆是正始之道，先美家内之化。是以《关雎》之篇，说后妃心之所乐，乐得此贤善之女，以配己之君子；心之所忧，忧在进举贤女，不自淫恣其色；又哀伤处窈窕幽閒之女未得升进，思得贤才之人与之共事。君子劳神苦思，而无伤害善道之心，此是《关雎》诗篇之义也。毛意当然。定本“是《关雎》之义”，俗本“是”下有“以”者，误也。郑以“哀”为“衷”，言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女，思使此女有贤才之行，欲令宫内和协而无伤害善人之心。馀与毛同。妇人谓夫为君子，上下之通名。乐得淑女，以配君子，言求美德善女，使为夫嫔御，与之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悦之，故经传之文通谓女人为色。淫者过也，过其度量谓之为淫。男过爱女谓淫女色，女过求宠是自淫其色。此言不淫其色者，谓后妃不淫恣已身之色。其者，其后妃也。妇德无厌，志不可满，凡有情欲，莫不妒忌。唯后妃之心，忧在进贤，贤人不进，以为己忧。不纵恣己色，以求专宠，此生民之难事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以为哀窈窕之人与后妃同德者也，后妃以已则能配君子，彼独幽处未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思贤才之良质，欲进举之也。哀窈窕还是乐得淑女也，思贤才还是忧在进贤也，殷勤而说之也。指斥诗文则忧在进贤，下三章是也。不淫其色，首章上二句是也。此诗之作，主美后妃进贤，所以能进贤者，由不淫其色，故先言不淫其色。序论作者之意，主在进贤，故先云进贤，所以经序倒也。郑解哀字为异，其经亦与毛同。○笺“哀盖”至“好逑”。○正义曰：以后妃之求贤女，直思念之耳，无哀伤之事在其閒也。经云“锺鼓乐之”，“琴瑟友之”，哀乐不同，不得有悲哀也，故云“盖字之误”。笺所易字多矣，皆注云当为某字。此在《诗》初，故云盖为疑辞。以下皆仿此。衷与忠，字异而义同，於文中心为忠，如心为恕，故云恕之，谓念恕此窈窕之女，思使之有贤才，言不忌胜已而害贤也。无伤善之心，谓不用伤害善人。经称众妾有逑怨，欲令窈窕之女和谐，不用使之相伤害，故云“谓好逑也”。《论语》云“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，即此序之义也。《论语》注云：“哀世夫妇不得此人，不为灭伤其爱。”此以哀为衷，彼仍以哀为义者，郑答刘炎云：“《论语》注人閒行久，义或宜然，故不复定，以遗后说。”是郑以为疑，故两解之也。必知毛异於郑者，以此诗出於毛氏，字与三家异者动以百数。此序是毛置篇端，若毛知其误，自当改之，何须仍作哀字也？毛无破字之理，故知从哀之义。毛既以哀为义，则以下义势皆异於郑。思贤才，谓思贤才之善女也。无伤善之心，言其能使善道全也。庸人好贤则志有懈倦，中道而废则善心伤。后妃能寤寐而思之，反侧而忧之，不得不已，未尝懈倦，是其善道必全，无伤缺之心。然则毛意无伤善之心，当谓三章是也。王肃云：“哀窈窕之不得，思贤才之良质，无伤善之心焉。若苟慕其色，则善心伤也。”

关关雎鸠，在河之洲；兴也。关关，和声也。雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。笺云：挚之言至也，谓王雎之鸟，雌雄情意至然而有别。○雎，七胥反。鸠，九尢反，鸟之有至别者。洲音州。兴，虚应反，沈许甑反。案：兴是譬谕之名，意有不尽，故题曰兴。他皆放此。挚本亦作鸷，音至。别，彼竭反，下同。说音悦。乐音洛。谐，户皆反。朝，直遥反。廷，徒佞反。窈窕淑女，君子好逑。窈窕，幽閒也。淑，善。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽閒贞专之善女，宜为君子之好匹。笺云：怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽閒处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。○好，毛如字，郑呼报反。《兔罝》诗放此。逑音求，毛云“匹也”，本亦作仇，音同。郑云“怨耦曰仇”。閒音闲，下同。耦，五口反。能为，于伪反。嫉音疾，徐音自后皆同。妒，丁路反，以色曰妒。

　　[疏]“关关”至“好逑”。○正义曰：毛以为关关然声音和美者，是雎鸠也。此雎鸠之鸟，虽雌雄情至，犹能自别，退在河中之洲，不乘匹而相随也，以兴情至，性行和谐者，是后妃也。后妃虽说乐君子，犹能不淫其色，退在深宫之中，不亵渎而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然处幽閒贞专之善女，宜为君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。○郑唯下二句为异，言幽閒之善女谓三夫人、九嫔，既化后妃，亦不妒忌，故为君子文王和好众妾之怨耦者，使皆说乐也。○传“关关”至“王化成”。○正义曰：《释诂》云：“关关，雍雍，音声和也。”是关关为和声也。“雎鸠，王雎也”，《释鸟》文。郭璞曰：“雕类也。今江东呼之为鹗，好在江边沚中，亦食鱼。”陆机《疏》云：“雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。而扬雄、许慎皆曰白鷢，似鹰，尾上白。”定本云“鸟挚而有别”，谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别，故以兴后妃说乐君子情深，犹能不淫其色。传为“挚”字，实取至义，故笺云“挚之言至，王雎之鸟，雄雌情意至然而有别”，所以申成毛传也。俗本云“雎鸠，王雎之鸟”者，误也。“水中可居者曰洲”，《释水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央独可居。”《释水》又曰“小洲曰渚”，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”。“江有渚”，传曰：“渚，小洲也。”《蒹葭》传、《谷风》笺并云“小渚曰沚”，皆依《尔雅》为说也。《采蘩》传曰：“沚，渚。”《凫鹥》传曰：“渚，沚。”互言以晓人也。《蒹葭》传文云：“坻，小渚也。”不言小沚者，沚、渚大小异名耳，坻亦小於渚，故举渚以言之。和谐者，心中和悦，志意谐適，每事皆然，故云“无不和谐”。又解以“在河之洲”为喻之意，言后妃虽悦乐君子，不淫其色，能谨慎贞固，居在幽閒深宫之内，不妄淫亵君子，若雎鸠之有别，故以兴焉。后妃之德能如是，然后可以风化天下，使夫妇有别。夫妇有别，则性纯子孝，故能父子亲也，孝子为臣必忠，故父子亲则君臣敬。君臣既敬，则朝廷自然严正。朝廷既正，则天下无犯非礼，故王化得成也。○传“窈窕”至“好匹”。正义曰：窈窕者，谓淑女所居之宫形状窈窕然，故笺言幽閒深宫是也。传知然者，以其淑女已为善称，则窈窕宜为居处，故云幽閒，言其幽深而閒静也。扬雄云“善心为窈，善容为窕”者，非也。“逑，匹”，《释诂》文。孙炎云：“相求之匹。”《诗》本作逑，《尔雅》多作仇，字异音义同也。又曰“后妃有关雎之德，是幽閒贞专之善女，宜为君子之好匹”者，美后妃有思贤之心，故说贤女宜求之状，总言宜求为君子好匹，则总谓百二十人矣。○笺“不嫉”至“以下”。○正义曰：下笺“三夫人、九嫔以下”，此直云“三夫人以下”，然则九嫔以下总谓众妾，三夫人以下唯兼九嫔耳，以其淑女和好众妾，据尊者，故唯指九嫔以上也。求菜论皆乐后妃之事，故兼言九嫔以下，总百二十人也。若然，此众妾谓世妇、女御也。《周礼》注云：“世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。”所以得有怨者，以其职卑德小，不能无怨，故淑女和好之。见后妃和谐，能化群下，虽有小怨，和好从化，亦所以明后妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之风，以天子之数拟之，非其时即然也。何者？文王为诸侯早矣，岂先无嫔妾一人，皆须后妃求之？且百二十人之数，《周礼》始置，郑於《檀弓》差之：帝喾立四妃，帝尧因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女为十二人，殷则增以二十七人为三十九人，至周增以八十一人为百二十人。当殷之时，唯三十九人，况文王为诸侯世子，岂有百二十人也？

参差荇菜，左右流之；荇，接余也。流，求也。后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。笺云：左右，助也。言后妃将共荇菜之菹，必有助而求之者。言三夫人、九嫔以下，皆乐后妃之乐。○参，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作莕，沈有并反。左右，王申毛如字；郑上音佐，下音佑。“接余”音馀，本或作“菨荼”，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”并同。菹，阻鱼反，字又作菹。嫔，鼻申反，内官名。乐音洛，又音岳。窈窕淑女，寤寐求之。寤，觉。寐，寝也。笺云：言后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共已职也。○寤，五路反。寐，莫利反。觉，音教。

　　[疏]“参差”至“求之”。○毛以为后妃性既和谐，堪居后职，当共荇菜以事宗庙。后妃言此参差然不齐之荇菜，须嫔妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽閒贞专之善女，后妃寤寐之时常求之也。○郑以为夫人、九嫔既不妒忌世妇、女御，又无怨争，上下说乐，同化后妃，故於后妃将共参差之荇菜以事宗庙之时，则嫔、御之等皆竞佐助后妃而求之，言皆乐后妃之事。既言乐助后妃，然后倒本其事，后妃今日所以得佐助者，由此幽閒之善女未得之时，后妃於觉寐之中常求之，欲与之共己职事，故得之也。○传“荇接”至“宗庙”。○正义曰：《释草》云：“莕，接余，其叶符。”陆机《疏》云“接余，白茎，叶紫赤色，正员，径寸馀，浮在水上，根在水底，与水深浅等，大如钗股，上青下白，鬻其白茎，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接余也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也。“流，求”，《释言》文也。所以论求菜事以美后妃者，以德不和谐，不当神明，则不能事宗庙。今后妃和谐，有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。案《天官·醢人》陈四豆之实，无荇菜者，以殷礼。诗咏时事，故有之。言“备庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不谓今后妃尽备庶物也。《礼记·祭统》曰：“水草之菹，陆产之醢，小物备矣。三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。凡天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在，示尽物也。”是祭必备庶物也。此经序无言祭事，知事宗庙者，以言“左右流之”，助后妃求荇菜。若非祭菜，后不亲采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。○笺“左右”至“之事”。○正义曰：“左右，助也”，《释诂》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章论“采之”。采之既得，故卒章言“择之”。皆是淑女助后妃，故每云“左右”。此章始求，谓未当祭时，故云“将共荇菜”。四章“琴瑟友之”，卒章“锺鼓乐之”，皆谓祭时，故笺云“共荇菜之时”也。此云“助而求之”，谓未祭时亦赞助也，故《天官·九嫔职》云：“凡祭祀，赞后荐，彻豆笾。”《世妇职》云：“祭之日，莅陈女官之具，凡内羞之物。”《女御职》曰：“凡祭祀，赞世妇。”《天官·序官》注云：“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职之事。”明祭时皆在，故下章论祭时皆有淑女之文，明赞助可知也。此九嫔以下兼世妇、女御也。言“皆乐后妃之事”者，明既化其德，又乐其事，见后妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事为劳务，尚能乐之，况於其德乎！

求之不得，寤寐思服；服，思之也。笺云：服，事也。求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之乎！悠哉悠哉，辗转反侧。悠，思也。笺云：思之哉！思之哉！言已诚思之。卧而不周曰辗。○悠音由。辗，本亦作展，哲善反，吕忱从车、展。郑云“不周曰辗”，注本或作“卧而不周”者，剩二字也。

　　[疏]“求之”至“反侧”。○毛以为后妃求此贤女之不得，则觉寐之中服膺念虑而思之。又言后妃诚思此淑女哉！诚思此淑女哉！其思之时，则辗转而复反侧，思念之极深也。○郑唯以服为事，求贤女而不得，觉寐则思已职事当谁与共之。馀同也。○传“服，思之也”。○正义曰：王肃云：“服膺思念之。”笺以《释诂》文“服，事也”，本求淑女为已职事，故易之也。○笺“卧而不周曰辗”。○正义曰：《书传》曰“帝犹反侧晨兴”，则反侧亦卧而不正也。反侧既为一，则辗转亦为一，俱为卧而不周矣。笺独以辗为不周者，辨其难明，不嫌与转异也。《泽陂》云“辗转伏枕”，伏枕，据身伏而不周，则辗转同为不周，明矣。反侧犹反覆，辗转犹婉转，俱是回动，大同小异，故《何人斯》笺“反侧，辗转”是也。

参差荇菜，左右采之；笺云：言后妃既得荇菜，必有助而采之者。窈窕淑女，琴瑟友之。宜以琴瑟友乐之。笺云：同志为友。言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同，共荇菜之时，乐必作。

　　[疏]“参差”至“友之”。○毛以为后妃本已求淑女之意，言既求得参差之荇菜，须左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此处窈窕然幽閒之善女，若来，则琴瑟友而乐之。思设乐以待之，亲之至也。○郑以为后妃化感群下，既求得之，又乐助采之。言参差之荇菜求之既得，诸嫔御之等皆乐左右助而采之，既化后妃，莫不和亲，故当共荇菜之时，作此琴瑟之乐，乐此窈窕之淑女。其情性之和，上下相亲，与琴瑟之音宫商相应无异，若与琴瑟为友然，共之同志，故云琴瑟友之。○传“宜以琴瑟友乐之”。○正义曰：此称后妃之意。后妃言已思此淑女，若来，已宜以琴瑟友而乐之。言友者，亲之如友。下传曰“德盛者宜有锺鼓之乐”，与此章互言也。明淑女若来，琴瑟锺鼓并有，故此传并云“友乐之”，亦逆取下章之意也。以乐有二等，相分以著义。琴瑟，乐之细者，先言之，见其和亲。锺鼓，乐之大者，故卒章言之，显其德盛。毛氏於序不破“哀”字，则此诗所言，思求淑女而未得也，若得，则设琴瑟锺鼓以乐此淑女。故孙毓述毛云：“思淑女之未得，以礼乐友乐之。”是思之而未致，乐为淑女设也。知非祭时设乐者，若在祭时，则乐为祭设，何言德盛？设女德不盛，岂祭无乐乎？又琴瑟乐神，何言友乐也？岂得以祭时之乐，友乐淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假设之也。○笺“同志为友”。○正义曰：人之朋友，执志协同。今淑女来之，雍穆如琴瑟之声和，二者志同，似於人友，故曰“同志为友”。琴瑟与锺鼓同为祭时，但此章言采之，故以琴瑟为友以韵之；卒章云芼，故以锺鼓为乐以韵之，俱祭时所用，而分为二等耳。此笺“乐必作”，兼下锺鼓也。下笺“琴瑟在堂”，亦取此云“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟为友。下云“锺鼓乐之”，共荇菜之事，为锺鼓乐淑女。二文不同者，因事异而变其文。以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；锺鼓铿宏，非情志可比，故以乐言之，见祭时淑女情志之和，而因听祭乐也。

参差荇菜，左右芼之；芼，择也。笺云：后妃既得荇菜，必有助而择之者。○芼，毛报反。

　　[疏]传“芼，择也”。○正义曰：《释言》云：“芼，搴也。”孙炎曰：“皆择菜也。”某氏曰：“搴犹拔也。”郭璞曰：“拔取菜也。”以搴是拔之义。《史记》云“斩将搴旗”，谓拔取敌人之旗也。芼训为“拔”，而此云“芼之”，故知拔菜而择之也。

窈窕淑女，锺鼓乐之。德盛者宜有锺鼓之乐。笺云：琴瑟在堂，锺鼓在庭，言共荇菜之时！上下之乐皆作，盛其礼也。○“乐之”音洛，又音岳。或云协韵，宜五教反。

　　[疏]笺“琴瑟”至“其礼”。○正义曰：知“琴瑟在堂，锺鼓在庭”者，《皋陶谟》云“琴瑟以咏，祖考来格”，乃云“下管鼗鼓”，明琴瑟在上，鼗鼓在下。《大射礼》颂锺在西阶之西，笙锺在东阶之东，是锺鼓在庭也。此诗美后妃能化淑女，共乐其事，既得荇菜以祭宗庙，上下乐作，盛此淑女所共之礼也。乐虽主神，因共荇菜，归美淑女耳。

《关雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。五章是郑所分，“故言”以下是毛公本意。后放此。

　　[疏]自古而有篇章之名，与诗体俱兴也，故《那序》曰“得《商颂》十二篇”，《东山序》曰“一章言其完”是也。句则古者谓之为言。《论语》云：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”则以“思无邪”一句为一言。《左氏》曰“臣之业在《扬之水》卒章之四言”，谓第四句，不敢告人也，及赵简子称子大叔“遗我以九言”，皆以一句为一言也。秦、汉以来，众儒各为训诂，乃有句称。《论语》注云“此‘我行其野’之句”是也。句必联字而言，句者局也，联字分疆，所以局言者也。章者明也，总义包体，所以明情者也。篇者遍也，言出情铺，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制义，“关关雎鸠”之类也。或假辞以为助，者、乎、而、只、且之类也。句者联字以为言，则一字不制也。以诗者申志，一字则言蹇而不会，故《诗》之见句，少不减二，即“祈父”、“肇禋”之类也。三字者，“绥万邦”、“娄丰年”之类也。四字者，“关关雎鸠”、“窈窕淑女”之类也。五字者，“谁谓雀无角，何以穿我屋”之类也。六字者，“昔者先王受命”、“有如召公之臣”之类也。七字者，“如彼筑室於道谋”、“尚之以琼华乎而”之类也。八字者，“十月蟋蟀入我床下”、“我不敢效我友自逸”是也。其外更不见九字、十字者。挚虞《流外论》云《诗》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注兹”是也。遍检诸本，皆云《泂酌》三章，章五句，则以为二句也。颜延之云：“《诗》体本无九言者，将由声度阐缓，不协金石，仲冶之言，未可据也。”句字之数，四言为多，唯以二三七八者，将由言以申情，唯变所適，播之乐器，俱得成文故也。诗之大体，必须依韵，其有乖者，古人之韵不协耳。之、兮、矣、也之类，本取以为辞，虽在句中，不以为义，故处末者，皆字上为韵。之者，“左右流之”、“寤寐求之”之类也。兮者，“其实七兮”、“迨其吉兮”之类也。矣者，“颜之厚矣”、“出自口矣”之类也。也者，“何其处也”、“必有与也”之类也。《著》“俟我于著乎而”，《伐檀》“且涟猗”之篇，此等皆字上为韵，不为义也。然人志各异，作诗不同，必须声韵谐和，曲应金石，亦有即将助句之字，以当声韵之体者，则“彼人是哉，子曰何其”，“不思其反，反是不思，亦已焉哉”，“是究是图，亶其然乎”，“其虚其徐，既亟只且”之类是也。章者，积句所为，不限句数也，以其作者陈事，须有多少章总一义，必须意尽而成故也。累句为章，则一句不可，二句得为之，《卢令》及《鱼丽》之下三章是也。其三句则《麟趾》、《甘棠》、《驺虞》之类是也。其多者，《载芟》三十一句，《閟宫》之三章三十八句，自外不过也。篇之大小，随章多少。风、雅之中，少犹两章以上，即《驺虞》、《渭阳》之类是也。多则十六以下，《正月》、《桑柔》之类是也。唯《周颂》三十一篇，及《那》、《烈祖》、《玄鸟》，皆一章者。以其风、雅叙人事，刺过论功，志在匡救，一章不尽，重章以申殷勤，故风、雅之篇无一章者。颂者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言写志，不必殷勤，故一章而已。《鲁颂》不一章者，《鲁颂》美僖公之事，非告神之歌，此则论功颂德之诗，亦殷勤而重章也。虽云盛德所同，《鲁颂》实不及制，故颂体不一也。高宗一人，而《玄鸟》一章，《长发》、《殷武》重章者，或诗人之意，所作不同；或以武丁之德，上不及成汤，下又逾於鲁僖。论其至者，同於太平之歌；述其祖者，同於论功之颂。明成功有大小，其篇咏有优劣。采立章之法，不常厥体，或重章共述一事，《采蘋》之类；或一事叠为数章，《甘棠》之类；或初同而末异，《东山》之类；或首异而末同，《汉广》之类；或事讫而更申，《既醉》之类；或章重而事别，《鸱鸮》之类。《何草不黄》，随时而改色；《文王有声》，因事而变文；“采采芣苡”，一章而再言；《宾之初筵》，三章而一发。或篇有数章，章句众寡不等；章有数句，句字多少不同，皆由各言其情，故体无恒式也。《东山·序》云一章、二章、三章、四章，不谓末章为卒章。及《左传》曰《七月》之卒章，又《扬之水》卒章者，《东山》分别章意，从一而终於四，故不言卒章也。《左传》言卒章者，卒，终也，言终篇之章。言卒者，对始也。终篇为卒章，则初篇为首章矣，故郑注《礼记》云“《缁衣》之首章”是也。若然，言卒者，对首也，则《武》唯一章，而《左传》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定尔功’者，以‘耆定尔功’是章之卒句故也。《大司乐》注云“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章”者，正谓其卒篇。谓之章者，乘上《驺虞》为乐章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇后。《六艺论》云“未有若今传训章句”，明为传训以来，始辨章句。或毛氏即题，或在其后人，未能审也。

卷一 一之二

卷一 一之二 　

《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，则志在於女功之事，躬俭节用，服澣濯之衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。躬俭节用，由於师傅之教，而后言尊敬师傅者，欲见其性亦自然。可以归安父母，言嫁而得意，犹不忘孝。○覃，本亦作蕈，徒南反，延也。澣，本又作浣，户管反。濯，直角反。傅，夫附反。见，贤遍反。

　　[疏]“《葛覃》三章，章六句”至“以妇道”。○正义曰：作《葛覃》诗者，言后妃之本性也，谓贞专节俭自有性也。叙又申说之，后妃先在父母之家，则已专志於女功之事，复能身自俭约，谨节财用，服此澣濯之衣，而尊敬师傅。在家本有此性，出嫁脩而不改，妇礼无愆，当於夫氏，则可以归问安否於父母，化天下以为妇之道也。定本“后妃在父母家”无“之”字，“化天下以妇道”无“成”字，有者，衍也。先言后妃在父母家者，欲明尊敬师傅皆后妃在家时事，说其为本之意。言在父母之家者，首章是也。志在女功之事者，二章治葛以为絺绤是也。躬俭节用，服澣濯之衣者，卒章污私澣衣是也。澣濯即是节俭，分为二者，见由躬俭节用，故能服此澣濯之衣也。尊敬师傅，卒章上三句“言告师氏”是也。可以归安父母者，即卒章下一句“归宁父母”是也。化天下以妇道者，因事生义，於经无所当也。经言汙私澣衣，在“言归”之下，则是在夫家之事也。叙言躬俭节用谓在父母之家者，见其在家已然，出嫁不改也。○笺“躬俭”至“忘孝”。○正义曰：笺知躬俭节用由於师傅之教者，以经汙私澣衣在“言告师氏”之下故也。归宁父母，乃是实事，而言“可以”者，能如此乃可以耳。若不当夫氏，虽归安父母，而父母尚忧。今既当夫氏，仍得归安父母，言其嫁而得夫之意，犹不忘孝故也。

葛之覃兮，施于中谷；维叶萋萋。兴也。覃，延也。葛所以为絺绤，女功之事烦辱者。施，移也。中谷，谷中也。萋萋，茂盛貌。笺云：葛者，妇人之所有事也，此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓於谷中，喻女在父母之家，形体浸浸日长大也。叶萋萋然，喻其容色美盛。○施，毛以豉反，郑如字，下同。萋切兮反。蔓音万。浸，子鸩反。长，丁丈反。黄鸟于飞，集于灌木；其鸣喈喈。黄鸟，抟黍也。灌木，藂木也。喈喈，和声之远闻也。笺云：葛延蔓之时，则抟黍飞鸣，亦因以兴焉。飞集藂木，兴女有嫁于君子之道。和声之远闻，兴女有才美之称达於远方。○灌，古乱反。喈音皆。抟黍，徒端反，鸟名也。丛，才公反，俗作“藂”，一本作“最”，作外反。闻音问，又如字，下同。称，尺证反。

　　[疏]“葛之”至“喈喈”。○正义曰：言葛之渐长，稍稍延蔓兮而移於谷中，非直枝幹渐长，维叶则萋萋然茂盛，以兴后妃之生，浸浸日大，而长於父母之家，非直形体日大，其容色又美盛。当此葛延蔓之时，有黄鸟往飞，集於丛木之上，其鸣之声喈喈然远闻，以兴后妃形体既大，宜往归嫁於君子之家，其才美之称亦达於远方也。○传“葛所”至“盛貌”。○正义曰：传既云：“兴也”，复言“葛所以为絺绤”者，以下章说后妃治葛不为兴，欲见此章因事为兴，故笺申之云“葛者，妇人之所有事，此因葛之性以兴焉”是也。《采葛》传亦云“葛所以为絺绤”，彼不为因兴亦言之者，彼对萧为祭祀，艾为疗疾故也。施，移也，言引蔓移去其根也。中谷，谷中。倒其言者，古人之语皆然，《诗》文多此类也。此言萋萋，取未成之时，喻女之少壮，故云茂盛貌。下章指采用之时，故以“莫莫”为成就貌也。○笺“葛延”至“美盛”。○正义曰：以谷中是葛生之处，故以谷中喻父母之家，枝茎犹形体，故以叶比容色也。王肃云：“葛生於此，延蔓於彼，犹女之当外成也。”案下句“黄鸟于飞”喻女当嫁，若此句亦喻外成，於文为重，毛意必不然。○传“黄鸟”至“远闻”。○正义曰：《释鸟》云：“皇，黄鸟。”舍人曰：“皇名黄鸟。”郭璞曰：“俗呼黄离留，亦名抟黍。”陆机《疏》云：“黄鸟，黄鹂留也。或谓之黄栗留。幽州人谓之黄莺。一名仓庚，一名商庚，一名{利鸟}黄，一名楚雀。齐人谓之抟黍。当葚熟时，来在桑间，故里语曰：‘黄栗留，看我麦黄葚熟不。’”是应节趍时之鸟也，自此以下，诸言黄鸟、仓庚皆是也。《释木》云：“灌木，丛木。”又云：“木族生为灌。”孙炎曰：“族，丛也。”是灌为丛木也。○笺“葛延”至“远方”。○正义曰：知葛当延蔓之时，抟黍飞鸣，亦因以兴者，以前葛之生长是为因兴，则此亦宜然也。言搏黍往飞集於灌木之时，其鸣恒喈喈然。其鸣喈喈然，在集于灌木之下，欲明总上于飞至集，终始恒鸣，以喻后妃在家与出嫁，常有声称达於远方也。《大明》曰：“大邦有子，文王嘉止。”是先有才美之称也。飞集灌木，鸟实往焉，女嫁君子，时实未嫁，故言之道。言虽有出嫁之理，犹未也。君子是夫之之大名，故《诗》於妇人称夫多言君子也。女子之名，不出於阃，才美之称，得达远方者，其名系於父兄，故《大雅》云“大邦有子”是也。

葛之覃兮，施于中谷；维叶莫莫。莫莫，成就之貌。笺云：成就者，其可采用之时。○莫，美博反。是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。濩，煮之也。精曰絺，粗曰绤。斁，厌也。古者王后织玄紞，公侯夫人纮綖，卿之内子大带，大夫命妇成祭服，士妻朝服，庶士以下各衣其夫。笺云：服，整也。女在父母之家，未知将所適，故习之以絺绤烦辱之事，乃能整治之无厌倦，是其性贞专。○艾，本亦作“刈”，鱼废反。《韩诗》云：“刈，取也。”濩，胡郭反，《韩诗》云：“濩，瀹也。音羊灼反”。絺，耻知反。葛之精者曰絺。绤，去逆反。斁，本亦作“<睪犬>”，音亦。厌，於艳反，本亦作“厌”。紞，都览反。紞，织五采如縚状，用县瑱也。纮，获耕反，缨之无緌者，从下仰属於冠。綖音延，冕上覆也。朝，直遥反，下同。庶士，谓庶人在官者，本或作“庶人”。衣，於既反。

　　[疏]“葛之”至“无斁”。○正义曰：言葛之渐延蔓兮，所移在於谷中，生长不已，其叶则莫莫然成就。葛既成就，已可采用，故后妃於是刈取之，於是濩煮之。煮治已讫，后妃乃缉绩之，为絺为绤。言后妃整治此葛以为絺绤之时，志无厌倦，是后妃之性贞专也。○传“濩煮”至“其夫”。○正义曰：《释训》云：“是刈是濩，濩，煮之也。”舍人曰：“是刈，刈取之。是濩，煮治之。”孙炎曰：“煮葛以为絺绤，以煮之於濩，故曰濩煮，非训濩为煮。”《曲礼》云：“为天子削瓜巾以絺，诸侯巾以绤。”《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下绤。”皆贵絺而贱绤，是絺精而绤粗，故云精曰絺，粗曰绤。“斁，厌”，《释诂》文，彼“斁”作“射”，音义同。自“王后织玄紞”以下，皆《鲁语》敬姜之言也。紞，县瑱之物，织五采为之，故《著》笺云“人君五色”，则天子之紞五色。独言玄者，以玄为尊，故举以言焉。纮者，缨之无绥，从下而上者也。《祭义》曰：“天子冕而朱纮，诸侯冕而青纮。”此诸侯当以青为组，在冕下，仰属之，故《士冠礼》注云“有笄者屈组为纮，垂为饰，无笄者缨而结其绦”是也。綖者，冕上覆。《论语》注云：“绩麻三十升以为冕。”《夏官·弁师》注云“綖，冕上覆，玄表纁里”是也。内子，卿之適妻。僖二十四年《左传》“赵姬请以叔隗为内子，而已下之”是也。大带者，《玉藻》所云大夫以玄华。华，黄也。以素为带，饰之，外以玄，内以黄也。“大夫命妇成祭服”者，大夫助祭，服玄冕，受之於君，故《大宗伯》“再命受服”是也。妻所成者，自祭之服。《少牢礼》朝服玄冠缁布衣素裳，韦昭云“祭服玄衣纁裳”，谓作玄冕之服，非也。士妻朝服者，作朝於君，服亦玄冠缁衣素裳也。庶士以下各衣其夫，庶士谓庶人在官者，故《祭法》曰“官师一庙，庶士、庶人无庙”，注云：“官师，中士下士。庶士，府史之属。”庶士与朝服异文，则亦府史之属。韦昭云“下士”，非也。此庶士下至庶人，其妻各衣其夫，则夫之所服，妻悉为之也。”彼文云“公侯之夫人加之以纮綖也”，则为紞又为纮綖也，则士之妻加之以朝服，则为祭服又为朝服，皆下兼上也。贵者所为少，贱者所为多，故庶士以下，夫衣悉为之。传引此者，以王后、庶人之妻皆有所作，后妃在父母之家，未知将所適，虽葛之烦辱亦治之也。定本云“王后织玄紞，公侯夫人纮綖，卿之内子大带”，俗本“王后”下有“亲”字，“纮綖”、“大带”上有“织”字，皆衍也。○笺“服整”至“贞专”。○正义曰：“服，整”，《释言》文也。以女在父母之家，未知将何所適，不知为作王后，为作士妻，故习之以絺绤，劳辱之事尚能整治之无厌倦，是其性贞专。

言告师氏，言告言归。言，我也。师，女师也。古者女师教以妇德、妇言、妇容、妇功。祖庙未毁，教于公宫三月。祖庙既毁，教于宗室。妇人谓嫁曰归。笺云：我告师氏者，我见教告于女师也，教告我以適人之道。重言我者，尊重师教也。公宫、宗室，於族人皆为贵。○“谓嫁曰归”，本亦无“曰”字，此依《公羊传》文。重言，直用反。薄汙我私，薄澣我衣。汙，烦也。私，燕服也。妇人有副袆盛饰，以朝事舅姑，接见于宗庙，进见于君子。其馀则私也。笺云：烦，烦撋之，用功深。浣，谓濯之耳。衣，谓袆衣以下至褖衣。○汙音乌。副如字，妇人首饰之上。袆音煇，王后六服，一曰袆衣。接见，贤遍反，下“见於君子”同。撋，诸诠之音而专反，何胤、沈重皆而纯反，阮孝绪《字略》云：“烦撋，犹捼莏也。”捼音奴禾反，莏音素禾反。褖，吐乱反，六服之最下者。害浣害否，归宁父母。害，何也。私服宜浣，公服宜否。宁，安也。父母在，则有时归宁耳。笺云：我之衣服，今者何所当见浣乎？何所当否乎？言常自洁清，以事君子。○害，户葛反，下同。否，方九反。清如字，沈音净。

　　[疏]“言告”至“父母”。○毛以为上下二我，我其身；中我，我其师。后妃言，我身本见教告於师氏，我师氏告我以归嫁人之道，欲令我躬俭节用，不务鲜华，故今曰薄欲烦撋我之私服，薄欲澣濯我之亵衣。然我之衣服有公有私，议量而言，我之衣服何者当见浣乎？私服宜浣之。何者当不浣乎？公服宜否？既以受师教诲，浣衣节俭，复以时归宁父母。○郑下三句为异，言师氏告我，欲令节俭，故已今薄欲烦撋其私服，薄欲澣濯其公衣。所以公服私服并浣之者，即云同是我之衣服，知何所当见浣乎，何所当见否乎？私服公衣皆悉浣之，由己常自洁清，以事君子故也。衣裳既浣，身复洁清，故当以时归宁父母耳。○传“言我”至“曰归”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。女师者，教女之师，以妇人为之。《昏礼》云：“姆纚笄绡衣在其右。”注云：“姆，妇人五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。”郑知女师之母必是无子而出者，以女已出嫁，母尚随之。又襄三十年《公羊传》曰：“宋灾，伯姬存焉，傅至，母未至，逮火而死。”若非出而不嫁，何以得随女在夫家？若非无子而出，犯其馀六出之道，则身自无礼，何能教人？故知然也。母既如此，傅亦宜然。○《南山》笺云：“文姜与侄娣及傅姆同处，襄公不宜往双之。”则傅亦妇人也。何休云：“选老大夫为傅，大夫妻为母。”礼重男女之别，大夫不宜教女子，大夫之妻当从夫氏，不当随女而適人，事无所出，其言非也。此师教女之人，《内则》云大夫以上立师、慈、保三母者，谓子之初生，保养教视，男女并有三母。此女师教以妇德、妇言、妇容、妇功，皆《昏义》文也。彼注云：“妇德，贞顺。妇言，辞令。妇容，婉娩。妇功，丝枲。”《天官·九嫔职》注亦然。二注皆以婉娩为妇容。《内则》注云：“婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。”分婉娩为二者，欲以《内则》之文充四德，若不分婉为言语，则无辞令之事，且婉谓婉顺，得为言语之婉顺，亦为容貌之婉媚，故分之也。既有其德顺辞以出之容貌，以事人女功而就业，故如此次也。“祖庙未毁，教於公宫三月。祖庙既毁，教於宗室”，《昏礼》文也。彼注云：“祖庙，女高祖为君者之庙，以有緦麻之亲，就尊者之宫教之。”则祖庙未毁，与天子诸侯共高祖者，则在天子诸侯女宫中教之三月。知在女宫者，以庄元年《公羊传》曰：“群公子之舍，则以卑矣。”是诸侯之女有别宫矣，明五属之内女就教可知。彼注又云“宗室，大宗子之家”，则大宗者，继别为大宗，百世不迁者，其族虽五属外，与之同承别子者，皆临嫁三月就宗子女宫教成之。知宗子亦有女宫者，《内则》云“命士以上，父子皆异宫”，则女子亦别宫，故《曲礼》曰“非有大故，不入其门”是也。若宗子未为命士，教在宗子之家耳。传引此者，以言女师教归嫁之道，故引此以证所教之处。此后妃，莘国之长女，而引族人之事者，取彼成文，且明诸侯之女嫁前三月亦教之也。女子自少及长，常皆教习，故《内则》云“女子十年不出”，傅姆教之。但嫁前三月，特就尊者之宫教成之耳。“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文。定本“归”上无“曰”字。○传“汙烦”至“则私”。○正义曰：汙浣相对，则汙亦浣名，以衣汙垢者，浣而用功深，故因以汙为浣私服之名耳。言汙烦者，谓浣垢衣者用功烦多，亦以烦为浣名，故笺云“烦，烦撋之，用功深”是也。但毛以公服不浣，唯浣私衣，故一事分为二句。上句言汙，见用功深也。下句言浣，见其总名亦为浣。又上句言私，见其燕亵。下句言衣，见其总名亦为衣。故王肃述毛，合之云烦撋、浣濯其私衣是也。言“私，燕服”，谓六服之外常著之服，则有汙垢，故须浣。公服则无垢汙矣。故下传云“私服宜浣，公服宜否”也。副者，首服之尊。袆衣，六服之首，王后之上服，故言“妇人有副袆盛饰”。既举服之尊者，然后历陈其事，言此皆是公衣，不谓诸事皆服袆衣也。毛之六服，所施不明。《内司服》注，郑云：“袆衣，从王祭先王。褕翟，祭先公。阙翟，祭群小祀。鞠衣以告桑。展衣，以礼见王及宾客。褖衣，以御于王。”不言朝舅姑之服。今传既云“妇人有副袆盛饰”，即云“以朝事舅姑”，则以袆衣朝舅姑矣。知者，以《特牲》云“士妻祭用纚笄绡衣”，而《士昏礼》云“纚笄绡衣见於舅姑”，是朝舅姑、助祭其服同也。王后袆衣以祭先王，明朝事舅姑亦服之矣。《檀弓》曰：“妇人不饰，不敢见舅姑，将有四方之宾来，亵衣何为陈於斯。”似朝舅姑与见四方宾同服展衣者，彼以大夫之妻，宾客有尊於舅姑者。王后则宾客无与舅姑敌者，朝事舅姑得申上服也。王后而得有舅者，因姑以协句，且诗者设言耳。文王称王之时，太姒老矣，不必有父母可归宁，何但无舅姑也！接见于宗庙，谓以助祭用袆衣也。进见于君子，义与郑同。朝于王则展衣，御于王则褖衣，二者同名为进见也。云“其馀则私”，明自展、褖以上为公衣矣。但举终始以言之，明褕翟、阙翟、鞠衣亦在可知也。或以“进见君子”文承“副袆”之下，则皆以副袆也。其馀则私，谓褕翟以下。知不然者，以其臣朝君，不过朝服，助祭乃用冕，后不宜用祭服以朝王。若其馀则私，谓褕翟以下，则褕翟当浣。《君子偕老》传曰：“褕翟、阙翟，羽饰衣也。”以羽饰衣，何由可浣？又传言“私，燕服”，若褕翟、阙翟乃助祭之衣，不得为燕亵之服也。以此知毛言“进见于君子”，非“副袆”也。上举袆衣之名，下言展、褖之事。明六服皆为公衣，其馀则为私也。六服之外，唯有纚笄绡衣耳。○笺“烦烦撋”至“褖衣”。○正义曰：郑以私谓燕服，衣谓公衣，故云“衣，谓袆衣以下至褖衣”，以明六服非私也。言“烦，烦撋之，用功深”，“浣，谓濯之”，言其用功浅也。此以公对私为深浅耳。若据浣中又有深浅，浣深於漱，故《内则》注云“手曰漱，足曰浣”。以《内则》冠带言漱，衣裳言浣，故漱又浅於浣。散而言之皆通。以此经言汙，序总之云“浣濯之衣”，此六服明手濯，不足浣也。《曲礼》曰：“诸母不漱裳。”裳乃亵服，宜烦撋之，而言漱，是皆通称也。○传“父母”至“归宁”。○正义曰：此谓诸侯夫人及王后之法。《春秋》庄二十七年，“杞伯姬来”，《左传》曰：“凡诸侯之女归宁曰来。”是父母在，得归宁也。父母既没，则使卿宁於兄弟。襄十二年《左传》曰：“楚司马子庚聘于秦，为夫人宁，礼也。”是父母没，不得归宁也。《泉水》有义不得往，《载驰》许人不嘉，皆为此也。若卿大夫之妻，父母虽没，犹得归宁。《丧服传》曰：“为昆弟之为父后者，何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗。”言父母虽没，有时来归，故不降。为父后者，谓大夫以下也，故《郑志》答赵商曰：“妇人有归宗，谓自其家之为宗者。大夫称家，言大夫如此耳。夫人王后则不然也。天子诸侯位高，恐其专恣淫乱，故父母既没，禁其归宁。大夫以下，位卑畏威，故许之耳。”○笺“我之”至“君子”。○正义曰：以言“害浣害否”，明其无所偏否，故知公私皆浣，常自洁清也。若如传言“私服宜浣，公服宜否”，则经之“害浣害否”乃是问辞，下无总结，殆非文势也。岂诗人设问，待毛传答以足之哉！且上言汙私、浣衣，衣、私别文，明其异也。私为私服，明衣是公衣。衣浣私汙，无不浣之事，故知公私皆浣，所以不从传也。若然三狄之服，刻缯为形而画以五色，所以得浣者，言公服有浣者耳，不必六服皆浣也。三狄不可浣，鞠、展、褖纯色之衣得浣之也。

《葛覃》三章，章六句。

《卷耳》，后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳。内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至於忧勤也。谒，请也。○卷耳，卷勉反，苓耳也。《广雅》云：“枲耳也。”郭云：“亦曰胡枲，江南呼常枲。”《草木疏》云：“幽州人谓之爵耳。”诐，彼寄反，妄加人以罪也。崔云：“险诐，不正也。”苓音零。

　　[疏]“《卷耳》四章，章四句”至“忧勤”。○正义曰：作《卷耳》诗者，言后妃之志也。后妃非直忧在进贤，躬率妇道，又当辅佐君子，其志欲令君子求贤德之人，审置於官位，复知臣下出使之勤劳，欲令君子赏劳之。内有进贤人之志，唯有德是用，而无险诐不正，私请用其亲戚之心，又朝夕思此，欲此君子官贤人，乃至於忧思而成勤。此是后妃之志也。言“又”者，系前之辞，虽则异篇，而同是一人之事，故言“又”，为亚次也。辅佐君子，总辞也。求贤审官，至於忧勤，皆是辅佐君子之事，君子所专，后妃志意如然，故云后妃之志也。险诐者，情实不正，誉恶为善之辞也。私谒者，妇人有宠，多私荐亲戚，故厉王以艳妻方煽；七子在朝，成汤谢过。妇谒盛与险诐私谒，是妇人之常态，圣人犹恐不免。后妃能无此心，故美之也。至於忧勤，勤为劳心，忧深不已，至於劳勤，后妃之笃志也。至於忧勤，即首章上二句是也。求贤审官，即首章下二句是也。经、叙倒者，叙见后妃求贤而忧勤，故先言求贤，经主美后妃之志，能为此忧勤，故先言其忧也。

采采卷耳，不盈顷筐，忧者，之兴也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。顷筐，畚属，易盈之器也。笺云：器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思深也。○顷音倾。筐，起狂反。《韩诗》云：“顷筐，欹筐也。”畚音本，何休云“草器也”，《说文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下“忧思”同。嗟我怀人，寘彼周行。怀，思。寘，置。行，列也。思君子官贤人，置周之列位。笺云：周之列位，谓朝廷臣也。○寘，之豉反。行，户康反。注下同。朝，直遥反。

　　[疏]“采采”至“周行”。○正义曰：言有人事采此卷耳之菜，不能满此顷筐。顷筐，易盈之器，而不能满者，由此人志有所念，忧思不在於此故也。此采菜之人忧念之深矣，以兴后妃志在辅佐君子，欲其官贤赏劳，朝夕思念，至於忧勤。其忧思深远，亦如采菜之人也。此后妃之忧为何事，言后妃嗟呼而叹，我思君子官贤人，欲令君子置此贤人於彼周之列位，以为朝廷臣也。我者，后妃自我也。下笺云“我，我使臣”，“我，我君”。此不解者，以诗主美后妃，故不特言也。言彼者，后妃主求贤人为此，故以周行为彼也。○传“忧者”至“之器”。○正义曰：不云兴也，而云忧者之兴，明有异於馀兴也。馀兴言采菜，即取采菜喻；言生长，即以生长喻。此言采菜而取忧为兴，故特言忧者之兴，言兴取其忧而已，不取其采菜也。言事采之者，言勤事采此菜也。此与《芣苡》俱言“采采”，彼传云“非一辞”，与此不同者，此取忧为兴，言勤事采菜，尚不盈筐，言其忧之极，故云“事采之”；彼以妇人乐有子，明其采者众，故云“非一辞”。其实采采之义同，故《郑志》答张逸云：“事谓事事一一用意之事。《芣苡》亦然。虽说异，义则同。”是也。然则此谓一人之身念采非一，彼《芣苡》谓采人众多非一，故郑云“义则同”也。“卷耳，苓耳”，《释草》文。郭璞曰：“《广雅》云枲耳，亦云胡枲，江东呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，丛生似盘。”陆机《疏》云：“叶青白色，似胡荽，白华细茎蔓生，可煮为茹，滑而少味。四月中生子，如妇人耳中珰，今或谓之耳珰，幽州人谓之爵耳是也。”言“顷筐，畚属”者，《说文》云：“畚，草器，所以盛种。”此顷筐可盛菜，故言畚属以晓人也。言“易盈之器”者，明此器易盈，自有所忧，不能盈耳。解以不盈为喻之意也。○笺“周之”至“延臣”。正义曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年传引“《诗》曰‘嗟我怀人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、采、卫、大夫各居其列，所谓周行也”。彼非朝廷臣，亦言周行者，传证楚能官人，引《诗》断章，故不与此同。

陟彼崔嵬，我马虺隤。陟，升也。崔嵬，土山之戴石者，虺隤，病也。笺云：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，离其列位，身勤劳於山险，而马又病，君子宜知其然。○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼怀反，《说文》作“<疒畏>”。隤，徒回反，徐徒坏反，《尔雅》同。孙炎云：“马退不能升之病也。”《说文》作“颓”。使，色吏反，下同。离，力智反。我姑酌彼金罍，维以不永怀！姑，且也。人君黄金罍。永，长也。笺云：我，我君也。臣出使，功成而反，君且当设飨燕之礼，与之饮酒以劳之，我则以是不复长忧思也。言且者，君赏功臣，或多於此。○姑如字，《说文》作“夃”，音同，云“秦以市买多得为<乃又>”。罍，卢回反，酒樽也。《韩诗》云：“天子以玉饰，诸侯、大夫皆以黄金饰，士以梓。”《礼记》云：“夏曰山罍，其形似壶，容一斛，刻而画之，为云雷之形。”劳，力到反。“不复”，扶富反。

　　[疏]“陟彼”至“永怀”。○正义曰：后妃言升彼崔嵬山巅之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，离其列位，在於山险，身已勤苦矣，其马又虺隤而病，我之君子当宜知其然。若其还也，我君子且酌彼金罍之酒，飨燕以劳之，我则维以此之故，不复长忧思矣。我所以忧思，恐君子不知之耳。君子知之，故不复忧也。○传“崔嵬”至“隤病”。○正义曰：《释山》云：“石戴土谓之崔嵬。”孙炎曰：“石山上有土者。”又云：“土戴石为砠。”孙炎曰：“土山上有石者。”此及下传云“石山戴土曰砠”，与《《尔雅》正反者，或传写误也。《释诂》云：“虺隤、玄黄，病也。”孙炎曰：“虺隤，马罢不能升高之病。玄黄，马更黄色之病。”然则虺隤者病之状，玄黄者病之变色，二章互言之也。○笺“我我”至“其然”。○正义曰：序云“知臣下之勤劳”，故知使臣也。定本云“我，我臣也”，无“使”字。言勤劳，故知兵役之事。事莫劳於兵役，故举其尢苦而言之。其实聘使之劳，亦闵念之，《四牡》之篇是其事也。言君子宜知其然，谓未还宜知之，还则宜赏之，故上句欲君子知其劳，下句欲君子加其赏也。○传“人君黄金罍”。○正义曰：此无文也，故《异义》：罍制，《韩诗》说“金罍，大夫器也。天子以玉，诸侯、大夫皆以金，士以梓”；《毛诗》说“金罍，酒器也，诸臣之所酢。人君以黄金饰尊，大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象”。谨案《韩诗》说天子以玉，经无明文。谓之罍者，取象云雷博施，如人君下及诸臣。又《司尊彝》云：“皆有罍，诸侯之所酢。”注云：“罍亦刻而画之，为山云之形。”言刻画，则用木矣，故《礼图》依制度云刻木为之。《韩诗》说言士以梓，士无饰，言其木体则以上同用梓而加饰耳。毛说言大一硕，《礼图》亦云大一斛，则大小之制，尊卑同也。虽尊卑饰异，皆得画云雷之形，以其名罍，取於云雷故也。《毛诗》说诸臣之所酢，与《周礼》文同，则“人君黄金罍”，谓天子也。《周南》王者之风，故皆以天子之事言焉。○笺“我我”至“於此”。○正义曰：以后妃有其志耳。事不敢专，故知所劳臣者，君也。言臣出使，功成而反者，《聘义》云：“使者聘而误，主君不亲飨”，明功不成不劳之也；将率之败，非徒无赏，亦自有罪。故知功成而反也。设飨燕之礼者，以经云金罍兕觥皆陈酒事，与臣饮酒，唯飨燕耳。言且者，君赏功臣，或多於此，言或当更有赏赐，非徒飨燕而已。僖三十三年，郤鈌获白狄子，受一命之服；宣十五年，苟林父灭潞，晋侯赐以千室之邑，是其多也。

陟彼高冈，我马玄黄。我姑酌彼兕觥，维以不永伤！山脊曰冈。玄，马病则黄。兕觥，角爵也。伤，思也。笺云：此章为意不尽，申殷勤也。觥，罚爵也。飨燕所以有之者，礼自立司正之后，旅酬必有醉而失礼者，罚之亦所以为乐。○冈，古康反。，字又作兕，徐履反。《尔雅》云：“似牛。”觵，古横反，以兕角为之，字又作“觥”。《韩诗》云容五升，《礼图》云容七升。“为意”，于伪反。殷勤并如字，俗本下并加“心”，非也。乐音洛。

　　[疏]传“山脊”至“角爵”。○正义曰：《释山》云：“山脊，冈。”孙炎曰：“长山之脊也。”《释兽》云：“兕，似牛。”郭璞曰：“一角，青色，重千斤者。”以其言兕，必以兕角为之觥者。爵，称也。爵总名，故云角爵也。○笺“此章”至“为乐”。○正义曰：诗本畜志发愤，情寄於辞，故有意不尽，重章以申殷勤。诗之初始有此，故解之。传云“兕觥，角爵”，言其体。此言“觥，罚爵”，解其用。言兕表用角，言觥显其罚，二者相接也异义。《韩诗》说“一升曰爵，爵，尽也，足也。二升曰觚，觚，寡也，饮当寡少。三升曰觯，觯，適也，饮当自適也。四升曰角，角，触也，不能自適，触罪过也。五升曰散，散，讪也，饮不自节，为人谤讪。总名曰爵，其实曰觞。觞者，饷也。觥亦五升，所以罚不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有过，廓然著明，非所以饷，不得名觞”。《诗》毛说觥大七，升许慎谨案：“觥罚有过，一饮而尽，七升为过多。”由此言之，则觥是觚、觯、角、散之外别有此器，故《礼器》曰：“宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。”《特牲》二爵、二觚、四觯、一角、一散，不言觥之所用，是正礼无觥，不在五爵之例。《礼图》云：“觥大七升，以兕角为之。”先师说云：“刻木为之。形似兕角。”盖无兕者，用木也。知觥必以罚者，《地官·闾胥》：“掌其比、觥挞罚之事。”注云：“觥挞者，失礼之罚也。觥用酒，其爵以兕角为之。”《春官·小胥职》亦云：“觥其不敬者。”是以觥罚人之义也。故《桑扈》、《丝衣》皆云“兕觥其”，明为罚而不犯矣。飨燕之礼有兕觥者，以飨燕之礼，立司正之后，旅酬无算，必有醉而失礼者，以觥罚之，亦所以为乐也。然则此后妃志使君劳臣，宜是贤者，不应失礼而用觥者。礼法飨燕须设之耳，不谓即以罚人也。知飨有觥者，《七月》云：“朋酒斯飨，称彼兕觥。”成十四年《左传》“卫侯飨苦成成叔”，甯惠子引《诗》云：“兕觥其，旨酒思柔。”故知飨有觥也。飨以训恭俭，不应醉而用觥者。飨礼之初示敬，故酒清而不敢饮，肉乾而不敢食，其末亦如燕法。乡饮酒，大夫之飨礼，亦有旅酬，无算爵，则飨末亦有旅酬，恐其失礼，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左传》郑人燕赵孟、穆叔子皮及曹大夫，“兴拜，举兕爵”，是燕有兕觥也。乡饮酒礼无觥者，说行礼，不言其有过之事故也。又知用觥在立司正之后者，《燕礼》立射人为司正之后，乃云：“北面命大夫。君曰：‘以我安卿大夫。’皆对曰：‘诺。敢不安！’”又曰：“宾反入，及卿大夫，皆脱屦升，就席。公以宾及卿大夫皆坐，乃安。”又：“司正升受命。君曰：‘无不醉。’宾及卿大夫皆兴，对曰：‘诺。敢不醉！’以此言之，立司正之后，君命安，宾又升堂，皆坐，命之无不醉。於此以后，恐其失礼，故知宜有觥也。

陟彼砠矣，我马瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣！石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。吁，忧也。笺云：此章言臣既勤劳於外，仆马皆病，而今云何乎其亦忧矣，深闵之辞。○<石罝>，本亦作“砠”，同七馀反。瘏音涂，本又作“屠”，非。痡音敷，又普乌反，本又作“铺”，同。吁，香于反。“痡，病也”，一本作“痡，亦病也”者，非。

　　[疏]传“瘏，病。痡，亦病也”。○正义曰：《释诂》云：“痡、瘏，病也。”孙炎曰：“痡，人疲不能行之病。瘏，马疲不能进之病也。”

《卷耳》四章，章四句。

《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而无嫉妒之心焉。后妃能和谐众妾，不嫉妒其容貌，恒以善言逮下而安之。○樛，居虬反，木下曲曰樛，《字林》九稠反。马融、《韩诗》本并作“朻”，音同，《字林》已周反。《说文》以朻为木高。逮，徒帝反。“之心焉”，崔《集注》本此序有郑注，检众本并无。

　　[疏]“《樛木》三章，章四句”至“之心焉”。○正义曰：作《樛木》诗者，言后妃能以恩义接及其下众妄，使俱以进御於王也。后妃所以能恩意逮下者，而无嫉妒之心焉。定本“焉”作“也”。逮下者，三章章首二句是也。既能逮下，则乐其君子，安之福禄，是由於逮下故也。

南有樛木，葛藟累之。兴也。南，南土也。木下曲曰樛。南土之葛藟茂盛。笺云：木枝以下垂之故，故葛也藟也得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。南土谓荆、杨之域。○藟，本亦作“櫐”，力轨反，似葛之草。《草木疏》云：“一名巨荒，似燕薁，亦连蔓，叶似艾，白色，其子赤，可食。”累，力追反，缠绕也，木又作“累”。“上附”，时掌反。

　　[疏]传“南，南土”至“茂盛”。○正义曰：诸言南山者，皆据其国内，故传云“周南山”、“曹南山”也。今此樛木言南，不必己国。何者？以兴必取象，以兴后妃上下之盛，宜取木之盛者，木盛莫如南土，故言南土也。“下曲曰樛”者，《释木》文。藟与葛异，亦葛之类也。陆机云：“藟一名巨荒，似燕薁，亦延蔓生，叶艾，白色，其子赤，亦可食，酢而不美是也。”○笺“木枝”至“之域”。○正义曰：笺知取上下俱盛者，以下云“乐只君子”，据后妃与众妾，则此经非直兴下逮而已，又兴其上下相与有礼义，可以乐君子，故知取上下俱盛，以喻后妃能以恩意下逮众妾，令之次叙进御，使得其所，则众妾上亲附而事之，尊卑有叙，礼义亦俱盛也。又解传言南土之处，谓荆州、扬州之域，知者，《禹贡》“淮海惟扬州，厥木惟乔，厥草惟夭”，是扬州草木美茂也。又《周官》“正南曰荆州”，又曰“东南曰扬州”，二州境界接连，故皆有江汉，俱宜稻麦，则生草木大同。又荆州在正南，此言南土，故以为荆、扬也。此南与下“南有乔木”同。彼乔木与“厥木惟乔”亦同据荆、扬矣。彼注不言，从此可知。若然，下传“南方之木，美乔而上竦”，则非葛藟所能延，言樛木者，木种非一，皆以地势之美，或下垂，或上竦也。

乐只君子，福履绥之！履，禄。绥，安也。笺云：妃妾以礼义相与和，又能以礼乐乐其君子，使为福禄所安。○只，之氏反，犹是也。“绥之”音虽。“乐乐”，上音岳，下音洛。

　　[疏]笺“后妃”至“所安”。○正义曰：定本云“妃妾以礼义相与”，不作“后妃”字，於义是也。言“又能以礼乐乐其君子”者，妃妾相与既有礼义，又以此礼义施於君子，所以言“又”也。所以得乐君子者，以内和而家治，则天下化之，四方感德，乐事文王，而此为福禄所安也。《南山有台》笺云“只之言是”，则此“只”亦为“是”。此笺云“乐其君子”，犹言“乐是君子”矣。《祭统》曰：“福者富也，大顺之显名。”《孝经·援神契》云：“禄者，录也。取上所以敬录接下，下所以谨录事上。”《尧典》曰“天禄永终”，及此以乐君子，皆谓保王位为福禄。《天保》云：“降迩遐福。”天下普蒙，则下民遇善时亦曰福禄，故《正月》云“民今之无禄”。是福禄之言无定分矣。“福履将之”，毛以为福禄所大，郑以为福禄之所扶助。

南有樛木，葛藟荒之。乐只君子，福履将之，荒，奄。将，大也。笺云：此章申殷勤之意。将犹扶助也。

　　南有樛木，葛藟萦之。乐只君子，福履成之，萦，旋也。成，就也。○，本又作“萦”，乌营反，《说文》作“”。

　　《樛木》三章，章四句。

《螽斯》，后妃子孙众多也。言若螽斯不妒忌，则子孙众多也。忌，有所讳恶於人。○螽音终，《尔雅》作“蜤”，音同。恶，乌路反。

　　[疏]“《螽斯》三章，章四句”至“众多”正义曰：此不妒忌，得子孙众多者，以其不妒忌，则嫔妾俱进，所生亦后妃之子孙，故得众多也。《思齐》云：“大姒嗣徽音，则百斯男。”传云“大姒十子，众妾则宜百子”是也。三章皆言后妃不妒忌，子孙众多。既言其多，因说其美，言仁厚、戒慎、和集耳。○笺“忌有”至“於人”。○正义曰：忌者，人有胜己，己则讳其不如，恶其胜己，故曰“有所讳恶於人”，德是也。此唯释忌，於义未尽，故《小星》笺云“以色曰妒，以行曰忌”，故僖十年《左传》说晋侯其言多忌，是忌不谓色也。嫉者，色行俱有，又取怨憎之名，则又甚於妒忌也。故此与《樛木》同论后妃，前云“无嫉妒之心”，此云“不妒忌”，是为大同也。又《小星》云“无妒忌之行”，《樛木》云“无嫉妒之心”，则嫉亦大同。心之与行，别外内之称，行为心使，表里一也。本以色曰妒，以行曰忌，但后之作者妒亦兼行，故云“妒贤嫉能”。

螽斯羽，诜诜兮。螽斯，蚣蝑也。诜诜，众多也。笺云：凡物有阴阳情欲者无不妒忌，维蚣蝑不耳，各得受气而生子，故能诜诜然众多。后妃之德能如是，则宜然。○诜，所巾反，《说文》作“<多辛>”，音同。蚣，粟容反，《字林》作“蜙”，先凶反。郭璞先工反，许慎思弓反。蝑，粟居反，许慎、吕沈并先吕反，郭璞才与反。案一名斯螽，《七月》诗云“斯螽动股”是也。扬雄、许慎皆云“舂黍”。《草木疏》云：“幽州谓之舂箕，蝗类也，长而青，长股，股鸣者也。”郭璞注《方言》云：“江东呼为虴蜢，音竹帛反。”蜢音猛。欲音欲，诸诠之音谕。“不耳”，本或作“不然”。宜尔子孙，振振兮。振振，仁厚也。笺云：后妃之德宽容不嫉妒，则宜女之子孙，使其无不仁厚。○振音真。女音汝。

　　[疏]“螽斯”至“振振兮”。○正义曰：螽斯之虫不妒忌，故诸蚣蝑皆共交接，各各受气而生子。故螽斯之羽诜诜然众多，以兴后妃之身不妒忌，故令众妾皆共进御，各得受气而生子，故后妃子孙亦众多也。非直子多，则又宜汝之子孙，使之振振兮无不仁厚也。此以螽斯之多，喻后妃之子，而言羽者，螽斯羽虫，故举羽以言多也。○传“螽斯，蚣蝑”。○正义曰：此言螽斯，《七月》云斯螽，文虽颠倒，其实一也。故《释虫》云：“蜤螽，蚣蝑。”舍人曰：“今所谓舂黍也。”陆机《疏》云：“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，长角，长股，肱鸣者也。或谓似蝗而小，班黑其股，似瑇瑁叉，五月中，以两股相切作声，闻数十步是也。”此实兴也。传不言兴者，《郑志》答张逸云：“若此无人事，实兴也，文义自解，故不言之。”凡说不解者耳，众篇皆然，是由其可解，故传不言兴也。传言兴也。笺言兴者喻，言传所兴者欲以喻此事也，兴、喻名异而实同。或与传兴同而义异，亦云兴者喻，《摽有梅》之类也。亦有兴也，不言兴者，或郑不为兴，若“厌浥行露”之类。或便文径喻，若“褖衣”之类。或同兴，笺略不言喻者，若《邶风》“习习谷风”之类也。或叠传之文，若《葛覃》笺云“兴焉”之类是也。然有兴也，不必要有兴者，而有兴者，必有兴也。亦有毛不言兴，自言兴者，若《四月》笺云“兴人为恶有渐”是也。或兴喻并不言，直云犹亦若者。虽大局有准，而应机无定。郑云喻者，喻犹晓也，取事比方以晓人，故谓之为喻也。○笺“凡物”至“宜然”。○正义曰：昭十年《左传》曰：“凡有血气，皆有争心。”是有情欲者无不妒也。序云“若螽斯不妒忌”，则知唯蚣蝑不耳。○传“振振，仁厚”。○正义曰：言宜尔子孙，明子孙皆化。后妃能宽容，故为仁厚，即宽仁之义也。《麟趾》、《殷其雷》传曰“振振，信厚”者，以《麟趾》序云“虽衰世之公子皆信厚”，《殷其雷》其妻劝夫以义，臣成君事亦信，故皆以为信厚也。○笺“后妃”至“仁厚”。○正义曰：此止说后妃不妒，众妾得生子众多，而言孙者，协句。且孙则子所生，生子众则孙亦多矣。此言后妃子孙仁厚，然而有管、蔡作乱者，此诗人盛论之，据其仁厚者多耳。

螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙，绳绳兮。薨薨，众多也。绳绳，戒慎也。○薨，呼弘反。

　　螽斯羽，揖揖兮。宜尔子孙，蛰蛰兮。揖揖，会聚也。蛰蛰，和集也。○揖，子入、侧立二反。蛰，尺十反，徐又直立反。

　　《螽斯》三章，章四句。

《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，则男女以正，婚姻以时，国无鳏民也。老而无妻曰鳏。○“桃夭”，於骄反。桃，木名。《说文》作“枖”，云“木少盛貌”。<鱼睘>，本亦作“鳏”，古顽反。

　　[疏]“《桃夭》三章，章四句”至“鳏民”。○正义曰：作《桃夭》诗者，后妃之所致也。后妃内脩其化，赞助君子，致使天下有礼，昏娶不失其时，故曰致也。由后妃不妒忌，则令天下男女以正，年不过限，昏姻以时，行不逾月，故周南之国皆无鳏独之民焉，皆后妃之所致也。此虽文王化使之然，亦由后妃内赞之致，故因上《螽斯》后妃不妒忌后，言其所致也。且言致从家至国，亦自近致远之辞也。男女以正，三章上二句是也。昏姻以时，下二句是也。国无鳏民焉，申述所致之美，於经无所当也。○笺“老而”至“曰鳏”。○正义曰：刘熙《释名》云“无妻曰鳏”者，“愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故其字从鱼，鱼目不闭也。无夫曰寡。寡，踝也，单独之名”。鳏或作“矜”，同。盖古今字异。《王制》曰：“老而无妻谓之矜，老而无夫谓之寡。”则鳏、寡，年老不复嫁娶之名也。《孝经》注云：“丈夫六十无妻曰鳏，妇人五十无夫曰寡也。”知如此为限者，以《内则》云“妾虽老，年未满五十，必与五日之御”，则妇人五十不复御，明不复嫁矣，故知称寡以此断也。《士昏礼》注云“姆，妇人年五十出而无子者”，亦出於此也。本三十男，二十女为昏。妇人五十不嫁，男子六十不复娶，为鳏、寡之限也。《巷伯》传曰“吾闻男女不六十不间居”，谓妇人也。《内则》曰“唯及七十，同藏无间”，谓男子也。此其差也。《白虎通》云：“鳏之言鳏，鳏无所亲”，则寡者少也，言少匹对耳，故《鸿雁》传“偏丧曰寡”，此其对例也。妇人无称鳏之文，其男子亦称寡，襄二十七年传曰：“崔杼生成及彊而寡”，故《小雅》云：“无夫无妇并谓之寡。丈夫曰索，妇人曰釐。”又许慎曰“楚人谓寡妇为霜”，并其异名也。鳏、寡之名，以老为称，其有不得及时为室家者，亦同名焉。即此无鳏民，谓年不过时，过则谓之鳏，故舜年三十不娶，《书》曰：“有鳏在下，曰虞舜。”《唐》传：“孔子曰：‘舜父顽母嚚，不见室家之端，故谓之鳏。’”是三十不娶称鳏也。又《何草不黄》云“何人不矜”，尚从军未老，不早还见室家，亦谓之矜。《易·大过》“九二，老夫得其女妻，无不利”，“九五，老妇得其士夫，无咎无誉”。彼郑注云：以丈夫年过娶二十之女，老妇年过嫁於三十之男，皆得其子。彼言老，若容男六十、妇五十犹得嫁娶者，《礼》：“宗子虽七十，无无主妇。”是年过可以改娶，则妇人五十或可以更嫁者。言鳏寡，据其不得嫁娶者耳。传言崔杼为寡，则有子亦称寡。鳏寡据其困者多是无子，故《王制》及《周礼》皆云“天民之穷而无所告者”。

传以“桃之夭夭”言其少壮宜其室家为不逾时，则上句言其年盛，下句言嫁娶得时也。但传说昏嫁年月於此不著。《摽有梅》卒章，《传》曰“三十之男，二十之女，不待礼会而行之”，谓期尽之法，则男女以正，谓男未三十，女未二十也。此三章皆言女得以年盛时行，则女自十五至十九也。女年既盛，则男亦盛矣，自二十至二十九也。《东门之杨》传曰“男女失时，不逮秋冬”，则秋冬嫁娶正时也。言宜其室家无逾时，则三章皆为秋冬时矣。郑以三十之男，二十之女，仲春之月为昏，是礼之正法，则三章皆上二句言妇人以年盛时行，谓二十也，下句言年时俱当，谓行嫁又得仲春之正时也。

　　桃之夭夭，灼灼其华。兴也。桃有华之盛者。夭夭，其少壮也。灼灼，华之盛也。笺云：兴者，逾时妇人皆得以年盛时行也。○少，诗照反。

　　之子于归，宜其室家。之子，嫁子也。于，往也。宜，以有室家无逾时者。笺云：宜者，谓男女年时俱当。○当，丁浪反。

　　[疏]“桃之”至“室家”。○毛以为少壮之桃夭夭然，复有灼灼然。此桃之盛华，以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然，复有灼灼之美色，正於秋冬行嫁然。是此行嫁之子，往归嫁於夫，正得善时，宜其为室家矣。○郑唯据年月不同，又宜者，谓年时俱善为异。○传“桃有华之盛者”。○正义曰：夭夭言桃之少，灼灼言华之盛。桃或少而未华，或华而不少。此诗夭夭、灼灼并言之，则是少而有华者，故辨之。言桃有华之盛者，由桃少故华盛，以喻女少而色盛也。○笺“时妇”至“时行”。○正义曰：此言年盛时，谓以年盛二十之时，非时月之时。下云“宜其室家”，乃据时月耳。○笺“宜者”至“俱当”。○正义曰：易传者以既说女年之盛，又言“之子于归”，后言“宜其室家”，则总上之辞，故以为年时俱当。

桃之夭夭，有蕡其实。蕡，实貌。非但有华色，又有妇德。○蕡，浮云反。

　　之子于归，宜其家室。家室，犹室家也。

　　桃之夭夭，其叶蓁蓁。蓁蓁，至盛貌。有色有德，形体至盛也。○蓁，侧巾反。

　　之子于归，宜其家人。一家之人尽以为宜。笺云：家人，犹室家也。○尽，津忍反，或如字。他皆放此。

　　[疏]笺“家人犹室家”。○正义曰：易传者以其与上相类，同有“宜其”之文，明据宜其为夫妇，据其年盛，得时之美，不宜横为一家之人。桓十八年《左传》曰：“女有家，男有室。”室家谓夫妇也。此云“家人”，家犹夫也，人犹妇也，以异章而变文耳，故云“家人犹室家”也。

《桃夭》三章，章四句。

卷一 一之三

卷一 一之三 　

《兔罝》，后妃之化也。《关雎》之化行，则莫不好德，贤人众多也。○菟罝，菟又作兔，他故反；罝音子斜反，《说文》子余反。好，呼报反。

　　[疏]“《兔罝》三章，章四句”至“众多”。○正义曰：作《兔罝》诗者，言后妃之化也。言由后妃《关雎》之化行，则天下之人莫不好德，是故贤人众多。由贤人多，故兔罝之人犹能恭敬，是后妃之化行也。经三章皆言贤人众多之事也。经直陈兔罝之人贤，而云多者，笺云：罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤人众多。是举微以见著也。《桃夭》言后妃之所致，此言后妃之化，《芣苡》言后妃之美。此三章所美如一，而设文不同者，以《桃夭》承《螽斯》之后，《螽斯》以前皆后妃身事，《桃夭》则论天下昏姻得时，为自近及远之辞，故云所致也。此《兔罝》又承其后，已在致限，故变言之化，明后妃化之使然也。《芣苡》以后妃事终，故总言之美。其实三者义通，皆是化美所以致也。又上言不妒忌，此言《关雎》之化行，不同者，以《桃夭》说昏姻男女，故言不妒忌，此说贤人众多，以《关雎》求贤之事，故言《关雎》之化行。《芣苡》则妇人乐有子，故云和平。序者随义立文，其实总上五篇致此三篇。

肃肃兔罝，椓之丁丁。肃肃，敬也。兔罝，兔罟也。丁丁，椓杙声也。笺云：罝兔之人，鄙贱之事，犹能恭敬，则是贤者众多也。○椓，陟角反。丁，陟耕反。罟音古，罔也。杙，本又作弋，羊职反，郭羊北反。《尔雅》云“枳谓之杙”，李巡云：“橛也。”枳音特。橛音其月反。赳赳武夫，公侯干城。赳赳，武貌。干，扞也。笺云：干也，城也，皆以御难也。此罝兔之人，贤者也，有武力，可任为将帅之德，诸侯可任以国守，扞城其民，折冲御难於未然。○赳，居黝反，《尔雅》云：“勇也。”干如字，孙炎注云：“干，楯，所以自蔽扞也。”旧户旦反，沈音幹。扞，户旦反。御，鱼吕反。难，乃旦反，下同。任音壬。将，子匠反。帅，色类反，沈所愧反。“可任”，而鸩反，后不音者放此。守，手又反。折，之役反。冲，昌容反。

　　[疏]“肃肃兔罝，椓之丁丁，赳赳”至“干城”。○毛以为肃肃然恭敬之人，乃为兔作罝，身自椓杙。其椓杙之声丁丁然，虽为鄙贱之事，甚能恭敬。此人非直能自肃敬，又是赳赳然威武之夫，可以为公侯之扞城。言可以蕃屏公侯，为之防固也。○郑唯干城为异。言此罝兔之人，有赳赳然威武之德，公侯可任以国守，令扞城其民，使之折冲御难於未然也。谓公侯使之与民作扞城也。○传“肃肃”至“杙声”。○正义曰：“肃肃，敬也”，《释训》文。此美其贤人众多，故为敬。《小星》云“肃肃宵征”，故传曰：“肃肃，疾貌。”《鸨羽》、《鸿雁》说鸟飞，文连其羽，故传曰：“肃肃，羽声也。”《黍苗》说宫室，笺云：“肃肃，严正之貌。”各随文势也。《释器》云：“兔罟谓之罝。”李巡曰：“兔自作径路，张罝捕之也。”《释宫》云：“枳谓之杙。”李巡云：“杙谓鬘也。”此“丁丁”连“椓之”，故知椓杙声，故《伐木》传亦云：“丁丁，伐木声。”○传“干，扞也”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“干，盾，自蔽扞也。”下传曰：“可以制断，公侯之腹心。”是公侯以为腹心。则好仇者，公侯自以为好匹；干城者，公侯自以为扞城。言以武夫自固，为扞蔽如盾，为防守如城然。○笺“干也”至“未然”。○正义曰：笺以此武夫为扞城其民，易传者以其赳赳武夫，论有武任，明为民扞城，可以御难也。言未然者，谓未有来侵者，来则折其冲，御其难也。若使和好，则此武夫亦能和好之，故二章云公侯好仇。

肃肃兔罝，施于中逵。逵，九达之道。○施，如字。逵，求龟反。杜预注《春秋》云：“涂方九轨。”

　　[疏]传“逵，九达之道”。○正义曰：《释宫》云：“一达谓之道路，二达谓之歧旁。”郭氏云：“岐道旁出。”“三达谓之剧旁。”孙炎云：“旁出歧多故曰剧。”“四达谓之衢。”郭氏云：“交道四出。”“五达谓之康。”孙炎云：“康，乐也，交会乐道也。”“六达谓之庄。”孙氏云：“庄，盛也，道烦盛。”“七达谓之剧骖。”孙氏云：“三道交，复有一歧出者。”“八达谓之崇期。”郭氏云：“四道交出。”“九达谓之逵。”郭璞云：“四道交出，复有旁通者。”庄二十八年《左传》“楚伐郑，入自纯门，及逵市”。杜预云：“逵并九轨。”案《周礼》“经涂九轨”，不名曰逵，杜意盖以郑之城内不应有九出之道，故以为并九轨，於《尔雅》则不合也。

赳赳武夫，公侯好仇。笺云：怨耦曰仇。此罝兔之人，敌国有来侵伐者，可使和好之，亦言贤也。

　　[疏]“赳赳”至“好仇”。○毛以为赳赳然有威武之夫，有文有武，能匹耦於公侯之志，为公侯之好匹。此虽无传，以毛仇皆为匹，郑唯好仇为异。

肃肃兔罝，施于中林。中林，林中。○施如字，沈以豉反。赳赳武夫，公侯腹心。可以制断，公侯之腹心。笺云：此罝兔之人，於行攻伐，可用为策谋之臣，使之虑无，亦言贤也。○断，丁乱反。

　　[疏]“公侯腹心”。○毛以为兔罝之人有文有武，可以为腹心之臣。言公侯有腹心之谋事，能制断其是非。○郑以为此罝兔之人贤者，若公侯行攻伐时，可使之为腹心之计，谋虑前事。○传“可以”至“腹心”。○正义曰：解武夫可为腹心之意。由能制断，公侯之腹心；以能制治，己之腹心；臣之倚用，如己腹心。○笺“此罝”至“言贤”。○正义曰：笺以首章为御难，谓难未至而预御之。二章为和好怨耦，谓己被侵伐，使和好之也。皆是用兵之事，故知此腹心者，谓行攻伐，又可以为策谋之臣，使之虑无也。虑无者，宣十二年《左传》文也，谋虑不意之事也。今所无，不意有此，即令谋之，出其奇策也。言用策谋，明自往攻伐，非和好两军，与二章异也。

《兔罝》三章，章四句。

《芣苡》，后妃之美也。和平则妇人乐有子矣。天下和，政教平也。○芣苡，音浮。苡，本亦作“苡”，音以。《韩诗》云：“直曰车前，瞿曰芣苡。”郭璞云：“江东呼为虾蟆衣。”《草木疏》云：“幽州人谓之牛舌，又名当道，其子治妇人生难。”《本草》云：“一名牛遗，一名胜舄。”《山海经》及《周书·王会》皆云：“芣苡，木也，实似李，食之宜子，出於西戎。”卫氏传及许慎并同此。王肃亦同，王基已有驳难也。舄音昔。

　　[疏]“《芣苡》三章，章四句”至“有子”。○正义曰：若天下乱离，兵役不息，则我躬不阅，於此之时，岂思子也？今天下和平，於是妇人始乐有子矣。经三章，皆乐有子之事也。定本“和平”上无“天下”二字，据笺，则有者误也。○笺“天下和，政教平”。○正义曰：文王三分天下有其二，言天下者，以其称王，王必以天下之辞，故《驺虞序》曰“天下纯被文王之化”是也。文王平六州，武王平天下，事实平定，唯不得言太平耳。太平者，王道大成，图瑞毕至，故曰太平。虽武王之时，亦非太平也，故《论语》曰：“《武》尽美矣，未尽善也。”注云：“谓未致太平。”是也。武王虽未太平，平定天下，四海贡职，比於文王之世，亦得假称太平，故《鱼丽》传、《鱼藻》笺皆云武王太平。比於周公之时，其实未太平也。太平又名隆平。隆平者，亦据颂声既作，盛德之隆，故《嘉鱼》、《既醉》、《维天之命》序及《诗谱》皆言太平。惟郑《康诰》注云“隆平已至”，《中候序》云“帝舜隆平”。此要政洽时和，乃得称也。此三章皆再起采采之文，明时妇人乐有子者众，故频言采采，见其采者多也。六者互而相须。首章言采之、有之。采者，始往之辞；有者，已藏之称，总其终始也。二章言采时之状，或掇拾之，或捋取之。卒章言所成之处，或袺之，或襭之。首章采之，据初往，至则掇之、捋之，既得则袺之、襭之，归则有藏之。於首章先言有之者，欲急明妇人乐采而有子，故与采之为对，所以总终始也。六者本各见其一，因相首尾，以承其次耳。掇、捋事殊，袺、襭用别，明非一人而为此六事而已。

采采芣苡，薄言采之。采采，非一辞也。芣苡，马舄。马舄，车前也，宜怀任焉。薄，辞也。采，取也。笺云：薄言，我薄也。

　　[疏]传“芣苡，马舄”。○正义曰：《释草》文也。郭璞曰：“今车前草大叶长穗，好生道边。江东呼为虾蟆衣。”陆机《疏》云：“马舄，一名车前，一名当道，喜在牛迹中生，故曰车前、当道也。今药中车前子是也。幽州人谓之牛舌草，可鬻作茹，大滑。其子治妇人难产。王肃引《周书·王会》云：‘芣苡如李，出於西戎。’王基駮云：‘《王会》所记杂物奇兽，皆四夷远国各赍土地异物以为贡贽，非《周南》妇人所得采。’是芣苡为马舄之草，非西戎之木也。”言宜怀任者，即陆机《疏》云所治难产是也。○笺“薄言，我薄也”。○正义曰：毛传言“薄，辞”，故申之言“我薄”也。“我”训经“言”也，“薄”还存其字，是为“辞”也。言“我薄”者，我薄欲如此，於义无取，故为语辞。传於“薄汙我私”不释者，就此众也。《时迈》云：“薄言震之。”笺云：“薄犹甫也。甫，始也。”《有客》曰：“薄言追之。”笺云：“王始言饯送之。”以“薄”为“始”者，以《时迈》下句云“莫不震叠”，明上句“薄言震之”为始动以威也。《有客》前云“以絷其马”，欲留微子。下云“薄言追之”，是时将行，王始言饯送之。《诗》之“薄言”多矣，唯此二者以“薄”为“始”，馀皆为“辞”也。

采采芣苡，薄言有之。有，藏之也。

　　采采芣苡，薄言掇之。掇，拾也。○掇，都夺反，一音知劣反。拾音十。采采芣苡，薄言捋之。捋，取也。○捋，力活反。

　　采采芣苡，薄言袺之。袺，执衽也。○袺，音结。衽，入锦反，又而鸩反，衣际也。采采芣苡，薄言襭之。扱衽曰襭。○襭，户结反，一本作“撷”，同。扱，初洽反。

　　[疏]传“袺执”至“曰襭”。○正义曰：《释器》云：“执衽谓之袺。”孙炎曰：“持衣上衽。”又云：“扱衽谓之襭。”李巡曰：“扱衣上衽於带。”衽者，裳之下也。置袺，谓手执之而不扱，襭则扱於带中矣。

《芣苡》三章，章四句。

《汉广》，德广所及也。文王之道被于南国，美化行乎江汉之域，无思犯礼，求而不可得也。纣时淫风遍於天下，维江、汉之域先受文王之教化。○汉广，汉水名也。《尚书》云：“嶓冢导漾水，东流为汉。”被，皮义反。纣，直九反。殷王也。遍，边见反。

　　[疏]“《汉广》三章，章八句”至“不可得”。○正义曰：作《汉广》诗者，言德广所及也。言文王之道，初致《桃夭》、《芣苡》之化，今被於南国，美化行於江、汉之域，故男无思犯礼，女求而不可得，此由德广所及然也。此与《桃夭》皆文王之化，后妃所赞，於此言文王者，因经陈江、汉，指言其处为远，辞遂变后妃而言文王，为远近积渐之义。叙於此既言德广，《汝坟》亦广可知，故直云“道化行”耳。此既言美化，下篇不嫌不美，故直言“文王之化”，不言美也。言南国则六州，犹《羔羊序》云“召南之国”也。彼言召南，此不言周南者，以天子事广，故直言南。彼论诸侯，故止言召南之国。此“无思犯礼，求而不可得”，总序三章之义也。○笺“纣时”至“教化”。○正义曰：言先者，以其馀三州未被文王之化，故以江、汉之域为先被也。定本“先被”作“先受”，因经、序有江、汉之文，故言之耳。其实六州共被文王之化，非江、汉独先也。

南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。兴也。南方之木，美乔上竦也。思，辞也。汉上游女，无求思者。笺云：不可者，本有可道也。木以高其枝叶之故，故人不得就而止息也。兴者，喻贤女虽出游流水之上，人无欲求犯礼者，亦由贞絜使之然。○乔木，亦作“桥”，渠骄反，徐又纪桥反。休息并如字，古本皆尔，本或作“休思”，此以意改尔。竦，粟勇反。“流水”，本或作“汉水”。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。潜行为泳。永，长。方，泭也。笺云：汉也，江也，其欲渡之者，必有潜行乘泭之道。今以广长之故，故不可也。又喻女之贞絜，犯礼而往，将不至也。○泳音咏。泭，芳于反，本亦作“氵符”，又作“桴”，或作“柎”，并同。沈旋音附。《方言》云：“泭谓之，谓之筏。筏，秦、晋通语也。”孙炎注《尔雅》云：“方木置水为柎筏也。郭璞云：“水中筏也。”又云：“木曰，竹曰筏，小筏曰泭。”音皮隹反。柎、筏同音伐。樊光《尔雅》本作“柎”。

　　[疏]“南有”至“方思”。○正义曰：木所以庇荫，本有可息之道，今南方有乔木，以上竦之故，不可就而止息，以兴女以定情，本有可求之时，今汉上有游女，以贞絜之故，不可犯礼而求。是为木以高其枝叶，人无休息者；女由持其絜清，人无求思者。此言游女尚不可求，则在室无敢犯礼可知也。出者犹能为贞，处者自然尤絜。又言水所以济物，本有泳思、方思之道，今汉之广阔矣，江之永长矣，不可潜行乘泭以求济，以兴女皆贞絜矣，不可犯礼而求思。然则方、泳以渡江、汉，虽往而不可济，喻犯礼以思贞女，虽求而将不至。是为女皆贞絜，求而不可得，故男子无思犯礼也。定本游女作游。○传“思辞”至“思者”。○正义曰：以泳思、方思之等皆不取思为义，故为辞也。经“求思”之文在“游女”之下，传解“乔木”之下，先言“思，辞”，然后始言“汉上”，疑经“休息”之字作“休思”也。何则？诗之大体，韵在辞上，疑休、求字为韵，二字俱作“思”，但未见如此之本，不敢辄改耳。《内则》云：“女子居内，深宫固门。”此汉上有游女者，《内则》言“阍寺守之”，则贵家之女也。庶人之女，则执筐行馌，不得在室，故有出游之事。既言不可求，明人无求者。定本“乔上竦”，无木字。○笺“不可”至“之然”。○正义曰：笺知此为“本有可道”者，以此皆据男子之辞，若恒不可，则不应发“不可”之辞，故云“本有可道”也。此笺与下笺互也。此直言不可者，本有可道，总解经“不可”之文，遂略木有可息之道。笺下言渡江、汉有潜行、乘泭之道，不释“不可”之文，是其互也。然本淫风大行之时，女有可求，今被文王之化，游女皆絜。此云絜者，本未必已淫，兴者取其一象，木可就荫，水可方、泳，犹女有可求。今木以枝高不可休息，水以广长不可求渡，不得要言木本小时可息，水本一勺可渡也。言“木以高其枝叶”，解传言“上竦”也。言女虽出游汉水之上者，对不出不游者言。无求犯礼者，谓男子无思犯礼，由女贞絜使之然也。所以女先贞而男始息者，以奸淫之事皆男唱而女和。由禁严於女，法缓於男，故男见女不可求，方始息其邪意。《召南》之篇，女既贞信，尚有强暴之男是也。○传“潜行”至“方泭”。○正义曰：“潜行为泳”，《释水》文。郭璞曰：“水底行也。”《晏子春秋》曰：潜行逆流百步，顺流七里。“永，长”，《释诂》文。“方，泭”，《释言》文。孙炎曰：“方，水中为泭筏也。”《论语》曰：“乘桴浮於海。”注云：“桴，编竹木，大曰筏，小曰桴。”是也。○笺“汉也”至“不至”。○正义曰：此江汉、之深，不可乘泭而渡。《谷风》云“就其深矣，方之舟之”者，虽深，不长於江、汉故也。言“将不至”者，虽求之，女守礼，将不肯至也。

翘翘错薪，言刈其楚。翘翘，薪貌。错，杂也。笺云：楚，杂薪之中尤翘翘者。我欲刈取之，以喻众女皆贞絜，我又欲取其尤高絜者。○翘，祁遥反，沈其尧反。“尤高絜”者，一本无“絜”字。之子于归，言秣其马。秣，养也。六尺以上曰马。笺云：之子，是子也。谦不敢斥其適己，於是子之嫁，我原秣其马，致礼饩，示有意焉。○秣，莫葛反。《说文》云：“食马穀也。”上，时掌反，下文同。饩，虚气反，牲腥曰饩。

　　[疏]“翘翘”至“其马”。○正义曰：翘翘然而高者，乃是杂薪。此薪虽皆高，我欲刈其楚。所以然者，以楚在杂薪之中，尤翘翘而高故也。以兴贞絜者乃是众女，此众女虽皆贞絜，我欲取其尤贞絜者。又言是其尤絜者，之子若往归嫁，我欲以粟秣养其马，乘之以致礼饩，示己有意欲求之。下四句同前。○传“翘翘，薪貌”。○正义曰：翘翘，高貌。传言“薪貌”者，明薪之貌翘翘然。若直云高貌，恐施於楚最高者。此翘翘连言错薪，故为薪貌。《鸱鸮》云“予室翘翘”，即云“风雨所漂摇”，故传曰：“翘翘，危也。”庄二十二年《左传》引逸诗曰“翘翘车乘”，即云“招我以弓”，明其远，故服虔云：“翘翘，远貌。”○笺“楚杂”至“絜者”。正义曰：薪，木称，故《月令》云“收秩薪柴”，注云：“大者可析谓之薪。”下章蒌草亦云薪者，因此通其文。楚亦木名，故《学记》注以楚为荆，《王风》、《郑风》并云“不流束楚”，皆是也。言楚在“杂薪之中尤翘翘”，言尤明杂薪亦翘翘也。○笺“之子”至“意焉”。正义曰：《释训》云：“之子，是子也。”李巡曰：“之子者，论五方之言是子也。然则‘之’为语助，人言之子者，犹云是此子也。《桃夭》传云嫁子，彼说嫁事，为嫁者之子，此则贞絜者之子，《东山》之子言其妻，《白华》之子斥幽王，各随其事而名之。”言“谦不敢斥其適己”，谓云往嫁，若斥適已，当言来嫁，所以《桃夭》、《鹊巢》、《东山》不为谦者，不自言己，说他女嫁，故不为谦也。言“致礼饩”者，昏礼，下达纳采用雁，问名、纳吉皆如之。纳徵用玄纁、束帛、俪皮，是士礼也。《媒氏》云“纯帛无过五两”，谓庶人礼也。欲致礼，谓此也。饩，谓牲也。昏礼不见用牲文，郑以时事言之，或亦宜有也。言“示有意”者，前已执谦，不敢斥言其適己。言养马，是欲致礼饩，示有意求之，但谦不斥耳。

汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

　　翘翘错薪，言刈其蒌。蒌，草中之翘翘然。○蒌，力俱反，马云：“蒌，蒿也。”郭云：“似艾。”音力侯反。

　　[疏]传“蒌，草中之翘翘然”。○正义曰：传以上楚是木，此蒌是草，故言草中之翘翘然。《释草》云：“购，蔏蒌。”舍人曰：“购一名蔏蒌。”郭云：“蔏蒌，蒌蒿也。生下田，初出可啖，江东用羹鱼也。”陆机《疏》云：“其叶似艾，白色，长数寸，高丈馀。好生水边及泽中，正月根牙生，旁茎正白，生食之，香而脆美。其叶又可蒸为茹。”是也。

之子于归，言秣其驹。五尺以上曰驹。

　　[疏]传“五尺以上曰驹”。正义曰：《廋人》云：“八尺以上为龙，七尺以上为騋，六尺以上为马。”故上传曰“六尺以上曰马”。此驹以次差之，故知五尺以上也。五尺以上，即六尺以下，故《株林》笺云“六尺以下曰驹”是也。《辀人》注国马谓种、戎、齐、道，高八尺。田马高七尺，驽马高六尺。即《廋人》三等龙、騋、马是也。何休注《公羊》云“七尺以上曰龙”不合《周礼》也。

汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。

　　《汉广》三章，章八句。

《汝坟》，道化行也。文王之化行乎汝坟之国，妇人能闵其君子，犹勉之以正也。言此妇人被文王之化，厚事其君子。○汝坟，符云反。《常武》传云：坟，涯也。能闵，密谨反，伤念也。一本有“妇人”二字。被，皮义反。

　　[疏]“《汝坟》三章，章四句”至“以正”。○正义曰：作《汝坟》诗者，言道化行也。文王之化行於汝坟之国，妇人能闵念其君子，犹复劝勉之以正义，不可逃亡，为文王道德之化行也。知此“道”非“言道”之“道”者，以诸叙“言道”者皆为“言”，不为“道”耳。上云“德广所及”，先德后道，事之次也。言汝坟之国，以汝坟之厓，表国所在，犹江、汉之域，非国名也。闵者，情所忧念。勉者，劝之尽诚。欲见情虽忧念，犹能劝勉，故先闵而后勉也。臣奉君命，不敢惮劳，虽则勤苦，无所逃避，是臣之正道，故曰勉之以正也。闵其君子，首章、二章是也。勉之以正，卒章是也。定本“能闵”上无“妇人”二字。

遵彼汝坟，伐其条枚。遵，循也。汝，水名也。坟，大防也。枝曰条，榦曰枚。笺云：伐薪於汝水之侧，非妇人之事，以言己之君子贤者，而处勤劳之职，亦非其事。○枚，妹回反，榦也。未见君子，惄如调饥。惄，饥意也。调，朝也。笺云：惄，思也。未见君子之时，如朝饥之思食。○{纣心}本又作“惄”，乃历反，《韩诗》作“溺”，音同。调，张留反，又作“輖”，音同。

　　[疏]“遵彼”至“调饥”。○正义曰：言大夫之妻，身自循彼汝水大防之侧，伐其条枝枚榦之薪。以为己伐薪汝水之侧，非妇人之事，因闵己之君子贤者，而处勤劳之职，亦非其事也。既闵其劳，遂思念其事，言己未见君子之时，我之思君子，惄然如朝饥之思食也。○传“汝水”至“曰枚”。○正义曰：《释水》云：“汝为濆。”传曰“济汝”，故知是水名也。“坟，大防”，《释丘》文。李巡曰：“坟谓厓岸状如坟墓，名大防也。”故《常武》传曰：“坟，厓。”《大司徒》注云：“水厓曰坟。”则此坟谓汝水之侧厓岸大防也。若然，《释水》云“水自河出为灉，江为沱”，别为小水之名。又云：“江有沱，河有灉，汝有濆。”李巡曰：“江、河、汝旁有肥美之地名。”郭璞曰：“《诗》云遵彼汝濆”，则郭意以此汝坟为濆，汝所分之处有美地，因谓之濆。笺、传不然者，以彼濆从水，此坟从土，且伐薪宜於厓岸大防之上，不宜在濆汝之间故也。枝曰条，榦曰枚，无文也。以枚非木，则条亦非木，明是枝榦相对为名耳。枝者木大，不可伐其榦，取条而已。枚，细者，可以全伐之也。《周礼》有《衔枚氏》，注云“枚状如箸”，是其小也。《终南》云：“有条有梅。”文与梅连，则条亦木名也。故传曰“条、槄”，与此异也。下章言“条肄”，肄，馀也，斩而复生，是为馀也，如今蘖生者，亦非木名也。襄二十九年《左传》曰：“晋国不恤宗周之阙，而夏肄是屏。”又曰：“杞，夏馀也。”是肄为复生之馀。○笺“伐薪”至“其事”。○正义曰：知妇人自伐薪者，以序云“妇人能闵其君子”，则闵其君子者，是汝坟之国妇人也。经言“遵彼汝坟”，故知妇人自伐薪也。大夫之妻，尊为命妇，而伐薪者，由世乱时劳，君子不在。犹非其宜，故云非妇人之事。妇人之事，深宫固门，纺绩织纴之谓也。不贤而劳，是其常，故以贤者处勤为非其事也。○传“惄，饥意”。笺“惄，思”。○正义曰：《释诂》云：“惄，思也。”舍人曰：“惄，志而不得之思也。”《释言》云：“惄，饥也。”李巡曰：“惄，宿不食之饥也。”然则惄之为训，本为思耳。但饥之思食，意又惄然，故又以为饥。惄是饥之意，非饥之状，故传言“饥意”。笺以为思，义相接成也。此连调饥为文，故传以为饥意。《小弁》云“惄焉如捣”，无饥事，故笺直训为“思也”。此以思食比思夫，故笺又云：“如朝饥之思食。”

遵彼汝坟，伐其条肄。肄，馀也。斩而复生曰肄。○肄，以自反。沈云：“徐音以世反，非。”复，扶富反。既见君子，不我遐弃。既，已。遐，远也。笺云：己见君子，君子反也，于已反得见之，知其不远弃我而死亡，於思则愈，故下章而勉之。○思，如字，又息嗣反。

　　[疏]“既见君子，不我遐弃”。○正义曰：不我遐弃，犹云不遐弃我。古之人语多倒，《诗》之此类众矣。妇人以君子处勤劳之职，恐避役死亡，今思之，觊君子事讫得反。我既得见君子，即知不远弃我而死亡，我於思则愈。未见，恐其逃亡；既见，知其不死，故忧思愈也。○笺“已见”至“勉之”。○正义曰：言不远弃我，我者，妇人自谓也。若君子死亡，已不复得见，为远弃我。今不死亡，已得见之，为不远弃我也。然君子或不堪其苦，避役死亡；或自思公义，不避劳役，不由於妇人，然妇人闵夫之辞，据妇人而言耳。郑知不直远弃己而去，知为王事死亡者，以闵其勤劳，岂为弃己而忧也。下章云“父母孔迩”，是勉劝之辞，由此畏其死亡，故下章勉之。定本笺之下云“己见君子，君子反也，於己反得见之”，俗本多不然。鲂鱼赪尾，王室如燬。赪，赤也，鱼劳则尾赤。燬，火也。笺云：君子仕於乱世，其颜色瘦病，如鱼劳则尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是时纣存。○鲂，符方反，鱼名。赪，敕贞反，《说文》作“<赤巠>”，又作“赪”，并同。燬音毁，齐人谓火曰燬。郭璞又音货。字书作“尾”，音毁，《说文》同。一音火尾反。或云：楚人名曰燥，齐人曰燬，吴人曰尾，此方俗讹语也。瘦，色救反。酷，苦毒反。虽则如燬，父母孔迩。孔，甚。迩，近也。笺云：辟此勤劳之处，或时得罪，父母甚近，当念之，以免於害，不能为疏远者计也。○“辟此”，一本作“辞此”。处，昌虑反。为踈，于伪反。踈亦作疏。

[疏]“鲂鱼”至“孔迩”。○正义曰：妇人言鲂鱼劳则尾赤，以兴君子苦则容悴。君子所以然者，由畏王室之酷烈猛炽如火故也。既言君子之勤苦，即勉之，言今王室之酷烈虽则如火，当勉力从役，无得逃避。若其避之，或时得罪，父母甚近，当自思念，以免於害，无得死亡，罪及父母，所谓勉之以正也。○传“赪，赤”至“燬火”。○正义曰：《释器》云：“再染谓之赪。”郭云：“赪，浅赤也。”鲂鱼之尾不赤，故知劳则尾赤。哀十七年《左传》曰：“如鱼赪尾，衡流而彷徉。”郑氏云：鱼肥则尾赤，以喻蒯瞶淫纵。不同者，此自鲂鱼尾本不赤，赤故为劳也。郑以为彼言彷徉为鱼肥，不指鱼名，犹自有肥而尾赤者。服氏亦为鱼劳。“燬，火”，《释言》文也。李巡曰：“燬一名火。”孙炎曰：“方言有轻重，故谓火为毁也。”○笺“君子”至“纣存”。○正义曰：言君子仕於乱世，不斥大夫士。王肃云：“当纣之时，大夫行役。”王基云：“汝坟之大夫久而不归。”乐详、马昭、孔晁、孙毓等皆云大夫，则笺云仕於乱世，是为大夫矣。若庶人之妻，《杕杜》言“我心伤悲”，《伯兮》则云“甘心首疾”，忧思昔在於情性，岂有劝以德义，恐其死亡若是乎！序称“勉之以正”，则非庶人之妻。言贤者不宜勤劳，则又非为士，《周南》、《召南》，述本大同，而《殷其雷》召南之大夫远行从政，其妻劝以义。此引父母之甚近，伤王室之酷烈，闵之则恐其死亡，勉之则劝其尽节，比之於《殷其雷》，志远而义高，大夫妻於是明矣。虽王者之风，见感文王之化，但时实纣存，文王率诸侯以事殷，故汝坟之国，大夫犹为殷纣所役。若称王以后，则不复事纣，六州，文王所统，不为纣役也。笺以二《南》文王之事，其衰恶之事，举纣以明之。上《汉广》云“求而不可得”，本有可得之时，言纣时淫风大行。此云“王室如燬”，言是时纣存。《行露》云“衰乱之俗微”，言纣末之时，《野有死麕》云“恶无礼”，言纣时之世。《麟趾》有“衰世之公子”，不言纣时。法有详略，承此可知也。

《汝坟》三章，章四句。

《麟之趾》，《关雎》之应也。《关雎》之化行，则天下无犯非礼，虽衰世之公子，皆信厚如麟趾之时也。《关雎》之时，以麟为应，后世虽衰，犹存《关雎》之化者，君之宗族犹尚振振然，有似麟应之时，无以过也。○麟之趾，吕辛反，瑞兽也。《草木疏》云：“麕，身牛，尾马，足黄色，员蹄，一角，角端有肉，音中锺吕，行中规矩，王者至仁则出。”服虔注《左传》云：“视明礼脩则麒麟至。”麕，音俱伦反。序本或直云“麟趾”，无“之”字。“止”本亦作“趾”，两通之。应，应对之应，序、注及下传“应礼”同。

　　[疏]“《麟之趾》三章，章三句”至“之时”。○正义曰：此《麟趾》处末者，有《关雎》之应也。由后妃《关雎》之化行，则令天下无犯非礼。天下既不犯礼，故今虽衰世之公子，皆能信厚，如古致麟之时，信厚无以过也。《关雎》之化，谓《螽斯》以前。天下无犯非礼，《桃夭》以后也。虽衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之时，此篇三章是也。此篇处末，见相终始，故历序前篇，以为此次。既因有麟名，见若致然，编之处末，以法成功也。此篇本意，直美公子信厚似古致麟之时，不为有《关雎》而应之。大师编之以象应，叙者述以示法耳。不然，此岂一人作诗，而得相顾以为终始也？又使天下无犯非礼，乃致公子信厚，是公子难化於天下，岂其然乎！明是编之以为示法耳。○笺“关雎”至“以过”。○正义曰：笺欲明时不致麟，信厚似之，故云《关雎》之时，以麟为应，谓古者太平，行《关雎》之化，至极之时，以麟为瑞。后世虽衰，谓纣时有文王之教，犹存《关雎》之化，能使君之宗族振振然，信厚如麟应之时，无以过也。

信厚如麟时，实不致麟，故张逸问《麟趾》义云：“《关雎》之化，则天下无犯非礼，虽衰世之公子皆信厚，其信厚如《麟趾》之时。笺云喻今公子亦信厚，与礼相应，有似於麟。唯於此二者时，《关雎》之化致信厚，未致麟。”答曰：“衰世者，谓当文王与纣之时，而周之盛德，《关雎》化行之时，公子化之，皆信厚与礼合，古太平致麟之时，不能过也。由此言之，不致明矣。”郑言古太平致麟之时者，案《中候·握河纪》云：“帝轩题象，麒麟在囿。”又《唐》传云：“尧时，麒麟在郊薮。”又《孔丛》云：“唐、虞之世，麟凤游於田。”由此言之，黄帝、尧、舜致麟矣。然感应宜同，所以俱行《关雎》之化，而致否异者，亦时势之运殊。古太平时，行《关雎》之化至极，能尽人之情，能尽物之性，太平化洽，故以致麟。文王之时，殷纣尚存，道未尽行，四灵之瑞不能悉至。序云“衰世之公子”，明由衰，故不致也。成、康之时，天下太平，亦应致麟，但无文证，无以言之。孔子之时，所以致麟者，自为制作之应，非化洽所致，不可以难此也。三章皆以麟为喻，先言麟之趾，次定、次角者，麟是走兽，以足而至，故先言趾。因从下而上，次见其额，次见其角也。同姓疏於同祖，而先言姓者，取其与“定”为韵，故先言之。

　　麟之趾。振振公子，兴也。趾，足也。麟信而应礼，以足至者也。振振，信厚也。笺云：兴者，喻今公子亦信厚，与礼相应，有似於麟。○振，音真。相应，音鹰，当也。

　　于嗟麟兮！于嗟，叹辞。

　　[疏]“麟之”至“麟兮”。○正义曰：言古者麟之趾，犹今之振振公子也。麟之为兽，属信而应礼，以喻今公子亦振振然信厚，与礼相应。言公子信厚，似於麟兽也，即叹而美之，故于嗟乎叹今公子信厚如麟兮。言似古致麟之时兮，虽时不致麟，而信与之等。反覆嗟叹，所以深美之也。○传“麟信”至“信厚”。○正义曰：传解四灵多矣，独以麟为兴，意以麟於五常属信，为瑞则应礼，故以喻公子信厚而与礼相应也。此直以麟比公子耳，而必言趾者，以麟是行兽，以足而至，故言麟之趾也。言信而应礼，则与《左氏》说同，以为脩母致子也。哀十四年《左传》服虔注云：“视明礼脩而麟至，思睿信立白虎扰，言从义成则神龟在沼，听聪知正而名山出龙，貌恭体仁则凤皇来仪。”《驺虞》传云“有至信之德则应之”，是与《左传》说同也。说者又云，人臣则脩母致子应，以昭二十九年《左传》云水官不脩则龙不至故也。人君则当方来应，是以《驳异义》云“玄之闻也，《洪范》五事一曰言，於五行属金，孔子时，周道衰，於是作《春秋》以见志，其言可从，故天应以金兽之瑞”，是其义也。笺“公子信厚，与礼相应，有似於麟”，申述传文，亦以麟为信兽。《驳异义》以为西方毛虫，更为别说。○传“于嗟，叹辞”。○正义曰：此承上信厚，叹信厚也。故《射义》注云：“‘于嗟乎驺虞’，叹仁人也。”明此叹信厚可知。

麟之定。振振公姓，定，题也。公姓，公同姓。○定，都佞反，字书作“顁”，音同。题，徒兮反，郭璞注《尔雅》：“额也。”本作“颠”，误。于嗟麟兮！

　　[疏]传“定，题”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“谓额也。”传或作“颠”。《释畜》云：“的颡，白颠。”颠亦额也，故因此而误。定本作“题”。○传“公姓，公同姓”。○正义曰：言同姓，疏於同祖。上云“公子”，为最亲。下云“公族”，传云“公族，公同祖”，则谓与公同高祖，有庙属之亲。此“同姓”，则五服以外，故《大传》云“五世袒免，杀同姓”是也。《大传》注又云“外高祖为庶姓”，是同高祖为一节也。此有公子、公族、公姓对例为然。案《杕杜》云：“不如我同父。”又曰：“不如我同姓。”传曰：“同姓，同祖。”此同姓、同祖为异。彼为一者，以彼上云“同父”，即云同姓，同父之外，次同祖，更无异称，故为一也。且皆对他人异姓，不限远近，直举祖父之同为亲耳。襄十二年《左传》曰：“同姓於宗庙，同宗於祖庙，同族於祢庙。”又曰“鲁为诸姬，临於周庙”，谓同姓於文王为宗庙也。“邢、凡、蒋、茅、胙、祭，临於周公之庙”，是同宗於祖庙也。同族谓五服之内，彼自以五服之外远近为宗姓，与此又异。此皆君亲，非异国也。要皆同姓以对异姓，异姓最为疏也。

麟之角。振振公族，麟角，所以表其德也。公族，公同祖也。笺云：麟角之末有肉，示有武而不用。○“示有武”，一本“示”作“象”。

　　于嗟麟兮！

　　[疏]传“麟角”笺至“不用”。○正义曰：有角示有武，有肉示不用。有武而不用，是其德也。笺申说传文也。《释兽》云：“麟，麕身，牛尾，一角。”京房《易》传曰：“麟，麕身，牛尾，马蹄，有五彩，腹下黄，高丈二。”陆机《疏》：“麟，麕身，牛尾，马足，黄色，员蹄，一角，角端有肉。音中锺吕，行中规矩，游必择地，详而后处。不履生虫，不践生草，不群居，不侣行，不入陷阱，不罹罗网。王者至仁则出。今并州界有麟，大小如鹿，非瑞应麟也。故司马相如赋曰‘射麋脚麟’，谓此麟也。

《麟之趾》三章，章三句。

　　周南之国十一篇，三十六章，百五十九句。

◎召南鹊巢诂训传第二

《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。起家而居有之，谓嫁於诸侯也。夫人有均壹之德如鸤鸠然，而后可配国君。○鹊，七略反，《字林》作“<昔隹>”。行，下孟反，下注同。尸鸠，本又作“鸤”，音同。《尔雅》云：“鸣鸠，鴶鵴也。”郭璞云：“今布穀也，江东呼获穀。”《草木疏》云：“一名击穀。”案：尸鸠有均一之德，饲其子，旦从上而下，暮从下而上，平均如一，杨雄云：“戴胜也。”

　　[疏]“《鹊巢》三章，章四句”至“配焉”。○正义曰：作《鹊巢》诗者，言夫人之德也。言国君积脩其行，累其功德，以致此诸侯之爵位，今夫人起自父母之家而来居处共有之，由其德如鸤鸠，乃可以配国君焉，是夫人之德也。经三章皆言起家而来居之。文王之迎大姒，未为诸侯，而言国君者，《召南》诸侯之风，故以夫人国君言之。文王继世为诸侯，而云“积行累功以致爵位”者，言爵位致之为难，夫人起家而居有之，所以显夫人之德，非谓文王之身始有爵位也。

维鹊有巢，维鸠居之。兴也。鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。笺云：鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寝也。○秸，古八反，又音吉。《尔雅》作“鴶鞠”，音菊。《尔雅》作“鵴架”，音嫁。俗本或作“加功”。之子于归，百两御之。百两，百乘也。诸侯之子嫁於诸侯，送御皆百乘。笺云：之子，是子也。御，迎也。是如鸤鸠之子，其往嫁也，家人送之，良人迎之，车皆百乘，象有百官之盛。○御，五嫁反，本亦作“讶”，又作“迓”，同。王肃鱼据反，云“侍也”。乘，绳证反，下同。送御，五嫁反，一本作“迎”。

　　[疏]“维鹊”至“御之”。○正义曰：言维鹊自冬历春功著，乃有此巢窠，鸤鸠往居之，以兴国君积行累功勤劳乃有此爵位维，夫人往处之。今鸤鸠居鹊之巢，有均壹之德，以兴夫人亦有均一之德，故可以配国君。又本其所起之事，是子有鸤鸠之德，其往嫁之时，则夫家以百两之车往迎之，言夫人有德，礼迎具备。○传“鸤鸠，秸鞠”。○正义曰：序云“德如鸤鸠”也，《释鸟》云“鸤鸠，秸鞠”，郭氏曰：“今布穀也，江东呼获穀。”《埤仓》云“鴶鵴”，《方言》云“戴胜”，谢氏云“布穀类也”。诸说皆未详，布穀者近得之。○笺“鹊之”至“燕寝”。○正义曰：《推度灾》曰：“鹊以复至之月始作室家，鸤鸠因成事，天性如此也。”复於消息十一月卦，故知冬至加功也。《月令》“十二月鹊始巢”，则季冬犹未成也，故云“至春乃成”也。此与《月令》不同者，大率记国中之候，不能不有早晚，《诗纬》主以释此，故依而说焉。此以巢比爵位，则鸤鸠居巢，犹夫人居爵位，然有爵者必居其室，不谓以室比巢。燕寝，夫人所居，故云室者燕寝。下传言“旋归，谓反燕寝”，亦是也。○传“百两”至“百乘”。○正义曰：《书序》云“武王戎车三百两”，皆以一乘为一两。谓之两者，《风俗通》以为车有两轮，马有四匹，故车称两，马称匹。言诸侯之女嫁於诸侯，送迎皆百乘者，探解下章“将之”，明此诸侯之礼，嫁女於诸侯，故迎之百乘；诸侯之女，故送亦百乘。若大夫之女，虽为夫人，其送不得百乘。各由其家之所有为礼也。此夫人斥大姒也，《大明》云“缵女维莘”，莘国长女，实是诸侯之子，故得百乘将之。○笺“家人”至“盛”。○正义曰：此申说传送迎百乘之事。家人，谓父母家人也。《左传》曰：“凡公女嫁於敌国，姊妹则上卿送之，公子则下卿送之。於大国，虽公子亦上卿送之。”言大姒自莘適周，必上卿送之。良人，谓夫也。《昏礼》曰：“衽良席在东。”注云：“妇人称夫曰良人。《孟子》曰：‘吾将瞷良人所之。’”《小戎》曰：“厌厌良人。”皆妇人之称夫也。《绸缪》传曰“良人，美室”者，以其文对“粲者”，粲是三女，故良人为美室也。百乘象百官者，昏礼，人伦之本，以象国君有百官之盛。诸侯礼亡，官属不可尽知，唯《王制》云“三卿、五大夫、二十七士”，是举全数，故云百官也。《士昏礼》“从车二乘”，其天子与大夫送迎则无文，以言夫人之嫁，自乘家车，故郑《箴膏肓》引《士昏礼》曰：“主人爵弁纁裳，从车二乘，妇车亦如之，有供。”则士妻始嫁，乘夫家之车也。又引此诗，乃云：“此国君之礼，夫人自乘其家之车也。”然宣五年“齐高固及子叔姬来，反马”，《何彼襛矣》美王姬之车，故郑《箴膏肓》又云：“礼虽散亡，以诗义论之，天子以至大夫皆有留车反马之礼。”故《泉水》云“还车言迈”，笺云“还车者，嫁时乘来，今思乘以归”，是其义也。知夫人自乘家车也。言迓之者，夫自以其车迎之；送之，则其家以车送之，故知婿车在百两迎之中，妇车在百两将之中，明矣。

维鹊有巢，维鸠方之。方，有之也。○“方，有之也”，一本无“之”字。之子于归，百两将之。将，送也。○将，如字，沈七羊反。

　　维鹊有巢，维鸠盈之。盈，满也。笺云：满者，言众媵侄娣之多。○媵音孕，又绳证反。国君夫人有左右媵。侄，待结反，《字林》丈一反。兄女曰侄。谓吾姑者，吾谓之侄。娣，徒帝反，女弟也。之子于归，百两成之。能成百两之礼也。笺云：是子有鸤鸠之德，宜配国君，故以百两之礼送迎成之。

　　[疏]笺“满者”至“之多”。正义曰：《公羊传》曰“诸侯一娶九女，二国往媵之，以侄娣从”，凡有八人，是其多也。又曰：“侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”○传“能成百两之礼”。正义曰：传言夫人有鸤鸠之德，故能成此百两迎之礼。笺以迓为迎。夫人将之，谓送夫人；成之，谓成夫人，故易以百两之礼送迎成之。

《鹊巢》三章，章四句。

《采蘩》，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。奉祭祀者，采蘩之事也。不失职者，夙夜在公也。○蘩音烦，本亦作“繁”，孙炎云“白蒿”。

　　于以采蘩？于沼于沚。蘩，皤蒿也。于，於。沼，池。沚，渚也。公侯夫人执蘩菜以助祭，神飨德与信，不求备焉，沼沚谿涧之草，犹可以荐。王后则荇菜也。笺云：于以，犹言“往以”也。“执蘩菜”者，以豆荐蘩菹。○沼，之绍反。沚音止。皤，薄波反，白也。蒿，好羔反。谿，苦兮反，杜预云“涧也”。于以用之？公侯之事。之事，祭事也。笺云：言夫人於君祭祀而荐此豆也。

　　[疏]“于以”至“之事”。○正义曰：言夫人往何处采此蘩菜乎？於沼池、於沚渚之傍采之也。既采之为菹，夫人往何处用之乎？於公侯之宫祭事，夫人当荐之也。此章言其采取，故卒章论其祭事。○传“蘩，皤蒿”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“白蒿也。”然则非水菜。此言沼沚者，谓於其傍采之也。下于涧之中，亦谓於曲内，非水中也。○传“公侯”至“荇菜”。正义曰：言执蘩菜以助祭者，以采之本为祭用，既言公侯夫人执蘩菹，嫌王后尊，不可亲事，故因明王后则亲执荇菜也。言不求备者，据诗举荇菜，非其备者，其实祭则备物，故《关雎》传云“备庶物以事宗庙”，是也。《左传》曰：“荀有明信，涧谿沼沚之毛，可荐於鬼神。”彼言毛，此传言草，皆菜也。○笺“于以”至“蘩菹”。正义曰：经有三“于”，传训为“於”，不辨上下。笺明下二“于”为“於”，上“于”为“往”，故叠经以训之。言“往”足矣，兼言“往以”者，嫌“于以”共训为“往”，故明之。又言以豆荐蘩菹者，《醢人》云“四豆之实”，皆有菹，菹在豆，故知以豆荐蘩菹也。《特牲》云“主妇设两敦黍稷于菹南，西上，及两鉶鉶芼设于豆南，南陈”，即主妇亦设羹矣。知蘩不为羹者，《祭统》云“夫人荐豆”，《九嫔职》云“赞后荐，彻豆笾”，即王后夫人以豆为重，故《关雎》笺云“后妃供荇菜之菹”，亦不为羹。《采蘋》知为羹者，以教成之祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，故知为羹。且使季女设之，不以荐事为重，与此异也。○传“之事，祭事”。○正义曰：序云“可以奉祭祀”，故知祭事。祭必於宗庙，故下云“宫”，互见其义也。

于以采蘩？于涧之中。山夹水曰涧。○涧，古晏反。夹，古洽反，一音古协反。于以用之？公侯之宫。宫，庙也。

　　被之僮僮，夙夜在公。被，首饰也。僮僮，竦敬也。夙，早也。笺云：公，事也。早夜在事，谓视濯溉饎爨之事。《礼记》：“主妇髲髢。”○被，皮寄反。注及下同。僮音同。蚤音早，本多作“早”，下同。濯，直角反。溉，古爱反。饎，昌志反，酒食也。爨，七乱反。髲，皮寄反，郑音发。鬄，本亦作髢，徒帝反，刘昌宗吐历反，沈汤帝反，郑注《少牢礼》云“古者或剔贱者、刑人之发以被妇人之紒，因以名焉。《春秋》以为吕姜髢”，是也。紒音计。被之祁祁，薄言还归。祁祁，舒鷃也，去事有仪也。笺云：言，我也。祭事毕，夫人释祭服而去髲髢，其威仪祁祁然而安舒，无罢倦之失。我还归者，自庙反其燕寝。○祁，巨私反。罢音皮，本或作“疲”。

　　[疏]“被之”至“还归”。○正义曰：言夫人首服被鬄之饰，僮僮然甚竦敬乎！何时为此竦敬？谓先祭之时，早夜在事，当视濯溉饎爨之时甚竦敬矣。至於祭毕释祭服，又首服被鬄之释，祁祁然有威仪。何时为此威仪乎？谓祭事既毕，夫人云薄欲还归，反其燕寝之时，明有威仪矣。○传“被，首饰”。○正义曰：被者，首服之名，在首，故曰首饰。笺引《少牢》之文，云“主妇髲鬄”，与此被一也。案《少牢》作“被裼”，注云：“被裼读为髲鬄。古者或剔贱者、刑者之发，以被妇人之紒为饰，因名髲鬄焉。此《周礼》所谓次也。”又“追师掌为副编次”，注云“次，次第，发长短为之，所谓髲髢”，即与次一也。知者，《特牲》云“主妇纚笄”，《少牢》云“被锡纚笄”，笄上有次而已，故知是《周礼》之次也。此言被，与髲鬄之文同，故知被是《少牢》之髲鬄，同物而异名耳。《少牢》注读“被锡”为“髲鬄”者，以剔是翦发之名，直云“被锡”，於用发之理未见，故读为“髲鬄”，鬄，剔发以被首也。《少牢》既正其读，故此及《追师》引经之言髲鬄也。定本作“髲髢”，与俗本不同。《少牢》云“主妇衣侈袂”，注云“衣绡衣而侈其袂耳”。侈者，盖士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。此夫人首服与之同，其衣即异。何者？夫人於其国，与王后同，展衣以见君，褖衣御序於君。此虽非正祭，亦为祭事，宜与见君相似，故《丝衣》士视壶濯犹爵弁，则此夫人视濯溉，盖展衣，否则褖衣也。知非祭服者，《郊特牲》曰“王皮弁以听祭报”，又曰“祭之日，王被衮以象天”。王非正祭不服衮，夫人非正祭不服狄衣，明矣。且狄，首服副，非被所当配耳，故下笺云“夫人祭毕，释祭服而去”，是也。《少牢》注侈绡衣之袂，《追师》注引《少牢》“衣侈袂”以为侈褖衣之袂。不同者，郑以《特牲礼》士妻绡衣，大夫妻言侈袂，对士而言，故侈绡衣之袂。以无明文，故《追师》之注更别立说，见士祭玄端，其妻绡衣，大夫祭朝服，其妻亦宜与士异，故为侈褖衣之袂也。知非助祭、自祭为异者，以助祭申上服，卿妻鞠衣，大夫妻展衣，不得侈褖衣之袂。此“主妇髲鬄”，在《少牢》之经，笺云“《礼记》曰”者，误也。○传“僮僮，竦敬”。○正义曰：知僮僮不为被服者，以下祁祁据夫人之安舒，故此为竦惧而恭敬也。○笺“早夜”至“之事”。○正义曰：早谓祭日之晨，夜谓祭祀之先夕之期也。先夙后夜，便文耳。夜在事，谓先夕视濯溉。早在事，谓朝视饎爨。在事者，存在於此视濯溉饎爨之事，所谓不失其职也。郑何知非当祭之日，自早至夜而以为视濯者，以“被之祁祁，薄言还归”据祭毕，即此“被之僮僮”为祭前矣。若为自夙至夜，则文兼祭末，下不宜复言祭末之事，故郑引髲鬄与被为一，非祭时所服，解在公为视濯，非正祭之时也。经言夙夜在公，知是视濯溉饎爨者，诸侯之祭礼亡，正以言夙夜是祭前之事。案《特牲》“夕陈鼎於门外，宗人升自西阶，视壶濯及笾豆”，即此所云夜也。又云“夙兴，主妇亲视饎爨於西堂下”，即此所云夙也。以其夙夜之事同，故约之以为濯溉饎爨之事也。《特牲》言濯，不言溉，注云“濯，溉也”，即濯、溉一也，郑并言耳。《特牲》宗人视濯，非主妇，此引之者，诸侯与士不必尽同，以凡夙夜，文王夫人，故约彼夙夜所为之事以明之。不约《少牢》者，以《少牢》先夕无事，所以下人君祭之日，朝乃饔人溉鼎，廪人溉甑，无主妇所视，无饎爨之文，故郑不约之。士妻得与夫人同者，士卑不嫌也。此诸侯礼，故夫人视濯。天子则大宗伯视涤濯，王后不视矣。○传“祁祁”至“有仪”。○正义曰：言去事有仪者，谓祭毕去其事之时有威仪，故笺云“祭毕，释祭服而去”，是去事也。“髲鬄，其威仪祁祁然而安舒”，是有仪也。定本云“祭事毕，夫人释祭服而髲髢”，无“去”字。知祭毕释祭服者，以其文言“被”，与上同，若祭服即副矣，故知祭毕皆释祭服矣。○笺“我还”至“燕寝”。○正义曰：言此者，以庙寝同宫，嫌不得言归，故明之燕寝，夫人常居之处。

《采蘩》三章，章四句。

卷一 一之四

卷一 一之四 　

《草虫》，大夫妻能以礼自防也。○虫，直忠反，本或作虫，非也。虫音许鬼反，《草木疏》云：“一名负蠜，大小长短如蝗而青也。”

　　[疏]“《草虫》三章，章七句”至“自防”。○正义曰：作《草虫》诗者，言大夫妻能以礼自防也。经言在室则夫唱乃随，既嫁则忧不当其礼，皆是以礼自防之事。

喓々草虫，趯趯阜螽。兴也。喓々，声也。草虫，常羊也。趯趯，跃也。阜螽，蠜也。卿大夫之妻，待礼而行，随从君子。笺云：草虫鸣，阜螽跃而从之，异种同类，犹男女嘉时以礼相求呼。○喓，於遥反。趯，讬历反。阜音妇。螽音终，李巡云：“蝗子也。”《草本疏》云：“今人谓蝗子为螽。”跃音药。蠜音烦。种，章勇反。未见君子，忧心忡忡。忡忡，犹冲冲也。妇人虽適人，有归宗之义。笺云：未见君子者，谓在涂时也。在涂而忧，忧不当君子，无以宁父母，故心冲冲然。是其不自绝於其族之情。○忡，敕中反。当，丁浪反，下同。亦既见止，亦既覯止，我心则降。止，辞也。覯，遇。降下也。笺云：既见，谓已同牢而食也。既覯，谓已昏也。始者忧於不当，今君子待已以礼，庶自此可以宁父母，故心下也。《易》曰：“男女覯精，万物化生。”○覯，古豆反。降，户江反。

　　[疏]“喓々”至“则降”。○正义曰：言喓々然鸣而相呼者，草虫也。趯趯然跃而从之者，阜螽也。以兴以礼求女者，大夫；随从君子者，其妻也。此阜螽乃待草虫鸣，而后从之，而与相随也。以兴大夫之妻必待大夫呼己而后从之，与俱去也。既已随从君子，行嫁在涂，未见君子之时，父母忧己，恐其见弃，己亦恐不当君子，无以宁父母之意，故忧心冲冲然。亦既见君子，与之同牢而食；亦既遇君子，与之卧息於寝，知其待己以礼，庶可以安父母，故我心之忧即降下也。○传“草虫”至“螽蠜”。○正义曰：《释虫》云：“草虫，负蠜。”郭璞曰：“常羊也。”陆机云：“小大长短如蝗也。奇音青色，好在茅草中。”《释虫》又云：“阜螽，蠜。”李巡曰：“蝗子也。”陆机云：“今人谓蝗子为螽子，兖州人谓之螣。许慎云：‘蝗，螽也。’蔡邕云：‘螽，蝗也。’明一物。”定本云“阜螽，蠜”，依《尔雅》云，则俗本云“螽蠜”者，衍字也。笺“草虫”至“求呼”。○正义曰：言异种同类者，以《尔雅》别文而释，故知异种；今闻声而相从，故知同类也。以其种类大同，故闻其声，跳跃而相从，犹男女嘉时以礼相求呼也。嘉时者，谓嘉善之时，郑为仲春之月也。以此善时相求呼，不为草虫而记时也。《出车》笺云：“草虫鸣，晚秋之时。”○传“妇人”至“之义”。○正义曰：妇人虽適人，若不当夫氏，为夫所出，还来归宗，谓被出也。○笺“未见”至“涂时”。○正义曰：知者，以上文说“待礼而行，随从君子”，则已去父母之家矣。下文“亦既见止”，谓同牢而食，则巳至夫家矣。此未见之文居其中，故知在涂时也。此章首已论行嫁之事，故下采蕨、采薇皆为在涂所见，文在未见之前，尚为在涂，则未见之言，在涂明矣。案《昏义》云“婿亲受之於父母”，则在家已见矣。今在涂言未见者，谓不见君子接待之礼而心忧，非谓未见其面目而已。○笺“忧不”至“之情”。正义曰：知忧不当君子者，以未见而心忧，既见即心下，故知忧不当君子也。又知忧无以宁父母者，此大夫之妻，能以礼自防者也，必不苟求亲爱。《斯干》曰“无父母贻罹”，明父母以见弃为忧。己缘父母之心，忧不当君子无以宁父母也。又申说传“归宗之义”，忧不当夫意，虑反宗族，是其不自绝於族亲之情也。○笺“既见”至“化生”。○正义曰：知既见谓同牢而食者，以文在“既覯”之上。案《昏礼》“妇至，主人揖妇以入，席于奥”，即陈同牢之馔。“三饭卒食”，乃云：“御衽席於奥，媵衽良席在东，皆有枕北趾。主人入，亲脱妇缨，烛出。”注云：“昏礼毕，将卧息。”是先同牢，后与夫相遇也。遇与夫为礼，即见，非直空见也，故知据同牢而食，亦与夫为礼也。言“既覯”谓已昏者，谓已经一昏，得君子遇接之故也，所以既见、既覯并言。乃云我心即降者，以同牢初见君子待己颜色之和，己虽少慰君子之心，尚未可知。至於既遇情亲，知君子之於己厚，庶几从此以往稍得夫意，其可以宁父母，故心下。二者相因，故并言之。谓之遇者，男女精气相覯遇，故引《易》以明之。所引者，《下系》文也。彼注云：“覯，合也。男女以阴阳合其精气。”以覯为合。此云遇者，言精气亦是相遇也。

陟彼南山，言采其蕨。南山，周南山也。蕨，鳖也。笺云：言，我也。我采者，在涂而见采鳖，采者得其所欲得，犹己今之行者欲得礼以自喻也。○蕨，居月反。《草木疏》云：“周秦曰蕨。齐鲁曰虌。”鳖，卑灭反，本又作“{蔽鱼}”。俗云：“其初生似鳖脚，故名焉。”

　　[疏]“陟彼”至“其蕨”。○毛以为，言有人升彼南山之上，云我欲采其鳖菜，然此采鳖者欲得此鳖，以兴己在涂路之上，欲归於夫家，然我今归嫁，亦欲得夫待己以礼也。已嫁之欲礼，似采菜之人欲得鳖。○郑唯以在涂之时因见采鳖为异耳，毛以秋冬为正昏，不得有在涂因见之义故也。○传“南山”至“蕨鳖”。○正义曰：序云“大夫妻能以礼自防”，在羔羊之致前，则朝廷之妻大夫，不越境迎女，妇人自所见，明在周也，故云“周南山”。知非召地者，周总百里，虽召地亦属周，不分别采地之周、召也。“蕨，鳖”，《释草》文。舍人曰：“蕨，一名鳖。”郭璞曰：“初生无叶可食。”○笺“言我”至“采鳖”。○正义曰：此妇人归嫁，必不自采鳖，故以在涂见之，因兴。知者，以大夫之妻待礼而嫁，明及仲春采蕨之时故也。

未见君子，忧心惙惙。惙惙，忧也。○惙，张劣反。亦既见止，亦既覯止，我心则说。说，服也。○说音悦，注同。

　　陟彼南山，言采其薇。薇，菜也。○薇音微，草也，亦可食。

　　[疏]传“薇，菜”。○正义曰：陆机云：“山菜也，茎叶皆似小豆，蔓生。其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食。今官园种之，以供宗庙祭祀。”定本云“薇，草也”。

未见君子，我心伤悲。嫁女之家，不息火三日，思相离也。笺云：维父母思己，故己亦伤悲。○离，力智反。

　　[疏]传“嫁女”至“相离”。○正义曰：解所以伤悲之意，由父母思己，故己悲耳。《曾子问》曰：“嫁女之家，三夜不息烛，思相离。”注云：“亲骨肉。”是为思与女相离也。

亦既见止，亦既覯止，我心则夷。夷，平也。

　　《草虫》三章，章七句。

《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，则可以承先祖，共祭祀矣。女子十年不出，姆教婉娩听从，执麻枲，治丝茧，织纴组紃，学女事以共衣服。观於祭祀，纳酒浆笾豆菹醢，礼相助奠。十有五而笄，二十而嫁”。此言能循法度者，今既嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度。○蘋，符申反。《韩诗》云：“沈者曰蘋，浮者曰藻。”共音恭，本或作“供”，注同。姆，莫豆反，《字林》亡甫反，云“女师也”。郑云：“妇人五十无子，出不复嫁，以妇道教人，若今时乳母也。”婉，怨远反。娩音晚。枲，丝似反。茧，古显反，本亦作“蠒”。纴，女金反，何如鸩反，缯帛之属。组音祖，线也。紃音旬，绦也。浆，子详反。醢音海。相，息亮反。笄，古兮反。

　　[疏]“《采蘋》三章，章四句”至“祭祀矣”。○正义曰：作《采蘋》诗者，言大夫妻能循法度也。谓为女之时所学所观之法度，今既嫁为大夫妻，能循之以为法度也。言既能循法度，即可以承事夫之先祖，供奉夫家祭祀矣。此谓已嫁为大夫妻，能循其为女时事也。经所陈在父母之家作教成之祭，经、序转互相明也。○笺云“女子”至“法度”。○正义曰：从“二十而嫁”以上，皆《内则》文也。言女子十年不出者，对男子十年出就外傅也。《内则》注云：“婉谓言语也。娩之言媚也，媚谓容貌也。”则婉谓妇言，娩谓妇容。听从者，听受顺从於人，所谓妇德也。执麻枲者，执治缉绩之事。枲，麻也。《释草》云：“枲，麻。”孙炎曰：“麻一名枲。”是也。治丝茧者，茧则缫之，丝则络之。织纴组紃者，纴也、组也、紃也，三者皆织之。服虔注《左传》曰“织纴，治缯帛”者，则纴谓缯帛也。《内则》注云：“紃，绦也。”组亦绦之类，大同小异耳。学女事者，谓治葛缝线之事，皆学之所以供衣服，是谓妇功也。此已上谓女所学四德之事。又观於父母之家祭祀之事，纳酒浆笾豆菹醢之礼。酒浆及笾豆，皆连上“纳”文，谓当荐献之节，纳以进尸。《虞夏传》曰“纳以教成”，郑云“谓荐献时”，引此纳酒浆以下证之。郑知纳谓荐献者，《内则》云“纳酒浆”，与“纳以教成”文同。菹醢以荐，酒浆以献，纳者进名，故知荐献之时也。献无浆而言之者，所以协句也。“笾豆菹醢”，菹醢在豆，笾盛脯羞，皆荐所用也。笾不言所盛，文不备耳。《少牢》、《特牲》皆先荐后献，故郑亦云“荐献时”。此先酒后菹醢者，便文言之。礼相助奠者，言非直观荐献，又观祭祀之相佐助奠设器物也。观之，皆为妇当知之。此上谓所观之事也。十五许嫁，故笄。未许嫁，二十而笄。二十而嫁，归於夫家也。郑引此者，序言“能循法度”，明先有法度，今更循之，故引此。是先有法度之事，乃言所循之时，故叠。序云“能循法度”者，为今嫁为大夫妻，能循其为女之时所学所观之事以为法度也。此女之四德，十年以后，传姆当教。至於先嫁三月，又重教之。此引《内则》论十年之后，下笺引《昏义》论三月之前，皆是为女之时法度，二注乃具也。郑知经非正祭者，以《昏义》教成之祭，言“芼之以蘋藻”，此亦言蘋藻，故知为教成祭也。定本云“姆教婉娩”，勘礼本亦然，今俗云“传姆教之”，误也。又“十有五而笄”上无“女子”二字，有者亦非。

于以采蘋？南涧之滨。于以采藻？于彼行潦。蘋，大蓱也。滨，涯也。藻，聚藻也。行潦，流潦也。笺云：“古者妇人先嫁三月，祖庙未毁，教于公宫；祖庙既毁，教于宗室。教以妇德、妇言、妇容、妇功。教成之祭，牲用鱼，芼用蘋藻，所以成妇顺也。”此祭，祭女所出祖也。法度莫大於四教，是又祭以成之，故举以言焉。蘋之言宾也，藻之言澡也。妇人之行，尚柔顺，自絜清，故取名以为戒。○滨音宾，涯也。藻音早，水菜也。潦音老。蓱本又作“萍”，薄经反，一本作“苹”，音平。涯，本亦作“厓”，五隹反。先，苏遍反。芼，莫报反，沈音毛。澡音早。行，下孟反。清如字，又音净。

　　于以盛之？维筐及筥。于以湘之？维锜及釜。方曰筐。圆曰筥。湘，亨也。锜，釜属，有足曰锜，无足曰釜。笺云：亨蘋藻者於鱼湆之中，是鉶之芼。○盛音成。筐音匡。筥，居吕反。湘，息良反。锜，其绮反，三足釜也，《玉篇》宜绮反。釜，符甫反。亨本又作“烹”，同普更反，煮也。湆，去急反，汁也。鉶本或作“饣刑”，音形，郑云三足两耳，有盖，和羹之器。羹音庚，刘昌宗音《仪礼》音衡。

　　于以奠之？宗室牖下。奠，置也。宗室，大宗之庙也。大夫士祭於宗庙，奠於牖下。笺云：牖下，户牖閒之前。祭不於室中者，凡昏事，於女礼设几筵於户外，此其义也与？宗子主此祭，维君使有司为之。○牖音酉，下如字，协韵则音户，后皆放此。与音馀。谁其尸之？有齐季女。尸，主。齐，敬。季，少也。蘋藻，薄物也。涧潦，至质也。筐筥锜釜，陋器也。少女，微主也。古之将嫁女者，必先礼之於宗室，牲用鱼，芼之以蘋藻。笺云：主设羹者季女，则非礼也。女将行，父礼之而俟迎者，盖母荐之，无祭事也。祭礼主妇设羹，教成之祭，更使季女者，成其妇礼也。季女不主鱼，鱼俎实男子设之，其粢盛盖以黍稷。○齐本亦作“斋”，同侧皆反。少，诗照反，下同。迎，宜敬反。俎，侧所反。齍音资，本或作“粢”。

　　[疏]“于以采蘋”至“季女”。○正义曰：三章势连，须通解之也。大夫之妻，将行嫁，欲为教成之祭。言往何处采此蘋菜？於彼南涧之厓采之。往何处采此藻菜？於彼流潦之中采之。南涧言滨，行潦言彼，互言也。既得此菜，往何器盛之？维筐及筥盛之。既盛此菜而还，往何器烹煮之？维锜及釜之中煮之也。既煮之为羹，往何处置设之？於宗子之室户外牖下设之。当设置之时，使谁主之？有齐庄之德少女主设之。○传“蘋大”至“流潦”。○正义曰：《释草》云：苹，萍。其大者蘋。舍人曰：“苹一名萍。”郭璞曰：“今水上浮蓱也，江东谓之薸。”音瓢。《左传》曰：“蘋蘩蕴藻之菜。”蕴，聚也，故言藻聚。藻，陆机云：“藻，水草也，生水底。有二种：其一种叶如鸡苏，茎大如箸，长四五尺。其一种茎大如钗股，叶如蓬蒿，谓之聚藻。”然则藻聚生，故谓之聚藻也。行者，道也。《说文》云：“潦，雨水也。”然则行潦，道路之上流行之水。○笺“古者”至“为戒”。○正义曰：“成妇顺”於上，皆《昏义》文。引之者，以此经陈教成之祭，以《昏义》亦为教成之祭，故引之，欲明教之早晚及其处所，故先言先嫁三月，祖庙未毁，教於公宫；祖庙既毁，教於宗室。既言其处，又说所教之事，故言教以妇德、妇言、妇容、妇功。既教之三月，成则设祭，故言教成之祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，为此祭所以成妇顺也。事次皆为教成之祭，故具引之。必先嫁三月，更教之以四德，以法度之大，就尊者之宫，教之三月，一时天气变，女德大成也。教之在宫，祭乃在庙也。知此祭，祭女所出祖者，以其言“祖庙既毁”，明未毁，祭其庙也。与天子诸侯同高祖，祭高祖庙；同曾祖，祭曾祖庙，故《昏义》注云：“祖庙，女所出之祖也。”宗室，宗子之家也。然则大宗之家，百世皆往，宗子尊不过卿大夫，立三庙二庙而已，虽同曾、高，无庙可祭，则五属之外同告於坛，故《昏义》注云“若其祖庙已毁，则为坛而告焉”，是也。以鱼为牲者，郑云：“鱼为俎实，蘋藻为羹菜。”祭无牲牢，告事耳，非正祭也。又解此大夫妻能循法度，独言教成之祭者，以法度莫大於四教，四德既就，是又祭以成之，法度之大者，故诗人举以言焉。又解祭不以馀菜，独以蘋藻者，蘋之言宾，宾，服也，欲使妇人柔顺服从；藻之言澡，澡，浴也，欲使妇人自絜清，故云“妇人之行尚柔顺，自絜清，故取名以为戒”。《左传》曰：“女贽不过榛、栗、枣、脩，以告虔。”言以告虔，取早起、战栗、脩治法度、虔敬之义也，则此亦取名为戒，明矣。《昏义》注云“鱼蘋藻皆水物，阴类”者，义得两通。○传“方曰筐”至“曰釜”。○正义曰：此皆《尔雅》无文，传以当时验之，以锜与釜连文，故知釜属。《说文》曰：“江淮之间谓釜曰锜。”定本“有足曰锜”下更无传，俗本“锜”下又云“无足曰釜”。○笺“亨蘋”至“之芼”。○正义曰：《少牢礼》用羊豕也。经云：“上利执羊俎，下利执豕俎。”下乃云：“上佐食羞两鉶，取一羊鉶於房中，下佐食又取一豕鉶於房中，皆芼。”注云：“芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。”牲体在俎，下乃设羊鉶、豕鉶。云皆芼，煮於所亨之湆，始盛之鉶器也。故《特牲》注云：“鉶，肉味之有菜和者。”今教成祭，牲用鱼，芼之以蘋藻，则鱼体亦在俎，蘋藻亨於鱼湆之中矣。故郑云鱼为俎实，蘋藻为羹菜，以准少牢之礼，故知在鉶中为鉶羹之芼。知非大羹盛在镫者，以大羹不和，贵其质也。此有菜和，不得为大羹矣。《鲁颂》曰：“毛炰胾羹。”传曰：“羹，大羹、鉶羹也。”以经单言羹，故得兼二也。《特牲礼》云：“设大羹湆於醢北。”注云：“大羹湆，煮肉汁。”则湆，汁也。○传“宗室”至“牖下”。○正义曰：传以《昏义》云教於宗室是大宗之家，此言牖下，又非於坛，故知是大宗之庙。宗子有庙，则亦为大夫士矣。言大夫士祭於宗室，谓祖庙已毁，或非君同姓，故祭大宗之家也。知非宗子之女自祭家庙者，经言“于以奠之，宗室牖下”，若宗子之女自祭家庙，何须言於宗室乎？定本、《集注》皆云大夫士祭於宗庙，不作室字。○笺“牖下”至“为之”。○正义曰：笺知“牖下、户牖閒之前”者，以其正祭在奥西南隅，不直继牖言之。今此云“牖下”，故为户牖间之前，户西牖东，去牖近，故云牖下。又解正祭在室，此所以不於室中者，以其凡昏事，皆为於女行礼，设几筵於户外，取外成之义。今教成之祭於户外设奠，此外成之义。“与”是语助也。《昏礼》云：“纳采，主人筵於户西，西上，右几。”问名、纳吉、纳徵、请期皆如初。《昏礼》又云：“主人筵於户西，西上，右几。”是其礼皆户外设几筵也。知宗子主此祭者，以其就宗子家，明告神，宗子所主。引《昏义》，兼言天子诸侯，故又解其言，“唯君使有司为之”。知者，以教成之祭，告事而已，无牲牢。君尊，明使有司为之。○传“少女”至“蘋藻”。○正义曰：季者，少也。以将嫁，故以少言之，未必伯仲处小也。襄二十八年《左传》：“济泽之阿，行潦之蘋藻，寘诸宗室，季兰尸之，敬也。”隐三年《左传》曰：“苟有明信，涧谿沼沚之毛，蘋蘩蕴藻之菜，筐筥锜釜之器，潢汙行潦之水，可荐於鬼神，可羞於王公。风有《采蘩》、《采蘋》，雅有《行苇》、《泂酌》，昭忠信也。”二者皆取此篇之义以为说，故传历言之。又言“古之将嫁女者，必先礼之於宗室”者，毛意以礼女与教成之祭为一事也。言古之将嫁女者，必先礼之於大宗之室以俟迎者，其牲用鱼，芼之以蘋藻，即所设教成之祭也。以此篇说教成之祭事终，故於此总之。毛意以教成之祭与礼女为一者，盖见《昏礼记》将嫁女之日，“父醴女而俟迎”者，更不见有教成之祭，故谓与礼女为一也。父醴女，以醴酒礼之，今毛传作礼仪之礼者，《司仪》注云“上於下曰礼”，故《聘礼》用醴酒礼宾，作礼仪之礼。定本“礼”作“醴”。○笺“主设”至“黍稷”。○正义曰：自“无祭事”以上，难毛之辞也。言父礼女，无祭事不得有羹。今经陈采蘋藻为羹，使季女尸之，主设羹者季女，则非礼女也。案《昏礼》女将行嫁，父醴女而俟迎者，其时盖母荐之，更无祭事，不得有羹矣。今经陈季女设羹，正得为教成之祭，不得为礼女。传以教成之祭与礼女为一，是毛氏之误，故非之也。盖母荐之者，以《士昏礼》云“飨妇姑荐”，郑注云：“舅献爵，姑荐脯醢。”舅飨妇既姑荐，明父礼女母荐之可知。故《昏礼记》“父醴女”，注云“父醴之於房中南面，盖母荐焉，重昏礼”，是也。以无正文，故云“盖”。知醴之於房中者，以母在房外，故知父礼之在房中也。正祭之礼，主妇设羹。此教成之祭，更使季女设羹者，以三月已来，教之以法度，今为此祭，所以教成其妇礼，故使季女自设其羹也。祭礼主妇设羹，谓《特牲》云“主妇人及两鉶鉶芼设於豆南”是也。《少牢》无主妇设羹之事，此宗子或为大夫，其妻不必设羹。要非此祭不得使季女设羹，因《特牲》有主妇设羹之义，故据以言之。又解不言鱼者，季女不主鱼，鱼俎实男子设之，故经不言焉。知俎实男子设之者，以《特牲》、《少牢》俎皆男子主之故也。又鱼菜不可空祭，必有其馔，而食事不见，故因约之，“其粢盛盖以黍稷”耳。知者，以《特牲》、《少牢》止用黍稷，此不得过也。或不用稷，故兼言之。王肃以为，此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭，采蘋藻以为菹，设之於奥，奥即牖下。又解毛传礼之宗室，谓教之以礼於宗室，本之季女，取微主也。其毛传所云“牲用鱼，芼之以蘋藻”，亦谓教成之祭，非经文之蘋藻也。自云述毛，非传旨也。何则？传称“古之将嫁女者，必先礼之於宗室”，既言礼之，即云“牲用鱼，芼之以蘋藻”，是鱼与蘋藻为礼之物。若礼之为以礼教之，则“牲用鱼，芼之以蘋藻”何所施乎？明毛以礼女与教成之祭为一，鱼为所用之牲矣。而云以礼教之，非传意也。又上传云“宗室，大宗之庙。大夫士祭於宗室”，若非教成之祭，则大夫之妻自祭夫氏，何故云大宗之庙？大夫岂皆为宗子也？且大夫之妻助大夫之祭，则无士矣，传何为兼言“大夫士祭於宗室”乎？又经典未有以奥为牖下者矣。据传，“礼之宗室”与“大夫士祭於宗室”文同，“芼之以蘋藻”与经采蘋、采藻文协，是毛实以此篇所陈为教成之祭矣。孙毓以王为长，谬矣。

《采蘋》三章，章四句。

《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南国。召伯，姬姓，名奭，食采於召，作上公，为二伯，后封于燕。此美其为伯之功，故言“伯”云。○甘棠，《草木疏》云：“今棠黎。”召，时照反。奭音释，召康公名也。《燕世家》云：“与周同姓。”孔安国及郑皆云尔。皇甫谧云：“文王之庶子。”案《左传》富辰言“文之昭”十六国，无燕也，未知士安之言何所欲据。燕，乌贤反，国名，在《周礼》幽州之域，今涿郡蓟县是也。

　　[疏]“《甘棠》三章，章三句”至“南国”。正义曰：谓武王之时，召公为西伯，行政於南土，决讼於小棠之下，其教著明於南国，爱结於民心，故作是诗以美之。经三章，皆言国人爱召伯而敬其树，是为美之也。诸风、雅正经皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之风，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也。《芣苡》言后妃之美，谓说后妃之美行，非美后妃也。《皇矣》言美周，不斥文王也。至於变诗，美刺各於其时，故善者言美，恶者言刺。《豳》亦变风，故有美周公。○笺“召伯”至“伯云”。○正义曰：《燕世家》云召伯奭与周同姓，是姬姓，名奭也。皇甫谧以为文王庶子，未知何所据也。言“作上公，为二伯”，故云“召伯”。《典命职》云“上公九命为伯”，然则二伯即上公，故言“作上公，为二伯”也。食采文王时，为伯武王时，故《乐记》曰武王伐纣，“五成而分陕，周公左，召公右”，是也。食采、为伯，异时连言者，以经召与伯并言，故连解之。言“后封於燕”者，《世家》云“武王灭纣，封召公於北燕”，是也。必历言其官者，解经唯言召伯之意。不举馀言，独称召伯者，美其为伯之功，故言伯云。故《郑志》张逸以《行露》笺云“当文王与纣之时”，谓此《甘棠》之诗亦文王时事，故问之云：“《诗》传及《乐记》武王即位，乃分周公左、召公右为二伯，文王之时，不审召公何得为伯？”答曰：“《甘棠》之诗，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？”是郑以此篇所陈，巡民决讼，皆是武王伐纣之后，为伯时事。郑知然者，以经云召伯，即此诗召公为伯时作也。序言召伯，文与经同，明所美亦是为伯时也。若文王时，与周公共行王化，有美即归之於王。《行露》直言召伯听讼，不言美也。诗人何得感文王之化，而曲美召公哉！武王之时，召公为王官之伯，故得美之，不得系之於王。因诗系召公，故录之在《召南》。论卷则总归文王，指篇即专美召伯也。为伯分陕，当云西国，言南者，以篇在《召南》为正耳。

蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。蔽芾，小貌。甘棠，杜也。翦，去。伐，击也。笺云：茇，草舍也。召伯听男女之讼，不重烦劳百姓，止舍小棠之下而听断焉。国人被其德，说其化，思其人，敬其树。○蔽，必袂反，徐方四反，又方计反，沈又音必。芾，非贵反，徐方盖反。翦，子践反，《韩诗》作“笺”，初简反。茇，蒲曷反，徐又扶盖反，《说文》作“<广犮>”。去，羌吕反。断，丁乱反。被，皮寄反。说音悦。

　　[疏]“蔽芾”至“所茇”。○正义曰：国人见召伯止舍棠下，决男女之讼，今虽身去，尚敬其树，言蔽芾然之小甘棠，勿得翦去，勿得伐击，由此树召伯所尝舍於其下故也。○传“蔽芾”至“草舍”。○正义曰：此比於大木为小，故其下可息。《我行其野》云“蔽芾其樗”，笺云“樗之蔽芾始生”，谓樗叶之始生形亦小也。《释木》云：“杜，甘棠。”郭璞曰：“今之杜梨。”又曰“杜赤棠白”者，棠，舍人曰：“杜，赤色，名赤棠。白者亦名棠。”然则其白者为棠，其赤者为杜。《杕杜》传曰“杜，赤棠”是也。“茇，草舍”者，《周礼》“仲夏教茇舍”，注云：“舍，草止也，军有草止之法。”然则茇者，草也，草中止舍，故云茇舍。《载驰》传曰：“草行曰跋。”以其对涉是水行，故以跋为草行，且“跋”字从“足”，与此异也。○笺“召伯”至“其树”。○正义曰：定本、《集注》於注内并无笺。云知听男女讼者，以此舍於棠下，明有决断。若馀国政，不必於棠下断之，故《大车》刺周大夫，言古者大夫出听男女之讼，明王朝之官有出听男女狱讼之理也。且下《行露》亦召伯听男女之讼。以此类之，亦男女之讼可知。武王时，犹未刑措，宁能无男女之讼。

蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。憩，息也。○败，必迈反，又如字。憩，本又作“愒”，起例反，徐许罽反。

　　蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所说。说，舍也。笺云：拜之言拔也。○“说”本或作“税”，又作“脱”，同始锐反，舍也。拔，蒲八反。

　　《甘棠》三章，章三句。

《行露》，召伯听讼也。衰乱之俗微，贞信之教兴，彊暴之男不能侵陵贞女也。衰乱之俗微，贞信之教兴者，此殷之末世，周之盛德，当文王与纣之时。

　　[疏]“《行露》三章，一章三句，二章章六句”至“贞女”。○正义曰：作《行露》诗者，言召伯听断男女室家之讼也。由文王之时，被化日久，衰乱之俗已微，贞信之教乃兴，是故彊暴之男不能侵陵贞女也。男虽侵陵，贞女不从，是以贞女被讼，而召伯听断之。《郑志》张逸问：“《行露》召伯听讼，察民之意化耳，何讼乎？”答曰：“实讼之辞也。”民被化久矣，故能有讼。问者见贞信之教兴，怪不当有讼，故云察民之意而化之，何使至於讼乎？答曰：此篇实是讼之辞也。由时民被化日久，贞女不从，男女故相与讼。如是民被化日久，所以得有彊暴者，纣俗难革故也。言彊暴者，谓彊行无礼而陵暴於人。经三章，下二章陈男女对讼之辞。首章言所以有讼，由女不从男，亦是听讼之事也。○笺“衰乱”至“之时”。○正义曰：殷之末世，故有衰乱之俗；周之盛德，故有贞信之教。指其人当文王与纣之时也。《易》曰：“《易》之兴也，当殷之末世，周之盛德邪？”当文王与纣之事，此其文也。

厌浥行露，岂不夙夜？谓行多露！兴也。厌浥，湿意也。行，道也。岂不，言有是也。笺云：夙，早。夜，莫也。厌浥然湿，道中始有露，谓二月中嫁取时也。言我岂不知当早夜成昏礼与？谓道中之露大多，故不行耳。今彊暴之男，以此多露之时，礼不足而彊来，不度时之可否，故云然。《周礼》仲春之月，令会男女之无夫家者，行事必以昏昕。○厌，於叶反，徐於十反，又於立反，沈又於占反。浥，本又作“挹”，同於及反，又於胁反。莫，本又作“暮”，同忙故反，又亡博反。《小星》诗同。与音馀。大音泰，旧吐贺反。彊，其丈反，下“彊委”同；沈其常反。度，待洛反。否，方九反。令，力政反，后不音者放此。昏昕，许巾反，至礼用昕，亲迎用昏。

　　[疏]“厌浥”至“多露”。○毛以为厌浥然而湿，道中有露之时，行人岂不欲早夜而行也。有是可以早夜而行之道，所以不行者，以为道中之露多，惧早夜之濡己，故不行耳。以兴彊暴之男，今来求己，我岂不欲与汝为室家乎？有是欲与汝为室家之道，所以不为者，室家之礼不足，惧违礼之汙身，故不为耳。似行人之惧露，喻贞女之畏礼。○郑以为昏用仲春之月多露之时而来，谓三月、四月之中，既失时而礼不足，故贞女不从。○传“岂不，言有是”。○正义曰：传解诗人之言岂不欲夙夜，即是有夙夜之意，故云“岂不，言有是也”。○笺“道中”至“昏昕”。○正义曰：知始有露二月中者，以二月、八月，春秋分，阴阳中也。礼九月霜始降，八月仍有露也，则二月始有露矣。诗云“兼葭苍苍，白露为霜”，是草既成，露为霜，则二月草始生，霜为露可知。《野有蔓草》笺云“仲春草始生，霜为露”是也。此述女之辞，言汝以二月道中始有露之时，以礼而来，我岂不知早夜而与汝成昏礼与？今我谓道中之露大多，故不行从汝耳。言多露者，谓三月、四月也。汝彊暴之男，不以礼来，虽二月来，亦不可矣。女因过时，假多露以拒耳。知礼不足而彊来者，下云“室家不足”，明礼亦不足。以女不从，故以彊来也。引《周礼》者，《地官·媒氏职》云：“仲春之月，令会男女。”又曰：“司男女之无夫家者而会之。”彼“无夫家”与“令会男女”文不相连，此并引之者，《周礼》云“令会男女”，谓初昏者也；司男女之无夫家者而会之，谓矜寡者也。以二者不同，故别其文。其实初昏及矜寡，皆是男女之无夫家者。此及《野有蔓草》笺云《周礼》者，引其事，不全用其文，故并无夫家者引之，是男无家，女无夫，男女相对，男得夫，女称家，以男女所以成家，《周礼》云“夫家之众寡”是也。此引《周礼》者，辨女令男以始有露之时来之意，由此始有露会无夫家者故也。“行事必以昏昕”《仪礼》文也。彼注云：“用昕，女也。用昏，婿也。”《匏有苦叶》笺云“纳采至请期用昕”，明其女也；“亲迎用昏”，明是婿也。经言“夙”，即昕也；“夜”，即昏也。经所以夙夜兼言者，此彊暴之男，以多露之时，礼不足而彊来，则是先未行礼。今以俱来，虽则一时，当使女致其礼以昕，婿亲迎以昏。今行多露，失时也；礼不足而来彊暴，故贞女拒之，云汝若仲春以礼而来，我岂不旦受尔礼，夕受尔迎？何故不度时之可否，今始来乎？既不受其礼，亦不受其迎，故夙夜兼言之。

谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？不思物变而推其类，雀之穿屋，似有角者。速，召。狱，埆也。笺云：女，汝。彊暴之男，变异也。人皆谓雀之穿屋似有角，彊暴之男，召我而狱，似有室家之道於我也。物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮，今彊暴之男召我而狱，不以室家之道於我，乃以侵陵。物与事有似而非者，士师所当审也。○穿，本亦作“穴身”，音川。女音汝，下皆同。狱音玉。埆音角，又户角反，卢植云：“相质觳争讼者也。”崔云：“埆者，埆正之义。”一云狱名。咮，本亦作“噣”，郭张救反，何都豆反，鸟口也。虽速我狱，室家不足。昏礼纯帛不过五两。笺云：币可备也。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来彊委之。○纟才帛，侧基反，依字“糸”旁“才”，后人遂以“才”为“屯”，因作纯字。两音谅。媒音梅，谋也。妁，时酌反，又音酌，《广雅》云：“妁，酌也。”

　　[疏]“谁谓”至“不足”。○正义曰：此彊暴之男侵陵贞女，女不肯从，为男所讼，故贞女与对，此陈其辞也。言人谁谓雀无角乎？以其雀若无角，何以得穿我屋乎？以雀之穿屋似有角，故谓雀之有角。以言人谁谓汝於我无室家乎？以其汝若於我无室家，何以故召我而狱也？见召我而狱，似有室家之道於我，故谓之有室家之道。然事有相似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮；召我而狱，不以室家之道於我，乃以侵陵穿屋之物、速狱之事。二者皆有似而实非，士师今日当审察之。何者？此彊暴之男虽召我来至，与我埆实其情，而室家之道不足，已终不从之。○传“不思”至“狱埆”。○正义曰：不思物有变，彊暴之人见屋之穿，而推其类，谓雀有角。所以谓雀有角者，见雀之穿屋似有角故也。下传曰：“视墙之穿，而推其类，可谓鼠有牙。”明此亦见穿屋室，而推其类，可谓雀有角。此是不思物变之人。“狱埆”者，郑《异义驳》云：“狱者，埆也，囚证於埆核之处。《周礼》之圆土。”然则狱者，核实道理之名。皋陶造狱，谓此也。既囚证未定，狱事未决，系之於圆土，因谓圆土亦为狱。此章言狱，下章言讼。《司寇职》云“两造禁民讼”，“两剂禁民狱”，对文，则狱、讼异也，故彼注云“讼谓以财货相告者”，“狱谓相告以罪名”，是其对例也。散则通也。此诗亦无财、罪之异，重章变其文耳，故序云“听讼”以总之。○笺“物与”至“当审”。○正义曰：物谓雀穿屋，事谓速我狱，二者皆有似也。穿屋似用角，速狱似有室家也。而非者，穿乃用咮，狱乃侵陵。士师当审察之。此召伯谓之士师者，以其听讼，故以狱官言之。《士师》注云：“士，察也。主审察狱讼之事者。”其职曰：“察狱讼之辞以诏司寇。”郑以士师有察狱之事，因言士师所当察，非召伯即为士师也。《大车》云古者大夫出听男女之讼，则王朝之官皆得出外听讼，不必要为士师矣。且士师，司寇之属，佐成司寇者也，宁召伯公卿所当为乎？○传“昏礼”至“五两”。正义曰：此《媒氏》文也。引之者，解经言“不足”之意。以礼言“纯帛不过五两”，多不过之，则少有所降耳。明虽少，而不为不足。不足者，谓事不和，同彊暴之谓，故笺申传意，乘其文而为之说，云“币可备也”。室家不足，谓媒妁之言不和，六礼之来彊委之，是非谓币不足也。《媒氏》注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁。妇人阴也，凡於娶礼，必用其类。五两，十端也。必言两者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，诸侯加以大璋。《杂记》曰：’纳币一束，束五两，两五寻。’”注云：“十个为束，贵成数也。礼尚俭，两两合其卷，是谓五两。八尺曰寻，一两五寻，则每卷二丈，合为四十尺。今谓之匹，犹匹耦之云与？”则纯帛亦缁也。传取《媒氏》，以故合其字。定本作“纟才”字。此五两，庶人礼也，故《士昏礼》“用玄纁束帛”，注云：“用玄纁者，象阴阳备也。”然则庶人卑，故直取阴类而已。大夫用币，无文，准《士昏》而言。《玉人》曰：“穀圭，天子以娉女。大璋，诸侯以娉女。”是天子诸侯加圭璋之文也。○笺“币可”至“委之”。正义曰：知不为币不足者，以男速女而狱，币若不备，不得讼也。以讼拒之，明女不肯受，男子彊委其礼，然后讼之，言女受己之礼而不从己，故知币可备。而云不足，明男女贤与不肯各有其耦，女所不从，男子彊来，故云“媒妁之言不和，六礼之来彊委之”，是其室家不足也。《野有死麕》笺云：“不由媒妁。”知此有媒妁者，以此相讼，明其使媒，但不和而致讼耳。《野有死麕》以乱世民贫，思麕肉为礼，明无媒可知。笺云“劫胁以成昏”，与此不同也。言媒妁者，《说文》云：“媒，谋也。谋合二姓。妁，酌也。斟酌二姓。”“六礼之来彊委之”者，谓以雁币，女虽不受，彊留委置之。故《左传》昭元年云“徐吾犯之妹美，公孙楚娉之矣，公孙黑又使彊委禽焉”，是也。此贞女不从，明亦以六礼委之也。六礼者，纳采至亲迎。女既不受，可彊委之。纳采之雁，则女不告名，无所卜，无问名。纳吉之礼，纳徵之币，可彊委，不和，不得请期，期不从，不得亲迎。言六礼之来彊委者，以方为昏，必行六礼，故以六礼言之。其实时所委者，无六礼也，不过雁以纳采，币以纳徵耳。女为父母所嫁，媒妁和否，不由於己，而经皆陈女与男讼之辞者，以文王之教，女皆贞信，非礼不动，故能拒彊暴之男，与之争讼。诗人假其事而为之辞耳。

谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？墉，墙也。视墙之穿，推其类可谓鼠有牙。○墉音容。讼如字，徐取韵音才容反。

　　[疏]传“墉，墙”。○正义曰：《释宫》云：“墙谓之墉。”李巡曰：“谓垣墙也。《郊特牲》曰：‘君南乡於北墉下’，注云‘社内北墙’是也。亦为城，《王制》注云‘小城曰墉’，《皇矣》云‘以伐崇墉’，义得两通也。”

虽速我讼，亦不女从！不从，终不弃礼而随此彊暴之男。

　　《行露》三章，一章三句，二章章六句。

《羔羊》，《鹊巢》之功致也。召南之国，化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。《鹊巢》之君，积行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫竞相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。

　　[疏]“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正义曰：作《羔羊》诗者，言《鹊巢》之功所致也。召南之国，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身节俭，为行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鹊巢》之功所致也。定本“致”上无“所”字。言南者，总谓六州也，以篇在《召南》，故连言召耳。云德如羔羊者，《麟趾序》云“如麟趾之时”，《驺虞序》云“仁如驺虞”，皆如其经。则此德如羔羊，亦如经中之羔羊也。经陈大夫为裘用羔羊之皮，此云德如羔羊者，诗人因事讬意，见在位者裘得其制，德称其服，故说羔羊之裘，以明在位之德。叙达其意，故云如羔羊焉。不然，则衣服多矣，何以独言羔羊裘？《宗伯》注云：“羔取其群而不失其类。”《士相见》注云：“羔取其群而不党。”《公羊传》何休云：“羔取其贽之不鸣，杀之不号，乳必跪而受之。死义生礼者，此羔羊之德也。”然则今大夫亦能群不失类，行不阿党，死义生礼，故皆节俭正直，是德如羔羊也。毛以俭素由於心，服制形於外。章首二句言裘得其制，是节俭也，无私存於情，得失表於行。下二句言行可踪迹，是正直也。郑以退食为节俭，自公为正直。羔裘言德能称之，委蛇者，自得之貌，皆亦节俭正直之事也。经先言羔羊，以服乃行事，故先说其皮；序后言羔羊，举其成功乃可以化物，各自为文，势之便也。○笺“鹊巢”至“之人”。○正义曰：以篇首有鹊巢以比国君，故云《鹊巢》之君也。上言“积行累功，以致爵位”，则化及南国，亦积行累功而致之，故言“积行累功”以释《鹊巢》之功所致之意。言由国君积行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以经陈羔裘，卿大夫之服，故传曰“大夫羔裘以居”，是也。言竞相切化，谓竞相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，谓人德如羔羊也。

羔羊之皮，素丝五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，数也。古者素丝以英裘，不失其制，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它数也”，本或作“紽数”，所具反，后不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公门也。委蛇，行可从迹也。笺云：退食，谓减膳也。自，从也。从於公，谓正直顺於事也。委蛇，委曲自得之貌，节俭而顺，心志定，故可自得也。○委，於危反。虵，又作“蛇”，同音移。读此两句，当云“委虵委虵”，沈读作“委委虵虵”。《韩诗》作“逶迄”，云公正貌。行，下孟反，崔如字。从迹，足容反，字亦作“踪”，“迹”又作“亦”。

　　[疏]“羔裘”至“委蛇”。○毛以为召南大夫皆正直节俭，言用羔羊之皮以为裘，缝杀得制，素丝为英饰，其紽数有五。既外服羔羊之裘，内有羔羊之德，故退朝而食，从公门入私门，布德施行，皆委蛇然，动而有法，可使人踪迹而效之。言其行服相称，内外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之缝，互见其用皮为裘，缝杀得制也。○郑唯下二句为异，言大夫减退膳食，顺从於事，心志自得委蛇然。○传“小曰羔”至“以居”。○正义曰：小羔大羊，对文为异。此说大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故连言以协句。传以羔羊并言，故以大小释之。此言“紽数”，下言“裛数”，谓紽、裛之数有五，非训紽、裛为数也。二章传云“緎，缝“者，《释训》云：“緎，羔羊之缝。”孙炎曰：“緎之云界緎。”然则缝合羔羊皮为裘，缝即皮之界緎，因名裘缝。云緎五，緎既为缝，则五紽、五裛亦为缝也。视之见其五，故皆云五焉。传於首章先言“紽数”者，以经云“五紽”，先解五之意，故紽数有五也。首章既解其数，故二章解其体，言“緎，缝也”，且因《尔雅》之文。《尔雅》独解緎者，盖举中言之。二章既解其体，恐人以为紽自数也，緎自缝也，故於卒章又言裛数有五，以明緎数亦五。緎言缝，则紽、裛亦缝可知，传互言也。古者素丝所以得英裘者，织素丝为组紃，以英饰裘之缝中。《清人》传曰“矛有英饰”，《閟宫》传云“朱英为饰”，则此英亦为饰可知。素丝为饰，维组紃耳。若为线，则所以缝裘，非饰也。故《干旄》曰“素丝组之”，传曰：“裛以素丝而成组也。”紃亦组之类，则素丝可以为组紃矣。既云素丝，即云五紽、五緎是裘缝明矣。又明素丝为组紃，而施於缝中，故《下杂记》注云：“紃施诸缝，若今之绦。”是有组紃而施於缝中之验。传知素丝不为线，而得为饰者，若线则凡衣皆用，非可美，故素丝以英裘，非线也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故诗人见而称之也。谓居於朝廷，非居於家也。《论语》曰：“狐貉之厚以居。”注云“在家所以接宾客”，则在家不服羔裘矣。《论语》注又云：“缁衣羔裘，诸侯视朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，与君异耳。”明此为朝服之裘，非居家也。○传“公公”至“从迹”。○正义曰：传以言退者，自朝之，故知公谓公门。《少仪》云“朝廷曰退”是也。行可踪迹者，谓出言立行，有始有终，可踪迹仿效也。○笺“退食”至“之貌”。○正义曰：减膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今为节俭减之也。王肃云：“自减膳食，圣人有逼下之讥。”孙毓云：“自非天灾，无减膳之制。”所以得减膳食者，以序云节俭，明其减於常礼，经言退食，是减膳可知。礼者，苦人之奢，制其中法，若车服之文物，祭祀之牺牲，不可逼下，是故此论羔裘，美其得制。至於春养已食，容得减退，故赵盾食鱼飧，公孙弘脱粟之饭，前史以为美谈。经云“自公”，郑训“自”为“从”，“公”为“事”，故云“从於公，谓正直顺於事也”。委曲自得者，心志既定，举无不中，神气自若，事事皆然，故云“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退谓减膳”，更无“食”字。

羔羊之革，素丝五緎。革犹皮也。緎，缝也。○緎，徐音域，又于域反。孙炎云：“緎缝之界域。”“緎，缝”，《尔雅》云“緎，羔裘之缝也”，音符用反。一本作“緎犹缝也”，则当音符龙反。

　　[疏]传“革犹皮”。○正义曰：对文则皮革异，故《掌皮》云：“秋敛皮，冬敛革。”异时敛之，明其别也。许氏《说文》曰：“兽皮治去其毛曰革。”革，更也。对文言之异，散文则皮、革通。《司裘》曰“大丧饰皮车”，谓革辂也。去毛得称皮，明是有毛得称革，故攻皮之工有函、饱、韗、韦、裘，是皮革通言也。此以为裘，明非去毛，故云“革犹皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天则大裘而冕，故《司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”郑注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，更不别言衮冕已下之裘，明六冕与爵弁同用黑羔裘。若天子视朝及诸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”。又《秦诗》曰“君子至止，锦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘问亦衣狐白裘，知者，《玉藻》云“士不衣狐白”故也。其裼盖用素衣，知者，以《郑注》玉藻云“非诸侯则不用素锦为裼”故也。士则麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其诸侯视朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》云“羔裘缁衣以裼之”，又郑注《论语》云“缁衣羔裘，诸侯视朝之服”是也。若诸侯视朔，君臣用麑裘，知者，郑注《论语》云“素衣麑裘，诸侯视朝之服”。其臣则青犴褎，绞衣为裼。若兵事，既用韎韦，衣则用黄衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年传云“臧之狐裘，败我於狐骀”，又定九年传云“晳帻而衣貍制”是也。若天子以下，田猎则羔裘，缁衣以裼之，知者，《司服》云“凡田冠弁服”，注云“冠弁，委貌”，则诸侯朝服故也。其天子诸侯燕居，同服玄端，则亦同服羔裘矣。凡裘，人君则用全，其臣则褎饰为异，故《唐诗》云“羔裘豹袪”，郑云“卿大夫之服”是也。若崔灵恩等，以天子诸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二刘等，则以《玉藻》云“君衣狐白裘，锦衣以裼之”，又云“以帛里布，非礼也”，郑注云“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次锦衣为裼，便是以帛里布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服职》云“王祀昊天上帝，则服大裘而冕”，以下冕不复云裘，《司裘职》云“掌为大裘，以供王祀天之服”，亦不别言衮冕以下之裘，明六冕与爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》云“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之”，注云“君子大夫士狐青裘，盖玄衣之裘”，然衮冕与衣玄知不用狐青裘者，以《司裘职》云“季秋献功裘，以待颁赐”，注云“功裘，人功微粗，谓狐青麛裘之属”。郑以“功裘以待颁赐”大夫士，明非冕服之裘矣。

委蛇委蛇，自公退食。笺云：自公退食，犹退食自公。

　　羔羊之缝，素丝五裛。缝，言缝杀之，大小得其制。裛，数也。○缝，符龙反，注同。注“缝杀之”字又音符用反。裛，子公反。杀，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。

　　《羔羊》三章，章四句。

《殷其靁》，劝以义也。召南之大夫远行从政，不遑宁处。其室家能闵其勤劳，劝以义也。召南大夫，召伯之属。远行，谓使出邦畿。○殷音隐，下同。靁亦作“雷”，力回反。“劝以义也”，本或无“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黄，暇也。使，所吏反。

　　[疏]“《殷其靁》三章，章六句”至“劝以义”。○正义曰：作《殷其靁》诗者，言大夫之妻劝夫以为臣之义。召南之大夫远行从政，施王命於天下，不得遑暇而安处，其室家见其如此，能闵念其夫之勤劳，而劝以为臣之义。言虽劳而未可得归，是劝以义之事也。定本“能闵其勤”，无“劳”字。召南之大夫远行从政，经三章章首二句是也。不遑宁处，其室家闵其勤劳，次二句是也。诗本美其劝以义，即具陈所劝之由，故先言从政勤劳，室家之事为劝以义而施，经、序皆得其次。○笺“召南”至“之属”。正义曰：此解大夫即是王朝之常鷩而谓之召南者，以其是召伯之属，故言召南之大夫也。文王未称王，召伯为诸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，则是文王都丰、召伯受采之后也。言召伯之属者，召伯为王者之卿士，《周礼》六卿，其下皆有大夫，各属其卿，故云“之属”。《左传》曰“伯舆之大夫瑕禽”，亦此之类也。知非六州诸侯之大夫者，以序云“远行从政”。远行，出境之辞。经云“殷其靁”，靁以喻号令，则此远出封畿，行号令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘问者，聘问结好，非殷靁之取喻。有时而归，非室家所当闵念。言远行从政，无期以反室家，闵之。明是召伯之属，从行化於南国也。时未为伯，笺因《行露》之序从后言之耳。

殷其靁，在南山之阳。殷，靁声也。山南曰阳。靁出地奋，震惊百里。山出云雨，以润天下。笺云：靁以喻号令於南山之阳，又喻其在外也。召南大夫以王命施号令於四方，犹靁殷殷然发声於山之阳。

　　何斯违斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。违，去。遑，暇也。笺云：何乎此君子，適居此，复去此，转行远，从事於王所命之方，无敢或閒暇时。闵其勤劳。○复，符福反。閒音闲。

　　振振君子，归哉归哉！振振，信厚也。笺云：大夫信厚之君子，为君使，功未成，归哉归哉！劝以为臣之义，未得归也。○振音真。“为君”，于伪反，或如字，使，所吏反，或如字。

　　[疏]“殷其”至“归哉”。○正义曰：言殷殷然靁声在南山之阳，以喻君子行号令在彼远方之国。既言君子行王政於远方，故因而闵之，云何乎我此君子，既行王命於彼远方，谓適居此一处，今复乃去此，更转远於馀方，而无敢或閒暇之时，何为勤劳如此。既闵念之，又因劝之，言振振然信厚之君子，今为君出使，功未成，可得归哉？劝以为臣之义，未得归也。○传“殷靁”至“天下”。○正义曰：此靁比号令，则雨靁之声，故云“山出云雨，以润天下”。《云汉》传曰：“隆隆而雷”，笺云“非雨靁也，雨靁之声尚殷殷然”，是也。“靁出地奋”，豫卦象辞也，彼注云：“奋，动也。靁动於地上，而万物豫也。”“震惊百里”，震卦彖辞也，注云：“震为靁，靁，动物之气也。靁之发声，犹人君出政教以动国中之人，故谓之震。惊之言警戒也。靁发声百里，古者诸侯之象，诸侯之出教令，警戒其国疆之内。”是其义也。此二卦皆有靁，事义相接，故并引之，以证靁喻号令之义也。靁之发声，止闻百里。文王之化，非唯一国，直取喻号令耳。山出云雨者，《公羊传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出云雨之事。○传“何此君子”至笺“复去此”。○正义曰：传言“何此君子”，解“何”字，何为我此君子乃然。“此”非经中之“斯”，故传先言“何此君子”，乃训“斯”为“此”。笺“何乎此君子”，亦谓传中“何此君子”，亦非经中之“斯”。言“適居此”，经中“何斯”之此，言我君子行於远方，適居此处。今乃复去离此，转向馀国，“去此”者，经中“违斯”之此也。《集注》有“笺云”，定本於此无“笺云”，误也。

殷其靁，在南山之侧。亦在其阴与左右也。

　　[疏]传“亦在”至“左右”。○正义曰：上“阳”直云“山南”，此云“侧”，不复为山南，三方皆是。阴，谓山北。左，谓东。右，谓西也。

何斯违斯？莫敢遑息。息，止也。

　　振振君子，归哉归哉！

　　殷其靁，在南山之下。或在其下。笺云：下谓山足。

　　何斯违斯？莫或遑处。处，居也。○处，尺煮反。

　　振振君子，归哉归哉！

　　《殷其靁》三章，章六句。

卷一 一之五

卷一 一之五 　

《摽有梅》，男女及时也。召南之国，被文王之化，男女得以及时也。○摽，婢小反，徐符表反。梅，木名也，《韩诗》作“楳”，《说文》“楳亦梅字”。“男女及时也”，本或作“得以及时”者，从下而误。被，皮寄反。

　　[疏]“《摽有梅》三章，章四句”至“及时”。○正义曰：作《摽有梅》诗者，言男女及时也。召南之国，被文王之化，故男女皆得以及时。谓纣时俗衰政乱，男女丧其配耦，嫁娶多不以时。今被文王之化，故男女皆得以及时。俗本“男女”下有“得以”二字者，误也。毛以卒章云三十之男、二十之女为蕃育法，二章为男年二十八九、女年十八九，首章谓男年二十六七、女年十六七，以梅落喻男女年衰，则未落宜据男年二十五、女年十五矣，则毛以上二章陈年盛正昏之时，卒章蕃育法虽在期尽，亦是及时。《东门之杨》传云“不逮秋冬”，则毛意以秋冬皆得成昏。孙卿曰：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，正月也。孙卿，毛氏之师，明毛亦然，以九月至正月皆可为昏也。又《家语》曰：“霜降而妇功成，而嫁娶者行焉。冰泮农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春班爵位。”《邶诗》曰：“士如归妻，迨冰未泮。”是其事也。其《周礼》言仲春，《夏小正》言二月者，皆为期尽蕃育之法。《礼记》云“二十曰弱冠”，又曰“冠，成人之道”，成人乃可为人父矣。《丧服》传曰“十九至十六为长殇”，礼子不殇父，明男二十为初娶之端。又《礼记》曰“女子十五许嫁而笄”，以十五为成人，许嫁不为殇，明女十五为初昏之端矣。王肃述毛曰：“前贤有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。”谯周亦云：“是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是则速，后是则晚矣。凡人嫁娶，或以贤淑，或以方类，岂但年数而已。”此皆取说於毛氏矣。然则男自二十以至二十九，女自十五以至十九，皆为盛年，其昏，自季秋至於孟春，惟其所用，不限其月。若男三十、女二十为期尽蕃育，虽仲春犹可行，即此卒章是也。又男女之昏，为贤淑与方类，但男年二十以后，女年十五以后，随任所当，嘉好则成，不必要以十五六女配二十一二男也。虽二十女配二十之男，三十之男配十五之女，亦可也。传言三十之男，二十之女，据其并期尽者，依《周礼》文为正。郑据《周礼》仲春为昏是其正。此序云“男女得以及时”，言及者，汲汲之辞，故三章皆为蕃育之法，非仲春也。上二章陈及夏行嫁，卒章言夏晚大衰，不复得嫁，待明年仲春，亦是及时也。以梅实喻时之盛衰，不以喻年。若梅实未落，十分皆在，喻时未有衰，即仲春之月是也。此经所不陈。既以仲春之月为正，去之弥远则时益衰，近则衰少，衰少则梅落少，衰多则似梅落多，时不可为昏则似梅落尽。首章“其实七兮”，谓在树者七，梅落仍少，以喻衰犹少，谓孟夏也。以去春近，仍为善时，故下句言“迨其吉兮”，欲及其善时也。二章言“其实三兮”，谓在者唯三，梅落益多，谓仲夏也。过此则不复可嫁，故云“迨其今兮”。今，急辞，恐其过此，故急也。又卒章“顷筐塈之”，谓梅十分皆落，梅实既尽，喻去春光远，善亦尽矣，谓季夏也。不可复昏，待至明年仲春，故下句云“迨其谓之”。笺云“女年二十而无嫁端，则有勤望之忧，明年仲春，不待以礼会之。时礼虽不备，相奔不禁”。由季夏时尽，故至明年也。季春亦非正时，笺不以首章当之者，以四月五月与春接连，犹可以嫁，三月则可以嫁明矣。六月则为晚。此篇三章，宜一章兴一月，故以首章为初夏，二章为向晚，此得以及时，宜举末以言之，故不以为季春也。所以於五月得为昏，至六月则不可者，以四月五月去春未一时，故可强嫁，故季夏，去春远矣，故不得为昏。知待至明年春者，《周礼·媒氏》“仲春之月，奔者不禁”，故知明年得行也。郑以仲春为昏月，故《行露》、《野有蔓草》皆引《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。又《夏小正》“二月，绥多女士”，下云“有女怀春”，故以仲春为昏月也。此首章笺云女年二十，则依《周礼》、《书传》、《穀梁》、《礼记》皆言男三十而娶，女二十而嫁，故不从毛传。且女子十五，正言许嫁，不言即嫁也。《越语》曰：“女子十七不嫁，丈夫二十不娶，父母有罪。”越王谓欲报吴之故，特下此令。又若女年皆十五而嫁，越王欲速为昏，何由乃下十七之期乎？又诸经传所以皆云三十、二十，都不言正嫁娶之年，而皆为期尽也。孙卿《家语》未可据信，故据《周礼》三十之男，二十之女，昏用仲春也。案《异义》“人君年几而娶？今《大戴礼》说男子三十而娶，女子二十而嫁，天子巳下及庶人同礼；又《左传》说人君十五生子，礼，三十而娶，庶人礼也。谨案：舜生三十不娶，谓之鳏；《礼·文王世子》曰“文王十五生武王，武王有兄伯邑考”，故知人君早昏，所以重继嗣。郑玄不驳，明知天子诸侯十二而冠，冠而生子。大夫以下，明从庶人法也。《行露》之篇，女以多露拒男，此四月、五月而云犹可嫁者，《郑志》答张逸云：“《行露》以正言也，《标有梅》以蕃育人民。”然则《行露》为不从男，故以礼拒之；此为有故，不及正时许之，所以蕃育人民故也。《绸缪》首章“三星在天”，笺云：“三月之末，四月之中。”二章“三星在隅”，笺云：“四月之末，五月之中。”卒章“三星在户”，笺云：“五月之末，六月之中。”与此三章之喻大同。彼云“不得其时”，此云“及时”者，此文王之化，有故不得以仲春者，许之，所以蕃育人民。彼正时不行，故为违礼。事同意异，故美刺有殊。

摽有梅，其实七兮。兴也。摽，落也。盛极则隋落者，梅也。尚在树者七。笺云：兴者，梅实尚馀七未落，喻始衰也。谓女二十，春盛而不嫁，至夏则衰。○隋，迨果反，又徒火反。求我庶士，迨其吉兮。吉，善也。笺云：我，我当嫁者。庶，众。迨，及也。求女之当嫁者之众士，宜及其善时。善时谓年二十，虽夏未大衰。○迨音待，《韩诗》云：“顾也。”

　　[疏]“摽有”至“吉兮”。○毛以为隋落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中，尚在树者七，其三始落，是梅始衰，兴女年十六七，亦女年始衰，求女之当嫁者之众士，宜及其此善时以为昏。比十五为衰，对十八九故为善，此同兴男女年，举女年则男年可知矣。○郑以梅落兴时衰为异，言閜落者是有梅，此梅虽落，其实十分之中尚七未落。已三分落矣，而在者众，以兴渐衰者善时。此时虽衰，其十分之中尚七分未衰，唯三分衰耳，而善者犹多，谓孟夏之月初承春后，仍为善时，求我当嫁者之众士，宜及孟夏善时以承昏事。○笺“梅实”至“始衰”。○正义曰：笺知不以梅记时者，以序云“男女得以及时”，而经有三章，宜一章喻一月。若为记时，则梅已有落，不久则尽，“其实七兮”与“顷筐塈之”正同一月，非本历陈及时之意，故为喻也。○笺“我，我当嫁者”。○正义曰：言此者，以女被文王之化，贞信之教兴，必不自呼其夫，令及时之取己。郑恐有女自我之嫌，故辨之，言我者，诗人我，此女之当嫁者，亦非女自我。

摽有梅，其实三兮。在者三也。笺云：此夏乡晚，梅之隋落差多，在者馀三耳。○乡，本亦作“乡”，又作“向”，同，许亮反。差，初卖反。求我庶士，迨其今兮。今，急辞也。

　　摽有梅，顷筐塈之。塈，取也。笺云：顷筐取之，谓夏已晚，顷筐取之於地。○顷音倾。塈，许器反。求我庶士，迨其谓之。不待备礼也。三十之男，二十之女，礼未备则不待礼会而行之者，所以蕃育民人也。△笺云：谓勤也。女年二十而无嫁端，则有勤望之忧。不待礼会而行之者，谓明年仲春，不待以礼会之也。时礼虽不备，相奔不禁。○蕃音烦。禁，居鸩反，一音金。

　　[疏]“摽有”至“谓之”。○毛以为隋落者是有梅，此梅落尽，故以顷筐取之，以兴女年二十，颜色甚衰，而用蕃育之礼以取之，求我当嫁者之众士，宜及其此时而谓之以成昏。谓者，以言谓女而取之，不待备礼。○郑以隋落者是梅，此梅落尽，故顷筐取之於地，以兴渐衰者善时，此善时已尽，故待至明年仲春，以时已过，不可复昏故也。求我当嫁者之众士，宜及明年仲春，女勤望之时，谓女年二十而不嫁，至明年仲春则有勤望之忧，宜及此时取之。○传“不待”至“民人”。○正义曰：传先言不待备礼者，解“谓之”之意。所以得谓之而成昏者，由不待备礼故也。又解不待备礼之意，言三十之男，二十之女，礼虽未备，年期既满，则不待礼会而行之，所以藩育民人也。谓多得成昏，令其有子，所以蕃息生育人民，使之众多。○笺“不待”至“不禁”。○正义曰：传意三十之男，二十之女，其年仲春即不待礼会而行之。故郑易之，言“不待礼会而行之”，谓明年仲春，如不待礼会之也。又称不待礼者，礼虽不备，相奔不禁，即《周礼》“仲春之月，令会男女於是时也，相奔者不禁”，是也。

《摽有梅》三章，章四句。

《小星》，惠及下也。夫人无妒忌之行，惠及贱妾，进御於君，知其命有贵贱，能尽其心矣。以色曰妒，以行曰忌。命谓礼命贵贱。○行，下孟反，注同。尽，津忍反，后放此。

　　[疏]“《小星》二章，章五句”至“其心矣”。○正义曰：作《小星》诗者，言夫人以恩惠及其下贱妾也。由夫人无妒忌之行，能以恩惠及贱妾，令得进御於君，故贱妾亦自知其礼命与夫人贵贱不同，能尽其心以事夫人焉。言夫人惠及贱妾，使进御於君，经二章上二句是也。众妾自知卑贱，故抱衾而往御，不当夕，下三句是也。既荷恩惠，故能尽心述夫人惠下之美，於经无所当也。此贱妾对夫人而言，则总指众妾媵与侄娣皆为贱妾也。《曲礼下》云“公侯有妾”，谓在九女之外，若内司服、女御。注以衣服进者，彼暂时之事，不得次序进御，明不在此贱妾之中。○笺“命谓礼命贵贱”。○正义曰：命谓贵贱者，夫人礼命贵，与君同，故称曰小君。众妾则贱，故《丧服》注云：“贵者视卿，贱者视大夫也。”妾之贵者，夫人侄娣也，即《丧服》所谓“贵臣贱妾”也。《左氏》皆言以夫人之侄娣为继室，明其贵也。何休云：“夫人无子，立右媵之子。右媵无子，立左媵之子。”以二媵为贵，与礼不合，故《韩奕》笺独言娣，举其贵者，是侄娣贵於媵之义。

嘒彼小星，三五在东。嘒，微貌。小星，众无名者。三，心。五，噣。四时更见。笺云：众无名之星，随心、噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御於君也。心在东方，三月时也。噣在东方，正月时也。如是终岁列宿更见。○嘒，呼惠反。噣，张救反，又都豆反，《尔雅》云：“噣谓之柳。”更音庚，下同。见，贤遍反，下同。宿音秀。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！肃肃，疾貌。宵，夜。征，行。寔，是也。命不得同於列位也。笺云：夙，早也。谓诸妾肃肃然夜行，或早或夜，在於君所，以次序进御者，是其礼命之数不同也。凡妾御於君，不当夕。○寔，时职反，《韩诗》作“实”，云“有也”。

　　[疏]“嘒彼”至“不同”。○正义曰：言嘒然微者，彼小星。此星虽微，亦随三星之心、五星之噣以次列在天，见於东方，以兴礼虽卑者，是彼贱妾虽卑，亦随夫人以次序进御於君所，由夫人不妒忌，惠及故也。众妾自知己贱，不敢同於夫人，故肃肃然夜行，或早或夜，在於君所。夜来早往，或夜往而早来，不敢当夕，是礼命之数不得同於夫人故也。○传“嘒彼”至“更见”。○正义曰：此言小星，故为微貌。《云汉》传曰“嘒，星貌”者，以宣王仰视，不止小星，故直言星貌，兼大星皆在也。嘒之为貌，不甚大明，比於日月为小，故大星小星皆得为小貌。知三为星者，下章云“维参与昴”，昴不五星，则五非下章之昴也。五既非昴，则三亦非参，列宿之大，房、心、参伐，三既非参，而心亦三星，故知三谓心也。《绸缪》传曰“三星，参也”者，以其剌昏姻不得其时，举正时以刺之。冬日之昏，在天在户，唯参为然，故知非心也。三星在罶皆为心，心实三星，而传不明说，盖从此为心，以其心称三为正，故此称三以对参也。笺则三皆为心，以其心实三星，而列宿之尊，故《元命苞》曰“心为天王”，《公羊》又云“心为大辰”，故言三星。此及《绸缪》、《苕之华》皆云心也。知五是噣者，《元命苞》云“柳五星”，《释天》云“咮谓之柳”，《天文志》曰“柳谓鸟喙”，则喙者，柳星也。以其为鸟星之口，故谓之喙。心，东方之宿；柳，南方之宿，著明者，故以比夫人也。言四时更见者，见连言在东，恐其俱时在东，故云四时之中更迭见之。○笺“众无”至“更见”。○正义曰：经言“在东”，笺云“在天”者，在东据初见之方，此不取所见之方为义，直取星之在天，似妇人之进於夫，故变言在天。《绸缪》言“三星在天”，传曰“见於东方”者，彼取记候，须所在之方为义，故变言在东。经取其韵，注说其义，故皆反其经也。又心在东方，三月时；喙在东方，正月时，是不同时见也。二者同在春见，但异月耳。云四时者，如是终岁列宿更见，因明二十八宿更迭而见，不止於心、喙也。○传“命不得同於列位”。○正义曰：虽同事於君，夫人贵而妾贱，礼命之数不得同於行列等位。○笺“诸妾”至“当夕”。○正义曰：《书传》曰：“古者，后夫人将侍君，前息烛，后举烛，至於房中，释朝服，袭燕服，然后入御於君。鸡鸣，大师奏《鸡鸣》於阶下，然后夫人鸣佩玉於房中，告去。”由此言之，夫人往来舒而有仪，诸妾则肃肃然夜而疾行，是其异也。言或早或夜在於君所者，谓诸妾夜晚始往，及早来也，亦异於夫人也。或以为早谓夜初，妾有贵贱，往有早晚。知不然者，以其诗言“夙夜”者，皆记昏为夜，晨初为早，未有以初昏为夙者。又序云“知其命有贵贱”，与此“寔命不同”一也。明此亦不同於夫人，非妾中自不同也。言“凡妾御於君，不当夕”者，解所以夜晚乃往之意。由妾御於君，不当夕故也。《内则》云：“妻不在，妾御莫敢当夕。”注云：“避女君之御日。”与此不同者，彼妻不在，妾不往御，此自往御之时，不敢当夕而往。文取於彼，义随所证，亦断章之义也。

嘒彼小星，维参与昴。参，伐也。昴，留也。笺云：此言众无名之星，亦随伐、留在天。○参，所林反，星名也，一名伐。昴音卯，徐又音茅，一名留。二星皆西方宿也。留如字，又音柳，下同。

　　[疏]传“参，伐。昴，留”。○正义曰：《天文志》云：“参，白虎宿。三星直。下有三星，旒曰伐。其外四星，左右肩股也。”则参实三星，故《绸缪》传曰：“三星，参也。”以伐与参连体，参为列宿，统名之，若同一宿然。但伐亦为大星，与参互见，皆得相统，故《周礼》“熊旂六旒以象伐”，注云：“伐属白虎宿，与参连体，而六星言六旒，以象伐。”明伐得统参也。是以《演孔图》云“参以斩伐”，《公羊传》曰“伐为大辰”，皆互举相见之文也，故言“参，伐也”，见同体之义。《元命苞》元“昴六星，昴之为言留，言物成就系留”，是也。彼昴留为一，则参伐明亦为一也。

肃肃宵征，抱衾与裯。寔命不犹！衾，被也。裯，襌被也。犹，若也。笺云：裯，床帐也。诸妾夜行，抱衾与床帐，待进御之，次序不若，亦言尊卑异也。○衾，起金反。裯，直留反，徐云：“郑音直俱反。”帐，张仗反。

　　[疏]传“衾，被。裯，襌被”。○正义曰：《葛生》曰“锦衾烂兮”，是衾为卧物，故知为被也。今名曰被，古者曰衾，《论语》谓之寝衣也。以衾既是被，裯亦宜为卧物，故为襌被也。○笺“裯，床帐”。○正义曰：郑以衾既为被，不宜复云襌被也。汉世名帐为裯，盖因於古，故以为床帐。《郑志》张逸问：“此笺不知何以易传？又诸妾抱帐，进御於君，有常寝，何其碎？”答曰：“今人名帐为裯，虽古无名被为裯。诸妾何必人抱一帐？施者因之，如今汉抱帐也。”是郑之改传之意，云“施者因之”。《内则》注云：“诸侯取九女，侄娣两两而御，则三日也。次两媵，则四日也。次夫人专夜，则五日也。”是五日之中，一夜夫人，四夜媵妾。夫人御后之夜，则次御者抱衾而往。其后三夜，御者因之，不复抱也。四夜既满，其来者又抱之而还，以后夜夫人所专，不须帐也。所施帐者，为二人共侍於君，有须在帐者。妾往必二人俱往，不然不须帐，故天子九嫔以下，九人一夜，明九人更迭而往来矣。其御，望前先卑，望后先尊，宜二媵下侄娣毕，次二媵，次夫人。下侄娣次夫人。望后乃反之。则望前最贱，妾抱帐往，贵者抱之还。望后，贵者抱之往，贱者抱之还。帐为诸妾而有，异於夫人也。

《小星》二章，章五句。

《江有汜》，美媵也。勤而无怨，嫡能悔过也。文王之时，江沱之閒，有嫡不以其媵备数，媵遇劳而无怨，嫡亦自悔也。勤者，以已宜媵而不得，心望之。○汜音祀，江水名。媵音孕，又绳证反。古者诸侯娶夫人，则同姓二国媵之。嫡，都狄反，正夫人也，下同。沱，徒何反，江水之别也，篇内同。

　　[疏]“《江有汜》三章，章五句”至“自悔”。○正义曰：作《江有汜》诗者，言美媵也。美其勤而不怨，谓宜为媵而不得行，心虽勤劳而不怨於嫡，故嫡亦能自悔过，谓悔其不与俱行也。当文王之时，江、沱之间，有嫡不以其媵备妾御之数，媵遇忧思之劳而无所怨，而嫡有所思，亦能自悔过也。此本为美媵之不怨，因言嫡之能自悔，故美媵而后兼嫡也。嫡谓妻也。媵谓妾也。谓之媵者，以其从嫡，以送为名，故《士昏礼》注云：“媵，送也。”古者女嫁必侄娣从，谓之媵也。《士昏礼》云：“虽无娣，媵先。”言若或无娣，犹先侄媵，是士有娣，娣但不必备耳。《丧大记》“大夫抚侄娣”，是大夫有侄娣矣。《公羊传》曰：“诸侯一取九女，二国媵之。”所从皆名媵，独言二国者，异国主为媵，故特名之。其实，虽夫人侄娣亦为媵也。此言嫡媵，不指其诸侯大夫及士庶，虽文得兼施，若夫人，宜与《小星》同言夫人。此直云“有嫡”，似大夫以下，但无文以明之。媵之行否，所由嫡者，嫡尊专妒，抑之而不得行，后思之而悔也。勤、劳一也，勤者，心企望之，望之而不得，所以成劳，故云“遇劳”也。不以其媵备数，经三章次二句是也。嫡亦自悔，皆卒句是也。首章一句，为下而设。遇劳不怨，经无所当，称美媵之本心耳。

江有汜，兴也。决复入为汜。笺云：兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。○决，古穴反，又音穴。复，扶福反。并，白猛反，又步顶反。之子归，不我以。不我以，其后也悔。嫡能自悔也。笺云：之子，是子也。是子，谓嫡也。妇人谓嫁曰归。以犹与也。

　　[疏]“江有”至“也悔”。○正义曰：江水大，似嫡；汜水小，似媵。言江之有汜，得并流，以兴嫡之有媵，宜俱行。言是子嫡妻往归之时，不共我以俱行，由不以我俱去，故其后也悔。○传“决复入为汜”。正义曰：《释水》文也。此毛解汜之状，其兴与郑同，知毛不以兴夫人初过而后悔者，以后悔之文下章自见，故不解。

江有渚，渚，小洲也，水岐成渚。笺云：江水流而渚留，是嫡与己异心，使已独留不行。○渚，诸吕反，《韩诗》云：“一溢一否曰渚。”“渚，小洲也”，本或无此注。“水岐”如字，何音其宜反，又音祗。之子归，不我与。不我与，其后也处。处，止也。笺云：嫡悔过自止。

　　江有沱，沱，江之别者。笺云：岷山道江，东别为沱。○岷，本又作“頠”，武巾反，山名，在蜀。道，徒报反，本亦作“导”，下篇注同。之子归，不我过。不我过，其啸也歌。笺云：啸，蹙口而出声。嫡有所思而为之，既觉自悔而歌。歌者，言其悔过，以自解说也。○过音戈，下文同。啸，萧叫反，沈萧妙反。蹙，子六反，本亦作“蹴”。解，革买反，又闲买反。说，始拙反，又音悦。

　　《江有汜》三章，章五句。

《野有死麕》，恶无礼也。天下大乱，强暴相陵，遂成淫风。被文王之化，虽当乱世，犹恶无礼也。无礼者，为不由媒妁，雁币不至，劫胁以成昏，谓纣之世。○麕，本亦作“麏”，又作“麇”，俱伦反。麏，兽名也。《草木疏》云：“麏，獐也，青州人谓之麏。”恶，乌路反，下同。被，皮寄反。劫胁，上居业反，下许业反。

　　[疏]“《野有死麕》三章，二章章四句，一章三句”至“恶无礼”。○正义曰：作《野有死麕》诗者，言“恶无礼”，谓当纣之世，天下大乱，强暴相陵，遂成淫风之俗。被文王之化，虽当乱世，其贞女犹恶其无礼。经三章皆恶无礼之辞也。○笺“无礼”至“纣之世”。○正义曰：经言“吉士诱之”，女思媒氏导之，故知不由媒妁也。思其麕肉为礼，故知雁币不至也。欲令舒而脱脱兮，故知劫胁以成昏也。笺反经为说，而先媒后币，与经倒者，便文，见昏礼先媒。经主恶无礼，故先思所持之物也。或有俗本以“天下大乱”以下同为郑注者，误。定本、《集注》皆不然。

野有死麕，白茅包之。郊外曰野。包，裹也。凶荒则杀礼，犹有以将之。野有死麕，群田之获而分其肉。白茅，取絜清也。笺云：乱世之民贫，而强暴之男多行无礼，故贞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉为礼而来。○包，逋茅反。裹音果。杀，所戒反，徐所例反。清如字，沈音净。令，力呈反。有女怀春，吉士诱之。怀，思也。春，不暇待秋也。诱，道也。笺云：有贞女思仲春以礼与男会，吉士使媒人道成之。疾时无礼而言然。○诱音酉。

　　[疏]“野有”至“诱之”。○毛以为皆恶无礼之辞也。言凶荒则杀礼，犹须礼以将之，故贞女欲男於野田中有死麕之肉，以白茅裹之为礼而来也。既欲其礼，又欲其及时，故有贞女思开春以礼与男会，不欲过时也。又欲令此吉士，先使媒人导成之，不欲无媒妁而自行也。○郑唯“怀春”为异，言思仲春正昏之时，以礼与男会也。馀与毛同。言“春”，据成昏之时。“吉士诱之”，乃於纳采之先，在春前矣。但以昏时为重，故先言“怀春”也。此诗所陈，皆是女之所欲，计有女怀春之文，应最在上。但昏礼主於交接，春是合昏之时，故以女怀配春为句，见春是所思之主。其实裹束麕肉亦是女之所思，故笺云贞女之情，欲令以白茅裹束死麕肉为礼而来，是也。○传“凶荒”至“絜清”。○正义曰：解以死麕之意。昏礼五礼用雁，唯纳徵用币，无麕鹿之肉。言死麕者，凶荒则杀礼，谓减杀其礼，不如丰年也。礼虽杀，犹须有物以将行之，故欲得用麕肉也。此由世乱民贫，故思以麕肉当雁币也。故《有狐序》曰“古者凶荒，则杀礼多昏”。《司徒》“以荒政十有二聚万民，十曰多昏”，郑司农云“多昏，不备礼而昏，娶者多”，是也。传文解野中所以有死麕者，由群聚於田猎之中，获而分得其肉。《缋人》注云“齐人谓麕为獐”，则麕是獐也。必以白茅包之者，由取其絜清也。《易》曰：“藉用白茅，无咎。”传曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒，以供祭祀”，明其絜清。○传“春，不暇待秋”。正义曰：传以秋冬为正昏，此云春者，此女年二十，期已尽，不暇待秋也。此思春，思开春，欲其以礼来。若仲春，则不待礼会而行之，无为思麕肉矣。此女恶其无礼，恐其过晚，故举春而言。其实往岁之秋冬，亦可以为昏矣。《释诂》云：“诱，进也。”《曲礼》注“进客谓导之”，明进、导一也，故以诱为导也。。○笺“有贞”至“言然”。正义曰：笺以仲春为昏时，故知贞女思仲春之月以礼与男会也。言吉士诱之者，女欲令吉士使媒人导达成昏礼也。疾时无媒，故言然也。言“怀春”，自思及时与男会也。言“诱之”，自吉士遣媒也，非谓仲春之月始思遣媒。何者？女十五许嫁，已遣媒以纳采，二十仲春始亲迎，故知非仲春月始思媒也。吉士者，善士也，述女称男之意，故以善士言之。“士如归妻”，“求我庶士”，皆非女所称，故不言吉。《卷阿》云“用吉士”，谓朝廷之士有善德，故称吉士也。

林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，朴樕，小木也。野有死鹿，广物也。纯束，犹包之也。笺云：朴樕之中及野有死鹿，皆可以白茅包裹束以为礼，广可用之物，非独麕也。纯读如屯。○朴，蒲木反，又音仆。樕音速。纯，徒本反，沈云：“郑徒尊反。”屯，旧徒本反，沈徒尊反，云：“屯，聚也。”有女如玉。德如玉也。笺云：如玉者，取其坚而絜白。

　　[疏]“林有”至“如玉”。○正义曰：言凶荒杀礼，非直麕肉可用，贞女又欲男子於林中有朴樕小木之处，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅纯束而裹之，以为礼而来也。由有贞女，坚而絜白，德如玉然，故恶此无礼，欲有以将之。○传“朴樕，小木”。○正义曰：《释木》云：“朴樕，心。”某氏曰：“朴樕，斛樕也，有心能湿，江河间以作柱。”孙炎曰：“朴樕一名心。”是朴樕为木名也。言小木者，以林有此木，故言小木也。“林有朴樕”，谓林中有朴樕之木也，故笺云“朴樕之中及野有死鹿”，不言林者，则林与朴樕为一也。知不别者，以朴樕，木名，若一木，不得有死鹿；若木众，即是林矣，不得林与朴樕并言也。且下云有死鹿，言有，足得蒙林，林下之有，不为鹿施，明是林中有朴樕之处也。朴樕与林不别，《正月》笺云：“林中大木之处。”此小木得为林者，谓林中有此小木，非小木独为林也。此宜云“林中小木之处”。○笺“纯读如屯”。○正义曰：“纯读为屯”者，以纯非束之义，读为屯，取肉而裹束之，故传云“纯束，犹包之”。○笺“如玉”至“絜白”。○正义曰：此皆比白玉，故言坚而絜白。《弁师》云“五采玉”，则非一色。独以白玉比之者，比其坚而絜白，不可汙以无礼。《小戎》笺云“玉有五德”，不云坚而絜白者，以男子百行，不可止贞絜故也。

舒而脱脱兮！舒，徐也。脱脱，舒迟也。笺云：贞女欲吉士以礼来，脱脱然舒也。又疾时无礼，强暴之男相劫胁。○脱，敕外反，注同。无感我帨兮，感，动也。帨，佩巾也。笺云：奔走失节，动其佩饰。○感如字，又胡坎反。帨，始锐反，沈始悦反。无使尨也吠！尨，狗也。非礼相陵则狗吠。○尨，美邦反。吠，符废反。

　　[疏]“舒而”至“也吠”。○正义曰：此贞女思以礼来，恶其劫胁。言吉士当以礼而来，其威仪舒迟而脱脱兮，无动我之佩巾兮，又无令狗也吠。但以礼来，我则从之。疾时劫胁成昏，不得安舒，奔走失节，动其佩巾，其使尨也吠，己所以恶之，是谓恶无礼也。○传“脱脱，舒迟”。○正义曰：脱脱，舒鷃之貌。不言貌者，略之。《采蘩》传曰“僮僮，竦敬。祁祁，舒迟”，亦略而不言貌。定本“脱脱，舒貌”，有貌字，与俗本异。○传“帨，佩巾”。○正义曰：《内则》云子事父母，妇事舅姑，皆云“左佩纷帨”。注云：“帨，拭物之巾。”又曰“女子设帨於门右”。然则帨者是巾，为拭物，名之曰帨纷，其自佩之，故曰佩巾。○传“尨狗”至“狗吠”。○正义曰：“尨，狗”，《释畜》文。李巡曰：“尨一名狗。”非礼相陵，主不迎客，则有狗吠。此女原其礼来，不用惊狗，故《郑志》答张逸云“正行昏礼，不得有狗吠”，是也。

《野有死麕》三章，二章四句，一章三句。

《何彼襛矣》，美王姬也。虽则王姬亦下嫁於诸侯，车服不系其夫，下王后一等，犹执妇道，以成肃雝之德也。下王后一等，谓车乘厌翟，勒面缋裛，服则褕翟。○襛，如容反，《韩诗》作“茙”。茙音戎，《说文》云：“衣厚貌。”王姬音基。王姬，武王女。姬，周姓也。杜预云：“王姬以上为尊。”“虽王姬”，一本作“虽则王姬”。车音居，他皆放此。《释名》云：“古者曰车声如居，所以居人也。”今曰车音尺奢反，云舍也，韦昭曰：“古皆音尺奢反，从汉以来，始有居音。”系，本或作“继”。下王，遐嫁反，注同。厌，於叶反。翟，庭历反。厌翟，王后五路之第二者也。翟，雉也，次其羽相迫，故曰厌也。绘，本又作“缋”，户妹反，画文也。纟忽，作孔反。褕翟音遥翟，或作狄，王后六服之第二也。

　　[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正义曰：作《何彼襛矣》诗者，美王姬也。以其虽则王姬，天子之女，亦下嫁於诸侯。其所乘之车，所衣之服，皆不系其夫为尊卑，下王后一等而已。其尊如是，犹能执持妇道，以成肃敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即经云“曷不肃雍，王姬之车”是也。定本“虽王姬”无“则”字。此诗主美肃雍之德，因言颜色之美。以善道相求之事，叙者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“筑王姬之馆于外”，杜预云“不称字，以王为尊”是也。言“虽则王姬亦下嫁於诸侯”者，以诸侯之女嫁於诸侯，是其常令，虽则王姬之尊，亦下嫁於诸侯，亦谓诸侯主也。然上无二王，王姬必当嫁於诸侯，言“虽则”者，欲美其能执妇道，故言“虽则”，为屈尊之辞。言下嫁於诸侯，虽嫁於王者之后，亦是也。《礼记》注云：“周女因鲁嫁卒服之，如内女，天子为之无服。嫁於王者之后，乃服之。”则王姬嫁於王者之后，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之后，通天三统，自行正朔，有与天子敌义。其实列土诸侯，不得纯敌天子，亦为下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王后有敌义，故服之，非实敌也。若二王之后嫁女於诸侯，爵虽尊，非下嫁也，故鲁之孝惠娶於商，及宋人来媵，皆无异於诸侯也。然得行礼乐，唯祭为然也。此王姬体王之尊，故下王后一等，不系夫之尊卑。唯二王后之夫人，得与王后同，亦降一等，不系於夫也。此时齐侯子未为诸侯，若为诸侯，其夫人车服自当下王后一等，要本王姬车服不为系於夫也。天子尊无二上，故其女可下王后一等。若诸侯之女下嫁，则各从夫之爵，不得下其母一等也。何休云：“天子嫁女於诸侯，备侄娣，如诸侯礼义。不可以天子之尊，绝人继嗣之路。”皇甫谧云：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜为媵，今何得適齐侯之子？何休事无所出，未可据信也。或以尊，故命同族为媵。”○笺“下王后”至“褕翟”。○正义曰：王后五路，重翟为上，厌翟次之。六服，袆衣为上，褕翟次之。今言下王后一等，故知车乘厌翟，服则褕翟也。《巾车职》云：“王后之五路：重翟，钖面朱裛；厌翟，勒面缋裛；安车，彫面鹥裛；皆有容盖。”注云：“重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车，凡妇人车皆坐乘。郑司农云：钖马，面钖也。鹥裛者，青黑色，以缯为之，裛著马勒，直两耳与两镳。容谓幨车，山东谓之裳帏，或曰潼容，玄谓朱裛、缋裛。其施之如鹥裛，车衡輨亦宜有焉。缋，画文也。盖，如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘。厌翟，后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽，后朝见於王所乘，谓去饰也。《诗·国风·硕人》曰‘翟蔽以朝’，谓诸侯夫人始来，乘翟蔽之车，以朝见於君，以盛之也。此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟矣。”《巾车》又云：“翟车，贝面组裛，有握；辇车，组輓，有翣，羽盖。”注云“翟车以出桑，辇车宫中所乘”。此王后五等车所用也。其诸侯之夫人始嫁及常乘之车则无文，说者各为其见。崔灵恩以为，二王之后夫人各乘本国先王之上车，鲁之夫人乘重翟。知者，以鲁夫人服袆衣，与王后同，故知车亦同也。其同姓异姓侯伯夫人皆乘厌翟，子男夫人乘翟车，所用助祭、飨宾、朝见各依差次。其初嫁之时，侯伯以下夫人所乘车皆上摄一等，知者，以士妻乘墨车，上摄大夫之车故也。崔又一解云：“诸侯夫人初嫁不得上摄，以其逼王后故也。卿大夫之妻得上摄一等。”案郑注《巾车》引《诗》“翟茀以朝”，谓厌翟也。卫是侯爵，故厌翟。崔氏后解与郑注同。既不上摄，郑注《巾车》云：“乘翟茀之车以盛之者，以乘祭祀之车，故言盛也。”二刘以五等诸侯夫人初嫁皆乘厌翟，与郑不合。其三公之妻与子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏缦，大夫墨车，士乘栈车，初嫁皆上摄一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，约《士昏礼》“女次纯衣纁袡”故也。其诸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以经有王姬之车，故因言车服谓嫁时之车服耳。若其在国，则系於其夫，各从其爵也。

何彼襛矣？唐棣之华。兴也。襛犹戎戎也。唐棣，栘也。笺云：何乎彼戎戎者乃栘之华。兴者，喻王姬颜色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大内反。华如字。栘音移，一音是兮反，郭璞云：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”曷不肃雍？王姬之车。肃，敬。雍，和。笺云：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘车也。言其嫁时，始乘车则已敬和。○车，协韵尺奢反，又音居。或云古读华为敷，与居为韵。后放此。

　　[疏]“何彼”至“之车”。○正义曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之华，以兴王姬之颜色，亦如此华然。王姬非直颜色之美，又能执持妇道，何事不敬和乎！王姬往乘车时，则已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘车时已能敬和，则每事皆敬和矣。○础矮襛犹戎戎”。○正义曰：以戎戎者华形貌，故重言之，犹《柏舟》以汎为汎汎之义。言戎戎者，毛以华状物色，言之不必有文。○传“唐棣，栘”。○正义曰：《释木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白杨，江东呼夫栘。”○笺“何不”至“敬和”。○正义曰：诗美王姬肃雍，非云何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘车则已敬和，后至齐侯之家自然敬和，故《乐记》云：“肃肃，敬也。雍雍，和也。”夫敬与和，何事不行也？

何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。平，正也。武王女，文王孙，適齐侯之子。笺云：“华如桃李”者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛。正王者，德能正天下之王。

　　[疏]“何彼”至“之子”。○正义曰：言何乎彼戎戎者，其华之色如桃李华也，以兴王姬颜色之盛与齐侯之子。谁能有此颜色者，是平王之孙与齐侯之子耳。上章言唐棣之华，此章不言木名，直言华如桃李，则唐棣之华如桃李之华也。以王姬颜色如齐侯之子颜色，故举二木也。笺云“华如桃李者，兴王姬与齐侯之子颜色俱盛”，是以华比华，然后为兴。○传“平，正也”。笺“正王者，德能正天下之王”。○正义曰：此文王也。文者，谥之正名也，称之则随德不一，故以德能正天下则称平王。《郑志》张逸问：“笺云德能正天下之王，然则不必要文王也。”答曰：“德能平正天下则称为平，故以号文王焉。”又《大诰》注“受命曰宁王，承平曰平王”，故《君奭》云“割申劝宁王之德”，是文王也。又《洛诰》云“平来毖殷，乃命宁”，即云“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王骍牛一，武王骍牛一”。则“乃命宁”，兼文武矣，故注云“周公谓文王为宁王”。成王亦谓武王为宁王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦称宁王。理亦得称平王，但无文耳。

其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。伊，维。缗，纶也。笺云：钓者以此有求於彼。何以为之乎？以丝之为纶，则是善钓也。以言王姬与齐侯之子以善道相求。○缗，亡贫反。纶音伦，绳也。

　　[疏]“其钓”至“之孙”。○正义曰：其钓鱼之法维何以为乎？维以丝为绳，则是善钓。以兴其娶妻之法，亦何以为之乎？维以礼为之，则是善娶。钓者以此有求於彼，执丝纶以求鱼；娶者以己有求於人，用善道而相呼。谁能以善道相求呼者？乃齐侯之子求平王之孙。上章主美王姬適齐侯之子，故先言平王之孙。此章主说齐侯之子以善道求王姬，故先言齐侯之子。○传“缗，纶”。○正义曰：《释言》文。孙炎曰：“皆绳名也。”故《采绿》笺云：“纶、钓，缴。”《抑》又云“言缗之丝”，传曰“缗，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故云“缗，被”，谓被丝为弦也。纶，《礼记》云“王言如丝，其出如纶”，谓啬夫所佩，与此别。

《何彼襛矣》三章，章四句。

《驺虞》，《鹊巢》之应也。《鹊巢》之化行，人伦既正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类蕃殖，蒐田以时，仁如驺虞，则王道成也。应者，应德自远而至。○驺，侧留反，《周书·王会》、《草木疏》并同。又云：“尾长於身，不履生草。”《尚书大传》云“尾倍於身”。应，应对之应，注皆同。朝，直遥反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音烦，多也。蒐，所留反，春猎为蒐，田猎也。杜预云：“蒐索择取不孕者也。”《穀梁传》云：“四时之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”

　　[疏]“《驺虞》二章，章三句”至“道成”。○正义曰：以《驺虞》处末者，见《鹊巢》之应也。言《鹊巢》之化行，则人伦夫妇既已得正，朝廷既治，天下纯被文王之化，则庶类皆蕃息而殖长，故国君蒐田以时，其仁恩之心，不忍尽杀，如驺虞然，则王道成矣。《鹊巢》之化，谓国君之化行於天下也。人伦既正，谓夫人均一，不失其职是也。朝廷既治，谓以礼自防，听讼决事是也。天下纯被文王之化，谓《羔羊》以下也。此处《驺虞》於末，以为《鹊巢》之应，以故历序《鹊巢》以下，然后言《驺虞》当篇之义，由文王之化被於天下也，故得庶类蕃殖，即豝豵是也。国君蒐田以时，即章首一句是也。“仁如驺虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇处末，故总之言天下纯被文王之化，庶类又蒙其泽，仁心能如驺虞，则王化之道成矣。所谓《周南》、《召南》，王化之基也。○笺“应者”至“而至”。正义曰：叙解德为应之意，故笺解应者，应国君之德，若自远而至，然非实至也。

彼茁者葭，茁，出也。葭，芦也。笺云：记芦始出者，著春田之早晚。○茁，侧劣、侧刷二反。葭音加。芦音卢，草也。著，张虑反，后不音者放此。壹发五豝。豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之发。笺云：君射一发而翼五猪者，战禽兽之命。必战之者，仁心之至。○发如字，徐音废。豝，百加反。牝，频忍反，徐扶死反。射，食亦反。于嗟乎驺虞！驺虞，义兽也。白虎黑文，不食生物，有至信之德则应之。笺云：于嗟者，美之也。

　　[疏]“彼茁”至“驺虞”。○正义曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。国君於此草生之时出田猎，壹发矢而射五豝。兽五豝唯壹发者，不忍尽杀。仁心如是，故于嗟乎叹之，叹国君仁心如驺虞。驺虞，义兽，不食生物，有仁心，国君亦有仁心，故比之。○传“茁，出。葭，芦”。○正义曰：谓草生茁茁然出，故云“茁茁”也，非训为“出”。“葭，芦”，《释草》文。李巡曰：“苇初生。”○传“豕牝”至“之发”。○正义曰：“豕牝曰豝”，《释兽》文。又解君射一发而翼五豝者，由虞人翼驱五豝，以待公之发矢故也。《多士》云“敢翼殷命”，注云：“翼，驱也。”则此翼亦为驱也。知有驱之者，《吉日》云“漆沮之从，天子之所”，传曰：“驱禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，传曰：“驱禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驱，失前禽也。”故知田猎有使人驱禽之义。知虞人驱之者，以田猎则虞人之事，故《山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野。”《泽虞》云：“若大田猎，则莱泽野。”天子田猎使虞人，则诸侯亦然，故《驷驖》笺云“奉是时牡者，谓虞人。”《田仆》云：“设驱逆之车。”则仆人设车，虞人乘之以驱禽也。言驱逆，则驱之逆之皆为驱也。○笺“君射”至“之至”。正义曰：解云君止一发，必翼五豝者，战禽兽之命。必云战之者，不忍尽杀，令五豝止一发，中则杀一而已，亦不尽杀之，犹如战然，故云“战禽兽之命”也。而必云战之者，仁心之至，不忍尽杀故也。○传“驺虞”至“应之”。○正义曰：白虎，西方毛虫，故云义兽。《郑志》张逸问：“传曰‘白虎黑文’，又《礼记》曰‘乐官备’，何谓？”答曰：“白虎黑文，《周史·王会》云备者，取其一发五豝，言多贤也。”《射义》注及《答志》皆喻得贤多，引《诗》断章也。言不食生物者，解其仁心，故序云“仁如驺虞”。云“有至信之德则应之”者，驺虞之为瑞应，至信之德也。陆机云：“驺虞，白虎黑文，尾长於驱，不食生物，不履生草，应信而至者也。”

彼茁者蓬，蓬，草名也。○蓬，蒲东反。壹发五豵。一岁曰豵。笺云：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。

　　于嗟乎驺虞！

　　[疏]传“一岁曰豵”。○正义曰：传以《七月》云“言私其豵，献豜於公”，《大司马》云“大兽公之，小兽私之”，豜言私，明其小，故彼亦云“一岁曰豵”。献豜於公，明其大，故彼与《还》传皆云“三岁曰豜”。《代檀》传曰“三岁曰特”，盖异兽别名。故三岁者有二名也。《大司马职》注云：“一岁为豵，二岁为豝，三岁为特，四岁为肩，五岁为慎。”其说与毛或异或同，不知所据。○笺“豕生三曰豵”。○正义曰：笺以豵者豕生之数，非大小之名，故《释兽》云：“豕生三豵、二师、一特。”郭璞曰：“猪生子常多，故别其少者。”《郑志》张逸问：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。过三以往，犹谓之豵，以自三以上更无名也。”故知过三亦为豵。一解虽生数之名，大小皆得名之。“言私其豵”，谓小时，此国君蒐田所射，未必小也。《释兽》麕、鹿皆云“绝有力者，{鹿开}”，则“有悬特”谓豕生一名，献豜从两。肩为{鹿开}，{鹿开}，鹿也，绝有力者，非三岁矣。肩、{鹿开}，字虽异，音实同也。

《驺虞》二章，章三句。

　　召南之国十四篇，四十章，百七十七句。

卷二 二之一

卷二 二之一 　

◎邶柏舟诂训传第三

○陆曰：郑云：“邶、鄘、卫者，殷纣畿内地名，属古冀州。自纣城而北曰邶，南曰鄘，东曰卫。卫在汲郡朝歌县，时康叔正封于卫。其末子孙稍并兼彼二国，混其地而名之。作者各有所伤，从其本国而异之，故有邶、鄘、卫之诗。”王肃同。从此讫《豳·七月》，十二国并变风也。邶，蒲对反，本又作“鄁”，《字林》方代反。柏音百，字又作“栢”。

　　邶鄘卫谱邶、鄘、卫者，商纣畿内方千里之地。○正义曰：《地理志》云：“河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、鄘、卫是也。”如《志》之言，故知畿内。以畿内，故知方千里也。○其封域在《禹贡》冀州大行之东。○正义曰：案《禹贡》大行属冀州。《地理志》云：“大行在河内山阳县西北。”以《诗》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山东，故皆云在大行之东。大行属河内，河内即纣都，而西不逾大行者，盖其都近西也。○北逾衡漳，○正义曰：郑注《禹贡》云：“衡漳者，漳水潢流。”《地理志》云：“漳水在上党沽县大黾谷，东北至安平阜城入河。”以漳水自上党而过邺城之北，南距纣都百馀里耳，故知逾之。○东及兖州桑土之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“桑土既蚕。”注云：“其地尤宜蚕桑，因以名之。”今濮水之上，地有桑间者，僖三十一年“卫迁于帝丘”，杜预云：“帝丘，今东郡濮阳县也。”濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。正义曰：此皆《史记·世家》文。○庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正义曰：《地理志》云：“邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”则三监者，武庚为其一，无霍叔矣。王肃、服虔皆依《志》为说。郑不然者，以《书传》曰“武王杀纣，立武庚，继公子禄父。使管叔、蔡叔监禄父，禄父及三监叛”。言使管、蔡监禄父，禄父不自监也。言禄父及三监叛，则禄父已外更有三人为监，禄父非一监矣。《古文尚书·蔡仲之命》曰“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿”，则以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓亦云：“三监当有霍叔，郑义为长。”然则《书叙》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，郑云“綯赦之也。”《王制》使大夫监於方伯之国，国三人。谓使大夫三人监州长也。此为殷民难化，且使监之。武庚又非方伯，不与《王制》同也。《史记》云：“武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。”则三叔各监一国，不知所监之国为谁也。《地理志》虽云管叔尹鄘，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，则管、蔡所监不足明矣，故郑不指言之。监者，且令监之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。○正义曰：此无文也。以诗人之作，自歌土风，验其水土之名，知其国之所在。《卫》曰“送子涉淇，至于顿丘”，顿丘今为县名，在朝歌纣都之东也。纣都河北，而《鄘》曰“在彼中河”，鄘境在南明矣。都既近西，明不分国，故以为邶在北。三国之境地相连接，故《邶》曰“亦流于淇”，《鄘》曰“送我乎淇之上矣”，《卫》曰“瞻彼淇奥”，是以三国皆言淇也。戴公东徙，渡河野处漕邑，则漕地在鄘也。而《邶》曰“土国城漕”，国人所筑之城也；“思须与漕”，卫女所经之邑也；“河水弥弥”，宣公作台之处也。此诗人本述其事，作为自歌其土也。王肃、服虔以为鄘在纣都之西。孙毓云：“据《鄘风·定之方中》，楚丘之歌，鄘在纣都之南，相证自明，而城以西无验。其城之西，迫於西山，南附洛邑，檀伯之封，温原樊州皆为列国，《鄘风》所兴，不出于此，郑义为长。”

　　武王既丧，管叔及其群弟见周公将摄政，乃流言於国，曰“公将不利於孺子”。○正义曰：此皆《金縢》之文，唯“见周公将摄政”一句非耳。彼注云：管，国名。叔，字。周公兄，武王弟，封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄。小人不知天命而非之，故流“公将不利於孺子”之言於京师。孺子，谓成王也。知管叔“周公之兄”者，《孟子》文也。周公避之，居东都二年。秋，大熟未获，有雷电疾风之异。乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。○正义曰：知者，准的《金縢》之文。如郑注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷风。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云“二年”者，不数初出之年故也。

　　三监导武庚叛。○正义曰：《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。”注云：“周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。居摄一年之时，系之武王。崩者，其恶之初自崩始也。”又《书传》曰：“使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：‘武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛”。奄君导之，禄父遂与三监叛，则三监亦导之矣。故《左传》曰“管、蔡启商，惎间王室”是也。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。○正义曰：“成王既黜殷命，杀武庚”，《书序》文也。彼注云“黜殷命，谓诛武庚”是也。既杀武庚，复伐三监，为异时伐者，以《书序》“黜殷命”，“伐管、蔡”，别文言之，明非一时也。杀武庚，伐三监，皆在摄政二年，故《书传》曰“二年克殷”。注云：“诛管、蔡及禄父等也”。○更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。○正义曰：以未可建诸侯，故置三监。今既伐三监，明於此建诸侯矣。《书序》曰：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。”摄政二年伐管、蔡，四年建侯於卫，则伐管蔡、封康叔异年，而《书序》连言之者，注云：“言伐管、蔡者，为因其国也。”王肃《康诘》注云“康，国名，在千里之畿内。既灭管、蔡，更封为卫侯”。郑无明说，义或当然。或者康谥也。言为之长者，以周公建国不过五百里，明不以千里之地尽封康叔，故知更建诸侯也。妹邦於诸国属鄘，《酒诰》命康叔云：“明大命于妹邦。”注云：“妹邦者，纣都所处，其民尤化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监鄘也。”又季札见歌《邶》、《鄘》、《卫》，言“康叔、武公之德如是”，故知为之长。后世子孙稍并彼二国，混而名之。○正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二国也。或多建国数，渐并於卫，不必一时灭之，故云稍并兼也。《地理志》云：“武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、鄘之民於洛邑，故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。”如《志》之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。服虔依以为说，郑不然者，以周之大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同，反过周公，非其制也。

　　七世至顷侯，当周夷王时，卫国政衰，变风始作。○正义曰：《卫世家》云：“康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子贞伯立。卒，子顷候立。”除顷侯，故七世也。又曰：“顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”故知当夷王时。此郑数君世，诸国不同。齐、陈并数有诗之君，此及曹不数，顷公、共公又不数，及鲁则并数，此皆随便而言，不为例也。故作者各有所伤，从其国本而异之，为《邶》、《鄘》、《卫》之诗焉。○正义曰：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》述夫人卫女之事，而得分属三国者，如此《谱》说，定是三国之人所作，非夫人卫女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思归之女，而分在异国，明是二国之人作矣。女在他国，卫人得为作诗者，盖大夫聘问往来，见其思归之状，而为之作歌也。唯《载驰》一篇序云“许穆夫人作也”，《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，《列女传》称夫人所亲作，或是自作之也。若许穆夫人所作，而得入《鄘风》者，盖以於时国在鄘地，故使其诗属鄘也。《木瓜》美齐，《猗嗟》刺鲁，各从所作之风，不入所述之国。许穆夫人之诗得在卫国者，以夫人身是卫女，辞为卫发，故使其诗归卫也。宋襄之母则身已归卫，非复宋妇，其诗不必亲作，故在卫焉。并邶、鄘分为三国，郑并十邑不分之者，以郑在西都，十邑之中无郑名，又皆国小，土风不异，不似邶、鄘之地，大与卫同，又先有卫名，故分之也。虽分从邶、鄘，其实卫也。故序每篇言卫，明是卫诗，犹唐实是晋，故序亦每篇言晋也。其秦仲、陈佗皆以字配国，当谥号之称，非为国名而施也。若异国之君，必以国配谥，恐与其君相乱，若《河广》宋襄，《木瓜》齐桓，《猗嗟》鲁庄公之辈是也。三国如此次者，以君世之首在前者为先，故《世家》，顷侯卒，子釐侯立。四十二年卒，子共伯馀立为君。共伯弟和袭攻共伯於墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《卫》为后也。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时，或作或否，其有诗者，各於其国以君世为次也。《世家》曰：“武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子庄公杨立。二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月杀州吁于濮，迎桓公子晋於邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟燬，是为文公。”此其君次也。序者，或以事明主，或言其谥，或终始备言，或与初见末义相发明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言号谥，多则文有详略。《邶·柏舟》云“顷公之时”，则顷公诗也。《绿衣》“庄姜伤己，妾上僣”，当庄公时，则庄公诗也。诗述庄姜而作，故序不言庄公也。《燕燕》云“庄姜送归妾也”，妾非夫人所当出，出不当夫人送，今云“送归妾”，明子死乃送之，是州吁诗也。《日月》、《终风》、《击鼓》，序皆云州吁。《凯风》从上明之，皆州吁诗也。《雄雉》、《匏有苦叶》，序言宣公，举其始，《新台》、《二子乘舟》复言宣公，详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间，皆宣公诗也。《鄘·柏舟》云“共伯蚤死，其妻守义”，明武公时作，则武公诗也。《墙有茨》“公子顽通於君母”，君母则惠公母，则惠公诗也。《鹑之奔奔》云“宣姜”，亦是惠公之母，则《君子偕老》、《桑中》在其间，亦皆惠公诗也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公诗可知。《载驰序》云“懿公为狄人所灭，露於漕邑”，则戴公诗也。在文公下者，后人不能尽得其次第，烂於下耳。《卫·淇奥》云“美武公”，则武公诗矣。《考槃》、《硕人》，序皆云“庄公”，则庄公诗也。《氓》云“宣公之时”，则宣公诗也。《竹竿》从上言之，亦宣公诗也。《芄兰》刺惠公，则惠公诗也。《河广》云“宋襄公母归于卫”，母虽父所出，而文系於襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则文公诗矣。《伯兮》云“为王前驱”，《有狐序》云“卫之男女失时”，皆不言谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗矣。但文公、惠公之时，无从王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则《伯兮》宣公诗也。《伯兮》既为宣公诗，则《有狐》亦非文公诗也。文公灭而复兴，诗无刺者，不得有男女失时之歌，则《有狐》亦宣公诗也，与《伯兮》俱烂於此，本在《芄兰》之上，序者於《氓》举国公以明下，故不复言宣公耳。推此则换烂在作序之后，故举上明下。若本第於此，则《伯兮》宜言谥以辨嫌，不宜越《芄兰》、《河广》而蒙《氓》诗之序也。《木瓜》云“齐桓公救而封之”，则文公诗也，故郑於左方中皆以此知之也。然郑於其君之下云某篇某作者，准其时之事而言，其作未必即此君之世作也。何则？文王之诗有在成王时作者，是不必其时即作也。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死於濮，不成君而得有诗者，以其已在君位，百姓蒙其恶，故得作诗以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不为共伯诗者，以共伯已死，其妻守义，当武公之时，非共伯政教之所及，所以为武公诗也。诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次，故卫宣公先蒸於夷姜，后纳伋妻，《邶》诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其馀皆以事次也。《墙有茨》、《鹑之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次，序、注无其明说，难以言之。

　　《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。不遇者，君不受已之志也。君近小人，则贤者见侵害。○柏，木名。顷音倾。近，附近之近。

　　[疏]“《柏舟》五章，章六句”。○“不遇”至“侵害”。○正义曰：笺以仁人不遇，嫌其不得进仕，故言“不遇者，君不受己之志”，以言“亦汎其流”，明与小人并列也。言“不能奋飞”，是在位不忍去也。《穀梁传》曰：“遇者何？志相得。”是不得君志亦为不遇也。二章云“薄言往诉，逢彼之怒”，是君不受己之志也。四章云“覯闵既多，受侮不少”，是贤者见侵害也。

汎彼柏舟，亦汎其流。兴也。汎，流貌。柏，木，所以宜为舟也。亦汎汎其流，不以济度也。笺云：舟，载渡物者，今不用，而与物汎汎然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹是也。○汎，敷剑反。“汎，流貌”，本或作“汎汎，流貌”者，此从王肃注加。耿耿不寐，如有隐忧。耿耿，犹儆儆也。隐，痛也。笺云：仁人既不遇，忧在见侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我无酒，以敖以游。非我无酒，可以敖游忘忧也。○敖，本亦作“遨”，五羔反。

　　[疏]“汎彼”至“以游”。○正义曰：言汎然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用济渡，今而不用，亦汎汎然其与众物俱流水中而己。以兴在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用辅佐，今乃不用，亦与众小人并列於朝而己。仁人既与小人并列，恐其害於己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之忧，言忧之甚也。非我无酒，可以敖游而忘此忧，但此忧之深，非敖游可释也。○传“汎流”至“济度”。○正义曰：《竹竿》云“桧楫松舟”，《菁菁者莪》云“汎汎杨舟”，则松杨皆可为舟。言柏木所以宜为舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜为舟，犹仁人所以宜为官，非谓馀木不宜也。

我心匪鉴，不可以茹。鉴，所以察形也。茹，度也。笺云：鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪。我心非如是鉴，我於众人之善恶外内，心度知之。○监，本又作“鉴”，甲暂反，镜也。茹，如预反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以据。据，依也。笺云：兄弟至亲，当相据依。言亦有不相据依以为是者，希耳。责之以兄弟之道，谓同姓臣也。薄言往诉，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○诉，苏路反。怒，协韵，乃路反。

　　[疏]“我心”至“之怒”。○正义曰：仁人不遇，故自称已德，宜所亲用。言我心非如鉴，然不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黑，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明於鉴，今己德则逾之。又与君同姓，当相据依。天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然。何由亦不可以据乎？我既有德，又与君至亲，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○笺“责之”至“姓臣”。○正义曰：此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故“逢彼之怒”，传曰“彼，彼兄弟”，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也。

我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。石虽坚，尚可转。席虽平，尚可卷。笺云：言已心志坚平，过於石席。○卷，眷勉反。注同。威仪棣棣，不可选也。君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有威仪耳。棣棣，富而闲习也。物有其容，不可数也。笺云：称已威仪如此者，言己德备而不遇，所以愠也。○棣，本或作“逮”，同徒帝反，又音代。选，雪兖反，选也。俨，鱼检反，本或作“严”，音同。数，色主反。

　　[疏]“我心”至“可选”。○正义曰：仁人既不遇，故又陈己德以怨於君。言我心非如石然，石虽坚，尚可转，我心坚，不可转也。我心又非如席然，席虽平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志坚平过於石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备，其容状不可具数。内外之称，其德如此。今不见用，故己所以怨。○传“君子”至“可数”。○正义曰：此言“君子望之俨然可畏”，解经之威也。“礼容俯仰各有宜耳”，解经之仪也。《论语》曰：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”《左传》曰“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪”是也。言威仪棣棣然，富备而闲晓，贯习为之。又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰“服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容”是也。

忧心悄悄，愠于群小。愠，怒也。悄悄，忧貌。笺云：群小，众小人在君侧者。○悄，七小反。愠，忧运反。覯闵既多，受侮不少。闵，病也。○遘，古豆反，本或作“覯”。侮音武，徐又音茂。静言思之，寤辟有摽。静，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。笺云：言，我也。○辟，本又作“擘”，避亦反。摽，符小反。拊音抚。

　　[疏]“忧心”至“有摽”。○正义曰：言仁人忧心悄悄然，而怨此群小人在於君侧者也。又小人见困病於我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我於夜中安静而思念之，则寤觉之中，拊心而摽然，言怨此小人之极也。“覯闵既多，受侮不少”，言“覯”，自彼加我之辞；言“受”，从已受彼之称耳。○传“摽，拊心貌”。○正义曰：辟既为拊心，即云“有摽”，故知“摽，拊心貌”，谓拊心之时，其手摽然。

日居月诸，胡迭而微。笺云：日，君象也。月，臣象也。微，谓亏伤也。君道当常明如日，而月有亏盈，今君失道而任小人，大臣专恣，则日如月然。○迭，待结反，《韩诗》作“”，音同，云：“，常也。心之忧矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。笺云：衣之不澣，则愦辱无照察。○澣，户管反。愦，古对反。静言思之，不能奋飞。不能如鸟奋翼而飞去。笺云：臣不遇於君，犹不忍去，厚之至也。

　　[疏]“日居”至“夺飞”。○正义曰：日当常明，月即有亏，今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎。日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣，如不浣之衣。衣不浣，愦辱无照察，似己之忧，烦愦无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思，君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去，鸟能择木，故取譬焉。○笺“日居”至“月然”。○正义曰：《礼器》曰“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位”，则日月喻夫妇也。《孝经谶》曰“兄日姊月”，日月又喻兄姊。以其阴阳之象，故随尊卑为喻。居、诸者，语助也。故《日月》传曰：“日乎月乎”，不言居、诸也。《檀弓》云：“何居，我未之前闻也？”注云：“居，语助也。”《左传》曰：“皋陶庭坚不祀，忽诸？”服虔云：“诸，辞。”是居、诸皆不为义也。微谓亏伤者，《礼运》云：“三五而盈，三五而阙。”注云“一盈一阙，屈伸之义”，是也。《十月之交》云：“彼月而微，此日而微。”笺云：“微，谓不明也。”以为日月之食。知此微非食者，以经责日云“何迭而微”，是日不当微也。若食，则日月同有，何责云“胡迭而微”？故知谓亏伤也。彼《十月之交》陈食事，故微谓食，与此别。○笺“臣不”至“之至”。○正义曰：此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云“楚鬻拳同姓，有不去之恩”，《论语》注云“箕子、比干不忍去”，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓，有去之理，故微子去之，与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣，有得去之道也。

《柏舟》五章，章六句。

《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僣，夫人失位而作是诗也。绿当为“褖”，故作“褖”，转作“绿”，字之误也。庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僣者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。○绿，毛如字。绿，东方之间色也。郑改作“褖”，吐乱反。篇内各同。“妾上”，时掌反，注“上僣”皆同。僣，笺念反。吁，况于反。嬖，补计反。《谥法》云：“贱而得爱曰嬖。”嬖，卑也、媟也。

　　[疏]“《绿衣》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤已也。由贱妾为君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，伤已不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞，此言“而作是诗”及“故作是诗”，皆序作诗之由，不必即其人自作也，故《清人序》云“危国亡师之本，故作是诗”，非高克自作也。《云汉》云“百姓见忧，故作是诗”，非百姓作之也。若《新台》云“国人恶之，而作是诗”，《硕人》云“国人忧之，而作是诗”，即是国人作之。各因文势言之，非一端，不得为例也。○笺“绿当”至“吁骄”。○正义曰：必知“绿”误而“褖”是者，此“绿衣”与《内司服》“绿衣”字同。内司服当王后之六服，五服不言色，唯绿衣言色，明其误也。《内司服》注引《杂记》曰：“夫人复税衣褕翟。”又《丧大记》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚众，字或作“税”。此“绿衣”者，实作“褖衣”也。以此言之，《内司服》无褖衣，而《礼记》有之，则褖衣是正也。彼绿衣宜为褖衣，故此绿衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之绿衣以为喻，故知当作褖也。隐三年《左传》曰“卫庄公娶於齐东宫得臣之妹，曰庄姜”，是齐女，姓姜氏也。又曰：“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰：“有宠而好兵。石碏谏曰：‘宠而不骄，鲜矣！’”是州吁骄也。定本“妾上僣者，谓公子州吁之母也。母嬖而州吁骄”。

绿兮衣兮，绿衣黄里。兴也。绿，间色。黄，正色。笺云：褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僣。○里音里。间，间厕之间。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麹尘之色。王后之服，四曰鞠衣，色黄也。展，知彦反，字亦作“襢”，音同。王后之服，五曰襢衣。毛氏云：融皆云色赤，郑云色白。纱音沙。心之忧矣，曷维其已。忧虽欲自止，何时能止也？

　　[疏]“绿兮”至“其已”。○毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣而见，正色之黄反为里而隐，以兴今妾兮乃蒙宠兮。不正之妾今蒙宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏远，故心之忧矣，何时其可以止也？○郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里，今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事，今贱妾反以骄僣为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制，汝贱妾何为上僣乎！馀同。○传“绿，间色。黄，正色”。○正义曰：绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。故云“绿，间色。黄，正色”。言间、正者，见衣正色，不当用间，故《玉藻》云：“衣正色，裳间色。”王肃云“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显”是也。○笺“褖兮”至“上僣”。○正义曰：褖衣黄里为非制，明“褖兮衣兮”言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言“诸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《内司服》“掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“后从王祭先王则服袆衣，祀先公则服褕翟，祭群小祀则服阙翟。”后以三翟为祭服。夫人於其国，衣服与王后同，亦三翟为祭服。众妾不得服之。故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。《内司服》又曰：“辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“内命妇之服，鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。”郑以经称命妇之服，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：“三夫人其阙翟以下乎？”自九嫔以下三等，故为此次也。夫人於其国与王后同，明鞠衣以下，众妾各以其等服之可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其馀禒衣也。知“鞠衣黄，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠礼》陈服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士丧礼》陈袭事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣当玄端，玄端黑，则褖衣亦黑也。故《内司服》注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黑也。又子羔之袭褖衣纁袡，袡用纁，则衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白、鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以《周礼》六服之外，别言“素纱”，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也。

绿兮衣兮，绿衣黄裳。上曰衣，下曰裳。笺云：妇人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黄，喻乱嫡妾之礼。○嫡，本亦作“適”，同丁历反。

　　[疏]“绿衣黄裳”。○毛以为，间色之绿，今为衣而在上；正色之黄，反为裳而处下，以兴不正之妾，今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里与幽显，则此以上下喻尊卑，虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳，褖衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。○笺“妇人”至“同色”。○正义曰：言不殊裳者，谓衣裳连，连则色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云“不殊衣裳”。《丧服》云：“女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。”直言衰，不言裳，则裳与衰连，故注云“不言裳者，妇人之服不殊裳”是也。知非吉凶异者，《士昏礼》云“女次纯衣”，及《礼记》“子羔之袭，褖衣纁袡为一”，称讥袭妇服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服则缁衣素裳，丧服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也。

心之忧矣，曷维其亡。笺云：亡之言忘也。

　　绿兮丝兮，女所治兮。绿，末也。丝，本也。笺云：女，女妾上僣者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也，而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行。礼，大夫以上衣织，故本於丝也。○女，崔云“毛如字”，郑音汝。行，下孟反，下同。“以上”，时掌反。“衣织”，於既反，下音志。我思古人，俾无訧兮。俾，使。訧，过也。笺云：古人，谓制礼者。我思此人定尊卑，使人无过差之行。心善之也。○俾，卑尔反，沈必履反。訧音尤，本或作“尤”。差，初卖反，又初佳反。

　　[疏]“绿兮”至“訧兮”。○毛以为，言绿兮而由於丝兮，此女人之所治。以兴使妾兮而承於嫡兮，此庄公之所治，由丝以为绿，即绿为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝，本末不可易。今公何为使妾上僣，而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者。以庄公不能然，故思之。○郑言为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之，先制衣而后染，使失制度也？以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何故乱，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违於礼制，故我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者。礼令下不僣上，故思之。○传“绿，末。丝，本”。○正义曰：织丝而为缯，染之以成绿，故云绿末丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。○笺“女妾”至“於丝”。○正义曰：以此诗伤妾之僣己，故知“汝，汝妾之上僣者”。大夫以上衣织，故知“先染丝，后制衣”。染丝制衣是妇人之事，故言“汝所治为也”。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，妇人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”，本末者，以先染丝为本，后制衣为末，大意与毛同。但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”。又解本丝之意，由大夫以上衣织，故本之。知者，《玉藻》云“士不衣织”。士不得，明大夫以上得也。染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也。

絺兮绤兮，凄其以风。凄，寒风也。笺云：絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。○凄，七西反。我思古人，实获我心。古之君子，实得我之心也。笺云：古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。

　　[疏]“絺兮”至“我心”。○毛以为“稀兮绤兮”当服之以暑时，今用之於“凄其以风”之月，非其宜也，以兴嫡兮妾兮当节之以礼，今使之翻然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼，故庄姜云：我思古之君子定尊卑，实得我之心。○郑以为言“絺兮绤兮”本当暑，今以待凄然寒风，失其所，以兴贱兮妾兮所以守职，今以上僣於尊位，亦失其所，故思古之人制礼，使妻妾贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。○传“凄，寒风”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，凄，寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。○传“古之君子”。○正义曰：传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑，使妻妾次序者也。○笺“古之圣人制礼者”。○正义曰：笺以上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之。

《绿衣》四章，章四句。

《燕燕》，卫庄姜送归妾也。庄姜无子，陈女戴妫生子名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫於是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。○燕，於见反。戴妫，居危反。戴，谥也。妫，陈姓也。完，字又作“皃”，俗音丸，即卫桓公也。杀，如字，又申志反。见，贤遍反。

　　[疏]“《燕燕》四章，章六句”至“归妾”。○正义曰：作《燕燕》诗者，言卫庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈，皆诀别之后，述其送之之事也。○笺“庄姜”至“己志”。○正义曰：隐三年《左传》曰：“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。”四年春，州吁杀桓公，经书“弑其君完”。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫於是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送於野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云“先君之思”，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言“大归”者，不反之辞，故文十八年“夫人姜氏归於齐”，《左传》曰：“大归也。”以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。《卫世家》云：“庄公娶齐女为夫人而无子。又娶陈女为夫人，生子早死。陈女女娣亦幸於庄公，而生子完。完母死，庄公命夫人齐女子之，立为大子。”礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在，《左传》唯言“又娶於陈”，不言为夫人。《世家》云“又娶陈女为夫人”，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之，以为己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然传言又娶者，盖谓媵也。《左传》曰：“同姓媵之，异姓则否。”此陈其得媵庄姜者，《春秋》之世不能如礼。

燕燕于飞，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之于飞，必差池其羽。笺云：差池其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作“乙”，郭乌拔反。之子于归，远送于野。之子，去者也。归，归宗也。远送过礼。于，於也。郊外曰野。笺云：妇人之礼，送迎不出门。今我送是子，乃至于野者，舒己愤，尽己情。○野，如字，协韵羊汝反。沈云：“协句宜音时预反。”后放此。愤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，视也。○涕，他礼反，徐又音弟。

　　[疏]“燕燕”至“如雨”。○正义曰：燕燕往飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去。是此去之子，往归於国，我庄姜远送至於郊外之野。既至於野，与之诀别，己留而彼去，稍稍更远，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言己在路，下二句言既诀之后。○传“燕燕，鳦”。○正义曰：《释鸟》“巂周、燕燕，鳦”。孙炎曰：“别三名。”舍人曰：“巂周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云‘燕燕尾涎涎’，是也。”鳦、乙字异，音义同。郭氏一音乌拔反。○笺“差池”至“衣服”。○正义曰：差池者，往飞之之貌，故云“舒张其尾翼”。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以“颉之颃之”喻出入前却。既上下而有音声，故以“上下其音”喻言语大小，取譬连类，各以其次。○笺“妇人送迎不出门”。○正义曰：僖二十二年《左传》文。

燕燕于飞，颉之颃之。飞而上日颉，飞而下曰颃。笺云：颉颃，兴戴妫将归，出入前却。○颉，户结反。颃，户郎反。上，时掌反，篇内皆同。

　　[疏]传“飞而”至“曰颃”。○正义曰：此及下传“上音”、“下音”皆无文。以经言往飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也，故知上曰颉，下曰颃。下经言“下上其音”，音无上下，唯飞有上下耳，知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也。

之子于归，远于将之。将，行也。笺云：将亦送也。瞻望弗及，伫立以泣！伫立，久立也。○伫，直吕反。

　　燕燕于飞，下上其音。飞而上曰上音，飞而下曰下音。笺云：“下上其音”，兴戴妫将归，言语感激，声有小大。○激，经历反。之子于归，远送于南。陈在卫南。○南，如字，沈云：“协句宜乃林反。今谓古人韵缓，不烦改字。”瞻望弗及，实劳我心。○实，是也，本亦作“寔”。

　　仲氏任只，其心塞渊。仲，戴妫字也。任，大。塞，瘗。渊，深也。笺云：任者，以恩相亲信也。《周礼》“六行：孝、友、睦、姻、任、恤”。○任，入林反。沈云：“郑而鸩反。”“塞，瘗”，於例反，崔《集注》本作“实”。行，下孟反，下篇同。终温且惠，淑慎其身。惠，顺也。笺云：温，谓颜色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。笺云：戴妫思先君庄公之故，故将归犹劝勉寡人以礼义。寡人，庄姜自谓也。○勖，凶玉反，徐又况目反。

　　[疏]“仲氏”至“寡人”。○正义曰：庄姜既送戴妫，而思其德行及其言语，乃称其字，言仲氏有大德行也，其心诚实而深远也。又终当颜色温和，且能恭顺，善自谨慎其身。内外之德既如此，又於将归之时，思先君之故，劝勉寡人以礼义也。○郑唯任字为异，言仲氏有任之德，能以恩相亲信也。○传“仲戴”至“任大”。○正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。《礼记》“男女异长”，注云“各自为伯季”，故妇人称仲氏也。“任，大”，《释诂》文也。定本“任大”之下云：“‘塞，瘗也’，俗本‘塞，实也’。”○笺“任者”至“任恤”。正义曰：笺以此二句说戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩相亲信也，故引“六行”之“任”以证之。《周礼》注云：“善於父母为孝。善於兄弟为友。睦，亲於九族。姻，亲於外亲。任，信於友道。恤，振於忧贫。”○笺“戴妫”至“礼义”。○正义曰：以劝勉之，故知是礼义也。《坊记》引此诗，注以为夫人定姜之诗，不同者，《郑志》答炅模云：“为《记》注时，就卢君先师亦然。后乃得毛公传，既古书义又且然。《记》注己行，不复改之。”

《燕燕》四章，章六句。

《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答於先君，以至困穷之诗也。。○难，乃旦反。“以至困穷之诗也”，旧本皆尔，俗本或作“以致困穷而作是诗也”，误。

　　[疏]“《日月》四章，章六句”至“困穷”。○正义曰：俗本作“以致困穷之诗”者，误也。

日居月诸！照临下土。日乎月乎，照临之也。笺云：日月喻国君与夫人也，当同德齐意以治国者，常道也。乃如之人兮，逝不古处。逝，逮。古，故也。笺云：之人，是人也，谓庄公也。其所以接及我者，不以故处，甚违其初时。○处，昌虑反，又昌吕反。胡能有定？宁不我顾？胡，何。定，止也。笺云：宁犹曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顾念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作“顾”，如字，徐音古，此亦协韵也。后放此。

　　[疏]“日居”至“我顾”。○正义曰：言日乎，日以照昼，月乎，月以照夜，故得同曜齐明，而照临下土。以兴国君也，夫人也，国君视外治，夫人视内政，当亦同德齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人庄公，其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公於夫妇尚不得所，於众事亦何能有所定乎？適曾不顾念我之言而己，无能有所定也。○传“逝，逮”。○正义曰：《释言》文也。又曰：“逮，及也。”故笺云“其所以接及我者”。下章传云：“不及我以相好。”皆为及也。顾下章传，亦宜倒读，云“不及我以故处”也，虽倒，义与郑同。但郑顺经文，故似与传异耳。○笺“是其”至“定完”。○正义曰：此本伤君不答於己，言夫妇之道尚如是，於众事何能有所定乎！然则庄公是不能定事之人，郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐三年《左传》曰：“公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：‘将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。’”是公有欲立州吁之意，故杜预云：“完虽为庄姜子，然太子之位未定。”是完不为太子也。《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云“命夫人齐女子之，立为太子”，非也。

日居月诸！下土是冒。冒，覆也。笺云：覆犹照临也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。笺云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚於己薄也。○好，呼报反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？宁不我报？尽妇道而不得报。

　　日居月诸！出自东方。日始月盛，皆出东方。笺云：自，从也。言夫人当盛之时，与君同位。乃如之人兮，德音无良。音，声。良，善也。笺云：无善恩意之声语於我也。○语，鱼据反。胡能有定？俾也可忘。笺云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是无良可忘也。

　　[疏]“日居”至“可忘”。○正义曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同，以兴国君也，夫人也，国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人庄公，曾无良善之德音以处语夫人，是疏远已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定！使是无良之行可忘也。○传“日始”至“东方”。○正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛，盛则与日皆出东方。犹君与夫人，虽各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸，伸则与君同居尊位，故笺云“夫人当盛之时，与君同位”。○笺“无善”至“于我”。○正义曰：如笺所云，则当倒读，云“无良德音”，谓无善恩意之音声处语我夫人也。

日居月诸！东方自出。父兮母兮！畜我不卒。笺云：畜，养。卒，终也。父兮母兮者，言己尊之如父，又亲之如母，乃反养遇我不终也。胡能有定？报我不述！述，循也。笺云：不循，不循礼也。○述，本亦作“术”。

　　《日月》四章，章六句。

《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。正，犹止也。

　　[疏]“《终风》四章，章四句”至“不能正”。○正义曰：暴与难，一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言难。见侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此经皆是暴戾见侮慢之事。

终风且暴，顾我则笑。兴也。终日风为终风。暴，疾也。笑，侮之也。笺云：既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止。而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，视庄姜则反笑之，是无敬心之甚。○终风，《韩诗》云：“西风也。”谑浪笑敖，言戏谑不敬。○谑，许约反。浪，力葬反，《韩诗》云：“起也。”笑，本又作“<口笑>”，俗字也，悉妙反。敖，五报反。中心是悼！笺云：悼者，伤其如是，然而已不能得而止之。

　　[疏]“终风”至“是悼”。○正义曰：言天既终日风，且其间有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢，己庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。○传“暴，疾”。○正义曰：《释天》云：“日出而风为暴。”孙炎曰：“阴云不兴，而大风暴起。”然则为风之暴疾，故云疾也。○传“言戏谑不敬”。○正义曰：《释诂》云：“谑浪笑敖，戏谑也。”舍人曰：“谑，戏谑也。浪，意明也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。”郭璞曰：“谓调戏也。”此连云笑敖，故为不敬。《淇奥》云“善戏谑兮”，明非不敬也。

终风且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，于付反。风而雨土为霾。惠然肯来？言时有顺心也。笺云：肯，可也。有顺心然后可以来至我旁，不欲见其戏谑。○肯来，如字，古协思韵，多音梨。他皆放此。莫往莫来，悠悠我思！人无子道以来事己，己亦不得以丹道往加之。笺云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。

　　[疏]“终风”至“我思”。○毛以为，天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来，虽来，复侮慢之。与上互也。州吁既然则无子道以来事己，是“莫来”也；由此己不得以母道往加之，是“莫往”也。今既莫往莫来，母子恩绝，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。○郑唯“惠然肯来”为异。以上云“顾我则笑”，是其来无顺心，明庄姜不欲其来。且州吁之暴，非有顺心肯来也，故以为若有顺心，则可来我傍，既无顺心，不欲见其来而戏谑也。○传“霾，雨土”。○正义曰：《释天》云：“风而雨土为霾。”孙炎曰：“大风扬尘土从上下也。”○传“人无”至“加之”。○正义曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫来，后解莫往。经先言莫往者，盖取便文也。

终风且曀，不日有曀。阴而风曰曀。笺云：有，又也。既竟日风，且复曀不见日矣。而又曀者，喻州吁闇乱甚也。○曀，於计反。复，扶富反。寤言不寐，原言则嚏。嚏，跲也。笺云：言我原思也。嚏读当为不敢嚏咳之嚏。我其忧悼而不能寐，汝思我心如是，我则嚏也。今俗人嚏，云：“人道我。”此古之遗语也。○疌，本又作“嚏”，又作“疐”，旧竹利反，又丁四反，又猪吏反，或竹季反，劫也。郑作“嚏”，音都丽反，劫也，居业反，本又作“跲”，音同。又渠业反。孙毓同崔，云：“毛训‘疌’为‘<去欠>’，今俗人云‘欠欠<去欠>々’是也。不作“劫”字。人体倦则伸，志倦则<去欠>。”案：音丘据反。《玉篇》云：“<去欠>欠，张口也。”咳，开爱反。

　　[疏]“终风”至“则嚏”。○毛以为，天既终日风，且复阴而曀，不见日光矣，而又曀。以兴州吁既常不善，且复怒而甚，不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，原以母道往加之，我则嚏跲而不行。○郑唯下一句为异，具在笺。○传“阴而风曰曀”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“云风曀日光。”○笺“既竟”至“乱甚”。○正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言“且曀”者，且阴往曀日，其阴尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则阴云益甚，天气弥闇，故云“喻州吁之闇乱甚也”。以“且曀”己喻其闇，“又曀”弥益其闇，故云甚也。○传“嚏，跲”。○正义曰：王肃云“原以母道往加之，则嚏劫而不行”，跲与劫音义同也。定本、《集注》并同。○笺“嚏读”至“遗语”。○正义曰：《内则》云：“子在父母之所，不敢哕噫嚏咳。”此读如之也。言“汝思我心如是”，解经之“愿”也。言“我则嚏”，解经言“则嚏”也。称“俗人云”者，以俗之所传，有验於事，可以取之。《左传》每引“谚曰”，《诗》称“人亦有言”，是古有用俗之验。

曀曀其阴，如常阴曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之声虺虺然。寤言不寐，愿言则怀。怀，伤也。笺云：怀，安也。女思我心如是，我则安也。○女音汝，下同，后可以意求之。疑者更出“虺，虚鬼反”。

　　[疏]“曀曀”至“则怀”。○毛以为，天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言，我夜觉常不寐，原以母道往加之，我则伤心。○郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是，我则安。○传“如常阴曀曀然”。○正义曰：上“终风且曀”，且其间有曀时，不常阴。此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀，则阴曀之甚也。《尔雅》云“阴而风为曀”，则此曀亦有风，但前风有不阴，故曀连终风，此则常阴，故直云曀有风可知也。○传“暴若”至“虺然”。正义曰：雨雷则殷殷然，此喻州吁之暴，故以为震雷奋击之声虺虺然。《十月之交》曰“爗々震电”，皆此类也。

《终风》四章，章四句。

《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。将者，将兵以伐郑也。平，成也。将伐郑，先告陈与宋，以成其伐事。《春秋》传曰：“宋殇公之即位也，公子冯出奔郑。郑人欲纳之。及卫州吁立，将修先君之怨於郑，而求宠於诸侯，以和其民。使告於宋曰：‘君若伐郑，以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。’宋人许之。於是陈、蔡方睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。”是也。伐郑在鲁隐四年。○将，子亮反，注“将者”同。殇音伤。冯，本亦作“凭”，同皮冰反。“蔡从”，才用反，下“陈、蔡从”同。

　　[疏]“《击鼓》五章，章四句”至“无礼”。○正义曰：作《击鼓》诗者，怨州吁也。由卫州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与剌皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨，剌者，责其愆咎，大同小异耳，故《论语》注云：“怨谓剌上政。”《谱》云：“剌怨相寻。”是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战器为兵，《左传》曰：“郑伯朝於楚，楚子赐之金，曰：‘无以铸兵。’”兵者人所执，因号人亦曰兵。《左传》曰“败郑徒兵”，此笺云“将者，将兵”是也。然则此序云“用兵”者，谓用人兵也。经云“踊跃用兵”，谓兵器也。国人怨其勇而无礼，经五章皆陈兵役之怨辞。○笺“将者”至“隐四年”。○正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隐四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏秋再有伐郑之事，此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经、序云“平陈与宋”，《传》有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训“平”为“成”也。告陈与宋，成其伐事也。“《春秋》曰”以下，皆隐四年《左传》文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言“在鲁隐四年”者，以州吁之立，不终此年，唯有此伐郑之事，上直引传曰“其年不明”，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子，公子冯则其子也，穆公致位於殇公，使冯避之，出居於郑也。郑人欲纳之，欲纳於宋以为君也。先君之怨，服、杜皆云“隐二年郑人伐卫”是也。《谱》依《世家》，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服虔云庄公，非也。言求宠於诸侯者，杜预云“诸侯虽篡弑而立，既列於会，则不得复讨”，欲求此宠也。言以除君害者，服虔云“公子冯将为君之害”。言以赋与陈、蔡从者，服虔云：“赋，兵也。以田赋出兵，故谓之赋。”正谓以兵从也。传又说卫州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑。所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。《春秋》之例，首兵者为主。今伐郑之谋，则吁为首，所以卫人叙於陈、蔡之下者，服虔云“卫使宋为主，使大夫将，故叙卫於陈、蔡下”。传唯云告宋使为主，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之卫告可知。但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也。

击鼓其镗，踊跃用兵。镗然，击鼓声也。使众皆踊跃用兵也。笺云：此用兵，谓治兵时。○镗，吐当反。土国城漕，我独南行。漕，卫邑也。笺云：此言众民皆劳苦也，或役土功於国，或脩理漕城，而我独见使从军南行伐郑，是尤劳苦之甚。○漕音曹。

　　[疏]“击鼓”至“南行”。○正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功於国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。○传“镗然”至“用兵”。○正义曰：《司马法》云：“鼓声不过阊。”字虽异，音实同也。《左传》曰：“夫战，勇气也。一鼓作气。”又曰：“金鼓以声气。”故先击其鼓，而众皆踊跃用兵也。○笺“此用兵，谓治兵时”。○正义曰：以下始云从孙子仲在路之事，故知此谓治兵时。《穀梁传》曰：“出曰治兵，入曰振旅”是也。○传“漕，卫邑”。○正义曰：《定之方中序》云“野处漕邑”，《载驰序》云“露於漕邑”，是也。○笺“此言”至“之甚”。○正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：“五十不从力政，六十不与服戎。”注云：“力政，城郭道渠之役。”则戎事六十始免，轻於土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优於兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗说》“二十从役”，《王制》云“五十不从力政”，是也。戎事，则《韩诗说》曰“三十受兵，六十还兵”，《王制》云“六十不与服戎”，是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非轻於力役。

从孙子仲，平陈与宋。孙子仲，谓公孙文仲也。平陈於宋，笺云：子仲，字也。平陈於宋，谓使告宋曰“君为主，敝邑以赋与陈、蔡从”。不我以归，忧心有忡！忧心忡忡然。笺云：以犹与也。与我南行，不与我归期。兵，凶事，惧不得归，豫忧之。○忡，敕忠反。

　　[疏]“从孙”至“有忡”。○正义曰：国人从军之士云：我独南行，从孙子仲，成伐事於陈与宋。成伐事者，先告陈，使从於宋，与之俱行也。当往之时，不於我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然，豫忧不得归也。○传“孙子”至“文仲”。○正义曰：经叙国人之辞，既言从於文，不得言公孙也。笺云子仲，字。仲，长幼之称，故知是字，则文是谥也。国人所言时未死，不言谥，序从后言之，故以谥配字也。○传“忧心忡忡然”。○正义曰：传重言忡忡者，以忡为忧之意，宜重言之。《出车》云“忧心忡忡”，是也。○笺“与我”至“豫忧之”。○正义曰：《采薇》云：“曰归曰归，岁亦莫止。”是与之归期也。故云“兵，凶事，惧不得归，豫忧之”，解言不得归期之意也。言“兵，凶事”者，战有必死之志，故云凶也。

爰居爰处？爰丧其马？有不还者，有亡其马者，笺云：爰，於也。不还，谓死也，伤也，病也。今於何居乎，於何处乎，於何丧其马乎。○丧，息浪反。注同。于以求之？于林之下。山木曰林。笺云：于，於也。求不还者及亡其马者，当於山林之下。军行必依山林，求其故处，近得之。○处，昌虑反。近，附近之近。

　　[疏]“爰居”至“之下”。○正义曰：从军之士惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则於何居乎？於何处乎？於何丧其马乎？若我家人於后求我，往於何处求之？当於山林之下。以军行必依山林，死伤病亡当在其下，故令家人於林下求之也。○传“有不”至“马者”。○正义曰：此解从军之人所以言“爰居爰处”者，由恐有不还者也。言“爰丧其马”者，恐有亡其马者故也。○笺“不还”至“马乎”。○正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人，则死伤及病兼步卒，亡其马唯甲士耳。○笺“军行”至“得之”。正义曰：以军行为所取给易，必依险阻，故於山林也。是以《肆师》云：“祭兵于山川。”注云：“盖军之所依止也。”求其故处，谓求其所依止之处，近於得之。

死生契阔，与子成说。契阔，勤苦也。说，数也。笺云：从军之士与其伍约，死也生也，相与处勤苦之中，我与子成相说爱之恩，志在相存救也。○契，本亦作“挈”，同苦结反。阔，苦活反，《韩诗》云“约束也”。说音悦。数，色主反。执子之手，与子偕老。偕，俱也。笺云：执其手，与之约誓示信也。言俱老者，庶几俱免於难。○偕音皆。“与之约”，如字，又於妙反，下同。一本作“与之约誓”。难，乃旦反。

　　[疏]“死生”至“偕老”。○毛以为，从军之士与其伍约，云我今死也生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。於是执子之手，殷勤约誓，庶几与子俱得保命，以至於老，不在军陈而死。王肃云：“言国人室家之志，欲相与从生死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。”此似述毛，非毛旨也。卒章传曰“不与我生活”，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。○郑唯“成说”为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相说爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救。馀同。○传“契阔，勤苦”。○正义曰：此叙士众之辞。连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔，勤苦之状。○笺“从军”至“伍约”。○正义曰：《大司马》云：“五人为伍。”谓与其伍中之人约束也。军法有两、卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年《左传》曰：“不死伍乘，军之大刑也。”是同伍相救，故举以言之。

于嗟阔兮，不我活兮！不与我生活也。笺云：州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离。军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之，阔兮，女不与我相救活，伤之。○远，于万反。于嗟洵兮，不我信兮！洵，远。信，极也。笺云：叹其弃约，不与我相亲信，亦伤之。○洵，吁县反，本或作“询”，误也。询音荀。《韩诗》作“敻”，敻亦远也。信，毛音申。案：信即古伸字也。郑如字。

　　[疏]“于嗟”至“信兮”。○毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之，云：于嗟乎，此军伍之人，今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此军伍之人，与我相疏远兮，不与我相存救，使性命得申极兮。“乖阔”、“疏远”及“性命不得申极”，与“不得生活兮”一也，下句配成上句耳。○郑唯“信兮”为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信。由不亲信，故不与已相救活，义相接成也。○笺“州吁”至“伤之”。○正义曰：隐四年《左传》曰：“夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。”杜预云：“恃兵则民残，民残则众叛。安忍则刑过，刑过则亲离。”然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相远，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束。不必要州吁自行乃致此也。案《左传》“伐郑，围其东门，五口而还”，则不战矣。而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮洵兮之叹也。○传“信，极”。○正义曰：信，古伸字。故《易》曰“引而信之”。伸即终极之义，故云“信，极也”。

《击鼓》五章，章四句。

卷二 二之二

卷二 二之二 　

《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。○凯，开在反。

　　[疏]“《凯风》四章，章四句”至“志尔”。○正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作此诗而成其孝子自责之志也。此与孝子之美，以恶母之欲嫁，故云“虽有七子之母，犹不能安其室”，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先说母之劳苦，故首章二章上二句皆言母氏之养己，以下自责耳。俗本作“以成其志”，“以”字误也。定本“而成其志”。○笺“不安”至“之意”。正义曰：以序云不安其室，不言己嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自责之意也。

凯风自南，吹彼棘心。兴也。南风谓之凯风。乐夏之长养，棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻宽仁之母，棘犹七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。乐音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。夭夭，盛貌。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。○夭，於骄反。劬，其俱反。少，诗照反。

　　[疏]“凯风”至“劬劳”。○正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴宽仁之母，以己慈爱之情，养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长，我母氏实亦劬劳病苦也。○传“南风”至“长养”。○正义曰：“南风谓之凯风”，《释天》文。李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”传以风性乐养万物，又从南方而来，故云“乐夏之长养”也。又言“棘难长养”者，言母性宽仁似凯风，己难长养似棘，故笺云“凯风喻宽仁之母，棘犹七子也”。

凯风自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我无令人。圣，叡也。笺云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子无善人能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悦岁反，下同。知音智，本亦作“智”。

　　[疏]“凯风”至“令人”。○正义曰：言凯风，乐夏之风从南长养之方而来，吹彼棘木，使得成薪，以兴宽仁之母，能以己慈爱之情，养我七子，皆得长成。然风吹难养之棘以成就，犹母长养七子以成人，则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。○传“棘薪，其成就者”。○正义曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，风长之也。此不言长之状，而言棘薪，则棘长己成薪矣。《月令》注云“大者可析谓之薪”，是薪者，木成就。○传“圣，叡”。○正义曰：圣者通智之名，故言叡也。笺申说所以得为叡之意，故引《洪范》以证之，由“叡作圣”，故得为叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通於政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿则臣贤智”，是也。然则彼睿谓君也，圣谓臣也，所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则睿、圣义同。此“母氏圣善”，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。

爰有寒泉，在浚之下。浚，卫邑也。“在浚之下”，言有益於浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。○浚音峻。浸，子鸩反。乐音洛。有子七人，母氏劳苦。

　　[疏]“爰有”至“劳苦”。○正义曰：此孝子自责，无益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子无益於母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子，实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。○传“浚，卫邑”。○正义曰：《干旄》云“在浚之都”，传曰：“下邑曰都。”是卫邑也。○笺“爰曰”至“不能如”。○义曰：“爰，曰”，《释诂》文。知不以寒泉兴母之长养己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪为喻，则子己成长矣。此及下章皆云“有子七人”，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也。

睍睆黄鸟，载好其音。睍睆，好貌。笺云：睍睆以兴颜色说也。“好其音”者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。○睍，胡显反。睆，华板反。说音悦，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。

　　[疏]“睍睆”至“母心”。○正义曰：言黄鸟有睍睆之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其颜色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由颜色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。○笺“睍睆”至“令顺”。○正义曰：兴必以类，睍睆是好貌，故兴颜色也；音声犹言语，故兴辞令也。《论语》曰：“色难。”注云：“和颜悦色，是为难也。”又《内则》云：“父母有过，下气怡声。”是孝子当和颜色、顺辞令也。

《凯风》四章，章四句。

《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。淫乱者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，本亦作“”。数，色角反。烝，之升反。

　　[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：男既从役於外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章，男旷之辞。下二章，女怨之辞。○笺“淫乱”至“君子”。○正义曰：淫，谓色欲过度；乱，谓犯悖人伦，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷姜”以解乱也。《大司马职》曰：“外内乱，鸟兽行，则灭之。”注引《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽。”然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫乱”者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通於君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫於其妹，不言乱者，言鸟兽之行，则乱可知。文势不可言乱於其妹，故言淫耳。若非其匹配，与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云“灵公君臣淫於其国”，《株林》云“淫於夏姬”，不言乱，是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事，故《鸡鸣》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“内作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，则烝，进也，自进上而与之淫也。《左传》曰：“文姜如齐，齐侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云“公子顽通於君母”，《左传》曰“孔悝之母与其竖浑良夫通”，皆上淫也。齐庄公通於崔杼之妻，蔡景侯为大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年传曰：“文公报郑子之妃。”服虔曰：“郑子，文公叔父子仪也。报，复也，淫亲属之妻曰报。”汉律“淫季父之妻曰报。”则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺於此不言者，是时宣公或未纳之也，故《匏有苦叶》讥“雉鸣求其牡”，夫人为夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。序直云“男女怨旷”。知男旷女怨者，以《书》传云“外无旷夫，内无怨女”，故谓男为旷，女为怨。旷，空也，谓空无室家，故苦其事。《书》传“旷夫”谓未有室家者。此男虽有室家，久从军役，过时不归，与无不异，犹《何草不黄》云“何人不矜”也。此相对，故为男旷女怨，散则通言也。故《采绿》刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。《大司徒》云：“以阴礼教亲则民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违於礼，故举以刺宣公。《采绿》妇人不但忧思而己，乃欲从君子於外，非礼，故并刺妇人也。

雄雉于飞，泄泄其羽。兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。笺云：兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。○泄，移世反。讯音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之怀矣，自诒伊阻！诒，遗。伊，维。阻，难也。笺云：怀，安也。“伊”当作“繄”，繄犹是也。君之行如是，我安其朝而不去。今从军旅，久役不得归，此自遗以是患难。○贻，本亦作“诒”，以之反。遗，维季反，沈羊类反。难，乃旦反，下同。繄，乌兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遥反。

　　[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫久役。大夫伤本见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不去矣。今见使从军，久不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以伊字为异，义势同也。○笺“伊当”至“患难”。○正义曰：笺以宣二年《左传》赵宣子曰“呜呼！我之怀矣，自诒伊戚”，《小明》云“自诒伊戚”，为义既同，明伊有义为“繄”者，故此及《蒹葭》、《东山》、《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文与传正同，为“繄”可知。此云“自诒伊阻”，《小明》云“心之忧矣”，宣子所引，并与此不同者，杜预云“逸诗也”，故文与此异。

雄雉于飞，下上其音。笺云：“下上其音”，兴宣公小大其声，怡悦妇人。○上，时掌反。展矣君子，实劳我心！展，诚也。笺云：诚矣君子，诉於君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。

　　[疏]“雄雉”至“我心”。○正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉於君子，言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。

瞻彼日月，悠悠我思！瞻，视也。笺云：视日月之行，迭往迭来。今君子独久行役而不来，使我心悠悠然思之。女怨之辞。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云远，曷云能来？笺云：曷，何也。何时能来望之也。

　　[疏]“瞻彼”至“能来”。○正义曰：大夫久役，其妻思之。言我视彼日月之行，迭往迭来。今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣，我之君子，何时可云能来，使我望之也。

百尔君子，不知德行。笺云：尔，女也。女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所？女怨，故问此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。笺云：我君子之行，不疾害，不求备於一人，其行何用为不善，而君独远使之在外，不得来归？亦女怨之辞。○忮，之跂反，字书云：“很也。”韦昭音洎。臧，子郎反。

　　[疏]“百尔”至“不臧”。○正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备於一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？

《雄雉》四章，章四句。

《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。夫人，谓夷姜。

　　[疏]“《匏有苦叶》四章，章四句”至“淫乱”。○正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主为规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。○笺“夫人谓夷姜”。○正义曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但为公所要，故有鱼网离鸿之刺。此责夫人，云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱。

匏有苦叶，济有深涉。兴也。匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为涉。笺云：瓠叶苦而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。○匏音薄交反。瓠，户故反。上，时掌反，下皆同。处，昌虑反。深则厉，浅则揭。以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。笺云：既以深浅记时，因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。○厉，力滞反，《韩诗》云：“至心曰厉。”《说文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“则揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。长，张丈反。“为之”，于伪反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。

　　[疏]“匏有”至“则揭”。○毛以为，匏有苦叶不可食，济有深涉不可渡，以兴礼有禁法不可越。又云：“若过深水则厉，浅水则褰衣。”过水随宜，期之必渡，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭，尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？○郑以为，匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深涉。此匏叶苦，渡处深，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。行纳采之法如过水，深则厉，浅则揭，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序以求昏，君何不八月行纳采之礼，取列国之女，与之相配，而反犯礼而烝於夷姜乎？○传“匏谓”至“可食”。○正义曰：陆机云“匏叶少时可为羹，又可淹煮，极美，故诗曰：‘幡幡瓠叶，采之烹之’。今河南及扬州人恒食之。八月中，坚强不可食，故云苦叶”。瓠，匏一也，故云“谓之瓠”。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。传以二事为一兴，《诗》有此例多矣。涉言深不可渡，似叶之苦不可食。《外传·鲁语》曰：“诸侯伐秦，及泾不济。叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及匏有苦叶矣。’叔向曰：‘苦叶不材，於人供济而已。’”韦昭注云：“不材，於人言不可食，供济而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供济，与此传不同者，赋《诗断》章也。○传“由膝以上为涉”，后传“以衣涉水为厉，谓由带以上。揭，褰衣”。○正义曰：今定本如此。《释水》云：“济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，褰衣也。以衣涉水为厉。由膝以上为涉，由带以上为厉。”孙炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也。”《尔雅》既引此诗，因揭在下，自人体以上释之，故先揭，次涉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然传不引《尔雅》由膝以下为揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深浅之限，故《易》曰“利涉大川”，谓乘舟也。褰裳涉洧，谓膝下也。深浅者，各有所对，《谷风》云：“就其浅矣，泳之游之。”言泳，则深於厉矣。但对“方之舟之”，则为浅耳。此深涉不可渡，则深於厉矣。厉言深者，对揭之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引《诗》以由带以上、由膝以下释之，明过此不可厉深浅，异於馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，则褰衣不得渡，当须以衣涉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰“由膝以上为涉”。传因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深涉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云“由膝以上为厉”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。郑以此深涉谓深於先时，则随先时深浅，至八月水长深於本，故云深涉。涉亦非深浅之名。既以深浅记时，故又假水深浅，以喻下深字亦不与深涉同也。○笺“瓠叶”至“问名”。○正义曰：二至寒暑极，二分温凉中，春分则阴往阳来，秋分则阴来阳往，故言“八月之时，阴阳交会”也。以昏礼者令会男女，命其事必顺其时，故《昏礼目录》云：“必以昏时者，取阳往阴来之义。”然则二月阴阳交会，《礼》云“令会男女”，则八月亦阴阳交会，可以纳采、问名明矣。以此月则匏叶苦，渡处深，为记八月之时也，故下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”，陈纳采之礼。此记其时，下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终，故皆用阴阳交会之月。《昏礼》“纳采用雁”。宾既致命，降，出。“摈者出请。宾执雁，请问名”。则纳采、问名同日行事矣，故此纳采、问名连言之也。其纳吉、纳徵无常时月，问名以后，请期以前，皆可也。请期在亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行，故下笺云：“归妻谓请期。冰未散，正月中以前也。二月可以为昏。”《礼》以二月当成昏，则正月中当请期，故云“迨冰未泮”，则冰之未散，皆可为之。以言及，故云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎，然则女未二十，纳采之礼，虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦阴阳交会之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时，得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。○传“遭时”至“自济”。正义曰：此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时，而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始，故《礼记·大传》曰：“异姓主名治际会。”注云：“名，谓母与妇之名；际会，谓昏礼交接之会”，是也。言遭时制宜，不可无礼，况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世难，无礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。○笺“既以”至“妃耦”。正义曰：笺解上为记时，此为喻意。上既以深涉记时，此因以深浅为喻，则上非喻，此非记时也。“男女才性贤与不肖”者，若《大明》云“天作之合”，笺曰：“贤女妃，圣人得礼之宜。”言“长幼”者，礼：女年十五得许嫁，男年长於女十年。则女十五，男二十五；女二十，男三十，各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜，为之求妃耦。

有瀰济盈，有鷕雉鸣。瀰，深水也。盈，满也。深水，人之所难也。鷕，雌雉声也。卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞，不顾礼义之难，至使宣公有淫昏之行。笺云：“有瀰济盈”，谓过於厉，喻犯礼深也。○瀰，弥尔反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉声。或一音户了反，《说文》以水反，《字林》于水反。难，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。济盈不濡<车丸>，雉鸣求其牡。濡，渍也。由辀以上为<车丸>。违礼义，不由其道，犹雉鸣而求其牡矣。飞曰雌雄。走曰牝牡。笺云：渡深水者必濡其<车丸>，言不濡者，喻夫人犯礼而不自知，雉鸣反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<车丸>，旧龟美反，谓车轊头也，依传意直音犯。案：《说文》云：“轨，车辙也，从车，九声。”龟美反。“軓，车轼前也，从车，凡声”，音犯，车轊头，所谓軓也，相乱，故具论之。牡，茂后反。辀，竹留反，车辕也。

　　[疏]“有瀰”至“其牡”。○正义曰：言有瀰然深水者，人所畏难，今有人济此盈满之水，不避其难，以兴有俨然礼义者，人所防闲，今夫人犯防闲之礼，不顾其难。又言夫人犯礼，犹有鷕雉鸣也，有鷕然求其妃耦之声者。雌雉之鸣，以兴有求为淫乱之辞者，是夫人之声。此以辞色媚悦於公，是不顾礼义之难。又言夫人犯礼既深，而不自知。言济盈者，必濡其<车几>。今言不濡<车几>，是济者不自知，以兴淫乱者必违礼义。今云不违礼，是夫人不自知。夫人违礼淫乱，不由其道，犹雉鸣求其牡也。今雌雉，鸟也，乃鸣求其走兽之牡，非其道，以兴夷姜，母也，乃媚悦为子之公，非所求也。夫人非所当求而求之，是犯礼不自知也。○传“瀰深”至“之行”。○正义曰：下言雉求其牡，则非雄雉，故知“鷕，雌雉声也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尚求其雌”，则雄雉之鸣曰雊也。言“卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞”，解“有鷕雉鸣”也。“不顾礼义之难”，解“有瀰济盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以责夫人之意也。以经上句喻夫人不顾礼义之难，即下句言其事，故传反而覆之也。言“授人以色，假人以辞”，谓以颜色、言辞怡悦於人，令人启发其心，使有淫佚之志。雌雉之鸣以假人以辞，并言授人以色者，以为辞必怡悦颜色，故连言之。○笺“有瀰”至“礼深”。○正义曰：前厉衣可渡，非人所难，以深不可渡而人济之，故知过於厉以喻犯礼深。○传“由辀”至“牝牡”。○正义曰：《说文》云：“<车丸>，车辙也”，“軓，车轼前也。”然则轼前谓之軓也，非轨也。但轨声九，軓声凡，於文易为误，写者乱之也。《少仪》云：“祭左右<车丸>范，乃饮。”注云：“《周礼·大驭》‘祭两轵，祭<车丸>，乃饮’。<车丸>与轵於车同谓轊头也。<车丸>与范声同，谓轼前也。”《辀人》云：“軏前十尺，而策半之。”郑司农云“<车丸>谓轼前也。书或作轨。玄谓<车丸>是<车丸>法也，谓与下三面之材，輢轼之所树，持车正”者，《大驭》云：“祭两轵，祭軓，乃饮。”注云：“古书‘轵’为‘<车开>’，‘<车丸>’为‘范’。杜子春云：‘文当如此。’又云‘<车开>当作轵。轵谓两轊。范当为<车丸>。<车丸>，车轼前’。”郑不易之，是依杜子春<车丸>为正也。然则诸言轼前皆谓<车丸>也。《小戎》传曰：“阴揜<车丸>也。”笺“揜<车丸>在轼前垂辀上”。文亦作<车丸>，非轨也，轨自车辙耳。《中庸》云“车同轨”，《匠人》云“经途九轨”，注云“<车丸>谓辙广”，是也。《说文》又云：“轵，轮小穿也。轊，车轴端也。”《考功记》注郑司农云：“轵，轊也。”又云：“轵，小穿也。”玄谓“轵，毂末也”。然则毂末轴端共在一处，而有轵、轊二名，亦非轨也。《少仪》注云“<车丸>与轵於车同谓轊头”者，以《少仪》与《大驭》之文事同而字异，以“范”当《大驭》之“<车丸>”，“<车丸>”当《大驭》之“轵”，故并其文而解其义，不复言其字误耳。其实《少仪》“<车丸>”字误，当为“轵”也。此经皆上句责夫人之犯礼，下句言犯礼之事，故传释之，言“违礼义，不由其道，犹雌雉鸣求牡”也。“违礼义”者，即“济盈”也。“不由其道”者，犹“雉鸣求其牡”也。《释鸟》云：“鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飞曰雌雄”也。《释兽》云：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散则通，故《书》曰“牝鸡之晨”，传曰“获其雄狐”，是也。《郑志》张逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公与夫人，言夫人与公非其耦，故以飞雌求走牡为喻，传所以并解之也。”

雍雍鸣雁，旭日始旦。雍雍，雁声和也。纳采用雁。旭日始出，谓大昕之时。笺云：雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。自纳采至请期用昕，亲迎用昏。○旭，许玉反，徐又许袁反，《说文》读若好，《字林》呼老反。昕，许巾反。请音情，又七井反，下同。迎，鱼敬反。士如归妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。笺云：归妻，使之来归於己，谓请期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。

　　[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以为，宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雍雍然声和之鸣雁，当於旭然日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。言士如使妻来归於己，当及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正礼，及时而娶，乃烝父妾乎？○郑唯下二句及冰未散请期为异。○传“雍雍”至“之时”。○正义曰：雁生执之以行礼，故言雁声。《舜典》云“二生”，注云“谓羔、雁也”。言“纳采”者，谓始相采择，举其始。其实六礼唯纳徵用币，馀皆用雁也。亲迎虽用雁，非昕时，则此雁不兼亲迎。前经谓纳采，下经谓亲迎，总终始，其馀可知也。旭者，明著之名，故为为日出。昕者，明也，日未出已名为昕矣，至日出益明，故言大昕也。《礼记》注“大昕谓朔日”者，以言大昕之朝，奉种浴於川。若非朔日，恒日出皆可，无为特言大昕之朝，故知朔日与此不同。○笺“雁者”至“用昏”。○正义曰：此皆阴阳并言。《禹贡》注云：“阳鸟，鸿雁之属，随阳气南北。”不言阴者，以其彭蠡之泽近南恒暖，鸿雁之属避寒随阳而往居之，故经云“阳鸟攸居”，注释其名曰阳鸟之意，故不言阴耳。定本云“雁随阳”，无“阴”字。又言“纳采至请期用昕，亲迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒纳采而已。唯纳徵不用雁，亦用昕。此总言其礼耳。下归妻谓请期，则郑於此文不兼亲迎日用昕者，君子行礼贵其始。亲迎用昏，郑云取阳往阴来之义。然男女之家，或有远近，其近者即夜而至於夫家，远者则宜昏受其女，明发而行，其入盖亦以昏时也。《仪礼·士昏礼》执烛而往妇家，其夜即至夫氏，盖同城郭者也。○笺“归妻”至“昏矣”。○正义曰：以冰未散，未二月，非亲迎之时，故为使之来归於己，谓请期也。以正月尚有鱼上负冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前请期者，二月可以为昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“东风解冻”，《出车》云“雨雪载涂”，谓陆地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》笺云“仲春之时，冰始散，其水涣涣然”，是也。

招招舟子，人涉卬否。招招，号召之貌。舟子，舟人，主济渡者。卬，我也。笺云：舟人之子，号召当渡者，犹媒人之会男女无夫家者，使之为妃匹。人皆从之而渡，我独否。○招，照遥反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韩诗》云：“招招，声也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。号，户羔反。人涉卬否，卬须我友。人皆涉，我友未至，我独待之而不涉。以言室家之道，非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成。

　　[疏]“招招”至“我友”。○正义曰：言招招然号召当渡者，是舟人之子。人见号召，皆从渡，而我独否。所以人皆涉，我独否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以兴招招然欲会合当嫁者，是为媒之人。女见会合，馀皆从嫁，而我贞女独否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此则非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成耳。夫人何以不由礼而与公淫乎？○传“招招，号召之貌”。○正义曰：号召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。

《匏有苦叶》四章，章四句。

《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫於新昏而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。新昏者，新所与为昏礼。○谷，古木反。

　　[疏]“《谷风》六章，章八句”至“败焉”。○正义曰：作《谷风》诗者，刺夫妇失其相与之道，以至於离绝。言卫人由化效其上，故淫於新昏，而弃其旧室；是夫妇离绝，致令国俗伤败焉。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失道，非谓夫妇并刺也。其妇既与夫绝，乃陈夫之弃已，见遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。

习习谷风，以阴以雨。兴也。习习，和舒貌。东风谓之谷风。阴阳和而谷风至，夫妇和则室家成，室家成而继嗣生。黾勉同心，不宜有怒。言黾勉者，思与君子同心也。笺云：所以黾勉者，以为见谴怒者，非夫妇之宜。○“黾勉”本亦作“僶”，莫尹反。黾勉犹勉勉也。谴，遣战反。采葑采菲，无以下体。葑，须也。菲，芴也。下体，根茎也。笺云：此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。然而其根有美时，有恶时，采之者不可以根恶时并弃其叶，喻夫妇以礼义合，颜色相亲，亦不可以颜色衰，弃其相与之礼。○葑，孚容反，徐音丰，字书作蘴，孚容反。《草木疏》云：“芜菁也。”郭璞云“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而异。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《尔雅》云：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴为土瓜，解息菜云：“似芜菁，华紫赤色，可食。”茎，可耕反。蔓音方，本又作“芜”，音无。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艹富}”，音富。《尔雅》“葍，{艹富}”，郭云：“大叶白华，根如指，色白，可食。”并俾政反，又如字。德音莫违，及尔同死。笺云：莫，无。及，与也。夫妇之言，无相违者，则可与女长相与处至死。颜色斯须之有。

　　[疏]“习习”至“同死”。○正义曰：习习然和舒之谷风，以阴以雨而润泽行，百物生矣，以兴夫妇和而室家成，即继嗣生矣。言己黾勉然勉力思与君子同心，以为大妇之道不宜有谴怒故也。言采葑菲之菜者，无以下体根茎之恶，并弃其叶，以兴为室家之法，无以其妻颜色之衰，并弃其德。何者？夫妇之法，要道德之音无相违，即可与尔君子俱至於死，何必颜色斯须之有乎？我之君子，何故以颜色衰而弃我乎？○传“东风”至“嗣生”。○正义曰：“东风谓之谷风”，《释天》文也。孙炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷风者，生长之风。”阴阳不和，即风雨无节，故阴阳和乃谷风至。此喻夫妇，故取於生物。《小雅·谷风》以喻朋友，故直云“润泽行，恩爱成”而已。○传“葑，须。菲，芴”。笺“此二菜”至“之类”。○正义曰：《释草》云：“须，葑苁。”孙炎曰：“须，一名葑苁。”《坊记》注云：“葑，蔓菁也，陈、宋之间谓之葑。”陆机云：“葑，芜菁，幽州人或谓之芥。”《方言》云：“蘴荛，芜菁也，陈、楚谓之蘴，齐、鲁谓之荛，关西谓之芜菁，赵魏之郊谓之大芥。”蘴与葑字虽异，音实同，即葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，葑苁也，荛也，芥也，七者一物也。《释草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孙菼曰：“葍类也。”《释草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。”陆机云：“菲似{艹富}，茎粗叶厚而长有毛，三月中烝鬻为茹，滑美可作羹。幽州人谓之芴，《尔雅》谓之蒠菜，今河内人谓之宿菜。”《尔雅》“菲芴”与“蒠菜”异释，郭注似是别草。如陆机之言，又是一物。某氏注《尔雅》二处，引此诗即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其状似葍而非葍，故云“葍类也。”笺云“此二菜者，蔓菁与葍之类”者，蔓菁谓葑也，{艹畐类谓}菲也。○笺“皆上下”至“之礼”。○正义曰：《坊记》引此诗证君子不尽利於人，故注云“无以其根美则并取之”，与此异也。

行道迟迟，中心有违。迟迟，舒行貌。违，离也。笺云：违，徘徊也。行於道路之人，至将於别，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○违如字，《韩诗》云：“违，很也。”不远伊迩，薄送我畿。畿，门内也。笺云：迩，近也。言君子与已诀别，不能远，维近耳，送我裁於门内，无恩之甚。○畿音祈。诀音决，本或作“决”。“裁於门内”，一本作“裁至於门”，又一本作“裁至於门内”。谁谓荼苦？其甘如齐。荼，苦菜也。笺云：荼诚苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼则甘如荠。○荼音徒。荠音齐礼反。宴尔新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐於显反，又烟见反。

　　[疏]“行道”至“如弟”。○毛以为，妇人既已被弃，追怨见薄，言相与行於道路之人，至将离别，尚迟迟舒行，心中犹有乖离之志，不忍即别，况已与君子犹是夫妇，今弃已诀别之时，送我不远，维近耳，薄送我於门内而已，是恩意不如行路之人也。又说遇已之苦，言人谁谓荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如荠。君子苦已犹得新昏，故又言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫妇坐图可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○郑唯“有违”为异，以传训为“离”，无眷恋之状，於文不足，故以违为徘徊也。○传“畿，门内”。正义曰：以言畿者，期限之名，故《周礼》九畿及王畿千里皆期限之义，故《楚茨传》曰：“畿，期也。”经云“不远”，言至有限之处，故知是门内。

泾以渭浊，湜湜其沚。泾渭相入而清浊异。笺云：小渚曰沚。泾水以有渭，故见渭浊。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故谓已恶也。已之持正守初如沚然，不动摇。此绝去所经见，因取以自喻焉。○泾音经，浊水也。渭音谓，清水也。湜音殖，《说文》云“水清见底”。沚音止。“故见渭浊”，旧本如此，一本“渭”作“谓”，后人改耳。摇，馀招反，又馀照反。宴尔新昏，不我屑以。屑，絜也。笺云：以，用也。言君子不复絜用我当室家。○屑，素节反。复，扶富反。毋逝我梁，毋发我笱。逝，之也。梁，鱼梁。笱，所以捕鱼也。笺云：毋者，谕禁新昏也。女毋之我家，取我为室家之道。○笱，古口反，捕鱼器。《韩诗》云：“发，乱也。”捕音步。我躬不阅，遑恤我后。阅，容也。笺云：躬，身。遑，暇。恤，忧也。我身尚不能自容，何暇忧我后所生子孙也。○阅音悦。

　　[疏]“泾以”至“我后”。○正义曰：妇人既言君子苦已，又本已见薄之由，言泾水以有渭水清，故见泾水浊，以兴旧室以有新昏美，故见旧室恶。本泾水虽浊，未有彰见，由泾渭水相入而清浊异，言己颜色虽衰，未至丑恶，由新旧并而善恶别。新昏既驳已为恶，君子益憎恶於已。已虽为君子所恶，尚湜湜然持正守初，其状如沚然，不动摇，可用为室家矣。君子何为安乐汝之新昏，则不复絜饰用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人无之我鱼梁，无发我鱼笱，以之人梁，发人笱，当有盗鱼之罪，以兴禁新昏，汝无之我夫家，无取我妇事。以之我夫家，取我妇事，必有盗宠之过。然虽禁新昏，夫卒恶己，至於见出。心念所生，己去必困。又追伤遇已之薄，即自诀：言我身尚不能自容，何暇忧我后所生之子孙乎？母子至亲，当相忧念，言已无暇，所以自怨痛之极也。○传“泾渭”至“浊异”。○正义曰：《禹贡》云：“泾属渭汭。”注云：“泾水、渭水发源皆几二千里，然而泾小渭大，属於渭而入於河。”又引《地理志》云：“泾水出今安定泾阳西开头山，东南至京兆阳陵，行千六百里入渭。”即泾水入渭也。此以泾浊喻旧室，以渭清喻新昏，取相入而清浊异，似新旧相并而善恶别，故云“泾渭相入”，不言渭水入泾也。○笺“泾水”至“喻焉”。正义曰：此妇人以泾比已，笺将述妇人之心，故先述泾水之意。泾水言以有渭，故人见谓已浊，犹妇人言以有新昏，故君子见谓己恶也。见渭浊，言人见渭己泾之浊，由与清浊相入故也。定本“泾水以有渭，故见其浊”。《汉书·沟洫志》云：“泾水一硕，其泥数斗。”潘岳《西征赋》云“清渭浊泾”是也。此已绝去，所经见泾渭之水，因取以自喻也。《郑志》张逸问：“何言绝去？”答曰：“卫在东河，泾在西河，故知绝去，不复还意。”以泾不在卫境，作诗宜歌土风，故信绝去。此妇人既绝，至泾而自比已志。邶人为诗得言者，盖从送者言其事，故诗人得述其意也。礼，臣无境外之交。此诗所述，似是庶人得越国而昏者。《左传》曰：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁，故《士昏礼》云：“若异邦，则赠丈夫，送者以束锦。”是士得外娶，即庶人得越国娶明矣。○传“屑，絜”。○正义曰：絜者，饰也。谓不絜饰而用已也。○传“梁鱼”至“捕鱼”。○正义曰：此与《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕鱼之器，即梁为鱼梁明矣。《何人斯》云：“胡逝我梁。”我者，己所自专之辞，即亦为鱼梁也。《有狐》云：“在彼淇梁。”传曰：“石绝水曰梁。”《候人》云：“维鹈在梁。”传曰：“梁，水中之梁。”《鸳鸯》云：“鸳鸯在梁。”笺云：“石绝水之梁。”《白华》亦云：“有鹙在梁。”又云：“鸳鸯在梁。”皆鸟兽所在，非人所往还之处，即皆非桥梁矣，故以“石绝水”解之。此石绝水之梁，亦是鱼梁，故《王制》云：“獭祭鱼，然后虞人入泽梁。”注云：“梁，绝水取鱼者。”《白华》笺云：“鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶，而今在梁。”《表记》注云：“鹈洿泽，善居泥水之中，在鱼梁。”是梁皆鱼梁明矣。其制，《惇人》“掌以时惇为梁”，郑司农云：“梁，水堰，堰水而为关空，以笱承其空。”然则梁者为堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕鱼也”。然则水不绝，云“绝水”者，谓两边之堰是绝水，堰则以土，皆云石者，盖因山石之处，亦为梁以取鱼也。《月令》“孟冬谨关梁”，《大明》云“造舟为梁”之类，皆谓桥梁，非绝水，故《月令》注云“梁，横桥”，是也。○笺“毋者，喻禁新昏”。○正义曰：以毋，禁辞，禁人无逝我梁，是喻禁新昏无乃之我家也。故《角弓》笺云：“毋，禁辞”。《说文》云：“毋，从女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋为禁辞。○笺“我身”至“子孙”。○正义曰：以此妇人去夫，故知忧所生之子孙也。时未必有孙，言之协句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之后，忧其父更受谗，故文同而义异。

就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。舟，船也。笺云：方，泭也。潜行为泳。言深浅者，喻君子之家事无难易，吾皆为之。○泳音咏。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黾勉求之。有谓富也，亡谓贫也。笺云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黾勉勤力为求之，有求多，亡求有。○为，于伪反。凡民有丧，匍匐救之。笺云：匍匐，言尽力也。凡於民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，况我於君子家之事难易乎，固当黾勉。以疏喻亲也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。

　　[疏]“就其”至“救之”。○毛以为，妇人既怨君子弃己，反追说己本勤劳之事，如人之渡水，若就其深矣，则方之舟之；若就其浅矣，则泳之游之，随水深浅，期於必渡。以兴已於君子之家事，若值其难也，则勤之劳之；若值其易也，即优之游之，随事难易，期於必成。匪直於君子之家事无难易，又於君子之家财业，何所富有乎？何所贫无乎？不问贫富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有丧祸之事，其邻里尚尽力以救之。邻里之疏犹能如是，况我於君子家事难易，何得避之？故己所以尽力也。而君子弃已，故怨之。○郑唯“何有何亡”为小异。○传“舟，船”。○正义曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虚。”注云：“舟谓集板，如今船。空大木为之，曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。”○传“有谓富，亡谓贫”。○正义曰：以有谓有财，故云富。亡谓无财，故曰贫。言不问贫富，皆勉力求之。○笺“有求多，亡求有”。○正义曰：以有无，谓於一物之上有此物无此物，故言“有求多，亡求有”也。以求财业，宜於一事为有亡，故易传。○笺“匍匐，言尽力”。○正义曰：以其救恤凶祸，故知宜为尽力。《生民》云“诞实匍匐”，谓后稷之生为小儿匍匐，与此不同也。《问丧》注云：“匍匐犹颠蹷。”然则匍匐者，以本小儿未行之状，其尽力颠蹶似之，故取名焉。凡民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，谓营护凶事，若有赗赠也。

不我能慉，反以我为仇。慉，养也。△笺云：慉，骄也。君子不能以恩骄乐我，反憎恶我。○慉，许六反，毛“兴也”，《说文》“起也”。乐音洛。恶，乌路反，下皆同。既阻我德，贾用不售。阻，难云。笺云：既难却我，隐蔽我之善，我脩妇道而事之，觊其察已，犹见疏外，如卖物之不售。○贾音古，市也。售，市救反。难，乃旦反，下“难卻”同。一音如字。觊音冀。昔育恐育鞫，及尔颠覆。育，长。鞫，穷也。笺云：“昔育”，育，稚也。及，与也。昔幼稚之时，恐至长老穷匮，故与女颠覆尽力於众事，难易无所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。长，张丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匮，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。笺云：生谓财业也。育谓长老也。于，於也。既有财业矣，又既长老矣，其视我如毒螫。言恶已甚也。○螫，失石反。恶，乌洛反。

　　[疏]“不我”至“于毒”。○毛以为，妇人云，君子假不能以善道养我，何故反以我为雠乎？既不被恩遇，又为善不报，故言既难却我，而隐蔽我之善德。谓先有善德，已被隐蔽矣。今我更修妇道以事之，觊其察已，而犹见疏外，似卖物之不售。又追说己本勤劳以责之，言我昔日幼稚之时，恐至长而困穷，故我与汝颠覆尽力於家事，难易无所避。今日既生有财业矣，又既长老矣，汝何为视我如虫之毒螫乎？言恶己至甚。“不我能慉”，当倒之云“不能慉我”。郑唯“不我能慉”为异。○传“慉，养”。笺“慉，骄”至“恶我”。○正义曰：遍检诸本，皆云“慉，养”。孙毓引传云：“慉，兴。”非也。《尔雅》不训慉为骄，由养之以至於骄，故笺训为骄。骄者，至恩之辞。雠者，至怨之称。君子遇己至薄，怨切至痛，故举至爱以駮至恶。○笺“昔育”至“所辟”。○正义曰：以“育”得两说，故《释言》为“稚”，《释诂》为“长”，以经有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”谓“财业”，又以黾勉、匍匐类之，故“颠覆”为尽力。若《黍离》云“闵周室之颠覆”，《抑》云“颠覆厥德”，各随其义，不与此同。○笺“生谓财业”。○正义曰：以上云昔年稚恐穷，以生对穷，故为财业，以财由人而生之，故《大学》曰“生财有大道，生之者众，食之者寡”，是也。

我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。笺云：蓄聚美菜者，以御冬月乏无时也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，鱼据反，下同。御也。徐鱼举反。一本下句即作“御”字。宴尔新昏，以我御穷。笺云：君子亦但以我御穷苦之时，至於富贵，则弃我如旨蓄。有洸有溃，既诒我肄。洸洸，武也。溃溃，怒也。肄，劳也。笺云：诒，遗也。君子洸洸然，溃溃然，无温润之色，而尽遗我以劳苦之事，欲穷困我。○洸音光。溃，户对反。《韩诗》云：“溃溃，不善之貌。”诒音怡。肄，以世反，徐以自反，《尔雅》作“勚”，以世反。遗，唯季反，下同。不念昔者，伊余来塈！塈，息也。笺云：君子忘旧，不念往昔年稚我始来之时安息我。○塈，许器反。

　　[疏]“我有”至“来塈”。○正义曰：妇人怨其恶己，得新昏而见弃，故称人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏无之时，犹君子安乐汝之新昏，本亦但以我御穷苦之时而己。然穷苦取我，至於富贵而见弃，似冬月蓄菜，至於春夏则见遗也。君子既欲弃己，故有洸洸然威武之容，有溃溃然恚怒之色，於我又尽道我以劳苦之事，不复念昔者我幼稚始来之时安息我也。由无恩如此，所以见出，故追而怨之。“亦以御冬”，言“亦”者，因亦己之御穷。伊，辞也。○笺“君子”至“旨蓄”。○正义曰：上经与此互相见，以旧至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴尔新昏”，则上宜云“得尔新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“尔有旧室”。得新菜而弃旨蓄，犹得新昏而弃己。又言己为之生有财业，故云“至於富贵”也。已言为致富耳，言贵者，协句也。○传“肄，劳”。○正义曰：《释诂》文。《尔雅》或作“勚”，孙炎曰：“习事之劳也。”

《谷风》六章，章八句。

《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄於卫。卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。○黎，力兮反，国名。杜预云：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。

　　[疏]“《式微》二章，章四句”至“劝以归”。○正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及《旄丘》皆陈黎臣之辞，而在《邶风》者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。○笺“黎侯”至“劝之”。○正义曰：以《旄丘》之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露”、“泥中”，知处之以二邑。劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左传》曰“齐以郲寄卫侯”是也。《丧服传》曰：“寄公者何？失地之君也。”谓削地尽者，与此别。

式微式微，胡不归？式，用也。笺云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止於此之辞。式，发声也。微君之故，胡为乎中露？微，无也。中露，卫邑也。笺云：我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。

　　[疏]“式微”至“中露”。○毛以为，黎之臣子责君久居於卫，言君用在此而益微。用此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为久处於此中露？郑以式为发声，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不归乎？馀同。○传“式，用”。○正义曰：《释言》文。《左传》曰：“荣成伯赋《式微》。”服虔云：“言君用中国之道微。”亦以“式”为“用”。此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为密也。○笺“式微”至“发声”。○正义曰：“式微式微者，微乎微者也”，《释训》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不取“式”为义，故云“发声也”。○传“中露，卫邑”。○正义曰：以寄於卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露、泥中皆卫邑也。○笺“我若”至“之辞”。○正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，固当不惮淹恤。今言我若无君，何为处此？自言己劳，以劝君归，是极谏之辞。

式微式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中？泥中，卫邑也。

　　《式微》二章，章四句。

《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责於卫也。卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋传》曰五侯九伯，侯为牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所类反。《礼记》云：“十国以为连，连有率。”佐牧，州牧之佐。

　　[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於卫”。○正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔来寄於卫。以卫为州伯，当脩连率之职以救於己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救於己，故黎侯之臣子以此言责卫，而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。宣十五年《左传》伯宗数赤狄路氏之罪云：“夺黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之国。”此诗之作，责卫宣公宣公。以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有馀岁，即此时，虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯连率者，《王制》云：“五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。”注云：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外设方伯。”《公羊传》曰：“上无明天子，下无贤方伯。”方伯皆谓州长，则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即“十国以为连，连有帅”，是也。不言属、卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：“晋侯享公，公请属鄫。”是周亦有连、属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能脩方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。。○笺“卫康”至“为牧”。○正义曰：此解言卫伯之意，故云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》传曰“五侯九伯”，是侯为牧，伯佐之也。宣公为侯爵，见於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顾命》云“乃同召太保奭、毕公、卫侯”，是爵称侯也。案《世家》自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯。又平王命武公为公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自为时王所黜。顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公，爵仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者，以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也，故知为二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左传》所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳。王制云：“使大夫监於方伯之国，国三人。”注云：“使佐方伯领诸侯者。”谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。《王制》虽是殷法，於周亦当然，故《燕礼》注云：“言诸公者，容牧有三监。”是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：“盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。”《太宰职》云：“建其牧，立其监。”注云：“监谓公侯伯子男各监一国。”又非牧下三监也。所引“《春秋》传曰”，僖四年管仲对楚辞也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之长。”太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨邦国，故得征之。郑不然者，以司马征伐，由王命乃行，不得云“汝实征之”。且“夹辅”者，左右之辞也，故因汉张逸受《春秋异读》。郑云：“五侯，侯为州牧也。九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公为王官之伯，二人共分陕而治。自陕以东，当四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯则九人。若主五等诸侯，九州之伯是天子何异，何云夹辅之有也？知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西大伯，上公为之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且传当言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲礼下》云：“九州之长，入天子之国曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，《郑志》答张逸云：“实当用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，则宣公德適任伯，故为伯。《下泉序》云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王，郇伯劳之。”传曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯。”则郇侯侯爵，而有贤德，亦为伯者。盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯，言其正法耳。亦有侯为伯，伯为牧者，故《周礼》“八命作牧”，注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐。”谓侯与伯皆得为牧也。是以《杂问志》云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧，是也。

旄丘之葛兮，何诞之节兮？兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废也。○蔓莚，以战反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我忧。笺云：叔、伯，字也。呼卫之诸臣，叔与伯与，女期迎我君而复之。可来而不来，女日数何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。

　　[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以为，言旄丘之葛兮，何为阔之节兮，以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮，亦当忧患相及。令卫伯何为不使连属救己而同其忧患乎？又责其诸臣久不忧己，言叔兮伯兮，我处卫邑己久，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉！○郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆阔节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废。臣既废事，故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之。可来而不来，何其多日数也？○传“前高”至“诞阔”。○正义曰：《释丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“谓前高后卑下。”以前高后必卑下，故传亦言后下。传以序云“责卫不脩方伯连率之职”，故以旄丘之葛阔节，延蔓相及，犹诸侯之国连属，忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也，谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。○笺“土气”至“疏废”。○正义曰：笺以自此而下皆责诸臣。将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生阔节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者，取一边相似耳，不须以美地喻恶君为难也。○传“日月”至“我忧”。○正义曰：传以黎臣责卫，称己来之久，言日月以往矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云，何多日而不忧我？○笺“叔伯”至“以齿”。○正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞。以黎侯奔卫，必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣，汝期来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齿长幼定尊卑也，故先叔后伯。

何其处也？必有与也。言与仁义也。笺云：我君何以处於此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。何其久也？必有以也。必以有功德。笺云：我君何以久留於此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。

　　[疏]“何其”至“有以也”。○正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本己之情而责之。言我何其久处於此也？必以卫有仁义之道与！我何其久留於此也？必以卫有功德与我故也。汝今何为不行仁义，不务功德，而迎我复之乎？○传“言与仁义”，又曰“必以有功德”。○正义曰：此言“必有”，与下言“必有”，以二者别设其文，故分为仁义与功德。言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。据其心为仁义，据其事为功德，心先发而事后见，故先言仁义，后言功德也。言“与”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辞。“与”者，从彼於我之称。己望彼以事与己，唯仁义功德耳，故传此“言与仁义”，不云“必”，由与自彼来。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。

狐裘蒙戎，匪车不东。大夫狐苍裘，蒙戎以言乱也。不东，言不来东也。笺云：刺卫诸臣形貌蒙戎然，但为昏乱之行。女非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案：徐此音，是依《左传》读作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所与同。无救患恤同也。笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。

　　[疏]“狐裘”至“与同”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎，何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之，言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心迎我也。○郑唯下二句为异。○传“大夫”至“来东”。○正义曰：以责卫诸臣，不当及士，故传云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。”青、苍色同，与此一也。大夫息民之服，有黄衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。传以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施，礼无明文，唯《玉藻》注云：“盖玄衣之裘。”礼无玄衣之名，郑见“玄绡衣以裼之”，因言“盖玄衣之裘”，兼无明说，盖大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳虽异也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此传亦云大夫，当是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，乱之貌，故云“蒙戎以言乱也”。《左传》曰：“士蒍赋诗云：‘狐裘蒙戎。’”杜预云：“蒙戎，乱貌。”以此传为说。不东者，言不来东迎我也，故笺申之，云“黎国在卫西，今所寓在卫东”者，杜预云：“黎，侯国。上党壸关县有黎亭。”是在卫之西也。

琐兮尾兮！流离之子。琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。笺云：卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。○璅，依字作“琐”，素果反。流音留，本又作“鹠”。离如字。《尔雅》云：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”《草木疏》云：“枭也，关西谓之流离，大则食其母。”少，诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服而不能称也。笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣颜色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，郑“笑貌”。称，尺证反。聋，鲁工反。

　　[疏]“琐兮”至“充耳”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣，言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣，始而愉乐，终以微弱。言无德自将，不能常为乐也。故又责之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无德以称之也。○郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝颜色褎褎然，如似塞其耳无所闻知也。恨其不纳己，故深责之。○传“琐尾”至“微弱”。○正义曰：琐者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《释训》云：“琐琐，小也。”《释鸟》云：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆机云：“流离，枭也。自关西谓枭为流离，其子適长大，还食其母。”故张奂云“鹠鷅食母”，许慎云“枭，不孝鸟”，是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》“离”或作“栗”。传以上三章皆责卫不纳己之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣，言汝等今好而苟且为乐，不图纳我，尔无德以治国家，终必微弱也。定本“偷乐”作“愉乐”。

《旄丘》四章，章四句。

卷二 二之三

卷二 二之三 　

《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕於伶官，皆可以承事王者也。伶官，乐官也。伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。○简，居限反，字从竹。或作“蕳”，是草名，非也。泠音零，字从水，亦作“伶”。

　　[疏]“《简兮》三章，章六句”至“王者”。○正义曰：作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕於伶官之贱职，其德皆可以承事王者，堪为王臣，故刺之。伶官者，乐官之总名。经言“公庭方舞”，即此仕於伶官在舞职者也。《周礼》掌舞之官有舞师、籥师、旄人、韎师也。《舞师》云“凡野舞，则皆教之”，不教国子。下传曰“教国子弟”，则非舞师也。籥师掌教国子舞羽吹籥，则不教《万》舞。经言“公庭《万》舞”，则非籥师也。旄人、韎师皆教夷乐，非《万》舞，又不教国子，且夷狄之乐，诸侯所无，非贤者所得为也。唯《大司乐》云“以乐教国子”，《乐师》云“以教国子小舞”。其用人则大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人、上士八人、下士十有六人。此乃天子之官也。诸侯之礼，亡其官属，不可得而知。《燕礼》注云“乐正于天子为乐师也”，则诸侯有乐正之属乎？首章传曰：“非但在四方，亲在宗庙、公庭。”二章传曰：“祭有畀韗胞翟阍寺者，惠下之道。”《礼记》云“翟者，乐吏之贱者也”，则此贤者身在舞位，在贱吏之列，必非乐正也。又刺卫不用贤，而笺云“择人”。择人则君所置用，又非府史也。若府史，则官长所自辟除，非君所择也。《祭统》曰：“尸饮九，以散爵献士。”下言祭之末，乃赐之一爵，又非士也，盖为乐正之属。祭庙、教国子皆在舞位，则为舞人也，若周官旄人舞者众寡无数，韎师舞者十有六人之类也。周官司乐、乐师，其下无舞人，此盖诸侯官而有之。然则此非府史，而言乐吏者，以贱，故以吏言之。故韗胞阍寺悉非府史，皆以吏言之也。言“皆可以”者，见不用者非一，或在其馀贱职，故言“皆”也。时周室卑微，非能用贤，而言“可以承事王者”，见硕人德大，堪为王臣，而卫不用，非要周室所能任也。“仕於伶官”，首章是也。二章言“多才多艺”，卒章言“宜为王臣”，是可以承事王者之事也。○笺“伶官”至“为伶官”。○《正义》曰：《左传》锺仪对晋侯曰：“伶人也。”“使与之琴，操南音。”《周语》曰：“周景王锺成，伶人告和。”《鲁语》云：“伶萧咏歌及《鹿鸣》之三。”此云“仕於伶官”，以“伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官”。《吕氏春秋》及《律历志》云“黄帝使伶伦氏，自大夏之西，昆仑之阴，取竹断雨节间而吹之，为黄锺之宫”。《周语》“景王铸无射，而问於伶州鸠”。是伶氏世掌乐官。

简兮简兮，方将《万》舞。简，大也。方，四方也。将，行也。以干羽为《万》舞，用之宗庙山川，故言於四方。笺云：简，择。将，且也。择兮择兮者，为且祭祀当《万》舞也。《万》舞，干舞也。○为，于伪反。日之方中，在前上处。教国子弟，以日中为期。笺云：“在前上处”者，在前列上头也。《周礼》：“大胥掌学士之版，以待致诸子。春，入学，舍采合舞。”○胥，思徐反。版音板。舍音释，下篇“舍軷”同。采音菜。硕人俣俣，公庭《万》舞。硕人，大德也。俣俣，容貌大也。《万》舞，非但在四方，亲在宗庙、公庭。○俣，疑矩反。《韩诗》在扈扈云“美貌”。

　　[疏]“简兮”至“万舞”。○毛以为，言卫不用贤。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之时，乃使之於四方，行在《万》舞之位。又至於日之方中，教国子弟习乐之时，又使之在舞位之前行而处上头，亲为舞事以教之。此贤者既有大德，复容貌美大俣俣然，而君又使之在宗庙、公庭亲为《万》舞，是大失其所也。○郑以为，卫君择人兮，择人兮，为有方且祭祀之时，使之当为《万》舞。又日之方中，仲春之时，使之在前列上头，而教国子弟习乐。为此贱事，不当用贤，而使大德之人，容貌俣俣然者，於祭祀之时，亲在宗庙、公庭而《万》舞。言择大德之人，使为乐吏，是不用贤也。○传“以干羽”至“四方”。○正义曰：《万》，舞名也。谓之“万”者，何休云：“象武王以万人定天下，民乐之，故名之耳。”《商颂》曰：“《万》舞有奕。”殷亦以武定天下，盖象汤之伐桀也。何休指解周舞，故以武王言之。《万》舞之名，未必始自武王也。以《万》者，舞之总名，干戚与羽籥皆是，故云“以干羽为《万》舞”，以祭山川宗庙。宜干、羽并有，故云“用之宗庙山川”。由山川在外，故云“於四方”，解所以言四方之意也。《周礼》舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教兵舞，帅而舞山川之祭祀，则山川与四方别。此言山川，而云四方者，以《周礼》言“天子法四方为四望”，故注云：“四方之祭祀，谓四望也。”《大司乐》注云：“四望，谓五岳、四镇、四渎。”然则除此以外，乃是山川也，故山川与四方别舞。诸侯之祭山川，其在封内则祭之，非其地则不祭，无岳、渎之异，唯祭山川而已，故以山川对宗庙在内为四方也。此传干羽为《万》舞，宗庙、山川同用之，而《乐师》注云“宗庙以人，山川以干”，皆非羽舞，宗庙、山川又不同。此得同者，天子之礼大，故可为之节文，别祀别舞。诸侯唯有时王之乐，礼数少，其舞可以同也。○笺“简择”至“干舞”。○正义曰：以下云“公言锡爵”，当祭末，则“公庭《万》舞”是祭时。此方论择人为《万》舞，故为且祭祀也。传亦以此推之，故用之宗庙、山川为祭也。知《万》舞为干舞，不兼羽籥者，以《春秋》云“万入去《籥》”别文。《公羊传》曰：“《籥》者何？籥舞。《万》者何？干舞。”言干则有戚矣，《礼记》云“朱干玉戚，冕而舞《大武》”。言籥则有羽矣，《籥师》曰“教国子舞羽吹籥”。羽、籥相配之物，则羽为《籥》舞，不得为《万》也。以干戚武事，故以万言之；羽籥文事，故指体言籥耳。是以《文王世子》云“春夏学干戈，秋冬学羽籥”，注云：“干戈，《万》舞，象武也。羽籥，《籥》舞，象文也。”是干、羽之异也。且此《万》舞并兼羽籥，则硕人故能《籥》舞也。下二章论硕人之才艺，无为复言“左手执籥，右手秉翟”也。明此言干戚舞，下说羽籥舞也。以此知《万》舞唯干，无羽也。孙毓亦云：“《万》舞，干戚也。羽舞，翟之舞也。”传以干羽为《万》舞，失之矣。○传“教国”至“为期”。○正义曰：知教国子弟者，以言“在前上处”。在前列上头，唯教者为然。祭祀之礼，旦明而行事，非至日之方中始在前上处也。此既为乐官，明其所教者，国子也。国子，谓诸侯大夫士之適子。言“弟”，容诸侯之庶子，於適子为弟，故《王制》云“王太子、王子、群后之太子、卿大夫元土之適子”。彼虽天子之法，推此诸侯亦有庶子在国学，故言国子弟也。传言“日中为期”，则谓一日之中，非春秋日夜中也。若春秋，言不当为期也，故王肃云“教国子弟，以日中为期，欲其遍至”，是也。○笺“在前”至“合舞”。○正义曰：《公羊传》曰：“诸侯四佾，则舞者为四列。”使此硕人居前列上头，所以教国子诸子学舞者，令法於己也。《周礼》者，皆《春官·大胥职》文也。彼注云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。大胥主此版籍，以待当召聚学舞者。卿大夫之诸子，则案此籍以召之。”又云“春，入学”者，注云：“春始以学士入学宫而学之合舞等，其进退使应节奏。《月令》仲春之月，命乐正习舞。入学者必释菜以礼先师，谓蘋藻之属也。”此贤者非为大胥也。引此者以证此“日之方中”，即彼“春，入学”是矣，谓二月日夜中也。《尚书》云“日中星鸟”，《左传》曰“马日中而出”，皆与此同也。○传“硕人”至“公庭”。○正义曰：硕者，美大之称，故诸言硕人者，传皆以为大德。唯《白华》“硕人”，传不训此。及《考槃》传意类之，则亦为大德也。故王肃云：“硕人谓申后。此刺不用贤。”则笺意亦以硕人为大德。其馀则随义而释，不与此同，故《白华》硕人为妖大之人，谓褒姒也。硕既为大德，故俣俣为容貌大也。上亦教国子，此直云“非但在四方”，不并言教国子者，以“在前上处”文无舞，故据《万》舞言也。

有力如虎，执辔如组。组，织组也。武力比於虎，可以御乱。御众有文章，言能治众，动於近，成於远也。笺云：硕人有御乱、御众之德，可任为王臣。○辔，悲位反。组音祖。任音壬。左手执籥，右手秉翟。籥，六孔。翟，翟羽也。笺云：硕人多才多艺，又能籥舞。言文武道备。○籥，馀若反，以竹为之，长三尺，执之以舞。郑注《礼》云“三孔”。郭璞同，云“形似笛而小”。《广雅》云“七孔”。翟，亭历反。赫如渥赭，公言锡爵。赫，赤貌。渥，厚渍也。祭有畀煇、胞、翟、阍、寺者，惠下之道，见惠不过一散。笺云：硕人容色赫然，如厚傅丹，君徒赐其一爵而已。不知其贤而进用之。散受五升。

　　[疏]“有力”至“锡爵”。○正义曰：言硕人既有武力，比如虎，可以能御乱矣。又有文德，能治民，如御马之执辔，使之有文章，如织组矣。以御者执辔於此，使马骋於彼；织组者总纰於此，而成文於彼，皆动於近，成於远。以兴硕人能治众施化，於己而有文章，在民亦动於近，成於远矣。硕人既有御众、御乱之德，又有多才多艺之伎，能左手执管籥，右手秉翟羽而舞，复能为文舞矣。且其颜色赫然而赤，如厚渍之丹赭。德能容貌若是，而君不用。至於祭祀之末，公唯言赐一爵而已，是不用贤人也。○传“组织”至“於远”。○正义曰：以义取动近成远，故知为织组，非直如组也。武力比於虎，故可以御乱也。御，治也，谓有侵伐之乱，武力可以治之。定本作“御”字。又言“御众有文章”者，御众似执辔，有文章似织组。又云“言能治众，动於近，成於远”者，又总解御众有文章之事也。以执辔及於如组与治众，三者皆动於近、成於远也。此治民似执辔，执辔又似织组，转相如，故经直云“执辔如组”，以喻御众有文章也。《大叔于田》云“执辔如组”，谓段之能御车，以御车似织组。知此不然者，以彼说段之田猎之伎，故知为实御，此硕大堪为王臣，言“有力如虎”，是武也，故知“执辔如组”比其文德，不宜但为御矣。○传“籥，六孔。翟，翟羽”。○正义曰：《释乐》云：“大籥谓之产。”郭璞曰：“籥如笛，三孔而短小。”《广雅》云：“七孔。”郑於《周礼·笙师》及《少仪》、《明堂位》注皆云“籥如笛，三孔”。此传云六孔，与郑不同，盖以无正文，故不复改。传“翟，翟羽”，谓雉之羽也，故《异义》：《公羊》说乐《万》舞，以鸿羽取其劲轻，一举千里；《诗毛》说《万》以翟羽；《韩诗》说以夷狄大鸟羽。谨案：《诗》云“右手秉翟”，《尔雅》说“翟，鸟名，雉属也”，知翟，羽舞也。○笺“硕人”至“道备”。○正义曰：籥虽吹器，舞时与羽并执，故得舞名。是以《宾之初筵》云“《籥》舞笙鼓”，《公羊传》曰“籥者何？《籥》舞”是也。首章云“公庭《万》舞”，是能武舞，今又说其《籥》舞，是又能为文舞也。硕人有多才多艺，又能为此《籥》舞，言文武备也。言其能而已，非谓硕人实为之也。何者？此章主美其文德，不论其在职之事。○传“渥厚”至“一散”。○正义曰：渥者，浸润之名，故《信南山》曰“益之以霡霂，既优既渥”，是也。故此及《终南》皆云“渥，厚渍也”。言渍之人厚则有光泽，故以兴颜色之润。是以《终南》笺云“如厚渍之丹，言赤而泽”是也。定本“渥，厚也”，无“渍”字。“祭有畀韗、胞、翟、阍、寺者，惠下之道”，皆《祭统》文。彼又云：“畀之为言与也，能以其馀畀於下也。煇者，甲吏之贱者。胞者，肉吏之贱者。翟者，乐吏之贱者。阍者，守门之贱者。”注云：“煇，《周礼》作‘韗’，盖谓磔皮革之官。”《周礼》韗人为鼓，鲍人为甲。《礼记》是诸侯兼官，故韗为甲吏也。胞，即《周礼》庖人，故注云：“庖之言苞也，裹肉曰苞苴。其职供王之膳羞。”是肉吏是也。其官次於韗人。《周礼》韗人亡。庖人，中士四人，下士八人。阍人，王宫每门四人。寺人，王之正内五人。以庖人类之，则皆非府史，不在献，又非士。庖人於天子为士，於诸侯故亦非士。引之证此硕人亦乐吏，故於祭末乃是赐也。知此亦是乐吏者，以经云“锡爵”，若士，则尸饮九而献之，不得既祭乃赐之，故知在“惠下”之中。经云“爵”，传言“散”者，《礼器献》云：“礼有以小为贵者，贵者献以爵，贱者献以散。”《祭统》云：“尸饮九，以散爵献士。”士犹以散献爵，贱无过散，故知不过一散。散谓之爵，爵总名也。

山有榛，隰有苓。榛，木名。下湿曰隰。苓，大苦。笺云：榛也苓也，生各得其所。以言硕人处非其位。○榛，本亦作“蓁”，同侧巾反，子可食。苓音零，《本草》云：“甘草。”云谁之思？西方美人。笺云：我谁思乎？思周室之贤者，以其宜荐硕人，与在王位。○与音预，或如字。彼美人兮，西方之人兮！乃宜在王室。笺云：彼美人，谓硕人也。

　　[疏]“山有”至“人兮”。○正义曰：山之有榛木，隰之有苓草，各得其所，以兴卫之有硕人而在贱职，可谓处非其位，乃榛苓之不如。硕人既不宠用，故令我云：谁思之乎？思西方周室之美人。若得彼美人，当荐此硕人，使在王朝也。彼美好之硕人兮，乃宜在王朝为西方之人兮，但无人荐之耳。○传“榛，木名。苓，大苦”。○正义曰：陆机云“栗属，其子小，似柿子，表皮黑，味如栗”，是也。榛字或作“蓁”，盖一木也。《释草》云：“蘦，大苦。”孙炎曰：“《本草》云：‘蘦，今甘草’，是也。蔓延生。叶似荷，青黄。其茎赤，有节，节有枝相当。或云蘦似地黄。”○笺“彼美人，谓硕人”。正义曰：上言西方之美人，谓周室之贤人，以荐此硕人，故知“彼美人”谓硕人，“西方之人”谓宜为西方之人，故传曰“乃宜在王位”，言宜在王朝之位为王臣也。

简兮三章，章，六句

　　《泉水》，卫女思归也。嫁於诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。“以自见”者，见已志也。国君夫人，父母在则归宁，没则使大夫宁於兄弟。卫女之思归，虽非礼，思之至也。○见，贤遍反，上同。“思之至”，一本“思”作“恩”。

　　[疏]“《泉水》四章，章六句”至“以自见”。○正义曰：此时宣公之世，宣父庄，兄桓。此言父母已终，未知何君之女也。言嫁於诸侯，必为夫人，亦不知所適何国。盖时简札不记，故序不斥言也。四章皆思归宁之事。○笺“卫女”至“之至”。○正义曰：以之卫女思归，虽非礼，而思之至极也。君子善其思，故录之也。定本作“思”字。

毖彼泉水，亦流于淇。兴也。泉水始出，毖然流也。淇，水名也。笺云：泉水流而入淇，犹妇人出嫁於异国。○毖，悲位反，《韩诗》作“祕”，《说文》作“<耳必>”云“直视也”。淇音其。有怀于卫，靡日不思。笺云：怀，至。靡，无也。以言我有所至念於卫，我无日不思也。所至念者，谓诸姬，诸姑伯姊。娈彼诸姬，聊与之谋。娈，好貌。诸姬，同姓之女。聊，原也。笺云：聊，且，略之辞。诸姬者，未嫁之女。我且欲略与之谋妇人之礼，观其志意，亲亲之恩也。○娈，力转反，下篇同。

　　[疏]“毖彼”至“之谋”。○毛以为，毖彼然而流者，是泉水亦流入於淇水，以兴行嫁者是我妇人，我妇人亦嫁於异国，故我有所至念於卫，无一日而不思念之也。我所思念者，念娈然彼诸姬未嫁之女，愿欲与之谋妇人之礼。○郑唯以“聊”为“且欲略与之谋”为异，馀同。○传“泉水始出，毖然流”。○正义曰：以此连云泉水，知为始出毖然流也。是以《衡门》传亦云：“泌，泉水也。”言“亦流于淇”者，以本叙卫女之情，故言亦。亦，己也。○笺“怀至”至“伯姊”。○正义曰：以下云“靡日不思”，此“怀”不宜复为思，故以为“至念於卫”。以下文言之，知至念者，诸姬伯姊。○笺“聊且”至“之恩”。○正义曰：言“且”者，意不尽，故言“略之辞”，以言诸姬是未嫁之辞，又向卫所见，宜据未嫁者。传言同姓之女，亦谓未嫁也。言诸姬，容兄弟之女，及五服之亲，故言同姓以广之。所以先言诸姬，后姑姊者，便文互见，以诸姬总辞，又卑欲与谋妇人之礼也。姑姊尊，故云问，明亦与谋妇人之礼。此卫女思归，但当思见诸姬而已，思与谋妇礼，观其志意，是亲亲之恩也。

出宿于泲，饮饯于祢。泲，地名。祖而舍軷，饮酒於其侧曰饯，重始有事於道也。祢，地名。笺云：泲、祢者，所嫁国適卫之道所经，故思宿饯。○泲，子礼反。饯音践，徐又才箭反，送行饮酒也。祢，乃礼反，地名，《韩诗》作“坭”，音同。軷，蒲末反，道祭也。女子有行，远父母兄弟。笺云：行，道也。妇人有出嫁之道，远於亲亲，故礼缘人情，使得归宁。○远，于万反，注同。问我诸姑，遂及伯姊。父之姊妹称姑。先生曰姊。笺云：宁则又问姑及姊，亲其类也。先姑后姊，尊姑也。

　　[疏]“出宿”至“伯姊”。○正义曰：卫女思归，言我思欲出宿於泲，先饮饯於祢，而出宿以乡卫国，而以父母既没，不得归宁，故言女子生而有適人之道，远於父母兄弟之亲，故礼缘人情，使得归宁。今何为不听我乎？我之向卫，为觐问诸姑，遂及伯姊而已，岂为犯礼也哉！而止我也？○传“泲，地名”至“祢，地名”。○正义曰：言祖而舍軷，饮酒於其侧者，谓为祖道之祭，当释酒脯於軷舍。軷即释軷也。於时送者遂饮酒於祖侧，曰饯。饯，送也。所以为祖祭者，重已方始有事於道，故祭道之神也。《聘礼记》曰：“出祖释軷，祭酒脯，乃饮酒於其侧。”注云：“祖，始也。既受聘享之礼，行出国门，止陈车骑，释酒脯之奠於軷，为行始。《诗传》曰：‘軷，道祭’，谓祭道路之神。《春秋传》曰‘軷涉山川’，然则軷，山行之名也。道路以阻险为难，是以委土为山，或伏牲其上，使者为軷，祭酒脯，祈告。卿大夫处者於是饯之，饮酒於其侧。礼毕，乘车轹之而遂行，舍於近郊矣。其牲犬羊可也。”《大驭》：“掌驭玉辂，及犯軷，遂驱之。”注云：“封土为山象，以菩刍棘柏为神主。既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。”以此言之，軷者，本山行之名，以祭道路之神，求无险难，故取名焉。知出国而为之者，以《聘礼》、《烝民》、《韩奕》皆言出祖，则不在国内；以祖为行道之始，则不得至郊，故知在国门外也。以軷者軷壤之名，与中霤行神之位同，知“委土为山”。言“或伏牲其上”者，据天子诸侯有牲，卿大夫用酒脯而已。《犬人》云“伏瘗亦如之”，明天子以犬伏於軷上。《羊人》无伏祭之事，则天子不用羊。《诗》云“取羝以軷”，谓诸侯也。故云“其有牲，则犬羊耳”。谓天子以犬，诸侯以羊，尊卑异礼也。以《大驭》云“犯軷”，即云“遂驱之”，故知礼毕，乘车轹之也。以《聘礼》上文“既受聘享之礼”，云“遂行，舍於郊”，故知轹之而遂行，舍於郊也。卿大夫之聘，出国则释軷，聘礼於家，“又释币於行”。注云：“告将行也。行者之先，其古人之名未闻。天子诸侯有常祀，在冬。大夫三祀，曰门，曰行，曰厉。丧礼有毁宗躐行。出于大门，则行神之位在庙门外西方。今时民春秋祭祀有行神，古之遗礼。”是在家释币，告将行；出国门用酒脯以祈告，故二处不同也。《月令》：“冬其祀行。”注依中霤之礼云：“行在庙门外之西，为軷壤，厚二寸，广五尺，轮四尺。有主有尸，用特牲。”是天子诸侯常祀在冬，与軷异也。軷祭，则天子诸侯卿大夫皆於国外为之。《大驭》云“犯軷”，《诗》云“取羝以軷”，《聘礼》云“释軷”是也。又名祖，《聘礼》及《诗》云“出祖”，是也。又名道，《曾子问》云“道而出”，是也。以其为犯軷，祭道路之神，为行道之始，故一祭而三名也。皆先軷而饮饯，乃后出宿。此先言出宿者，见饮饯为出宿而设，故先言以致其意。《韩奕》云：“韩侯出祖，出宿于屠。”既祖，即当出宿，故彼笺云：“祖於国外，毕，乃出宿者，示行不留於是也。”欲先明祖必出宿，故皆先言出宿，后言饮饯也。《聘礼》“遂行，舍於郊”，则此出宿当在郊。而传云“泲，地名”，不言郊者，与下传互也。下“干”云“所適国郊”，则此泲亦在郊也。此泲云地名，则干亦地名矣。正以《聘礼》“遂行，舍於郊”，则此卫女思宿焉，明亦在郊也。干、泲思宿焉，传以为在郊，则言祢思饯焉，差近在国外耳。计宿、饯当各在一处而已。而此云泲、祢，下云干、言，别地者，下笺云：“干、言犹泲、祢，未闻远近同异。”要是卫女所嫁国適卫之道所经见，所思之耳。下传或兼云“干、言，所適国郊”者，一郊不得二地，宿饯不得同处，“言”，衍字耳。定本、《集注》皆云“干，所適国郊”。○笺“妇人”至“归宁”。○正义曰：此与《蝃蝀》、《竹竿》文同而义异者，以此篇不得归宁而自伤，故为由远亲亲而望归宁；《蝃蝀》刺其淫奔，故为礼自得嫁，何为淫奔；《竹竿》以不见答，思而能以礼，故为出嫁为常，不可违礼。诗者各本其意，故为义不同。○传“父之”至“曰姊”。正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“姑之言古，尊老之名也。”然则姑姊，尊长，则当已嫁，父母既没，当不得归。所以得问之者，诸侯之女有嫁於卿大夫者，去归则见之。○笺“宁则”至“尊姑”。○正义曰：以上章思与诸姬谋，今复问姑及姊，故言“又”也。不问兄弟宗族，而问姑及姊，由亲其类也。

出宿于干，饮饯于言。干、言，所適国郊也。笺云：干、言犹泲、祢，未闻远近同异。载脂载舝，还车言迈。脂舝其车，以还我行也。笺云：言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。○舝，胡瞎反，车轴头金也。还音旋，此字例同音，更不重出。遄臻于卫，不瑕有害？遄，疾。臻，至。瑕，远也。笺云：瑕犹过也。害，何也。我还车疾至於卫而返，於行无过差，有何不可而止我？○遄，市专反。瑕音遐。害，毛如字，郑音曷。行，下孟反。差，初懈反，又初加反，卷末注同。

　　[疏]“出宿”至“有害”。○毛以为，我思欲出宿於干，先饮饯於言，而归卫国耳。则为我脂车，则为我设舝，而还回其车，我则乘之以行。而欲疾至卫，不得为违礼远义之害，何故不使我归宁乎？传以瑕为远。王肃云“言原疾至於卫，不远礼义之害”，是也。○郑唯“不瑕有害”为异。○传“脂舝”至“我行”。○正义曰：古者车不驾则脱其舝，故《车舝》云“间关车之舝兮”，传曰“间关，设舝貌”，是也。今将行，既脂其车，又设其舝，故云“脂舝其车”。云还者，本乘来，今欲乘以还，故笺云：“言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。”

我思肥泉，兹之永叹。所出同、所归异为肥泉。笺云：兹，此也。自卫而来所渡水，故思此而长叹。○肥字或作“淝”，音同。

　　[疏]传“所出同，所归异，为肥泉”。○正义曰：《释水》云：“泉归异出同流，肥。”○笺“自卫”至“渡水”。○正义曰：以下须、漕是卫邑，故知此肥泉是卫水也。思须与漕，我心悠悠。须、漕，卫邑也。笺云：自卫而来所经邑，故又思之。○漕音曹。

[疏]传“须、漕，卫邑”。○正义曰：《鄘》云：“以庐於漕。”漕是卫邑，须与漕连，明亦卫邑。

驾言出游，以写我忧。写，除也。笺云：既不得归宁，且欲乘车出游，以除我忧。

　　[疏]笺“既不”至“我忧”。○正义曰：以此不得归宁，而出游不过出国，故言且出游。《竹竿》不见答，故以出游为归，是以彼笺云：“適异国而不见答，其除此忧，维有归耳。”

《泉水》四章，章六句。

《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。不得其志者，君不知巳志而遇困苦。

　　[疏]“《北门》三章，章七句”至“志尔”。○正义曰：谓卫君之闇，不知士有才能，不与厚禄，使之困苦，不得其志，故刺之也。经三章皆不得志之事也。言士者，有德行之称。其仕为官，尊卑不明也。

出自北门，忧心殷殷。兴也。北门背明乡阴。笺云：自，从也。兴者，喻已仕於闇君，犹行而出北门，心为之忧殷殷然。○殷，本又作“{殷心}”，同於巾反，沈於文反，又音隐，《尔雅》云：“忧也。”背，蒲对反。乡，本又作“向”，同许亮反。为，于伪反。终窭且贫，莫知我艰。窭者，无礼也。贫者，困於财。笺云：艰难也。君於已禄薄，终不足以为礼。又近困於财，无知已以此为难者。言君既然矣，诸臣亦如之。○窭，其矩反，无礼也，《尔雅》云：“贫也。”案：谓贫无可为礼。已焉哉，天实为之，谓之何哉！笺云：谓勤也。诗人事君无二志，故自决归之於天。我勤身以事君，何哉？忠之至。

　　[疏]“出自”至“何哉”。○正义曰：卫之忠臣，不得其志。言人出自北门者，背明乡阴而行，犹已仕於乱世，乡於闇君而仕。由君之闇，已则为之忧心殷殷然。所以忧者，以君於已禄薄，使已终当窭陋，无财为礼，又且贫困，无资充用，而众臣又莫知我贫窭之艰难者。君於已虽禄薄，已又不忍去之，止得守此贫困，故自决云：已焉哉，我之困苦，天实为之。使我遭此君，我止当勤以事之，知复奈何哉！○传“北门背明乡阴”。○正义曰：本取人乡阴行，似已仕闇君，故以出自北门为喻。传以乡阴者必背明耳，不取背明为义，何者？此人既仕闇君，虽困不去，非恨本不择君，故知不以背明为喻也。○传“窭者”至“於财”。○正义曰：《释言》云：“窭，贫也。”则贫、窭为一也。传此经云“终窭且贫”，为二事之辞，故为窭与贫别。窭谓无财可以为礼，故言“窭者，无礼”；贫谓无财可以自给，故言“贫者，困於财”。是以笺云“禄薄，终不足以为礼”，是终窭也。“又近困於财”，是且贫也。言近者，已所资给，故言近；对以之为礼者，为远也。无财谓之贫，此二者皆无财之事，故《尔雅》贫、窭通也。“终窭且贫”，言君於已禄薄，是君既然矣，莫知我艰，总谓人无知己，是诸臣亦如之。以颁禄由君，故怨已贫窭禄薄，不由诸臣，故但恨其不知已也。○笺“诗人”至“之至”。○正义曰：此诗人叙仕者之意，故谓之“诗人事君”，不知已而不去，是“无二志”也。己困苦，应去而不去，是终当贫困，故言“已焉哉”，是自决也。此实由君，言“天实为之”，是归之於天也。君臣义合，道不行则去。今君於已薄矣，犹云勤身以事之，知复何哉！无去心，是忠之至也。

王事適我，政事一埤益我。適，之。埤，厚也。笺云：国有王命役使之事，则不以之彼，必来之我；有赋税之事，则减彼一而以益我。言君政偏，己兼其苦。○埤，避支反。偏音篇。我入自外，室人交徧谪我。谪，责也。笺云：我从外而入，在室之人更迭遍来责我，使已去也。言室人亦不知已志。○徧，古遍字，注及下同。凡徧字从行，偏字从人，后皆放此。谪，直革反，《玉篇》知革反。更音庚。迭，待结反。

　　[疏]“王事”至“谪我”。○正义曰：此仕者言君既昏闇，非直使已贫窭，又若国有王命役使之事，则不以之彼，必来之我，使已劳於行役；若有赋税之事，则减彼一而厚益我，使己困於资财。君既政偏，己兼其苦，而我入自外而归，则室家之人更迭而徧来责我。言君既政偏，尔何不去？此忠臣不忍去，而室人不知以责己。外为君所困，内为家人不知，故下又自决归天。○传“埤，厚”。○正义曰：谓减彼一以厚益己，使巳厚出赋税之事是也。○笺“国有”至“其苦”。○正义曰：政事云一埤益我，有可减一，则为赋税之事。政事是赋税，则王事是役使可知。役使之事，不之彼而之我，使我劳而彼逸；赋税之事，减彼一而益我，使彼少而我多。此王事不必天子事，直以战伐行役皆王家之事，犹《鸨羽》云“王事靡盬”，於时甚乱，非王命之事也。○笺“我从”至“己志”。○正义曰：礼，君臣有合离之义。今遭困穷，而室人责之，故知使之去也。此士虽困，志不去君，而家人使之去，是不知己志。上言诸臣莫知我艰，故云室人亦不知己志。

已焉哉，天实为之，谓之何哉！

　　王事敦我，政事一埤遗我。敦，厚。遗，加也。笺云：敦犹投掷也。○敦，毛如字；《韩诗》云“敦，迫”；郑都回反，投擿也。遗，唯季反。擿，呈释反，与掷同；本或作“摘”，非。

　　[疏]传“敦，厚”。笺“敦犹投掷”。○正义曰：笺以役事与之，无所为厚也。且上云“適我”，此亦宜为“之己”之义，故易传以为投掷於己也。

我入自外，室人交遍摧我。摧，沮也。笺云：摧者，刺讥之言。○摧，徂回反，或作“催”，音同。《韩诗》作“讠崔”，音千隹、子隹二反，就也。沮，在吕反，何音阻。

　　[疏]传“摧，沮”。笺“摧者，刺讥之言”。○正义曰：毛以为，室人更责则乖沮己志。定本、《集注》皆云“摧，沮也”。笺以上章类之，言谪己者是室人责己，故以摧为刺讥己也。

已焉哉，天实为之，谓之何哉！

　　《北门》三章，章七句。

《北风》，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。○携，穴圭反。

　　[疏]“《北风》三章，章六句”至“去焉”。○正义曰：作《北风》诗者，刺虐也。言卫国君臣并为威虐，使国民百姓不亲附之，莫不相携持而去之，归於有道也。此主刺君虐，故首章、二章上二句皆独言君政酷暴。卒章上二句乃君臣并言也。三章次二句皆言携持去之，下二句言去之意也。

北风其凉，雨雪其雱。兴也。北风，寒凉之风。雱，盛貌。笺云：寒凉之风，病害万物。兴者，喻君政教酷暴，使民散乱。○凉音良。雨，于付反，又如字，下同。雱，普康反。酷，苦毒反。惠而好我，携手同行。惠，爱。行，道也。笺云：性仁爱而又好我者，与我相携持同道而去。疾时政也。○好，呼报反，下及注同。行音衡。其虚其邪？既亟只且！虚，虚也。亟，急也。笺云：邪读如徐。言今在位之人，其故威仪虚徐宽仁者，今皆以为急刻之行矣，所以当去，以此也。

　　[疏]“北风”至“只且”。○正义曰：言天既为北风，其寒凉矣，又加之雨雪其雱然而盛。由凉风盛雪，病害万物，以兴君政酷暴，病害百姓也。百姓既见病害，莫不散乱，故皆云：彼有性仁爱而又好我者，我与此人携手同道而去。欲以共归有德。我所以去之者，非直为君之酷虐，而在位之臣，虽先日其宽虚，其舒徐，威仪谦退者，今莫不尽为急刻之行，故已所以去之。既，尽也。只且，语助也。○笺“寒凉”至“散乱”。○正义曰：风雪并喻君虐，而笺独言凉风者，以风非所害物，但北风寒凉，故害万物，与常风异，是以兴君政酷暴也。而雪害物，不言可知。○“性仁”至“而去”。○正义曰：以经“携手”之文承“惠好”之下，则与此惠而好我者相携手也。○传“虚，虚”。笺“邪读如徐”。○正义曰：《释训》云：“其虚其徐，威仪容止也。”孙炎曰：“虚、徐，威仪谦退也。”然则虚徐者，谦虚闲徐之义，故笺云“威仪虚徐宽仁者”也。但传质，诂训叠经文耳，非训虚为徐。此作“其邪”，《尔雅》作“其徐”，字虽异，音实同，故笺云“邪读如徐”。

北风其喈，雨雪其霏。喈，疾貌。霏，甚貌。○喈音皆。霏，芳非反。惠而好我，携手同归。归有德也。其虚其邪？既亟只且！

　　莫赤匪狐，莫黑匪乌。狐赤乌黑，莫能别也。笺云：赤则狐也，黑则乌也，犹今君臣相承，为恶如一。○别，彼竭反。

　　[疏]“莫赤”至“匪乌”。○正义曰：卫之百性疾其时政，以狐之类皆赤，乌之类皆黑，人莫能分别赤以为非狐者，莫能分别黑以为非乌者，由狐赤乌黑，其类相似，人莫能别其同异，以兴今君臣为恶如一，似狐、乌相类，人以莫能别其同异。言君恶之极，臣又同之，已所以携持而去之。○传“狐赤”至“能别”。○正义曰：狐色皆赤，乌色皆黑，以喻卫之君臣皆恶也。人於赤狐之群，莫能别其赤而非狐者，言皆是狐；於黑乌之群，莫能别其黑而非乌者，言皆是乌，以喻於卫君臣，莫能别其非恶者，言皆为恶，故笺云“犹今之君臣相承，为恶如一”也，故序云“并为威虐”，经云“莫赤”、“莫黑”，总辞，故知并刺君臣，以上下皆恶，故云相承也。

惠而好我，携手同车。携手就车。其虚其邪？既亟只且！

　　《北风》三章，章六句。

《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。以君及夫人无道德，故陈静女遗我以彤管之法德，如是可以易之为人君之配。○遗，唯季反，下同。

　　[疏]“《静女》三章，章四句”至“无德”。○正义曰：道德一也，异其文耳。经三章皆是陈静女之美，欲以易今夫人也，庶辅臡於君，使之有道也。此直思得静女以易夫人，非谓陈古也，故经云“俟我”、“贻我”，皆非陈古之辞也。

静女其姝，俟我於城隅。静，贞静也。女德贞静而有法度，乃可说也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言高而不可逾。笺云：女德贞静，然后可畜；美色，然后可安。又能服从，待礼而动，自防如城隅，故可爱之。○姝，赤朱反，《说文》作“<女殳>”，云“好也”。说音悦，篇末注同。爱而不见，搔首踟蹰。言志往而行正。笺云：志往谓踟蹰，行正谓爱之而不往见。○搔，苏刀反。踟，直知反。蹰，直诛反。

　　[疏]“静女”至“踟蹰”。○正义曰：言有贞静之女，其美色姝然，又能服从君子，待礼而后动，自防如城隅然，高而不可逾。有德如是，故我爱之，欲为人君之配。心既爱之，而不得见，故搔其首而踟蹰然。○传“女德”至“可逾”。○正义曰：言静女，女德贞静也。俟我於城隅，是有法度也。女德如是，乃可悦爱，故下云“爱而不见”是也。姝、娈皆连静女，静既为德，故姝为美色也。《东方之日》传：“姝者，初昏之貌。”以彼论初昏之事，亦是美色，故笺云：“姝姝然美好之子。”《干旄》传曰：“姝，顺貌。”以贤者告之善道，不以色，故为顺，亦谓色美之顺也。城隅高於常处，以喻女之自防深故。《周礼》“王城高七雉，隅九雉”，是高於常处也。○“女德”至“可爱”。○正义曰：笺解本举女静德与美色之意，言女德贞静，然后可保畜也；有美色，然后可意安以为匹也，故德色俱言之。据女为说，故云服从、待礼，谓待君子媒妁聘好之礼，然后乃动。不为淫佚，是其自防如城隅，故可爱也。

静女其娈，贻我彤管。既有静德，又有美色，又能遗我以古人之法，可以配人君也。古者后夫人必有女史彤管之法，史不记过，其罪杀之。后妃群妾以礼御於君所，女史书其日月，授之以环，以进退之。生子月辰，则以金环退之。当御者，以银环进之，著于左手；既御，著于右手。事无大小，记以成法。笺云：彤管，笔赤管也。○贻，本又作“诒”，音怡，遗也，下同。下句协韵，亦音以志反。彤，徒冬反。彤，赤也。管，笔管。著，知略反，又直略反，下同。彤管有炜，说怿女美。炜，赤貌。彤管以赤心正人也。笺云：“说怿”当作“说释”。赤管炜炜然，女史以之说释妃妾之德，美之。○炜，于鬼反。说，本又作“悦”，毛、王上音悦，下音亦。郑：说音始悦反：怿作“释”，始亦反。

　　[疏]“静女”至“女美”。○毛以为，言有贞静之女，其色娈然而美，又遗我以彤管之法，不违女史所书之事，成其妃妾之美。我欲易之，以为人君之妃。此女史彤管能成静女之德，故嘉善此彤管之状有炜炜然，而喜乐其能成女德之美。因静女能循彤管之法，故又悦美彤管之能成静女。王肃云：“嘉彤管之炜炜然，喜乐其成女美也。”○郑唯“说释女美”为异。以上句既言遗我彤管之法，故说彤管以有法，由女史执之，以笔陈说而释此妃妾之德美。有进退之法，而静女不违，是遗我彤管之法也。○传“既有”至“人君”。○正义曰：既有静德，谓静女也。又有美色，谓其娈也。遗我以古人之法，即贻我彤管也。○传“古者”至“成法”。○正义曰：传以经云“贻我彤管”是女史之事，故具言女史之法也。《周礼》“女史八人”，注云：“女史，女奴晓书者。”其职云：“掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。逆内宫，书内令。凡后之事，以礼从。”夫人女史亦如之，故此总云“后夫人必有女史彤管之法”也。女史若有不记妃妾之过，其罪则杀之，谓杀此女史。凡后妃群妾以礼次序御於君所之时，使女史书其日月，使知某日某当御，某日当次某也。“授之以环，以进退之”者，即下句是也。“生子月辰”，谓将生子之月，故《内则》“妻将生子，及月辰，居侧室”是也。此以月辰将产为文，实有娠即宜退之，故《生民》笺云“於是遂有身而肃戒不复御”，是也。《内则》月辰所居侧室者，为将产异其处，非谓始不御也。“当御，以银环进之，著於左手；既御，乃著於右手。”金环不言著，略之。此妃妾进御烦碎之事，而令女史书之者，事无大小，记以成法也。此是女史之法。静女遗我者，谓遗我不违女史之法，使妃妾德美也。此似有成文，未闻所出。定本、《集注》“女吏”皆作“女史”。○传“彤管以赤心正人”。○正义曰：必以赤者，欲使女史以赤心正人，谓赤心事夫人，而正妃妾之次序也。○笺“说怿”至“美之”。○正义曰：以女史执此赤管而书，记妃妾进退日月所次序，使不违失，宜为书说而陈释之，成此妃妾之德美，故美之也。

自牧归荑，洵美且异。牧，田官也。荑，茅之始生也。本之於荑，取其有始有终。笺云：洵，信也。茅，絜白之物也。自牧田归荑，其信美而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。○牧，州牧之牧，徐音目。荑，徒兮反。洵，本亦作“询”，音荀。共音恭。窈，乌了反。窕，徒了反。处，昌虑反。匪女之为美，美人之贻。非为荑徒说美色而已，美其人能遗我法则。笺云：遗我者，遗我以贤妃也。○为，于伪反，注同。或如字。

　　[疏]“自牧”至“之贻”。○毛以为，诗人既爱静女而不能见，思有人归之，言我欲令有人自牧田之所归我以茅荑，信美好而且又异者，我则供之以为祭祀之用，进之於君，以兴我原有人自深宫之所，归我以贞信之女，信美好而又异者，我则进之为人君之妃。又言我所用此女为人君之妃者，由此女之美。我非徒悦其美色，又美此女人之能遗我彤管之法，故欲易之以配人君。○郑唯下二句为异。言若有人能遗我贞静之女，我则非此女之为美，言不美此女，乃美此人之遗於我者。爱而不见，冀於得之，故有人遗之，则美其所遗之人也。○传“荑茅”至“有终”。○正义曰：传以茅则可以供祭祀之用。荑者，茅之始生，未可供用，而本之於荑者，欲取兴女有始有终，故举茅生之名也。言始为荑，终为茅，可以供祭祀，以喻始为女能贞静，终为妇有法则，可以配人君。○笺“茅絜”至“人君”。○正义曰：笺解以茅喻之意。以茅絜白之物，信美而异於众草，故可以供祭祀，喻静女有德，异於众女，可以配人君，故言洵美且异也。言供祭祀之用者，祭祀之时，以茅缩酒。《左传》曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒”是也。定本、《集注》云“信美而异者”。○笺“遗我”至“贤妃”。○正义曰：笺以上“自牧归荑”，欲人贻己以美女，此言“非女之为美，美人之贻”，则非美其女，美贻己之人也，故易之以为遗我以贤妃也。

《静女》三章，章四句。

《新台》，刺卫宣公也。纳伋之妻，作新台于河上而要之。国人恶之，而作是诗也。伋，宣公之世子。○新台，脩旧曰新。《尔雅》云：“四方而高曰台。”孔安国云：“土高曰台。”伋音急，宣公世子名。要，於遥反。恶，乌路反。

　　[疏]“《新台》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：此诗伋妻盖自齐始来，未至於卫，而公闻其美，恐不从己，故使人於河上为新台，待其至於河，而因台所以要之耳。若已至国，则不须河上要之矣。

新台有泚，河水弥弥。泚，鲜明貌。弥弥，盛貌。水所以絜汙秽，反于河上而为淫昏之行。○泚音此，徐又七礼反，鲜明貌。《说文》作“玼”，云：“新色鲜也。”弥，莫尔反，徐又莫启反，水盛也。《说文》云：“水满也。”汙音乌。行，下孟反。篇注同。燕婉之求，籧篨不鲜。燕，安。婉，顺也。籧篨，不能俯者。笺云：鲜，善也。伋之妻，齐女，来嫁於卫。其心本求燕婉之人，谓伋也，反得籧篨不善，谓宣公也。籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯也。○燕，於典反，又於见反，安也。婉，迂阮反，徐於管反。籧音渠。篨音储。鲜，斯践反；王，少也；依郑又音仙。

　　[疏]“新台”至“不鲜”。○毛以为，卫人恶公纳伋之妻，故言所要之处。云公新作高台，有泚然鲜明，在於河水弥弥之处，而要齐女以为淫昏也。水者所以絜汙秽，反於河上作台而为淫昏之行，是失其所也。又言齐女来嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋，乃今为所要，反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公，是非所求也。○郑唯“不鲜”为异。○传“此鲜”至“之行”。○正义曰：此与下传互也。台泚言鲜明，下言高峻，见台体高峻而其状鲜明也。河弥言盛貌，下言平地，见河在平地而波流盛也。以公作台要齐女，故须言台。又言河水者，表作台之处也。言水流之盛者，言水之盛流，当以絜汙秽，而公反於其上为淫昏，故恶之也。○传“籧篨，不能俯者”。○正义曰：籧篨、戚施，本人疾之名，故《晋语》云“籧篨不可使俯，戚施不可使仰”，是也。但人口柔者，必仰面观人之颜色而为辞，似籧篨不能俯之人，因名口柔者为籧篨。面柔者，必低首下人，媚以容色，似戚施之人，因名面柔者为戚施。故笺云“籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯。”戚施面柔，下人以色，故不能仰也。时宣公为此二者，故恶而比之，非宣公实有二病，故笺申传意，以为口柔、面柔也。籧篨口柔，戚施面柔，《释训》文。李巡曰：“籧篨巧言好辞，以口饶人，是谓口柔。戚施和颜悦色以诱人，是谓面柔也。”

新台有洒，河水浼浼。洒，高峻也。浼浼，平地也。○洒，七罪反，《韩诗》作“漼”，音同，云“鲜貌”。浼，每罪反，《韩诗》作“浘”。浘音尾，云“盛貌”。燕婉之求，籧篨不殄。殄，绝也。笺云：殄当作腆。腆，善也。殄，毛徒典反，郑改作“腆”，吐典反。

　　[疏]传“殄，绝”。○正义曰：《释诂》文。言齐女反得籧篨之行而不绝者，谓行之不止常然。推此则首章“鲜”为“少”，传不言耳，故王肃亦为“少”也。○殄当作“腆”。腆，善。○正义曰：笺云籧篨口柔，当不能俯，言“少”与“不绝”，非类也，故以上章“鲜”为“善”，读此“殄”为“腆”。腆与殄，古今字之异，故《仪礼》注云“腆，古文字作殄”，是也。

鱼网之设，鸿则离之。言所得非所求也。笺云：设鱼网者宜得鱼，鸿乃鸟也，反离焉。犹齐女以礼来求世子，而得宣公。燕婉之求，得此戚施。戚施，不能仰者。笺云：戚施面柔，下人以色，故不能仰也。○戚，干历反。下，遐嫁反。

　　《新台》三章，章四句。

《二子乘舟》，思伋、寿也。卫宣公之二子争相为死，国人伤而思之，作是诗也。○为，于伪反。

　　[疏]“《二子乘舟》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《二子乘舟》诗者，思伋、寿也。卫宣公之二子伋与寿，争相为死，故国人哀伤而思念之，而作是《二子乘舟》之诗也。二子争相为死，即首章二句是也。国人伤而思之，下二句是也。

二子乘舟，汎汎其景。二子，伋、寿也。宣公为伋取於齐女而美，公夺之，生寿及朔。朔与其母愬伋於公，公令伋之齐，使贼先待於隘而杀之。寿知之，以告伋，使去之。伋曰：“君命也，不可以逃。”寿窃其节而先往，贼杀之。伋至，曰：“君命杀我，寿有何罪？”贼又杀之。国人伤其涉危遂往，如乘舟而无所薄，汎汎然迅疾而不碍也。○汎、芳剑反。景如字，或音影。愬，苏路反。令，力征反。隘，於卖反。驶疾，所吏反；本或无“驶”字；一本作“迅疾”。原言思子，中心养养。愿，每也。养养然忧不知所定。笺云：愿，念也。念我思此二子，心为之忧养养然。

　　[疏]“二子”至“养养”。○毛以为，二子伋、寿争相为死，赴死似归，不顾其生，如乘舟之无所薄，观之汎汎然，见其影之去往而不碍。犹二子争死，遂往而亦不碍也。故我国人伤之，每有所言，思此二子，则中心为之忧养养然，不知所定。○郑唯以“原言思子”为“念我思此二子”为异。○传“二子”至“不碍”。○正义曰：以序云“思伋、寿”，故知二子伋、寿也。传因言二子争死之由，其言与桓十六年《左传》小异大同也。此言“愬伋於公”，《传》言“构伋子”。服虔云“构，会其过恶”，亦是愬之也。此言“先待於隘”，《传》言“使盗待诸莘”。服虔云“莘，卫东地”，则莘与隘一处也。此言君命不可逃也，寿窃其节而先往，《传》言“寿子告之，使行。不可，曰：弃父之命，恶用子矣？有无父之国则可也。‘及行，饮以酒。寿子载其旌以先”。此文不足，亦当如《传》饮以酒也。旌、节不同，盖载旌旗以为节信也。《卫世家》所说与《左传》略同，云“寿盗其白旄而先”。言白旄者，或以白旄为旌节也。言“国人伤其涉危遂往”者，解经以乘舟为喻之意。以二子遂往，不爱其死，如乘舟无所薄，汎汎然迅疾而不碍。无所薄犹涉危也，谓涉渡危难而取死。下言“其影”，以其影谓舟影，观其去而见其影，义取其遂往不还，故卒章云“其逝”。传曰“逝，往”，谓舟汎汎然，其形往，影形可见，故言往也。

二子乘舟，汎汎其逝。逝，往也。

　　原言思子，不瑕有害。言二子之不远害。笺云：瑕犹过也。我思念此二子之事，於行无过差，有何不可而不去也？○害，毛如字，郑音曷，何也。远，于万反。

　　[疏]“二子”至“有害”。○正义曰：下二句毛、郑别。○笺“我念”至“不去”。○正义曰：此国人思念之至，故追言其本，何为不去而取死。深闵之之辞也。

《二子乘舟》二章，章四句。

　　邶国十九篇，七十一章，三百六十三句。

卷三 三之一

卷三 三之一 　

◎鄘柏舟诂训传第四

○陆曰：鄘音容。郑云：纣都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。

　　《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，妇人从夫谥。姜，姓也。蚤音早。僖，许其反，《史记》作“釐”，曹大家音僖。

　　[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以绝之”。○正义曰：作《柏舟》诗者，言其共姜自誓也。所以自誓者，卫世子共伯蚤死，其妻共姜守义不嫁，其父母欲夺其意而嫁之，故与父母誓而不许更嫁，故作是《柏舟》之诗，以绝止父母夺己之意。此誓云己至死无他心，与郑伯誓母云“不及黄泉，无相见”，皆豫为来事之约，即盟之类也。言卫世子者，依《世家》，共伯之死，时釐侯已葬，“入釐侯羡自杀”，则未成君，故系之父在之辞。言世子，以别於众子，《曾子问》曰“君薨而世子生”之类也。《春秋公羊》之说云：存称世子，君薨称子某，既葬称子。《左氏》之义，既葬称君，与此不同。此诗便文说事，非史策属辞之例也。言共伯者，共，谥；伯，字。以未成君，故不称爵。言早死者，谓早死不得为君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚语》曰：“昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国。”则未必有死年九十五以后也，则武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，则又长矣。其妻盖少，犹可以嫁。《丧服传》曰：“夫死，妻稚子幼，子无大功之亲，妻得与之適人。”是於礼得嫁，但不如不嫁为善，故云“守义”。《记云》：“一与之齐，终身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之义也。此叙其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句见已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母夺已之意。○笺“共伯，僖侯之世子”。○正义曰：《史记》“僖”字皆作“釐”，《列女传》曰“曹大家云釐音僖”，则古今字异而音同也。

汎役柏舟，在彼中河。兴也。中河，河中。笺云：舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。○汎，芳剑反。处，昌虑反。髧彼两髦，实维我仪；髧，两髦之貌。髦者，发至眉，子事父母之饰。仪，匹也。笺云：两髦之人，谓共伯也，实是我之匹，故我不嫁也。礼，世子昧爽而朝，亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨。○髧，本又作“亻”，徒坎反。髦音毛，《说文》作“髳”，音同。礼：子生三月，翦发为鬌，长大作髦以象之。鬌，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遥反。栉，侧乙反。纚，色蟹反，又色绮反。总，子孔反。緌，汝谁反。之死矢靡它。矢，誓。靡，无。之，至也。至已之死，信无它心。○它音他。母也天只！不谅人只！谅，信也。母也天也，尚不信我。天谓父也。○只音纸。亮，本亦作“谅”，力尚反。

　　[疏]“汎彼”至“人只”。○正义曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常处，以兴妇人在夫家，亦是其常处。今我既在夫家矣，又髧然著彼两髦之人共伯，实维是我之匹耦。言其同德齐意矣。其人虽死，我终不嫁，而父母欲夺已志，故与之誓言：己至死，誓无变嫁之心。母也父也，何谓尚不信我也，而欲嫁我哉！○传“髦者”至“之饰”。○正义曰：《既夕礼》云：“既殡，主人脱髦。”注云：“儿生三月，翦发为鬌，男角女羁。否则男左女右。长大犹为之饰存之，谓之髦，所以顺父母幼小之心。至此尸柩不见，丧无饰，可以去之。髦之形象未闻。”《内则》注云：“髦者，用发为之，象幼时鬌。其制未闻。”发至眉亦无文，故郑云“其制未闻”。《内则》云：“子事父母，总拂髦。”是子事父母之饰也。言两者，以象幼时鬌，则知鬌以挟囟，故两髦也。《丧大记》云：“小敛，主人脱髦。”注云：“士既殡而脱髦。此云小敛，盖诸侯礼也。”士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也，则脱髦，诸侯小敛而脱之。此共伯之死，时僖侯已葬，去髦久矣，仍云“两髦”者，追本父母在之饰，故笺引“世子昧爽而朝”，明君在时事也。髦者，事父母之饰也。若父母有先死者，於死三日脱之，服阕又著之。若二亲并没，则因去之矣。《玉藻》云“亲没不髦”，是也。○笺“两髦”至“緌缨”。○正义曰：以共伯已死，不忍斥言，故以两髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。栉髦乃栉、纚、笄，《内则》注云“纚，所以韬发者也；笄，今之簪”，则著纚乃以簪约之。又著总，又拂髦而著之，故《内则》注云“拂髦，振去尘而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、缨，然后朝君也。”《礼》“世子之记曰：‘朝夕至于寝门外。’”朝即昧爽也。又《内则》云：“由命士以上，父子皆异宫，昧爽而朝。”世子亦是命士以上，故知昧爽也。“文王之为世子，鸡初鸣而衣服，至於寝门外”者，郑玄云：“文王之为世子也，非礼之制，故不与常世子同也。”《内则》云“子事父母，鸡初鸣，端韠绅”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然则命士以下亦於鸡鸣之时朝者，命士以下当勉力从事，因早起而適父母之所，不主为朝也。异宫者则敬多，故《内则》注云“异宫崇敬”，是也。但文王之为世子加隆焉，故鸡初鸣而至寝门耳。《内则》云：“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱、栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅、搢笏。”谓命士以上，父子异宫，昧爽而朝，更不言衣服之异，则纚、笄以下同，故云“亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨也”。《礼记·文王世子》云：“亲疾，世子亲齐玄冠而养。”盖亦衣玄端矣。不并引端、韠、绅、搢笏者，以证经之两髦，故尽首服而已。《士冠礼》曰：“皮弁笄，爵弁笄。”注云“有笄者屈组为纮，无笄者缨而结其绦”。然则此冠言緌、缨，则无笄矣。上言纚、笄者，为纚而著笄也。《问丧》曰：“亲始死，鸡斯。”注云：“鸡斯，当为笄纚。”是著纚必须笄也。○传“天谓父”。○正义曰：序云“父母欲夺而嫁之”，故知天谓父也。先母后天者，取其韵句耳。

汎彼柏舟，在彼河侧。髧彼两髦，实维我特；特，匹也。○特如字，《韩诗》作“直”，云“相当值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不谅人只！

　　《柏舟》二章，章七句。

《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄顽烝於惠公之母，生子五人：齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。○墙，在良反。茨，徐资反。顽，五鳏反，宣公庶子昭伯名也。烝，之升反。《载驰序》注同。

　　[疏]“《墙有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正义曰：此注刺君，故以宣姜系於君，谓之君母。《鹑之奔奔》则主刺宣姜与顽，亦所以恶公之不防闲，诗人主意异也。○笺“宣公”至“夫人”。○正义曰：《左传》闵二年曰：“初，惠公之即位也少，齐人使昭伯烝於宣姜，不可，强之。生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。”服虔云：“昭伯，卫宣公之长庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。”是其事也。

墙有茨，不可埽也。兴也。墙所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反伤墙也。笺云：国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏之行者，犹墙之生蒺藜。○蒺音蒺。藜音梨。去，丘吕反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，内冓也。笺云：内冓之言，谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语。○冓，本又作“遘”，古候反。《韩诗》云：“中冓，中夜，谓淫僻之言也。”所可道也？言之丑也。於君丑也。

　　[疏]“墙有”至“丑也”。○正义曰：言人以墙防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反伤墙而毁家，以兴国君以礼防制一国之非法，今宫中有淫昏之行，不可灭而除之，欲除而灭之，反违礼而害国。夫人既淫昏矣，宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语，其恶不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防闲其母，至令有此淫昏。○传“中冓，内冓”。笺“内冓”至“之语”。○正义曰：《媒氏》云：“凡男女之阴讼，听之于胜国之社。”注云：“阴讼，争中冓之事以触法者。胜国，亡国也。亡国之社，掩其上而栈其下，使无所通，就之以听阴讼之情，明不当宣露。”即引此诗以证之。是其冓合淫昏之事，其恶不可道也。

墙有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可详也。详，审也。○详如字，《韩诗》作“扬”，扬犹道也。所可详也？言之长也。长，恶长也。

　　墙有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可读也。读，抽也。笺云：抽犹出也。

　　[疏]传“读，抽”。笺“抽犹出”。○正义曰：上云“不可详”，则此为读诵，於义亦通。必以为抽者，以读诵非宣露之义。传训为“抽”，笺申“抽”为“出”也。

所可读也？言之辱也。辱，辱君也。

　　《墙有茨》三章，章六句。

《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。或者“小”字误作“人”耳。○偕音皆。

　　[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正义曰：作《君子偕老》诗者，刺卫夫人也。以夫人淫乱，失事君子之道也。毛以为，由夫人失事君子之道，故陈别有小君，内有贞顺之德，外有服饰之盛，德称其服，宜与君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能与君子偕老。偕老者，谓能守义贞絜以事君子，君子虽死，志行不变，与君子俱至於老也。经陈行步之容，发肤之貌，言德美盛饰之事，能与君子偕老者乃然。故发首言“君子偕老”，以为一篇之总目。序则反之，见内有其德，外称其服，然后能与君子偕老。各自为势，所以倒也。郑以为，由夫人失事君子之道，故陈此夫人既有举动之德，服饰之盛，宜应与君子俱至於老。反为淫佚之行，而不能与君子偕老，故刺之。此人君之德，谓宣姜服饰之盛，行止有仪，不谓内有其德也。○笺“夫人”至“误作人”。○正义曰：以上篇公子顽通乎君母，母是宣姜，故知此亦为宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君为小君。以夫妻一体，妇人从夫之爵，故同名曰人君。《硕人》传曰“人君以朱缠镳”亦谓夫人也。夫人虽理得称人君，而经、传无谓夫人为人君者，故笺疑之云：“或者‘小’字误作‘人’耳。”俗本亦有无此一句者，定本有之。

君子偕老，副笄六珈。能与君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首饰，编发为之。笄，衡笄也。珈笄，饰之最盛者，所以别尊卑。笺云：珈之言加也，副既笄而加饰，如今步摇上饰。古之制所有，未闻。○副，芳富反。珈音加。编，蒲典反，或必仙反。别，彼列反。摇，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲踪迹也。佗佗者，德平易也。山无不容，河无不润。○委，於危反，注同。佗，待何反，注同。《韩诗》云：“德之美貌。”行，下孟反，旧如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以为饰。笺云：象服者，谓揄翟、阙翟也。人君之象服，则舜所云“予欲观古人之象，日月星辰”之属。○揄音遥，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。观，古乱反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何谓不善乎？笺云：子乃服饰如是，而为不善之行，於礼当如之何！深疾之。○行，下孟反，又下同。

　　[疏]“君子”至“之何”。○毛以为，言夫人能与君子俱至於老者，首服副饰而著衡笄，以六珈玉为之饰，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之无不容，如河之无不润。德能如是，以象骨饰服而著之，是为得宜。此子之德，与服相称以此。可谓不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而为淫乱，不能与君子偕老乎？。○郑以为，言此夫人宜与君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、阙翟得其宜。服饰如是，宜为善以配君子。今子之反为不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○传“能与”至“尊卑”。○正义曰：副者，祭服之首饰。《追师》“掌王后之首服，为副、编、次”，注云“副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今之步摇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第发长短。所谓髲髢，服之以见王”，是也。言编若今假紒者，编列他发为之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他发与己发相合为紒，故云“所谓髲鬄”。是编、次所以异也。以此笄连副，则为副之饰，是衡笄也，故《追师》又云“追衡笄。”注云“王后之衡笄，皆以玉为之，唯祭服有衡笄垂于副之两傍当耳，其下以紞悬瑱”，是也。编、次则无衡笄。言珈者，以玉珈於笄为饰，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，饰之最盛者”。此副及衡笄与珈饰，唯后夫人有之，卿大夫以下则无，故云“所以别尊卑”也。○笺“珈之”至“未闻”。○正义曰：以珈字从玉，则珈为笄饰。谓之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此饰，故谓之珈，如汉之步摇之上饰也。步摇，副之遗象，故可以相类也。古今之制不必尽同，故言“古之制所有，未闻”。以言“六珈”，必饰之有六，但所施不可知。据此言“六珈”，则侯伯夫人为六，王后则多少无文也。○传“委委”至“不润”。○正义曰：传以陈人君之德而駮宣姜，则以为内有德也。《释训》云：“委委佗佗，美也。”李巡曰：“宽容之美也。”孙炎曰：“委委，行之美。佗佗，长之美。”郭璞曰：“皆隹丽美艳之貌。”传意陈善以駮宣姜，则以为内实有德，其言行可委曲，德平易。李巡与孙炎略同，则委委、佗佗皆行步之美，以内有其德，外形於貌，故传互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。郑以论宣姜之身，则或与孙、郭同，为宣姜自隹丽美艳，行步有仪，长大而美，其举动之貌，如山如河耳，无取於容润也。○传“象服”至“为饰”。○正义曰：以下传云“褕翟，羽饰衣”，则象非画羽也。言服则非揥，明以象骨饰服，唯尊者为然，故云“尊者所以为饰”，象骨饰服，经、传无文，但推此传，其理当然。○笺“象服”至“之属”。○正义曰：笺以经言“象服”，则非首服也。以象骨饰服，则《书传》之所未闻。下云“其之翟也”，明此为褕翟、阙翟也。翟而言象者，象鸟羽而画之，故谓之象。以人君之服画日月星辰谓之象，故知画翟羽亦为象也，故引古人之象以证之。《皋陶谟》云“帝曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣’”是也。自日月至黼黻皆为象，独言日、月、星辰者，取证象服而已，故略之也。○传“有子”至“不善”。○正义曰：传意举善以刺恶，故反其言以激之。“可谓不善”，言其善也。

玼兮玼兮，其之翟也。玼，鲜盛貌。褕翟、阙翟，羽饰衣也。笺云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。○玼音此，又且礼反。《说文》云：“新色鲜也。”《字林》云：“鲜也。”音同。《玉篇》且礼反，云：“鲜明貌”。沈云：“毛及吕忱并作玼解。王肃云：‘颜色衣服鲜明貌。’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肃注‘好美衣服絜白之貌’。若与此同，不容重出。”今检王肃本，后不释，不如沈所言也。然旧本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鲜音仙。鬒发如云，不屑髢也。鬒，黑发也。如云，言美长也。屑，絜也。笺云：髢，髲也。不絜者不用髲为善。○鬒，真忍反。《说文》云：“发稠也。”服虔注《左传》云：“发美为鬒。”屑，苏节反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之揥也。瑱，塞耳也。揥，所以摘发也。○瑱，吐殿反，充耳也。揥，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“谪”，并非。谪音丁革反，擿音直戟反。扬且之皙也。扬，眉上广。皙，白皙。○且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星历反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，审谛如帝。笺云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，颜色之庄与？反为淫昏之行。○谛音帝。庄，如字，本又作“壮”，侧亮反。与音馀。

　　[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以为，夫人能与君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鲜盛之翟衣也。又其鬒发如云，言其美长，不用髲而自絜美也。又以玉为之瑱也，又以象骨为之揥也，又其眉上扬广，且其面之色又白皙。既服饰如此，其德又称之，其见尊敬如天帝。何由然见尊敬如天乎？由其瑱实如天；何由然见尊敬如帝乎？由其审谛如帝，故能与君子偕老。今夫人何故淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬乎？○郑以指据宣姜今为淫乱，故责之，言夫人何由见尊敬如天乎？何由见尊敬如帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？既由衣服、颜色以见尊敬，何故反为淫昏之行乎？○传“褕翟”至“饰衣”。○正义曰：传以翟，雉名也，今衣名曰翟，故谓以羽饰衣，犹右手秉翟，即执真翟羽。郑注《周礼》三翟，皆刻缯为翟雉之形，而彩画之以为饰，不用真羽。孙毓云：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，无言以羽饰衣者。羽施於旌旂盖则可，施於衣裳则否。盖附人身，动则卷舒，非可以羽饰故也。郑义为长。”○传“鬒黑”至“美长”。○正义曰：昭二十八年《左传》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。”服虔云：“发美为鬒。《诗》云‘鬒发如云’，其言美长而黑。以发美，故名玄妻。”是鬒为黑发也。○笺“髢髲”至“为善”。○正义曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《说文》云：“髲，益发也。”言己发少，聚他人发益之。哀十七年《左传》曰，卫庄公“见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢”，是也。不絜髢者，言妇人发美，不用他发为髲而自絜美，故云“不用髲为善。”○传“瑱，塞”至“摘发”。○正义曰：《既夕》记云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奥》云“充耳琇莹”，是也。以象骨搔首，因以为饰，名之揥，故云“所以摘发”，《葛屦》云“佩其象揥”，是也。○传“尊之”至“如帝”。○正义曰：传互言之。言尊之如天，明德如天也。言审谛如帝，则亦尊之如帝。故经再云“胡然”也。《运斗枢》云：“帝之言谛。”夫人审谛似帝德，故云“如帝”，则“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”则此盖亦为填，取其瑱实也。毛不明说天、帝同别，不可知也，二者皆取名以见德也。此章论祭服，言其德当神明，故尊之以比天帝。卒章论事君子、见宾客之服，故以美女言之，是以《内司服》注引“《诗·国风》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德当神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之义与礼合矣”。郑虽非举善驳恶，其以类根配，与传同也。○笺“帝五帝”至“之行”。○正义曰：天、帝名虽别而一体也，以此别，设其文为有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，谓五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，是也。此责夫人之辞，故言何由然而见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？是覆上以责之。此云“反为淫昏之行”，卒章笺云“淫昏乱国”者，以下经云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“乱国”。

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。礼有展衣者，以丹縠为衣。蒙，覆也。絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。笺云：后妃六服之次展衣，宜白。绉絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏则里衣绉絺。此以礼见於君及宾客之盛服也。展衣字误，《礼记》作“襢衣”。○瑳，七我反，《说文》云：“玉色鲜白。”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。绉，侧救反，靡也。絺，敕之反。绁，息列反。袢，符袁反。縠，户木反。延，以战反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，旧音吏。见，贤遍反。“於君子”，一本无“子”字。襢，陟战反。子之清扬，扬且之颜也。清，视清明也。扬，广扬而颜角丰满。展如之人兮，邦之媛也？展，诚也。美女为媛。笺云：媛者，邦人所依倚以为媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国，故云然。○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。援，取也。倚，於绮反。

　　[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以为，言夫人能与君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鲜盛之展衣，以覆彼绉絺之上。绉絺是当暑绁去袢延烝热之服也。子之夫人非直服饰之盛，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以称之。诚如是德服相称之人，宜配君子，故为一国之美女兮。今夫人何为淫乱，失事君子之道，而不为美女之行乎？○郑以言宣姜服饰容貌如是，故一邦之人依倚以为媛助，何故反为淫昏之行而乱国乎？○传“礼有”至“之服”。○正义曰：言衣服之内有名展衣者，其衣以丹縠为之。以文与“绉絺”相连，嫌以絺为之，故辨其所用也。絺者，以葛为之，精曰絺，粗曰绤。其精尢细靡者，绉也。言细而缕绉，故笺申之云：“绉絺，絺之蹙蹙者。”言“是当暑袢延之服”者，谓绉絺是詍袢之服，展衣则非是也。绁袢者，去热之名，故言袢延之服。袢延是热之气也。此传言展用丹縠，馀五服，传无其说。丹縠亦不知所出，而孙毓推之，以为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。鞠名与麹同，虽毛亦当色黄。褖衣与男子之褖衣名同，则亦宜黑。然则六服逆依方色，义或如毓所言。以妇人尚华饰，赤为色之著，因而右行以为次，故袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑於凶服，故越取黄。而展衣同赤。因西方阙其色，故褖衣越青而同黑也。二章传曰“褕翟、阙翟，羽饰衣”则袆衣亦羽饰衣。袆衣以翚鸟羽，褕翟以摇鸟羽，阙翟次褕翟，则亦用摇羽矣，但饰之有阙少耳。○笺“后妃”至“襢衣”。○正义曰：笺不同传，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，无明文。《周礼》之注，差之以为然也。《内司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。”玄谓“鞠衣黄，桑服也，色如麹尘，象桑叶始生。《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事也。绿衣者，实褖衣也。男子之褖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣”。以下推次其色，则阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。是郑以天地四方之色差次六服之文。以《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，无褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，无玄端，则褖衣当玄端，玄端当黑，则褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知妇人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，郑司农云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹尘，故取名焉，是鞠衣黄也。三服之色以见矣，是从下依行运，逆而为次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，阙翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼绉絺”者，衣展衣者，夏则里之以绉絺，作者因举时事而言之，故云“是绁袢也”。定本云“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多云“冬衣展衣”，盖误也。又解展衣所用，云“此以礼见於君及宾客之盛服”。《玉藻》云“一命襢衣”，《丧大记》曰“世妇以襢衣”，是《礼记》作“襢衣”也。定本云《礼记》作“襢”，无衣字。《司服》注以展为声误，从襢为正。以衣服之字宜从衣故也。○传“清视”至“广扬”。○正义曰：以目视清明，因名为清，故此云“清，视清明也”。扬者，眉上之美名，因名眉目曰扬。故《猗嗟》云“美目扬兮”，传曰“好目扬眉”是也。既名眉为扬，目为清，因谓眉之上眉之下皆曰扬，目之上目之下皆曰清。故上传曰“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传云“扬，广扬。”是眉上为扬。《野有蔓草》传曰：“清扬，眉目之间。”是眉之下为扬，目之上为清。《猗嗟》传又曰：“目下为清。”是目之下亦为清也。《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”郭云：“眉眼之间。”是目上又为之名也。“猗嗟名兮”既为目上，故知“美目清兮”，清为目下。○传“美女为媛”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“君子之援助。然则由有美可以援助君子，故云美女为媛。”笺以为，责非夫人之辞，当取援助为义，故云“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，故知邦人依之为援助。是举其外，责其为内之不称，故说各殊也。

《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。

《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期於幽远，政散民流而不可止。卫之公室淫乱，谓宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以礼会之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。窃，盗也。幽远，谓桑中之野。○窃，千节反。弋，羊识反。

　　[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正义曰：作《桑中》诗者，刺男女淫怨而相奔也。由卫之公室淫乱之所化，是故又使国中男女相奔，不待礼会而行之，虽至於世族在位为官者，相窃其妻妾，而期於幽远之处，而与之行淫。时既如此，即政教荒散，世俗流移，淫乱成风而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，谓民庶男女；世族在位者，谓今卿大夫世其官族而在职位者。相窃妻妾，谓私窃而与之淫，故云“期於幽远”，非为夫妇也。此经三章，上二句恶卫之淫乱之主，下五句言相窃妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽远”。此叙其淫乱之由，经陈其淫乱之辞。言公室淫乱，国中男女相奔者，见卫之淫风，公室所化，故经先言卫都淫乱，国中男女相奔，及世族相窃妻妾，俱是相奔之事，故序总云“刺奔”。经陈世族相奔，明民庶相奔明矣。经言孟姜之等为世族之妻，而兼言妾者，以妻尚窃之，况於妾乎？故连言以协句耳。谓之窃者，蔽其夫而私相奸，若窃盗人物，不使其主知之然。既上下淫乱，有同亡国，故序云“政散民流而不可止”，是以《乐记》曰“桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止”，是也。○笺“卫之”至“之野”。○正义曰：此惠公之时，兼云宣公者，以其言由公惑淫乱，至於政散民流，则由化者远矣。此直言公室淫乱，不指其人，而宣公亦淫乱，故并言之也。序言“相窃妻妾”，经陈相思之辞，则孟姜之辈与世族为妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。

爰采唐矣？沬之乡矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，卫邑。笺云：於何采唐，必沬之乡，犹言欲为淫乱者，必之卫之都。恶卫为淫乱之主。○沬音妹。恶，乌路反。云谁之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是恶行。笺云：淫乱之人谁思乎？乃思美孟姜。孟姜，列国之长女，而思与淫乱。疾世族在位，有是恶行也。○行，下孟反，笺同。“列国之女”，一本作“列国之长女”。长音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。桑中、上宫，所期之地。淇，水名也。笺云：此思孟姜之爱厚已也，与我期於桑中，而要见我於上宫，其送我则於淇水之上。○要，於遥反，注下同。淇音其，卫水也。

　　[疏]“爰采”至“上矣”。○正义曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之乡矣。以兴人欲淫乱者，於何处淫乱乎？必之卫之都。言沬乡，唐所生；卫都，淫所主故也。又言卫之淫乱甚矣，故虽世族在位之人，相窃妻妾，与之期於幽远而行淫，乃云我谁思乎？乃思美好之孟姜，与之为淫乱。所以思孟姜者，以孟姜爱厚於我，与我期往於桑中之野，要见我於上宫之地，又送我於淇水之上。爱厚於我如此，故思之也。世族在位，犹尚如此，致使淫风大行，民流政散，故陈其以刺之。○传“唐蒙，菜名”。○正义曰：《释草》云“唐蒙，女萝。女萝，菟丝。”舍人曰：“唐蒙名女萝，女萝又名菟丝。”孙炎曰：“别三名。”郭璞曰：“别四名。”则唐与蒙或并或别，故三、四异也。以经直言唐，而传言“唐蒙”也。《頍弁》传曰：“女萝，菟丝，松萝也。”则又名松萝矣。《释草》又云：“蒙，王女。”孙炎曰：“蒙，唐也。”一名菟丝，一名王女，则通松萝、王女为六名。○传“沬，卫邑”。○正义曰：《酒诰》注云：“沬邦，纣之都所处也。”於《诗》国属鄘，故其风有“沬之乡”，则“沬之北”、“沬之东”，朝歌也。然则沬为纣都，故言“沬邦”。后三分殷畿，则纣都属鄘。《谱》云“自纣城而南”，据其大率，故犹云“之北”、“之东”，明纣城北与东犹有属鄘者。今鄘并於卫，故言卫邑。纣都朝歌，明朝歌即沬也。○笺“於何”至“之主”。○正义曰：《殷武》传曰：“乡，所也。”则此沬之乡以，为沬之所矣。沬，邑名，则采唐不於邑中，但总言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之东”，则指其所在采之处矣。言卫之都，谓国所在也。时卫之淫风流行，遍於境内。独言都者，淫风所行，相习成俗，公室所在，都尢甚焉，故举都为主。国外承化，淫亦可知。言淫乱主者，犹《左传》云“武王数纣之罪，以告诸侯曰：‘纣为天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若为之主然，故言“恶卫为淫乱之主”。○笺“淫乱”至“恶行”。○正义曰：知“孟姜，列国之长女”者，以卫朝贵族无姓姜者，故为列国。列国姜姓，齐、许、申、吕之属。不斥其国，未知谁国之女也。臣无境外之交，得取列国女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知长女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟类之，盖亦列国之长女，但当时列国姓庸、弋者，无文以言之。○传“桑中”至“之地”。○正义曰：经“桑中”言“期”，“上宫”言“要”，传并言“所期”者，见设期而相要，一也。

爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

　　爰采葑矣？沬之东矣。笺云：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。云谁之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

　　《桑中》三章，章七句。

《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。刺宣姜者，刺其与公子顽为淫乱行，不如禽鸟。○鹑音纯，鹑鸟。，乌南反。行，下孟反，下皆同。

　　[疏]“《鹑之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正义曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句责公不防闲也。顽与宣姜共为此恶，而独为刺宣姜者，以宣姜卫之小君，当母仪一国，而与子淫，尤为不可，故作者意有所主，非谓顽不当刺也。今“人之无良，我以为兄”，亦是恶顽之乱。

鹑之奔奔，鹊之彊彊。鹑则奔奔，鹊则彊彊然。笺云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飞则相随之貌。刺宣姜与顽非匹偶。○彊音姜。《韩诗》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之无良，我以为兄。良，善也。兄，谓君之兄。笺云：人之行无一善者，我君反以为兄。君谓惠公。

　　[疏]“鹑之”至“为兄”。○正义曰：言鹑，则鹑自相随奔奔然，鹊，则鹊自相随彊彊然，各有常匹，不乱其类。今宣姜为母，顽则为子，而与之淫乱，失其常匹，曾鹑鹊之不如矣。又恶顽，言人行无一善者，我君反以为兄，而不禁之也。恶顽而责惠公之辞。○笺“奔奔”至“匹耦”。○正义曰：序云“鹑鹊之不若”，则以奔奔、彊彊为相匹之善，故为居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，则为“俱”者误也。《表记》引此证君命逆则臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，争斗恶貌也。”

鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。君，国小君。笺云：小君，谓宣姜。

　　[疏]传“君，国小君”。○正义曰：夫人对君称小君。以夫妻一体言之，亦得曰君。襄九年《左传》筮穆姜曰君，其出乎是也。

《鹑之奔奔》二章，章四句。

《定之方中》，美卫文公也。卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而营宫室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。《春秋》闵公二年冬，“狄人入卫”。卫懿公及狄人战于荧泽而败。宋桓公迎卫之遗民渡河，立戴公以庐於漕。戴公立一年而卒。鲁僖公二年，齐桓公城楚丘而封卫，於是文公立而建国焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《尔雅》云：“营室谓之定。”孙炎云：“定，正也。”“卫为狄所灭”，一本作“狄人”，本或作“卫懿公为狄所灭”，非也。漕音曹。攘，如羊反。说音悦。荧，迥丁反。庐，力居反。

　　[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正义曰：作《定之方中》诗者，美卫文公也。卫国为狄人所灭，君为狄人所杀，城为狄人所入。其有遗馀之民，东徙渡河，暴露野次，处於漕邑。齐桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安处。始建市，使民得交易。而营造宫室，既得其时节，又得其制度，百姓喜而悦之。民既富饶，官亦充足，致使国家殷实而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，卫国巳灭，非谓其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、终臧，是也。而营宫室者，而首章“作于楚宫”，“作于楚室”，是营宫室也。建成市，经无其事，因徙居而始筑城立市，故连言之。毛则“定之方中”，“揆之以日”，皆为得其制。既得其制，则得时可知。郑则“定之方中”得其时，“揆之以日”为得其制，既营室得其时，树木为豫备，雨止而命驾，辞说于桑田，故“百姓说之”。“匪直也人，秉心塞渊”，是悦之辞也。国家殷富，则“騋牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之处，乃於其处而营宫室，为事之次。而经主美宫室得其时制，乃追本将徙观望之事，故与序倒也。国家殷富，在文公末年，故《左传》曰：“元年，革车三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騋牝三千”亦末年之事也。此诗盖末年始作，或卒后为之。○笺“《春秋》”至“国焉”。○正义曰：此序总说卫事，故直云“灭卫”，不必斥懿公。《载驰》见懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公时，故言懿公为狄人所灭。实灭也，而《木瓜序》云“卫国有狄人之败”者，败、灭一也。但此见文公灭而复兴，《载驰》见国灭而唁兄，故言灭。《木瓜》见国败而救之，故言败。是文势之便也。闵二年《左传》曰：“狄人侵卫。卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤！鹤实有禄位。余焉能战？’公与石祈子玦，与甯庄子矢，使守，曰：‘以此赞国，择利而为之。’与夫人绣衣，曰：‘听於二子。’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。及狄人战于荥泽，卫师败绩，遂灭卫。”是为狄所灭之事。传言“灭”，经书“入”者，贾逵云：“不与夷狄得志於中国。”杜预云：“君死国散，经不书灭者，狄不能赴，卫之君臣皆尽，无复文告，齐桓为之告诸侯，言狄巳去，言卫之存，故但以‘入’为文。”是《春秋》书“入”之意也。《诗》则据实而言，以时君死民散，故云“灭”耳。言东徙渡河，则战在河北也。《禹贡》豫州，“荥波既猪”，注云：“沇水溢出河为泽，今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，其在县东。《春秋》鲁闵公二年，卫侯及狄人战于荥泽，此其地也。”如《禹贡》之注，则当在河南。时卫都河北，狄来伐而御之。既败而渡河，在河北明矣，故杜预云“此荥泽当在河北”。但沇水发源河北，入于河，乃溢为荥，则沇水所溢，被河南北，故河北亦有荥泽，但在河南多耳。故指其猪水大处，则在豫州。此战於荥，则在其北畔，相连犹一物，故云“此其地也”。《左传》又曰：“及败，宋桓公逆诸河，霄济。卫之遗民男女七百有三十人，益之以共、滕之民为五千人。立戴公以庐於漕。”是宋桓迎卫之遗民渡河，立戴公庐於漕之事。杜预云“庐，舍也”。言国都亡灭，且舍於此也。此渡河处漕，戴公时也。传唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，复立其弟文公。二十五年，文公卒。”案经僖二十五年，“卫侯毁卒”，则戴公之立，其年即卒，故云一年。然则狄以十二月入卫，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故闵二年传说卫文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜预云“卫文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君称谥者，以卫既灭而立，不系於先君，故臣子成其丧而为之谥。而为之谥者，与系世者异也。又言僖二年齐桓城楚丘而封卫者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左传》曰“诸侯城楚丘而封卫”，是也。引证齐桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，与此一也。《左传》无攘戎狄救卫之事，此言攘戎狄者，以卫为狄所灭，民尚畏狄。闵二年传曰：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。”至僖二年，又帅诸侯城楚丘，於是戎狄避之，不复侵卫。是亦攘救之事，不必要与狄战，故《乐纬·稽耀嘉》云：“狄人与卫战，桓公不救。於其败也，然后救之。”宋均注云：“救，谓使公子无亏戍之。”《公羊传》曰：“以城楚丘，为力能救之，则救之可也。”是戍漕、城楚丘并是救之之事也。灭卫者，狄也。兼言戎者，戎狄同类，协句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，总说卫事，不指其君，故为狄所灭，懿公时也。野处漕邑，戴公时也。攘戎狄而封之，文公时也。自“文公徙居楚丘”以下，指说文公建国营室得其制，所以美之，故笺云：“於是文公立而建国焉。”

定之方中，作于楚宫。定，营室也。方中，昏正四方。楚宫，楚丘之宫也。仲梁子曰：“初立楚宫也。”笺云：楚宫，谓宗庙也。定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室。定昏中而正，谓小雪时，其体与东壁连正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知东西。南视定，北准极，以正南北。室犹宫也。笺云：楚室，居室也。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“视”，字又作“眡”，音同。厩，居又反。树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓属。笺云：爰，曰也。树此六木於宫者，曰其长大可伐以为琴瑟。言豫备也。○榛，侧巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓实桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。长，丁丈反。

　　[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以为，言定星之昏正四方而中，取则视之以正其南，因准极以正其北，作为楚丘之宫也。度之以日影，度日出之影与日入之影，以知东西，以作为楚丘之室也。东西南北皆既正方，乃为宫室。别言宫室，异其文耳。既为宫室，乃树之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宫中，曰此木长大，可伐之以为琴瑟。言公非直营室得其制，又能树木为豫备，故美之。○郑以为，文公於定星之昏正四方而中之时，谓夏之十月，以此时而作为楚丘之宫庙。又度之以日影而营表其位，正其东西南北，而作楚丘之居室。室与宫俱於定星中而为之，同度日影而正之，各於其文互举一事耳。馀同。○传“楚宫”至“立楚宫”。○正义曰：《郑志》“张逸问：‘楚宫今何地？仲梁子何时人？’答曰：‘楚丘在济河间，疑在今东郡界中。仲梁子，先师，鲁人，当六国时，在毛公前。然卫本河北，至懿公灭，乃东徙渡河，野处漕邑，则在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘与漕不甚相远，亦河南明矣。故疑在东郡界中。’”杜预云“楚丘，济阴成武县西南，属济阴郡”，犹在济北，故云“济河间”也。但汉之郡境巳不同，郑疑在东郡，杜云济阴也。毛公，鲁人，而春秋时鲁有仲梁怀，为毛所引，故言“鲁人”，当六国时，盖承师说而然。○笺“定星”至“四方”。正义曰：传虽不以方中为记时，亦以定为营室方中为昏正四方，而笺以为记时，故因解其名定为营室及其方中之意。《释天》云：“营室谓之定。”孙炎曰“定，正也。天下作宫室者，皆以营室中为正。”此言定星昏中而正四方，於是可以营制宫室，故谓之营室，是取《尔雅》为说也。然则毛不取记时，而名营室者，为视其星而正南北，以营宫室，故谓之营室。又云定星昏而正中，谓小雪时。小雪者，十月之中气。十二月皆有节气，有中气。十月立冬节，小雪中於此时，定星昏而正中也。又解中得方者，由其体与东壁相成，故得正四方，以於列宿，室与壁别星，故指室云其体，又壁居南，则在室东，故因名东壁。《释天》云：“娵觜之口，营室东壁也。”孙炎曰：“娵觜之口，叹则口开方，营室东壁四方似口，故因名云。”是也。此定之方中，小雪时，则在周十二月矣。《春秋》“正月城楚丘”，《穀梁传》曰：“不言城卫，卫未迁。”则诸侯先为之城其城，文公乃於其中营宫室也。建城在正月，则作室亦正月矣。而云“得时”者，《左传》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而毕。”则冬至以前，皆为土功之时。以历校之，僖二年闰馀十七，则闰在正月之后，正月之初未冬至，故为得时也。笺言定星中，小雪时，举其常期耳，非谓作其楚宫即当十月也。如此，则小雪以后方兴土功。而《礼记》云“君子既蜡不兴功”者，谓不复兴农功，而非土功也。《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法与周异。仲冬云“命有司曰：‘土事无作’，亦与《左传》同。然则《左传》所云乃是正礼。而《召诰》於三月之下营洛邑之事，於周之三月起土功，不依礼之常时者，《郑志》答赵商云：“传所言者，谓庸时也。周、召之作洛邑，因欲观众殷乐之与否。”则由欲观民之意，故不依常时也。○传“度日”至“南北”。○正义曰：此度日出日入，谓度其影也。故《公刘》传曰“考於日影”，是也。其术则《匠人》云：“水地以县，置{埶木}以县，视以影。为规，识日出之影与日入之影，昼参诸日中之影，夜考之极星，以正朝夕。”注云：“於四角立植而县以水，望其高下。高下既定，乃为位而平地。於所平之地中央，树八尺之臬，以县正之。视之以其影，将以正四方也。日出日入之影，其端则东西正也。又为规以识之者，为其难审也。自日出而画其影端，以至日入既，则为规。测影两端之内，规之，规之交乃其审也。度两交之间，中屈之以指臬，则南北正也。日中之影最短者也。极星，谓北辰也。”是揆日瞻星以正东西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於视定、视极，而东西南北皆知之。此传度日出入，以知东西，视定、极以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，无正南北之语，故规影之下别言“考之极星”，是视极乃南北正矣。但郑因屈横度之绳，即可以知南北，故细言之，与此不为乖也。唯传言“南视定”者，郑意不然。何者？以《匠人》云“昼参诸日中之影”，不言以定星参之。经、传未有以定星正南北者，故上笺以定为记时，异於传也。传以视定为正南北，则四句同言得制，非记时也。○传“室犹宫”。○正义曰：《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。”郭璞曰：“皆所以通古今之异语。”明同实而两名，故云“室犹宫”也。○笺“楚室”至“为后”。○正义曰：《释宫》以宫室为一，谓通而言之，其对文则异，故上笺楚宫谓庙，此楚室谓居室，别其文以明二者不同也。故引《曲礼》曰：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”明制有先有后，别设其文也。《绵》与《斯干》皆述先作宗庙，后营居室也。○传“椅，梓属”。○正义曰：《释木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅。”郭璞曰：“即楸也。”《湛露》曰：“其桐其椅。”桐椅既为类，而梓一名椅，故以椅桐为梓属。言梓属，则椅梓别，而《释木》椅梓为一者，陆机云“梓者，楸之疏理白色而生子者为梓，梓实桐皮曰椅”，则大类同而小别也。笺云“树此六木於宫中”，明其别也。定本“椅，梓属”，无“桐”字，於理是也。

升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京，虚，漕虚也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。笺云：自河以东，夹於济水，文公将徙，登漕之虚以望楚丘，观其旁邑及其丘山，审其高下所依倚，乃后建国焉，慎之至也。○虚，起居反，本或作“墟”。夹，居洽反。济，节礼反。倚，於绮反。降观于桑。地势宜蚕，可以居民。卜云其吉，终然允臧。龟曰卜。允，信。臧，善也。建国必卜之，故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。○使，所吏反。能说如字。《郑志》“问曰：‘山川能说，何谓也？’答曰：两读。或言说，说者，说其形势也。或曰述，述者，述其故事也。述读如“遂事不谏”之遂。’”亻畕本又作“讠畕”，又作“诔”，皆力水反。《说文》云：“讠畕，祷也，累功德以求福也。”诔，谥也。“为卿大夫”，一本无“卿”字。

　　[疏]“升彼”至“允臧”。正义曰：此追本欲迁之由，言文公将徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山与京丘。言其有山林之饶，高丘之阻，可以居处。又下漕墟而往观於其处之桑，既形势得宜蚕桑，又茂美可以居民矣。人事既从，乃命龟卜之，云从其吉矣，终然信善，非直当今而巳。乃由地势美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建国焉。○传“虚漕”至“高丘”。○正义曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。盖地有故墟，高可登之以望，犹僖二十八年《左传》称“晋侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以为都，故以堂系楚丘而言之。《释诂》云：“景，大也。”故知景山为大山。京与山相对，故为高丘。《释丘》云：“绝高为之京。”郭璞曰：“人力所作也。”又云：“非人为之丘。”郭璞曰：“地自然生。”则丘者，自然而有：京者，人力所为，形则相类，故云“京，高丘也”。《公刘》笺云“绝高为之京”，与此一也。《皇矣》传曰“京，大阜也”，以与“我陵”、“我阿”相接，类之，故为大阜。○笺“自河”至“济水”。○正义曰：笺解楚丘所在，故云“自河以东，夹於济水”，言楚丘在其间。《禹贡》云：“道沇水，东流为济，入于河，溢为荥。东出于陶丘北，又东至于菏，又东北会于汶。”是济自河北而南入於河，又出而东。楚丘在於其间，西有河，东有济，故云“夹於济水”也。○传“龟曰卜”至“大夫”。○正义曰：《大卜》曰：“国大迁，大师，则贞龟。”是建国必卜之。《绵》云“爰契我龟”，是也。大迁必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，谓筮迁都邑也。”《郑志》答赵商云：“此都邑比於国为小，故筮之。”然则都邑则用筮，国都则卜也。此卜云“终吉”，而僖三十一年又迁于帝丘，而言“终善”者，卜所以决疑，卫为狄人所灭，国人分散，文公徙居楚丘，兴复祖业，国家殷富，吉莫如之。后自更，以时事不便而迁，何害“终然允臧”也。传因引“建邦能命龟”，证“建国必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，连引之耳。建邦能命龟者，命龟以迁，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假尔大筮有常，孝孙某来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。”《士丧》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，无有近悔。”如此之类也。建邦亦言某事以命龟，但辞亡也。田能施命者，谓於田猎而能施教命以设誓，若《士师职》云：“三曰禁，用诸田役。”注云：“禁，则军礼曰：‘无于车无自后射其类也。’”《大司马职》云：“斩牲，以左右徇陈，曰：‘不用命者，斩之。’”是也。田所以习战，故施命以戒众也。作器能铭者，谓既作器，能为其铭。若《栗氏》“为量，其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器维则。’”是也。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。使能造命者，谓随前事应机，造其辞命以对，若屈完之对齐侯，国佐之对晋师，君无常辞也。升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。师旅能誓者，谓将帅能誓戒之，若铁之战，赵鞅誓军之类。山川能说者，谓行过山川，能说其形势，而陈述其状也。《郑志》“张逸问：‘传曰山川能说，何谓？’答曰：‘两读。或云说者，说其形势。或云述者，述其古事。’”则郑为两读，以义俱通故也。丧纪能诔者，谓於丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥，若子囊之诔楚恭之类，故《曾子问》注云：“诔，累也，累列生时行迹，以作谥。”是也。祭祀能语者，谓於祭祀能祝告鬼神而为言语，若荀偃祷河、蒯瞶祷祖之类是也。君子由能此上九者，故可为九德，乃可以列为大夫。定本、《集注》皆云“可谓有德音”，与俗本不同。独言可以为大夫者，以大夫，事人者，当贤著德盛乃得位极人臣。大夫，臣之最尊，故责其九能。天子诸侯嗣世为君，不可尽责其能此九者，

灵雨既零，命彼倌人。星言夙驾，说于桑田。零，落也。倌人，主驾者，笺云：灵，善也。星，雨止星见。夙，早也。文公於雨下，命主驾者：雨止，为我晨早驾，欲往为辞说于桑田，教民稼穑。务农急也。○倌音官，徐古患反，《说文》云：“小臣也。”星言，《韩诗》云：“星精也。”说，毛始锐反，舍也。郑如字。辞，说。见，贤遍反。为，于伪反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞渊，秉，操也。笺云：塞，充实也。渊，深也。○操，七刀反。騋牝三千。马七尺以上曰騋。騋马与牝马也。笺云：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。卫之先君兼邶、鄘而有之，而马数过礼制。今文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。○騋牝，上音来，马六尺巳上也；下频忍反，徐扶死反。上，时掌反。种，章勇反，下同。过礼，一本作“过礼制”。复，符富反。

　　[疏]“灵雨”至“三千”。○正义曰：此章说政治之美。言文公於善雨既落之时，命彼倌人云：汝於雨止星见，当为我早驾，当乘之往辞说於桑田之野，以教民之稼穑。言文公既爱民务农如此，则非直庸庸之人，故秉操其心，能诚实且复深远，是善人也。既政行德实，故能兴国，以致殷富，騋马与牝马乃有三千，可美之极也。○传“倌人，主驾者”。○正义曰：以命之使驾，故知主驾者。诸侯之礼亡，未闻倌人为何官也。○传“马七尺”至“牝马”。○正义曰：七尺曰騋，《廋人》文也。定本云“六尺”，恐误也。此三千，言其总数。国马供用，牝牲俱有，或七尺六尺，举騋牝以互见，故言騋马与牝马也。知非直牝而七尺有三千者，以诸侯之制，三千已多，明不得独牝有三千。《辀人职》注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺，田马七尺，驽马六尺。”此天子国马有三等，则诸侯国马之制不一等，明不独七尺也。乘车、兵车及田车高下各有度，则诸侯亦齐、道高八尺，田马高七尺，驽马高六尺。独言騋马者，举中言之。○笺“国马”至“美之”。○正义曰：言国马，谓君之家马也。其兵赋，则《左传》曰“元年革车三十乘，季年乃三百乘”，是也。

天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，诸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而计之。《校人》又曰：“凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。驽马三良马之数。”注云：“二耦为乘。自乘至厩，其数二百一十六匹。《易》：‘乾为马。’此应乾之策也。至校变言成者，明六马各一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。”由此言之，六厩成校，校有左右，则为十二厩，即是十二闲，故郑又云“每厩为一闲”，明厩别一处，各有闲卫，故又变厩言闲也。以一乘四匹，三乘为皂，则十二匹。三皂为系，则三十六匹。六系成厩，以六乘三十六，则二百一十六匹。故云自乘至厩，其数二百一十六匹，应乾之策。谓变者，为揲蓍用四，四九三十六，谓一爻之数。纯乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，为四百三十二。驽马三之，又三乘此四百三十二，为千二百九十六匹。此天子之制，虽驽马数言三良，亦以三驽之数共厩为一闲。诸侯言六闲，马四种，则不种为二闲，明因驽三良之数而分为三闲，与上三种各一闲，而六闲，皆二百一十六匹，以六乘之，故诸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四闲，马二种。郑因诸侯不种为二闲，亦分驽马为三，故注云诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽皆分为三，是也。故《郑志》“赵商问曰：‘《校人职》天子十有二闲，马六种，为三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，为千七百二十八匹。商案大夫食县，何由能供此马？《司马法》论之，一甸之田方八里，有戎马四匹，长毂一乘。今大夫采四甸，一甸之税以给王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人职》相觉甚异。’答曰：‘邦国六闲，马四种，其数適当千二百九十六匹。家四闲，马二种，又当八百六十四。今子何术计之乎？此马皆国君之制，非民之赋。《司马法》甸有戎马四匹，长毂一乘，此谓民出军赋，无与於天子国马之数。’”是郑计诸侯大夫之明数也。赵商因校有左右，谓二厩为一闲，故其数皆倍而误。郑以十二厩即十二闲数，诸侯大夫闲数，驽与良同，故云“子以何术计之”。郑以诸侯之马千二百九十六匹，而此亦诸侯之国，马有三千，过制，明非始文公，所从远矣，故本之先君，言由卫之先君兼邶、鄘而有之。谓有此邶、鄘之富，而马数过礼制，故今文公过制也。然则三千之数，违礼者也。而《校人》注引《诗》云“‘騋牝三千’，王马之大数”者，以三千与王马数近相当，故因言之。其实此数非王马之数也。

　　《定之方中》三章，章七句。

卷三 三之二

卷三 三之二 　

《蝃蝀》，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。不齿者，不与相长稚。○蝃蝀，上丁计反，下都动反。《尔雅》作“螮蝀”，音同。长，丁丈反。

　　[疏]“《蝃蝀》三章，章四句”至“不齿”。○正义曰：作《蝃蝀》诗者，言能止当时之淫奔。卫文公以道化其民，使皆知礼法，以淫奔者为耻。其有淫之耻者，国人皆能恶之，不与之为齿列相长稚，故人皆耻之而自止也。

蝃蝀在东，莫之敢指。蝃蝀，虹也。夫妇过礼则虹气盛，君子见戒而惧讳之，莫之敢指。笺云：虹，天气之戒，尚无敢指者，况淫奔之女，谁敢视之。○虹音洪，一音绛。女子有行，远父母兄弟。笺云：行，道也。妇人生而有適人之道，何忧於不嫁，而为淫奔之过乎？恶之甚。○远，于万反，下同。恶，乌路反，下“恶之”皆同。

　　[疏]“蝃蝀”至“兄弟”。○正义曰：此恶淫奔之辞也。言虹气见於东方，为夫妇过礼之戒。君子之人尚莫之敢指而视之，况今淫奔之女，见为过恶，我谁敢视之也？既恶淫奔之女，因即就而责之。言女子有適人之道，当自远其父母兄弟，於理当嫁，何忧於不嫁，而为淫奔之过恶乎？○传“蝃蝀”至“敢指”。○正义曰：《释天》云：“螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也。”郭璞曰：“俗名为美人。”《音义》云：“虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹；闇者为雌，雌曰蜺。”此与《尔雅》字小异，音实同，是为虹也。序云“止奔”，而经云“莫之敢指”，是虹为淫戒，故言夫妇过礼则虹气盛也。夫妇过礼，谓不以道妄淫行夫妇之事也。《月令》孟冬虹藏不见，则十月以前，当自有虹。言由夫妇过礼者，天垂象，因事以见戒，且由过礼而气更盛，不谓凡平无虹也。以天见戒，故君子见而惧讳自戒。惧讳，恶此由淫过所致，不敢指而视之。若指而视之，则似慢天之戒不以淫为惧讳然，故莫之敢指也。

朝隮于西，崇朝其雨。隮，升。崇，终也。从旦至食时为终朝。笺云：朝有升气於西方，终其朝则雨，气应自然。以言妇人生而有適人之道，亦性自然。○隮，子西反，徐又子细反。郑注《周礼》云：“隮，虹。”应，应对之应。女子有行，远兄弟父母。

　　[疏]“朝隮”至“父母”。○正义曰：言朝有升气於西方，终朝其必有雨。有隮气必有雨者，是气应自然，以兴女子生则必当嫁，亦性自然矣。故又责之，言女子生有適人之道，远其兄弟父母，何患於不嫁而为淫奔乎？○传“从旦”至“终朝”。○正义曰：以朝者早旦之名，故《尔雅》“山东曰朝阳”。今言终朝，故至食时矣。《左传》曰：“子文治兵，终朝而毕，子玉终日而毕。”是终朝非竟日也。○笺“朝有”至“自然”。○正义曰：《视祲》注云：“隮，虹也。《诗》云：‘朝隮于西。’”则隮亦虹也。言升气者，以隮，升也，由升气所为，故号虹为隮。郑司农亦云“隮者，升气”，是也。上“蝃蝀，虹也”，色青赤，因云而见。此言雨徵，则与彼同也。《眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥”，注云“煇谓日光气也”，则隮亦日之光气矣。蝃蝀亦日光气，但日在东，则虹见西方，日在西方，虹见东方，无在日傍之时。郑注《周礼》见隮与此同，故引以证，非谓此为妖祥也。

乃如之人也，怀昏姻也。乃如是淫奔之人也。笺云：怀，思也。乃如是之人，思昏姻之事乎？言其淫奔之过恶之大。大无信也，不知命也。不待命也。笺云：淫奔之女，大无贞絜之信，又不知昏姻当待父母之命，恶之也。○大音泰。注同。

　　《蝃蝀》三章，章四句。

《相鼠》，刺无礼也。卫文公能正其群臣，而刺在位承先君之化无礼仪也。○相，息亮反。篇内同。

　　[疏]“《相鼠》三章，章四句”至“礼仪”。正义曰：作《相鼠》诗者，刺无礼也。由卫文公能正其群臣，使有礼仪，故刺其在位有承先君之化无礼仪者。由文公能化之，使有礼，而刺其无礼者，所以美文公也。《凯风》美孝子而反以刺君，此刺无礼而反以美君，作者之本意然也。在位无礼仪，文公不黜之者，以其承先君之化，弊风未革，身无大罪，不可废之故也。

相鼠有皮，人而无仪。相，视也。无礼仪者，虽居尊位，犹为闇昧之行。笺云：仪，威仪也。视鼠有皮，虽处高显之处，偷食苟得，不知廉耻，亦与人无威仪者同。○行，下孟反。之处，昌虑反。人而无仪，不死何为？笺云：人以有威仪为贵，今反无之，伤化败俗，不如其死，无所害也。

　　[疏]“相鼠”至“何为”。○正义曰：文公能正其群臣，而在位犹有无礼者，故刺之。视鼠有皮，犹人之无仪，何则？人有皮，鼠亦有皮，鼠犹无仪，故可耻也，人无礼仪，何异於鼠乎？人以有威仪为贵。人而无仪，则伤化败俗，此人不死何为？若死，则无害也。○笺“视鼠”至“者同”。○正义曰：大夫虽居尊位，为闇昧之行，无礼仪而可恶，犹鼠处高显之居，偷食苟得，不知廉耻。鼠无廉耻，与人无礼仪者同，故喻焉。以传曰“虽居尊位”，故笺言“虽处高显之居”以对之。

相鼠有齿，人而无止。止，所止息也。笺云：止，容止。《孝经》曰：“容止可观。”无止，则虽居尊，无礼节也。人而无止，不死何俟。俟，待也。

　　相鼠有体，体，支体也。

　　[疏]传“体，支体”。○正义曰：上云“有皮有齿”，己指体言之，明此言体，非遍体也，故为支体。

人而无礼。人而无礼，胡不遄死。遄，速也。○遄，市专反。

　　《相鼠》三章，章四句。

《干旄》，美好善也。卫文公臣子多好善，贤者乐告以善道也。贤者，时处士也。○旄音毛。好，呼报反，篇内同。

　　[疏]“《干旄》三章，章六句”至“善道”。○正义曰：作《干旄》诗者，美好善也。卫文公臣子多好善，故处士贤者乐告之以善道也。毛以为，此叙其由臣子多好善，故贤者乐告以善道。经三章皆陈贤者乐告以善道之事。郑以三章皆上四句言文公臣子建旌乘马，数往见贤者於浚邑，是好善。见其好善，下二句言贤者乐告以善道也。○笺“贤者，时处士”。○正义曰：以臣子好善，贤者告之，则贤者非臣子，故云处士也。士者，男子之大称。言处者，处家未仕为官。《乡饮酒》注云：“宾介，处士贤者，乡大夫宾之，以献於君。”是未仕也。

孑孑干旄，在浚之郊。孑孑，干旄之貌，注旄於干首，大夫之旃也。浚，卫邑。古者，臣有大功，世其官邑。郊外曰野。笺云：《周礼》“孤卿建旃，大夫建物”，首皆注旄焉。时有建此旄来至浚之郊，卿大夫好善也。○孑，居热反，又居列反。浚，苏俊反。旃，之然反，通帛为旃。素丝纰之，良马四之。纰，所以织组也。裛纰於此，成文於彼，原以素丝纰组之法御四马也。笺云：素丝者，以为缕以缝纰旌旗之旒縿，或以维持之。浚郊之贤者，既识卿大夫建旄而来，又识其乘善马。四之者，见之数也。○纰，毛符至反，郑毗移反。组音祖。旒音留。縿，所衔反，何、沈相沾反。彼姝者子，何以畀之？姝，顺貌。畀，予也。笺云：时贤者既说此卿大夫有忠顺之德，又欲以善道与之，心诚爱厚之至。○姝，赤朱反。畀，必寐反，与也。注“予”同。说音悦。

　　[疏]“孑孑”至“畀之”。○毛以为，卫之臣子好善，故贤者乐告之以善道。言建孑孑然之干旄，而食邑在於浚之郊。此好善者，我原告之以素丝纰组之法，而御善马四辔之数，以此法而治民也。织组者裛纰於此，成文於彼，犹如御者执辔於此，马骋於彼，以喻治民立化於已，而德加於民，使之得所，有文章也。贤者原以此道告之。贤者既原告以御众之德，又美此臣之好善，言彼姝然忠顺者之子，知复更何以予之？言虽有所告，意犹未尽也。○郑以为，浚郊处士言，卫之卿大夫建此子孑然之干旄，来在浚之郊，以素丝为缕，缝纰此旌旗之旒縿，又以维持之，而乘善马，乃四见於己也。故贤者有善道，乐以告之。云彼姝然忠顺之子，好善如是，我有何善道以予之？言心诚爱之，情无所吝。○传“孑孑”至“曰野”。○正义曰：谓之干旄者，以注旄於干首，故《释天》云：“注旄首曰旌。”李巡曰：“旄牛尾著干首。”孙炎曰：“析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。”郭璞曰：“载旄於竿头，如今之幢，亦有旒也。”如是则干之首有旄有羽也，故《周礼·序官·夏采》注云：“夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。后世或无，故染鸟羽象而用之，谓之夏采。”其职注云“绥以旄牛尾为之，缀於幢上，所谓注旄於干首者”也。言大夫之旃者，以经言干旄，唯言干首有旄，不言旒縿，明此言干旄者，乃是大夫之旃也。《周礼》“孤卿建旃”，卫侯无孤，当是卿也。大夫者，总名，故《春秋》书诸侯之卿皆曰大夫，是也。天子以下建旃之者，干首皆注旄，独以为卿之建旃者，以臣多好善，当据贵者为言，故知是卿旃也。大夫得言在浚之郊，则此臣子食邑於浚也。所以得食邑者，由古者臣有大功，世其官邑，故《左传》曰：“官有世功，则有官族。邑亦如之。”是有功之臣得世官邑也。有功世邑，则宜为卿，故举旃言之。三章皆言在浚，则所论是一人，皆卿也。二章言“干旟”，传曰：“鸟隼曰旟。”於《周礼》则州里之所建，若卿而得建旟者，《大司马职》曰：“百官载旟。”注云：“百官，卿大夫也。载旟者，以其属卫王也。凡旌旗，有军众者画异物。”然则平常建旃，出军则建旟，是卿有建旟之时。旟亦有旄，二章互文也。言旄则有旒縿，言旟则亦有旄矣。卒章言“干旌”，传曰：“析羽为旌。”於《周礼》则游车之所载。卿而得建旌者，《乡射记》注云：“旌，总名也。”《尔雅》云：“注旄首曰旌。”则干旄、干旌一也。既设旒縿，有旃、旟之称；未设旒縿，空有析羽，谓之旌。卿建旌者，设旒縿而载之，游车则空载析羽，无旒縿也。《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”此言“郊外曰野”，略《尔雅》之文，以言在浚之郊，明所食邑在郊外也。下言“在浚之都”，“在浚之城”，言於郊为都邑相兼一也。○笺“周礼”至“好善”。○正义曰：孤卿建旃，大夫建物，《司常》文也。又曰：“通帛为旃，杂帛为物。”注云：“凡九旗之帛皆用绛。”则通帛，大赤也；杂帛，以白为饰绛之侧也。知“首皆注旄”者，以《夏采》王崩，以緌复魄，緌有旄牛尾也。注云：“王祀四郊，乘玉辂，建太常。今以之复去其旒，异於此，亦因先王有徒緌。”是太常之干有旄也。又《出车》云：“设此旐矣，建彼旄矣。”此亦云“干旄”，是九旗之干皆有旄矣，故知旃、物首皆注旄焉。以序言“多好善”，故卿大夫兼言之。○传“纰所”至“四马”。○正义曰：以二章言组，卒章言织，故於此总解之。言“纰所以织组”也。以织组裛纰於此，成文於彼，似御执辔於此，马骋於彼，故原以素丝纰组之法御四马也。言“原以”者，称贤者之意，欲告文公臣子以此道，故言“原以”也。言“总纰於此，成文於彼”者，《家语》文也。○笺“素丝”至“之数”。○正义曰：以前云干旄说旌旗，而此云“素丝纰之”，故知以素丝为线缕，所以缝纰旌旗之旒縿也。縿谓系於旌旗之体，旒谓縿末之垂者，须以缕缝之，使相连。《释天》云：“纁帛縿。”郭璞曰：“众旒所著。”孙炎曰：“为旒于縿。”是也。或以维持者，谓旒之垂数非一，故以繯相缀连之。《节服氏》云：“六人，维王之太常。”注云：“维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连之傍，三人持之。礼，天子旌曳地。”诸侯旂九旒。《释天》又曰：“练旒九，维以缕。”孙炎曰：“维持以缕，不欲其曳地。”然则诸侯以下，旒数少而且短，维之以否，未可知也。经直言“纰之”，不言其所用，故言“或”，为疑辞。前经言“干旄”，是浚郊之贤者识卿大夫建旄而来。此又云“良马”，是又识其乘善马也。“四之”者，四见之数也。

孑孑干旟，在浚之都。乌隼曰旟。下邑曰都。笺云：《周礼》州里建旟，谓州长之属。○旟音馀。隼，荀尹反。长，张丈反。

　　[疏]笺“周礼”至“之属”。○正义曰：笺以为，贤者见时臣子实建旟而来，此为州长，非卿大夫。若卿大夫，则将兵乃建旟，非贤者所当见也。《周礼》州长，中大夫，天子之州长也。《乡射目录》云：“州长射於州序之礼。”经曰：“释获者执鹿中。”《记》云：“士则鹿中。”是诸侯之州长，士也。言“之属”者，见乡遂官非一，《司常》云：“师都建旗，州里建旟，县鄙建旐。”注云：“师都，六乡六遂大夫也。州里、县鄙，乡遂之官，互约言之。”如郑之意，则以乡、遂同建旗。乡之下有州，州为第二，党为第三，族为第四，闾为第五，比为第六。其遂之下有县，县为第二，鄙为第三，酂为第四，里为第五，邻为第六。今云州里建旟，则六乡内州长、党正及六遂内酂长、里宰、邻长等五人同建旟也。又云“县鄙建旐”，谓六遂内县正、鄙师及六乡内族师、闾胥、比长等五人同建旐，故郑云“互约言”也。诸侯之乡亦大夫，故《乡饮酒目录》云：“诸侯之乡大夫三年宾贤能之礼。”是乡为大夫，则遂亦大夫也。其县与州长班同，则亦士也。党、鄙在州、县之下，或亦为士。酂、族以下卑，则皆非士矣。上章朝臣言卿大夫，则此各亦有大夫兼乡遂与州县也。乡大夫以下及不命之士等职位虽卑，皆问善道，其可互约，别图於后：乡旗，州旟，党旟，族旐，闾旐，比旐，遂旗，县旐，鄙旐，酂旟，里旟，邻旟。

素丝组之，良马五之。总以素丝而成组也。骖马五辔。笺云：以素丝缕缝组於旌旗以为之饰。五之者，亦为五见之也。○总，子孔反。骖，七南反。

　　[疏]传“骖马五辔”。○正义曰：凡马，士驾二，《既夕礼》云“公赗以两马”，是也。大夫以上驾四，四马则八辔矣。骖马五辔者，御车之法，骖马内辔纳於觖，唯执其外辔耳。骖马马执一辔，服马则二辔俱执之，所谓六辔在手也。此经有四之、五之、六之，以御马喻治民，马多益难御，故先少而后多。传称渐多之由为说，从内而出外。上章四之，谓服马之四辔也。此章加一骖马益一辔，故言五之也。下章又加一骖，更益一辔，故六之也。据上四之为服马，此加一骖乃有五，故言五辔也。王肃云：“古者一辕之车驾三马则五辔，其大夫皆一辕车。夏后氏驾两谓之丽，殷益以一騑谓之骖。周人又益一騑谓之驷。本从一骖而来，亦谓之骖。”经言骖，则三马之名。又孔晁云：“作者历言三王之法，此似述传，非毛旨也。何则？马以引重，左右当均。一辕车以两马为服，傍以一马骖之，则偏而不调，非人情也。《株林》曰：‘乘我乘驹。’传曰：‘大夫乘驹。’则毛以大夫亦驾四也。且殷之制亦驾四，故王基云：‘《商颂》曰：“约軧错衡，八鸾锵锵。”是则殷驾四，不驾三也。’”又《异义》：“天子驾数，《易孟京》、《春秋公羊》说天子驾六，《毛诗》说天子至大夫同驾四，士驾二。《诗》云：‘四牡彭彭’，武王所乘；‘龙旂承祀，六辔耳耳’，鲁僖所乘；‘四牡騑騑，周道委迟’，大夫所乘。谨案：《礼·王度记》曰‘天子驾六，诸侯与卿同驾四，大夫驾三，士驾二，庶人驾一’，说与《易》、《春秋》同。”玄之闻也，《周礼·校人》“掌王马之政，凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉”。四马为乘，此一圉者养一马，而一师监之也。《尚书·顾命》诸侯入应门皆布乘黄朱，言献四黄马朱鬛也。既实周天子驾六，《校人》则何不以马与圉以六为数？《顾命》诸侯何以不献六马？《王度记》曰“大夫驾三”，经传无所言，是自古无驾三之制也。○笺“以素”至“之饰”。○正义曰：前云“孑孑干旟”，言旌旗之状，此云“素丝组之”，为旌旗之饰，可知《周礼》九旂皆不言组饰。《释天》说龙旂云“饰以组”，而此乡大夫乡遂之官亦有组，则九旂皆以组为饰，故郭璞曰“用綦组饰旒之边”，是也。

彼姝者子，何以予之？

　　孑孑干旌，在浚之城。析羽为旌。城，都城也。○析，星历反。素丝祝之，良马六之。祝，织也。四马六辔。笺云：祝当作“属”。属，著也。六之者，亦谓六见之也。○祝，毛之六反，郑之蜀反。著，直略反，沈知略反。彼姝者子，何以告之？

　　《干旄》三章，章六句。

《载驰》，许穆夫人作也。闵其宗国颠覆，自伤不能救也。卫懿公为狄人所灭，国人分散，露於漕邑。许穆夫人闵卫之亡，伤许之小，力不能救，思归唁其兄，又义不得，故赋是诗也。灭者，懿公死也。君死於位曰灭。露於漕邑者，谓戴公也。懿公死，国人分散，宋桓公迎卫之遗民渡河，处之於漕邑，而立戴公焉。戴公与许穆夫人俱公子顽烝於宣姜所生也。男子先生曰兄。○闵，一本作“愍”，密谨反。唁音彦。吊失国曰唁。

　　[疏]“《载驰》五章，首章六句，二章三章四句，四章六句，卒章八句”至“是诗”。○正义曰：此《载驰》诗者，许穆夫人所作也。闵念其宗族之国见灭，自伤不能救之。言由卫懿公为狄人所灭，国人分散，故立戴公，暴露而舍於漕邑。宗国败灭，君民播迁，是以许穆夫人闵念卫国之亡，伤己许国之小，而力弱不能救，故且欲归国而唁其兄。但在礼，诸侯夫人父母终，唯得使大夫问於兄弟，有义不得归，是以许人尤之，故赋是《载驰》之诗而见己志也。定本、《集注》皆云“又义不得”，则为“有”字者非也。上云“许穆夫人作”，又云“故赋是诗”，作、赋一也。以作诗所以铺陈其志，故作诗名曰赋。《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，是也。此“思归唁其兄”，首章是也。“又义不得”，二章以下是也。此实五章，故《左传》叔孙豹、郑子家赋《载驰》之四章，四犹未卒，明其五也。然彼赋《载驰》，义取控引大国，今控于大邦，乃在卒章。言赋四章者，杜预云：“并赋四章以下。赋诗虽意有所主，欲为首引之势，并上章而赋之也。”《左传》服虔注：“《载驰》五章属《鄘风》。许夫人闵卫灭，戴公失国，欲驰驱而唁之，故作以自痛国小，力不能救。在礼，妇人父母既没，不得宁兄弟，於是许人不嘉，故赋二章以喻‘思不远’也。‘许人尢之’，遂赋三章。以卒章非许人不听，遂赋四章，言我遂往，无我有尢也。”服氏既云《载驰》五章，下历说唯有四章者，服虔意以传称四章，义取控於大国，此卒章乃是传之所谓四章也，因以差次章数以当之。首章论归唁之事，其所思之意。下四章为许人所尢而作之，置首章於外，以下别数为四章也。言许大夫不嘉，故赋二章，谓除首章而更有二章，即此二章、三章是也。凡诗之作，首尾接连，未有除去首章，更为次弟者也。服氏此言，无所案据，正以传有四章之言，故为此释，不如杜氏并赋之说也。○“灭者”至“曰灭”。○正义曰：“君死於位曰灭”，《公羊传》文也。《春秋》之例，灭有二义。若国被兵寇，敌人入而有之，其君虽存而出奔，国家多丧灭，则谓之灭，故《左传》曰：“凡胜国曰灭。”齐灭谭，谭子奔莒；狄灭温，温子奔卫之类是也。若本国虽存，君与敌战而死，亦谓之灭，故云“君死於位曰灭”，即昭二十三年“胡子髡、沈子逞灭”之类是也。

载驰载驱，归唁卫侯。载，辞也。吊失国曰唁。笺云：载之言则也。卫侯，戴公也。○駈字亦作驱，如字。协韵亦音丘。驱马悠悠，言至于漕。悠悠，远貌。漕，卫东邑。笺云：夫人原御者驱马悠悠乎，我欲至于漕。大夫跋涉，我心则忧。草行曰跋。水行曰涉。笺云：跋涉者，卫大夫来告难於许时。○跋涉，蒲末反。《韩诗》云：“不由蹊遂而涉曰跋涉。”难，乃旦反。

　　[疏]“载驰”至“则忧”。○正义曰：夫人言己欲驱驰而往归於宗国，以吊唁卫侯，故原御者驰马悠悠然而远行，我欲疾至於漕邑。我所以思原如是者，以卫大夫跋涉而告难於我，我心则忧闵其亡，伤不能救，故且驱驰而唁之。郑唯“载之言则”为异，馀同。○传“吊失国曰唁”。○正义曰：昭二十五年，“公孙於齐，次於阳州。齐侯唁公於野井”。《穀梁传》曰“吊失国曰唁。唁公不得入于鲁”，是也。此据失国言之。若对，吊死曰吊，则吊生曰唁。《何人斯》云：“不入唁我。”《左传》曰：“齐人获臧坚，齐侯使夙沙卫唁之。”服虔云：“吊生曰唁。”以生见获，故唁之也。○传“草行曰跋”。○正义曰：《左传》云“跋涉山川”，则跋者，山行之名也。言草行者，跋本行草之名，故传曰“反首茇舍以行”。山必有草，故山行亦曰跋。

既不我嘉，不能旋反。不能旋反，我思也。笺云：既，尽。嘉，善也。言许人尽不善我欲归唁兄。视尔不臧，我思不远。不能远卫也。笺云：尔，女。女，许人也。臧，善也。视女不施善道救卫。○臧，子郎反。远，于万反，注同。协句如字。

　　[疏]“既不”至“不远”。○正义曰：夫人既欲归唁，而许大夫不听，故责之云：汝许人尽不善我欲归唁其兄，然不能旋反我心中之思，使不思归也。既不得去，而又责之言：我视汝许大夫不施善道以救卫，由此故我思不远於卫，恒欲归唁之尔。既不能救，何以止我也？

既不我嘉，不能旋济。济，止也。视尔不臧，我思不閟。閟，闭也。○閟，悲位反，徐又方冀反。

　　陟彼阿丘，言采其虻。偏高曰阿丘。虻，贝母也。升至偏高之丘，采其虻者，将以疗疾。笺云：升丘采贝母，犹妇人之適异国，欲得力助，安宗国也。○虻音盲，药名也。疗，力照反。女子善怀，亦各有行。行，道也。笺云：善犹多也。怀，思也。女子之多思者有道，犹升丘采其虻也。许人尢之，众穉且狂。尢，过也。是乃众幼穉且狂进，取一概之义。笺云：许人，许大夫也。过之者，过夫人之欲归唁其兄。○尢，本亦作“訧”，音同。穉，本又作“稚”，直吏反。概，古爱反。

　　[疏]“陟彼”至“且狂”。○正义曰：夫人既为许人所止而不得归，故说巳归意以非之。言有人升彼阿丘之上，言欲采其虻者，欲得其虻以疗疾，犹妇人適於异国，亦欲得力助以安宗国。然我言力助宗国，似采虻疗疾。是我女子之多思，亦各有道理也。既不能救，思得暂归。许人守礼尤我，言此许人之尤过者，是乃众童穉无知且狂狷之人也，唯守一概之义，不知我宗国今人败灭，不与常同，何为以常礼止我也？○传“偏高”至“贝母”。○正义曰：“偏高，阿丘”，《释丘》文。李巡曰：“谓丘边高。”“莔，贝母”，《释草》文。陆机《疏》云：“虻，今药草贝母也。其叶如栝楼而细小。其子在根下，如芋，子正白，四方连累相著有分解”，是也。○笺“善犹”至“采虻”。○正义曰：夫人思卫，为许所尤。方宜开释许人，不宜自称善思，故许人尤之，明嫌其多思，故云善犹多也。此多思有道，自夫人之意，言犹升丘采虻者。以经云“亦各有行”，“亦各”，不一之辞，明采虻与已俱有道理，故云“亦各”也。然则此与上互相明，上言采虻疗疾，犹己欲力助宗国；此言已思有理，则采虻亦有理矣。○传“是乃”至“之义”。○正义曰：《论语》云：“狂者进取。”注云：“狂者进取，仰法古例，不顾时俗。”是进取一概之义。一概者，一端不晓变通，以常礼为防，不听归唁，是童蒙而狂也。○笺“许人，许大夫”。○正义曰：下云“大夫君子”，故许人为许大夫。上章“视尔不臧”，笺云：“尔，汝。汝，许人。”大夫亦由此也。大夫而曰人者，众辞。下笺云“君子，国中贤者”，此独云大夫者，以言“众穉且狂”，是责大夫之辞，故不及国中贤者。下以巳情恕而告之，不必唯对国中大夫，故兼言贤者焉。

我行其野，芃芃其麦。原行卫之野，麦芃芃然方盛长。笺云：麦芃芃者，言未收刈，民将困也。。○芃，薄红反，徐又符雄反。长，张丈反。

　　控于大邦，谁因谁极！控，引。极，至也。笺云：今卫侯之欲求援引之力助於大国之诸侯，亦谁因乎？由谁至乎？闵之，故欲归问之。○控，苦贡反。引，夷忍反，又夷刃反。援，于眷反，又音袁，沈于万反。

　　大夫君子，无我有尢。笺云：君子，国中贤者。无我有尤，无过我也。

　　百尔所思，不如我所之！不如我所思之笃厚也。笺云：尔，女。女，众大夫君子也。

　　[疏]“我行”至“所之”。○正义曰：夫人冀得归唁，说己往意。我所以归唁於卫者，我比欲行卫之野，观其芃芃然方盛之麦，时未收刈，明民困苦。闵其国民，故欲往行之。又欲问卫求援引之力助於大国之诸侯，亦由谁因乎？由谁至乎？我之归唁，为此而已。尔许之大夫及国中君子，无以我为有过，而不听问。尔之过我，由不思念於卫。汝百众大夫君子，纵有所思念於卫，不如我所思之笃厚也。由情不及己，故不听我去耳。○笺“欲求”至“谁至乎”。○正义曰：此时宋桓公迎卫之遗民，立戴公，是夫人所知，不须问矣。又於时十二月也，草木已枯，野无生麦，而云问所控引，言欲观麦者，夫人志在唁兄，思归访问，非是全不知也。又思欲向卫，得於三月四月，民饥麦盛之时，出行其野，不谓当今十二月也。故《郑志》答赵商云“狄人入卫，其时明然。戴公庐漕及城楚丘二者，是还复其国也。许夫人伤宗国之灭，又闵其民，欲归行其野，视其麦，是时之忧思，乃引日月而不得归，责以冬夏与谁因谁极，未通於许夫人之意”，是也。

《载驰》五章，一章六句，二章四句，一章六句，一章八句。

　　鄘国十篇，三十章，百七十六句。 　

◎卫淇奥诂训传第五

○郑、王俱云：“纣都之东也。”

　　《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。○淇奥，上音其，下音於六反，一音乌报反。淇，水名。奥，隈也。《草木疏》云：“奥亦水名。”相，息亮反。

　　[疏]“《淇奥》三章，章九句”至“是诗”。○正义曰：作《淇奥》诗者，美武公之德也。既有文章，又能听臣友之规谏，以礼法自防闲，故能入相於周为卿士，由此故美之而作是诗也。《沔水》笺云：“规者，正圆之器也。”《司谏》注云：“以义正君曰规。”然则方圆者度之准，礼义者德之则。正圆以规，使依度，犹正君以礼，使入德，故谓之规谏。谏，干也，干君之意而告之。卒章传曰“重较，卿士之车”，则入相为卿士也。《宾之初筵》云“武公既入而作是诗也”，则武公当幽王之时巳为卿士矣。又《世家》云：“武公将兵佐周平戎，甚有功。平王命为公。”则平王之初，未命为公，亦为卿士矣。此云“入相于周”，不斥其时之王，或幽或平，未可知也。若平王则为公，而云卿士者，卿为典事，公其兼官，故《顾命》注“公兼官，以六卿为正次”，是也。言“美武公之德”，总叙三章之义也。“有文章”，即“有斐君子”是也。“听其规谏，以礼自防”，即“切磋琢磨，金锡圭璧”是也。“入相於周”，即“充耳会弁，猗重较兮”是也。其馀皆是武公之德从可知也。序先言听谏自防，乃言入相於周者，以先说在国之德，乃言入相。经亦先言其德盛听谏，后陈卿士之车服为事次也。诸言美者，美所施之政教，此则论质美德盛，学问自修，乃言美其身之德，故叙者异其文也。案《世家》云“武公以其赂赂士，以袭攻共伯”，而杀兄篡国，得为美者，美其逆取顺守，德流於民，故美之。齐桓、晋文皆篡弑而立，终建大功，亦皆类也。

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。兴也。奥，隈也。绿，王刍也。竹，篇竹也。猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔之馀烈。○绿竹并如字。《尔雅》作“菉”，音同。《韩诗》“竹”作“”，音徒沃反，云“，篇筑也”，石经同。猗，於宜反。隈，乌回反，孙炎云“水曲中也”。刍，初俱反，郭璞云：“今呼白脚莎。”莎音苏禾反，一云即菉蓐草也。蓐音辱。萹竹，本亦作“扁”，四善反，又音篇，郭四殄反，一音布典反。竹音如字，又敕六反，《韩诗》作“筑”，音同。郭云：“似小藜，赤茎节，好生道旁，可食，又杀虫。”《草木疏》云：“有草似竹，高五六尺，淇水侧人谓之菉竹也。”“之烈”，一本作“之馀烈”。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。匪，文章貌。治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其学而成也。听其规谏以自脩，如玉石之见琢磨也。○匪本又作“斐”，同芳尾反，下同。《韩诗》作“邲，美貌也。”磋，七何反。琢，陟角反。磨，本又作“摩”，莫何反。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。瑟，矜庄貌。僩，宽大也。赫，有明德赫赫然。咺，威仪容止宣著也。○僩，遐板反，《韩诗》云“美貌”，《说文》云“武貌”。赫，呼白反。咺，况晚反，《韩诗》作“宣”。宣，显也。有匪君子，终不可谖兮。谖，忘也。○谖，音况元反，又音况远反。

　　[疏]“瞻彼”至“谖兮”。○正义曰：视彼淇水隈曲之内，则有王刍与篇竹猗猗然美盛以兴，视彼卫朝之上，则有武公质美德盛。然则王刍、萹竹所以美盛者，由得淇水浸润之故。武公所以德盛者，由得康叔之馀烈故。又言此有斐然文章之君子谓武公，能学问听谏，以礼自脩，而成其德美，如骨之见切，如象之见磋，如玉之见琢，如石之见磨，以成其宝器，而又能瑟兮颜色矜庄，僩兮容裕宽大，赫兮明德外见，咺兮咸仪宣著。有斐然文章之君子，盛德之至如此，故民称之，终不可以忘兮。○传“奥隈”至“馀烈”。○正义曰：“隩，隈”，《释丘》文。孙炎曰：“隈，水曲中也。”又云：“厓内为隩。”李巡曰：“厓内近水为隩。”是也。陆机云“淇、奥，二水名”，以毛云“隩，隈”为误，此非也。《尔雅》所以训此，而云“隩，隈”，明非毛误。《释草》云：“菉，王刍。”舍人曰：“菉，一为王刍。”某氏曰：“菉，鹿蓐也。”又曰：“竹，萹蓄。”李巡曰：“一物二名。”郭璞曰：“似小藜，赤茎节，好生道傍，可食。”此作“竹，篇竹”，字异音同，故孙炎、某氏皆引此诗，明其同也。陆机云：“绿、竹一，草名，其茎叶似竹，青绿色，高数尺。今淇隩傍生此，人谓此为绿竹。”此说亦非也。《诗》有“终朝采绿”，则绿与竹别草，故传依《尔雅》以为王刍与篇竹异也。二章“绿竹青青”，传云“茂盛”。卒章“绿竹如箦”，传云“积也”，言茂盛似如积聚，亦为美盛也。又云“有康叔之馀烈”者，烈，业也。美武公之质美德盛，有康叔之馀业，即谓以淇水比康叔，以隩内比卫朝，以绿竹美盛比武公质美德盛也。○传“匪文章”至“琢磨”。○正义曰：《论语》云“斐然成章”，序曰“有文章”，故斐为文章貌也。《释器》云：“骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨。”孙炎曰：“治器之名。”则此谓治器加功而成之名也，故《论语》注云“切磋琢磨以成宝器”，是也。此其对例耳。白圭之玷尚可磨，则玉亦得称磨也，故下笺云“圭璧亦琢磨”。传既云切磋琢磨之用，乃云“道其学而成也”，指解切磋之喻也。又言而能听其规谏，以礼自脩饰，如玉石之见琢磨，则唯解琢磨，无切磋矣。此经文相似，传必知分为别喻者，以《释训》云：“如切如磋，道学也。”郭璞曰：“骨象须切磋而为器，人须学问以成德。”又云：“如琢如磨，自脩也。”郭璞曰：“玉石之被琢磨，犹人自脩饰也。”《礼记·大学》文同《尔雅》。是其别喻可知。○传“瑟矜庄”至“宣著”。○正义曰：此四者，皆言内有其德，外见於貌，大同而小异也。“瑟，矜庄”，是外貌庄严也。“僩，宽大”，是内心宽裕。“赫，有明德赫然”，是内有其德，故发见於外也。“咺，威仪宣著”，皆言外有其仪，明内有其德，故《释训》与《大学》皆云：“瑟兮僩兮，恂栗也。赫兮咺兮，威仪也。”以瑟、僩者，自矜持之事，故云“恂栗也”，言其严峻战栗也。赫、咺者，容仪发扬之言，故言“威仪也”。其实皆是威仪之事，但其文互见，故分之。

瞻彼淇奥，绿竹青青。青青，茂盛貌。○青，子丁反。本或作“菁”，音同。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。充耳谓之瑱。琇莹，美石也。天子玉瑱，诸侯以石。弁，皮弁，所以会发。笺云：会，谓弁之缝中，饰之以玉，皪皪而处，状似星也。天子之朝服皮弁，以日视朝。○琇音秀，沈又音诱，《说文》作“琇”，云“石之次玉”者，弋久反。莹音荣，徐又音营，又音莹磨之莹。会，古外反，注同。郑注《周礼》则如字，《说文》作“<骨会>”。弁，皮变反。瑱，天见反。缝，符用反。皪，本又作“砾”，音历，又音洛。朝，直遥反，下及下篇同。

　　[疏]“有匪”至“如星”。○毛以为，有斐然文章之君子谓武公，其充耳以琇莹之石，为之会发之弁，文駮如星，言有其德而称其服，故宜入王朝而为卿相也。○郑说在笺。○传“天子”至“会发”。○正义曰：案《冬官·玉人职》云：“天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将。”郑注云：“公、侯四玉一石，伯、子、男三玉二石。”由此言之，此传云“诸侯以石”，谓玉、石杂也。《礼记》云：“周弁，殷哻，夏收。”言收者，所以收发，则此言会者，所以会发可知。○笺“会谓”至“视朝”。○正义曰：《弁师》云：“王之皮弁，会五采玉璂。”注云：“会，缝中也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。《诗》云‘会弁如星’，又曰‘其弁伊綦’，是也。”此云武公所服非爵弁，是皮弁也。皮弁而言会，与《弁师》皮弁之会同，故云“谓弁之缝中”也。《弁师》上云：“王之皮弁，会五采玉璂。”又曰：“诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”注云：“皮弁，则侯、伯璂饰七，子、男璂饰五，玉亦三采。”武公本畿外诸侯，入相於周，自以本爵为等，则玉用三采，而璂饰七，故云“饰之以玉，皪皪而处，状似星”。若非外土诸侯事王朝者，则卿璂饰六，大夫璂饰四，及诸侯孤卿大夫各依命数，并玉用二采，其韦弁饰与皮弁同。此皮弁，天子视朝之服，《玉藻》云“天子皮弁，以日视朝”，是也。在朝君臣同服，故言天子之朝也。诸侯亦皮弁以视朝，以序云“入相於周”，故为在王朝之服。

瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

　　瞻彼淇奥，绿竹如箦。箦，积也。○箦音责。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。金、锡练而精，圭、璧性有质。笺云：圭、璧亦琢磨，四者亦道其学而成也。宽兮绰兮，倚重较兮。宽能容众。绰，缓也。重较，卿士之车。笺云：绰兮，谓仁於施舍。○绰，昌若反。猗，於绮反，依也。重，直恭反，注同。较，古岳反，车两傍上出轼也。施如字，又诗豉反，又式氏反。善戏谑兮，不为虐兮。宽缓弘大，虽则戏谑，不为虐矣。笺云：君子之德，有张有弛，故不常矜庄，而时戏谑。○谑，香略反。弛，本亦作“施”，同式氏反。

　　[疏]“有匪”至“虐兮”。○正义曰：言有匪然文章之君子，谓武公，器德已成，练精如金锡。道业既就，琢磨如圭璧。又性宽容兮，而情绰缓兮，既外脩饰而内宽弘，入相为卿士，倚此重较之车兮，实称其德也。又能善戏谑兮，而不为虐兮，言其张弛得中也。○传“金锡”至“有质”。○正义曰：此与首章互文。首章论其学问听谏之时，言如器未成之初，须琢磨。此论道德既成之时，故言如圭璧已成之器。传以金锡言其质，故释之言，此已练而精。圭璧举已成之器，故本之言性有质，亦互文也。言金锡有其质，练之故益精，圭璧有其实，琢磨乃成器，故笺云“圭璧亦琢磨，四者亦道其学而成之”。○传“重较，卿士之车”。○正义曰：序云“入相於周”，而此云“猗重较兮”，故云卿士之车。《舆人》注云：“较，两輢上出轼者。”则较谓车两傍，今谓之平较。案《大车》以子男入为大夫，得乘子男车服，则此重较谓侯伯之车也。但《周礼》无重较、单较之文。○笺“绰兮，谓仁於施舍”。○正义曰：谓有仁心於施恩惠、舍劳役。《左传》曰“喜有施舍”，是也。俗本作“人”字者，误。定本作“仁”。

《淇奥》三章，章九句。

《考槃》，刺庄公也。不能继先公之业，使贤者退而穷处。穷犹终也。○槃，薄寒反。

　　[疏]“《考槃》三章，章四句”至“穷处”。○正义曰：作《考槃》诗者，刺庄公也。刺其不能继其先君武公之业，脩德任贤，乃使贤者退而终处於涧阿，故刺之。言先君者，虽今君之先，以通於远，要则不承继者皆指其父，故《晨风》云“忘穆公之业”，又曰“弃先君之旧臣”，先君谓穆公也。此刺不能继先君之业，谓武公也。经三章皆是也。○笺“穷犹终”。○正义曰：不以涧阿为穷处者，以经皆贤者怨君之辞，而言成乐在涧，成其乐之所在，是终处之义，故以穷为终也。

考槃在涧，硕人之宽。考，成。槃，乐也。山夹水曰涧。笺云：硕，大也。有穷处，成乐在於此涧者，形貌大人，而宽然有虚乏之色。○涧，古晏反，《韩诗》作“干”，云“墝埆之处也”。乐音洛，下同。夹，古洽反。独寐寤言，永矢弗谖。笺云：寤，觉。永，长。矢，誓。谖，忘也。在涧独寐，觉而独言，长自誓以不忘君之恶，志在穷处，故云然。○觉，交孝反，又如字。

　　[疏]“考槃”至“弗谖”。○正义曰：此篇毛传所说不明，但诸言硕人者，《传》皆以为大德之人。卒章“硕人之轴”，《传》训轴为进，则是大德之人进於道义也。推此而言，则宽薖之义，皆不得与笺同矣。王肃之说，皆述毛传，其注云“穷处山涧之间，而能成其乐者，以大人宽博之德。故虽在山涧，独寐而觉，独言先王之道，长自誓不敢忘也。美君子执德弘，信道笃也”。歌所以咏志，长以道自誓，不敢过差，其言或得传旨。今依之以为毛说。郑以为，成乐在於涧中而不仕者，是形貌大人，宽然而有虚乏之色，既不为君用，饥乏退处，故独寐而觉则言，长自誓不忘君之恶。庄公不用贤者，反使至饥困，故刺之。○传“山夹水曰涧”。○正义曰：《释山》文也。传以涧为穷处，下文“阿陆”亦为穷处矣，故《释地》云“大陆曰阿”，而下传曰“曲陵曰阿”，以《大雅》云“有卷者阿”，则阿有曲者，於隐遯为宜。《释地》又云“高平曰陆，大陆曰阜”，则陆与阜类，亦可以隐居也。○笺“成乐”至“之色”。○正义曰：此经言“考槃”，文连“在涧”，明硕人成乐在於此涧，谓成此乐而不去，所谓终处也。以宽、薖及轴言硕人之饥状，则硕人是其形也，故云“形貌大人”。不以宽为宽德者，以卒章言轴为病，反以类此，故知为虚乏之色也。不论其有德之事者，以怨君不用贤，有德可知，故不言也。○笺“在涧”至“云然”。○正义曰：贤者志欲终处於此涧，而不仕君朝，故云然。若其更有仕心，则不复自誓矣。

考槃在阿，硕人之薖。曲陵曰阿。薖，宽大貌。笺云：薖，饥意。○薖，若禾反，《韩诗》作“亻过”。亻过，美貌。独寐寤歌，永矢弗过。笺云：弗过者，不复入君之朝也。○过，古禾反，注同，崔古卧反。复，符又反，下同。

　　考槃在陆，硕人之轴。轴，进也。笺云：轴，病也。○轴，毛音迪，郑直六反。

　　[疏]传“轴，进”。笺“轴，病”。正义曰：传“轴”为“迪”，《释诂》云：“迪，进也。”笺以与陆为韵，宜读为逐。《释诂》云：“逐，病。”逐与轴盖古今字异。

独寐寤宿，永矢弗告。无所告语也。笺云：不复告君以善道。○语，鱼据反。

　　《考槃》三章，章四句。

《硕人》，闵庄姜也。庄公惑於嬖妾，使骄上僣。庄姜贤而不答，终以无子，国人闵而忧之。○嬖，补惠反。上，时掌反。僣，作念反。

　　[疏]“《硕人》四章，章七句”至“忧之”。○正义曰：嬖妾谓州吁之母。惑者，谓心所嬖爱，使情迷惑，故夫人虽贤，不被答偶。经四章皆陈庄姜宜答，而君不亲幸，是为国人闵而忧之。

硕人其颀，衣锦褧衣，颀，长貌。锦，文衣也。夫人德盛而尊，嫁则锦衣加褧襜。笺云：硕，大也。言庄姜仪表长丽俊好颀颀然。褧，襌也。国君夫人翟衣而嫁，今衣锦者，在涂之所服也。尚之以襌衣，为其文之大著。○颀，其机反。衣锦，於既反。注“夫人衣翟，今衣锦”同。褧，苦迥反，徐又孔颖反，《说文》作“檾”，枲属也。襜，昌占反。佼，本又作“姣”，古卯反，下同。襌音丹。为，于伪反。大音泰，下“大子”同，旧音敕贺反。齐侯之子，卫侯之妻。东宫之妹，邢侯之姨，谭公维私。东宫，齐大子也。女子后生曰妹。妻之姊妹曰姨。姊妹之夫曰私。笺云：陈此者，言庄姜容貌既美，兄弟皆正大。○邢音形，姬姓国。谭，徒南反，国名。

　　[疏]“硕人”至“维私”。○毛以为，有大德之人，其貌颀颀然长美，衣此文锦之服，而上加以褧襜之襌衣，在涂服之，以来嫁者，乃是齐侯之子，嫁为卫侯之妻。又是东宫太子之妹，嫡夫人所生，为邢侯之姨，而谭公又是其私。容貌既美，父母兄弟正大如此，君何为不答之也？○郑以硕大为形貌硕大为异。○传“颀长”至“褧襜”。○正义曰：《猗嗟》云“颀而长兮”，《孔世家》云“颀然而长”，故为长貌。下笺云“敖敖犹颀颀也”，与此相类，故亦为长貌。以类宜重言，故笺云“颀颀然”也。《王制》云“锦文珠玉”，《书传》云“衣文锦”，故知“锦，文衣也”。以硕为大德，锦衣为在涂之服，故云“夫人德盛而尊，嫁则锦衣”。经言“衣锦褧衣”，上“衣”谓衣著，下“衣”为衣服。《丰》云“衣锦褧衣”，对“裳锦褧裳”，裳非著名，故笺云“裳用锦”，与此异也。襜亦襌而在上，故云加之以褧襜。○笺“庄姜”至“大著”。○正义曰：言庄姜仪容表状乃长大而佳丽，又佼壮美好颀颀然也。《玉藻》云“禅为絅”，故知“褧，禅衣”也。又解国君夫人当翟衣而嫁，今言锦衣非翟衣，则是在涂之所服也。锦衣所以加褧者，为其文之大著也，故《中庸》云“衣锦尚絅，恶其文之大著”，是也。此夫人锦衣为在涂之服，《丰》云锦衣锦裳，庶人之妻嫁时之服，非为在涂，与夫人异也。《士昏礼》云“女次纯衣纁袡”，士礼，故不用锦衣。庶人之妻得与夫人同者，贱不嫌也。○传“东宫”至“曰私”。○正义曰：太子居东宫，因以东宫表太子，故《左传》曰“娶於东宫得臣之妹”，服虔云“得臣，齐太子名，居东宫”，是也。系太子言之，明与同母，见夫人所生之贵，故笺云“兄弟皆正大”。经无弟而言弟者，协句也。《释亲》云：“男子谓女子先生为姊，后生为妹。妻之姊妹同出为姨。女子谓姊妹之夫为私。”孙炎曰：“同出，俱已嫁也。私，无正亲之言。然则谓吾姨者，我谓之私。邢侯、谭公皆庄姜姊妹之夫，互言之耳。《春秋》谭子奔莒，则谭子爵言公者，盖依臣子之称，便文耳。”

手如柔荑，如荑之新生。○荑，徒奚反。

　　[疏]传“如荑之新生”。○正义曰：以荑所以柔，新生故也。若久则不柔，故知新生也。

肤如凝脂。如脂之凝。

　　[疏]传“如脂之凝”。○正义曰：以脂有凝有释，散文则膏脂皆总名，对例即《内则》注所云：“脂，肥凝者。释者曰膏。”《释器》云：“冰，脂也。”孙炎曰“膏凝曰脂”，是也。

领如蝤蛴，领，颈也。蝤蛴，蝎虫也。○蝤，似脩反，徐音曹。，本亦作“蛴”，又作“齐”，同音齐，沈又音茨。《尔雅》云：“蟦蛴，螬。蝤蛴，蝎。”郭云“蛴螬在粪土中，蝎在木中。蝎，桑蠹”，是也。蟦，音肥分反。蠹音妒，蝎也，音曷，或音葛。

　　[疏]传“领，颈。蝤蛴，蝎虫”。○正义曰：领一名颈，故《礼记》曰：“其颈七寸。”又名项，《士冠礼》云“缁布冠頍项”，是也。《释虫》云“蟦蛴，螬。蝤蛴，蝎。”孙炎曰：“蛴螬谓之蟦蛴，关东谓之蝤蛴，梁益之间谓之蝎。”又曰：“蝎，蛣<虫屈>。”孙炎曰：“蝎，木虫也。”又曰：“蝎，桑蠹。”孙炎曰：“即蛣<虫屈>也。”然则蟦蛴也，蛴螬也，蝤蛴也，蛣<虫屈>也，桑蠹也，蝎也，一虫而六名也。以在木中，白而长，故以比颈。今定本云“蝤蛴，蝎也”，无“虫”字，与《尔雅》合。

齿如瓠犀。瓠犀，瓠瓣。○瓠，户故反。犀音西。瓣，补遍反，又蒲苋反，沈又蒲闲反。

　　[疏]传“瓠犀，瓠瓣”。○正义曰：《释草》云：“瓠，栖瓣也。”今定本亦然。孙炎曰：“栖瓠，中瓣也。”栖与犀，字异音同。

螓首蛾眉，螓首，颡广而方。笺云：螓谓蜻蜻也。○螓音秦。蛾，我波反。颡，苏党反。蜻，郭、徐子盈反，沈又慈性反，方头有文。王肃云“如蝉而小”。

　　[疏]笺“螓谓蜻蜻”。○正义曰：《释虫》云：“蚻，蜻蜻。”舍人曰：“小蝉也。”青青者，某氏曰：“鸣蚻々者。”孙炎曰：“《方言》云‘有文者谓之螓’。郭氏曰‘如蝉而小，有文’，是也。”此虫额广而且方，此经手、肤、领、齿，举全物以比之，故言“如”，“螓首蛾眉”，则指其体之所似，故不言“如”也。

巧笑倩兮，倩，好口辅。○倩，本亦作“蒨”，七荐反，《韩诗》云：“苍白色。”

　　[疏]传“倩，好口辅”。○正义曰：以言巧笑之状，故知好口辅也。《左传》曰：“辅车相依。”服虔云：“辅，上颔车也，与牙相依。”则是牙外之皮肤，颊下之别名也，故《易》云：“咸其辅颊舌。”明辅近颊也，而非颊也。笑之貌美，在於口辅，故连言之也。

美目盻兮。盻，白黑分。笺云：此章说庄姜容貌之美，所宜亲幸。○盻，敷苋反，徐又肤谏反。《韩诗》云：“黑色也。”《字林》云：“美目也。”匹间反，又匹苋反。

　　硕人敖敖，说于农郊。敖敖，长貌。农郊，近郊。笺云：“敖敖”犹“颀颀”也。“说”当作“禭”。《礼》、《春秋》之禭，读皆宜同。衣服曰禭，今俗语然。此言庄姜始来，更正衣服于卫近郊。○敖，五刀反。说，本或作“税”，毛始锐反，舍也。郑作“禭”，音遂。四牡有骄，朱幩镳镳，翟茀以朝。骄，壮貌。幩，饰也。人君以朱缠镳扇汗，且以为饰。镳镳，盛貌。翟，翟车也。夫人以翟羽饰车。茀，蔽也。笺云：此又言庄姜自近郊既正衣服，乘是车马以入君之朝，皆用嫡夫人之正礼。今而不答。○骄，起桥反。幩，孚云反，又符云反，《说文》云：“马缠镳扇汗也。”镳，表骄反，马衔外铁也，一名扇汗，又曰排沫。《尔雅》云：“镳谓之钀。”钀，音鱼列反。沫音末。茀音弗。朝，直遥反，注皆同。適，丁历反，本亦作“嫡”。大夫夙退，无使君劳。大夫未退，君听朝於路寝，夫人听内事於正寝。大夫退，然后罢。笺云：庄姜始来时，卫诸大夫朝夕者皆早退，无使君之劳倦者，以君夫人新为妃耦，宜亲亲之故也。○夙退，《韩诗》“退，罢也”。案《礼记》云：“朝廷曰退。妃曰配。”

　　[疏]“硕人”至“君劳”。○毛以为，言有大德之人，敖敖然其形貌长美，其初来嫁，则说舍於卫之近郊，而整其车饰，则乘四牡之马，骄骄然壮健，以朱饰其镳，则镳镳然而盛美。又以翟羽为车之蔽。其车马之饰如此，乃乘之以入君之朝。既入朝，而诸大夫听朝者皆为早退，以君与夫人新为妃耦，宜相亲幸，无使君之劳倦。此言庄姜容貌之美，皆用嫡夫人之正礼，君何为不答之乎？○郑以为，形貌大人而佼好长丽敖敖然，欲至於国，舍其在涂之服，而更正衣服於近郊，乃驰车马以入国。馀同。○传“农郊，近郊”。○正义曰：以下云“翟茀以朝”，明此在国近郊。毛於《诗》皆不破字，明此说为舍。孙毓述毛云：“说之为舍，常训也。”○笺“说当”至“近郊”。○正义曰：类前章“衣锦褧衣”，谓在涂之服。明至近郊，更正翟衣而入国，故为襚。不言声之误，从可知。《士丧礼》云：“兄弟不以襚进。”《杂记》云：“襚者曰：寡君使某襚。”此《礼》之襚。《春秋》文九年，“秦人来归僖公成风之襚”。隐元年《公羊传》曰：“衣被曰襚。”《穀梁传》曰：“衣衾曰襚。”此《春秋》之遂也。襚於农郊之襚，与《礼》及《春秋》之襚，读皆同也。《礼》与《春秋》之襚谓之衣服，曰“襚赠死者”，故何休云：“襚犹遗也，以衣服可以遗人，因谓衣服为襚。虽遗吉之衣服，亦谓为襚。今俗语犹然。”以《礼》文施於死者，故引俗语以证之。传云衣被、衣衾，此云衣服者，以夫人所更正而服之，不必为衾也，故云服。服，总名也。前“衣锦褧衣”，在涂之服，则此为夫人所嫁之服，所嫁之服，褕翟之等也。以近郊服之而入国，故为“更正衣服於卫近郊”。又下言夫人车马之饰，明此为正其所著之正服也。○传“幩，饰”至“茀，蔽”。○正义曰：以言朱幩，朱为饰之物，故幩为饰。又解朱所饰之状，故言“人君以朱缠镳扇汗”，且因以为马之饰。此缠镳之镳，自解饰之所施，非经中之镳也，故又云：“镳镳，盛貌。”言既以朱饰其镳，而四牡之马镳镳而盛，非谓唯镳之盛。《清人》云：“驷介麃麃。”传曰“盛貌”，与此同也。车之所以有翟者，夫人以翟羽饰车。茀，车蔽也。妇人乘车不露见，车之前后设障以自隐蔽，谓之茀，因以翟羽为之饰。《巾车》注引《诗》乃云“此翟茀，盖厌翟也。厌翟，次其羽，使相迫也。重翟、厌翟，谓蔽”，是也。○传“大夫”至“然后罢”。○正义曰：释大夫所以早退之意，而兼言天人者，以君听外治，夫人听内职，事与君皆同。大夫退，然后罢，故连言之。《玉藻》云“君日出而视朝，退適路寝听政。使人视大夫，大夫退，然后適小寝。”释服適小寝即是罢也。又《昏义》曰：“天子听外治，后听内职。”夫人之於国与后同，故知听内事於正寝。《鸡鸣笺》云：“虫飞薨薨，所以当起者，卿大夫朝者旦罢归。”则似早退由君者。以国之政事，君与大夫之所谋，若君早朝，事早毕，若晚朝，事晚毕，故云卿大夫旦罢归，是早晚由君也。君出视朝，事毕乃之路寝，以待大夫之所谘。决事之多少，大夫所主，故使人视大夫，大夫退，然后罢。明非由於大夫，要事毕否大夫。

河水洋洋，比流活活。施罛濊濊，鳣鲔发发，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。洋洋，盛大也。活活，流也。罛，鱼罟。濊，施之水中。鳣，鲤也。鲔，鮥也。发发，盛貌。葭，芦。菼，也。揭揭，长也。孽孽，盛饰。庶士，齐大夫送女者。朅，武壮貌。笺云：庶姜，谓侄娣。此章言齐地广饶，士女佼好，礼仪之备，而君何为不答夫人？○洋音羊，徐又音祥。活，古阔反，又如字。罛音孤。濊，呼活反，马云：“大鱼网目大豁豁也。”《韩诗》云：“流貌。”《说文》云：“凝流也。”鳣，陟连反，大鱼，口在颔下，长二三丈，江南呼黄鱼，与鲤全异。鲔，于轨反，似鳣，大者名王鲔，小者曰叔鲔。沈云：“江淮间曰叔。伊洛曰鲔。海滨曰鮥。”发，补末反，马云：“鱼著罔尾发发然。”《韩诗》作“鱍”。葭音加。菼，他览反，《玉篇》通敢反。揭，其谒反，徐居谒反。孽，鱼竭反，徐五谒反，《韩诗》作“<车献>”，牛遏反，长貌。朅，欺列反，徐起谒反，《韩诗》作“桀”，云：“健也。”罛音孤。罟音古。鮥音洛。芦音卢。，五患反，江东呼之乌蓲。蓲音丘。

　　[疏]传“罛，鱼罟”至“送女者”。○正义曰：《释器》云：“鱼罟谓之罛。”李巡曰：“鱼罟，捕鱼具也。”鳣，鲤；鲔，鮥，谓鱼有二名，《释鱼》有“鲤”、“鳣”。舍人曰：“鲤一名鳣。”郭璞曰：“鲤，今赤鲤鱼也。鳣，大鱼，似鱏而短鼻，口在颔下，体有邪行甲，无鳞，肉黄，大者长二三丈。今江东呼为黄鱼。”即是也。《释鱼》又有“鰋”，“鲇”。孙炎曰：“鰋一名鲇。”郭璞曰：“鰋，今鰋额白鱼。鲇别名鳀，江东通呼鲇为鮧。”舍人以鳣、鲤为一鱼，孙以鰋、鲇为一鱼，郭璞以四者各为一鱼。陆机云：“鳣、鲔出江海，三月中，从河下头来上。鳣身形似龙，锐头，口在颔下，背上腹下，皆有甲，纵广四五尺。今於盟津东石碛上钓取之，大者千馀斤，可烝为<月隺>，又可为鲊，鱼子可为酱。鲔，鱼形，似鳣而青黑，头小而尖，似铁兜鍪，口亦在颔下。其甲可以摩姜，大者不过七八尺。益州人谓之鳣。鲔大者为王鲔，小者为鲔。一名鮥，肉色白，味不如鳣也。今东莱辽东人谓之尉鱼，或谓之仲明。仲明者，乐浪尉也，溺死海中，化为此鱼。”如陆之言，又以今语验之，则鲤、鲔、鳣、鮥皆异鱼也，故郭璞曰：“先儒及《毛诗训传》皆谓此鱼有两名，今此鱼种类形状有殊，无缘强合之为一物。”是郭谓毛传为误也。“葭，芦”、“菼，”，《释草》文。李巡曰：“分别苇类之异名。”郭璞曰：“芦，苇也。，似苇而小。”如李巡云，芦、共为一草。如郭云，则芦、别草。《大车》传曰：“菼，鵻也，芦之初生。”则毛意以葭、菼为一草也。陆机云：“或谓之荻，至秋坚成则谓之萑。其初生三月中，其心挺出，其下本大如箸，上锐而细，扬州人谓之马尾。”以今语验之，则芦、别草也。桓三年《左传》曰：“凡公女嫁於敌国公子，则下卿送之。”於时齐、卫敌国，庄姜，齐侯之子，则送者下卿也。大夫，卿之总名。士者，男子之大称，故云：“庶士，齐大夫送女者。”○笺“庶姜”至“广饶”。○正义曰：此为庄姜不见答而言，则非目国中之女，故为侄娣。二者非一，故称众也。齐所以得有河者，《左传》曰：“赐我先君之履，西至於河。”是河在齐西北流也。卫境亦有河，知此是齐地者，以庶姜、庶士类之，知不据卫之河也。

《硕人》四章，章七句。

卷三 三之三

卷三 三之三 　

《氓》，刺时也。宣公之时，礼义消亡，淫风大行，男女无别，遂相奔诱。华落色衰，复相弃背。或乃困而自悔，丧其妃耦，故序其事以风焉。美反正，刺淫泆也。○氓，莫耕反，民也。《韩诗》云：“美貌。”别，彼列反。华，户花反，或音花。复，扶又反。背音佩。丧，息浪反。妃音配。风，福凤反。泆音逸。

　　[疏]“《氓》六章，章十句”至“淫，佚”。○正义曰：言男女无别者，若“外言不入於阃，内言不出於阃”，是有别也。今交见往来，是无别也。奔诱者，谓男子诱之，妇人奔之也。华落、色衰，一也，言颜色之衰，如华之落也。或乃困而自悔者，言当时皆相诱，色衰乃相弃，其中或有困而自悔弃丧其妃耦者，故叙此自悔之事，以风刺其时焉。美者，美此妇人反正自悔，所以刺当时之淫泆也。“复相弃背”以上，总言当时一国之事。“或乃困而自悔”以下，叙此经所陈者，是困而自悔之辞也。上二章说女初奔男之事，下四章言困而自悔也。“言既遂矣，至於暴矣”，是其困也。“躬自悼矣”，尽“亦已焉哉”，是自悔也。

氓之蚩蚩，抱布贸丝。氓，民也。蚩蚩，敦厚之貌。布，币也。笺云：币者，所以贸买物也。季春始蚕，孟夏卖丝。○蚩，尺之反。贸，莫豆反。匪来贸丝，来即我谋。笺云：匪，非。即，就也。此民非来买丝，但来就我，欲与我谋为室家也。送子涉淇，至于顿丘。丘一成为顿丘。笺云：子者，男子之通称。言民诱己，己乃送之，涉淇水至此顿丘，定室家之谋，且为会期。○顿，都寸反。称，尺证反。匪我愆期，子无良媒。愆，过也。笺云：良，善也。非我以欲过子之期，子无善媒来告期时。○愆，起虔反，字又作“諐”。将子无怒，秋以为期。将，原也。笺云：将，请也。民欲为近期，故语之曰：请子无怒，秋以与子为期。○将，七羊反。语，鱼据反。

　　[疏]“氓之”至“为期”。○毛以为，此妇人言己本见诱之时，有一民之善蚩蚩然颜色敦厚，抱布而来，云当买丝。此民於时本心非为来买丝，但来就我，欲谋为室家之道，以买丝为辞，以来诱己。我时为男子所诱，即送此子涉淇水至於顿丘之地，与之定谋，且为会期。男子欲即於夏中以为期，己即谓之：非我欲得过子之期，但子无善媒来告其期时，近恐难可会，故原子无怒於我，与子秋以为期。○郑唯以“将为”、“请为”异。其以时对面与之言，宜为请。○传“氓，民”至“布，币”。○正义曰：氓、民之一名，对文则异，故《遂人》注云：“变民言甿，异内外也。甿，犹懵懵无知貌。”是其别也。其实通，故下笺云“言民诱己”，是也。《论语》及《灵台》注皆云：“民者，冥也。”此妇人见弃，乃追本男子诱己之时，己所未识，故以悠悠天子之民言之，不取於冥与无知。既求谋己与之相识，故以男子之通称言之，“送子涉淇”、“将子无怒”是也。既因有廉耻之心，以君子所近而讬号之，“以望复关”是也。以妇人号夫为君子，是其常称，故传曰：“复关，君子之所近。”又因男子告己云“尔卜尔筮”，己亦答之云“以尔车来”也。三章言士、女者，时贤者所言，非男女相谓也。士者，亦男子之大号，因贤者所言，故四章言“士贰其行”也。以蚩蚩言民之状，故云“敦厚貌”。谓颜色敦厚，己所以悦之。《外府》注云：“布，泉也。其藏曰泉，其行曰布。取名於水泉，其流行无不遍。”《檀弓》注云：“古者谓钱为泉布，所以通布货财。泉亦为布也。”知此布非泉，而言币者，以言抱之，则宜为币，泉则不宜抱之也。《载师》郑司农云：“里布者，布参印书，广二寸，长二尺，以为币贸易物。”引《诗》云“‘抱布贸丝’，抱此布也”。司农之言，事无所出，故郑易之云“罚以一里二十五家之泉”也。此布币谓丝麻布帛之布。币者，布帛之名，故《鹿鸣》云“实币帛筐篚”，是也。○笺“季春”至“卖丝”。○正义曰：《月令》季春云：“后妃齐戒以劝蚕事。”是季春始蚕。孟夏云：“蚕事既毕，分茧称丝。”是孟夏有丝卖之也。欲明此妇人见诱之时节，故言卖丝之早晚。以男子既欲为近期，女子请之至秋，明近期不过夏末，则卖丝是孟夏也。○传“丘一成为顿丘”。○正义曰：《释丘》云：“丘一成为敦丘，再成为陶丘，三成为昆仑丘。”孙炎曰：“形如覆敦。敦器似盂。”郭璞曰：“成犹重也。”《周礼》曰：“为坛三成。”又云：“如覆敦者敦丘。”孙炎曰：“丘一成之形象也。”郭璞曰：“敦，盂也，音顿。”与此字异音同。○笺“子者”至“会期”。○正义曰：子者，有德之名。此男子非能有德，直以子者男子之通称，故谓之为子也。上云“来即我谋”，男就女来与之谋也。今此送之，故知至此顿丘定室家之谋。又下云“匪我愆期”，则男子於此与之设期也，故知且为会期。言且者，兼二事也。

乘彼垝垣，以望复关。垝，毁也。复关，君子所近也。笺云：前既与民以秋为期，期至，故登毁垣，乡其所近而望之，犹有廉耻之心，故因复关以讬号民，云此时始秋也。○垝，俱毁反。垣音袁。所近，附近之近。乡，许亮反，本又作“向”。

　　[疏]传“复关，君子所近”。○正义曰：复关者，非人之名号，而妇人望之，故知君子所近之地。笺又申之犹有廉耻之心，故因其近复关以讬号此民，故下云“不见复关”、“既见复关”，皆号此民为复关。又知此时始秋者，上云“秋以为期”。下四章“桑之落矣”为季秋，三章“桑之未落”为仲秋，故知此时始秋也。

不见复关，泣涕涟涟。言其有一心乎君子，故能自悔。笺云：用心专者怨必深。○涟音连，泣貌。既见复关，载笑载言。笺云：则笑则言，喜之甚。尔卜尔筮，体无咎言。龟曰卜。蓍曰筮。体，兆卦之体。笺云：尔，女也。复关既见此妇人，告之曰：我卜女筮，女宜为室家矣。兆卦之繇，无凶咨之辞，言其皆吉，又诱定之。○筮，市制反。体如字，卦兆之体也，《韩诗》作“履”。履，幸也。咎，其九反。蓍音尸。繇，直又反，卦兆之辞也。

　　[疏]传“体，兆卦之体”。笺“兆卦”至“定之”。○正义曰：传以经卜、筮并言，故兼云“兆卦之体”谓龟兆、筮卦也。《左传》云：“其繇曰：‘一薰一莸，十年尚犹有臭。’”是龟之繇。《易》曰：“困于石，据于蒺藜。”是卦之繇也。二者皆有繇辞。此男子实不卜筮，而言皆吉无凶咎者，又诱以定之。前因贸丝以诱之，今复言卜筮以诱之，故言又也。

以尔车来，以我贿迁。贿，财。迁，徙也。笺云：女，女复关也。信其卜筮皆吉，故答之曰：径以女车来迎我，我以所有财迁徙就女也。○贿，呼罪反。径，经定反。

　　桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。桑，女功之所起。沃若，犹沃沃然。鸠，鹘鸠也。食桑葚过则醉而伤其性。耽，乐也。女与士耽则伤礼义。笺云：桑之未落，谓其时仲秋也。於是时，国之贤者刺此妇人见诱，故于嗟而戒之。鸠以非时食葚，犹女子嫁不以礼，耽非礼之乐。○沃，如字，徐於缚反。葚，本又作“椹”，音甚，桑实也。耽，都南反。鹘音骨。乐音洛，下同。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。笺云：说，解也。士有百行，可以功过相除。至於妇人无外事，维以贞信为节。○行，下孟反。

　　[疏]“桑之”至“不可说”。○毛以为，桑之未落之时，其叶则沃沃然盛，以兴己色未衰之时，其貌亦灼灼然美。君子则好乐於己，己与之耽乐。时贤者见己为夫所宠，非礼耽乐，故吁嗟而戒己，言“吁嗟鸠兮，无食桑椹”，犹“吁嗟女兮，无与士耽”。然鸠食桑椹过时则醉而伤其性，女与士耽过度则淫而伤礼义。然耽虽士、女所同，而女思於男，故言士之耽兮，尚可解说，女之耽兮，则不可解说。己时为夫所宠，不听其言，今见弃背，乃思而自悔。○郑以为，男子既秋来见己，己使之取车。男子既去，当桑之未落，其叶沃若，仲秋之时。国之贤者刺己见诱，故言：吁嗟鸠兮，无得非时食椹；吁嗟女兮，无得非礼与士耽。士之耽兮，尚可解说，女之耽兮，则不可解说。已时不用其言，至季秋乘车而从之，故今思而自悔。○传“桑女”至“礼义”。○正义曰：言桑者，女功之所起，故此女取桑落与未落，以兴己色之盛衰。毛氏之说，《诗》未有为记时者，明此以为兴也。言“鸠，鹘鸠”者，《释鸟》云：“鹘鸠，鹘鸼。”某氏曰：“《春秋》云‘鹘鸠氏司事’，春来冬去。”孙炎曰：“一名鸣鸠。”《月令》云：“鸣鸠拂其羽。”郭璞曰：“似山鹊而小，短尾，青黑色，多声。”“宛彼鸣鸠”，亦此鸠也。陆机云：“班鸠也。”《尔雅》鸠类非一，知此是鹘鸠者，以鹘鸠冬始去，今秋见之，以为喻，故知非馀鸠也。鸠食椹过时者，谓食之过多，故醉而伤其性。经直言“无食桑椹”，而云“过时”者，以“与士耽”相对。耽者过礼之乐，则如食桑椹过时矣。女与士耽以过礼，故为伤礼义，则时贤者戒女之过礼，谓己为君子所宠过度，不谓非礼之嫁为耽也。○笺“桑之”至“之乐”。○正义曰：以上章初秋云“以尔车来”，始令男子取车，下章季秋云“渐车帷裳”，谓始適夫家，则桑之未落为仲秋明矣。言“士”、“女”则非自相谓之辞，故知国之贤者刺其见诱而戒之。其时仲秋则无椹，贤者禁鸠食之，由当时无也。假有而食之，为非时。以非时之食椹，以兴非礼之行嫁，故云耽非礼之乐。《郑志》张逸问：“笺云‘耽非礼之乐’，《小雅》云‘和乐且耽’，何谓也？”答曰：“礼乐者，五声八音之谓也。《小雅》亦言过礼之盛。和乐，过礼之言也。燕乐嘉宾过厚，贤也。不以礼耽者，非礼之名，故此禁女为之。《小雅》论燕乐，言作乐过礼，以见厚意，故亦言耽，而文连和乐也。”○笺“士有”至“为节”。○正义曰：士有大功则掩小过，故云可以功过相除。齐桓、晋文皆杀亲戚篡国而立，终能建立高勋於周世，是以功除过也。

桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。陨，惰也。汤汤，水盛貌。帷裳，妇人之车也。笺云：桑之落矣，谓其时季秋也。复关以此时车来迎已。徂，往也。我自是往之女家。女家乏穀食巳三岁，贫矣。言此者，明己之悔，不以女今贫故也。帏裳，童容也。我乃渡深水，至渐车童容，犹冒此难而往，又明己专心於女。○陨，韵谨反。汤音伤。渐，子廉反，注同，渍也，湿也。帷，位悲反。隋字又作“堕”，唐果反。冒音墨。难，乃旦反。女也不爽，士贰其行。爽，差也。笺云：我心於女，故无差贰，而复关之行有二意。○行，下孟反，注同。士也罔极，二三其德。极，中也。

　　[疏]“桑之”至“其德”。○毛以为，桑之落矣之时，其叶黄而陨坠，以兴妇人年之老矣之时，其色衰而彫落。时君子则弃己，使无自以讬，故追说见薄之渐。言自我往尔男子之家，三岁之后，贫於衣食而见困苦，已不得其志。悔己本为所诱，涉汤汤之淇水，而渐车之帷裳而往，今乃见弃，所以自悔也。既追悔本之见诱，而又怨之，言我心於汝男子也不为差贰，而士何谓二三其行於已也？士也行无中正，故二三其德，及年老而弃已，所以怨也。○郑以为，妇人言已本桑之落矣，其黄而陨之时，当季秋之月，我往之尔家。自我往汝家时，已闻汝家三岁以来乏於穀食，已贫矣。我不以汝贫之故，犹涉此汤汤之淇水，渐车之帷裳，冒难而来。言已专心於汝如是。今而见弃，所以悔也。馀同。○传“帷裳，妇人之车”。○正义曰：传以大夫之车立乘，有盖无帏裳。此言帷裳者，妇人之车故也。传於上章以桑为女功所起为兴此，桑落黄陨亦兴也。其黄而陨既兴颜色之衰，则食贫在已衰之后。言自我徂尔，三岁食贫，谓至夫家三岁之后，始贫乏於衣食，渐不得志，乃追悔本冒渐车之难而来也。故王肃曰：“言其色黄而陨坠也。”妇人不慎其行，至於色衰无以自讬。我往之汝家，从华落色衰以来，三岁食贫矣。贫者乏食，饥而不充，喻不得志也。○笺“桑之”至“於女”。○正义曰：《月令》季秋草木黄落，故知桑之落矣，其黄而陨，其时季秋也。上使“以尔车来”，不见其迎之事，此言渐车涉水，是始往夫家，故知复关以此时车来迎已也。此始乡夫家。已言“自我徂尔，三岁食贫”，故以为自我往之汝家之时，汝家乏穀食已三岁，贫矣，我犹渡水而来。此妇人但当悔其来耳。而言穀食先贫者，於时君子家贫，恩意之情遇已渐薄，已遭困苦，所以悔。言已先知此贫而来，明已之悔不以汝今贫之故，直以二三其德，恩意疏薄故耳。帏裳一名童容，故《巾车》云：重翟、厌翟、安车皆有容盖。郑司农云：“容谓襜车，山东谓之裳帏，或曰童容。”以帏障车之傍，如裳以为容饰，故或谓之帏裳，或谓之童容。其上有盖，四傍垂而下，谓之襜，故《杂记》曰：“其輤有裧。”注云：“裧谓鳖甲边缘”，是也。然则童容与襜别。司农云：“谓襜车者，以有童容，上必有襜，故谓之为襜车也。”此唯妇人之车饰为然，故《士昏礼》云“妇车亦如之，有襜”，是也。帏裳在傍，渡水则湿，言已虽知汝贫，犹尚冒此深水渐车之难而来，明已专心於汝，故责复关有二意也。

三岁为妇，靡室劳矣。笺云：靡，无也。无居室之劳，言不以妇事见困苦。有舅姑曰妇。夙兴夜寐，靡有朝矣。笺云：无有朝者，常早起夜卧，非一朝然。言已亦不解惰。○解音懈。言既遂矣，至于暴矣。笺云：言，我也。遂犹久也。我既久矣，谓三岁之后，见遇浸薄，乃至见酷暴。○浸，子鸩反。兄弟不知，咥其笑矣。咥咥然笑。笺云：兄弟在家，不知我之见酷暴。若其知之，则咥咥然笑我。○咥，许意反，又音熙，笑也。又一音许四反，《说文》云：“大笑也”，虚记反，又大结反。静言思之，躬自悼矣。悼，伤也。笺云：静，安。躬，身也。我安思君子之遇已无终，则身自哀伤。

　　[疏]“三岁”至“悼矣”。○正义曰：妇人追说已初至夫家，三岁为妇之时，颜色未衰，为夫所爱，无室家之劳，谓夫不以室家妇事以劳於己。时夫虽如此，己犹不恃宠自安，常自早起夜卧，无有一朝一夕而自解惰。我已三岁之后，在夫家久矣，渐见疏薄，乃至於酷暴矣。我兄弟不知我之见遇如此，若其知之，则咥咥然其笑我矣。我既本为夫所诱，遇己不终，安静而思之，身自哀伤矣。○笺“有舅姑曰妇”。○正义曰：《公羊传》曰：“称妇，有姑之辞。”传以国君无父，故云有姑。其实妇亦对舅，故《士昏礼》云“赞见妇於舅姑”，是也。

及尔偕老，老使我怨。笺云：及，与也。我欲与女俱至於老，老乎汝反薄我，使我怨也。淇则有岸，隰则有泮。泮，坡也。笺云：泮读为畔。畔，涯也。言淇与隰皆有厓岸，以自拱持。今君子放恣心意，曾无所拘制。○泮音判。坡本亦作“陂”，北皮反。《泽陂》诗传云：“障也。”吕忱北髲反，云：“陂，阪也，亦所以为隰之限域也。”本或作“破”字，未详。观王述意，似作“破拱”，俱勇反，本又作“共”，音同。总角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，总角，结发也。晏晏，和柔也。信誓旦旦然。笺云：我为童女未笄结发宴然之时，女与我言笑晏晏然而和柔，我其以信，相誓旦旦尔。言其恳恻款诚。○宴，如字。本或作“丱”者，非。旦，《说文》作“{且心}{且心}”。恳，起很反。恻，本亦作“{则心}”，楚力反。不思其反。笺云：反，复也。今老而使我怨，曾不念复其前言。反是不思，亦已焉哉！笺云：已焉哉，谓此不可奈何，死生自决之辞。

　　[疏]“及尔”至“已焉哉”。○正义曰：言男子本谓已云：与汝为夫妇，俱至於老，不相弃背。何谓今我既老，反薄我，使我怨？何不念其前言也？然淇则有岸，隰则有泮，以自拱持。今君子反薄而弃己，放恣心意，曾无所拘制。言淇隰之不如。本我总角之宴然幼稚之时，君子与已言笑晏晏然和柔而相亲，与已为信誓，许偕至於老者，旦旦然恳恻款诚如是。及今老而使我怨，是曾不思念复其前言，而弃薄我。我反复是君子不思前言之事，则我亦已焉哉，无可奈何。○笺“我欲”至“我怨”。○正义曰：以下云“不思其反”，责其不念前言，则男子之初与妇人有期约矣，则此“及尔偕老”，男子之辞，故笺述之云：我欲与汝俱至於老，老乎汝反薄我，使我怨也。言反薄我，明“及尔偕老”，男子之言也。老者，以华落色衰为老，未必大老也。○传“泮，坡”。笺“泮读”至“拘制”。○正义曰：以隰者下湿，犹如泽，故以泮为陂。《泽陂》传云“陂，泽障”，是也。笺以泮不训为陂，故读为畔，以申传也。但毛氏於《诗》无易字者，故笺易之，其义犹不异於传也。畔者，水厓之名，以经云“有岸”、“有泮”，明君子之无也，故云今君子放恣心意，曾无所拘制，则非君子。○传“总角”至“旦旦然”。○正义曰：《甫田》云：“总角丱兮，未几见兮，突而弁兮”，是男子裛角未冠，则妇人裛角未笄也。故笺云“我为童女未笄”，《内则》亦云：“男女未冠笄者，总角，衿缨。”以无笄，直结其发，聚之为两角，故《内则》注云：“故发结之。”《甫田》传云：“总角，聚两髦也。”《释训》云：“晏晏，柔也。”故此云：“晏晏，和柔。”又曰：“晏晏，旦旦，悔爽忒也。”谓此妇人恨夫差贰其心，变本言信，故言此晏晏、旦旦而自悔。解言此之意，非训此字也。定本云“旦旦”犹“怛怛”。○笺“我为”至“款诚”。○正义曰：笺言结发宴然之时，解经“总角之宴”。经有作“丱”者，因《甫田》“总角丱兮”，而误也，定本作“宴”。传直云“信誓旦旦然”，不解旦旦之义，故笺申之言，旦旦者，言恳恻为信誓，以尽己款诚也。○笺“曾不复念其前言”。○正义曰：今定本云“曾不念复其前言”，俗本多误。“复其前言”者，谓前要誓之言，守而不忘，使可反复。今乃违弃，是不思念复其前言也。

《氓》六章，章十句。

《竹竿》，卫女思归也。適异国而不见答，思而能以礼者也。

　　籊々竹竿，以钓于淇。兴也。籊々，长而杀也。钓以得鱼，如妇人待礼以成为室家。○籊，他历反。钓音吊。杀，色界反。岂不尔思？远莫致之。笺云：我岂不思与君子为室家乎？君子疏远己，己无由致此道。○远如字，又于万反，注同。

　　[疏]“籊々”至“致之”。○正义曰：籊々然长而杀之竹竿，以钓於淇，必得鱼，乃成为善钓，以兴妇人嫁於夫，必得礼，乃成为室家。今君子不以礼答己，己岂不思与尔君子为室家乎？但君子疏远於己，己无由致此室家之道耳

。

　　泉源在左，淇水在右。泉源，小水之源。淇水，大水也。笺云：小水有流入大水之道，犹妇人有嫁於君子之礼。今水相与为左右而已，亦以喻已不见答。

　　[疏]传“泉源”至“大水”。○正义曰：泉源者，泉水初出，故云小水之源。淇则卫地之川，故知大水。笺申说之，言小水有流入大水合为一之道，犹妇人於君子有相亲幸之礼。今淇水与泉源左右而已，不相入，犹君子与已异处，不相亲，故以喻己之不见答。

女子有行，远兄弟父母。笺云：行，道也。女子有道当嫁耳，不以不答而违妇礼。○远，于万反。

　　淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之傩。瑳，巧笑貌。傩，行有节度。笺云：己虽不见答，犹不恶君子，美其容貌与礼仪也。○瑳，七可反，沈又七何反。傩，乃可反，《说文》云：“行有节也。”恶，乌路反。

　　淇水滺滺，桧楫松舟。滺滺，流貌。桧，柏叶松身。楫，所以棹舟也。舟楫相配，得水而行，男女相配，得礼而备。笺云：此伤己今不得夫妇之礼。○浟，本亦作“滺”，音由。桧，古活反，又古会反，木名。楫，本又作“檝”，子叶反，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之棹。”《释名》云：“楫，捷也，拨水舟行捷疾也。”桡音饶。棹，直教反。

　　[疏]传“桧，柏叶”至“而备”。○正义曰：《释木》云“桧，柏叶松身”。《书》作“栝”字。《禹贡》云：“杶榦栝柏。”注云：“柏叶松身曰栝。”与此一也。言楫所以棹舟，以喻女所以配男。此不答之诗，以舟楫喻男女，故反而为兴，言舟楫相配，得水而行，男女相配，得礼而备。

驾言出游，以写我忧。出游，思乡卫之道。笺云：適异国而不见答，其除此忧，维有归耳。○乡，本又作“向”，同，许亮反。

　　[疏]传“出游，思乡卫之道”。○正义曰：今定本“思”作“斯”，或误。

《竹竿》四章，章四句。

《芄兰》，刺惠公也。骄而无礼，大夫刺之。惠公以幼童即位，自谓有才能而骄慢。於大臣但习威仪，不知为政以礼。○芄音丸，本亦作“丸”。芄兰，草名。

　　[疏]“《芄兰》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：毛以为，君子当柔润温良，自谓无知。今而不然，是为骄慢，故二章章首一句及第四句是也。下二句言有威仪，是无礼也。次二句言佩觿、佩韘，明虽幼而行成人之事，不当骄慢。郑以为，幼而行成人之事，当任用大臣，不当骄慢，上四句是也。刺之，亦下二句是也。○笺“惠公”至“以礼”。○正义曰：经言童子，则惠公时仍幼童。童者，未成人之称，年十九以下皆是也。闵二年《左传》曰：“初，惠公之即位也少。”杜预云：“盖年十五六。”杜氏以传言“初，卫宣公烝於夷姜，生伋子，为之娶於齐而美，公娶之。生寿及朔。”言为之娶於齐，则宣公己即位也。宣公以隐四年冬立，假令五年即娶齐女，至桓十二年见经，凡十九年，而朔尚有兄寿，则宣公即位三四年始生惠公也，故疑为十五六也。且此自谓有才能，则非身幼也。经云“能不我知”，是自谓有才能。刺之而言容璲之美，故知但习威仪，不知为政以礼。

芄兰之支，兴也。芄兰，草也。君子之德当柔润温良。笺云：芄兰柔弱，恒蔓延於地，有所依缘则起。兴者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。○恒蔓於地，蔓音万，本或作“蔓延於地”者，后人辄加耳。童子佩觿。觿，所以解结，成人之佩也。人君治成人之事，虽童子犹佩觿，早成其德。○佩，蒲对反，依字从人。或玉傍作者，非。觿，许规反，解结之器。虽则佩觿，能不我知。不自谓无知，以骄慢人也。笺云：此幼稚之君，虽佩觿与，其才能实不如我众臣之所知为也。惠公自谓有才能而骄慢，所以见刺。○与音馀，下“佩韘与”同。容兮遂兮，垂带悸兮。容仪可观，佩玉遂遂然垂其绅带，悸悸然有节度。笺云：容，容刀也。遂，瑞也。言惠公佩容刀与瑞及垂绅带三尺，则悸悸然行止有节度，然其德不称服。○悸，其季反，《韩诗》作“萃”，垂貌。绅音身。称，尺证反。

　　[疏]“芄兰”至“悸兮”。○毛以为，言芄兰之支性柔弱阿傩，以兴君子之德当柔润温良。今君之德何以不温柔而为骄慢？以君今虽童子，而佩成人之觿，则当治成人之事，当须温柔。何为今虽则佩觿，而才能不自谓我无知以骄慢人也？君非直骄慢，又不知为政当以礼，而徒善其外饰，使容仪可观兮，佩玉璲々兮，垂其绅带悸悸兮，而内德不称，无礼以行之。○郑以为，言芄兰之支以柔弱恒延蔓於地，有所依缘则起，以兴幼稚之君，以幼时恒闇昧，於政有所任用，乃能成其德教。君今幼弱，何以不任用大臣？君虽童子，佩成人之觿，则当治成人之事。君虽则佩觿，欲治成人之事，其才能实不如我众臣之所知，何故不任大臣，而为骄慢矣！不知为政以礼，徒善其威仪，佩容刀与瑞玉及垂绅带，使行止有节度悸悸兮，而内无德以称之。○传“芄兰”至“温良”。○正义曰：《释草》云：“雚，芄兰。”郭璞曰：“蔓生，断之有白汁，可啖。”陆机《疏》云：“一名萝摩，幽州人谓之雀瓢。”以此草支叶柔弱，序刺君骄慢，故以喻君子之德当柔润温良。○笺“芄兰”至“其政”。○正义曰：以此大夫刺之，而下云“能不我知”，则刺其骄慢自专，故易传取其有所依缘，以兴幼稚当须任用大臣也。○传“觿所以”至“其德”。○正义曰：《内则》云：“子事父母，左佩小觿，右佩大觿。”下别云“男女未冠笄者”，故知成人之佩。《内则》注云“觿貌如锥，以象骨为之。”是可以解结也。又解童子而得佩成人之佩者，由人君治成人之事，故使得佩，以早成其德故也。《尚书》注云：“人君十二而冠佩为成人。”则似十二以上。要人君虽未十二，亦治成人之事，不必至冠也。此解觿以成人自当佩之，不必国君，为父母在乃服也。下章韘亦佩时有之，举以言焉，不必国君常佩。○传“不自谓无知”。○正义曰：传以此直责君骄慢，言君於才能不肯自谓我无知。○笺“此幼”至“见刺”。○正义曰：笺以此大夫刺之，云“能不我知”，则大夫自我也。以君才能不如我所知，因解其见刺之意，由自谓有才能而骄慢大臣，故刺之。○传“容仪”至“节度”。○正义曰：传以此三者皆言兮，故各为其状。《孝经》曰：“容止可观。”《大东》云：“鞙鞙佩璲。”璲本所佩之物，因为其貌，故言佩玉璲々然。带之垂者，唯有绅耳，故知垂其绅带也。“悸悸然有节度”，总三者之辞。○笺“容刀”至“不称服”。○正义曰：笺以容及璲与带相类，则皆指体言也，故为容刀与瑞。知绅带垂三尺者，《礼记·玉藻》云“绅长，制三尺”，是也。“行止有节度”，亦总三者之辞也。定本云“然其德不称服”。

芄兰之叶，笺云：叶犹支也。童子佩韘。韘，玦也。能射御则佩韘。笺云：韘之言沓，所以彄沓手指。○韘，夫涉反。玦，本又作“决”，音同。沓，徒答反。彄，苦侯反。

　　[疏]传“韘，玦”。笺“韘之言沓”。○正义曰：传云玦者，以《礼》及《诗》言决拾。《车攻》传曰：“决，钩弦也。”《缮人》注云：“玦，挟矢时所以持弦饰也，著右手巨指。”引《士丧礼》曰：“玦用正，玉棘若择棘。”则天子用象骨为之，著右臂大指以钩弦闿体。《大射》、《士丧》注皆然。以士用棘，故推以上用骨。《大射》注“诸侯亦用象骨”，以大夫用骨，不必用象。彼注云“钩弦”，与《车攻》传同，则一也。拾，一名遂，以韦为之，著於左臂，所以遂弦，与玦别。郑以《礼》无以韘为玦者，故易之为沓。《士丧礼》曰：“纊极二。”注云：“极犹放弦也。以沓指放弦，令不挈也。生者以朱韦为之而三，死用纊又二，明不用也。”知生用朱韦而三者，《大射》云：“朱极三。”注云：“以朱韦为之，食指、将指、无名指。小指短，不用。”此是彄沓手指也。《车攻》云：“决拾既佽。”笺云：“手指相比次。”亦谓巨指既著玦，左臂加拾，右手指又著沓而相比次也。

虽则佩韘，能不我甲。甲，狎也。笺云：此君虽佩韘与，其才能实不如我众臣之所狎习。○甲如字，《尔雅》同，徐胡甲反，《韩诗》作“狎”。狎，户甲反。容兮遂兮，垂带悸兮。

　　《芄兰》二章，章六句。

《河广》，宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗也。宋桓公夫人，卫文公之妹，生襄公而出。襄公即位，夫人思宋，义不可往，故作诗以自止。

　　[疏]“《河广》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《河广》诗者，宋襄公母，本为夫所出而归於卫。及襄公即位，思欲乡宋而不能止，以义不可往，故作《河广》之诗以自止也。序言所思之意，经二章皆言义不得往之事。○笺“宋桓”至“自止”。○正义曰：《左传》云“公子顽烝於宣姜，生文公及宋桓夫人”，故知文公之妹。襄公，桓公之子，故知襄公之母。今定本无“襄公之母”四字，然子无出母之道，故知当桓公之时，生襄公而出。今系之襄公。言母归者，明思而不止，当襄公时，故云“襄公即位，夫人思宋”也。所以义不得往者，以夫人为先君所出，其子承父之重，与祖为一体，母出与庙绝，不可以私反，故义不得也。《大戴礼》及《家语》皆云：“妇有七出：不顺父母出，为逆；无子出，为绝人世：淫佚出，为其乱族；疾妒出，为其乱家；有恶疾出，为其不可供粢盛；多口出，为其离亲；盗窃出，为其反义。有三不去：有所取，无所归，不去；更三年丧，不去；前贫贱，后富贵，不去。”於今令犯七出，虽在三不去之中，若不顺父母与淫、无子亦出。虽古亦应然，以其终不可绝嗣与勃德故也。诸侯之夫人，虽无子不出，以嫔妾既多，不为绝嗣。故《易·同人》注云“天子诸侯后夫人不出”，是也。知者，以《春秋》鲁夫人无子多矣，皆不出。若犯馀六出则去，故《杂记》有出夫人礼。又《春秋》杞伯姬来妇，及此宋桓夫人，皆是也。王后犯出，则废之而已，皆不出，非徒无子，故《易·鼎卦》注云：“嫁於天子，虽失礼，无出，道远之而已。”以天子天下为家，其后无所出故也。

谁谓河广？一苇杭之。杭，渡也。笺云：谁谓河水广与？一苇加之则可以渡之，喻狭也。今我之不渡，直自不往耳，非为其广。○苇，韦鬼反。杭，户郎反。与音馀，下“远与”同。狭音洽。为，于伪反。

　　[疏]笺“一苇”至“喻狭”。○正义曰：言一苇者，谓一束也，可以浮之水上而渡，若桴筏然，非一根苇也。此假有渡者之辞，非喻夫人之乡宋渡河也。何者？此文公之时，卫已在河南，自卫適宋，不渡河。

谁谓宋远？跂予望之。笺云：予，我也。谁谓宋国远与？我跂足则可以望见之。亦喻近也。今我之不往，直以义不往耳，非为其远。○跂，丘豉反。

　　[疏]笺“谁谓”至“亦喻近”。○正义曰：宋去卫甚远，故杜预云：“宋，今梁国睢阳县也。”言跂足可见，是喻近也。言“亦”者，以喻宋近，犹喻河狭，故俱言“亦”。定本无“亦”字，义亦通。

谁谓河广？曾不容刀。笺云：不容刀，亦喻狭小。船曰刀。○刀如字，《字书》作“舠”，《说文》作“<周舟>”，并音刀。

　　[疏]笺“小船曰刀”。○正义曰：上言一苇桴筏之小，此刀宜为舟船之小，故云“小船曰刀。”《说文》作“<舟周>”。<舟周>，小船也，字异音同。刘熙《释名》云：“二百斛以上曰艇，三百斛曰刀。江南所谓短而广、安不倾危者也。”○

谁谓宋远？曾不崇朝。笺云：崇，终也。行不终朝，亦喻近。

　　《河广》二章，章四句。

《伯兮》，刺时也。言君子行役，为王前驱，过时而不反焉。卫宣公之时，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。伯也为王前驱久，故家人思之。○为，于伪反，又如字。注下“为王”并同。“从王伐郑”，读者或连下“伯也”为句者，非。

　　[疏]“《伯兮》四章，章四句”至“不反焉”。○正义曰：此言过时者，谓三月一时。《穀梁传》“伐不逾时”，故《何草不黄》笺云“古者师出不逾时，所以厚民之性”，是也。此叙妇人所思之由。经陈所思之辞，皆由行役过时之所致。叙言“为王前驱”，虽辞出於经，总叙四章，非指一句也。○笺“卫宣”至“思之”。○正义曰：蔡人、卫人、陈人从王伐郑，《春秋》桓五年经也。时当宣公，故云“卫宣公之时”。服虔云：“言人者，时陈乱无君，则三国皆大夫也，故称人。”《公羊传》曰：“其言从王伐郑何？从王，正也。”郑答临硕引《公羊》之文，言诸侯不得专征伐，有从天子及伯者之礼。然则宣公从王为得其正，以兵属王节度，不由於卫君。而以过时刺宣公者，诸侯从王虽正，其时天子微弱，不能使卫侯从己，而宣公自使从之。据其君子过时不反，实宣公之由，故主责之宣公，而云“刺时”者也。

伯兮朅兮，邦之桀兮。伯，州伯也。朅，武貌。桀，特立也。笺云：伯，君子字也。桀，英桀，言贤也。○朅，丘列反。桀，其列反。

　　[疏]传“伯州伯”至“特立”。○正义曰：言为王前驱，则非贱者。今言伯兮，故知为州伯，谓州里之伯。若牧下州伯，则诸侯也，非卫人所得为诸侯之州长也。谓之伯者，伯，长也。《内则》云“州史献诸州伯，州伯命藏诸州府”。彼州伯对闾史、闾府，亦谓州里之伯。杰者，俊秀之名，人莫能及，故云特立。○笺“伯，君子字”。○正义曰：伯、仲、叔、季，长幼之字，而妇人所称云伯也，宜呼其字，不当言其官也。此在前驱而执兵，则有勇力，为车右，当亦有官，但不必州长为之。朅为武貌，则杰为有德，故云英杰。杰亦特立，与传一也。

伯也执殳，为王前驱。殳长丈二而无刃。笺云：兵车六等，轸也，戈也，人也，殳也，车戟也，酋矛也，皆以四尺为差。○殳，市朱反。长如字，又直亮反。轸，本亦作“<车尔>”，之忍反。酋，在由反，发声。矛音谋。

　　[疏]传“殳长丈二而无刃”。○正义曰：《考工记》云：“殳长寻有四尺。”寻八尺，又加四尺，是丈二也。冶氏为戈戟之刃，不言殳刃，是无刃也。○笺“兵车”至“为差”。○正义曰：因殳是兵车之所有，故历言六等之差。《考工记》曰：“兵车六等之数：车轸四尺，谓之一等。戈祕六尺有六寸，既建而迤，崇於轸四尺，谓之二等。人长八尺，崇於戈四尺，谓之三等。殳长寻有四尺，崇於人四尺，谓之四等。车戟常崇於殳四尺，谓之五等。酋矛常有四尺，崇於戟四尺，谓之六等。”是也。彼注云：“戈、殳、戟、矛皆插车輢。”此云执之者，在车当插，用则执之，此据用以言也。又《庐人》先言戈、殳、车戟、酋矛、夷矛之长短，乃云“攻国之兵”。又云：“六建既备，车不反覆。”注云：“六建，五兵与人也。”则六建於六等不数轸而数夷矛。不引之者，因六等自轸历数人殳以上为差之备故。引之六等者，自地以上数之，其等差有六，故注云“法《易》之三才六画”，非六建也。建者，建於车上，非车上所建也。凡兵车皆有六建，故《庐人》先言戈、殳、车戟、酋矛、夷矛，乃云“攻国之兵”，又云“六建既备”，六建在车，明矣。但记者因酋矛、夷矛同为矛称，故自轸至矛为六等，象三材之六画，故不数夷矛。其实六建与六等一也。若自戈以上数为六等，则人於六建不处其中。故郑云“车有天地之象，人在其中焉”，明为由此，故自轸数之，以戈、轸为地材。人、殳为人材，矛、戟为天材，人处地上，故在殳下。如此则得其象矣。或以为，凡兵车则六建，前驱则六等。知不然者，以《考工记》“兵车六等之数”，郑云“此所谓兵车也”，明兵车皆然，非独前驱也。前驱在车之右，其当有勇力以用五兵，不得无夷矛也。《司兵》云“掌五兵”，郑司农云：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”又曰：“军事，建车之五兵。”注云：“车之五兵，司农所云者是也。”步卒之五兵则无夷矛，而有弓矢，则前驱非步卒，必有夷矛明矣。知步卒五兵与在车不同者，《司右》云：“凡国之勇力之士，能用五兵者属焉。”注云：“勇力之士属焉者，选右当於中。”《司马法》云弓矢、殳、矛、戈、戟相助，“凡五兵，长以卫短，短以救长”。以《司兵》云“建车之五兵”，则步卒五兵与车兵异矣。夷矛长，非步卒所宜用，故以《司马法》五兵弓矢、殳、矛、戈、戟当之。车之五兵云“建”，与“六建”文同，故以司农所云戈、殳、戟、酋矛、夷矛当之。勇力之士属司右，选右当於中，则仍是步卒，未为右也，故以步卒五兵解之。步卒无夷矛，数弓矢为五兵，在车则六建，除人即五兵。以弓矢不在建中，故不数也。其实兵车皆有弓矢，故《司弓矢》云：“唐大利车战、野战。枉矢、絜矢用诸守城、车战。”又《檀弓》注云：“射者在左。”又《左传》曰：“前驱歂犬，射而杀之。”是皆有弓矢也。

自伯之东，

　　[疏]“自伯之东”。○正义曰：此时从王伐郑，郑在卫之西南，而言东者，时蔡、卫、陈三国从王伐郑，则兵至京师乃东行伐郑也。上云“为王前驱”，即云“自伯之东”，明从王为前驱而东行，故据以言之，非谓郑在卫东。

首如飞蓬。妇人，夫不在，无容饰。岂无膏沐？谁適为容！適，主也。○適，都历反，注同。为，于伪反，或如字。

　　其雨其雨，杲杲出日。杲杲然日复出矣。笺云：人言其雨其雨，而杲杲然日复出，犹我言伯且来，伯且来，则复不来。○杲，右老反。出如字，沈推类反。复，扶又反，下同。原言思伯，甘心首疾！甘，厌也。笺云：原，念也。我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所贪，口味不能绝也。我忧思以生首疾。○厌，於艳反，下同。嗜，市志反。忧思，息嗣反。

　　[疏]“原言思伯，甘心首疾”。○毛於《二子乘舟》传曰：“原，每也。”则此“原”亦为“每”。言我每有所言，则思念於伯，思之厌足於心，由此故生首疾。○传“甘，厌”。○正义曰：谓思之不已，乃厌足於心，用是生首疾也。凡人饮食口甘，遂至於厌足，故云“甘，厌也”。○笺“如人”至“不能绝”。○正义曰：笺以甘心者，思之不能已，如口味之甘，故《左传》云“请受而甘心焉”。始欲取以甘心，则甘心未得为厌，故云“我念思伯，心不能已”。如人心嗜欲，甘口不能绝。“甘与子同梦”，义亦然。

焉得谖草，言树之背？谖草令人善忘，背北堂也。笺云：忧以生疾，恐将危身，欲忘之。○焉，於虔反。谖，本又作“萱”，况爰反，《说文》作“藼”，云“令人忘忧也”，或作“蕿”。背音佩，沈又如字。令，力呈反。忘，亡向反，又如字。原言思伯，使我心痗！痗，病也。○痗音每，又音悔。

　　[疏]“焉得”至“心痗”。○毛以为，君子既过时不反，己思之至甚，既生首疾，恐以危身，故言我忧如此，何处得一忘忧之草，我树之於北堂之上，冀观之以忘忧。伯也既久而不来，每有所言思此伯也，使我心病。○郑以“愿”为“念”为异。○传“谖草”至“北堂”。○正义曰：谖训为忘，非草名，故传本其意，言焉得谖草，谓欲得令人善忘忧之草，不谓谖为草名，故《释训》云：“谖，忘也。”孙氏引《诗》云“焉得谖草”，是谖非草名也。背者，乡北之义，故知在北。妇人欲树草於堂上，冀数见之，明非远地也。妇人所常处者，堂也，故知北堂。《士昏礼》云“妇洗在北堂”，《有司彻》云“致爵于主妇，主妇北堂”，注皆云：“北堂，房半以北为北堂。堂者，房室所居之地，总谓之堂。房半以北为北堂，房半以南为南堂也。”《昏礼》注云：“洗南北直室东隅，东西直房户与隅间。”谓在房室之内也。此欲树草，盖在房室之北。堂者，总名，房外内皆名为堂也。

《伯兮》四章，章四句。

《有狐》，刺时也。卫之男女失时，丧其妃耦焉。古者国有凶荒，则杀礼而多昏，会男女之无夫家者，所以育人民也。育，生长也。○狐音胡。丧，息浪反，下注同。妃音配，下注同。杀，所戒反，又所例反。“所以育人民也”，本或作“蕃育”者，非。长，张丈反。

　　[疏]“《有狐》三章，章四句”至“人民”。○正义曰：作《有狐》诗者，刺时也。以时君不教民随时杀礼为昏，至使卫之男女失年盛之时为昏，而丧失其妃耦，不得早为室家，故刺之。以古者国有凶荒，则减杀其礼，随时而多昏，会男女之无夫家者，使为夫妇，所以蕃育人民。刺今不然，男女失时，谓失男女年盛之时，不得早为室家，至今人而无匹，是丧其妃耦，非先为妃而相弃也。与《氓序》文同而义异。《大司徒》曰：“以荒政十有二，聚万民。十曰多昏。”注云：“荒，凶年也。多昏，不备礼而娶昏者多也。”是凶荒多昏之礼也。序意言古者有此礼，故刺卫不为之，而使男女失时。非谓以此诗为陈古也，故经皆陈丧其妃耦，不得匹行，思为夫妇之辞。

有狐绥绥，在彼淇梁。兴也。绥绥，匹行貌。石绝水曰梁。○绥音虽。心之忧矣，之子无裳！之子，无室家者。在下曰裳，所以配衣也。笺云：之子，是子也。时妇人丧其妃耦，寡而忧是子无裳。无为作裳者，欲与为室家。○无为，于伪反

　　[疏]“有狐”至“无裳”。○正义曰：有狐绥绥然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以兴今卫之男女皆丧妃耦，不得匹行，乃狐之不如。故妇人言心之忧矣，是子无室家，已思欲与之为室家。裳之配衣，犹女之配男，故假言之子无裳，已欲与为作裳，以喻巳欲与之为室家。○传“绥绥，匹行貌”。○正义曰：序云“丧其妃耦”而言，故知绥绥是匹行之貌。○传“之子”至“配衣”。○正义曰：以此称妇人之辞。言之子无裳，则谓男子为之子也，故言“之子，无室家者”。直指言无裳，则因事见义，以喻己当配夫，故云“裳，所以配衣”。二章传曰“带，所以申束衣”，则传皆以衣喻夫，以裳带喻妻，宜配之也。故笺云是子无裳，欲与为室家之道，申说传“裳所以配衣”之义。

有狐绥绥，在彼淇厉。厉，深可厉之旁。○厉，力滞反。心之忧矣，之子无带！带，所以申束衣。

　　有狐绥绥，在彼淇侧。心之忧矣，之子无服！言无室家，若人无衣服。

　　《有狐》三章，章四句。

《木瓜》，美齐桓公也。卫国有狄人之败，出处于漕，齐桓公救而封之，遗之车马器服焉。卫人思之，欲厚报之，而作是诗也。○瓜，古花反。遗，唯季反，下注同。

　　[疏]“《木瓜》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：有狄之败，懿公时也。至戴公，为宋桓公迎而立之，出处於漕，后即为齐公子无亏所救。戴公卒，文公立，齐桓公又城楚丘以封之。则戴也、文也，皆为齐所救而封之也。下总言遗之车马器服，则二公皆为齐所遗。《左传》：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。归公乘马、祭服五称、牛羊豕鸡狗皆三百，与门材。归夫人鱼轩、重锦三十两。”是遗戴公也。《外传·齐语》曰：“卫人出庐於漕，桓公城楚丘以封之。其畜散而无育，齐桓公与之系马三百。”是遗文公也。系马，系於厩之马，言遗其善者也。器服，谓门材与祭服。传不言车，文不备。此不言羊豕鸡狗，举其重者言。欲厚报之，则时实不能报也，心所欲耳。经三章皆欲报之辞。

投我以木瓜，报之以琼琚。木瓜，楙木也，可食之木。琼，玉之美者。琚，佩玉名。○琼，求营反，《说文》云：“赤玉也。”琚音居，徐又音渠。楙音茂，字亦作“茂”，《尔雅》云：“楙，木瓜也。”匪报也，永以为好也。笺云：匪，非也。我非敢以琼琚为报木瓜之惠，欲令齐长以为玩好，结已国之恩也。○为好，呼报反，篇内同。

　　[疏]“投我”至“为好”。○正义曰：以卫人得齐桓之大功，思厚报之而不能，乃假小事以言。设使齐投我以木瓜，我则报之而不能，乃假以琼琚。我犹非敢以此琼琚报齐之木瓜，欲令齐长以为玩好，结我以恩情而已。今国家败灭，出处於漕，齐桓救而封我，如此太功，知何以报之。○传“木瓜”至“玉名”。○正义曰：《释木》云：“楙，木瓜。”以下木桃、木李，皆可食之木，则此木瓜亦美木可食，故郭璞云“实如小瓜，酸可食”，是也。以言琼琚，琚是玉名，则琼非玉名，故云：“琼，玉之美者。”言琼是玉之美名，非玉名也。《聘义》注云：“瑜，玉之美者，亦谓玉中有美处谓之瑜。”瑜非玉名也。《有女同车》云“佩玉琼琚”，故知“琚，佩玉名”。此言“琚，佩玉名”，下传云“琼瑶，美石”，“琼玖，玉石”。三者互也。琚言佩玉名，瑶、玖亦佩玉名。瑶言美石，玖言玉名，明此三者皆玉石杂也，故《丘中有麻》传云：“玖，石次玉。”是玖非全玉也。

投我以木桃，报之以琼瑶。琼瑶，美玉。○瑶音遥，《说文》云：“美石。”匪报也。永以为好也。

　　投我以木李，报之以琼玖。琼玖，玉名。○玖音久，《书》云：“玉黑色。”匪报也，永以为好也。孔子曰：“吾於《木瓜》，见苞苴之礼行。”笺云：以果实相遗者，必苞苴之。《尚书》曰：“厥苞橘柚。”○苴，子馀反。橘，均栗反。柚，馀救反。

　　[疏]传“孔子”至“礼行”。○正义曰：《孔丛》云：孔子读《诗》，自二《南》至於《小雅》，喟然叹曰：“吾於二《南》，见周道之所成。於《柏舟》，见匹夫执志之不易。於《淇奥》，见学之可以为君子。於《考槃》，见遯世之士而无闷於世。於《木瓜》，见苞苴之礼行。於《缁衣》，见好贤之至。”是也。传於篇末乃言之者，以《孔丛》所言，总论一篇之事，故篇终言之。《小弁》之引《孟子》亦然。○笺“以果”至“橘柚”。○正义曰：笺解於木瓜所以得见苞苴之礼者，凡以果实相遗者，必苞苴之。此投人以木瓜、木李，必苞苴而往，故见苞苴之礼行。知果实必苞之者，《尚书》曰：“厥苞橘柚。”橘柚在苞，明果实皆苞之。《曲礼》注云：“苞苴裹鱼肉。”不言苞果实者，注举重而略之。此苞之所通，《曲礼》注云：“或以苇，或以茅。”故《既夕礼》云“苇苞二”，《野有死麕》“白茅苞之”，是或苇或茅也。

《木瓜》三章，章四句。　

　　卫国十篇，三十四章，二百四句。

卷四 四之一

卷四 四之一 　

◎王黍离诂训传第六

○陆曰：王国者，周室东都王城畿内之地，在豫州，今之洛阳是也。幽王灭，平王东迁，政遂微弱，诗不能复雅。下列称风，以“王”当国，犹《春秋》称王人。

　　王城谱王城者，周东都王城畿内方六百里之地。○正义曰：《车攻序》云“复会诸侯於东都”，谓王城也。周以镐京为西都，故谓王城为东都，王城即洛邑。《汉书·地理志》云：“初洛邑与宗周通封畿，东西长，南北短，短长相覆千里。”韦昭云：“通在二封之地，共千里也。”臣瓒按：“西周方八百里，八八六十四，为方百里者六十四。东周方六百里，六六三十六，为方百里者三十六。二都方百里者百，方千里也。”《秦谱》云：“横有西周畿内八百里之地。”是郑以西都为八百，东都为六百，其言与瓒同也。《郑志》赵商问：“定四年《左传》曰：‘曹为伯甸。’言爵为伯，服在甸。案曹国实今定陶，去王城六七百里，甸服在二服，去王城一千五百里，亦复不合，敢问其故？”答曰：“东都之畿方六百里，半之三百里。定陶去王城八百里有馀，岂六七百也？除畿内三百里，又侯五百里，定陶在外，何谓之不合？以子鱼言为伯甸，本其始封而在甸服，明东都六百，初则然矣。西都初则亦八百，相通可知。《周礼》每言王畿千里者，制礼设法据方圆而言，其实地形不可如图也。盖以西都先王所居，东都贡赋所均，不可并为二畿，故通数之共为千里。”○其封域在《禹贡》豫州太华、外方之閒。○正义曰：《禹贡》云：“荆河惟豫州。”注云：州界自荆山而至于河。而王城在河南、洛北，是属豫州也。太华即华山也。外方即嵩高也。《地理志》华山在京兆华阴县南，外方在颍川嵩高县，则东都之域，西距太华，东至於外方，故云之閒。○北得河阳，渐冀州之南。○正义曰：僖二十五年《左传》称襄王赐晋文公阳樊、温、原之田，“晋於是始启南阳”。杜预云：“在晋山南河北，故曰南阳。”是未赐晋时，为周之畿内，故知北得河阳。《夏官·职方氏》云：“河内曰冀州。”知河北之地渐冀南境也。

　　始，武王作邑於镐京，谓之宗周，是为西都。○正义曰：《文王有声》云：“宅是镐京，武王成之。”是武王作邑於镐京也。《正月》云“赫赫宗周”，谓镐京也。后平王居洛邑，亦谓洛邑为宗周。《祭统》云“即宫于宗周”，谓洛邑也。以洛邑为东都，故谓镐京为西都。○周公摄政，五年，成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅。既成，谓之王城，是为东都，今河南是也。○正义曰：《洛诰》云：“周公曰：‘予惟乙卯，朝至于洛师。我乃卜涧水东，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水东，亦惟洛食。’”注云：“我以乙卯日至於洛邑之众，观召公所卜之处，皆可长久居民，使服田相食瀍水东。既成，名曰成周，今洛阳县是也。召公所卜处，名曰王城，今河南县是也。”则成周、洛邑同年营矣。《书传》云：“周公摄政，五年，营成周。”则知此二邑皆五年营之也。“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅”，《书序》文。彼注云：“欲择土中建王国，使召公在前视所居者，王与周公将自后往也。”武王已都镐京，成王尚云在丰者，丰有文王庙，将行，就告之，故《召诰》云：“王朝步自周，则至于丰。”注云“於此从镐京行至於丰，就告文王庙”，是也。此王城，於汉时为河南县也。○召公既相宅，周公往营成周，今洛阳是也。○正义曰：“召公既相宅，周公往营成周”，亦《书序》文也。《地理志》河南郡有洛阳县，“周公迁殷顽民，是为成周”，是也。○成王居洛邑，迁殷顽民於成周，复还归处西都。○正义曰：《洛诰》云：“戊辰，王在新邑，烝。”是成王居洛邑也。《书序》云：“成周既成，迁殷顽民。”注云：“此皆士也，周谓之顽民，民，无知之称。”是殷顽民於成周也。《周本纪》云：太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，迁九鼎焉，而周复都丰、镐。”是成王复还归西都。

　　至於夷、厉，政教尤衰。十一世幽王嬖褒姒，生伯服，废申后，太子宜咎奔申。○正义曰：《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”《郊特牲》曰：“觐礼不下堂而见诸侯。下堂而见诸侯，自夷王始。”昭二十六年《左传》曰：“至於厉王，王心戾虐，万民弗忍，居王於彘。”是王室之衰，始於懿王。至於夷、厉，政教尤衰也。十一世者，以言武王作邑，因据武王数之。《周本纪》云：武王崩，子成王诵立。崩，子康王钊立。崩，子昭王瑕立。崩，子穆王满立。崩，子共王繄扈立。崩，子懿王畑立。崩，共王弟孝王辟方立。崩，子夷王谿立。崩，子厉王胡立。崩，子宣王静立。崩，子幽王宫皇立。自武王至幽王，凡十二王，除孝王辟方，是十一世也。《本纪》又云：“幽王三年，嬖褒姒，生伯服，幽王欲废太子。太子母申侯女，而为后。幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。”《郑语》云：“王嬖褒姒，使至於为后，而生伯服。王欲杀太子，以成伯服，必求之申。”是申后见废，太子奔申，王欲於申求之，故韦昭云：“太子时奔申也。”○申侯与犬戎攻宗周，杀幽王於戏。○正义曰：《周本纪》云：“幽王之废后，去太子也，申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵莫至。遂杀幽王丽山下，虏褒姒，尽取周赂而去。”《鲁语》“里革对成公云：幽王灭於戏”。孔晁曰：“戏，西周地名。”《史记》云丽山，《国语》言於戏，则是丽山之下有地名戏。皇甫谧云：“今京兆新丰东二十里戏亭是也。”潘岳《西征赋》述幽王之乱灭，云“军败戏水之上，身死丽山之北”，则戏亦水名。韦昭云“戏，山名”，非也。○晋文侯、郑武公迎宜咎于申而立之，是为平王。以乱，故徙居东都王城。○正义曰：《郑语》云：“晋文侯於是平定天子。”隐六年《左传》称：“周桓公言於王曰：‘我周之东迁，晋、郑焉依。’”《地理志》：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”《周本纪》云：“於是诸侯乃即申侯，而共立故幽王太子宜咎，是为平王。”《地理志》云：“幽王淫褒姒，灭宗周，子平王东居洛邑。”郑所据之文也。○於是王室之尊与诸侯无异，其诗不能复雅，故贬之，谓之王国之变风。○正义曰：於时王室虽衰，天命未改，《春秋》王人之微犹尊矣。言与诸侯无异者，以其王爵虽在，政教才行於畿内，化之所及，与诸侯相似，故言无异也。诗者缘政而作，风、雅系政广狭，故王爵虽尊，犹以政狭入风。此风、雅之作，本自有体，而云贬之谓之风者，言当作为雅，颂贬之而作风，非谓采得其诗乃贬之也。《郑志》张逸问：“平王微弱，其诗不能复雅。厉王流於彘，幽王灭於戏，在雅何？”答曰：“幽、厉无道，酷虐於民，以强暴至於流灭，岂如平王微弱，政在诸侯，威令不加於百姓乎？其意言幽、厉以酷虐之政被於诸侯，故为雅，平、桓则政教不及畿外，故为风也。”言王国变风者，谓以王当国，故服虔云“尊之，犹称王，犹《春秋》之王人”。称王而列於诸侯之上，在风则卑矣已。此列国当言周，而言王，则尊之，故题王以当国，而叙以实应，故每言闵周也。《周本纪》云：“平王即位，五十一年，崩，太子泄父早死，立其子林，是为桓王。二十三年，崩，子庄王他立。十五年，崩。”维此三王有诗耳。《黍离序》云“闵周室之颠覆”，言镐京毁灭，则平王时也。《君子于役》及《扬之水》、《葛藟》皆序云平王，是平王诗矣。《君子阳阳》、《中谷有蓷》居中，从可知。《兔爰序》云桓王，则本在《葛藟》之下，但简札换处，失其次耳。《兔爰》既言桓王，举上以明下，明《采葛》、《大车》从可知矣。《采葛》笺云“桓王之时，政事不明”，明《大车》亦桓王诗也。《丘中有麻序》云“庄王不明”，即庄王诗，明矣。故郑於左方中以此而知。皇甫谧云：‘平王时，王室微弱，诗人怨而为刺，今王风自《黍离》至《中谷有蓷》五篇是也。桓王失信，礼义陵迟，男女淫奔，谗伪并作，九族不亲，故诗人刺之，今王风自《兔爰》至《大车》四篇是也。’如谧此言，以《葛藟》为桓王之诗。今《葛藟序》云平王，则谧言非也。定本《葛藟序》云‘刺桓王’，误也。《王》诗次在《郑》上，《谱》退《豳》下者，欲近雅、颂，与王世相次故也。”

　　《黍离》，闵宗周也。周大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍。闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。宗周，镐京也，谓之西周。周王城也，谓之东周。幽王之乱而宗周灭，平王东迁，政遂微弱，下列於诸侯，其诗不能复雅，而同於国风焉。○离，如字，《说文》作“<禾离>”。过，古卧反，又古禾反。覆，芳服反。彷，蒲皇反。徨音皇。镐，胡老反。复，扶又反。“而同於国风焉”，崔《集注》本此下更有“犹尊之，故称王也”。今《诗》本皆无。

　　[疏]“《黍离》三章，章十句”至“是诗”。正义曰：作《黍离》诗者，言闵宗周也。周之大夫行从征役，至於宗周镐京，过历故时宗庙宫室，其地民皆垦耕，尽为禾黍。以先王宫室忽为平田，於是大夫闵伤周室之颠坠覆败，彷徨省视，不忍速去，而作《黍离》之诗以闵之也。言“过故宗庙”，则是有所適，因过旧墟，非故诣宗周也。周室颠覆，正谓幽王之乱，王室覆灭，致使东迁洛邑，丧其旧都，虽作在平王之时，而志恨幽王之败，但主伤宫室生黍稷，非是追刺幽王，故为平王诗耳。又宗周丧灭，非平王之咎，故不刺平王也。“彷徨不忍去”，叙其作诗之意，未必即在宗周而作也。言“宗周宫室，尽为禾黍”，章首上二句是也。“闵周颠覆，彷徨不忍去”，三章下八句是也。言“周大夫行役至於宗周”，叙其所伤之由，於经无所当也。○笺“宗周”至“风焉”。○正义曰：郑先为笺而复作《谱》，故此笺与《谱》大同。《周语》云：“幽王三年，西周三川皆震。”是镐京谓之西周也，即知王城谓之东周也。《论语》“孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎。’”注云“据时东周则谓成周为东周”者，以敬王去王城而迁於成周，自是以后，谓王城为西周，成周为东周。故昭二十二年，王子猛入于王城，《公羊传》曰：“王城者何？西周也。”二十六年，天王入于成周，《公羊传》曰：“成周者何？东周也。”孔子设言之时，在敬王居成周之后，且意取周公之教顽民，故知其为东周，据时成周也。此在敬王之前，王城与镐京相对，故言王城谓之东周也。《周本纪》云：“平王东徙洛邑，避戎寇。平王之时，周室微弱，诸侯以强并弱，齐、楚、秦、晋始大，政由方伯。”是平王东迁，政遂微弱。《论语》注云“平王东迁，政始微弱”者，始者，从下本上之辞，遂者，从上乡下之称。彼言十世希不失矣，据末而本初，故言始也。此言天子当为雅，从是作风，据盛以及衰，故言遂也。下列於诸侯，谓化之所及，才行境内，政教不加於诸侯，与诸侯齐其列位，故其诗不能复更作大雅、小雅，而与诸侯同为国风焉。

彼黍离离，彼稷之苗。彼，彼宗庙宫室。笺云：宗庙宫室毁坏，而其地尽为禾黍。我以黍离离时至，稷则尚苗。行迈靡靡，中心摇摇。迈，行也。靡靡，犹迟迟也。摇摇，忧无所愬。笺云：行，道也。道行，犹行道也。○摇音遥。愬，苏路反。知我者，谓我心忧，笺云：知我者，知我之情。不知我者，谓我何求。笺云：谓我何求，怪我久留不去。悠悠苍天，此何人哉！悠悠，远意。苍天，以体言之。尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称旻天；自上降鉴，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。笺云：远乎苍天，仰愬欲其察己言也。此亡国之君，何等人哉！疾之甚。○苍天，本亦作“仓”，采郎反，《尔雅》云：“春为苍天。”《庄子》云：“天之苍苍，其正色邪？”昊，胡老反。夏为昊天。旻，密巾反，闵也。秋为旻天。

　　[疏]“彼黍”至“人哉”。○正义曰：镐京宫室毁坏，其地尽为禾黍。大夫行役，见而伤之，言彼宗庙宫室之地，有黍离离而秀，彼宗庙宫室之地，又有稷之苗矣。大夫见之，在道而行，不忍速去，迟迟然而安舒，中心忧思，摇摇然而无所告诉。大夫乃言，人有知我之情者，则谓我为心忧，不知我之情者，乃谓我之何求乎。见我久留不去，谓我有何所求索。知我者希，无所告语，乃诉之於天。悠悠而远者，彼苍苍之上天，此亡国之君，是何等人哉！而使宗庙丘墟至此也？疾之太甚，故云“此何人哉”！○传“彼，彼宗庙宫室”。○正义曰：序云“宗庙宫室，尽为禾黍”，故知彼黍彼稷是宗庙宫室之地黍与稷也。作者言彼黍彼稷，正谓黍、稷为彼耳。传言“彼宗庙宫室”者，言彼宗庙宫室之地有此黍、稷也。○笺“宗庙”至“尚苗”。○正义曰：言毁坏者，以传文质略，嫌宗庙尚存，阶庭生禾黍，故辨之。《湛露》传曰：“离离，垂然。”则黍离离亦谓秀而垂也。黍言离离，稷言苗，则是黍秀，稷未秀，故云：“我以黍离离时至，稷则尚苗。”苗谓禾未秀。《出车》云“黍稷方华”，则二物大时相类，但以稷比黍，黍差为稙，故黍秀而稷苗也。诗人以黍秀时至，稷则尚苗，六月时也。未得还归，遂至於稷之穗，七月时也。又至於稷之实，八月时也。是故三章历道其所更见，稷则穗、实改易，黍则常云离离，欲记其初至，故不变黍文。大夫役当有期而反，但事尚未周了故也。○传“迈，行”至“所愬”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。靡靡，行舒之意，故言犹迟迟也。《释训》云：“迟迟，徐也。”《战国策》云：“楚威王谓苏秦曰：‘寡人心摇摇然如悬旌而无所薄。’”然则摇摇是心忧无所附著之意，故为忧思无所愬也。○笺“行，道也。道行，犹行道”。○正义曰：今定本文当如此。传训经之迈以为行，笺又训经之行以为道，嫌相涉，故又释之，云：“道行，犹行道也。”○传“悠悠”至“苍天”。○正义曰：《释诂》云：“悠，远也。”故知“悠悠，远意”。《释天》云：“穹苍，苍天。”李巡曰：“古诗人质，仰视天形，穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。是苍天以体言之也。皇，君也，故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也，言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。”然以经、传言天，其号不一，故因苍天而总释之，当有成文，不知出何书。《释天》云：“春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。”李巡曰：“春，万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏，万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋，万物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，阴气在上，万物伏藏，故曰上天。”郭璞曰：“旻犹愍也，愍万物凋落。”冬时无事，在上临下而已。如《尔雅·释天》以四时异名，此传言天，各用所宜为称，郑君和合二说，故《异义》天号，“《今尚书》欧阳说：‘春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。’《尔雅》亦云‘《古尚书》说与毛同’。谨案：《尚书·尧典》羲、和以昊天，总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》‘夏四月，孔丘卒’，称曰‘旻天不吊’，非秋也。”玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以达人言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必於其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“旻天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察於是，则“尧命羲和，钦若昊天”，“孔丘卒，旻天不吊”，无可怪耳。是郑君和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天；欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑既言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳之说，以春昊、夏苍者，郑《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载《今尚书》说，即言“《尔雅》亦云”明见《尔雅》与欧阳说同，虽苍、昊有春、夏之殊，则未知孰是，要二物理相符合，故郑和而释之。○笺“此亡国”至“之甚”。○正义曰：《正月》云：“赫赫宗周，褒姒灭之。”亡国之君者，幽王也。《史记·宋世家》云：“箕子朝周，过殷故墟，城坏生黍。箕子伤之，乃作《麦秀》之诗以歌之。其诗曰：‘麦秀渐渐兮，禾黍油油兮。彼狡童兮，不我好兮。’所谓狡童者，纣也。”过殷墟而伤纣，明此亦伤幽王，但不是主刺幽王，故不为雅耳。何等人犹言何物人，大夫非为不知，而言何物人，疾之甚也。

彼黍离离，彼稷之穗。穗，秀也。诗人自黍离离见稷之穗，故历道其所更见。○穗音遂。更音庚。行迈靡靡，中心如醉。醉於忧也。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！

　　彼黍离离，彼稷之实。自黍离离见稷之实。行迈靡靡，中心如噎。噎，忧不能息也。知我者，谓我心忧，不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉！

　　[疏]传“噎，忧不能息”。○正义曰：噎者，咽喉蔽塞之名，而言中心如噎，故知忧深，不能喘息，如噎之然。

《黍离》三章，章十句。

《君子于役》，刺平王也。君子行役无期度，大夫思其危难以风焉。○难，乃旦反，下注同。风，福凤反。

　　[疏]“《君子于役》二章，章八句”至“风焉”。○正义曰：大夫思其危难，谓在家之大夫，思君子僚友在外之危难。君子行役无期度，二章上六句是也。思其危难，下二句是也。

君子于役，不知其期，曷至哉？笺云：曷，何也。君子往行役，我不知其反期，何时当来至哉！思之甚。○曷音寒末反。鸡栖于塒，日之夕矣，羊牛下来。凿墙而栖曰塒。笺云：鸡之将栖，日则夕矣，羊牛从下牧地而来。言畜产出入，尚使有期节，至於行役者，乃反不也。○栖音西。时如字，本亦作“塒”，音同，《尔雅》同，《玉篇》时理反，凿墙以栖鸡。凿，在各反。畜，许又反。君子于役，如之何勿思！笺云：行役多危难，我诚思之。

　　[疏]传“凿墙而栖曰塒”。○正义曰：《释宫》文也。又云：“鸡栖於杙为桀。”李巡曰：“别鸡所栖之名。寒乡凿墙，为鸡作栖曰塒。”

君子于役，不日不月，曷其有佸？佸，会也。笺云：行役反无日月，何时而有来会期。○佸，户括反，《说文》口活反，《韩诗》：“至也。”鸡栖于桀，日之夕矣，羊牛下括。鸡栖于杙为桀。括，至也。○括，古活反。弋，本亦作“杙”，羊职反。或音羊特反。君子于役，苟无饥渴？笺云：苟，且也。且得无饥渴，忧其饥渴也。

　　《君子于役》二章，章八句。

《君子阳阳》，闵周也。君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已。禄仕者，苟得禄而已，不求道行。○远，于万反。

　　[疏]“《君子阳阳》二章，章四句”至“而已”。○正义曰：作《君子阳阳》之诗者，闵周也。君子之人，遭此乱世，皆畏惧罪辜，招呼为禄仕，冀安全己身，远离祸害，已不复更求道行，故作诗以闵伤之。此叙其招呼之由，二章皆言其相呼之事。○笺“禄仕”至“道行”。○正义曰：君子仕於朝廷，欲求行己之道，非为禄食而仕。今言禄仕，则是止为求禄，故知是苟得禄而已，不求道行也。

君子阳阳，左执簧，右招我由房，阳阳，无所用其心也。簧，笙也。由，用也。国君有房中之乐。笺云：由，从也。君子禄仕在乐官，左手持笙，右手招我，欲使我从之於房中，俱在乐官也。我者，君子之友自谓也，时在位，有官职也。○簧音皇。其乐只且！笺云：君子遭乱，道不行，其且乐此而已。○乐音洛。注“且乐”、“和乐”及下章同。且，子徐反，又作“且”，七也反。

　　[疏]“君子”至“只且”。○毛以为，君子禄仕贱职，招呼其友。此君子之友，陈其呼已之事。言有君子之人，阳阳然无所用心，在於乐官之位，左手执其笙簧，右手招我用此房中乐官之位。言时世衰乱，道教不行，其且相与乐此而已。○郑唯以“由”为“从”为异，馀同。○传“阳阳”至“之乐”。○正义曰：言无所用心者，《史记》称晏子“御拥大盖，策四马，意气阳阳，甚自得”，则阳阳是得志之貌。贤者在贱职而亦意气阳阳，是其无所用心，故不忧。下传云“陶陶，和乐”，亦是无所用心，故和乐也。簧者，笙管之中金薄鍱也。《春官·笙师》注：“郑司农云：‘笙十三簧。’”笙必有簧，故以簧表笙。传以笙簧一器，故云“簧，笙也”。《月令》“仲夏调竽、笙、篪、簧”，则簧似别器者。彼於竽、笙、篪三器之下而别言簧者，欲见三器皆有簧，簧非别器也。若然三器皆有簧，何知此非竽、篪，而必以为笙者？以《笙师》备言乐器有笙、簧。《鹿鸣》云：“吹笙鼓簧。”言吹笙则鼓簧，是簧之所用，本施於笙，言笙可以见簧，言簧可以见笙，故知簧即笙，非竽、篪也。此执笙招友，欲令在房，则其人作乐在房内矣，故知国君有房中之乐。此实天子，而言国君者，以诸侯亦有此乐，举国君以明天子。《谱》云：“詻寝之常乐，风之正经，天子以《周南》，诸侯以《召南》。”是天子诸侯皆有房中之乐也。○笺“由从”至“官职”。○正义曰：《释诂》云：“由、从，自也。”俱训为“自”，是由得为从。以招人必欲其从已，故易传也。此君子之友说君子招己，故言“我，君子之友自谓也”。此人於时在位，有官职，故君子得招之。《郑志》张逸问：“何知在位有官职？又男子焉得在房？”答曰：“房中而招人，岂远乎？故知可招者当在位也。招之者乐官，有禄而无言责，苟免时耳。路寝房中可用男子，是说男子得在房招友之事也。”《斯干》笺云“宗庙及路寝制如明堂”，则天子路寝有五室，无左右房矣。言路寝房中可用男子者，此路寝之乐，谓路寝之下、小寝之内作之，非於正寝作乐也。何则？《玉藻》云：“君日出而视朝，退適路寝听政，使人视大夫；大夫退，然后適小寝，释服。”是路寝以听政，小寝以燕息，路寝非燕息之所也。下笺云“欲使从之於燕舞之位”，以燕言之，明不在路寝也。乐实不在路寝，而《谱》云路寝之乐者，云路寝房中者，以小寝是路寝之下室，系路寝言之。《天官·宫人》：“掌六寝之脩”，注云：“六寝者，路寝一，小寝五。”是小寝系於路寝之事也。天子小寝，如诸侯之路寝，故得有左右房。

君子陶陶，左执翿，右招我由敖，陶陶，和乐貌。翿，纛也，翳也。笺云：陶陶，犹阳阳也。翳，舞者所持，谓羽舞也。君子左手持羽，右手招我，欲使我从之於燕舞之位，亦俱在乐官也。○陶音遥。翿，徒刀反。敖，五刀反。游也。纛，徒报反，沈徒老反，俗作“纛”。翳，於计反。燕，本又作“宴”，於见反。其乐只且！

　　[疏]传“翿，纛也，翳也”。○正义曰：《释言》云：“翿，纛也。”李巡曰：“翿，舞者所持纛也。”孙炎曰：“纛，舞持羽也。”又云：“纛，翳也。”郭璞云：“所持以自蔽翳也。”然则翿训为纛也，纛所以为翳，故传并引之。

《君子阳阳》二章，章四句。

《扬之水》，刺平王也。不抚其民，而远屯戍于母家，周人怨思焉。怨平王恩泽不行於民，而久令屯戍，不得归，思其乡里之处者。言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，平王母家申国，在陈、郑之南，迫近彊楚，王室微弱，而数见侵伐，王是以戍之。○扬如字，或作“杨木”之字，非。屯，徒门反。戍，束遇反，守也，《韩诗》云：“舍。”思如字，沈息嗣反。令，力呈反。近，附近之近，或如字。数音朔。

　　[疏]“《扬之水》三章，章六句”至“思焉”。○正义曰：“不抚其民”，三章章首二句是也。“屯戍母家”，次二句是也。思者，不二句是也。此三章，皆是所怨之思，俱出民心，故以怨配思而总之。○笺“怨平王”至“戍之”。○正义曰：此剌平王，不嫌非是周人，而特言周人者，时诸侯亦有使人戍焉，故言周人以别之。诸侯之戍，亦由於王，诸侯之人所以不怨者，时王政不加於诸侯，诸侯自使戍耳。假有所怨，自怨其君，故周人独怨王也。《车舝》、《白华》之序亦云“周人”，但其诗在雅，天下为一，此则下同列国，故须辨之。杜预云“申，今南阳宛县”，是也。在陈、郑之南，后竟为楚所灭，故知迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。

扬之水，不流束薪。兴也。扬，激扬也。笺云：激扬之水至湍迅，而不能流移束薪。兴者，喻平王政教烦急，而恩泽之令不行于下民。○薪音新。激，经历反。湍，吐端反。迅音信，又苏俊反。彼其之子，不与我戍申。戍，守也。申，姜姓之国，平王之舅。笺云：之子，是子也。彼其是子，独处乡里，不与我来守申，是思之言也。“其”或作“记”，或作“已”，读声相似。○其音记，诗内皆放此，或作“已”，亦同。怀哉怀哉！曷月予还归哉？笺云：怀，安也。思乡里处者，故曰今亦安不哉，安不哉！何月我得归还见之哉！思之甚。

　　[疏]“扬之水”至“归哉”。○毛以为，激扬之水岂不能流移一束之薪乎？言能流移之，以兴王者之尊，岂不能施行恩泽於下民乎？言其能施行之。今平王不抚下民，自不为耳，非不能也。王既不抚下民，又复政教颇僻，彼其之子在家，不与我共戍申国，使我独行，偏当劳苦。自我之来，日月已久，此在家者，今日安否哉？安否哉？何月得还归见之哉！羡其得在家，思原早归见之。久不得归，所以为怨。郑唯上二句为异，馀同。○传“兴也。扬，激扬”。○正义曰：激扬，谓水急激而飞，扬波流疾之意也。此传不言兴意，而《郑风》亦云“扬之水，不流束楚”，文与此同。传曰：“激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？”则此亦不与郑同，明别为兴。○笺“怀安”至“之甚”。○正义曰：《释诂》云：“怀、安，止也。”俱训为止，是怀得为安。此承“不与我戍申”之下，故知思乡里处者之安否也。役人所思，当思其家，但既怨王政不均，羡其在家处者。虽讬辞於处者，原早归而见之，其实所思之甚，在於父母妻子耳。

扬之水，不流束楚。楚，木也。彼其之子，不与我戍甫。甫，诸姜也。怀哉怀哉！曷月予还归哉？

　　[疏]传“甫，诸姜”。○正义曰：《尚书》有《吕刑》之篇，《礼记》引之，皆作《甫刑》。孔安国云：“吕侯后为甫侯。”《周语》云：“祚四岳，为侯伯赐姓，曰姜氏，曰有吕。”又曰：“申、吕虽衰，齐、许犹在。”是申与甫、许同为姜姓，故传言“甫，诸姜”，“许，诸姜”。皆为姓，与申同也。平王母家申国，所戍唯应戍申，不戍甫、许也。言甫、许者，以其同出四岳，俱为姜姓，既重章以变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。六国时，秦、赵皆伯益之后，同为嬴姓。《史记》、《汉书》多谓秦为赵，亦此类也。

扬之水，不流束蒲。蒲，草也。笺云：蒲，蒲柳。○蒲如字。孙毓云：蒲草之声不与戍、许相协，笺义为长。今则二蒲之音，未详其异耳。彼其之子，不与我戍许。许，诸姜也。怀哉怀哉！曷月予还归哉？

　　[疏]笺“蒲，蒲柳”。○正义曰：以首章言薪，下言蒲、楚，则蒲、楚是薪之木名，不宜为草，故易传以蒲为柳。陆机《疏》云：“蒲柳有两种，皮正青者曰小杨，其一种皮红者曰大杨。其叶皆长广於柳叶，皆可以为箭幹，故《春秋》传曰：‘董泽之蒲，可胜既乎。’今又以为箕鑵之杨也。”

《扬之水》三章，章六句。

《中谷有蓷》，闵周也。夫妇日以衰薄，凶年饥馑，室家相弃尔。○蓷，吐雷反，《韩诗》云：“茺蔚也。”《广雅》又名“益母”。饥，本或作“饥”，居疑反，穀不熟。馑音觐，蔬不熟。

　　[疏]“《中谷有蓷》三章，章六句”至“弃尔”。○正义曰：作《中谷有蓷》诗者，言闵周也。平王之时，民人夫妇之恩日日益以衰薄，虽薄未至弃绝，遭遇凶年饥馑，遂室家相离弃耳。夫妇之重逢，遇凶年薄而相弃，是其风俗衰败，故作此诗以闵之。“夫妇日以衰薄”，三章章首二句是也。“凶年饥馑，室家相弃”，下四句是也。夫妇衰薄，以凶年相弃，假陆草遇水而伤，以喻夫恩薄厚。蓷之伤於水，始则湿，中则脩，久而乾，犹夫之於妇，初已衰，稍而薄，久而甚，甚乃至於相弃。妇既见弃，先举其重，然后倒本其初，故章首二句先言乾，次言脩，后言湿，见夫之遇己，用凶年深浅为薄厚也。下四句言妇既被弃，怨恨以渐而甚，初而叹，次而啸，后而泣。既叹而后乃啸，艰难亦轻於不淑，“何嗟及矣”，是决绝之语，故以为篇终。虽或逆或顺，各有次也。

中谷有蓷，其乾矣。兴也。蓷，鵻也。，菸貌。陆草生於谷中，伤於水。笺云：兴者，喻人居平之世，犹鵻之生於陆，自然也。遇衰乱凶年，犹鵻之生谷中，得水则病将死。○，呼但反，徐音汉，《说文》云：“水濡而乾也。”字作“鸂”，又作“滩”，皆他安反。鵻音隹，《尔雅》又作“萑”，音同。菸，於据反，何音於，《说文》云：“郁也。”《广雅》云：“臰也。”有女仳离，嘅其叹矣。仳，别也。笺云：有女遇凶年而见弃，与其君子别离，嘅然而叹，伤己见弃，其恩薄。○仳，匹指反，徐符鄙反，又敷姊反，《字林》父几、扶罪二反。嘅，口爱反。叹，本亦作“叹”，吐丹反，协韵也。嘅其叹矣，遇人之艰难矣。艰亦难也。笺云：所以嘅然而叹者，自伤遇君子之穷厄。

　　[疏]“中谷”至“难矣”。○正义曰：言谷中之有蓷草，为水浸之，然其乾燥矣。以喻凶年之有妇人，其夫遇之恩情甚衰薄矣。蓷草宜生高陆之地，今乃生於谷中，为谷水浸之，故乾燥而将死。喻妇人宜居平安之世，今乃居於凶年，为其夫薄之，故情疏而将绝。恩既疏薄，果至分离矣。有女与夫别离，嘅然其长叹矣。所以长叹者，自伤逢遇人之艰难於己矣。人者，斥其夫艰难，谓无恩情而困苦之。○传“蓷，鵻”至“於水”。○正义曰：《释草》云：“萑，蓷。”李巡曰：“臭秽草也。”郭璞曰：“今茺蔚也。叶似萑，方茎白华，华注节间，又名益母。”陆机《疏》云：“旧说及魏博士济阴周元明皆云‘菴葖’是也。《韩诗》及《三苍》说悉云‘益母’，故曾子见益母而感。”案《本草》云：“益母，茺蔚也。”一名益母，故刘歆曰“蓷，臭秽”。臭秽即茺蔚也。《说文》云：“，燥也。”《易》曰：“燥万物者莫乎火。”《说文》云：“菸，緌也。”然则由菸死而至於乾燥，以为菸也。《释水》云：“水注川曰谿，注谿曰谷。”谷是水之所注，蓷处其中而乾，故知以陆草伤水为喻。○传“仳，别”。○正义曰：以仳与离共文，故知当为别义也。

中谷有蓷，其脩矣。脩，且乾也。○脩如字。本或作“{艹脩}”，音同。有女仳离，条其歗矣。条条然歗也。○歗，籀文“啸”字，本又作“啸”。条其歗矣，遇人之不淑矣。笺云：淑，善也。君子於已不善也。

　　中谷有蓷，其湿矣。鵻遇水则湿。笺云：鵻之伤於水，始则湿，中而脩，久而乾。有似君子於已之恩，徒用凶年深浅为厚薄。○徒如字，徒，空也。沈云：“当作从。”有女仳离，啜其泣矣。啜，泣貌。○啜，张劣反。啜其泣矣，何嗟及矣。笺云：及，与也。泣者伤其君子弃已，嗟乎，将复何与为室家乎！此其有馀厚於君子也。○复，扶又反。

　　[疏]笺“鵻之”至“薄厚”。○正义曰：以水之浸草，当先湿后乾，今诗立文，先乾后湿，故知喻君子於已有薄厚，从其甚而本之也。但君子於已自薄，因遭凶年益甚，故云“徒用凶年深浅为薄厚”。徒，空也。言其意自薄，己空假凶年为也。○笺“及，与”至“君子”。○正义曰：“及，与”，《释诂》文。嗟乎，复何与为室家乎！其意言舍此君子，则无所与。此其有馀厚於君子。定本作“馀”。俗本作“殊”，非也。

《中谷有蓷》三章，章六句。

《兔爰》，闵周也。桓王失信，诸侯背叛，构怨连祸，王师伤败，君子不乐其生焉。不乐其生者，寐不欲觉之谓也。○背音佩。乐，沈音岳，又音洛。注同。觉，古孝反，又如字，下同。

　　[疏]“《兔爰》三章，章七句”至“生焉”。○正义曰：作《兔爰》诗者，闵周也。桓王失信於诸侯，诸侯背叛之。王与诸侯交构怨恶，连结殃祸，乃兴师出伐诸侯。诸侯御之，与之交战，於是王师伤败，国危役赋不息，使君子之人皆不乐其生焉，故作此诗以闵伤之也。隐三年《左传》曰：“郑武公、庄公为平王卿士。王贰於虢，郑伯怨王。王曰：‘无之。’故周、郑交质。王子狐为质於郑，郑公子忽为质於周。及平王崩，周人将畀虢公政。四月，郑祭足帅师取温之麦。秋，又取成周之粟。周、郑交恶。君子曰：‘信不由中，质无益也。’”是桓王失信之事也。桓五年《左传》曰：“王夺郑伯政，郑伯不朝。”是诸侯背叛也。传又曰：“秋，王以诸侯伐郑。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；周公黑肩将左军，陈人属焉。”郑伯御之，“曼伯为右拒，祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。战於繻葛。蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩。”是王师伤败之事也。传称“射王中肩”，自是矢伤王身。此言“师败”，正谓军败耳。据《邶·谷风》序云“国俗伤败”，止言俗败，则知此云伤败，亦止言师败，非谓王身伤也。序云君子不乐其生之由，三章下五句皆言不乐其生之事，章首二句言王政有缓有急，君子亦为此而不乐。序不言，略之也。

有兔爰爰，雉离于罗。兴也。爰爰，缓意。鸟网为罗。言为政有缓有急，用心之不均。笺云：‘有缓者，有所听纵也；有急者，有所躁蹙也。○躁，七刀反，本亦作“懆”，沈七感反。今作“躁”，与定本异，与笺义合。蹙，子六反，本亦作“戚”，七历反。我生之初，尚无为。尚无成人为也。笺云：尚，庶几也。言我幼稚之时，庶几於无所为，谓军役之事也。我生之后，逢此百罹，尚寐无吪！罹，忧。吪，动也。笺云：我长大之后，乃遇此军役之多忧。今但庶几於寐，不欲见动，无所乐生之甚。○罹，本又作“离”，力知反。吪，本亦作“讹”，五戈反。长，张丈反。大音代贺反。

　　[疏]“有兔”至“无吪”。正义曰：言有兔无所拘制，爰爰然而缓。有雉离於罗网之中而急。此二者缓急之不均，以喻王之为政，有所听纵者则缓，有所躁蹙者则急。此言王为政用心之不均也，故君子本而伤之。言我生初幼稚之时，庶几无此成人之所为。言其冀无征役之事也。今我生之后，年已长大，乃逢此军役之百忧，既不能杀身，庶几服寐而无动耳。言不乐其生也。○传“爰爰”至“不均”。○正义曰：《释训》云：“爰爰，缓也。”《释器》云：“鸟罟谓之罗。”李巡曰：“鸟飞，张网以罗之。”此经兔言缓，则雉为急矣；雉言在罗，则兔无拘制矣。举一缓一急之物，故知喻政有缓急，用心之不均也。笺“有所躁蹙”者，定本作“操”，义并得通。○笺“尚，庶几”至“之事”。○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”是尚得为庶几也。《易》注：“庶，幸也。几，觊也”。是庶几者幸觊之意也。以传云尚无成人者为成人之所为，正谓军役之事，申述传意。○传“罹，忧。吪，动”。○正义曰：皆《释诂》文。

有兔爰爰，雉离于罦。罦，覆车也。○罦音俘，郭云：“今之翻车大网也。”覆，芳服反。车，赤奢反。我生之初，尚无造。造，伪也。我生之后，逢此百忧，尚寐无觉！

　　[疏]传“罦，覆车”。正义曰：下传“罿，罬”与此一也。《释器》云：“繴谓之罿。罿，罬也。罬谓之罦。罦，覆车也。”孙炎曰：“覆车，网可以掩兔者也。一物五名，方言异也。”郭璞曰：“今之翻车也。有两辕，中施{罒肙}以捕鸟。”展转相解，广异语也。

有兔爰爰，雉离于罿。罿，罬也。○罿，昌锺反，《韩诗》云：“施罗於车上曰罿。”《字林》：“上凶反。”罬，张劣反，郭、徐姜雪、姜穴反。《尔雅》云：“罬谓之罦。罦，覆车也。”我生之初，尚无庸。庸，用也。笺云：庸，劳也。我生之后，逢此百凶，尚寐无聪！聪，闻也。笺云：百凶者，王构怨连祸之凶。

　　《兔爰》三章，章七句。

《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。九族者，据己上至高祖，下及玄孙之亲。○藟，力轨反。藟似葛。《广雅》云：“藟，藤也。”“刺桓王”，本亦作“刺平王”。按《诗谱》是平王诗，皇甫士安以为桓王之诗，崔《集注》本亦作桓王。

　　[疏]“《葛藟》三章，章六句”至“族焉”。○正义曰：弃其九族者，不复以族食族燕之礼叙而亲睦之，故王之族人作此诗以刺王也。此叙其刺王之由，经皆陈族人怨王之辞。定本云“刺桓王”，义虽通，不合郑《谱》。○笺“九族”至“之亲”。○正义曰：此《古尚书》说，郑取用之。《异义》，“九族，今《戴礼》、《尚书》欧阳说云：’九族，乃异姓有亲属者。父族四：五属之内为一族，父女昆弟適人者与其子为一族，己女昆弟適人者与其子为一族，己之子適人者与其子为一族。母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟適人者为一族。妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。’《古尚书》说：‘九族者，上从高祖，下至玄孙，凡九，皆为同姓。’谨案：‘《礼》，緦麻三月以上，恩之所及。《礼》，为妻父母有服。明在九族，不得但施於同姓。’”玄之闻也，妇人妇宗，女子虽適人，字犹系姓，明不与父兄为异族，其子则然。《昏礼》请期辞曰：“惟是三族之不虞。”欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也。如此所云，则三族当有异姓。异姓其服皆緦麻，緦麻之服，不禁嫁女聚妻，是为异姓不在族中明矣。《周礼》：“小宗伯掌三族之别。”《丧服小记》说族之义曰：“亲亲以三为五，以五为九。”以此言之，知高祖至玄孙，昭然察矣。是郑以古说长，宜从之事也。《古尚书》说直云高祖至玄孙，凡九，不言“之亲”。此言“之亲”，欲见同出高祖者当皆亲之。此言“弃其九族”，正谓弃其同出高祖者，非弃高祖之身。

绵绵葛藟，在河之浒。兴也。绵绵，长不绝之貌。水厓曰浒。笺云：葛也藟也，生於河之厓，得其润泽，以长大而不绝。兴者，喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙。○浒，呼五反。长不，张丈反，下同。涯，本亦作“厓”，鱼佳反。施，始豉反，下同。终远兄弟，谓他人父。兄弟之道已相远矣。笺云：兄弟，犹言族亲也。王寡於恩施，今巳远弃族亲矣，是我谓他人为己父。族人尚亲亲之辞。○远，于万反，又如字，注下皆同。谓他人父，亦莫我顾！笺云：谓他人为己父，无恩於我，亦无顾眷我之意。

　　[疏]“绵绵”至“我顾”。○正义曰：绵绵然枝叶长而不绝者，乃是葛藟之草，所以得然者，由其在河之浒，得河之润故也。以兴子孙长而昌盛者，乃是王族之人。所以得然者，由其与王同姓，得王之恩故也。王族宜得王之恩施，犹葛藟宜得河之润泽，王何故弃遗我宗族之人乎？王终是远於兄弟，无复恩施於我，是我谓他人为己父也。谓他人为己父，则无恩於我，亦无肯於我有顾恋之意。言王无恩於己，与他人为父同，责王无父之恩也。○传“水厓曰浒”。○正义曰：《释水》云：“浒，水厓。”李巡曰：“浒，水边地，名厓也。

绵绵葛藟，在河之涘。涘，厓也。○涘音俟，涯也。○终远兄弟，谓他人母。王又无母恩。谓他人母，亦莫我有！笺云：有，识有也。

　　[疏]传“涘，厓”。○正义曰：《释丘》云：“涘为厓。”李巡曰：“涘一名厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“王又无母恩”。○正义曰：又者，亚前之辞。上言谓他人父，责王无父恩也。此言谓他人母，责王又无母恩也。然则下章谓他人昆，责王无兄恩也。定本及诸本“又”作“后”，义亦通。

绵绵葛藟，在河之漘。漘，水溓也。○漘，顺春反。《尔雅》云：“夷上洒下水漘。”旁从水。郭云：“涯上平坦而下水深为漘。不，发声也。”隒，鱼检反，何音检。《尔雅》云：“重甗，隒。”郭云：“形似累两重甑，上大下小。”李巡云：“隒，阪也。”诗本又作水旁兼者，字书音吕恬、理染二反，《广雅》云“溓，清也”，与此义乖。终远兄弟，谓他人昆。昆，兄也。谓他人昆，亦莫我闻！笺云：不与我相闻命也。

　　[疏]传“漘，水隒”。○正义曰：《释丘》云：“夷上洒下不漘。”李巡曰：“夷上，平上；洒下，峭下，故名漘。”孙炎曰：“平上峭下故名曰漘。不者，盖衍字。”郭璞曰：“厓上平坦而下水深者为漘。不，发声也。”此在河之漘，即彼漘也。《释山》云：“重甗，隒。”孙炎曰：“山基有重岸也。”隒是山岸，漘是水岸，故云“水隒”。○传“昆，兄”。○正义曰：《释亲》文。

《葛藟》三章，章六句。

《采葛》，惧谗也。桓王之时，政事不明，臣无大小使出者，则为谗人所毁，故惧之。○使，所吏反，下并同。

　　[疏]“《采葛》三章，章三句”至“谗也”。○正义曰：三章如此次者，既以葛、萧、艾为喻，因以月、秋、岁为韵。积日成月，积月成时，积时成岁，欲先少而后多，故以月、秋、岁为次也。臣之惧谗於小事大事，其忧等耳，未必小事之忧则如月，急事之忧则如岁。设文各从其韵，不由事大忧深也。年有四时，时皆三月，三秋谓九月也。设言三春三夏，其义亦同，作者取其韵耳。

彼采葛兮，一日不见，如三月兮。兴也。葛所以为絺绤也。事虽小，一日不见於君，忧惧於谗矣。笺云：兴者，以采葛喻臣以小事使出。

　　[疏]“彼采”至“月兮”。○正义曰：彼采葛草以为絺绤兮，以兴臣有使出而为小事兮。其事虽小，忧惧於谗，一日不得见君，如三月不见君兮，日久情疏，为惧益甚，故以多时况少时也。○传“葛所”至“谗矣”。○正义曰：言所以为絺绤者，以其所采，疑作当暑之服，比於祭祀疗疾乃缓而且小，故以喻小事使出也。大事容或多过，小事当无愆咎，但桓王信谗之故，其事唯小，一日不见於君，已忧惧於谗矣。

彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。萧所以共祭祀。笺云：彼采萧者，喻臣以大事使出。○共音恭。

　　[疏]传“萧所以共祭祀”。○正义曰：《释草》云：“萧，荻。”李巡曰：“荻，一名萧。”陆机云：“今人所谓荻蒿者是也。或云牛尾蒿，似白蒿，白叶茎粗，科生多者数十茎，可作烛，有香气，故祭祀以脂爇之为香。许慎以为艾蒿，非也。”《郊特牲》云：“既奠，然后爇萧合馨香。”《生民》云：“取萧祭脂。”是萧所以供祭祀也。成十三年《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故以祭祀所须者喻大事使出。

彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。艾所以疗疾。笺云：彼采艾者，喻臣以急事使出。○艾，五盖反。

　　《采葛》三章，章三句。

《大车》，刺周大夫也。礼义陵迟，男女淫奔，故陈古以刺今大夫不能听男女之讼焉。

　　[疏]“《大车》三章，章四句”至“讼焉”。○正义曰：经三章，皆陈古者大夫善於听讼之事也。陵迟，犹陂陀，言礼义废坏之意也。男女淫奔，谓男淫而女奔之也。《檀弓》曰：“合葬，非古也。自周公以来，未之有改。”然则周法始合葬也。经称“死则同穴”，则所陈古者，陈周公以来贤大夫。

大车槛槛，毳衣如菼。大车，大夫之车。槛槛，车行声也。毳衣，大夫之服。菼，鵻也。芦之初生者也。天子大夫四命，其出封五命，如子男之服。乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼。笺云：菼，也。古者，天子大夫服毳冕以巡行邦国，而决男女之讼，则是子男入为大夫者。毳衣之属，衣缋而裳绣，皆有五色焉，其青者如鵻。○槛，胡览反。毳，尺锐反，冕名。菼，吐敢反。鵻，本亦作“萑”，音隹。芦，力吴反。，五患反。行，下孟反。缋，胡妹反。岂不尔思？畏子不敢。畏子大夫之政，终不敢。笺云：此二句者，古之欲淫奔者之辞。我岂不思与女以为无礼与？畏子大夫来听讼，将罪我，故不敢也。子者，称所尊敬之辞。○礼与，音馀。

　　[疏]“大车”至“不敢”。○正义曰：言古者大夫乘大车而行，其声槛槛然。身服毳冕之衣，其有青色者，如菼草之色。○然乘大车、服毳冕巡行邦国，决男女之讼，於时男女莫不畏之。有女欲奔者，谓男子云：我岂不於汝思为无礼之交与？畏子大夫之政，必将罪我，故不敢也。古之大夫使民畏之若此。今之大夫不能然，故陈古以刺之也。○传“大车”至“决讼”。○正义曰：以序云陈古大夫，故知大车是大夫之车。《春官·巾车职》云：“革路，以封四卫。”四卫，四方诸侯守卫者，谓蛮服以内。又云：“大夫乘墨车。”然则王朝大夫於礼当乘墨车，以大夫出封，如子男之服，则车亦得乘诸侯之车，此大车，盖革路也。槛槛，声之状，故为车行声。陈古大夫而云毳衣，故知毳衣，大夫之服也。“菼，鵻”，《释言》文。郭璞曰：“菼，草色如鵻，在青白之间。”传以经云“如菼”，以衣冠比菼色，故先解菼色，又解草，言菼是芦之初生。《释草》云“葭，芦”，“菼，”。孙炎、郭璞皆以芦、为二草，李巡、舍人、樊光以芦、为一草。此传菼为芦之初生，则意同李巡之辈以芦、菼为一也。《春官·司服》曰：“子男之服，自毳冕而下。卿大夫之服，自玄冕而下。”则大夫不服毳冕。传又解其得服之意，天子大夫四命，其出封五命，如子男之服，故得服毳冕也。《春官·典命职》曰：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。”郑解《周礼》出封，谓出於畿内，封为诸侯。加一等，褒有德也。谓大夫为子男，卿为侯伯，其命加於王朝一等，耳非谓使出封畿外即加命也。今传言大夫四命，出封五命，则毛意以《周礼》出封，谓出於封畿，非封为诸侯也。尊王命而重其使，出於封畿，即得加命；反於朝廷，还服其本。此陈古者大夫出封听讼，故得如子男之衣服，乘其大车槛槛然，服毳冕以决讼也。比时王政才行境内而已，周人刺其大夫不能听境内之讼，无复出封之事，但作者陈出封之事以刺之耳。○笺“菼”至“如鵻”。○正义曰：“菼，”，《释草》文。以传解菼色，未辨草名，故取《尔雅》以定之。郑以《周礼》出封，谓为诸侯，乃加一等。出封行使则不得。然此诗陈古天子大夫服毳冕以决讼，则是其人於礼自得服之，缘此服之贵贱，准其官之尊卑，解得服之所由，故云“则是子男入为大夫者”也。王朝之卿大夫出封於畿外，褒有德，加一等。使卿为侯伯，大夫为子男。其诸侯入於王朝为卿大夫者，以其本爵仍存，直以入仕为荣耳，不复更加其命数，故侯伯入为卿，子男入为大夫。诸侯之数众，王朝之官少，或亦侯伯为大夫，非唯子男耳。隐十一年《左传》曰：“滕侯曰：‘我，周之卜正。’”《顾命》孔安国注云：“齐侯吕伋，为天子虎贲氏。”是侯伯入为大夫者也。以其本爵先尊，服其於国之服，故《郑志》答赵商云：诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国，如其命数。是由尊诸侯，使之以其命。此陈子男为大夫，仍得服毳冕也。又解毳衣之色所以得如菼者，以毳衣之属，衣则画绘为之，裳则刺绣为文，由皆有五色，其青色者则如鵻，故得如菼色。言毳衣之属者，自毳以上，当有兖冕、鷩冕与毳冕之服，其衣皆用缋也。若絺冕，则衣刺粉米，唯用绣。玄冕，则衣无文，不复用绣。明毳衣之属，正谓兖鷩耳。知衣缋裳绣者，《考工记》言画缋之事，则缋谓画之也。《皋陶谟》云：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作会，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣。”於“华虫”以上言“作缋”，明画为缋文。“宗彝”以下言“絺绣”，明是絺为绣文。但王者相变，礼制不同。周法火与宗彝亦画而为衣，不复在裳，故郑於《司服》引《尚书》以校之《周礼》，考之而立说云：“古者天子冕服十二章，至周而以日、月、星辰画於旌旗，而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则兖之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎雉，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺刺粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓之玄焉。”如郑此言，是毳以上则衣用缋，絺冕则衣亦绣也。知绣皆有五色者，《考工记》曰：“画缋之事杂五色。”又曰：“五色备，谓之绣。”是缋绣皆五色。其青者如鵻，其赤者如<赤页，>故二章各举其一耳。传以菼为鵻，笺以菼为，似如易传。又言其青者如鵻，复似从传。张逸疑而问之，郑答云：“鵻鸟青，非草名，亦青，故其青者如鵻。”

大车啍々，毳衣如璊。啍々，重迟之貌。璊，赪也。○啍，他敦反，徐又徒孙反。璊音门，《说文》作“璊”，云：“以毳为罽也。”解此璊云：玉赪色也。禾之赤苗谓之<禾>，玉色如之。赪，敕贞反，赤也。岂不尔思？畏子不奔。

　　[疏]传“啍々”至“璊赪”。○正义曰：啍々，行之貌，故为重迟。上言行之声，此言行之貌，互相见也。《释器》云：“一染谓之缇，再染谓之赪。”郭璞云：“浅赤也。”《说文》云：“璊，玉赤色。”故以璊为赪。

穀则异室，死则同穴。谓予不信，有如皦日！穀，生。曒，白也。生在於室，则外内异，死则神合，同为一也。笺云：穴，谓冢壙中也。此章言古之大夫听讼之政，非但不敢淫奔，乃使夫妇之礼有别。今之大夫不能然，反谓我言不信。我言之信，如白日也。剌其闇於古礼。○皦，本又作“皎”，古了反。壙，苦晃反。别，彼列反。

　　[疏]“穀则”至“皦日”。○正义曰：言古之大夫听政也，非徒不敢淫奔，又令室家有礼，使夫之与妇，生则异室而居，死则同穴而葬，男女之别如此。汝今时大夫若谓我此言为不信乎？我言之信，有如皦然之白日，言其明而可信也。刺今大夫闇於古礼，而不信此言也。○传“穀生”至“为一”。○正义曰：“穀，生”，《释言》文。皦者，明白之貌，故为白也。《内则》曰：“礼始於谨夫妇宫室，辨外内。男不入，女不出。”是礼也，生在於室，则内外异，死所以得同穴者，死则神合，同而为一，故得同穴也。《祭统》曰：“铺筵设同几。”《春官·司几筵》注云：“《周礼》虽今葬及同时在殡，皆异几，体实不同。祭於庙中，同几精气合也。”是既葬之后，神合为一，神合故可以同穴也。

《大车》三章，章四句。

《丘中有麻》，思贤也。庄王不明，贤人放逐，国人思之，而作是诗也。思之者，思其来，已得见之。

　　[疏]“《丘中有麻》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：毛以为，放逐者，本在位有功，今去，而思之。郑以为，去治贱事，所在有功，故思之。意虽小异，三章俱是思贤之事。○笺“思之”至“见之”。○正义曰：笺以为“施施”为见已之貌，“来食”谓已得食之，故以“思之”为“思其来，己得见之”。毛以“来食”为“子国复来，我乃得食”，则思其更来在朝，非徒思见而已，其意与郑小异。子国是子嗟之父，俱是贤人，不应同时见逐。若同时见逐，当先思子国，不应先思其子。今首章先言子嗟，二章乃言子国，然则贤人放逐，止谓子嗟耳。但作者既思子嗟，又美其弈世有德，遂言及子国耳。故首章传曰“麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治”，是言麦亦子嗟所治，非子国之功也。二章笺言“子国使丘中有麦，著其世贤”，言著其世贤，则是引父以显子，其意非思子国也。卒章言“彼留之子”，亦谓子嗟耳。

丘中有麻，彼留子嗟。留，大夫氏。子嗟，字也。丘中墝埆之处，尽有麻、麦、草、木，乃彼子嗟之所治。笺云：子嗟放逐於朝，去治卑贱之职而有功，所在则治理，所以为贤。○墝，本亦作“墽”，苦交反。埆，苦角反，又音学。本或作“远”，此从孙义而误耳。彼留子嗟，将其来施施。施施，难进之意。笺云：施施，舒行，伺閒独来见己之貌。○将，王申毛如字，郑七良反，下同。施，如字。伺音司。閒音闲，又如字。

　　[疏]“丘中”至“来施施”。○毛以为，子嗟在朝有功，今而放逐在外，国人睹其业而思之。言丘中墝埆之处，所以得有麻者，乃留氏子嗟之所治也，由子嗟教民农业，使得有之。今放逐於外，国人思之，乃遥述其行。彼留氏之子嗟，其将来之时，施施然甚难进而易退，其肯来乎？言不肯复来，所以思之特甚。○郑以为，子嗟放逐於朝，去治卑贱之职。言丘中墝埆之处，今日所以有麻者，彼留氏之子嗟往治之耳，故云“所在则治理”，信是贤人。国人之意，原得彼留氏之子嗟。其将欲来，舒行施施然，伺候閒暇，独来见己。闵其放逐，爱其德义，冀来见己，与之尽欢。○传“留大”至“所治”。○正义曰：贤人放逐，明为大夫而去。下云“彼留之子”与易称“颜氏之子”，其文相类，故知刘氏，大夫氏也。子者，有德之称，古人以子为字，与嗟连文，故知字也。《释丘》云：“非人力为之丘。”丘是地之高者，在丘之中，故云墝埆之处。墝埆，谓地之瘠薄者也。传探下章而解之，故言麻、麦、草、木也。木即下章李也，兼言草以足句，乃彼子嗟之所治。谓子嗟未去之日，教民治之也。定本云“丘中墝埆，远尽有麻、麦、草、木”，与俗本不同也。○笺“子嗟”至“为贤”。○正义曰：笺以“有麻”之下即云“彼留子嗟”，则是子嗟今日所居有麻麦也。且丘中是隐遁之处，故易传以为“去治卑贱之职而有功”。《孝经》云：“居家理，故治可移於官。”子嗟在朝则能助教行政，隐遁则能使墝埆生物，所在则治理，是其所以为贤也。○传“施施，难进之意”。○正义曰：传亦以施施为舒行，由贤者难进，故来则舒行，言其本性为然，恐将不复更来，故思之也。○笺“施施”至“之貌”。○正义曰：笺以思之欲使更来，不宜言其难进。且言其“将”者，是冀其复来，故易传以为“伺候閒暇，独来见己之貌”。此章欲其独来见己，下章冀得设食以待之，亦事之次也。

丘中有麦，彼留子国。子国，子嗟父。笺云：言子国使丘中有麦，著其世贤。彼留子国，将其来食。子国复来，我乃得食。笺云：言其将来食，庶其亲己，己得厚待之。○食如字，一云郑音嗣。复，扶又反。

　　[疏]传“子国，子嗟父”。正义曰：毛时书籍犹多，或有所据，未详毛氏何以知之。○笺“言子”至“世贤”。○正义曰：笺以丘中有麻，是子嗟去往治之，而此章言子国亦能使丘中有麦，是显著其世贤。言其父亦是治理之人耳，非子国实使丘中有麦也。○传“子国”至“得食”。○正义曰：传言以子国教民稼穑，能使年岁丰穰，及其放逐，下民思之，乏於饮食，故言子国其将来，我乃得有食耳。○笺“言其”至“待之”。○正义曰：准上章思者欲令子国见己，言其独来，就我饮食，庶其亲己。来至己家，己得厚礼以待之。思贤之至，欲饮食之也。

丘中有李，彼留之子。笺云：丘中而有李，又留氏之子所治。彼留之子，贻我佩玖。玖，石次玉者。言能遗我美宝。笺云：留氏之子，於思者则朋友之子，庶其敬己而遗己也。○贻音怡。玖音久，《说文》纪又反，云“石之次玉，黑色者”。遗，唯季反，下同。

　　[疏]传“玖石”至“美宝”。○正义曰：玖是佩玉之名，故以美宝言之。美宝犹美道。传言以为作者思而不能见，乃陈其昔日之功，言彼留氏之子，有能遗我以美道，谓在朝所施之政教。○笺“留氏”至“遗已”。○正义曰：笺亦以佩玖喻美道，所异者，正谓今日冀望其来，敬己而遗已耳，非是昔日所遗。上章欲其见己，己得食之，言己之待留氏。此章留氏之子遗我以美道，欲留氏之子教己，是思者与留氏情亲，故云“留氏之子，於思者则朋友之子”，正谓朋友之身，非与其父为朋友。孔子谓子路“贼夫人之子”，亦此类也。

《丘中有麻》三章，章四句。

　　王国十篇，二十八章，百六十二句。

卷四 四之二

卷四 四之二 　

◎郑缁衣诂训传第七

○陆曰：郑者，国名，周宣王母弟桓公友所封也。其地，《诗谱》云：“宗周圻内咸林之地，今京兆郑县是其都也。”《汉书·地理志》云“京兆郑县，周宣王弟郑桓公邑”，是也。至桓公之子武公滑突，随平王东迁，遂灭虢、郐而居之，即史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也，在荥阳宛陵县西南。

　　郑谱。初，宣王封母弟友於宗周畿内咸林之地，是为郑桓公，今京兆郑县是其都也。○正义曰：《汉书·地理志》云：“本周宣王母弟友为周司徒，食采於宗周畿内，是为郑桓公。”郑据此为说也。《春秋》之例，母弟称弟，系兄为尊，以异於其馀公子。僖二十四年《左传》曰“郑有厉、宣之亲”，以厉王之子，而兼云宣王，明是其母弟也。服虔、杜预皆云“母弟”。《郑世家》云“宣王庶弟”，皇甫谧亦云“庶弟”。又《史记·年表》云：“郑桓公友，宣王母弟。”《世家》、《年表》同出马迁，而自乖异，是无明文可据也。《地理志》云“京兆郑县，周宣王母弟郑桓公邑”，是桓公封京兆郑县，故云京兆郑县是其都也。其地一曰咸林，故曰“咸林之地”。不先言郑国所在，而本宣王封母弟者，以郑因虢、郐之地而国之，而郐亦有诗，既谱郐事，然后谱郑，故先言有郑之由，而后说得郐之事。又云为幽王大司徒，甚得周众与东土之人，问於史伯曰：“王室多故，余惧及焉，其何所可以逃死？”○正义曰：自此以下，尽“可以少固”，皆《郑语》文，谓得西周之众，与东土河、洛之人心也多，故谓多难，惧祸难及己也。

　　史伯曰：“其济、洛、河、颍之间乎？是其子、男之国，虢、郐为大。虢叔恃势，郐仲恃险，皆有骄侈怠慢之心，加之以贪冒，君若以周难之故，寄帑与贿，不敢不许，是骄而贪，必将背君。君以成周之众，奉辞罚罪，无不克矣。○正义曰：谓济西、洛东、河南、颍北，是四水之间，其子、男之国有十，惟虢、郐为大。叔、仲皆当时二国之君字也。势谓地势阻固，险谓境多阨塞。若克二邑，鄢、蔽、补、丹、依、畴、历、华，君之土也。脩典刑以守之，惟是可以少固。○正义曰：八国皆在四水之间，与虢、郐为邻。若克虢、郐二邑，则其馀八邑自然可灭，为君之土也。脩典法以守之，惟有是处可以少固，馀方不可入也。虢、郐实国，而言邑者，以国邑相对为异，散则国亦为邑。《殷武》云“商邑翼翼”，《左传》每言“弊邑”者，皆公侯之国而称邑也。

　　桓公从之，言：“然。”之后三年，幽王为犬戎所杀，桓公死之，其子武公与晋文侯定平王於东都王城。○正义曰：《郑语》又云：“公悦，乃东寄帑与贿，虢、郐受之。”是桓公从之也。《郑语》云：“幽王八年，桓公为司徒。”《郑世家》云：“桓公为司徒一岁，问太史伯曰：‘王室多故，余安逃死？’”是为司徒一年乃问也。问史伯在九年，至十一年而幽王被杀，是言然之后三年也。《世家》又云：“犬戎杀幽王，并杀桓公。郑人立其子掘突，是为武公。”《地理志》云：“幽王败，桓公死，其子武公与平王东迁。”是其事也。卒取史伯所云“十邑之地，右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”。今河南新郑是也。正义曰：此谓武公卒取之。知者，以史伯之言，皆信而有徵。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”桓十一年《公羊传》曰：“先郑伯有善於郐公者，通乎夫人，以取其国。”郑见处虢、郐之地，明是武公灭虢、郐，则其馀八邑亦武公取之可知。故云“卒取十邑之地”。案《郑世家》：“史伯云：‘虢、郐之君，贪而好利，百姓不附。今公为司徒，民皆爱公，公诚请居之，虢、郐之君见公方用事，轻分公地。公诚居之，虢、郐之民皆公之民也。’桓公曰：‘善。’於是卒言於王，东徙其民於洛东，而虢、郐果献十邑，竟国之。”如《世家》，则桓公皆自取十邑，而云死后武公取者，马迁见《国语》有史伯为桓公谋取十邑之文，不知桓身未得，故傅会为此说耳。《外传云》“皆子、男之国，虢、郐为大”，则八邑各为其国，非虢、郐之地，无由得献之桓公也，明马迁之说谬耳。桓公虽未得虢、郐，既寄帑贿，臣民亦从而寄焉，故昭十六年《左传》子产曰：“昔我先君桓公与商人皆出自周，庸次比耦以艾杀此地，斩之蓬、蒿、藜、翟而共处之。”是桓公寄帑之时，商人亦从而寄，至武公遂取而与居之也。史伯言“子、男之国，虢、郐为大”，设令十邑皆方百里，开方除之，尚三百有馀。郑当侯爵而为伯者，《周礼》五等封疆，言大法耳，其土地不可一如其制度。《春秋》之叙郑伯在邢侯之上，曹伯在许男之下，是不可以爵之尊卑计其地之大小也。“右洛左济，前华后河，食溱、洧焉”，亦《郑语》文也。韦昭云：“华，华国也。食，谓居其土而食其水也。”《郐谱》云“居溱、洧之地”，此云“食溱、洧焉”，则郑都在郐地，故服虔云：“郑，东郑，古郐国之地。”是郑虽处其地，不居其都。僖三十三年《左传》称文夫人葬公子瑕於郐城之下。服虔云：“郐城，故郐国之墟。”杜预云：“郐国在荥阳密县东北，新郑在荥阳宛陵县西南，是郑非郐都，故别有郐城也。”若然，昭十七年《左传》曰“郑祝融之墟”，《郐谱》亦云“则郐、郑同地”，而云郑非郐都者，正以郑国别有郐城，决知郑国之都非郐也。但二城不甚相远，故於郐言祝融之墟，见郑因国其地，言其境界所及，非谓郑居郐都也。郐在东周畿外之国，隐元年《穀梁传》曰：“寰内诸侯，不正其外交。”然则畿内之国，非正南面之君，政教禀於天子，善恶归於其上，无假风谏，不当有诗。郐国见有变风，不在畿内明矣。郑因虢、郐之国，自然亦为畿外。郑《发墨守》云：桓公国在宗周畿内，武公迁居东周畿内者，以郑於西周，本在畿内。西都之地，尽以赐秦，明武公初迁，亦在东周畿内，故历言之也。及并十邑，郁成大国，盟会列於诸侯，灼然在畿外，故《缁衣》传曰：“诸侯入为天子卿士。”是畿外之君称入也。郑虽非畿内，不过侯服。昭十三年《左传》曰：“郑伯，男也。”贾逵以为，郑伯爵，在男畿。郑距王城三百馀里，而得在男畿者，《郑志》答赵商云：“此郑伯男者，非男畿，乃谓子男也。先郑之於王城，为在畿内之诸侯，虽爵为侯伯，周之旧俗皆食子、男之地，故云‘郑伯，男也’。”是郑意与贾说异。

　　武公又作卿士，国人宜之，郑之变风又作。○正义曰：《缁衣序》云：“父子并为周司徒。”则桓公之死，武公即代为司徒，故得辅平王以东迁。是先为卿士，后并十邑。但郑先说得国之由，故云“又作卿士”。其实作卿士在并十邑之前也。序又云：“善於其职，国人宜之，故美其德。”是国人宜之而作变风也。对上《郐风》已作，故云“又作”。案《左传》及《郑世家》，武公生庄公。庄公娶邓曼，生太子忽，是为昭公。又娶宋雍氏女，生公子突，是为厉公。又生公子亹、公子仪。《春秋》桓十一年夏五月，庄公卒，而昭公立。其年九月，昭公奔卫，而厉公立。桓十五年夏，厉公奔蔡。六月，昭公入。桓十七年，高渠弥弑昭公，而立子亹。十八年，齐人杀子亹，郑人立公子仪。庄十四年，傅瑕杀子仪，而纳厉公。厉公前立四年而出奔，至此而复入。至庄二十一年卒，前后再在位，凡十一年。厉公卒，子文公踕立，四十五年卒。此其君世之次也。《诗·缁衣序》云“美武公”，则武公诗也。《将仲子》、《叔于田》、《大叔于田》序皆云“刺庄公”，而《清人》之下有《羔裘》、《遵大路》、《女曰鸡鸣》。《遵大路》序云“庄公失道”，则此三篇通上《将仲子》等六篇，皆庄公诗也。《有女同车》、《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》及《扬之水》皆云“刺忽”，则《褰裳》、《丰》、《东门之墠》、《风雨》、《子衿》在其间，皆为昭公诗也。忽於桓十一年以太子而承正统，虽未逾年，要君於其国。《有女同车序》云“至於见逐”，则为被逐而作，是忽前立时事也。《山有扶苏》、《萚兮》、《狡童》刺忽所美非贤，权臣擅命。忽之前立时月既浅，则此三篇盖后立时事也。《褰裳》“思见正”，言突篡国之事，是突前篡之事，国人欲以邻国正之。《春秋》之义，君虽篡弑而立，已列於会，则成为君。案突以桓十一年篡，十二年公会郑伯，盟於武父。自是以后，频列於会，则成为郑君，国人不应思大国之见正，《褰裳》宜是初田事也。《丰》、《东门之墠》、《风雨》、《子衿》直云“刺乱世耳”，不指君事。或当突篡之时，或当忽入之后，其时难知。要是忽为其主，虽当突前篡时，亦宜系忽，故序於《扬之水》又言忽以明之。《扬之水》言“无忠臣良士，终以死亡”，经云“终鲜兄弟”，则兄弟已争，是后立之事。《出其东门序》云“公子五争”，《野有蔓草序》云“民穷於兵革”，《溱洧序》云“兵革不息”，三篇相类，皆三公子既争之后事也。公子五争，突最在后得之，则此三篇，厉公诗也。《清人》刺文公，文公诗也。郑於左方中皆以此而知。文公，厉公之子，《清人》当处卷末，由烂脱失次，厕於庄公诗内。所以得错乱者，郑答赵商云：“诗本无文字，后人不能尽得其弟，录者直录其义而已。”如《志》之言，则作序乃始杂乱，故《羔裘》之序从上《大叔于田》为庄公之诗也。

　　《缁衣》，美武公也。父子并为周司徒，善於其职，国人宜之，故美其德，以明有国善善之功焉。父，谓武公父，桓公也。司徒之职掌十二教，善善者，治之有功也。郑国之人皆谓桓公、武公居司徒之官，正得其宜。○缁，侧基反。

　　[疏]“《缁衣》三章，章四句”至“功焉”。○正义曰：作《缁衣》诗者，美武公也。武公之与桓公，父子皆为周司徒之卿，而善於其卿之职，郑国之人咸宜之，谓武公为卿，正得其宜。诸侯有德，乃能入仕王朝。武公既为郑国之君，又复入作司徒，已是其善，又能善其职，此乃有国者善中之善，故作此诗，美其武公之德，以明有邦国者善善之功焉。经三章，皆是国人宜之，美其德之辞也。“以明有国善善之功焉”，叙其作诗之意，於经无所当也。○笺“父谓”至“其宜”。○正义曰：以桓公已作司徒，武公又复为之，子能继父，是其美德，故兼言父子，所以盛美武公。《周礼·大司徒职》曰：“因民常而施十有二教焉：一曰以祀礼教敬，则民不苟；二曰以阳礼教让，则民不争；三曰以阴礼教亲，则民不怨；四曰以乐教和，则民不乖；五曰以仪辨等，则民不越；六曰以俗教安，则民不愉；七曰以刑教中，则民不暴；八曰以誓教恤，则民不怠；九曰以度教节，则民知足；十曰以世事教能，则民不失职；十有一曰以贤制爵，则民慎德；十有二曰以庸制禄，则民兴功。”是司徒职掌十二教也。祀礼，谓祭祀之礼，教之恭敬，则民不苟且。阳礼，谓乡射、饮酒之礼，教之谦让，则民不争斗。阴礼，谓男女昏姻之礼，教之相亲，则民不怨旷。乐，谓五声八音之乐，教之和睦，则民不乖戾。仪，谓君南面，臣北面，父坐子伏之属，辨其等级，则民不逾越。俗，谓土地所生习，教之安存，则民不愉惰。刑，谓刑罚，教之中正，则民不残暴。誓，谓戒敕，教之相忧，则民不懈怠。度，谓宫室衣服之制，教之节制，则民知止足。世事，谓士农工商之事，教之各能其事，则民不失业。以贤之大小，制其爵之尊卑，则民皆谨慎其德，相劝为善，以功之多少，制其禄之数量，则民皆兴立功效，自求多福。司徒之职，所掌多矣。此十二事，是教民之大者，故举以言焉。此与《淇隩》国人美君有德，能仕王朝，是其一国之事，故为风。苏公之刺暴公，吉甫之美申伯，同寮之相刺美，乃所以刺美时王，故为雅。作者主意有异，故所系不同。

缁衣之宜兮，敝，予又改为兮。缁，黑色，卿士听朝之正服也。改，更也。有德君子，宜世居卿士之位焉。笺云：缁衣者，居私朝之服也。天子之朝服，皮弁服也。○敝，本又作“弊”，符世反。朝，直遥反，下同。適子之馆兮，还予授子之粲兮。適，之。馆，舍。粲，餐也。诸侯入为天子卿士，受采禄。笺云：卿士所之之馆，在天子宫，如今之诸庐也。自馆还在采地之都，我则设餐以授之。爱之，欲饮食之。○馆，古玩反。粲，七旦反，飧也。飧，苏尊反。庐，力於反。饮，於鸩反。食音嗣。

　　[疏]“缁衣”至“粲兮”。○毛以为，武公作卿士，服缁衣，国人美之。言武公於此缁衣之宜服之兮，言其德称其服也。此衣若敝，我原王家又复改而为之兮，原其常居其位，常服此服也。卿士於王宫有馆舍，於畿内有采禄。言武公去郑国，入王朝之適子卿士之馆舍兮，自朝而还，我原王家授子武公以采禄兮，欲使常朝於王，常食采禄也。采禄，王之所授，衣服，王之所赐，而言予为子授者，其意原王为然，非民所能改受之也。○郑以为，国人爱美武公，缁衣若弊，我原为君改作兮。自馆而还，我原授君以饮食兮。爱之，原得作衣服，与之饮食也。郑以授之以食为民授之，则改作衣服亦民为之也。○传“缁黑”至“之位”。○正义曰：《考工记》言染法，“三入为纁，五入为緅，七入为缁”。注云：“染纁者三入而成，又再染以黑则为緅，又复再染以黑乃成缁。”是缁为黑色。此缁衣，即《士冠礼》所云“主人玄冠朝服，缁带素韡”是也。诸侯与其臣服之以日视朝，故礼通谓此服为朝服。美武公善为司徒，而经云“缁衣”，明缁衣，卿士所服也。而天子与其臣皮弁以日视朝，则卿士旦朝於王服皮弁，不服缁衣，故知是卿士听朝之正服。谓既朝於王，退適治事之馆，释皮弁而服，以听其所朝之政也。言缁衣之宜，谓德称其服，宜衣此衣，敝则更原王为之，令常衣此服。以武公继世为卿，并皆宜之，故言“有德君子，宜世居卿士之位焉”。○笺“缁衣”至“弁服”。○正义曰：退適治事之处，为私也，对在天子之庭为公。此私朝在天子宫内，即下句“適子之馆兮”是也。《舜典》云“辟四门”者，注云：“卿士之职，使为已出政教於天下。”言四门者，亦因卿士之私朝在国门，鲁有东门襄仲，宋有桐门右师，是后之取法於前也。彼言私朝者在国门，谓卿大夫夕治家事，私家之朝耳，与此不同。何则？《玉藻》说视朝之礼曰：“君既视朝，退適路寝。使人视大夫，大夫退，然后適小寝，释服。”君使人视其事尽，然后休息，则知国之政教事在君所断之，不得归適国门私朝，明国门私朝非君朝矣。《论语》“冉子退朝”，注云“朝於季氏之私朝”，亦谓私家之朝，与此异也。《玉藻》云“天子皮弁以日视朝”，是天子之朝服皮弁，故退適诸曹服缁衣也。定本云“天子之朝，朝服皮弁服”。○传“適之”至“采禄”。○正义曰：《释诂》云：“之、適，往也。”故適得为之。馆者，人所止舍，故为舍也。“粲，餐”，《释言》文。郭璞曰：“今河北人呼食为粲，谓餐食也。”诸侯入为天子卿士，受采禄，解其授粲之意。采谓田邑，采取赋税。禄谓赐之以穀。二者皆天子与之，以供饮食，故谓之授子粲也。○笺“卿士”至“饮食”。○正义曰：《考工记》说王官之制，“内有九室，九嫔居之。外有九室，九卿朝焉”。注云：“内，路寝之里。外，路寝之表。九室如今朝堂诸曹治事之处也。六卿三孤为九卿”。彼言诸曹治事处，此言诸庐，正谓天子宫内，卿士各立曹司，有庐舍以治事也。言適子之馆，则有所从而適也。言还授子粲，则还有所至也。既为天子卿士，不可还归郑国，明是从采邑而適公馆，从公馆而反采邑，故云“还在采地之都，我则设餐以授之”。传言受采禄者，以采禄解粲义也。笺言还在采地之都者，自谓回还所至国人授粲之处，其意与传不同。虽在采地之都，原授之食，其授之者，谓郑国之人，非采地之人。何则？此诗是郑人美君，非采地之人美之。且食采之主，非邑民常君，善恶系於天子，不得曲美郑国君也。郑国之人所以能远就采地，授之食者，言爱之，原饮食之耳，非即实与之食也。易传者，以言予者郑人自授之食，非言天子与之禄也。饮食虽云小事，圣人以之为礼。《伐柯》言王迎周公，言“我覯之子，笾豆有践”，奉迎圣人，犹原以饮食，故小民爱君，原饮食之。

缁衣之好兮，敝，予又改造兮。好，犹宜也。笺云：造，为也。

　　[疏]笺“造，为”。○正义曰：《释言》文。

適子之馆兮，还，予授子之粲兮。

　　缁衣之蓆兮，敝，予又改作兮。蓆，大也。笺云：作，为也。○蓆音席，《韩诗》云“储也”，《说文》云“广多”。

　　[疏]传“蓆，大”。○正义曰：《释诂》文。言服缁衣，大得其宜也。

適子之馆兮，还，予授子之粲兮。

　　《缁衣》三章，章四句。

《将仲子》，刺庄公也。不胜其母，以害其弟。弟叔失道而公弗制，祭仲谏而公弗听，小不忍以致大乱焉。庄公之母，谓武姜。生庄公及弟叔段，段好勇而无礼。公不早为之所，而使骄慢。○将，七羊反，下及注皆同。胜音升。祭，侧界反，后放此。听，吐丁反。好，呼报反。

　　[疏]“《将仲》三章，章八句”至“大乱焉”。○正义曰：作《将仲子》诗者，刺庄公也。公有弟名段，字叔。其母爱之，令庄公处之大都。庄公不能胜止其母，遂处段於大都，至使骄而作乱，终以害其亲弟。是公之过也。此叔於未乱之前，失为弟之道，而公不禁制，令之奢僣。有臣祭仲者，谏公，令早为之所，而公不听用。於事之小，不忍治之，以致大乱国焉，故刺之。经三章，皆陈拒谏之辞。“岂敢爱之？畏我父母”，是小不忍也。后乃兴师伐之，是致大乱大也。○笺“庄公”至“骄慢”。○正义曰：此事见於《左传》隐元年。传曰：“郑武公娶於申，曰武姜，生庄公及共叔段。庄公寤生，惊姜氏，故名曰寤生，遂恶之。爱共叔段，欲立之。亟请於武公，公不许。及庄公即位，为之请制。公曰：‘制，岩邑也，虢叔死焉。他邑唯命。’请京，使居之，谓之京城大叔。祭仲曰：‘都，城过百雉，国之害也。今京不度，非制也，君将不堪。’公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’对曰：‘姜氏何厌之有！不如早为之所，无使滋蔓！蔓，难图也。蔓草犹不可除，况君之宠弟乎？’公曰：‘多行不义，必自毙，子姑待之。’既而大叔命西鄙、北鄙贰於己。公子吕曰：‘国不堪二，君将若之何？欲与大叔，臣请事之；若不与，则请除之。’公曰：‘无庸，将自及。’大叔又收贰以为己邑，至於廪延。子封曰：‘可矣。厚将得众。’公曰：‘不义，不昵。厚将崩。’大叔完聚，缮甲兵，具卒乘，将袭郑，夫人将启之。公闻其期，曰：‘可矣。’命子封帅车二百乘以伐京。京叛大叔段。段入於鄢。公伐诸鄢。大叔出奔共。”是谓共城大叔。是段骄慢作乱之事也。《大叔于田序》曰：“叔多才而好勇。”是段勇而无礼也。

将仲子兮！无逾我里，无折我树杞。将，请也。仲子，祭仲也。逾，越。里，居也。二十五家为里。杞，木名也。折，言伤害也。笺云：祭仲骤谏，庄公不能用其言，故言请，固距之。“无逾我里”，喻言无干我亲戚也。“无折我树杞”，喻言无伤害我兄弟也。仲初谏曰：“君将与之，臣请事之。君若不与，臣请除之。”○折，之舌反，下同。杞音起。骤，仕救反，服虔曰：“数也。”“君若与之”，一本“若”作“将”。岂敢爱之？畏我父母。笺云：段将为害，我岂敢爱之而不诛与？以父母之故，故不为也。○“段将”，此一将字如字。与音馀。仲可怀也，父母之言，亦可畏也！笺云：怀私曰怀。言仲子之言可私怀也。我迫於父母，有言不得从也。

　　[疏]“将仲子”至“可畏”。○正义曰：祭仲数谏庄公，庄公不能用之，反请於仲子兮，汝当无逾越我居之里垣，无损折我所树之杞木，以喻无干犯我之亲戚，无伤害我之兄弟。段将为害，我岂敢爱之而不诛与？但畏我父母也。以父母爱之，若诛之，恐伤父母之心，故不忍也。仲子之言可私怀也，虽然父母之言亦可畏也。言庄公以小不忍至於大乱，故陈其拒谏之辞以刺之。传“里居”至“木名”。○正义曰：里者，民之所居，故为居也。《地官·遂人》云：“五家为邻，五邻为里。”是二十五家为里也。“无逾我里”，谓无逾越我里居之垣墙，但里者，人所居之名，故以所居表墙耳。《四牡》传云：“杞，枸檵。”此直云木名，则与彼别也。陆机《疏》云：“杞，柳属也，生水傍，树如柳，叶粗而白色，理微赤，故今人以为车毂。今共北淇水傍，鲁国泰山汶水边，纯杞也。○笺“祭仲”至“除之”。○正义曰：哀二十年《左传》云：“吴公子庆忌骤谏吴王。”服虔云：“骤，数也。”笺言骤谏，出於彼文。序不言骤，而笺言骤者，若非数谏，不应固请，故知骤谏也。以里垣之内始有树木，故以里喻亲戚，树喻兄弟。既言骤谏，以为其谏非一，故言“初谏曰”，以为数谏之意。案《左传》此言乃是公子吕辞，今笺以为祭仲谏者，诗陈请祭仲，不请公子吕，然则祭仲之谏多於公子吕矣。而公子吕请除大叔，为谏之切，莫切於此。祭仲正可数谏耳，其辞亦不是过。仲当亦有此言，故引之以为祭仲谏。○笺“怀私”至“得从”。○正义曰：《晋语》称公子重耳安於齐，姜氏劝之行，云：“怀与安，实病大事。《郑诗》云：‘仲可怀也。’”引此为怀私之义，故以怀为私。以父母爱段，不用害之，故畏迫父母，有言不得从也。於时其父虽亡，遗言尚存，与母连言之也。

将仲子兮！无逾我墙，无折我树桑。墙，垣也。桑，木之众也。○垣音袁。岂敢爱之？畏我诸兄。诸兄，公族。仲可怀也，诸兄之言，亦可畏也！

　　将仲子兮！无逾我园，无折我树檀。园所以树木也。檀，强韧之木。○檀，徒丹反，木名。强，其良反，一音居良反。忍，本亦作“刃”，同而慎反。依字韦旁作刃，今此假借也。沈云系旁作刃为是。案糸旁刃，音女巾反，《离骚》云“纫秋兰以为佩”，是也。

　　[疏]传“园所”至“之木”。○正义曰：《大宰职》云：“园圃，毓草木。”园者圃之蕃，故其内可以种木也。檀材可以为车，故云“强韧之木。”陆机《疏》云：“檀木皮正青滑泽，与檕迷相似，又似驳马。驳马，梓檎。故里语曰：‘斫檀不谛得檕迷，檕迷尚可得驳马。’檕迷一名挈，故齐人谚曰：‘上山斫檀，挈先殚。’”

岂敢爱之？畏人之多言。仲可怀也，人之多言，亦可畏也。

　　《将仲子》三章，章八句。

《叔于田》，刺庄公也。叔处于京，缮甲治兵，以出于田，国人说而归之。缮之言善也。甲，铠也。○缮，市战反，善也。说音悦。铠，苦爱反。

　　[疏]“《叔于田》三章，章五句”至“归之”。○笺“缮之”至“甲铠”。○正义曰：《世本》云：“杼作甲。”宋仲子云：“少康子名杼也。”经典皆谓之甲，后世乃名为铠。笺以今晓古。

叔于田，巷无居人。叔，大叔段也。田，取禽也。巷，里涂也。笺云：叔往田，国人注心于叔，似如无人处。○巷，学绛反。大音泰，后“大叔”皆放此。○岂无居人？不如叔也，洵美且仁。笺云：洵，信也。言叔信美好而又仁。○洵，苏遵反。

　　[疏]“叔于”至“且仁”。○正义曰：此皆悦叔之辞。时人言叔之往田猎也，里巷之内全似无复居人。岂可实无居人乎，有居人矣，但不如叔也信美好而且有仁德。国人注心於叔，悦之若此，而公不知禁，故刺之。○传“叔大”至“里涂”。○正义曰：《左传》及下篇皆谓之大叔，故传辨之，以明叔与大叔一人，其字曰叔，以宠私过度，时呼为大叔，《左传》谓之京城大叔。是由宠而异其号也。此言“叔于田”，下言“大叔于田”，作者意殊，无他义也。田者，猎之别名，以取禽於田，因名曰田，故云“田，取禽也”。《丰》曰“俟我乎巷”，谓待我於门外，知巷是里内之途道也。○笺“洵信”至“又仁”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。仁是行之美名，叔乃作乱之贼，谓之信美好而又仁者，言国人悦之辞，非实仁也。

叔于狩，巷无饮酒。冬猎曰狩。笺云：饮酒，谓燕饮也。○狩，手又反。猎，力辄反。岂无饮酒？不如叔也，洵美且好。

　　[疏]传“冬猎曰狩”。○正义曰：《释天》文。李巡曰：“围守取之，无所择也。”

叔適野，巷无服马。笺云：適，之也。郊外曰野。服马，犹乘马也。岂无服马？不如叔也，洵美且武。笺云：武，有武节。

　　[疏]笺“郊外”至“乘马”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在郊外也。《易》称“服牛乘马”，俱是驾用之义，故云服马犹乘马。夹辕两马谓之服马。何知此非夹辕之马，而云“犹乘马”者，以上章言无居人，无饮酒，皆是人事而言，此不宜独言无马，知正谓叔既往田，巷无乘马之人耳。○笺“武，有武节”。○正义曰：文武者，人之伎能。今言美且武，悦其为武，则合武之要，故云有武节。言其不妄为武。

《叔于田》三章，章五句。

《大叔于田》，刺庄公也。叔多才而好勇，不义而得众也。○“而勇”，本或作“而好勇”，“好”衍字。

　　[疏]“《大叔于田》三章，章十句”至“得众”。正义曰：叔负才恃众，必为乱阶，而公不知禁，故刺之。经陈其善射御之等，是多才也；“襢裼暴虎”，是好勇也；“火烈具举”，是得众也。

叔于田，乘乘马。叔之从公田也。○“叔于田”，本或作“大叔于田”者，误。“乘乘”，上如字，下绳证反。后句例尔。执辔如组，两骖如舞。骖之与服，和谐中节。笺云：如组者，如织组之为也。在旁曰骖。○组音祖。中，竹仲反。叔在薮，火烈具举。薮，泽，禽之府也。烈，列。具俱也。笺云：列人持火俱举，言众同心。○薮，素口反，《韩诗》云：“禽兽居之曰薮。”襢裼暴虎，献于公所。襢裼，肉袒也。暴虎，空手以搏之。笺云：“献于公所”，进於君也。○襢，本又作“袒”，音但。裼，素历反。搏音博。“将叔无狃，戒其伤女。”狃，习也。笺云：狃，复也。请叔无复者，爱也。○将，七羊反，请也。毋音无，本亦作“无”。狃，女九反。复，符又反，下同。

　　[疏]“大叔”至“伤女”。○毛以为，大叔往田猎之时，乘驾一乘之马。叔马既良，叔之御人又善，执持马辔如织组。织组者，总纰於此，成文於彼。御者执辔於手，马骋於道，如织组之为，其两骖之马与两服马和谐，如人舞者之中於乐节也。大叔乘马，从公田猎。叔之在於薮泽也，火有行列，俱时举之，言得众之心，故同时举火。叔於是襢去裼衣，空手搏虎，执之而献於公之处所。公见其如是，恐其更然，谓之曰：请叔无习此事。戒慎之，若复为之，其必伤汝矣。言大叔得众之心，好勇如此，必将为乱，而公不禁，故刺之。○郑唯以“狃”为“复”，馀同。○传“叔之从公田”。○正义曰：下云“襢裼暴虎，献于公所”，明公亦与之俱田，故知从公田也。○传“骖之”至“中节”。○正义曰：此经止云“两骖”，不言“两服”，知骖与服和谐中节者，以下二章於此二句皆说“两服”、“两骖”，则知此经所云，亦总骖、服。但马之中节，亦由御善，以其篇之首先云御者之良。既言“执辔如组”，不可更言两服，理则有之，故知“如舞”之言，兼言服亦中节也。此二句言叔之所乘，马良御善耳，非大叔亲自御之。下言“又良御忌”，乃云叔身善御。○传“薮泽”至“具俱”。○正义曰：《地官序·泽虞》云：“每大泽大薮，小泽小薮。”注云：“泽，水所锺。水希曰薮。”然则薮非一，而此云“薮，泽”者，以薮泽俱是旷野之地，但有水无水异其名耳。《地官》薮泽共立泽虞掌之。《夏官·职方氏》每州云其泽薮曰“某”，明某是一也。《释地》说十薮云：“郑有圃田。”此言“在薮”，盖在圃田也。此言“府”者，货之所藏谓之府，薮泽亦禽兽之所藏，故云“禽之府”。烂熟谓之烈，火烈嫌为火猛，此无取烂义，故转烈为列，言火有行列也。火有行列，由布列人使持之，故笺申之云“列人持火”。此为宵田，故持火照之。具，备，即偕俱之义，故为俱也。○传“襢裼”至“搏之”。○正义曰：“襢裼，肉袒”，《释训》文。李巡曰：“襢裼，脱衣见体曰肉袒。”孙炎曰：“袒去裼衣。”《释训》又云：“暴虎，徒搏也。”舍人曰：“无兵，空手搏之。”○传“狃，习”。○正义曰：《释言》云：“狃，复也。”孙炎曰：“狃伏前事复为也。”复亦贯习之意，故传以狃为习也。笺以《尔雅》正训，故以为复。

叔于田，乘乘黄。四马皆黄。两服上襄，两骖雁行。笺云：两服，中央夹辕者。襄，驾也。上驾者，言为众马之最良也。雁行者，言与中服相次序。○上襄，并如字。行，户郎反。夹，古洽反。叔在薮，火烈具扬。扬，扬光也。叔善射忌，又良御忌。忌，辞也。笺云：良亦善也。忌，读如“彼已之子”之已。○忌，注作“己”，同，音记。下皆同。抑磬控忌，抑纵送忌。骋马曰磬。止马曰控。发矢曰纵。从禽曰送。○磬，苦定反。控，口贡反。骋，敕领反。

　　[疏]“叔于”至“送忌”。○正义曰：言叔之往田也，乘一乘之黄马。在内两服者，马之上驾也。在外两骖，与服马如雁之行，相次序也。叔乘此四马，从公田猎。叔之在於薮泽也，火有行列，俱时扬之。叔有多才，既善射矣，又善御矣。抑者，此叔能磬骋马矣，又能控止马矣。言欲疾则走，欲止则往。抑者，此叔能纵矢以射禽矣，又能纵送以逐禽矣。言发则能中，逐则能及，是叔之善御、善射也。叔既得众多才如是，必将为乱，而公不禁，故刺之。○笺“两服”至“次序”。○正义曰：《小戎》云：“骐骝是中，騧骊是骖。”骖、中对文，则骖在外。外者为骖，则知内者为服，故言“两服，中央夹辕者”也。“襄，驾”，《释言》文。马之上者，谓之上驾，故知上驾者，言众马之最上也。《曲礼》注云：“雁行者，与之并差退。”此四马同驾，其两服则齐首，两骖与服马雁行，其首不齐，故《左传》云：“如骖之有靳。”○传“扬，扬光”。○正义曰：言举火而扬其光耳，非训扬为光也。○传“骋马”至“曰送”。○正义曰：此无正文，以文承射御之下，申说射御之事。马之进退，唯骋止而已，故知骋马曰磬，止马曰控。今止马犹谓之控，是古遗语也。纵谓放纵，故知发矢。送谓逐后，故知从禽。

叔于田，乘乘鸨。骊白杂毛曰鸨。○鸨音保，依字作“駂”。骊，力驰反。两服齐首，马首齐也。两骖如手。进止如御者之手。笺云：如人左右手之相佐助也。叔在薮，火烈具阜。阜，盛也。叔马慢忌，叔发罕忌。慢，迟。罕，希也。笺云：田事且毕，则其马行迟，发矢希。○嫚，本又作“慢”，莫晏反。抑释掤忌，抑鬯弓忌。掤，所以覆矢。鬯弓，弢弓。笺云：射者盖矢弢弓，言田事毕。○掤音冰，所以覆矢也。马云：“椟丸盖也。”杜预云：“椟丸，箭筩也。”鬯，敕亮反。弢，吐刀反。

　　[疏]“叔于”至“弓忌”。○毛以为，叔往田猎之时，乘一乘之駂马。其内两服则齐其头首，其外两骖，进止如御者之手。乘此车马，从公田猎。叔之在於薮也，火有行列，其光俱盛。及田之将罢，叔之马既迟矣，叔发矢又希矣。及其田毕，抑者叔释掤以覆矢矣，抑者叔执鬯以弢弓矣。既美叔之多才，遂终说其田之事。○郑唯“如手”如人手相助为异。馀同。以如者比诸外物，故易传。○传“骊白杂毛曰駂”。○正义曰：《释畜》文。郭璞曰：“今呼之为乌骢。”○传“慢，迟。罕，希”。○正义曰：以惰慢者必迟缓，故慢为迟也。《释诂》云：“希，罕也。”是罕为希也。○传“掤所”至“弢弓”。○正义曰：昭二十五年《左传》云：“公徒执冰而踞。”字虽异，音义同。服虔云：“冰，犊丸盖。”杜预云：或说犊丸是箭筒，其盖可以取饮。先儒相传掤为覆矢之物，且下句言鬯弓，明上句言覆矢可知矣，故云“掤，所以覆矢”。鬯者，盛弓之器。鬯弓，谓弢弓而纳之鬯中，故云“鬯弓，弢弓”，谓藏之也。

《大叔于田》三章，章十句。

《清人》，刺文公也。高克好利而不顾其君，文公恶而欲远之不能。使高克将兵而御狄于竟，陈其师旅，翱翔河上。久而不召，众散而归，高克奔陈。公子素恶高克进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之本，故作是诗也。好利不顾其君，注心於利也。御狄于竟，时狄侵卫。○克，一本作“尅”。好，呼报反，注同。恶，乌路反，下同。远，于万反。将，子亮反。御，鱼吕反，注同。翱，五羔反。

　　[疏]“《清人》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《清人》诗者，刺文公也。文公之时，臣有高克者，志好财利，见利则为，而不顾其君。文公恶其如是，而欲远离之，而君弱臣强，又不能以理废。退適值有狄侵卫，郑与卫邻国，恐其来侵，文公乃使高克将兵御狄於竟。狄人虽去，高克未还，乃陈其师旅，翱翔於河上。日月经久，而文公不召，军众自散而归，高克惧而奔陈。文公有臣郑之公子名素者，恶此高克进之事君不以礼也，又恶此文公退之逐臣不以道，高克若拥兵作乱则是危国，若将众出奔则是亡师。公子素谓文公为此，乃是危国亡师之本，故作是《清人》之诗以刺之。经三章唯言“陈其师旅，翱翔河上”之事耳，序则具说翱翔所由。作诗之意，二句以外，皆於经无所当也。○笺“好利”至“侵卫”。○正义曰：《春秋》闵公二年冬十二月，“狄入卫，郑弃其师”。《左传》曰：“郑人恶高克，使帅师次於河上，久而不召，师溃而归，高克奔陈。郑人为之赋《清人》。”是於时有狄侵卫也。卫在河北，郑在河南，恐其渡河侵郑，故使高克将兵於河上御之。《春秋》经书“入卫”，而笺言“侵”者，狄人初实侵卫，卫人与战而败，后遂入之。此据其初侵，故言侵也。案襄十九年，晋侯使士匄侵齐，闻齐侯卒乃还，《左传》称为“礼也”，《公羊传》亦云“大夫以君命出，进退在大夫”，然则高克礼当自还，不须待召。而文公不名，久留河上者，其战伐进退，自由将帅。若罢兵还国，必须君命，故不召不得归也。传善士匄不伐丧耳，其得反国，亦当晋侯有命，故善之。

清人在彭，驷介旁旁。清，邑也。彭，卫之河上，郑之郊也。介，甲也。笺云：清者，高克所帅众之邑也。驷，四马也。○介音界。旁，补彭反，王云“彊也”。“驷，四马也”，一本“驷介，四马也”。二矛重英，河上乎翱翔。重英，矛有英饰也。笺云：二矛，酋矛、夷矛也，各有画饰。○矛，莫侯反，《方言》云：“矛，吴扬江淮南楚五湖之间谓之鉇鉇音蛇。或谓之鋋鋋音蝉。或谓之鏦鏦音错江反。”其柄谓之矜。矜，郭音巨巾反。重，直龙反，注下同。英如字，沈於耕反。酋，在由反。

　　[疏]“清人”至“翱翔”。○正义曰：言高克所率清邑之人，今在於彭地。狄人以去，无所防御，高克乃使四马被驰驱敖游，旁旁然不息。其车之上，建二种之矛，重有英饰，河水之上，於是翱翔。言其不复有事，可召之使还，而文公不召，故刺之。○传“清邑”至“介甲”。○正义曰：序言高克将兵，则清人是所将之人，故知清是郑邑。言御狄于竟，明在郑、卫境上。言翱翔河上，是营军近河，而卫境亦至河南，故云“卫之河上，郑之郊也”。郊谓二国郊境，非近郊、远郊也。《硕鼠》云“適彼乐郊”，亦总谓境为郊也。下言消、轴，传皆以为河上之地，盖久不得归，师有迁移，三地亦应不甚相远，故俱於河上。介是甲之别名，故云“介，甲也”。《北山》传云“旁旁然不得已”，则此言旁旁亦为不得已之义，与下麃麃为武貌，陶陶为驱驰之貌，互相见也。○传“重英，矛有英饰”。○正义曰：重英与二矛共文，明是矛饰。《鲁颂》说矛之饰，谓之朱英，则以朱染为英饰。二矛长短不同，其饰重累，故谓之重英也。○笺“二矛”至“画饰”。○正义曰：《考工记》云：“酋矛常有四尺，夷矛三寻。”注云：“八尺曰寻，倍寻曰常。”酋、夷，长短名也，酋近夷长也，是矛有二等也。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此御狄于境，是守国之兵长，宜有夷矛，故知二矛为酋矛、夷矛。《鲁颂》以矛与重弓共文，弓无二等，直是一弓而重之，则知二矛，亦一矛而有二，故彼笺云：“二矛重弓，备折坏。”直是酋矛有二，无夷矛也。经言重英，嫌一矛有重饰，故云各有画饰。言其各自有饰，并建而重累。

清人在消，驷介麃麃。消，河上地也。麃麃，武貌。○麃，表骄反。二矛重乔，河上乎逍遥。重乔，累荷也。笺云：乔，矛矜近上及室题，所以县毛羽。○乔，毛音桥，郑居桥反，雉名，《韩诗》作“鷮”。逍，本又作“消”。遥，本又作“摇”。荷，旧音何，谓刻矛头为荷叶相重累也；沈胡可反，谓两矛之饰相负荷也。矜，字又作“{矜木}”，同巨巾反，沈又居陵反。近，附近之近。题音啼。题，头也。室，剑削名也，《方言》云：“剑削，自河而北，燕、赵之间谓之室。”此言室，谓矛头受刃处也。削音笑。县音玄。

　　[疏]传“重乔，累荷”。○正义曰：《释诂》云：“乔，高也。”重乔犹如重英，以矛建於车上，五兵之最高者也。而二矛同高，其高复有等级，故谓之重高。传解称高之意，故言累荷。《候人》传曰：“荷，揭也。”谓此二矛，刃有高下，重累而相负揭。○笺“乔矛”至“毛羽”。○正义曰：矜谓矛柄也。室谓矛之銎孔。襄十年《左传》云：“舞，师题以旌夏。”杜预云：“题，识也。以大旌表识其行列。”然题者，表识之言。笺申说累荷之意，言乔者，矛之柄近於上头及矛之銎室之下，当有物以题识之，其题识者，所以悬毛羽也。二矛於其上头皆悬毛羽以题识之，似如重累相负荷然，故谓之累荷也。经、传不言矛有毛羽，郑以时事言之，犹今之鹅毛槊也。

清人在轴，驷介陶陶。轴，河上地也。陶陶，驱驰之貌。○轴音逐，地名。陶，徒报反。左旋右抽，中军作好。左旋讲兵，右抽抽矢以射，居军中为容好。笺云：左，左人，谓御者。右，车右也。中军，为将也。高克之为将，久不得归日，使其御者习旋车，车右抽刃，自居中央，为军之容好而已。兵车之法，将居鼓下，故御者在左。○抽，敕由反，《说文》作“陷”，他牢反，云：“抽刃以习击刺也。”好，呼报反，注同。将，子亮反，下同。

　　[疏]“左旋右抽，中军作好”。○毛以为，高克閒暇无为，逍遥河上，乃左回旋其师，右手抽矢以射，高克居军之中，以为一军之容好，言可召而不召，故刺之。○郑以高克使御人在车左者，习回旋其车。勇士在右者，习抽刃击刺。高克自居中央，为军之容好。指谓一车之上事也。○传“左旋”至“容好”。○正义曰：毛以为，左右中总谓一军之事。左旋以讲习兵事，在军之人皆右手抽矢而射。高克为将，将在军中，以此左旋右抽矢为军之容好。言其无事，故逍遥也。必左旋者，《少仪》云：“军尚左。”注云：“右，阳也。阳主生。将军有庙胜之策，左将军为上，贵不败绩。”然则此亦以左为阳，故为左旋。○笺“左人”至“在左”。○正义曰：笺以左右为相敌之言，传以左为军之左旋，右为人之右手，於事不类，故易传以为一车之事，左谓御者在车左，右谓勇力之士在车右，中谓将居车中也。车是御之所主也，故习旋回之事。右主持兵，故抽刃击剌之，亦是习之也。高克自居车中，以此一车所为之事为军之容好。成二年《左传》说晋之伐齐云：“郤克将中军，解张御，郑兵缓为右。郤克伤於矢，流血及屦，未绝鼓音，曰：“余病矣！”张侯曰：“自始合，而矢贯余手及肘，余折以御。左轮朱殷，岂敢言病？”张侯即解张也。郤克伤矢，言未绝鼓音，是郤克为将，在鼓下也。张侯伤手，而血染左轮，是御者在左也。此谓将之所乘车耳。若士卒兵车，则《閟宫》笺所云：“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。”御车不在左也。此二笺皆言兵车之法，则平常乘车不然矣。《曲礼》曰：“乘君之乘车，不敢旷左。”注云：“君存，恶空其位。”则人君平常皆在车左，御者在中央，故《月令》说耕籍之义云：“天子亲载耒耜，措之於参保介之御閒。”保介谓车右也。置耒耜於车右、御者之閒，御者，在中，与兵车异也。将居鼓下，虽人君亲将，其礼亦然。《夏官·大仆职》云：“凡军旅田役，赞王鼓。”注云：“王通鼓佐击其馀面。”是天子亲鼓也。成二年《左传》云：“齐侯伐我北鄙，围龙，齐侯亲鼓之。”是为将乃然，故云“将居鼓下”。

《清人》三章，章四句。

卷四 四之三

卷四 四之三 　

《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。言，犹道也。郑自庄公，而贤者陵迟，朝无忠正之臣，故刺之。○“裘”，字或作“求”。朝，直遥反，下及注同。风，福凤反。

　　[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“朝焉”。○正义曰：作《羔裘》诗者，刺朝也。以庄公之朝无正直之臣，故作此诗，道古之在朝君子，有德有力，故以风刺其今朝廷之人焉。经之所陈，皆古之君子之事也。此主刺朝廷之臣。朝无贤臣，是君之不明，亦所以刺君也。○笺“言犹”至“刺之”。○正义曰：言，谓口道说。诸序之言字，义多为道，就此一释，馀皆从之。下篇之序犹言庄公，则此庄公诗也，故言庄公以明之。以桓、武之世，朝多贤者，陵迟自庄公为始，故言自也。

羔裘如濡，洵直且侯。如濡，润泽也。洵，均。侯，君也。笺云：缁衣、羔裘，诸侯之朝服也。言古朝廷之臣，皆忠直且君也。君者，言正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。○濡音儒。洵，徐音荀，又音旬。侯，《韩诗》云：“侯，美也。”彼其之子，舍命不渝。渝，变也。笺云：舍，犹处也。之子，是子也。是子处命不变，谓守死善道，见危授命之等。○舍音赦，王云：“受也。”沈书者反。渝，以朱反。

　　[疏]“羔裘”至“不渝”。○正义曰：言古之君子，在朝廷之上服羔皮为裘，其色润泽，如濡湿之。然身服此服，德能称之，其性行均直，且有人君之度也。彼服羔裘之是子，其自处性命，躬行善道，至死不变。刺今朝廷无此人。○传“如濡”至“侯君”。○正义曰：如似濡湿，故言润泽，谓皮毛光色润泽也。“洵，均”，《释言》文。“侯，君”，《释诂》文。定本“濡，润泽也”，无“如”字。○笺“缁衣”至“畏之”。○正义曰：经云羔裘，知缁衣者，《玉藻》云“羔裘缁衣以犭军之”，《论语》云“缁衣羔裘”，是羔裘必缁衣也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“衣不言色者，衣与冠同也。”是缁衣为朝服也。《玉藻》云“诸侯朝服，以日视朝”，故知缁衣羔裘是诸侯之朝服也。以臣在朝廷服此羔裘，故举以言，是皆均直且君，言其有人君之度。孔子称“雍也，可使南面”，亦美其堪为人君，与此同也。“正其衣冠”以下，《论语》文。○传“渝，变”。○正义曰：《释言》文。○笺“舍犹”至“之等”。○正义曰：舍息，是安处之义，故知舍犹处也。“之子，是子也”，《释训》文。

羔裘豹饰，孔武有力。豹饰，缘以豹皮也。孔，甚也。○缘，悦绢反。彼其之子，邦之司直。司，主也。

　　[疏]“羔裘”至“司直”。○正义曰：言古之君子服羔皮为裘，以豹皮为袖饰者，其人甚武勇且有力，可御乱也。彼服羔裘之是子，一邦之人主，以为直刺今无此人。○传“豹饰”至“孔甚”。○正义曰：《唐风》云“羔裘豹袪”，“羔裘豹袖”，然则缘以豹皮，谓之为袪、袖也。礼，君用纯物，臣下之，故袖饰异皮。“孔，甚”，《释言》文。

羔裘晏兮，三英粲兮。晏，鲜盛貌。三英，三德也。笺云：三德，刚克，柔克，正直也。粲，众意。○晏，於谏反。粲，采谏反。彼其之子，邦之彦兮。彦，士之美称。○称，尺证反。

　　[疏]“羔裘”至“彦兮”。○正义曰：言古之君子，服羔皮为裘，其色晏然而鲜盛兮，其人有三种英俊之德，粲然而众多兮。彼服羔裘之是子，一邦之人以为彦士兮。刺今无此人。○笺“三德”至“众意”。○正义曰：英，俊秀之名。言有三种之英，故传以为三德。《洪范》云：“三德，一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”注云：“正直，中平之人。克，能也。”刚能、柔能，谓宽猛相济，以成治立功。刚则强，柔则弱。此陷於灭亡之道，非能也。然则正直者，谓不刚不柔，每事得中也。刚克者，虽刚而能以柔济之。柔克者，虽柔而能以刚济之。故三者各为一德。《洪范》先言正直，此引之而与彼倒者，以经有正直，无刚柔，故先言刚柔，意明刚能、柔能亦为德故也。《洪范》之言，谓人性不同，各有一德。此言“三英粲兮”，亦谓朝夕贤臣，具此三德，非一人而备有三德也。《地官·师氏》以三德教国子：至德，敏德，孝德。彼乃德之大者，教国子使知之耳，非朝廷之人所能有，故知此三德是《洪范》之三德。《周语》称“三女为粲”，是粲为众意。○传“彦，士之美称”。○正义曰：《释训》云：“美士为彦。”舍人曰：“国有美士，为人所言道。”

《羔裘》三章，章四句。

《遵大路》，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。

　　遵大路兮，掺执子之袪兮！遵，循。路，道。掺，揽。袪，袂也。笺云：思望君子，於道中见之，则欲揽持其袂而留之。○掺，所览反；徐所斩反。袪，起居反，又起据反，袂也。揽音览。袂，面世反。无我恶兮，不寁故也。寁，速也。笺云：子无恶我揽持子之袂，我乃以庄公不速於先君之道使我然。○恶，乌路反，注同。寁，市坎反。“故也”，一本作“故兮”。后“好也”亦尔。

　　[疏]“遵大”至“故也”。○正义曰：国人思望君子，假说得见之状，言己循彼大路之上兮，若见此君子之人，我则揽执君子之衣袪兮。君子若忿我留之，我则谓之云：无得於我之处怨恶我留兮，我乃以庄公不速於先君之道故也。言庄公之意，不速於先君之道，不爱君子，令子去之，我以此固留子。○传“遵循”至“袪袂”。○正义曰：“遵，循”，《释诂》文。《地官·遂人》云：“氵会上有道，川上有路。”对文则有广狭之异，散则道路通也。以掺字从手，又与执共文，故为揽也。《说文》掺字，参山音反声，训为敛也。操字，喿此遥反声，训为奉也。二者义皆小异。《丧服》云：“袂属幅。袪尺二寸。”则袂是袪之本，袪为袂之末。《唐·羔裘》传云：“袪，袂末。”则袂、袪不同。此云“袪，袂”者，以袪、袂俱是衣袖，本末别耳，故举类以晓人。《唐风》取本末为义，故言“袂末”。○传“寁，速”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“寁，意之速。”

遵大路兮，掺执子手兮！笺云：言执手者，思望之甚。无我魗兮，不寁好也！魗，弃也。笺云：魗亦恶也。好犹善也。子无恶我，我乃以庄公不速於善道使我然。○魗，本亦作“<寿欠>”，又作“<寿殳>”，市由反。或云郑音为丑。好如字，郑云：“善也。”或呼报反。

　　[疏]传“<寿鬼>弃”。○正义曰：魗与丑古今字。丑恶，可弃之物，故传以为弃。言子无得弃遗我。笺准上章，故云“魗亦恶”，意小异耳。

《遵大路》二章，章四句。

《女曰鸡鸣》，刺不说德也。陈古义以刺今，不说德而好色也。德，谓士大夫宾客有德者。○说音悦，下同。好，呼报反。

　　[疏]“《女曰鸡鸣》三章，章六句”至“好色”。○正义曰：作《女曰鸡鸣》诗者，刺不说德也。以庄公之时，朝廷之士不悦有德之君子，故作此诗。陈古之贤士好德不好色之义，以刺今之朝廷之人，有不悦宾客有德，而爱好美色者也。经之所陈，皆是古士之义，好德不好色之事。以时人好色不好德，故首章先言古人不好美色，下章乃言爱好有德，但主为不悦有德而作，故序指言“刺不悦德也”。定本云“古义”，无“士”字，理亦通。○笺“德，谓至德也”。○正义曰：经陈爱好宾客，思赠问之，故知德谓士大夫宾客有德者。士大夫，君子之总辞，未必爵为大夫士也。下笺云“士大夫以君命出使”者，义亦然。《月出》指刺好色，经无好德之事，此则经陈好德，文异於彼，故於此笺辨其德之所在也。

女曰鸡鸣。士曰昧旦。笺云：此夫妇相警觉以夙兴，言不留色也。○昧音妹。警音景。子兴视夜，明星有烂。言小星巳不见也。笺云：明星尚烂烂然，早於别色时。○烂，力旦反。见，贤遍反，又如字。蚤音早，本亦作“早”。别色，彼列反。将翱将翔，弋凫与雁。閒於政事，则翱翔习射。笺云：弋，缴射也。言无事则往弋射凫雁，以待宾客为燕具。○弋，羊职反。凫音符。间音闲。{敫系}音灼，本亦作“缴”。

　　[疏]“女曰”至“与雁”。○正义曰：言古之贤士不留於色，夫妻同寝，相戒夙兴。其女曰鸡鸣矣，而妻起；士曰巳昧旦矣，而夫起。夫起即子兴也。此子於是同兴，而视夜之早晚，明星尚有烂然，早於别色之时；早朝於君，君事又早，终閒暇无事，将翱翔以学习射事。弋射凫之与雁，以待宾客为饮酒之羞。古士好德不好色如此。而今人不好有德，唯悦美色，故刺之。○笺“此夫”至“留色”。○正义曰：士女相对与语，故以夫妻释之。士者，男子之大号，下传言“閒於政事”，“习射”，“待宾客”，则所陈古士，是谓古朝廷大夫士也。鸡鸣，女起之常节；昧旦，士自起之常节，皆是自言起节，非相告语。而云相警觉者，见贤思齐，君子恒性。彼既以时而起，此亦不敢淹留，即是相警之义也。各以时起，是不为色而留也。○笺“明星”至“色时”。○正义曰：《玉藻》说朝之礼云：“群臣别色始入。”以别色之时当入公门，故起又早於别色时。○笺“弋缴”至“燕具”。○正义曰：《夏官·司弓矢》：“矰矢茀矢，用诸弋射。”注云：“结缴於矢谓之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飞鸟，刜罗之也。”然则缴射谓以绳系矢而射也。《说文》云：“缴，谓生丝为绳也。”下云“宜言饮酒”，故知以待宾客为燕饮之具。

“弋言加之，与子宜之。宜，肴也。笺云：言，我也。子，谓宾客也。所弋之凫雁，我以为加豆之实，与君子共肴也。○殽音爻，本亦作“肴”。宜言饮酒，与子偕老。笺云：宜乎我燕乐宾客而饮酒，与之俱至老。亲爱之言也。○偕音皆。乐音洛，下同。琴瑟在御，莫不静好。”君子无故不彻琴瑟。宾主和乐，无不安好。

　　[疏]“弋言”至“静好”。○正义曰：此又申上弋射之事。弋取凫雁，我欲为加豆之实，而用之与子宾客作肴羞之馔，共食之。宜乎我以燕乐宾客而饮酒，与子宾客俱至於老。言相亲之极，没身不衰也。於饮酒之时，琴瑟之乐在於侍卿。有肴有酒，又以琴瑟乐之，则宾主和乐，又莫不安好者。古之贤士亲爱有德之宾客如是，刺今不然。○传“宜，肴”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“宜，饮酒之肴。”○笺“言我”至“共肴也”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。与之饮酒相亲，故知子谓宾客，故以所射之凫雁，为加豆之实，与君子共肴之。若然，《曲礼》云：“凡进食之礼，左肴右胾。食居人之左，羹居人之右，脍炙处外，醯酱处内，葱渫处末，酒浆处右。”注云：此大夫士与宾客燕食之礼。其礼食则宜仿《公食大夫礼》云。又案《公食大夫礼》皆无用凫雁之文，此得用凫雁者，公食大夫自是食礼，此则饮酒。彼以正礼而食，此以相好私燕，其馔不得同也。《曲礼》所陈燕食之馔，与礼食已自不同，明知燕饮之肴，又当异於食法，故用雁为加豆也。牲牢之外，别有此肴，故谓之加也。笺“宜乎”者，谓间暇无事，宜与宾客燕，与上“宜，肴”别也。○传“君子”至“安好”。○正义曰：解其在御之意，由无故不彻，故饮则有之。《曲礼》云：“大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“故，谓灾患丧病。”传意出於彼文。此古士兼有大夫，当云不彻悬，而唯言琴瑟者，证经之琴瑟有乐悬者，亦有琴瑟故也。

“知子之来之，杂佩以赠之！杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。笺云：赠，送也。我若知子之必来，我则豫储杂佩，去则以送子也。与异国宾客燕时，虽无此物，犹言之，以致其厚意。其若有之，固将行之。士大夫以君命出使，主国之臣必以燕礼乐之，助君之欢。○珩音衡，佩上玉也。璜音黄，半璧曰璜。琚音居，佩玉名。瑀音禹，石次玉也。冲，昌容反，状如牙。储，直居反。使，所吏反。知子之顺之，杂佩以问之！问，遗也。笺云：顺，谓与已和顺。○遗，尹季反。知子之好之，杂佩以报之！笺云：好，谓与己同好。○好，呼报反，注同。

　　[疏]“知子”至“报之”。○正义曰：古者之贤士与异国宾客燕饮相亲，设辞以愧谢之。我若知子之今日必来之，我当豫储杂佩，去则以赠送之。若知子之与我和顺之，当豫储杂佩，去则以问遗之。若知子之与我和好之，当豫储杂佩，去则以报答之。正为不知子之来，愧无此物。亲爱有德之甚。言此以致厚意，刺今不然。○传“杂佩”至“之类”。○正义曰：《说文》云：“珩，佩上玉也。璜，圭璧也。琚，佩玉名也。瑀、玖，石次玉也。”《玉藻》云：“佩玉有冲牙。”注云：“居中央，以前后触也。”则冲牙亦玉为之，其状如牙，以冲突前后也。《玉藻》说“佩有黝珩”，《列女传》称“阿谷之女佩璜而浣”，下云“佩玉琼琚”，《丘中有麻》云“贻我佩玖”，则琚、玖与瑀皆是石次玉。玖是佩，则瑀亦佩也，故云“杂佩，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。”《玉藻》又云：“天子佩白玉，公侯佩山玄玉，大夫佩水苍玉，世子佩瑜玉，士佩瓀玟玉。”则佩玉之名未尽於此，故言“之类”以包之。《天官·玉府》云：“共王之服玉、佩玉、珠玉。”注引《诗》传曰：“佩玉上有葱珩，下有双璜，冲牙蠙珠以纳其间。”下传亦云“佩有琚玖，所以纳间”，谓纳众玉与珩上下之间。○笺“赠送”至“之欢”。○正义曰：上章与宾客饮酒，笺不言异国。於此言异国者，上章燕即是此客，俱辞不言来，客非异国。至此章言来，送之与别，故以异国称之。燕礼者，诸侯燕聘问之宾与己之群臣，其礼同此。朝廷之士与宾客燕乐，同国异国，其义亦同。此篇所陈，非古士独说外来宾客，但上章不言外来宾客，有国内宾客，此章自是异国耳。又称臣无境外之交，所以得与异国宾客燕者，士大夫以君命出使他国，主国之臣必以燕礼乐之，助主君之欢心，故得与之燕也。《聘礼》云：“公於宾一食再飨，大夫於宾一飨一食。”不言燕者，以燕非大礼，故不言之。飨、食犹尚有之，明当燕乐之矣。○传“问，遗”。○正义曰：《曲礼》云“凡以苞苴箪笥问人者”，哀二十六年《左传》云“卫侯使以弓问子贡”，皆遗人物谓之问，故云“问，遗也”。问之者，即出已之意，施遗前人。报之者，彼能好我，报其恩惠。赠之者，以物与之。送之与别，其实一也，所从言之异耳。

《女曰鸡鸣》三章，章六句。

《有女同车》，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至於见逐，故国人刺之。忽，郑庄公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七计反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。

　　[疏]“《有女同车》二章，章六句”至“刺之”。○正义曰：作《有女同车》诗者，刺忽也。郑人刺忽之不婚於齐，对齐为文，故言郑人。既总叙经意，又申说之。此太子忽尝有功於齐，齐侯喜得其功，请以女妻之。此齐女贤，而忽不娶。由其不与齐为婚，卒以无大国之助，至於见逐，弃国出奔，故国人刺之。忽宜娶齐女，与之同车，而忽不娶，故经二章皆假言郑忽实娶齐女，与之同车之事，以刺之。桓六年《传》曰：“北戎侵齐，齐侯使乞师於郑。郑太子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献於齐。”是太子忽尝有功於齐也。《传》又云：“公之未婚於齐也，齐侯欲以文姜妻郑太子忽。太子忽辞。人问其故。太子曰：‘人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：“自求多福。”在我而已，大国何为？’君子曰：‘善自为谋。’及其败戎师也，齐侯又请妻之。固辞。人问其故。太子曰：‘无事於齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师婚也。人其谓我何？’遂辞诸郑伯。”如《左传》文，齐侯前欲以文姜妻忽，后复欲以他女妻忽，再请之。此言齐女贤而忽不娶，不娶谓复请妻者，非文姜也。《郑志》张逸问曰：“此序云‘齐女贤’，经云‘德音不忘’，文姜内淫，適人杀夫，几亡鲁国，故齐有雄狐之刺，鲁有敝笱之赋，何德音之有乎？”答曰：“当时佳耳，后乃有过。或者早嫁，不至於此。作者据时而言，故序达经意。”如郑此答，则以为此诗刺忽不娶文姜。案此序言“忽有功於齐，齐侯请妻之”，则请妻在有功之后，齐女贤而忽不娶，其文又在其下，明是在后妻者也，安得以为文姜乎？又桓十一年《左传》曰：“郑昭公之败北戎也，齐人将妻之。昭公辞。祭仲曰：‘必娶之。君多内宠，子无大援，将不立。’弗从。夏，郑庄公卒。秋，昭公出奔卫。”《传》亦以出奔之年，追说不婚於齐，与诗刺其意同也。张逸以文姜为问，郑随时答之。此笺不言文姜，《郑志》未为定解也。若然，前欲以文姜妻之，后欲以他女妻之，他女必幼於文姜。而经谓之“孟姜”者，诗人以忽不娶，言其身有贤行，大国长女，刺忽应娶不娶，何必实贤实长也？《桑中》“刺奔”，“相窃妻妾”，言孟姜、孟庸、孟弋，责其大国长女为此奸淫，其行可耻恶耳，何必三姓之女皆处长也？此忽实不同车，假言同车以刺之，足明齐女未必实贤实长。假言其贤长以美之，不可执文以害意也。此陈同车之礼，欲忽娶为正妻也。案隐八年《左传》云：“郑公子忽如陈逆妇妫。”则是已娶正妻矣。齐侯所以得请妻之者，春秋之世，不必如礼。或者陈妫已死，忽将改娶。二者无文以明之。此请妻之时，在庄公之世，不为庄公诗者，不娶齐女，出自忽意，及其在位无援，国人乃追刺之。序言“尝有功於齐”，明是忽为君后，追刺前事，非庄公之时，故不为庄公诗也。传称忽不娶文姜，君子谓之“善自为谋”，则是善忽矣。此诗刺之者，传言“善自为谋”，言其谋不及国，故再发传以言忽之无援，非善之也。○笺“忽郑”至“立突”。○正义曰：经书“郑世子忽”，是为庄公子也。桓十一年《左传》曰：“祭仲有宠於庄公，为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，曰雍始，生厉公。雍氏宗，有宠於宋庄公，故诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。九月，丁亥，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是祭仲逐之而立突也。

有女同车，颜如舜华。亲迎同车也。舜，木槿也。笺云：郑人刺忽不取齐女，亲迎与之同车，故称同车之礼，齐女之美。○同车，读与《何彼襛矣》诗同。舜，尸顺反。华，读亦与《召南》同，下篇放此。迎，鱼敬反，下同。槿音谨。将翱将翔，佩玉琼琚。佩有琚玖，所以纳閒。彼美孟姜，洵美且都！孟姜，齐之长女。都，闲也。笺云：洵，信也。言孟姜信美好，且闲习妇礼。○洵，恤旬反。

　　[疏]“有女”至“且都”。○正义曰：郑人刺忽不娶齐女，假言忽实娶之，与之同车。言有女与郑忽同车，此女之美，其颜色如舜木之华，然其将翱将翔之时，所佩之玉是琼琚之玉，言其玉声和谐，行步中节也。又叹美之，言彼美好之孟姜，信美好而又且闲习於妇礼。如此之美，而忽不娶，使无大国之助，故刺之。○传“亲迎”至“木槿”。○正义曰：《士昏礼》云：婿揖，妇出门，乃云“婿御妇车，授绥”，是亲迎之礼，与妇同车也。《释草》云：“椴，木槿。榇，木槿。”樊光曰：“别二名也。其树如李，其华朝生暮落，与草同气，故在草中。”陆机《疏》云：“舜，一名木槿，一名榇，一名曰椴。齐、鲁之间谓之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始华，故《月令》‘仲夏，木槿荣’。”○传“都，闲”。○正义曰：都者，美好闲习之言，故为闲也。司马相如《上林赋》云“妖冶闲都”，亦以都为闲也。

有女同行，颜如舜英。行，行道也。英犹华也。笺云：女始乘车，婿御轮三周，御者代婿。○婿音细，《字书》作“<土咠>”。将翱将翔，佩玉将将。将将鸣玉而后行。○将将，七羊反，玉佩声。彼美孟姜，德音不忘！笺云：不忘者，后世传其道德也。○传，直专反。

　　[疏]笺“女始”至“代婿”。○正义曰：《昏义》文也。“御者代婿”，即先道而行，故引之以证同道之义。○传“将将鸣玉而后行”。○正义曰：此解锵锵之意。将动而玉已鸣，故於“将翱将翔”之时，已言佩玉锵锵也。上章言玉名，此章言玉声，互相足。

《有女同车》二章，章六句。

《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，实非美人。○苏如字，徐又音疏。

　　[疏]“《山有扶苏》二章，章四句”至“美然”。○正义曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。郑以上章言用之失所，下章言养之失所。笺、传意虽小异，皆是所美非美人之事。定本云“所美非美然”，与俗本不同。

山有扶苏，隰有荷华。兴也。扶苏、扶胥，小木也。荷华，扶渠也，其华菡萏。言高下大小各得其宜也。笺云：兴者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷华生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艹含>”，户感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷华也，未开曰菡萏，已发曰芙蕖。傎，本亦作“颠”，都田反。倒，都老反。不见子都，乃见狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辞也。笺云：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善不任用贤者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子馀反，注同。好美色，呼报反，下同。睹，都杜反，本亦作“覩”。

　　[疏]“山有”至“狂且”。○毛以为，山上有扶苏之木，隰中有荷华之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人，我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子闲习礼法者，乃唯见狂丑之昭公耳。言臣无贤者，君又狂丑，故以刺之。郑以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶苏之小木，隰中有荷华之茂草，小木之处高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣颠倒，失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好美色，不往见子都之美好闲习者，乃往见狂丑之人，喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人。所美非美，故刺之。○传“扶苏”至“其宜”。○正义曰：毛以下章“山有乔松”是木，则扶苏是木可知，而《释木》无文。传言“扶胥，小木”者，毛当有以知之，未详其所出也。“荷，扶蕖，其华菡萏”，《释草》文。又云：“其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲华实茎叶之名。的，莲实薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生於高山；荷华，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦为不宜也。○笺“兴者”至“其所”。○正义曰：笺以扶苏是木之小者，荷华是草之茂者。今举山有小木，隰有茂草为喻，则以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易传喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○传“子都”至“且辞”。○正义曰：都谓美好而闲习於礼法，故云“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下传以狡童为昭公，则此亦谓昭公也。狡童皆以为义，嫌且亦为义，故云“且，辞”。○笺“人之”至“意同”。○正义曰：笺以子都谓美丽闲习者也，都是美好，则狂是丑恶，举其见好丑为言，则是假外事为喻，非朝廷之上有好丑也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹恶，兴忽之好善，不任贤者，反用小人，其意与好色者同。

山有乔松，隰有游龙。松，木也。龙，红草也。笺云：游龙，犹放纵也。乔松在山上，喻忽无恩泽於大臣也。红草放纵枝叶於隰中，喻忽听恣小臣。此又言养臣，颠倒失其所也。○桥，本亦作“乔”；毛作“桥”，其骄反；王云“高也”；郑作“槁”，若老反，枯槁也。不见子充，乃见狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。笺云：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而无实。○狡，古卯反。

　　[疏]“山有”至“狡童”。○毛以为，山上有乔高之松木，隰中有放纵之龙草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所爱，皆是小人。我適忽之朝上，观其君臣，不见有美好之子充实忠良者，乃唯见此壮狡童昏之昭公。言臣无忠良，君又昏愚，故刺之。郑以为，山上有枯槁之松木，隰中有放纵之龙草，松木虽生高山而柯条枯槁，龙草虽生於下隰而枝叶放纵，喻忽之养臣，君子在於上位则不加恩泽，小人在於下位则禄赐丰厚。言忽养臣，颠倒失其所也。忽之所以然者，由不识善恶之故。有人自言爱好忠，良不往见子之充实之善人，乃往见狡好之童稚有貌无实者，以喻忽之好善，不任用贤者，反任用小人，故刺之。○传“松木”至“红草”。○正义曰：传以乔松共文，嫌为一木，故云“松，木”，以明乔非木也。《释草》云：“红，茏古，其大者蘬。”舍人曰：“红名茏古，其大者名蘬。”是龙、红一草而列名，故云“龙，红草也。”陆机《疏》云：“一名马蓼，叶大而赤白色，生水泽中，高丈馀。”据上章之传，正取高下得宜为喻，不取乔、游为义。○笺“游龙”至“其所”。○正义曰：此章直名龙耳，而言游龙，知谓枝叶放纵也。笺以作者若取山木隰草为喻，则当指言松、龙而已，不应言桥、游也。今松言槁，而龙云游，明取槁、游为义。山上之木言枯槁，隰中之草言放纵，明槁松喻无恩於大臣，游龙喻听恣於小臣，言养臣颠倒失其所也。孙毓难郑云：“笺言用臣颠倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。则其养之又无恩於所宠，而听恣於所薄乎？”以笺为自相违戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣则不正者在上，有美德者在下。养臣则薄於大臣，厚於小臣。此二者俱为不可，故二章各举以剌忽。○传“子充”至“昭公”。○正义曰：充者，实也。言其性行充塞良善之人，故为良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童为昭公也。○笺“人之”至“无实”。○正义曰：充是诚实，故以忠良言之。充为性行诚实，则知狡童是有貌无实者也。狡童谓狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，养臣失宜，不以狡童为昭公，故易传以为“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不爱贤人，而爱小人也。孙毓云：“此狡，狡好之狡，谓有貌无实者也。云剌昭公，而谓狡童为昭公，於义虽通，下篇言‘昭公有壮狡之志’，未可用也。笺义为长。”

《山有扶苏》二章，章四句。

《萚兮》，刺忽也。君弱臣强，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其礼，不相倡和。○萚，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡卧反，注下同。

　　萚兮萚兮，风其吹女！兴也。萚，槁也。人臣待君倡而后和。笺云：槁，谓木叶也。木叶槁，待风乃落。兴者，风喻号令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣长幼也。君倡臣和也。笺云：叔伯，群臣相谓也。群臣无其君而行，自以强弱相服。女倡矣，我则将和之。言此者，刺其自专也。叔伯，兄弟之称。○长，张丈反。称，尺证反。

　　[疏]“萚兮”至“和女”。○毛以为，落叶谓之萚。诗人谓此萚兮萚兮，汝虽将坠於地，必待风其吹女，然后乃落，以兴谓此臣兮臣兮，汝虽职当行政，必待君言倡发，然后乃和。汝郑之诸臣，何故不待君倡而后和？又以君意责群臣，汝等叔兮伯兮，群臣长幼之等，倡者当是我君，和者当是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○郑下二句与毛异，具在笺。○传“萚槁”至“后和”。○正义曰：《七月》云：“十月陨萚。”传云：“萚，落也。”然则落叶谓之萚。此云“萚，槁”者，谓枯槁乃落，故笺云“槁，谓木叶”，是也。木叶虽槁，待风吹而后落，故以喻人臣待君倡而后和也。○传“叔伯”至“臣和”。○正义曰：《士冠礼》为冠者作字云“伯某甫仲叔季，唯其所当”，则叔伯是长幼之异字，故云“叔伯，言群臣长幼也”。谓总呼群臣为叔伯也。言君倡臣和，解经“倡予和汝”，言倡者当是我君，和者当是汝臣。○笺“叔伯”至“之称”。○正义曰：笺以叔伯长幼之称，予汝相对之语，故以为“叔伯，群臣相谓也”。桓二年《左传》称“宋督有无君之心”，言有君不以为君，虽有若无。忽之诸臣亦然，故云“无其君而行，自以强弱相服”，故弱者谓强者，汝倡矣，我则和之，刺其专恣而不和君也。笺又自明己意，以叔伯，兄弟相谓之称，则知此经为群臣相谓之辞，故易传也。

萚兮萚兮，风其漂女！漂，犹吹也。○漂，匹遥反，本亦作“飘”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，於遥反。注同。

　　《萚兮》二章，章四句。

《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。权臣擅命，祭仲专也。○擅，善战反。

　　[疏]“《狡童》二章，章四句”。○笺“权臣”至“仲专”。○正义曰：权者，称也，所以铨量轻重。大臣专国之政，轻重由之，是之谓权臣也。擅命，谓专擅国之教命，有所号令，自以己意行之，不复谘白於君。郑忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左传》称“祭仲为公娶邓曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲专政也。其年，宋人诱祭仲而执之，使立突。祭仲逐忽立突，又专突之政，故十五年传称“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。祭仲杀雍纠，厉公奔蔡”。祭仲又迎昭公而复立。是忽之复立，祭仲又专。此当是忽复立时事也。

彼狡童兮，不与我言兮。昭公有壮狡之志。笺云：不与我言者，贤者欲与忽图国之政事，而忽不能受之，故云然。维子之故，使我不能餐兮！忧惧不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。

　　[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正义曰：贤人欲与忽图事，而忽不能受。忽虽年长而有壮狡之志，童心未改，故谓之为狡童。言彼狡好之幼童兮，不与我贤人言说国事兮。维子昭公不与我言之，故至令权臣擅命，国将危亡，使我忧之，不能餐食兮。忧惧不暇餐，言己忧之甚也。○传“昭公”至“之志”。○正义曰：解呼昭公为狡童之意。以昭公虽则年长，而有幼壮狡好作童子之时之志，故谓之狡童。襄三十一年《左传》称“鲁昭公年十九矣，犹有童心”，亦此类也。

彼狡童兮，不与我食兮。不与贤人共食禄。维子之故，使我不能息兮！忧不能息也。

　　《狡童》二章，章四句。

《褰裳》，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。狂童恣行，谓突与忽争国，更出更入，而无大国正之。○褰，起连反，本或作“骞”，非。《说文》云：“褰，袴也。”恣，资利反。行，下孟反，注下同。更音庚。

　　[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正义曰：作《褰裳》诗者，言思见正也。所以思见正者，见者，自彼加已之辞。以国内有狂悖幼童之人，恣极恶行，身是庶子，而与正適争国，祸乱不已，无可奈何。是故郑国之人思得大国之正已，欲大国以兵征郑，正其争者之是非，欲令去突而定忽也。经二章皆上四句思大国正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大国正己。经先述思大国之言，乃陈所思之意，故复言狂童之狂，所以经、序倒也。○笺“狂童”至“正之”。○正义曰：忽是庄公世子，於礼宜立，非诗人所当疾，故知狂童恣行谓突也。忽以桓十一年继世而立。其年九月，经书“突归於郑。郑忽出奔卫”。是突入而忽出也。桓十五年经书“郑伯突出奔蔡。郑世子忽复思於郑”。是忽入而突出也，故云“与忽更出更入”。於时诸侯信其争竞，而无大国之正者，故思之也。此笺言更出更入而无大国正之，则是忽复立之时，思大国也。忽之复立，突已出奔，仍思大国正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，郑伯突入於栎。栎是郑之大都，突入据之，与忽争国。忽以微弱，不能诛逐去突，诸侯又无助忽者，故国人思大国之正已也。

子惠思我，褰裳涉溱。惠，爱也。溱，水名也。笺云：子者，斥大国之正卿，子若爱而思我，我国有突篡国之事，而可征而正之，我则揭衣渡溱水往告难也。○溱，侧巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。难，乃旦反。子不我思，岂无他人？笺云：言他人者，先乡齐、晋、宋、卫，后之荆楚。○乡，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。笺云：狂童之人，日为狂行，故使我言此也。○且，子馀反，下同。

　　[疏]“子惠”至“也且”。○正义曰：郑人以突篡国，无若之何，思得大国正之，乃设言以语大国正卿曰：子大国之卿，若爱而思我，知我国有突篡国之事，有心欲征而正之，我则褰衣裳涉溱水往告难於子矣。若子大国之卿，不於我郑国有所思念，我岂无他国疏远之人可告之乎？又言所以告急之意。我国有狂悖幼童之人，日日益为此狂行也。是为狂不止，故所思大国正之。○传“惠爱”至“水名”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文。溱、洧，郑国之水，自郑而適他国，当涉之也。○笺“子者”至“告难”。○正义曰：序言思大国之正己，则意欲告者，将告大国之正卿，谓卿之长者，执一国之政，出师征伐，事必由之，故知“子者，斥大国之正卿”也。《宛丘》云“子之汤兮”，《山有枢》云“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大国之君者？邻国之君，爵位尊重，郑人所告，不宜径告於君。国之政教，正卿所主，且云“子惠思我”，平等相告之辞，故知子者必是大国正卿。又下云“子不我思，岂无他人”，则他人与此子者，正可有亲疏之异，而尊卑同也。谓他国者，为人为士，非斥国君，则知“子者”亦非国君矣。他人他士，是他国之卿，明知子者，亦大国之卿也。若然，《论语》及《左传》说陈恒弑其君，孔子告於哀公，请讨之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以为君使之告臣，非礼也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是国内之人，劝君行义，不可则止。哀公不能自专其事，反令孔子告臣，故孔子以为不可。此则郑国之人欲告他国，不敢径告其君，故当告其大臣，使之致达於君，与彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告难之疾意耳。○笺“言他”至“荆楚”。○正义曰：言子不我思，乃告他人，是先告近邻，后告远国。齐、晋宋是诸夏大国，与郑境接连，楚则远在荆州，是南夷大国，故笺举以为言，见子与他人之异有。其实大国非独齐、晋，他人非独荆楚也。定本云“先向齐、晋、宋、卫，后之荆楚也”，义亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入于郑之栎邑，其年冬，经书“公会宋公、卫侯、陈侯于袲，伐郑”，十六年四月，公会宋公、卫侯、陈侯、蔡侯伐郑。《左传》称谋纳厉公也，则是其诸侯皆助突矣。而云告齐、晋、宋、卫者，此述郑人告难之意耳，非言诸侯皆助忽，故言“子不我思，岂无他人”。是为诸国不思正己，故有远告他人之志。若当时大国皆不助突，自然征而正之，郑人无所可思。由宋、卫、蔡、鲁助突为篡，故思大国正己耳。○传“狂行童昏所化”。○正义曰：此狂童，斥突也。狂童，谓狂顽之童稚。狂童之狂也，且言其日益为狂，故传解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所风化於人，人又从之，徒众渐多，所以益为狂行，作乱不已，故郑人思欲告急也。狂行，谓篡其国，是疏狂之行。童昏，谓年在幼童，昏闇无知。郑突时年实长，以其志似童幼，故以童名之。

子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，于轨反。子不我思，岂无他士？士，事也。笺云：他士，犹他人也。大国之卿，当天子之上士。

　　狂童之狂也且！

　　[疏]笺“他士”至“上士”。○正义曰：传言“士，事也”，以其堪任於事，谓之为士，故笺之云“他士，犹他人”，正谓远国之卿也。所以谓为士者，大国之卿，当天子之上士，故呼卿为士也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，则上士当三命也，故注云：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又云：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大国之卿亦三命，当天子之上士也。《曲礼》曰：“列国之大夫入天子之国曰某士。”襄二十六年《左传》曰：“晋韩宣子聘于周，王使请事。对曰：‘晋士起将归时事於宰旅。’”是由命与王之士同，故称士也。

《褰裳》二章，章五句。

卷四 四之四

卷四 四之四 　

《丰》，刺乱也。婚姻之道缺，阳倡而阴不和，男行而女不随。婚姻之道，谓嫁取之礼。○丰，芳凶反，面貌丰满也，《方言》作“妦”。缺，丘悦反。倡，昌亮反。和，胡卧反。

　　[疏]“《丰》四章，二章章三句，二章章四句”至“不随”。○正义曰：阳倡阴和，男行女随，一事耳。以夫妇之道，是阴阳之义，故相配言之。经陈女悔之辞。上二章悔已前不送男，下二章欲其更来迎己，皆是男行女不随之事也。○笺“婚姻”至“之礼”。○正义曰：男以昏时迎女，女因男而来。嫁，谓女適夫家。娶，谓男往娶女。论其男女之身，谓之嫁娶；指其好合之际，谓之婚姻。嫁娶婚姻，其事是一，故云“婚姻之道，谓嫁娶之礼”也。若指男女之身，则男以昏时取妇，妇因男而来。婚姻之名，本生於此。若以妇党婿党相对为称，则《释亲》所云“婿之父为姻，妇之父为婚。妇之党为婚兄弟，婿之党为姻兄弟”，是妇党称婚，婿党称姻也。对文则有异，散则可以通。《我行其野》笺云：“新特，谓外婚。”谓妇为婚也。隐元年《左传》说葬之月数云：“士逾月，外姻至。”非独谓婿家也。

子之丰兮，俟我乎巷兮，丰，丰满也。巷，门外也。笺云：子，谓亲迎者。我，我将嫁者。有亲迎我者，面貌丰丰然丰满，善人也，出门而待我於巷中。○迎，鱼敬反，下“亲迎”同。悔予不送兮！时有违而不至者。笺云：悔乎我不送是子而去也。时不送，则为异人之色，后不得耦而思之。○为，于伪反。

　　[疏]“子之”至“送兮”。○正义曰：郑国衰乱，婚姻礼废。有男亲迎而女不从，后乃追悔。此陈其辞也。言往日有男子之颜色丰然丰满，是善人兮，来迎我出门，而待我於巷中兮。予当时别为他人，不肯共去，今日悔恨，我本不送是子兮。所为留者，亦不得为耦，由此故悔也。○传“丰丰”至“门外”。○正义曰：丰者，面色丰然，故为丰满也。《叔于田》传云：“巷，里涂。”此言门外者，以迎妇自门而出，故系门言之，其实巷是门外之道，与里涂一也。

子之昌兮，俟我乎堂兮，昌，盛壮貌。笺云：“堂”当为“枨”。枨，门梱上本近边者。○堂并如字，门堂也。郑改作“枨”，直庚反。梱本作“阃”，苦本反。近，附如之近。悔予不将兮！将，行也。笺云：将亦送也。

　　[疏]“子之”至“将兮”。○毛以为，女悔前事，言有男子之容貌昌然盛壮兮，来就迎我，待我於堂上兮，我别为他人，不肯共去，今日悔我本不共是子行去兮？○郑以堂为枨，将为送为异，馀同。○传“昌，盛壮貌”。○正义曰：此传不解堂之义。王肃云：“升于堂以俟。”孙毓云：“礼，门侧之堂谓之塾。谓出俟於塾前。诗人此句故言堂耳。毛无易字之理，必知其不与郑同。”案此篇所陈庶人之事，人君之礼尊，故於门设塾，庶人不必有塾，不得待之於门堂也。《著》云“俟我於堂”，文与《著》“庭”为类，是待之堂室，非门之堂也。《士昏礼》“主人揖宾，入于庙。主人升堂西面，宾升堂北面，奠雁，再拜稽首，降，出。妇从，降自西阶”。是则士礼受女於庙堂。庶人虽无庙，亦当受女於寝堂，故以王为毛说。○笺“堂当”至“边者”。○正义曰：笺以《著》篇言“堂”文在《著》“庭”之下，可得为庙之堂。此篇上言於巷，此言於堂，巷之与堂，相去悬远，非为文次，故转堂为枨。枨是门梱上竖木，近门之两边者也。《释宫》云：“柣谓之阈。枨谓之楔。”孙炎曰：“柣，门限也。”李巡曰：“枨，谓梱上两傍木。”上言待於门外，此言待之於门，事之次，故易为枨也。

衣锦褧衣，裳锦褧裳。衣锦、褧裳，嫁者之服。笺云：褧，襌也，盖以襌縠为之中衣。裳用锦，而上加襌縠焉，为其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻纟才衣纁袡。○衣锦如字，或一音於记反，下章放此。褧衣，苦迥反，下如字。襌音丹。縠，户木反。为其，于伪反。大音泰，旧敕贺反。纟才，侧基反，本或作“纯”，又作“缁”，并同“纁”，许云反。袡，如盐反。叔兮伯兮，驾予与行！叔伯，迎己者。笺云：言此者，以前之悔。今则叔也伯也，来迎己者，从之，志又易也。○易，以豉反。

　　[疏]“衣锦”至“与行”。○正义曰：此女失其配耦，悔前不行，自说衣服之备，望夫更来迎己。言己衣则用锦为之，其上复有襌衣矣。裳亦用锦为之，其上复有襌裳矣。言己衣裳备足，可以行嫁，乃呼彼迎者之字云：叔兮伯兮，若复驾车而来，我则与之行矣。悔前不送，故来则从之。○传“衣锦”至“之服”。○正义曰：知者，以此诗是妇人追悔，原得从男，陈行嫁之事，云己有此服，故知是嫁者之服也。而人之服不殊裳，而经衣裳异文者，以其衣裳别名，诗须韵句，故别言之耳。其实妇人之服，衣裳连，俱用锦，皆有褧。下章倒其文，故传衣锦褧裳互言之。○笺“褧襌”至“纁袡”。○正义曰：《玉藻》云：“襌为絅。”絅与褧音义同。是褧为襌，衣裳所用，《书传》无文。而妇人之服尚轻细，且欲露锦文，必不用厚缯矣，故云“盖以襌縠为之”。襌衣在外，而锦衣在中，故言“中衣”。裳用锦，而上加襌縠焉。《中庸》引此诗，乃云“为其文之大著也”，故笺依用之。传直言嫁者之服，故又申之云，“庶人之妻嫁服”，若士妻，则“纟才衣纁袡。”《士昏礼》云：“女次纟才衣纁袡，立於房中南面。”注云：“次，首饰也。纟才衣、丝衣。女从者毕袗玄，则此亦玄矣。袡亦缘也。袡之言任也。以纁缘其衣，象阴气上任也。凡妇人之服不常施袡之衣盛，昏礼为此服耳。”是士妻嫁时服纟才衣纁袡也。○传“叔伯，迎己者”。○正义曰：欲其驾车而来，故斥迎己者也。迎己者一人而已，叔伯并言之者，此作者设为女悔之辞，非知此女之夫实字叔伯，讬而言之耳。笺言“志又易”者，以不得配耦，志又变易於前，故叔伯来则从之也。

裳锦褧裳，衣锦褧衣。兮叔伯兮，驾予与归。

　　《丰》四章，二章章三句，二章章四句。

《东门之墠》，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。○墠音善，依字当作“墠”。此序旧无注，而崔《集注》本有。郑注云：“时乱，故不得待礼而行。”

　　[疏]“《东门之墠》二章，章四句”至“奔者也”。○正义曰：经二章皆女奔男之事也。上篇以礼亲迎，女尚违而不至，此复得有不待礼而相奔者，私自奸通，则越礼相就；志留他色，则依礼不行，二者俱是淫风，故各自为刺也。

东门之墠，茹藘在阪。东门，城东门也。墠，除地町町者。茹藘，芧蒐也。男女之际，近则如东门之墠，远而难则茹藘在阪。笺云：城东门之外有墠，墠边有阪，芧蒐生焉。茅蒐之为难浅矣，易越而出。此女欲奔男之辞。○茹音如，后篇同。藘，力於反。茹藘，茅蒐，蒨草也。后篇阪音反，反又符板反。町，吐鼎反，又徒冷反。茅，貌交反。其室则迩，其人甚远！迩，近也。得礼则近，不得礼则远。笺云：其室则近，谓所欲奔男之家。望其来迎己而不来，则为远。

　　[疏]“东门”至“甚远”。○毛以为，东门之坛，除地町町，其践履则易。茹藘在阪，则为碍阻，其登陟则难。言人之行者，践东门之坛则易，登茹藘在阪则难越，以兴为婚姻者，得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，非礼不可。若得礼，其室则近，人得相从易，可为婚姻。若不得礼，则室虽相近，其人甚远，不可为婚矣。是男女之交，不可无礼。今郑国之女，有不待礼而奔男者，故举之以剌当时之淫乱也。○郑以为，女欲奔男之辞。东门之外有坛，坛之边有阪，茹藘之草生於阪上。女言东门之外有坛，茹藘在於阪上，其为禁难浅矣，言其易越而出，兴己是未嫁之女，父兄之禁难亦浅矣，言其易可以奔男。止，自男不来迎己耳。又言己所欲奔之男，其室去此则近，为不来迎己，虽近难见，其人甚远，不可得从也。欲使此男迎己，己则从之，是不待礼而相奔，故剌之。○传“东门”至“在阪”。○正义曰：“出其东门，有女如云”，是国门之外见女也。“东门之池，可以沤麻”，是国门之外有池也。则知诸言东门，皆为城门，故云“东门，城东门也”。襄二十八年《左传》云：“子产相郑伯以如楚。舍不为坛。外仆言曰：‘昔先大夫相先君適四国，未尝不为坛。今子草舍，无乃不可乎？’”上言“舍不为坛”，下言“今子草舍”，明知坛者除地去草矣，故云“坛，除地町町者”也。遍检诸本，字皆作“坛”，《左传》亦作“坛”。其《礼记》、《尚书》言坛、墠者，皆封土者谓之坛，除地者谓之墠。坛、墠字异，而作此“坛”字，读音曰墠，盖古字得通用也。今定本作“墠”。“茹藘，茅蒐”，《释草》文。李巡曰：“茅蒐，一名茜，可以染绛。”陆机《疏》云：“一名地血，齐人谓之茜，徐州人谓之牛蔓。”然则今之蒨草是也。男女之际者，谓婚姻之礼，是男女交际之事。《礼记·大传》云“异姓主名治际会”，亦谓婚礼交际之会也。以坛阪者各自为喻，坛是平地，又除治，阪是高阜，又草生焉，人欲践之，则有难易，以喻婚姻之道，有礼、无礼之难易，故云“男女之际，近而易则如东门之坛，远而难则如茹藘在阪”也。阪云远而难，则坛当云近而易，不言“而易”，可知而省文也，坛阪可以喻难耳。无远近之象而云近远者，以坛系东门言之，则在东门外，阪不言所在，则远於东门矣。且下句言“则迩”、“甚远”，故传顾下经，以远近解之。下传云：“得礼则近，不得礼则远”，还与此传文相成为始终之说。○笺“城东”至“之辞”。○正义曰：笺以下章“栗”与“有践家室”连文，以此章“坛”与“茹藘在阪”连文，则是同在一处，不宜分之为二，故易传以为坛边有阪，栗在室内，得作一兴，共为女辞。阪是难登之物，茅蒐延蔓之草，生於阪上，行者之所以小难，但为难浅矣，易越而出，以自喻己家禁难亦浅矣，易以奔男。是女欲奔男，令迎己之辞也。若然，阪有茹藘，可为小难，坛乃除地，非为阻难，而亦言之者，物以高下相形，欲见阪之难登，故先言坛之易践，以形见阪为难耳，不取易为义也。○传“迩近”至“则远”。○正义曰：“迩，近”，《释诂》文。室与人相对，则室谓宅，人居室内，而云室近人远。此剌女不待礼，故知以礼为送近。

东门之栗，有践家室。栗，行上栗也。践，浅也。笺云：栗而在浅家室之内，言易窃取。栗，人所啗食而甘耆，故女以自喻也。○行上并如字。行，道也。《左传》云：“斩行栗。”啗，徒览反，本又作“啖”，亦作“噉”，并同。耆，常志反。岂不尔思？子不我即！即，就也。笺云：我岂不思望女乎，女不就迎我而俱去耳。

　　[疏]“东门”至“我即”。○毛以为，东门之外，有栗树生於路上，无人守护，其欲取之则为易。有物在浅室家之内，虽在浅室，有主守之，其欲取之则难。以兴为婚者得礼则易，不得礼则难。婚姻之际，不可无礼，故贞女谓男子云：我岂不於汝思为室家乎，但子不以礼就我，我无由从子。贞女之行，非礼不动。今郑国之女，何以不待礼而奔乎？故刺之。○郑以为，女乎男迎己之辞。言东门之外栗树，有浅陋家室之内生之。栗在浅家，易可窃取，喻己在父母之家，亦易窃取，正以栗为兴者。栗有美味，人所啗食而甘之，言己有美色，亦男所亲爱而悦之，故女以自喻。女又谓男曰：我岂可不於汝思望之乎？诚思汝矣。但子不於我来就迎之，故我无由得往耳。女当待礼从男，今欲男就迎即去，故刺之。○传“栗行”至“践浅”。○正义曰：传以栗在东门之外，不处园圃之间，则是表道树也。故云“栗，行上栗”。行谓道也。襄九年《左传》云：“赵武、魏绛斩行栗。”杜预云：“行栗，表道树。”“践，浅”，《释言》文。此经、传无明解，准上章亦宜以难易为喻，故同上为说也。

《东门之墠》二章，章四句。

《风雨》，思君子也。乱世则思君子，不改其度焉。

　　风雨凄凄，鸡鸣喈喈。兴也。风且雨，凄凄然，鸡犹守时而鸣，喈喈然。笺云：兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。○凄，七西反。喈音皆。既见君子，云胡不夷？胡，何。夷，说也。笺云：思而见之，云何而心不说？○说音悦，下同。

　　[疏]“风雨”至“不夷”。○正义曰：言风雨且雨，寒凉凄凄然。鸡以守时而鸣，音声喈喈然。此鸡虽逢风雨，不变其鸣，喻君子虽居乱世，不改其节。今日时世无复有此人。若既得见此不改其度之君子，云何而得不悦？言其必大悦也。○传“风且”至“喈喈然”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，寒凉之意，言雨气寒也。二章“潇潇”，谓雨下急疾潇潇然，与凄凄意异，故下传云：“潇潇，暴疾。”喈喈、胶胶则俱是鸣辞，故云“犹喈喈也”。○传“胡，何。夷，说”。○正义曰：胡之为何，《书传》通训。“夷，悦”，《释言》文。定本无“胡何”二字。

风雨潇潇，鸡鸣胶胶。潇潇，暴疾也。胶胶，犹喈喈也。○潇音萧。胶音交。既见君子，云胡不瘳？瘳，愈也。○瘳，敕留反。

　　风雨如晦，鸡鸣不已。晦，昏也。笺云：已，止也。鸡不为如晦而止不鸣。○不为，于伪反。既见君子，云胡不喜？

　　《风雨》三章，章四句。

《子矜》，刺学校废也。乱世则学校不脩焉。郑国谓学为校，言可以校正道艺。○衿音金，本亦作“襟”，徐音琴。“世乱”，本或以世字在下者，误。校，力孝反，注及下注同。注传云“郑人游於乡校”是也。公孙弘云：“夏曰校。”沈音教。

　　[疏]“《子衿》三章，章四句”至“不脩焉”。○正义曰：郑国衰乱，不脩学校，学者分散，或去或留，故陈其留者恨责去者之辞，以刺学校之废也。经三章，皆陈留者责去者之辞也。定本云“刺学废也”，无“校”字。○笺“郑国”至“道艺”。○正义曰：襄三十一年《左传》云：“郑人游於乡校。”然明谓子产毁乡校，是郑国谓学为校，校是学之别名，故序连言之。又称其名校之意，言於其中可以校正道艺，故曰校也。此序非郑人言之，笺见《左传》有郑人称校之言，故引以为证耳，非谓郑国独称校也。《汉书》公孙弘奏云：“三代之道，乡里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。”是古亦名学为校也。礼：“人君立大学小学。”言学校废者，谓郑国之人废於学问耳，非谓废毁学宫也。

青青子衿，悠悠我心。青衿，青领也，学子之所服。笺云：学子而俱在学校之中，己留彼去，故随而思之耳。礼：“父母在，衣纯以青”。○青如字。学子以青为衣领缘衿也，或作菁，音非纯、章允反，又之闰反。纵我不往，子宁不嗣音？嗣，习也。古者教以诗乐，诵之歌之，弦之舞之。笺云：嗣，续也。女曾不传声问我，以恩责其忘己。○嗣如字，《韩诗》作“诒”。诒，寄也，曾不寄问也。传声，直专反。

　　[疏]“青青”至“嗣音”。○毛以为，郑国学校不修，学人散去，其留者思之言：青青之色者，是彼学子之衣衿也。此青衿之子，弃学而去，悠悠乎我心思而不见，又从而责之。纵使我不往彼见子，子宁得不来学习音乐乎？责其废业去学也。○郑唯下句为异。言汝何曾不嗣续音声，传问於我。责其遗忘己也。○传“青衿，青领”。○正义曰：《释器》云：“衣皆谓之襟。”李巡曰：“衣皆，衣领之襟。”孙炎曰：“襟，交领也。”衿与襟音义同。衿是领之别名，故云“青衿，青领也”。衿、领一物。色虽一青，而重言青青者，古人之复言也。下言“青青子佩”，正谓青组绶耳。《都人士》“狐裘黄黄”，谓裘色黄耳，非有二事而重文也。笺云“父母在，衣纯以青”，是由所思之人父母在，故言青衿。若无父母，则素衿。《深衣》云：“具父母衣纯以青，孤子衣纯以素。”是无父母者用素。○传“嗣习”至“舞之”。○正义曰：所以责其不习者，古者教学子以诗乐，诵之谓背文闇诵之，歌之谓引声长咏之，弦之谓以琴瑟播之，舞之谓以手足舞之。学乐学诗，皆是音声之事，故责其不来习音。《王制》云：“乐正崇四术，立四教。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”《文王世子》云：“春诵夏弦，太师诏之。”注云：“诵，谓歌乐也。弦，谓以丝播诗。”是学诗学乐，皆弦诵歌舞之。○笺“嗣续”至“忘己”。○正义曰：笺以下章云“子宁不来”，责其不来见己，不言来者有所学。则此云“不嗣音”，不宜为习乐，故易传言留者责去者，子曾不传续音声存问我，以恩责其忘己。言与彼有恩，故责其断绝。

青青子佩，悠悠我思。佩，佩玉也。士佩瓀珉而青组绶。○鶗，本又作“瓀”，如兖反。珉，亡巾反。组音祖。绶音受。纵我不往，子宁不来？不来者，言不一来也。

　　[疏]传“佩，佩玉”至“组绶”。○正义曰：《玉藻》云：“古之君子必佩玉，君子於玉比德焉。”故知子佩为佩玉也。礼不佩青玉，而云“青青子佩”者，佩玉以组绶带之。士佩瓀珉而青组绶，故云青青谓组绶也。案《玉藻》“士佩瓀玟而缊组绶”，此云青组绶者，盖毛读《礼记》作青字，其本与郑异也。学子非士，而传以士言之，以学子得依士礼故也。○传“不来者，言不一来”。○正义曰：准上传，则毛意以为责其不一来习业。郑虽无笺，当谓不来见己耳。

挑兮达兮，在城阙兮。挑达，往来相见貌。乘城而见阙。笺云：国乱，人废学业，但好登高见於城阙，以候望为乐。○挑，他羔反，又敕彫反，《说文》作“叟”。达，他末反，《说文》云：“达，不相遇也。”好，呼报反。乐音洛。一日不见，如三月兮！言礼乐不可一日而废。笺云：君子之学，以文会友，以友辅仁。独学而无友，则孤陋而寡闻，故思之甚。

　　[疏]“挑兮”至“月兮”。○毛以为，学人废业，候望为乐，故留者责之云：汝何故弃学而去？挑兮达兮，乍往乍来，在於城之阙兮。礼乐之道，不学则废。一日不见此礼乐，则如三月不见兮，何为废学而游观？○郑以下二句为异。言一日不与汝相见，如三月不见兮。言己思之甚也。○传“挑达”至“见阙”。○正义曰：城阙虽非居止之处，明其乍往乍来，故知挑达为往来貌。《释宫》云：“观谓之阙。”孙炎曰：宫门双阙，旧章悬焉，使民观之，因谓之观。如《尔雅》之文，则阙是人君宫门，非城之所有，且宫门观阙不宜乘之候望。此言在城阙兮，谓城之上别有高阙，非宫阙也。乘城见於阙者，乘犹登也，故笺申之，登高见於城阙，以候望为乐。○笺“君子”至“之甚”。○正义曰：“君子以文会友，以友辅仁”，《论语》文。“独学而无友，则孤陋而寡闻”，《学记》文。由其须友以如此，故思之甚。

《子衿》三章，章四句。

《扬之水》，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。

　　[疏]“《扬之水》二章，章六句”至“是诗”。○正义曰：经二章，皆闵忽无臣之辞。忠臣、良士，一也。言其事君则为忠臣，指其德行则为良士，所从言之异耳。“终以死亡”，谓忽为其臣高渠弥所弑也。作诗之时，忽实未死，序以由无忠臣，意以此死，故闵之。《有女同车》序云：“卒以无大国之助，至於见逐。”意亦与此同。

扬之水，不流束楚。扬，激扬也。激扬之水，可谓不能流漂束楚乎？笺云：激扬之水，喻忽政教乱促。不流朿楚，言其政不行於臣下。○漂，匹妙反。终鲜兄弟，维予与女。笺云：鲜，寡也。忽兄弟争国，亲戚相疑，后竟寡於兄弟之恩，独我与女有耳。作此诗者，同姓臣也。○鲜，息浅反，注下同。无信人之言，人实迋女。迋，诳也。○迋，求往反，徐又居望反。诳，九况反。

　　[疏]“扬之水”至“迋女”。○毛以为，激扬之水，可谓不能流漂一束之楚乎？言能流漂之，以兴忠臣良士，岂不能诛除逆乱之臣乎？言能诛除之。今忽既不能诛除逆乱，又复兄弟争国，亲戚相疑，终竟寡於兄弟之恩，唯我与汝二人而已。忽既无贤臣，多被欺诳，故又诫之，汝无信他人之言。被他人之言，实欺诳於汝。臣皆诳之，将至亡灭，故闵之。郑唯上二句别，义具笺。○笺“激扬”至“臣下”。○正义曰：笺言激扬之水，是水之迅；疾言不流束楚，实不能流，故以喻忽政教乱促，不行臣下。由政令不行於臣下，故无忠臣良士与之同心，与下势相连接，同为闵无臣之事。毛兴虽不明，以《王》及《唐·扬之水》皆兴，故为此解。

扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。二人同心也。笺云：二人者，我身与女忽。无信人之言，人实不信。

　　《扬之水》二章，章六句。

《出其东门》，闵乱也。公子五争，兵革不息，男女相弃，民人思保其室家焉。“公子五争”者，谓突再也，忽子、亹子、仪各一也。○争，争斗之争，注同。亹，亡匪反，又音尾，庄公子。

　　[疏]“《出其东门》二章，章六句”至“室家焉”。○正义曰：作《出其东门》诗者，闵乱也。以忽立之后，公子五度争国，兵革不得休息，下民穷困，男女相弃，民人迫於兵革，室家相离，思得保其室家也。兵谓弓矢干戈之属。革谓甲胃之属，以皮革为之。保者，安守之义。男以女为室，女以男为家，若散则通。民人分散乖离，故思得保有室家，正谓保有其妻，以妻为室家。经二章皆陈男思保妻之辞，是思保室家也。其公子五争，兵革不息，叙其相弃之由，於经无所当也。俗本云“五公子争”，误也。○笺“公子”至“各一”。○正义曰：桓十一年《左传》云：“祭仲为公娶邓曼，生昭公，故祭仲立之。宋雍氏女於郑庄公，生厉公。故宋人诱祭仲而执之，曰：‘不立突，将死。’祭仲与宋人盟，以厉公归而立之。秋，九月，昭公奔卫。己亥，厉公立。”是一争也。十五年传曰：“祭仲专，郑伯患之，使其婿雍纠杀之。雍姬知之，以告祭仲。祭仲杀雍纠。厉公出奔蔡。六月，乙亥，郑世子忽复归于郑。”是二争也。十七年传曰：“初，郑伯将以高渠弥为卿，昭公恶之，固谏，不听。昭公立，惧其杀己也，弑昭公而立公子亹。”是三争也。十八年传曰：“齐侯师于首止，子亹会之，高渠弥相。七月，齐人杀子亹，而轘高渠弥。祭仲逆郑子于陈而立之。”服虔云：“郑子，昭公弟子仪也。”是四争也。庄十四年传曰：“郑厉公自栎侵郑，及大陵，获傅瑕。傅瑕曰：‘苟舍我，吾请纳君。’与之盟而舍之。六月，傅瑕杀郑子而纳厉公。”是五争也。忽亦再为郑君，前以太子嗣立，不为争篡，故唯数后为五争也。

出其东门，有女如云。如云，众多也。笺云：有女，谓诸见弃者也。如云者，如云从风东西南北，心无有定。虽则如云，匪我思存。思不存乎相救急。笺云：匪，非也。此如云者，皆非我思所存也。○思如字，注及下皆同；沈息嗣反，毛音如字，郑息嗣反。缟衣綦巾，聊乐我员。缟衣，白色，男服也。綦巾，苍艾色，女服也。原室家得相乐也。笺云：缟衣綦巾，己所为作者之妻服也，时亦弃之，兵革之难，不能相畜。心不忍绝，故言且留乐我员。此思保其室家。穷困不得有其妻，而以衣巾言之，恩不忍斥之。綦，綦文也。○缟，古老反，又古报反。綦，巨基反。乐音洛，注并同，一音岳。或云：“笺留乐，又音岳。”员音云，本亦作云，《韩诗》作“魂”。魂，神也。为，干伪反。难，乃旦反。

　　[疏]“出其”至“我员”。○毛以为，郑国民人不能保其室家，男女相弃，故诗人闵之。言我出其郑城东门之外，有女被弃者众多如云。然女既被弃，莫不困苦。诗人闵之，无可奈何，言虽则众多如云，非我思虑所能存救。以其众多，不可救拯，唯原使昔日夫妻更自相得，故言彼服缟衣之男子，服綦巾之女人，是旧时夫妻，原其还自配合，则可以乐我心云耳。诗人闵其相弃，故原其相得则乐。云、员古今字，助句辞也。○郑以为，国人於兵革，男女相弃，心不忍绝，眷恋不已。诗人述其意而陈其辞也。言郑国之人，有弃其妻者，自言出其东门之外，见有女被弃者，如云之从风，东西无定。此女被弃，心亦无定如云。然此女虽则如云，非我思虑之所存在，以其非己之妻，故心不存焉。彼被弃众女之中，有着缟素之衣、綦色之巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，则以喜乐我云。民人思保室家，情又若此。迫於兵革，不能相畜，故所以闵之。○传“思不存乎相救急”。○正义曰：言其见弃既多，困急者众，非己一人所以救恤，故其思不得存乎相救急。○传“缟衣”至“相乐”。○正义曰：《广雅》云：“缟，细绘也。”《战国策》云：“强弩之馀，不能穿鲁缟。”然则缟是薄绘，不染，故色白也。《顾命》云：“四人綦弁。”注云：“青黑曰綦。”《说文》云：“綦，苍艾色也。”然则綦者，青色之小别。《顾命》为弁，色故以为青黑。此为衣巾，故为苍艾色。苍即青也。艾谓青而微白，为艾草之色也。知缟衣男服、綦巾女服者，以作者既言非我思存，故原其自相配合，故知一衣一巾，有男有女，先男后女，文之次也。传以“聊”为“愿”，故云“愿室家得相乐”。室家即缟衣綦巾之男女也。○笺“缟衣”至“綦文”。○正义曰：笺以序称民人思保其室家，言夫思保妻也。经称“有女如云”，是男言有女也。经、序皆据男为文，则缟衣綦巾是男之所言，不得分为男女二服。衣巾既共为女服，则此章所言，皆是夫自言妻，非他人言之，故首尾皆易传。则诗人为诗，虽举一国之事，但其辞有为而发，故言缟衣綦巾所为作者之妻服也。己谓诗人自己，既相弃，又原且留，是心不忍绝也。训“聊”为“且”，故言且留可以乐我云也。笺亦以綦为青色，但綦是文章之色，非染缯之色，故云“綦，綦文”，谓巾上为此苍文，非全用苍色为巾也。

出其闉瘏，有女如荼。闉，曲城也。瘏，城台也。荼，英荼也。言皆丧服也。笺云：瘏读当如“彼都人士”之“都”，谓国外曲城之中市里也。荼，茅秀，物之轻者，飞行无常。○闉音因。瘏，郑、郭音都。孙炎云：“积土如水渚，所以望气祥也。”徐止奢反，又音蛇。荼音徒。秀，本或作“莠”，音同。刘昌宗《周礼音》莠音酉。虽则如荼，匪我思且。笺云：“匪我思且”，犹“非我思存”也。○且音徂，《尔雅》云：“存也。”旧子徐反。缟衣茹藘，聊可与娱。茹藘，茅蒐之染女服也。娱，乐也。笺云：茅蒐，染巾也。“聊可与娱”，且可留与我为乐。心欲留之言也。○娱，本亦作“虞”。

　　[疏]“出其”至“与娱”。○毛以为，诗人言我出其郑国曲城门台之外，见有女被弃者众多，皆着丧服，色白如荼。然虽则众多如荼，非我思所存救，以其众多，不可救恤，惟原昔日夫妻更自相得。彼服缟衣之男子，服茹藘之女人，是其旧夫妻也，愿其还得配合，可令相与娱乐。闵其相弃，故愿其相乐。○郑以为，国人有弃其妻者，自言出其曲城都邑市里之外，见有女被弃者如荼，飞扬无所常定。此女被弃，心亦无定如荼。然此女虽则如荼，非是我之所思。以非己妻，故不思之。其中有著缟素之衣、茹藘染巾者，是我之妻，今亦绝去，且得少时留住，可与之娱乐也。情深如此，而不能相畜，故闵之。○传“闉曲”至“丧服”。○正义曰：上言“出其东门”，此文亦言“出其闉阇”，字皆从门，则知亦是人所从出之处。《释宫》云：“阇谓之台。”是阇为台也。出谓出城，则阇是城上之台，谓当门台也。阇既是城之门台，则知闉是门外之城，即今之门外曲城是也，故云“闉，曲城”，“阇，城台”。《说文》云：闉阇，城曲重门。谓闉为曲城。《释草》有“荼，苦菜”，又有“荼，委叶”。《邶风》“谁谓荼苦”，即苦菜也。《周颂》“以薅荼蓼”，即委菜也。郑於《地官·掌荼》注及《既夕》注与此笺皆云“荼，茅秀”，然则此言“如荼”，乃是茅草秀出之穗，非彼二种荼草也。言“荼，英荼”者，《六月》云：“白旆英英”，是白貌。茅之秀者，其穗色白，言女皆丧服，色如荼然。《吴语》说“吴王夫差於黄池之会，陈兵以胁晋，万人为方陈，皆白常、白旗、素甲、白羽之矰，望之如荼”。韦昭云：“荼，茅秀。”亦以白色为如荼，与此传意同。女见弃，所以丧服者，王肃云：“见弃，又遭兵革之祸，故皆丧服也。”○笺“阇读”至“无常”。○正义曰：以《尔雅》谓台为瘏，不在城门之上。此言“出其”，不得为出台之中，故转为“彼都人士”之“都”。都者，人所聚会之处，故知谓国外曲城中之市里也。以诗说女服，言綦巾茹藘，则非尽丧服，不得为“其色如荼”，故易传以荼飞行无常，与上章相类为义也。

《出其东门》二章，章六句。

《野有蔓草》，思遇时也。君之泽不下流，民穷於兵革，男女失时，思不期而会焉。“不期而会”，谓不相与期而自俱会。○蔓音万。

　　[疏]“《野有蔓草》二章，章六句”至“会焉”。○正义曰：作《野有蔓草》诗者，言思得逢遇男女合会之时，由君之恩德润泽不流及於下，又征伐不休，国内之民皆穷困於兵革之事，男女失其时节，不得早相配耦，思得不与期约而相会遇焉。是下民穷困之至，故述其事以刺时也。“男女失时”，谓失年盛之时，非谓婚之时月也。毛以为，君之润泽不下流，二章首二句是也。“思不期而会”，下四句是也。郑以经皆是思不期而会之辞，言君之润泽不流下，叙男女失时之意，於经无所当也。

野有蔓草，零露漙兮。兴也。野，四中之外。蔓，延也。漙，漙然盛多也。笺云：零，落也。蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。《周礼》“仲春之月，令会男女之无夫家者”。○漙，本亦作“团”，徒端反。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，適我原兮。清扬，眉目之间婉然美也。邂逅，不期而会，適其时原。○婉，於阮反。邂，户懈反。遘，本亦作“逅”，胡豆反。

　　[疏]“野有”至“原兮”。○毛以为，郊外野中有蔓延之草，草之所以能延蔓者，由天有陨落之露，漙漙然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮。今君之恩泽不流於下，男女失时，不得婚娶，故於时之民，乃思得有美好之一人，其清扬眉目之间婉然而美兮，不设期约，邂逅得与相遇，適我心之所愿兮。由不得早婚，故思相逢遇。是君政使然，故陈以刺君。○郑以蔓草零露记时为异，馀同。○传“野四”至“盛多”。○正义曰：《释地》云：“郊外谓之牧，牧外谓之野。”是野在四郊之外。此唯解文，不言兴意。王肃云：“草之所以能延蔓，被盛露也。民之所以能蕃息，蒙君泽也。”○笺“零落”至“夫家”。○正义曰：灵作零字，故为落也。仲春、仲秋俱是昼夜等温凉中。九月霜始降，仲秋仍有露，则知正月犹有霜，二月始有露，故云蔓草生而有露，谓仲春时也。所引《周礼·地官·媒氏》有其事，取其意，不全取文，与彼小异。郑以仲春为媒月，故引以证此为记时。言民思此时而会者，为此时是婚月故也。

野有蔓草，零露瀼瀼。瀼瀼，盛貌。○瀼，如羊反，徐又乃刚反。有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子皆臧。臧，善也。

　　《野有蔓草》二章，章六句。

《溱洧》，刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能救焉。救，犹止也。乱者，士与女合会溱、洧之上。○溱洧，侧巾反，下于轨反。《说文》“溱”作“潧”，云：“潧水出郑，溱水出桂阳也。”

　　溱与洧，方涣涣兮。溱、洧，郑两水名。涣涣，春水盛也。笺云：仲春之时，冰以释，水则涣涣然。○涣，呼乱反，《韩诗》作“洹”。洹音丸，《说文》作“汎”。汎音父弓反。士与女，方秉蕳兮。蕳，兰也。笺云：男女相弃，各无匹偶，感春气并出，讬采芬香之草，而为淫泆之行。○蕳，古颜反，字从草，《韩诗》云：“莲也。”若作竹下是简策之字耳。泆音逸。行，下孟反。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”笺云：“女曰观乎”，欲与士观於宽閒之处，既，已也。士曰已观矣，未从之也。○且音徂，往也，徐子胥反，下章放此。閒音闲。处，昌虑反。“且往观乎！洧之外，洵訏且乐。”訏，大也。笺云：洵，信也。女情急，故劝男使往观於洧之外，言其土地信宽大又乐也。於是男则往也。○洵，息旬反，《韩诗》作“恂”。訏，况于反，《韩诗》作“盱”，云：“恂盱，乐貌也。”乐音洛，注下同。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。勺药，香草。笺云：伊，因也。士与女往观，因相与戏谑，行夫妇之事。其别，则送女以勺药，结恩情也。

　　[疏]“溱与洧”至“勺药”。○正义曰：郑国淫风大行，述其为淫之事。言溱水与洧水，春冰既泮，方欲涣涣然流盛兮。於此之时，有士与女方適野田，执芳香之兰草兮。既感春气，讬采香草，期於田野，共为淫泆。士既与女相见，女谓士曰：“观於宽閒之处乎？”意原与男俱行。士曰：“已观矣。”止其欲观之事，未从女言。女情急，又劝男云：“且复更往观乎？我闻洧水之外，信宽大而且乐，可相与观之。”士於是从之。维士与女，因即其相与戏谑，行夫妇之事。及其别也，士爱此女，赠送之以勺药之草，结其恩情，以为信约。男女当以礼相配，今淫泆如是，故陈之以刺乱。○传“蕳，兰”。○正义曰：陆机《疏》云：“蕳即兰，香草也。《春秋》传曰‘刈兰而卒’，《楚辞》云‘纫秋兰’，孔子曰‘兰当为王者香草’，皆是也。其茎叶似药草泽兰，广而长节，节中赤，高四五尺。汉诸池苑及许昌宫中皆种之。可著粉中，藏衣著书中，辟白鱼。”○传“訏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“洵信”至“则往”。○正义曰：“洵，信”，《释诂》文。以“士曰既且”，是男答女也。“且往观乎”，与上“女曰观乎”文势相副，故以女劝男辞。言其宽且乐，於是男则往也。下句是男往之事。○传“勺药，香草”。○正义曰：陆机《疏》云：“今药草勺药无香气，非是也。未审今何草。”○笺“伊，因”。○正义曰：因观宽閒，遂为戏谑，故以伊为因也。

溱与洧，浏其清矣。浏，深貌。○浏音留，《说文》“流清也”，力尤反。士与女，殷其盈矣。殷，众也。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”“且往观乎！洧之外，洵訏且乐。”维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。笺云：将，大也。

　　《溱洧》二章，章十二句。

　　郑国二十一篇，五十三章，二百八十三句。

卷五 五之一

卷五 五之一 　

◎齐鸡鸣诂训传第八

陆曰：齐者，太师吕望所封之国也。其地少昊爽鸠氏之墟，在《禹贡》青州岱岭之阴，濰淄之野，都营丘之侧。《礼记》云：“太公封於营丘。”是也。

　　齐谱齐者，古少皞之世，爽鸠氏之墟。○正义曰：昭二十年《左传》云：“齐侯饮酒乐。公曰：‘古而无死，其乐如何！’”晏子对曰：“昔爽鸠氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若无死，爽鸠氏之乐，非君之所原也。”以爽鸠始居齐地，故云“爽鸠氏之墟”，举其始居者，略季荝、薄姑之时不言之也。又昭十七年《左传》“郯子曰：‘我高祖少皞挚之立也，凤鸟適至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。祝鸠氏，司徒也。爽鸠氏，司寇也。’”杜预云：“爽鸠，鹰也，鸷，故为司寇，主盗贼。”以此知爽鸠氏当少皞之世，少皞以鸟名官，其言爽鸠，犹周之司寇，故爽鸠是其官耳。其人之名氏则未闻也。○周武王伐纣，封太师吕望於齐，是谓齐太公。地方百里，都营丘。○正义曰：《齐世家》云：“太公望吕尚者，东海上人也。其先祖世为四岳，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之际封於吕，或封於申，姓姜氏。尚，其后苗裔也。从其封姓，故曰吕尚。西伯猎，遇太公於渭之阳，与语，大悦，曰：‘自吾先君太公曰“当有圣人適周，周兴”，子真是耶？吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，而立为大师。文王崩，武王伐纣，师尚父谋计居多。於是武王平商而王天下，封师尚父於齐都营丘。”是武王封太公都营丘之事也。“太公封地，方百里”者，郑约而知之，以《王制》云：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。”有五等之爵，则非殷制，其言千七百七十三国，又非夏制，是武王时也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地。”是武王之时，大国百里。太公以元勋明知，太公封齐，为大国百里，可知也。水所营绕，故曰营丘。《释丘》云：“水出其左营丘。”孙炎曰“今齐之营丘，淄水过其南及东”，是也。以丘临水谓之临淄，与营丘一地也，故《汉书·地理志》云：“齐郡临淄县，师尚父所封也。”应劭曰：“齐献公自营丘徙此。”臣瓒按：“临淄即营丘也。今齐之城内有丘，即营丘也。”如瓒之言，临淄、营丘即是一地。应劭言献公自营丘徙临淄，是劭之谬也。当云自薄姑徙临淄耳。《齐世家》云：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之时，哀公之同母少弟山杀胡公而立，是为献公，因徙薄姑都，治临淄。”据此，则齐唯胡公一世居薄姑耳，以后复都临淄也。《烝民》云：“仲山甫徂齐。”传曰：“古者，诸侯逼隘，则王者迁其邑而定其居，盖去薄姑迁於临淄。”以为宣王之时始迁临淄，与《世家》异者，《史记》之文，事多疏略。夷王之时，哀公弟山杀胡公而自立，后九年而卒。自武公九年，厉王之奔，上距胡公之所杀为十八年，而《本纪》云厉王三十七年出奔，计十九年，不及夷王之末，则迁说自违也。如此，则所言献公之迁临淄，未可信也。毛公在马迁之前，其言当有准据，故不与马迁同也。

　　周公致太平，敷定九畿，复夏禹之旧制。○正义曰：《皋陶谟》云：“弼成五服，至于五千。”《禹贡》：“五百里甸服，百里赋纳总，二百里纳铚，三百里纳秸服，四百里纳粟，五百里纳米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里诸侯。五百里绥服，三百里揆文教，二百里奋武卫。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蛮，二百里流。”分此五服者，尧之旧制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，广而弼之，故为残数居其间。今以弼成而至於五千里，四面相距乃万里焉。《大司马职》曰：“乃以九畿之籍，施邦国之政，职方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注云：“畿，犹限也。自王城以外五千里为疆，有分限者九。”则四面相距，其方万里。此周公致太平制礼所定，故云敷定，言其复夏禹之旧制。弼成五服，实是尧时，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，礼有损益，虽名前后变易，而疆域则同，故《禹贡》注云：“甸服此周为王畿，其弼当侯服，在千里之内。侯服为甸服，其弼当男服，在二千里之内。绥服於周为采服，其弼当卫服，在三千里之内。要服於周为蛮服，其弼当夷服，在四千里之内。荒服於周为镇服，其弼当蕃服，在五千里之内。”王者礼法相变，周服禹制，故郑解禹事而已。《周礼》拟之。成王用周公之法，制广大邦国之境，而齐受上公之地，更方五百里。其封域东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。正义曰：按《大司徒职》制诸侯之封疆，公五百里。齐虽侯爵，以大功而作太师，当与上公地等，故知取上公地也。其“东至于海”以下，僖四年《左传》管仲之言也。成王周公封，东至海，南至穆陵。齐虽侯爵，以大功同上公封也。且齐武王时，地方百里，未得薄姑。至周公、成王时，薄姑氏与四国作乱，成王灭之，以封师尚父。是齐於成王之世，乃得薄姑之地。若然，临淄、薄姑非一邑也。齐之所封，在於临淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齐之封疆并得薄姑之地，举其国境所及，明共处齐地。薄姑者，是诸侯之号，其人居齐地，因号其所居之地为薄姑氏。后与四国作乱，谓管、蔡、商、奄，则奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚书传》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑为薄姑齐地，非奄君名也。”○在《禹贡》青州岱山之阴，潍淄之野。○正义曰：《禹贡》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“潍、淄其道。”注云：“潍、淄，两水名。”《地理志》云：“潍水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山莱芜县源山。”然则青州在海、岱之间，潍、淄即青州之水也。又《地理志》云：“临淄，海岱之间一都会也。”桓十六年《公羊传》曰：“卫朔越在岱阴齐。”居山之阴也，都临淄。《禹贡》潍、淄共文，明其相近，故云“潍、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正义曰：昭十二年《左传》楚灵王曰：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、燮父、禽父并事康王。”又《顾命》云：“命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕汲，以二千戈，虎贲百人，逆子钊于南门之外。”成王之崩，职掌虎贲，又事康王，明为王官也。但未知何官耳。以太公为王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，谓嗣王官之位耳，不必嗣为太师也。孔安国《顾命》注云：“汲为天子虎贲氏。”谓当时为之耳，亦未终于此官也。

　　后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯谮之於周懿王，使烹焉。齐人变风始作。○正义曰：《齐世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。”是为五世，至哀公也。庄四年《公羊传》：“齐哀公烹於周，纪侯谮之。”《世家》亦云：“纪侯谮之，周烹哀公。”二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐广以为周夷王烹之。郑知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟静，是为胡公。当周夷王时，哀公之同母少弟山杀胡公而自立，是为献公”。言夷王之时，山杀胡公，则胡公之立在夷王前矣。受谮烹人，则是衰闇之主。夷王上有孝王，《书传》之文不言孝王者有大罪于国。《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王为始，明懿王受谮烹矣。且《本纪》称“懿王之时，诗人作刺”。得不以懿王之时，《鸡鸣》诗作，而言懿王时乎？是以知烹之者，懿王也。然则胡公以懿王时立，历孝王至夷王之时而被杀，以王世不长，而齐君寿考，故得一君当三王也。《谥法》曰：“保民耆艾曰胡。”则知胡公为君，历年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：“献公卒，子武公寿立。卒，子厉公无忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公说立。卒，子庄公购立。卒，子釐公禄父立。卒，太子诸皃立，是为襄公。”此其君世之次也。《诗·鸡鸣序》云：“刺哀公荒淫怠慢。”《还序》云：“刺哀公好田猎。”则皆哀公诗也。《著》、《东方之日》、《东方未明》三篇皆云刺，而不举号谥，则举上明下，亦为哀公诗矣。《南山》、《甫田》、《卢令》、《载驱》四篇皆云“刺襄公”，则襄公诗也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺鲁庄公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公诗也。故郑於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其间有八世，皆无诗。孙毓以为：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起内朝，群臣所患，故作《鸡鸣》之歌。虫飞月光之辞，安能侵夜失节之漏而当早兴乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其间八世，未审此诗指刺何公耳。”斯不然矣。子夏亲承圣旨，齐之君世，号谥未亡，若有别责馀君，作叙无容不悉，何得阙其所刺，不斥言乎？夫人留色，《鸡鸣》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之动物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壶氏废其所掌，责以颠倒之咏，各随所失，作诗刺之，故曰：“不能晨夜，不夙则暮。”昭暂若此，复何所疑。且《衡门》“诱僖公，愿而无立志”，则悫愿之人未必耽淫於色。而《东门之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？况此前后不同，所失各异，何独怪之耳！案襄二十九年《左传》：“鲁为季札歌《齐》，曰：‘美哉！’”此诗皆云刺，彼云“美哉”者，以《鸡鸣》有思贤妃之事，《东方未明》虽刺无节，尚能促遽自警，诗人怀其旧俗，故有箴规，故季札美其声，非谓诗内皆是美事。

　　《鸡鸣》，思贤妃也。哀公荒淫怠慢，故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武谏反。警，居领反，本又作“敬”，音同。

　　[疏]“《鸡鸣》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《鸡鸣》诗者，思贤妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由内无贤妃以相警戒故也。君子见其如此，故作此诗，陈古之贤妃贞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陈夫妇可起之礼，下二句述诸侯夫人之言，卒章皆陈夫人之辞。以哀公荒淫，无夫人兴戒，君子使不留色怠慢，故陈人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是与夫相警相成之事也。云荒淫者，谓废其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。贤妃即贞女也，论其配夫则为贤妃，指其行事则为贞女，所从言之异耳。相成者，以夫妻为耦，义在交益，妻能成夫，则妻亦成矣，故以相成言之。《车舝》思得贤女，乃思得其人以配王。此思贤妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意异也。

鸡既鸣矣，朝既盈矣。鸡鸣而夫人作，朝盈而君作。笺云：鸡鸣朝盈，夫人也，君也，可以起之常礼。○朝，直遥反，注下皆同。匪鸡则鸣，苍蝇之声。苍蝇之声，有似远鸡之鸣。笺云：夫人以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，敬也。○蝇，馀仍反。

　　[疏]“《鸡鸣》，思贤妃也”至“苍蝇之声”。○正义曰：以哀公荒淫怠慢，无贤妃之助，故陈贤妃贞女警戒其夫之辞。言古之夫人与君寝宿，至於将旦之时，乃言曰：“鸡既为鸣声矣，朝上既以盈满矣。”言鸡鸣，道己可起之节，言朝盈，道君可起之节。己以鸡鸣而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言鸡既鸣矣之时，非是鸡实则鸣，乃是苍蝇之声耳。夫人以蝇声为鸡鸣，闻其声而即起，是早於常礼，恭敬过度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○传“鸡鸣”至“君作”。○正义曰：解夫人言此二句之意，以鸡鸣而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人与君可以起之常礼，故言之以戒君也。若然，鸡鸣而夫人已起，於朝盈之时，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以鸡鸣之后未几而朝盈，朝盈与鸡鸣时节相将，以鸡既鸣，知朝将盈，故夫人於鸡鸣之时并云朝盈耳，非是知朝盈之后，复来告君也。朝盈，谓群臣辨色始入，满於朝上。○笺“夫人”至“礼敬”。○正义曰：常礼以鸡实鸣而起，今夫人之在君所，心常惊惧，恒恐伤晚，故以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，是夫人之敬也。《书传》说夫人御於君所之礼云：“太师奏鸡鸣於阶下，夫人鸣玉佩於房中，告去。”则鸡鸣以告，当待太师告之。然此夫人自听鸡鸣者，彼言告御之正法，有司当以时告君，此说夫人相警戒，不必待告方起，故自听之也。上句鸡鸣、朝盈并言之，此经不重述朝盈者，欲见夫人之敬，止须述谬听鸡鸣耳，不须重述朝盈也。何则？夫人以鸡鸣而知朝盈，朝盈非谬听，不假言之。○

东方明矣，朝既昌矣。东方明，则夫人纚笄而朝，朝已昌盛，则君听朝。笺云：东方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常礼。君日出而视朝。○纚，色蟹反，何霜绮反。匪东方则明，月出之光。见月出之光，以为东方明。笺云：夫人以月光为东方明，则朝亦敬也。

　　[疏]“东方”至“之光”。○正义曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：东方既已明矣，朝上既已盛矣。言东方已明，道己可朝之节。言朝既昌矣，道君可朝之节。己以东方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言东方明矣之时，非是东方则实已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光为东方明，见其明而即朝，是早於常礼，恭敬过度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○传“东方”至“听朝”。○正义曰：此经二句，亦陈夫人之辞。东方明，故夫人朝君。朝既昌，君可听朝。上章夫人因己以鸡鸣而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以东方明时朝君，即言朝既昌以戒君，故亦并言此二句也。《士昏礼》注：“纚，縚发。纚广充幅，长六尺。笄，今时簪。”传言夫人纚笄而朝，首服纚笄以朝君。案《礼·特牲馈食》及《士昏礼》皆云“纚笄绡衣”，注云：“绡，绮属。”此衣染之以黑，其缯本名曰绡，则首服纚笄，必以绡衣配之。此以纚笄朝君，则当身服绡衣也。《天官·内司服》郑注差次服之所用，鞠衣，黄桑之所服；展衣，以礼见王及宾客之服；禒衣，御於王之服。又《追师》：“掌王后之首服，为副编次。”注云：“副，所以覆首，服之以从王祭祀。编，编列发为之，服之以告桑。次，次第发长短为之，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后。”同如郑此，言则夫人以礼见君，当服展衣，御於君，当复禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此传言纚笄而朝者，展衣以见君，禒衣以御君。郑以《周礼》六服差次所用，为此说耳，非有经典明文。《列女传》：“鲁师氏之母齐姜戒其女云：‘平旦纚笄而朝，则有君臣之严。’”庄二十四年《公羊传》何休注，其言与《列女传》亦同。然则古之《书传》，有言夫人纚笄而朝君者，毛当有所依据而言，未必与郑同也。或以为夫人纚笄而朝，谓听治内政。案《列女传》称“纚笄而朝，则有君臣之严”，谓朝於夫，非自听朝也。此传亦云“纚笄而朝”，文与彼同，安得听内政乎？宫内之政，盖应寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何当先君之朝而听内政？且东方始明，君时初起，众妾皆当朝君，夫人有何可治？而以东方既明便即听之？传又言“朝已昌盛，则君听朝”。於君言“听朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，谓朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，谓盛於盈时，群臣毕集，故君可以听朝。朝昌，谓日出时也，故笺云“君日出而视朝”，《玉藻》文。

虫飞薨薨，甘与子同梦。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。笺云：虫飞薨薨，东方且明之时，我犹乐与子卧而同梦，言亲爱之无已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。乐音岳，又五教反。会且归矣，无庶予子憎。会，会於朝也。卿大夫朝会於君朝听政，夕归治其家事。无庶予子憎，无见恶於夫人。笺云：庶，众也。虫飞薨薨，所以当起者，卿大夫朝者且罢归故也。无使众臣以我故憎恶於子，戒之也。○且，七也反，沈子馀反。朝会，此一朝如字，音张遥反。恶，乌路反，下同。於夫音符，或依字读者，非。

　　[疏]“虫飞”至“子憎”。○正义曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：东方欲明，虫飞薨薨之时，我甘乐与君卧而同梦。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫会聚我君之朝，且欲得早罢归矣。无使众臣以我之故，於子之身加憎恶也。子谓君也。君若与我同卧，不早听朝，则事不速讫，罢朝必晚，众臣憎君，是由我故，故欲令君早起，无使见恶於夫人。刺今不能然。今定本作“与子憎”，据郑云“我”，我是予之训，则作“与”者非也。○传“古之”至“其敬”。○正义曰：以恭敬之事施於疏远，其於至亲可以无敬。夫人乐与同梦，相亲之甚，犹尚早起早朝，虽亲不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情虽至亲，亦不忘敬”。刺今夫人得与君子相配，则忘敬晚兴也。以亲而犹敬，故言亦，亦疏远也。○笺“虫飞”至“无已”。○正义曰：《大戴礼》“羽虫三百六十，凤凰为之长”，则鸟亦称虫。此虫飞薨薨，未必唯小虫也。以将晓而飞，是东方且欲明之时，即上鸡鸣时也。○传“会会”至“夫人”。○正义曰：言会言归，则是会於朝，归於家，故知谓卿大夫於朝旦之时会於君朝听政，於夕晚之时归治其家事。成十二年《左传》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕。”是於夕而不治公事，故归治家事也。云“无见恶於夫人”，夫人谓卿大夫。卿大夫欲早罢归，不得早罢，则憎恶君，是见恶於卿大夫也。○笺云“庶，众”。○正义曰：《释诂》文。

《鸡鸣》三章，章四句。

《还》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。荒，谓政事废乱。○还音旋，《韩诗》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼报反。厌，於艳反，又於占反，本或作“餍”，音同，止也。好，蒿缟反。

　　[疏]“《还》三章，章四句”至“好焉”。○正义曰：作《还》诗者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田猎，从逐禽兽而无厌。是在上既好，下亦化之，遂成其国之风俗。其有惯习於田猎之事者，则谓之为贤；闲於驰逐之事者，则谓之为好。君上以善田猎为贤、好，则下民皆慕之，政事荒废，化之使然，故作此诗以刺之。经三章，皆士大夫相答之辞，是遂成风俗，谓之贤、好之事。

子之还兮，遭我乎峱之閒兮。还，便捷之貌。峱，山名。笺云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田猎而相遭也。○峱，乃刀反，《说文》云：“峱山，在齐。”崔《集注》本作“嶩”。“便捷”，本亦作“便旋”。并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮。从，逐也。兽三岁曰肩。儇，利也。笺云：并，亻并也。子也，我也，并驱而逐禽兽。子则揖耦我，谓我儇，誉之也。誉之者，以报前言还也。○驱，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《说文》云“三岁豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牵。揖，一入反。儇，许全反，《韩诗》作“婘”，音权，好貌。并，步顶反，下文同。誉音馀，下同。

　　[疏]“子之”至“儇兮”。○正义曰：国人以君好田猎，相化成俗。士大夫在田相逢，归说其事。此陈其辞也。我本在田，语子曰：子之便捷还然兮。当尔之时，遭值我於峱山之閒兮，於是子即与我并行驱马逐两肩兽兮，子又揖耦我，谓我甚儇利兮。聚说田事，以为戏乐，而荒废政事，故刺之。○传“还便”至“山名”。○正义曰：此“还”与下茂、好、昌盛皆是相誉之辞，以其善於田猎，故知还是轻便捷速之貌也。猎之所在，非山则泽，下言“之阳”，此言“之閒”，则是山之南山则，故知“峱，山名”。○笺“子也”至“相遭”。○正义曰：以报答相誉，则尊卑平等，非国君也。然驰车逐兽，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○传“从逐”至“儇利”。○正义曰：《大司马》云：“大兽公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，献豜于公。”则肩是大兽，故言“三岁曰肩”。儇利，言其便利驰逐。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。并驱从两牡兮，揖我谓我好兮。笺云：誉之言好者，以报前言茂也。○牡，茂后反。

　　子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。昌，盛也。笺云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。并驱从两狼兮，揖我谓我臧兮。狼，兽名。臧，善也。

　　[疏]传“狼，兽名。臧，善”。○正义曰：《释兽》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。绝有力，迅。”舍人曰：“狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。绝有力者名迅。”孙炎曰：“迅，疾也。”陆机《疏》云：其鸣能小能大，善为小儿啼声以诱人。去数十步，其猛捷者，虽善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可为裘，故《礼记》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也。“臧，善”，《释诂》文。

《还》三章，章四句。

《著》，刺时也。时不亲迎也。时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之。○著，直居反，又直据反，又音於，诗内协句，宜音直据反。迎，鱼敬反，注同。

　　[疏]“《著》三章，章三句”至“亲迎”。○正义曰：作《著》诗者，刺时也。所以刺之者，以时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之也。毛以为，首章言士亲迎，二章言卿大夫亲迎，卒章言人君亲迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各举其一，以相互见。郑以为，三章共述人臣亲迎之礼，虽所据有异，俱是陈亲迎之礼，以刺今之不亲迎也。

俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。门屏之閒曰著。素，象瑱。笺云：我，嫁者自谓也。待我於著，谓从君子而出至於著，君子揖之时也，我视君子则以素为充耳。谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。尚之以琼华乎而。琼华，美石，士之服也。笺云：尚犹饰也。饰之以琼华者，谓悬紞之末，所谓瑱也。人君以玉为之。琼华，石色似琼也。

　　[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以为，士亲迎，夫既受妇於堂，导之而出。妻见其夫衣冠之饰。此陈其辞也。妻言：君子待我於门内之著乎而，我见君子塞耳之瑱以素象为之乎而。又见其身之所佩，饰之以琼华之石乎而。言士亲迎，妻见其服饰。今不亲迎，故举以刺之也。○郑以为，总言人臣亲迎，其妻见其冠饰。君子待我於著之时，我见君子充耳以素丝为之，其末饰之以琼华之石。言用素丝为紞，以悬琼华之石为瑱也。○传“俟待”至“象瑱”。○正义曰：“俟，待”，《释诂》文。《释宫》云：“门屏之閒谓之宁。”李巡曰：“门屏之閒，谓正门内两塾閒名宁。”孙炎曰：“门内屏外，人君视朝所宁立处也。”著与宁音义同。《楚语》称白子张骤谏灵王，王病之，曰：“子复语，不穀虽不能用，吾置之於耳。”对曰：“赖君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可尽乎？其又以绳为瑱。”韦昭云：“瑱所以塞耳，言四兽之牙角可以为瑱。”是象可以为瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陈士，盖士以象为瑱也。○笺“我嫁”至“而云”。○正义曰：此说亲迎之事，而言待我，则是夫之待妻，故知我是嫁者自谓也。《士昏礼》：婿亲迎至於女嫁，主人揖入，宾执雁从。至於庙门，揖入。三揖，至於阶。三让，主人升西面，宾升北面，奠雁，再拜稽首，降出。妇从降自西阶，主人不降送。是受女於堂，导之以出，故此妇从君子而出至著，君子揖之。下笺亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏礼》“女立于房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降礼於堂上”，无揖，故不言之。《昏礼》止言“以从”，不言在庭著揖之。笺知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏礼》“妇至夫家，主人揖妇以入，及寝门，揖入”。至夫家引入之时，每门而揖，明女家引出之时，亦每而揖，故知至著，君子揖之之时也。我视君子则以素为充耳，所谓悬瑱，言悬瑱之绳用素，非为瑱耳。桓二年《左传》云“衡、紞、纮、綖”，是悬瑱之绳，故云“或名为紞”。《鲁语》敬姜云：“王后亲织玄紞。”织线为之，即今之绦绳，必用杂采线为之，故言“织之，人君五色，臣则三色”。直言人君与臣，不辨尊卑之异，盖天子诸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色无文，正以人君位尊，备物当具五色，臣则下之，宜降以两。且此诗刺不亲迎，宜陈人臣亲迎之事。经有素青黄三色，故为臣则三色。又解三色而独言素者，以其素色分明，目所先见，故先言之。婿受女於堂，从堂而后至庭、至著，目所先见，当在堂见素。而以素配著为章者，取其韵故耳。或庭先见青，堂先见黄，以为章次。王肃云：“王后织玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之绦，岂有一色之绦？色不杂，不成为绦。王后织玄紞者，举夫色尊者言之耳。”义或当然。○传“琼华”至“之服”。○正义曰：琼是玉之美名，华谓色有光华。此石似琼玉之色，故云美石。士之服者，盖谓衣服之饰，谓为佩也。《玉藻》云：“士佩瓀珉玉。”此云石者，以石色似玉，故礼通贵贱皆以玉言之。毛以士贱，直言美石，故下章乃言似玉。王肃云：“以美石饰象瑱。”案瑱之所用，其物小耳，不应以石饰象。其为一物，王氏之说未必得传旨也。琼华、琼莹、琼英，其文相类。传以此章为士服，二章为卿大夫之服，卒章为人君之服者，以序言“时不亲迎”，则於贵贱皆不亲迎。此宜历陈尊卑不亲迎之事，故以每章为一人耳。非以琼华、琼莹、琼英之文，而知其异人也。但陈尊卑不亲迎之事，以大夫居位尊於士，其石当美於士服，故言似玉耳。其实三者皆美石也。○笺“尚犹”至“似琼也”。○正义曰：尚谓尊尚此物所为饰也。上言“充耳以素”，谓紞用素也。此言饰之琼华，是就紞而加饰，故言“谓悬紞之末，所谓瑱也”。《君子偕老》说夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉为瑱。君乃用玉，臣则不可，而琼是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“琼华，美石，色似琼者也。”非用琼为瑱也。笺既言人君以玉，即云“琼华，美石”，二章笺云石色似琼、似莹，皆以为似，则郑意三章同说人臣亲迎，非人君也。上笺唯言臣则三色，不辨臣之尊卑，盖三章总言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先后，不宜分为异人，故为总述人臣亲迎之法。孙毓云：案礼之名充耳，是塞耳，即所谓瑱悬当耳，故谓之塞耳。悬之者，别谓之紞，不得谓之充耳，犹瑱不得名之为紞也。故曰玉之瑱兮。夫设缨以为冠，不得谓冠是缨之饰。结组以悬佩，不可谓佩所以饰组。今独以瑱为紞之饰，谬於名而失於实，非作者之意。以毛、王为长。斯不然矣。言充耳者，固当谓瑱为充耳，非谓紞也。但经言充耳以素，素丝悬之，非即以素为充耳也。既言充耳以素，未言充耳之体，又言饰之以琼华，正谓以琼华作充耳。人臣服之以为饰，非言以琼华饰紞，何当引冠缨、组佩以为难乎？经言饰之，必有所饰。若云不得以琼华饰紞，则琼华又何所饰哉！即如王肃之言，以美石饰象瑱，象骨贱於美石，谓之饰象，何也？下传以青为青玉，黄为黄玉，又当以石饰玉乎？以经之文势，既言“充耳以素”，即云饰之以琼华，明以琼华为充耳，悬之以素丝，故易传以素丝为紞，琼华为瑱也。

俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。笺云：待我於庭，谓揖我於庭时。青，紞之青。

　　尚之以琼莹乎而！琼莹，石似玉，卿大夫之服也。笺云：石色似琼、似莹也。

　　[疏]传“青，青玉”。○正义曰：传意充耳以青，谓以青玉为瑱，故云青谓青玉。此章说卿大夫之事，下章说人君之事。《考工记·玉人》云：“天子用全。”则公侯以下皆玉石杂，言青玉、黄玉亦谓玉石杂也。

俟我於堂乎而，充耳以黄乎而，黄，黄玉。笺云：黄，紞之黄。

　　尚之以琼英乎而！琼英，美石似玉者，人君之服也。笺云：琼英犹琼华也。

　　[疏]笺“琼英犹琼华”。○正义曰：《释草》云：“木谓之华，草谓之荣，荣而不实者谓之英。”然则英是华之别名，故言“琼英犹琼华”。二章琼、莹，俱玉石名也，故云“似琼、似莹”。英、华是玉光色，故不言似英、似华耳。今定本云“琼英犹琼华琼莹”，兼言琼莹者，盖衍字也。

《著》三章，章三句。

《东方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也。《南山》已下，始是襄公之诗。

　　[疏]“《东方之日》二章，章五句”至“礼化”。○正义曰：作《东方之日》诗者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，谓男女不待以礼配合，君臣皆失其道，不能以礼化之，是其时政之衰，故刺之也。毛以为，陈君臣盛明，化民以礼之事，以刺当时之衰。郑则指陈当时君臣不能化民以礼。虽属意异，皆以章首一句“东方之日”为君失道，“东方之月”为臣失道；下四句为男女淫奔，不能以礼化之之事。

东方之日兮，彼姝者子，在我室兮。兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。妹者，初昏之貌。笺云：言东方之日者，诉之乎耳。有姝姝美好之子，来在我室，欲与我为室家，我无如之何也。日在东方，其明未融。兴者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，礼也。笺云：即，就也。在我室者，以礼来，我则就之，与之去也。言今者之子，不以礼来也。

　　[疏]“东方”至“即兮”。○毛以为，东方之日兮，犹言明盛之君兮。日出东方，无不鉴照，喻君德明盛，无不察理。此明德之君，能以礼化民，民皆依礼嫁娶。故其时之女言，彼姝然美好之子，来在我之室兮。此子在我室兮，由其以礼而来，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正礼，以刺今之淫奔也。○郑以为，当时男女淫奔，假为女拒男之辞，以刺时之衰乱。有女以男逼己，乃诉之言：东方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此强暴。今有彼姝然美好之子，来在我之室兮，欲与我为室家，我无奈之何。又言己不从之意，此子在我室兮，若以礼而来，我则欲就之兮。今不以礼来，故不得从之。不能以礼化民，至使男淫女诉，故刺之。○传“日出”至“之貌”。○正义曰：日出东方，渐以明盛，照临下土，故以喻人君明盛，无不照察。谓明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女亲迎之事，故以姝为初婚之貌，与笺云美好亦同。王肃云：“言人君之明盛，刺今之昏闇。”○笺“东方”至“不明”。○正义曰：笺以序言“君臣失道”，不言陈善刺恶，则是当时实事也，不宜为明盛之君，故易传以东方之日者比君於日，以情诉之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日为兴者，以日在东方，其明未融，故举东方之日，以喻君之不明也。昭五年《左传》云：“日上其中，明而未融，其当旦乎。”服虔云：“融，高也。”案《既醉》“昭明有融”，传云：“融，长也。”谓日高其光照长远。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而诉於君者？诗人假言女之拒男，以见男之强暴，明其无所告诉，终亦共为非礼。以此见国人之淫奔耳，未必有女终能守礼诉男者也。○传“履，礼”。○正义曰：《释言》文。上喻人君明盛，此必不与郑同。王肃云：“言古婚姻之正礼，刺今之淫奔。”

东方之月兮，彼姝者子，在我闼兮。月盛於东方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闼，门内也。笺云：月以兴臣，月在东方，亦言不明。○闼，他达反。《韩诗》云：“门屏之间曰闼。”

　　[疏]传“月盛”至“门内”。○正义曰：以序言“君臣失道”，则君臣并责，故知以月盛东方喻臣明察也。云“闼，门内”者，以上章“在我室兮”谓来入其家，又闼字从门，故知门内也。

在我闼兮，履我发兮。发，行也。笺云：以礼来，则我行而与之去。

　　[疏]传“发，行”。○正义曰：以行必发足而去，故以发为行也。

《东方之日》二章，章五句。

《东方未明》，刺无节也。朝廷兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。号令，犹召呼也。挈壶氏，掌漏刻者。○朝，直遥反，注皆同。挈，苦结反，又音结。壶音胡。挈壶氏，掌漏刻之官。

　　[疏]“《东方未明》三章，章四句”至“职焉”。○正义曰：作《东方未明》诗者，刺无节也。所以刺之者，哀公之时，朝廷起居，或早或晚，而无常节度，号令召呼不以其时。人君置挈壶氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷无节，由挈壶氏不能掌其职事焉，故刺君之无节，且言置挈壶氏之官不得其人也。朝廷是君臣之总辞，此则非斥言其君也。兴，起也。居，安坐也。言君之坐起无时节也。由起居无节，故号令不时，即经上二章是也。挈壶氏不能掌其职，卒章是也。○笺“号令”至“刻者”。○正义曰：以经言“自公召之”，故云“号令犹召呼也”。挈壶氏於天子为司马之属，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壶氏下士六人。”注云：“挈读如挈发之挈。壶，盛水器也。世主挈壶水以为漏。”然则挈壶者，悬系之名，刻谓置箭壶内，刻以为节而浮之水上，令水漏而刻下，以记昼夜昏明之度数也。以序言“不能掌其职焉”，故举其所掌之事也。

东方未明，颠倒衣裳。上曰衣，下曰裳。笺云：挈壶氏失漏刻之节，东方未明而以为明，故群臣促遽颠倒衣裳。群臣之朝，别色始入。○倒，都老反。遽，其虑反。别，彼列反。颠之倒之，自公召之。笺云：自，从也。群臣颠倒衣裳，而朝人又从君所来而召之，漏刻失节，君又早兴。

　　[疏]“东方”至“召之”。正义曰：言朝廷起居无节度，於东方未明之时，群臣皆颠倒衣裳而著之。方始倒之颠之，著衣未往，已有使者从君而来召之。起之早晚，礼有常法，而今漏刻失节，促遽若此，故刺之。○传“上曰衣，下曰裳”。○正义曰：此其相对定称，散则通名曰衣。《曲礼》曰：“两手抠衣，去齐尺。”注云：“齐谓裳下缉也。”是裳亦称衣也。传言此，解其颠倒之意，以裳为衣。今上者在下，是为颠倒也。○笺“挈壶”至“始入”。○正义曰：解时实未明，而颠倒衣裳之意。以挈壶氏失漏刻之节，每於东方未明而为已明，告君使之早起。群臣当以失晚，复恐后期，故於东方未明之时，急促惶遽，不暇整理衣服，故颠倒著衣裳而朝君。此则失於侵早，故言朝之正法，群臣别色始入。东方未明，未当起也。别色始入，《玉藻》文。○笺“群臣”至“早兴”。○正义曰：群臣颠倒衣裳，方欲朝君，人已从君所来召之，是君已先起矣，故言君又早兴。臣起已太早，君兴又早於臣也。

东方未晞，颠倒裳衣。晞，明之始升。

　　[疏]传“晞，明之始升”。○正义曰：晞是日之光气。《湛露》云：“匪阳不晞。”谓见日之光而物乾，故以晞为乾。《蒹葭》云：“白露未晞。”言露在朝旦，未见日气，故亦为乾义。此言东方未明，无取於乾，故言明之始升，谓将旦之时，日之光气始升，与上未明为一事也。

倒之颠之，自公令之。令，告也。

　　折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜园也。折柳以为藩园，无益於禁矣。瞿瞿，无守之貌。古者，有挈壶氏以水火分日夜，以告时於朝。笺云：柳木之不可以为藩，犹是狂夫不任挈壶氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音补。树菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七岁反。藩，方元反。

　　不能辰夜，不夙则莫。辰，时。夙，早。莫，晚也。笺云：此言不任其事者，恒失节数也。○莫音暮。

　　[疏]“折柳”至“则莫”。○正义曰：此言折柳木以为藩菜果之圃，则柳木桑脆，无益於圃之禁，以喻用狂夫以为挈壶之官，则狂夫瞿瞿然不任於官之职。由不任其事，恒失节度，不能时节此夜之漏刻，不太早则太晚，常失其宜，故令起居无节。以君任非其人，故刺之。○传“柳桑”至“於朝”。○正义曰：言柳桑脆之木者，欲取无益於禁，故以桑脆解之。“樊，藩也”，《释言》文。孙炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“谓藩篱也。”种菜之地谓之圃，其外藩篱谓之园，故云：“圃，菜园也”。太宰九职，“二曰园圃，毓草木”，注云：“树果蓏曰圃，园其藩也。”是圃内可以种菜，又可以树果蓏，其外列藩篱以为樊。柳是桑脆之物，以手折而为藩，无益於禁，以喻狂夫不任挈壶之职也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿。”瞿为良士貌，故传云：“瞿瞿然顾礼义。”此言“狂夫瞿瞿”，谓狂愚之夫，故言“瞿瞿，无守之貌”，为精神不立，志无所守，故不任居官也。序云“挈壶氏不能掌其职”，则狂夫为挈壶氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壶氏以水火分日夜，谓以水为漏，夜则以火照之，冬则冰冻不下，又当置火於傍，故用水用火。准昼夜共为百刻，分其数以为日夜，以告时节於朝，职掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志无所守，分日夜则参差不齐，告时节则早晚失度，故责之也。《挈壶氏职》曰：“凡丧，悬壶以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，则以火爨鼎水而沸之，而沃之。”注云：“代，更也。礼未大敛代哭。以水守壶者，为沃漏也。以火守壶者，夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏刻之箭，昼夜共百刻，冬夏之间则有长短焉。太史立成法，有四十八箭。”是其分日夜之事。言冬夏之閒有长短者，案《乾象历》及诸历法与今大史所候皆云：冬至则昼四十五，夜五十五；夏至则昼六十五，夜三十五；春、秋分则昼五十五半，夜四十四半。从春分至於夏至，昼渐长增九刻半；从夏至至於秋分，所减亦如之。从秋分至於冬至，昼渐短减十刻半；从冬至至於春分，所加亦如之。又於每气之间加减刻数，有多有少。其事在於历术以其筭数有多有少，不可通而为率，故太史之官立为法，定作四十八箭，以一年有二十四气，每一气之閒又分为二，通率七日强半而易一箭，故周年而用箭四十八也。历言昼夜者，以昏明为限。马融、王肃注《尚书》，以为日永则昼漏六十刻，夜漏四十刻。日短则昼漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中则昼夜各五十刻者，以《尚书》有日出日入之语，遂以日见为限。《尚书纬》谓刻为商。郑作《士昏礼目录》云：“日入三商为昏。”举全数以言耳。其实日见之前，日入之后，距昏明各有二刻半，减昼五刻以裨夜，故於历法皆多校五刻也。郑於《尧典》注云：“日中、宵中者，日见之漏与不见者齐也。日永者，日见之漏五十五刻，日不见之漏四十五刻。”又与马、王不同者，郑言日中、宵中者，其漏齐则可矣。其言日永、日短之数，则与历甚错。马融言昼漏六十，夜漏四十，减昼以裨夜矣。郑意谓其未减，又减昼五刻以增之，是郑之妄说耳。漏刻之数，见在史官，古今历者，莫不符合。郑君独有此异，不可强为之辞。案挈壶之职唯言分以日夜，不言告时於朝。《春官·鸡人》云：“凡国事为期，则告之时。”注云：“象鸡知时。”然则告时於朝，乃是鸡人。此言挈壶告时者，以序云“兴居无节，挈壶氏不能掌其职”，明是挈壶告之失时，故令朝廷无节也。盖天子备官，挈壶掌漏，鸡人告时，诸侯兼官，不立鸡人，故挈壶告也。《庭燎》笺云：“王有鸡人之官。”是郑意以为，唯王者有鸡人，诸侯则无也。○传“辰，时。夙，早。莫，晚”。○正义曰：《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时也。“夙，早”，《释注》文。暮与早对，故为晚。

《东方未明》三章，章四句。　　　

卷五 五之二

卷五 五之二 　

《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹，大夫遇是恶，作诗而去之。襄公之妹，鲁桓公夫人文姜也。襄公素与淫通。及嫁，公谪之。公与夫人如齐，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤杀之，夫人久留於齐。庄公即位后乃来，犹复会齐侯于禚，于祝丘，又如齐师。齐大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之。又非鲁桓公不能禁制夫人而去之。○之行，下孟反。谪，直革反，责也，又张革反。乘，绳证反，一本作“彭生乘公”，乘则依字读。搤，於革反，《说文》云：“捉也。”《公羊传》云：“拉公幹而杀之。”沈又乌诣反。拉音郎答反。复，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行恶，下孟反，下“之行”皆同。

　　[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正义曰：作《南山》诗者，刺襄公也。以襄公为鸟兽之行。鸟兽淫不避亲，襄公行如之，乃淫於己之亲妹，人行之恶，莫甚於此。齐国大夫逢遇君有如是之恶，故作诗以刺君。其人耻事无道之主，既作此诗，遂弃而去之。此妹既嫁於鲁襄公，犹尚淫之。亦犹鲁桓不禁，使之至齐，故作者既刺襄公，又非鲁桓。经上二章刺襄公淫乎其妹，下二章责鲁桓纵恣文姜。序以主刺襄公，故不言鲁桓。大夫遇是恶，作诗而去之，言作诗之意，以见君恶之甚，於经无所当也。○笺“襄公”至“去之”。○正义曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左传》云：“公与夫人姜氏如齐。齐侯通焉。公谪之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於车。”庄元年《公羊传》云：“夫人谮公於齐侯。公曰：‘同非吾子，齐侯之子也。’齐侯怒。与之饮酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而杀之。”是公谪文姜，彭生搤杀公之事也。《春秋经》桓三年“秋，公子翚如齐逆女。九月，夫人姜氏至自齐”，是文姜以桓三年归鲁也。《左传》於桓十八年“如齐”之下始云“齐侯通焉”。笺知素与淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素与淫通也。且桓六年九月经书“丁卯，子同生”，即庄公也。《猗嗟序》称“人以庄公为齐侯之子”，《公羊传》称桓公云“同非吾子”，明非如齐之后始与齐侯通也。但《左传》为“公谪”张本，故於“如齐”之下始言“齐侯通”耳。《公羊》“拉幹而杀之”，《史记》称“使公子彭生抱鲁桓公上车，摺其胁，公死於车”，摺与拉音义同。彼皆言拉杀，此言搤杀者，《说文》云：“搤，捉也。”何休云：“幹胁拉折声。”正谓手捉其胁而折，拉然为声，此指言杀状，故言搤也。夫人以桓十八年与公如齐，经书“公之丧至自齐”，传不言文姜来归。庄元年传云：“不书即位，文姜出故也。”庄公即位之时，犹在齐未来，故言“夫人久留於齐，庄公即位后乃来”也。其来年月，三传无文。庄元年经书“三月，夫人逊于齐”，《公羊传》云：“夫人固在齐矣。其言逊何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及贾逵、服虔皆以为，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公忧思少杀，念及於母，以其罪重，不可以反之，故书“逊于齐”耳。其实先在於齐，本未归也。至二年，“夫人会齐侯於禚”，是从鲁往之，则於会之前已反鲁矣。服虔云盖鲁桓公之丧从齐来，以文姜为二年始来。杜预以庄元年岁首即位之时，文姜来，公以母出之故，不忍即位。文姜於时感公意而来。既至，为鲁人所尤，故三月又逊於齐。谓文姜来而复去，非先在齐。二者说虽不同，皆是庄公即位之后乃来也。杜预创为其说，前儒尽不然也。郑於《丧服小记》之注引《公羊》正月存亲之事，则亦同於贾、服，至二年乃归也。《春秋》经“庄二年，夫人姜氏会齐侯於禚。四年，夫人姜氏享齐侯於祝丘。五年，夫人姜氏如齐师。”是夫人复会齐侯、如齐师也。以言齐侯淫於其妹，终说其淫之事。若然，按经“庄七年春，夫人姜氏会齐侯於防。冬，夫人姜氏会齐侯於穀”，亦是淫事。此不言者，略举其先三会，以包其后二会也。以《左传》於“会禚”之下“书奸也”，於会防之下言“齐志也”，杜预以为，意出於夫人则云“书奸”，意出於齐侯则云“齐志”。传举二端，其馀皆从之，则“祝丘”与“如齐师”，奸由从夫人；“防”、“穀”，奸发於齐侯。郑意或亦当然。今此笺又以经有非鲁桓之事，而序不言之，据夫人发文，故申其意，言大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之；又非鲁桓公不能禁制文姜。言诗经有此二意也。而云“去之”者，叠序“去之”文，谓弃齐而去。

南山崔崔，雄狐绥绥。兴也。南山，齐南山也。崔崔，高大也。国君尊严，如南山崔崔然。雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。笺云：雄狐行求匹耦於南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行，其威仪可耻恶如狐。○崔，子虽反，又音佳。别，彼列反。泆音逸，下同。恶，乌路反，又如字。○鲁道有荡，齐子由归。荡，平易也。齐子，文姜也。笺云：妇人谓嫁曰归。言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也。○荡，徒党反，徐敕党反。易，夷豉反。既曰归止，曷又怀止？怀，思也。笺云：怀，来也。言文姜既曰嫁于鲁侯矣，何复来为乎？非其来也。

　　[疏]“南出”至“怀止”。○毛以为，南山、雄狐，各自为喻。言南山高大崔崔然，以喻国君之位尊高如山也。雄狐相随绥绥然，雄当配雌，理亦当然也。今二雄无别，失阴阳之匹，以喻夫当配妻。今襄公兄与妹淫，亦失阴阳之匹。以襄公居尊位而失匹配，故举淫事以责之。言鲁之道路有荡然平易，齐侯之子女文姜用此道而归嫁於鲁。既曰归於鲁止，自有夫矣，襄公何为复思之止？而与之会，为此淫乎？○郑以为，狐在山上为喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌绥绥然，其状可耻恶也。喻说在笺。既言公淫可恶，又责文姜会公。言鲁之道路有荡然而平易，齐子文姜从此道而归於鲁。既曰归於鲁止，当专意事夫，何为又复来止？责文姜之来会襄公也。○传“南山”至“之匹”。○正义曰：诗人自歌土风，山川不出其境，故云“南山，齐南山”。举南山形貌高大崔崔然，故知喻国君之位尊严，言其高大如南山也。绥绥是匹行之貌，今言雄狐相随绥绥然，明是二雄狐相匹，故云雄狐绥绥然，是二狐俱雄，无有别异，失阴阳之匹，以喻兄与妹淫，亦失阴阳之匹也。今定本云“失阴阳之正”，义亦通也。检此传文，无狐在山上之意，则各自为喻，异於郑也。对文则飞曰雌雄，走曰牝牡。散则可以相通。《牧誓》曰“牝鸡之晨”，飞得称牝，明走得称雄。僖十五年《左传》称“秦伯伐晋，筮之遇蛊，其繇曰：‘获其雄狐。’”亦谓牡为雄，与此同也。○笺“雄狐”至“如狐”。○正义曰：笺以南山、雄狐文势相连，则是狐在山上，不宜别以为喻。又狐必雄雌相从，无二雄相随之理，故以为狐求匹耦於南山之上，喻襄公淫泆於人君之位，其可耻恶如狐貌。以狐比之，《有狐》之传以“绥绥，匹行之貌”，则此言绥绥亦匹行之貌。言求匹耦者，正谓无雌相随，是求匹耦也。在高显之处，使人见之，是谓可恶也。○传“荡平”至“文姜”。○正义曰：以其说道路之貌，故以荡为平易，言地平而易，无险难也。文姜，齐女，故谓之齐子。传於诗“由”多训为“用”，此当言用此道以归鲁也。○传“怀，思”。○正义曰：《释诂》文。王肃云：“文姜既嫁於鲁，適人矣，何为复思与之会而淫乎？”○笺“怀来”至“其来”。○正义曰：“怀，来”，《释言》文。以归止谓文姜归，则怀止亦谓文姜怀，不宜谓襄公思，故易传以为非责文姜之来也。

葛屦五两，冠緌双止。葛屦，服之贱者。冠緌，服之尊者。笺云：葛屦五两，喻文姜与侄娣及傅姆同处。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，从而双之。冠屦不宜同处，犹襄公、文姜不宜为夫妇之道。○屦，九具反。两，王肃如字，沈音亮。緌，如谁反。傅姆，上音付，下音茂。处，昌虑反，下同。奇，居宜反。鲁道有荡，齐子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又从止？笺云：此言文姜既用此道嫁於鲁侯，襄公何复送而从之，为淫泆之行？

　　[疏]“葛屦”至“从止”。○正义曰：屦以两只为具，五为数之奇。言葛屦服之贱，虽有五两，其数虽奇，以寇緌往配而双止，则非其宜，以喻文姜是襄公之妹，虽与侄娣傅姆有五人矣，其数虽奇，以襄公往配而双之，亦非其宜。襄公，兄也；文姜，妹也，兄妹相配，是非其宜。既云不宜相配，又责非理为淫。鲁之道路有荡然平易，齐子文姜用此道以归鲁止，既曰用此道以归鲁止，彼自有夫，襄公何为复从双止？责其复从文姜为淫泆之行。○传“葛屦”至“尊者”。○正义曰：贱宜对贵，尊当对卑。在身之服，上尊下卑。葛屦服之於足，葛又物之贱者，故以贱言之；冠緌服之於首，是服之最尊，所用之物贵，故以尊言之，亦令其贵贱尊卑互相见也。○笺“葛屦”至“之道”。○正义曰：屦必两只相配，故以一两为一物。緌必属之於冠，故冠緌其为一同。葛屦言五，冠緌言双，由是五为奇，故欲双之使耦也。奇，大数矣，独举五而言，明五必有象，故以喻文姜与侄娣傅姆五人俱是妇人，不宜以襄公往双之。云其数奇，以经有“五两”，故以五人解之。庄十九年《公羊传》曰：“诸侯一娶九女，二国往媵之，皆有侄娣从。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是诸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊传》曰：“宋灾，伯姬存焉。有司请出。伯姬曰：‘吾闻之，妇人夜出，不见傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是诸侯夫人有傅、姆也。《士昏礼》云：“姆在其右。”注云：“姆，妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。”士妻之姆如此，则诸侯夫人其姆亦当然也。《内则》云：“女子十年不出，傅姆教之，执麻枲，治丝茧。”则傅是姆类，亦当以妇人老者为之矣。何休云：“选老大夫为傅，大夫妻为姆。”以男子为傅，《书传》未有云焉。且大夫之妻当自处家，无由从女而嫁，使夫人动辄待之，何休之言，非礼意也。冠屦贵贱，不宜同处，由襄公与文姜，兄之与妹，不宜为夫妇之道。又襄公止复文姜耳，传不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公俦类，而云襄公双之者，正以侄、娣、傅、姆与文姜同是妇人，聚居一处，襄公乃以男子厕入其中，不宜与妹相耦。作者指言其不宜双文姜耳，非谓襄公於五人皆淫之。○笺“此言”至“之行”。○正义曰：上言曷又怀止，笺谓责文姜之来。此言曷又从止，以为责襄公从之者，以“怀止”与“归止”文连，归是文姜归鲁，故知怀是文姜来齐。此与“庸止”文连，庸是用道而往，则从是逐后从之，故知责襄公从之。言以意从送，与之为淫耳，非谓从之至鲁也。

蓺麻如之何？衡从其亩。蓺，树也。衡猎之，从猎之，种之然后得麻。笺云：树麻者必先耕治其田，然后树之，以言人君取妻必先议於父母。○蓺，鱼世反，本或作“艺”，技艺字耳。衡音横，注同，亦作“横”字，又一音如字，“衡”即训为“横”。《韩诗》云：“东西耕曰横。”从，足容反，注同。《韩诗》作“由”，云：“南北耕曰由。”取妻如之何？必告父母。必告父母庙。笺云：取妻之礼，议於生者，卜於死者，此之谓告。○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，穷也。笺云：鞠，盈也。鲁侯女既告父母而取，何复盈从令至于齐乎？非鲁桓。○鞠，居六反。令，力呈反，下同。

　　[疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以为，种麻之法如之何乎？必横纵猎其田亩，种之然后得麻，以兴娶妻之法如之何乎？必告庙，启其父母，娶之然后得妻。鲁桓既曰告庙而娶得之止，宜以妇道禁之，何为又使穷极邪意而至齐乎？止责鲁桓不禁制文姜。郑唯以“鞠”为“盈”为异，馀同。○传“蓺树”至“得麻”。○正义曰：此云“蓺麻”，后稷《生民》云“蓺之荏菽”，《大司徒》云“教稼穑树蓺”，则树蓺皆种之别名，故云蓺犹树也。在田逐禽谓之猎，则猎是行步践屦之名。衡，古横字也。衡猎之，纵猎之，谓既耕而东西践蹑概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜纵横耕田，且《书传》未有谓耕为猎者，故知是摩猎之也。今定本云“重之然后得麻”，义虽得通，不如为“种”字也。○笺“取妻”至“谓告”。○正义曰：传以经云“必告父母”，嫌其唯告生者，故云“必告父母之庙”。笺又嫌其唯告於庙，故云“议於生者，卜於死者”，以足之。婚有纳吉之礼，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之。《士冠礼》云“筮於庙门”，明卜亦在庙也。《曲礼》云“男女非有行媒，不相知名”，故齐戒以告鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将娶妻於郑，其辞云：“围布几筵，告於庄、恭之庙而来。”是娶妻自有告庙之法。而笺必以为卜者，以纳吉为六礼之一，故举卜言之。案《婚礼》受纳采之礼云：“主人筵於户西。”注云：“主人，女父也。筵，为神布席也。将以先祖之遗体许人，故受其礼於庙也。”其后诸礼皆转以相似，则礼法皆告庙矣。女家尚每事告庙，则夫家将行六礼，皆告於庙，非徒一卜而已。明以卜为大事，故特言之。○传“鞠，穷”。○正义曰：《释言》文。传意当谓鲁桓纵恣文姜，使穷极邪意也。○笺“鞠盈”至“鲁桓”。○正义曰：《释诂》文。笺以此责鲁桓之辞，不宜唯言文姜之穷极邪意，故易传以为盈，责鲁桓之盈纵文姜，不禁制之。

析薪如之何？匪斧不克。克，能也。笺云：此言析薪必待斧乃能也。○析，星历反。取妻如之何？匪媒不得。笺云：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又极止？极，至也。笺云：女既以媒得之矣，何不禁制，而恣极其邪意，令至齐乎？又非鲁桓。

　　[疏]“析薪”至“极止”。○正义曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以兴娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。鲁桓既曰使媒得之止，宜以妇道禁之，何为穷极邪意而至齐止？又责鲁桓不禁制文姜也。○传“极，至”。○正义曰：《释诂》文。笺言“恣极邪意，令至齐”者，中说极为至之义，恣解义之言，非经中极也。

《南山》四章，章六句。

《甫田》，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。

　　[疏]“《甫田》三章，章四句”至“其道”。○正义曰：《甫田》诗者，齐之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者，以襄公身无礼义，而求己有大功，不能自修其德，而求诸侯从己。有义而后功立，惟德可以来人。今襄公无礼义、无德，诸侯必不从之。其志望大，徒使心劳，而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道，故作诗以刺之。求大功与求诸侯，一也，若诸侯从之，则大功克立，所从言之异耳。求大功者，欲求为霸主也。天子衰，诸侯兴，故曰霸。《中候》“霸免”，注云：“霸，犹把也，把天子之事。”於时王室微弱，诸侯无主，齐是大国，故欲求之。郑以《国语》云“齐庄、僖於是乎小伯”，韦昭曰：“小伯主诸侯盟会。襄即庄孙、僖子，以父祖已作盟会之长，可以为霸业之基。又自以国大民众，负恃强力，故欲求为霸也。至其弟桓公，即求而得之。”是齐国可以为霸，但襄公无德而不可求耳。上二章刺其求大功，卒章刺其不能修德，皆言其所求非道之事。“劳心忉忉”，是志大心劳。

无田甫田，维莠骄骄。兴也。甫，大也。大田过度，而无人功，终不能获。笺云：兴者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，积小以成高大。○莠，羊九反。无田，音佃，下同。治，直吏反。无思远人，劳心忉忉。忉忉，忧劳也。笺云：言无德而求诸侯，徒劳其心忉忉耳。○忉音刀。

　　[疏]“无田”至“忉忉”。○正义曰：上田谓垦耕，下田谓土地。以襄公所求非道，故设辞以戒之。言人治田，无得田此大田，若大田过度，力不充给，田必芜秽，维有莠草骄骄然。以喻公无霸德，思念远人，若思彼远人，德不致物，人必不至，维劳其心忉忉然。言人之欲种田求穀，必准功治田，穀乃可获，喻人君欲立功致治，必勤身修德，功乃可立。无德而求诸侯，徒劳其心也。责襄公之妄求诸侯也。○传“甫田”至“能获”。○正义曰：“甫，大”，《释诂》文。言“无田甫田”，犹《多方》云“宅尔宅田”。尔田，今人谓佃，食古之遗语也。禁人言“无田甫田”，犹下句云“无思远人”。无田与无思相对为喻。《周礼》授民田，“上地家百亩，中地家二百亩，下地家三百亩”。谓其人力堪治，故礼以此为度。过度，谓过此数而广治田也。○传“忉忉，忧劳”。○正义曰：《释训》云：“忉忉，忧也。”以言劳心，故云“忧劳也”。

无田甫田，维莠桀桀。桀桀，犹骄骄也。○桀，居竭反，徐又居谒反。无思远人，劳心怛怛。怛怛，犹忉忉也。○怛，旦末反。

　　婉兮娈兮，总角丱兮。“未几见兮，突而弁兮！婉娈，少好貌。总角，聚两髦也。丱，幼稚也。弁，冠也。笺云：人君内善其身，外修其德，居无几何，可以立功，犹是婉娈之童子，少自修饰，丱然而稚，见之无几何，突耳加冠为成人也。○婉，於阮反。娈，力转反。緫，本又作揔，子孔反。丱，古患反。几，居岂反，注同。“见兮”，一本作“见之”。突，吐活反，注同；《方言》云“凡卒相见谓之突”，吐讷反。弁，皮眷反。髦音毛。少，诗照反。

　　[疏]“婉兮”至“弁兮”。○正义曰：言有童子婉然而少，娈然而好兮，緫聚其发，以为两角丱然兮，幼稚如此。与别，未经几时而更见之，突然已加冠弁为成人兮。言童子少自修饰，未几时而即得成人，以喻人君能善身修德，未几时而可以立功。今君不修其德，欲求有功，故刺之。○传“婉娈”至“弁冠”。○正义曰：《候人》传曰：“婉，少貌。娈，好貌。”此并训之，故言少好貌。《内则》云：“男女未冠笄者，緫角，衿缨。”冠所以覆发，未冠则緫角，故知“緫角，聚两髦”，言緫聚其髦以为两角也。“丱兮”与“緫角”共文，故为幼稚。《周礼》掌冠冕者，其职谓之弁师，则弁者冠之大号，故为弁冠也。《士冠礼》及《冠义》记士之冠云：“始加缁布冠，次加皮弁，次加爵弁。三加而后字之，成人之道也。”然则士有三加冠。此言“突若弁兮”，指言童子成人加冠而已，不主斥其一冠也。若犹耳也，故笺言“突耳加冠为成人”。《猗嗟》“颀若”，言若者，皆然耳之义，古人语之异耳。定本云“突而弁兮”，不作“若”字。

《甫田》三章，章四句。

《卢令》，刺荒也。襄公好田猎毕弋而不修民事，百姓苦之，故陈古以风焉。毕，噣也。弋，缴射也。○令音零。下同。好，呼报反。风，福凤反。噣，直角反，本亦作“浊”。毕，星名，何音犊。缴音灼。

　　[疏]“《卢令》三章，章二句”至“风焉”。○正义曰：作《卢令》诗者，刺荒也。所以刺之者，以襄公性好田猎，用毕以掩兔，用弋以射雁。好此游田逐禽，而不修治民之事，国内百姓皆患苦之，故作是诗，陈古者田猎之事，以风刺襄公焉。经三章，皆言有德之君，顺时田猎，与百姓共乐之事。○笺“毕，噣。弋，缴射”。○正义曰：《释天》云：“噣谓之毕。”李巡曰：“噣，阴气独起，阳气必止，故曰毕。毕，止也。”孙炎曰：“掩兔之毕，或谓之噣，因名星云。”郭璞曰：“掩兔之毕，或呼为噣，因星形以名之。”《月令》注云：“网小而柄长谓之毕。”然则此器形似毕星，孙谓以网名毕，郭谓以毕名网。郭说是也。出绳系矢而射鸟，谓之缴射也。

卢令令，其人美且仁。卢，田犬。令令，缨环声。言人君能有美德，尽其仁爱，百姓欣而奉之，爱而乐之。顺时游田，与百姓共其乐，同其获，故百姓闻而说之，其乐令令然。○缨，於盈反，又於政反。乐音洛，下同。说音悦。

　　[疏]“卢令”至“且仁”。○正义曰：言古者有德之君，顺时田猎，与百姓共乐同获，百姓闻而悦之。言吾君之卢犬，其环铃铃然为声。又美其君，言吾君其为人也，美好且有仁恩。言古者贤君田猎，百姓爱之，刺今君田猎，则百姓苦之。○传“卢田”至“令令然”。○正义曰：犬有田犬、守犬。《战国策》云：“韩国卢，天下之骏犬也。东郭逡，海内之狡兔。韩卢逐东郭，绕山三，越冈五，兔极於前，犬疲於后，俱为田父之所获。”是卢为田犬也。此言“铃铃”，下言“环”、“鋂”，铃铃即是环、鋂声之状。环在犬之颔下，如人之冠缨然，故云“缨环声”也。言人君有美德，以下言百姓所以悦君之意。《孟子·谓梁惠王》曰：“今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王好田猎，夫何使我至於此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举忺忺然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何能田猎也？’此无他，与民同乐也。”则百姓悦之也。今定本云“喻人君能有美德”，“喻”字误也。

卢重环，重环，子母环也。○重，直龙反，下同。其人美且鬈。鬈，好貌。笺云：鬈读当为权。权，勇壮也。○鬈音权，《说文》云：“发好貌。”

　　[疏]笺“鬈读”至“勇壮”。○正义曰：笺以诸言且者，皆辞兼二事，若鬈是好貌，则与美是一也。“且仁”、“且偲”，既美而复有仁才，则“且鬈”不得为好貌，故易之。《巧言》云：“无拳无勇。”其文相连，是鬈为勇壮也。以君能尽其仁爱，与百姓同乐，故美其“且仁”。以君身有勇壮，能捕取猛兽，故美其“且鬈”。以君善於射御，多有才能，故美其“且偲”。皆是猎时之事，故历言之。《大叔于田叙》云：“叔多才而好勇”，亦谓猎时有才勇也。

卢重鋂，鋂，一环贯二也。○鋂音梅。其人美且偲。偲，才也。笺云：才，多才也。○偲，七才反，《说文》云：“强也。”

　　[疏]传“鋂，一环贯二”。○正义曰：上言重环，谓“环相重”，故知谓“子母环”，谓大环贯一小环也。“重鋂”与“重环”别，则与子母之环文当异，故知“一环贯二”，谓一大环贯二小环也。《说文》亦云：“鋂，环也，一环贯二。”

《卢令》三章，章二句。

《敝笱》，刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患焉。○敝笱，婢世反，徐符灭反，本又作“弊”，败也。笱音古口反，取鱼器也。恶，乌路反。

　　[疏]“《敝笱》三章，章四句”至“患焉”。○正义曰：作《敝笱》诗者，刺文姜也。所以刺之者，文姜是鲁桓夫人，齐人恶鲁桓公为夫微弱，不能防闲文姜，使至於齐，与兄淫乱，为二国之患焉，故刺之也。文姜淫乱，由鲁桓微弱使然。经三章，皆是恶鲁桓以刺文姜之辞。《夏官·虎贲氏》云：“舍则守王闲。”注云：“舍，王出所止宿处也。闲，梐枑也。”《天官·掌舍》“掌王之会同之舍，设梐枑再重”，杜子春云：“梐枑谓行马。玄谓行马再重者，以周卫有外内列。周卫，防守之物，名之曰闲。”则闲亦防禁之名，故此及《猗嗟》之序皆防闲并言之也。齐则襄公通妹，鲁则夫人外淫。桓公见杀於齐，襄公恶名不灭，是为二国患也。文姜既嫁於鲁，齐人不当刺之，由其兄与妹淫，齐人恶君而复恶文姜，亦所以刺君，故编之为襄公诗也。

敝笱在梁，其鱼鲂鳏。兴也。鳏，大鱼。笺云：鳏，鱼子也。鲂也，鳏也，鱼之易制者，然而敝败之笱不能制。兴者，喻鲁桓微弱，不能防闲文姜，终其初时之婉顺。○鲂音房。鳏，毛古顽反，郑古魂反。易，夷豉反。齐子归止，其从如云。如云，言盛也。笺云：其从，侄娣之属。言文姜初嫁于鲁桓之时，其从者之心意如云然。云之行，顺风耳。后知鲁桓微弱，文姜遂淫恣，从者亦随之为恶。○从，才用反，注下皆同。

　　[疏]“敝笱”至“如云”。○毛以为，笱者捕鱼之器。弊败之笱在於鱼梁，其鱼乃是鲂鳏之大鱼，非弊败之笱所能制，以喻微弱之君为其夫婿，其妻乃是强盛之齐女，非微弱之夫所能制，刺鲁桓之微弱，不能制文姜也。又言文姜难制之意。齐子文姜初归於鲁国止，其从者庶姜庶士，其数众多如云然，以此强盛，故鲁桓不能禁也。○郑以为，弊败之笱在於鱼梁，其鱼乃是鲂鳏之小鱼。鲂鳏自是鱼之易制者，但笱以弊败，不能制，以喻文姜是妇人之易制者，但由鲁桓以微弱不能制。由其不制文姜，故令从者亦恶。齐子文姜初归於鲁国止，其从者之心如云然。云行顺风东西，从者随嫡善恶，由文姜淫泆，故从者亦淫。○传“鳏，大鱼”。○正义曰：《孔丛子》云：“卫人钓於河，得鳏鱼焉，其大盈车，子思问曰：‘如何得之？’对曰：‘吾下钓垂一鲂之饵，鳏过而不视。又以豚之半，鳏则吞矣。’子思叹曰：‘鱼贪饵以死，士贪禄以亡。’”是鳏为大鱼也。传以鳏为大鱼，则以大为喻。王肃言：“鲁桓之不能制文姜，若弊笱之不能制大鱼也。”○笺“鳏鱼”至“婉顺”。○正义曰：“鳏，鱼子”，《释鱼》文。李巡曰：“凡鱼之子总名鲲也。鲲、鳏字异，盖古字通用。或郑本作‘鲲’也。《鲁语》云：‘宣公夏滥於泗渊，里革断其罟而弃之，曰：鱼禁鲲<鱼面>，鸟翼鷇卵，蕃庶物也。’”是亦以鲲为鱼子也。毛以鲲为大鱼，郑以鲲为鱼子而与鲂相配，则鲂之为鱼，中鱼也，故可以为大亦可以为小。陆机《疏》云：“鲂，今伊、洛、济、颍鲂鱼也，广而薄，肥恬而少力，细鳞，鱼之美者。辽东梁水鲂特肥而厚，尤美於中国鲂，故其乡语曰‘居就粮梁水鲂’是也。”笺以一鳏若大鱼，则强笱亦不能制，不当以弊败为喻。且鲂、鲲非极大之鱼，与鳏不类，故易传以为小鱼易制，喻文姜易制，但鲁桓微弱，不能防闲文姜，使终其初时之婉顺。文姜素与兄淫，而云“初时婉顺”者，在齐虽则先淫，至鲁必将改矣，但知桓公微弱，后复更为淫耳。○传“如云，言盛”。○正义曰：传以如云言盛，谓其从者多，强盛而难制。孙毓云：“齐为大国，初嫁宠妹，庶姜庶士盛如云雨，故妹来自由，桓公不能禁制。”言从者之盛，传意当然。文姜归鲁之日，襄公未为君，言宠妹则非也。○笺“其从”至“为恶”。○正义曰：侄娣之外，更当有侍御贱妾，故云“其从，侄娣之属”。笺以作诗者主刺文姜之恶，而言其从如云，明以文姜恶甚，疾其败损族类，故易传以为从者亦随文姜为恶。

敝笱在梁，其鱼鲂鱮。鲂鱮，大鱼。笺云：鱮，似鲂而弱鳞。○鱮，象吕反，《广雅》云“鰱也”，音连。

　　[疏]笺“鱮，似鲂而弱鳞”。○正义曰：陆机《疏》云：“鱮似鲂，厚而头大，鱼之不美者，故里语曰‘网鱼得鱮，不如啗茹’。其头尤大而肥者，徐州人谓之鲢，或谓之鳙。幽州人谓之鸮<后鸟>，或谓之胡鳙。”

齐子归止，其从如雨。如雨，言多也。笺云：如雨，言无常，天下之则下，天不下则止，以言侄娣之善恶，亦文姜所使止。

　　[疏]笺“如雨”至“使止”。○正义曰：侄娣之善恶，亦文姜所使，今定本云“所使止”，於义是也。

敝笱在梁，其鱼唯唯。唯唯，出入不制。笺云：唯唯，行相随顺之貌。○唯唯，维癸反，沈养水反，《韩诗》作“遗遗”，言不能制也。

　　[疏]传“唯唯，出入不制”。○正义曰：上二章言鱼名，此章言鱼貌，令其上下相充也。唯唯，正是鱼行相随之貌耳。传以弊笱不能制大鱼，故云出入不制。笺以为小鱼，故行相随顺之貌。各从其义，故为辞异耳。其於唯唯，义亦同也。

齐子归止，其从如水。水，喻众也。笺云：水之性可停可行，亦言侄娣之善恶在文姜也。

　　《敝笱》三章，章四句。

《载驱》，齐人刺襄公也。无礼义故，盛其车服，疾驱於通道大都，与文姜淫播其恶於万民焉。故犹端也。○驱，欺具反，又如字，下皆同，本亦作“駈”。播，波佐反。

　　[疏]“《载驱》四章，章四句”至“民焉”。○正义曰：《载驱》诗者，齐人所作以刺襄公也。刺之者，襄公身无礼义之故，乃盛饰其所乘之车与所衣之服，疾行驱驰於通达之道，广大之都，与其妹文姜淫通，播扬其恶於万民焉，使万民尽知情，无惭耻，故刺之也。国人刺君，乃是常事，诸序未有举国之名言其民刺君。此独云“齐人刺襄公”者，以文姜鲁之夫人，襄公往入鲁境，以其齐、鲁交错，须言齐以辨嫌。无礼义，盛其车服者，首章次句与次章上二句是也。疾驱，首章上句是也。於通道大都，下二章上二句是也。经因駈车而言车饰，故先言载驱。序以美其车服然后驱之，且欲见其驱车所往之处，故令疾驱与通道大都为句而后言之。经有车马之饰而已，无盛服之事。既美其车，明亦美其服，故协句言之。四章下二句皆言文姜来会齐侯，是与文姜淫之事，大都通道人皆见之，是播其恶於万民也。○笺“故犹端”。○正义曰：诸言“故”者，多是因上文以生下事。此“故”乃与上为句，非生下之辞，是以笺特释之。“无礼义故”，犹言无礼义端，端谓头绪也。《论语》“叩其两端”，谓动发本末两头也。《标有梅》笺云“女年二十而无嫁端”，为无嫁之头绪。此亦谓无礼义之头绪也，故盛服而与妹淫通也。

载驱薄薄，簟茀朱鞟。薄薄，疾驱声也。簟，方文蓆也。车之蔽曰茀。诸侯之路车，有朱革之质而羽饰。笺云：此车襄公乃乘焉，而来与文姜会。○薄，普各反，徐扶各反。茀音弗。鞹，苦郭反，革也。鲁道有荡，齐子发夕。发夕，自夕发至旦。笺云：襄公既无礼义，乃疾驱其乘车以入鲁竟。鲁之道路平易，文姜发夕由之往会焉，曾无惭耻之色。○发，《韩诗》云：“发，旦也。”其乘，绳证反，或音绳。竟音境，本亦作“境”。易，夷豉反，下“乐易”同。

　　[疏]“载驱”至“发夕”。○正义曰：言襄公将与妹淫，则驱驰其马，使之疾行，其车之声薄薄然，用方文竹簟以为车蔽，又有朱色之革为车之饰。公乘此车马往就文姜，鲁之道路有荡然平易，齐子文姜乃由此道发夕至旦来与公会。公与妹淫，曾无愧色，故刺之。○传“薄薄”至“羽饰”。○正义曰：薄薄，车声状。序言疾駈，故云疾驱。駈与驱音义同，皆谓駈马疾行也。《斯干》说铺席燕乐之事云：“下莞上簟。”簟字从竹，用竹为席，其文必方，故云方文席也。车之蔽曰茀，谓车之后户也。《说文》云：“鞹，革也。”兽皮治去毛曰革，鞹是革之别名。此说齐君之车，而云朱鞹，故云诸侯之路车有朱革之质而羽饰。谓以皮革为本质，其上又以翟羽为之饰也。《释器》云：“舆革，前谓之鞎，后谓之茀。”李巡曰：“舆革前，谓舆前以革为车饰曰鞎。茀，车后户名也。”郭璞曰：“鞎，以韦靶车轼也。茀，以韦靶后户也。”又云：“竹前谓之御，后谓之蔽。”李巡曰：“竹前，谓编竹当车前以拥蔽，名之曰御。御，止也。”孙炎曰：“御，以簟为车饰也。”郭璞曰：“蔽，以簟衣后户也。”如《尔雅》之文，车前后之饰，皆有革有簟，故此说车饰云“簟茀朱鞹”也。彼文革饰后户谓之茀，竹饰后户谓之蔽，则茀、蔽异矣。此言车之蔽曰茀，茀、蔽为一者，彼因革与竹别而异其文耳，其实革竹同饰后户，俱为车之蔽塞，故此传茀、蔽通言之。《春官》巾车掌王后之车辂，有重翟、厌翟。《硕人》说卫侯夫人云“翟茀以朝”。是妇人之车有翟羽饰矣。经、传不言诸侯路车有翟饰者，今传言羽饰，必当有所案据，不知出何书也。○传“发夕”至“至旦”。○正义曰：此言发夕，谓夕时发行，故为发夕至旦。《小宛》云“明发不寐”，谓此至明之开发，未尝寝寐，故为发夕至明。所以立文不同，皆为夕发至旦。○笺“襄公”至“之色”。○正义曰：知入鲁境者，以下言“汶水汤汤”，则会在汶侧。齐在鲁北，水北曰阳。僖元年《左传》称公赐季友汶阳之田，当齐襄公之时，汶水之北尚是鲁地，故知襄公乘车入鲁境也。於“鲁道”之下，即言“发夕”，是则夜行在道，言其疾趋齐侯之意，故言文姜发夕而往会焉。兄则盛饰而往，妹则疾行会之，是其无惭耻之色。

四骊济济，垂辔沵沵。四骊，言物色盛也。济济，美貌。垂辔，辔之垂者。沵沵，众也。笺云：此又刺襄公乘是四骊而来，徒为淫乱之行。○骊，力驰反。济，子礼反，注同。尔尔，本亦作“沵”，同，乃礼反。徒，一本作“从”，两通。行，下孟反。鲁道有荡，齐子岂弟。言文姜於是乐易。然笺云：此岂弟犹言发夕也。岂读当为闿。弟，《古文尚书》以弟为圉。圉，明也。○岂，开改反，乐也。弟如字，或音待易反。乐音洛。闿音开。圉音亦。

　　[疏]“四骊”至“岂弟”。○毛以为，襄公将与妹淫，乘其一驷之马，皆是铁骊之色，其马济济然而美，又四马垂其六辔沵沵然而众。为此盛饰，往就文姜。鲁之道路有荡然平易，齐子文姜於是乐易然来与兄会，曾无惭色，故刺之。○郑唯恺悌为异。言文姜开明而往会之。馀同。○传“四骊，言物色盛也”。○正义曰：《夏官·校人》云：“凡军事，物马而颁之。”注云：“物马齐其力。”言四言骊，道其物色俱盛也。○笺“此岂”至“明也”。○正义曰：笺以为，齐子恺悌，文在鲁道之下，则恺悌为在道之事。若是其心乐易，非独在道为然。且上云“发夕”，此当为发夕之类，故云“此恺悌犹发夕”，言与其馀恺悌不同也。恺悌之义，与发夕不类，故读恺为闿易，称闿物成务。《说文》云：“闿，开也。”《古文尚书》即今郑注《尚书》是也，无以悌为圉之字。唯《洪范》稽疑论卜兆有“五曰圉”，注云：“圉者，色泽光明。”盖古文作“悌”，今文作“圉”。贾逵以今文校之，定以为“圉”，故郑依贾氏所奏，从定为“圉”，於古文则为“悌”，故云“《古文尚书》以悌为圉。圉，明也”。上言发夕，谓初夜即行。此言闿明，谓侵明而行，与上古文相通也。《释言》云：“恺悌，发也。”舍人、李巡、孙炎、郭璞皆云“闿，明。发，行”。郭璞又引此诗云“齐子恺悌”，是闿亦为行之义也。今定本云：“此恺悌，发也，犹言发夕。”又云：“悌，《古文尚书》以为圉。”更无悌字，义并得通。

汶水汤汤，行人彭彭。汤汤，大貌。彭彭，多貌。笺云：汶水之上盖有都焉，襄公与文姜时所会。○汶音问，水名。汤，失章反。彭，必旁反。

　　[疏]笺“汶水”至“所会”。○正义曰：序言“疾驱於通道大都”，“行人彭彭”，是为通道；“汶水汤汤”，傍有大都，可知。若其不然，不应辄言汶水，故云“汶水之上盖有都焉，襄公与文姜时所会处也。”此襄公入於鲁境，往会文姜，若是鲁桓尚存，不应公然如此。此篇所陈，盖是庄公时事，亦不知大都为何邑，故笺不言之。

鲁道有荡，齐子翱翔。翱翔，犹彷徉也。○彷音旁。徉音羊。

　　汶水滔滔，行人儦々。滔滔，流貌。儦々，众貌。○滔，吐刀反。儦，表骄反，《说文》云：“行貌。”鲁道有荡，齐子游敖。

　　《载驱》四章，章四句。

《猗嗟》，刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺，然而不能以礼防闲其母，失子之道，人以为齐侯之子焉。○猗，於宜反，字或作“欹”。技，其绮反。

　　[疏]“《猗嗟》三章，章六句”至“子焉”。○正义曰：见其母与齐淫，谓为齐侯种胤，是其可耻之甚，故齐人作此诗以刺之也。礼，妇人夫死从子，子当防母奸淫。庄公不能防禁，是失为人子之道。经言猗嗟，是叹伤之言也。言其形貌之长，面目之美，善於趋步，是有威仪也。言其善舞善射，是有技艺也。言“展我甥兮”，拒时人以为齐侯之子也。以其齐人所作，故系之於齐。襄公淫之，故为襄公之诗也。

猗嗟昌兮！颀而长兮。猗嗟，叹辞。昌，盛也。颀，长貌。笺云：昌，佼好貌。○颀音祈。佼，古卯反，本又作“姣”。抑若扬兮，抑，美色。扬，广扬。○抑，於力反。美目扬兮。好目扬眉。巧趋跄兮，射则臧兮！跄，巧趋貌。笺云：臧，善也。○趋，本又作“趍”，七须反，又七遇反。跄，七羊反。

　　[疏]“猗嗟”至“臧兮”。○正义曰：齐人伤鲁庄公。猗嗟此庄公之貌甚昌盛兮，其形状颀然而长好兮。抑然而美者其额上扬广兮，又有美目扬眉兮。巧为趋步，其举动跄然兮，射则大善兮。威仪技艺，其美如此，而不能防闲其母，使之淫乱，是其可嗟伤也。○传“猗嗟”至“长貌”。○正义曰：猗是心内不平，嗟是口之喑哑，皆伤叹之声，故为叹辞。若犹然也。此言颀若长兮，《史记·孔子世家》称孔子说文王之状云：“黯然而黑，颀然而长。”是之为长貌也。今定本云“颀而长兮”，“而”与“若”义并通也。○笺“昌，佼好貌”。○正义曰：传昌为盛，不言为其貌，故申足之云：“佼好貌。”○传“抑，美色。扬，广扬”。○正义曰：扬是颡之别名，抑为扬之貌，故知抑为美色。颡贵阔，故言“扬，广扬”。○传“好目扬眉”。○正义曰：“美目扬兮”，目扬俱美，传欲辨扬是眉，故省其文言“好目扬眉”。既言目扬皆好，又传解扬为眉，盖以眉毛扬起，故名眉为扬。○传“跄，巧趋貌”。○正义曰：《曲礼》云“士跄跄”，今与趍连文，故知“跄，巧趋貌”。《曲礼》注又云：“行而张足曰趋。”趋，今之捷步，则“趋，疾行也”。礼有徐趋、疾趋，为之有巧有拙，故美其“巧趋跄兮”。

猗嗟名兮！美目清兮！目上为名。目下为清。仪既成兮。终日射侯，不出正兮。展我甥兮！二尺曰正。外孙曰甥。笺云：成犹备也。正，所以射於侯中者，天子五正，诸侯三正，大夫二正，士一正。外皆居其侯中参分之一焉。展，诚也。姊妹之子曰甥。容貌技艺如此，诚我齐之甥。言诚者，拒时人言齐侯之子。○射，食亦反，注“所射”、“每射”同。正音征，注同。画五采曰正。参，七南反，又音三。

　　[疏]“猗嗟”至“甥兮”。○正义曰：齐人伤鲁庄公。猗嗟此庄公目上之名甚平博兮，又有美目及目下之清亦美兮，威仪容貌既备足兮，又善於为射，终日射侯，其矢不出正之内兮，此又诚是我齐之外甥兮。威仪技艺如此，又实是齐之外甥，不能使母不淫，令人以为齐侯之子，是其可嗟伤也。○传“目上”至“为清”。○正义曰：《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”孙炎云：“目上平博。”郭璞曰：“眉眼之閒。”《尔雅》既释如此，清又与目共文，名既目上，则清为目下。○传“二尺”至“曰甥”。○正义曰：正者，侯中所射之处。经典虽多言正鹄，其正之广狭则无文。郑於《周礼》考之，以为大射则张皮侯而设鹄，宾射则张布侯而画正。正大如鹄，三分侯广而正居一焉。侯身长一丈八尺者，正方六尺。侯身一丈四尺者，正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者，正方三尺三寸少半寸。正以彩画为之。其外之广虽则不同，其内皆方二尺。尾於正鹄之事，唯此言“二尺曰正”耳。既无明说可以同之郑焉。郑言正之内方二尺者，亦更无明文，盖应顾此传耳。姊妹之子名之曰甥。传言“外孙曰甥”者，王肃云：“据外祖以言也。”谓不指襄公之身，总据齐国为信。外孙得称甥者，案《左传》云：“以肥之得备弥甥。”孙毓云：“姊妹之子曰甥。谓吾舅者，吾谓之甥。此《尔雅》之明义，未学者之所及，岂毛公之博物，王氏之通识，而当乱於此哉！抑者以襄公虽舅，而鸟兽其行，犯亲乱类，使时人皆以为齐侯之子，故绝其相名之伦，更本於外祖以言也。”凡异族之亲皆称甥。然此是毛传之言，不应代诗人为绝其相名之伦。孙毓之言非也。○笺“正所”至“之子”。○正义曰：《夏官·射人》“以射法治射义。王以六耦射三侯，乐以《驺虞》，九节五正。诸侯以四耦射二侯，乐以《貍首》，七节三正。孤卿大夫以三耦射一侯，乐以《采蘋》，五节二正。士以三耦射犴侯，乐以《采蘩》，五节二正”。是天子以下所射之正数也。彼文大夫士同射二正。今定本云“大夫二正，士一正”，误耳。“外皆居其侯中三分之一”者，其外畔准侯广狭，各居其侯三分之一，其内皆方二尺，故彼注云九节、七节、五节者，奏乐以为射节之差。三侯者，五正三正二正之侯也。二侯者，三正二正之侯也。一侯者，二正而已。画五正之侯者，中朱、次白、次苍、次黄，玄居外。三正者，损玄、黄；二正者，去白、苍，而画以朱、绿，其外之广皆居侯中三分之一。郑言中二尺，是中央之采方二尺以外，准其采之多少，正之广狭，均布之以至於外畔也。言居侯三分之一，侯之广狭则有三等不同。五正之侯则方一丈八尺，三正之侯方一丈四尺，二正之侯则方一丈。知者，以大射之鹄，宾射之正，虽其侯正、鹄不同，侯道远近一也。《仪礼》大射礼者，诸侯射礼。经曰：“司马命量人量侯道，以貍步，大侯九十，糁七十，犴五十。”《乡射记》记射之侯云：“侯道五十弓。”则《大射》所云九十、七十、五十皆谓弓也。诸侯大射三侯之道，既有九十、七十、五十，则王射亦张三侯，其道之数亦当然，故《射人》注云：“量侯道者，以弓为度。九节者，九十弓。七节者，七十弓。五节者，五十弓。弓之下制长六尺。”是侯道远近有三等不同也。《乡射记》又云：“弓二寸以为侯中。”侯中谓侯身也。乡射之侯既弓取二寸，则馀侯亦当然。《天官·司裘》注说大射之侯，引《乡射记》曰：“弓二寸以为侯中。”则九十弓者，侯中广丈八尺；七十弓者，侯中广丈四尺；五十弓者，侯中广一丈。大射既然，则宾射亦尔。《考工记》云：“梓人为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉。”《司裘》掌大射之礼云：“设其鹄。”《射人》治宾射之仪则云：“五正、三正、二正。”有正者无鹄，有鹄者正，则正与鹄大小同矣。故《射人》注云：“鹄乃用皮，其大如正。”鹄居侯中三分之一，则知正亦在侯三分之一，各准其侯之广狭而画之耳。谓之正者，《射人》注云：“正之言正也。射者内志正则能中。”《大射》注云：“正者，正也。亦鸟名。齐、鲁之间名题肩为正。正鸟之捷黠者，射之难中，以中为俊，故射取名焉。”大射射鹄，宾射射正，此言“不出正兮”，据宾射为文也。“展，诚”，《释诂》文。“姊妹之子为甥”，《释亲》文。上说容貌技艺，下言“展我甥兮”，纵令无技艺，亦是其甥，但作者既美其身业技艺，又言实是其甥，伤不防闲其母，而令人以为齐侯之子，故言诚我齐之外甥。为齐之甥信不虚矣。而云诚实是者，拒时人言是齐侯之子耳。

猗嗟娈兮！娈，壮好貌。清扬婉兮。婉，好眉目也。舞则选兮，射则贯兮。选，齐。贯，中也。笺云：选者，谓於伦等最上。贯，习也。○选，雪恋反。贯，毛古乱反，郑古患反。中，张仲反。

　　四矢反兮，以御乱兮！四矢，乘矢。笺云：反，复也。礼射三而止。每射四矢，皆得其故处，此之谓复射。必四矢者，象其能御四方之乱也。○反如字，《韩诗》作“变”。变，易。御，鱼吕反。乘，绳证反。处，昌虑反。

　　[疏]“猗嗟”至“乱兮”。○毛以为，齐人伤鲁庄，公猗嗟此庄公容貌娈然而好兮，其清扬眉目之閒婉然而美兮，其舞则齐於乐节兮，其射则中於正鹄兮。非徒能中而已，每番重射四矢，皆反复其故处兮。善射如此，足以捍御四方之乱兮。威仪技艺如此，而不能防闲其母，故刺之。○郑唯“舞则选兮”二句为异。言舞则伦等之中上选兮，其射即贯习为之兮。馀同。○传“选，齐。贯，中”。○正义曰：传选之为齐，其训未闻，当谓其善舞齐於乐节也。贯谓穿侯，故为中也。○笺“选者”至“贯习”。○正义曰：笺以美其善舞，当谓舞能胜人，故易传以为伦等之中上选也。“贯，习”，《释诂》文。○传“四矢，乘矢”。○正义曰：乘车必驾四马，因即谓四马为乘。《大射》、《乡射》皆以四矢为乘矢，故传依用之。○笺“礼射”至“之乱”。○正义曰：大射皆三番，射讫，止而不复射，是“礼射三而止”也。必三而止者，案《仪礼·大射》初使三耦射之而未释获，射讫，取矢以复。君与卿大夫等射，释获，饮不中者。讫，君与卿大夫等又射，取中於乐节。注云：“君子之於事也，始取苟能中，课有功，终用成法，教化之渐也。”然则初射惟三耦，其后两番君始与卿大夫等射。此言“礼射三而止”，通三耦等为言。射法三而止，而云“终日射侯”者，美其久射而常中，非礼射终一日也。每射四矢，皆复故处，言常中正鹄也。又解射礼必用四矢者，“象其能御四方之乱”，故诗人以庄公四矢皆中，即云“以御乱兮”，美庄公善射，言其堪御乱也。《内则》云：“男子生，以桑弧蓬矢六，射天地四方。”注云：“天地四方，男子所有事。”彼於初生之时，以上下四方男子皆当有事，故用六矢以示意。射礼则象能御乱，上下无乱，不复须象之故也。

《猗嗟》三章，章六句。

　　齐国十一篇，二十四章，百四十三句。

卷五 五之三

卷五 五之三 　

◎魏葛屦诂训传第九

陆曰：案《魏世家》及《左氏传》云：“姬姓国也。”《诗谱》云：“周以封同姓，其地虞舜、夏禹所都之域，地在古冀州雷首之北，析城之西，南枕河曲，北涉汾水。”

　　魏谱魏者，虞舜、夏禹所都之地，○正义曰：《地理志》云：“河东郡有河北县，《诗》魏国也，晋献公灭之，封大夫毕万。”皇甫谧云：“舜所营都”，或云“蒲坂即河东县”，是也。禹受禅，都平阳或安邑，皆属河东。《五子之歌》怨太康失邦，其歌云：“惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，乃厎灭亡。”《左传》引其文，服虔云：“尧居冀州，虞、夏因之，不迁居，不易民。其陶唐、虞、夏之都大率相近，不出河东之界，故《书》责太康亡失。”然则魏都河北蒲坂，故安邑皆逼近之，故云“魏者，舜、禹所都之地”，谓境内有其都耳，魏不居其墟也。○在《禹贡》冀州雷首之北，析城之西，○正义曰：《禹贡》云：“壶口、雷首，至于太岳；厎柱、析城，至于王屋。”《地理志》云：“雷首在蒲坂南。析城在濩泽西南。”皆在河东界内，是其属冀州也。○周以封同姓焉。○正义曰：襄二十九年《左传》曰：“虞、虢、焦、滑、霍、杨、韩、魏，皆姬姓。”是与周同姓也。《魏世家》绝不知所封为谁，故言“周以封同姓”云。其封域南枕河曲，北涉汾水。○正义曰：《地理志》云：“魏国，姬姓也，在晋之南河曲，故其《诗》曰‘彼汾一曲’，‘寘诸河之干兮’。”是南枕河曲也。《汾沮洳》曰：“彼汾沮洳，言采其莫。”刺君采其菜於汾，明其垶逾汾矣，故知北涉汾水。

　　昔舜耕於历山，陶於河滨。○正义曰：《尚书传》文也。彼注云：“历山在河东。”是舜耕之处在魏境也。言“陶於河滨”，则在河北之滨，綯以历山相近，同为魏地，故连言之。皇甫谧云：“言陶於河滨，即《禹贡》所谓陶丘，今济阴定陶之西南陶丘亭是也。”言河滨，明近河，不宜在济阴，谧之言谬耳。○禹菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。此一帝一王，俭约之化，於时犹存。及今魏君，啬且褊急，不务广修德於民，教以义方。○正义曰：“教以义方”，隐三年《左传》石碏辞也。感舜、禹之化，则应皆俭约，而《硕鼠》、《伐檀》又以刺君贪鄙者，虽遗风尚在，人性不同，不能使贪者皆俭。因《葛屦》等刺俭者多，又其诗在先，故言俭约之化耳。晋有唐之遗风，诗称唐国。此有舜、禹旧化，其诗不称虞、夏者，晋初，唐叔封为唐侯，又能忧深思远，有尧之遗风，故谓之唐。魏初无虞、夏之名，虞、夏又非诸侯之国，徒感俭约之化，啬且褊急，故《谱》本於舜、禹耳，无义，言虞，夏也。尧、舜道同，而感有深浅者，时君政异故也。○其与秦、晋邻国，日见侵削，国人忧之。○正义曰：魏国西接於秦，北邻於晋。桓四年《左传》曰：“秦师围魏。”是秦数伐之。终为晋所灭，明晋亦侵之。○当周平、桓之世，魏之变风始作。○正义曰：周自幽王以上，诸侯未敢专征。平、桓之后，以强凌弱。今云“日见侵削”，明是诸侯专恣，故以为平、桓之时，变风始作。○至春秋鲁闵公元年，晋献公竟灭之，以其地赐大夫毕万。自尔而后，晋有魏氏。○正义曰：郑言此者，见闵公已前，魏国尚存，故平、桓之世得作诗也。魏无世家，而郑於左方中云：“《葛屦》至《十亩之间》为一君，《伐檀》、《硕鼠》为一君。”知者，以上五篇刺俭，下二篇刺贪，其事相反，故分为异君。或父祖，或子孙，不可知也。案襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《魏》，曰：“美哉！大而婉，俭而易行，以德辅此，则为明主。”但此诗并刺君，而季札美之者，美其有俭约之馀风，而无德以将之，失於太俭，故诗人刺之。

　　《葛屦》，刺褊也。魏地陿隘，其民机巧趋利，其君俭啬褊急，而无德以将之。险啬而无德，是其所以见侵削。○屦，俱具反。褊，必浅反。陿音洽，本或作“狭”，依字应作“陕”。隘，於懈反。巧如字，徐苦孝反。趋，七须反，徐七喻反。啬音色。

　　[疏]“《葛屦》二章，上章六句，下章五句”至“将之”。○正义曰：作《葛屦》诗者，刺褊也。所以刺之者，魏之土地既以狭隘，故其民机心巧伪以趋於利，其君又俭啬且福急，而无德教以将抚之，令魏俗弥趋於利，故刺之也。言魏地狭隘者，若地广民稀，则情不趋利；地狭民稠，耕稼无所，衣食不给。机巧易生。人君不知其非，反覆俭啬褊急，德教不加於民，所以日见侵削，故举其民俗君情以刺之。机巧趋利，首章上四句是也。俭啬，言爱物；褊急，言性躁，二者大同，故直云刺褊，卒章下二句是也。上章下二句，下章上三句，皆申说未三月之妇不可缝裳，亦是趋利之事也。○笺“俭啬”至“侵削”。○正义曰：以下《园有桃》及《陟岵》序皆云“国小而迫，日以侵削”，故笺采下章而言其刺之意。

纠纠葛屦，可以屦霜？纠纠，犹缭缭也。夏葛屦，冬皮屦。葛屦非所以屦霜。笺云：葛屦贱，皮屦贵，魏俗至冬犹谓葛屦可以屦霜，利其贱也。○纠，吉黝反，沈居酉反。缭音了，沈音辽。掺掺女手，可以缝裳？掺掺，犹纤纤也。妇人三月庙见，然后执妇功。笺云：言女手者，未三月未成为妇。裳，男子之下服，贱，又未可使缝。魏俗使未三月妇缝裳者，利其事也。○掺，所衔反，又所感反，徐又息廉反，《说文》作“攕”，山廉反，云：“好手貌。”纤，息廉反。见，贤遍反。要之襋之，好人服之。要，衤要也。襋，领也。好人，好女手之人。笺云：服，整也。衤要也领也在上，好人尚可使整治之。谓属著之。○要，於遥反。襋，纪力反。属音烛。著，直略反。

　　[疏]“纠纠”至“服之”。○正义曰：魏俗趋利，言纠纠然夏日所服之葛屦，魏俗利其贱，至冬日犹谓之可以屦寒霜；掺掺然未成妇之女手，魏俗利其士，新来嫁犹谓之可以缝衣裳。又深讥魏俗，言衤要之也，领之也，在上之衣尊，好人可使整治之。裳乃服之亵者，亦使女手缝之，是其趋利之甚。○传“纠纠”至“屦霜”。○正义曰：纠纠为葛屦之状，当为稀疏之貌，故云犹缭缭也。《士冠礼》云：“屦，夏用葛，冬皮屦可也。”《士丧礼》云：“夏葛屦，冬白屦。”注云：“冬皮屦，变言白者，明夏时用葛亦白也。”是衣服之宜，当夏葛屦，冬皮屦也。《月令》“季秋霜始降”，则屦霜自秋始。言冬者，以屦霜为寒，而言冬为寒甚，故传据《仪礼》而举冬以言之也。凡屦，冬皮夏葛，则无用丝之时。而《少仪》云“国家靡币，君子不履丝屦”者，谓皮屦以丝为饰也。《天官·屦人》说屦舄之饰有絇、繶、纯，是屦用丝为饰。夏日之有葛屦，犹絺绤所以当暑，特为便於时耳，非行礼之服。若行礼之服，虽夏犹当用皮。郑於《周礼》注及《志》言“朝祭屦舄，各从其裳之色”，明其不用葛也。○传“掺掺”至“妇功”。○正义曰：掺掺为女手之状，则为纤细之貌，故云“犹纤纤”。《说文》云：“纤，好手。”《古诗》云“纤纤出素手”，是也。下云“宛然左辟”，是已人夫家。既入夫家，仍云“女手”，明是未成妇也。《曾子问》云：“三月而庙见，称来妇。”又云：“女未庙见而死，归葬於女氏之党，示未成妇也。”则知既庙见者为成妇矣。既成为妇，则当家士尽为。此讥使之缝裳，明是未可缝裳，故云“三月庙见，然后执妇功”。三月庙见，谓无舅姑者。妇入三月，乃见於舅姑之庙。若有舅姑，则《士婚礼》所云“质明，赞见妇於舅姑”，不待三月也。虽於昏之明旦即见舅姑也，亦三月乃助祭行，故《易·归妹》注及郑《箴膏盲》皆引《士昏礼》云：“妇入三月，而后祭行。”然则虽见舅姑，犹未祭行，亦未成妇也。成妇虽待三月，其婚则当夕成矣。《士昏礼》云：“其夕，衽席於奥，良席在东，皆有枕，北趾。主人人，亲脱妇缨，烛出。”注云：“婚礼毕，将卧息。”又《駮异义》云：“昏礼之暮，枕席相连。”是其当夕成昏也。○笺“言女”至“其事”。○正义曰：以妇人之服不殊裳，故知所言裳者，指男子之下服也。《曲礼》曰：“诸母不漱裳。”唯举裳不漱，则衣可漱。明裳为贱。○传“要衤要”至“之人”。○正义曰：《士丧礼》云：“襚者，左执领，右执要。”又曰：“襚者，以褶必有裳，执衣如初。”注云：“帛为褶，无絮。虽复与襌同，有裳乃成称。”然则襚服有衣有裳，而左右执之，则左执衣领，右执裳要。此要谓裳，要字宜从衣，故云“要，衤要也”。要是裳衤要，则衤亲为衣领。《说文》亦云：“襋，衣领也。”二者於衣於裳各在其上，且又功少，故好人可使整治属著之。上云“女手”，此云“好人”，故云“好人，女手之人”。今定本云“好人，好女手之人”者，义亦通。

好人提提，宛然左辟，佩其象揥。提提，安谛也。宛，辟貌。妇至门，夫揖而入，不敢当尊，宛然而左辟。象揥，所以为饰。笺云：妇新至，慎於威仪。如是使之，非礼。○提，徒兮反。宛，於阮反。辟音避，注同，一音婢亦反。揥，敕帝反。谛音帝。维是褊心，是以为刺。笺云：魏俗所以然者，是君心褊急无德教使之耳，我是以刺之。

　　[疏]“好人”至“为刺”。○正义曰：言好人初至，容貌安详，审谛提提然。至门之时，其夫揖之，不敢当夫之揖，宛然而左辟之，又佩其象骨之揥以为饰。敬慎威仪如是，何故使之缝裳？魏俗所以然者，维是魏君褊心无德教使然，我是以为此刺也。○传“提提”至“为饰”。○正义曰：《释训》云：“提提，安也。”孙炎曰：“提提，行步之安也。”言安谛，谓行步安舒而审谛也。《士昏礼》云：“妇至，主人揖妇以入。及寝门，揖入。”是妇至门，夫揖而入也。此好人不敢当夫之尊，故宛然而左还辟之。不敢当主，故就客位。○笺“魏俗”至“刺之”。○正义曰：如此笺，则魏俗之趋利由君也。序云“魏地狭隘，其民机巧趋利”，则似魏俗先然与？此反者，魏俗趋利，实由地狭使然。人君当知其不可，而以政反之。今君乃俭啬且褊急，而无德教，至使民俗益复趋利，故刺之。

《葛屦》二章，一章六句，一章五句。

《汾沮洳》，剌俭也。其君俭以能勤，剌不得礼也。○汾沮洳，汾音扶云反，沮音子预反，洳音如预反。“其君子”，一本无“子”字。

　　[疏]“《汾沮洳》三章，章六句”至“得礼”。○正义曰：作《汾沮洳》诗者，刺俭也。其君好俭而能勤，躬自采菜，刺其不得礼也。

彼汾沮洳，言采其莫。汾，水也。沮洳，其渐洳者。莫，菜也。笺云：言，我也。於彼汾水渐洳之中，我采其莫以为菜，是俭以能勤。○莫音暮。渐如字，又接廉反。彼其之子，美无度。笺云：之子，是子也。是子之德，美无有度，言不可尺寸。美无度，殊异乎公路。路，车也。笺云：是子之德，美信无度矣。虽然，其采莫之事，则非公路之礼也。公路，主君之軞车，庶子为之，晋赵盾为軞车之族是也。○軞，本作“旄”，音毛。盾，徒本反。

　　[疏]“彼汾”至“公路”。○正义曰：由魏君俭以能勤，於彼汾水渐洳之中，我魏君亲往采其莫以为菜，是俭而能勤也。彼其采莫之子，能勤俭如是，其美信无限度矣，非尺寸可量也。美虽无度，其采莫之士殊异於公路，贱官尚不为之，君何故亲采莫乎？刺其不得礼也。○传“汾水”至“莫菜”。○正义曰：汾是水名。沮洳，润泽之处，故为渐洳。“莫，菜”者，陆机《疏》云：“莫，茎大如箸，赤节，节一叶，似柳，叶厚而长，有毛刺。今人缫以取茧绪。其味酢而滑，始生可以为羹，又可生食。五方通谓之酸迷，冀州人谓之乾绛，河、汾之间谓之莫。”案王肃、孙毓皆以为大夫采菜，其《集注序》云：“君子俭以能勤。”案今定本及诸本序直云“其君”，义亦得通。○笺“之子”至“尺寸”。○正义曰：“之子，是子”，《释训》文。《宛丘》云：“游荡无度。”《宾之初筵》云：“饮酒无度。”皆谓无节度也。此不得为美无节度，故为无复度限，言不可以尺寸量也。○笺“是子”至“是也”。○正义曰：公路与公行一也。以其主君路车谓之公路，主兵车之行列者则谓之公行，正是一官也。宣二年《左传》云：“晋成公立，乃宦卿之適，以为公族。又宦其馀子，亦为馀子，其庶子为公行。赵盾请以括为公族，公许之。冬，赵盾为軞车之族。”是其事也。赵盾自以为庶子，让公族而为公行，言为軞车之族，明公行掌軞车。服虔云：“軞车，戎车之倅。”杜预云“公行之官”，是也。其公族则適子为之，掌君宗族。成十八年《左传》曰：“晋荀会、栾黡、韩无忌为公族大夫，使训卿之子弟恭俭孝悌。”是公族主君之同姓，故下笺云“公族，主君同姓昭穆”，是也。传有公族、馀子、公行，此有公路、公行、公族，知公路非馀子者，馀子自掌馀子之政，不掌公车，不得谓之公路，明公路即公行，变文以韵句耳。此公族、公行，诸侯之官，故魏、晋有之。天子则巾车掌王之五路，车仆掌戎车之倅。《周礼》六官，皆无公族、公行之官，是天子诸侯异礼也。

彼汾一方，言采其桑。笺云：采桑，亲蚕事也。彼其之子，美如英。万人为英。美如英，殊异乎公行。公行，从公之行也。笺云：从公之行者，主君兵车之行列。○行，户郎反，注同。

　　[疏]传“万人为英”。○正义曰：《礼运》注云：“英，俊选之尤者。”则英是贤才绝异之称。此传及《尹文子》皆“万人为英”。《大戴礼·辨名记》云：“千人为英。”异人之说殊也。

彼汾一曲，言采其藚。藚，水舄也。○藚音续，一名牛唇，《说文》音其或反。舄音昔。

　　[疏]传“藚，水舄”。○正义曰：《释草》云：“藚，牛唇。”李巡曰：“别二名。”郭璞引《毛诗传》曰：“水蕮也。如续断寸寸有节，拔之可复。”陆机《疏》云：“今泽蕮也。其叶如车前草大，其味亦相似，徐州广陵人食之。”彼其之子，美如玉。美如玉，殊异乎公族。公族，公属。笺云：“公族，主君同姓昭穆也。”○昭，绍遥反，《说文》作“佋”。

《汾沮洳》三章，章六句。

《园有桃》，刺时也。大夫忧其君国小而迫，而俭以啬，不能用其民，而无德教，日以侵削，故作是诗也。

　　[疏]“《园有桃》二章，章十二句”至“是诗”。○正义曰：俭啬不用其民，章首二句是也。大夫忧之，下十句是也。由无德教，数被攻伐，故连言国小而迫，口以侵削，於经无所当也。

园有桃，其实之殽。兴也。园有桃，其实之食。国有民，得其力。○笺云：魏君薄公税，省国用，不取於民，食园桃而已。不施德教民，无以战，其侵削之由，由是也。○殽，本又作“肴”，音爻。省，色领反。心之忧矣，我歌且谣。曲合乐曰歌，徒歌曰谣。○笺云：我心忧君之行如此，故歌谣以写我忧矣。○谣音遥。行，下孟反，下文“行国”同。不我知者，谓我士也骄。笺云：士，事也。不知我所为歌谣之意者，反谓我於君事骄逸故。○所为，于伪反，下“所为”皆同。彼人是哉，子曰何其！夫人谓我欲何为乎？○笺云：彼人，谓君也。曰，於也。不知我所为忧者，既非责我，又曰：君俭而啬，所行是其道哉。子於此忧之，何乎？○何其，音基，下章同。夫人，音符。何为，如字。心之忧矣，其谁知之？笺云：如是则众臣无知我忧所为也。其谁知之，盖亦勿思！笺云：无知我忧所为者，则宜无复思念之以自止也。众不信我，或时谓我谤君，使我得罪也。○

　　[疏]“园有”至“勿思”。○毛以为，园有桃，得其实为之殽，以兴国有民，得其力为君用。今魏君不用民力，又不施德教，使国日以侵削，故大夫忧之，言己心之忧矣，我遂歌而且谣，以写中心之忧。不知我者，见我无故歌谣，谓我於君事也骄逸然，故彼人又言云：“君之行是哉！子之歌谣，欲何其为乎？”彼人既不知我而责我矣，而我心之忧矣，其谁能知之？既无知我者，或谤我使我得罪，其有谁能知之？我盖欲亦自止，勿复思念之。彼人正谓不知我者。曰、其并为辞。○郑以为，园有桃，魏君取其实为之殽。不兴为异。又以彼人为君，曰为於言不知我者，谓我於君事骄逸。又言彼君之行俭而啬，是其道哉！子於此忧之何？馀同。○笺“魏君”至“由是”。○正义曰：魏君薄於公税，乃是人君美事，而刺之者，公家税民有常，不得过度，故《孟子》曰：“欲轻之於尧、舜，大貉小貉；欲重之於尧、舜，大桀小桀。”十一而税，下富上尊，是税三不得薄也。《郑志》答张逸亦云：“税法有常，不得薄。”今魏君不取於民，唯食闽桃而已，非徒薄於一，故刺之。《中庸》云：“时使薄敛。”《左传》称晋悼公薄赋敛，所以复霸，皆薄为美。以当时莫不厚税，故美其薄赋敛耳。鲁哀公曰：“二，吾犹不足。”是当时皆重敛也。易传者以云其实之殽，明食桃为殽，即是俭啬之事。○传“曲合”至“曰谣”。○正义曰：《释乐》云：“徒歌谓之谣。”孙炎曰：“声消摇也。”此文歌谣相对，谣既徒歌，则歌不徒矣，故云“曲合乐曰歌”。乐即琴瑟。《行苇》传曰：“歌者，合於琴瑟也。”歌谣对文如此。散则歌为总名。《论语》云“子与人歌”，《檀弓》称“孔子歌曰：‘泰山其颓乎’”之类，未必合乐也。○传“夫人谓我欲何为乎”。○正义曰：夫人即经之彼人也。今定本云“彼人”，不云“夫人”，义亦通也。“何为”即经之“何其”也。彼人谓我何为者，言彼不知我者之人，谓我歌谣无所为也。笺以上已云“不知我者”，此无为更斥彼人，故以为彼人斥君也。“曰，於”，《释诂》文。

园有棘，其实之食。棘，枣也。○棘，纪力反，从两束，俗作“栜”同。心之忧矣，聊以行国。笺云：“聊，且，略之辞也。聊出行於国中，观民事以写忧。不我知者，谓我士也罔极。极，中也。笺云：见我聊出行於国中，谓我於君事无中正。彼人是哉，子曰何其！心之忧矣，其谁知之？其谁知之，盖亦勿思！

　　《园有桃》二章，章十二句。

《陟岵》，孝子行役，思念父母也。国迫而数侵削，役乎大国，父母兄弟离散，而作是诗也。役乎大国者，为大国所征发。○岵，音户。此传及解“屺”共《尔雅》不同。王肃依《尔雅》。数音朔。“侵削”，本或作“国小而迫，数见侵削”者，误。

　　[疏]“《陟岵》三章，章六句”至“是诗”。○正义曰：首章望父，二章望母，卒章望兄。叙言其思念之由，经陈思念之事。经无弟，而序言之者，经以父母与兄，己所尊敬，故思其戒。其实弟亦离散，故序言之以协句。今定本云“国迫而数侵削”，义亦通也。○笺云“役乎”至“徵发”。○正义曰：笺以文承数见侵削，嫌为从役以拒大国，故辨之云“为大国所征发”也。知者，以言“役乎大国”，则为大国所役，犹《司寇》云“役诸司空”，则为司空所役，明是大国征发之。

陟彼岵兮，瞻望父兮。山无草木曰岵。笺云：孝子行役，思其父之戒，乃登彼岵山，以遥瞻望其父所在之处。○处，昌虑反。父曰：“嗟，予子！行役夙夜无已。笺云：予，我。夙，早。夜，莫也。无已，无解倦。○莫音暮。解音介。上慎旃哉！犹来无止。旃，之。犹，可也。父尚义。笺云：上者，谓在军事作部列时。○旃，之然反。

　　[疏]“陟彼”至“无止”。○正义曰：孝子在役之时，以亲戚离散而思念之。言己登彼岵山之上兮，瞻望我父所在之处兮。我本欲行之时，而父教戒我曰：“嗟汝我子也，汝从军行役在道之时，当早起夜寐，无得已止。”又言：“若至军中，在部列之上，当慎之哉，可来乃来，无止军事而来。若止军事，当有刑诛。”故深戒之。○传“山无草木曰岵”。○正义曰：《释山》云：“多草木岵，无草木屺。”传言“无草木曰岵”，下云“有草木曰屺”，与《尔雅》正反，当是转写误也。定本亦然。○传“旃之”至“尚义”。○正义曰：此旃与《采苓》“舍旃”，旃皆为足句，故训为“之”。“犹，可”，《释言》文。父尚义者，解孝子所以称父戒己之意，由父之於子尚义，故戒之。二章传曰“母尚恩”，卒章传曰“兄尚亲”，皆於章末言之，俱明见戒之意，以其恩义亲故也。文十八年《左传》曰：“舜举八元，使布五教於四方，父义母慈兄友弟恭子孝。”恩即慈也，亲则友也。○笺“上者”至“列时”。○正义曰：上言行役，是在道之辞也。此变言上，又云可来乃来，明在军上为部分行列时也。《曲礼》曰：“左右有局，各司其局。”注云：“局，部分也。”谓军中各有所部为行列之分，与此一也。

陟彼屺兮，瞻望母兮。山有草木曰屺。笺云：此又思母之戒，而登屺山而望之也。○屺音起。母曰：“嗟，予季！行役夙夜无寐。季，少子也。无寐，无耆寐也。○少，诗照反。耆，常志反。上慎旃哉！犹来无弃。”母，尚恩也。

　　陟彼冈兮，瞻望兄兮。兄曰：“嗟，予弟！行役夙夜必偕。偕，俱也。上慎旃哉！犹来无死。”兄尚亲也。

　　《陟岵》三章，章六句。

《十亩之间》，刺时也。言其国削小，民无所居焉。○亩，莫后反，古作“晦”，俗作“亩”，皆同。

　　[疏]“《十亩之间》二章，章三句”至“居焉”。○正义曰：经二章，皆言十亩一夫之分，不能百亩，是为削小。无所居，谓土田狭隘，不足耕垦以居生，非谓无居宅也。

十亩之间兮，桑者闲闲兮，闲闲然，男女无别，往来之貌。笺云：古者一夫百亩，今十亩之间，往来者闲闲然，削小之甚。○间间音闲，本亦作“闲”。别，彼列反。行与子还兮！或行来者，或来还者。○还，本亦作“旋”。

　　[疏]“十亩”至“还兮”。○正义曰：魏地狭隘，一夫不能百亩，今才在十亩之间，采桑者闲闲然，或男或女，共在其间，往来无别也。又叙其往者之辞，乃相谓曰：行与子俱回还兮。虽则异家，得往来俱行，是其削小之甚也。○传“闲闲”至“之貌”。○正义曰：此言“之间”，则一家之人共采桑於其间，地狭隘无所相避，故言男女无别。闲闲然，为往来之貌。此章既言“之间”，故下章言“之外”。地傍径路，行非一家，故言“泄泄”为“多人之貌”。○笺“古者”至“之甚”。○正义曰：《王制》云“制农田百亩”，《地官·遂人》云“夫一廛田百亩”，《司马法》曰“亩百为夫”，是一夫百亩也。此言其正法耳。《周礼》：“上地，家百亩；中地，家二百亩，下地，家三百亩。”又云遂上地“有菜五十亩”，其废易相通，皆二百亩也。《孟子》曰“五亩之宅，树之以桑”，则野田不树桑。《汉书·食货志》云：“田中不得有树，用妨五穀。”此十亩之中言有桑者，《孟子》及《汉志》言其大法耳。民之所便，虽田亦树桑，故上云“彼汾一方，言采其桑”。古者侵其地而虏其民，此得地狭民稠者，以民有畏寇而内入，故地狭也。一夫百亩，今此十亩，相率十倍，魏虽削小，未必即然，举十亩以喻其狭隘耳。○传“或行来者，或来还者”。○正义曰：云“还兮”，相呼而共归。下云“逝兮”，相呼而共往。传探下章之意，故云“或行来者，或来还者”。见往来相须，故总解之。

十亩之外兮，桑者泄泄兮，泄泄，多人之貌。○泄，以世反。行与子逝兮！笺云：逝，逮也。○逮，徒赉反，又徒帝反。

　　《十亩之间》二章，章三句。

《伐檀》，刺贪也。在位贪鄙，无功而受禄，君子不得进仕尔。○檀，徒丹反，木名。

　　[疏]“《伐檀》三章，章九句”至“仕尔”。○正义曰：在位贪鄙者，经三章皆次四句是也。君子不得进仕者，首章三句是也。经、序倒者，序见由在位贪鄙，令君子不得仕，如其次以述之；经先言君子不仕，乃责在位之贪鄙，故章卒二句皆言君子不素飧，以责小人之贪，是终始相结也。此言在位，则刺臣。明是君贪而臣效之，虽责臣，亦所以刺君也。

坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且涟猗。坎坎，伐檀声。寘，置也。干，厓也。风行水成文曰涟。伐檀以俟世用，若俟河水清且涟。笺云：是谓君子之人不得进仕也。○坎，苦感反。寘，之豉反。涟，力缠反。猗，於宜反，本亦作“漪”，同。不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？种之曰稼。敛之曰穑。一夫之居曰廛。貆，兽名。笺云：是谓在位贪鄙，无功而受禄也。冬猎曰狩。宵田曰猎。胡，何也。貉子曰貆。○廛，本亦作“<土厘>”，又作“厘”，直连反。古者一夫田百亩，别受都邑五亩之地居之，故《孟子》云“五亩之宅”，宅是也。县音玄，下皆同。貆，本亦作“狟”，音桓，徐、郭音暄，貉子也。宵音消，夜也。貉，户各反，依字作“貈”。彼君子兮，不素餐兮！素，空也。笺云：彼君子者，斥伐檀之人，仕有功乃肯受禄。○餐，七丹反，《说文》作“餐”，云：“或从水。”《字林》云：“吞食也。”沈音孙。

　　[疏]“坎坎”至“餐兮”。○正义曰：言君子之人不得进仕，坎坎然身自斩伐檀木，置之於河之厓，欲以为轮辐之用。此伐檀之人既不见用，必待明君乃仕，若待河水澄清，且有波涟猗然也。君子不进，由在位贪鄙，故责在位之人云：汝不亲稼种，不亲敛穑，何为取禾三百夫之田穀兮？不自冬狩，不自夜猎，何为视汝之庭则有所悬者是貆兽兮？汝何为无功而妄受此也？彼伐檀之君子，终不肯而空餐兮，汝何为无功而受禄，使贤者不进也？○传“坎坎”至“且涟”。○正义曰：以下云漘、侧，则是厓畔之处，故云“干，厓也”。《易·渐卦》“鸿渐於干”，注云：“干谓大水之傍，故停水处。”与此同也。风行吹水而成文章者曰涟。此云“涟猗”，下云“直猗”、“沦猗”。涟、直、沦论水波之异，猗皆辞也。《释水》云：“河水清且澜猗。大波为澜。小波为沦。直波为径。”李巡云：“分别水大小曲直之名。”郭璞曰：“澜言涣澜也。沦言蕴沦也。径言径侹也。”涟、澜虽异而义同。此诗涟、沦举波名直，波不言径而言直者，取韵故也。下二章言“伐辐”、“伐轮”，则此伐檀为车之轮、辐，非待河水之清方始用之。而经於“河干”之下即言“河水清”，故解其意。此人不得进仕，伐檀隐居，以待可仕之世，若待河水清且涟猗然也。河水性浊，清则难待，犹似闇主常多，明君稀出。既云置檀河厓，因即以河为喻。襄八年《左传》云：“俟河之清，人寿几何？”《易纬》云：“王者太平嘉瑞之将出，则河水先清。”是河水稀清，故以喻明君稀出也。○传“种之”至“兽名”。○正义曰：以稼穑相对，皆先稼后穑，故知种之曰稼，敛之曰穑。若散则相通。《大田》云“曾孙之稼”，非唯种之也。《汤誓》曰“舍我穑事”，非唯敛之也。一夫之居曰廛，谓一夫之田百亩也。《地官·遂人》云：“夫一廛，田百亩。”司农云：“廛，居也。”扬子云“有田一廛”，谓百亩之居，与此传同也。《地官·载师》云：“巿廛之征。”郑司农云：“廛，巿中空地，未有肆；城中空地，未有宅者也。”玄谓：“廛者，若今云邑、居、里矣。廛，民居之区域也。里，居也。”以廛、里任国中。而《遂人》授民田，“夫一廛，田百亩”，是廛不谓民之邑居在都城者与？则郑谓廛为民之邑居，不为一夫之田者，以廛者民居之名。夫田与居宅同名为廛，但《周礼》言“夫一廛”，复言“田百亩”，百亩既是夫田，故以廛为居宅，即《孟子》云“五亩之宅”是也。以《载师》连巿言之，故准《遂人》以廛为邑居。此言“胡取禾三百廛”，取禾宜於田中，故从传“一夫之居”，不易之。《释兽》云：“貈子，貆。”郭璞曰：“其雌者名。，乃刀反。今江东通呼貉为<豸央><豸吏>。”○笺“是谓”至“曰貆”。○正义曰：《释天》云：“冬猎为狩，宵田为獠。”李巡曰：“冬围守而取禽。”故郭璞曰：“獠，犹燎也，今之夜猎载炉照者也。江东亦呼猎为獠。”《管子》曰：“獠猎毕弋。”是獠为猎之别名。经云“不狩不猎”，则狩与猎别，故以猎为宵田。此对文耳。散即猎通於昼夜，狩兼於四时，若《周礼》云“大田猎”，《王制》云“佐车止则百姓田猎”，不必皆宵田也。《中候》云“秦伯出狩”，《驷驖》云“从公于狩”，未必皆冬猎也。《释天》又云：“火田为狩。”孙炎曰：“放火烧草，守其下风。”是狩非独冬猎之名也。

坎坎伐辐兮，寘之河之侧兮，河水清且直猗。辐，檀辐也。侧犹厓也。直，直波也。○辐音福。

　　不稼不穑，胡取禾三百亿兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？万万曰亿。兽三岁曰特。笺云：十万曰亿。三百亿，禾秉之数。彼君子兮，不素食兮！

　　[疏]传“万万”至“曰特”。○正义曰：万万曰亿，今数然也。传以时事言之，故今《九章算术》皆以万万为亿。兽三岁曰特，毛氏当有所据，不知出何书。○笺“十万”至“之数”。○正义曰：笺以《诗》、《书》古人之言，故合古数言之。知古亿十万者，以田方百里，於今数为九百万亩，而《王制》云“方百里，为田九十亿亩”，是亿为十万也，故彼注云：“亿，今十万。”是以今晓古也。《楚语》云：“百姓千品万官亿丑。”皆以数相十，是亿十万也。诗内诸言亿者，毛、郑各从其家，故《楚茨》笺、传与此同。三百亿与三百廛、三百囷相类。若为釜斛之数，则大多不类，故为禾秉之数。秉，把也，谓刈禾之把数。《聘礼》注云“秉谓刈禾盈把”，是也。

坎坎伐轮兮，寘之河之漘兮，河水清且沦猗。檀可以为轮。漘，厓也。小风水成文转如轮也。○轮音沦，漘，顺伦反，本亦作“<辰月>”。沦音伦，《韩诗》云：“顺流而风曰沦。沦，文貌。”不稼不穑，胡取禾三百囷兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？圆者为囷。鹑，鸟也。○囷，丘沦反，圆仓。鹑音纯。

　　[疏]传“圆者为囷。鹑，鸟”。○正义曰：《月令》“修囷仓”，方者为仓，故圆者为囷。《考工记·匠人》注云“囷，圆仓”，是也。《释鸟》云：“鹩，鹑。其雄鶛，牝庳。”李巡曰：“别雄雌异方之言。鹑一名鹩。”郭璞曰：“鹑，鹌之属也。”

彼君子兮，不素飧兮！熟食曰飧。笺云：飧读如鱼飧之飧。○飧，素门反，《字林》云：“水浇饭也。”

　　[疏]传“熟食曰飧”。○正义曰：传意以飧为飧饔之飧，客始至之大礼，其食熟致之，故云“熟食曰飧”。《秋官·掌客》云：“公飧五牢，侯伯飧四牢，子男飧三牢，卿飧二牢，大夫飧一牢，士飧少牢。”注云“公侯伯子男飧皆饪一牢”，则卿大夫亦有饪，故曰为熟食也。○笺“飧读如鱼飧之飧”。○正义曰：宣六年《公羊传》曰：“晋灵公使勇士将杀赵盾，入其门则无人焉，上其堂则无人焉，俯而窥之，方食鱼飧。”是其事也。郑以为鱼飧之飧，则非传所云熟食也。《说文》云：“飧，水浇饭也。从夕、食。”言人旦则食饭，饭不可停，故夕则食飧，是飧为饭之别名。易传者，《郑志》答张逸云：“礼，飧饔大多非可素，不得与‘不素餐’相配，故易之也。”

《伐檀》三章，章九句。

《硕鼠》，刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食於民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。○硕音石。敛，吕验反，下同。

　　[疏]“《硕鼠》三章，章八句”至“大鼠”。○正义曰：蚕食者，蚕之食桑，渐渐以食，使桑尽也。犹君重敛，渐渐以税，使民囷也。言贪而畏人，若大鼠然，解本以硕鼠为喻之意，取其贪且畏人，故序因倒述其事。经三章，皆上二句言重敛，次二句言不修其政。由君重敛，不修其政，故下四句言将弃君而去也。

硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。贯，事也。笺云：硕，大也。大鼠大鼠者，斥其君也。女无复食我黍，疾其税敛之多也。我事女三岁矣，曾无教令恩德来眷顾我，又疾其不修政也。古者三年大比，民或於是徙。○贯，古乱反，徐音官。复，扶又反。税，始锐反。比，毗志反。逝将去女，適彼乐土。笺云：逝，往也。往矣将去女，与之诀别之辞。乐土，有德之国。○乐音洛，注下同。土如字，他古反，沈徒古反。诀，古穴反。

　　乐土乐土，爰得我所！笺云：爰，曰也。

　　[疏]“硕鼠”至“得我所”。○正义曰：国人疾其君重敛畏人，比之硕鼠。言硕鼠硕鼠，无食我黍，犹言国君国君，无重敛我财。君非直重敛於我，又不修其政。我三岁以来事汝矣，曾无於我之处肯以教令恩德眷顾我也。君既如是，与之诀别，言往矣将去汝之彼乐土有德之国。我所以之彼乐土者，以此乐土，若往则曰得我所宜故也。言往将去汝者，谓我往之他国，将去汝国也。○传“贯，事”。○正义曰：《释诂》文。○笺“硕大”至“是徙”。○正义曰：“硕，大”，《释诂》文。《释兽》於鼠属有鼫鼠，孙炎曰：“五技鼠。”郭璞曰：“大鼠，头似兔，尾有毛青黄色，好在田中食粟豆，关西呼鼩音瞿鼠。”舍人、樊光同引此诗，以硕鼠为彼五技之鼠也。许慎云：“硕鼠五技，能飞不能上屋，能游不能渡谷，能绿不能穷木，能走不能先人，能穴不能覆身，此之谓五技。”陆机《疏》云：“今河东有大鼠，能人立，交前两脚於颈上跳舞，善鸣，食人禾苗。人逐则走入树空中。亦有五技，或谓之雀鼠，其形大，故序云‘大鼠也’。魏国，今河北县是也。言其方物，宜谓此鼠非鼫鼠也。”按此经作“硕鼠”，训之为大，不作“鼫鼠”之字，其义或如陆言也。序云“贪而畏人，若大鼠然”，故知大鼠为斥君，亦是兴喻之义也。笺又以此民居魏，盖应久矣。正言“三岁贯汝”者，以古者三岁大比，民或於是迁徙，故以三岁言之。《地官·小司徒》及《乡大夫职》皆云三年则大比。言比者，谓大校，比其民之数而定其版籍，明於此时民或得徙。《地官·比长职》曰：“徙於国中及郊，则从而授之。”注云：徙谓不便其居也。或国中之民出徙郊，或郊民入徙国中，皆从而付所处之吏。是大比之际，民得徙矣。

硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。笺云：不肯施德於我逝将去女，適彼乐国。乐国乐国，爰得我直！直，得其直道。笺云：直犹正也。

　　硕鼠硕鼠，无食我苗！苗，嘉穀也。

　　[疏]传“苗，嘉穀”。○正义曰：黍麦指穀实言之，是鼠之所食。苗之茎叶，以非鼠能食之，故云“嘉穀”，谓穀实也。穀生於苗，故言苗以韵句。三岁贯女，莫我肯劳。笺云：不肯劳来我。○劳，如字，又力报反，注同。徕，本亦作“来”，同力代反。逝将去女，適彼乐郊。笺云：郭外曰郊。

乐郊乐郊，谁之永号！号，呼也。笺云：之，往也。永，歌也。乐郊之地，谁独当往而歌号者。言皆喜说无忧苦。○咏，本亦作“永”，同音咏。号，户毛反，注同。呼，火故反。说音悦。

　　[疏]“谁之永号”。○正义曰：言彼有德之乐郊，谁往而独长歌号呼？言往释皆歌号，喜乐得所，故我欲往也。笺“之，往。永，歌”。○正义曰：“之，往”，《释诂》文。永是长之训也，以永号共文，传云“号，呼”，是歌之呼，《乐记》及《关雎》皆云“永歌之”，《舜典》云“声依永”，故以永为歌，歌必长言必故也。

《硕鼠》三章，章八句。

　　魏国七篇，十八章，百二十八句。

卷六 六之一

卷六 六之一 　

◎唐蟋蟀诂训传第十

陆曰：唐者，周成王之母弟叔虞所封也。其地，帝尧、夏禹所都之墟，汉曰太原郡，在古冀州太行、恒山之西，太原、太岳之野。其南有晋水，叔虞之子燮父因改为晋侯。至六世孙僖侯名司徒，习尧俭约遗化，而不能以礼节之，今诗本其风俗，故云唐也。

　　唐谱唐者，帝尧旧都之地，今曰太原晋阳，是尧始居此，后乃迁河东平阳。○正义曰：以序云“有尧之遗风”，则尧都之也。《汉书·地理志》云：“太原晋阳县，故诗唐国，晋水所出，东入汾。”是汉时为太原晋阳也。《史记·晋世家》云：“唐在河、汾之东，方百里。”言百里，则尧为诸侯所居，故云“尧始居此”。《地理志》河东郡平阳县，应劭云：“尧都也。”则是尧为天子，乃都平阳，故云“后迁河东平阳”也。皇甫谧云：“尧为天子，都平阳。禹受舜禅，都平阳，或於安邑，或於晋阳。”则夏都亦在晋境。故定四年《左传》云“命以《唐诰》而封於夏墟”，是也。此不言有夏都者，因序云“有尧之遗风”，故指述尧事而已。《论语》注云：“未知六百里者，晋与？卫与？”则晋初六百里矣。而《世家》云“百里”者，言古唐国之大耳，非谓晋初唯方百里也。○成王封母弟叔虞於尧之故墟，曰唐侯。南有晋水，至子燮改为晋侯。○正义曰：昭十五年《左传》称周景王谓晋籍谈曰：“叔父唐叔，成王之母弟也。”《晋世家》云：“成王与叔虞戏，削桐叶为珪以与叔虞，曰：‘以此封若。’史佚因言请择日立叔虞。成王曰：‘吾与之戏耳。’史佚曰：‘天子无戏言。言则史书之。’於是封叔虞於唐。”是成王封母弟於尧之故墟也。地名晋阳，是地南有晋水。《地理志》云：“唐有晋水，叔虞子燮为晋侯。”是燮以晋水改为晋侯，盖时王命使改之也。皇甫谧云：“尧始封於唐，今中山唐县是也。后徙晋阳。及为天子，都平阳，於诗为唐国。”则唐国为平阳也。《汉书音义》臣瓒案：“唐，今河东永安是也，去晋四百里。”又云：“尧居唐，东於彘十里。”应劭曰：“顺帝改彘曰永安。”则瓒以唐国为永安。此二说，诗之唐国不在晋阳，燮何须改为晋侯？明唐正晋阳是也。○其封域在《禹贡》冀州太行、恒山之西，太原、太岳之野。○正义曰：《地理志》云：“太行在河内山阳县西北。恒山在故郡上曲阳西北。”以太行、恒山皆在河北，故属冀州。晋之东境迫此二山，故云“之西”。《禹贡》云：“既修太原，至于岳阳。”郑注云：“岳阳县，太岳之南。於《地理志》太原，今以为郡名。太岳在河东故县彘东，名霍太山。”河东、太原皆晋境所及，故云“太原、太岳之野”。○至曾孙成侯，南徙居曲沃，近平阳焉。○正义曰：案《晋世家》云：唐叔生晋侯燮，燮生武侯宁族，族生成侯服人。《地理志》云：“河东郡闻喜县，故曲沃也。晋成侯自晋阳徙此。”是郑所据之文也。

　　昔尧之末，洪水九年，下民其咨，万国不粒。於时杀礼以救艰厄，其流乃被於今。○正义曰：《尧典》云：“帝曰：‘咨四岳，汤汤洪水方害，下民其咨。’”又称使鲧治水，“九载绩用弗成”。《皋陶谟》云：“禹曰：‘洪水滔天，予乘四载，随山刊木。既稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒。’”以禹既治水，万国乃粒，是未治水之时，万国不粒也。礼称凶荒杀礼，明尧於九年之内，杀礼以救艰厄，故俭啬，其流乃被於今。谓作诗时也。○当周公、召公共和之时，成侯曾孙僖侯甚啬爱物，俭不中礼，国人闵之，唐之变风始作。○正义曰：案《晋世家》云：成侯生厉侯福，福生靖侯宜臼，臼生僖侯司徒。是僖侯乃成侯曾孙也。《世家》又云：“靖侯十七年，厉王出奔于彘，大臣行政，故云共和。十八年，靖侯卒。”则僖侯元年当共和二年也，故知当共和之时。○其孙穆侯又徙於绛云。○正义曰：案《晋世家》云：僖侯生献侯籍，籍生穆侯费王。是也。知徙於绛者，以成侯徙居曲沃，则曲沃为晋都矣。至昭公之时，分曲沃以封桓叔。则正都不在曲沃，明昭公已前已徙绛矣。知穆侯徙者，盖相传为然。《地理志》云“河东绛县，晋武公自曲沃徙此”者，以桓叔别封曲沃，武公既并晋国，徙就晋都，故云自曲沃徙此耳，非谓武公始都绛也。然则穆侯以后，晋恒都绛，而隐五年《左传》云：“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。”又谓之为翼者，杜预云：“翼，晋旧都在平阳绛邑县东，穆侯徙绛，昭侯以下又徙於翼。及武公并晋，又都绛也。”庄二十六年《左传》称晋献公命士蒍城绛，“以深其宫”，明是武公徙绛也。《晋世家》云：献公使士蒍“尽杀诸公子，而城聚都之，命曰绛”。案《左传》云：“晋士蒍使群公子尽杀游氏之族，乃城聚而处之。冬，晋侯围聚，尽杀群公子。”则城聚以处群公子，非晋都也。《世家》言命聚曰绛，非也。《世家》又云：穆侯卒，弟殇叔立。四年，为穆侯太子仇所杀，仇立，是为文侯。三十五年卒，昭侯立。元年，封其叔父成师于曲沃。七年，为大臣潘父所杀，子孝侯立。十五年，为曲沃庄伯所杀，子鄂侯郤立。六年，当鲁隐五年，卒，子哀侯光立。九年，为曲沃武公所虏，子小子侯立。四年，为曲沃武公诱而杀之，哀侯弟缗立为晋侯。二十八年，曲沃武公伐晋侯缗，灭之。周僖王命曲沃武公为晋君。武公已即位三十七年矣。又二年，卒，子献公诡诸立。二十六年，卒。此其君次也。案隐五年《左传》：“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢父伐曲沃，而立哀侯于翼。”六年传曰：“翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随，纳诸鄂，晋人谓之鄂侯。”则哀侯之立，鄂侯未卒。《世家》言卒，非也。其诗则《蟋蟀》刺僖公，为僖公诗也。《山有枢》、《扬之水》、《椒聊》、《鸨羽》序言昭公，则昭公诗也。《绸缪》、《杕杜》、《羔裘》在其间，从可知也。《无衣》《有杕之杜》则皆刺武公，则武公诗也。《葛生》、《采苓》刺献公，则献公诗也。郑於左方中皆以此而知。案郑诗《出其东门序》云：“公子五争。”五公子争，突最处后，知《出其东门》为厉公之诗。《鸨羽序》云：“昭公之后，大乱五世。”小子侯处五世之末，《鸨羽》不为小子侯诗者，以昭公肇为乱阶，五世不息，君子从役，昭公所为，虽复后世始作，而主刺昭公，故序云“昭公之后”，明其剌昭公也。《出其东门》由兵革不息，而男女相弃，民人思保其室家，乃是当时之事，故为厉公之诗。但序本为乱之由，故言“公子五争”耳。此实晋也，而题之曰“唐”，故序每篇言晋。《鸨羽》、《杕杜》既言刺时，於文不可言晋，从上明之可知也。

　　《蟋蟀》，刺晋僖公也。俭不中礼，故作是诗以闵之，欲其及时以礼自虞乐也。此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，俭而用礼，乃有尧之遗风焉。忧深思远，谓宛其死矣，百岁之后之类也。○蟋蟀，上音悉，下所律反。《说文》蟀作{帅虫}。僖公，许其反，《史记》作“釐侯”。中，丁仲反。乐音洛，下皆同。思，息嗣反，注同。

　　[疏]“《蟋蟀》三章，章八句”至“风焉”。○正义曰：作《蟋蟀》诗者，刺晋僖公也。由僖公太俭逼下，不中礼度，故作是《蟋蟀》之诗以闵伤之，欲其及岁暮闲暇之时，以礼自娱乐也。以其太俭，故欲其自乐。乐失於盈，又恐过礼，欲令节之以礼，故云以礼自娱乐也。欲其及时者，三章上四句是也。以礼自娱乐者，下四句是也。既序一篇之义，又序名晋为唐之意。此实晋也，而谓之唐者，太师察其诗之音旨，本其国之风俗，见其所忧之事，深所思之，事远俭约而能用礼，有唐尧之遗风，故名之曰“唐”也。故季札见歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遗风乎！不然，何其忧之远也？”是忧思深远之事，情见於诗，诗为乐章，乐音之中有尧之风俗也。○笺“忧深”至“之类”。○正义曰：此二文计及死后之事，是其忧念深，思虑远也。言“之类”者，忧深思远之事，非独在此二文，以其二事显见，故引当之耳。其实诸篇皆有深远之志。《羔裘》笺云：“民之厚如此，亦唐之遗风。”亦以其事显见，故言之耳。

蟋蟀在堂，岁聿其莫。今我不乐，日月其除。蟋蟀，蛩也。九月在堂，聿遂除去也。笺云：我，我僖公也。蛩在堂，岁时之候，是时农功毕，君可以自乐矣。今不自乐，日月且过去，不复暇为之。谓十二月，当复命农计耦耕事。○聿，允橘反。莫音暮。除，直虑反，注同。蛩，俱勇反，沈又九共反，趋织也，一名蜻{列虫}。复，扶又反。无已大康，职思其居。已，甚。康，乐。职，主也。笺云：君虽当自乐，亦无甚大乐，欲其用礼为节也，又当主思於所居之事，谓国中政令。○大音泰，徐敕佐反，下同。居义如字，协韵音据。

　　“好乐无荒”，良士瞿瞿。荒，大也。瞿瞿然顾礼义也。笺云：荒，废乱也。良，善也。君之好乐，不当至於废乱政事，当如善士瞿瞿然顾礼义也。○好，呼报反，下同。瞿，俱具反。

　　[疏]“蟋蟀”至“瞿瞿”。○毛以为，僖公俭不中礼，诗人戒之，欲令及时自乐。言九月之时，蟋蟀之虫在於室堂之上矣。是岁晚之候，岁遂其将欲晚矣。此时农功已毕，人君可以自乐。今我君僖公不於此时自乐，日月其将过去，农事又起，不得闲暇。而为之君，何不及时自乐乎？既劝君自乐，又恐其过礼。君今虽当自乐，又须用礼为节。君若自乐，无甚太乐，当主思其所居之事，当以礼乐自居，无得忽忘之也。又戒僖公，君若好乐，无得太好之，当如善士瞿瞿然顾於礼义，勿使逾越於礼也。○郑唯“其居”谓“国中政令”，“荒”谓“废乱政事”为异，馀同。○传“蟋蟀”至“除去”。○正义曰：“蟋蟀，蛩”，《释虫》文。李巡曰：“蛩，一名蟋蟀。蟋蟀，蜻{列虫}也。”郭璞曰：“今趋织也。”陆机《疏》云：“蟋蟀似蝗而小，正黑有光泽如漆，有角翅。一名蛩，一名蜻{列虫}，楚人谓之王孙，幽州人谓之趋织，里语曰‘趋织鸣，嬾妇惊’，是也。”《七月》之篇说蟋蟀之事云：“九月在户。”传云：“九月在堂。”堂者，室之基也，户内户外总名为堂。《礼运》曰：“醴醆在户，粢醍在堂。”对文言之，则堂与户别。散则近户之地亦名堂也。故礼言升堂者，皆谓从阶至户也。此言在堂，谓在室户之外，与户相近，是九月可知。时当九月，则岁未为暮，而言“岁聿其暮”者，言其过此月后，则岁遂将暮耳。谓十月以后为岁暮也，此月未为暮也。《采薇》云：“曰归曰归，岁亦暮止。”其下章云：“曰归曰归，岁亦阳止。”十月为阳，明“暮止”亦十月也。《小明》云：“岁聿云暮，采萧穫菽。”采穫是九月之事也，云岁聿，云暮，其意与此同也。岁实未暮而云聿暮，故知聿为遂。遂者，从始乡末之言也。除者，弃去之名，故为去也。○笺“我我”至“耕事”。○正义曰：劝君使之自乐，故知“我，我僖公也”。《七月》笺云：“言此者，著将寒有渐。”《蟋蟀》记将寒之候，此言岁时之候者，《七月》下文论备寒之事，故为寒来之候。此云岁聿其暮，故云岁时之候。《月令》季冬云：“告民出五穀，命农计耦耕，修耒耜，具田器。”注云：“大寒气过，农事将起。”是十二月以后，不暇复为乐也。礼，国君无故不彻悬。必须农功之隙乃作乐者，场功未毕，劝课农桑，虽不彻锺鼓，有时击奏，未得大设燕饮，適意娱乐也。《七月》云：“九月肃霜，十月涤场，朋酒斯飨。”言豳君闲於政事，乃飨群臣。是十月为自乐之时也。○传“已，甚。康，乐。职，主”。○正义曰：已训止也。物甚则止，故已为甚也。“康，乐”，“职，主”，皆《释诂》文。传不解“其居”之义。二章“其外”，传以外为礼乐之外，则其居谓以礼乐自居，则“职思其外”谓常思礼乐，无使越於礼乐之外也。“职思其忧”，传曰“忧，可忧”，谓逾越礼乐，至於荒淫，则可忧也。故王肃云：“其居，主思以礼乐自居也。其外，言思无越於礼乐也。其忧，言荒则忧也。”○笺“君虽”至“政令”。○正义曰：以序言“欲其以礼自娱乐”，故知欲其用礼为节也。《乐记》曰：“礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文。乐盈而反，以反为文。”注云：“礼主其减，人所倦。乐主其盈，人所欢。进谓自勉强，反谓自抑止。”是礼须勤力行之，惟恐倦怠。乐者令人欢乐，惟恐奢放。诗人既劝自乐，又恐过度，故戒之使用礼也。笺以上句言“无已大康”，已是礼乐自居，复云“职思其居”，不宜更处礼乐。居谓居处也。二章言外，谓居处之外，则其居谓所居之处，故易传以为主思所居之事，谓国中政令也。其居既是国中，则知其外谓国外至四境也。四境之外，则有邻国，故其忧为邻国侵伐之忧。诗人戒君所思，思其自近及远，故从内而外也。○传“荒大”至“礼义”。○正义曰：荒为广远之言，故为大也。《释训》云：“瞿瞿、休休，俭也。”李巡曰：“皆良士顾礼节之俭也。”此传云“顾礼义”，下传云“休休，乐道之心”，皆谓治身俭约，故能乐道顾礼也。○笺“荒废”至“礼义”。○正义曰：《宛丘》序云：“淫荒昏乱。”《还》及《卢令》序云：“刺荒也。”荒者，皆谓废乱政事，故易传以荒为废乱也。“良，善”，《释诂》文。

蟋蟀在堂，岁聿其逝。今我不乐，日月其迈。迈，行也。无已大康，职思其外。外，礼乐之外。笺云：外谓国外至四境。○礼乐，此一乐字音岳。好乐无荒，良士蹶蹶。蹶蹶，动而敏於事。○蹶，俱卫反。

　　[疏]传“蹶蹶”至“於事”。○正义曰：《释诂》云：“蹶，动也。”《释训》云：“蹶蹶，敏也。”

蟋蟀在堂，役车其休。笺云：庶人乘役车。役车休，农功毕，无事也。

　　[疏]笺“庶人”至“无事”。○正义曰：“庶人乘役车”，《春官·巾车》文也。彼注云：“役车方箱，可载任器以供役。”然则收纳禾稼亦用此车，故役车休息，是农功毕，无事也。《酒诰》云：“肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母。”则庶人之车，冬月亦行。而云“休”者，据其农功既终，载运事毕，故言休耳，不言冬月不行也。今我不乐，日月其慆。慆，过也。○慆，吐刀反。无已大康，职思其忧。忧，可忧也。笺云：忧者，谓邻国侵伐之忧。好乐无荒，良士休休。休休，乐道之心。

《蟋蟀》三章，章八句。

《山有枢》，刺晋昭公也。不能修道以正其国，有财不能用，有锺鼓不能以自乐，有朝廷不能洒埽，政荒民散，将以危亡。四邻谋取其国家而不知，国人作诗以刺之也。○枢，本或作“蓲”，乌侯反。昭公，《左传》及《史记》作“昭侯”。乐音洛，下及注同。朝，直遥反。廷，徒佞反。洒，所懈反，沈所寄反，下同。埽，苏报反，本又作“扫”，下同。

　　[疏]“《山有枢》三章，章八句”至“刺之”。○正义曰：有财不能用者，三章章首二句是也。此二句总言昭公不能用财耳。其经之所陈，言昭公有衣裳、车马、锺鼓、酒食不用之，是分别说其不能用财之事也。有锺鼓不能以自乐者，二章云“子有锺鼓，弗击弗考”是也。有朝廷不能洒扫者，二章云“子有廷内，弗洒弗埽”是也。经先言廷内，序先言锺鼓者，廷内，人君治政之处，其事大。锺鼓者，娱乐己身，其事小。经责昭公先重后轻，故先言廷内。序既言有财不能用，锺鼓亦货财之事，故因即先言之。衣裳、车马亦是有财，序独言锺鼓者，据娱乐之大者言之也。经先言衣裳，后车马者，衣裳附於身，车马则差远，故先言衣裳也。四邻谋取其国家者，三章下二句是也。四邻，即桓叔谋伐晋是也，故下篇刺昭公，皆言沃所并。沃虽一国，即四邻之一，故以四邻言之。

山有枢，隰有榆。兴也。枢，荎也。国君有财货而不能用，如山隰不能自用其财。○榆，以朱反。荎，田节反，沈又直黎反。子有衣裳，弗曳弗娄。子有车马，弗驰弗驱。娄，亦曳也。○曳，以世反。娄，力俱反，马云：“牵也。”宛其死矣，他人是愉。宛，死貌。愉，乐也。笺云：愉读曰偷。偷，取也。○宛，於阮反，本亦作“苑”。愉，毛以朱反，郑作“偷”，他侯反。

　　[疏]“山有”至“是愉”。○毛以愉为乐。○郑以愉为取，言他人将取之。馀同。○传“枢，荎”。○正义曰：《释木》文。郭璞曰：“今之刺榆也。”○传“娄，亦曳”。○正义曰：曳者，衣裳在身，行必曳之。娄与曳连，则同为一事。走马谓之驰。策马谓之驱。驱驰俱是乘车之事，则曳娄俱是著衣之事，故云“娄，亦曳也”。○传“愉，乐”。○正义曰：《释诂》文。○笺“愉读”至“偷取”。○正义曰：以下云“是保”，谓得而居之。“入室”，谓居而有之。故易传以愉为偷，言偷盗取之。

山有栲，隰有杻。栲，山樗。杻，檍也。○栲音考。杻，女九反。樗，敕书反，又他胡反。檍，於力反。

　　[疏]传“栲，山樗。杻，檍”。○正义曰：皆《释木》文。舍人曰：“栲名山樗。杻名檍。”郭璞曰：“栲似樗，色小而白，生山中，因名云。亦类漆树，俗语曰：‘櫄樗栲漆，相似如一。”陆机《疏》云：山樗与下田樗略无异，叶似差狭耳。吴人以其叶为茗，方俗无名。此为栲者，似误也。今所云为栲者，叶如栎木，皮厚数寸，可为车辐，或谓之栲栎。许慎正以栲读为<禾臭>。今人言栲，失其声耳。杻，檍也，叶似杏而尖，白色，皮正赤，为木多曲少直，枝叶茂好。二月中，叶疏，华如练而细，蕊正白，盖树。今官园种之，正名曰万岁。既取名於亿万，其叶又好，故种之共汲山下人，或谓之牛筋，或谓之檍。材可为弓弩幹也。

子有廷内，弗洒弗埽。子有锺鼓，弗鼓弗考。洒，氵丽也。考，击也。○廷音庭，又徒佞反。鼓如字，本或作“击”，非。洒，色蟹反，又所绮反。

　　宛其死矣，他人是保。保，安也。笺云：保，居也。

　　[疏]传“洒，氵丽。考，击”。○正义曰：洒谓以水湿地而埽之，故转为洒。洒是散水之名也。今定本云“弗鼓弗考”，注云：“考，击也”，无亦字，义并通也。○传“保，安”。笺“保，居”。○正义曰：二者皆《尔雅》无文，传、笺各以义言之。上云“他人是愉”，谓得已乐以为乐。此云“他人是保”，谓得己之安以为安。故传训保为安也。笺以下云“他人入室”，则是居而有之，故易传以保为居。

山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？君子无故琴瑟不离於侧。○漆音七，木名。离，力智反。且以喜乐，且以永日。永，引也。宛其死矣，他人入室。

　　[疏]“子有”至“永日”。○正义曰：责昭公，言子既有酒食矣，何不日日鼓瑟有饮食之，且得以喜乐己身，且可以永长。此日何故弗为乎？言永日者，人而无事，则长日难度。若饮食作乐，则忘忧愁，可以永长此日。《白驹》云“以永今朝”，意亦与此同也。○传“君子”至“於侧”。○正义曰：《曲礼下》云：“君无故玉不去身，大夫无故不彻悬，士无故不彻琴瑟。”注云：“忧乐不相干也，故谓灾患丧病。”彼量其所有，节级立文。此言君子，总谓大夫士以上也。以经云“日鼓瑟”，则是日日用之，故言“不离於其侧”。定本云“君子琴瑟不离於侧”，少“无故”二字，恐非也。

《山有枢》三章，章八句。

《扬之水》，刺晋昭公也。昭公分国以封沃，沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃焉。封沃者，封叔父桓叔于沃也。沃，曲沃，晋之邑也。○沃，乌毒反。

　　[疏]“《扬之水》三章，二章章六句，一章四句”至“沃焉”。○正义曰：作《扬之水》诗者，刺晋昭公也。昭公分其国地以封沃国，谓封叔父桓叔於曲沃之邑也。桓叔有德，沃是大都，沃国日以盛强。昭公国既削小，身又无德，其国日以微弱，故晋国之人皆将叛而归於沃国焉。昭公分国封沃，己为不可，国人将叛，又不能抚之也，故刺之。此刺昭公，经皆陈桓叔之德者，由昭公无德而微弱，桓叔有德有盛强，国人叛从桓叔，昭公之国危矣。而昭公不知，故陈桓叔有德，民乐从之，所以刺昭公也。○笺“封沃”至“之邑”。○正义曰：封沃者，使专有之，别为沃国，不复属晋，故云以封沃也。桓二年《左传》云：“初，晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子，命之曰仇。其弟以千亩之战生，命曰成师。师服曰：‘异哉，君之名子也！嘉耦曰妃，怨耦曰仇。古之命也。今君命太子曰仇，弟曰成师，始兆乱矣。兄其替乎！’惠之二十四年，晋始乱，故封桓叔於曲沃。师服曰：‘吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，诸侯立家。今晋，甸侯也；而建国，本既弱矣，其能久乎？’惠之三十年，晋潘父弑昭侯而纳桓叔，不克。”是封桓叔於沃之事也。此邑本名曲沃，序单言沃，则既封之后谓之沃国，故云“沃，曲沃也”。《地理志》云：“河东闻喜县，故曲沃也。武帝元鼎六年行过更名。”应劭曰：“武帝於此闻南越破，改曰闻喜。”

扬之水，白石凿凿。兴也。凿凿然，鲜明貌。笺云：激扬之水，激流湍疾，洗去垢浊，使白石凿凿然。兴者，喻桓叔盛强，除民所恶，民得以有礼义也。○凿，子洛反。激，经历反。湍，吐端反。洗，苏礼反，又苏典反。去，羌吕反。垢，古口反。恶，乌路反，又如字。素衣朱襮，从子于沃。襮，领也。诸侯绣黼丹朱中衣。沃，曲沃也。笺云：绣当为“绡”，绡黼丹朱中衣，中衣以绡黼为领，丹朱为纯也。国人欲进此服，去从桓叔。○襮音博，《字林》方沃反。绣音秀，众家申毛并依字，下文同。郑改为“宵黼”，音甫。宵音消，本作绡。纯，真允反，又真顺反。既见君子，云何不乐。笺云：君子谓桓叔。○乐音洛。

　　[疏]“扬之水”至“不乐”。○正义曰：言激扬之水，波流湍疾，行於石上，洗去石之垢秽，使白石凿凿然而鲜明，以兴桓叔之德，政教宽明，行於民上，除去民之疾恶，使沃国之民皆得有礼义也。桓叔既有善政，其国日以盛强，晋国之民皆欲叛而从之。以素为衣，丹朱为缘，绡黼为领，此诸侯之中衣也。国人欲得造制此素衣朱襮之服，进之以从子桓叔于沃国也。国人惟欲归于沃，惟恐不见桓叔，皆云我既得见此君子桓叔，则云何乎而得不乐。言其实乐也。桓叔之得民心如是，民将叛而从之，而昭公不知，故剌之。○传“襮领”至“曲沃”。○正义曰：《释器》云：“黼领谓之襮。”孙炎曰：“绣刺黼文以褗领。”是襮为领也。《郊特牲》云：“绣黼丹朱中衣，大夫之僣礼也。”大夫服之则为僣，知诸侯当服之也。中衣者，朝服、祭服之里衣也。其制如深衣，故《礼记·深衣目录》云：“深衣连衣裳而纯之以采者，有表则谓之中衣。大夫以上，祭服中衣用素，诗云‘素衣朱襮’，《玉藻》云：‘以帛里布，非礼也。’士祭以朝服，中衣以布，明矣。”是言中衣之制与深衣同也。其异者，中衣之袖小长耳。《玉藻》云：“中衣继揜尺。”注云：“中衣继袂揜一尺，深衣缘而已。”是中衣之袖长也。言大夫祭服中衣用素者，谓自祭耳。其助祭则士服爵弁之服，以丝为衣。则士以上，助祭之服中衣，皆用素也。少牢馈食之礼，是大夫自祭家庙，其服用朝服。朝服以布为之，则中衣亦用布矣。而《深衣目录》云“大夫祭服，中衣用素”者，谓大国之孤也。《杂记》云：“大夫冕而祭于公，弁而祭于己。”注云：“弁而祭於己，唯孤耳。弁谓爵弁。”爵弁是丝衣，明中衣亦用素。用素则同，不必以绣黼为领。绣黼唯诸侯乃得服之耳。晋封桓叔於沃，别为诸侯之国，故晋人欲以诸侯之服往从之。桓叔虽受封於晋，正是晋自封之，非天子之命。天子不赐以爵，晋是诸侯，不得以爵赐诸侯。桓叔、庄伯皆以字配谥，盖虽君其国，未有爵命。《左传》每云曲沃伯，或可自称伯也。传不注序，故於此解沃为曲沃也。○笺“绣当”至“桓叔”。○正义曰：传之所言《郊特牲》文，彼注云“绣黼丹朱，以为中衣领缘也。绣读为绡。绡，缯名”。引《诗》云：“素衣朱绡。”彼注此笺皆破绣为绡者，以其黼之与绣共作中衣之领。案《考工记》云：“白与黑谓之黼，五色备谓之绣。”若五色聚居，则白黑共为绣文，不得别为黼称。绣黼不得同处，明知非绣字也，故破绣为绡。绡是缯名。《士昏礼》注引《诗》云“素衣朱绡”，《鲁诗》以绡为绮属，然则绡是缯绮别名。於此绡上剌为黼文，故谓之绡黼也。绡上剌黼以为衣领，然后名之为襮，故《尔雅》黼领谓之襮。襮为领之别名也。案此下章作“素衣朱绣”，而《郊特牲》及《士昏礼》二注引《诗》皆作“素衣朱绡”者，笺破此传绣当为绡，下章绣字亦破为绡。笺不言者，从此而略之耳。此已破为绡，《礼记》注从破引之，犹《月令》云“鲜羔开冰”，注云“鲜当为献”，《七月》引之，径作“献羔开冰”，与此同也。此则郑之说耳。案下章传曰“绣，黼也”，则是以绣为义，未必如郑为绡也。如传意，绣得为黼者，缋是画，绣是剌之，虽五色备具乃成为绣，初剌一色即是作绣之法，故绣为剌名。传言“绣，黼”者，谓於缯之上绣剌以为黼，非训绣为黼也。孙炎注《尔雅》云：“绣刺黼文以褗领。”是取毛“绣，黼”为义，其意不与笺同。不破绣字，义亦通也。笺以“素衣朱襮”之下即云“从子于沃”，故言“晋国之人，欲进此服，去从桓叔”，言民爱之，欲以衣往耳。国君之衣，非民为之也。

扬之水，白石皓皓。皓皓，洁白也。○皓，胡老反。素衣朱绣，从子于鹄。绣，黼也。鹄，曲沃邑也。○鹄，户毒反。

　　[疏]传“鹄，曲沃邑”。○正义曰：晋封桓叔於曲沃，非独一邑而已。其都在曲沃，其傍更有邑，故云“鹄，曲沃邑也”。

既见君子，云何其忧。言，无忧也。

　　扬之水，白石粼粼。粼粼，清澈也。○粼，刊新反，本又作“磷”，同。澈，直列反，或作“彻”，误。我闻有命，不敢以告人！闻曲沃有善政命，不敢以告人。笺云：不敢以告人而去者，畏昭公谓已动民心。

　　《扬之水》三章，二章章六句，一章四句。

《椒聊》，剌晋昭公也。君子见沃之盛强，能修其政，知其蕃衍盛大，子孙将有晋国焉。○椒聊，椒木名。聊，辞也。蕃音烦。衍，延善反。

　　[疏]“《椒聊》二章，章六句”至“国焉”。○正义曰：作《椒聊》诗者，剌晋昭公也。君子之人，见沃国之盛强，桓叔能脩其政教，知其后世稍复蕃衍盛大，子孙将并有晋国焉。昭公不知，故剌之。此序序其见剌之由，经二章，皆陈桓叔有美德，子孙蕃衍之事。

椒聊之实，蕃衍盈升。兴也。椒聊，椒也。笺云：椒之性芬香而少实，今一捄之实，蕃衍满升，非其常也。兴者，喻桓叔晋君之支别耳，今其子孙众多，将日以盛也。○捄音求，又其菊反，何音掬，沈居局反。彼其之子，硕大无朋。朋，比也。笺云：之子，是子也。谓桓叔也。硕，谓壮貌，佼好也。大谓德美广博也。无朋，平均，不朋党。○比，王肃、孙毓申毛必履反，谓无比例也。一音必二反，申毛作毗至反。佼，古卯反。椒聊且！远条且！条，长也。笺云：椒之气日益远长，似桓叔之德弥广博。○且，子馀反，下同。

　　[疏]“椒聊”至“条且”。○正义曰：椒之性芬香而少实，今椒聊一捄之实，乃蕃衍满於一升甚多，非其常，以兴桓叔，晋君之支别，今子孙众多，亦非其常也。桓叔子孙既多，又有美德，彼己是子谓桓叔，其人形貌盛壮，得美广大，无朋党阿比之恶行也。椒之香气日益长远，以兴桓叔之德弥益广博，桓叔子孙既多，德益广博，必将并有晋国，而昭公不知，故刺之。聊、且，皆助语也。○传“椒聊，椒”。○正义曰：《释木》云：“檓，大椒。”郭璞曰：“今椒树丛生，实大者名为檓。”陆机《疏》曰：椒聊，聊，语助也。椒树似茱萸，有针刺，叶坚而滑泽，蜀人作茶，吴人作茗，皆合煮其叶以为香。今成皋诸山间有椒，谓之竹叶椒，其树亦如蜀椒，少毒热，不中合药也，可著饮食中。又用烝鸡、豚，最佳香。东海诸岛亦有椒树，枝叶皆相似，子长而不圆，甚香，其味似橘皮。岛上獐、鹿食此椒叶，其肉自然作椒橘香。○笺“椒之性”至“以盛”。○正义曰：言性芬香，喻美德，故下句椒之气日益长远，喻桓叔德弥广博，是取香气为喻也。言一捄之实者，捄谓椒之房，裹实者也。《释木》云：“椒、榝，丑莍。”李巡曰：“榝，茱萸也。椒、茱萸皆有房，故曰捄。捄，实也。”郭璞曰：“莍萸子聚生成房。”是椒裹名为捄也。知蕃衍满升谓一捄之实者，若论一树则不啻一升，才据一实又不足满升，且诗取蕃多为喻，不言一实之大，故知谓一捄之实也。验今椒实，一裹之内唯有一实。时有二实者，少耳。今言一捄满升，假多为喻，非实事也。王肃云：种一实，蕃衍满一升。若种一实，则成一树，非徒一升而已。不得以种一实为喻也。○传“朋，比”。○正义曰：朋，党也。比谓阿比，朋亦比之义，故以朋为比也。○笺“之子”至“朋党”。○正义曰：以“硕”下有“大”，不宜复训为大，故以硕为壮佼貌。大谓大德。无朋者，无朋比之行，故知谓“平均，无其朋党”也。孙毓云：“桓叔阻邑不臣，以孽倾宗，与潘父比，至杀昭公而求入焉，能均平而不朋党乎？”斯不然矣，此言桓叔能修国政，抚民平均，望桓叔之美，刺昭公之恶耳，不得以倾宗阻邑为桓叔罪也。即如毓言，桓叔罪多矣，诗人何得称其硕大且笃，能修其政乎？自桓叔别封於沃，自是邻国相陵，安得责其不臣。○传“条，长”。○正义曰：《尚书》称“厥木惟条”，谓木枝长，故以条为长也。

椒聊之实，蕃衍盈匊。雨手曰匊。○匊，本又作“掬”，九六反。

　　彼其之子，硕大且笃。笃，厚也。

　　[疏]传“笃，厚”。○正义曰：《释诂》文。

椒聊且！远条且！言声之远闻也。

　　《椒聊》二章，章六句。

卷六 六之二

卷六 六之二 　

《绸缪》，刺晋乱也。国乱则婚姻不得其时焉。不得其时，谓不及仲春之月。○绸缪，上直留反，下亡侯反。

　　[疏]“《绸缪》三章，章六句”至“时焉”。○正义曰：毛以为，不得初冬、冬末、开春之时，故陈婚姻之正时以刺之。郑以为，不得仲春之正时，四月五月乃成婚，故直举失时之事以刺之。毛以为，婚之月自季秋尽於孟春，皆可以成婚。三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，馀月皆不得为婚也。今此晋国之乱，婚姻失於正时。三章皆举婚姻正时以刺之。三星者，参也。首章言在天，谓始见东方，十月之时，故王肃述毛云：“三星在天，谓十月也。”在天既据十月，二章“在隅”，谓在东南隅，又在十月之后也，谓十一月、十二月也。卒章“在户”，言参星正中直户，谓正月中也。故《月令》孟春之月，“昏参中”，是参星直户，在正月中也。此三章者，皆婚姻之正时。晋国婚姻失此三者之时，故三章各举一时以刺之。毛以季秋之月，亦是为婚之时。今此篇不陈季秋之月者，以不得其时，谓失於过晚。作者据其失晚，追陈正时，故近举十月已来，不复远言季秋也。郑以为，婚姻之礼，必在仲春，过涉后月，则为不可。今晋国之乱，婚姻皆后於仲春之月，贤者见其失时，指天候以责娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者，以二月之昏，火星未见之时为之。首章言“在天”，谓昏而火星始见东方，三月之末，四月之中也。二章言“在隅”，又晚於“在天”，谓四月之末，五月之中也。卒章言“在户”，又晚於“在隅”，谓五月之末，六月之中。故《月令》季夏之月，“昏火中”，是六月之中，心星直户也。此三者皆晚矣，失仲春之月。三章历言其失，以刺之。

绸缪束薪，三星在天。兴也。绸缪，犹缠绵也。三星，参也。在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。笺云：三星，谓心星也。心有尊卑，夫妇父子之象，又为二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。昏而火星不见，嫁娶之时也。今我束薪於野，乃见其在天，则三月之末，四月之中，见於东方矣，故云“不得其时”。○参，所金反。见，贤遍反，下“不见”、“见於东”同。刍，楚俱反，《说文》云：“刍，刈草也，象苞束草之形。”宿音秀。今夕何夕，见此良人？良人，美室也。笺云：今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以见良人。言非其时。

　　[疏]“绸缪”至“良人”。○毛以为，绸缪犹缠绵，束薪之貌。言薪在田野之中，必缠绵束之，乃得成为家用，以兴女在父母之家，必以礼娶之，乃得成为室家。薪刍待人事而束，犹室家待礼而成也。室家既须以礼，当及善时为婚。三星在天，始见东方，於礼可以婚矣。以时晋国大乱，婚姻失时，故无妻之男，思咏嫁娶之夕，而欲见此美室。言今此三星在天之夕，是何月之夕，而得见此良人。美其时之善，思得其时也。思而不得，乃自咨嗟，言子兮子兮，当如此良人何！如何，犹奈何。言三星在天之月，不得见此良人，当奈之何乎！言不可奈何矣。○郑以为，嫁娶者当用仲春之月，心星未见之时。今晋国大乱，婚姻皆不得其月，贤者见而责之。贤者言，已缠绵束薪於野，及夜而归，见三星见於东方，已在天矣。至家而见初为婚者，因责之云：今夕是何月之夕，而汝见此良人！言晚矣，失其时，不可以为婚也。子兮子兮，汝当如此良人何！言娶者后阴阳交会之月，失婚姻为礼之时，是损良人之善，当如之何乎！言其损良人，不可奈何也。由晋国之乱，今失正时，故举其事而刺之。○传“绸缪”至“嫁娶矣”。○正义曰：以绸缪自束薪之状，故云犹缠绵也。参有三星，故言“三星，参也”。《汉书·天文志》云“参，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在户”，是从始见为说，逆而推之，故知在天谓始见东方也。诗言婚姻之事，先举束薪之状，故知以人事喻待礼也。毛以秋冬为婚时，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肃云：“谓十月也。”○笺“三星”至“其时”。○正义曰：《孝经·援神契》云：“心，三星中独明。”是心亦三星也。《天文志》云：“心为明堂也。大星天王，前后星子属。”然则心之三星，星有大小，大者为天王，小者为子属，则大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子妇，故云“心有尊卑，夫妇父子之象也。”二月日体在戌，而斗柄建卯，初昏之时，心星在於卯上。二月之昏，合於本位，故称合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以为候焉。谓候其将出之时，行此嫁娶之礼也。昏而火星不见，嫁娶之时，谓仲春之月，嫁娶之正时也。笺以下经四句是贤者责人之辞，故知绸缪束薪为贤者自束其薪，不为兴也。今我束薪於野，乃见其在天。谓负薪至家之时，见在天，未必束薪之时已在天也。因以束薪而归，故言之也。昭十七年《左传》曰：“火出於夏为三月，於商为四月，於周为五月。”《小星》笺云：“心在东方，三月时。”则心星始见在三月矣。此笺云“三月之末，四月之中”者，正以三月至於六月，则有四月。此诗唯有三章，而卒章言“在户”，谓正中直户，必是六月昏也。逆而差之，则二章当五月，首章当四月。四月火见已久，不得谓之始见。以诗人始作，总举天象，不必章举一月。郑差次之，使四月共当三章，故每章之笺皆举两月也。成婚之时，当以火星未见，今已见在天，是不得其时也。凡取星辰为候，多取昏旦中为义。此独取心星未出为候者，以火者天之大辰星，有夫妇之象，此星若见，则为失时，故取将见为候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸从之。季秋纳火，民亦如之。”郑司农云：“三月昏时，心星见於辰上，使民出火。九月黄昏，心星伏於戌上，使民纳火。”又哀十二年《左传》云：“火伏而后蛰者毕。”此取将见为候，彼取已伏为候，其意同也。此篇三章，与《摽有梅》三章笺据时节，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尚使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此则晋国之乱，不能及时，至使晚於常月，故陈而刺之。本意不同，美刺有异也。○传“良人，美室”。○正义曰：《小戎》云：“厌厌良人。”妻谓夫为良人。知此美室者，以下云“见此粲者”，粲是三女，故知良人为美室。良训为善，故称美也。传以三星在天，为昏之正时，则此二句，是国人不得及时，思咏善时得见良人之辞也。王肃云：“婚姻不得其时，故思咏嫁娶之夕，而欲见此美室也。”○笺“今夕”至“其时”。○正义曰：笺以仲春为婚月，“三星在天”，后於仲春，故以此二句为责娶者之辞也。《说苑》称鄂君与越人同舟，越人拥楫而歌曰：“今夕何夕兮，得与搴舟水流。今日何日兮，得与王子同舟。”如彼歌意，则嘉美此夕。与笺意异者，彼意或出於此，但引诗断章，不必如本也。

子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟兹也。笺云：子兮子兮者，斥取者，子取后阴阳交会之月，当如此良人何。○后，户豆反。

　　[疏]传“子兮者，嗟兹也”。○正义曰：传意以上句为思咏嫁娶之夕，欲得见良人，则此句嗟叹己身不得见良人也。子兮子兮，自嗟叹也。兹，此也。嗟叹此身不得见良人，言己无奈此良人何。○笺“子兮”至“人何”。○正义曰：笺以此句亦是责娶者之辞，故云“子兮子兮”为斥娶者，以其良人为妻，当以良时迎之。今子之娶，后於阴阳交会之月，则损良人之善，故云“当如此良人何”，责其损良人也。

绸缪束刍，三星在隅。隅，东南隅也。笺云：心星在隅，谓四月之末，五月之中。今夕何夕，见此邂逅？邂逅，解说之貌。○邂，本亦作“解”，户懈反，一音户佳反。覯，本又作“逅”，同胡豆反，一音户冓反。邂覯，解说也，《韩诗》云：“邂覯，不固之貌。”解音蟹。说音悦。子兮子兮，如此邂逅何？

　　绸缪束楚，三星在户。参星正月中直户也。笺云：心星在户，谓之五月之末，六月之中。○直音值，又如字。今夕何夕，见此粲者？三女为粲。大夫一妻二妾。○粲，采旦反，《字林》作“”。

　　[疏]传“三女”至“二妾”。○正义曰：《周语》云：“密康公游於泾，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三为粲，粲，美物也。汝则小丑，何以堪之？’”然粲者，众女之美称也。《曲礼下》云：“大夫不名侄娣。”大夫有妻有妾，有一妻二妾也。此刺婚姻失时，当是民之婚姻，而以大夫之法为辞者，此时贵者亦婚姻失时，故王肃云：“言在位者亦不能及礼也。”

子兮子兮，如此粲者何？

　　《绸缪》三章，章六句。

《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔。○杕杜，徒细反，本或作夷狄字，非也。下篇同。并，必政反。

　　[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“并尔”。○正义曰：不亲宗族者，章首二句是也。独居而无兄弟者，次三句是也。下四句戒异姓之人，令辅君为治，亦是不亲宗族之言，故序略之。

有杕之杜，其叶湑湑。兴也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝叶不相比也。○湑，私叙反。比，毗志反，下文及注同。独行踽踽，岂无他人？不如我同父。踽踽，无所亲也。笺云：他人，谓异姓也。言昭公远其宗族，独行於国中踽踽然。此岂无异姓之臣乎？顾恩不如同姓亲亲也。○踽，俱乎反。远，于万反。嗟行之人，胡不比焉？笺云：君所与行之人，谓异姓卿大夫也。比，辅也。此人女何不辅君为政令？人无兄弟，胡不佽焉？佽，助也。笺云：异姓卿大夫，女见君无兄弟之亲亲者，何不相推佽而助之？○佽，七利反。

　　[疏]“有杕”至“佽焉”。○正义曰：言有杕然特生之杜，其叶湑湑然而盛，但柯条稀疏，不相比次。以兴晋君疏其宗族，不与相亲，犹似杜之枝叶不相比次然也。君既不与兄弟相亲，至使骨肉离散。君乃独行於国内，踽踽然无所亲暱者也。岂无他人异姓之臣乎？顾其恩亲不如我同父之人耳。君既不亲同姓之人，与之为治，则异姓之臣又不肯尽忠辅君，将为沃国所并，故又戒之云：嗟乎！汝君所与共行之人，谓异姓卿大夫之等，汝何不辅君为政令焉？又谓异姓之臣，汝既见人无兄弟之亲，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已见疏，不得辅君，犹冀他人辅之，得使不灭，故戒异姓之人使助君也。○传“杕特”至“相比”。○正义曰：《释木》云：“杜，赤棠。白者棠。”樊光云：“赤者为杜，白者为棠。”陆机《疏》云：“赤棠与白棠同耳。但子有赤白美恶。子白色为白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子涩而酢无味。俗语云‘涩如杜’，是也。赤棠木理韧，亦可以作弓幹是也。”《裳裳者华》亦云“其叶湑兮”，则湑湑与菁菁皆茂盛之貌。传於此云“湑湑，枝叶不相比”，下章言“菁菁，叶盛”，互相明耳。言叶虽茂盛，而枝条稀疏，以喻宗族虽强，不相亲昵也。笺以此刺不亲宗族，不宜以盛为喻，故下章易传以菁菁为稀少之貌，此章直取不相比次为喻，不取叶盛为喻。菁菁实是茂盛，而得为稀少貌者，以叶密则同为一色，由稀少故见其枝。以《菁菁者莪》菁菁为莪之茂貌，则知郑意亦以菁菁、湑湑为茂貌，但不取叶为兴耳。○笺“君所”至“政令”。○正义曰：言嗟行之人，是嗟叹此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不与君行，故知君所与行之人谓异姓卿大夫也。“比，辅”，《释诂》文。彼辅作“俌”，亦是辅之义也。○传“佽，助”。○正义曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非训佽为助也。

有杕之杜，其叶菁菁。菁菁，叶盛也。笺云：菁菁，希少之貌。○菁，本又作“青”，同子零反。独行睘睘，岂无他人？不如我同姓。睘睘，无所依也。同姓，同祖也。○睘，本亦作“茕”，又作“焭”，求营反。

　　[疏]传“”至“同祖”。○正义曰：睘睘、踽踽皆与独行共文，故知是无所依、无所亲昵之貌。上言亲，此言依，义亦同，变其文耳。以上云同父，故知同姓为同祖也。

嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？

　　《杕杜》二章，章九句。

《羔裘》，刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。恤，忧也。○，本亦作“恤”，荀律反。

　　[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。○正义曰：刺其在位不恤其民者，谓刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，辅君为政，当助君忧民，而怀恶於民，不忧其民，不与相亲比，故刺之。经二章，皆刺在位怀恶，不恤下民之辞。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本无“君”字，是也。

羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位与民异心自用也。居居，怀恶不相亲比之貌。笺云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖恶之心，不恤我之困苦。○袪，起居反，又丘据反。袂，末也。居如字，又音据。比，毗志反。悖，补对反。岂无他人？维子之故！笺云：此民，卿大夫采邑之民也，故云岂无他人可归往者乎？我不去者，乃念子故旧之人。

　　[疏]“羔裘”至“之故”。○正义曰：在位之臣服羔裘豹袪，晋人因其服，举以为喻，言以羔皮为裘，豹皮为袪，裘袪异皮，本末不同，以兴民欲在上忧己，在上疾恶其民，是上下之意亦不同也。在位之心既与民异，其用使我之众人居居然有悖恶之色。不与我民相亲，不忧我之困苦也。卿大夫於民如此，民见君子无忧民，今欲去之，言我岂无他人贤者可归往之乎？维子之故旧恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己与在位故旧恩好。○传“袪袪”至“之貌”。○正义曰：《玉藻》说深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之节。”又曰：“袂尺二寸。”注云：“袂口也。”然则袂与袪别。此以袪、袂为一者，袂是袖之大名，袪是袖头之小称，其通皆为袂。以深衣云袂之长短，反屈之及肘，是通袪皆为袂，故以为“袪，袂也”。以裘身为本，裘袂为末，其皮既异，是本末不同，喻在位与民异心也。直以裘之本末喻在位与民耳，不以在位与民为本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，与礼合。《释诂》云：“由，用也。自，由也。”展转相训，是自为用也。《释训》云：“居居、究究，恶也。”李巡曰：“居居，不狎习之恶。”孙炎曰：“究究，穷极人之恶。”此言怀恶而不与民相亲，是不狎习也。用民力而不忧其困，是穷极人也。○笺“羔裘”至“困苦”。○正义曰：《郑风·羔裘》言古之君子以风其朝焉，经称“羔裘豹饰，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。传亦解兴喻之义，笺又解所以用裘兴意，以在位身服此裘，故取其裘为兴。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，与此同也。有悖恶之色，不恤我之困苦，申明传怀恶不比之意。○笺“此民”至“之人”。○正义曰：笺以民与大夫尊卑县隔，不应得有故乱旧恩好，而此云维子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之时，与此民相亲相爱，故称好也。作诗者虽是采邑之民，所恨乃是一国之事。何则？采邑之民与故旧尚不存恤，其馀非其故旧，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，谓在位之臣莫不尽然，非独食采邑之主偏苦其邑。岂无他人可归往者，指谓他国可往，非欲去此采邑，適彼采邑也，故王肃云：“我岂无他国可归乎？维念子与我有故旧也。”与郑同。

羔裘豹褎，自我人究究。褎，犹袪也。究究，犹居居也。○，徐究反，本又作“褎”，同。究，九又反，《尔雅》云：“居居、究究，恶也。”

　　岂无他人？维子之好！笺云：我不去而归往他人者，乃念子而爱好之也。民之厚如此，亦唐之遗风。○好，呼报反，注同。

　　[疏]笺“我不”至“遗风”。○正义曰：《北风》刺虐，则云“携手同行”；《硕鼠》刺贪，则云“適彼乐国”，皆欲奋飞而去，无顾恋之心。此则念其恩好，不忍归他人之国，其情笃厚如此，亦是唐之遗风。言犹有帝尧遗化，故风俗淳也。

《羔裘》二章，章四句。

《鸨羽》，刺时也。昭公之后，大乱五世，君子下从征役，不得养其父母，而作是诗也。大乱五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。○鸨音保，似雁而大，无后指。政役，音征，篇内注同。养，羊亮反。鄂，五各反。

　　[疏]“《鸨羽》二章，章七句”至“是诗”。○正义曰：言下从征役者，君子之人当居平安之处，不有征役之劳。今乃退与无知之人共从征役，故言下也。定本作“下从征役”。经三章，皆上二句言君子从征役之苦，下五句恨不得供养父母之辞。○笺“大乱”至“子侯”。○正义曰：案《左传》桓二年称“鲁惠公三十年，晋潘父弑昭侯而纳桓叔，不克。晋人立孝侯。惠之四十五年，曲沃庄伯伐翼，弑孝侯。翼人立其弟鄂侯。”隐五年传称“曲沃庄伯伐翼，翼侯奔随。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隐六年传称“翼人逆晋侯于随，纳诸鄂，晋人谓之鄂侯”。桓二年传“鄂侯生哀侯。哀侯侵陉庭之田。陉庭南鄙启曲沃伐翼”。桓三年，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜获之”。桓七年传“冬，曲沃伯诱晋小子侯杀之”。“八年春，灭翼”。是大乱五世之事。案桓八年传云：“冬，王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋。”则小子侯之后，复有缗为晋君。此大乱五世，不数缗者，以此言昭公之后，则是昭公之诗，自昭公数之，至小子而满五，故数不及缗也。此言大乱五世，则乱后始作，但乱从昭起，追刺昭公，故为昭公诗也。

肃肃鸨羽，集于苞栩。兴也。肃肃，鸨羽声也。集，止。苞，稹。栩，杼也。鸨之性不树止。笺云：兴者，喻君子当居安平之处，今下从征役，其为危苦，如鸨之树止然。稹者，根相迫迮梱致也。○苞，补交反。栩，况羽反。稹本又作“缜”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《广雅》云：“概也。”杼，食汝反，徐治与反。处，昌虑反。迮，侧百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻緻也。怙，恃也。笺云：蓺，树也。我迫王事，无不攻致，故尽力焉。既则罢倦，不能播种五穀，今我父母将何怙乎？○盬音古。蓺，鱼世反。怙音户。罢音皮。悠悠苍天！曷其有所？笺云：曷，何也。何时我得其所哉？

　　[疏]“肃肃”至“有所”。○正义曰：言肃肃之为声者，是鸨鸟之羽飞而集于苞栩之上，以兴君子之人，乃下从於征役之事。然鸨之性不树止，今乃集于苞栩之上，极为危苦，喻君子之人当居平安之处，今乃下从征役，亦甚为危苦。君子之人既从王事，此王家之事无不攻緻，故尽力为之。既则罢倦，虽得还家，不复能种蓺黍稷。既无黍稷，我之父母当为何所依怙乎！乃告於天云：悠悠乎远者苍苍之上天，何时乎使我得其所，免此征役，复平常人乎！人穷则反本，困则告天。此时征役未止，故诉天告怨也。○传“肃肃”至“树止”。○正义曰：“苞，稹”，《释言》文。孙炎曰：“物丛生曰苞，齐人名曰稹。”郭璞曰：“今人呼物丛緻者为稹。”笺云：稹者，根相迫迮梱緻貌，亦谓丛生也。“栩，杼”，《释木》文。郭璞曰：“柞树也。”陆机《疏》云：“今柞栎也，徐州人谓栎为杼，或谓之为栩。其子为皂，或言皂斗，其壳为斗，可以染。皂，今京洛及河内多言杼斗。谓栎为杼，五方通语也。”鸨鸟连蹄，性不树止，树止则为苦，故以喻君子从征役为危苦也。○传“盬不”至“怙恃”。○正义曰：盬与蛊，字异义同。昭元年《左传》云：“於文皿虫为蛊。穀之飞亦为蛊。”杜预云：“皿器受虫害者为蛊，穀久积则变为飞虫，名曰蛊。”然则虫害器、败穀者皆谓之蛊，是盬为不攻牢不坚緻之意也。此云“盬，不攻緻”，《四牡》传云“盬，不坚固”，其义同也。定本“緻”皆作“致”。《蓼莪》云“无父何怙，无母何恃”，怙、恃义同。言父母当何恃食，故下言“何食”、“何尝”，与此相接成也。○笺“蓺树”至“怙乎”。○正义曰：何知不为身在役所，不得营农，而云王事尽力，虽归既则罢倦不能播种者，以经不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲极，虽归而不能也。

肃肃鸨翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？笺云：极，已也。

　　肃肃鸨行，集于苞桑。行，翮也。○行，户郎反，注同。翮，户革反，《尔雅》云：“羽本谓之翮。”

　　[疏]传“行，翮也”。○正义曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鸟翮之毛有行列，故称行也。

王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何尝？悠悠苍天！曷其有常？

　　《鸨羽》三章，章七句。

《无衣》，刺晋武公也。武公始并晋国，其大夫为之请命乎天子之使，而作是诗也。天子之使，是时使来者，○并，卑政反，下注同。为，于伪反。使，所吏反，注同。

　　[疏]“《无衣》二章，章三句”至“是诗”。○正义曰：作《无衣》诗者，美晋武公也。所以美之者，晋昭公封叔父成师於曲沃，号为桓叔。桓叔生庄伯，庄伯生武公，继世为曲沃之君，常与晋之正適战争不息。及今武公，始灭晋而有之。其大夫为之请王赐命於天子之使，而作是《无衣》之诗以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晋国，故为之请命。此序其请命之事。经二章，皆请命之辞。○笺“天子”至“来者”。○正义曰：不言请命於天子，而云请命於天子之使，故云是时使来。使以他事適晋，大夫就使求之，欲得此使告王，令王赐以命服也。案《左传》桓八年，王使立缗於晋。至庄十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯为晋侯”，不言灭晋之事。《晋世家》云：“哀侯二年，曲沃庄伯卒。晋侯缗立。二十八年，曲沃武公伐晋侯缗，灭之，尽以其宝器赂周僖王。僖王命曲沃武公为晋君，列为诸侯，於是尽并晋地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣。”计缗以桓八年立，至庄十六年乃得二十八年。然则虢公命晋侯之年始并晋也。虢公未命晋之前，有使適晋，晋大夫就之请命。其使名号，《书传》无文也。或以为使即虢公，当来赐命之时，大夫就之请命。斯不然矣。传称王使虢公命曲沃伯为晋侯，则虢公適晋之时，赍命服来赐，大夫不假请之，岂虢奉使適晋，藏其命服，待请而与之哉！若虢公於赐命之前，别来適晋，则非所知耳。若当时以命赐之，即命晋之时，不须请也，故笺直言“使来，不知何使”。

岂曰无衣七兮？侯伯之礼七命，冕服七章。笺云：我岂无是七章之衣乎？晋旧有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！诸侯不命於天子则不成为君。笺云：武公初并晋国，心未自安，故以得命服为安。

　　[疏]“岂曰”至“吉兮”。○正义曰：此皆请命之辞。晋大夫美武公能并晋国，而未得命服，故为之请於天子之使曰：我晋国之中，岂曰无此衣之七章兮？晋旧有之矣！但不如天子之衣。我若得之，则心安而且又吉兮！天子命诸侯，必赐之以服，故请其衣。就天子之使，请天子之衣，故云子之衣也。诸侯不命於天子，则不成为国君。武公并晋，心不自安，故得王命服则安且吉兮。○传“侯伯”至“七章”。○正义曰：此解指言七兮之意。晋唐叔之封爵称侯，侯伯之礼，冕服七章，故请七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以七为节。”《秋官·大行人》云：“诸侯之礼，执信圭七寸，冕服七章。”是七命七章之衣。案《春官·巾车》云：“金路，钩，樊缨九就，建大旂，以宾，同姓以封。”注云：“同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其衣服犹如上公，若鲁、卫之属。”然则唐叔是王之母弟，车服犹如上公。上公之服九章，此大夫不请九章之服，而请七章者，王子母弟车服得如上公，无正文，正以周之建国，唯二王之后称公，其馀虽大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封为侯伯。侯伯以七为节，而金路樊缨九就，则知王子母弟初出封者，车服犹如上公，故得以九为节。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孙，自依爵命之数，故请七章之衣也。○传“诸侯”至“为君”。○正义曰：此解得衣乃安之意。诸侯者，天子之所建，不受命於天子则不成为君，故不得衣则不安也。必请衣者，文元年，天王使毛伯来锡公命，《公羊传》曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”是王命诸侯，必皆以衣赐之，故请衣也。案《大宗伯》云：“王命诸侯则傧。”庄元年《穀梁传》云：“礼有受命，无来锡命。锡命，非正也。”然则诸侯当往就天子受命，此在国请之者，天子赐诸侯之命，其礼亡。案春秋之世，鲁文公、成公、晋惠公、齐灵公皆是天子遣使赐命，《左传》不讥之。则王赐诸侯之命，有召而赐之者，有遣使赐之者。《穀梁》之言，非礼意也。此武公以孽夺宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》称武公厚赂周僖王，僖王乃赐之命，是於法武公不当赐之。美之者，其臣之意美之耳。

岂曰无衣六兮？天子之卿六命，车旗、衣服以六为节。笺云：变七言六者，谦也。不敢必当侯伯，得受六命之服，列於天子之卿，犹愈乎不。

　　[疏]传“天”至“为节”。○正义曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。”是毛所据之文也。云车旗者，盖谓卿从车六乘，旌旗六旒。衣服者，指谓冠弁也，饰则六玉，冠则六辟积。《夏官·射人》云：“三公执璧，与子男同也。”则其服亦毳冕矣。三公既毳冕，则孤卿服絺冕，大夫服玄冕，则《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣无文，裳刺黻而已。”然则絺冕之服止有三章，而此云六为节，不得为卿六章之衣，故毛、郑并不云章。或者《司服》之注自说天子之服，隆杀之差，其臣自当依命数也。○笺“变七”至“愈乎不”。○正义曰：传正解六兮为天子之卿服，不解晋人请六章之服意，故笺申之。今晋实侯爵之国，非天子之卿，所以请六章衣者，谦不敢必当侯伯之礼，故求得受六命之服，次列於天子之卿，犹愈乎不。愈犹胜也，言己若得六章之衣，犹胜不也。上笺解七章之衣，言晋旧有之。此不言晋旧有之者，晋国旧无此衣，不得言旧有也。检晋之先君见经传者，燮父事康王，文侯辅平王，有为天子卿者，但侯伯入为卿士，依其本国之命，不服六章之衣，故郑答赵商云：“诸侯入为卿大夫，与在朝仕者异，各依本国如其命数。”是其不降本国，不服六章也。郑知然者，以《大车》陈古之天子大夫行决男女之讼，经云“毳衣如菼”，则是子男入为大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本国之命。晋之先世不得有六章之衣。实无六章之衣，而云“岂曰无衣六”者，从上章之文，饰辞以请命耳，非实有也。

不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。○奥，本又作“燠”，於六反。暖，奴缓反。

　　[疏]传“燠，暖也”。○正义曰：《释言》文。

《无衣》二章，章三句。

《有杕之杜》，刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。○宗族，本亦作“宗矣”。

　　[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“辅焉”。○正义曰：言寡特者，言武公专任己身，不与贤人图事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下为君於晋国者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗国，宜须求贤，而不求贤者，故刺之。经二章，皆责君不求贤人之事也。

有杕之杜，生于道左。兴也。道左之阳，人所宜休息也。笺云：道左，道东也。日之热恒在日中之后，道东之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，阴寡也。兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。○阴，於鸩反，又如字，本亦作“荫”，同。彼君子兮，噬肯適我？噬，逮也。笺云：肯，可。適，之也。彼君子之人，至於此国，皆可求之我君所。君子之人，义之与比。其不来者，君不求之。○噬，市世反，《韩诗》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷饮食之？笺云：曷，何也。言中心诚好之，何但饮食之，当尽礼极欢以待之。○好，呼报反，下同。饮，於鸩反，下文同。食音嗣，下同。

　　[疏]“有杕”至“食之”。○正义曰：言有杕然特生之杜，生於道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特独生，阴凉寡薄故也。以兴武公一国之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，为君不求贤者故也。因教武公求贤之法：彼君子之人兮，但能来逮於我国者，皆可使之適我君之所，何则？君子之人，义之与比，故求则得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，当如之何？君当中心诚实好之，何但饮食而已，当尽礼极欢以待之，则贤者自至矣。○笺“道左”至“杜然”。○正义曰：《王制》云：道路，男子由右，妇人由左。言左右，据南乡西乡为正。在阴为右，在阳为左，故传言道左之阳。笺以为，道东也，物积而后始极，既极而后方衰。从旦积暖，故日中之后乃极热。从昏积凉，故半夜之后始极寒。计一岁之日，分乃为阴阳，当以仲冬极寒，仲夏极暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。○传“噬，逮”。○正义曰：《释言》文。逮又别训为至，故笺云“君子之人，至於此国”，训此逮为至也。○笺“肯，可。適，之”。○正义曰：“肯，可”，《释言》文。《释诂》云：“之、適，往也”，故適得为之。

有杕之杜，生于道周。周，曲也。○周，《韩诗》作“右”。

　　[疏]传“周，曲”。○正义曰：言道周绕之，故为曲也。

彼君子兮，噬肯来游？游，观也。○观，古乱反。中心好之，曷饮食之？

　　《有杕之杜》二章，章六句。

《葛生》，刺晋献公也。好攻战，则国人多丧矣。丧，弃亡也。夫从征役弃亡不反，则其妻居家而怨思。○好，呼报反。攻音贡，又如字。丧，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。

　　[疏]“《葛生》五章，章四句”至“丧矣”。○正义曰：数攻他国，数与敌战，其国人或死行陈，或见囚虏，是以国人多丧，其妻独处於室，故陈妻怨之以刺君也。经五章，皆妻怨之辞。献公以庄十八年立，僖九年卒。案《左传》庄二十八年传称“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”。闵元年传曰：“晋侯作二军，以灭耿、灭霍、灭魏。”二年传云：“晋侯使太子申生伐东山皋落氏。”僖二年，“晋师灭下阳”。五年传曰：“八月，晋侯围上阳。冬，灭虢。又执虞公。”八年传称“晋里克败狄于采桑”。见於传者已如此，是其好攻战也。

葛生蒙楚，蔹蔓于野。兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓於野，喻妇人外成於他家。○蔹音廉，又力恬反，又力俭反，徐又力剑反，《草木疏》云：“似栝楼，叶盛而细，子正黑如燕薁，不可食。”予美亡此，谁与独处！笺云：予，我。亡，无也。言我所美之人无於此，谓其君子也。吾谁与居乎？独处家耳。从军未还，未知死生，其今无於此。

　　[疏]“葛生”至“独处”。○正义曰：此二句互文而同兴，葛言生则蔹亦生，蔹言蔓则葛亦蔓，葛言蒙则蔹亦蒙，蔹言于野则葛亦当言于野。言葛生於此，延蔓而蒙於楚木；蔹亦生於此，延蔓而蒙於野中，以兴妇人生於父母，当外成於夫家。既外成于夫家，则当与夫偕老。今我所美之人，身无於此，我谁与居乎？独处家耳。由献公好战，令其夫亡，故妇人怨之也。○传“葛生”至“他家”。○正义曰：此二者皆是蔓草，发此蒙彼，故以喻妇人外成他家也。陆机《疏》云：蔹似栝楼，叶盛而细，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人谓之乌服。其茎叶煮以哺牛，除热。

葛生蒙棘，蔹蔓于域。域，营域也。予美亡此，谁与独息！息，止也。

　　角枕粲兮，锦衾烂兮。齐则角枕锦衾。礼：“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之。”笺云：夫虽不在，不失其祭也。摄主，主妇犹自齐而行事。○齐，侧皆反，本亦作“斉”，下同。箧，口牒反。韣，本亦作“独”，又作“椟”，徒木反。予美亡此，谁与独旦！笺云：旦，明也。我君子无於此，吾谁与齐乎？独自洁明。

　　[疏]“角枕”至“独旦”。○正义曰：妇人夫既不在，独齐而行祭。当齐之时，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鲜明兮，锦衾烂然而色美兮，虽有枕衾，无人服用，故怨言我所美之人，身无於此，当与谁齐乎？独自取洁明耳。○传“齐则”至“藏之”。○正义曰：传以妇人怨夫不在，而言角枕锦衾，则是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，则终常见之，又不得见其衾枕，始恨独旦。知此衾枕是有故乃设，非常服也。家人之大事，不过祭祀，故知枕衾，齐乃用之，故云“齐则角枕锦衾”。夫在之时，用此以齐，今夫既不在，妻将摄祭。其身既齐，因出夫之齐服，故睹之而思夫也。传又自明己意，以礼，“夫不在，敛枕箧衾席，韣而藏之”，此无故不出夫衾枕，明是齐时所用，是以齐则出角枕锦衾也。《内则》云：“夫不在，敛枕箧簟席，韣而藏之。”此传引彼，变簟为衾，顺经“衾”文。○笺“夫虽”至“行事”。○正义曰：《祭统》云：“夫祭也者，必夫妇亲之。”是祭祀之礼，必夫妻共奉其事。笺嫌夫不在，则妻不祭，故辨之云：夫虽不在，其祭也使人摄代为主。虽他人代夫为主，主妇犹自齐而行事。是故因己之齐，出夫之衾枕，非用夫衾枕以自齐也，故王肃云“见夫齐物，感以增思”，是也。

夏之日，冬之夜，言长也。笺云：思者於昼夜之长时尤甚，故极之以尽情。百岁之后，归于其居！笺云：居，坟墓也。言此者妇人专一，义之至，情之尽。○坟，扶云反。

　　冬之夜，夏之日，百岁之后，归于其室！室犹居也。笺云：室犹冢圹。○圹音旷。

　　《葛生》五章，章四句。

《采苓》，刺晋献公也。献公好听谗焉。○苓，力丁反，即甘草，叶似地黄。好，呼报反。

　　[疏]“《采苓》三章，章八句”至“谗焉”。○正义曰：以献公好听用谗之言，或见贬退贤者，或进用恶人，故刺之。经三章，皆上二句刺君用谗，下六句教君止谗，皆是好听谗之事。

采苓采苓，首阳之颠。兴也。苓，大苦也。首阳，山名也。采苓，细事也。首阳，幽辟也。细事，喻小行也。幽辟，喻无徵也。笺云：采苓采苓者，言采苓之人众多非一也，皆云采此苓於首阳山之上，首阳山之上信有苓矣。然而今之采者未必於此山，然而人必信之。兴者，喻事有似而非。○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。苟，诚也。笺云：苟，且也。为言，谓为人为善言以称荐之，欲使见进用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，谓谤讪人，欲使见贬退也。此二者且无信，受之且无答然。○为言，于伪反，或如字，下文皆同。本或作“伪”字，非。舍音捨，下同。旃，之然反。为言谓为人，并于伪反。若经文依字读，则此上为字亦依字。讪，所谏反。

　　人之为言，胡得焉！笺云：人以此言来，不信，受之不答。然之，从后察之。或时见罪，何所得。

　　[疏]“采苓”至“得焉”。○毛以为，言人采苓采苓，於何处采之？於首阳之巅采之。以兴献公问细小之行，於何处求之？於小人之身求之。采苓者，细小之事，以喻君求细小之行也。首阳者，幽辟之山，喻小人是无征验之人也。言献公多问小行於小人言语无征之人，故所以谗言兴也。因教君止谗之法：人之诈伪之言，有妄相称荐，欲令君进用之者，君诚亦勿得信之。若有言人罪过，令君舍之舍之者，诚亦无得答然。君但能如此，不受伪言，则人之伪言者，复何所得焉。既无所得，自然谗止也。人之伪言与舍旃舍旃文互相见，上云人之伪言，则舍旃舍旃者，亦是人之伪言也。舍旃者，谓谤讪人欲使见贬退，则人之伪言，谓称荐人欲使见进用，是互相明。王肃诸本皆作“为言”，定本作“伪言”。○郑以采苓采苓者，皆言我采此苓於首阳之颠，然首阳之巅信有苓矣。然而今人采之者未必於首阳，而人必信之，以其事有似也。事虽似而实非，以兴天下之事亦有似之而实非者，君何得闻人之谗而辄信之乎？下六句唯以“苟”为“且”，馀同。○传“苓大”至“无征”。○正义曰：“苓，大苦”，《释草》文。首阳之山，在河东蒲坂县南。采苓者取草而已，故为细事。首阳在河曲之内，故为幽辟。细事，喻小行，谓小小之事。幽辟，喻无征，谓言无征验。幽隐辟侧，非显见之处，故以喻小人言无征验也。谗言之起，由君昵近小人，故责君数问小事於小人，所以致谗言也。笺易之者，郑答张逸云：“篇义云好听谗，当似是而非者，故易之。”

采苦采苦，首阳之下。苦，苦菜也。

　　[疏]传“苦，苦菜”。○正义曰：此荼也。陆机云：“苦菜生山田及泽中，得霜恬脆而美，所谓堇荼如饴。《内则》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也。”

人之为言，苟亦无与。舍旃舍旃，苟亦无然。无与，勿用也。人之为言，胡得焉！

　　采葑采葑，首阳之东。葑，菜名也。○葑，孚容反。人之为言，苟亦无从。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉！

　　《采苓》三章，章八句。

　　唐国十二篇，三十三章，二百三句。

卷六 六之三

卷六 六之三 　

◎秦车邻诂训传第十一

陆曰：秦者，陇西谷名也，在雍州鸟鼠山之东北。昔皋陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，赐姓曰嬴。其末孙非子，为周孝王养马於汧、渭之间，封为附庸，邑于秦谷。及非子之曾孙秦仲，周宣王又命为大夫。仲之孙襄公，讨西戎救周，周室东迁，以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。春秋时称秦伯。崔云：秦在虞、夏、商为诸侯，至周为附庸。

　　秦谱秦者，陇西谷名，於《禹贡》近雍州鸟鼠之山。○正义曰：《汉书·地理志》云：“秦，今陇西秦亭秦谷是也。”於《禹贡》，鸟鼠之山在雍州也。鸟鼠与秦，今俱在陇西，故云近鸟鼠之山也。《尔雅》云：“鸟鼠同穴，其鸟为鵌，其鼠为鼵。”是鸟鼠共处一山以为名。既有鸟鼠之山，又别有同冗之山。《禹贡》王肃注云“鸟鼠、同穴、皆山名”，是也。○尧时有伯翳者，实皋陶之子，佐禹治水。水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鸟兽，赐姓曰嬴。○正义曰：《郑语》云：“嬴，伯翳之后。”《地理志》云“嬴，伯益之后”，则伯翳、伯益声转字异，犹一人也。《地理志》又云：“秦之先曰伯益，助禹治水，为舜虞官，养草木鸟兽，赐姓嬴氏。”《秦本纪》云：“秦之先，帝颛顼之苗裔孙曰女脩。女脩织，玄鸟陨卵，女脩吞之，生子大业。大业娶少典之子，曰女华。女华生太费。太费与禹平水土，又佐舜调驯鸟兽，鸟兽多驯服，是为伯翳。舜赐姓嬴氏。”是治水赐姓之事也。如《本纪》之言，则益又名太费，太费之父名大业。《列女传》曰：“皋子生五岁而佐禹。”曹大家注云：“皋子，皋陶之子伯益也。”然则皋陶、大业一人也。且秦是伯益之后，而《中候·苗兴》云：“皋陶之苗为秦，秦出伯益。”明是皋陶之子也。先言伯翳，然后上本皋陶者，以舜赐伯翳为嬴姓，不赐皋陶。秦为嬴姓，始自伯翳，故以伯翳为首也。《虞书》称：“舜曰：‘畴，若予上下草木鸟兽。’佥曰：‘益哉！’帝曰：‘俞。益，汝作朕虞。’”是舜命作虞官也。历夏、商兴衰，亦世有人焉。○正义曰：《本纪》又云：“太费生子二人：一曰太廉，实鸟谷氏。二曰若木，实费氏。其玄孙曰费昌，子孙或在中国，或在夷狄。费昌当夏桀之时，去夏归商，为汤御，以败桀。太廉玄孙曰孟戏、中衍。帝大戊使为御而妻之。自大戊以下，中衍之后，遂世有功，以佐殷国，故嬴姓名显，遂为诸侯。其玄孙曰中潏，在西戎，保西垂。生蜚廉。蜚廉生恶来。恶来有力，蜚廉善走，父子俱以材力事纣。”是世有人焉。○周孝王使其末孙非子养马於汧、渭之间。孝王为伯翳能知禽兽之言，子孙不绝，故封非子为附庸，邑之於秦谷。○正义曰：《本纪》又云：恶来有子曰女妨。女妨生旁皋，旁皋生大几，大几生大雒，大雒生非子。非子居犬丘，好马及畜，善养息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主马于汧、渭之间，马大蕃息。孝王欲以为大雒適嗣。申侯之女为大雒之妻，生子成为適。於是孝王曰：“昔伯翳为舜主畜，畜多息，故有土。今其后世亦为朕息马，朕其分土为附庸。”邑之秦，使复续嬴氏祀，号曰秦嬴。亦不废申侯之女子为大雒適者。是孝王使养马、封之事也。言将以非子为大雒之嗣，则从中潏以来，世保西垂，常有国土，非子分其国地，别为附庸也。《本纪》直云“伯翳为舜主畜”，不云“能知禽兽之言”。《地理志》称“孝王云：‘昔伯益知禽兽。’”是知其言语也。僖二十九年《左传》说“介葛卢闻牛鸣而知其音”，贾逵云：“伯益晓是术。”蔡雍云：“伯翳综声於语鸟，葛卢辩音於鸣牛。”是伯翳知禽兽之言也。○至曾孙秦仲，宣王又命作大夫，始有车马礼乐侍御之好。国人美之，翳之变风始作。○正义曰：《本纪》又云：“秦嬴生秦侯，立十年，卒。生公伯，立三年，卒。生秦仲。”是仲为非子曾孙也。又云：“秦仲立三年，周厉王无道。西戎灭大丘、大雒之族。周宣王即位，乃以秦仲为大夫，诛西戎。”是宣王又命作大夫也。《王制》云：“子男五十里。不能五十里者，附於诸侯，曰附庸。”《周礼》男国百里，则附庸又无百里矣。邾、滕、纪、莒之等，以其国小，蔑而不录其诗，而录秦仲附庸之风者，《郑语》云：“桓公问於史伯曰：‘姜、嬴其孰兴？’对曰：‘国大而有德者近兴。秦仲、齐侯，姜、嬴之隽也，且大，其将兴乎？’”言秦仲国大将兴，是其土地广宽，虽未得爵命，而大於邾、莒，诗者缘政而作，故附庸而得有诗也。且秦於襄公之后，国大而录其诗，因秦仲先已有诗，故并录之耳。案《年表》秦仲以宣王六年卒，计桓公问史伯之时，乃在幽王九年。所以仍言秦仲者，秦仲之后遂为大国，以秦仲有德，故系而言之。秦仲以字配国者，附庸未得爵命，无谥可称。《春秋》附庸君例称名，褒之则书字。秦仲又作宣王大夫，史策之文正当书字，故称字体国以美之也。

　　秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。○正义曰：《本纪》称秦仲生庄公，庄公生襄公。又云：“犬戎杀幽王。襄公将兵救周，战甚有功。周避戎难，东徙洛邑，襄公以兵送周平王。平王讨襄公为诸侯，赐之岐山以西之地，封爵之。襄公於是始国，与诸侯通使聘享之礼。”是平王之初，救周、赐地之事也。襄公始为诸侯，庄公已称公者，盖追谥之也。○遂横有周西都宗周畿内八百里之地。○正义曰：《地理志》“初洛邑与宗周通封畿，东西长而南北短，短长相覆为千里”。则周之二都相接为畿，其地东西横长，西都方八百里也。《本纪》云：“赐襄公岐以西之地。襄公生文公。於是文公遂收周馀民有之，地至岐，岐以东献之周。”如《本纪》之言，则襄公所得自岐以西；如以郑言，横有西都八百里之地，则是全得西畿。言与《本纪》异者，案终南之山在岐之东南，大夫之戒襄公，已引终南为喻，则襄公亦得岐东，非唯自岐以西也。即如《本纪》之言，文公收周馀民，又献岐东於周，则秦之东境终不过岐，而春秋之时，秦境东至於河，襄公已后，更无功德之君，复是何世得之也？明襄公救周即得之矣。《本纪》之言不可信也。○其封域东至迆山，在荆岐终南惇物之野。○正义曰：迆谓靡迆，境界广被之意。於《禹贡》无迆山，郑据时山之名，案秦境所及而言之。《禹贡》雍州云“荆岐既旅，终南惇物”，则此山皆属雍州，秦居其傍，故云之野也。不言西至，独言东至者，以秦居陇西，东拓土境，上已云近鸟鼠之山，不须便言其西，故直言东至而已。郑既云变风作，而又言此者，以襄公之时又能取周地，与秦仲时异，故复说其得地之由，境界所在。○至玄孙德公又徙於雍云。○正义曰：案《本纪》襄公生文公，文公生靖公，靖公生宁公，宁公生武公。武公卒，立其弟德公。是德公为襄公玄孙也。《本纪》又言：“秦仲自中潏已后，世保西垂。至大雒生非子，非子别居於犬丘。厉王时，西戎灭大雒之族。秦仲之子庄公伐西戎，破之，并得大雒之地，为西垂大夫。文公元年，居西垂宫。三年冬猎。至汧、渭之会。曰：‘昔周邑我先秦嬴於此，后卒为诸侯。’乃卜居之，占曰吉，即营邑之。宁公二年，徙居平阳。德公元年，初居雍城。”徐广云：“犬丘，今槐里县也。平阳，今郿县平阳亭是也。雍，今扶风雍县也。”如《本纪》之言，则大雒之族世居西垂。非子封为附庸，别居槐里。及庄公伐戎，并得大雒之地，即就大雒旧居西垂也。至文公还居非子旧墟，在汧、渭之间，即槐里是也。宁公徙平阳，至德公乃徙雍。郑独言德公徙雍者，以德公之后常居雍，故特言之。僖十三年《左传》云：“秦输粟于晋，自雍及绛。”昭元年《左传》云：“秦后子享晋侯，自雍及绛。”是秦自德公已后常雍也。本或作穆公徙雍者，误耳。何则？穆公者，德公之子，於襄公为玄孙之子，非玄孙也。又《中侯·觊期》注：“秦本在陇西，襄公玄孙德公始徙雍。”是郑依《本纪》以为德公徙雍，非穆公也。《本纪》又云：“德公立二年卒。子宣公立十二年卒。弟成公立四年卒。弟穆公任好立三十九年卒。子罃代立，是为康公。”此其君次也。其诗则《车邻》美秦仲，为秦仲诗也。《驷驖》、《小戎》、《蒹葭》、《终南》序皆云襄公，是襄公诗也。《黄鸟》刺缪公，是缪公诗也。《晨风》、《渭阳》、《权舆》序皆云康公，是康公诗也。《无衣》在其中，明亦康公诗矣。故郑於左方中皆以此而知也。襄二十九年《左传》季札见歌《秦》，曰：“美哉！此之谓夏声。”服虔云：“秦仲始有车马礼乐之好，侍御之臣，戎车四牡，田狩之事。其孙襄公列为秦伯，故‘蒹葭苍苍’之歌，《终南》之诗，追录先人；《车邻》、《驷驖》、《小戎》之歌，与诸夏同风，故曰夏声。”如服之意，以《驷驖》、《小戎》为秦仲之诗，与序正违，其言非也。言夏声者，杜预云：“秦本在西戎汧陇之西，秦仲始有车马礼乐，去戎狄之音而有诸夏之声，故谓之夏声耳。”不由在诸夏追录，故称夏也。

　　《车邻》，美秦仲也。秦仲始大，有车马礼乐侍御之好焉。○邻，本亦作“隣”，又作“辚”，栗人反。始大绝句，或连下句，非。

　　[疏]“《车邻》三章，一章四句，二章章六句”至“好焉”。○正义曰：作《车邻》诗者，美秦仲也。秦仲之国始大，又有车马礼乐侍御之好焉，故美之也。言秦仲始大者，秦自非子以来，世为附庸，其国仍小。至今秦仲而国土大矣。由国始大，而得有此车马礼乐，故言“始大”以冠之。有车马者，首章上二句是也。侍御者，下二句是也。二章、卒章言鼓瑟、鼓簧，并论乐事，用乐必有礼，是礼乐也。经先寺人，后鼓瑟，序先礼乐，后侍御者，经以车马行於道路，国人最先见之，故先言车马。欲见秦仲，先令寺人，故次言寺人。既见秦仲，始见其礼乐，故后言鼓瑟。二章传曰“又见其礼乐”，是从外而入，以次见之。序以车马附於身，经又在先，故先陈之，礼乐又重於侍御，故先礼乐而后侍御。此三者皆是君之容好，故云“之好焉”。必知断“始大”为句者，以《驷驖序》云“始命，谓始命为诸侯也”，即知此“始大”谓国土始大也。若连下为文，即车马、礼乐多少有度，不得言大有也。王肃云：“秦为附庸，世处西戎。秦仲修德，为宣王大夫，遂诛西戎，是以始大。”《郑语》云：“秦仲、齐侯，姜、嬴之隽，且大，其将兴乎？”韦昭注引《诗序》曰：“秦仲始大。”是先儒断“始大”为句。

有车邻邻，有马白颠。邻邻，众车声也。白颠，的颡也。○颠，都田反。的，丁历反。颡，桑党反。未见君子，寺人之令。寺人，内小臣也。笺云：欲见国君者，必先令寺人使传告之。时秦仲又始有此臣。○寺如字，又音侍，本亦作“侍”字。寺人，奄人。令，力呈反，注同；又力政反；沈力丁反；《韩诗》作“伶”，云：“使伶”。传，直专反。

　　[疏]“有车”至“之令”。○正义曰：此美秦初有车马、侍御之好。言秦仲有车众多，其声邻邻然。有马众多，其中有白颠之马。车马既多，又有侍御之臣，未见君子秦仲之时，若欲见之，必先有寺人之官令请之，使寺人传告秦仲，然后人得见之。○传“邻邻”至“的颡”。○正义曰：车有副贰，明非一车，故以邻邻为众车之声。车既众多，则马亦多矣，故於马见其毛色而已，不复言众多也。《释畜》云：“马的颡，白颠。”舍人曰：“的，白也。颡，额也。额有白毛，今之载星马也。”○传“寺人，内小臣”。○正义曰：《天官·序官》云：“内小臣，奄上士四人。寺人，王之正内五人。”则天子之官，内小臣与寺人别官也。燕礼，诸侯之礼也。经云：“献左右正与内小臣。”是诸侯之官有内小臣也。《左传》齐有寺人貂，晋有寺人披，是诸侯之官有寺人也。然则寺人与内小臣别官矣。此云“寺人，内小臣”者，解寺人官之尊卑，及所掌之意，言寺人是在内细小之臣，非谓寺人即是内小臣之官也。内小臣之官与寺人之官犹自别矣。若然，《巷伯》笺云：“巷伯，内小臣奄官上士四人，与寺人之官相近。”彼言“巷伯，内小臣”，巷伯即是内小臣之官。此传言“寺人，内小臣”，而知寺人非内小臣之官者，毛、郑异人，言非一概，正以天子诸侯之官，内小臣与寺人皆别，明传意不以寺人为内小臣之官也。巷伯所以知即是内小臣者，以寺人作诗，而篇名《巷伯》，明巷伯非寺人。序言巷伯奄官，则巷伯与寺人之官同掌内事，相近明矣。巷者，宫中道名也。伯者，长也。主宫巷之官，最长者唯有内小臣耳，故知巷伯即是内小臣之官也。○笺“欲见”至“此臣”。○正义曰：附庸虽未爵命，自君其国，犹若诸侯，故言欲见国君，使寺人传告之。举寺人以美秦仲者，明仲又始有此臣也。案《夏官》小臣掌王之命，《天官》寺人掌王之内人及女宫之戒令，然则天子之官，自有小臣主王命。寺人主内令，不主王命矣。《燕礼》云：“小臣戒与者。”则诸侯之官有小臣，亦应小臣传君命。此说国君之礼，使寺人传命者，天子备官，故外内异职。诸侯兼官，外内共掌之也。僖五年《左传》说晋献公使寺人披伐公子重耳於蒲；昭十年传说宋平公之丧，使寺人柳炽炭于位。则诸侯寺人传达君命，是礼之常也。

阪有漆，隰有栗。兴也。陂者曰阪。下湿曰隰。笺云：兴者，喻秦仲之君臣所有各得其宜。○阪音反，又扶板反。陂，彼寄反，又普罗反，又彼皮反。既见君子，并坐鼓瑟。又见其礼乐焉。笺云：既见，既见秦仲也。并坐鼓瑟，君臣以閒暇燕饮相安乐也。○閒音闲。乐音洛，下文并同。“今者不乐，逝者其耋！”耋，老也。八十曰耋。笺云：今者不於此君之朝自乐，谓仕焉。而去仕他国，其徒自使老，言将后宠禄也。○耋，田结反，一音天节反。朝，直遥反。后，胡豆反，又如字。

　　[疏]“阪有”至“其耋”。○正义曰：言阪上有漆木，隰中有栗木，各得其宜，以兴秦仲之朝，上有贤君，下有贤臣，上下各得其宜。既见此君子秦仲，其君臣閒暇无为，燕饮相乐，并坐而鼓瑟也。既见其善政，则原仕焉。我今者不於此君之朝仕而自乐，若更之他国者，其徒自使老。言将后於宠禄，无有得乐之时。美秦仲之贤，故人皆欲原仕也。○传“陂者”至“曰隰”。○正义曰：《释地》云：“下湿曰隰。”李巡曰：“下湿，谓土地窊下，常沮洳，名为隰也。”又云：“陂者曰陂。下者曰隰。”李巡曰：“阪者，谓高峰山陂。下者，谓下湿之地。隰，湿也。”○笺“既见”至“安乐”。○正义曰：由其君明臣贤，政清事简，故皆并坐而观鼓瑟。作乐必饮酒，故云“燕饮相安乐”。《檀弓》称工尹商阳止其御曰：“朝不坐，燕不与。”注云：“朝燕於寝，大夫坐於上，士立於下。”彼言正法耳。秦仲君臣安乐，或士亦与焉，故作者羡之而原仕也。○传“耋，老也。八十曰耋”。○正义曰：“耋，老”，《释言》文。孙炎曰：“耋者，色如生铁。”《易·离卦》云：“大耋之嗟。”注云：“年逾七十。”僖九年《左传》曰：“伯舅耋老。”服虔云：“七十曰耋。”此言“八十曰耋”者，耋有七十、八十，无正文也。以仕者七十致事，仕者虑已之耋，欲得早致事，故以为八十也。○笺“今者”至“宠禄”。○正义曰：作者羡其閒暇，欲得自乐，故知乐者谓仕焉。逝训为往，故知逝者谓去仕他国。今得明君之朝，不仕而去，是其徒自使老。言将后宠禄，谓年岁晚莫，不堪仕进，在宠禄之后也。

阪有桑，隰有杨。既见君子，并坐鼓簧。簧，笙也。○簧音黄。“今者不乐，逝者其亡！”亡，丧弃也。

　　《车邻》三章，一章四句，二章章六句。

《驷驖》，美襄公也。始命，有田狩之事，园囿之乐焉。始命，命为诸侯也。秦始附庸也。○驖，田结反，又吐结反。驖，骊马也。“始命”绝句。囿音又，沈又尤菊反。乐音洛。

　　[疏]“《驷驖》三章，章四句”至“乐焉”。○正义曰：作《驷驖》诗者，美襄公也。秦自非子以来，世为附庸，未得王命。今襄公始受王命为诸侯，有游田狩猎之事，园囿之乐焉，故美之也。诸侯之君，乃得顺时游田，治兵习武，取禽祭庙。附庸未成诸侯，其礼则阙。故今襄公始命为诸侯，乃得有此田狩之事，故云“始命”也。田狩之事，三章皆是也。言园囿之乐者，还是田狩之事，於园於囿皆有此乐，故云园囿之乐焉。猎则就於囿中，上二章囿中事也。调习则在园中，下章园中事也。有蕃曰园，有墙曰囿。园囿大同，蕃墙异耳。囿者，域养禽兽之处。其制诸侯四十里，处在於郊。《灵台》云：“王在灵囿。”郑《駮异义》引之云“三灵辟雍在郊”，明矣。孟子对齐宣王云“臣闻郊关之内有囿焉，方四十里”，是在郊也。园者，种菜殖果之处，因在其内调习车马，言游於北园，盖近在国北。《地官·载师》云“以场圃任园地”，明其去国近也。○笺“始命”至“附庸”。○正义曰：《本纪》云“平王封襄公为诸侯，赐之岐西之地”，然则始命之为诸侯，谓平王之世。又解言“始命”之意，秦始为附庸，谓非子，至於襄公、庄公，常为附庸。今始得命，故言始也。本或“秦”下有“仲”，衍字。定本直云“秦始附庸也”。

驷驖孔阜，六辔在手。驖，骊。阜，大也。笺云：四马六辔。六辔在手，言马之良也。○阜，符有反。骊，力知反。公之媚子，从公于狩。能以道媚於上下者。冬猎曰狩。笺云：媚於上下，谓使君臣和合也。此人从公往狩，言襄公亲贤也。○媚，眉冀反。

　　[疏]“驷驖”至“于狩”。○正义曰：言襄公乘一乘驷驖色之马，甚肥大也。马既肥大，而又良善，御人执其六辔在手而已，不须控制之也。公乘此良马，与贤人共猎。公之臣有能媚於上下之子，从公而往田狩。公又能亲贤如是，故国人美之。○传“驖，骊。阜，大”。○正义曰：《檀弓》云“夏后氏尚黑，戎事乘骊”，则骊，黑色。驖者，言其色黑如驖，故为骊也。说马之壮大，而云“孔阜”，故知阜为大也。○笺“四马”至“之良”。○正义曰：每马有二辔，四马当八辔矣。诸文皆言六辔者，以骖马内辔纳之於觖，故在手者唯六辔耳。《聘礼》云：“宾觌，总乘马。”注云“总八辔牵之赞者”。谓步牵马，故八辔皆在手也。《大叔于田》言“六辔如手”，谓马之进退如御者之手，故为御之良。此言“六辔在手”，谓在手而已，不假控制，故为马之良也。○传“能以”至“曰狩”。○正义曰：媚训爱也。能使君爱臣，令上媚下，又使臣爱君，令下媚上，能以己道爱於上下，故笺申之云：“谓使君臣上下和合。”言此一人之身，能使他人上下和合也。《卷阿》云“媚于天子”，“媚於庶人”，谓吉士之身媚上媚下，知此亦不是己身能上媚下媚者，以其特言“公之媚子，从公于狩”，明是大贤之人能和合他人，使之相爱，非徒己身能爱人而已。文王四友，“予曰有疏附”，能使疏者亲附，是其和合他人，则其为贤也。谓之媚子者，王肃云：“卿大夫称子。”“冬猎曰狩”，《释言》文。

奉时辰牡，辰牡孔硕。时，是。辰，时也。冬献狼，夏献麋，春秋献鹿豕群兽。笺云：奉是时牡者，谓虞人也。时牡甚肥大，言禽兽得其所。○麋，亡悲反。公曰左之，舍拔则获。拔，矢末也。笺云：左之者，从禽之左射之也。拔，括也。舍拔则获，言公善射。○舍音捨。拔，蒲末反。射，食亦反。括，苦活反。善射，音社。

　　[疏]“奉时”至“则获”。○正义曰：言襄公田猎之时，虞人奉是时节之牡兽，谓驱以待公射之。此时节之牡兽甚肥大矣，公戒御者曰：从左而逐之。公乃亲自射之，舍放矢括则获得其兽，言公之善射。○传“时是”至“群兽”。○正义曰：“时，是”，《释诂》文。《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时也。“冬献狼”以下，皆《天官·兽人》文。所异者，彼言兽物，此言群兽耳。彼注云：“狼膏聚，麋膏散。聚则温，散则凉，以救时之苦也。兽物，凡兽皆可，献及狐貍也。”然则兽之供食，各有时节，故谓之时牡。○笺“奉是”至“其所”。○正义曰：《地官·山虞》云：“若大田猎，则莱山田之野，及弊田，植虞旗于中，以致禽。”然则田猎是虞人所掌，必是虞人驱禽，故知奉是时牡，谓虞人也。案兽人所献之兽以供膳，传引兽人所献，以证虞人奉之者，以下句言“舍拔则获”，此是猎时之事，故知是虞人奉之也。兽人献时节之兽以供膳，故虞人亦驱时节之兽以待射。虞人无奉兽之文，故引《兽人》之文以解时牡耳。○传“拔，矢末”。○正义曰：言“舍拔则获”，是放矢得兽，故以拔为矢末，以镞为首，故拔为末。○笺“左之”至“善射”。○正义曰：《王制》云：“佐车止则百姓田猎。”注云：“佐车，驱逆之车。”得不以从左驱禽，谓之佐车者，彼驱逆之车，依《周礼·田仆》所设，非君所乘。此“公曰左之”，是公命御者从禽之左逐之，欲从禽之左而射之也。此是君所乘田车，非彼驱逆之车也。逐禽由左，礼之常法，必言“公曰左之”者，公见兽乃命逐之，故言“公曰”。传以拔为矢末，不辩为拔之处，故申之云“拔，括也”。《家语》孔子与子路论矢之事云：“括而羽之，镞而砺之，其入之不益深乎？”是谓矢末为括也。既言“公曰”，则是公自舍之，故云“公善射”也。

游于北园，四马既闲。闲，习也。笺云：公所以田则克获者，乃游于北园之时，时则已习其四种之马。○种，章勇反。輶车鸾镳，载獫歇骄。輶，轻也。獫歇骄，田犬也。长喙曰獫，短喙曰歇骄。笺云：轻车，驱逆之车也。置鸾於镳，异於乘车也。载，始也。始田犬者，谓达其搏噬，始成之也。此皆游於北园时所为也。○輶，由九反，又音由。鸾，卢端反。镳，彼骄反。獫，力验反，《说文》音力剑反。歇，本又作“猲”，许谒反，《说文》音火遏反。骄，本又作“獢”，同许乔反。轻，遣政反，又如字，下同。喙，况废反。驱，丘遇反，或丘于反。乘，绳证反。搏音博，旧音付。

　　[疏]“游于”至“歇骄”。○正义曰：此则倒本未猎之前调习车马之事。言公游于北园之时，四种之马既己闲习之矣。於是之时，调试轻车，置鸾於镳以试之。既调和矣，又始试习獫与歇骄之犬，皆晓达搏噬之事。游于北园，已试调习，故今狩於囿中，多所获得也。○传“闲，习”。○正义曰：《释诂》文。○笺“公所”至“之马”。○正义曰：《夏官·校人》“辨六马之属：种马、戎马、齐马、道马、田马、驽马。天子马六种，诸侯四种”。郑以隆杀差之，诸侯之马无种、戎也。此说猎事，止应调习田马而已，而云四种之马皆调之者，以其田猎所以教战，诸马皆须调习，故作者因田马调和，广言四种皆习也。○传“輶轻”至“歇骄”。○正义曰：“輶，轻”，《释言》文。此说猎事，故知獫与歇骄皆田犬，非守犬也，故辨之。“长喙獫，短喙歇骄”，《释畜》文。李巡曰：“分别犬喙长短之名。”○笺“轻车”至“所为”。○正义曰：《夏官·田仆》：“掌设驱逆之车。”注云：“驱，驱禽使前趍获。逆，御还之，使不出围。”然则田仆掌田，而设驱逆之车，故知轻车即驱逆之车也。若君所乘者，则谓之田车，不宜以輶轻为名。且下句说犬，明是车驱之，而犬获之，故知是驱逆之车，非君车也。《冬官·考工记》云：“乘车之轮崇六尺有六寸。”注云：“乘车，玉路、金路、象路也。”言置鸾於镳，异於乘车，谓异於彼玉、金、象也。《夏官·大驭》及《玉藻》《经解》之注皆云“鸾在衡，和在轼”，谓乘车之鸾也。此云“鸾镳”，则鸾在於镳，故异於乘车也。鸾和所在，经无正文，《经解》注引《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼。”又《大戴礼·保傅篇》文与《韩诗》说同，故郑依用之。《蓼萧》传曰：“在轼曰和，在镳曰鸾。”笺不易之。《异义》载《礼》戴、毛氏二说。谨案：云经无明文，且殷、周或异，故郑亦不驳。《商颂·烈祖》笺云：“鸾在镳。”以无明文，且殷、周或异，故郑为两解。《释诘》云：“哉，始也。”哉、载义同，故亦为始。《释训》云：“暴虎，徒搏也。”则搏者杀兽之名。哀十二年《左传》曰：“国狗之齧，无不噬也。”则噬谓齧也。此小犬初成，始解搏噬，故云“始成之也”。章首云“游于北园”，知此游北园时习也。

《驷驖》三章，章四句。

《小戎》，美襄公也。备其兵甲，以讨西戎。西戎方强，而征伐不休，国人则矜其车甲，妇人能闵其君子焉。矜，夸大也。国人夸大其车甲之盛，有乐之意也。妇人闵其君子恩义之至也。作者叙外内之志，所以美君政教之功。○小戎，王云：“驾两马者。”矜，居澄反。夸，苦花反。乐音洛，又音岳。

　　[疏]“《小戎》三章，章十句”至“君子”。○正义曰：作《小戎》诗者，美襄公也。襄公能备具其兵甲，以征讨西方之戎。於是之时，西戎方渐强盛，而襄公征伐不休，国人应苦其劳，妇人应多怨旷。襄公能说以使之，国人忘其军旅之苦，则矜夸其车甲之盛，妇人无怨旷之志，则能闵念其君子，皆襄公使之得所，故序外内之情以美之。三章皆上六句是矜其车甲，下四句是闵其君子。○笺“矜，夸大”。○正义曰：僖九年《公羊传》曰：“葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九国。矜者何？犹曰莫若我也。”班固云：“矜夸官室。”是矜为夸大之义也。

小戎俴收，五楘梁辀。小戎，兵车也。俴，浅。收，轸也。五，五束也。楘，历录也。梁辀，辀上句衡也。一辀五束，束有历录。笺云：此群臣之兵车，故曰小戎。○俴，钱浅反。收如字。楘音木，本又作“鞪”，历录也，曲辕上束也。辀，陟留反。轸，之忍反。历录，一本作“历禄”。句，古侯反。游环胁驱，阴靷鋈续。游环，靷环也。游在背上，所以御出也。胁驱，慎驾具所以止入也。阴，揜轨也。靷，所以引也。鋈，白金也。续，续靷也。笺云：游环在背上，无常处，贯骖之外辔，以禁其出。胁驱者，著服马之外胁，以止骖之人。揜轨在轼前垂辀上。鋈续，白金饰续靷之环。○驱，本亦作“駈”，起俱反。靷音胤。鋈音沃，旧音恶。续义如字，徐辞屡反。靳环，居觐反，本又作“靷”，沈云：“旧本皆作靳。靳者，言无常处，游在骖马背上，以骖马外辔贯之，以止骖之出。”《左传》云：“如骖之有靳。”居衅反，无取於靷也。御，鱼吕反。慎或作“顺”，义亦两通。揜，於检反。处，昌虑反。著，直略反，又丁略反。轼音式，本亦作“式”。文茵畅毂，驾我骐馵。文茵，虎皮也。畅毂，长毂也。骐，骐文也。左足白曰馵。笺云：此上六句者，国人所矜。○茵音因。文茵，以虎皮为茵。茵，车席也。畅，敕亮反。毂音谷。骐音其。馵，之树反。言念君子，温其如玉。笺云：言，我也。念居子之性，温然如玉。玉有五德。在其板屋，乱我心曲。西戎板屋。笺云：心曲，心之委曲也。忧则心乱也。此上四句者，妇人所用闵其君子。

　　[疏]“小戎”至“心曲”。○正义曰：国人夸兵车之善云：我襄公群臣卑小之戎车既浅短其轸矣，又五节束縳历录此梁辀使有文章矣。贯骖马之外辔，则有游环，以止骖马之外出，自衡至轸，当服马之外胁，则有胁驱，以止骖马之内入。阴板之前，又有皮靷，以白金饰其相续之处。车上又有虎皮文章之茵蓐，其车又是长毂之戎车，又驾我之骐马与馵马。车马备具如是，以此伐戎，何有不克者乎？又言妇人闵其君子云：我念君子之德行，其心性温然其如玉，无有瑕恶之处也。今乃远在其西戎板屋之中，终我思而不得见之，乱我心中委曲之事也。○传“小戎”至“历录”。○正义曰：兵车，兵戎之车，小大应同，而谓之小戎者，《六月》云：“元戎十乘，以先启行。”元，大也。先启行之车谓之大戎，从后行者谓之小戎，故笺申之云：“此群臣之兵车，故曰小戎。”言群臣在元戎之后故也。“俴，浅”，《释言》文。“收，轸”者，相传为然，无正训也。轸者，上之前后两端之横木也，盖以为此轸者所以收敛所载，故名收焉。辀者，辕也。言“五楘梁辀”，五楘是辕上之饰，故以五为五束，言以皮革五处束之。楘，历录者，谓所束之处，因以为文章历录然。历录，盖文章之貌也。梁辀，辀上曲句衡。衡者，轭也。辕从轸以前，稍曲而上至衡，则居衡之上而乡下句之，衡则横居辀下，如屋之梁然，故谓之梁辀也。《考工记》云：“国马之辀，梁深四尺有七寸。”注云马高八尺，兵东、乘车轵崇三尺有三寸，加轸与轐七寸，又并此辀深衡高八尺七寸也。除马之高，则馀七寸，为衡颈之间也。是辀在衡上，故颈间七寸也。又解五是五道束之楘，则历录之称而谓之五楘者，以一辀之上有五束，每束皆有文章历录，故谓之五楘也。此言“俴收”，下言“畅毂”，皆谓兵车也。兵车言浅轸长毂者，对大车、平地载任之车为浅为长也。《考工记》云：“兵车之轮，崇六尺有六寸，椁其漆内而中诎之，以为之毂长。”注云：“六尺六寸之轮，漆内六尺四寸，是为毂长三尺二寸。郑司农云：‘椁者，度两漆之内相距之尺寸。’”是兵车之毂长三尺三寸也。《考工记》又说“车人为车，柯长三尺，毂长半柯”，是大车之毂长尺半也。兵车之毂比之为长，故谓之长毂。《考工记》又云：“舆人为车，轮崇，车广，衡长，参如一。参分车广，去一以为隧。”注云：“兵车之隧四尺四寸。郑司农云：‘隧谓车舆深也。’”则兵车当舆之内，从前轸至后轸，唯深四尺四寸也。《车人》云：“大车牝服二柯，有参分柯之二。”注云：“大车，平地载任之车，牝服长八尺，谓较也。”则大车之用内前轸至后轸其深八尺，兵车之轸比之为浅，故谓之浅轸也。人之升车也，自后登之，入於车内，故以深浅言之，名之曰隧。隧者深也。郑司农云“隧谓车舆深”，玄谓“读如邃宇之邃”，是轸有深浅之义，故此言浅轸也。○传“游环”至“续靷”。○正义曰：游环者，以环贯靷，游在背上，故谓之靷环也。贯两骖马之外辔，引辔为环所束骖马，欲出此环牵之，故所以御出也。定本作“靷环”。“胁驱”者，以一条皮上系於衡，后系於轸，当服马之胁，爱慎乘驾之具也。骖马欲入，则此皮约之，所以止入也。“阴，揜轨”者，谓舆下三面材，以板木横侧车前，所以阴映此轨，故云揜轨也。靷者，以皮为之，系於阴板之上，今骖马引之。何则？此车衡之长唯六尺六寸，止容二服而已，骖马颈不当衡，别为二靷以引车，故云“所以引也”。《大叔于田》云：“两服齐首，两骖雁行。”明骖马之首不与服马齐也。襄十四年《左传》称庾公差追卫献公，“射两軥而还”。服虔云：“軥，车轭也。两轭叉马颈者。”是一衡之下，唯有服马二颈也。哀二年《左传》称“邮无恤说己之御云：‘两靷将绝，吾能止之。’驾而乘材，两靷皆绝”，是横轨之前别有骖马二靷也。《释器》云：“白金，谓之银，其美者谓之鐐。”然则白金不名鋈，言“鋈，白金”者，鋈非白金之名，谓销北白金，以沃灌靷环，非训鋈为白金也。金银铜铁总名为金，此说兵车之饰，或是白铜、白铁，未必皆白银也。刘熙《释名》云：“游环在服马背上，骖马之外辔贯之，游移前卻无定处也。”胁驱，当服马胁也。阴，荫也，横侧车前，所以荫荃也。靷，所以引车也。鋈，沃也，冶白金以沃灌靷环也。续，续靷，端也。○笺“游环”至“之环”。○正义曰：此经所陈，皆为骖马设之，故笺申明毛御出止入之意，言所以禁止骖马也。馵在轨前，横木映轨，故知垂辀上谓阴板垂辀上也。靷言鋈续，则是作环相接，故云“白金饰续靷之环”。○传“文茵”至“曰馵”。○正义曰：茵者，车上之褥，用皮为之。言文茵，则皮有文采，故知虎皮也。刘熙《释名》云：“文茵，车中所坐也，用虎皮，有文采是也。”畅训为长，故为长毂，言长於大车之毂也。色之青黑者名为綦，马名为骐，知其色作綦文。《释畜》云：“马后右足白，骧。左白，馵。”樊光云：“后右足白曰骧，左足白曰馵。”然则左足白者，谓后左足也。《释畜》又云：“膝上皆白惟馵。”郭璞曰：“马膝上皆白为惟馵，后左脚白者直名馵。”意亦同也。○笺“言我”至“五德”。○正义曰：“言，我”，《释诂》文。《聘义》云：君子比德於玉焉：温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如坠；礼也；孚尹旁达，信也。即引《诗》云：“言念君子，温其如玉。”有五德也。沈文又云：“叩之其声清越以长，其终诎然，乐也。瑕不揜瑜，瑜不揜瑕，忠也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭璋特达，德也。”凡十德，唯言五德者，以仁义礼智信五者人之常，故举五常之德言之耳。○传“西戎板屋”。○正义曰：《地理志》云：“天水陇西山多林木，民以板为屋，故《秦诗》云‘在其板屋’。”然则秦之西垂，民亦板屋。言西戎板屋者，此言乱我心曲，则是君子伐戎，其妻在家思之，故知板屋谓西戎板屋。念想君子，伐得而居之也。

四牡孔阜，六辔在手。骐骝是中，騧骊是骖。黄马黑喙曰騧。笺云：赤身黑鬛曰骝。中，中服也。骖，两騑也。○骝音留。騧，古花反。鬛，本又作“<马鬛>”，力辄反。騑，芳非反。龙盾之合，鋈以觼軜。龙盾，画龙其盾也。合，合而载之。軜，骖内辔也。笺云：鋈以觼軜，軜之觼以白金为饰也。軜系於轼前。○盾，顺允反，徐又音允。觼，古穴反。軜音纳，内也。

　　言念君子，温其在邑。在敌邑也。方何为期？胡然我念之。笺云：方今以何时为还期乎？何以然了不来言望之也？

　　[疏]“四牡”至“念之”。○正义曰：此国人夸马之善云：我君之兵车所驾四牡之马甚肥大也，马既肥大而又良善，御人执其六辔在手而已，不假控制之也。此四牡之马何等毛色：骐马、骝马是其中，谓为中服也。騧马、骊马是其骖，谓为外骖也。其车上所载攻战之具，则有龙盾之合，画龙於盾合，而载之以蔽车也。其骖马内辔之未，鋈金以为觼，軜之於轼前。车马备具如是，以此伐戎，岂有不克者乎？又云妇人闵其君子云：我念君子，其体性温然，其在敌人之邑，方欲以何时为还期乎？何为了然不来而使我念之也。○传“黄马黑喙曰騧”。○正义曰：《释畜》云：“马黑喙，騧。”不言身黄。传以为黄马者，盖相传为然，故郭璞云：“今之浅黄色者为騧马。”○笺“赤身”至“两騑”。○正义曰：《尔雅》有“骝白，駮”；“骝马白腹，騵”，则緌是色名。说者皆以骝为赤色，若身鬛俱赤，则为骍马，故为赤身黑鬛，今人犹谓此为骝马也。车驾四马，在内两马谓之服，在外两马谓之騑，故云“中，中服。骖，两騑也”。春秋时，郑有公子騑，字子驷，是有騑乃成驷也。○传“龙盾”至“内辔”。○正义曰：盾以木为之，而谓之龙盾，明是画龙於盾也。此说车马之事，盾则载於车上，故云合而载之。王肃云：“合而载之，以为车蔽也。”言鋈以觼軜，谓白金饰皮为觼以纳物也。四马八辔，而经、传皆言六辔，明有二辔当系之马之有辔者，所以制马之左右，令之随逐人意。骖马欲入则逼於胁驱，内辔不须牵挽，故知纳者，纳骖内辔，系於轼前。其系之处，以白金为觼也。

俴驷孔群，厹矛鋈錞。蒙伐有苑，俴驷，四介马也。孔，甚也。厹，三隅矛也。錞，鐏也。蒙，讨羽也。伐，中干也。苑，文貌。笺云：俴，浅也，谓以薄金为介之札。介，甲也。甚群者，言和调也。蒙，厖也。讨，杂也。画杂羽之文於伐，故曰厖伐。○俴驷，《韩诗》云：“驷马不著甲曰俴。”驷厹音求。錞，徒对反，旧徒猥反，一音敦，《说文》云：“矛戟下铜鐏。”伐，如字，本或作“<盾戈>”，音同。中，干也。介音界，甲也。鐏，徂寸反，又子遁反。札，侧八反。厖，莫江反。虎韔镂膺。交韔二弓，竹闭绲滕。虎，虎皮也。韔，弓室也。膺，马带也。交韔，交二弓於韔中也。闭，绁。绲，绳。滕，约也。笺云：镂膺，有刻金饰也。○韔，敕亮反，下同，本亦作“畅”。镂，鲁豆反。膺，於澄反。闭，悲位反。郑注《周礼》云：“弓檠曰柲，弛则缚於弓里，备顿伤也，以竹为之。”柲音悲位反，徐边惠反，一音必结反。绲，古本反。滕，直登反。绁，息列反。

　　言念君子，载寝载兴。厌厌良人，秩秩德音。厌厌，安静也。秩秩，有知也。笺云：此既闵其君子寝起之劳，又思其性与德。○厌，於盐反。秩，陈乙反。知音智，本亦作“智”。

　　[疏]“俴驷”至“德音”。○正义曰：此国人夸兵甲之善。言我有浅薄金甲以被四马，甚调和矣。三隅之厹矛以白金为其錞矣。绘画杂羽所饰之盾，其文章有苑然而美矣。其弓则有虎皮之韬，其马则有金镂之膺。其未用之时，备其折坏，交韔二引於韔之中，以竹为闭，置於弓隈，然后以绳约之。然则兵甲矛盾备具如是，以此伐戎，岂有不克者乎？又言妇人闵其君子云：我念我之君子，则有寝则有兴之劳。我此君子，体性厌厌然安静之善人，秩秩然有哲知，其德音远闻。如此善人，今乃又供军役，故闵念之。○传“俴驷”至“文貌”。○正义曰：俴训为浅。驷是四马。是用浅薄之金，以为驷马之甲，故知“浅驷，四介马也”。成二年《左传》说齐侯与晋战云：“不介马而驰之。”是战马皆披甲也。“孔，甚”，《释言》文。“厹，矛三隅”，矛刃有三角，盖相传为然也。《曲礼》曰：“进戈者前其鐏，后其刃。进矛戟者前其钅敦。”是矛之下端当有钅敦也。彼注云：“锐厎曰鐏，取其鐏地。平厎曰钅敦，取其钅敦地。”则镦、鐏异物。言“镦、鐏”者，取类相明，非训为鐏也。上言龙盾，是画龙於盾，则知蒙伐是画物於伐，故以蒙为讨羽，谓画杂鸟之羽以为盾饰也。《夏官》“司兵掌五盾，各辨其等，以待军事”，注云：“五盾，干橹之属，其名未尽闻也。”言辨其等，则盾有大小。襄十年《左传》说“狄虒弥建大车之轮，而蒙之以甲，以为橹。”橹是大盾，故以伐为中干，干伐皆盾之别名也。蒙为杂色，知苑是文貌。○笺“俴浅”至“厖伐”。○正义曰：笺申明俴驷为四介马之意，以马无深浅之量，而谓之俴驷，正谓以浅薄之金为甲之札，金厚则重，知其薄也。金甲坚刚，则苦其不和，故美其能甚群，言和调也。物不和则不得群聚，故以和为群也。《左传》及《旄丘》言狐裘蒙茸，皆厖、蒙同音。《周礼》用牲、用玉言厖者，皆谓杂色。故转蒙为厖，明厖是杂羽。画杂羽之文於伐，故曰厖伐。传以蒙为讨，笺转讨为厖，皆以义言之，无正训也。○传“虎虎”至“縢约”。○正义曰：下句云“交韔二弓”，则虎韔是盛弓之物，故知虎是虎皮，韔为弓室也。《弟子职》曰“执箕膺揭”，则膺是胸也。镂膺，谓膺上有镂，明是以金饰带，故知膺是马带，若今之娄胸也。《春官·巾车》说五路之饰皆有樊缨。注云：“樊读如鞶带之鞶，谓今马大带也。”彼谓在腹之带，与膺异也。交二弓於韔中，谓颠倒安置之。《既夕记》说明器之弓云：“有<韦必>。”注云：“<韦必>，弓檠也。弛则缚之於弓里，备损伤也。以竹为之。”引《诗》云：“竹闭绲縢。”然则竹闭一名<韦必>也。言“闭，绁”者，《说文》云：“绁，系也。”谓置弓<韦必>里，以绳绁之，因名<韦必>为绁。《考工记·弓人》注云：“绁，弓<韦必>也。角长则送矢不疾，若见绌於<韦必>矣。”是绁为系名也，所绁之事则绲縢是也。故云“绲，绳。縢，约”。谓以绳约弓，然后内之韔中也。○笺“镂膺，有刻金饰”。○正义曰：《释器》说治器之名云“金谓之镂”，故知“镂膺，有刻金之饰”。《巾车》云：“金路，樊缨九就，同姓以封。”则其车尊矣。此谓兵车之饰得有金饰膺者，《周礼》玉路、金路者，以金玉饰车，故以金玉为名，不由膺以金玉饰也，故彼注云：“玉路、金路、象路，其樊及缨皆以五采罽饰之。革路，樊缨以绦丝饰之。”不言马带用金玉象为饰也。此兵车马带用力尤多，故用金为膺饰，取其坚牢。金者，铜铁皆是，不必要黄金也。且《诗》言金路，皆云钩膺，不作镂膺，知此镂膺非金路也。○传“厌厌”至“有知”。○正义曰：《释训》云：“厌厌，安也”，秩秩，知也。

《小戎》三章，章十句。

卷六 六之四

卷六 六之四 　

《蒹葭》，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国焉。秦处周之旧土，其人被周之德教日久矣。今襄公新为诸侯，未习周之礼法，故国人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。

　　[疏]“《蒹葭》三章，章八句”至“国焉”。○正义曰：作《蒹葭》诗者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周礼以教之。礼者为国之本，未能用周礼，将无以固其国焉，故刺之也。经三章，皆言治国须礼之事。

蒹葭苍苍，白露为霜。兴也。蒹，薕。葭，芦也。苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼，然后兴。笺云：蒹葭在众草之中苍苍然彊盛，至白露凝戾为霜则成而黄。兴者，喻众民之不从襄公政令者，得周礼以教之则服。○薕音廉。所谓伊人，在水一方。伊，维也。一方，难至矣。笺云：伊当作繄，繄犹是也，所谓是知周礼之贤人，乃在大水之一边。假喻以言远。○繄，於奚反。溯洄从之，道阻且长。逆流而上曰溯洄。逆礼则莫能以至也。笺云：此言不以敬顺往求之，则不能得见。○溯，苏路反。洄音回。上，时掌反。

　　溯游从之，宛在水中央。顺流而涉曰溯游。顺礼求济，道来迎之。笺云：宛，坐见貌。以敬顺求之则近耳，易得见也。○宛，纡阮反，本亦作“苑”。易，以豉反。

　　[疏]“蒹葭”至“中央”。○毛以为，蒹葭之草苍苍然虽盛，未堪家用，必待白露凝戾为霜，然后坚实中用，岁事得成，以兴秦国之民虽众，而未顺德教，必待周礼以教之，然后服从上命，国乃得兴。今襄公未能用周礼，其国未得兴也。由未能用周礼，故未得人服也。所谓维是得人之道，乃远在大水一边，大水喻礼乐，言得人之道乃在礼乐之一边。既以水喻礼乐，礼乐之傍有得人之道，因从水内求之。若逆流溯洄而往从之，则道险阻且长远，不可得至。言逆礼以治国，则无得人道，终不可至。若顺流溯游而往从之，则宛然在於水之中央。言顺礼治国，则得人之道，自来迎己，正近在礼乐之内。然则非礼必不得人，得人必能固国，君何以不求用周礼乎！○郑以为，蒹葭在众草之中，苍苍然彊盛，虽似不可雕伤，至白露凝戾为霜，则成而为黄矣。以兴众民之强者，不从襄公教令，虽似不可屈服，若得周礼以教，则众民自然服矣。欲求周礼，当得知周礼之人。所谓是知周礼之人在於何处？在大水之一边，假喻以言远。既言此人在水一边，因以水行为喻。若溯洄逆流而从之，则道阻且长，终不可见。言不以敬顺往求之，则此人不可得之。若溯游顺流而从之，则此人宛然在水中央，易得见。言以敬顺求之，则此人易得。何则？贤者难进而易退，故不以敬顺求之，则不可得。欲令襄公敬顺求知礼之贤人，以教其国也。○传“蒹葭”至“后兴”。○正义曰：“蒹，薕”，“葭，芦”，《释草》文。郭璞曰：“蒹似萑而细，高数尺。芦，苇也。”陆机《疏》云：“蒹，水草也。坚实，牛食之令牛肥强，青、徐州人谓之薕，兖州、辽东通语也。”《祭义》说养蚕之法云：“风戾以食之。”注云：“使露气燥乃食蚕。”然则戾为燥之义。下章“未睎”，谓露未乾为霜，然则露凝为霜，亦如乾燥然，故云“凝戾为霜”。探下章之意以为说也。八月白露节，秋分八月中；九月寒露节，霜降九月中。白霜凝戾为霜，然后岁事成，谓八月、九月葭成苇，可以为曲簿充岁事也。《七月》云：“八月萑苇。”则八月苇已成。此云白露为霜，然后岁事成者，以其霜降草乃成，举霜为言耳。其实白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得礼则国兴。下章“未晞”、“未已”，言其未为霜则物不成，喻未得礼则国不兴。此诗主刺未能用周礼，故先言得礼则兴，后言无礼不兴，所以倒也。○笺“蒹葭”至“则服”。○正义曰：笺以序云“未能用周礼，将无以固其国”，当谓民未服从，国未能固，故易传用周礼教民则服。○传“伊维”至“难至”。○正义曰：“伊，维”，《释诂》文。传以诗剌未能用周礼，则未得人心，则所谓维是得人之道也。下传以溯洄喻逆礼，溯游喻顺礼，言水内有得人之道，在大水一方，喻其远而难至。言得人之道，在礼乐之傍，须用礼乐以求之，故下句言从水内以求所求之物，喻用礼以求得人之道。故王肃云：“维得人之道，乃在水之一方。”一方，难至矣，水以喻礼乐，能用礼则至於道也。○笺“伊当”至“言远”。○正义曰：笺以上句言用周礼教民则民服，此经当是劝君求贤人使之用礼，故易传以“所谓伊人”，“所谓是知周礼之贤人，在大水一边，假喻以言远”，故下句逆流、顺流喻敬顺，皆述求贤之事。一边，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○传“逆流”至“以至”。○正义曰《释水》云：“逆流而上曰溯洄，顺流而下曰溯游。”孙炎曰：“逆渡者，逆流也。顺渡者，顺流也。”然则逆、顺流皆谓渡水有逆顺，故下传曰：“顺流而涉，见其是人渡水也。”此谓得人之道，在於水边。逆流则道阻且长，言其不可得至，故喻逆礼则莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，则是行未渡水，礼自来水内，故言顺礼未济，道来迎之。未济，谓未渡水也。以其用水为喻，故以未济言之。笺以伊人为知礼之人，故易传以为求贤之事。○传“顺礼未济，道来迎之”。○正义曰：定本“未济”作“求济”，义亦通也。

蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，犹苍苍也。晞，乾也。笺云：未晞，未为霜。○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。

　　[疏]传“晞，乾”。○正义曰：《湛露》云“匪阳不晞”，言见日则乾，故知晞为乾也。彼言露晞，谓露尽乾。此篇上章言白露为霜，则此言未晞谓未乾为霜，与彼异，故笺云“未晞，未为霜也。”

所谓伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，鱼检反，又音检。

　　[疏]传“湄，水隒”。○正义曰：《释水》云：“水草交为湄。”谓水草交际之处，水之岸也。《释山》云：“重甗，隒。”隒是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。

溯洄从之，道阻且跻。跻，升也。笺云：升者，言其难至，如升阪。○跻，本又作“隮”，子西反。

　　溯游从之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。

　　[疏]传“坻，小渚”。○正义曰：《释水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。”然则坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大异也。以渚易知，故系渚言之。

蒹葭采采，白露未已。采采，犹萋萋也。未已，犹未止也。所谓伊人，在水之涘。涘，厓也。○涘音俟。

　　溯洄从之，道阻且右。右，出其右也。笺云：右者，言其迂回也。○迂音于。

　　[疏]传“右，出其右”。○正义曰：此说道路艰难，而云“且右”，故知右谓出其右也。若正与相当，行则易到，今乃出其右厢，是难至也。笺云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其与涘、沚为韵。

溯游从之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。

　　《蒹葭》三章，章八句。

《终南》，戒襄公也。能取周地，始为诸侯，受显服，大夫美之，故作是诗以戒劝之。

　　[疏]“《终南》二章，章六句”至“劝之”。○正义曰：美之者，美以功德，受显服。戒劝之者，戒令修德无倦，劝其务立功业也。既见受得显服，恐其惰於为政，故戒之而美之。戒劝之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。《常武》美宣王有常德，因以为戒。彼先美后戒，此先戒后美者，《常武》美宣王，因以为戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序异也。

终南何有？有条有梅。兴也。终南，周之名山中南也。条，槄。梅，柟也。宜以戒不宜也。笺云：问何有者，意以为名山高大，宜有茂木也。兴者，喻人君有盛德，乃宜有显服，犹山之木有大小也，此之谓戒劝。○条，本又作“<木条>”，音同。槄，吐刀反，山榎也。柟，如盐反。沈云：“孙炎称荆州曰梅，扬州曰柟，重实扬州人不闻名柟。”君子至止，锦衣狐裘。锦衣，采色也。狐裘，朝廷之服。笺云：至止者，受命服於天子而来也。诸侯狐裘，锦衣以裼之。○朝，直遥反。裼，星历反。

　　颜如渥丹，其君也哉？笺云：渥，厚渍也。颜色如厚渍之丹，言赤而泽也。其君也哉，仪貌尊严也。○渥，於角反，淳渍。丹如字，《韩诗》作“沰”，音挞各反。沰，赭也。淳，之纯反，又如字，本亦作“厚”字。渍，辞赐反。

　　[疏]“终南”至“也哉”。○正义曰：彼终南大山之上何所有乎？乃有条有梅之木，以兴彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有荣显之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有显服。若无盛德，则不宜矣。君当务崇明德，无使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陈其美之劝诱之。君子襄公自王朝至止之时，何所得乎？受得锦衣狐裘而来。既受得显服，德亦称之，其颜色容貌赫然如厚渍之丹，其仪貌尊严如是，其得人君之度也哉？○传“终南”至“不宜也”。○正义曰：《地理志》称“扶风武功县东有大壹山，古文以为终南。”其山高大，是为周地之名山也。昭四年《左传》曰：“荆山、中南，九州之险。”是此一名中南也。《释木》云：“槄，山槚。”李巡曰：“山槚一名槄也。”孙炎曰：“《诗》云‘有条有梅’，条，槄也。”郭璞曰：“今之山楸也。”“梅，柟”，《释木》文。孙炎曰：“荆州曰梅，杨州曰柟。”郭璞曰：“似杏实酢。”陆机《疏云：“槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮叶白，色亦白，材理好。宜为车板，能湿。又可为棺木，宜阳。共北山多有之。梅树皮叶似豫樟，豫樟叶大如牛耳，一头尖，赤心，华赤黄，子青，不可食。柟叶大，可三四叶一丛。木理细緻於豫樟，子赤者材坚，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，终南山与上庸、新城通，故亦有柟也。”○传“锦衣”至“之服”。○正义曰：锦者，杂采为文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，谓狐白裘也。白狐皮为裘，其上加锦衣以为裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，亵也。《诗》云‘衣锦褧衣，裳锦褧裳’，然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，与凡裼衣象裘色也。”是郑以锦衣之上有皮弁服也。正以锦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，则上服亦白皮弁服，以白布为之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言“天子狐白之上衣皮弁服与”，明诸侯狐白亦皮弁服，以无正文，故言“与”为疑之辞也。《玉藻》又云：“锦衣狐裘，诸侯之服也。”此笺云“诸侯狐裘，锦衣以裼之”，引《玉藻》为说，以明为裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，郑於《坊记》注云：“在朝君臣同服。”《士冠礼》注云：“诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。”《论语》云：“素衣麑裘。”云素衣，诸侯视朔之服。《聘礼》云：“公侧授宰玉，裼降立。”注引《论语》曰：“‘素衣麑裘’，皮弁时或素衣，其裘同，可知也。”然则诸侯在国视朔，及受邻国之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘为朝廷之服者，谓诸侯在天子之朝廷服此服耳，其归在国则不服之。《曾子问》云：“孔子曰：‘天子赐诸侯冕弁服於太庙。归设奠，服赐服。’”然则诸侯受天子之赐，归则服之以告庙而已，於后不复服之。知视朔、受聘服麑裘。此美其受赐而归，故言“锦衣狐裘”耳。

终南何有？有纪有堂。纪，基也。堂，毕道平如堂也。笺云：毕也堂也，亦高大之山所宜有也。毕，终南山之道名，边如堂之墙然。○纪如字，本亦作“屺”，沈音起。

　　[疏]传“纪基”至“如堂”。○正义曰：案《集注》本作“屺”，定本作“纪”，以下文有堂，故以为基，谓山基也。《释丘》云：“毕，堂墙。”李巡曰：“堂墙名崖，似堂墙，曰毕。”郭璞曰：“今终南山道名毕，其边若堂之墙。”以终南之山见有此堂，知是毕道之侧，其崖如堂也。定本又云“毕道平如堂”，据经文有基有堂，便是二物。今笺唯云“毕也堂也”，止释经之有堂一事者，以基亦是堂，因解传“毕道如堂”，遂不复云基。

君子至止，黻衣绣裳。黑与青谓之黻。五色备谓之绣。○黻音弗。

　　[疏]传“黑与”至“之绣”。○正义曰：《考工记·缋人》文也。郑於《周礼》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，与绣裳异其文耳。

佩玉将将，寿考不亡！○将，七羊反。

　　《终南》二章，章六句。

《黄鸟》，哀三良也。国人刺穆公以人从死，而作是诗也。三良，三善臣也，谓奄息、仲行、钅咸虎也。从死，自杀以从死。○行，户郎反，下皆同。钅咸，其廉反，徐又音针。从死，上才容反。

　　[疏]“《黄鸟》三章，章十二句”。○笺“三良”至“从死”。○正义曰：文六年《左传》云：“秦伯任好卒，以子车氏之三子奄息、仲行、针虎为殉，皆秦之良也。国人哀之，为之赋《黄鸟》。”服虔云：“子车，秦大夫氏也。杀人以葬，璇环其左右曰殉。”又《秦本纪》云：“穆公卒，葬於雍，从死者百七十人。”然则死者多矣。主伤善人，故言“哀三良也”。杀人以殉葬，当是后有为之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命从己死，此臣自杀从之，非后主之过，故笺辩之云：“从死，自杀以从死。”

交交黄鸟，止于棘。兴也。交交，小貌。黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。笺云：黄鸟止于棘，以求安己也。此棘若不安则移，兴者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣从死，刺其不得黄鸟止于棘之本意。谁从穆公？子车奄息。子车，氏。奄息，名。笺云：言谁从穆公者，伤之。维此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。笺云：百夫之中最雄俊也。临其穴，惴惴其栗。栗栗，惧也。笺云：穴，谓冢圹中也。秦人哀伤此奄息之死，临视其圹，皆为之悼栗。○惴，之瑞反。慄音栗。圹，苦晃反。彼苍者天，歼我良人！歼尽良善也。笺云：言彼苍者天，愬之。○歼，子廉反，徐又息廉反。愬，苏路反

　　如可赎兮，人百其身！笺云：如此奄息之死，可以他人赎之者，人皆百其身。谓一身百死犹为之，惜善人之甚。○赎，食烛反，又音树。

　　[疏]“交交”至“其身”。○毛以为，交交然而小者，是黄鸟也。黄鸟飞而往来，止於棘木之上，得其所，以兴人以寿命终亦得其所。今穆公使良臣从死，是不得其所也。有谁从穆公死乎？有子车氏名奄息者从穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今从穆公而死，秦人悉哀伤之，临其圹穴之上，皆惴惴然恐惧而其心悼栗。乃愬之於天，彼苍苍者是在上之天，今穆公尽杀我善人也，如使此人可以他人赎代之兮，我国人皆百死其身以赎之。爱惜良臣，宁一人百死代之。○郑以为，交交然之黄鸟，止於棘木以求安。棘若不安则移去。以兴臣仕於君，以求行道，道若不行则移去。言臣有去留之道，不得生死从君。今穆公以臣从死，失仕於君之本意。馀同。○传“交交”至“其所”。○正义曰：黄鸟，小鸟也，故以交交为小貌。《桑扈》笺云：“交交犹佼佼，飞而往来貌。”则此亦当然，故云“往来得其所”，是交交为往来状也。以此哀三良不得其所，故以鸟止得所，喻人命终得所。○笺“黄鸟”至“本意”。○正义曰：笺以鸟之集木，似臣之仕君，故易传也。以鸟止木，喻臣仕君，故言“不得黄鸟止於棘之本意”，正谓不得臣仕於君之本意也。言其若得鸟止之意，知有去留之道，则不当使之从死。○传“子车，氏。奄息，名”。○正义曰：《左传》作“子舆”，舆、车字异义同。传以奄息为名，仲行亦为名。笺以仲行为字者，以伯仲叔季为字之常，故知仲行是字也。然则针虎亦名矣。或名或字，取其韵耳。○传“乃特百夫之德”。○正义曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故笺申之云：“百夫之中最雄俊也。”○传“惴惴，惧”。○正义曰：《释训》文。

交交黄鸟，止于桑。谁从穆公？子车仲行。笺云：仲行，字也。维此仲行，百夫之防。防，比也。笺云：防犹当也。言此一人当百夫。○防，徐云：“毛音方，郑音房。”临其穴，惴惴其慄。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！

　　交交黄鸟，止于楚。谁从穆公？子车针虎。维此针虎，百夫之御。御，当也。○御，鱼吕反，注同。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！

　　《黄鸟》三章，章十二句。

《晨风》，刺康公也。忘穆公之业，始弃其贤臣焉。

　　鴥彼晨风，郁彼北林。兴也。鴥，疾飞貌。晨风，鹯也。郁，积也。北林，林名也。先君招贤人，贤人往之，驶疾如晨风之飞入北林。笺云：先君谓穆公。○鸩，说又作“鴥”，尹橘反，疾飞貌”，《字林》于叔反。鹯，字又作“<鸟亶>”，之然反。《草木疏》云：“似鹞，青色。”《说文》止仙反，《字林》尸先反。驶，所吏反。未见君子，忧心钦钦。思望之，心中钦钦然。笺云：言穆公始未见贤者之时，思望而忧之。如何如何？忘我实多！今则忘之矣。笺云：此以穆公之意责康公。如何如何乎？女忘我之事实多。

　　[疏]“鴥疾”至“实多”。○正义曰：鴥然而疾飞者，彼晨风之鸟也。郁积而茂盛者，彼北林之木也。北林由郁茂之故，故晨风飞疾而入之。以兴疾归於秦朝者，是彼贤人；能招者，是彼穆公。穆公由能招贤之故，故贤者疾往而归之。太穆公招贤人之时，如何乎穆公未见君子之时，思望之，其忧在心，钦钦然唯恐不见，故贤者乐往。今康公乃弃其贤臣，故以穆公之意责之云：汝康公如何乎？忘我之功业实大多也。○传“鴥疾”至“北林”。○正义曰：鴥者，鸟飞之状，故为疾貌。“晨风，鹯”，《释鸟》文。舍人曰：“晨风一名鹯。鹯，挚鸟也。”郭璞曰：“鹞属。”陆机《疏》云：“鹯似鹞，青黄色，燕颔勾喙，向风摇翅，乃因风飞，急疾击鸠鸽燕雀食之。”郁者，林木积聚之貌，故云：“郁，积也。”北林者，据作者所见有此林也。以下句说思贤之状，故此喻贤人从穆公也。

山有苞栎，隰有六駮。栎，木也。駮如马，倨牙，食虎豹。笺云：山之栎，隰之駮，皆其所宜有也。以言贤者亦国家所宜有之。○栎，卢狄反。駮，邦角反，兽名。《草木疏》云：“駮马，木名，梓榆也。”倨音据。

　　[疏]传“栎木”至“虎豹”。○正义曰：《释木》云：“栎，其实梂。”孙炎曰：“栎实，橡也，有梂汇自裹也。”陆机《疏》云：“秦人谓柞栎为栎，河内人谓木蓼为栎，椒榝之属也。其子房生为梂。木蓼子亦房生，故说者或曰柞栎，或曰木蓼。机以为此秦诗也，宜从其方土之言柞栎是也。”《释畜》云：“駮如马，倨牙，食虎豹。”郭璞引《山海经》云：“有兽名駮，如白马黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。”然则此兽名駮而已。言六駮者，王肃云：“言六，据所见而言也。”倨牙者，盖谓其牙倨曲也。言山有木，隰有兽，喻国君宜有贤也。陆机《疏》云：“駮马，梓榆也。其树皮青白駮荦，遥视似駮马，故谓之駮马。下章云‘山有苞棣，隰有树檖’，皆山、隰之木相配，不宜云兽。”此言非无理也，但笺、传不然。

未见君子，忧心靡乐。如何如何？忘我实多！○乐音洛。

　　山有苞棣，隰有树檖。棣，唐棣也。檖，赤罗也。○棣音悌。檖音遂，或作遂。

　　[疏]传“棣唐”至“赤罗”。○正义曰：《释木》有唐棣、常棣，传必以为唐棣，未详闻也。《释木》云：“檖，赤罗。”郭璞云：“今扬檖也，实似梨而小，酢可食。”陆机《疏》云：“檖一名赤罗，一名山梨，今人谓之杨檖，实如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦种之，极有脆美者，亦如梨之美者。”

未见君子，忧心如醉。如何如何？忘我实多！

　　《晨风》三章，章六句。

《无衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。○好，呼报反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。

　　[疏]“《无衣》三章，章五句”至“欲焉”。○正义曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晋人、秦人战于令狐。十年，秦伯伐晋。十二年，晋人、秦人战于河曲。十六年，楚人、秦人灭庸。见於经、传者已如是，是其好攻战也。《葛生》刺好攻战，序云“刺献公”，此亦刺好攻战，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好战，故“国人多丧”，指刺献公，然后追本其事。此指刺用兵，序顺经意，故云刺用兵也。不与民同欲，章首二句是也。好攻战者，下三句是也。经、序倒者，经刺君不与民同欲，与民同怨，故先言不同欲，而后言好攻战。序本其怨之所由，由好攻战而不与民同欲，故民怨。各自为次，所以倒也。

岂曰无衣？与子同袍。兴也。袍，襺也。上与百姓同欲，则百姓乐致其死。笺云：此责康公之言也。君岂尝曰：女无衣，我与女共袍乎？言不与民同欲。○袍，抱毛反。襺，古显反，本亦作“茧”。

　　王于兴师，修我戈矛，与子同仇！戈长六尺六寸，矛长二丈。天下有道，则礼乐征伐自天子出。仇，匹也。笺云：于，於也。怨耦曰仇。君不与我同欲，而於王兴师，则云：修我戈矛，与子同仇，往伐之。刺其好攻战。○仇音求。长，直亮反，又如字，下同。

　　[疏]“岂曰”至“同仇”。○毛以为，古之朋友相谓云：我岂曰子无衣乎？我冀欲与子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以兴明君能与百姓同欲，故百姓乐致其死。至於王家於是兴师之时，百姓皆自相谓：修我戈矛，与子同为仇匹，而往征之。由上与百姓同欲，故百姓乐从征伐。今康公不与百姓同欲，非王兴师，而自好攻战故，百姓怨也。○郑以为，康公平常之时，岂肯言曰：汝百姓无衣乎？吾与子同袍。终不肯言此也。及於王法於是兴师之时，则曰：修治我之戈矛，与子百姓同往伐此怨耦之仇敌。不与百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○传“袍襺”至“其死”。○正义曰：“袍，襺”，《释言》文。《玉藻》云：“纩为襺。缊为袍。”注云：“衣有著之异名也。缊谓今纩及旧絮也。”然则纯著新绵名为襺，杂用旧絮名为袍。虽著有异名，其制度是一，故云“袍，襺也”。传既以此为兴，又言“上与百姓同欲，则百姓乐致其死”，则此经所言朋友相与同袍，以兴上与百姓同欲，故王肃云：“岂谓子无衣乎？乐有是袍，与子为朋友，同共弊之。以兴上与百姓同欲，则百姓乐致其死，如朋友乐同衣袍也。”○笺“此责”至“同欲”。○正义曰：易传者，以此刺康公不与民同欲。而经言子、我，是述康公之意，谓民自称为我。然则士卒众矣，人君不可皆与同衣。而责君不与己共袍者，以仁者在上，恤民饥寒，知其有无，救其困乏，故假同袍以为辞耳，非百姓皆欲望君与之共袍也。○传“戈长”至“仇匹”。○正义曰：“戈长六尺六寸”，《考工记·庐人》文也。《记》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”是矛长二丈也。矛长二丈，谓酋矛也。夷矛则三寻，长二丈四尺矣。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此言兴师以伐人国，知用二丈之矛，非夷矛也。又解称王于兴师之意。天下有道，礼乐征伐自天子出，诸侯不得专辄用兵。疾君不由王命，自好攻战，故言王也。王肃云：“疾其好攻战，不由王命，故思王兴师是也。”“仇，匹”，《释诂》文。○笺“于於”至“攻战”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左传》文。易传者，以上二句假为康公之言，则此亦康公之言，陈其号令之辞。刺其好攻战也。案此时当周顷王、匡王，天子之命不行於诸侯。检《左传》，於时天子未尝出师，又不见康公从王征伐。且从王出征，乃是为臣之义，而刺其好攻战者，笺言“王於兴师”，谓於王法兴师。今是康公自兴之，王不兴师也。以出师征伐是王者之法，故以王为言耳。犹《北门》言“王事敦我”，《鸨羽》云“王事靡盬”，皆非天子之事，亦称王事。

岂曰无衣？与子同泽。泽，润泽也。笺云：泽，亵衣，近污垢。○泽如字，《说文》作“襗”，云：“衤夸也。”亵，仙列反。近，附近之近。污音乌，又汙秽之汙。垢，古口反。

　　[疏]传“泽，润泽”。○正义曰：衣服之暖於身，犹甘雨之润於物，故言与子同泽，正谓同袍、裳是共润泽也。笺以上袍下裳，则此亦衣名，故易传为“襗”。《说文》云：“襗，衤夸也。”是其亵衣近汙垢也。襗是袍类，故《论语》注云：“亵衣，袍襗也。”

王于兴师，修我矛戟，与子偕作！作，起也。笺云：戟，车戟常也。

　　[疏]笺“戟，车戟常”。○正义曰：“车戟常”，《考工记·庐人》文。常长丈六

。

　　岂曰无衣？与子同裳。王于兴师，修我甲兵，与子偕行！行，往也。

　　《无衣》三章，章五句。

《渭阳》，康公念母也。康公之母，晋献公之女。文公遭丽姬之难，未反，而秦姬卒。穆公纳文公，康公时为大子，赠送文公于渭之阳，念母之不见也。我见舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是诗也。○渭阳，音谓，水名。水北曰阳。丽，本又作“骊”，同力驰反。难，乃旦反。大音泰。

　　[疏]“《渭阳》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《渭阳》诗者，言康公念母也。康公思其母，自作此诗。秦康公之母，是晋献公之女。文公者，献公之子，康公之舅。献公嬖丽姬，谮文公，献公欲杀之。文公遭此丽姬之难，奔，未得反国，而康公母秦姬已卒。及穆公纳文公为晋君，於是康公为太子，赠送文公至于渭水之阳，思念母之不见，舅归也，康公见其舅氏，如似母之存焉，於是之时，思慕深极。及其即位为君，思本送舅时事，而作是《渭阳》之诗，述己送舅念母之事也。案《左传》庄二十八年传“晋献公烝於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母为文公异母姊也。僖四年传称丽姬谮申生，申生自杀。又“谮二公子曰：‘皆知之。’重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖五年传称“晋侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭丽姬之难也。僖十五年秦穆公获晋侯以归。尚有夫人为之请。至二十四年穆公纳文公。然则秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦国夫人而其姓为姬，故谓之秦姬。案齐姜丽姬皆以姓系所生之国，此秦姬以姓系於所嫁之国者，妇人不以名行，以姓为字，故或系於父，或系於夫，事得两施也。秦姬生存之时，欲使文公反国。康公见舅得反，忆母宿心，故念母之不见，见舅如母存也。谓舅为氏者，以舅之与甥，氏姓必异，故《书传》通谓为舅氏。秦康公以文七年即位，文公时亦卒矣。追念送时之事，作此诗耳。经二章皆陈赠送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，为念母而作诗，故《序》主言“念母也”。

我送舅氏，曰至渭阳。母之昆弟曰舅。笺云：渭，水名也。秦是时都雍，至渭阳者，盖东行送舅氏於咸阳之地。○雍，於用反，县名，今属扶风。

　　何以赠之？路车乘黄。赠，送也。乘黄，四马也。○乘，绳证反，注同。

　　[疏]传“母之昆弟曰舅”。○正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“舅之言旧，尊长之称。”○笺“渭水”至“之地”。○正义曰：雍在渭南，水北曰阳，晋在秦东，行必渡渭。今言至於渭阳，故云“盖东行送舅氏於咸阳之地”。《地理志》云：“右扶风渭城县，故咸阳也。”其地在渭水之北。

我送舅氏，悠悠我思。何以赠之？琼瑰玉佩。琼瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。

　　[疏]传“琼瑰”至“次玉”。○正义曰：琼者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用纯，诸侯以下则玉石杂用。此赠晋侯，故知琼瑰是美石，次玉。成十七年《左传》称“声伯梦涉洹，或与己琼瑰食之，泣而为琼瑰盈其怀，惧不敢占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“声伯恶琼瑰赠死之物，故畏而不言。”然则琼瑰是赠死之玉，康公以赠舅者，玉之所用，无生死之异。丧礼饭含用玉，声伯梦见食之，故恶之耳。

《渭阳》二章，章四句。

《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。○权舆，音馀。权舆，始也。

　　[疏]“《权舆》二章，章五句”至“无终”。○正义曰：作《权舆》诗者，刺康公也。康公遗忘其先君穆公之旧臣，不加礼饩，与贤者交接，有始而无终，初时殷勤，后则疏薄，故刺之。经二章，皆言礼待贤者有始无终之事。

於我乎！夏屋渠渠，夏，大也。笺云：屋，具也。渠渠，犹勤勤也。言君始於我，厚设礼食大具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇内同。今也每食无馀。笺云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。

　　于嗟乎！不承权舆！承，继也。权舆，始也。

　　[疏]“於我”至“权舆”。○正义曰：此述贤人之意，责康公之辞。言康公始者於我贤人乎！重设馔食礼物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，礼意疏薄，设馔校少，使我每食才足，无复盈馀也。于嗟乎！此君之行，不能承继其始。以其行无终始，故于嗟叹之。○传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“屋具”至“勤勤然”。正义曰：“屋，具”，《释言》文。渠渠犹勤勤。言设食既具，意又勤勤也。案崔骃《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王肃云：“屋则立之於先君，食则受之於今君，故居大屋而食无馀。”义似可通。郑不然者，诗刺有始无终。上言“於我乎”，谓始时也。下言“今也”，谓其终时也。始则大具，今终则无馀，犹下章始则四簋，今则不饱，皆说饮食之事，不得言屋宅也。若先君为立大屋，今君每食无馀，则康公本自无始，何责其无终也？且《尔雅》“屋，具”正训，以此故知谓礼物大具。○传“承，继也。权舆，始”。○正义曰：承其后是继嗣，故以承为继。“权舆，始”，《释诂》文。

於我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。○簋音轨，内方外圆曰簋，以盛黍稷。外方内圆曰簠，用贮稻粱。皆容一斗二升。

　　[疏]传“四簋”至“稻粱”。○正义曰：《考工记》云：“瓬人为簋，其实一觳。豆实三而成觳。”昭三年《左传》云：“四升为豆。”然则簋是瓦器，容二升也。《易·损卦》：“二簋可用享。”注云：“离为日，日体圆。巽为木，木器圆，簋象。”则簋亦以木为之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圆曰簋。”则簠、簋之制，其形异也。案《公食大夫礼》云：“宰夫设黍稷六簋。”又云：“宰夫授公粱，公设之。宰夫膳稻于粱西。”注云：“膳犹进也。进稻粱者以簠。”《秋官·掌客》注云：“簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。”然则稻粱当在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以诗言“每食四簋”，称君礼物大具，则宜每器一物，不应以黍稷二物分为四簋。以公食大夫礼有稻有粱，知此四簋之内兼有稻粱。公食大夫之礼，是主国之君与聘客礼食，备设器物，故稻粱在簠。此言每食，则是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，犹有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於礼食也。

今也每食不饱。于嗟乎！不承权舆！

　　《权舆》二章，章五句。

　　秦国十篇，二十七章，百八十一句。

卷七 七之一

卷七 七之一 　

◎陈宛丘诂训传第十二

陆曰：陈者，胡公妫满之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，为周陶正。武王赖其器用，与其神明之后，故妻以元女。其子满乃封於陈，以备三恪。其地宓牺之墟，在古豫州之界，宛丘之侧。

　　陈谱陈者，大皞虙戏氏之墟。○正义曰：昭十七年《左传》：“梓慎曰：‘陈者，大皞之墟也。’”《汉书·地理志》云：“淮阳，古陈国。舜后胡公所封也。”大皞又号虙戏，故连言之。虙戏即伏牺，字异音义同也。○帝舜之胄有虞阏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，与其神明之后，封其子妫满於陈，都於宛丘之侧，是曰陈胡公，以备三恪。妻以元女太姬。○正义曰：襄二十五年《左传》称子产曰：“昔虞阏父为周陶正，以服事我先王。我先王赖其利器用，与其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封诸陈，以备三恪。”是郑所据之文也。传言为周陶正，知武王者，《乐记》云：“武王克殷，未及下车，封帝舜之后於陈。”则胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：“陈胡公满者，虞舜之后也。昔舜为庶人，居於妫汭，其后因姓妫氏。舜既传禹天下，舜子商均为封国。夏后氏之时，或失或续。至周武王克殷，乃复求舜后，得满，封之於陈，以奉舜祀，是为胡公。”是胡公姓妫名满也。昭八年《左传》史赵云：“胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。”则胡公姓妫，武王所赐。《陈世家》以为胡公之前己姓妫者，非也。哀元年《左传》称夏后氏少康“逃奔有虞，虞思於是妻之以二姚”。虞思在胡公之前，仍为姚姓，明是胡公始姓妫耳。何知胡公非阏父之身，而知是其子者，以传言虞阏父以虞为号，不为陈也。以元女大姬配胡公，不言配阏父，明胡公非阏父也。故杜预亦云：“胡公，阏父之子。”不封阏父，而封其子者，盖当时阏父已丧故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。郑《駮异义》云：“三恪尊於诸侯，卑於二王之后。”则杞、宋以外，别有三恪，谓黄帝、尧、舜之后也。唯杜预云周封夏、殷二王后，又封舜后，谓之恪，并二王之后为三国，其礼转降，示敬而已，故三恪以为陈与杞、宋共为三。案《乐记》云：“武王未及下车，封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈。下车乃封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋。”明陈与蓟、祝共为三恪，杞、宋别为二王之后矣。○其封域在《禹贡》豫州之东，其地广平，无名山大泽，西望外方，东不及明〈音孟〉猪。○正义曰：《禹贡》豫州云：“导菏泽，被盟猪。”又曰：“熊耳、外方，至于陪尾。”注云：“属豫州。”然则外方、明猪皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明猪在梁国雎阳县东北。检郑居桧地，在外方之北，外方属郑。宋都雎阳，在明猪西南，明猪属宋也。故《桧谱》云“在豫州外方之北”，《商谱》称宋“西及豫州明猪之野”。是陈境不及外方、明猪，故无名山大泽。明猪犹属豫州，陈在明猪之西，则是豫州境内。明猪，《尚书》作盟猪，即《左传》称“孟诸之麋”，《尔雅》云“宋有孟诸”是也。但声讹字变耳。

　　大姬无子，好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐，民俗化而为之。○正义曰：《地理志》云：“周武王封妫满于陈，是为胡公，妻以元女大姬。妇人尊贵，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。”诗称击鼓於宛丘之上，婆娑於枌栩之下，是有大姬歌舞之遗风也。《志》又云“妇人尊贵，好祭祀”，不言无子。郑知无子者，以其好巫好祭，明为无子祷求，故言无子。若大姬无子，而《左传》子产云：“我周之自出。”杜预曰：“陈，周之出者。”盖大姬於后生子。以祷而得子，故弥信巫觋也。《楚语》云：“在女曰巫。在男曰觋。”巫是总名，故《汉书》唯言好巫。

　　五世至幽公，当厉王时，政衰，大夫淫荒，所为无度，国人伤而刺之，陈之变风作矣。○正义曰：《世家》云：“胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是为孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公宁立。”除相公一，及馀父子相生为五世也。《世家》又云：“幽公十二年，周厉王奔于彘。”是当周厉王时也。《宛丘》刺幽公淫荒昏乱，是政衰也。《东门之枌》云：“子仲之子，婆娑其下。”传曰“子仲，陈大夫氏。”是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云国人伤而刺之也。《世家》又云：“幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公灵立。卒，子夷公说立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，长子桓公鲍立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人为佗杀五父及桓公大子免而立佗，是为厉公。厉公娶蔡女，数如蔡淫。七年，大子免之三弟，长者名跃，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人诱厉公以好女，与蔡人共杀厉公而立跃，是为利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是为庄公。七年卒，立少弟杵臼，是为宣公。四十五年，卒，子款立，是为穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子灵公平国立。”此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，“甲戌、己丑，陈侯鲍卒”，《左传》曰：“再赴也。於是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。”则是佗自杀免，非蔡人为佗杀免也。桓六年经云：“蔡人杀陈佗。”庄二十二年传曰：“陈厉公，蔡出也，故蔡人杀五父而立之。”经云“蔡人杀陈佗”，传言“蔡人杀五父”，则五父与佗一人，不得云为佗杀五父也。六年杀佗，十二年陈侯跃卒，则厉公即是跃。跃既为厉公，则无复利公矣。马迁既误以佗为厉公，又妄称跃为利公。检《春秋》世次，不得有利公也。迁盖见《公羊传》云“陈佗淫於蔡人，蔡人杀之”，因傅会为说，云“诱以好女而杀之”。案蔡人杀佗在桓六年，《世家》言佗死，而跃立五月而卒，然则跃亦以桓六年卒矣。而《春秋》之经跃卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史记》之谬也。其诗《宛丘》、《东门之枌》序云幽公，为幽公诗矣。《衡门》云“诱僖公”，《东门之池》、《东门之杨》从上明之，亦僖公诗也。《墓门》刺陈佗，陈佗诗也。《防有鹊巢》云宣公，《月出》亦从上明之，亦为宣公诗也。《株林》、《泽陂》序云灵公，为灵公诗也。郑於左方中皆以此而知也。

　　《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏乱，游荡无度焉。○宛丘，怨阮反。《尔雅》云：“宛中，宛丘。”郭云：“中央隆高。”

　　[疏]“《宛丘》三章，章四句”至“无度焉”。○正义曰：淫荒，谓耽於女色。昏乱，谓废其政事。游荡无度，谓出入不时，声乐不倦，游戏放荡，无复节度也。游荡，自是翱翔戏乐，非独淫於妇人，但好声好色俱是荒废，故以淫荒总之。毛以此序所言是幽公之恶，经之所陈是大夫之事，由君身为此恶，化之使然，故举大夫之恶以刺君。郑以经之所陈，即是幽公之恶，经、序相符也。首章言其信有淫情，威仪无法，是淫荒也。下二章言其击鼓持羽，冬夏不息，是无度。无度者，谓无复时节度量。《宾之初筵序》云“饮酒无度”，与此同。

子之汤兮，宛丘之上兮。子，大夫也。汤，荡也。四方高，中央下，曰宛丘。笺云：子者，斥幽公也，游荡无所不为。○汤，他郎反，旧他浪反。洵有情兮，而无望兮。洵，信也。笺云：此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则傚。○洵音荀。傚，户教反。

　　[疏]“子之”至“望兮”。○毛以为，子大夫之游荡兮，在於彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威仪无可观望兮。大夫当朝夕恪勤助君治国，而游荡高丘，荒废政事，此由幽公化之使然，故举之以刺幽公也。○郑以为“子者斥幽公”为异，其义则同。○传“子大”至“宛丘”。○正义曰：传以下篇说大夫淫乱，此与相类，则亦是大夫。但大夫称子，是其常称，故以子为大夫。序云“游荡”，经言“汤兮”，故知汤为荡也。《释丘》云：“宛中，宛丘。”言其中央宛宛然，是为四方高，中央下也。郭璞曰：“宛丘，谓中央隆峻，状如负一丘矣。”为丘之宛中，中央高峻，与此传正反。案《尔雅》上文备说丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以变言宛中？明毛传是也，故李巡、孙炎皆云“中央下”，取此传为说。○笺“子者”至“不为”。○正义曰：笺以下篇刺大夫淫荒，序云“疾乱”，此序主刺幽公，则经之所陈，皆幽公之事，不宜以为大夫。隐四年《公羊传》公子翚谓隐公曰“百姓安子，诸侯说子”，则诸侯之臣亦呼君曰子。《山有枢》云“子有衣裳”，“子有车马”，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易传也。云“无所不为”，言其戏乐之事，幽公事事皆为也。○传“洵，信”。○正义曰：《释诂》文。

坎其击鼓，宛丘之下。坎坎，击鼓声。○坎，苦感反。无冬无夏，值其鹭羽。值，持也。鹭鸟之羽，可以为翳。笺云：翳，舞者所持以指麾。

　　[疏]“坎其”至“鹭羽”。○毛以为，坎坎然为声者，其是大夫击鼓之声，在於宛丘之下，无问冬，无问夏，常持其鹭鸟羽翳身而舞也。鼓舞戏乐，当有时节，今幽公化之，大夫游荡，无复节度，故举以刺公也。○郑以“刺幽公”为异，其文义同。○传“值持”至“为翳”。○正义曰：鹭羽，执持之物，故以值为持。鹭鸟之羽，可以为舞者之翳，故持之也。《释鸟》云：“鹭，舂鉏。”郭璞曰：“白鹭也。头翅背上皆有长翰毛，今江东人取以为睫摛，名之曰白鹭縗。”陆机云：“鹭，水鸟也，好而洁白，故谓之白鸟。齐、鲁之间谓之舂鉏，辽东乐浪吴杨人皆谓之白鹭。青脚，高尺七八寸，尾如鹰尾，喙长三寸，头上有毛十数枚，长尺馀，毵毵然与众毛异好，欲取鱼时则弭之。今吴人亦养焉。楚威王时，有朱鹭合沓飞翔而来舞。则复有赤者，旧鼓吹朱鹭曲是也。然则鸟名白鹭，赤者少耳。”此舞所持，持其白羽也。

坎其击缶，宛丘之道。盎谓之缶。○缶，方有反。盎，本亦作“”，乌浪反。

　　[疏]传“盎谓之缶”。○正义曰：《释器》文。孙炎曰：“缶，瓦器。”郭璞曰：“盎，盆也。”此云“击缶”，则缶是乐器。《易·离卦》“九三，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。”注云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云‘坎其击缶’。”则乐器亦有缶。又《史记》蔺相如使秦王鼓缶。是乐器为缶也。案《坎卦》“六四，樽酒簋弍，用缶。”注云：“爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出会诸侯，主国尊於簋，副设玄酒以缶。”则缶又是酒器也。《比卦》初六爻“有孚盈缶”，注云：“爻辰在未，上值东井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。”襄九年宋灾，《左传》曰：“具绠缶，备水器。”则缶是汲水之器。然则缶是瓦器，可以节乐，若今击瓯。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。

无冬无夏，值其鹭翿。翿，翳也。○翿音导，又音陶。

　　[疏]传“翿，翳”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“舞者所以自蔽翳。”彼翿作“纛”，音义同。

《宛丘》三章，章四句。

《东门之枌》，疾乱也。幽公淫荒，风化之所行，男女弃其旧业，亟会於道路，歌舞於市井尔。○枌，符云反。亟，欺冀反。

　　[疏]“《东门之枌》三章，章四句”至“井尔”。○正义曰：男弃其业，子仲之子是也。女弃其业，不绩其麻是也。会於道路者，首章上二句是也。歌舞於市井者，婆娑是也。经先言歌舞之处，然后责其弃业。序以弃业而后敖游，故先言弃业，所以经、序倒也。此实歌舞於市，而谓之市井者，《白虎通》云：“因井为市，故曰市井。”应劭《风俗通》云：“市，恃也。养赡老少，恃以不匮也。俗说市井，谓至市者当於井上洗濯其物香洁，及自严饰，乃到市也。谨案：古者二十亩为一井，因为市交易，故称市井。”然则由本井田之中交易为市，故国都之市亦因名市井。案礼制九夫为井，应劭二十亩为井者，劭依《汉书·食货志》一井八家，家有私田百亩，公田十亩，馀二十亩以为井灶庐舍。据其交易之处在庐舍，故言二十亩耳。因井为市，或如劭言。三章皆述淫乱之事。首章独言男婆娑於枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，从男子於会处，下二句陈男女相说之辞。明歌舞之处，皆男女相从，故男女互见之。

东门之枌，宛丘之栩。枌，白榆也。栩，杼也。国之交会，男女之所聚。○栩，况浦反。杼，常与反，《说文》丈与反。

　　[疏]传“枌白”至“所聚”。○正义曰：《释木》云：“榆白，枌。”孙炎曰：“榆白者，名枌。”郭璞曰：“枌，榆，先生叶卻著荚，皮色白。”是枌为白榆也。“栩，杼”，《释木》文。序云：“亟会於道路。”知此二木是国之道路交会，男女所聚之处也。

子仲之子，婆娑其下。子仲，陈大夫氏。婆娑，舞也。笺云：之子，男子也。○婆，步波反，《说文》作“媻”，音同。娑，桑何反。

　　[疏]传“子仲”至“舞也”。○正义曰：知子仲是陈大夫氏者，以其风俗之败，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足显其名氏。此云“子仲之子”，犹云“彼留之子”。举氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊传》：“孙以王父字为氏。”此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云“婆娑，舞也”《释训》文。李巡曰：“婆娑，盘辟舞也。”孙炎曰：“舞者之容婆娑然。”○笺“之子，男子”。○正义曰：序云男女弃业，则经之所陈，有男有女。下云绩麻，是女，知此之子是男子也。定本云“之子，是子也”。

穀旦于差，南方之原。穀，善也。原，大夫氏。笺云：旦，明。于，曰。差，择也。朝日善明曰相择矣，以南方原氏之女可以为上处。○旦，郑音旦，本亦作“且”，王七也反，苟且也；徐子馀反。差，郑初佳反，王音嗟，《韩诗》作“嗟”，徐七何反。沈云：“毛意不作嗟。”案毛无改字，宜从郑读。曰相，音越，下“曰往矣”同。

　　不绩其麻，市也婆娑。笺云：绩麻者，妇人之事也，疾其今不为。

　　[疏]“穀旦”至“婆娑”。○正义曰：言陈国男女弃其事业，候良辰美景而歌舞淫泆。见朝日善明，无阴云风雨，则曰可以相择而行乐矣。彼南方之原氏有美女，国中之最上处可以从之也。男既如是，彼原氏之女即不复绩麻於市也，与男子聚会，婆娑而舞，是其可疾之甚。○传“穀，善也。原，大夫氏”。○正义曰：“穀，善”，《释诂》文也。○《春秋》庄二十七年，“季友如陈，葬原仲”。是陈有大夫姓原氏也。○笺“旦明”至“上处”。○正义曰：旦谓早朝，故为明也。《释诂》云：“于、曰，於也。”故于得为曰。“差，择”，《释诂》文。佚游戏乐不宜风、昏，故见朝日善明乃云相择，刺其以美景废业，故举之也。发意相择，则是男子择女，故知南方原氏之女可以为上处。上处者，言是一国最上之处也。

穀旦于逝，越以鬷迈。逝，往。鬷，数。迈，行也。笺云：越，於。鬷，总也。朝旦善明曰往矣，谓之所会处也，於是以总行，欲男女合行。○騣，子公反。处，昌虑反。视尔如荍，贻我握椒。荍，芘芣也。椒，芬香也。笺云：男女交会而相说，曰我视女之颜色美如芘芣之华然，女乃遗我一握之椒，交情好也。此本淫乱之所由。○荍，祁饶反，郭云：“荆葵也。”芘音毗，又芳耳反。芣音浮，又芳九反。说音悦。遗，唯季反。好，呼报反。

　　[疏]“穀旦”至“握椒”。○毛以为，陈之女人见美景而说曰：朝日善明，曰可以往之所会之处矣。女人即弃其事业，假有绩者，於是以麻总而行，至於会所，要见男子。男子乃陈往日相好之事，语女人云：我往者语汝云：我视汝颜色之美如荍之华然。见我说汝，则遗我以一握之椒。弃其事业，作如此淫荒，故疾之也。○郑唯以鬷为总，言於是男女总集合行，为此淫乱。馀同。○传“逝往”至“迈行”。○正义曰：“逝，往”，《释诂》文。“迈，行”，《释言》文。鬷谓麻缕，每数一升而用绳纪之，故鬷为数。王肃云：“鬷数，绩麻之缕也。”○笺“越於”至“合行”。○正义曰：“越，於”，《释诂》文。《商颂》称“鬷假无言”，为总集之意，则此亦当然，故以鬷为总，谓男女总集而合行也。上章“于差”，谓男言择女；此言“于逝”，谓女往从男，故云曰往矣，谓之所会之处，谓女适与男期会之处也。○传“荍，芘芣。椒，芬香”。○正义曰：“荍，芘芣”，《释草》文。舍人曰：“荍，一名蚍衃。”郭璞曰：“今荆葵也，似葵，紫色。”谢氏云：“小草，多华少叶，叶又翘起。”陆机《疏》云：“芘芣，一名荆葵，似芜菁，华紫，绿色可食，微苦。”是也。椒之实芬香，故以相遗也。定本云“椒，芳物”。○笺“男女”至“所由”。○正义曰：言相说者，男说女而言其色美，女说男而遗之以椒，交相说爱，故言相也。知此二句皆是男辞者，言我视尔颜色之美，如芘芣之华。若是女辞，不得言男子色美如华也。思其往日相爱，今复会为淫乱，诗人言此者，本其淫乱，化之所由耳。

《东门之枌》三章，章四句。

《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。诱，进也。掖，扶持也。○衡门，如字。衡，横也。沈云：“此古文横字。”诱音酉。愿音原，谨也。掖音亦。

　　[疏]“《衡门》三章，章四句”至“其君”。○正义曰：作《衡门》诗者，诱僖公也。以僖公懿愿而无自立之志，故国人作是《衡门》之诗以诱导扶持其君，诱使自强行道，令兴国致理也。经三章，皆诱之辞。○笺“诱，进也。掖，扶持”。○正义曰：“诱，进”，《释诂》文。《说文》云：“掖，持臂也。”僖二十五年《左传》云：“二礼从国子巡城，掖以赴外，杀之。”谓持其臂而投之城外也。此言“诱掖”者，诱谓在前导之，掖谓在傍扶之，故以掖为扶持也。定本作“扶持”。

衡门之下，可以栖迟。衡门，横木为门，言浅陋也。栖迟，游息也。笺云：贤者不以衡门之浅陋则不游息於其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政化。

　　泌之洋洋，可以乐饥。泌，泉水也。洋洋，广大也。乐饥，可以乐道忘饥。笺云：饥者，不足於食也。泌水之流洋洋然，饥者见之，可饮以<疒乐>饥。以喻人君悫愿，任用贤臣则政教成，亦犹是也。○泌，悲位反。洋音羊。乐，本又作“<疒乐>”，毛音洛，郑力召反，沈云：“旧皆作乐字，晚《诗》本有作疒下乐，以形声言之，殊非其义。疗字当从疒下作尞。”案《说文》云：“<疒乐>，治也。”疗或<疒乐>字也。则毛止作乐，郑本作<疒乐>。下注放此。悫，苦角反。

　　[疏]“衡门”至“乐饥”。○毛以为，虽浅陋衡门之下，犹可以栖迟游息，以兴虽地狭小国之中，犹可以兴治致政。然贤者不以衡门之浅陋则不游息於其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政，君何以不兴治致政乎？观泌水之流，洋洋广大，君可以乐道忘饥。何则？泌者泉水，涓流不已，乃至广大，况人君宁不进德？积小成大，乐道忘饥乎？此是诱掖之辞。○郑以下二句言泌水之流广大洋洋然，饥者可饮之以<疒乐>饥，以兴有大德贤者，人君可任之，以成德教。诱君以任贤臣。馀同。○传“衡门”至“游息”。○正义曰：《考工记·玉人》注云：“衡，古文横，假借字也。”然则衡、横义同，故知“衡门，横木为门”。门之深者，有阿塾堂宇，此唯横木为之，言其浅也。《释诂》云：“栖迟，息也。”舍人曰：“栖迟，行步之息也。”○传“泌泉”至“忘饥”。○正义曰：《邶国》有“毖彼泉水”，知泌为泉水。王肃云：“洋洋泌水，可以乐道忘饥。巍巍南面，可以乐治忘乱。”孙毓难肃云：“既巍巍矣，又安得乱？此言临水叹逝，可以乐道忘饥，是感激立志，慷慨之喻，犹孔子曰：‘发愤忘食，不知老之将至云尔’。”案此传云“泌者，泉水”，又云“洋洋，广大”，则不可以逝川喻年老，故今为别解。案今定本作“乐饥”，观此传亦作“乐”，则毛读与郑异。○笺“饥者”至“犹是”。○正义曰：笺以经言“泌之洋洋，可以<疒乐>饥”，则是以水治饥，不宜视水为义。且下章劝君用贤，故易传以为喻“任用贤臣则政教成”也。饮水可以<疒乐>渴耳，而云<疒乐>饥者，饥久则为渴，得水则亦小<疒乐>，故言饥以为韵。

岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？笺云：此言何必河之鲂然后可食，取其口美而已。何必大国之女然后可妻，亦取贞顺而已。以喻君任臣何必圣人，亦取忠孝而已。齐，姜姓。○鲂音房。取音娶，下文同。

　　岂其食鱼，必河之鲤？岂其取妻，必宋之子？笺云：宋，子姓。

　　[疏]笺“齐，姜姓。宋，子姓”。○正义曰：齐者，伯夷之后，伯夷主四岳之职，《周语》“祚四岳，赐姓曰姜”。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本纪》云：“舜封契於商，赐姓曰子。”是“齐，姜姓。宋，子姓也”。

《衡门》三章，章四句。

《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。○孔安国云：“停水曰池。”

　　[疏]“《东门之池》三章，章四句”至“君子”。○正义曰：此实刺君，而云刺时者，由君所化，使时世皆淫，故言刺时以广之。欲以配君，而谓之君子者，妻谓夫为君子，上下通称，据贤女为文，故称“以配君子”。经三章，皆思得贤女之事。疾其君之淫昏，序其思贤女之意耳，於经无所当也。

东门之池，可以沤麻。兴也。池，城池也。沤，柔也。笺云：於池中柔麻，使可缉绩作衣服。兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。○沤，乌豆反。缉，七立反，西州人谓绩为缉。

　　彼美淑姬，可与晤歌。晤，遇也。笺云：晤犹对也，言淑姬贤女，君子宜与对歌相切化也。○叔音淑，本亦作“淑”，善也。晤，五故反。

　　[疏]“东门”至“晤歌”。○正义曰：东门之外有池水，此水可以沤柔麻草，使可缉绩以作衣服，以兴贞贤之善女，此女可以柔顺君子，使可脩政以成德教。既已思得贤女，又述彼之贤女。言彼美善之贤姬，实可与君对偶而歌也。以君淫昏，故思得贤女配之，与之对偶而歌，冀其切化，使君为善。○传“池，城池。沤，柔”。○正义曰：以池系门言之，则此池近在门外。诸诗言东门皆是城门，故以池为城池。《考工记·<巾荒>氏》“以涚水沤其丝”，注云：“沤，渐也。楚人曰沤，齐人曰涹。”乌禾反。然则沤是渐渍之名，此云“沤，柔”者，谓渐渍使之柔韧也。○传“晤，遇”。○正义曰：《释言》云：“遇，偶也。”然则传以晤为遇，亦为对偶之义，故王肃云：“可以与相遇歌，乐室家之事。”意亦与郑同。○笺“晤犹”至“切化”。○正义曰：所以欲使对歌者，以歌诗陈善恶之事，以感戒人君。君子得此贤女，宜与之对歌，相感切，相风化，以为善，故思之。美女而谓之姬者，以黄帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孙昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜为妇人之美称。成九年《左传》引逸诗云：“虽有姬姜，无弃憔悴。”是以姬、姜为妇人美称也。

东门之池，可以沤纻。彼美淑姬，可与晤语。○纻，直吕反，字又作“苎”。

　　[疏]“沤纻”。○正义曰：陆机《疏》云：“纻亦麻也，科生，数十茎，宿根在地中，至春自生，不岁种也。荆、杨之间，一岁三收。今官园种之，岁再刈，刈便生。剥之以铁若竹，挟之表，厚皮自脱，但得其里韧如筋者，谓之徽纻。今南越纻布皆用此麻。

东门之池，可以沤菅。彼美淑姬，可与晤言。言，道也。○菅，古颜反。茅已沤为菅。

　　[疏]“沤菅”。○正义曰：《释草》云：“白华，野菅。”郭璞曰：“茅属白华。”笺云：“人刈白华於野，已沤之，名之为菅。”然则菅者已沤之名，未沤则但名为茅也。陆机《疏》云：“菅似茅，而滑泽无毛，根下五寸中有白粉者柔韧，宜为索，沤乃尤善矣。”

《东门之池》三章，章四句。

《东门之杨》，刺时也。昏姻失时，男女多违。亲迎，女犹有不至者也。○迎，鱼敬反，下注同。

　　[疏]“《东门之杨》二章，章四句”至“至者”。○正义曰：毛以昏姻失时者，失秋冬之时。郑以为失仲春之时。言“亲迎，女犹不至”，明不亲迎者相违众矣，故举不至者，以刺当时之淫乱也。言相违者，正谓女违男，使昏姻之礼不成。是男女之意相违耳，非谓男亦违女也。经二章，皆上二句言昏姻失时，下二句言亲迎而女不至也。

东门之杨，其叶牂牂。兴也。牂牂然，盛貌。言男女失时，不逮秋冬。笺云：杨叶牂牂，三月中也。兴者，喻时晚也，失仲春之月。○牂，子桑反。昏以为期，明星煌煌。期而不至也。笺云：亲迎之礼以昏时，女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然。○煌音皇。

　　[疏]“东门”至“煌煌”。○毛以为，作者以杨叶初生，兴昏之正时。杨叶长大，兴晚於正时。故言东门之杨，其叶已牂牂然而大矣。杨叶已大，不复见其初生之时，以兴岁之时月已至於春夏矣。时节已晚，不复及其秋冬之时。又复淫风大行，女留他色，不从男子。亲迎者用昏时以为期，今女不肯时行，至於明星煌煌然，而夜已极深，而竟不至。礼当及时配合，女当随夫而行，至使昏姻失时，男女相违如是，故举以刺时也。○郑以失时谓在仲春之后为异，其义则同。○传“牂牂”至“秋冬”。○正义曰：此刺昏姻失时，而举杨叶为喻，则是以杨叶初生喻正时，杨叶已盛喻过时。毛以秋冬为昏之正时，故云男女失时，不逮秋冬也。秋冬为昏，无正文也。《邶风》云“士如归妻，迨冰未泮”，知迎妻之礼，当在冰泮之前。荀卿书云：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，二月也。然则荀卿之意，自九月至於正月，於礼皆可为昏。荀在焚书之前，必当有所凭据。毛公亲事荀卿，故亦以为秋冬。《家语》云：“群生闭藏为阴，而为化育之始，故圣人以合男女，穷天数也。霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春颁爵位。”《家语》出自孔冢，毛氏或见其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：“仲春之月，令会男女。於是时也，奔者不禁。”唯谓三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春会耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○笺“杨叶”至“之月”。○正义曰：笺亦以杨叶之盛，兴晚失正时也。郑言“杨叶牂牂，三月中”者，自言叶盛之月，不以杨叶为记时也。董仲舒曰：“圣人以男女阴阳，其道同类，观天道向秋冬而阴气来，向春夏而阴气去，故古人霜降始逆女，冰泮而杀止，与阴俱近而阳远也。”郑以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。郑不见《家语》，不信荀卿，以《周礼》指言“仲春之月，令会男女”，故以仲春为昏月。其《邶风》所云，自谓及冰泮行请期礼耳，非以冰之未泮已亲迎也。毛、郑别自凭据，以为定解，诗内诸言昏月，皆各从其家。○传“期而不至”。○正义曰：序言“亲迎，而女犹有不至”者，则是终竟不至，非夜深乃至也。言“明星煌煌”者，男子待女至此时不至，然后始罢，故作者举其待女不得之时，非谓此时至也。传嫌此时女至，故辨之云“期而不至”，言期以昏时至，此时犹不至也。○笺“亲迎”至“煌煌然”。○正义曰：《士昏礼》“执烛前马”，是亲迎之礼以昏也。用昏者，取阳往阴来之义。女不从夫，必为异人之色，故云“女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然”。亦言至此时不至。

东门之杨，其叶肺肺。肺肺，犹牂牂也。○肺，普贝反，又蒲贝反。昏以为期，明星晢晢。晢晢，犹煌煌也。○晢，之世反。

　　《东门之杨》二章，章四句。

《墓门》，刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至於不义，恶加於万民焉。不义者，谓弑君而自立。○它，本亦作“佗”，同徒多反，五父也。《史记》以为厉公。杀，音试，本又作“弑”同。

　　[疏]“《墓门》二章，章六句”至“民焉”。○正义曰：陈佗身行不义，恶加万民，定本直云“民”，无“万”字。由其师傅不良，故至於此。既立为君，此师傅犹在，陈佗乃用其言，必将至诛绝。故作此诗以刺佗，欲其去恶傅，而就良师也。经二章，皆是戒佗，令去其恶师之辞。○笺“不义”至“自立”。○正义曰：不义之大，莫大弑君也。《春秋》桓五年正月，“甲戌，己丑，陈侯鲍卒”。《左传》云：“再赴也。於是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。”是陈佗弑君自立之事也。如传文，则陈佗所杀大子免。而谓之弑君者，以免为大子，其父卒，免当代父为君。陈佗杀之而取国，故以弑君言之。序言“无良师傅，以至於不义”，则佗於弑君之前，先有此恶师也。经云“夫也不良，国人知之。知而不已，谁昔然矣”，欲令佗诛退恶师。则弑君之后，恶师仍在。何则？诗者，民之歌咏，必恶加於民，民始怨刺。陈佗未立为君，则身为公子，爵止大夫，虽则恶师，非民所恨。今作诗刺之，明是自立之后也。戒之令去恶师，明是恶师未去也。

墓门有棘，斧以斯之。兴也。墓门，墓道之门。斯，析也。幽间希行，用生此棘薪，维斧可以开析之。笺云：兴者，喻陈佗由不睹贤师良傅之训道，至陷於诛绝之罪。○斯，所宜反，又如字，又音梳。郑注《尚书》云：“斯，析也。”《尔雅》云：“斯、侈，离也。”孙炎云：“斯，析之离。”读者如字。析，星历反。閒音闲。睹，都鲁反，又作“覩”。夫也不良，国人知之。夫，傅相也。笺云：良，善也。陈佗之师傅不善，群臣皆知之。言其罪恶著也。○相，息亮反。

　　知而不已，谁昔然矣。昔，久也。笺云：已犹去也。谁昔，昔也。国人皆知其有罪恶，而不诛退，终致祸难，自古昔之时常然。○去，羌吕反。难，乃旦反。

　　[疏]“墓门”至“然矣”。○正义曰：言墓道之门，幽閒由希睹人行之迹，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以开析而去之。以兴陈佗之身不明，由希睹良师之教，故有此恶。此恶既成，必得明师乃可以训道而善之。非得明师，恶终不改，必至诛绝，故又戒之云：汝之师傅不善，国内之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退恶傅，就良师也。○传“墓门”至“析之”。○正义曰：《春官·墓大夫职》注云：“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。”然则茔域谓之墓。墓入有门，故云墓门，墓道之门。《释言》云：“斯，离也。”孙炎曰：“斯，析之离。”是斯为析义也。○笺“兴者”至“之罪”。○正义曰：笺以传释经文，不解兴意，故述兴意以申传也。弑君之贼，於法当诛其身，绝其祀，故云“陷於诛绝之罪”。○传“夫，傅相”。○正义曰：序云“无良师傅”，故知“夫也不良”，正谓师傅不良也。《郊特牲》云：“夫也者，以知帅人者也。”注云：“夫之言丈夫也。夫或为傅。”言“或为傅”者，正谓此训夫为傅也。师傅当以辅相人君，故云“傅相”。○传“昔，久”。○正义曰：传称古曰在昔，昔是久远之事，故为久也。○笺“已犹”至“常然”。○正义曰：“谁昔，昔也”，《释训》文。郭璞曰：“谁，发语辞。与传‘昔，久’同也。”今定本为“谁昔，昔也”，合《尔雅》。俗为“谁，疑辞也”。

墓门有梅，有鸮萃止。梅，柟也。鸮，恶声之鸟也。萃，集也。笺云：梅之树善恶自尔，徒以鸮集其上而鸣，人则恶之，树因恶矣。以喻陈佗之性本未必恶，师傅恶，而陈佗从之而恶。○鸮，户骄反。萃，徂醉反。柟，冉盐反。则恶，乌路反。夫也不良，歌以讯之。讯，告也。笺云：歌，谓作此诗也。既作，又使工歌之，是谓之告。○讯又作“谇”，音信，徐息悴反，告也。《韩诗》：“讯，谏也。”

　　讯予不顾，颠倒思予。笺云：予，我也。歌以告之，汝不顾念我言，至於破灭。颠倒之急，乃思我之言。言其晚也。

　　[疏]“墓门”至“思予”。○正义曰：言墓道之门有此梅树，此梅善恶自耳，本未必恶，徒有鸮鸟来集於其上而鸣，此鸮声恶，梅亦从而恶矣。以兴陈佗之身有此体性，此性善恶自然，本未必恶，正由有恶师来教之，此师既恶，陈佗亦从而恶也。佗师既恶，而不能退去，故又戒之：汝之师傅也不善，故我歌是诗以告之。我既告汝，汝得我言而不顾念之。至於颠倒之急，然后则乃思我之言耳。至急乃思，则无及於事。今何以不用我言乎？○传“梅柟”至“萃集”。○正义曰：“梅，柟“，《释木》文。鸮，恶声之鸟，一名鵩，与枭异。枭一名鸱。《瞻卬》云“为枭为鸱”，是也。俗说以为鸮即上枭，非也。陆机《疏》云：“鸮大如班鸠，绿色，恶声之鸟也。入人家，凶。贾谊所赋鵩鸟是也。其肉甚美，可为羹<月隺>，又可为炙。汉供御物，各随其时，唯鸮冬夏尚施之，以其美故也。”○传“讯，告也”。○正义曰：《释诂》文。笺以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：“歌，谓作此诗，使工歌之以告君，是谓之告。”

《墓门》二章，章六句。

《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。

　　[疏]“《防有鹊巢》二章，章四句”至“惧焉”。○正义曰：忧谗贼者，谓作者忧谗人，谓为谗以贼害於人也。经二章，皆上二句言宣公致谗之由，下二句言己忧谗之事。

防有鹊巢，邛有旨苕。兴也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。笺云：防之有鹊巢，邛之有美苕，处势自然。兴者，喻宣公信多言之人，故致此谗人。○邛，其恭反。苕，徒彫反。

　　谁侜予美？心焉忉忉！侜，张诳也。笺云：谁，谁谗人也。女众谗人，谁侜张诳，欺我所美之人乎？使我心忉忉然。所美谓宣公也。○侜，陟留反，《说文》云：“有雍蔽也。”“予美”，《韩诗》作娓，音尾。娓，美也。忉，都劳反，忧也。诳，九况反。

　　[疏]“防有”至“忉忉”。○正义曰：言防邑之中有鹊鸟之巢，邛丘之上有美苕之草，处势自然。以兴宣公之朝有谗言之人，亦处势自然。何则？防多树木，故鹊鸟往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信谗，故谗人集焉。公既信此谗言，君子惧己得罪，告语众谗人辈，汝等是谁诳欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而忧之。○传“防，邑。邛，丘。苕，草”。○正义曰：以鹊之为鸟，畏人而近人，非邑有树木，则鹊不应巢焉，故知防是邑也。土之高处，草生尤美，故邛为丘。《邶风》称“旄丘有葛”，《鄘风》称“阿丘有虻”，是美草多生於高丘也。《苕之华》传云：“苕，陵苕。”此直云“苕，草”。彼陵苕之草好生下湿，此则生於高丘，与彼异也。陆机《疏》云：“苕，苕饶也。幽州人谓之翘饶。蔓生，茎如劳豆而细，叶似蒺藜而青，其茎叶绿色，可生食，如小豆藿也。”○传“侜，张诳”。○正义曰：《释训》文。郭璞曰：“幻惑欺诳人者。”○笺“谁谗”至“宣公”。○正义曰：言谁侜予美者，是就众谗人之内，告问是谁为之，故云“谁，谁谗人也”。臣之事君，欲君美好，不欲使谗人诳之，故谓君为所美之人。

中唐有甓，邛有旨鹝。中，中庭也。唐，堂涂也。甓，令適也。鹝，绶草也。○甓，薄历反。鹝，五历反。令音零，字书作“瓴”。適，都历反，字书作“甋”。绶音受。

　　[疏]传“中中”至“绶草”。○正义曰：以唐是门内之路，故知中是中庭。《释宫》云：“庙中路谓之唐。堂途谓之陈。”李巡曰：“唐，庙中路名。”孙炎引诗云：“中唐有甓。堂途，堂下至门之径也。”然则唐之与陈，庙庭之异名耳，其实一也，故云“唐，堂涂也”。《释宫》又云：“瓴甋谓之甓。”李巡曰：“瓴甋一名甓。”郭璞曰：“<鹿瓦>砖也。今江东呼为瓴甓。”“鹝，绶”，《释草》文。郭璞曰：“小草有杂色，似绶也。”陆机《疏》云：“鹝五色作绶文，故曰绶草。”

谁侜予美？心焉惕惕。惕惕犹忉忉也。

　　《防有鹊巢》二章，章四句。

《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。○好，呼报反，序同。说音悦，《泽陂》诗同。

　　[疏]“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正义曰：人於德、色，不得并时好之。心既好色则不复好德，故经之所陈唯，言好色而已。序言不好德者，以见作诗之意耳，於经无所当也。经三章，皆言在位好色之事。

月出皎兮，兴也。皎，月光也。笺云：兴者，喻妇人有美色之白晢。○皦，古了反，本又作“皎”。晳，星历反。佼人僚兮。舒窈纠兮，僚，好貌。舒，迟也。窈纠，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自关而东，河、侪之间，凡好谓之姣。”僚，本亦作“嫽”，同音了。窈，乌了反，又于表反。纠，其赵反，又其小反，一音其了反，《说文》音已小反，又居酉反。

　　劳心悄兮！悄，忧也。笺云：思而不见则忧。○悄，七小反。

　　[疏]“月出”至“悄兮”。○正义曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以兴妇人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒迟，姿容又窈纠然而美兮。思之既甚，而不能见之，勤劳我心，悄然而忧闷兮。在位如是，故陈其事以刺之。○传“皎，月光”。○正义曰：《大车》云“有如皦日”，则皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其与月出共文，故为月光。○传“僚好”至“之姿”。○正义曰：皎兮喻面色皎然，谓其形貌。僚为好貌，谓其形貌好，言色美身复美也。舒者，迟绶之言，妇人行步，贵在舒绶。言舒时窈纠兮，故知窈纠是舒迟之姿容。○传“悄，忧”。正义曰：《释训》云“悄悄，愠也”，故为忧。

月出皓兮，佼人懰兮。舒忧受兮，劳心慅兮！

　　月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨兮！○皓，胡老反。刘，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤苍》作“嬼”，嬼，妖也。忧，於久反，舒貌。慅，七老反，忧也。燎，力召反，又力吊反。夭，於表反。惨，七感反，忧也。

　　《月出》三章，章四句。

《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。夏姬，陈大夫妻，夏徵舒之母，郑女也。徵舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，户雅反，注下同。御，鱼吕反，又如字。

　　[疏]“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正义曰：作《株林》诗者，刺灵公也。以灵公淫於夏氏之母，姬姓之女，疾驱其车马，驰走而往，或早朝而至，或向夕而至，不见其休息之时，故刺之也。经二章，皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事。“说于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○笺“夏姬”至“御叔”。○正义曰：宣九年《左传》称“陈灵公与孔宁、仪行父通於夏姬”。十年经云：“陈夏徵舒弑其君平国。”传曰：“陈灵公与孔宁、仪行父饮酒於夏氏。公谓行父曰：‘徵舒似汝。’对曰：‘亦似君。’徵舒病之。公出，自其厩射而杀之。”昭二十八年《左传》叔向之母论夏姬云：“是郑穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天锺美於是。”《楚语》云：“昔陈父子夏为御叔娶於郑穆公女，生子南，子南之母乱陈而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。

胡为乎株林，从夏南？株林，夏氏邑也。夏南，夏徵舒也。笺云：陈人责灵公，君何为之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。

　　匪適株林，从夏南！笺云：匪，非也。言我非之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行，自之他耳。牴拒之辞。○牴，都礼反。

　　[疏]“胡为”至“夏南”。○正义曰：株林者，夏氏之邑。灵公数往彼邑，淫於夏姬，国人责之云：君何为於彼株林之邑，从夏氏子南之母为淫泆兮？灵公为人所责，牴拒之云：我非是適彼株林之邑，从夏氏子南之母兮，我别自適之他处耳。一国之君，如此淫泆，故刺之。定本无“兮”字。○传“株林”至“徵舒”。○正义曰：灵公適彼株林，从夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在国外，夏姬在邑，故適邑而从夏姬也。徵舒祖字子夏，故为夏氏。徵舒字子南，以氏配字，谓之夏南。楚杀徵舒，《左传》谓之“戮夏南”，是知夏南即徵舒也。实从夏南之母，言从夏南者，妇人夫死从子，夏南为其家主，故以夏南言之。○笺“匪非”至“之辞”。○正义曰：以文辞反覆，若似对答，前人故假为牴拒之辞。非是面争。王肃云：“言非欲適株林从夏南之母，反覆言之，疾之也。”孙毓以王为长。

驾我乘马，说于株野。乘我乘驹，朝食于株。大夫乘驹。笺云：我，国人。我，君也。君亲乘君乘马，乘君乘驹，变易车乘，以至株林。或说舍焉，或朝食焉，又责之也。马六尺以下曰驹。

　　[疏]“驾我”至“于株”。○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍於株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食於株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。○传“大夫乘驹”。○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云“我马维驹”，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：“陈大夫孔宁、仪行父与君淫於夏氏。”然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君適株，故作者并举以恶君也。传意或当然。

《株林》二章，章四句。

《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫於其国，男女相说，忧思感伤焉。君臣淫於国，谓与孔宁、仪行父也。感伤，谓涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。

　　[疏]“《泽陂》三章，章六句”至“伤焉”。○正义曰：作《泽陂》诗者，刺时也。由灵公与孔宁、仪行父等君臣并淫於其国之内，共通夏姬，国人效之，男女递相悦爱，为此淫泆。毛以为，男女相悦，为此无礼，故君子恶之，忧思感伤焉。忧思时世之淫乱，感伤女人之无礼也。男女相悦者，章首上二句是也。感伤者，次二句是也。忧思者，下二句是也。言灵公君臣淫於其国者，本其男女相悦之由，由化效君上，故言之耳，於经无所当也。经先感伤，序先忧思者，经以章首二句既言男女之美好，因伤女而为恶行，伤而不己，故至於忧思，事之次也。序以感伤忧思，为事既同，取其语便，故先言忧思也。郑以为，由灵公君臣淫於其国，故国人淫泆，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛於“伤如之何”下传曰“伤无礼”，则是君子伤此“有美一人”之无礼也，“伤如之何”。既伤“有美一人”之无礼，“寤寐无为”二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言“男女相悦”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。

彼泽之陂，有蒲与荷。兴也。陂，泽障也。荷，芙蕖也。笺云：蒲，柔滑之物。芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“蕖”。茎，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，伤如之何！伤无礼也。笺云：伤，思也。我思此美人，当如之何而得见之。

　　寤寐无为，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。笺云：寤，觉也。○觉音教。

　　[疏]“彼泽”至“滂沱”。○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。○传“陂，泽障。荷，芙蕖”。○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生於陂上也。《释草》云：“荷，芙蕖。其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。”陆机《疏》云：“莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云‘苦如薏’是也。”传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云“伤无礼”者，伤“有美一人”，则此“有蒲与荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。○笺“蒲柔”至“姓生”。○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》“有蒲与茄”，然则《诗》本有作“茄”字者也。笺以序云“男女相悦”，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。○笺“伤思”至“见之”。○正义曰：“伤，思”，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至於涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。○传“自目”至“曰泗”。○正义曰：“经、传言陨涕出涕，皆谓泪出於目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出於鼻也。

彼泽之陂，有蒲与蕳。蕳，兰也。笺云：蕳当作“莲”。莲，芙蕖实也。莲以喻女之言信。○蕳，毛古颜反，郑改作“莲”，练田反。

　　[疏]传“蕳，兰”。○正义曰：以《溱洧》“秉蕳”为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。○笺“蕳当”至“言信”。○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作“莲”，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其员反。

寤寐无为，中心悁悁。悁悁，犹悒悒也。○悁，乌玄反。

　　[疏]传“悁悁，犹悒悒”。○正义曰：俗本多无之。

彼泽之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷华也。笺云：华以喻女之颜色。○菡，本又作“莟”，又作“<函欠>”，户感反。萏，本又作“”，大感反。有美一人，硕大且俨。俨，矜庄貌。寤寐无为，辗转伏枕。○辗，张辇反，本又作“展”。

　　《泽陂》三章，章六句。

　　陈国十篇，二十六章，百二十四句。

卷七 七之二

卷七 七之二 　

◎桧羔裘诂训传第十三

○陆曰：桧，本又作“郐”，古外反。桧者，高辛氏之火正祝融之后，妘姓之国也。其封域在古豫州外方之北，荧波之南，居溱、洧之间，祝融之故墟，是子男之国。后为郑武所并焉。王云：周武王封之於济、洛、河颍之间，为桧子。

　　桧谱桧者，古高辛氏火正祝融之墟。○正义曰：昭十七年《左传》梓慎云：“郑，祝融之墟也。”郑灭桧而处之，故知桧是祝融之墟。《楚世家》云：“高阳生称，称生卷章，卷章生重黎，为高辛氏之火正，能光融天下，帝喾命曰祝融，为高辛氏火正也。”若然，《楚语》称“颛顼命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民”，则黎为火正，高阳时也。言高辛者，以重、黎是颛顼命之，历及高辛，仍为此职，故二文不同也。黎实祝融，重为南正，而《楚世家》同，以重、黎为祝融，马迁谬也。《尚书》，《郑志》答赵商云：“火当为北，则黎为北正也。韦昭亦以火当为北。北，阴位。以五行官有火正，祝融则火官之号。若天地之官，据阴阳之位，对南正为文，则为北正，是黎一人居二官也。”郑顺《外传》之文，故云火正耳。桧国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。○正义曰：《禹贡》云：“熊耳、外方。”注云：“属豫州。”桧即郑地，外方在郑之南界，故桧居其北也。《禹贡》豫州云：“荥波既猪。”注云：“沇水溢出所为泽也。今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，在其县东。”荥泽、荥波，一泽名也。荥泽近在河侧，桧国远在河南。杜预云：“桧城在荥阳密县东北。”是在荥阳之南也。郑处桧地，而国有溱、洧，是桧居溱、洧之间。○祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓桧者处其地焉。○正义曰：《郑语》云：祝融，其后八姓：已姓，昆吾、苏、顾、温、莒也。董姓，鬷夷、豢龙也。彭姓，彭祖、豕韦、诸稽也。秃姓，舟人也。妘姓，鄢、桧、路、偪阳也。曹姓，邹、莒也。斟姓，无后也。通楚为羋姓。是八姓也。姓虽同出祝融，皆不处其墟，唯妘姓桧者处其地焉。以姓妘之中又有鄢、路、偪阳，故指桧以别之。《楚世家》云：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎后，复居火正，为祝融。吴回生陆终。陆终生子六人，四曰会人。”案《世本》，会人即桧之祖也，故韦昭、服虔皆云“桧是陆终第四子求言后”。然则八姓乃是黎弟吴回之后，《郑语》云“以八姓为黎后”者，以吴回系黎之后，复居黎职，故本之黎也。且黎有大功，后世当兴，故伯据黎言耳。《楚世家》言“以吴回为重黎”，似是官号，而云“名黎”者，昭二十九年《左传》云：“少皞氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎”。重、黎皆是其名，而《史记》以重黎为一人，又言“以吴回为重黎”，皆是谬耳。郑以桧是祝融之后，复居祝融之墟，故具言出其后、处其地之事。

　　周夷王、厉王之时，桧公不务政事，而好絜衣服，大夫去之，於是桧之变风始作。○正义曰：案《郑语》“史伯於幽王之世，为桓公谋灭虢、桧。至平王之初，武公灭之”，则幽王以前，桧国仍在。史伯云“桧仲恃险”，则仲是桧君之字。桧之世家既绝，作序者不言桧仲，则《羔裘》之作在桧仲之前，不知其几世也。幽王上有宣王。宣王任贤使能，周室中兴，不得有周道灭而令《匪风》思周道也，故知《桧风》之作，非宣王之时也。宣王之前，有夷、厉二王，是衰乱之王。考其时事，理得相当，故为周王夷、厉之时。桧无世家，诗止四篇，事颇相类，或在一君时作，故郑於左方中不复分之。襄二十九年《左传》，鲁为季札歌《诗》，云：“自桧以下无讥焉。”言季札闻此二国之歌，不复讥论，以其国小故也。季札不讥风俗，无以言焉，故郑不言桧之风俗。○其国北邻於虢。○正义曰：《地理志》河南荥阳县，应劭云：“故虢国也。”然则虢在荥阳，桧在密县北，是其国北邻於虢也。《地理志》河南有成皋县，故虎牢也，一曰制。隐元年《左传》曰：“制，岩邑也，虢叔死焉。”然则虢国当在成皋，而又以荥阳为虢国者，传言虢叔恃制，与荥阳相近，在虢之境内，故恃之耳。不言其都在制也。《谱》於诸国皆不言其邻，此独言北邻於虢者，以郑灭虢、桧而处之。先谱桧而接说郑，故特著此句，为史伯之言张本也。此与桧邻者，谓东虢耳，犹自别於西虢。杜预云：“西虢在弘农陕县东南，东虢今荥阳。其东虢，郑武公灭之；西虢，则晋献公灭之。”

　　《羔裘》，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强於政治，故作是诗也。以道去其君者，三谏不从，待放於郊，得玦乃去。○好，呼报反，下注同。治，直吏反，下注同。玦，古穴反。

　　[疏]“《羔裘》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《羔裘》诗者，言大夫以道去其君也。谓桧之大夫，见君有不可之行，乃尽忠以谏。谏而不从，即待放於郊，得玦乃去。此是以道理去君也。由桧既小，而迫於大国，君不能用人君之道，以理其国家，而徒好脩絜其衣服，逍遥游戏而燕乐，而不能用心自强於政治之事。大夫见其如是，故谏之，而不从，故去之。臣之将去，待放於郊。当待放之时，思君之恶而作是《羔裘》之诗，言己去君之意也。序言“以道去其君”，既已舍君而去，经云“岂不汝思”，其意犹尚思君，明己弃君而去，待放未绝之时，作此诗也。大夫去君，必是谏而不从。诗之所陈，即谏君之意。首章、二章上二句，言君变易衣服，以翱翔逍遥。卒章上二句，言其裘色之美。是其好絜游宴，不强政治也。三章下二句，皆言思君失道，为之忧悼，是以道去君之事也。以诗为去君而作，故序先言以道去君也。○笺“以道”至“乃去”。○正义曰：言以道去君，则大夫正法，有去君之道。《春秋》庄二十四年，“戎侵曹，曹羁出奔陈”。《公羊传》曰：“曹无大夫，何以书？贤也。何贤乎曹羁？戎将侵曹，曹羁谏曰：‘戎众而无义，请君勿自敌也。’曹伯曰：‘不可。’三谏不从，遂去之，故君子以为得君臣之义也。”《曲礼下》云：“为人臣之礼不显谏。三谏不听则去之。”是三谏不听，於礼得去也。《丧服》齐衰三月章曰：“为旧君。”传曰：“大夫以道去君，而犹未绝。”《春秋》宣元年，“晋放其大夫胥甲父于卫”，《公羊传》曰：“近正也。其为近正，奈何？古者大夫已去，三年待放。君放之，非也。大夫待放，正也。”是三谏不从，有待放之礼。宣二年《穀梁传》称“赵盾谏灵公，公不听。出亡，至於郊”。赵盾谏之，出至郊而舍，明大夫待放在於郊也。得玦乃去者，谓君与之决别，任其去，然后去也。荀卿书云：“聘士以圭，复士以璧，召人以瑗，绝人以玦，反绝以环。”范宁《穀梁》注“君赐之环则还，赐之玦则往”，用荀卿之言以为说。则君与之决别之时，或当赐之以玦也。《曲礼》云：“大夫去国，逾境，为坛位，乡国而哭，三月而复服。”此笺云“待放於郊”，《礼记》言“逾境”，《公羊传》言“待放三年”，《礼记》言“三月”者，《礼记》所言，谓既得玦之后，行此礼而后去，非待放时也。首章言“狐裘以朝”，谓视路门外之朝也。二章云“狐裘在堂”，谓在路寝之堂也。视朝之服即服之於路寝，不更易服。《玉藻》云：“君朝服以日视朝於内朝，退適路寝听政。”听政服视朝之服，是在朝、在堂同服羔裘。今桧君变易衣服，用狐裘在朝，因用狐裘在堂，故首章言在朝，二章言在堂。上二章唯言变易常礼，未言好絜之事，故卒章言羔裘之美，如脂膏之色。羔裘既美，则狐裘亦美可知，故不复说狐裘之美。

羔裘逍遥，狐裘以朝。羔裘以游燕，狐裘以適朝。笺云：诸侯之朝服，缁衣羔裘。大蜡而息民，则有黄衣狐裘。今以朝服燕，祭服朝，是其好絜衣服也。先言燕，后言朝，见君之志不能自强於政治。○朝，直遥反，注同，下篇注亦同。蜡，仕诈反，祭名也。见，贤遍反。

　　岂不尔思？劳心忉忉！国无政令，使我心劳。笺云：尔，女也。三谏不从，待放而去。思君如是，心忉忉然。○忉音刀。

　　[疏]“羔裘”至“忉忉”。○正义曰：言桧君好絜衣服，不修政事。羔裘是適朝之常服，今服之以逍遥。狐裘是息民之祭服，今服之以在朝。言其志好鲜絜，变易常服也。好絜如是，大夫谏而不听，待放於郊，思君之恶。言我岂不於尔思乎？我诚思之。君之恶如是，使我心忉忉然而忧也。逍遥游燕之事轻，视朝听政之事重，今先言燕，后言朝者，见君不能自强於政治，唯好逍遥，忽於听政，故后言朝也。○笺“诸侯”至“政治”。○正义曰：《玉藻》云：“诸侯朝服以日视朝於内朝。”是诸侯视朝之服名曰朝服也。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”注云：“玄冠，委貌。朝服者，十五升布衣而素裳。不言色者，衣与冠同色。”是朝服衣色玄，玄即缁色之小别。《论语》说孔子之服云：“缁衣羔裘。”《玉藻》亦云：“羔裘缁衣以裼之。”是羔裘裼用缁衣，明其上正服亦缁色也。《论语》又曰：“羔裘玄冠不以吊。”是羔裘所用配玄冠，羔裘之上必用缁布衣为裼，裼衣之上正服亦是缁色，又与玄冠相配，明是朝服可知，故云“诸侯之朝服，缁衣羔裘”也。人君以岁事成孰，搜索群神而报祭之，谓之大蜡。又腊祭先祖五祀，因令民得大饮。农事休息，谓之息民。於大蜡之后，作息民之祭，其时则有黄衣狐裘也。大蜡之祭与息民异也，息民用黄衣狐裘，大蜡则皮弁素服，二者不同矣。以其大蜡之后，始作息民之祭，息民、大蜡同月，其事相次，故连言之耳。知者，《郊特牲》云：“蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。”是大蜡之祭用素服也。《郊特牲》既说蜡祭，其下又云：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”注云：“祭，谓既蜡，腊先祖五祀也，於是劳农以休息之。”是息民之祭用黄衣也。《论语》说孔子之服云：“黄衣狐裘。”《玉藻》云：“狐裘黄衣以裼之。”以此知大蜡息民则有黄衣狐裘也。案《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”又曰：“锦衣狐裘，诸侯之服。”然则诸侯有狐白裘矣。又曰“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之”，则礼又有狐青裘矣。此经直云“狐裘”，何知非狐白、狐青，而必知是黄衣狐裘者，以诸侯之服狐白裘，唯在天子之朝耳。在国视朝之服，则素衣麑裘，无狐白裘矣。若桧君用狐白以朝，则违礼僣上，非徒好絜而已。序不应直云“好絜”，以此知非狐白也。《玉藻》言君子狐青裘者，注云：“君子，大夫、士也。”《天官·司裘》云：“季秋，献功裘，以待颁赐。”注云：“功裘，人功微粗，谓狐青麑裘之属。”然则狐青乃是人功粗恶之裘，桧君好絜，必不服之矣。孔子仕鲁朝，《论语》说孔子之服“缁衣羔裘”与“黄衣狐裘”，其文相对，明此羔裘、狐裘亦是缁衣、黄衣之裘，故知羔裘是视朝之服，狐裘是息民祭服也。桧君志在游燕，祭服尊於朝服，既用祭服以朝，又用朝服以燕，是其好絜衣服也。逍遥翱翔，是游戏燕乐，故言燕耳，非谓行燕礼与群臣燕也。《礼记》云：“燕，朝服於寝。”若依法设燕，则服羔裘可矣。今用以游燕，故大夫剌之。游燕之服，於礼无文，不过用玄端深衣而已，必不得用朝服，故剌其服羔裘也。事有大小，今朝事重，燕事轻，作者先言燕，后言朝，见君之志不能自强於政治故也。○笺“尔女”至“忉忉然”。○正义曰：序云“以道去其君”，则此臣已弃君去。若其已得玦之后，则於君臣义绝，不应复思，故知此是三谏不从，待放而去之时，思君而心劳也。

羔裘翱翔，狐裘在堂。堂，公堂也。笺云：翱翔，犹逍遥也。岂不尔思？我心忧伤！

　　[疏]传“堂，公堂”。○正义曰：《七月》云“跻彼公堂”，谓饮酒於学，故传以公堂为学校。此云公堂，与彼异也。何则？此刺不能自强於政治，则在朝、在堂皆是政治之事。上言“以朝”，谓日出视朝，此云“在堂”，谓正寝之堂。人君日出视朝，乃退適路寝，以听大夫所治之政，二者於礼同服羔裘。今桧君皆用狐裘，故二章各举其一。

羔裘如膏，日出有曜。日出照曜，然后见其如膏。○膏，古报反。曜，羊照反。

　　岂不尔思？中心是悼！悼，动也。笺云：悼，犹哀伤也。

　　[疏]“羔裘”至“是悼”。○正义曰：上言变易衣裘，此言裘色鲜美。桧君所服羔裘，衣色润泽如脂膏然。日出有光照曜之时，观其裘色如脂膏也。君既好絜如是，大夫谏而不用，将欲去之，乃言岂不於尔思乎？我诚思之。思君之恶如是，中心於是悼伤之。○传“悼，动”。○正义曰：哀悼者，心神震动，故为动也。与笺“哀伤”同。

《羔裘》三章，章四句。

《素冠》，刺不能三年也。丧礼：子为父，父卒为母，皆三年。时人恩薄礼废，不能行也。○为，于伪反，下同。

　　[疏]“《素冠》三章，章三句”。○笺“丧礼”至“能行”。○正义曰：《丧服》：子为父斩衰三年。父卒，为母齐衰三年。此言不能三年，不言齐斩之异，故两举以充之。丧礼：诸侯为天子，父为长子，妻为夫，妾为君，皆三年。此笺独言父母者，以诗人所责，当责其尊亲至极而不能从礼耳，故知主为父母。父母尚不能三年，其馀亦不能三年可知矣。首章传曰“素冠，练冠”，礼三年之丧，十三月而练，则此练冠是十三月而练服也。二章传曰“素冠，故素衣”，则素衣与冠同时，亦既练之衣。是上二章同思既练之人。卒章“庶见素韠”，案丧服斩衰，有衰裳绖带而已，不言其韠。《檀弓》说既练之服云“练衣黄里，縓缘，要绖，绳屦，角瑱，鹿裘”，亦不言有韠，则丧服始终皆无韠矣。礼，大祥祭服，朝服缟冠。朝服之制，缁衣素裳。礼，韠从裳色。素韠，是大祥祭服之韠。然则毛意亦以卒章思大祥之人也。作者以时人皆不能行三年之丧，故从初乡末而思之，有不到大祥者。故上二章思既练之人皆不能三年，故卒章思祥祭之人，事之次也。郑以首章思见既祥之后素缟之冠，下二章思见祥祭之服素裳与韠，以时人不能行三年之丧，先思长远之服，故先思祥后，卻思祥时也。

庶见素冠兮，棘人栾栾兮，庶，幸也。素冠，练冠也。棘，急也。栾栾，瘠貌。笺云：丧礼既祥祭而缟冠素纰，时人皆解缓，无三年之恩於其父母，而废其丧礼，故觊幸一见素冠急於哀慼之人，形貌栾栾然膄瘠也。○栾，力端反。瘠，情昔反。缟，古老反。纰，婢移反。解，佳卖反。觊音冀。膄，本亦作“瘦”，所救反。

　　劳心慱慱兮！慱慱，忧劳也。笺云：劳心者，忧不得见。○慱，徒端反。

　　[疏]“庶见”至“慱慱兮”。○毛以为，时人不能行三年之丧，亦有练后即除服者，故君子言已幸望得见服既练之素冠兮，用情急於哀慼之人，其形貌栾栾然膄瘠者兮。今无此人可见，使我勤劳其心，慱慱然而忧之兮。○郑以素冠为既祥素纰之冠，思见既祥之人，其文义则同。○传“庶幸”至“瘠貌”。○正义曰：“庶，幸”，《释言》文。传以刺不行丧礼而思见素冠，则素冠是丧服之冠也。若练前已无此冠，则是本不为服，不得云不能三年。若在大祥之后，则三年已终，於礼自除，非所当刺。今作者思见素冠，则知此素冠者，是既练之后、大祥之前冠也。素，白也。此冠练在使熟，其色益白，是以谓之素焉。实是祥前之冠，而谓之练冠者，以丧礼至期而练，至祥乃除，练后常服此冠，故为练冠也。“棘，急也”，《释言》文。彼棘作“悈”，音义同。身服丧服，情急哀慼者，其人必膄，故以栾栾为膄瘠之貌。定本毛无“膄”字。○笺“丧礼”至“膄瘠”。○正义曰：郑以练冠者，练布为之，而经、传之言素者，皆谓白绢，未有以布为素者，则知素冠非练也。且时人不行三年之丧，当先思长远之服，何得先思其近，乃思其远？又不能三年者，当谓三年将终少月日耳。若全不见练冠，便是期即释服，三年之丧才行其半，违礼甚矣，何止刺於不能行三年也？故易传以素冠为既祥之冠。《玉藻》曰：“缟冠素纰，既祥之冠也。”注云：“纰，缘边也，既祥祭而服之也。”是丧礼既祥而缟冠素纰也。《閒传》注云：“黑经白纬曰缟。”其冠用缟，以素为纰，故谓之素冠也。时人皆解惰舒缓，废於丧礼，故作者觊幸见此素冠哀慼之人形貌膄瘠。王肃亦以素冠为大祥之冠。孙毓以笺说为长。○传“慱慱，忧劳”。○正义曰：《释训》文。

庶见素衣兮，素冠，故素衣也。笺云：“除成丧者，其祭也朝服缟冠。”朝服缁衣素裳。然则此言素衣者，谓素裳也。

　　我心伤悲兮！聊与子同归兮。原见有礼之人，与之同归。笺云：聊犹且也。且与子同归，欲之其家，观其居处。

　　[疏]“庶见”至“归兮”。○毛以为，作者言己幸得见既练之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，原与子同归於家兮。言欲与共归己家。○郑以为，幸得见祥祭之素衣兮，今无可见，使我心伤悲兮。若得见之，且欲与子同归於子之家兮，以其身既能得礼，则居处亦应有法，故欲与归彼家，而观其居处。○传“素冠，故素衣”。○正义曰：以冠衣当上下相称，冠既练则衣亦练，故云“素冠，故素衣”，谓既练之后，服此白布丧服。○笺“除成”至“素裳”。○正义曰：笺亦以素非布，故以易传也。“除成丧者，其祭也朝服缟冠”，《丧服小记》文。彼注云：成，成人也。缟冠未纯吉，是祥祭当服朝服。《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素韠。”韠从裳色，故大祥之祭，其服以素为裳。此言素衣者，谓素裳也。裳而言衣，衣是大名。《曲礼》云“两手抠衣”，谓抠裳缉也。是裳得称衣，故取衣为韵。《丧服小记》唯据诸侯，若天子除丧则无文，亦当服皮弁服。○传“原见”至“同归”。○正义曰：传训聊为愿，同归谓同归己家，然则下章言“与子如一”，欲与之为行如一，亦与郑异。○笺“聊犹”至“居处”。○正义曰：笺以庶见其人，则是欲观彼行，不宜共归己家，故易传以为同归彼人之家，观其居处。

庶见素韠兮，笺云：祥祭朝服素韠者，韠从裳色。○韠音毕。我心蕴结兮！聊与子如一兮。子夏三年之丧毕，见於夫子，援琴而弦，衎衎而乐，作而曰：“先王制礼，不敢不及。”夫子曰：“君子也。”闵子骞三年之丧毕，见於夫子，援琴而弦，切切而哀，作而曰：“先王制礼，不敢过也。”夫子曰：“君子也。”子路曰：“敢问何谓也？”夫子曰：“子夏哀己尽，能引而致之於礼，故曰君子也。闵子骞哀未尽，能自割以礼，故曰君子也。”夫三年之丧，贤者之所轻，不肖者之所勉。笺云：“聊与子如一”，且欲与之居处，观其行也。○蕴，纡粉反。夏，户雅反，下同。见，贤遍反，下同。援音袁，下同。衎，苦旦反。乐音洛。夫三音符。其行，下孟反。

　　[疏]“庶见”至“一兮”。○毛以为，作者言己幸望见祥祭之素韠兮，今无可见，使我心忧愁如蕴结兮。若有此人，我则原与子行如一兮。爱其人，欲同其行也。○郑唯下一句言且与子共处如一兮，欲与之聚居而观其所行。馀同。○传“子夏”至“所勉”。○正义曰：传以此篇既终，总三章之义，举此二人之行者，言三年之丧，是圣人中制，使贤与不肖共为此行。时不能三年，故刺之。肖，似也。不有所似，谓愚人也。《檀弓》云：“子夏既除丧而见夫子。予之琴，和之而不和，弹之而不成声，作而曰：‘哀未忘也。先王制礼而弗敢过。’”彼说子夏之行，与此正反。一人不得并为此行，二者必有一误。或当父母异时。郑以毛公当有所凭据，故不正其是非。○笺“聊与”至“其行”。○正义曰：笺以作诗之人莫非贤者，不须羡彼有礼，愿与如一，故以为且欲与之居处如一，观其行也。

《素冠》三章，章三句。

《隰有苌楚》疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。恣，谓狡犭夬淫戏不以礼也。○苌楚，丈羊反。苌楚，銚弋也，《本草》云：“一名羊肠，一名羊桃。”恣，姿利反。狡，古卯反。犭夬，古快反，本亦作“獪”，古外反。

　　[疏]“《隰有苌楚》三章，章四句”至“欲者”。○正义曰：作《隰有苌楚》诗者，主疾恣也。桧国之人，疾其君之淫邪，恣极其情意，而不为君人之度，故思乐见无情欲者。定本直云“疾其君之恣”，无“淫”字。经三章，皆是思其无情欲之事

。

　　隰有苌楚，猗傩其枝。兴也。苌楚，銚弋也。猗傩，柔顺也。笺云：銚弋之性，始生正直，及其长大，则其枝猗傩而柔顺，不妄寻蔓草木。兴者，喻人少而端悫，则长大无情欲。○倚，於可反。傩，乃可反。銚音遥。长，张丈反，下同。蔓音万。少，诗照反，下同。

　　夭之沃沃，乐子之无知！夭，少也。沃沃，壮佼也。笺云：知，匹也。疾君之恣，故於人年少沃沃之时，乐其无妃匹之意。○夭，於骄反。沃，乌毒反。乐音洛，注下皆同。妃音配。

　　[疏]“隰有”至“无知”。○正义曰：此国人疾君淫恣情欲，思得无情欲之人。言隰中有苌楚之草，始生正直，及其长大，其猗傩然枝条柔弱，不妄寻蔓草木，以兴人於少小之时能正直端悫，虽长大亦不妄淫恣情欲。故我今日於人夭夭然少、沃沃然壮佼之时，乐得今是子之无配匹之意。若少小无配匹之意，则长大不恣其情欲。疾君淫恣，故思此人。○传“苌楚，銚弋”。○正义曰：《释草》文。舍人曰：“苌楚，一名銚弋。《本草》云：‘銚弋名羊桃。’”郭璞曰：“今羊桃也。或曰鬼桃。叶似桃，华白，子如小麦，亦似桃。”陆机《疏》云：“今羊桃是也。叶长而狭，华紫赤色。其枝茎弱，过一尺引蔓于草上。今人以为汲灌，重而善没，不如杨柳也。近下根刀切其皮，著热灰中脱之，可韬笔管。”○笺“銚弋”至“情欲”。○正义曰：妄者，谓非理相加。蔓在傍之草木，是为妄也。不妄者，谓不寻蔓之也。言銚弋从小至长，不妄寻蔓草木。少而端悫，则长大无情欲者，此谓十五六之时也，己有所知，性颇可识。无情欲者，则犹端正谨悫，则虽至长大，亦无情欲。知此少而端悫，非初生时者，幼小之时，则凡人皆无情欲。《论语》云：“人之生也直。”注云：“始生之性皆正直。”谓初生幼小之时，悉皆正直，人性皆同，无可羡乐。以此故知年少者，谓十五六时也。○传“夭，少。沃沃，壮佼”。○正义曰：“桃之夭夭”，谓桃之少，则知此夭谓人之少，故云“夭，少也”。言其少壮而佼好也。○笺“知匹”至“之意”。○正义曰：“知，匹”，《释诂》文。下云“无家”、“无室”，故知此宜为匹也。

隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无家！笺云：无家，谓无夫妇室家之道。

　　[疏]笺“无家”至“之道”。○正义曰：桓十八年《左传》曰“男有室，女有家”，谓男处妻之室，女安夫之家，夫妇二人共为家室，故谓夫妇家室之道为室家也。

隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无室！

　　《隰有苌楚》三章，章四句。

《匪风》，思周道也。国小政乱，忧及祸难，而思周道焉。

　　[疏]“《匪风》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《匪风》诗者，言思周道也。以其桧国既小，政教又乱，君子之人忧其将及祸难，而思周道焉。若使周道明盛，必无丧亡之忧，故思之。上二章言周道之灭，念之而怛伤。下章思得贤人，辅周兴道。皆是思周道之事。

匪风发兮，匪车偈兮。发发飘风，非有道之风。偈偈疾驱，非有道之车。○偈，起竭反，疾也。驱，丘遇反，又如字。

　　顾瞻周道，中心怛兮！怛，伤也。下国之乱，周道灭也。笺云：周道，周之政令也。回首曰顾。○怛兮，都达反，惨怛也。

　　[疏]“匪风”至“怛兮”。○正义曰：此诗周道既灭，风为之变，俗为之改。言今日之风，非有道之风，发发兮大暴疾。今日之车，非有道之车，偈偈兮大轻嘌。由周道废灭，故风、车失常。此周道在於前世，既已往过，今回顾视此周道，见其废灭，使我心中怛然而伤之兮。此风、车失常，非独桧国，但桧人伤之而作此诗耳。○传“发发”至“之车”。○正义曰：《蓼莪》云“飘风发发”，下云“匪风飘兮”，知发发为飘风。偈偈，轻举之貌，故为疾驱。伤周道之灭，而云“匪车”、“匪风”，故知非有道之风，非有道之车。车者，人所乘驾也。时世无道，人无节度，可得随时改易。风乃天地之气，亦为无道变者。《尚书·洪范》“咎征”，言政教之失，能感动上天。《十月之交》称“晔晔震电”为不善之征，是世无道则风雷变易。○传“怛伤”至“道灭”。○正义曰：怛者，惊痛之言，故为伤也。言顾瞻周道，则周道已过，回首顾之，故知於时下国之乱而周道灭。下国谓诸侯，对天子为下国。周道，周之政令。弃而不行，是废灭也。定本无“怛，伤”之训。

匪风飘兮，匪车嘌兮。回风为飘。嘌嘌，无节度也。○飘，符遥反，又必遥反。嘌，本又作“票”，匹遥反。

　　顾瞻周道，中心吊兮！吊，伤也。

　　[疏]传“回风”至“节度”。○正义曰：“回风为飘”，《释天》文。李巡曰：“回风，旋风也，一曰飘风，别二名。”此章言风名，上章言发发，谓飘风行疾，是一风也。上章言疾车，此言无节度，车之迟速，当有鸾和之节，由疾，故无节，亦与上同。

谁能亨鱼？溉之釜鬵。溉，涤也。鬵，釜属。亨鱼烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。笺云：谁能者，言人偶能割亨者。○亨，普耕反，注同，煮也。溉，本又作“摡”，古爱反。釜，符甫反。鬵音寻，又音岑，《说文》云：“大釜也，一曰鼎。大上小下，若甑，曰鬵。”音才今反。涤，徒历反。

　　谁将西归？怀之好音。周道在乎西。怀，归也。笺云：谁将者，亦言人偶能辅周道治民者也。桧在周之东，故言西归。有能西仕於周者，我则怀之以好音，谓周之旧政令。

　　[疏]“谁能”至“好音”。○正义曰：此见周道既灭，思得有人辅之。言谁能亨鱼者乎？有能亨鱼者，我则溉涤而与之釜鬵。以兴谁能西归辅周治民者乎？有能辅周治民者，我则归之以周旧政令之好音。恨当时之人无辅周者。亨鱼烦则碎，治民烦则散，亨鱼类於治民，故以亨鱼为喻。溉者，涤器之名。溉之釜鬵，欲归与亨者之意。归之好音，欲备具好音之意。釜鬵言溉，亦归与之而。好音言归，亦备具之而。互相晓。○传“溉涤”至“治民”。○正义曰：《大宗伯》云：“祀大神，则视涤濯。”《少牢礼》：“祭之日，雍人溉鼎，廪人溉甑。”是溉、涤皆洗器之名，故云“溉，涤也”。《释器》云：“<鬲曾>谓之鬵。鬵，鉹也。”孙炎曰：“关东谓甑为鬵，凉州谓甑为鉹。”郭璞引诗云：“溉之釜鬵。”然则鬵是甑，非釜类。亨鱼用釜不用甑，双举者，以其俱是食器，故连言耳。亨鱼治民，俱不欲烦，知亨鱼之道，则知治民之道，言治民贵安静。○笺“谁能”至“亨者”。○正义曰：人偶者，谓以人思尊偶之也。《论语》注“人偶，同位人偶之辞”，《礼》注云“人偶相与为礼仪”，皆同也。亨鱼小伎，谁或不能？而云谁能者，人偶此能割亨者尊贵之，若言人皆不能，故云谁能也。○传“周道”至“怀归”。○正义曰：此诗谓思周道，欲得有人西归，则是将归於周，解其言西之意。於时桧在荥阳，周都丰、镐，周在於西，故言西也。《释言》云：“怀，来也。”来亦归之义，故得为归也。○笺“谁将”至“政令”。○正义曰：上以亨鱼为喻，故知西归者，欲令人之辅周治民也。若能仕周，则当自知政令。诗人欲归之以好音者，爱其人，欲赠之耳，非谓彼不知也。

《匪风》三章，章四句。

　　桧国四篇，十二章，四十五句。

卷七 七之三

卷七 七之三 　

◎曹蜉蝣诂训传第十四

○陵曰：曹者，武王之弟叔振铎所封之国也。爵为伯。其封域在兖州陶丘之北，菏泽之野，今济阴定陶是也。

　　曹谱曹者，《禹贡》兖州陶丘之北，地名。○正义曰：《禹贡》云：“济、河惟兖州。”王肃云：“东南据济，西北距河。不言距济，而云据者，则州境东南逾济水也。”《禹贡》又云：“导沇水东流为济，入于河，溢为荥，东出于陶丘北。”《汉书·地理志》云：“济阴定陶县，故曹国，周武王弟叔振铎所封。《禹贡》陶丘在西南陶丘亭。”是也。言丘在曹之西南，则曹在丘之东北。止言北者，举其大望所在耳。虽在济南，犹属兖州，故言兖州地名也。○周武王既定天下，封弟叔振铎於曹，今曰济阴定陶是也。○正义曰：《曹世家》云：“曹叔振铎者，周武王母弟也。武王克殷，封叔振铎於曹。”《地理志》云：“济阴定陶，《诗·风》曹国。”是郑所引之文也。曹都虽在济阴，其地则逾济北。《春秋》僖三十一年“取济西田”。《左传》曰：“济西田，分曹地也。”案《禹贡》济自陶丘之北，又东至于菏，又东北会于汶。曹在汶南、济东，据鲁而言是济西，是曹地在济北也。其封域在雷夏、菏泽之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“雷夏既泽。”又云：“导菏泽，被盟猪。”案《地理志》雷夏泽在济阴成阳县西北，菏泽在济阴定陶县东，二泽同属济阴。济阴，曹都所在，是曹之封域在二泽。

　　昔尧尝游成阳，死而葬焉。舜渔於雷泽，民俗始化，其遗风重厚，多君子，务稼穑，薄衣食以致畜积。○正义曰：此皆《地理志》文。《志》又云：“济阴成阳县有尧冢。”既有尧冢，是死而葬焉。由尧、舜二帝尝经游处，故民俗化而效之，其遗风多君子也。将言后世骄侈，故先云其民俗畜积也。○夹於鲁、卫之间，又寡於患难，末时富而无教，乃更骄侈。○正义曰：鲁在其东南，卫在其西北。鲁、卫虽大於曹，非如齐、秦、晋、楚自专征伐，畏惧霸主，不敢侵曹，由此所以寡於患难。又言其改变尧、舜之化而骄侈，无复重厚之风也。《蜉蝣序》云：“刺奢也。昭公无法以自守，好奢而任小人。”是富而无教，骄侈之事也。言末时者，正谓周王惠、襄之间。作诗之时，邻国非独鲁、卫而已。举鲁、卫以协句，略馀国而不言也。曹之后世虽为宋所灭，宋亦不数伐曹，故得寡於患难。十一世当周惠王时，政衰，昭公好奢而任小人，曹之变风始作。○正义曰：《曹世家》云：“叔振铎卒，子太伯脾立。卒，子仲君平立。卒，子宫伯侯立。卒，子孝伯云立。卒，子夷伯喜立。卒，弟幽伯强立。九年，弟苏杀幽伯代立，是为戴伯。三十年，卒，子惠伯兕立。三十六年，卒，子硕甫立，其弟武攻之代立，是为缪公。三年，卒，子桓公终生立。五十五年，卒，子庄公射姑立。三十一年，卒，子釐公夷立。九年，卒，子昭公班立。九年，卒，子共公襄立。”此其君次也。自叔振铎至昭公，凡十五君，以硕甫不成为君，幽伯、戴伯二及，又不数叔振铎始封之君，故十一世。昭公以鲁闵公元年即位，僖七年卒。周惠王以庄十八年即位，僖八年崩。是当周惠王时也。其诗，《蜉蝣》序云昭公，昭公诗也。《候人》、《下泉》序云共公，《鸤鸠》在其间，亦共公诗也。郑於左方中，皆以此而知。

　　《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。○蜉蝣，上音浮，下音由，渠略也。国小，一本作“昭公国小而迫”。案《郑谱》云：“昭公好奢而任小人，曹之变风始作。”此诗笺云：“喻昭公之朝。”是《蜉蝣》为昭公诗也。《谱》又云《蜉蝣》至《下泉》四篇，共公时作。今诸本此序多无“昭公”字，崔《集注》本有，未详其正也。

　　[疏]“《蜉蝣》三章，章四句”至“依焉”。○正义曰：作《蜉蝣》诗者，刺奢也。昭公之国既小，而迫胁於大国之间，又无治国之法以自保守，好为奢侈而任用小人，国家危亡无日，君将无所依焉，故君子忧而刺之也。好奢而任小人者，三章上二句是也。将无所依，下二句是也。三章皆刺好奢，又互相见。首章言“衣裳楚楚”，见其鲜明。二章言“采采”，见其众多。卒章言“麻衣”，见其衣体。卒章“麻衣”，是诸侯夕时所服，则首章是朝时所服及其馀衣服也。二章言众多，见其上下之服皆众多也。首章言“蜉蝣之羽”，二章言“之翼”，言有羽翼而己，不言其美。卒章乃言其色美，亦互以为兴也。

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。兴也。蜉蝣，渠略也，朝生夕死，犹有羽翼以自修饰。楚楚，鲜明貌。笺云：兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也。徒整饰其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略然。○楚楚，如字，《说文》作“<黹虘>々”，云“会五采鲜色也”。渠，本或作“蟝”，音同，其居反；略，本或作“”，音同，沈云：“二字并不施虫。”是也。朝，直遥反，下皆同；一读下朝夕字，张遥反。

　　心之忧矣，於我归处。笺云：归，依归。君当於何依归乎？言有危亡之难，将无所就往。○难，乃旦反。

　　[疏]“蜉蝣”至“归处”。○正义曰：言蜉蝣之虫，有此羽翼，以兴昭公君臣有此衣裳楚楚也。蜉蝣之小虫，朝生夕死，不知己之性命死亡在近，有此羽翼以自修饰，以兴昭公之朝廷皆小人，不知国将迫胁，死亡无日，犹整饰此衣裳以自修絜。君任小人，又奢如是，故将灭亡。诗人之言，我心绪为之忧矣。此国若亡，於我君之身当何所归处乎？○传“蜉蝣”至“明貌”。○正义曰：《释虫》云：“蜉蝣，渠略。”舍人曰：“蜉蝣，一名渠略，南阳以东曰蜉蝣，梁、宋之间曰渠略。”孙炎曰：“《夏小正》云：‘蜉蝣，渠略也，朝生而暮死。’”郭璞曰：“似蛣蜣，身狭而长，有角，黄黑色。丛生粪土中，朝生暮死。猪好啖之。”陆机《疏》云：“蜉蝣，方土语也，通谓之渠略，似甲虫，有角，大如指，长三四寸，甲下有翅，能飞。夏月阴雨时，地中出。今人烧炙啖之，美如蝉也。“樊光谓之粪中蝎虫，随阴雨时为之，朝生而夕死。定本亦云“渠略”，俗本作“渠蝼”者，误也。○笺“兴者”至“渠略”。○正义曰：以序云“任小人”，故云其群臣皆小人耳。其实此言衣裳楚楚，亦刺昭公之身，非独刺小人也。何则？卒章“麻衣”谓诸侯之身夕服深衣，则知此章衣裳亦有君之衣裳。以蜉蝣朝生夕死，故知喻国将迫胁，死亡无日。

蜉蝣之翼，采采衣服。采采，众多也。

　　[疏]传“采采，众多”。○正义曰：以《卷耳》、《芣苡》言“采采”者，众多非一之辞，知此“采采”亦为众多。“楚楚”於“衣裳”之下，是为衣裳之貌。今“采采”在“衣服”之上，故知言多有衣服，非衣裳之貌也。

心之忧矣，於我归息。息，止也。

　　蜉蝣掘阅，麻衣如雪。掘阅，容阅也。如雪，言鲜絜。笺云：掘阅，掘地解，谓其始生时也。以解阅喻君臣朝夕变易衣服也。麻衣，深衣。诸侯之朝朝服，朝夕则深衣也。○掘，求勿反。阅音悦。解音蟹，下同。

　　心之忧矣，於我归说。笺云：说犹舍息也。○说音税，协韵如字。

　　[疏]“蜉蝣”至“归说”。○正义曰：蜉蝣之虫，初掘地而出，皆解阅，以兴昭公群臣皆麻衣鲜絜如雪也。蜉蝣之虫，朝生夕死，掘地而出，甚解阅，后又生其羽翼，为此修饰，以兴昭公君臣不知死亡无日，亦朝夕变易衣服而为修饰也。君既任小人，又好奢如是，故君子忧之，言我心为之忧矣。此国若亡，於我君之身当何所归依而说舍乎？言小人不足依恃也。○传“掘阅”至“鲜絜”。○正义曰：此虫土里化生。阅者，悦怿之意。掘阅者，言其掘地而出，形容解阅也。麻衣者，白布衣。如雪，言甚鲜絜也。○笺“掘地”至“深衣”。○正义曰：定本云“掘地解阅，谓开解而容阅”，义亦通也。上言羽翼，谓其成虫之后。此掘阅，举其始生之时。虫以朝夕容貌不同，故知喻君臣朝夕变易衣服也。言麻衣，则此衣纯用布也。衣裳即布，而色白如雪者，谓深衣为然，故知麻衣是深衣也。郑又自明己意，所以知麻是布深衣者，以诸侯之朝夕则深衣故也。《玉藻》说诸侯之礼云：“夕深衣，祭牢肉。”是诸侯之服夕深衣也。深衣，布衣，升数无文也。《杂记》云：“朝服十五升。”然则深衣之布亦十五升矣，故《间传》云“大祥素缟麻衣”，注云：“麻衣，十五升，布深衣也。纯用布，无采饰。”是郑以深衣之布为十五升也。彼是大祥之服，故云“无采饰”耳。而《礼记·深衣》之篇说深衣之制云：“孤子衣纯以素。非孤子者，皆不用素纯。”此诸侯夕服当用十五升布深衣，而纯以采也。以其衣用布，故称麻耳。案《丧服记》：“公子为其母麻衣，縓缘。”注云：“麻衣者，小功布深衣。”引诗云：“麻衣如雪。”若深衣用十五升布为，而彼注以麻衣为小功布者，以大功章云：“公之庶昆弟为其母。”言公之昆弟，则父卒矣。父卒为母大功，父在之时，虽不在五服之例，其缕粗细宜降大功一等，用小功布深衣。引此者，证麻衣是布深衣耳，不谓此言麻衣，其缕亦如小功布也。

《蜉蝣》三章，章四句。

《候人》，刺近小人也。共公远君子而好近小人焉。○候人，官名。近，附近之近，下同。共音恭，下篇同。远，于万反，下注同。好，呼报反。

　　[疏]“《候人》四章，章四句”至“人焉”。○正义曰：首章上二句言其远君子，以下皆近小人也。此诗主刺君近小人。以君子宜用而被远，小人应疏而卻近，故经先言远君子也。

彼候人兮，何戈与祋。候人，道路送宾客者。何，揭。祋，殳也。言贤者之官，不过候人。笺云：是谓远君子也。○何，何可反，又音何。祋，都外反，又都律反。揭音竭，又其谒反。殳，市朱反。

　　彼其之子，三百赤芾。彼，彼曹朝也。芾，韠也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩。大夫以上赤芾乘轩。笺云：之子，是子也。佩赤芾者三百人。○其音记，下皆同。芾音弗，祭服谓之芾，沈又甫味反。朝，直遥反，下“在朝”同。缊，音温，何乌本反，赤黄之色。黝，於纠反，黑色。珩音衡。以上，时掌反。

　　[疏]“彼候”至“赤芾”。○正义曰：言共公疏远君子。曹之君子正为彼候迎宾客之人兮，荷揭戈与祋在於道路之上。言贤者之官，不过候人，是远君子也。又亲近小人，彼曹朝上之子三百人皆服赤芾，是其近小人也。诸侯之制，大夫五人。今有三百赤芾，爱小人过度也。○传“候人”至“候人”。○正义曰：《夏官》序云：“候人，上士六人，下士十有二人，史六人，徒百有二十人。”注云：“候人，迎宾客之来者。”彼天子之官，候人是上士、下士，则诸侯之候人亦应是士。此说贤者为候人，乃身荷戈祋，谓作候人之徒属，非候人之官长也。天子候人之徒百二十人，诸侯候人之徒数必少於天子。贤者之身，充此徒中之一员耳。其职云：“候人各掌其方之道治，与其禁令，以设候人。”注云：“禁令，备奸寇也。以设候人者，选士卒以为之。”引此诗云：“彼候人兮，何戈与祋。”言以设候人，是其徒亦名为候人也。郑言选士卒为之，即引此诗，明知此诗所陈，是彼候人之士卒者。若居候人之职，则是官为上士，不宜身荷戈祋，不得刺远君子。以此知贤者所为，非候人之官长也。其职又云：“若有方治，则帅而致于朝。及归，送之于境。”注云：“方治，其方来治国事者也。《春秋传》曰‘晋栾盈过周，王使候人出诸轘辕。’是其送之也。”官以候迎为名，有四方来者则致之於朝，归则送之於境，以是知候人是道路送迎宾客者。案《秋官·环人》：“掌送迎邦国之宾客，以路节达诸四方。”又《掌讶》：“掌待宾客。有宾客至，逆於境为前驱而入。及归，送亦如之。”若候人主送迎宾客，而环人、掌讶又掌送迎宾客者，环人掌执节导引，使门关无禁；掌讶以礼送迎，诏赞进止；候人则荷戈兵防卫奸寇，虽复同是送迎，而职掌不同，故异官也。戈祋须人担揭，故以荷为揭也。《考工记·庐人》云：“戈柲六尺有六寸，殳长寻有四尺。”戈、殳俱是短兵，相类故也。且祋字从殳，故知祋为殳也。《说文》云：“祋，殳也。”本刺远君子，而举候人，是作者之意言贤者之官不过候人也。贤者所作候人，乃是候人之士卒，言官者，以贤人宜为大官。今在官任使，唯为候人，故以官言之。○传“彼彼”至“乘轩”。○正义曰：桓二年《左传》云“衮、冕、黻、珽”，则芾是配冕之服。《易·困卦》“九五，困于赤芾”，知用享祀则芾服，祭祀所用也。《士冠礼》“陈服皮弁、素韠、玄端、爵韠”，则韠之所用，不施於祭服矣。《玉藻》说韠之制云：“下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。”《书传》更不见芾之别制，明芾之形制亦同於韠，但尊祭服，异其名耳。言“芾，韠”者，以其形制大同，故举类以晓人。其礼别言之，则祭服谓之芾，他服谓之韠，二者不同也。一命缊芾黝珩，再命赤芾黝珩，三命赤芾葱珩，皆《玉藻》文。彼注云：“玄冕爵弁服之韠，尊祭服，异其名耳。韨之言蔽也。缊，赤黄之间色，所谓韨也。珩，珮玉之珩也。黑谓之黝，青谓之葱。《周礼》公侯伯之卿三命，下大夫再命，上士一命。”然则曹为伯爵大夫再命，是大夫以上皆服赤芾，於法又得乘轩，故连言之。定十三年《左传》云：“齐侯敛诸大夫之轩。”哀十五年传称卫太子谓浑良夫曰：“苟使我入国，服冕乘轩。”是大夫乘轩也。闵二年传称齐桓公遗卫夫人以鱼轩。以夫人乘轩，则诸侯亦乘轩，故云“大夫以上”也。传因赤芾，遂言乘轩者，僖十八年《左传》称“晋文公入曹，数之以其不用僖负羁，而乘轩者三百人也，且曰献状”。杜预云：“轩，大夫之车也。言其无德而居位者，多故责其功状。”彼正当共公之时，与此三百文同，故传因言乘轩，以为共公近小人之状。

维鹈在梁，不濡其翼。鹈，洿泽鸟也。梁，水中之梁。鹈在梁，可谓不濡其翼乎？笺云：鹈在梁，当濡其翼，而不濡者，非其常也。以喻小人在朝亦非其常。○鹈，徒低反。洿音乌，一音火故反。

　　彼其之子，不称其服。笺云：不称者，言德薄而服尊。○称，尺证反，注同。

　　[疏]“维鹈”至“其服”。○毛以为，维鹈鸟在梁，可谓不濡其翼乎？言必濡其翼。以兴小人之在朝，可谓不乱其政乎？言必乱其政。彼其曹朝之子，谓卿大夫等，其人无德，不能称其尊服，言其终必乱国也。郑上二句别义，具笺。○传“鹈洿”至“翼乎”。○正义曰：“鹈，洿泽”，《释鸟》文。舍人曰：“鹈，一名洿泽。”郭朴曰：“今之鹈鹕也。好群飞，入水食鱼，故名洿泽，俗呼之为淘河。”陆机《疏》云：“鹈，水鸟，形如鹗而极大，喙长尺馀，直而广，口中正赤，颔下胡大如数升囊。若小泽中有鱼，便群共杼水满其胡而弃之，令水竭尽，鱼陆地，乃共食之，故曰淘河。”以鹈是食鱼之鸟，故知梁是水中之梁，谓鱼梁也。○笺“鹈在”至“其常”。○正义曰：笺以经言“不濡其翼”，是怪其不濡，故知言非其常，以喻小人在朝亦非其常。

维鹈在梁，不濡其咮。咮，喙也。○咮，陟救反，徐又都豆反。喙，虚秽反，又尺税反，又陟角反，鸟口也。

　　彼其之子，不遂其媾。媾，厚也。笺云：遂犹久也。不久其厚，言终将薄於君也。○媾，古豆反。

　　[疏]传“媾，厚”。○正义曰：重昏媾者，以情必深厚，故媾为厚也。

薈兮蔚兮，南山朝隮。薈、蔚，云兴貌。南山，曹南山也。隮，升云也。笺云：薈蔚之小云，朝升於南山，不能为大雨，以喻小人虽见任於君，终不能成其德教。

　　婉兮娈兮，季女斯饥。婉，少貌。娈，好貌。季，人之少子也。女，民之弱者。○笺云：天无大雨，则岁不熟，而幼弱者饥，犹国之无政令，则下民困病。

　　[疏]“薈兮”至“斯饥”。○正义曰：薈兮蔚兮之小云，在南山而朝升，不能兴为大雨，以兴小人在上位而见任，不能成其德教。此接势为喻，天若无大雨，则岁穀不熟。婉兮而少，娈兮而好，季子少女幼弱者，斯必饥矣。以喻德教不成，国无政令，则其民将困病矣。刺君近小人而病下民也。○传“薈蔚”至“升云”。○正义曰：言南山朝隮，则有物从山上升也，必是云矣，故知“薈兮蔚兮”皆是云兴之貌。诗人之作，自歌土风，故云“南山，曹南山也”。“隮，升”，《释诂》文。定本及《集注》皆云“隮，升云也”。○笺“薈蔚”至“德教”。○正义曰：以经唯言云兴，不言雨降，故知薈蔚云兴者，是小云之兴也。○传“婉少”至“弱者”。○正义曰：以季女谓少女、幼子，故以婉为少貌，娈为好貌。《齐·甫田》亦云“婉兮娈兮”，而下句云“总角丱兮”，丱是幼稚，故传以婉娈并为少好貌。《野有蔓草》云“清扬婉兮”，思以为妻，则非复幼稚，故以婉为美貌。《采蘋》云“有齐季女”，谓大夫之妻，《车舝》云“思娈季女逝兮”，欲取以配王，皆不得有男在其间，故以季女为少女。此言斯饥，当谓幼者并饥，非独少女而已，故以季女为人之少子、女子。皆观经为训，故不同也。伯仲叔季，则季处其少。女比於男，则男强女弱，不堪久饥，故诗言少女耳。定本云“季，人之少子。女，民之弱者”。○笺“天无”至“困病”。○正义曰：笺以此经辄言“斯饥”，文无致饥之状，而上句取不雨为喻，是因不雨为兴，故知此言岁穀不熟，则幼弱者饥，国无政令，则民困病。今定本直云“岁不熟”，无“穀”字。

《候人》四章，章四句。

《鸤鸠》，刺不壹也。在位无君子，用心之不壹也。○鸤音尸，本亦作“尸”。

　　[疏]“《鸤鸠》四章，章六句”至“不壹”。○正义曰：经云“正是四国”、“正是国人”，皆谓诸侯之身，能为人长，则知此云“在位无君子”者，正谓在人君之位无君子之人也。在位之人既用心不壹，故经四章皆美用心均壹之人，举善以驳时恶。首章“其子七兮”，言生子之数。下章云“在梅”、“在棘”，言其所在之树。见鸤鸠均壹养之，得长大而处他木也。鸤鸠常言“在桑”，其子每章异木，言子自飞去，母常不移也。

鸤鸠在桑，其子七兮。兴也。鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠之养其子，朝从上下，莫从下上，平均如一。笺云：兴者，喻人君之德，当均一於下也。以刺今在位之人不如鸤鸠。○秸，居八反，又音吉。鞠，居六反。莫音暮。下上，时掌反。淑人君子，其仪一兮。笺云：淑，善。仪，义也。善人君子，其执义当如一也。

　　其仪一兮，心如结兮。言执义一则用心固。

　　[疏]“鸤鸠”至“结兮”。○正义曰：言有鸤鸠之鸟，在於桑木之上为巢，而其子有七兮。鸤鸠养之，能平均用心如壹。以兴人君之德，养其国人，亦当平均如壹。彼善人君子在民上，其执义均平，用心如壹。既如壹兮，其心坚固不变，如裹结之兮。言善人君子能如此均壹，剌曹君用心不均也。○传“鸤鸠”至“如一”。○正义曰：“鸤鸠，秸鞠”，《释鸟》文。鸤鸠之养七子也，旦从上而下，莫从下而上，其於子也平均如壹。盖相传为然，无正文。○笺“淑，善”至“如一”。○正义曰：“淑，善”，《释诂》文。此美其用心均壹。均壹在心，不在威仪。以仪、义理通，故转仪为义。言善人君子，执公义之心，均平如壹。○传“言执义一则用心固”。○正义曰：如结者，谓如不以散，如物之裹结，故言执义壹则用心固也。《素冠》云“我心蕴结”，又为忧愁不散如裹结，与此同。

鸤鸠在桑，其子在梅。飞在梅也。

　　淑人君子，其带伊丝。其带伊丝，其弁伊骐。骐，骐文也。弁，皮弁也。笺云：“其带伊丝”，谓大带也。大带用素丝，有杂色饰焉。骐当作“<王綦>”，以玉为之，言此带弁者，刺不称其服。○弁，皮彦反。骐音其，纂文也，《说文》作“<王綦>”，云：“弁饰也，往往冒玉也。或亦作璂，音其。”称，尺证反。

　　[疏]“鸤鸠”至“伊骐”。○毛以为，言鸤鸠之鸟在桑，其子飞去在梅，以其平均养之，故得长大而飞去。以兴人君之德，亦能均壹养民，养民得成就而安乐。彼善人君子，执义如壹者，其带维是丝为之，其弁维作骐之文也。举其带、弁，言德称其服，故民爱之。刺曹君不称其服，使民恶之。○郑唯“其弁伊骐”，言皮弁之<王綦>，以玉为之。馀同。○传“骐，綦文。弁，皮弁”。○正义曰：马之青黑色者谓之骐。此字从马，则谓弁色如骐马之文也。《春官·司服》：“凡兵事韦弁服，视朝皮弁服。凡田冠弁服，凡吊事弁绖服。”则弁类多矣。知此是皮弁者，以其韦弁以即戎，冠弁以从禽，弁绖又是吊凶之事，非诸侯常服也，且不得与丝带相配，唯皮弁是诸侯视朝之常服。又朝天子亦服之。作者美其德能养民，举其常服，知是皮弁。○笺“其带”至“其服”。○正义曰：《玉藻》说大带之制云：“天子素带朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。士练带率下辟。”是大夫以上，大带用素，故知“其带伊丝”，谓大带用素丝，故言丝也。《玉藻》又云：“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟。”是其有杂色饰焉。《夏官·弁师》云：“王之皮弁，会五采玉<王綦>。”注云：“会，逢中也。<王綦>，结也。皮弁之逢中，每贯结五采玉以为饰，谓之綦。”引此诗云：“其弁伊綦。”又云：“诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”注云：“皮弁，侯伯綦饰七，子男綦饰五，玉用三采。”如彼《周礼》之文，诸侯皮弁有綦玉之饰。此云“其弁伊骐”，知骐当作“<王綦>”，以玉为之。以此故易传也。孙毓云：“皮弁之饰，有玉<王綦>而无綦文。綦文非所以饰弁。笺义为长。”若然，《顾命》云：“四人骐弁执戈。”注云：“青黑曰骐。”不破骐字为玉綦者，以《顾命》之文，於“四人骐弁”之下，每云“一人冕”，身服冕则是大夫也。於“四人骐弁”之上，云“二人爵弁执惠”，身服爵弁，则是士也。於“爵弁”之下，次云“骐弁”，明亦是士。《弁师》之文，上云“孤卿大夫之皮弁，各以其等为之”，不言士之皮弁，则士之皮弁无<王綦>饰矣，故《弁师》注云：“士之皮弁之会无结饰。”以士之皮弁无玉綦饰，故知《顾命》士之骐弁，正是弁作青黑色，非綦玉之皮弁矣。礼无骐色之弁，而《顾命》有之者，以新王即位，特设此服，使士服此骐弁，执兵卫王。玉綦，常服也。此言诸侯常服，故知骐当作<王綦>，说善人君子而言此带弁者，以善人能称其服，刺今不称其服也。

鸤鸠在桑，其子在棘。淑人君子，其仪不忒。忒，疑也。○忒，他得反。

　　[疏]传“忒，疑”。○正义曰：《释言》文。执义如一，无疑贰之心。

其仪不忒，正是四国。正，是也。笺云：执义不疑，则可为四国之长。言任为侯伯。○长，张丈反，下同。任音壬。

　　[疏]笺“执义”至“侯伯”。○正义曰：传言“正，长”，《释训》文。非为州牧，不得为四国之长，故任为侯伯也。僖元年《左传》曰：“凡侯伯，救患、分灾、讨罪，礼也。”是诸侯之长，侯伯也。

鸤鸠在桑，其子在榛。淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年。笺云：正，长也。能长人，则人欲其寿考。○榛，侧巾反，木名也。又仕巾反，《字林》云：“木丛生也。”《字林》榛木之字从辛木，云：“似梓，实如小栗，音壮巾反。”

　　《　鸤鸠》四章，章六句。

《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，忧而思明王贤伯也。。○思治，直吏反。刻音克。

　　[疏]“《下泉》四章，章四句”至“贤伯”。○正义曰：此谓思上世明王贤伯治平之时，若有明王贤伯，则能督察诸侯，共公不敢暴虐，故思之也。上三章皆上二句疾共公侵刻下民，下二句言思古明王。卒章思古贤伯。上三章说共公侵刻，而思古明王能纪理诸侯，使之不得侵刻。卒章言贤伯劳来诸侯，则明王亦能劳来诸侯，互相见。

洌彼下泉，浸彼苞稂。兴也。洌，寒也。下泉，泉下流也。苞，本也。稂，童梁。非溉草，得水而病也。笺云：兴者，喻共公之施政教，徒困病其民。稂当作“凉”，凉草，萧蓍之属。○洌音列。浸，本作“浸”，子鸩反。稂音郎，徐又音良。溉，古爱反。蓍音尸。

　　忾我寤叹，念彼周京。笺云：忾，叹息之意。寤，觉也。念周京者，思其先王之明者。○忾，苦爱反，叹息也，《说文》云：“大息也。”音火既反。觉音教。

　　[疏]“洌彼”至“周京”。○正义曰：洌然而寒者，彼下流之泉，浸彼苞稂之草。稂非灌溉之草，得水则病，以喻共公之政教甚酷虐於民，下民不堪侵刻，遭之亦困病。民既困病，思古明王，忾然我寝寐之中，觉而叹息，念彼周室京师之明王。言时有明王，则无此困病也。○郑唯稂草有异，其文义则同。○传“洌寒”至“而病”。○正义曰：《七月》云“二之日栗洌”，字从冰，是遇寒之意，故为寒也。《释水》云：“沃泉县出。县出，下出也。”李巡曰：“水泉从上溜下出。”此言“下泉”谓“泉下流”，是《尔雅》之沃泉也。《易》称“系於苞桑”，谓桑本也。泉之所浸，必浸其根本，故以苞为本。“稂，童梁”，《释草》文。舍人曰：“稂，一名童梁。”郭朴曰：“莠类也。”陆机《疏》云：“禾秀为穗而不成，崱嶷然，谓之童梁。今人谓之宿田翁，或谓宿田也。《大田》云‘不稂不莠’，《外传》曰‘马不过稂莠’，皆是也。”此稂是禾之秀而不实者，故非灌溉之草，得水而病。○笺“兴者”至“之属”。○正义曰：以序云“侵刻下民”，故喻困病下民也。笺以苞稂则是童梁，为禾中别物，作者当言浸禾，不应独举浸稂，且下章萧、蓍皆是野草，此不宜独为禾中之草，故易传以为“稂当作凉。凉草，萧蓍之属”。《释草》不见草名凉者，未知郑何所据。○笺“忾叹”至“明者”。○正义曰：《祭义》说祭之事云：“周旋出户，忾然而闻乎叹息之声。”是忾为叹息之意也。序云“思明王”，故知念周京是思先王之明者。周京与京师，一也，因异章而变文耳。周京者，周室所居之京师也。京周者，京师所治之周室也。桓九年《公羊传》云：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以‘大’、‘众’言之。”是说天子之都名为京师也。

洌彼下泉，浸彼苞萧。萧，蒿也。○蒿，好刀反。忾我寤叹，念彼京周。

　　洌彼下泉，浸彼苞蓍。蓍，草也。忾我寤叹，念彼京师。

　　芃芃黍苗，阴雨膏之。芃芃，美貌。○芃，薄工反，又薄雄反。膏，古报反。

　　四国有王，郇伯劳之。郇伯，郇侯也。诸侯有事，二伯述职。笺云：有王，谓朝聘於天子也。郇侯，文王之子，为州伯，有治诸侯之功。

　　[疏]“芃芃”至“劳之”。○正义曰：言芃芃然盛者，黍之苗也。此苗所以得盛者，由上天以阴雨膏泽之故也。以兴四方之国，有从王之事，所以得治者，由有郇国之侯为伯，以恩德劳来之故也。今无贤伯，致曹国之不治，故思之。○郑唯说伯有异，其文义则同。○传“郇伯”至“述职”。○正义曰：以经言郇伯，嫌是伯爵，故言“郇伯，郇侯也”。知郇为侯爵者，定四年《左传》祝鮀说文王之子，唯言曹为伯，明自曹以外，其爵皆尊於伯，故知爵为侯也。诸侯有事，二伯述职，谓东西大伯，分主一方，各自述省其所职之诸侯者，昭五年《左传》云：“小有述职，大有巡功。”服虔云：“诸侯適天子曰述职。”谓六年一会王官之伯，命事考绩述职之事也。○笺“有王”至“之功”。○正义曰：庄二十三年《左传》曰：“诸侯有王，王有巡守。”巡守是天子巡省诸侯，则知有王是诸侯朝聘天子。思古明王贤伯也，言诸侯朝聘天子者，若上有明王，下有贤伯，则诸侯以时朝聘，善恶则有黜陟之义。《大司马》“掌九伐之法，正邦国。贼贤害民则伐之。”尔时诸侯必不敢暴虐。今由无明王贤伯，不复朝聘。共公侵刻下民，无所畏惮，故思治世有朝聘之时也。僖二十四年《左传》说富辰称‘毕、原、酆、郇，文之昭也”，知郇伯是文王之子也。时为州伯，有治诸侯之功，谓为牧下二伯，治其当州诸侯也。易传者，以经、传考之，武王、成王之时，东西大伯唯有周公、召公、大公、毕公为之，无郇侯者，知为牧下二伯也。

《下泉》四章，章四句。

　　曹国四篇，十五章，六十八句。

卷八 八之一

卷八 八之一 　

◎豳七月诂训传第十五

○陆曰：豳者，戎狄之地名也。夏道衰，后稷之曾孙公刘自邰而出居焉。其封域在雍州岐山之北，原隰之野，於汉属右扶风郇邑。周公遭流言之难，居东都，思公刘、大王为豳公，忧劳民事，以此叙己志而作《七月》、《鸱鸮》之诗。成王悟而迎之，以致太平，故大师述其诗为豳国之风焉。

　　豳谱豳者，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而出，所徙戎狄之地名，今属右扶风栒邑。○正义曰：《周本纪》云：“后稷卒，子不窋立。卒，子鞠陶立。率，子公刘立。”是公刘为后稷之曾孙也。《生民》云：“即有邰家室。”《本纪》云：“舜封后稷于邰。”公刘因封不改，故知公刘自邰而出也。《公刘》之篇说公刘为狄迫逐而徙居，经云：“度其夕阳，豳居允荒。”《本纪》称公刘在戎狄閒，知豳是戎狄之地名也。《汉书·地理志》云：“右扶风郇邑县有豳乡，《诗·公刘》所邑。”是汉时属扶风郇邑也。言自邰而出者，杜预云：“豳在新平漆县东北，邰今始平武功县所治釐城是也。邰近而豳远，从内出外，故言出。”○公刘以夏后大康时失其官守，窜於此地，犹修后稷之业，勤恤爱民，民咸归之，而国成焉。○正义曰：《国语》云：“昔我先世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰，弃稷弗务。我先王不窋用失其官，而自窜於戎狄之间。”韦昭云：“豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云“不窋奔戎狄之间”。此云公刘窜於此地者，案此《公刘》之篇说公刘迁豳事皆详悉，自邰徙豳，必从公刘始矣。盖不窋之时已窜豳地，尚往来邰国，至公刘而尽以邰民迁之也。《本纪》云：“公刘卒，子庆节立，国於豳。”是也。定国於豳，自公刘始也。韦昭注《国语》，以为不窋当大康之时，公刘乃不窋之孙，不应亦当大康之世。而此云公刘以大康时失官守者，《周语》止云夏之衰也，不言始衰之主。《书序》云“大康失邦”，则夏后之衰自大康为始，故系大康言之。其实公刘適豳，不当大康之世，郑据《外传》之文，取不窋之事以为说耳。《本纪》云：“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，民赖其庆。百姓怀之。周道之兴，自此始也。”又《公刘》之篇具述公刘居豳爱民之事，是民归之而成国也。其封域在《禹贡》雍州岐山之北，原隰之野。○正义曰：《禹贡》雍州云：“荆岐既旅，原隰厎绩。”是岐山、原隰属雍州也。大王始入，居岐之阳，明豳在岐山之北。《公刘》之篇说公刘居豳，度其原隰以治田，是豳居原隰之野。

　　至商之末世，大王又避戎狄之难，而入处於岐阳，民又归之。○正义曰：《诗·绵》传及《书传略说》皆有其事。○公刘之出，大王之入，虽有其异，由有事难之故，皆能守后稷之教，不失其德。○正义曰：《本纪》云：“公刘复修后稷之业。古公复修后稷、公刘之业。”是皆能守后稷之教，不失其德也。《旱麓序》云：“周之先祖，世修后稷、公刘之业。”而郑独言公刘、大王者，以周公之作《七月》，主意於此二人，故特言之。

　　成王之时，周公避流言之难，出居东都二年。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，则罪人斯得。”是周公避流言之模仚出居东都二年也。《金縢》直云“居东”，不言“东都”。周公避居，固当不出畿内，自然在东都。於时实未为都，而云都，据后营洛而言之耳。周公在东，实出入三年。言二年，顺《金縢》之成文。思公刘、大王居豳之职，忧念民事至苦之功，以比序己志。○正义曰：此释作《七月》之意也。以公刘遭夏人之乱，大王有戎狄之难，或出或入。其居豳之时，教民以蚕农为务，使衣食充足，忧念民事，有至苦之功。由其积德勤民，子孙卒成王业。周公既出居东都，恐王业毁坏，亦忧念民事，庶成周道。其意与公刘、大王之志同，不得自言己身忧国之心矣。无以发明己志，故作《七月》之诗，仰陈公刘、大王，以比己身，序己志。知周公之作《七月》，其意必如此者，以序云：“周公遭变故，陈先公风化之所由，致王业之艰难。”言遭变，是遭流言乃作也。襄二十九年《左传》季札见歌《豳》，曰：“美哉，乐而不淫，其周公之东乎！”明在东都作之也。《七月》之诗，非刺成王，非美成王，无故说先公之风化，陈王业之艰难，则是思念先公，用以比序己志也。本诗周公所作，大师题之曰《豳》，明其然矣。而先公在豳，凡经十世，知唯念公刘、大王者，以公刘初居豳之主，大王终去豳之君，俱是先公之俊，皆有事难之故。周公身遭事难，追念处豳先君，明是念其俊者，故知周公所念，念此二人。若然，大王既遭事难，能守后稷之教，乃在居岐之后。周公思居豳之事，知其亦念大王者，《绵》篇说大王之德云：“民之初生，自土沮漆。”言居豳之时，得民之意，民恋其德，故与俱迁。明知思念豳事，其意亦及大王也。郑於上句言周公居东二年，此句说其作诗之意，欲明《七月》之作，在此二年之中。因《尚书》有二年之文，故言之耳。非谓居东二年，始作《七月》也。何则？序云“周公遭变”即作，不应坐度二年，方始为诗。《七月》之作，当是初出之年也。

　　后成王迎之反之，摄政，致大平。其出入也，一德不回，纯似於公刘、太王之所为。大师大述其志，主意於豳公之事，故别其诗以为豳国变风焉。○正义曰：《金縢》云：“惟朕小子其新逆。”是成王迎而反之，代成王治国政而致大平。其出居东都也，其入摄王政也，常守专一之德，不有回邪，纯似公刘、大王之所为也。周公作诗之时，有自比二人之意。及其终得摄王政，其事又纯似之。此诗用於乐官，当立题目，太师於是大述周公之志，以此《七月》诗主意於豳公之事，故别其诗，不合在周之风、雅，而以为豳国之变风焉。此乃远论豳公为诸侯之政，周公陈之，欲以比序己志，不美王业之本，不得人周、召之正风也。又非刺美成王，不得入成王之正雅。周公，王朝卿士，不得专名一国。进退既无所系，因其上陈豳公，故为豳之变风。若所陈本非豳事，无由得系於豳。周公事若不似，於理亦不可系。此诗追述豳公，事又相似，故系之为宜也。《春官·籥章》云：“吹籥以歌《豳诗》。”则周制之前，已系豳矣。谓之变者，以其变风、变雅各述时之善恶，《七月》陈豳公之政，《东山》以下主述周公之德，正是变诗美者，故亦谓之变风。《公刘》亦陈豳事，不系豳者，召康公陈公刘以戒成王，犹召穆公陈文王以伤大坏，主者意为雅，不得列为风也。《鸱鸮》以下，不陈豳事，亦系豳者，以《七月》是周公之事，既为《豳风》，《鸱鸮》以下亦是周公之事，尊周公使专一国，故并为《豳风》。故《郑志》张逸问：“《豳·七月》专咏周公之德，宜在雅，今在风，何？”答曰：“以周公专为一国，上冠先公之业，亦为优矣，所以在风下，次於雅前，在於雅分，周公不得专之。”逸言“咏周公之德”者，据《鸱鸮》以下发问也。郑言“上冠先公之业”，谓以《七月》冠诸篇也。以先公之业冠周公之诗，故周公之德系先公之业，於是周公为优矣。次之风后、雅前者，言周公德高於诸侯，事同於王政，处诸国之后，不与诸国为伦。次之小雅之前，言其近堪为雅，使周公专有此善也。此《豳诗》七篇，《七月》、《鸱鸮》是出居时作，其馀多在入摄政后。郑以为周公避居之初，是武王崩后三年，成王年十三也。居东二年，罪人斯得，成王年十四也。迎周公，反而居摄，成王年十五也。七年致政，成王年二十一也。故《金縢》注云：文王十五生武王，九十七而终，终时武王八十三矣。於文王受命为七年，后六年伐纣，后二年有疾，疾瘳，后二年崩，崩时年九十三矣。周公以武王崩后三年出，五年秋反，而居摄四年作《康诰》，五年作《召诰》，七年作《洛诰》。伐纣至此，十六年也。作《康诰》时，成王年十八。《洛诰》时，年二十一也。即政时，年二十二也。然则成王以文王终明年生也。是郑辨武王崩及周公出入之事。知然者，案《大戴礼·文王世子篇》云：“文王十三生伯邑考，十五生武王。”则武王之年，少於文王十四岁。《文王世子》云：“文王九十七而终，武王九十三而终。”武王既少文王十四岁，文王九十七而崩，知武王於时年八十三也。《书传》云：“文王受命七年而崩。”是文王崩时，受命七年。《尚书序》云：“十有一年，武王伐殷，作《泰誓》。”案经《泰誓》上篇说武王观兵时事，是受命十一年。《泰誓》下篇云：“还归二年，而后伐纣。”是伐纣之时受命十三年也。文王崩，至十三年始伐纣，是崩后六年也。《金縢》云：“武王既克商，二年，王有疾，弗豫。”是伐纣后二年有疾。从文王之崩至武王有疾，积八年矣。文王崩时，武王已八十三矣。至此，则九十一也。武王九十三而崩，故知瘳后二年崩也。知周公以武王崩后三年出者，礼，君薨，百官裛已而听政於冢宰三年。定四年《左氏》云“周公为太宰”，以右王室。周公既为太宰，武王初崩，总摄王政，自是常事。管、蔡不应流言，成王不应致疑。明是三年丧毕，周公不授王政，故流言耳。按《周书》武王以十二月崩，则崩后一年十二月期而练，二年十二月祥而祭除，崩后三年，管、蔡乃流言也。《金縢》云：“管叔及其群弟乃流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’”是周公於流言之年，避位而出，是武王崩后三年也。《金縢》又云：“周公居东二年，罪人斯得。”注云：“罪人，周公之属与知摄者。周公出，皆奔。二年尽为成王所得。”言三年者，并数出年，是崩后四年也。又曰：“於后，公乃为诗。”注云：“於二年后也。”上既言二年，又别言“於后”，明是二年之后也。又曰：“秋，大熟，未获。”注云：“秋，谓周公出二年之后明年秋也。”此秋文承於后之下，於后既是二年之后，明此秋是二年之后，谓居东二年，武王崩后五年也。《金縢》云“秋，大熟，未获”之下，即云“惟朕小子其新逆”，是周公即以其年反也。周公将摄，出避流言，今成王自新迎之，明其反即居摄。武王崩后五年，即是摄政之元年。《书传》称周公摄政，四年建侯卫，五年营成周，七年，致政成王。言建侯卫，是封卫侯。《康诰》论封卫之事，是四年作《康诰》也。《召诰》论营洛邑成周之事，是五年作《召诰》也。《洛诰》论致政成王之事，是七年作《洛诰》也。郑言作《康诰》时成王年十八，作《洛诰》时二十一。然则成王以文王终明年生，所以知者，《书传略说》云：“天子太子年十八曰孟侯。孟侯者，於四方诸来朝，迎於郊。”注云：“孟，迎也。”按《康诰》经云“王若曰孟侯”，则封康叔之时，成王年十八。《书传》言周公摄政，四年建侯卫。据孟侯之文，知摄政四年，成王年十八。又摄政七年，成王年二十一也。逆而推之，则知成王於摄政元年年十五，周公出年年十三，武王崩年年十岁。计文王崩后十年，武王始崩，自然文王崩之明年生成王也。由此而验之，故知成王年十三之时，周公初出居东二年。十四之时，罪人斯得。十五年之时，反而居摄也。此谱言居东二年，思公刘、太王以比序己志，则《七月》之作，在出居二年之中，不知其作之在何年，当在《鸱鸮》之前。《鸱鸮》之作，则在居东三年。《金縢》云：“居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”既言二年，别言於后，既与罪人斯得别年，则上文居东二年，并初出之年为二年，作诗之时为三年。是周公居东三年，成王十五年之时作《鸱鸮》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知言。”刺朝廷，则是刺群臣，不刺成王，宜在雷雨大风之后，启金縢之前。知者，若在雷风之前，则王与群臣悉皆未悟，不得独刺群臣。若启金縢之后，则群臣亦悟，无所复刺。故《伐柯》笺云：“成王既得雷雨大风之变，故迎周公。而朝廷群臣犹惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於成王迎之，是以刺之。”是郑以《伐柯》为既得雷雨之后、金縢之前作也。《丸罭序》与《伐柯序》同刺朝廷之不知，首章言王欲迎周公，二章以下说迎之事，当是周公既反而作也。《书传》称周公居摄一年救乱，二年克殷，三年践奄。《多方》云：“惟五月丁亥，王来自奄。”注云：“奄国在淮夷之傍，周公居摄之时亦叛。王与周公征之，三年灭之。自此而来归。”然则周公之归，在摄政三年。《东山》“劳归士”之时，经云：“自我不见，于今三年。”明周公以秋反而居摄，其年则东征。三年而后归。既归，乃大夫美之，作《东山》也。若然，周公以秋反而即东征，必是秋冬遣兵。而《东山》经云：“仓庚于飞，熠燿其羽。”笺云：“仓庚，仲春而鸣，嫁娶之候也。归士始行之时，新合昏礼。”秋冬行而云“新合昏”者，周公悦劳归士，言其新昏也，非是六军之事皆新昏。设令发兵之前一二年为昏，犹是新昏，不必以起兵之月始为昏也。《破斧》经称东征，则是征时之事，其作必是《东山》之前，未知定是何年。《狼跋序》云：“美周公也。美不失其圣。”经云“公孙硕肤”，言周公逊遁去位，避成功也。案《书序》云召公为保，周公为师，相成王为左右。周公致政之后，留为大师，是《狼跋》之作，在致政之后也。计此七篇之作，《七月》在先，《鸱鸮》次之。今《鸱鸮》次於《七月》，得其序矣。《伐柯》、《九罭》与《鸱鸮》同年，《东山》之作在《破斧》之后，当於《鸱鸮》之下次《伐柯》、《九罭》、《破斧》、《东山》，然后终以《狼跋》。今皆颠倒不次者，张融以为简札误编，或者次诗不以作之先后。郑所不说，未可明言。毛氏之意，传训不明，唯《鸱鸮》传曰：“宁亡二子，不可毁我周室。”二子谓管、蔡。以为《鸱鸮》之诗为管、蔡而作。然则毛解《金縢》之文，其意皆异於郑。《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’周公居东二年，罪人斯得。于后，公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”毛以《鸱鸮》为管、蔡而作，则罪人斯得为得管、蔡，周公居东为东征也。居东二年，既为征伐，则我之不辟，当训辟为法，谓以法诛之，如是则毛氏之说周公无避居之事矣。但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄，为在除丧之后，此不明耳。王肃之说，祖述毛氏传意，或如肃言。王肃《金縢》注云：“文王十五而生武王，九十七而终，时受命九年，武王八十三矣。十三年伐纣，明年有疾，时年八十八矣。九十三而崩，以冬十二月，其明年称元年。周公摄政，遭流言，作《大诰》。而东征二年，克殷，杀管、蔡。三年而归，制礼作乐。出入四年，至六年而成，七年营洛邑，作《康诰》、《召诰》、《洛诰》，致政成王。然则文王崩之年，成王已三岁。武王八十而后有成王，武王崩时，成王已十三。周公摄政七年，致政成王，年二十。”肃意所以然者，以《家语》武王崩时，成王年十三。故《古文尚书·武成》篇云：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。惟九年，大统未集。”孔安国据此文以为，文王受命九年而崩。其后刘歆、班固、贾逵皆亦同之。肃虽不见古文，以其先儒之言，必有所出。本从先儒，以为文王受命九年而崩，依《大戴礼》，武王之年少文王十四岁，故亦同郑为文王崩时，武王年八十三也。受命九年，武王八十三，故至十三年伐纣，武王八十七也。《金縢》云“武王既克殷，二年有疾”者，并数伐纣之年与疾年共为二年，故云：“伐纣明年有疾，时武王八十八也。”《礼记》云：“武王九十三而终。”是为伐纣后六年而崩也。《金縢》云“武王既丧”，即云“管、蔡流言，周公居东”，则是武王崩之后，管、蔡即流言，周公即东征也。又《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”言武王崩，三监叛，明武王崩后即叛，周公即征可知。故以为武王崩之明年称元年，周公摄政，遭流言，作《大诰》而东征也。《金縢》云“居东二年，罪人斯得”，故知二年而克殷，杀管叔也。《东山序》云：“周公东征，三年而归。”《明堂位》称周公践天子之位六年，制礼作乐。故知三年归，制礼作乐，至六年而成也。东征实三年，《金縢》言二年者，王肃於彼注云：“或曰《诗序》三年而归，此言居东二年，其错何也？曰：《书》言其罪人斯得之年，《诗》言其归之年也。”知营洛邑，作《康诰》、《召诰》皆在七年者，以《召诰》说营洛邑之事，《洛诰》说致政成王，治於新邑之事，明此二篇同是致政之年作也。《康诰》经云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於东国洛。”亦言洛邑之事，明与《召诰》同时，故知三篇皆七年作也。肃又云：“然则文王崩之年，成王已三岁。致政时年二十。所以知者，以周公居摄七年而致政，明是二十成人，故致之耳。”致政之时，成王年二十，逆而推之，摄政元年年十四，武王崩年年十三，文王先武王十年而崩，是文王崩之年成王已三岁也。由此而验之，则武王崩之明年，成王年十四。其年周公摄政，管、蔡流言，周公东征之，作《七月》也。所以作《七月》者，王肃之意以为，周公以公刘、太王能忧念民事，成此王业。今管、蔡流言，将绝王室，故陈豳公之德，言己摄政之意，必是摄政元年作此《七月》。《左传》季札见歌《豳》，曰：“其周公之东乎！”则至东居乃作也。居东二年，既得管、蔡，乃作《鸱鸮》。三年而归，大夫美之，而作《东山》也。大夫既美周公来归，喜见天下平定，又追恶四国之破毁礼义，追刺成王之不迎周公，而作《破斧》、《伐柯》、《九罭》也。《伐柯序》云：“刺朝廷之不知。”王肃云：“朝廷，斥成王也。”肃又云：“或曰：‘《东山》既归之诗，而朝廷不知，犹在下，何？’曰：‘同时之作。《破斧》恶四国，而其辞曰：“周公东征，四国是皇。”犹追而刺之，所以极美周公。’”是肃意以《破斧》、《伐柯》、《九罭》作在《东山》之后，故编《东山》於前也。《狼跋》美周公。远则四国流言，近则成王不知，进退有难，而不失其圣，当是三年归后，天下太平，然后美其不失其圣耳。最在后作，故以为终。此则王肃义耳，未知传意必然以否。其谶纬史传言“文王受命七年而崩”，又言“周公摄政，四年建侯卫，五年营成周”，及“大子十八称孟侯”，此等皆肃所不信。

　　《七月》，陈王业也。周公遭变故，陈后稷先公风化之所由，致王业之艰难也。周公遭变者，管、蔡流言，辟居东都。○王业，于况反，又如字，下同。

　　[疏]“《七月》八章，章十一句”至“艰难”。○正义曰：作《七月》诗者，陈先公之风化，是王家之基业也。毛以为，周公遭管、蔡流言之变，举兵而东伐之。忧此王业之将坏，故陈后稷及居豳地之先公，其风化之所由，缘致此王业之艰难之事。先公遭难，乃能勤行风化，己今遭难，亦欲勤修德教，所以陈此先公之事，将以比序己志。经八章，皆陈先公风化之事。此诗主意于豳之事，则所陈者，处豳地之先公公刘、大王之等耳，不陈后稷之教。今辄言后稷者，以先公修行后稷之教，故以后稷冠之。艰亦难也，但古人之语字重耳。《无逸》亦云“不知稼穑之艰难”，与此同也。郑以为，周公遭流言之变，避居东都，非征伐耳。其文义则同。○笺“周公”至“东都”。○正义曰：变者，改常之名。周公欲摄，管、蔡毁之，是于摄事变改也。《金縢》云：“管叔及其群弟流言于国曰：‘公将不利于孺子。’周公乃告二公曰：‘我之不辟，我无以告我先王。’”即云“居东二年”。是其避流言居东都也。流，谓水流，造作虚语，使人传之如水之流然，故谓之流言。彼注云：“管，国名。叔，字。封于管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧服，意欲摄政。小人不知天命而非之，故流‘公将不利于孺子’之言于京师。孺子，成王也。我今不避孺子而去，我先王以谦谦为德，我反有欲位之谤，无以告我先王。言愧无辞也。居东者，出处东国待罪，以须君之察己。”是说避居之意也。周公避居东都，史传更无其事。古者避、辟扶亦反，譬、僻皆同作辟字，而借声为义。郑读辟为避，故为此说。案《鸱鸮》之传言“宁亡二子”，则毛无避居之义，故毛读辟为辟。此八章皆是周公陈先公在豳教民，周备使衣食充足，寒暑及时，民奉上教，知其早晚，各自劝勉，以勤事业，故“同我妇子，馌彼南亩”，及“嗟我妇子，曰为改岁”。此述民人之志，非序先公号令之辞。首章陈人以衣食为急，余章广而成之。计民之所用，食急于衣，宜先陈耕田之事。但耕种收敛，终年始毕，每事及时，然后能获，则御一年之饥，非时日之用。衣则不然，唯是寒月所须，又当及时营作，故“蚕月条桑”，“八月载绩”。若此月不作，则寒时无衣，事之济否，在此一月。偏急于衣，故首章上六句先陈人以衣褐为急。“三之日”以下五句，陈人以谷食为急，故陈人耕馌之事。人之为衣，丝帛为先，故二章言女功之始，养蚕之事。一章之中，而再言“春日”者，此章先言执筐养蚕，因论女心伤悲感物，但伤悲在蚕生之初，陈之于求桑之下，颠倒不顺，故更本春日采繁，记伤悲之节，所以再言春日也。衣之所用，非丝即麻。春既养蚕，秋当缉绩丝帛，染为玄黄，乃堪衣用，故三章又陈女功自始至成也。三章既言丝麻衣服，女功之正，故四章陈女功助，取皮为裘，以助布帛。冬月衣裳虽具，又当入室避寒，故五章言将寒有渐，闭寒宫室。女功衣服之事既终矣，乃说男女饮食之事。黍稷麻麦，男功之正，故六章先陈男功之助，七章言男功之正。首章已言耕田之事，故此章唯说收敛之事，所以成首章也。衣食已具，卒章乃言备暑藏冰，饮酒相乐，皆是先公忧民之风教。周公陈之，以比序己志，言己之忧民忧国，心亦然也。民之大命，在温与饱，八章所陈，皆论衣服饮食。首章为其总要，余章广而成之。首章上六句言寒当须衣，故二章、三章说养蚕缉绩衣服之事以充之。首章下五句言耕稼饮食之始，故七章说治场纳谷稼穑终事以充之。论衣则举须衣之时，论食不言须食之时者，衣必寒时所须，故可举寒为戒；食则无一日而不须，不可言须食之时。诸言衣裳避寒之事，则引物记候；言饮食耕田之事，则不记时候，皆此意也。卒章说飨饮之礼，独言“九月肃霜”者，飨饮之礼，必农隙乃为，故言“肃霜”、“涤场”，以见农功之毕。若其余饮食，则不得记时，故六章、七章无记时之事。丝麻布帛，衣服之常，故蚕绩为女功之正，皮裘则其助。四章笺云“时寒宜助女功”，言取皮为裘，助女丝麻之功也。黍稷菽麦，饮食之常，故禾稼为男功之正。菜果则其助，六章笺以郁薁及葵枣助男功，又云“瓜瓠之畜”，“助养农夫”，言取瓜瓠葵枣助男稼穑之功也。女功之助在四章，男功之助在六章者，二章、三章是女功之正，故四章为妇功之助；七章是男功之正，故六章为男功之助，欲令男女之功，正、助各自相近者也。女功之正，及秋而止，其助在伐一冬之月，事在正后，故在正后也。男功之正，冬初乃止，男功之助，在于夏秋，事在正前，故在正前也。又养蚕时节易过，恐失其时，殷勤言之，故二章、三章皆言养蚕之事。耕稼者，一年之事，非时月之功，民必趋时，不假深戒，首章已言其始，七章略言其终，不复说其芟耨芸耕之事，故男功之正少，女功之正多也。丝麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷以外，果瓜之属，可食者多，故男功之助多，女功之助少也。女功助在正后，故五章女功助下言女功毕。男功正在助后，故七章男功正下言男功毕。男功正后，犹有茅索之事；女功正后，不言有事。《孟子》称冬至之后，女子相从夜绩，则冬亦有绩麻，但言不备耳。先公之教，急於衣食，四章之末，说田猎习戎，卒章之初，说藏冰御暑，非衣食之事而言之者，广述先公礼教具备也。闲於政事，然后飨燕，卒章说饮酒之事，得其次也。毛、郑注虽小有异文，意则同。

七月流火，九月授衣。火，大火也。流，下也。九月霜始降，妇功成，可以授冬衣矣。笺云：大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退，故将言寒，先著火所在。一之日觱发，二之日栗烈，无衣无褐，何以卒岁？一之日，十之馀也。一之日，周正月也。觱发，风寒也。二之日，殷正月也。栗烈，寒气也。笺云：褐，毛布也。卒，终也。此二正之月，人之贵者无衣，贱者无褐，将何以终岁乎？是故八月则当绩也。○觱音必，《说文》作“毕”。发音如字。栗烈并如字，《说文》作“<风利>颲”。褐音曷。

　　三之日于耜，四之日举趾。同我妇子，馌彼南亩；田畯至喜。三之日，夏正月也。豳土晚寒，于耜，始脩耒耜也。四之日，周四月也，民无不举足而耕矣。馌，馈也。田畯，田大夫也。笺云：同，犹俱也。喜读为饎。饎，酒食也。耕者之妇子，俱以饷来至於南亩之中，其见田大夫，又为设酒食焉，言劝其事，又爱其吏也。此章陈人以衣食为急，馀章广而成之。○耜音似。馌，炎辄反，野馈也，《字林》于劫反。畯音俊。喜，王申毛如字，郑作“饎”，尺志反，下同。夏，户雅反，下“染夏”、《夏小正》同。晚寒如字，谓晚节而气寒也。馈，其愧反。饟，式亮反。又为，于伪反。

　　[疏]“七月”至“至喜”。○毛以为，周公云：先公教民周备，民奉上命。於七月之中，有西流者，是火之星也，知是将寒之渐。至九月之中，云可以相授以冬衣矣。九月之中，若不授冬衣，则一之日有觱发之寒风，二之日有栗烈之寒气。此二日者，大寒之时，人之贵者无衣，贱者无褐，何以终其岁乎？故至八月则当绩也。又豳人从君之教，三之日於是始脩耒耜，四之日悉皆举足而耕。俱时我耕者之妇子，奉馈食饷彼南亩之中耕作者。田畯来至，见其勤农事则欢喜也。豳公忧念民事，教之若此。周公言己忧民亦与之同，故陈之也。○郑唯“田畯至喜”，言“田畯来至，农夫为设酒食”为异。馀同。○传“火，大火”至“冬衣矣”。○正义曰：《春秋》昭十七年，“有星孛於大辰”，《公羊传》曰：“大辰者何？大火也。”哀十一年《左传》曰：“火伏而后蛰者毕，今火犹西流，司历过也。”谓火下为流，故云流下。言六月昏见而中，则流下也。可以授冬衣者，谓衣成而授之。○笺“大火”至“所在”。○正义曰：昭三年《左传》张趯曰：“火星中而寒暑退。”服虔云：“火，大火心也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒退，季夏六月黄昏火星中，大暑退。”是火为寒暑之候事也。知此两月昏、旦火星中者，《月令》季夏昏火星中。六月既昏中，以冲反之，故十二月旦而中也。若然，六月之昏，火星始中。《尧典》云：“日永星火，以正仲夏。”注云：“司马之职，治南岳之事，得则夏气和。夏至之气，昏火星中。”所以五月得火星中者，《郑志》孙皓问：“《月令》季夏火星中，前受东方之礼，尽以为火星季夏中心也，不知夏至中星名。”答曰：“日永星火，此谓大火也。大火次名东方之次，有寿星、大火、析木。三者，大火为中，故《尚书》云，举中以言焉。又每三十度有奇，非特一宿者也。季夏中火，犹谓指心火也。如此言中，则日永星火谓大火之次，非心星也。《尧典》四时言中星者，春夏交举其次，言‘星鸟’、‘星火’，秋冬举其宿，言‘星虚’、‘星昴’，故注云：‘星鸟，鹑火之方。星火，大火之属。虚，玄武中虚宿也。昴，白虎中宿也。’其东方、南方皆三次，鹑火、大火居其中。西方、北方俱七宿，虚星、昴星居其中。每时总举一方，故指中宿与次而互言之耳。其实仲夏之月，大火之次亦未中也。”是郑以日永星火大火之次与此火之心星别。○传“一之”至“寒气”。○正义曰：“一之日”、“二之日”，犹言一月之日、二月之日，故传辨之言：一之日者，乃是十分之馀，谓数从一起而终於十，更有馀月，还以一二纪之也。既解一二之意，又复指斥其“一之日者，周之正月”，谓建子之月也；“二之日”者，殷之正月，谓建丑之月也；下传曰“三之日，夏之正月”，谓建寅之月也。正朔三而改之。既言三正事终，更复从周为说，故言四之日，周之四月，即是夏之二月，建卯之月也。此篇设文，自立一体。从夏之十一月，至夏之二月，皆以数配日而言之。从夏之四月，至於十月，皆以数配月而称之。唯夏之三月，特异常例。下云“春日迟迟”，“蚕月条桑”，皆是建辰之月。而或日或月，不以数配，参差不同者，盖以日月相对，日阳月阴，阳则生物，阴则成物。建子之月，纯阴已过，阳气初动，物以牙蘖将生，故以日称之。建巳之月，纯阳用事，阴气已萌，物有秀实成者，故以月称之。夏之三月，当阴阳之中，处生成之际，物生已极，不可以同前，不得言五之日。物既未成，不可以类后，不得称三月，故日月并言，而不以数配，见其异於上下。四章笺云“物成自秀葽始”，明以物成，故称月也。称月者，由其物成，知称日由其物生也。若然，一之日、二之日言十之馀则可矣，而三之日、四之日者，乃是正月、二月，十数之初始，不以为一二，而谓之三四者，作者理有不通，辞无所寄。若云一月、二月则群生物未成，更言一之、二之则与前无别，以其俱是阳月，物皆未成，故因乘上数，谓之三、四，明其气相类也。《春秋·元命包》曰：“周人以十一月为正，殷人以十二月为正，夏人以十三月为正。”建寅之月，乃是十月之初，亦乘上以为十三，与此同也。《四月》云“冬日烈烈，飘风发发”，以发是风，故知烈是气，故以觱发为寒风，栗烈为寒气。仲冬之月，待风乃寒；季冬之月，无风亦寒，故异其文。○笺“褐毛”至“当绩”。○正义曰：毛布用毛为布，今夷狄作褐，皆织毛为之，贱者所服。“卒，终”，《释诂》文。言此二正之月，大寒之时，无衣无褐，不可终岁，是故八月则当绩衣，丝蚕为重。笺不云蚕月则当蚕，而言八月则当绩者，以此章先言流火，则是已见火流，於时蚕事已过，唯绩可以当之。且下章蚕事，别言流火，故不以蚕事属此。○传“三之日”至“大夫”。○正义曰：于训於，三之日於是始脩耒耜。《月令》季冬，命农计耦耕事，修耒耜，具田器。孟春，天子躬耕帝籍。然则修治耒耜，当季冬之月，举足而耕，当以孟春之月。今言豳人以正月修耒耜，二月始耕，故云“豳土晚寒”。《郑志》答张逸云：“晚温亦晚寒。”是寒晚温亦晚，故修耒耜始耕，皆校中国一月也。《易·鼎卦》注云：“无事曰趾，陈设曰足。”对文则为小异，散则趾足通名。训趾为足，耕以足推，故云无不举足而耕。无不者，言其人人皆然也。“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌野之饷。”《释言》云：“畯，农夫也。”孙炎曰：“农夫，田官也。”郭璞曰：“今之啬夫是也。”然则此官选俊人主田，谓之田畯。典农之大夫谓之农夫。以王者尤重农事，知其爵为大夫也。案郑注《周礼·载师》云：“六遂馀地，自三百以外，天子使大夫治之。”或於田农之时，特命之主其田农之事。以《周礼》无田畯正职，故直云“田畯，田大夫”。《春官·籥章》“掌击土鼓，以乐田畯”。郑司农云：“田畯，古之先教田之官者。”但彼说祈年之祭，知其祭先教者。传不解“至喜”之义，但毛无破字之理，不得以为酒食，当谓田畯来至，见勤劳，故喜乐耳。○笺“喜读”至“成之”。○正义曰：笺以“田畯至喜”文承“馌彼”之下，若是喜乐其事，便是喜其饷食，非复悦其勤劳，何当於馌彼之下而说田畯喜乎？馌既是食，明喜亦是食，故知喜读为“饎”。“饎，酒食”，《释训》文。李巡曰：“得酒食则喜欢也。”孙毓云：“小民耕农，妻子相馌，虽有冀缺，如宾之敬。大夫俨然衔命巡司，何为辱身就耕民公妪垄亩草间共饮食乎？鄙亦甚矣。而改易经字，殆非作者之本旨。”斯不然矣。饮食之事，礼之所重，大夫之劝迎周公，笾豆有践，郑人之爱国君，欲授之以飧，何独田畯之尊，不可为之设食也？说其为设酒食，言民爱其吏耳，何必大夫皆仰田间食乎！

七月流火，九月授衣。笺云：将言女功之始，故又本作此。春日载阳，有鸣仓庚。女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。仓庚，离黄也。懿筐，深筐也。微行，墙下径也。“五亩之宅，树之以桑”。笺云：载之言则也。阳，温也。温而仓庚又鸣，可蚕之候也。柔桑，桑也。蚕始生，宜桑。○离，本又作“鵹”、作“鹏”，同力知反。，直吏反，本亦作“稚”。

　　春日迟迟，采蘩祁祁。女心伤悲，殆及公子同归。迟迟，舒缓也。蘩，白蒿也，所以生蚕。祁祁，众多也。伤悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，与也。豳公子躬率其民，同时出，同时归也。笺云：春女感阳气而思男，秋士感阴气而思女，是其物化，所以悲也。悲则始有与公子同归之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是谓《豳风》。○祁，巨之反，一音上之反。殆音待。

　　[疏]“七月”至“同归”。○毛以为，七月之中，有流下者，火星也。民知将寒之候，九月之中则可以授冬衣矣。又本其趍时养蚕，春日则以温矣。又有鸣者，是仓庚之鸟也。於此之时，女人执持深筐，循彼微细之径道，於是求柔之桑，以养新生之蚕。因言养蚕之时，女有伤悲之志，更本之言春日迟迟。然而舒缓采蘩以生蚕者，祁祁然而众多。於是之时，女子之心感蚕事之劳苦，又感时物之变化，皆伤悲思男，有欲嫁之志。时豳公之子，躬率其民，共適田野，此女人等，始与此公子同时而来归於家。○郑唯下句异，言始与豳公之子同有归嫁之志。馀同。○传“仓庚”至“以桑”。○正义曰：仓庚一名离黄，即《葛覃》黄鸟是也。懿者，深邃之言，故知“懿筐，深筐”。行训为道也。步道谓之径。微行为墙下径。“五亩之宅，树之以桑”，《孟子》文，引之者，自明墙下之意。○传“迟迟”至“时归”。○正义曰：迟迟者，日长而暄之意，故为舒缓。计春秋漏刻多少正等，而秋言凄凄，春言迟迟者，阴阳之气感人不同。张衡《西京赋》云：“中在阳则舒，在阴则惨。”然则人遇春暄，则四体舒泰，春觉昼景之稍长，谓日行迟缓，故以鷃鷃言之。及遇秋景，四体褊躁，不见日行急促，唯觉寒气袭人，故以凄凄言之。凄凄是凉，迟迟非暄，二者观文似同，本意实异也。《释草》云：“蘩，皤蒿。”孙炎曰：“白蒿也。”传於《采蘩》云“皤蒿也”，此云“白蒿”，变文以晓人也。今定本云“皤蒿也”。白蒿所以生蚕，今人犹用之。“伤悲，感事苦”，感养蚕之事苦。既感事苦，又感阳气，故传明其二感之意，春则女悲，秋则士悲，感其万物之化，故所以悲也。因有女悲，遂解男悲，言男女之志同，而伤悲之节异也。《释诂》云：“胎，始也。”说者皆以为生始。然则胎、殆义同，故为始也。“及，与”，《释诂》文。诸侯之子称公子。言与公子同归，则公子时亦適野，故豳公之子，身率其民也。王肃云：“豳君既修其政，又亲使公子躬率其，民同时归也。”○笺“春女”至“豳风”。○正义曰：笺又申传伤悲之意。女是阴也，男是阳也。秋冬为阴。春物得阳而生，女则有阴而无阳，春女感阳气而思男。春夏为阳。秋物得阴而成，男则有阳而无阴，故秋士感阴气而思女。是由其万物变化，故所以思见之而悲也。妇人谓嫁为归。经於“伤悲”之下，即言与公子同归，是说女之思嫁，不得为公子率民，故易传以言，“悲则始有与公子同归之志，欲得嫁焉”。虽贵贱有异，感气则同，故与公子同有归嫁之意。虽感阳气使然，亦是感蚕事之苦而生此志。申传感二事之意也。庄元年《公羊传》说筑玉姬之馆云：“於群公子之舍则以卑矣。”是诸侯之女称公子也。此章所言，是谓豳国之风诗也。此言“是‘豳风’”，六章云“是谓‘豳雅’”，卒章云：“是谓‘豳颂’”者，《春官·籥章》云：“仲春，昼击土鼓，吹‘豳诗’，以迎暑。仲秋，夜迎寒气亦如之。凡国祈年於田祖，吹‘豳雅’，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹‘豳颂’，以息老物。”以《周礼》用为乐章，诗中必有其事。此诗题曰《豳风》，明此篇之中，当具有风、雅、颂也。别言豳雅、豳颂，则‘豳诗’者是《豳风》可知。故《籥章》注云：“此风也，而言诗，诗，总名也。”是有《豳风》也。且《七月》为国风之诗，自然豳诗是风矣。既知此篇兼有雅、颂，则当以类辨之。风者，诸侯之政教，凡系水土之风气，故谓之风。此章女心伤悲，乃是民之风俗，故知是谓豳风也。雅者，正也，王者设教以正民，作酒养老，是人君之美政，故知获稻为酒，是豳雅也。颂者，美盛德之形，容成功之事，男女之功俱毕，无复饥寒之忧，置酒称庆，是功成之事，故知“朋酒斯飨，万寿无疆”，是谓豳颂也。《籥章》之注，与此小殊。彼注云：“豳诗，谓《七月》也。《七月》言寒暑之事，迎气歌之，歌其类。”言寒暑之事，则首章流火、觱发之类是也。又云：“豳雅者，亦《七月》也。《七月》又有于耜、举趾、馌彼南亩之事，是亦歌其类也。”则亦以首章为豳雅也。又云：“豳颂者，亦《七月》也。《七月》又有获稻、酿酒、跻彼公堂、称彼兕觥、万寿无疆之事，是亦歌其类也。”兼以获稻、酿酒，亦为豳颂。皆与此异者，彼又观《籥章》之文而为说也。以其歌豳诗以迎寒迎暑，故取寒暑之事以当之。吹豳雅以乐田畯，故取耕田之事以当之。吹豳颂以息老物，故取养老之事以当之。就彼为说，故作两解也。诸诗未有一篇之内备有风、雅、颂，而此篇独有三体者，《周》、《召》陈王化之基，未有雅、颂成功，故为风也。《鹿鸣》陈燕劳伐事之事，《文王》陈祖考天命之美，虽是天子之政，未得功成道洽，故为雅。天下太平，成功告神，然后谓之为颂。然则始为风，中为雅，成为颂，言其自始至成，别故为三体。周公陈豳公之教，亦自始至成。述其政教之始则为豳风，述其政教之中则为豳雅，述其政教之成则为豳颂，故今一篇之内备有风、雅、颂也。言此豳公之教，能使王业成功故也。

七月流火，八月萑苇。乱为萑。葭为苇。豫畜萑苇，可以为曲也。笺云：将言女功自始至成，故亦又本於此。○萑，户官反。苇，韦鬼反。，五患反。葭音加。畜本又作“蓄”，同敕六反，下同。蚕月条桑，取彼斧斨，以伐远扬，猗彼女桑。斨，方銎也。远，枝远也。扬，条扬也。角而束之曰猗。女桑，荑桑也。笺云：条桑，枝落采其叶也。女桑，少枝，长条不枝落者，束而采之。○条，徒彫反，注“条桑”同：又如字，沈畅遥反。斨，七羊反。猗，於绮反，徐於宜反。銎，曲容反，《说文》云：“斧空也。”荑，徒兮反。

　　七月鸣鵙，八月载绩。载玄载黄，我朱孔阳，为公子裳。鵙，伯劳也。载绩，丝事毕而麻事起矣。玄，黑而有赤也。朱，深纁也。阳，明也。祭服玄衣纁裳。笺云：伯劳鸣，将寒之候也，五月则鸣。豳地晚寒，鸟物之候从其气焉。凡染者，春暴练，夏纁玄，秋染夏。为公子裳，厚於其所贵者说也。○鵙，圭觅反，《字林》工役反。纁，许云反。暴，蒲卜反。染，如琰反。

　　[疏]“七月”至“子裳”。○正义曰：言七月流下者，火星也，民知将寒之候。八月萑苇既成，豫畜之以拟蚕用。於养蚕之月，条其桑而采之，谓斩条於地，就地采之也。猗朿彼女桑而采之，谓柔之桑不枝落者，以绳猗束而采之也。言民受先公之教，能勤蚕事也。蚕事既毕，又须绩麻。七月中有鸣者，是鵙之鸟也。是将寒之候。八月之中，民始绩麻，民又染缯，则染为玄，则染为黄，云我朱之色甚明好矣，以此朱为公子之裳也。绩麻为布，民自衣之。玄黄之色，施於祭服。朱则为公子裳。皆是衣服之事，杂互言之也。○传“为”至“为曲”。○正义曰：《释草》云：“菼，。”樊光云：“菼，初生葸，息理反，骍色，海滨曰。”郭璞曰：“似苇而小。”又云：“葭华。”舍人曰：“葭，一名苇。”樊光引《诗》云：“彼茁者葭。”郭璞曰：“即今芦也。”又云：“葭，芦。”郭璞曰：“苇也。”然则此二草初生者为菼，长大为，成则名为萑。初生为葭，长大为芦，成则名为苇。小大之异名，故云“为萑，葭为苇”。此对文耳，散则通矣。《蒹葭》云“白露为霜”之时犹名葭。《行苇》云“敦彼行苇”，夏时己名苇也。《月令》季春说养蚕之事云：“具曲植筐筥。”注云：“曲，薄也。植，槌也。”薄用萑苇为之。下句言蚕事，则萑苇为蚕之用，故云“豫畜萑苇，可以为曲也”。○笺“将言”至“於此”。○正义曰：养蚕，女功之始；衣服，女功之成。上章止言蚕生之事，故笺云“女功之始”。此章并说为裳，故云“自始至成”也。○传“斨方”至“柔桑”。○正义曰：《破斧》传云：“隋銎曰斧。方銎曰斨。”然则斨即斧也，唯銎孔异耳。故云“斨，方銎也”。此盖相传为然，无正文也。刘熙《释名》曰：“斨，戕也，所伐皆戕毁也。”言“远，枝远”者，谓长枝去人远也。“扬，条扬者也”，谓长条扬起者，皆手所不及，故枝落之而采取其叶。襄十四年《左传》云：“譬如捕鹿，晋人角之，诸戎掎之。”然掎、角皆遮截束缚之名也，故云“角而束之曰掎”。女是人之弱者，故知“女桑，柔桑”，言柔弱之桑，其条虽长，不假枝落，故束缚而采也。《集注》及定本皆云“女桑，柔桑”，取《周易》“枯杨生荑”之义，荑是叶之新生者。○传“鵙伯”至“纁裳”。○正义曰：“鵙，伯劳”，《释鸟》文。李巡曰：“伯劳，一名鵙。”樊光曰：“《春秋》云少皞氏以鸟名官，伯赵氏，司至。伯赵，鵙也，以夏至来，冬至去。”郭璞曰：“似鶷鹖而大。陈思王《恶鸟论》云：‘伯劳以五月鸣，应阴气之动。阳气为仁养，阴为杀残，贼伯劳盖贼害之鸟也。其声鵙鵙，故以其音名云。’”《陈风》云“不绩其麻”，绩，缉麻之名。八月丝事毕而麻事起，故始绩也。玄，黑而有赤，谓色有赤黑杂者。《考工记·锺氏》说染法云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”注云：“染纁者三入而成，又再染以黑则为緅。緅，今《礼记》作爵，言如爵弁色也。又复再染以黑，乃成缁矣。凡玄色者，在緅、缁之间。其六入者与？”染法互入数，礼无明文，故郑约之以为六入，谓三入赤，三入黑，是黑而有赤也。《士冠礼》云：“爵弁服纁裳。”注云：“凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入矣。”以上染朱人数，《书传》无文，故约之以为四入也。三则为纁，四入乃成朱色，深於纁，故云“朱，深纁也。”阴阳相对，则阴闇而阳明矣。朱色无阴阳之义，故以阳为明，谓朱为光明也。《易·下系》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤。”注云：“乾为天，坤为地，天色玄，地色黄，故玄以为衣，黄以为裳，象天在上，地在下。土记位於南方，南方故云用纁。”是祭服用玄衣纁裳之义。染色多矣，而特举玄黄，故传解其意，由祭服尊故也。○笺“伯劳”至“者说”。○正义曰：五月阴气动而伯劳鸣，是将寒之候也。《月令》仲夏鵙始鸣，是中国正气，五月则鸣。今豳地晚寒，鸟初鸣之候，从其乡土之气焉，故至七月鵙始鸣也。此篇笺、传三云晚寒，上言于耜、举趾，下云载缵、武功，唯校中国一月，此独校两月者，豳处西北，远於诸华，寒气之来，大率晚耳，未必皆与中国常校一月。何则？蚕月条桑，八月其获，七月食瓜，八月剥枣，九月肃霜，十月涤场，如此之类，皆与中国同也。既云同於中国，不得齐校一月，自然有大晚者得校两月也。王肃云：“蝉及鵙皆以五月始鸣，今云七月，共义不通也。古五字如七。”肃之此说，理亦可通，但不知经文实误不耳。豳地大率晚寒，笺、传略举三事，又以《月令》校之，豳地之寒晚於中国者，非徒此三事而已。《月令》仲春之月仓庚鸣，此云蚕月始鸣；《月令》季秋草木黄落，此云十月陨萚；《月令》季秋令民云寒气总至，其皆入室，此云“曰为改岁，人此室处”；《月令》季秋天子尝稻，此云“十月获稻”；《月令》仲秋云天子尝麻，此云“九月叔苴”；《月令》季冬命取冰，此云“三之日纳于凌阴”，皆是晚寒所致。笺、传不说者，已举三事，其馀后可知也。上云“三之日于耜”，言晚寒者，犹寒气晚至，故耕田晚也。“七月鸣鵙”，言晚寒者，谓温气晚则鵙鸣晚也。上传言晚寒，则此笺当言晚温，而亦言晚寒者，郑答张逸云：“晚寒亦晚温，其意言寒来既晚，故顺上传举晚寒以明晚温耳。”孙毓以为，寒乡率早寒，北方是也。热乡乃晚寒，南方是也。毛传言晚寒者，豳土寒多，虽晚犹寒，非谓寒来晚也。毓之此言，似欲有理，但案经上下言“九月肃霜”，与中国气同，获稻乃晚於中国，非是寒来早也，明是寒来晚，故温亦晚也。“凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏”，《天官·染人》文。彼注云：“暴练，练其素而暴之。纁玄者，可以染此色。玄纁者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑熟润，浸湛研之，三月而后可用。《考工记》锺氏则染纁术也，染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏翟为饰，夏翟毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名。”引此者证经“载玄载黄”，谓以夏日染之，非八月染也。实在夏而文承八月之下者，以养蚕绩麻，是造衣之始，故先言之。染色作裳，是为衣之终，故后言之。言蚕绩所得，民亦自衣，而特言“公子裳”，厚重於其贵者，故特说之。以下“于貉”不言为民之裘，而狐狸云“为公子裘”，亦是厚於贵者，与此同。

四月秀葽，五月鸣蜩。八月其获，十月陨萚。不荣而实曰秀葽。葽，草也。蜩，螗也。获，禾可获也。陨，坠。萚，落也。笺云：《夏小正》“四月，王萯秀。”葽其是乎？秀葽也，鸣蜩也，获禾也，陨萚也，四者皆物成而将寒之候，物成自秀葽始。○葽，於遥反。蜩，徒彫反。获，户郭反，下同。陨，于敏反。萚音讬。螗音唐。坠，直类反。萯音妇。一之日于貉，取彼狐貍，为公子裘。于貉，谓取狐狸皮也。狐貉之厚以居，孟冬天子始裘。笺云：于貉，往搏貉以自为裘也。狐狸以共尊者。言此者，时寒宜助女功。○貉，户各反，兽名。貍，力之反，兽名。搏音博，旧音付。自为，于伪反。

　　二之日其同，载缵武功。言私其豵，献豜于公。缵，继。功，事也。豕一岁曰豵，三岁曰豜。大兽公之，小兽私之。笺云：其同者，君臣及民因习兵俱出田也。不用仲冬，亦豳地晚寒也。豕生三曰豵。○缵，子管反。豵，子公反。豜，古牵反，又音牵。

　　[疏]“四月”至“于公”。○正义曰：四月秀者，葽之草也。五月鸣者，蜩之虫也。八月其禾可获刈也。十月木叶皆陨落也。此四物渐而成终，落则将寒之候。时既渐寒，至大寒之月，当取皮为裘，以助女功。一之日往捕貉取皮，庶人自以为裘。又取狐与貍之皮，为公子之裘。丝麻不足以御寒，故为皮裘以助之。既言捕貉取狐，因说田猎之事。至二之日之时，君臣及其民俱出田猎，则继续武事，年常习之，使不忘战也。我在军之士，私取小豵，献大豜於公。战斗不可以不习，四时而习之。兵事不可以空设，田猎蒐狩以闲之。故因习兵而俱出田猎也，美先公礼教备矣。○传“不荣”至“萚落”。○正义曰：《释草》云：“华，荣也。木谓之华，草谓之荣。不荣而实者谓之秀。荣而不实者谓之英。”李巡曰：“分别异名以晓人。”则彼以英、秀对文，故以英为不实，秀为不荣。《出车》云“黍稷方华”，《生民》说黍稷云“实发实秀”，是黍稷有华亦称秀也。言其秀实，知葽是草也。《释虫》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人云：“皆蝉。《方言》曰：‘楚谓蝉为蜩，宋、卫谓之螗蜩，陈、郑谓之螂蜩，秦、晋谓之蝉。’”是蜩、蝉一物，方俗异名耳。《释虫》又云：“蜺，寒蜩。”郭璞曰：“寒螀也，似蝉而小，青赤。”引《月令》云：“寒蝉鸣。”与此鸣蜩不同者，《夏小正》云：“五月螗蜩鸣，七月寒蝉鸣。”是其异也。八月其获者，唯有禾耳，故知其获谓禾可获也。“陨，坠”，《释诂》文。○笺“小正”至“葽始”。○正义曰：《夏小正》者，《大戴礼》之篇名也。葽之为草，《书传》无文。四月已秀，物之鲜矣，故疑王萯正与葽为一，言“葽其是乎”？为疑之辞也。《月令》孟夏“王瓜生”，注云：“今曰王萯生。《夏小正》云‘王萯秀’，未闻孰是。”郑以四月生者，自是王瓜。今《月令》与《夏小正》皆作“王萯”，而生、秀字异，必有误者，故云“未知孰是”。《本草》云：“萯生田中，叶青，刺人，有实，七月采阴乾。”云七月采之，又非四月已秀，是葽以否，未能审之。物之成熟，莫先葽草，故云“物成自秀葽始”。微见言月之意，由有物成故也。○传“于貉”至“始裘”。○正义曰：于谓往也。于貉言往不言取，狐貍言取不言往，皆是往捕之而取其皮，故传言于貉谓取狐貍皮，并明取之意也。“狐貉之厚以居”，《论语》文，言其毛厚，服之居於家也。“孟冬天子始裘”，《月令》文，言自此之后，臣民亦服裘也。引二文者，证取皮为裘之义。孟冬已裘，而仲冬始捕兽者，为来年用之。《天官·掌皮》：“秋敛皮，冬敛革，春献之。”注云：“皮革逾岁乾，久乃可用，献之以入司裘。”是其事也。孟冬始裘，而《司裘》“仲秋献良裘，季秋献功裘”者，豫献之，以待王时服用、颁赐故也。○笺“于貉”至“女功”。○正义曰：以经狐貍以下为公子裘耳，明于貉是民自用为裘也。礼无貉裘之文，唯孔子服狐貉裘以居，明貉裘贱故也。定九年《左传》称齐大夫东郭书衣貍制，服虔云：“貍制，貍裘也。”礼言狐裘多矣，知狐貍以供尊者。言此时寒，宜助女功。以布帛为正女功，皮裘为助女功，非谓男助女也。○传“缵继”至“私之”。○正义曰：“缵，继”，“功，事”，皆《释诂》文。豵入私，豜入公，则豜大豵小。言其一岁、三岁，盖相传为然，无正文也。“大兽公之，小兽私之”，《大司马职》文。彼云：“小禽私之。”禽兽得通，因经言兽，故言兽也。○笺“其同”至“曰豵”。○正义曰：《大司马》云：“仲春教振旅，遂以蒐田。仲夏教茇舍，遂以苗田。仲秋教治兵，遂以狝田。仲冬教大阅，遂以狩田。”是皆因习兵而田猎也。礼云“仲冬”，此言“二之日”，即是季冬也。不用仲冬者，豳地晚寒，故习兵晚也。四时皆习兵，而独说冬猎者，以取皮在冬，且大阅礼备故也。“豕生三曰豵”，《释兽》文。笺既易传，不以豵为一岁之名，则豜亦非三岁之称。《释兽》释鹿与麕皆云‘绝有力，{鹿开}”，笺意盖以{鹿开}为鹿、麕有力者也。

五月斯螽动股，六月莎鸡振羽。七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。斯螽，蚣蝑也。莎鸡羽成而振讯之。笺云：自七月在野，至十月入我床下，皆谓蟋蟀也。言此三物之如此，著将寒有渐，非卒来也。○螽，音终。莎音沙，徐又素和反，沈云：“旧多作莎，今作沙，音素何反。”宇，屋四垂为宇，《韩诗》云：“宇，屋霤也。”蟋音悉。蟀，所律反。蚣，相容反，又相工反。蝑，相鱼反，又相吕反。讯音信，本又作“迅”，同。卒，寸忽反。穹窒熏鼠，塞向墐户。穹，穷。窒，塞也。向，北出牖也。墐，涂也。庶人荜户。笺云：为此四者以备寒。○穹，起弓反。窒，珍悉反，徐得悉反。熏，许云反。塞向如字，北出牖也，《韩诗》云：“北向窗也。”墐音觐。牖音酉。荜音必。

　　嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。笺云：“曰为改岁”者，岁终，而“一之日觱发，二之日栗烈”，当避寒气，而入所穹窒墐户之室而居之。至此而女功止。○曰为，上音越，下音于伪反，一读上而实反，下如字。《汉书》作“聿为”。

　　[疏]“五月”至“室处”。○正义曰：言五月之时，斯螽之虫摇动其股。六月之中，莎鸡之虫振讯其羽。蟋蟀之虫，六月居壁中，至七月则在野田之中，八月在堂宇之下，九月则在室户之内，至於十月，则蟋蟀之虫入於我之床下。此皆将寒渐，故三虫应节而变。虫既近人，大寒将至，故穹塞其室之孔穴，熏鼠令出其窟，塞北出之向，墐涂荆竹所织之户，使令室无隙孔，寒气不入。豳人又告妻子，言已穹窒墐户之意。嗟乎！我之妇与子，我所以为此者，曰为改岁之后，觱发、栗烈大寒之时，当入此室而居处，以避寒，故为此也。○传“斯螽”至“讯之”。○正义曰：“斯螽，蚣蝑”，《释虫》文。又云：“螒，天鸡。”樊光曰：“谓小虫黑身赤头，一名莎鸡。”李巡曰：“一名酸鸡。”郭璞曰：“一名莎鸡，又曰樗鸡。”陆机《疏》曰：“莎鸡如蝗而班色，毛翅数重，其翅正赤，或谓之天鸡。六月中飞而振羽，索索作声，幽州人谓之蒲错，是也。”○笺“七月”至“卒来”。○正义曰：以入我床下，是自外而入。在野、在宇、在户，从远而至於近，故知皆谓蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下，非虫所当入，故以虫名附十月之下，所以婉其文也。户、宇言在，床下言入者，以床在其上，故变称入也。《月令》季夏云“蟋蟀居壁”，是从壁内出在野。○传“穹穷”至“荜户”。○正义曰：“窒，塞”，《释言》文。以窒是塞，故穹为穷，言穷尽塞其窟穴也。《士虞礼》云：“祝启牖向。”注云：“向、牖一名也。”《明堂位》注云：“向，牖属。”此为寒之备，不塞南窗，故云“北出牖也”。备寒而云墐户，明是用泥涂之，故以墐为涂也。所以须涂者，庶人荜户，《儒行》注云：“荜户，以荆竹织门。”以其荆竹通风，故泥之也。○笺曰“曰为”至“功止”。○正义曰：《月令》云：“孟冬，命有司，闭塞而成冬。”此经穹窒墐户，文在十月之下，亦当以十月塞涂之矣。云“曰为改岁”者，以仲冬阳气始萌，可以为年之始，故改正朔者以建子为正，岁亦莫。止谓十月为莫，是过十月则改岁，乃大寒，故言改岁之后，方始入室。若总言一岁之事，则寒暑一周乃为终岁，寒气未过，是为未终，故上言无衣无褐，不得终岁，谓度寒、至春二者，意小异也。言入室者，夏秋以来，亦在此室，欲言避寒之意，故云入此室耳，非是别有室也。从养蚕而至此时，一岁之女功止，故告妇子令之入室避寒也。

六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剥枣。十月获稻，为此春酒，以介眉寿。郁，棣属。薁，蘡薁也。剥，击也。春酒，冻醪也。眉寿，豪眉也。笺云：介，助也。既以郁下及枣助男功，又获稻而酿酒以助其养老之具，是谓豳雅。○薁，於六反。亨，普庚反。菽音叔，本亦作“叔”，藿也。剥，普卜反，注同。介音界。棣，大计反。蘡，於盈反，或於耕反。冻，丁贡反。醪，老刀反。酿，女亮反。

　　七月食瓜，八月断壶，九月叔苴。采荼薪樗，食我农夫。壶，瓠也。叔，拾也。苴，麻子也。樗，恶木也。笺云：瓜瓠之畜，麻实之糁，乾荼之菜，恶木之薪，亦所以助男养农夫之具。○瓜，古花反，字或加“草”，非。苴，七馀反。荼音徒。樗，敕书反，又他胡反。食音嗣。瓠，户故反。拾音十。糁，素感反。

　　[疏]“六月”至“农夫”。○正义曰：此郁、薁言食，则葵、菽及枣皆食之也。但郁、薁生可食，故以食言之。葵、菽当亨煮乃食。枣当剥击取之。各从所宜而言之，其实皆是食也。获稻作酒，云以介眉寿，主为助养老人，则农夫不得饮之。其郁、薁、葵、枣、瓜、瓠，农夫老人皆得食之。其荼、樗云“食我农夫”，则老人不食之矣。○传“郁棣”至“豪眉”。○正义曰：“郁，棣属”者，是唐棣之类属也。刘稹《毛诗义问》云：“其树高五六尺，其实大如李，正赤，食之甜。”《本草》云：“郁一名雀李，一名车下李，一名棣。生高山川谷或平田中，五月时实。”言一名棣，则与棣相类，故云棣属。薁蘡者，亦是郁类而小别耳。《晋宫阁铭》云：“华林{园}中有车下李三百一十四株，薁李一株。”车下李即郁，薁李即薁，二者相类而同时熟，故言郁、薁也。枣须树击之，所以剥为击也。“春酒，冻醪”者，醪是酒之别名，此酒冻时酿之，故称冻醪。《天官·酒正》辨三酒之物云：“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”注云：“事酒，今之醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所谓旧醳者也。清酒，今之中山冬酿，接夏而成者。”然则春酒即彼三酒之中清酒也。人年老者，必有豪毛秀出者，故知眉谓豪眉也。○笺“介助”至“豳雅”。○正义曰：《释诂》云：“介，右也。右，助也。”展转相训，是介为助也。郁下及枣，总助男功，获稻为酒，唯助养老，故辨之。以黍、稷、菽、麦为正男功，果实菜茹为助男功，非是女助男也。○笺“壶瓠”至“恶木”。○正义曰：以壶与食瓜连文，则是可食之物，故知壶为瓠，谓甘瓠，可食，就蔓断取而食之。《说文》云：“叔，拾也。”亦为叔伯之字。《丧服》注云：苴，麻之有实者。然则叔苴谓拾取麻实以供食也。樗唯堪为薪，故云恶木。此经食瓜则断瓠，拾麻亦食之也，荼以为菜，樗以为薪，各从所宜而立文耳。下章纳穀有麻，在男功之正。此说男功之助，言叔苴者，以麻九月初熟，拾取以供羹菜。其在田收获者，犹纳仓以供常食也。

九月筑场圃，春夏为圃，秋冬为场。笺云：场圃同地耳，物生之时，耕治之以种菜茹，至物尽成熟，筑坚以为场。○场，直羊反，下同，本又作“塲”。塲，依字失阳反，今亦宜直羊反。圃，布古反，一音布。茹，如豫反。十月纳禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麦。后熟曰重，先熟曰穋。笺云：纳，内也。治於场而内之。囷，仓也。○重，直容反，注同。先种后熟曰重，又作“種”，音同。《说文》云“禾边作重”是重穋之字，“禾边作童”是穜艺之字，今人乱之已久。穋音六，本又作稑，音同，《说文》云：“稑或从翏。”后种先熟曰稑。囷，丘伦反。嗟我农夫！我稼既同，上入执宫功：入为上，出为下。笺云：既同，言已聚也，可以上入都邑之宅，治宫中之事矣。於是时，男之野功毕。○上，时掌反，注同。昼尔于茅，宵尔索綯，宵，夜。綯，绞也。笺云：尔，女也。女当昼日往取茅归，夜作绞索，以待时用。○索，素落反。綯，徒刀反。绞，古卯反。

　　亟其乘屋，其始播百穀。乘，升也。笺云：亟，急。乘，治也。十月定星将中，急当治野庐之屋。其始播百穀，谓祈来年百穀于公社。○亟，纪力反。定，都佞反。

　　[疏]“九月”至“百穀”。○毛以为，此章说农夫作事之终，故言九月之时，筑场於圃之中以治穀也；十月之中，纳禾稼之所收获者，黍稷重穋、禾麻菽麦之等，纳之於囷仓之中。栗既纳仓，则农事毕了，民嗟乎我农夫之等，我之稼穑既已积聚矣，野中无事，可以上入都邑之宅，执治於宫中之事。宫中所治，当是何事，即相谓云：昼日尔当往取茅草，夜中尔当作索綯，以待明年蚕用也。汝又当急其升上野庐之屋而修治之，以待耘耔之时所以止息。豳公又其始为民播种百穀之故，而祈祭社稷。田事不久，故豫修庐舍，美农人趍时也。○郑唯以乘为治，谓“急治野屋”为异。馀同。○传“春夏”至“为场”。○正义曰：《地官·载师》云：“场圃在园地。”注云：圃树果蓏之属，季秋於中为场，樊圃谓之园。然则园者，外畔藩篱之名，其内之地种树菜果则谓之圃，蹂践禾稼则谓之场，故春夏为圃，秋冬为场。《东山》云：“町畽鹿场。”是谓蹂践之名。笺云：种菜茹者，《烝民》云“柔亦不茹”，茹者咀嚼之名，以为菜之别称，故《书传》谓菜为茹。○传“后熟”至“曰穋”。○正义曰：后熟者先种之，先熟者后种之，故《天官·内宰》郑司农云：“先种后熟谓之重，后种先熟谓之穋。”相传为然，无正文也。○笺“纳内”至“囷仓”。○正义曰：宅在都，田在野。上言场，此言纳，故知纳是治於场而内於仓也。苗生既秀谓之禾，种殖诸穀名为稼。禾稼者，苗幹之名。此言纳禾稼，谓纳於场。但既言治於场，遂内於仓，下句唯言既同，不见纳仓之事，故笺连言之耳。禾稼、禾麻，再言禾者，以禾是大名也，徒黍、稷、重、穋四种而已，其馀稻、秫、菰、梁之辈皆名为禾。麻与菽、麦则无禾称，故於麻、麦之上更言禾字，以总诸禾也。此文所不见者，明其皆纳之也。○笺“既同”至“功毕”。○正义曰：既纳囷仓，已是聚矣。言治宫中之事，则是训功为事，经当云“执於宫公”。本或“公”在“宫”上，误耳。今定本云“执宫功”，不为“公”字。於是男之野功毕，宫内之事则未毕，故入之执於宫功。○传“綯，绞”。○正义曰：《释言》文。李巡曰：“綯，绳之绞也。”○传“乘，升”。○正义曰：乘车是升其上，其乘屋亦升其上，故为升也。○笺“亟急”至“公社”。○正义曰：“亟，急”，《释言》文。以民治屋，不应直言升上而已，故易传以乘为治。下句言其始播百穀，则乘屋亦为田事。且上云“塞向墐户”，是都邑之屋，故知此所治屋者，民治野庐之屋也。播揰百穀，乃是明年之事，今於十月之中，则是预有所营。与播种者为始，与穀为始，不过祈祭社稷，故知其始播百穀，祈来年百穀於公社。治屋者，民自治之。祭社者，则公为之，非民祭也。所以二句得相成者，以民所以治屋者，见公家祭社为祈来年播种百穀，故民亦治屋为来年锄耘而止舍。《月令》“孟冬，天子乃祈来年於天宗，大割牲，祀于公社及门闾，腊先祖五祀。”注云：“此《周礼》所谓蜡也。天宗，谓日月星辰。大割，大杀群性割之。腊，谓以田猎所得禽，祭五祀：门、户、中霤、灶、行。或言祈年，或言大割牲，或言腊，互丈。”是十月之时，为民祈来年百穀也。《月令》天子之事，故云祈於天宗。此陈豳公之政，指言公社，以诸侯之事不得祭天故也。

二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴。四之日其蚤，献羔祭韭。冰盛水腹，则命取冰於山林。冲冲，凿冰之意。凌阴，冰室也。笺云：“古者，日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。祭司寒而藏之，献羔而启之。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之。”《月令》“仲春，天子乃献羔开冰，先荐寝庙。”《周礼》凌人之职，“夏，颁冰堂事。秋，刷”。上章备寒，故此章备暑。后稷先公礼教备也。○凿，在洛反。冲，直弓反，声也。凌，力证反，又音陵，《说文》作“媵”，音凌。蚤音早。韭音九，字或加“草”，非。复音福。觌，徒历反。“祭司寒”，本或作“祭寒”。朝之，直遥反。刷，所劣反。《尔雅》云：“清也。”《三苍》云：“埽也。”九月肃霜，十月涤场。朋酒斯飨，曰杀羔羊。肃，缩也。霜降而收缩万物。涤，扫也，场功毕入也。两樽曰朋。飨者，乡人饮酒也。乡人以狗，大夫加以羔羊。笺云：十月，民事男女俱毕，无饥寒之忧，国君閒於政事而飨群臣。○涤，直历反，扫也。曰音越，或人实反，非。缩，所六反。间音闲。

　　跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆！公堂，学校也。觥，所以誓众也。疆，竟也。笺云：於飨而正齿位，故因时而誓焉。饮酒既乐，欲大寿无竟，是谓豳颂。○跻，子兮反，升也。兕，徐履反，本或作“”。觥，虢彭反，本亦作“觵”。疆，居良反，或音注为“境”，非。校，户教反。乐音洛。

　　[疏]“二之日”至“无疆”。○毛以为，豳公教民，二之日之时，使人凿冰冲冲然，三之日之时，纳于凌阴之中，四之日，其早朝献黑羔於神，祭用韭菜而开之，所以御暑。言先公之教，寒暑有备也。又九月之时，收缩万物者，是露为霜也。十月之中，扫其场上粟麦尽皆毕矣，於是设两樽之朋酒，斯为饮酒之飨礼，其牲用犬。若有大夫来至，则相命曰当杀羔羊，尊大夫，故特为杀羊。乃升彼公堂序学之上，举彼兕觥之爵，以誓告众人，使无违於礼。於是民庆豳公，使得万年之寿，无有疆境之时。美先公礼教周备，为民所庆贺也。郑以为，朋酒斯飨，民事毕，国君閒暇，设朋辈之尊酒，斯飨劳群臣，作大饮之礼，曰杀羔羊，以为殽羞。群臣皆升彼公堂之上，有司乃举彼兕觥，以誓群臣，使无犯礼者。群臣於是庆君，使君万寿无疆。馀同。○传“冰盛”至“冰室”。○正义曰：《月令》“季冬，冰方盛，水泽腹坚，命取而藏之”。注云：“腹坚，厚也。此月日在北陆，冰坚厚之时。”昭四年《左传》说藏冰之事云：“深山穷谷，於是乎取之。”是於冰厚之时命取冰也。《左传》言取冰於山耳，此兼言林者，以山木曰林，故连言之。冲冲，非貌非声，故云“凿冰之意”。纳於凌阴，是藏冰之处，故知为冰室也。案《天官·凌人》云：“正岁十有二月，令斩冰，三其凌。”注云：“凌，冰室也。三之者，为消释度也。杜子春云：‘三其凌者，三倍其冰。’”此言凌阴，始得为凌室。彼直言凌，而亦得为凌室者，凌冰一物，既云斩冰，而又云三其凌，则是斩冰三倍，多於凌室之所容，故知三其凌者谓凌室。不然，单言凌者，止得为冰体，不得为冰室也。《凌人》十二月斩冰，即以其月纳之。此言三之日纳于凌阴，四之日即出之，藏之既晚，出之又早者，郑答孙皓云：“豳土晚寒，故可夏正月纳冰。夏二月仲春，大蔟用事，阳气出，始温，故礼应开冰，先荐寝庙。”言由寒晚，得晚纳冰。依礼，须早开故也。《月令》“孟春，律中大蔟。二月，律中夹锺。”言二月大蔟用事者，以大蔟为律，夹锺为吕。吕者助律宣气，律统其功，故虽至二月，犹云大蔟用事。○笺“古者”至“教备”。○正义曰：自“於是乎用之”以上，皆昭四年《左传》文。彼说藏冰之事，其末云：“《七月》之卒章，藏冰之道。”与此同，故具引之。《释天》云：“北陆，虚也。西陆，昴也。”孙炎曰：“陆，中也。北方之宿，虚为中也。西方之宿，昴为中。”然则日在北陆，谓日体在北方之中宿，是建丑之月，夏之十二月也。刘歆《三统历术》“十二月小寒节，日在女八度；大寒中，日在危一度”，是大寒前一日，日犹在虚，於此之时，可藏冰也。西陆朝觌而出之，谓日行已过於昴，星在日之后早朝出现也。《三统术》“四月立夏节，日在毕十二度，星去日半次然后见”。是立夏之日，日去昴星之界已十二度，昴星得朝见也。於此之时，可出冰也。祭司寒而藏之，还谓建丑之月，祭主寒之神而藏此冰也。献羔而启之，谓建卯之月，献羔以祭主寒之神，开此冰也。二月开冰，公始用之，未赐臣也。至於夏初，其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭於是乎普用之，乃是颁赐臣下也。服虔云：“禄位，谓大夫以上。宾客、食享、丧浴、祭祀，是其普用之事也。”服虔以西陆朝觌而出之，谓二月日在娄四度，春分之中，奎始晨见东方，蛰虫出矣，故以是时出之，给宾、食、丧、祭之用。服说如此。知郑不与同者，以郑答孙皓云：“西陆朝觌，谓四月立夏之时，《周礼》曰‘夏班冰’是也。”是郑以西陆朝觌谓四月，与服异也。郑意所以然者，以西陆为昴，《尔雅》正文。西陆朝觌，当为昴星朝见，不得为奎星见也，故知出之为四月赐，非二月初开也。传下句别言祭司寒而藏之，献羔而启之，乃谓十二月始藏之，二月初开之耳。传言祭寒而藏之，不言司寒。笺引彼文加司字者，彼文上句云“以享司寒”，下句重述其事，略其司字。笺以经有藏冰、献羔二事，故略引下句以当之，不引上句，故取上句之意，加司字以足之。服虔云：“司寒，司阴之神玄冥也。将藏冰，致寒气，故祀其神。”郑意或亦然也。笺又引其“出之”以下者，解此藏冰之意，言为此颁冰，故藏之也。传文“其出之也”在司寒之上，此引之到者，以其不证经文，故退令在下。《月令》“仲春，天子乃献羔开冰，先荐寝庙”，《月令》文也。彼作“鲜羔”，注云：“鲜当为献。”此已破引之证。经献羔之事在二月也。祭韭者，盖以时韭新出，故用之。《王制》云：“庶人春荐韭。”亦以新物，故荐之也。《周礼》凌人之职，“夏，班冰掌事。秋，刷”，《天官·凌人》文。彼注云：“暑气盛，王以冰颁赐，则主为之刷清也。秋凉，冰不用，可以清除其室也。”案传以启之下云“火出而毕赋”，又云“火出於夏为三月”，则是三月颁冰。《周礼》言“夏颁冰”者，凡言时事，总举天象，不可必以其月也。以三月火始见，四月则立夏，时相接连，冰以暑乃赐之，故当在於四月，是火出之后，故传以火出言之。上章蚕绩裳裘，是备寒之事，故此章又说藏冰，是备暑之事，言后稷先公礼教备也。以序言后稷，故兼言也。○传“肃缩”至“羔羊”。○正义曰：肃音近缩，故肃为缩也。霜降收缩万物，言物乾而缩聚也。《月令》“季春行冬令则草木皆肃”，注云：“肃谓枝叶缩栗。”亦谓缩聚乾燥之意也。洗器谓之涤，则是净义，故为扫也。在场之功毕，已入仓，故涤埽其场。朋者，辈类之言。此言朋酒，则酒有两樽，故言两樽曰朋。扫场是农人之事，则斯飨是民自饮酒，故言飨礼者，乡人饮酒，以狗为牲。大夫与焉，则加以羔羊。言“曰杀羔羊”，是乡人见大夫而始发此言，故称“曰”也。乡人饮酒而谓之飨者，乡饮酒礼尊事重，故以飨言之。《谱》说用乐之事云：“飨宾或上取。”《乡饮酒》注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者进取。”是乡饮酒之礼得称飨也。此乡人用狗杀羊，谓党正饮酒。《地官·党正职》曰国索鬼神而祭祀，以礼属民，而饮酒於序，以正齿位。一命，齿於乡里。再命，齿於父族。三命不齿。注云：“正齿位者，为民三时务农，将阙於礼，至此农隙而教之尊长养老，见孝悌之道也。乡人虽为，卿大夫必来观礼。”是乡人饮酒，有大夫与之也。乡饮酒礼，自是三年宾贤能之礼，而党正饮酒之礼亦与之同。《乡饮酒》经云：“尊两壶於房户之间，有玄酒。”是用两樽也。《记》云：“其牲狗。”注云：“狗取择人。”是乡人以狗也。《王制》云：“大夫无故不杀羊。”是行礼饮酒有故，得用羊，故云大夫加以羔羊也。此实党正饮酒，正有一党之人，传言乡人者，以党正饮酒亦名乡饮酒故也。《乡饮酒义》注云：“党正饮酒而谓之乡者，州、党，乡之属，或则乡之所居州、党，乡大夫亲为主人。”是解党正饮酒得称乡人之意也。○笺“十月”至“群臣”。○正义曰：笺以下云“跻彼公堂”是升君之堂，“万寿无疆”是庆君之辞，又乡饮酒之礼用狗不用羊，故易传以为，斯飨谓国君间於政事而飨群臣也。《月令》孟冬云：“是月也，太饮烝。”注云：“十月农功毕，天子诸侯与群臣饮酒於大学，以正齿位，谓之大饮，别之於燕。其礼亡。烝谓折牲体，升谓为俎。”引此诗“十月涤场”以下云：“是豳颂大饮之诗。”是郑以天子诸侯自有大飨群臣之礼，故不为乡饮酒也。言别於燕礼，燕礼小於大饮。燕礼上设六樽，此言朋酒者，设尊之法，每两尊并设，故云朋耳，非谓国君大饮唯两尊也。《燕礼》云：“司宫尊於东楹之西，两方壶。公尊瓦大。夫尊两圆壶。”是尊皆两两对设之也。案《燕礼记》云：“其牲狗。”此大饮大於燕礼，故用羊也。○传“公堂”至“疆竟”。○正义曰：传以“朋酒斯飨”为党正饮酒之礼，案党正属民，而饮酒于序，则公堂学校谓党之序学也。谓之公堂者，以公法为学，故称公耳。《天官·酒正》云“凡为公酒者”，注云：“谓乡射饮酒，以公事作酒者。”是乡人之事得称公也。兕觥者，罚爵。此无过可罚，而云“称彼”，故知举之以誓戒众人，使之不违礼。疆是境之别名，言年寿长远无疆畔也。定本竟作“境”。○笺“於飨”至“豳颂”。○正义曰：笺以“斯飨”为国君大饮之礼，以正齿位，故因是时而誓焉，使群臣知长幼之序，令之不犯礼也。《月令》注云：“天子诸侯与群臣饮酒於大学，以正齿位，谓之大饮。”则此公堂谓之大学也。知在大学亦正齿位者，以国君大饮与党正饮酒皆农隙而为，俱教孝悌之道。党之於序学，知国君於大学。党正饮酒为正齿位，知国君饮酒亦正齿位也。

《七月》八章，章十一句。

卷八 八之二

卷八 八之二 　

《鸱鸮》，周公救乱也。成王未知周公之志，公乃为诗以遗王，名之曰《鸱鸮》焉。未知周公之志者，未知其欲摄政之意。○鸱鸮，上尺之，反下吁矫反。鸱鸮，鸟也。遗，唯季反，本亦作“贻”，此从《尚书》本也。

　　[疏]“《鸱鸮》四章，章五句”至“鸱鸮焉”。○正义曰：此《鸱鸮》诗者，周公所以救乱也。毛以为，武王既崩，周公摄政，管、蔡流言，以毁周公，又导武庚与淮夷叛而作乱，将危周室。周公东征而灭之，以救周室之乱也。於是之时，成王仍惑管、蔡之言，未知周公之志，疑其将篡，心益不悦，故公乃作诗，言不得不诛管、蔡之意，以贻遗成王，名之曰《鸱鸮》焉。经四章，皆言不得不诛管、蔡之意。郑以为，武王崩后三年，周公将欲摄政，管、蔡流言，周公乃避之，出居於东都。周公之属党与知将摄政者，见公之出，亦皆奔亡。至明年，乃为成王所得。此臣无罪，而成王罪之，罚杀无辜，是为国之乱政，故周公作诗救止成王之乱。於时成王未知周公有摄政成周道之志，多罪其属党，故公乃为诗，言诸臣先祖有功，不宜诛绝之意，以怡悦王心，名之曰《鸱鸮》焉。四章皆言不宜诛杀属臣之意。定本“贻”作“遗”字，则不得为怡悦也。○笺“未知”至“之意”。○正义曰：《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国，曰：‘公将不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗辟，无以告我先王。’周公居东二年，罪人斯得。於后公乃为诗以贻王，名之曰《鸱鸮》。”注云：“罪人，周公之属党与知居摄者。周公出，皆奔。今二年，盖为成王所得。怡，悦也。周公伤其属党无罪将死，恐其刑滥，又破其家，而不取正言，故作《鸱鸮》之诗以贻王。今《豳风·鸱鸮》也。”郑读辟为避，以居东为避居。於时周公未摄，故以未知周公之志者，谓未知其欲摄政之意。训怡为悦，言周公作此诗，欲以救诸臣、悦王意也。毛虽不注此序，不解《尚书》，而首章传云“宁亡二子，不可毁我周室”，则此诗为诛管、蔡而作之。此诗为诛管、蔡，则罪人斯得，谓得管、蔡也。周公居东为出征，我之不辟，欲以法诛管、蔡。既诛管、蔡，然后作诗，不得复名为贻悦王心，当训贻为遗，谓作此诗遗成王也。《公刘序》云“而献是诗”，此云遗者，献者，臣奉於尊之辞；遗者，流传致达之称。彼召公作诗，奉以戒成王；此周公自述己意，欲使遗传至王，非奉献之，故与彼异也。

鸱鸮鸱鸮！既取我子，无毁我室。兴也。鸱鸮，鸋鴂也。无能毁我室者，攻坚之故也。宁亡二子，不可以毁我周室。笺云：重言鸱鸮者，将述其意之所欲言，丁宁之也。室犹巢也。鸱鸮言：已取我子者，幸无毁我巢。我巢积日累功，作之甚苦，故爱惜之也。时周公竟武王之丧，欲摄政成周道，致大平之功。管叔、蔡叔等流言云：“公将不利於子。”成王不知其意，而多罪其属党。兴者，喻此诸臣乃世臣之子孙，其父祖以勤劳有此官位土地，今若诛杀之，无绝其位，夺其土地。王意欲诮公，此之由然。○鸋，乃丁反，郭音宁。鴂音决。鸋鴂似黄雀而小，俗呼之巧妇。重，直用反。大平音泰。本又作“孺”，如注反。诮，在笑反。

　　恩斯勤斯，鬻子之闵斯！恩，爱。鬻，稚。闵，病也。稚子，成王也。笺云：鸱鸮之意，殷勤於此，稚子当哀闵之。此取鸱鸮子者，指稚子也。以喻诸臣之先臣，亦殷勤於此，成王亦宜哀闵之。○鬻，由六反，徐居六反，一云“卖也”。

　　[疏]“鸱鸮”至“闵斯”。○毛以为，周公既诛管、蔡，王意不悦，故作诗以遗王。假言人取鸱鸮子者，言鸱鸮鸱鸮，其意如何乎？其言人已取我子，我意宁亡此子，无能留此子以毁我巢室，以其巢室积日累功作之，攻坚故也。以兴周公之意如何乎？其意言：宁亡管、蔡，无能留管、蔡以毁我周室，以其周室自后稷以来，世修德教，有此王基，笃厚坚固故也。又言管、蔡罪重，不得不诛之意。周公言己甚爱此，甚惜此二子，但为我稚子成王之病，以此之故，不得不诛之也。郑以为，成王将诛周公之属臣，周公为之诗，言鸱鸮之意如何乎？言人既取我子，幸无毁我室。以其积日累功，作之甚苦，故爱惜之，不欲见其毁损。以喻成王若诛此诸臣，幸无绝其官位，夺其土地，以其父祖勤劳乃得有此，故爱惜之，不欲见其绝夺。又言当此幼稚之子来取我子之时，其鸱鸮之意殷勤於此稚子。稚子当哀闵之，不欲毁其巢。以喻言属臣之先臣亦殷勤於此成王，成王亦宜哀闵之，不欲绝其官位土地。此周公之意，实请属臣之身，但不敢正言其事，故以官位土地为辞耳。“闵”下“斯”字，笺、传皆为辞耳。○传“鸱鸮”至“周室”。○正义曰：“鸱鸮，鸋鴂”，《释鸟》文。舍人曰：“鸱鸮，一名鸋鴂也。《方言》云：‘自关而东谓桑飞曰鸋鴂。’”陆机《疏》云：“鸱鸮似黄雀而小，其喙尖如锥，取茅莠为窠，以麻紩之，如刺袜然。县著树枝，或一房，或二房。幽州人谓之鸋鴂，或曰巧妇，或曰女匠。关东谓之工雀，或谓之过羸。关西谓之桑飞，或谓之袜雀，或曰巧女。”无能毁我室者，谓鸱鸮之意，唯能亡此子，无能留此子以毁我室。此鸱鸮非不爱子，正谓重其巢室也。传以此诗为管、蔡而作，故云宁亡二子，不可以毁我周室。於时杀管叔而放蔡叔，故言宁亡二子。○笺“重言”至“由然”。○正义曰：人居谓之室，鸟居谓之巢，故云室犹巢也。周公竟武王之丧，谓崩后三年除丧服也。成王不知其意，多罪其属党，即《金縢》云“罪人斯得”是也。此实无罪，谓之罪人者，《金縢》注云：“谓之罪人，史书成王意也。”罪其属党，言将罪之。笺又言“若诛杀之”，明时实未加罪也。以兴为取象鸱鸮之子，宜喻属臣之身，故以室喻官位土地也。《金縢》於“名之曰《鸱鸮》”之下云：“王亦未敢诮公。”是有诮公之意，但未敢言耳，故云“王意欲诮公，此之由然”，其言由此诗也。《金縢》注云：“成王非周公意未解，今又为罪人言，欲让之。推其恩亲，故未敢。”欲诮公之意作此诗，欲以怡悦王心，致使王意欲诮公，乃是更益王忿，而言以怡王者，成王谓公将篡，故罪其属臣。公若实有篡心，不敢为臣谘请。今作诗与王，言其属臣无罪，则知公不为害，事亦可明。未悟，故欲诮公。既悟，自当喜悦。冀王之悟，故作此诗，是公意欲以怡悦王也。王肃云：“案经、传内外，周公之党具存，成王无所诛杀。横造此言，其非一也。设有所诛，不救其无罪之死，而请其官位土地，缓其大而急其细，其非二也。设已有诛，不得云无罪，其非三也。”马昭云：“公党已诛，请之无及，故但言请子孙土地。”斯不然矣。案郑注《金縢》云：“伤於属臣无罪将死。”笺云：“若诛杀之。”则郑意以属臣虽为王得，实犹未加刑，马昭之言，非郑旨也。公以王怒犹盛，未敢正言，假以官位土地为辞，实欲冀存其人，非是缓大急细，弃人求土。郑之此意，亦何过也？○传“恩爱”至“成王”。○正义曰：有恩必相爱，故以恩为爱。《释言》云：“鞠，稚也。”郭璞曰：“鞠一作毓。”是鬻为稚也。“闵，病”，《释诂》文。言鬻子之病，则谓管、蔡作乱，病此鬻子，故知“鬻子，成王也”。王肃云：“勤，惜也。周公非不爱惜此二子，以其病此成王。”则传意亦当以勤为惜。○笺“鸱鸮”至“闵之”。○正义曰：笺亦以此经为兴。恩之言殷也，以鸱鸮之意殷勤於稚子，喻诸臣之先臣亦殷勤於成王。假言鸱鸮之意，爱惜巢室，亦假言诸臣之先臣爱惜土地。皆假为之辞，非实有言也。笺云“言取鸱鸮子者，指稚子也”，则稚子谓巢下之民。《金縢》注云：“鬻子斥成王。”斥者，经解喻尊，犹言昊天斥王也。

迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。迨，及。彻，剥也。桑土，桑根也。笺云：绸缪犹缠绵也。此鸱鸮自说作巢至苦如是，以喻诸臣之先臣，亦及文、武未定天下，积日累功，以固定此官位与土地。○迨音待，徐又敕改反。土音杜，注同，小雅同；《韩诗》作“杜”，义同；《方言》云“东齐谓根曰杜”；《字林》作“<者皮>”，桑皮也，音同。绸缪，上直留反，下莫侯反。

　　今女下民，或敢侮予！笺云：我至苦矣，今女我巢下之民，宁有敢侮慢欲毁之者乎？意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲见其绝夺。○恚，於季反。

　　[疏]“迨天”至“侮予”。○毛以为，自说作巢至苦，言己及天之未阴雨之时，剥彼桑根，以缠绵其牖户，乃得成此室巢，以喻先公先王亦世修其德，积其勤劳，乃得成其王业。致此王功甚难若是，今汝下民管、蔡之属，何由或敢侮慢我周室而作乱乎？故不得不诛之。○郑以为，鸱鸮及天之未阴雨之时，剥彼桑根，以缠绵其牖户，乃得有此室巢，以喻诸臣之先臣及文、武未定天下之时，亦积日累功，乃得定此官位土地。鸱鸮以勤劳之故，惜此室巢，今巢下之民，宁或敢侮慢我，欲毁我巢室乎？不欲见其毁损，意欲恚怒之，以喻诸臣之先臣甚惜此官位土地，汝成王竟何得绝我官位，夺我土地乎？不欲见其绝夺，意欲怨恨之。言鸱鸮之惜室巢，犹先臣之惜官位土地，鸱鸮欲恚怒巢下之人，喻先臣亦有恨於成王，王勿得诛绝之也。○传“迨及”至“桑根”。○正义曰：“迨，及”，《释言》文。彻即剥脱之义，故为剥也。取彼桑土，用为鸟巢，明是桑根在土，剥取其皮，故知桑土即桑根也。王肃云：“鸱鸮及天之未阴雨，剥取彼桑根，以缠绵其户牖，以兴周室积累之艰苦也。”下经无传，但毛以此诗为管、蔡而作，必不得同郑为兴。王肃下经注云：“今者，今周公时。言先王致此大功至艰难，而其下民敢侵侮我周道，谓管、蔡之属不可不遏绝，以全周室。”传意或然。○笺“我至”至“绝夺”。○正义曰：笺以此为诸臣设请，故亦为兴。巢下之民将毁其室，故竟欲恚怒之。此是臣请於君，而欲恚怒者，鸱鸮之恚怒，喻先臣之怨恨耳，非恚怒王也。

予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，拮据，撠挶也。荼，萑苕也。租，为。瘏，病也。手病口病，故能免乎大鸟之难。笺云：此言作之至苦，故能攻坚，人不得取其子。○拮音吉，又音结。据音居，《韩诗》云：“口足为事曰拮据。”捋，力活反。荼音徒。畜，敕六反，本亦作“蓄”。租，子胡反，又作“祖”，如字，《韩诗》云：“积也。”屠本又作“瘏”，音徒。撠，京剧反，本亦作“戟”。挶，俱局反，《说文》云：“持也。”萑音九。苕音条。难，乃旦反。

　　曰予未有室家！谓我未有室家。笺云：我作之至苦如是者，曰我未有室家之故。

　　[疏]“予手”至“室家”。○毛以为，鸱鸮言已作巢之苦，予手撠挶其草，予所捋者是荼之草也。其室巢所用者，皆是予之所蓄为。予手口尽病，乃得成此室巢，用免大鸟之难。喻周之先王亦勤劳经营，乃得成此王业，用免侵毁之患。我先王为此室家，勤苦若是，管、蔡之辈，无道之人，轻侮稚子，弱寡王室，乃为言曰，我此稚子，未有室家，欲侵毁之，故不可不诛杀也。○郑以为，鸱鸮手口尽病，以勤劳之故，攻坚之故，人不得取其子。假有取其子，仍不得毁其室巢。以喻诸臣之先臣，以勤劳之故，经营之故，王不得杀其子孙。假使杀其子孙，仍不得夺其官位土地。鸱鸮又言：己所以勤劳为此室巢者，“曰予未有室家”，故劳力为此，是以今甚惜之。喻属臣之先臣，所以勤劳为此功业者，亦由未有官位土地，故勤力得此，是以今甚惜之。王若杀此诸臣，不得夺其官位土地也。○传“拮据”至“之难”。○正义曰：《说文》云：“撠，持撠。挶，谓以手爪挶持草也。”《七月》传云：“为萑。”此为萑苕，谓之秀穗也。《出其东门》笺云：“荼，茅秀。”然则茅之秀，其物相类，故皆名荼也。租训始也，物之初始，必有为之，故云“租，为也”。“瘏，病”，《释诂》文。经言“予口卒瘏”，直是口病而已，而传兼言手病者，以经“予手拮据”言手，“予所捋荼”不言手，则是用口也。“予所蓄租”，文承二者之下，则手口并兼之。上既言手，而口文未见，故又言“予口卒瘏”。言口病，明手亦病也。且“卒瘏”谓尽病，若唯口病，不得言尽，故知手口俱病。鸱鸮小鸟，为巢以自防，故知求免大鸟之难也。○传“谓我未有室家”。○正义曰：传以“曰”者称它人。言“曰”，则此句说彼作乱之意。“曰予未有室家”，管、蔡意谓我稚子未有室家之道，故轻侮之。上章疾其轻侮，故此章言其轻侮之意也。“曰”者，陈其管、蔡之言。“予”者，还周公自我也。王肃云：“我为室家之道至勤苦，而无道之人弱我稚子，易我王室，谓我未有室家之道。”

予羽谯谯，予尾翛翛，谯谯，杀也。翛翛，敝也。笺云：手口既病，羽尾又杀敝，言己劳苦甚。○谯，本或作“燋”，同在消反。翛，素彫反，注同。杀，色界反，又所例反，下同。

　　予室翘翘。风雨所漂摇，予维音哓哓！翘翘，危也。哓哓，惧也。笺云：巢之翘翘而危，以其所讬枝条弱也。以喻今我子孙不肖，故使我家道危也。风雨喻成王也。音哓哓然恐惧，告愬之意。○翘，祁消反。漂，匹遥反。哓，呼尧反。愬音素。

　　[疏]“予羽”至“哓哓”。○毛以为，鸱鸮言作巢之苦，予羽谯谯然而杀，予尾消消而敝，手口既病，羽尾杀敝，乃有此室巢。以喻先王勤修德业，劳神竭力，得成此王业。鸱鸮又言，室巢虽成，以所讬枝条弱，故予室今翘翘然而危，又为风雨之所漂摇，此巢将毁，予是以维音之哓哓然而恐惧。以喻王业虽成，今成王幼弱，而为凶人所振荡，周室将毁，故周公言已亦哓哓然而危惧。由管、蔡作乱使忧惧若此，故不得不诛之意也。○郑杀弊尽同，但所喻者别。喻属臣勤劳，有此官位土地，今子孙不肖，使我家道危也，又为成王所漂摇，将诛绝之，我先臣是以恐惧而告急也。予维音哓哓，哓哓喻告诉之意也。○传“谯谯，杀。消消，敝”。○正义曰：此无正文也。以此言鸟之羽尾疲劳之状，故知为杀敝也。定本“消消”作“翛翛也”○传“翘翘，危。哓哓，惧”。○正义曰：皆《释训》文。王肃云：“言尽力劳病，以成攻坚之巢，而为风雨所漂摇，则鸣音哓哓然而惧。以言我周累世积德，以成笃固之国，而为凶人所振荡，则己亦哓哓而惧。”

《鸱鸮》四章，章五句。

《东山》，周公东征也。周公东征，三年而归，劳归士，大夫美之，故作是诗也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章乐男女之得及时也。君子之於人，序其情而闵其劳，所以说也。“说以使民，民忘其死”，其唯《东山》乎？成王既得《金縢》之书，亲迎周公。周公归，摄政。三监及淮夷叛，周公乃东伐之，三年而后归耳。分别章意者，周公於是志伸，美而详之。○归劳，力报反。思，息嗣反。女音汝。乐音洛。说音悦，下同。縢，徒登反。别，彼列反。伸音身。

　　[疏]“《东山》四章，章十二句”至“东山乎”。○正义曰：作《东山》诗者，言周公东征也。周公摄政元年，东征三监淮夷之等，於三年而归，劳此征归之士，莫不喜悦，大夫美之，而作是《东山》之诗。经四章，虽皆是劳辞，而每章分别意异，又历序之。一章言其完也，谓归士不与敌战，身体完全。经云“勿士行枚”，言无战陈之事，是其完也。二章言其思也，谓归士在外，妻思之也。经说“果臝”等，乃令人忧思，是其思也。三章言其室家之望汝也，谓归士未反，室家思望。经说“洒扫穹窒”，以待征人，是室家之望也。四章乐男女得以及时也，谓归士将行，新合昏礼。经言“仓庚于飞”，说其成妇之事，是得其及时也。周公之劳归士，所以殷勤如此者，君子之於人，谓役使人民，序其民之情意，而闵其劳苦之役，所以喜悦此民也。民有劳苦，唯恐民上不知。今序其情，闵其勤劳，则民皆喜悦，忘其劳苦，古人所谓“悦以使民，民忘其死”者，其唯此《东山》之诗乎？言唯此《东山》之诗，可以当忘其死之言也。“三年而归”，虽出於经，此三年之文而总序四章，非独序彼一句也。序所历言，不序章首，四句皆同，不得於一章说之。序其情而闵其劳，其意足以兼之矣。归士者，从军士卒。周公亲征，与将率同苦，以士卒微贱，劳意尤深，故意主美劳归士，不言劳将率也。“悦以使民，民忘其死”，是《周易·兑卦》彖辞文，古之旧语，此《东山》堪当之，故云“其唯《东山》乎”。○笺“成王”至“详之”。○正义曰：《金縢》云：“天大雷电以风，王与大夫尽弁，以启金縢之书。王执书以泣曰：‘今天动威，以彰周公之德。惟朕小子，其新逆。’”注云：“新逆，改先时之心，更自新以迎周公於东，与之归，尊任之。”言自新而迎，明是成王亲迎之。《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷命，作《大诰》。”注云：“三监，管叔、蔡叔、霍叔三人，为武夷监於殷国者也。前流言於国，公将不利於成王。周公还摄政，惧诛，因遂其恶，开道淮夷，与之俱叛。此以居摄二年之时，系之武王崩者，其恶之初，自崩始也。”是三监淮夷叛，周公东伐之事也。摄政元年即东征，至三年而归耳。《书序》注云：“其摄二年时者，谓叛时在二年，非三年始东征也。”时实周公独行，言相成王者，彼注云：“诛之者，周公意也。而言相成王者，自迎周公而来，蔽已解矣。”意以成王蔽解，故言相成王耳，非与成王俱来也。《破斧》云：“周公东征，四国是皇。”传曰：“四国，管、蔡、商、奄也。”此无商、奄者，据《书序》之成文耳。此序独分别章意者，周公於是志意伸，本劳归士之情，丁宁委曲，子夏美之而详其事，故分别章意而序之也。

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。慆慆，言久也。濛，雨貌。笺云：此四句者，序归士之情也。我往之东山既久劳矣，归又道遇雨濛濛然，是尤苦也。○慆，徒刀反，又吐刀反。濛，莫红反。我东曰归，我心西悲。公族有辟，公亲素服，不举乐，为之变，如其伦之丧。笺云：我在东山，常曰归也。我心则念西而悲。○为，于伪反。制彼裳衣，勿士行枚。士，事。枚，微也。笺云：勿犹无也。女制彼裳衣而来，谓兵服也。亦初无行陈衔枚之事，言前定也。《春秋》传曰：“善用兵者不陈。”○士行，毛音衡，郑音衔，王户刚反。枚，莫杯反，郑注《周礼》云：“枚如箸，横衔之於口，为繣絜於项中。”无行，户刚反。陈，直震反，又下同。蜎蜎者蠋，烝在桑野。蜎蜎，蠋貌。蠋，桑虫也。烝，窴也。笺云：蠋蜎々然特行久处桑野，有似劳苦者。古者声窴、填、尘同也。○蜎，乌玄反。蠋音蜀。烝，之承反。窴音田，又音珍，一音陈，字书云“塞也”，大千反，从穴下真。窴、填、尘依字皆是田音，又音珍，亦音尘，郑云：“古声同。”案陈完奔齐，以国为氏，而《史记》谓之田氏。是古田、陈声同。

　　敦彼独宿，亦在车下。笺云：敦敦然独宿於车下，此诚有劳苦之心。○敦，都回反，注同。

　　[疏]“我徂”至“车下”。○毛以为，周公言我往之东山征伐四国，慆慆然久不得归。既得归矣，我来自东方之时，道上乃遇零落之雨，其濛濛然。汝在军之士，久不得归，归又遇雨落，劳苦之甚。周公既序归士之情，又复自言己意。我在东方言曰归之时，我心则念西而悲。何则？管、蔡有罪，不得不诛。诛杀兄弟，惭见父母之庙，故心念西而益悲伤。又言归士久劳在外，幸得完全。汝虽制彼兵服裳衣而来，得无事而归。久劳在军，无事於行陈衔枚，言敌皆前定，未尝衔枚与战也。又言虽无战陈，实甚劳苦。蜎蜎然者，桑中之蠋虫，常久在桑野之中，似有劳苦，以兴敦敦然彼独宿之军士，亦常在车下而宿，甚为劳苦。述其勤劳，闵念之。定本云“勿士行枚”，无“衔”字。笺云“初无行陈衔枚之事”。定本是也。○郑唯“我东曰归”二句言我军士在东，久不得归。常言曰归，而不得归，我心则念西而悲。言归士思家而悲。馀同。○笺“此四”至“尤苦”。○正义曰：此篇皆言序归士之情，而独云此四句者，以此四句意皆同，故特言之。卒章之笺又云“凡先著此四句，皆为序归士之情”者，以序分别章意，嫌此四句意不同，故言“凡先著此四句”，明四章意皆同也。○传“公族”至“之丧”。○正义曰：辟，法也，谓以法得死罪。《文王世子》云：“公族有死罪，则磬於甸人。公素服，不举乐，为之变，如其伦之丧，无服，亲哭之。”注云：“不於市朝者，隐之也。甸人掌田野之官。县而缢杀之曰磬。素服，於凶事为吉，於吉事为凶，非丧服也。伦谓亲疏之比也。不往吊，为位哭之而已。”是其事也。传言此者，解周公西悲之意。以公族虽有死罪，犹是骨肉之亲，非徒己心自悲，先神亦将悲之。是将欲言归，则念西而悲也。○笺“我在”至“而悲”。○正义曰：笺以此为劳归士之辞，不宜言己意，故易传以为，此二句亦序归士之情。我军士在东山常曰归，言三年之内常思归也。军士家室在西，故知念西而悲。孙毓云：“杀管叔在二年。临刑之时，素服不举。至於归时，逾年已久，无缘西行而后始悲。笺说为长。”○传“枚，微”。○正义曰：“枚，微”者，其物微细也。《大司马》陈大阅之礼，教战法云：“遂鼓衔枚而进。”注云：“枚如箸，衔之，有繣结项中。军法止语，为相疑惑。”是枚为细物也。○笺“勿犹”至“不陈”。○正义曰：此言东征之事，故知制彼裳衣谓兵服也。初无犹本无，言虽是征伐，本无行阵衔枚之事。言豫前自定，不假战斗而服之也。若前敌自定，当应速耳。而三年始归者，以其叛国既多，须围守以服之，故引《春秋传》者，庄八年《穀梁传》曰：“善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死。”此笺言“善用兵者不陈”，《常武》笺云“善战音不陈”，皆与彼异，盖郑以义言之。○传“蜎々”至“烝窴”。○正义曰：《释虫》云：“蚅，乌蠋。”樊光引此诗，郭璞曰：“大虫如指似蚕。”《韩子》云“蚕似蠋”。言在桑野，知是桑虫。“烝，窴”，《释言》文。彼作“尘”。○笺“蠋”至“尘同”。○正义曰：蠋在桑野，是其常处，实非劳苦，故云似有劳苦军士独宿车下，则实有劳苦，故下笺云“诚有劳苦”。以不实喻实者，取其在桑野、在车下，其事相类故也。传训“烝，窴也”，故转窴为久。而《释诂》云：“尘，久也。”乃作尘字。故笺辨之，古者窴、填、尘三字音同，可假借而用之故也。

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。果臝之实，亦施于宇。伊威在室，蟏蛸在户。町畽鹿场，熠燿宵行。果臝，栝楼也。伊威，委黍也。蟏蛸，长踦也。町畽，鹿迹也。熠燿，燐也。燐，萤火也。笺云：此五物者，家无人则然，令人感思。○臝，力果反。施，羊豉反。伊威并如字，或傍加虫者，后人增耳。室，本或作“堂”，误也。蟏音萧，《说文》作“蟰”，音夙。蛸，所交反，郭音萧。町，他典反，或他顶反，字又作圢，音同。畽，本又作“疃”，他短反，字又作“墥”。熠，以执反。燿，以照反。括，古活反，沈委音於为反。委黍，鼠妇也，本或并作虫边。踦，起宜反，今诗义“长踦，长脚蜘蛛”。又巨绮反，又其宜反，居绮反。燐，洛刃反，字又作“<虫粦>”。萤，惠丁反。令，力呈反。思，息嗣反。

　　不可畏也，伊可怀也。笺云：“伊”当作“繄”。繄犹是也。怀，思也。室中久无人，故有此五物，是不足可畏，乃可为忧思。○翳，於奚反，又作“繄”。

　　[疏]传“果臝”至“萤火”。○正义曰：《释草》云：“果臝之实括楼。”李巡曰：“括楼子名也。”孙炎曰：“齐人谓之天瓜。《本草》云‘括楼，叶如瓜叶，形两两拒值，蔓延，青黑色，六月华，七月实，如瓜瓣’，是也。”“伊威，委黍”，“蟏蛸，长踦”，《释虫》文。舍人曰：“伊威名委黍。蟏蛸名长踦。”郭璞曰：“旧说伊威，鼠<虫帚>之别名；长踦，小蜘蛛长脚者，俗呼为喜子。”《说文》云：“委黍，鼠<虫帚>也。”陆机《疏》云“伊威，一名委黍，一名鼠<虫帚>，在壁根下瓮底土中生，似白鱼者”，是也。蟏蛸，长踦，一名长脚。荆州河内人谓之喜母。此虫来著人衣，当有亲客至，有喜也，幽州人谓之亲客，亦如蜘蛛为罗网居之，是也。鹿场者，场是践地之处，故知町甿是鹿之迹也。熠燿者，萤火之虫飞而有光之貌，故云“熠燿，燐也”。又解燐体云：“燐，萤火也。”《释虫》云：“萤火，即炤。”舍人云：“萤火，即夜飞有火虫也。《本草》‘萤火，一名夜光，一名熠燿’。”案诸文皆不言萤火为燐，《淮南子》云：“久血为燐。”许慎云：“谓兵死之血为鬼火。”然则燐者，鬼火之名，非萤火也。陈思王《萤火论》曰：“《诗》云：‘熠燿宵行。’《章句》以为鬼火，或谓之燐，未为得也。天阴沉数雨，在於秋日，萤火夜飞之时也，故云宵行。然腐草木得湿而光，亦有明验。众说并为萤火，近得实矣。然则毛以萤火为燐，非也。”

我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。鹳鸣于垤，妇叹于室。洒埽穹窒，我征聿至。垤，螘冢也。将阴雨，则穴处先知之矣。鹳好水，长鸣而喜也。笺云：鹳，水鸟也，将阴雨则鸣。行者於阴雨尤苦，妇念之则叹於室也。穹，穷。窒，塞。洒，洒。埽，拚也。穹窒，鼠穴也。而我君子行役，述其日月，今且至矣。言妇望也。○鹳，本又作雚，古玩反。垤，田节反。洒，所懈反，沈所寄反。埽，素报反。螘，本亦作“蛾”，又作“蚁”，鱼绮反。好，呼报反。拚，甫问反。有敦瓜苦，烝在栗薪。敦犹专专也。烝，众也。言我心苦，事又苦也。笺云：此又言妇人思其君子之居处。专专如瓜之系缀焉。瓜之瓣有苦者，以喻其心苦也。烝，尘。栗，析也。言君子又久见使析薪，於事尤苦也。古者声栗、裂同也。○敦，徒丹反，注同。栗，毛如字，郑音列，《韩诗》作“氵蓼”，力菊反，众新也。专，徒端反，下同。缀，张卫反。瓣，庐遍反，又白苋反，《说文》云“瓜中实也”，沈薄闲反。

　　自我不见，于今三年。

　　[疏]“鹳鸣”至“三年”。○毛以为，上四句说归土之情，次四句说其妻思望之也。思而不至，闵其劳苦。言有专专然系缀於蔓者，瓜也，而其辨甚苦。既系苦於蔓，似如劳苦，而其辨又苦，以喻君子系属於军，是事苦也，又忧军事，是心又苦也。其苦如何？众军士皆在析薪之役，是其苦也。君子既有此苦，已久不得见之。自我不见君子以来，於今三年矣，所以思之甚也。郑以烝为久，言君子久在析薪之役。馀同。○传“垤螘”至“而喜”。○正义曰：《释虫》云：“蚍蜉，大螘。小者螘。”舍人曰：“蚍蜉即大螘也。小者即名螘也。”然则螘是小蚍蜉也。此虫穴处，辇土为冢，以避湿。鹳鸟鸣於其上，故知垤是螘冢也。将欲阴雨，水泉上润，故穴处者先知之。是螘避湿而上冢。鹳是好水之鸟，知天将雨，故长鸣而喜也。陆机《疏》云：“鹳，鹳雀也。似鸿而大，长颈，赤喙，白身，黑尾翅。树上作巢，大如车轮。卵如三升杯。望见人，按其子令伏，径舍去。一名负釜，一名黑尻，一名背灶，一名皂裙。又泥其巢一傍为池，含水满之，取鱼置池中，稍稍以食其雏。若杀其子，则一村致旱灾。”○传“敦犹”至“又苦”。○正义曰：敦是瓜之系蔓之貌，故转为专，言瓜系於蔓专专然也。“烝，众”，《释诂》文。以瓜之苦，喻君子心内苦；系於蔓又似苦，以喻君子系於军，是事苦，故言心苦、事又苦，即析薪是也。○笺“此又”至“裂同”。○正义曰：此申传心苦，事又苦之意也。以军之苦，在久不在众，故易传以烝为尘，训之为久。析薪是分裂之义，不应作栗，故辨之云“古者声栗、裂同”，故得借栗为裂。不是字误，故不云误也。

我徂东山，慆々不归。我来自东，零雨其濛。笺云：凡先著此四句者，皆为序归士之情。○为，于伪反。仓庚于飞，熠燿其羽。笺云：仓庚仲春而鸣，嫁取之候也。熠燿其羽，羽鲜明也。归士始行之时，新合昏礼，今还，故极序其情以乐之。○乐音洛，下同。之子于归，皇驳其马。黄白曰皇。骝白曰驳。笺云：之子于归，谓始嫁时也。皇驳其马，车服盛也。○驳，邦角反。亲结其缡，九十其仪。缡，妇人之袆也。母戒女施衿结帨，九十其仪，言多仪也。笺云：女嫁，父母既戒之，庶母又申之。九十其仪，喻丁宁之多。○袆，许韦反。衿，系佩带，其鸩反。帨，始锐反。

　　其新孔嘉，其旧如之何？言久长之道也。笺云：嘉，善也。其新来时甚善，至今则久矣，不知其如何也。又极序其情乐而戏之。

　　[疏]“仓庚”至“之何”。○毛以为，归士始行之时，新合昏礼，序其男女及时，以戏乐之。言仓庚之鸟往飞之时，熠燿其羽，甚鲜明也。以兴归士之妻，初昏之时，其衣服甚鲜明也。是子往归嫁之时，所乘者，皇其马，驳其马，言其车服盛也。其母亲自结其衣之缡，九种十种，其威仪多也。言其嫁既及时，而又威仪具足。本其新来时则甚善矣，但不知其久时复如之何。言本时甚好，不知在后当然以否，所以戏乐归士之情也。○郑以仓庚为记时，言归士之妻，於仓庚于飞熠燿其羽之时，而是子往归嫁。其新孔嘉，谓本初日其新来之时则甚善。不见已三年，今其久矣，不知今日如之何。序其自东来归，未到家之时，言以戏乐之。馀同。○笺“仓庚”至“乐之”。○正义曰：郑以仲春为昏月。《月令》“仲春，仓庚鸣。”以序云“乐男女得以及时”，故知作者以“仓庚鸣”为嫁娶之候。归士始行之时，以仲春新合昏礼也。毛以秋冬为昏，此义必异於郑，宜以仓庚为兴。王肃云：“仓庚羽翼鲜明，以喻嫁者之盛饰是也。然则不言及时者，举其嫁之得礼，明亦及时可知也。”○传“黄白”至“曰驳”。○正义曰：《释畜》文。舍人曰：“骝，赤色，名白驳也；黄白色名曰皇也。”孙炎引此诗，馀皆不解。骝白之义，案黄白曰皇，谓马色有黄处，有白处，则“骝白曰驳”，谓马色有骝处，有白处。舍人言骝马名白马，非也。孙炎曰：“骝，赤色也。”○传“缡妇”至“多仪”。○正义曰：《释器》云：“妇人之袆谓之缡。缡，緌也。”孙炎曰：“袆，帨巾也。”郭璞曰：“即今之香缨也。袆邪交络带系於体，因名为袆。緌，系也。此女子既嫁之所著，示系属於人。义见《礼记》。《诗》云‘亲结其缡’，谓母送女，重结其所系著以申解之。说者以袆为帨巾，失之也。”“母戒女礼，施衿结帨”，《士昏礼》文。彼注云：“帨，佩巾也。”不解衿之形象。《内则》云：“妇事舅姑，衿缨綦屦。”注云：“衿犹结也。妇人有衿缨，示有系属也。”然则衿谓缨也。衿先不在身，故言施。帨则先以佩讫，故结之而已。传引结帨证此结缡，则如孙炎之说，亦以缡为帨巾，其意异於郭也。《内则》云：“男女未冠笄者，总角衿缨皆佩容臭。”郭以缡为香缨，云“义见《礼记》”，谓此也。案《昏礼》言结帨，此言结缡，则缡当是帨，非香缨也。且未冠笄者佩容臭，又不是示系属也，郭言非矣。数从一而至於十，则数之小成，举九与十，言其多威仪也。○笺“女嫁”至“之多”。○正义曰：《士昏礼》云：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜无违命。’母施衿结帨，曰：‘勉之敬之，夙夜无违宫事。’庶母及门内申之以父母之命，命之曰：‘敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆。’”是戒之申之之事也。引此者，解母必亲结之意。言九又言十者，喻其威仪丁宁之多也。《斯干》传曰：“妇人质，无威仪。”此言多威仪者，妇人无男子之礼，揖让周旋之仪耳，其举动威仪则多也。○传“言久长之道”。○正义曰：旧训为久也。言久长之道理，未知善恶，所以戏之。○笺“嘉善”至“戏之”。○正义曰：笺以此序归士之情，当乐以当时之事，不宜言久长之道，故易传，以为新来时甚善，至今则久矣，不知其如何，以戏乐此归士也。

《东山》四章，章十二句。

卷八 八之三

卷八 八之三 　

《破斧》，美周公也。周大夫以恶四国焉。恶四国者，恶其流言毁周公也。○恶，乌路反，注同。

　　[疏]“《破斧》三章，章六句”至“国焉”。○正义曰：三章上二句恶四国，下四句美周公。经、序倒者，经以由四国之恶，而周公征之，故先言四国之恶，后言周公之德。序以此诗之作，主美周公，故先言美周公也。○笺“恶四”至“周公”。○正义曰：案《金縢》，流言者，管叔及其群弟耳。今并言恶四国流言毁周公者，《书传》曰：“武王杀纣。继公子禄父及管、蔡流言，奄君薄姑谓禄父曰：‘武王已死，成王幼，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛。”管、蔡流言，商、奄即叛，是同毁周公，故并言之。《地理志》云：“成王时，薄姑氏与四国作乱。”则薄姑非奄君之名，而云“奄君薄姑”者，彼注云：“玄疑薄姑齐地名，非奄君名。”是郑不从也。

既破我斧，又缺我斨。隋銎曰斧。斧斨，民之用也。礼义，国家之用也。笺云：四国流言，既破毁我周公，又损伤我成王，以此二者为大罪。○斨，七羊反，《说文》云：“方銎斧也。”隋，徒禾反，何汤果反，孔形狭而长也。銎，曲容反。周公东征，四国是皇。四国，管、蔡、商、奄也。皇，匡也。笺云：周公既反，摄政，东伐此四国，诛其君罪，正其民人而已。

　　哀我人斯，亦孔之将！将，大也。笺云：此言周公之哀我民人，其德亦甚大也。

　　[疏]“既破”至“之将”。○毛以为，斧斨者，生民之所用，以喻礼义者，亦国家之所用。有人既破我家之斧，又缺我家之斨。损其斧斨，是废其家用，其人是为大罪。以喻四国之君，废其礼义，坏其国用，其君是为大罪，不得不诛，故周公於是东征之。周公所以东征者，是止诛其四国之君，正是四国之民。主为四国之民被诱作乱，周公不以为罪而正之。此周公哀矜於我之民人，其德亦甚大，故美之。○郑以为，有人既破我之斧，又缺我之斨，此二者是为大罪。以兴四国流言，既破毁我周公之道，又损伤我成王，此二者亦是为大罪，故周公东征之。馀同。○传“隋銎”至“之用”。○正义曰：如传此言，则以破缺斧斨喻四国破毁礼义，故王肃云：“今四国乃尽破其用。”故孙毓云：“犹《甘誓》说言毁坏其三正耳。”然则经言我斧、我斨，乃是家之斧斨，为他所破。此四国自破礼义，与他破斧斨，不类。而云我者，此礼义天子所制，此四国破天子礼义，故云我。孙毓云：“王者立制，其诸侯受制於天子，故言我。”传意或然也。○笺“四国”至“大罪”。○正义曰：笺以此诗美周公，恶四国，则是恶毁周公耳，不宜远言其人破毁礼义，故易传以为破毁周公，损伤成王。孙毓云：“周公不失其圣，成王本为贤君，四国叛逆，安能破周公、损成王乎？”斯不然矣。当管、蔡流言之后，商、奄叛逆之初，王与周公莫之相信。於时周室迫近危亡，其为毁损，莫此之大，何谓不能毁损？若不能毁损，自可不须征之，诛此四国，复何为也？且诗人疾其恶心，故言缺破，岂待杀害王身，然后为损伤也？○传“四国”至“皇匡”。○正义曰：《书序》云：“成王既黜殷命，成王既伐淮夷，遂践奄。”皆东征时事，故四国是管、蔡、商、奄。知不数淮夷者，以淮夷是淮水之上，东方之夷耳。此言四国，谓诸夏之国，故知不数之也。《书序》皆云成王伐之，此言周公东征者，郑以《书序》注凡此伐诸叛国，皆周公谋之，成王临事乃往，事毕则归，后至时复行。然郑意以为，伐时成王在焉，故称成王。郑以为，周公避居东都，成王迎而反之，摄政，然后东征。於时成王已信周公，故可每事一往。毛无避居之义，则东征之时，成王犹有疑心，不亲诣周公，而《书序》言成王者，以周公摄政耳，成王则为主，君统臣功，故言成王。此则专美周公，据论实事，故言周公东征也。《释言》云：“皇、匡，正也。”传以皇为匡，笺又转为正。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：此四国之君，据《书传》禄父、管叔皆见杀。蔡叔以车七乘，徒七十人，止言徒之多少，不知放之何处。《书序》云：“成王既践奄，将迁其君於薄姑。”注云：“践读曰翦。翦，灭也。”奄既灭矣，其君佞人，不可复，故欲徙之於齐地，使服於大国。是奄君迁於齐也。《书传》云：“遂践奄。践之者，籍之也。籍之，谓杀其身，执其家，潴其宫。”如此，则言奄君见杀，与序不同。《书传》非也。

既破我斧，又缺我锜。凿属曰锜。○锜，巨宜反，字或作“奇”，音同，凿属也。《韩诗》云：“木属。”周公东征，四国是吪。吪，化也。○讹，五戈反，又作“吪”

　　哀我人斯，亦孔之嘉！笺云：“嘉，善也。”

　　[疏]传“凿属曰锜”。○正义曰：此与下传云“木属曰銶”，皆未见其文，亦不审其状也。○传“吪，化”。正义曰：《释言》文。

既破我斧，又缺我銶。木属曰銶。○銶音求，徐又音虬，《韩诗》云：“凿属也。”一解云：“今之独头斧。”周公东征，四国是遒。遒，固也。笺云：遒，敛也。○遒，在羞反，徐又在幽反。

　　哀我人斯，亦孔之休！休，美也。○休，虚虬反。

　　[疏]传“遒，固”。○正义曰：遒训为聚，亦坚固之义，故为固也。言使四国之民心坚固也。笺以为之不安，故易之。《释诂》云：“遒、敛，聚也。”彼遒作“揫”音义同，是遒得为敛。言四国之民於是敛聚不流散也。

《破斧》三章，章六句。

《伐柯》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。成王既得雷雨大风之变，欲迎周公，而朝廷群臣犹惑於管、蔡之言，不知周公之圣德，疑於王迎之礼，是以刺之。○柯，古何反。朝，直遥反。注及下篇同。

　　[疏]“《伐柯》二章，章四句”至“不知”。○正义曰：作《伐柯》诗者，美周公也。毛以为，周公摄政，东征四国。既定，仍在东土。已作《鸱鸮》之后，未得雷风之前，群臣皆知周公有成就周道之志，而成王犹未知之，故周大夫作诗美周公，以刺朝廷之不知。即经二章皆刺成王不知周公之辞。郑以为，周公避居东都，三年之秋，得雷风之后，启金縢之前，王意稍悟，欲迎周公，而朝廷大夫犹有不知周公之志，故周大夫作此诗以美周公，刺彼朝廷大夫之不知也。经二章皆言王当以礼迎周公，刺彼群臣不知之也。○笺“成王”至“刺之”。○正义曰：笺知此篇之作，在得雷风之后者，若在雷风之前，则王亦未悟，若有所刺，当刺於王，何以独刺朝廷？若启金縢之后，则群臣尽悟，无所可刺。故知是既得雷雨大风之变，欲迎周公，而朝廷犹有疑志，所以刺之也。《论语》云“其在朝廷”，《祭义》言“孝悌达於朝廷”，皆斥君朝谓之朝廷，则知此言朝廷亦是成王之朝，所刺必有其人，故知刺朝廷群臣之中有不知周公之圣者也。毛氏虽不注序，推《鸱鸮》之传必无避居之事。周公初即摄政，群臣无有不知，必不得同郑刺群臣也。群臣皆信周公，唯有成王疑耳。《狼跋序》云：“近则王不知。”此刺朝廷不知，当亦刺成王不知。王肃云：“朝廷斥成王。”孙毓云：“疑周公者，成王也。明周公者，群臣也。”《书》曰：“史与百执事对曰：‘信。噫！公命我勿敢言。’”二公下至百执事皆明周公如此，复谁刺乎？且夫朝廷人君所专，未有称群臣为朝廷者。汉魏称人主，或云国家，或言朝廷，古今同也。曷以不言刺成王？刺成王当在《雅》，此诗主美周公，故在《豳风》，是以略言刺朝廷。传意或然。虽刺成王与笺意异，其所刺者亦在作《鸱鸮》之后，得雷风之前。何则？作《鸱鸮》之时，周公亲自喻王，王犹不悟，大夫故应刺之。若得雷风之后，王意已渐开悟，大夫不当刺王，明所刺亦在雷风之前。王肃以为，既作《东山》，又追作此诗以刺王，不知毛意然否。

伐柯如何？匪斧不克。柯，斧柄也。礼义者，亦治国之柄。笺云：克，能也。伐柯之道，唯斧乃能之。此以类求其类也。以喻成王欲迎周公，当使贤者先往。○柄，彼病反。

　　取妻如何？匪媒不得。媒，所以用礼也。治国不能用礼则不安。笺云：媒者，能通二姓之言，定人室家之道。以喻王欲迎周公，当先使晓王与周公之意者又先往。○取，七喻反，本亦作“娶”。

　　[疏]“伐柯”至“不得”。○毛以为，柯者为家之器用，礼者治国之所用。言欲伐柯以为家用，当如何乎？非斧则不能。以兴欲取礼以治国者，当如之何乎？非周公则不能。言斧能伐柯，得柯以为家用，喻周公能行礼，得礼以治国，能执治国之礼者，唯周公耳。又言取妻如之何？非媒则不得。以兴治国如之何？非礼则不安。以媒氏能用礼，故使媒则得妻，以喻周公能用礼，故任周公则国治，刺王不知周公而不任之也。○郑以为，伐柯之道，非斧则不能，唯斧乃能之。言以类求其类，喻王欲迎周公，非贤不可往。当使贤者先往，亦以类求其类。取妻如之何？非媒不得。以媒能通二姓之言，定人室家之道，故使媒则得之。以喻王欲迎周公，当使晓王与周公之意者先往，以其能通二人之意，故宜先使之。言王当迎周公，以刺朝廷之不知也。○传“柯斧”至“之柄”。○正义曰：《考工记·车人》云：“柯长三尺，博三寸，厚一寸有半。五分其长，以其一为之首。”注云：“首六寸，谓关头斧也。柯其柄也。”是斧柄大小之度。斧喻周公，柄喻礼义。斧能伐得柯，喻周公能得礼。柯所以供家用，犹礼可以供国用，故云礼义者，治国之柄。是以柯喻礼，则知斧喻周公。虽以斧喻周公，斧不能自伐得柯，必人执之，是人与斧共喻周公也。人执斧能伐柯，既伐得柯，人又执柯以营家用，喻周公能得礼，既能得礼，周公又能执礼以治国，以此美周公也。王肃云：能执治国家之斧柄，其唯周公乎！是喻周公能执礼也。○笺“克能”至“先往”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。笺以下云“我覯之子”，谓得见周公，则二章皆劝迎周公之事，故易传言以类求其类，喻使贤者先往也。○传“媒所”至“不安”。○正义曰：传以下文“笾豆有践”，笾豆，礼器，则此亦礼事，故传以上经与此皆喻礼也。正以媒为兴者，媒所以用礼，喻周公能用礼。取妻不以媒则不能得妻，喻治国不用礼则不能安国，言周公能用礼以安，而王不知，故刺之。○笺“媒者”至“先往”。○正义曰：笺以媒者通传二姓之言，劝迎周公而以媒为喻，故易传言当使晓王与周公之意者先往。孙毓云：周公之思归，患成王之未悟耳。王出郊而天雨反风，禾则尽起，精诚感天，而况於人乎！何须贤者之先往也？周公至圣，见能未形，非如雠敌，尚相阻疑，何须用人重相晓喻乎？郑为此说者，以为此诗之作，在雷风之后，王实未迎周公，致使朝臣尚惑，假言迎意，刺彼未知。言王以周公之圣，欲其速反，尚使贤者先行，令人传通。其意说周公宜还，见疑者可刺耳，非谓周公有疑，须相晓喻也。

伐柯伐柯，其则不远。以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不远求也。笺云：则，法也。伐柯者必用柯，其大小长短近取法於柯，所谓不远求也。王欲迎周公使还，其道亦不远，人心足以知之。

　　我覯之子，笾豆有践。践，行列貌。笺云：覯，见也。之子，是子也，斥周公也。王欲迎周公，当以飨燕之馔行至，则欢乐以说之。○覯，古豆反。践，贱浅反。行，户郎反。馔，士恋反。乐音洛。说音悦。

　　[疏]“伐柯”至“有践”。○毛以为，伐柯之法，其则不远，喻治国之法，其道亦不远。何者？执柯以伐柯，比而视之，旧柯短则如其短，旧柯长则如其长，其法不在远也。以喻交接之法，愿於上交於下，愿於下事於上，其道亦不远也。言有礼君子，恕以治国，近取诸己，不须远求。能如是者，唯周公耳。我若得见是子周公，观其以礼治国，则笾豆礼器有践然行列而次序矣。礼事弘多，不可遍举，言其笾豆有列，见礼法大行也。○郑以为，伐柯伐柯者，其法则不远，旧柯足以法之。以喻王欲迎周公使还，其道亦不远，人心足以知之。言众人之心皆知公须还也，我王欲见是子周公，当以飨燕之馔，笾豆有践然行列以待之。言王宜厚待周公，刺彼不知者也。○传“以其”至“远求”。○正义曰：此伐柯之不远求，还近取法於柯，以喻交人之道不远求，还近取法於己。故解不远求之义，以其所原於上接已，则以所原之事交於在已下者；以其所原於下之事已，则以所原之事事於己之上者，此皆近取诸己，所谓不远求。诗意言此者，以有礼君子能以身恕物，言周公能为此也。王肃云：“言有礼君子恕施而行，所以治人则不远。”○笺“伐柯”至“知之”。○正义曰：笺以为劝迎周公之辞，故易传言“不远者，人心足以知之”。《中庸》引此二句，乃云：“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”诗言“其则不远”，彼言“犹以为远”者，以作者言其不远，明有嫌远之意，故言犹以为远。○传“践，行列貌”。○正义曰：以笾豆之器必行列陈之，故以践为行列貌。毛以为，此诗刺王不知周公，皆不言王迎之事，必不得如郑以笾豆之馔迎周公也。上句说恕以行礼，则此当为任用有礼之人则得礼事。陈设笾豆是行礼之器，言笾豆有践谓见其行礼也，故王肃云：“我所见之子能以礼治国。践，行列之貌。笾豆，行礼之物也。”传意或然。○笺“覯见”至“说之”。○正义曰：“覯，见”，《释诂》文。饮食之事，圣人以之为礼。今劝迎周公，而言陈列笾豆，是令王以此笾豆与周公飨燕。

《伐柯》二章，章四句。

《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。○罭，本亦作“罭”，于逼反。

　　[疏]“《九罭》四章，首章四句，下三章，章三句”至“不知”。○正义曰：作《九罭》诗者，美周公也。周大夫以刺朝廷之不知也。此序与《伐柯》尽同，则毛亦以为刺成王也。周公既摄政而东征，至三年，罪人尽得。但成王惑於流言，不悦周公所为。周公且止东方，以待成王之召。成王未悟，不欲迎之，故周大夫作此诗以刺王。经四章，皆言周公不宜在东，是刺王之事。郑以为，周公避居东都三年，成王既得雷雨大风之变，欲迎周公，而朝廷群臣犹有惑於管、蔡之言，不知周公之志者。及启金縢之书，成王亲迎，周公反而居摄，周大夫乃作此诗美周公，追刺往前朝廷群臣之不知也。此诗当作在归摄政之后。首章言周公不宜居东，王当以衮衣礼迎之。所陈是未迎时事也。二章、三章陈往迎周公之时，告晓东人之辞。卒章陈东都之人欲留周公，是公反后之事。既反之后，朝廷无容不知。序云美周公者，则四章皆是也。其言刺朝廷之不知者，唯首章耳。

九罭之鱼鳟鲂。兴也。九罭緵罟，小鱼之网也。鳟鲂，大鱼也。笺云：设九罭之罟，乃后得鳟鲂之鱼，言取物各有器也。兴者，喻玉欲迎周公之来，当有其礼。○鳟，才损反，沈又音撰。鲂音房。緵，子弄反，又子公反，字又作“緫”。罟音古。今江南呼緵罟为百囊网也。

　　我覯之子，衮衣绣裳。所以见周公也，衮衣卷龙也。笺云：王迎周公，当以上公之服往见之。○衮，古本反，六冕之第二者也。画为九章，天子画升龙於衣上，公但画降龙。字或作“卷”，音同。卷，卷冕反。

　　[疏]“九罭”至“绣裳”。○毛以为，九罭之中，鱼乃是鳟也、鲂也。鳟、鲂是大鱼，处九罭之小网，非其宜，以兴周公是圣人，处东方之小邑，亦非其宜，王何以不早迎之乎？我成王若见是子周公，当以衮衣绣裳往见之。刺王不知，欲使王重礼见之。郑以为，设九罭之网，得鳟、鲂之鱼，言取物各有其器，以喻用尊重之大礼，迎周公之大人，是拟人各有其伦。尊重之礼，正谓上公之服。王若见是子周公，当以衮衣绣裳往迎之。○传“九罭”至“大鱼”。○正义曰：《释器》云：“緵罟谓之九罭。九罭，鱼网也。”孙炎曰：“九罭，谓鱼之所入有九囊也。”郭朴曰：“緵，今之百囊网也。”《释鱼》有“鮅”、“鳟”。樊光引此诗。郭朴曰：“鳟似鲩子赤眼者。江东人呼鲂鱼为鳊。”陆机《疏》云：“鳟似鲩而鳞细於鲩，赤眼。”然则百囊之网非小网，而言得小鱼之罟者，以其緵促网目能得小鱼，不谓网身小也。验今鳟、鲂非是大鱼，言大鱼者，以其虽非九罭密网，此鱼亦将不漏，故言大耳，非大於馀鱼也。传以为，大者，欲取大小为喻。王肃云：“以兴下土小国，不宜久留圣人。”传意或然。○笺“设九”至“其礼”。○正义曰：笺解网之与鱼大小，不异於传，但不取大小为喻耳。以下句“衮衣绣裳”是礼之上服，知此句当喻以礼往迎，故易传以取物各有其器，喻迎周公当有礼。○传“所以”至“卷龙”。○正义曰：传解诗言“衮衣绣裳”者，是所以见公之服也。画龙於衣谓之衮，故云衮衣卷龙。

鸿飞遵渚，鸿不宜循渚也。笺云：鸿，大鸟也，不宜与凫鹥之属飞而循渚，以喻周公今与凡人处东都之邑，失其所也。○凫音符。鹥，乌兮反，又作“翳”。

　　公归无所，於女信处。周公未得礼也。再宿曰信。笺云：信，诚也。时东都之人欲周公留不去，故晓之云：公西归而无所居，则可就女诚处是东都也。今公当归复其位，不得留也。

　　[疏]“鸿飞”至“信处”。○毛以鸿者大鸟，飞而循渚，非其宜，以喻周公圣人，久留东方，亦非其宜，王何以不迎之乎？又告东方之人云：我周公未得王迎之礼，归则无其住所，故於汝东方信宿而处耳，终不久留於此。告东方之人，云公不久留，刺王不早迎。○郑以为，鸿者大鸟，不宜与凫鹥之属飞而循渚，以喻周公圣人，不宜与凡人之辈共处东都。及成王既悟，亲迎周公，而东都之人欲周公即留於此，故晓之曰：公西归若无所居，则可於汝之所诚处耳。今公归则复位，汝不得留之。美周公所在见爱，知东人愿留之。○传“鸿不宜循渚”。○正义曰：言不宜循渚者，喻周公不宜处东。毛无避居之义，则是东征四国之后，留住於东方，不知其住所也。王肃云：“以其周公大圣，有定命之功，不宜久处下土，而不见礼迎。”笺为喻亦同，但以为辟居处东，故云与凡人耳。○传“周公”至“曰信”。○正义曰：言周公未得王迎之礼也。“再宿曰信”，庄三年《左传》文。公未有所归之时，故於汝信处，处汝下国。周公居东历年，而曰信者，言圣人不宜失其所也。再宿於外，犹以为久，故以近辞言之也。○笺“信诚”至“得留”。○正义曰：《释诂》云：“诚，信也。”是信得为诚也。以卒章言无以公西归，是东人留之辞，故知此是告晓之辞。既以告晓东人，公既西归，不得遥信，故易传以信为诚。言公西归而无所居，则诚处是东都也。此章已陈告晓东人之辞，卒章始陈东人留公之辞。此诗美周公，不宜处东。既言不宜处东，因论告晓东人之事。既言告晓东人，须见东人之意，故卒章乃陈东人之辞。

鸿飞遵陆，陆非鸿所宜止。公归不复，於女信宿！宿犹处也。

　　[疏]“公归不复”。○正义曰：笺以为避居则不复，当谓不得复位。毛以此章东征，则周公摄位久矣，不得以不复位为言也。当训复为反。王肃云：“未得所以反之道。”传意或然。

是以有兖衣兮，无以我公归兮，无与公归之道也。笺云：是，是东都也。东都之人欲周公留之为君，故云“是以有兖衣”。谓成王所赍来兖衣，原其封周公於此。以兖衣命留之，无以公西归。

　　无使我心悲兮！笺云：周公西归，而东都之人心悲，恩德之爱至深也。

　　[疏]“是以”至“心悲兮”。○毛以为，首章言王见周公，当以兖衣见之。此章言王有兖衣，而不迎周公，故大夫刺之。言王是以有此兖衣兮，但无以我公归之道兮。王意不悟，故云无以归道。又言王当早迎周公，无使我群臣念周公而心悲兮。○郑以为，此是东都之人欲留周公之辞，言王是以有此兖衣兮，王令赍来，原即封周公於此，无以我公西归兮。若以公归，我则思之，王无使我思公而心悲兮。○传“无与公归之道”。○正义曰：周公在东，必待王迎乃归。成王未肯迎之，故无与我公归之道，谓成王不与归也。○笺“是东”至“西归”。○正义曰：笺以为，王欲迎周公，而群臣或有不知周公之志者，故刺之。虽臣不知，而王必迎公，不得言无与公归之道，故易传，以为东都之人欲留周公之辞。首章云迎周公当以上公之服往见之，於时成王实以上公服往，故东都之人即原以此衣封周公也。○笺“周公”至“至深”。○正义曰：东都之人言已将悲，故知是心悲念公也。传以为刺王不知，则心悲谓群臣悲，故王肃云：“公久不归，则我心悲，是大夫作者言已悲也。”此经直言“心悲”，本或“心”下有“西”，衍字，与《东山》相涉而误耳。定本无“西”字。

《九罭》四章，一章四句，三章章三句。

《狼跋》，美周公也。周公摄政，远则四国流言，近则王不知。周大夫美其不失其圣也。不失其圣者，闻流言不惑，王不知不怨，终立其志，成周之王功，致大平，复成王之位，又为之大师，终始无愆，圣德著焉。○狼跋，省郎，兽名也。跋音卜末反，又蒲末反，字或作“拔”，同。王功，于况反。大平音泰，下“大师”、“大平”同。愆，起然反。

　　[疏]“《狼跋》二章，章四句”至“其圣”。○正义曰：作《狼跋》诗者，美周公也。毛以为，周公摄政之时，其远则四国流言，谤毁周公，言“将不利於孺子”；其近则成王不知其心，谓周公实欲篡夺己位。周公进退有难如此，卒诛除四国，成就周道，使天下大平，而圣著明。故周大夫作此诗，美进退有难而能不失其圣也。经二章，皆言进退有难之事。美其不失圣者，本其美周公之意耳，於经无所当也。郑以周公将摄政时，远则四国流言，而周公不惑，不息摄政之心；近则成王不知，而周公不怨，不生忿怼之意，卒得遂其心志，成就周道，是进有难也。及致政成王之后，欲老而自退，成王又留为大师，令辅弼左右，是退有难也。知此进退有难，而圣德著明，终无愆过，故周大夫美其不失其圣也。经二章皆云进退有难之事。“德音不瑕”，是不失圣也。序称“流言”与“王不知”，唯说进有难也。不言退有难者，“不失其圣”之中，可以兼之矣。○笺“不失”至“者焉”。○正义曰：序言“不失其圣”，是总美周公之言，故笺具述周公进退有难，能使圣德著明之意以充之。笺以“流言”与“王不知”是一时之事，不宜分为进退。经云“公孙硕肤”，则是逊位之后，故以“流言”与“王不知”为进有难也。既逊而留为大师，是退有难也。以此二者，皆违周公之志，是故俱名为难。进退有难，为终始无愆，所以美其不失其圣也。毛不注序，必知异於郑者，传以公孙为成王，则此经所陈，无周公逊位之事，不得以留为大师当退有难也。传言进退有难，须两事充之，明四国流言为进有难，王不知为退有难，能诛除四国，摄政成功，正是不失圣也。

狼跋其胡，载疐其尾。兴也。跋，躐。疐，跲也。老狼有胡，进则躐其胡，退则跲其尾，进退有难，然而不失其猛。笺云：兴者，喻周公进则躐其胡，犹始欲摄政，四国流言，辟之而居东都也；退则跲其尾，谓后复成王之位，而老，成王又留之，其如是，圣德无玷缺。○疐，本又作“”，丁四反，又陟值反。躐，力辄反。跲，其劫反，又居业反。难，乃旦反。玷，丁簟反。

　　公孙硕肤，赤舄几几。公孙，成王也，豳公之孙也。硕，大。肤，美也。赤舄，人君之盛屦也。几几，絇貌。笺云：公，周公也。孙，读当如“公孙于齐”之孙。孙之言孙，遁也。周公摄政，七年致大平，复成王之位，孙遁辟此，成公之大美。欲老，成王又留之，以为大师，履赤舄几几然。○孙，毛如字，郑音逊。舄音昔。屦，俱具反。絇，其俱反。遁，徒逊反。

　　[疏]“狼跋”至“几几”。○毛以为，狼之老者，则颔下垂胡，狼进前则躐其胡，卻退则跲其尾，是进退有难，然犹不失其猛，能杀伤禽兽，以喻周公摄政之时，远则四国流言，近则王不知其志，进退有难，然犹不失其圣，能成就周道。所以进退有难，而摄此政者，欲待公孙成王长大，有大美之德，能履赤舄几几然，盛服以行礼，然后授之故也。○郑以为，老狼进则躐其胡，退则跲其尾，进退有难，不失其猛，喻周公将欲摄政，遭四国流言，归政成王，王复留为大师，进退有难，能不失其圣。又美周公不失其圣之事，言周公既致大平，乃逊遁避此成功之大美，复留在王朝，为大师之官，履其赤舄，其舄之饰几几然。美其圣德，故说其衣服也。○传“跋躐”至“其猛”。○正义曰：“跋，躐”，“疐，跲”，《释言》文。李巡曰：“跋，前行，曰躐。跲，却顿，曰疐也。”《说文》云：“跋，蹎”，丁千反；“跲，踬”，竹二反。踬即疐也。然则跋与疐皆是颠倒之类，以跋为躐者，谓跋其胡而倒踬耳。老狼有胡，谓颔垂胡，进则躐其胡，谓躐胡而前倒也，退则跲其尾，谓卻顿而倒於尾上也。跋胡言狼，疐尾亦是狼也，文不可重，故以“载”代之。下章倒其文，明“跋”上宜有“载”，所以互相见也。序言周公远近有难，不失圣德，故知此经说狼进退有难而不失猛。○笺“兴者”至“玷缺”。○正义曰：笺下言“公孙”，则逊位之后，故以进则躐胡喻将欲摄政，退则跲尾喻成王留之耳。周公人臣，以臣摄为进，致政为退，取象为安，故易传也。○传“公孙”至“絇貌”。○正义曰：传以《雅》称“曾孙”，皆是成王，以其是豳公之孙也。“硕，大”，《释诂》文。“肤，美”，《小雅·广训》文。《天官·屦人》掌王之服屦，为赤舄、黑舄”，注云：“王吉服有九，舄有三等。赤舄为上，冕服之舄。下有白舄、黑舄。”然则赤舄是舄之最上，故云“人君之盛屦也”。《屦人》注云：“服屦者，著服各有屦也。复下曰舄，单下曰屦。古之人言屦以通於复，今世言屦以通於单，俗易语反。”然则屦、舄对文有异，散则相通，故传以屦言之。《士冠礼》云：“玄端黑屦，青絇繶纯。爵弁纁屦，黑絇繶纯。纯博寸。”注云：“絇之言拘，以为行戒，状如刃衣，鼻在屦头。繶，缝中紃也。”屦顺裳色，爵弁之屦以黑为饰。爵弁尊，其屦饰以缋次。云“几几，絇貌”，谓舄头饰之貌。以爵弁祭服之尊，饰之如缋次，屦色纁，而絇用黑，则冕服之舄必如缋次，舄色赤，则絇赤黑也。王肃云：“言周公所以进退有难者，以俟王之长大，有大美之德，能服盛服以行礼也。”○笺“周公”至“几几然”。○正义曰：笺以上言公归皆谓周公，故以此公为周公。古之逊字借孙为之，《春秋》昭二十五年经言“公孙於齐”，《春秋》之例，内讳奔谓之逊，言昭公逊遁而去位。此周公亦逊遁去位，故读如彼文。“逊，遁”，《释言》文。孙炎曰：“遁，逃去也。”周公摄政七年，逊遁避成功之大美，《尚书·洛诰》有其事。《书序》云：“召公为保，周公为师，相成王为左右。召公不悦，《周公》作《君奭》。”是成王留之为大师也。上公九命，得服兖冕，故屦赤舄。孙毓云：“《诗》、《书》名例，未有称天子为公孙者。成王之去豳公，又已远矣。又此篇美周公，不美成王，何言成王之大美乎？公宜为周公，笺义为长。”

狼疐其尾，载跋其胡。公孙硕肤，德音不瑕？瑕，过也。笺云：不瑕，言不可疵瑕也。○疵，才斯反。

　　[疏]传“瑕，过”。○正义曰：瑕者，玉之病。玉之有瑕，犹人之有过，故以瑕为过。笺言无可疵瑕者，亦是玉病。言周公终始皆善，为无疵瑕也。

《狼跋》二章，章四句。

　　豳国七篇，二十七章，二百三句。

卷九 九之一

卷九 九之一 　

◎鹿鸣之什诂训传第十六

○陆曰：什音十。什者，若五等之君有诗，各系其国，举“周南”即题《关雎》。至於王者施教，统有四海，歌咏之作，非止一人，篇数既多，故以十篇编为一卷，名之为什。

　　毛诗小雅○陆曰：从《鹿鸣》至《菁菁者莪》，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。从此至《鱼丽》十篇，是文、武之小雅。先其文王以治内，后其武王以治外，宴劳嘉宾，亲睦九族，事非隆重，故为小雅。皆圣人之迹，故谓之“正”。

　　小大雅谱小雅、大雅者，周室居西都丰、镐之时诗也。○正义曰：以此二雅，正有文、武、成，变有厉、宣、幽，六王皆居在镐、丰之地，故曰“丰、镐之时诗也”。知者，《文王有声》云“作邑於丰”，是文王居丰也。又曰“考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之”，是武王居镐也。太史公曰：“成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周复都丰、镐。”《外传》曰：“杜伯射宣王於镐。”《鱼藻序》云：“王居镐京。”是幽王以上皆居镐也。《世本》云：“懿王徙於犬丘。”《地里志》云：“京兆槐里县，周曰犬丘，懿王都之。”京兆郡，故长安县也。皇甫谧云：“镐在长安南二十里。”然则犬丘与镐相近，有离宫在焉，懿王蹔居之，非迁都也。郑必须言周室居丰、镐者，以国风皆题诸国之名，知其国土所在，雅亦须显其号，并知天子所居之处也。《采薇》、《出车》以天子之命命将率，则文王时未称王也。则二雅各有未称王时作者。未称王时，则在岐周矣，而系之丰者，以其为雅诗者，即述天子之政，文王居丰乃称王，纵使在岐周时作，亦系之於丰也。厉王流于彘，王爵仍存，镐京尚在，故亦总云丰、镐焉。雅题不曰周者，以雅与国风绝殊，又无异代相涉，故不言周也。

　　始祖后稷，由神气而生，有播种之功於民。公刘至于大王、王季，历及千载，越异代，而别世载其功业，为天下所归。○正义曰：案《周本纪》云：公刘，后稷之曾孙。大王，公刘九世之孙。后稷在唐、虞之时，公刘当夏大康之时。此至大王、王季，历夏、商之世。《汉书·律历志》云“夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年”，则馀一千矣，故曰“历千载，越异代”也。言后稷至於大王，则公刘在其间矣，而别言公刘者，以周之先公皆能修后稷之业，公刘、大王，其中贤俊者，故历言之。所以追说后稷、公刘、大王者，言周德积基所由也。

　　文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。○正义曰：自《文王》至《文王有声》凡十篇。《文王》、《大明》、《绵》、《棫朴》、《思齐》、《皇矣》、《灵台》七篇，序皆云文王，《旱麓》一篇居中，从可知凡八篇，文王大雅也。《下武》、《文王有声》二篇，序皆言武王，则武王大雅也。以文、武道同，故郑连言之。雅有小大二体，而体亦由事而定，故文王以受命为盛，大雅以盛为主，故其篇先盛隆。《文王》言“受命作周”，《大明》言“天复命武王”，是盛隆之事，故以《文王》为首，《大明》次之也。文王所以得受天命，由祖考之业，故又次《绵》也，言文王之兴，本由大王也。文王既因祖业，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫朴》也。既言任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》也。《旱麓》直论乐易於民施化而已，非盛事，故在《棫朴》之下。既言受祖之业，又述其母之贤而得成为圣，故次《思齐》也。文王既圣，世修其德，天使之代殷，故次《皇矣》。既圣能代，德及鸟兽，故次《灵台》。《绵》与《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德，是上述祖考者。郑以文王据受命盛隆，逆而本之於祖父，取编篇之意，故其馀不尽论也。其武王之诗，《下武序》云：“继文也。”明以上文王事，《下武》则武王继之。既能继其伐功，故次《文王有声》。序云：“继伐也。”言文王伐崇，武王继之以伐纣也。案《大明》，文王之诗，而经陈武王之事；《文王有声》，武王之诗，而经陈文王之事，其势正同，而诗主相反者，由作者之意殊也。《文王》经云“王之荩臣，无念尔祖”，以戒成王也；《大明》云“笃生武王”，言武王之谥，则二篇成王时作也。《绵》云“文王厥厥生”，《思齐》云“文王之母”，《皇矣》云“帝谓文王”，三篇皆言文王之谥，则皆文王崩后作之。《棫朴》云“济济辟王”，《灵台》云“王在灵沼”，皆言王，则称王之后作也。唯《旱麓》不言谥，又不言王，或未称王之前作也。但经无谥者，或当其生存之时，或在其崩后，不可定也。《下武》不言武王之谥，武王时作。《文王有声》云“武王烝哉”，言其谥，则其崩后作也。

　　小雅自《鹿鸣》至於《鱼丽》，先其文所以治内，后其武所以治外。○正义曰：此又解小雅比篇之意。《采薇》云“文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难，以天子之命命将率，歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归”，则《采薇》等篇皆文王之诗。《天保》以上，自然是文王诗也。《鱼丽序》文、武并言，则《鱼丽》武王诗也。《鹿鸣》至《天保》六篇，言燕劳群臣朋友，是文事也。《采薇》三篇，言命将出征，皆是武事，故《鱼丽序》曰：“文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。”既以治内为先，君为元首，臣为股肱，君能恳诚以乐下，臣能尽忠以事上，此为政之尤急，故以《鹿鸣》燕群臣嘉宾之事为首也。群臣在国则燕之，使还则劳之，故次《四牡》劳使臣之来也。使臣还则君劳之，去当送之，故次《皇皇者华》，言遣使臣也。使臣之聘，出即遣之，反乃劳之，则遣先劳后矣。此所以先劳后遣者，人之劳役，苦於上所不知，则已劳而怨；有劳而见知，则虽劳而不怨，其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，《四牡》所劳，不必是《皇皇者华》所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以轻重为先后也。君臣既洽，邻国又睦，乃可以和燕宗族，故次《常棣》，燕兄弟也。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》，燕朋友故旧也。君既能燕劳臣下，臣亦归美以报之，故次《天保》，言下报上也。内事既治，则当命将征伐，以御夷狄之患，故次《采薇》，遣戍役。遣则欲其同心，还则别其贵贱，先《出车》以劳将率，后《杕杜》以劳还役也。文王之诗既终，可王之事继之。以文王治内外有成功，故武王因之，得万物盛多，所以次《鱼丽》也。万物既多，人得养其父母，故次《南陔》，孝子相戒以养也。孝子非徒能养其亲，身又清洁，故次《白华》，言孝子之洁白也。万物盛多，人民忠孝，则致时和年丰，故次《华黍》，岁丰宜黍稷也。《思齐》说文王之教，先兄弟，后家邦，此诗之次，先群臣，后兄弟者，彼说施法之事，先齐其家，后化於外，自近及远之义。此即为国之政，固当先国事，后族人，故使燕群臣在先也。又《鹿鸣》等三篇，皆燕劳臣子，为政之大务，后世常歌之，故乡饮酒、燕礼皆歌此三篇。《四牡》传曰：“文王率诸侯，抚叛国，而朝聘於纣，故歌文王之道为后世法。”是其事重可法，故乐常歌之。推此，则乐歌《周南》、《召南》及大雅，皆歌其首三篇。《书传》多云“升歌清庙”，是事重为常歌，故以为诸篇之首也。此文王小雅，其事多在称王之前。案《书传》文王受命四年伐昆夷，《采薇》为伐昆夷而作，事在受命四年也。《出车》、《杕杜》，役反而劳之。《出车》经曰“春日迟迟，薄言还归”，在受命五年而反也。则《采薇》三篇，事在称王前矣。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾，嘉宾之文，容有邻国之聘客也，明亦未称王也。《四牡》云：“周道倭迟。”传曰：“岐周之道。”尚在岐周未迁，亦是未称王也。《皇皇者华》，君遣使臣，是聘问邻国也。若称王之后，与诸侯礼异，不得为邻国相聘之法，则亦未称王也。此三篇之事，或在《采薇》之前，其作之时节次弟不可得而知也，称王之前作，亦可矣。《伐木》云“陈馈八簋”，为天子制；《天保》云“禴祠烝尝，于公先王”，追王改祭之礼，定是称王之后。无文王之谥，或当时即作，或崩后为之，未可定也。检文、武大雅经每言文、武之谥，多在武王、成王时作也。小雅唯有称王后事，曾无言其谥者，又所论多称王以前之事，知不先作为小雅、后作为大雅者，以六诗之作，各有其体，咏由歌政而兴，体亦因政而异，王政有巨细，诗有大小，不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后为次，况小大反以作之先后为异乎？且就检其事亦不然矣。《绵》有伐昆夷之事而在大雅，《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅。《绵》云“虞芮质厥成”，事在称王之初。《天保》云“禴祠烝尝”，事在称王之后。《天保》在小雅，《绵》在大雅，明不以作之先后分属二雅可知也。但作者各有所拟述，大政为大雅之体，述小政为小雅之体。体以政兴，名以体定。体既不同，雅有大小，大师审其所述，察其异体，然后分而别之。自王泽竭而诗息，暴秦起而乐亡，去圣久远，无所传授，虽仿佛其大校，不可以言宣也。《诗》次先小雅，此郑先论大雅者，诗见事渐，故先小后大。郑以大雅述盛隆之事，故先言焉。

　　此二雅逆顺之次，要於极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。○正义曰：由祖考积基之美，致令受命而王，今大雅先陈受命，后述祖考，从下而上，是逆也。为政之法，当以近及远，今小雅先内后外，是顺也。二雅逆顺虽异，其致一也，皆要在於极尽先祖贤圣之情，著明天道符命之助而已矣。公刘、大王、王季是贤也，即《绵》与《旱麓》等诗是也。文王、武王圣也，即述文、武诗是也。天道助者，即“周虽旧邦，其命维新”之属是也。

　　又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉鱼》下及《菁菁者莪》，周公、成王之时诗也。○正义曰：知大雅自《生民》者，以《生民序》云：“文、武之功，起於后稷，故推以配天焉。”明是文、武，后人见文、武功之所起，故推以配天也。文、武后人，唯周公、成王耳。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》为周公、成王之诗。《生民》既然，至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉鱼》者，以《六月序》广陈小雅之废，自《华黍》以上皆言缺，《由庚》以下不言缺，明其诗异主也。《鱼丽》之序云文、武，《华黍》言与上同，明以上武王诗，《由庚》以下周公、成王诗也。《南有嘉鱼》云“太平”，《蓼萧》云“泽及四海”，语其时事，为周公、成王明矣。序者盖亦以其事著明，故不言其号谥焉。《由庚》既为周公、成王之诗，则《南有嘉鱼》至《菁菁者莪》从可知也，故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之时诗也”。以周公摄王事，政统於成王，故并举之也。《由庚》在《嘉鱼》前矣，不云自《由庚》者，据见在而言之。郑所以不数亡者，以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》，则不包《南有嘉鱼》，故不得言也。既不得以《由庚》为成王诗首，则《华黍》不得为武王诗未，故上说文、武之诗，不言至《华黍》也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所起，人本於祖，故《生民》为先，言尊祖也。既后稷有功，世笃忠厚，故次《行苇》言忠厚也。既能忠厚，化以及物，令天下醉饱，故次《既醉》言太平也。既得太平，又能久持不失，故次《凫鹥》言能持盈守成也。《凫鹥》止言祭神，无持盈之事，而序以承太平之后，因言太平之君子能持盈守成，则神祗祖考安乐之矣，是傅会其事以为篇次之意也。推此，明其馀皆有次比之义。既能持盈不失事，可嘉美，故次《假乐》嘉成王也。既嘉之，又恐其怠慢，故《公刘》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初莅政，恐不留意於治民之事，故先言《公刘》厚於民以戒之。既戒以民事，欲其忠信，故次《泂酌》也。既有忠信，须求贤自辅，故次《卷阿》也。诗人之作，自有次第，故其卒章曰“矢诗不多，维以遂歌”，是也。小雅之次，以承文、武政平之后，继体之君，调阴阳，育万物。《由庚》，万物得由其道。《南有嘉鱼》，乐与贤也。《崇丘》，万物得极其高大也。《南山有台》，乐得贤者。《由仪》，万物之所生，各得其宜。此五篇乐与，万物得所，更相互见，明得贤所以养物也。既万物得宜，又能周及海外，故次《蓼萧》也。言万物得所，四海蒙泽，天下无事，可以饮燕诸侯，褒赐有功，故次《湛露》、《彤弓》也。既见因飨燕而赐之，故先燕后赐也。既有功蒙赏，唯才是用，为天下之所歌乐，故次《菁菁者莪》也。其次如此，其作之时节则难明也。《生民》云“推后稷配天”，是周公制礼之时，则摄政六年后作也。《行苇》云“曾孙维主”，周公摄政之时，成王为孺子，养老之事，周公所为。《行苇》言成王为主，则在即政之后也。《既醉》告太平，《凫鹥》守成。周公摄政三年则致太平，既已太平，则有成功可守，作必在摄政三年之后，不可定指其时也。《假乐》嘉成王有显显令德，官人安民，则亦即政之后矣。《公刘》、《泂酌》、《卷阿》，同是召公之戒。《公刘》云“成王将莅政”，则歌在《行苇》、《假乐》之前也。《既醉》、《凫鹥》指论太平、守成，亦不废在《生民》之前也。大雅之作既有先后，则小雅亦当然也。小雅之中，皆无成王之言，又无即政之事，其作多在摄政之时，不可定其年月也。襄二十九年《左传》为吴季札歌小雅，服虔云：“自《鹿鸣》至《菁菁者莪》，道文、武脩小政，定大乱，致太平，乐且有仪，是为正小雅。”皇甫谧亦云：“诗人歌武王之德，今小雅自《鱼丽》至《菁菁者莪》七篇是也。”则服虔与皇甫谧以小雅无成王之诗也。《左传》又曰：“为之歌大雅。”服虔云：“陈文王之德，武王之功。自《文王》以下至《凫鹥》是为正大雅。”则服虔又以《生民》、《行苇》、《既醉》、《凫鹥》为武王诗也。案武王伐纣，未几而崩，不得有天下太平、泽及四海之事。《蓼萧》、《既醉》之辈，皆言太平之事，安得为武王诗乎？即小雅皆武王之诗，《六月》之序何当废缺异文也？《生民》推后稷配天，《行苇》曾孙维主，《书传》配天皆谓周公之诗，曾孙皆斥成王，不得为武王诗矣。《华黍》、《由庚》本相连比，毛氏分序，致其篇端，使《华黍》就上，《由庚》退下，则毛意亦以《由庚》以下为成王之诗也。不然，亡诗六篇自可聚在一处，何须分之也？服虔之误，违诗之文，失毛之旨，故郑所以不然也。

　　传曰“文王基之，武王凿之，周公内之”，谓其道同，终始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六为正经。○正义曰：此传以作室为喻也。言周国之兴，警如为室，文王始造其基，武王凿其榱栋，周公内而架之，乃成为室。犹言文王受命，武王因之，得伐纣定天下，周公致太平，制礼作乐以成之，故《中候》曰：“昌受命，发行诛，旦弘道。”是其终始相成，故比合其诗，大雅十八篇，小雅十六篇，为正经。凡书非正经者，谓之传。未知此传在何书也。

　　其用於乐，国君以小雅，天子以大雅，然而飨宾或上取，燕或下就。○正义曰：以诗者乐章，既说二雅为之正经，因言用乐之事。变者虽亦播於乐，或无筭之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用，故郑於变雅下不言所用焉。知国君以小雅，天子以大雅者，以《乡饮酒》云“乃合乐《关雎》、《鹊巢》”，则不言乡乐。《燕礼》云：“遂歌乡乐《周南·关雎》、《召南·鹊巢》。”燕诸侯之礼，谓《周南》、《召南》为乡乐。乡饮酒，大夫之礼，直云“合乐”。大夫称乡，得不以用之乡饮酒？是乡可知，故不云乡也。由此言之，则知风为乡乐矣。《左传》晋为穆叔《文王》、《鹿鸣》别歌之，大雅为一等，小雅为一等。风既定为乡乐，差次之而上，明小雅为诸侯之乐，大雅为天子之乐矣。且乡饮酒，乡大夫宾贤能之礼也。言宾用敌礼，是平等之事合己乐，而上歌小雅，为用诸侯乐。然则诸侯以小雅为己乐，而穆叔云“《文王》，两君相见之乐”，歌则两君亦敌，明歌大雅为用天子乐。故知诸侯以小雅，天子以大雅矣。乡射之礼云：乃合乐《周南》、《召南》等。注云：不歌、不笙、不间，志在射，略於乐。不略合乐者，风，乡乐也，不可略其正。大射，诸侯之礼，所歌者，明亦诸侯之正乐也。其经曰“乃歌《鹿鸣》三终，乃下管《新宫》三终”，亦不笙、不间，又不言合，明亦略乐不略其正，是小雅为诸侯之乐，於是明矣。自然大雅为天子之乐可知。若然，小雅之为天子之政，所以诸侯得用之者，以诗本缘政而作，臣无庆赏威刑之政，故不得有诗。而诗为乐章，善恶所以为劝戒，尤美者可以为典法，故虽无诗者，今得进而用之，所以风化天下，故曰“用之乡人焉，用之邦国焉”，因其节文，使之有等。风为夫妇之道，生民之本，王政所重，欲天下遍化之，故风为乡乐。风本诸侯之诗，乡人所用，故诸侯进用小雅。诸侯既用小雅，自然天子用大雅矣。故《乡饮酒》、《燕礼》注云“乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐”，是也。彼注颂亦为天子之乐，此不言颂者，此因风与二雅为尊卑等级，以见其差降，故其言不及颂耳。国君以小雅，天子以大雅，举其正所当用者。然而至於飨宾或上取，燕或下就，天子不纯以大雅，诸侯不纯以小雅，故下郑分别说之。

　　何者？天子飨元侯，歌《肆夏》，合《文王》。诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同。○正义曰：郑既言有上取下就之义，因自问而释之，故云“何者”以发端也。知歌、合如此者，《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，对曰：‘《肆夏》，天子所以飨元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？’”又《鲁语》曰：“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以飨元侯也。工歌《文王》、《大明》、《绵》，则两君相见之乐也。臣以为肄业及之，故不敢拜。今伶箫咏歌及《鹿鸣》之三，君之所以贶，使臣敢不拜贶！”由此二传论之，天子食元侯歌《肆夏》也，则非元侯者不得歌之。《肆夏》，颂之族类，颂下唯有大雅，故知於诸侯歌《文王》已。传文又言“《文王》，两君相见之乐”，是诸侯於邻国之君亦歌《文王》，与天子於诸侯同也。乡饮酒、燕礼合乐皆降於升歌，歌《鹿鸣》合乡乐，则知歌《文王》者当合《鹿鸣》，歌《肆夏》者当合《文王》也。故郑於此差约而知之。传言金奏《肆夏》，此云歌者，凡乐之初作，皆击金奏之。《春官·钟师》以钟鼓奏《九夏》，《论语》云：“始作翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”晋为穆叔发初歌《肆夏》，故云金奏也。言金奏者，始作乐必先击钟以奏之。《左传》曰：“歌钟二肆。”是歌必以金奏之，言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》、《鹿鸣》因上有金奏之文，不须复云金奏，故直云歌。其实《文王》、《鹿鸣》亦金奏，《肆夏》亦工歌，互言之，故知歌《肆夏》也。此歌在堂上，故《郊特牲》曰：“歌者在上，贵人声也。”其合乐则在堂下。故《仪礼》注云：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”明在堂下众声也。由在堂下轻，故降升歌一等。元侯者，元，长也，谓诸侯之长。杜预云：“元侯，牧伯也。”牧伯与上公，则为大国，故《仪礼》注云：天子与大国之君燕，升歌颂，合大雅。以《肆夏》，颂之族类，故以颂言之。牧伯为元侯，则其馀侯伯为次国，子男为小国，非元侯也，故总谓之诸侯，故用乐与两君相见之乐同。《仪礼》注云：“两君相见，歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。”於次国与小国，与此诸侯同也。此先陈天子於诸侯，以诸侯於邻国亦如之。彼据传之正文先言两君相见，以天子於次国、小国亦如之，故与此倒也。天子於诸侯，总次国、小国为一等。诸侯相於，与天子於诸侯文同，则亦总次国、小国为一等。则次国相於，小国於次国、於小国，皆是诸侯於邻国之君，同歌《文王》，合《鹿鸣》也。《仲尼燕居》云：“大飨有四焉。两君相见，升歌《清庙》，下管《象》。”彼两君元侯相於法也。天子於元侯，与诸侯不同，则元侯相於，与诸侯亦异也。诸侯相於，与天子於诸侯同，则元侯相于，亦与天子於元侯同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，则言诸侯於邻国之君，无元侯，可知也。其元侯於次国、小国，亦当与诸侯於邻国同也。天子以大雅，而飨元侯歌《肆夏》；国君以小雅，於邻国歌《文王》，是飨宾或上取也。

　　天子、诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐。○正义曰：燕礼者，诸侯燕其群臣及聘问之宾之礼也。经曰“若与四方之宾燕”，言若以辨异，则以燕已群臣为文，而兼四方之宾也，其礼歌《鹿鸣》，合乡乐也。诸侯以小雅取燕群臣及聘问之宾，而合乡乐；天子以大雅取燕群臣及聘问之宾，歌小雅，合乡乐，是皆为下就也。推此，则天子於诸侯合《鹿鸣》，亦在下就之中矣。若然，前云“飨宾或上取”，上既言天子飨元侯，歌《肆夏》，於元侯飨则下之。诸侯於邻国之君，与天子於诸侯同歌《文王》者，皆谓飨矣。飨宾当上取，而言有下就者，以飨宾之中，天子於元侯歌《肆夏》，诸侯相於歌《文王》，皆为上取。据多言之，故郑属上取於飨。其实飨中以兼下就，合《鹿鸣》是也。言或上取者，天子於元侯合《文王》，於诸侯歌《文王》；诸侯於邻国合《鹿鸣》，皆是己乐，非上取，故言“或”，见其不尽上取也。言燕或下就者，诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》，是已乐，非下就，故亦言“或”。案《仪礼》注云“颂为天子之乐”，则天子自当用颂矣，而谓飨元侯为天子上取者，诗为乐，王者尽用之，但郑从风为乡乐以上差之，使大雅为天子之乐耳，故不得不以《肆夏》为上取也。此郑直以差等为说耳，不可以已所得用则为已乐也。何者？元侯相飨歌颂，与天子於元侯同。诸侯相於，与天子於诸侯同；诸侯燕群臣及聘问之宾，又与天子燕群臣及聘问之宾同，则风、雅、颂皆为诸侯所用矣，岂得皆谓之为诸侯之乐乎？明郑以等差言之可知矣。既以等差定之，使天子定用大雅，诸侯定用小雅，非此者，皆谓之上取、下就。《仪礼》之注尽论《诗》为乐章之意，既以风为乡乐，小雅为诸侯之乐，而大雅之后仍有颂在，故因言大雅、颂为天子之乐。欲明雅、颂尽为乐章，所以与此异也。必知天子亦有上取者，以此《谱》文先定言国君、天子之用乐，即云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同矣。《燕礼》注云：“合乡乐者，礼轻者逮下。”诸侯燕臣子合乡乐为下就，明天子於诸侯合《鹿鸣》者亦是下就也。诸侯於邻国之君歌大雅为上取，则知天子於元侯歌《肆夏》亦上取也。若然，天子、诸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云飨或上取，燕或下就，似上取、下就以飨、燕为别者，以穆叔曰：“《肆夏》，天子所以飨元侯。”《礼记》曰“大飨有四”，为两君相见之礼。《仪礼·燕礼》是诸侯燕群臣、宾客之礼，因此成文，故天子、诸侯於国君皆云飨，於臣皆云燕，所以见尊卑之礼异。臣与国君别其等，使上取以飨为文，其实国君与臣飨、燕皆有。何者？《周礼·掌客职》曰：“上公三飨三燕。”是天子於诸侯飨、燕俱有也。《鹿鸣》，天子小雅，而序曰“燕群臣嘉宾也。既饮食之”，笺云“饮之而有币酬，即飨所用”。是天子於群臣飨、燕皆有也。《左传》曰：“晋侯使士会平王室，定王飨之。”又曰：“晋士文伯如周，王与文伯燕。”是天子於聘问之宾，飨、燕俱有也。《秋官·司仪职》曰：“凡诸公相为宾，致飨食。”《左传》曰：“公与晋侯燕於河上。”是诸侯相於，飨、燕俱有也。《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之。”《聘礼》曰：“公於宾再飨一燕。”是诸侯於聘问之宾，飨、燕俱有也。《左传》曰：“季文子如宋致女，复命，公飨之。”《燕礼》“燕已之臣子”。是诸侯自於群臣，飨、燕俱有也。国君与臣并有飨、燕，而郑异其文，见尊卑之礼殊，为上取、下就之例耳。此因尊卑异其文，则其用乐也，由尊卑为差，不由飨、燕为异。此飨、燕之文互见耳，则飨、燕用乐同也。且燕礼燕邻国聘问之宾歌《鹿鸣》，晋侯飨穆叔歌《鹿鸣》之三，三拜，是其用乐同文也，故《仪礼》注引穆叔之辞乃云：“然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅。”所言用乐，与此飨同。是天子、诸侯於国君飨、燕同乐之事也。若然，用乐自以尊卑为差等，不由事有轻重而升降。《乡饮酒》、《燕礼》并注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐，礼轻者可以逮下。”似为礼有轻重，故上取、下就。与此不同者，彼以燕礼，诸侯之礼，乡饮酒，大夫之礼，工歌《鹿鸣》，合乡乐，故郑解其尊卑不同，用乐得同之意，因言由礼盛可以进取，礼轻可以逮下，所以用乐得同。彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意，其实不由飨、燕有轻重也。此用乐之差，谓升歌、合乐为例。其舞，则《燕礼》云“若舞则《酌》”，是诸侯於臣得用颂，与此异也。又《郊特牲》曰：“大夫之奏《肆夏》，自赵文子始。”注云：“僣诸侯。”明诸侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰：“宾入门而奏《肆夏》，示易以敬。”注云：“宾，朝聘者也。”又《大射》、《燕礼》纳宾皆云“及庭，奏《肆夏》”，及《周礼》注杜子春云“宾来奏《纳夏》”之等，皆谓宾始入及庭，未行礼之时，与升歌、合乐别也。

　　此其著略，大校见在书籍。礼乐崩坏，不可得详。○正义曰：飨、燕用乐，皆推《礼》、传而知。事不详悉，是其著明质略，其大校见在於书籍也。其馀笙、间、管、舞之诗，无以言焉，由礼乐崩坏，不可得详审也。故《仪礼》注“天子约诸侯於国君燕用乐”之下云“其笙、间之篇未详闻”，是也。案《乡饮酒》及《燕礼》升歌小雅，其笙、间之篇亦小雅，则此笙、间之篇宜与所用升歌同。而云未详闻者，以其虽知同在小雅、大雅，仍不知是何篇，故曰“笙、间之篇未得详闻”也。

　　大雅《民劳》、小雅《六月》之后，皆谓之变雅，美恶各以其时，亦显善惩过，正之次也。○正义曰：《民劳》、《六月》之后，其诗皆王道衰乃作，非制礼所用，故谓之变雅也。其诗兼有美刺，皆当其时，善者美之，恶者刺之，故云“美恶各以其时”也。又以正诗录善事，所以垂法后代。变既美恶不纯，亦兼采之者，为善则显之，令自强不息；为恶则刺之，使惩恶而不为，亦足以劝戒，是正经之次，故录之也。大雅言《民劳》，小雅言《六月》之后，则大雅尽《召旻》，小雅尽《何草不黄》，皆为变也。其中则有厉、宣、幽三王之诗，皆当王，号谥自显；唯厉王，小雅谥号不明，故郑於下别论之。如是，则大雅《民劳》至《桑柔》五篇，序皆云厉王。通小雅《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》四篇，皆厉王时诗也。又大雅《云汉》至《常武》六篇，小雅自《六月》尽《无羊》十四篇，序皆言宣王，则宣王诗也。又大雅《瞻卬》、《召旻》二篇，序言幽王；小雅自《节南山》下尽《何草不黄》，去《十月之交》等四篇，馀四十篇，唯《何人斯》、《大东》、《无将大车》、《小明》、《都人士》、《绵蛮》六篇不言幽王，在幽王诗中，皆幽王诗也。《本纪》曰：“厉王即位三十年，好利，近荣夷公。大夫芮良夫谏厉王，不听，卒以荣公为卿士，使用事焉。王行暴虐，国人谤王。召公谏曰：‘民不堪命。’王怒，得卫巫，使监谤者，以告则杀之。三十四年，王益严虐，国人不敢言，道路以目。王告召公曰：‘吾能弭谤矣。’召公又谏，不听。於是国人不敢出言，三年，乃相与叛，袭厉王。厉王出奔于彘。周、召二相行政，号曰‘共和’。十四年，厉王崩於彘。”如迁此言，厉王积恶有渐，三十年而甚，三十四年益虐，又三年而出奔，三十七年乃流彘也。《板》曰：“善人载尸。”笺云：“厉王虐而弭谤。”《荡》笺云“厉王弭谤，穆公不敢斥言王之恶”，则流彘前事也。《桑柔》，芮良夫所作，云“贪人败类”，则与所谏云“荣夷公专利”事，同三十年后事。《雨无正》云“周宗既灭，靡所止戾”，则是流彘之后。此其可验者也。《楚语》云“卫武公九十五矣，作《懿》以自儆。”韦昭云：“《懿》，今《抑》诗。”则作在平王之时。然检《抑》诗，经皆指刺王荒耽，仍未失政，又言“哲人之愚，亦维斯戾”，则其事在流彘之前，弭谤时也。韦昭之言，未必可信也。《民劳》，召穆公谏王，令息京师之民；《十月之交》，言后党专权，有权可专，有民可役，则事在流彘前也。《小旻》，戒王无沦胥以败；《小宛》，诲王无忝尔所生，皆教王为善以导民，其事亦在流彘前矣。则厉王小雅《雨无正》一篇，事在大雅之后，其馀不可详矣。厉王大雅，事类大同，所次之意，盖以王者所以牧民，今反劳苦，故先《民劳》。民之所以劳者，由王政反常，纲纪废缺，故次《板》、《荡》，王恶甚焉。而《抑》刺王之荒耽，《桑柔》责贪人败善，皆为恶之次，故又次焉。小雅《十月之交》，以谴自上天，小人专恣，恶莫甚焉，故以为先。由恶之甚，致覆灭宗周，无所安定，故次《雨无正》也。《小旻》刺王谋之不臧，《小宛》伤天命之将去，论怨嗟小，故为次焉。《小旻》笺云：“所刺列於《十月之交》、《雨无正》为小，故曰《小旻》。”此郑解篇次之意也。前检《小宛》，谓事在《雨无正》之先，今而处流彘之后者，以《诗》之大体，虽事有在先，或作在后，故大雅文、武之诗多在成王时作。论功颂德之诗可列於后，追述其美，则刺过讥失之篇，亦后世尚刺其恶。《本纪》又曰：“宣王即位，二相辅之，修政，法文、武、成、康之遗风，诸侯复归宗周。三十九年，战于千亩，王师败绩於羌氏之戎。四十六年，宣王崩。”如迁此言，则宣王自三十九年以前无他过恶，唯败於千亩为始衰耳。而小雅有箴规诲刺，其事有渐矣，则王衰亦有渐矣。皇甫谧云：“三十年伐鲁，诸侯从此而不睦。”盖周衰自此而渐也。大局宣王之美诗多是三十年前事，箴规之篇当在三十年之后。王德渐衰，亦容美刺并作，不可以限断也。其大雅六篇，小雅自《六月》至《鸿雁》及《斯干》、《无羊》七篇，皆宣王德盛时作。其事多在初年，以王承衰乱之弊，百事草创，任贤使能，征伐安集，初则当然，亦不可定其年月也。自《庭燎》尽《我行其野》，是王德衰乃作，多在三十九年之后。而三十九年以前，诸侯不睦，各不朝宗，《沔水》之等，或亦作也。而三十九年之后，则王政大衰，刺诗为常，故宜多也。《祈父》传曰：“宣王之末，司马职废，羌戎为败。”推此，则其馀亦多败后事也。其诗之次，大雅以宣王承乱，遇灾而惧，忧民之本，故先《云汉》也。王既忧百姓，天下复平，五岳生佐，故次《嵩高》也。神生贤哲，王能任用，又锡命之，故次《烝民》、《韩弈》也。既能锡命，贤哲任用，其力可以征讨不服，以立武事，故次《江汉》、《常武》也。此则先忧百姓，次用臣以征伐为后。而小雅与之反，以蛮荆玁狁南北交侵，急须出兵，以匡中国，故先《六月》、《采芑》也。虽俱征伐，以《六月》见侵之急又先。《采芑》以夷狄既平，当修车甲，大会诸侯，因蒐狩，故次。《车攻》、《吉日》以田猎征伐之类，故使次焉。以田猎选车徒会诸侯，又盛於从禽接下，故又使《车攻》先《吉日》也。是以《车攻序》曰：“宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯於东都。”言非徒外攘夷狄，又复会诸侯於东都，是序此篇之意也。既言征伐事终，外无兵寇，可以安集万民，故次《鸿雁》也。然宣王承衰乱之后，民先逃散，岂得不早安集，而待田猎之暇也？明初即安集之，得其力用，乃平四方耳。诗不以事之先后为次也。宣王，中兴贤君，末而德衰，衰有其渐，故次《庭燎》，美其能勤，因以箴之。箴之不改则规正之，规而不变则教诲之，诲而不从则刺责之，故次《沔水》、《鹤鸣》、《祈父》也。以为王恶渐大，故责正稍深，此《沔水》、《鹤鸣》其作不必在《祈父》之前，但次之以见其渐耳。王既废其官，则贤人逃去，故次《白驹》也。贤人既去，则知礼教不行，则室家相弃，故次《黄鸟》、《我行其野》也。宣王，中兴之君，不能终始皆善，录者虽兼恶以示戒劝，亦贵成人之美，故终以《斯干》考室，《无羊》考牧。若言终始之善，见仁者之过亦不甚也。《斯干》说造立宫室寝庙，生男女，明其始时之事。《无羊》类之，当为同时可知。今反在箴刺之下，见宣王终始之善明矣。《本纪》又曰：“幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟废后及子，而以褒姒为后，伯服为太子。国人皆怨。故申侯与缯、西夷犬戎共攻幽王。杀王丽山之下。”迁止言竟废后，去太子，不言废去之年月。皇甫谧云：“三年，褒人以褒姒自赎时，即与虢石父比而谮申后、太子，尹氏及祭公导王为非。八年，竟以石父之谮废申后，逐太子。九年，王废高明而近谗慝，使虢公专任於外，褒姒固宠於内，王室始骚。”谧言与迁事相终始，则幽王之恶，自三年之后为渐，八年、九年则其极，故《郑语》云：“九年，王室始骚。十一年而被杀也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲妇倾城”，褒姒乱政之事也。《召旻》云“蹙国百里”，王道衰弱之极也。序皆云“大坏”，当在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周，褒姒灭之”；《车舝序》云“褒姒嫉妒”；《小弁》言太子之放逐；《白华》言申后之废黜；《鱼藻》笺云“幽王惑於褒姒，万物失其性”，此五篇经、注皆有惑褒姒、黜申后之事，则多在八年之后也。其馀则无文可明，大局是恶盛之时，八年之后者，盖多矣。大雅之次，先《瞻卬》，后《召旻》者，武王数纣之罪云：“牝鸡之晨，惟家之索。”而《瞻卬》疾“妇有长舌，维厉之阶”，故处先也。王妇言是用，政事荒乱，致朝无贤臣，土境日蹙，故《召旻》以闵天下无如召公之臣也。其小雅《节南山》以下，至《何草不黄》，其次篇之义，盖以类相聚，故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陈古以刺今。其馀次义，既无明文，不可臆说。此三王变雅，善者不纯为大雅，恶者不纯为小雅，则雅诗自有体之大小，不在於善恶多少也。《关雎序》曰：“雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”此为随政善恶，为美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以为二雅矣。故上以盛隆为大雅，政治为小雅，是其形容各有区域，而善者之体，大略既殊，恶者之中，非无别矣。详观其叹美，审察其讥刺，大雅则宏远而疏朗，弘大体以明责；小雅则躁急而局促，多忧伤而怨诽。司马迁以良史之才，所坐非罪，及其刊述坟典，辞多慷慨。班固曰：“迹其所以自伤悼，小雅《巷伯》之伦也。夫唯大雅既明且哲，以保其身，难矣哉！”又《淮南子》曰：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”是古之道又以二雅为异区也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大体者少也。厉王大雅有五，而小雅惟四，自小体者少。是小大不相由也。推此而论，则二雅拟诸其形容，象其物宜，作者之初，自定其体，作既有体，唯达者识之，则容得有小雅无大雅，有大雅无小雅者矣。诸儒以厉王无小雅，准此故也。但文、武、成王，正经也；厉、宣、幽王，变雅也，小大之体，时俱有作，故采者并存，以示二体本自小大异区，非徒以意中分也。或说变雅，美诗则政大入大雅，政小入小雅；刺诗则恶大入小雅，恶小入大雅。考之经文，殊无其验。何则？《小旻》、《小宛》，正责厉王，谋犹回遹，不用善道，其恶固小。於《板》云“下民卒瘅，善人载尸”；《荡》云“敛怨以为德”，纲纪之大坏也；《瞻卬》云乱生妇人，“罪罟不收”；《召旻》云“实靖夷我邦，日蹙国百里”，其恶固当大於鼓锺作乐，不与德比。《采绿》，妇人思夫，“怨旷”也。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功岂徒比於封一元舅之申伯，赐一朝觐之韩侯哉！此类多矣，略举一二，足明不以善恶之大小矣。

　　问者曰：“《常棣》闵管、蔡之失道，何故列於文王之诗？”曰：“闵之闵之者，闵其失兄弟相承顺之道，至於被诛。若在成王、周公之诗，则是彰其罪，非闵之，故为隐。推而上之，因文王有亲兄弟之义。”○正义曰：此郑自问而释之也。周公虽内伤管、蔡之不睦，而作亲兄弟之诗，外若自然须亲，不欲显管、蔡之有罪。缘周公此志，有隐忍之情，若在成王诗中，则学者之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非为闵之。由此故为隐，推进而上之文王之诗，因以见文王有亲兄弟之义也。若云文王能亲兄弟，与之燕饮，而作此诗，似本不由於管、蔡然也。周公圣人，大义灭亲，言为隐者，亦因此以示圣人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不诛，逼於大义而诛之耳。以同气之亲，实怀闵伤，由此而为之隐也。而序云“闵管、蔡之失道”者，以其周公之情，欲为之隐，故编次者进而上之，是以隐其事。序者叙其作之所由，不得不言也。武王之诗，又无论燕之事，若《常棣》间之，则上下非类。而文王之诗，上有《鹿鸣》燕群臣，下有《伐木》燕朋友，故旧厕於其间，与之为类，因以为文王燕兄弟之诗。言文王有亲兄弟之义，以为乐歌，非谓文王独能亲兄弟，其馀圣人不能也。如此《谱》说，则郑定以《常棣》之作，在武王既崩，为周公、成王时作。王肃亦以为然。故《鱼丽序》下王传曰《常棣》之作，在武王既崩，周公诛管、蔡之后，而在文、武治内之篇，何也？夫“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，此文王之行也。闵管、蔡之失道，陈兄弟之恩义，故内之於文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之乐歌焉，是与郑同也。《郑志》之说则异於此者，答赵商云：“於文、武时，兄弟失道，有不和协之意，故作诗以感切之。至成王之时，二叔流言作乱，罪乃当诛，悔将何及，未可定此篇为成王时作。”赵商据《鱼丽》之序而发问，则於时郑未为《谱》，故说不定也。言未可定此篇为成王时，则意欲从之而未决。后为此《谱》，则决定其说为成王时也。

　　又问曰：“小雅之臣何以独无刺厉王？”曰：“有焉。《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》之诗是也。汉兴之初，师移其第耳。○正义曰：诗皆臣下所作，故云小雅之臣也。知汉兴始移者，若孔子所移，当显而示义，不应改厉为幽。此既厉王之诗，录而序焉，而处不依次，明为序之后乃移之，故云“汉兴之初”也。《十月之交》笺云：“《诂训传》时移其篇第，因改之耳。”则所云师者，即毛公也。自孔子以至汉兴，传《诗》者众矣。独言毛公移之者，以其毛公之前，未有篇句诂训，无缘辄得移改也。毛既作《诂训》，刊定先后，事必由之，故独云毛公也。师所以然者，《六月》之诗自说多陈小雅正经废缺之事，而下句言“小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣”，则谓《六月》者，“宣王北伐”之诗，当承《菁菁者莪》后，故下此四篇，使次《正月》之诗也。乱甚焉。既移文，改其目，义顺上下，刺幽王亦过矣。”○正义曰：言乱甚者，谓《正月》幽王之时，祸乱甚极，其四篇诗亦厉王乱恶，故次《正月》之下，以恶相从也。言刺幽王亦过矣者，谓寄四篇於幽王诗中，又改厉为幽，有言幽王亦有厉王过恶故也。《六月》之序所以多陈正经废缺者，以圣贤垂法，因事寄意，厉王暴虐，倾覆宗周，废先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰乱，讨四夷，序者意其然，所以详其事。若云厉王废小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以兴中国，见用舍存於政，兴废存於人也。若然，序者示法，其意深矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，兴复小雅，而不继小雅正经之后，颇为不次，故移之，见小雅废而更兴，中国衰而复盛，亦大儒所以示法也。据此《六月》之序，若其上本无厉王四篇之诗，则《六月》自承正经之美，无为陈其废缺矣。明於其中蹑衰乱之王故也，是以郑於《十月之交》笺检而属焉。

　　《鹿鸣之什》。○正义曰：《周礼·小司徒职》云：“五人为伍。”五人谓之伍，则十人谓之什也，故《左传》曰：“以什共车必克。”然则什五者，部别聚居之名。风及商、鲁颂以当国为别，诗少可以同卷。而雅、颂篇数既多，不可混并，故分其积篇，每十为卷，即以卷首之篇为什长，卷中之篇皆统焉。言《鹿鸣》至《鱼丽》凡十篇，其总名之，是《鹿鸣之什》者，宛辞言《四牡》之篇等，皆《鹿鸣之什》中也，故《乐师》注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇为什长，以统馀篇之目也。《南陔》下笺云：“毛公推改什首，遂通耳。此下非孔子之旧。”则什首之目，孔子所定也。以孔子论《诗》，雅、颂各得其所，明於时有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故郑云“以下非孔子之旧”，则以上是孔子旧矣。知以非者，以《南陔》等六篇，子夏为序，当孔子之时未亡，宜次在什中。今亡诗之下，乃云“有其义而亡其辞，置之什外，不在数中”，明非孔子之旧矣。本《十月之交》等四篇，在《六月》之上，则孔子什首《南陔》，复为第二，《彤弓》为第三，《鸿雁》为第四，《节南山》为第五，《北山》为第六，《桑扈》为第七，《都人士》为第八，以下适十篇，通及大雅与颂，皆其旧也。《荡》及《闵予小子》皆十一篇者，以本取十篇为卷，一篇不足为别首，故附於下卷之末，亦归馀於终之义。毛公推改什首，《鱼藻》十四篇亦同为卷，取法於大雅与颂也。若然，则《鸿雁之什》乃仍孔子之旧。言非者，以毛公阙其亡者，以见在为数，志在推改。而《鸿雁》偶与旧合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作《诂训》，篇端之序，毛所分置，《十月之交》，毛所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之旧，则似之什始自孔子所为，然孔子以前，诗篇之数更多於今，古者无纸，皆用简札，必不可数十之篇共为一卷，明亦分别可知。既分为卷，固当以十为别巳有之什也。但孔子论诗，省去烦重，更以在者为什，故云“孔子之旧”，不必孔子以前无之什也。为此之什者，以其篇数积多，故分每十为卷，则不满十者，无之什矣。今鲁颂四篇，商颂五篇，皆不满十，无之什也。或有者，承此雅、颂之什之后而误耳。何者？商、鲁非周，诗犹国风之类，以国为别，假令过十以上，亦不合分，况不满十篇，明无所用於之什也。

卷九 九之二

卷九 九之二 　

《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾得尽其心矣。饮之而有币，酬币也。食之而有币，侑币也。○饮，於鸩反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。

　　[疏]“《鹿鸣》三章，章八句”至“心矣”。○正义曰：作《鹿鸣》诗者，燕群臣嘉宾也。言人君之於群臣嘉宾，既设飨以饮之，陈馔以食之，又实币帛於筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉宾佩荷恩德，皆得尽其忠诚之心以事上焉。明上隆下报，君臣尽诚，所以为政之美也。言群臣嘉宾者，群臣，君所飨燕，则谓之宾。序发首云“燕群臣”，则此诗为燕群臣而作。经无群臣之文，然则序之群臣，则经之嘉宾，一矣，故群臣嘉宾并言之，明群臣亦为嘉宾也。案《燕礼》云“大夫为宾”，则宾唯一人而已。而云群臣皆为嘉宾者，燕礼於客之内立一人为宾，使宰夫为主，与之对行礼耳。其实君设酒殽，群臣皆在，君为之主，群臣总为宾也。《燕礼》云：“若与四方之宾燕，则迎之于大门内。”四方之宾，唯迎之为异，其燕皆与臣同，则此嘉宾之中，容四方之宾矣，故《乡饮酒》、《燕礼》注云：“《鹿鸣》者，君与臣下及四方之宾燕，讲道脩德之乐歌。”是也。知序之嘉宾，不唯指四方之宾者，以此诗为燕群臣而作，经、序同云嘉宾，不得不为群臣，则序之嘉宾亦为群臣明矣。且序云“尽心”，传曰“竭力”，是己之臣子可知。燕礼者，使反有功与群臣乐之之礼。文王之与臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言“既饮食之”，则飨食并有，独言燕群臣者，以食礼无酒乐，飨以训恭俭，非於臣子忻乐之义。经言“式燕以敖，和乐且耽”，此诗主於忻乐，故叙以燕因之，而后兼言飨食也。“既饮食之”，章首二句是也。“实币帛筐篚，以将其厚意”，“承筐是将”是也。忠臣嘉宾得尽其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，总美燕乐之事，於经无所当也。序上言群臣，后言忠臣者，见臣蒙燕赐，乃能尽忠，故变文以见义。○笺“饮之”至“侑币”。○正义曰：此解饮食而有币帛之意。言饮有酬宾送酒之币，食有侑宾劝饱之币，故皆有币也。饮食必酬侑之者，案《公食大夫礼》“宾三饭之”后云：“公受宰夫束帛以侑。”注云：“束帛，十端帛也。侑犹劝也。主国君以为食宾殷勤之意，未至复发币以劝之，欲其深安宾也。”是礼食用币之意也。《飨礼》云：“准此亦为安宾而酬之焉。”案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫朝服致之以侑币。”注云：“君不亲食，谓有疾病及他故。必致之者，不废其礼。”又曰：“致飨以酬币亦如之。”是亲食有侑币，不亲食则以侑币致之。然则不亲飨以酬币致之，明亲飨有酬币矣。故知饮之而有币，谓酬币也。郑必知饮为飨者，以饮食连文。若饮食为一，则食礼不主於饮。若饮为燕礼，不宜文在食上。且飨食相对之物，有食不宜无飨。《郊特牲》云：“饮养阳气，故飨禘有乐。”是飨有饮，故知此饮谓飨也。《彤弓》笺云：“大饮宾曰飨。”《大行人》注云：“飨谓设盛礼以饮宾。”《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾。”皆以饮为飨礼也。其币所用，公食大夫用束帛以侑，其酬币则无文，故《聘礼》注云：“酬币，飨礼酬宾劝酒之币，所用未闻也。礼币用束帛乘马，亦不是过。”是飨所用币无正文也。礼币用束帛乘马，谓聘享之币，聘享止用束帛乘马而已。侑币又用束帛，故云“亦不是过”。言诸侯於大夫，酬币不过是也。其天子酬诸侯，及诸侯自相酬，仍不必用束帛乘马，故《聘礼》注又引《礼器》曰：“琥璜爵，盖天子酬诸侯也。”必疑琥璜为天子酬诸侯之币者，以琥璜非爵名，而云爵，明以送爵也。食礼无爵可送，则琥璜飨酬所用也，谓飨时酬宾，以琥璜将币耳。《小行人》“合六币，琥以绣，璜以黼”，则天子酬诸侯，以黼绣而琥璜将之。既天子飨诸侯之酬币与诸侯异，则食礼天子侑诸侯，其币不必束帛，无文以言之。此唯言飨食之币，不言燕币。燕礼亦当有焉，但今燕礼唯有好货，无币，故文不显言之。

呦呦鹿鸣，食野之苹。兴也。苹，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鸣而相呼，恳诚发乎中。以兴嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼也。笺云：苹，藾萧。○呦音幽。苹音平。蓱，本又作“萍”，薄丁反，江东谓之薸。薸音瓢，扶遥反。恳，苦很反。乐音岳，又音洛。藾音赖。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚属，所以行币帛也。笺云：承犹奉也。《书》曰：“篚厥玄黄。”○簧音黄。

　　人之好我，示我周行。周，至。行，道也。笺云：“示”当作“寘”。寘，置也。周行，周之列位也。好犹善也。人有以德善我者，我则置之於周之列位。言己维贤是用。○好，呼报反，注同。示，毛如字，郑作“寘”，之豉反。行，毛如字，郑胡郎反。

　　[疏]“呦呦”至“周行”。○毛以为，呦呦然为声者，乃是鹿鸣。所以为此声者，鸣而相呼，食野中之苹草言。鹿既得苹草，有恳笃诚实之心发於中，相呼而共食。以兴文王既有酒食，亦有恳笃诚实之心发於中，召其臣下而共行飨燕之礼以致之。王既有恳诚以召臣下，臣下被召，莫不皆来。我有嘉善之宾，则为之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之时，鼓其笙中之簧以乐之，又奉筐篚盛币帛於是而行与之。由此燕食以享之，瑟琴以乐之，币帛以将之，故嘉宾皆爱好我，以敬宾如是，乃输诚矣，示我以先王至美之道也。郑唯下二句为异。言己所以召臣燕食，琴瑟笙币帛爱厚之者，由己臣下之贤，所宜燕飨。所以然者，以本己用官之法，要须人之以德善我者，我则置之於我周之列位。非善不用，维贤是与，故臣下皆贤，己由是当享食之。○传“鹿得”至“成礼也”。○正义曰：恳诚发乎中者，以鹿无外貌矫饰之情，得草相呼，出自中心，是其恳诚也。必取恳诚为兴者，人君富有一国，位绝群下，礼有飨燕之道，公法不得不设，忠诚嘉乐实为至少，故取恳诚以为喻。言嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼。言人君嘉善爱乐其宾客，而为设酒食，亦当如鹿有恳诚，自相招呼其臣子，以成飨食燕饮之礼焉。以鹿呼同类，犹君呼臣子也。定本“成礼”作“盛礼也”。或以为两鹿相呼，喻两臣相招，谓群臣相呼，以成君礼，斯不然矣。此诗主美君恳诚於臣，非美臣相於恳诚也。若君有酒食，臣自相呼，财非己费，何恳诚之有？故郑《驳异义》解此诗之意云：“君有酒食，欲与群臣嘉宾燕乐之，如鹿得苹草，以为美食，呦呦然鸣，相呼以款诚之意尽於此耳。”据此是君召臣，明矣。○笺“苹，藾萧”。○正义曰：《释草》文。郭璞曰：“今藾蒿也。初生亦可食。”陆机《疏》云：“叶青白色，茎似箸而轻脆，始生香，可生食，又可烝食。”是也。易传者，《尔雅》云：“苹，蓱。”其大者为蘋，是水中之草。《召南·采蘋》云“于以采蘋，南涧之滨”者也，非鹿所食，故不从之。○传“筐篚”至“币帛”。○正义曰：序云“以将其厚意”，则将为行厚意。此云“行币帛”与宾，即主人行厚意於宾之义也。○笺“《书》曰：‘厥篚玄黄。’”○正义曰：笺以筐篚得盛币帛之意也。今《禹贡》止有“厥篚玄纁”之文，而郑《禹贡》注引《胤征》曰“篚厥玄黄”，则此所引亦为《胤征》文，郑误也。当在古文《武成》篇矣。郑不见古文，而引张霸《尚书》，故不同耳。○传“周，至。行，道”。○正义曰：王肃述毛云：“谓群臣嘉宾也。夫饮食以享之，琴笙以乐之，币帛以将之，则能好爱我。好爱我，则示我以至美之道矣。”○笺“示当”至“是用”。○正义曰：《中庸》云：“治国其如示诸掌。”注云：“示读如‘寘之河干’之寘。寘，置也。”是示、寘声相近，故误为示也。言以德善我者，谓贤人有德，以德能辅君，使之迁善。是以德施善於我，我则置之於周之列位。言己维贤是用，不间其亲疏。朝无不贤之臣，故所飨燕而乐之也。易传者，以其上下皆曰嘉宾，此独言人，明有异也。又《大东》、《卷耳》并有周行之文，皆为周之列位，此不得异。且下云“视民不恌”，乃作“视”字，此则为“示”，明其不同。古者寘、示同读，故改从寘也。且此篇圣君贤臣讲道之乐，观其垂法，道教弘深，非直燕曰诂言而已。明是据今嘉宾本其贤德，由其先有善德，置之於官。缘此皆贤，所以燕飨。此章本其贤，二章言其法，上下相副，於义为长，故易传也。

呦呦鹿鸣，食野之蒿。蒿，菣也。○蒿，呼毛反。菣，去刃反，字又作“菣”，同。本或作“牡菣”，“牡”，衍字耳。我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是傚。恌，愉也。是则是傚，言可法傚也。笺云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。视，古示字也。饮酒之礼，於旅也语。嘉宾之语先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉於礼义。是乃君子所法傚，言其贤也。○视音示。恌，他彫反。傚，胡教反。愉，他侯反，又音逾。

　　我有旨酒，嘉宾式燕以敖。敖，游也。

　　[疏]“我有”至“以敖”。○正义曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既来。我有嘉宾，既共燕乐。至於旅酬之时，语先王道德之音甚明。以此嘉宾所语示民，民皆象之，不愉薄於礼义。又此宾之德音，不但可示民而已，是乃君子於是法则之，於是仿傚之。嘉宾之贤如是，故我有旨美之酒，与此嘉宾用之，燕饮以敖游也。○传“蒿，菣”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“荆楚之间谓蒿为菣。”郭璞曰：“今人呼青蒿香中炙啖者为菣。”陆机云：“蒿，青蒿也。荆、豫之间，汝南、汝阴皆云菣也。本或云‘牡菣’者，‘牡’衍字。牡菣乃是蔚，非蒿也。与《蓼莪》传相涉而误耳。”○笺“视古”至“甚明”。○正义曰：古之字以目示物、以物示人同作“视”字，后世而作字异，目视物与示傍见，示人物作单示字，由是经、传之中视与示字多相杂乱。此云“视民不恌”，谓以先王之德音示下民，当作小示字，而作视字，是其与古今字异义殊，故郑辨之：“视，古示字也。”言古作“示”字，正作此“视”。辨古字之异於今也。《礼记》云：“幼子常视无诳。”注云：“视，今之示字也。”言古“视”字之义，正与今之“示”字同。言今之字异於古也。《士昏礼》曰：“视诸衿鞶。”注云：“示之以衿鞶者，皆讬戒使识之也。视乃正字，今文作示，俗误行之。”言“示之以衿鞶”，亦宜作“示”，而古文《仪礼》作“视”字，於今文“视”作“示”字。郑以见示字合於今世示人物之字，恐人以为“示”是“视”非，故辨之云：“视乃正字，而今文视作示者，俗所误行。”俗以见今世示人物为此示字，因改视为示，而非古之正文，故云误也。“饮酒之礼，於旅也语”者，《乡射记》曰：“古者於旅也语。”注云：“言礼成乐备，乃可以言语先王礼乐之道。疾今人慢於礼乐之盛，言语无节。”是饮酒之礼，至旅酬之礼而语先王之道也。言嘉宾於旅之节，语先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄礼义。愉音臾，《说文》酬为薄也。昭十年《左传》引此诗，服虔亦云“示民不愉薄”，是也。定本作“愉若然”。《乡饮酒礼》注皆云：“嘉宾既来，示我以善道，又乐嘉宾有孔昭之明德可则傚也。”以德音自宾之明德，非先王之德教。及示我善道，不与上笺同者，以注《礼》时未为《诗》笺，故同旧说，以周行为至道。至注《诗》后更为别解其“德音孔昭”。据此，论燕宜为旅时语古也，故为先王道德之音。其宾能语先王之德音，即是宾有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能语先王德教，使之甚明也。

呦呦鹿鸣，食野之芩。芩，草也。○芩，其今反，《说文》云：“蒿也。”又其炎反。我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。湛，乐之久。○和乐，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作“耽”。

　　我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。燕，安也。夫不能致其乐，则不能得其志，不能得其志，则嘉宾不能竭其力。○夫不，音符。

　　[疏]传“芩，草”。○正义曰：陆机云：“茎如钗股，叶如竹蔓，生泽中下地咸处，为草贞实，牛马亦喜食之。”

《鹿鸣》三章，章八句。

《四牡》，劳使臣之来也。有功而见知则说矣。文王为西伯之时，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往来於其职，於其来也，陈其功苦以歌乐之。○四牡，茂后反。劳，力报反，篇末注同。使，所吏反，注皆同。说音悦。乐音洛。

　　[疏]“《四牡》三章，章五句”至“说矣”。○正义曰：作《四牡》诗者，谓文王为西伯之时，令其臣以王事出使於其所职之国，事毕来归，而王劳来之也。言凡臣之出使，唯恐其君不知己功耳。今臣使反，有功，而为王所见知，则其臣忻悦矣。故文王所述其功苦以劳之，而悦其心焉。此经五章，皆劳辞也。其有功见知，则悦矣，总述劳意，於经无所当也。

四牡騑騑，周道倭迟。騑騑，行不止之貌。周道，歧周之道也。倭迟，历远之貌。文王率诸侯抚叛国，而朝聘乎纣，故周公作乐，以歌文王之道，为后世法。○騑，芳非反。倭，本又作“委”，於危反。迟，《韩诗》作“倭夷”。朝，直遥反。

　　岂不怀归？王事靡盬，我心伤悲！盬，不坚固也。思归者，私恩也。靡盬者，公义也。伤悲者，情思也。笺云：无私恩，非孝子也。无公义，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辞王事。○盬音古。思，息嗣反。

　　[疏]“四牡”至“伤悲”。○正义曰：此使臣既还，文王劳之，言：汝使臣，本乘四牡之马，騑騑然行而不止，在於岐周之道，倭迟然历此长远之路，甚疲劳矣。使臣当尔之时，其言曰：我岂不思归乎？以王家之事无不坚固，我当从役以坚固之，故义不得废，我心念思父母而伤悲。言我知汝之如是也。○传“騑騑”至“世法”。○正义曰：以此劳使臣之辞，明愍其劳苦，故以騑騑为行不止之貌。《少仪》曰：“车马之容，騑騑翼翼，虽行不止，不废其容騑騑也。”又二章传曰：“啴啴，喘息之貌。”卒章传曰：“骎骎，骤貌。”皆称其疲苦以劳之，故传曰“马劳则喘息”，是也。知周道为歧周之道者，以时未称王，仍在於歧故也。又解文王所以使臣者，文王率诸侯抚叛国，而使之朝聘於纣，是故使臣於诸侯也。言使臣於诸侯者，正所以率抚之也。《左传》曰：“文王率殷之叛国以事纣。”是率诸侯使朝聘之事也。文王率诸侯使朝聘耳，非谓令此使臣自聘纣。或以经云“王事”，谓此使臣聘纣而反。知不然者，以此经、序无聘纣之事。传言率诸侯朝聘於纣，不言自遣人聘也。若其自遣人聘，安得连朝言之？岂劳使臣之聘，而言身自朝也？又序下笺云：“使臣以王事往来於其职。”是使臣行於所职之国，非適天子之都也。言王事者，以行役使出，是王者常事，即非適王畿也，故《鸨羽》、《杕杜》皆言“王事靡盬”，非聘天子之事，不得以王事之文便谓天子矣。言周公作乐，歌文王之道，为后世法者，谓今《乡饮酒》、《燕礼》皆歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，此礼是周公所制法，后世常歌，是为歌文王之道为后世法。定本云“作乐以文王之道”，无“周公歌”三字。然《鹿鸣》、《皇皇者华》皆歌之，独於此言者，举中以明上下。○传“思归”至“王事”。○正义曰：传以靡盬为公义，故以思归为私恩，以我心伤悲出自其情，故曰情思。情思即私恩，主谓念忆父母。下章云“不遑启处”，将父、母，是也。笺以传言未备，故赞之云：“无私恩，非孝子。无公义，非忠臣。”故郑《乡饮酒》、《燕礼》注皆云“采其勤苦王事，念将父、母，怀归伤悲，忠孝之至”，是也。思归而不归者，以君子不以私害公，故又引《公羊传》不以家事辞王事以证之焉。《集注》及定本皆无“笺云”两字。又定本“私恩”作“思恩”。

四牡騑騑，啴啴骆马。啴啴，喘息之貌。马劳则喘息。白马黑鬛曰骆。○啴，他丹反。骆音洛。喘，川兖反。鬛，本又作“<马巤>”，力辄反，本又作“髦”，音毛。

　　岂不怀归？王事靡盬，不遑启处！遑，暇。启，跪。处，居也。臣受命，舍币于祢乃行。○跪，求毁反，郭巨几反，沈堪彼反。舍音释。祢，乃礼反。

　　[疏]传“臣受”至“乃行”。○正义曰：案《聘礼》云：“命使者，使者辞。君不许，乃退。厥明，宾朝服，释币于祢。”注云：“告为君使也。”又曰：“释币于行，遂受命，遂行。”注引《曲礼》曰：“凡为君使，已受命，君言不宿於家。”是臣出使，舍币乃行之事也。如《聘礼》既释币於祢，於行乃云“遂受命”，在释币之后。此云“臣受命，舍币於祢”，似受命在释币前者。此云“受命”，谓《聘礼》“命使者，使者辞。君不许”，受此被遣将使之命，其事在释币前也。《聘礼》又云“遂受命”者，谓受君言语聘彼之意，与此臣受命者别也。引此者，证“不遑启处”，言臣受命即行，是不遑启处也。

翩翩者鵻，载飞载下，集于苞栩。鵻，夫不也。笺云：夫不，鸟之悫谨者。人皆爱之，可以不劳，犹则飞则下，止於栩木。喻人虽无事，其可获安乎？感厉之。○翩音篇。鵻音隹，本又作“隹”。栩，况甫反。夫，方于反，字又作“鳺”，同。不，方浮反，又如字，字又作“鸠”，同。《草木疏》云：“夫不，一名浮鸠。”悫，起角反。

　　王事靡盬，不遑将父！将，养也。○养，以尚反，下注同，一音如字。

　　[疏]“翩翩”至“将父”。○正义曰：文王以使臣劳苦，因劝厉之。言翩翩然者，鵻之鸟也。此鸟其性悫谨，人皆爱之，可以不劳，犹则飞而后则下，始得集於苞栩之木。言先飞而后获所集，以喻人亦当先劳而后得所安。汝使臣虽则劳苦，得奉使成功，名扬身达，亦先劳而后息，宁可辞乎！汝从劳役，其言曰：王家之事，无不坚固，我坚固王事，所以不暇在家，以养父母。○传“鵻，夫不”。○正义曰：《释鸟》云：“鵻其，夫不。”舍人曰：“鵻，一名夫不。”李巡曰：“夫不，一名鵻。今楚鸠也。”某氏引《春秋》云：“‘祝鸠氏，司徒。’祝鸠，鵻，夫不，孝，故为司徒。”郭璞曰：“今鹁鸠也。”○笺“夫不”至“栩木”。○正义曰：言悫谨者，即宜不劳是也，故人爱之。言可以不劳者，以恶鸟劳苦，固是其常。悫谨之鸟，宜不为劳，尚则飞而乃有所集，是无不劳而安者，故曰：“人虽无事，其可获安乎？”鸟飞，自然之性，言劳者，喻取一边耳。

翩翩者鵻，载飞载止，集于苞杞。杞，枸檵也。○杞音起。枸音苟，本亦作“苟”，同。檵音计。王事靡盬，不遑将母！

　　驾彼四骆，载骤骎骎。骎骎，骤貌。○骤，助救反，又仕救反。骎，楚金反，《字林》云“马行疾也”，七林反。

　　岂不怀归？是用作歌，将母来谂！谂，念也。父兼尊亲之道。母至亲而尊不至。笺云：谂，告也。君劳使臣，述时其情。女曰：我岂不思归乎？诚思归也。故作此诗之歌，以养父母之志，来告於君也。人之思，恒思亲者，再言将母，亦其情也。○谂音审。

　　[疏]“岂不”至“来谂”。○毛以为，汝使臣在涂之时，其情皆曰：我岂不思归乎？我由汝诚有思归，是用作此诗之歌以劳汝。知汝以养母之志而来念，犹言念来养母，故王述曰：是用作歌以劳汝，乃来念养母也。○郑以笺备。○传“谂念”至“不至”。○正义曰：“谂，念”，《释言》文。《孝经》曰：“资於事父以事君而敬同，资於事父以事母而爱同。兼之者父也。”敬为尊，爱为亲，是父兼尊亲之道。又曰：“母取其爱。”《表记》曰：“母亲而不尊。”是母至亲而尊不至也。称此者，解再言将母。意以父虽至亲，犹兼至尊，则恩不至，故《表记》曰：“父尊而不亲。”母以尊少则恩意偏多，故再言之。○笺“谂告”至“其情”。○正义曰：《左传》辛伯谂周桓公，是以言告周桓公，故知谂为告也。言“故作此诗之歌，以养母之志，来告於君”者，言使臣劳苦思亲，谓君不知，欲陈此言来告君，使知也。实欲陈言。云是用作此诗之歌者，以此实意所欲言。君劳而述之，后遂为歌。据今诗歌以本之，故谓其所欲言为作歌也。凡诗述序人言以为歌，诗本其言皆曰歌。下云“歌《采薇》以遣之”，此《序》笺云“陈其功苦以歌乐之”，皆当时直言，非歌也。后为诗人歌，故云歌耳。又申传尊亲之意，言“人之思，恒思亲”者，尊之慈恩实亲多於父。文王述使臣之意，再言“将母”，亦其臣情之所欲，故再言之也。易传者，首章云“岂不怀归，王事靡盬，我心伤悲”，文连我心，是述使臣之辞矣。类此而推，则“是用作歌，将母来谂”，亦序使臣之意。既序使臣之意，明“是用作歌”，为使臣作此诗之歌，其“来谂”不得不为告也。犹君子作歌，维以告哀，是作歌所以来告，不得为念也。然臣有劳苦，患上不知，今君劳使臣，言汝曰“岂不思归，作歌来告”，是明已知其功，探情以劳之，所以为悦。序曰“有功而见知则悦矣”，此之谓也。

《四牡》五章，章五句。

《皇皇者华》，君遣使臣也。送之以礼乐，言远而有光华也。言臣出使，能扬君之美，延其誉於四方，则为不辱命也。○使，所吏反，注下并同。不辱命，一本作“不辱君命”。

　　[疏]“《皇皇者华》五章，章四句”至“光华”。○正义曰：作《皇皇者华》诗者，言君遣使臣也。君遣使臣之时，送之以礼乐，教以若将不及，驱驰而行於忠信之人，咨访於五善。言臣出使，当扬君之美，使远而有光华焉。送之以礼乐，即首章下二句尽卒章是也。此谦虚访善，直为礼耳，而并言乐者，以礼乐相将，既能有礼敏达，则能心和乐易，故兼言焉。言远而有光华，即首章上二句是也。经、序倒者，经以君遣使臣，主敕使有光华。所以得光华者，当驱驰访善，故为此次也。序以君本送之以礼乐，欲使之远有光华，为文之势，故与经不同也。知远而有光华，亦是君所戒辞者，以首曰“皇皇者华”，而云君遣使臣，则知此辞亦君所敕遣也。且一篇之诗，独二句非君遣之辞，於文不体也。文王之臣，非不能奉命有光华，但此圣君之诗，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣无辱命。主美君遣，明是君之所敕，非说臣之自能矣。

皇皇者华，于彼原隰。皇皇，犹煌煌也。高平曰原。下湿曰隰。忠臣奉使，能光君命，无远无近，如华不以高下易其色。笺云：无远无近，维所之则然。○煌音皇，又音晃。

　　駪々征夫，每怀靡及。駪々，众多之貌。征夫，行人也。每，虽。怀，和也。笺云：《春秋外传》曰：“怀和为每怀也。”“和”当为“私”。行夫既受君命当速行，每人怀其私相稽留，则於事将无所及。○駪，所巾反。

　　[疏]“皇皇”至“靡及”。○正义曰：此述文王敕使臣之辞。言煌煌然而光明者是草木之华，於彼原之与隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，当光显其君，常不辱命，於彼遐之与迩，皆使光扬，不以远近而易其志也。汝駪駪众多之行夫，受命当速行。每人怀其私，以相稽留，则於事无所及矣。既不稽留，恐无所及，故当速行，驱驰访善也。○传“皇皇，犹煌煌”。○正义曰：《东门之杨》曰“明星煌煌”，此犹彼也。以华色煌煌为宜，故犹之。○传“每，虽。怀，和”。○正义曰：本皆如此。此既以每为虽，怀为和，而章传云：“虽有中和，当自谓无所及。”王肃以为，下传所言，覆说此也，故述毛云：“使臣之行，必有上介，众介虽多，内怀中和之道，犹自以无所及，是以驱驰而咨诹之。”○笺“春秋”至“所及”。○正义曰：郑之此说，亦述毛也，但其意与王肃异耳。案《鲁语》穆叔云：“《皇皇者华》，君教使臣曰：‘每怀靡及。’臣闻之曰：‘怀和为每怀。’”是《外传》以为“怀和”，故郑引其文，因正其误，云：“和当为私。为和误也。”郑必当为“私”者，《晋语》姜氏劝重耳之辞曰：“‘駪駪征夫，每怀靡及’。夙夜征行，不遑启处，犹惧不及，况其纵欲怀安，将何及乎？西方之书有之云：‘怀与安，实病大事。’《郑诗》曰：‘仲可怀也。’《郑诗》之旨，吾从之矣。”观此《晋语》之文及《郑诗》之意，皆以“怀”为“私怀”之义，明《鲁语》所云，亦当为“怀私”，不得为“和”也。郑所以引《外传》而破之者，以毛传云“怀，和”，是用《外传》为义，故引而破之，言毛氏亦为“私”也。如郑此意，则传本无“每虽”二字。若“每”为“虽”，纵使变“和”为“私”，亦不得与毛同也。此既改传“和”当为“私”，下复解传“中和”为“忠信”，为之终始立说，明其不异毛也。盖郑所据者，本无“每虽”，后人以下传有“虽有中和”之言，下篇“每有良朋”之下有“每虽”之训，因而加之也。定本亦有“每虽”。又传以駪駪为众多，征夫为行人，故笺申之言：“众行夫既受命，当须速行。若每人各怀其私意，以相稽留，则於事将无所及。”言其将废失君命，后於事机也。此实使臣，谓之行夫者，犹《春秋》以使者为行人也。君遣使一人而已，而云众行夫者，使与上介、众介总戒敕之，非一，故言众也。案《聘礼》谓使者受命於君，唯上介立於其左接闻命，众介则不与。此得总敕之者，彼受命者，所聘之意，或国之密事，唯使与上介受之，故众介不与闻命。至君遣使臣，临涂戒敕，虽众介亦在也。如是，则《烝民》亦云“征夫捷捷，每怀靡及”，笺为仲山甫戒之，与此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，观其文势，故与此异耳。

我马维驹，六辔如濡。笺云：如濡，言鲜泽也。○驹音俱，本亦作“骄”。濡，如朱反。

　　载驰载驱，周爰咨诹。忠信为周。访问於善为咨。咨事为诹。笺云：爰，於也。大夫出使，驰驱而行，见忠信之贤人，则於之访问，求善道也。○咨，本亦作“谘”。诹，子须反，《尔雅》云：“谋也。”《说文》云：“聚谋也。”

　　[疏]“我马”至“咨诹”。○正义曰：此文王教使臣曰：“我使臣出使，所乘之马维是驹矣。所御六辔，如污物之被洗濯，濡湿甚鲜泽矣。汝当乘是车饰，自谓无及，则驱驰速行，求忠信之贤人，咨访其诹事焉。”○传“忠信”至“为诹”。○正义曰：三章传云：“咨事之难易为谋。”四章传曰：“咨礼义所宜为度。”卒章传曰：“亲戚之谋为询。”此皆出於《外传》也。《左传》曰：“访问於善为咨。”杜预曰：“问善道也。”“咨亲为询”，杜预曰：“问亲戚之义也。”“咨礼为度”，杜预曰：“问礼宜也。”“咨事为诹”，杜预曰：“问政事也。”“咨难为谋”，杜预曰：“问患难也。”唯“难”一事，杜为“患难”，毛为“难易”，不同。然患难之事，亦须访其难易，理亦不异。馀皆与传同。毛据彼传，因以义增而明之。其“忠信为周”一句，《鲁语》文也。《鲁语》无“访问於善”一句。又云“咨才为诹，咨事为谋”，与《左传》异。韦昭以为字误，改从《左传》，曰：“才当为事。”又曰：“事当为难。”是也。馀与《左传》同。此四者，诹、谋、度、询俱访於周，而必为此次者，以咨是访名，所访者事，故先咨诹。事有难易，故次咨谋。既有难易，当访礼法所宜，故次咨度。所宜之内，当有亲疏，故次咨询。因此附会其文为先后耳。

我马维骐，六辔如丝。言调忍也。○骐音其。忍音刃。载驰载驱，周爰咨谋。咨事之难易为谋。○易，以豉反。

　　我马维骆，六辔沃若。载驰载驱，周爰咨度。咨礼义所宜为度。○沃，乌毒反，沈又於缚反。度，待洛反，注同。

　　我马维骃，六辔既均。阴白杂毛曰骃。均，调也。○骃音因。

　　载驰载驱，周爰咨询。亲戚之谋为询。兼此五者，虽有中和，当自谓“无所及成於六德”也。笺云：中和，谓忠信也。五者：咨也，诹也，谋也，度也，询也。虽得此於忠信之贤人，犹当云“己将无所及於事，则成六德”。言慎其事。○询音荀。谘亲为询。

　　[疏]传“兼此”至“六德”。○正义曰：《左传》云：“臣获五善。”是也。《鲁语》曰：“重之以六德。”是传之所据。○笺“中和”至“其事”。○正义曰：此笺以毛传不明，赞成其说。经云周，传言中和。中和，周之训也。诹、谋、度皆咨周而得之，则周之中和为己之有，故言虽有中和，当自谓“无所及”者，即上“每怀靡及”是也。以君敕使臣云“若每人怀私，则於事无所及”，故当自谓“无所及”也。以此篇终，故传於是结之。然而《外传》云“忠信为周”，不言中和，故郑申言之。传云中和，正谓忠信也。然则毛传不言忠信，而云中和者，《中庸》曰“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，则中和者，秉心塞渊，出言允当之谓也。然於文，中心为忠，人言为信，是忠信、中和事理相类，故毛以忠信为中和。郑据成文，转之为忠信也。知五者，咨也，诹也，谋也，度也，询也者，以《左传》穆叔先解此五事，乃曰“臣获五善”，故知此为五者也。言虽得此於忠信之人者，皆於周咨焉，故云得之。咨出於己，非出於彼。同云得者，由遇彼贤，所以得访，故亦为得之於忠信也。虽得此五者，犹当云：“‘己无所及於事，则成六德。’言慎其事也。”韦昭云：“六德，谓诹也，谋也，度也，询也，咨也，周也。”案周者，彼贤之质，不当以周备数也。传云“自谓无所及成於六德”，笺申传说，言“犹当云‘己将无所及於事，则成六德’”。然则笺、传之意，以“自谓无所及於事”，是谦虚谨慎，以之为一，通彼五者为六德，不与韦昭同也。郑之此说，赞成毛义，故《郑志》张逸问：“此笺云：‘中和，谓忠信。’‘每怀靡及’，笺云：‘怀私为每怀，和当为私。’而此言忠信，愚意似乖也。”答曰：“非也。此周之忠信也。己有五德，复问忠信之贤人。”问意以传言“虽有中和，自谓无所及”，谓出於“每怀靡及”而来。笺以破“和”为“私”，则无复有中和之事。今又言中和，故怪而问之。郑答曰：“非也”，谓此“中和”非上“每怀”也。此自是“周忠信”也。言“中和”者，义出於“周”，不出於“每怀”也。由此言之，则张逸亦不知笺转“和”以申毛意，谓郑破“和”而非传，故有此问。郑答曰“非”，是郑不易毛也。但毛传质略，事之久远，未知郑之此说上当毛意以否，要以观其答意及笺意必当然也。王肃以毛传云“虽有中和”者，即上“每，虽。怀，和”是也。孙毓亦以为然，故其评曰：“按此篇毛传上下说自相申成。下章传云‘虽有中和，当自谓无所及’，即是上章谓‘每怀靡及’，‘每，虽。怀，和’之义也。笺既易之於前，为说於下云：‘中和，谓忠信。’自是周之训也，何得以释中和乎？上下错戾，不可得通。传义为长。遍检《书传》，不见训‘怀’为‘和’。假使训‘怀’为‘和’，中字犹无所出。《外传》言怀者，上下文势皆作私怀之义，则郑氏之言实有所据。而今诗本皆有‘每，虽’，则王肃之说又非无理。郑、王并是大儒，俱云述传，未知谁得其旨，故兼载申说之焉。”

《皇皇者华》五章，章四句。

《常棣》，燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公为作此诗，而歌之以亲之。○常棣，大计反，《字林》大内反。召，上照反。为作，于伪反。

　　[疏]“《常棣》八章，章四句”至“棣焉”。○正义曰：作《常棣》诗者，言燕兄弟也。谓王者以兄弟至亲，宜加恩惠，以时燕而乐之。周公述其事，而作此诗焉。兄弟者，共父之亲。推而广之，同姓宗族皆是也。故经云：“兄弟既具，和乐且孺。”则远及九族宗亲，非独燕同怀兄弟也。序又说所以作此燕兄弟之诗者，周公闵伤管叔、蔡叔失兄弟相承顺之道，不能和睦，以乱王室，至於被诛，使己兄弟之恩疏，恐天下见在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之诗，言兄弟不可不亲，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作诗，意直言兄弟至亲，须加燕饫，以示王者之法，不论管、蔡之事。以管、蔡已缺，不须论之，且所以为隐也。此经八章，上四章言兄弟光显，意难相须；五章言安宁之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上论兄弟由亲，所以燕之。六章始说燕饫，即充此云燕兄弟也。燕、饫礼异，饫以非常事，燕主欢心，故言燕以兼饫。卒章言室家相宜，由於燕好，取其首尾相成也。○笺“周公”至“亲之”。○正义曰：此解所以作《常棣》之意。咸，和也。言周公闵伤此管、蔡二叔之不和睦，而流言作乱，用兵诛之，致令兄弟之恩疏，恐其天下见其如此，亦疏兄弟，故作此诗，以燕兄弟取其相亲也。此《常棣》是取兄弟相亲之诗。至厉王之时，弃其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公为是之故，又重述此诗，而歌以亲之。《外传》云：“周文公之诗曰：‘兄弟阋於墙，外御其侮。’”则此诗自是成王之时，周公所作，以亲兄弟也。但召穆公见厉王之时，兄弟恩疏，重歌此周公所作之诗以亲之耳，故郑答赵商云：“凡赋诗者，或造篇，或诵古。”所云诵古，指此召穆公所作诵古之篇，非造之也。此自周公之事，郑辄言召穆公事，因《左氏》所论而引之也。《左传》曰：“王怒，将以狄伐郑。富辰谏曰：‘不可。臣闻大上以德抚民，其次亲亲，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以藩屏周。召穆公思周德之不类，故纠合宗族於成周而作诗，曰：‘常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。’”周之有懿德如是，犹曰莫如兄弟，故封建之。其怀柔天下也，犹惧有外侮。捍御侮莫如亲亲，故以亲屏周。召穆公亦云是周公吊二叔之不咸，召公作诗之事也。检《左传》止言周公吊二叔之不咸，而封建亲戚，不言为恩疏作《常棣》。下云“召穆公思周德之不类，纠合宗族於成周而作《常棣》”，则周公本作《常棣》，亦为纠合宗族可知。但传文欲详之於后，故於封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦云明本《常棣》是周公之辞，故杜预云“周公作诗，召公歌之，故言亦云”，是也。此序言“闵管、蔡之失道”，《左传》言“吊二叔之不咸”，言虽异，其意同。吊，伤也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。实是一事，故郑引之。先儒说《左传》者，郑众、贾逵以二叔为管、蔡，马融以为夏、殷之叔世。故《郑志》张逸问：“此笺云周仲文以《左氏》论之，三辟之兴，皆在叔世，谓三代之末，即二叔宜为夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此序子夏所为，亲受圣人，足自明矣。”问者以昭六年《左传》曰夏有乱政而作《禹刑》，商有乱政而作《汤刑》，周有乱政而作《九刑》，三辟之兴，皆叔世也。彼叔世者，谓三代之末世也，则言二叔者，亦宜为夏、殷之末世，故言有周仲文，盖汉世儒者也，以为二叔宜为夏、殷之末，不得为管、蔡，故问之。郑答注《左氏》者亦云管、蔡，谓郑、贾之说也。又《左传》论周公吊二叔之不咸，而作《常棣》；此序言闵管、蔡之失道，故作《常棣》之意，则此云管、蔡，即传言云二叔可知，故云：“此序子夏所作，亲受圣人，自足明矣。”

常棣之华，鄂不韡韡。兴也。常棣，棣也。鄂犹鄂鄂然，言外发也。韡韡，光明也。笺云：承华者曰鄂，不当作拊。拊，鄂足也。鄂足得华之光明，则韡韡然盛。兴者，喻弟以敬事兄，兄以荣覆弟，恩义之显亦韡韡然。古声不、拊同。○鄂，五各反。不，毛如字，郑改作“拊”，方于反。韡，韦鬼反。“常棣，棣也”，本或作“常棣，栘”，音以支反，又是兮反。按《尔雅》云：“唐棣，栘。常棣，棣。”作栘者非。不、拊，不音如字，又芳浮反，二声相近也。拊亦作“跗”，前注同。一云“不，亦方于反。”

　　凡今之人，莫如兄弟。闻常棣之言为今也。笺云：闻常棣之言，始闻常棣华鄂之说也。如此，则人之恩亲，无如兄弟之最厚。

　　[疏]“常棣”至“兄弟”。○毛以为，常棣之木，华鄂鄂然外发之时，岂不韡韡而光明乎？以众华俱发，实韡韡而光明，以兴兄弟众多而相和睦，岂不强盛而有光晖乎？言兄弟和睦，实强盛而有光晖也。兄弟和睦，则强盛如是，然则凡今时天下之人，欲致此韡韡之盛，莫如兄弟之相亲。言兄弟相亲，则致荣显也。○郑以为，华下有鄂，鄂下有拊。言常棣之华与鄂拊韡韡然甚光明也。由华以覆鄂，鄂以承华，华鄂相承覆，故得韡韡然而光明也。华鄂相覆而光明，犹兄弟相顺而荣显。然则凡今时之人，恩亲无如兄弟之最厚也。○传“常棣”至“光明”。○正义曰：“常棣，棣”，《释木》文也。舍人曰：“常棣，一名棣。”郭璞曰：“今关西有棣树，子如樱桃，可食。”是也。与此唐棣异木，故《尔雅》别释。鄂犹鄂鄂者，以华之状宜言鄂鄂，故重言之。言外发也，谓华聚而发於外也。韡韡，华之貌，华非一色，故云光明。《静女》云“彤管有炜”，文与彤连，故云“炜，赤貌”。王述之曰：“不韡韡，言韡韡也。以兴兄弟能内睦外御，则强盛而有光燿，若常棣之华发也。”○笺“承华”至“拊同”。○正义曰：以鄂文承华下，故为承华曰鄂也。又古声不、拊同，不在鄂下，宜为鄂足，故知当作拊，拊为鄂足也。以鄂足比於弟，华比於兄，鄂既承华，文与拊连，则鄂、拊同比弟也。言鄂足得华之光明，是弟得兄荣也。又曰“恩义之显亦韡韡然”，则兄亦得弟之助。兄弟之相佐，犹华、鄂之相承覆也。易传者，以华之外发，取众多为义，未若取相承覆为喻，理切近，故不从毛也。○传“闻常棣之言为今”。○正义曰：传以凡今者多对古之称，故辨之。既闻常棣之说，则知兄弟宜相亲，故以闻常棣之言为今，谓从今以去，宜相亲也。王道之曰：“管、蔡之事以缺，而为《常棣》之歌为来今。”是也。

死丧之威，兄弟孔怀。威，畏。怀，思也。笺云：死丧可畏怖之事，维兄弟之亲甚相思念。○怖，普布反。

　　原隰裒矣，兄弟求矣。裒，聚也。求矣，言求兄弟也。笺云：原也隰也，以相与聚居之故，故能定高下之名，犹兄弟相求，故能立荣显之名。○裒，薄侯反。

　　[疏]“死丧”至“求矣”。○正义曰：言兄弟人恩至厚，有死丧可畏怖之事，维兄弟之亲甚相思念，馀人则不能也。兄弟相念如是，则当求以相助，不得疏也。原与隰同聚矣，犹兄弟相求矣。原、隰以聚居之故，故能定高下之名，兄弟以相求之故，故能立荣显之誉，所以相半矣。

脊令在原，兄弟急难。脊令，雝渠也，飞则鸣，行则摇，不能自舍耳。急难，言兄弟之相救於急难。笺云：雍渠，水鸟，而今在原，失其常处，则飞则鸣，求其类，天性也。犹兄弟之於急难。○脊，井益反，亦作“即”，又作“{即鸟}”，皆同。令音零，本亦作“鸰”，同。难如字，又乃旦反，注同。摇音遥，又馀照反。处，昌虑反。

　　每有良朋，况也永叹。况，兹。永，长也。笺云：每，虽也。良，善也。当急难之时，虽有善同门来，兹对之长叹而已。○况或作“兄”，非也。叹，吐丹反，又吐旦反，以协上韵。

　　[疏]“脊令”至“永叹”。○正义曰：脊令者，水鸟，当居於水，今乃在於高原之上，失其常处。以喻人当居平安之世，今在於急难之中，亦失其常处也。然脊令既失其常处，飞则鸣，行则摇，不能自舍，此则天之性。以喻兄弟既在急难而相救，亦不能自舍，亦天之性。於此急难之时，虽有善同门来，兹对之唯长叹而已，不能相救。言朋友之情甚，而不如兄弟，是宜相亲也。○传“脊令”至“急难”。○正义曰：“脊令，雍渠”，《释鸟》文也。郭璞曰：“雀属也。”陆机云：“大如鷃雀，长脚，长尾，尖喙，背上青灰色，腹下白，颈下黑，如连钱，故杜阳人谓之连钱是也。”《小宛》篇曰“题彼脊令，载飞载鸣”，是脊令飞则鸣也。脊令既失其常处，飞则鸣，行则摇动其身，不能自舍，以喻兄弟相救於急难，亦不能自舍。然而此经直云“在原”与“急难”，何知不正以在原喻在急难而已，而必知急难谓救於急难者，正以上章“孔怀”，下章“御侮”，是相助之事，以此类之，故知为相救於急难也。但脊令不能自舍之貌犹可言，故云飞则鸣，行则摇。兄弟相救之貌不可言，故直云相救耳。

兄弟阋于墙，外御其务。阋，很也。笺云：御，禁。务，侮也。兄弟虽内阋而外御侮也。○阋，许历反。墙本或作“廧”，在良反。御，鱼吕反。务如字，《尔雅》云“侮也”，读者又音侮。此从《左传》及《外传》之文。很，日恳反。

　　每有良朋，烝也无戎。烝，填。戎，相也。笺云：当急难之时，虽有善同门来，久也犹无相助己者，古声填、窴、尘同。○烝，之承反。填，依字音田，与“窴”同；又依古声音尘。尘，久也。故笺申之云：“古声填、窴、尘同。”相如字，又息亮反，下同。

　　[疏]“兄弟”至“无戎”。○正义曰：兄弟之亲，不能相远。言兄弟或有自不相得，可阋很於墙内，若有他人来侵侮之，则同心合意，外御他人之侵侮。於此他人侵侮之时，虽有善同门来见之，虽久也，终无相助之事，唯兄弟相助耳。言兄弟之恩过於朋友也。云良朋者，以大名言之，其实同志之友，故下章曰“不如友也”。《论语》云“有朋自远方来”，亦其同志也。散文朋、友通也。定本经“御”作“{御示}”，训为“禁”。《集注》亦然。俗本以传为“御{御示}”。《尔雅》无训，疑俗本误也。○传“阋，很”。○正义曰：很者，忿争之名，故《曲礼》曰“很毋求胜”，是也。

丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。兄弟尚恩怡怡然，朋友以义切切然。笺云：平犹正也。安宁之时，以礼义相琢磨，则友生急。○“切切然”，定本作“切切偲偲然”。琢，陟角反。

　　[疏]传“兄弟”至“切切然”。○正义曰：室家安宁，身无急难，则当与朋友交，切磋琢磨学问，修饰以立身成名。兄弟之多则尚恩，其聚集则熙熙然，不能相励以道。朋友之交则以义，其聚集切切节节然，相劝竞以道德，相勉励以立身，使其日有所得，故兄弟不如友生也。切切节节者，相切磋勉励之貌。《论语》云：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”注云：“切切，劝竞貌。怡怡，谦顺貌。”此熙熙当彼怡怡，节节当彼偲偲也。定本“熙熙”作“怡怡”，“节节”作“偲偲”。依《论语》则俗本误。

傧尔笾豆，饮酒之饫。傧，陈。饫，私也。不脱屦升堂谓之饫。笺云：私者，图非常之事。若议大疑於堂，则有饫礼焉。听朝为公。○傧，宾胤反。饫，於虑反。朝，直遥反。

　　兄弟既具，和乐且孺。九族会曰和。孺，属也。王与亲戚燕则尚毛。笺云：九族，从己上至高祖、下及玄孙之亲也。属者，以昭穆相次序。○乐音洛，下皆同。孺，本亦作“”，如具反。

　　[疏]“傧尔”至“且孺”。○正义曰：上章已来，说兄弟宜相亲，故此章言王者亲宗族也。王有大疑非常之事，与宗族私议而图之，其时则陈列尔王之笾豆，为饮酒之饫礼，以聚兄弟宗族为好焉。为此饫及燕礼之时，兄弟既已具集矣，九族会聚，和而甚忻乐，且复骨肉相亲属也。言由王亲宗族，故宗族亦自相亲也。○传“饫私”至“之饫”。○正义曰：“饫，私”，《释言》文。孙炎曰：“饫非公朝，私饫饮酒也。”《周语》有王公立饫，又曰“立成礼烝而已”。饫既为私，不在公朝，在露门内也。酒肉所陈，不宜在庭，则在堂矣。《燕礼》云：“皆脱屦乃升堂。”《少仪》云：“堂上无跣，燕则有之。”是燕由坐而脱屦，明饫立则不脱矣，故云“不脱屦升堂谓之饫”。○笺“私者”至“为公”。○正义曰：此解饫为私之意也。以私在露寝堂上，故谓之私。若听朝则为公事，对公故言私也。知饫礼为图非常、议大疑者，以《周语》云：“王公之有饫礼，将以讲事成礼，建大德，昭大物。”言讲事、昭物，是有所谋矣。明图非常、议大疑而为饫礼也。《周语》曰：“王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”又曰“饫以显物，燕以合好”，则饫、燕礼异。序曰“燕兄弟”，此陈饫者，图非常，议大疑，乃有饫礼，则饫大於燕。燕亦是王於族亲之礼，故陈之示亲亲也。饫礼议其大疑，则妇人不与。立以成礼，则不必和乐。下章云“妻子合好”，此传曰“王与族人燕则尚毛”，以此诗饫、燕杂陈，故下笺云：“王与族人燕，则宗妇内宗之属，亦从后於房中。”是此章之中兼燕礼矣。上二句为饫，下二句为燕。饫陈笾豆，燕言兄弟，互以相兼也。○传“孺属”至“尚毛”。○正义曰：“孺，属”，《释言》文。李巡曰：“孺，骨肉相亲属也。”《中庸》曰：“燕毛以所序齿。”《文王世子》曰：“公与族人燕则以齿，而孝悌之道达矣。”王与宗族之人燕，以毛发年齿为次第也。《司仪》曰：“王燕则诸侯毛。”亦谓同姓诸侯也，故彼注云：“谓以发鬓为坐。朝事尊尊尚爵，燕则亲亲尚齿。”云“亲亲”，是燕同姓，明矣。

妻子好合，如鼓瑟琴。笺云：好合，志意合也。合者，如鼓瑟琴之声相应和也。王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后於房中。○好，呼报反，应对之应。和，胡卧反。

　　兄弟既翕，和乐且湛。翕，合也。○翕，许急反。湛，答南反，又作“耽”，《韩诗》云：“乐之甚也。”

　　[疏]“妻子”至“且湛”。○正义曰：上章并陈饫、燕之礼，此又论内外之欢也。王与族人燕於堂上，则后与宗妇燕於房中。王之族人见王燕其宗族，知王亲之，皆效王亲亲，与其妻子自相和好，志意合和，如鼓瑟琴相应和。於时兄弟既会聚矣，其族人非直内和妻子，又九族和好，忻乐而且湛，又以尽欢也。○笺“王与”至“房中”。○正义曰：此解天子自燕宗族兄弟，所以得致妻子好合之意。以其王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后於房中而燕，故有妻子也。宗妇者，谓同宗卿大夫之妻也。内宗者，同宗之内，女嫁於卿大夫者。《春秋》庄二十四年，“夫人姜氏入。大夫宗妇觌，用币”。谓之宗妇，明是宗族之妇也，故贾、杜皆云：“宗妇，同姓大夫之妇。”襄二年传曰：“葬齐姜。齐侯使诸姜、宗妇来会葬。”诸姜，谓齐同姓之女。宗妇，谓齐同姓之妇。是同姓大夫之妇名为宗妇也。《周礼·春官·序官》云：“内宗，凡内女之有爵者。”注云：“内女，王同姓之女。谓之内宗，有爵，其嫁於大夫及士者。”是王同姓之女，名为内宗也。天子燕宗族之礼亡，所以知王与族人燕，则宗妇内宗从后者，《湛露》曰：“厌厌夜饮，不醉无归。”传曰：“夜饮，私燕也。宗子将有事，族人皆入侍。不醉而出，是不亲也。醉而不出，是渫宗也。”笺云：“天子燕诸侯之礼亡，此假宗子与族人燕为说耳。”然则天子燕同姓诸侯之礼，犹宗子燕族人，则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者，如宗子於族人可知。案《特牲馈食礼》祭末乃曰：“彻庶羞设於西序下。”注云：“为将馂去之。庶羞主为尸，非神馔也。”《尚书传》曰：“宗室有事，族人皆侍终日。大宗已侍於宾，奠然后燕私。燕私者何也？已而与族人饮也。此彻庶羞置西序下者，为将以燕饮与？然则自尸祝至於兄弟之庶羞，宗子与族人燕饮於堂。内宾宗妇之庶羞，主妇以燕饮於房也。”郑以彼《特牲》是宗子之祭礼，族人及族妇皆助，故经云：“宗妇执两笾，宗妇赞豆。”是宗妇及族人俱助宗子之祭。及至末，族人既为宗子所燕，明宗妇亦主妇燕之可知也。且上文庶羞尸祝兄弟之等，男子有庶羞，宗妇及内宾妇人亦有庶羞。今直云“彻庶羞”，明二者俱彻，二者俱燕也，故云：“祝至於兄弟之庶羞，宗子以与族人燕饮於堂。内宾宗妇之庶羞，主妇以与燕饮於房中也。”《曲礼》曰：“男女不杂坐。”谓男子在堂上，女子在房，故族人在堂，室妇在房也。宗妇得与於燕，明内宗亦与其中，可知宗子之礼既然，故知天子燕族人之礼亦然，故云“王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后於房中”。此证妻子止当言宗妇，并言内宗者，内宗，宗妇之类，因言之。此后燕及妻而连言子者，此说族人室家和好，其子长者从王在堂，孩稚或从母亦在，兼言焉。

宜尔家室，乐尔妻帑。帑，子也。笺云：族人和，则得保乐其家中之大小。○帑依字，吐荡反，经典通为妻孥字，今读音奴，子也。

　　是究是图，亶其然乎！究，深。图，谋。亶，信也。笺云：女深谋之，信其如是。○亶，都但反。

　　[疏]“宜尔”至“然乎”。○正义曰：王亲宗族而与之燕，族人化王，莫不和睦，则宗族同心，人无侵侮，然后宜汝之室家，保乐汝之妻子矣。若族人不和，忿阋自起，外见侵侮，内不相救，则不能保其大小，家室危焉。汝於是深思之，於是善谋之，信其然者否乎？既宗族须和若是，不可不亲焉，王所以燕之也。○传“孥，子”。○正义曰：上云“妻子好合”，子即此帑也。《左传》曰“秦伯归其帑”，《书》曰“予则帑戮汝”，皆是子也。

《常棣》八章，章四句。

卷九 九之三

卷九 九之三 　

《伐木》，燕朋友故旧也。自天子至于庶人，未有不须友以成者。亲亲以睦，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。

　　[疏]“《伐木》六章，章六句”至“厚矣”。○正义曰：作《伐木》诗者，燕朋友故旧也。又言所燕之由，自天子至於庶人，未有不须友以成者。王者既能内亲其亲，以使和睦，又能外友其贤而不弃，不遗忘久故之恩旧而燕乐之，以此化民於上，民则效之於下，则民德皆归於惇厚，不浇薄矣。朋是同门之称，友为同志之名，故旧即昔之朋友也，然则朋友新故通名，故旧唯施久远。此云朋友可以兼故旧，而并言之者，此说文王新故皆燕，故异其文。友贤不弃，燕朋友也。不遗故旧，是燕故旧也。旧则不可更释，新交则非贤不友，故变朋友云友贤也。燕故旧，即二章、卒章上二句是也。燕朋友，即二章诸父、诸舅，卒章“兄弟无远”是也。经、序倒者，经以主美文王不遗故旧为重，故先言之，而后言父舅。父舅先兄弟，见父舅亦有故旧也。序以经虽主燕故旧，而故旧亦朋友，故先言朋友，以见总名，而又别言故旧，以明其为二事。天子至于庶人，未有不须友以成者，即序首章之事，因文王求友而广言贵贱也。经以由须朋友而燕之，故先论求友之由。序则以诗本主燕，所以倒也。二章、卒章所陈，皆为燕食，说王不得不召父舅，又於兄弟陈王之恩，皆是燕朋友故旧也。经兼陈食礼，而序不言，亦举其欢心，足以兼之。其亲亲以下，因说王者立法，目明次篇之义。“亲亲以睦”，指上《常棣》燕兄弟也。“友贤不弃，不遗故旧”，即此篇是也。《常棣》虽周公作，既内之於治内之篇，故为此次以示法，是比篇皆有义意。

伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。兴也。丁丁，伐木声也。嘤，惊惧也。笺云：丁丁、嘤，相切直也。言昔日未居位，在农之时，与友生於山岩，伐木为勤苦之事，犹以道德相切正也。嘤，两鸟声也。其鸣之志，似於有友道然，故连言之。○丁丁，陟耕反。嘤，於耕反。出自幽谷，迁于乔木。幽，深。乔，高也。笺云：迁，徙也。谓乡时之鸟，出从深谷，今移处高木。○乔，其骄反。乡，本又作“曏”，同许亮反。嘤其鸣矣，求其友声。君子虽迁於高位，不可以忘其朋友。笺云：嘤其鸣矣，迁处高木者。求其友声，求其尚在深谷者。其相得，则复鸣嘤然。○复，扶又反。

　　相彼鸟矣，犹求友声。矧伊人矣，不求友生？矧，况也。笺云：相，视也。鸟尚知居高木呼其友，况是人乎，可不求之？○相，息亮反。矧，尸忍反。

　　神之听之，终和且平。笺云：以可否相增减，曰和平齐等也。此言心诚求之，神若听之，使得如志，则友终相与和而齐功也。

　　[疏]“伐木”至“且平”。○毛以为，有人伐木於山阪之中，丁丁然为声。鸟闻之，嘤然而惊惧。以兴朋友二人相切磋，设言辞以规其友，切切节节然。其友闻之，亦自勉励，犹鸟闻伐木之声然也。鸟既惊惧，乃飞出，从深谷之中，迁於高木之上。以喻朋友既自勉励，乃得迁升於高位之上。鸟既迁高木之上，又嘤然其为鸣矣，作求其友之声。以喻君子虽迁高位，而亦求其故友。所以求之者，视彼鸟之无知，犹尚作求其友之声，况人之有知矣，焉得不求其友生乎？君子为此而求友也，既居高位而不忘故友，若神明之所听祐之，则朋友终久必志意和且功业平。郑以为，此章远本文王幼少之时结友之事，言文王昔日未居位之时，与友生伐木於山阪，丁丁然为声也。於时虽处勤劳，犹以道德相切直。时有两鸟在傍，嘤然而鸣。此鸟之鸣，似朋友之相切，故连言之。此鸟乃出从深谷之中，迁於高木之上，又复嘤然为其鸣矣，作求其友之声。然视彼鸟矣，犹作其求友之声，况是人，何得不求其友生乎？故文王所以求友生也，大意与毛同，唯不兴为异耳。○传“丁丁”至“惊惧”。○正义曰：此丁丁文连伐木，故知伐木声。下云“出自幽谷，迁于乔木”，则木是其鸟惊惧而飞迁矣，故知嘤然惊惧，言此鸟为惊惧而鸣耳。嘤非惊惧之声也，故下云“嘤其鸣矣”，不复惊惧，鸣亦嘤，是也。然《释训》云：“丁丁、嘤嘤，相切直也。”彼意以此伐木鸟鸣，喻相切直之事，今传解《诗经》之文耳。《尔雅》径训兴喻之义，《释训》云：“颙颙、卬卬，君之德也。蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”皆径释其义，不释诗文。王肃亦云：“鸟闻伐本，惊而相命嘤嘤然，故曰‘丁丁、嘤，相切直’，以兴朋友切切节节，其言得传旨也。”言相切直者，谓切磋相正直也。○笺“丁丁”至“连言之”。○正义曰：笺全引《释训》之文，具解丁丁嘤之义与传同也。故下即云：“嘤，两鸟声。”丁丁亦是伐木声也。故郭璞曰：“丁丁，斫木声。嘤，两鸟鸣。”但正伐木、鸟鸣时，有此相切直之义，故总言丁丁嘤为相切直。言未居位，谓未居诸侯之位，在於农亩时。山岩者，以下云“伐木于阪”，故知山傍岩崖之处，故云山岩也。笺必以为文王身与友生伐木者，以《尔雅》云：“丁丁、嘤嘤，相切直”，自此以下，陈鸟鸣求友，无相切直之义，则伐木之时相切直也。而下二章“酾酒”文连“伐木”，是酒为伐木而设，即伐木之人是朋友矣。朋友既亲伐木，明文王与之俱行，故知亲在农。《礼记》注“士之子食禄不免农”，则大夫以上子免农矣。时文王为诸侯世子而在农者，案《史记·周本纪》，大王曰：“我世当有兴者，其在昌乎？”则文王在太王之时，年已长大，是诸侯世子之子耳。太王初迁於岐，民稀国小，地又隘险而多树木，或当亲自伐木，所以劝率下民，不可以礼论也。言嘤两鸟者，以相切直。若一鸟，不得有相切。故郭璞曰：“嘤，两鸟鸣，以喻朋友切磋相正。”是以义势便为两鸟，其实一鸟之鸣亦嘤也，故知“嘤其鸣矣”是一鸟也。又解鸟鸣与伐木文连之意，以文王相切直之时，此两鸟共鸣，亦似朋友之相切磋。及其迁处高木，嘤鸣相求，又似朋友之相求。故下观之以为喻，此鸣之志，似於有朋友之道，故连言之。《葛覃》因以黄鸟为兴，亦此类也。

伐木许许，酾酒有藇。许许，杮貌。以筐曰酾。以薮曰湑。藇，美貌。笺云：此言前者伐木许许之人，今则有酒而酾之，本其故也。○许，沈呼古反。酾，徐所宜反，又所馀反，葛洪所寄反，谓以篚{渌皿}酒。{渌皿}音鹿。藇音叙，又羊汝反。杮，孚废反，又侧几反。薮，素口反。曰湑，思叙反。既有肥羜，以速诸父。羜，未成羊也。天子谓同姓诸侯，诸侯谓同姓大夫，皆曰父。异姓则称舅。国君友其贤臣，大夫士友其宗族之仁者。笺云：速，召也。有酒有羜，今以召族人饮酒。○羜，直吕反。宁適不来，微我弗顾。微，无也。笺云：宁召之，適自不来，无使言我不顾念也。於粲洒埽，陈馈八簋。粲，鲜明貌。圆曰簋。天子八簋。笺云：粲然已洒扌粪矣，陈其黍稷矣，谓为食礼。○於如字，旧音乌。粲，采旦反。洒，所懈反，徐所寄反。埽，素报反。馈，其位反。簋，居伟反。洒，所蟹反，又所懈反。扌粪，本又作“拚”，甫问反。食音嗣。

　　既有肥牡，以速诸舅。宁適不来，微我有咎。咎，过也。

　　[疏]“伐木”至“有咎”。○毛以为，伐木其杮许许然，故鸟惊而飞去，以喻朋友之相励，故德进而业脩也。此所与切磋之故旧，今以筐酾其酒，有藇然而美，与之燕饮焉。王非直燕其故旧，又既有肥羜之羊，以召朋友诸父而燕之。俱有羊酒，各举其一也。王意又殷勤诸父兄弟，必尽召之。王言曰：宁召之，適自不来，则已无得不召之，使言我不顾念之而怀怨也。於是粲然洒埽其室庭，陈饮食之馈，黍稷之等有八簋也。既有肥羜之牡，以尽召诸舅而食之。宁召之，適自不来则止，无使怀怨，令我有咎过焉。言王厚其朋友故旧，为设燕食兼有焉。○郑以向时与文王伐木许许之人，文王有酒而饮之，本其昔日之事也。馀同。○传“许许”至“曰湑”。○正义曰：以许许非声之状，故为杮貌。上言丁丁之声，下言於阪之处，互以相通，明在阪伐之，为声而有杮也。以筐曰酾，以薮曰湑者，筐，竹器也。薮，草也。漉酒者或用筐，或用草，於今犹然。毛氏盖相传为说，因酾言湑，逆解下文。用草者，用茅也。传僖四年《左传》曰：“尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒。”是也。○传“羜未”至“仁者”。○正义曰：《释畜》云：“未成羊曰羜。”郭璞曰：“今俗呼五月羔为羜”，是也。传以经称诸父舅，序云“燕朋友故旧”，则此父舅是文王之朋友也。《礼》，天子谓同姓诸侯，诸侯谓同姓大夫，皆曰父。异姓则称舅。故曰“诸父”、“诸舅”也。《礼记》注云：“称之以父与舅，亲亲之辞也。”《觐礼》说天子呼诸侯之义，曰：同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅，同姓小国则曰叔父，异姓则曰叔舅。是天子称诸侯也。《左传》隐公谓臧僖伯曰：“叔父有憾於寡人。”郑厉公谓原繁曰：“原与伯父图之。”《礼记》卫孔悝之《鼎铭》云：“公曰叔舅。”是诸侯称大夫父舅之文也。诸侯则国有大小之殊，大夫唯以长幼为异，故服虔《左传》注云：“诸侯称同姓大夫，长曰伯父，少曰叔父。”是也。然则诸侯谓异姓大夫长者亦当为伯舅，但经、传无其事耳。《公羊传》曰：“王者之后称公，大国称侯，皆千乘。小国称伯、子、男。”《左传》曰：“在礼，卿不会公、侯，会伯、子、男可也。”分五等为二节，皆以公、侯为上等，伯、子、男为下等，明大邦谓公、侯，小邦谓伯、子、男。其称牧伯则异。《曲礼》曰：“五官之长曰伯，是职方。天子同姓谓之伯父，异姓谓之伯舅。”东西二伯。又曰：“九州之长，入天子之国曰牧，天子同姓谓之叔父，异姓谓之叔舅。”注云：“牧尊於大国之君，而谓之叔父，避二伯也，亦以此为尊。礼或损之而益，谓此类也。”言由避二伯，故称叔。因以别异大邦之君，亦以损其称而更益其尊，故云“损之而益”也。齐太公为王官之伯，《左传》云：“王使刘定公赐齐侯，命曰：‘昔伯舅太公佐我先王。’”是称太公为伯舅也。及齐桓公兴霸功，王又以二伯之礼命之，僖九年传曰：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：‘使孔赐伯舅胙。’”是也。周公亦是分陕之伯，而《鲁颂》云“王曰叔父”者，以其实成王叔父，以本亲言之也。其晋文公亦有霸功，而王策命辞云“王曰叔父”者，齐桓、晋文虽俱有霸功，天子赐命，皆本其祖。太公受二伯命，故还以二伯之礼赐桓公。唐叔本受州牧之命，故还以州牧之礼命文公，故唐叔、文公但称叔父。《左传》周景王谓籍谈曰：“叔父唐叔。”是唐叔亦受州牧之礼而称叔父也。僖二十四年传：“王出適郑，使来告难，曰：‘敢告叔父。’”谓鲁为叔父。成二年传王告巩朔曰：“今叔父克遂，有功于齐。”谓晋为叔父也。昭七年，王使追命卫襄公，曰：“叔父陟恪，在我先王之左右。”是谓卫为叔父也。是晋与鲁、卫，王皆呼之为叔父。昭九年，“王使詹桓伯辞於晋，曰：‘伯父惠公归自秦。’”又谓晋侯为伯父。由此观之，鲁、卫为大国而称叔父，晋国之中，伯、叔俱称。不同者，以鲁虽周公之后，周公位冢宰为东伯，而周公之国，故击系伯禽。《左传》曰：“燮父、禽父、王孙牟并事康王，三国俱以令德作王卿。”明兼州牧矣。燮父，唐叔之子。王孙牟，康叔之子。康叔称叔父，是为州牧。《尚书·酒诰》命康叔之辞曰：“明大命於妹邦。”郑云：“康叔为连属之监。”则康叔后或为州牧。燮父、王孙牟或各继其父为州牧也。伯禽作《费誓》专征徐戎，为方伯。可知三国并为大国，王室之亲，又皆二伯之后，尊而异之，所以皆称叔父焉。晋又称伯父者，以晋既大国，世作盟主故变称伯父耳。《尚书·文侯之命》“王曰：‘父羲和。’”平王得文侯夹辅，周之勋，尤亲之，而直称父也。天子称朝廷公卿则无文。盖有爵者自依诸侯之例，无爵者亦应以此长幼称伯父、叔父。大夫以下位卑，其称父舅以否，无文以明之。此传以及下经父舅兼有，解天子所呼父舅之文，以诸侯於大夫，犹天子於诸侯，同有父舅之名，故连释之焉。既此篇燕朋友而呼父舅，是父舅为天子朋友，事自明矣。因天子有交友之义已释，诸侯亦有父舅，故亦因解国君友其贤臣，并及大夫友其宗族之仁者。云仁贤者，明尊卑之交，非贤不友故也。定本无“宗”字。○笺“有酒”至“饮酒”。○正义曰：此有酒有羜，召族人饮之，盖是燕礼，非飨也。何者？《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾也。”今此唯肥羜而已，是非飨礼明矣。今燕礼者，是诸侯燕其群臣及宾客之礼。《礼记》云“其牲狗”，不用羊豕。此云“有肥羜”者，天子之礼异於诸侯也。宣十六年《左传》曰：“王飨有体荐，燕有折俎。公当飨，卿当燕。王室之礼。”是天子燕、飨之礼异於诸侯，牲亦不同也。○笺“陈其”至“食礼”。○正义曰：《仪礼·特牲》、《少牢》、《聘礼》、《公食》之等，皆以簋盛黍稷，则八簋是黍稷之器也，故云“陈其黍稷谓为食礼”。案《周官·掌客职》五等诸侯簋皆十二。又《公食大夫礼》上大夫八簋。此天子云八簋者，据待族人设食之礼。其《掌客》所云，谓飧饔饩之大礼。《公食大夫》是诸侯食大夫之礼。若曰食，特牲者二簋，少牢者四簋，故《玉藻》云“少牢五俎四簋”。然则大牢者六簋，上肥羜、酾酒为燕礼，此是食礼，互陈之也。知是食礼者，燕礼主於饮酒，无饭食，则此簋盛黍稷，是食礼可知。《周礼·地官·舂人》云：“凡飨供食米。”则飨礼有黍稷矣。但飨主於饮，不主於食。此经不言酒肴，独陈八簋，假令与上酾酒并为一事，亦不得为飨礼，何者？飨亨太牢以饮宾，不得用未成羊羜也。但於肥羜之下，既言以速诸父，又别言於粲洒埽以速诸舅，明二者又为一礼。上句为燕，下句为食。燕言诸父，食言诸舅，互文以相通也。推此明以兼有飨矣，但文不见飨耳。

伐木于阪，酾酒有衍。衍，美貌。笺云：此言伐木于阪，亦本之也。笾豆有践，兄弟无远。笺云：践，陈列貌。兄弟，父之党，母之党。民之失德，乾餱以愆。餱，食也。笺云：失德，谓见谤讪也。民尚以乾餱之食获愆过於人，况天子之馔，反可以恨兄弟乎？故不当远之。餱音侯，《尔雅》云：“餥、餱，食也。”愆，起虔反。讪，於谏反。馔，士恋反。远，于万反，亦如字。

　　有酒湑我，无酒酤我。湑，茜之也。酤，一宿酒也。笺云：酤，买也。此族人陈王之恩也。王有酒则泲莤之，王无酒酤买之，要欲厚於族人。○湑，本又作“醑”，思叙反。酤，毛音户，《说文》同，郑音顾，又音沽。莤，所六反，与《左传》缩酒同，义谓以茅泲之而去其糟也，字从草。泲，子礼反。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。蹲蹲，舞貌。笺云：为我击鼓坎坎然，为我兴舞蹲蹲然，谓以乐乐己。○坎如字，《说文》作，音同，云：“舞曲也。”蹲，七旬反，本或作“墫”，同，《尔雅》云：“喜也。”《说文》云：“士舞也。从士、尊。”为，于伪反，下同。乐乐，上音岳，下音洛。

　　迨我暇矣，饮此湑矣。笺云：迨，及也。此又述王意也。王曰：及我今之閒暇，共饮此湑酒。欲其无不醉之意。○迨音待。閒音闲。

　　[疏]“伐木”至“湑矣”。○毛以为，伐木於阪以惊鸟，喻朋友切磋以成道也。由朋友相成如此，故今以筐酾其酒，衍然而美以燕之。既有酒矣，又笾豆有践然行列而陈之矣，兄弟亲戚，无有疏远，皆使召之而与之燕也。王又自言已不可不召族人之意。下民之失德见谤讪者，以何故乎？正由乾餱之食不分於人，以获愆过。乾餱之食尚以获愆，况天子之馔，可不召亲戚，令之恨乎？故尽召而燕之。族人陈王之恩，言王有酒则湑泲之以饮我，王无酒则卒造一宿之酟酒以与我，於时坎坎然击鼓以娱我，蹲蹲然兴舞以乐我，是王恩甚厚矣。王又谓族人曰：汝族人今日正及我閒暇矣，共汝饮此湑酒矣。言已卒有閒暇而为此饮，其意欲令族人以不醉。是王之恩厚也。○郑以“伐木於阪，亦本之”，“酤，买”为异。馀同。○笺“兄弟父”至“母之党”。○正义曰：以上言诸父为父党，则诸舅为母党。此言兄弟，总上父舅二文，故知父党、母党也。礼有同姓、异姓、庶姓。同姓，王之同宗，是父之党也。异姓，王舅之亲。庶姓，与王无亲者。天子於诸侯非同姓，皆曰舅，不由有亲无亲，则舅文又以兼庶姓矣。其中容有舅甥之亲，故通言母之党也。父党、母党得同曰兄弟者，兄弟是相亲之辞，因推而广之，异姓亦得言之，故《释亲》云：“父之党为宗族，母与妻之党为兄弟。”是母党为兄弟之文也。此不言妻党者，以舅是母党之称，故特言母耳。其实妻党亦曰兄弟。《释亲》又曰：“妻之父为婚兄弟。婿之父为姻兄弟。”是也。兄弟必兼言母党者，以甥舅之亲与同姓等，故《頍弁》诸公刺王不能燕乐同姓，而经曰：“岂伊异人，兄弟甥舅。”是也。若然，兄弟总辞，而下笺独言族人陈王之恩者，以兄弟虽父党，兼言母党，而父党为正，故下特云族人也。此燕朋友故旧，非燕族人。据族人为朋友者，互说耳。举族可以兼异姓及庶姓矣。○笺“反可以恨兄弟乎”。○正义曰：定本“恨”作“限”，恐非也。○传“酤，一宿酒”。○正义曰：毛以为，言无酒，明是卒为之，故云一宿酒。盖於时有之。笺以经、传无名一宿酒为酤者。既有一宿之酒，不得谓之无酒。《论语》云：“酤酒巿脯不食。”是古买酒为酤酒，故易之为“酤，买”也。○笺“为我”至“乐己”。○正义曰：兄弟陈王之厚己，使人为之鼓舞。言为我者，以乐由己而故作也。《礼记》：“天子食三老五更於大学，冕而总干，亲在舞位。”知此非王自舞者，食三老五更，重礼示敬，故王亲舞之。此与故旧燕乐，不当王亲舞也。若言王身亲舞，岂亦亲击鼓乎？以此知使人为之。

《伐木》六章，章六句。

《天保》，下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。下下，谓《鹿鸣》至《伐木》皆君所以下臣也。臣亦宜归美於王，以崇君之尊而福禄之，以答其歌。○下下，俱户嫁反，注“下”及“下臣”同。

　　[疏]“《天保》六章，章六句”至“上焉”。○正义曰：作《天保》诗者，言下报上也。谓臣下作诗，歌君之美。言天保神祐，福禄所锺，君虽实然，由臣所咏，是臣下归美以报其上。序又申之，言君能下其臣下，燕飨遣劳，谓《鹿鸣》至《伐木》之歌，以成其国之政教，故臣亦宜归美於君，作《天保》之歌，以报答其上焉。然诗者，志也，各自吟咏。六篇之作，非是一人而已。此为答上篇之歌者，但圣人示法，义取相成，此《鹿鸣》至《伐木》於前，此篇继之於后以著义，非此故答上篇也。何则？上五篇非一人所作，又作彼者不与此计议，何相报之有？郑云亦宜者，示法耳，非故报也。此篇六章皆言王受多福，是归美之事。

天保定尔，亦孔之固。固，坚也。笺云：保，安。尔，女也。女，王也。天之安定女，亦甚坚固。俾尔单厚，何福不除。俾，使。单，信也。或曰：单，厚也；除，开也。笺云：单，尽也。天使女尽厚天下之民，何福而不开！皆开出以予之。○俾，必以反。单，毛都但反，郑音丹。除，治虑反，注同。

　　俾尔多益，以莫不庶。庶，众也。笺云：莫，无也。使女每物益多，以是故无不众也。

　　[疏]“天保”至“不庶”。○毛於单字自作两解。以为作者见时人物得所，生业日隆，歌而称之，以告王言：天之安定汝王位，亦甚坚固矣。何者？天使汝诚信爱厚天下臣民，即知何等福不开出与之。天又使汝天下每物皆多有所益，以是之故，物无不众多也。每物众多，是安定汝王位甚坚固也。毛又云“单，厚”者，天使汝以厚德厚天下耳。○郑以为“尽厚天下”为异。馀同。言“亦孔之固”，亦，语辞，犹不亦宜乎。○笺“天使”至“予之”。○正义曰：此章言福，谓王得福也。下章乃言臣民受天禄耳。王能爱厚下民，德当天意，然后天降之福。但王能布德，亦天为之，故云“天使汝尽厚天下之民，何福而不开”。言“何”，广辞，故云“皆开出予之”。言开者，若有闭藏畜积，今开出之。然此云“开出予之”，据天授与王。下言“受天百禄”，据臣受天禄，亦相通也。

天保定尔，俾尔戩穀。罄无不宜，受天百禄。戩，福。穀，禄。罄，尽也。笺云：天使女所福禄之人，谓群臣也。其举事尽得其宜，受天之多禄。○戩，子浅反。

　　降尔遐福，维日不足。笺云：遐，远也。天又下予女以广远之福，使天下溥蒙之，汲汲然如日且不足也。○汲，己及反。

　　[疏]“天保”至“不足”。○正义曰：言天安定汝之王位，故使汝所福禄之人，朝廷群臣等，尽无有不宜，其举事皆得其所，而受天百禄。群臣之外，天又下与汝广远之福及天下之民。汲汲而欲下之，维恐日日不足。言天之使汝臣民俱受天福，是安定汝也。群臣受王爵位，故谓群臣为汝所授福禄之人。

天保定尔，以莫不兴。笺云：兴，盛也。无不盛者，使万物皆盛，草木畅茂，禽兽硕大。如山如阜，如冈如陵。言广厚也。高平曰陆。大陵曰阜。大阜曰陵。笺云：此言其福禄委积高大也。

　　如川之方至，以莫不增。笺云：川之方至，谓其水纵长之时也，万物之收皆增多也。○纵，足用反。长，张丈反。

　　[疏]传“高平”至“曰陵”。○正义曰：《释地》文。李巡曰：“高平谓土地丰正，名为陆。土地独高大名曰阜。最大名为陵。”○笺“此言”至“高大”。○正义曰：言所委聚、所累积而高大也。《地官·遗人》注云：“少曰委，多曰积。”异者，以遗人当米粟者有限，言三十里有委，五十里有积，对例故为少多耳，此则无例也。

吉蠲为饎，是用孝享。吉，善。蠲，絜也。饎，酒食也。享，献也。笺云：谓将祭祀也。○蠲，古玄反，旧音坚。饎，尺志反。享，许丈反。禴祠烝尝，于公先王。春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。公，事也。笺云：公，先公，谓后稷至诸{执皿}。○禴，本又作“礿”，馀若反。祠，嗣丝反。烝，之丞反。{执皿}，直留反，周大王父名。

　　君曰卜尔，万寿无疆。君，先君也。尸所以象神。卜，子也。笺云：“君曰卜尔”者，尸嘏主人，传神辞也。○疆，居良反。嘏，古雅反。传，直专反。

　　[疏]“吉蠲”至“无疆”。○毛以王既为天安定民事已成，乃善絜为酒食之馔，是用致孝敬之心而献之。所献者，将以为禴、祠、烝、尝之祭，往事其先王。由王齐敬絜诚，神歆降福先君之尸，嘏予主人曰：予尔万年之寿，无有疆畔境界。言民神相悦，所以能受多福也。○郑以公为先公，言为此禴、祠、烝、尝之祭於先公先王之庙也。馀同。○笺“谓将祭祀”。○正义曰：以下文始云禴、祠、烝、尝，故知将祭祀，致其意。○传“春曰”至“曰烝”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“祠之言食。礿，新菜可汋。尝，尝新穀。烝，进品物也。若以四时当云祠、禴、尝、烝，诗以便文，故不依先后。此皆《周礼》文。自殷以上则禴、禘、尝、烝，《王制》文也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠，故《禘祫志》云：“《王制》记先王之法度，宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。祫为大祭，於夏、於秋、於冬。周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭。《祭义》注云：‘周以禘为殷祭，更名春曰祠。’是祠、禴、尝、烝之名，周公制礼之所改也。若然，文王之诗所以已得有制礼所改之名者，然王者因革，与世而迁事，虽制礼大定，要以所改有渐。《易》曰：‘不如西邻之禴祭。’郑注为夏祭之名，则文王时已改。言周公者，据制礼大定言之耳。”“公，事”，《释诂》文。○笺“公先”至“诸{执皿}”。○正义曰：毛以上虽言献之，未是祭时，故以公为事。举先王，公从可知也。郑以孝享以致其意。文王之祭，实及先公，故以为先公也。经於公上不言先者，以“先王”在“公”后，王尚言先，则公为先可知，故省文以宛句也。“先公，谓后稷至诸{执皿}”，俗本皆然，定本云“诸{执皿}至不窋”，疑定本误。《中庸》注云：“先公，祖绀以上至后稷也。”《司服》注云：“先公，不窋至诸{执皿}。”《天作》笺云：“诸{执皿}至不窋。”所以同是先公，而注异者，以周之所追太王以下，其太王之前皆为先公，而后稷，周之始祖，其为先公，《书传》分明，故或通数之，或不数之。此笺“后稷至诸{执皿}”，《中庸》注“组绀以上至后稷”也，组绀即诸{执皿}，大王父也。一上一下，同数后稷也。《司服》注“不窋至诸{执皿}”，《天作》笺“诸{执皿}至不窋”，亦一上一下，不数后稷。皆取便通，无义例也。何者？以此及《天作》俱为祭诗，同有先王先公，义同而注异，无例明矣。此歌文王之事，又别时祭之名。文王时，祭所及先公，不过组绀、亚圉、后稷而已。言“后稷至诸{执皿}”者，传以“公”为“事”，笺易之为“先公”，因广举先公之数，以明易传之意，不谓时祭尽及先公也。○传“先君”至“象神”。○正义曰：以经陈祭事，故君为先君也。言曰“卜尔”，是语辞，故知尸也。而称君者，尸所以象神，由象先君之神，传先君之意以致福，故笺申之云：“君曰卜尔者，尸嘏主人，传神辞也。”即《少牢》云：“皇尸命工祝，承致多福无疆，于汝孝孙”之等。是传神辞。嘏，主人也。“尸，神象”，《郊特牲》文。

神之吊矣，诒尔多福。吊，至。诒，遗也。笺云：神至者，宗庙致敬，鬼神著矣，此之谓也。○吊，都历反。诒，以之反。遗，唯季反。民之质矣，日用饮食。质，成也。笺云：成，平也。民事平，以礼饮食相燕乐而已。○燕乐音洛。

　　群黎百姓，徧为尔德。百姓，百官族姓也。笺云：黎，众也。群众百姓，徧为女之德。言则而象之。○徧音遍。

　　[疏]“神之”至“尔德”。○正义曰：此承上厚人事神之后，反而本之。言王已致神之来至矣，遗汝王以多福。又使民之事平矣，日用相与饮食为乐。其群众百姓之臣，徧皆为汝之德，言法效之。汝既人定事治，群下乐德，是为天安定王业，使君圣臣贤，上下皆善也。

如月之恒，如日之升。恒，弦。升，出也。言俱进也。笺云：月上弦而就盈，日始出而就明。○恒，本亦作“縆”，同古邓反，沈古恒反。如南山之寿，不骞不崩。骞，亏也。○骞，起虔反。

　　如松柏之茂，无不尔或承。笺云：或之言有也。如松柏之枝叶，常茂盛青青，相承无衰落也。

　　[疏]“如月”至“或承”。○正义曰：上章天安王位。此章说坚固之状。言王德位日隆，有进无退，如月之上弦稍就盈满，如日之始出稍益明盛。王既德位如是，天定其基业长久，且又坚固，如南山之寿，不骞亏，不崩坏，故常得隆盛，如松柏之木，枝叶恒茂。无不於尔有承，如松柏之叶，新故相承代，常无彫落，犹王子孙世嗣相承，恒无衰也。○笺“月上”至“就明”。○正义曰：弦有上下，知上弦者，以对如日之升，是益进之义，故知上弦矣。日月在朔交会，俱右行於天，日迟月疾。从朔而分，至三日，月去日已当一次，始死魄而出，渐渐远日，而月光稍长。八日、九日，大率月体正半，昏而中，似弓之张而弦直，谓上弦也。后渐进，至十五、十六日，月体满，与日正相当，谓之望，云体满而相望也。从此后渐亏，至二十三日、二十四日，亦正半在，谓之下弦。於后亦渐亏，至晦而尽也。以取渐进之义，故言上弦，不云望。《集注》、定本“絙”字作“恒”。

《天保》六章，章六句。

《采薇》，遣戍役也。文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难。以天子之命，命将率遣戍役，以守卫中国。故歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归也。文王为西伯，服事殷之时也。昆夷，西戎也。天子，殷王也。戌，守也。西伯以殷王之命，命其属为将率，将戍役御西戎及北狄之难，歌《采薇》以遣之。《杕杜》勤归者，以其勤劳之故，於其归，歌《杕杜》以休息之。○薇音微。昆，本又作“混”，古门反。玁，本或作“獫”，音险。狁音允，本亦作“允”。难，乃旦反，注皆同。将率，子亮反，下所类反，本亦作“帅”，同，注及后篇“将率”皆同。劳，力报反，后篇“劳还”皆同。杕，大计反。

　　[疏]“《采薇》六章，章六句”至“勤归”。○正义曰：作《采薇》诗者，遣戍役也。戌，守也。谓遣守卫中国之役人。文王之时，西方有昆夷之患，北方有玁狁之难，来侵犯中国。文王乃以天子殷王之命，命其属为将率，遣屯戍之役人，北攘玁狁，西伐西戎，以防守扞卫中国，故歌此《采薇》以遣之。及其还也，歌《出车》以劳将帅之还，歌《杕杜》以勤戍役之归。是故作此三篇之诗也。昆夷言患，玁狁言难，患难一也，变其文耳。患难者，谓与中国为难，非独周也。故即变云守卫中国。明中国皆被其患，不独守卫周国而已。此与《出车》五言玁狁，唯一云西戎，序先言昆夷者，以昆夷侵周，为患之切，故先言之。玁狁大於西戎，出师主伐玁狁，故戒敕戍役，以玁狁为主，而略於西戎也。言命将帅遣戍役者，将无常人，临事命卿士为之，故云命也。其戍役则召民而遣之，不待加命，故云遣也。命将帅所以率戍役，而序言遣戍役者，以将帅者与君共同忧务，其戍役则身处卑贱，非有忧国之情，不免君命而行耳。文王为愧之情深，殷勤於戍役，简略将帅，故此篇之作，遣戍役为主。上三章，遣戍役之辞。四章、五章以论将帅之行，为率领戍役而言也。卒章总序往反。六章皆为遣戍役也。以主遣戍役，故经先戍役，后言将帅。其实将帅尊，故序先言命将帅，后言遣戍役。言歌《采薇》以遣之者，正谓述其所遣之辞以作诗，后人歌，因谓本所遣之辞为歌也。《出车》以劳还，《杕杜》以勤归，不言歌者，蒙上“歌”文也。勤、劳一也。劳者，陈其功劳；勤者，陈其勤苦，但变文耳。还与归，一也。还谓自役而反，归据乡家之辞，但所从言之异耳。《出车序》云“劳还帅”，《杕杜序》云“劳还役”，俱言还，并云劳，明还、归义同，勤、劳不异也。此序并言《出车》、《杕杜》者，以三篇同是一事，共相首尾，故因其遣而言其归，所以省文也。○笺“文王”至“息之”。○正义曰：西方曰戎夷，是总名，此序云“昆夷之患”，《出车》云“薄伐西戎”，明其一也，故知昆夷，西戎也。文王於时事殷王也，若非其属，无由命之，故知以文王之命，命其属为将帅，其属谓南仲。《出车》经称“赫赫南仲，玁狁于襄”，又曰“赫赫南仲，薄伐西戎”，则南仲一出，并御西戎及北狄之难也。皇甫谧《帝王世纪》曰：“文王受命，四年周正月丙子朔，昆夷氏侵周，一日三至周之东门。文王闭门脩德而不与战。”昆夷进来，不与战，明退即伐之也。《尚书传》“四年伐犬夷”，注云：“犬夷，昆夷也。四年伐之。南仲一行，并平二寇。”下笺云：“玁狁大，故以为始，以为终。”以《书传》不言四年伐玁狁，而言伐犬夷，作者之意偶言耳。以天子之命命将帅，则伐犬夷者，纣命之矣。《书序》云：“殷始咎周。”注云：“纣闻文王断虞芮之讼，又三伐皆胜，始畏恶之，拘於羑里。”纣命之使伐，胜而恶之者，纣以戎狄交侵，须加防御。文王请伐，便即命之。但往克敌，功德益高，人望将移，故畏恶之耳。上三章同遣戍役，以薇为行期，而言“作止”、“柔止”、“刚止”，三者不同，则行非一辈，故首章笺云：“先辈可以行。”言先，对后之辞，则二章为中辈，三章为后辈矣。二章传曰：“柔，始生也。”兵若一辈而遣，则不得刚、柔别章；若异辈而行，不应以三章为三辈，则毛意柔亦中辈。言始生者，对刚为生之久，柔谓初生耳。若对作止之，柔在作后矣，与郑“脆脕”同也。庄二十九年《左传》曰“凡马，日中而出”，谓春分也。《出车》曰“我出我车，于彼牧矣”，出车就马於牧地，则是春分后也。中气所在，虽无常定，大抵在月中旬也。中旬之后，始出车就马，则首章二月下旬遣，二章三月上旬遣，三章三月中旬遣矣，故卒章言“昔我往矣，杨柳依依”，是为二月之末、三月之中事也。

采薇采薇，薇亦作止。薇，菜。作，生也。笺云：西伯将遣戍役，先与之期以采薇之时。今薇生矣，先辈可以行也。重言采薇者，丁宁行期也。○重，直用反，下“重叙”同。曰归曰归，岁亦莫止。笺云：莫，晚也。曰女何时归乎？亦岁晚之时乃得归也。又丁宁归期，定其心也。○莫音暮，本或作“暮”，协韵，武博反。

　　靡室靡家，玁狁之故。不遑启居，玁狁之故。玁狁，北狄也。笺云：北狄，今匈奴也。靡，无。遑，暇。启，跪也。古者师出不逾时，今薇菜生而行，岁晚乃得归，使女无室家夫妇之道，不暇跪居者，有玁狁之难，故晓之也。

　　[疏]“采薇”至“之故”。○正义曰：文王将以出伐，豫戒戍役期云：采薇之时，兵当出也。王至期时，乃遣戍役，而告之曰：我本期以采薇之时，今薇亦生止，是本期已至，汝先辈可以行矣。既遣其行，告之归期，曰何时归，曰何时归，必至岁亦莫止之时乃得归。言归必将晚。所以使汝无室无家，不得夫妇之道聚居止者，正由玁狁之故。又不得閒暇而跪处者，亦由玁狁之故。序其中情告之，是故使之怀恩而怒寇也。○笺“西伯”至“行期”。○正义曰：知先与之期者，以此辞遣时之言也。以薇亦作止，报采薇采薇，是先有此言也，故知先与之期。重言采薇者，是丁宁行期也。必先言期者，以道远敌强，还归必晚，故豫告行期，令之装束也。《月令》云：“仲春之月，无作大事。孟秋乃命将帅。”不待孟秋而仲春遣兵者，以患难既逼，不暇待秋故也。○笺“莫晚”至“其心”。○正义曰：《集本》、定本“暮”作“莫”，古字通用也。必告以岁晚之时乃得归者，缘行者欲知之。且古者师出不逾时，今从仲春涉冬，若不豫告，恐一时望还，故丁宁归期，定其心也。既师出不逾时，而文王过之者，圣人观敌强弱，临事制宜，抚巡以道，虽久不困。高宗之伐鬼方，周公之征四国，皆三年乃归。文王之於此行，岁暮始反，人无怨言，故载以为法。若然，《出车》曰“春日迟迟，薄言旋归”，则此戍役以明年之春始得归矣。期云岁暮，暮实未归。文王若实不知，则无以为圣；知而不告，则无以为信。且将帅受命而行，不容违犯法度，安得弃君之戒，致令淹久者？玁狁、昆夷，二方大敌，将使一劳久逸，暂费永宁。文王知事未卒平，役不早反，故致此远期，息彼近望。岁暮言归，已期久矣，焉可更延期约，复至后年？但寇既未平，不可守兹小谋，将帅亦当请命而留，非是故违期限。圣人者，穷理尽神，显仁藏用，若使将来之事，豫以告人，则日者卜祝之流，安得谓之圣也？

采薇采薇，薇亦柔止。柔，始生也。笺云：柔，谓脆脕之时。○脆，七岁反。脕音问，或作早晚字，非也。曰归曰归，心亦忧止。笺云：忧止者，忧其归期将晚。忧心烈烈，载饥载渴。笺云：烈烈，忧貌。则饥则渴，言其苦也。

　　我戍未定，靡使归聘！聘，问也。笺云：定，止也。我方守於北，狄未得止息，无所使归问。言所以忧。○靡使如字，本又作“靡所”。

　　[疏]“采薇”至“归聘”。○正义曰：王遣戍役，戒之云：我本期以采薇之时遣汝，今薇亦始生柔脆矣，汝中辈可以行矣。曰归曰归，汝所归期，会至岁暮，汝心亦忧其晚矣。然始得归，汝所以忧心烈烈然者，以道路之中，则有饥，则有渴，劳苦甚矣。汝又言我方戍於北，狄未得止定，无人使归问家安否，所以忧也。序其忧劳，亦知其意也。○笺“柔谓”至“脆脕之时”。○正义曰：定本作“脆腝之时”。○传“聘，问”。○正义曰：聘、问俱是谓问安否之义，散则通，对则别，故《绵》笺云：“小聘曰问。”以卿大夫殊其文，故为大小耳。

采薇采薇，薇亦刚止。少而刚也。笺云：刚谓少坚忍时。曰归曰归，岁亦阳止。阳历阳月也。笺云：十月为阳。时坤用事，嫌於无阳，故以名此月为阳。○坤，本亦作“巛”，困魂反。王事靡盬，不遑启处。笺云：盬，不坚固也。处犹居也。

　　忧心孔疚，我行不来！疚，病。来，至也。笺云：我，戍役自我也。来犹反也。据家曰来。○疚，久又反。

　　[疏]传“阳，历阳月”。○正义曰：毛以阳为十月，解名为阳月之意。以十一月为始阴消阳息，复卦用事，至四月纯乾用事，五月受之以姤，阳消阴息。至九月而剥，仍一阳在，至十月而阳尽为坤，则从十一月至九月，凡十有一月，已经历此有阳之月，而至坤为十月，故云历阳月。以类上“暮止”，则不得历过十月，明义为然。○笺“十月”至“为阳”。○正义曰：郑以传言涉历阳月，不据十月，故从《尔雅·释天》云十月为阳。本所以名十月为阳者，时纯坤用事，而嫌於无阳，故名此月为阳也。定本无“为阳”二字，直云“故以名此月焉”。知为嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。实阴阳而得阳名者，以分阴分阳迭用柔刚十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳恒有。《诗纬》曰：“阳生酉仲，阴生戍仲。”是十月中兼有阴阳也。“四月秀葽”，“靡草死”，岂无阴乎？明阴阳常兼有也。《易·文言》曰：“阴疑於阳必战，为其嫌於无阳，故称阳焉。”郑云：“嫌读如群公溓之溓。”古书篆作立心，与水相近，读者失之，故作溓。溓，杂也。阴谓此上六也。阳谓今消息用事乾也。上六为蛇，得乾气杂似龙。知此不与彼说同者，彼说坤卦，自以上六爻辰在巳为义。已至四月，故消息为乾，非十月也。且《文言》“慊於无阳”为心边兼，郑从水边兼，初无嫌字，知与此异。孙炎即是郑玄之徒，其注《尔雅》，与郭璞皆云：“嫌於无阳，故名之为阳，是也。”

彼尔维何？维常之华。尔，华盛貌。常，常棣也。笺云：此言彼尔者乃常棣之华，以兴将率车马服饰之盛。○尔，乃礼反，注同，《说文》作“薾”。彼路斯何？君子之车。笺云：斯，此也。君子，谓将率。戎车既驾，四牡业业。业业然壮也。○业如字，又鱼及反，或五盍反。

　　岂敢定居？一月三捷。捷，胜也。笺云：定，止也。将率之志，往至所征之地，不敢止而居处自安也。往则庶乎一月之中三有胜功，谓侵也，伐也，战也。○三，息暂反，又如字。

　　[疏]“彼尔”至“三捷”。○正义曰：戍役之行，随从将帅，故言将帅之车。彼尔然而盛者，何木之华乎？维常棣之华。以喻彼路车者，斯何人之车乎？维君子之车。常棣之华色美，以喻君子车饰盛也。尔是华貌，路是车名，貌不可言，故以车名为华貌也。君子既有此美盛之戎车，驾之以行。戎车既驾矣，四牡之马业业然而壮健。将帅乘此以行，至於所征之地，岂敢安定其居乎？庶几於一月之中，三有胜功，是其所以劳也。○笺“君子，谓将率”。○正义曰：以其乘路车而称君子，故知谓将帅。将帅则命卿，南仲虽为元帅，时未称王，无三公，亦不过命卿也。卿车得称路者，《左传》郑子蟜卒，赴于晋，晋请王追赐之以大路以行，礼也。又“叔孙豹聘于王，王赐之大路”。是卿车得称路也，故郑《箴膏肓》云：“卿以上所乘车皆曰大路。诗云：‘彼路斯何？君子之车。’此大夫之车称路也。《王制》卿为大夫。”是郑以此诗将帅为文王之命大夫，故引《王制》以明之。○笺“三有”至“战也”。○正义曰：此侵、伐、战，三传之说皆异。《左传》“有锺鼓曰伐，无曰侵，皆陈曰战。”《穀梁》“拘人民、驱牛马曰侵，斩树木、坏宫室曰伐”。《公羊》称“粗者侵，精者伐”。是也。《周礼·大司马职》曰：“贼贤害民则伐之，负固不服则侵之。”注引《春秋传》曰：“精者曰伐。”又曰：“有锺鼓曰伐。”则伐者，兵入其境，鸣锺鼓以往，所以声其罪。侵者，兵加其境而已，用兵浅者。然则郑参用三传之文也。《周礼》九伐相对，故侵为用兵浅者。其实侵名但无锺鼓耳，虽深入亦谓之侵，故僖四年，“诸侯侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。是深入名侵也。伐名施於重入境，虽浅亦名伐，故经云“莒人伐我东鄙”，及“齐侯伐我北鄙”，才伐界上，是浅亦称伐也。侵、伐则主国之师未起，直入境而行之。若主国出而御之，则曰战，故《左传》“皆陈曰战”。此言“庶乎一月之中三有胜功”者，谓侵、伐、战於三事之内望有胜功，非谓三者之中惟有一胜功耳。此侵、伐、战用师之大名，故略举之，非如《春秋》用兵之例，三者之外，仍有攻取袭克围灭入之名。

驾彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。骙骙，强也。腓，辟也。笺云：“腓”当作“芘”。此言戎车者，将率之所依乘，戍役之所芘倚。○骙，求龟反。腓，符非反，郑必寐反。倚，其绮反，旧於蚁反。四牡翼翼，象弭鱼服。翼翼，闲也。象弭，弓反末也，所以解紒也。鱼服，鱼皮也。笺云：弭弓反末彆者，以象骨为之，以助御者解辔紒，宜滑也。服，矢服也。○弭，弥氏反。紒音计，又音结，本又作“纷”，芳云反。彆，《说文》方血反，又边之入声，《埤苍》云：“弓末反戾也。”

　　岂不日戒，玁狁孔棘。笺云：戒，警敕军事也。孔，甚。棘，急也。言君子小人岂不曰相警戒乎？诚曰相警戒也。玁狁之难甚急，豫述其苦以劝之。○曰戒音越，又人栗反。警音景。

　　[疏]“驾彼”至“孔棘”。○毛以为，王遣戍役，言其所从将帅，驾彼四牡之马以行，其四牡之马骙骙然甚壮健，故将帅君子之所依乘，戍役小人之所避患。言小人倚此将帅战车，以避前敌来战之患也。往至所征之地，则又习战备。其兵车所驾四牡之马翼翼然闲习，其弓则以象骨为之弭，其矢则以鱼皮为服。军既闲习，器械又备，於时君子小人岂不日相警戒乎？诚相警戒。以玁狁之难甚急，是故汝等劳苦，豫述以劝之。○郑唯以“戎车，戍役之所庇倚”为异。馀同。○传“腓，辟”。○正义曰：传文质略。王述之云：“所以避患也。”郑以君子所依，依戎车也；小人所腓，亦当腓戎车，安得更有避患义，故易之为庇。言戍役之所庇倚，谓依荫也。文七年《左传》云：“公室者，公室之所庇荫。”是也。○传“象弭”至“鱼皮”。○正义曰：《释器》云：“弓有缘者谓之弓。”孙炎曰：“缘谓缴束而漆之。”又曰：“无缘者谓之弭。”孙炎曰：“不以缴束骨饰两头者也。”然则弭者，弓稍之名，以象骨为之。是弓之末弭，弛之则反曲，故云象弭为弓反末也。绳索有结，用以解之，故曰所以解紒也。紒与结义同。鱼服，以鱼皮为矢服，故云“鱼服，鱼皮”。《左传》曰：“归夫人鱼轩。”服虔云：“鱼兽名。”则鱼皮又可以饰车也。陆机《疏》曰：“鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之。其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓鞬步义者也。其皮虽乾燥，以为弓鞑矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起水潮，还及天晴，其毛复如故，虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。”○笺“弭弓”至“矢服”。○正义曰：此申说传义也。《说文》云：“彆，方结反，弓戾也。”言象弭，谓弓反末彆戾之处，以象骨为之也。传云“解紒”，不知解何绳之紒，故申之“助御者解辔紒”也。兵车三人同载，左人持弓，中人御车，各专其事。《尚书》：“左不攻於左，汝不能恭命。御非其马之正，汝不恭命。”是职司别矣。而言助御解辔紒者，御人自当佩角，不专待射者解结。弭之用骨，自是弓之所宜，亦不为解辔而设。但巧者作器，因物取用，以弓必须滑，故用象骨。若辔或有紒，可以助解之耳，非专为代御者解紒设此象弭也。《夏官·司弓人职》曰：“仲秋献矢服。”注云：“服，盛矢器也，以兽皮为之。”是矢器谓之服也。

昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。杨柳，蒲柳也。霏霏，甚也。笺云：我来戍止，而谓始反时也。上三章言戍役，次二章言将率之行，故此章重序其往反之时，极言其苦以说之。○昔，《韩诗》云：“昔，始也。”雨，于付反。霏，芳菲反。说音悦。行道迟迟，载渴载饥。迟迟，长远也。笺云：行反在於道路，犹饥渴，言至苦也。

　　我心伤悲，莫知我哀！君子能尽人之情，故人忘其死。

　　[疏]“昔我”至“我哀”。○正义曰：此遣戍役，豫叙得还之日，总述往反之辞。汝戍守役等，至岁暮还反之时，当云昔出家往矣之时，杨柳依依然。今我来思事得还返，又遇雨雪霏霏然。既许岁晚而归，故豫言来将遇雨雪也。於时行在长远之道迟迟然，则有渴，则有饥，得不云我心甚伤悲矣。莫有知我之哀者，述其劳苦，言己知其情，所以悦之，使民忘其劳也。○笺“我来戍役止，而谓始反时”。○正义曰：定本无“役”字，其理是也。

《采薇》六章，章八句。

卷九 九之四

卷九 九之四 　

《出车》，劳还率也。遣将率及戍役，同歌同时，欲其同心也。反而劳之，异歌异日，殊尊卑也。《礼记》曰：“赐君子小人不同日。”此其义也。○出车如字，沈尺遂反。劳，力报反。还音旋。

　　[疏]《出车》六章，章八句。○正义曰：作《出车》诗者，劳还帅也。谓文王所遣伐玁狁、西戎之将帅，以四年春行，五年春反，於其反也，述其行事之苦以慰劳之。六章皆劳辞也。○笺“遣将”至“其义”。○正义曰：笺解遣唯一篇，而劳有二篇之意，故曰“遣将帅及戌役，同歌同时，欲其同心”也。同歌，谓其共歌《采薇》也。同时，谓将帅与戍役俱行。虽三章三辈别行，每行将帅同发也。三辈各有将，此独言南仲者，以元帅，故归功焉，反而劳之。异歌，谓《出车》与《杕杜》之歌不一时，是异歌异日也。必异日者，殊尊卑故也。《玉藻》云：“赐君子与小人不同日。”与此协，故曰此其义也。此将帅有功而还，本其初出以劳之。首章言四年春，将欲遣军，出车就马，命之为将，仍在国未行也。二章言就马於牧地，设旌旐。既已受命，临事而惧，是二月、三月之事也。从是而行，先伐玁狁。三章言往朔方营筑垒壁。既以春末而行，当以夏初到朔方也。既至朔方，将设经略，五月犹尚停息，六月乃始出垒。四章言黍稷方华，出伐玁狁。玁狁既服，因伐西戎，至春冻始释，又从西戎而反於朔方。虑有惊急，复且停住也。以六月出伐玁狁，当至秋末始平，乃移兵西戎。五章言晚秋之时，西方诸侯乡望南仲也。至於五年之春，二方大定，乃始还帅。卒章言其迥归其事次也。唯四章因言自垒而出，即说自西而反。五章乃更述在西方之事为小倒耳。

我出我车，于彼牧矣。出车就马於牧地。笺云：上我，我殷王也。下我，将率自谓也。西伯以天子之命，出我戎车於所牧之地，将使我出征伐。○牧音目。自天子所，谓我来矣。笺云：自，从也。有人从王所来，谓我来矣，谓以王命召己，将使为将率也。先出戎车，乃召将率，将率尊也。

　　召彼仆夫，谓之载矣。“王事多难，维其棘矣”。仆夫，御夫也。笺云：棘，急也。王命召己，己即召御夫，使装载物而往。王之事多难，其召我必急，欲疾趍之。此序其忠敬也。○难，乃旦反，注及下皆同。装，侧良反，本又作“庄”。

　　[疏]“我出”至“棘矣”。○正义曰：文王述将帅之辞，言汝将帅云：王今既以我天子之命，出我将帅之戎车，于彼郊牧之地而就马矣。乃从王子之所，以王命召己，谓我来为将帅矣。我得王命，即自召彼仆御之夫，谓之今使装载而往矣。所以不待受命即使装载者，以王家之士多危难，其召我必急矣，不可缓以待命，欲疾趋之也。以王命不辞，即召仆夫，忠也。知自急难，欲疾趋之，敬也。序其忠敬以慰劳之。○传“出车”至“牧地”。○正义曰：以言于彼牧矣，故知出车就之。下章云“于彼郊矣”，则牧地在郊，故《地官·载师职》曰：“牧田任远郊之地。”是也。马已在牧，而得出车就之者，虽大数在牧，仍有在厩供用者，故《月令》“季春乃合累牛腾马游牝於牧”，注云：“累系在厩者。”是也。厩有马，可令引车以就牧。不即以在厩之马驾戎车者，以戎车自有戎马，齐力尚强。在厩不必征马，故不用焉。○笺“上我”至“自谓”。○正义曰：此本将帅之辞以劳之，则我车马为将帅之所乘，故知“下我，将帅自谓也”。以天子之命召己，故知出车者亦天子之命，故“上我，我殷王也”。时出车未命将帅，云“我车”者，以出车本为将帅，出车才讫，王即命己为将，则将帅之车为己所乘，复从后本之，故云“我车”也。○传“仆夫，御夫也”。○正义曰：《周礼·戎仆》：“掌御戎车。”注云：“师出，王乘以自将也。”《御夫》：“掌御二车、从车。”注云：“二车，象路之副。从车，戎路之副。”是仆夫与御夫别矣。而言“仆夫，御夫”者，以此云谓之载矣，言装载物，是从车之事，故为御夫。其实此仆夫亦有戎仆，何者？在牧戎车，将帅所乘，岂更有异人御之哉？则戎仆也。故下章“仆夫况瘁”，笺云“忧其马之不正”，是正御亦在焉。以戎车及副各自有御，不得一人兼之，则文当并有。或即兼官，其长者为戎仆，小者为御夫矣。

我出我车，于彼郊矣。设此旐矣，建彼旄矣。龟、蛇曰旐。旄，干旄。笺云：设旐者，属之於干旄，而建之戎车。将率既受命行乃乘焉。牧地在远郊。○旐音兆。旄音毛。属音烛，致也。彼旟旐斯，胡不旆旆？鸟隼曰旟。旆旆，旒垂貌。○旟音馀。旆，满贝反。隼，息允反。旒音留。

　　忧心悄悄，仆夫况瘁。笺云：况，兹也。将率既受命，行而忧，临事而惧也。御夫则兹益憔悴，忧其马之不正。○悄，七小反。瘁，似醉反，本亦作“萃”，依注作“悴”，音同。憔，慈遥反。“忧其马之不正”，一本作“之不正也”，一本作“马之政”。

　　[疏]“我出”至“况瘁”。○正义曰：王劳将帅，本其所言云：王本以我天子之命，出我将帅之戎车，於彼郊牧就马矣。既命我为将帅，我受命当行，即就於郊牧之车，设此旐而属之於旄之上干矣。以属旐於旄，乃建立彼旄於戎车之上矣。旄在地已属之於干旄，言建旐则亦同建之也。既建而后行，在道之时，彼旟旐斯随车而行，何有不旆旆者乎？言皆旆旆然垂也。时既受命行，汝将帅则忧心悄悄然，临事而惧。仆夫忧马不正亦然，滋益憔悴矣。言其劳苦，示知其情也。言此旐彼旄者，凡两事者，一言彼，一言此，便文耳。“于彼新田，于此菑亩”，皆此类也。○传“龟蛇曰旐”。○正义曰：此及下传云“鸟隼曰旟”，“交龙为旂”，皆《周礼·司常》文也。杂互陈之，则军之诸帅有建之者矣。《大司马序》云：“凡制军，万二千五百人为军，军将皆命卿。二千五百人为师，师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫。百人为卒，卒长皆上士。二十五人为两，两司马皆中士。五人为伍，伍皆有长。”此言劳还帅，自伍长以上皆在焉。郑於《大司马职》注云：“凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。”则伍长以上皆军众，所建画异物矣。其职曰：“王载大常，诸侯载旂，军吏载旗，郊野载旐，百官载旟。”注云：军吏，诸军帅也。郊谓乡遂之州长县正以下，野谓公邑大夫。建旐者以其将羡卒，百官卿大夫以其属卫王。彼据因田教战，王亲在焉。今南仲为将专行，若以文王承殷王之命，则南仲比军吏而已，不过载熊虎之旗。但时未制礼，文王以诸侯而有王者之化，此录入《雅》，当为天子法，则南仲一人或建旂。下云“旂旐央央”，旂盖南仲所建也。以下或载旐，或载旟，故此经所陈，唯旂、旐、旟三物而已。军吏戴旗，则此行必有载旗者，经所不陈，文不具耳。○传“旆旆，旒垂貌”。○正义曰：定本云“旆旆，旒垂貌”，多一旆字。又笺云“忧其马之不正”，定本“正”作“政”，又无“不”字。义并通。

王命南仲，往城于方。出车彭彭，旂旐央央。王，殷王也。南仲，文王之属。方，朔方，近玁狁之国也。彭彭，四马貌。交龙为旂。央央，鲜明也。笺云：王使南仲为将率，往筑城于朔方，为军垒以御北狄之难。○央，本亦作“英”，同於京反，又於良反。近，附近之近，下“近西戎”同。垒，力轨反。

　　天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁于襄。朔方，北方也。赫赫，盛貌。襄，除也。笺云：此我，我戍役也。戍役筑垒，而美其将率自此出征也。○襄，如字，本或作“攘”，如羊反。

　　[疏]“王命”至“于襄”。○正义曰：此又本而劳之。言文王命以殷王之命，命南仲往城筑於彼朔方，故南仲所以在朔方而筑於也。其往筑之时，出驾其车，四马彭彭然。其所建旂旐鲜明央央然，而至於朔方也。南仲为将帅，得人欢心，故称戍役当筑垒之时云：天子命我城筑军垒於朔方之地，欲令赫赫显盛之南仲，从此征玁狁，於是而平除之。能为戍役所美，所以可嘉也。○传“朔方，近玁狁之国”。○正义曰：下云“城彼朔方”，故知方是北方，近玁狁之国。朔方，地名，云国者，以国表地，非国名。但北方大名皆言朔方。《尧典》云：“宅朔方。”《尔雅》云：“朔，北方也。”皆其广号。此直云“方”，即朔方也。○笺云“往筑”至“军垒”。○正义曰：知为筑垒者，以军之所处而城之，唯有垒耳。《曲礼》云：“四郊多垒。”注云：“垒，军壁也。”言城是筑之别名，《春秋》筑都邑皆谓之城。《左传》曰：“邑曰筑，都曰城。”是也。《春秋》别大小之例，故城、筑异文。散则城、筑通，故此筑军垒亦谓之城也。

昔我往矣，黍稷方华。今我来思，雨雪载涂。王事多难，不遑启居。涂，冻释也。笺云：黍稷方华，朔方之地六月时也。以此时始出垒征伐玁狁，因伐西戎，至春冻始释而来反，其间非有休息。○雨雪，于付反，又如字。

　　岂不怀归？畏此简书。简书，戒命也。邻国有急，以简书相告，则奔命救之。

　　[疏]“昔我”至“简书”。○正义曰：此因筑垒，从垒叙将帅之辞。言将帅云：正月已还至垒，乃云昔我从此垒出征伐玁狁矣，时黍稷方欲生华，六月之中也。今我自西戎还到此垒，时天降雨雪，则为涂泥，正月之中也。从六月以去，至於今而来，以王家之事多危难，其间不得间暇跪处也。虽则到此，尚不得还，我岂不思归乎？诚思归也。所以不得归者，畏此简书，奔命相救，故不得还耳。汝既如此，诚为劳苦。○笺“黍稷”至“休息”。○正义曰：《月令》孟秋云“农乃登穀”，则中国黍稷亦六月华矣。言黍稷方华，朔方之地六月时者，明此为朔方之地发言耳，非谓中国不然也。知以此时出垒征伐玁狁者，上云“城彼朔方”，“玁狁于襄”，此即云“昔我往矣”，是出垒辞，故知始出垒伐玁狁也。既伐玁狁，而下章言“薄伐西戎”，故知因伐西戎也。言“雨雪载涂”，雪落而释为涂泥，是春冻始释也。卒章仓庚鸣，卉木茂，方始还归，则此时未归，而云“今我来思”，故知来反朔方之垒也。且云“畏此简书”，明是未归之辞。言“不遑启居”，故知其间非有休息也。○传“简书”至“救之”。○正义曰：古者无纸，有事书之於简，谓之简书。以相戒，命之救急，故云戒命。知邻国有难，以简书相告者，闵元年《左传》引此诗乃云：“简书，同恶相恤之谓也。”言同恶於彼，共相忧念，故奔命相救。得彼告，则奔赴其命，救之。成七年《左传》曰：“子重奔命。”是也。

喓々草虫，趯趯阜螽。笺云：草虫鸣，阜螽跃而从之，天性也。喻近西戎之诸侯，闻南仲既征玁狁，将伐西戎之命，则跳跃而乡望之，如阜螽之闻草虫鸣焉。草虫鸣，晚秋之时也。此以其时所见而兴之。○喓，於遥反。趯，吐历反。螽音终。跃音药。向，许亮反，或作“乡”，音同。兴，许反。未见君子，忧心忡忡。既见君子，我心则降。笺云：君子，斥南仲也。降，下也。○忡，敕中反。降，户江反，又如字，注下皆同。

　　赫赫南仲，薄伐西戎。

　　[疏]“喓喓”至“西戎”。○正义曰：南仲以平玁狁，将移伐西戎，是晚秋之时也。其近西戎之诸侯，闻南仲之伐，皆喜，时有草虫鸣，故因兴之焉。言喓々然为声而鸣者，草虫也。闻此草虫之鸣，趯趯然跳跃而从之者，阜螽也。以喻赫赫然有德而盛者，南仲也。闻其南仲之将往，向望而美之者，近西戎之诸侯也。言阜螽之从草虫，天性然也。西方诸侯之美南仲，事势然也。故诸侯未见君子南仲之时，忧心忡忡然，以西戎为患，恐王师不至，故忧也。既见君子南仲，我心之忧则下矣，因即美之，此赫赫显盛之南仲，遂薄往伐西戎而平之。○笺“草虫鸣，晚秋之时”。○正义曰：知者，以冻释而反朔方，则以冬日平西戎也。此南仲往之时，为诸侯向望，明在冬前矣。黍稷方华，始伐玁狁，明以秋日平之。既平玁狁，方始伐西戎，故知以晚秋之时，因有草虫而为兴耳。冬则虫死，不得过於晚秋也。

春日迟迟，卉木萋萋。仓庚喈喈，采蘩祁祁。执讯获丑，薄言还归。卉，草也。讯，辞也。笺云：讯，言。丑，众也。伐西戎以冻释时，反朔方之垒息戍役，至此时而归京师，称美时物以及其事，喜而详之也。执其可言问、所获之众以归者，当献之也。○卉，许贵反。萋，七西反。喈音皆。蘩音烦。祁，巨移反。讯音信。

　　赫赫南仲，玁狁于夷。夷，平也。笺云：平者，平之於王也。此时亦伐西戎，独言平玁狁者，玁狁大，故以为始以为终。

　　[疏]“春日”至“于夷”。○正义曰：此序其归来之事，陈戍役之辞。言季春之日，迟迟然阳气舒缓之时，草之与木已萋萋然茂美，仓庚喈喈然和鸣，其在野已有采蘩菜之人，祁祁然众多。我将帅正以此时，生执戎狄之囚可言问者及所获之众，以此而来，我薄言还归於京师以献之也。说其事终，又美其功大。言赫赫显盛之南仲，伐玁狁而平之於王，是将帅成功，故劳之也。○传“讯，辞”。笺“讯言”至“详之”。○正义曰：“讯，言”，《释言》文。传云“讯，辞”者，谓其有所知识，可与之为言辞，与笺同也。但笺正取《尔雅》之文，非易传也。上“雨雪载涂”，到朔方之垒息戍役。此言还归，自朔方而归，故至此时而归京师。时未称王，而言京师者，以在《雅》，天子之事故也。言称美时物及事，喜而详之者，春日，时也；卉木、仓庚，物也；采蘩，事也。并以四者记时，是戍役喜其得归，详之时物也，故言喜而详之。又云“赫赫南仲”，则非将帅自言也。“薄言还归”，则是序行者之辞，非文王出意，故此章陈戍役之辞也。《七月》之篇言春日者，检上下为三月。采蘩为蚕生所用，则此时物及事皆三月也。

《出车》六章，章八句。

《杕杜》，劳还役也。役，戍役也。

　　有杕之杜，有睆其实。兴也。睆，实貌。杕杜犹得其时蕃滋，役夫劳苦，不得尽其天性。王事靡盬，继嗣我日。笺云：嗣，续也。王事无不坚固，我行役续嗣其日。言常劳苦，无休息。

　　日月阳止，女心伤止，征夫遑止！笺云：十月为阳。遑，暇也。妇人思望其君子，阳月之时已忧伤矣。征夫如今已閒暇且归也，而尚不得归，故序其男女之情以说之。阳月而思望之者，以初时云“岁亦莫止”。○閒音闲。说音悦。莫音暮，本亦作“暮”。

　　[疏]“有杕”至“遑止”。○正义曰：文王劳还役，言汝等在外，妻皆思汝。言有杕然特生之杜，犹得其时，有睍然其实，蕃滋得所。我君子独行役劳苦，不得安於室家，以尽天性而生子孙，乃杕杜之不如。所以然者，由王之事理皆当，无不攻致，使我君子行役。继续我所行之日，朝行明去，不得休息。至於此日月阳止十月之时，尔室家妇人之心忧伤矣。以为征夫而今已閒暇，且应归矣，而尚不归，所以忧伤。

有杕之杜，其叶萋萋。王事靡盬，我心伤悲。笺云：伤悲者，念其君子於今劳苦。

　　卉木萋止，女心悲止，征夫归止！室家逾时则思。○思，息嗣反，又如字。

　　[疏]传“室家逾时则思”。○正义曰：传以卉木萋止，则时未黄落，犹忧愁也。前期云“岁亦暮止”，未至归期而女心悲者，以室家之情，逾时则思也。

陟彼北山，言采其杞。王事靡盬，忧我父母。笺云：杞非常菜也，而升北山采之，讬有事以望君子。○杞音起。

　　檀车幝々，四牡痯々，征夫不远！檀车，役车也。幝々，敝貌。痯々，罢貌。笺云：不远者，言其来，喻路近。○檀，徒丹反。幝，尺善反，又敕丹反，《说文》云：“车敝也。从巾、单。”《韩诗》作“纟羡”，音同。痯，古缓反。敝，婢世反。罢音皮。

　　[疏]“陟彼”至“不远”。○正义曰：言汝戍役之妻，思尔而不得，故升彼北山之上，我采其杞木之菜。杞木本非食菜，而升北山以采之者，是记有事，以望汝也。以汝劳苦，故言王事无不坚固。以君子劳苦坚故之由，是使我忧之。父母，实夫也，谓之父母，由己尊之、又亲之也。又言我君子所乘檀木之役车，今幝々然弊；所乘四牡之马，今痯々然疲。征夫之来不远，当应至也。如何许时不至，使己念之。○笺“杞非”至“君子”。○正义曰：此类上下皆陈妇人思夫之事，故为讬采以望君子，不与《北山》同也。以下章“期逝不至”，上章“我心伤悲”类，则“忧我父母”谓夫为父母也。《日月》云：“父兮母兮，畜我不卒。”庄姜称庄公为父母，与此同也。○传“檀车，役车”。○正义曰：此戍役之妻说君子所乘役车也，以檀木为车。《伐檀》曰“坎坎伐檀兮”，又曰“伐轮”、“伐辐”，是檀可为车之轮、辐。又《大明》云“檀车煌煌”，武王之戎车，是檀之所施於车广矣。则役夫以从征之故，其甲士三人所乘之车而备四马，故曰四牡，非庶人寻常得乘四马也。

匪载匪来，忧心孔疚。笺云：匪，非。疚，病也。君子至期不装载，意不为来。我念之，忧心甚病。○疚，居又反。期逝不至，而多为恤。逝，往。恤，忧也。远行不必如期，室家之情以期望之。

　　卜筮偕止，会言近止，征夫迩止！卜之筮之，会人占之。迩，近也。笺云：偕，俱。会，合也。或卜之，或筮之，俱占之，合言於繇为近，征夫如今近耳。○繇，直又反。

　　[疏]“匪载”至“迩止”。○毛以为，文王劳戍役，言汝之室家云：我君子归期已至，今非装载乎？其意非为来乎？何为使我念之忧心，以至於甚病。所以然者，汝室家言，本与我期，已往过矣，於今由不来至，由是而使我念之，多为忧以致病矣。汝室家既忧，或卜之，或筮之，其卜筮俱会聚人占之，其言近止。既占云近，则征夫如今且近止，应到不远矣。汝室家念汝如是也。○郑唯“卜之，筮之，俱占之，合言於繇”为异。馀同。○传“会人占之”。○正义曰：传以会之言，是会聚人占之，义即与《士冠礼》“筮日”，《士丧礼》“筮宅旅占”同，故为会人占之。笺以上句言“偕止”者，俱占之，若不为占，则文皆空设。“偕”既为占，则“会”当为合，故易之为合。言於繇谓合，言於兆卦之繇也。

《杕杜》四章，章七句。

《鱼丽》，美万物盛多，能备礼也。文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外，始於忧勤，终於逸乐，故美万物盛多，可以告於神明矣。内，谓诸夏也。外，谓夷狄也。告於神明者，於祭祀而歌之。○丽，力驰反，下同。上，时掌反。逸本或作“佚”。乐音洛。夏，户雅反。

　　[疏]“《鱼丽》六章，上三章章四句，下三章章二句”至“神明矣”。○正义曰：作《鱼丽》诗者，美当时万物盛多，能备礼也。谓武王之时，天下万物草木盛多，鸟兽五穀鱼鳖皆得所，盛大而众多，故能备礼也。礼以财为用，须则有之，是能备礼也。又说所以得万物盛多者，文王、武王以《天保》以上六篇燕乐之事，以治内之诸夏；以《采薇》以下三篇征伐之事，治外之夷狄。文王以此九篇治其内外，是始於忧勤也。今武王承於文王治平之后，内外无事，是终於逸乐。由其逸乐，万物滋生，故此篇承上九篇，美万物盛多，可以告於神明也。文、武并有者，以此篇武王诗之始，而武王因文王之业，欲见文治内外而忧勤，武承其后而逸乐，由是万物盛多，能备礼也。“可以告於神明”，极美之言，可致颂之意，於经无所当也。○笺“内谓”至“歌之”。○正义曰：以《采薇》等三篇征伐，是治夷狄，故云“内谓诸夏，外谓夷狄”。僖二十五年《左传》云：“德以柔中国，刑以威四夷。”诗亦见此法也。言於祭祀歌之者，言时已太平，可以作颂。颂者，告神明之歌，云可以告其成功之状，陈於祭祀之事，歌作其诗，以告神明也。时虽太平，犹非政洽，颂声未兴，未可以告神明。但美而欲许之，故云“可以”。

鱼丽于罶，鲿鲨。丽，历也。罶，曲梁也，寡妇之笋也。鲿，杨也。鲨，鮀也。太平而后微物众多，取之有时，用之有道，则物莫不多矣。古者不风不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭兽然后杀，獭祭鱼然后渔，鹰隼击然后罻罗设。是以天子不合围，诸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隐塞，庶人不数罟，罟必四寸，然后入泽梁。故山不童，泽不竭，鸟兽鱼鳖皆得其所然。○罶音柳。鲿音常。《草木疏》云：“今江东呼黄鲿鱼，尾微黄，大者长尺七八寸许。”鲨音沙，亦作“魦”，今吹沙小鱼也，体圆而有黑点文。舍人云：“鲨，石鮀也。”鮀，待何反。大平音泰。暴，蒲卜反。不操，草刀反，一本作“不折不芟”，定本“芟”作“操”。豺，仕皆反。獭，敕鎋反，又佗末反。渔音鱼，一本作“”，同，取鱼也。罻音畏。麛，亡兮反，本或作“麑”，同。卵，鲁短反。隐如字，本又作“偃”，亦如字。塞，苏代反，又新勒反。数，七欲反，又所角反，陈氏云：“数，细也。”罟音古。

　　君子有酒旨且多。笺云：酒美而此鱼又多也。○“有酒旨”绝句。“且多”，此二字为句。后章放此。异此读则非。

　　[疏]“鱼丽”至“且多”。○正义曰：言武王之时，万物殷盛。时捕鱼者施笱於水中，则鱼丽历於罶者，是鲿鲨之大鱼。非直有此大鱼，又君子有酒矣。其鱼酒如何？酒既旨美，且鱼复众多。鱼酒多矣，如是，是万物盛多，能备礼也。○传“罶曲”至“所然”。○正义曰：《释训》云：“凡曲者为罶。”是“罶，曲梁”也。《释器》曰：“嫠妇之笱谓之罶。”是寡妇之笱也。《释训》注郭璞引《诗传》曰：“罶，曲梁也。凡以薄取鱼者，名为罶也。”《释器》注孙炎曰：“罶，曲梁。其功易，故谓之寡妇之笱。”然则曲簿也，以簿为鱼笱，其功易，故号之寡妇笱耳，非寡妇所作也。鲿，杨者，鱼有二名，《释鱼》无文。陆机《疏》云：“鲿，一名黄颊鱼是也。似燕头鱼，身形厚而长大，颊骨正黄。鱼之大而有力解飞者，徐州人谓之杨黄颊，通语也。”“鲨，鮀”，《释鱼》文。郭璞曰：“今吹沙也。”陆机《疏》云：“鱼狭而小，常张口吹沙，故曰吹沙。”此寡妇笱而得鲿鲨之大鱼，是众多也。鱼所以众多，传因推而广之云：“大平而后微物众多。”见此诗举鱼多，明此义也。微物尚众多，况其著者。微物所以众多，由取之以时，用之有道，不妄夭杀，使得生养，则物莫不多矣。古者不风不暴，不行火，言风暴然后行火也。风暴者，谓气寒，其风疾。其风疾，即北风，谓之凉风。《北风》笺云：“寒凉之风，病害万物。”是也。北风，冬风之总名，自十月始，则暴风谓十月也。故《王制》云：“昆虫未蛰，不以火田。”《罗氏》云：“蜡则作罗襦。”郑云：“谓建亥之月。今俗放火张罗，其遣教。”是十月也。草木不折不芟，斤斧不入山林，言草木折芟，斤斧乃入山林也。草木折芟，谓寒霜之劲，暴风又甚，草木枝折叶陨，谓之折芟。《月令》“季秋草木黄落”，则十月风暴当折芟矣。言芟者，盖叶落而尽，似芟之。定本“芟”作“操”。又云“斧斤入山林”，无“不”字，误也。然则十月而斤斧入山林。《月令》“季秋伐薪为炭”者，炭以时用。所伐者少耳，故未芟折，可伐之也。豺祭兽然后杀者，言豺杀兽，聚而祭其先，然后可田猎取兽也。《月令》“季秋，豺祭兽而戮禽”。虽九月始，十月犹祭也，故《夏小正》云“十月豺祭兽”，《援神契》云“兽蛰伏，豺食禽”，皆据十月。是以《罗氏》注云：“建亥之月，豺既祭兽，可施罗网，围取禽兽。”是也。獭祭鱼然后渔，亦谓獭聚其鱼以祭先，然后可捕鱼耳。《援神契》曰“兽蛰伏，獭祭鱼”，亦十月也。《王制》曰“獭祭鱼，然后虞人入泽梁”，与此一也。《月令》“孟春，獭祭鱼”，则獭亦有二时祭鱼。此类上文为孟冬矣。鹰隼击，然后罻罗设，鹰及隼行威击杀众鸟，然后设罗以田也。案《夏小正》：“五月，鸠化为鹰。”《月令》：“季夏，鹰乃学习。孟秋，鹰乃祭鸟。”则一鹰也。仲春化为鸠，其变从五月始，至八月当全为鹰，与仲春相对，故《司裘》云：“仲秋，王乃行羽物。”注云：“此羽物，小鸟鹑雀之属，鹰所击者。仲秋鸠化为鹰，顺其始杀，而大班赐羽物。”《王制》亦云：“鸠化为鹰，而罻罗设。”故据此似八月也。但鸠化为鹰，得在八月。言罻罗设，则非八月之事。郑云“顺其始杀”，则鹰八月始击，十月乃甚。又文与隼连，共豺、獭相对，为十月事也。言罻罗设者，《说文》云“罻，捕鸟网”，则是罗之别名，盖其细密者也。自此以上，是取之以时也。既言取之以时，又说取之节度。天子不合围，言天子虽田猎，不得围之使匝，恐尽物也。《大司马》云：“仲春，鼓，遂围禁。”则四时皆围，但不匝耳。诸侯言不掩群，大夫言不麛不卵，各举其力之所能以禁之耳。其实通皆不得，故《鲁语》云“兽长麛夭，鸟翼壳卵”，《王制》直言“不麛不卵，不杀胎，不殀夭，示人禁取麛卵”，是尊卑皆禁也。但急於春夏，缓於秋冬，差可为，恐尽物，以长养之故也。若时有所须，如春荐韭卵，秋膳犊麛之属，得取而用，正不得，故田猎以取之。下《曲礼》云“国君春田不围泽，大夫不掩群，士不麛不卵”，与此异者，此自天子而下，彼自诸侯而下，各为等级，所以不同。亦推此知各禁其所能耳。国君直言春田不围泽，不言夏者，以夏长养之时，弥不得，从可知也。虽秋冬得围之，自然不得匝也。士不隐塞者，为梁止可为防於两边，不得当中，皆隐塞，亦为尽物也。庶人不总罟，谓罟目不得总之使小，言使小鱼不得过也。《集注》“总”作“緵”，依《尔雅》定本作“数”，义俱通也。罟目必四寸，然后始得入泽梁耳。由其如此，故山不童，泽不竭。童者，若童子未冠者也。山无草木，若童子未冠然。草木之属，不妄斩伐，则山不童也。萑蒲之类，取之以道，则泽不竭也。如是，则鸟兽鱼鳖各得其所然也。是微物众多。然者，语助。此皆似有成文，但典籍散亡，不知其出耳。○笺“酒美”至“又多”。○正义曰：言“且多”，文承“有酒”之下，则似酒多也。而以为鱼多者，以此篇下三章还覆上三章也。首章言“旨且多”，四章云“物其多矣”，二章云“多且旨”，五章云“物其旨矣”，三章言“旨且有”，卒章云“物其有矣”，下章皆叠上章句末之字。谓之为物若酒，则人之所为，非自然之物，以此知“且多”、“且旨”、“且有”，皆是鱼也。

鱼丽于罶，鲂鱧。鱧，鮦也。○鱧音礼。鮦。直冢反。

　　君子有酒，多且旨。笺云：酒多而此鱼又美也。

　　[疏]传“鱧，鮦”。○正义曰：《释鱼》云：“鱧，鲩。”舍人曰：“鱧名鲩。”郭璞曰：“‘鱧，鮦’，遍检诸本，或作‘鱧，<鱼重>’，或作‘鱧，鲩’。若作鮦，似与郭璞正同。若作鲩，又与舍人不异。或有本作‘鱧，<鱼果>’者。”定本“鳣鮦”，鮦与<鱼重>音同。

鱼丽于罶，鰋鲤。鰋，鲇也。○鰋音偃，郭云：“今偃额白鱼。”鲇，乃兼反，江东呼鲇为鮧。鮧音啼，又在私反，毛及前儒皆以鲇释鰋，鱧为鲩，鳣为鲤，唯郭注《尔雅》是六鱼之名。今目验，毛解与世不协，或恐古今名异，逐世移耳。

　　君子有酒，旨且有。笺云：酒美而此鱼又有。

　　[疏]传“鰋，鲇”。○正义曰：《释鱼》有鰋、鲇。郭璞曰：“鰋，今鰋额白鱼也。鲇，别名鳀。”孙炎以为鰋、鲇一鱼，鱧、鲩一鱼。郭璞以为鰋、鲇、鱧、鮦四者各为一鱼。传文质略，未知从谁。

物其多矣，维其嘉矣。笺云：鱼既多，又善。

　　物其旨矣，维其偕矣。笺云：鱼既美，又齐等。

　　物其有矣，维其时矣。笺云：鱼既有，又得其时。

　　《鱼丽》六章，三章章四句，三章章二句。

《南陔》，孝子相戒以养也。○陔，古哀反。养，馀尚反。

　　《白华》，孝子之絜白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。

　　[疏]“南陔”至“黍稷”。○正义曰：此三篇既亡其辞，其名曰《南陔》、《白华》、《华黍》之由，必是诗有此字，不可以意言也。

有其义而亡其辞。此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》用焉，曰“笙入，立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是也。孔子论《诗》，雅、颂各得其所，时俱在耳。篇第当在於此，遭战国及秦之世而亡之，其义则与众篇之义合编，故存。至毛公为《诂训传》，乃分众篇之义，各置於其篇端，云又阙其亡者，以见在为数，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之旧。○此三篇，盖武王之时，周公制礼，用为乐章，吹笙以播其曲。孔子删定在三百一十一篇内，遭战国及秦而亡。子夏序《诗》，篇义合编，故诗虽亡而义犹在也。毛氏《训传》，各引序冠其篇首，故序存而诗亡。县音玄。编，必先反。见，贤遍反。

　　[疏]“有其义而亡其辞”。○正义曰：此二句，毛氏著之也。言有其诗篇之义，而亡其诗辞，故置其篇义於本次，后别著此语记之焉。○笺云“三篇”至“之旧”。○正义曰：郑见三篇亡其诗辞，乃迹其所用亡之早晚。此三篇者，《乡饮酒》及《燕礼》二处皆用焉。何者是用之也？曰“笙入立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是用之也。此虽总言《乡饮酒》、《燕礼》用焉，其言“笙入立于县中”，直《燕礼》文耳。《乡饮酒》则云：“笙入堂下，磬南北面，歌《南陔》、《白华》、《华黍》。”是文不同也。郑据一而言之耳。孔子归鲁，论其《诗》，今雅、颂各得其所。此三篇时俱在耳。篇之次第，当在於此。知者，以子夏得为立序，则时未亡。以《六月》序知次在此处也。孔子之时尚在，汉氏之初已亡，故知战国及秦之世而亡之也。战国，谓六国韩、魏、燕、赵、齐、楚用兵力战，故号战国。六国之灭，皆秦并之。始皇三十四年而燔《诗》、《书》，故以为遭此而亡之。又解篇亡而义得存者，其义则以众篇之义合编，故得存也。至毛公为《诂训传》，乃分别众篇之义，各置於其篇端。此三篇之序，无诗可属，故连聚置於此也。既言毛公分之，则此诗未亡之时，什当通数焉。今在什外者，毛公又阙其亡者，以见在为数，推改什篇之首，遂通尽小雅云耳。是以亡者不在数中，从此而下，非孔子之旧矣。言“以下非”，则止《鹿鸣》一什是也。此云有其义，而《乡饮酒》、《燕礼》注皆云“今亡，其义未闻”。《郑志》答炅模云：“为《记注》时就卢君耳。先师亦然。后乃得毛公传。既古书义又当然，《记注》已行，不复改之。”是注《礼》之时，未见此序，故云“义未闻”也。彼注又云：“后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书稍废弃。”以为孔子之前，六篇已亡，亦为不见此序故也。案《仪礼》郑注解《关雎》、《鹊巢》、《鹿鸣》、《四牡》之等，皆取《诗序》为义，而云未见毛传者，注述大事，更须研精，得毛传之后，大误者追而正之，可知者不复改定故也。据《六月》之序，《由庚》本第在《华黍》之下，其义不备论。於此而与《崇丘》同处者，以其是成王之诗，故下从其类。

《鹿鸣之什》十篇，五十五章，三百一十五句。

卷十 十之一

卷十 十之一 　

◎南有嘉鱼之什诂训传第十七

陆曰：自此至《菁菁者莪》六篇，并亡篇三，是成王、周公之小雅。成王有雅名，公有雅德，二人协佐，以致太平，故亦并为正也。

　　《南有嘉鱼》，乐与贤也。太平之君子至诚，乐与贤者共之也。乐得贤者，与共立於朝，相燕乐也。○乐与音洛，又音乐，徐五教反。序文同。太平音泰，后“太平”皆同。朝，直遥反，下注同。燕乐音洛，下注皆同。

　　[疏]“《南有嘉鱼》四章，章四句”至“共之”。○正义曰：作《南有嘉鱼》之诗者，言乐与贤也。当周公、成王太平之时，君子之人已在位有职禄，皆有至诚笃实之心，乐与在野有贤德者共立於朝而有之，原俱得禄位，共相燕乐，是乐与贤也。经四章皆是乐与贤者之事。

南有嘉鱼，烝然罩罩。江、汉之间，鱼所产也。罩罩，篧也。笺云：烝，尘也。尘然，犹言久如也。言南方水中有善鱼，人将久如而俱罩之，迟之也。喻天下有贤者，在位之人将久如而并求致之於朝，亦迟之也。迟之者，谓至诚也。○烝，之丞反，王众也。罩，张教反，徐又都学反，《字林》竹卓反，云：“捕鱼器也。”篧，助角反，郭云：“捕鱼笼也。”沈音获，又音护，说其形非罩也。迟，直冀反，下同。

　　君子有酒，嘉宾式燕以乐。笺云：君子，斥时在位者也。式，用也。用酒与贤者燕饮而乐也。○乐音洛，协句五教反。得贤致酒，欢情怡畅，故乐。

　　[疏]“南有”至“乐”。○正义曰：言南方江、汉之间有善鱼，人将久如俱往罩。而罩此善鱼者，人之所欲。己自将罩以求之，则思鷃此鱼，皆欲得之矣。以兴在野天下之处有贤者，时在朝君子久如并各乐而求之，有至诚之心，思迟此贤者，欲致之於朝，犹罩者之原鱼也。君子既至诚如此，遂得贤者共立於朝。君子之家有酒矣，在野贤者嘉善之宾既至，用此酒与之燕饮，以复欢乐耳。心迟其来，至即嘉乐，是至诚乐与贤也。○传“江汉”至“篧也”。○正义曰：言南，知江、汉间者，以言善鱼，南方鱼之善者，莫善於江、汉之间，且言善鱼者，谓大而众多，多大之鱼，必在大水，南方大水唯江、汉耳。必取善鱼者，以喻贤者之有善德也。此实兴，不云兴也，传文略。三章一云“兴也”，举中明此上下，足知鱼、鵻皆兴也。《释器》云：“篧谓之罩。”李巡曰：“篧，编细竹以为罩，捕鱼也。”孙炎曰：“今楚篧也。”郭璞曰：“今鱼罩。”然则罩以竹为之，无竹则以荆，故谓之楚篧。重云“罩罩”者，非一也。○笺“烝尘”至“至诚”。○正义曰：“烝，尘”，《释言》文。《释诂》云：“尘，久也。”郑欲烝为久，故言“烝，尘也”。又云：“尘然，犹言久如。”尘为久，然为如也。不言烝为众者，以此罩鱼喻求贤，久如欲往罩之，是欲鱼之甚，以兴君子久如欲求贤为思迟之极，若以为众，止见求鱼之多，无关思迟之义，则於至诚之事不显，故云“迟之谓至诚也”。重言“罩罩”，众自明矣，不假复言众也，故云“人将俱往”，是众可知。喻天下有贤，在位之人久如并求之，斯即在朝之君子众皆求贤。其“并”与“俱”，皆出经重罩而求也。○笺“君子，斥时在位者”。○正义曰：《凫鹥》与此序皆云太平之君子。彼注云“君子谓成王”，与此不同者，以彼序云：“能持盈守成，则神祇祖考安乐之矣。”经陈祭天地宗庙，是太平之君子为百神之主，非王不然，故知斥君子谓成王。此序云“乐与贤者共之”，言与言共，是等夷之称，非人君之辞，故知斥在位者也。且人君求贤，至诚不足以为美矣。人臣事君，多在专利，以文仲之贤，尚称窃位。知贤不妒，自古所稀。假有举荐，或事不获已，至诚者寡。今太平君子至诚乐贤，故所以为美耳。下章笺曰：“君子下其臣，故贤者归往之。”似斥成王者。此言君子，博关朝廷公卿。《孝经》唯士言争友，大夫以上则有争臣，是公卿之於下民，有臣之道。且人之进贤，唯善所在，公叔文子升家臣以公。所乐之贤，或是己之私属，故笺言臣以通之。王肃、孙毓亦以为在位朝廷之求贤，则毛亦不斥成王，明矣。

南有嘉鱼，烝然汕汕。汕汕，樔也。笺云：樔者，今之撩罟也。○汕，所谏反，樔也，《说文》云：“鱼游水貌。”樔，侧交反，字或作“罺”，同。撩，力吊反，又力条反，沈旋力到反。

　　[疏]传“汕汕，樔”。○正义曰：《释器》云：“樔谓之汕。”李巡曰：“汕，以薄鱼也。”孙炎曰：“今之撩罟。”皆以今晓古。

君子有酒，嘉宾式燕以衎。衎，乐也。○衎，若旦反。

　　南有樛木，甘瓠累之。兴也。累，蔓也。笺云：君子下其臣，故贤者归往也。○樛，居虬反。瓠音护。累，力追反，本亦作“{藟系}”，同。下，遐嫁反。

　　君子有酒，嘉宾式燕绥之。笺云：绥，安也。与嘉宾燕饮而安之。《乡饮酒》曰：“宾以我安。”

　　[疏]“南有”至“绥之”。○正义曰：言南方有樛然下垂之木，甘瓠之草得上而累蔓之，以兴在位有下下之君子，故在野贤者得往而归就之。言君子之下下，犹樛木之下垂，贤者所以往矣。又在位君子之家有酒矣，在野贤者嘉善之宾既来，则用此酒燕饮而安之。○笺“《乡饮酒》曰：‘宾以我安’。”○正义曰：案《乡饮酒》无“以我安”之文。《燕礼》：“司正洗角觯，南面奠于中庭，升，东楹之东受命，西阶上北面命卿、大夫。君曰：‘以我安！’卿、大夫皆对曰：“诺！敢不安？”则此文在《燕礼》矣。言《乡饮酒》者，误也。定本亦误。以《南陔》与《由庚》之笺皆《乡饮酒》、《燕礼》连言之，故学者加《乡饮酒》於上。后人知其不合两引，故略去《燕礼》焉。今本犹有言《燕礼》者。

翩翩者鵻，烝然来思。鵻，壹宿之鸟。笺云：壹宿者，壹意於其所宿之木也。喻贤者有专壹之意於我，我将久如而来，迟之也。○翩音篇。鵻音隹，本亦作“隹”。

　　君子有酒，嘉宾式燕又思。笺云：又，复也。以其壹意，欲复与燕，加厚之。○复，扶又反，下同。

　　[疏]“翩翩”至“又思”。○正义曰：上章云君子思鷃贤人，此章言贤者原往。翩翩而飞者，是鵻鸟也。此鸟由壹意於其所宿之木，故久如欲来，所以翩翩而飞来，集於木也。以喻在野之贤者，有专壹之意，于我君子亦久如原来。今来在於我君子之朝，言君子求之至，故贤者意能专壹也。在位君子之家有酒矣，与此在野贤者嘉善之宾既来，用此酒与之燕。又燕也思皆为辞，燕又燕，频与之燕，言亲之甚也。○笺云：“壹宿”至“迟之”。○正义曰：毛言壹宿义微，故申之云：壹宿者，一意於其所宿之木也。鵻，夫择木之鸟，悫谨，故将宿於木，专壹其心，故特以鵻鸟为喻。以鸟之择木，喻贤者有专壹之意於我。此我谓君子也。将久如而来迟之者，贤者迟，君子物类相感，所以相思鷃之也。定本“式燕又思”下，有“笺云：‘又，复也。以其壹意，欲复与燕，加厚之也。’”俗本多无此语。

《南有嘉鱼》四章，章四句。

《南山有台》，乐得贤也。得贤则能为邦家立太平之基矣。人君得贤，则其德广大坚固，如南山之有基趾。○为，如字，又于伪反。

　　南山有台，北山有莱。兴也。台，夫须也。莱，草也。笺云：兴者，山之有草木，以自覆盖，成其高大，喻人君有贤臣，以自尊显。○莱音来。夫音符。

　　乐只君子，邦家之基。乐只君子，万寿无期。基，本也。笺云：只，之，言是也。人君既得贤者，置之於位又尊敬，以礼乐乐之，则能为国家之本，得寿考之福。○乐乐，上音岳，下音洛。

　　[疏]“南山”至“无期”。○正义曰：言南山所以得高峻者，以南山之上有台，北山之上有莱，以有草木而自覆盖，故能成其高大。以喻人君所以能令天下太平，以人君所任之官有德，所治之职有能，以有贤臣，各治其事，故能致太平。言山以草木高大，君以贤臣尊显，贤德之人光益若是，故我人君以礼乐乐是有德之君子，置之於位而尊用之，令人君得为邦家太平之基。以礼乐乐是有德君子，又使我国家得万寿之福，无有期竟，所以乐之也。○传“台，夫须。莱，草”。○正义曰：“台，夫须”，《释草》文。舍人曰：“台，一名夫须。”陆机《疏》云：“旧说夫须，莎草也，可为蓑笠。”《都人士》云：“台笠缁撮。”传云：“台所以御雨。”是也。《十月之交》曰：“田卒汙莱。”又《周礼》云：“莱五十亩。”莱为草之总名，非有别草名之为莱。陆机《疏》云：“莱，草名，其叶可食。今兖州人烝以为茹，谓之莱烝。”以上下类之，皆指草木之名，其义或当然矣。此山有草木，成其高大，而《车舝》笺云“析其柞薪，为蔽冈之高”者，以兴喻者各有所取。若欲睹其山形，草木便为蔽障之物；若欲显其高大，草木则是裨益之言，不一端矣。

南山有桑，北山有杨。乐只君子，邦家之光。乐只君子，万寿无疆。笺云：光，明也。政教明，有荣曜。○疆，居良反。

　　南山有杞，北山有李。乐只君子，民之父母。乐只君子，德音不已。笺云：已，止也。不止者，言长见称颂也。○杞音起，《草木疏》云：其树如樗，一名狗骨。

　　南山有栲，北山有杻。栲，山樗。杻，檍也。○栲音考。杻，女九反。樗，敕居反。檍音忆。乐只君子，遐不眉寿？乐只君子，德音是茂。眉寿，秀眉也。笺云：遐，远也。远不眉寿者，言其近眉寿也。茂，盛也。

　　南山有枸，北山有楰。枸，枳枸。楰，鼠梓。○枸，俱甫反。楰音庾，楸属。枳，诸氏反。

　　[疏]传“枸枳”至“鼠梓”。○正义曰：枸，《释木》无文。宋玉赋曰“枳枸来巢”，则枸木多枝而曲，所以来巢也。陆机《疏》云：“枸树高大似白杨，有子著枝端，大如指，长数寸，啖之甘美如饴。八月熟。今官园种之，谓之木蜜。”“楰，鼠梓”，《释木》文。李巡曰：“鼠梓，一名楰。”郭璞曰：“楸属也。”陆机《疏》曰：“其树叶木理如楸，山楸之异者，今人谓之苦楸是也。”

乐只君子，遐不黄耇。乐只君子，保艾尔后。黄，黄发也。耇，老。艾，养。保，安也。○耇音苟，寿也。艾，五盖反，沈音刈。

　　[疏]传“黄，黄发。耇，老”。○正义曰：《释诂》云：“黄发、耇老，寿也。”舍人曰：“黄发，老人发白复黄也。”孙炎曰：“耇，面冻梨色如浮垢。”

《南山有台》五章，章六句。

《由庚》，万物得由其道也。《崇丘》，万物得极其高大也。《由仪》，万物之生各得其宜也。有其义而亡其辞。此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》亦用焉，曰“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》”。亦遭世乱而亡之。《燕礼》又有“升歌《鹿鸣》，下管《新宫》”。《新宫》亦诗篇名也。辞义皆亡，无以知其篇第之意。○此三篇义与《南陔》等同。依《六月》序，《由庚》在《南有嘉鱼》前，《崇丘》在《南山有台》前。今同在此者，以其俱亡，使相从耳。间，古苋反。

　　[疏]“由庚万物”至“其辞”。○正义曰：“有其义而亡其辞”，亦毛氏所著，於后行别记之。○笺“此三篇”至“之处”。○正义曰：此郑亦本其所用所亡之事也。此三篇，《乡饮酒》《燕礼》亦用焉，亦者，亦《南陔》等也，即言其事之用曰：“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。”《乡饮酒》、《燕礼》二篇俱有此辞也。言间歌者，堂上与堂下递歌，不比篇而间取之。笙者，在笙中吹之。所以亡者，亦遭乱而亡，亦如《南陔》等遭战国及秦之乱而失之也。因此亡诗事终，更述“《燕礼》又有‘升歌《鹿鸣》，下管《新宫》’，亦诗篇名也”，以对《鹿鸣》而入管用，故知诗篇名也。辞义皆亡，今无以知其篇第所在之意也。篇第所在，皆当言处，云“之意”者，以无意义可推寻而知，故云意也。案《鱼丽》，武王诗也，而与《嘉鱼》间歌。《南陔》等三篇亦武王诗也，乃在堂下笙歌之。是武王之诗得下管用之也。《新宫》制礼所用，必在礼前而作，不知武王诗也？成王诗也？此笺因亡诗事终而言之耳，不谓当在成王诗中，故曰“无以知其篇第之意也”。案《礼·射义》，诸侯以《貍首》为节。以彼类之，当在《召南》。但《召南》无亡诗之比，故郑於此言“辞义皆亡”者，对六篇有义无辞。《新宫》并义亦无，故言“皆亡”。不谓已为作序，与经俱亡。若子夏为之作序，何由辞及目篇并“六月”连序并无存者？以此知孔子录而不得，子夏不为之序也。《左传》昭二十五年，宋公享昭子，赋《新宫》。计孔子时年三十馀矣，所以录不得者，诗之逸亡，必有积渐，当孔子之时，道衰乐废，自宋公赋《新宫》，至孔子定《诗》，三十馀年，其间足得亡之也。圣人虽无所不知，不得以意录之也。

《蓼萧》，泽及四海也。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海，国在九州之外，虽有大者，爵不过子。《虞书》曰：“州十有二师，外薄四海，咸建五长。”○蓼音六。薄音博，诸本作“外敷”，注音芳夫反。四海，海者晦也，地险，言其去中国险远，禀政教昏昧也。长，张丈反。

　　[疏]“《蓼萧》四章，章六句”至“四海”。○正义曰：作《蓼萧》诗者，谓时王者恩泽被及四海之国也，使四海无侵伐之忧，得风雨之节。《书传》称越常氏之译曰：“吾受命，吾国黄老曰：‘久矣，天之无烈风淫雨。’”意中国有圣人，远往朝之，是泽及四海之事。经四章，皆上二句是泽及四海。由其泽及，故其君来朝，王燕乐之，亦是泽及之事，故序总其目焉。经所陈，是四海君蒙其泽，而序漫言四海者，作者以四海诸侯朝王而得燕庆，故本其在国蒙泽，说其朝见光宠。序以王者恩及其君，不可遗其臣，见其通及上下，故直言四海以广之。○笺“九夷”至“五长”。○正义曰：“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海”，《释地》文。李巡曰：“九夷在东方，八狄在北方，七戎在西方，六蛮在南方。”孙炎曰：“海之言晦，晦闇於礼仪也。”《雒师谋》、《我应》注皆与此同。《职方氏》及《布宪》注亦引《尔雅》云“九夷、八蛮、六戎、五狄，谓之四海”。数既不同，而俱云《尔雅》，则《尔雅》本有两文，今李巡所注“谓之四海”之下，更三句云“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方”。此三句唯李巡有之，孙炎、郭璞诸本皆无也。李巡与郑同时，郑读《尔雅》盖与巡同，故或取上文，或取下文也。《尔雅》本有二文者，由王所服国数不同，故异文耳。亦不知九夷、八狄、七戎、六蛮正据何时也。此及《中候》直言四海，不列其数，故引上文解之。《职方》列其国数，唯“五戎、六狄”与《尔雅》“六戎、五狄”上下不同，馀则相似，故据下文也。《布宪》则秋官承夏官之下，故同於《职方》焉。《周礼》注据《尔雅》下文“八蛮、六戎、五狄”当四海者，以《明堂位》陈周公朝於明堂之时，其数与之等。是周时之验，故据之焉。《明堂位》与《职方》不同者，《郑志》答赵商云：“戎狄之数，或五或六，两文异耳。《尔雅》虽有，与周皆两数耳，无别国之名，不甚明，故不定之也。”是郑疑两文必有一误，但无国数可明，故不敢定之耳。四海之於王者，世一见耳。此经说四海来朝，应是摄政六年时事，当与《明堂位》同。直以漫言四海，故取《尔雅》上句“谓之四海”之文充之。其实此当八蛮、六戎、五狄也。国在九州之外者，明四海不属九州，其州长所不领，故《周礼》曰：“九州之外，谓之蕃国，世一见。”是也。若然，下文蛮荆谓荆州之蛮。《尧典》曰：“流共工于幽州。”注云：“幽州，北裔。”则四海亦有在九州之内者矣。言外者，以大凡化内非州牧所领，则谓之四海之国，其境所居，不妨在九州之内。《禹贡》万里大界，尽以九州目之，故得有荆州之蛮，及幽州为北裔也。《曲礼》曰：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”是虽有大者，爵不过子也。大者曰子，小者曰男而已。《左传》曰：“骊戎，男。”是也。若殷爵三等，无子、男，则四夷之君为伯爵也。而《书序》曰：“武王胜殷，巢伯来朝。”注云：“巢伯，南方诸侯，世一见者。”以武王即位来朝，是九州外为伯。又《虞书》曰“州有十二师，外薄四海，咸建五长”。明四海是九州之外也。何者？既言“州十有二师”，是九州之内立师也。又曰“外薄四海，咸建五长”，是四海在九州之外矣。所引者，《皋陶谟》文也。检郑所注《尚书》经作“外薄”，今定本作“外敷”，恐非也。彼注云：“九州，州立十二人为诸侯之师，以佐其牧。外则五国立长，使各守其职。”此“建五长”，即《下曲礼》所谓子，故彼注云：“子谓九州之外长也。天子亦选其诸侯之贤者以为之子，子犹牧。”是也。案彼上云：“弼成五服，至于五千。”郑以为，禹治水辅成五服，土方万里。以七千里内为九州，七七四十九千里者之方四十九，以其一为畿内，馀四十八，八州分之，各得方千里者六。计一州方百里之国二百，七十里之国四百，五十里之国八百。计一州有一千四百国，以二百国为名山大川不封之地，馀有一千二百国，以百国立一师，故州有十二师。郑又云：“八州九千六百国，又四百国在畿内，以子、男备其数。”是郑计充“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国”之文。

蓼彼萧斯，零露湑兮。兴也。蓼，长大貌。萧，蒿也。湑湑然，萧上露貌。笺云：兴者，萧，香物之微者，喻四海之诸侯，亦国君之贱者。露者，天所以润万物，喻王者恩泽，不为远国则不及也。○湑，息叙反。长如字，又张丈反。为，于伪反。既见君子，我心写兮。输写其心也。笺云：既见君子者，远国之君朝见於天子也。我心写者，舒其情意，无留恨也。

　　燕笑语兮，是以有誉处兮。笺云：天子与之燕而笑语，则远国之君各得其所，是以称扬德美，使声誉常处天子。

　　[疏]“蓼彼”至“处兮”。○正义曰：言蓼然长大者，彼萧斯也。此萧所以得长大者，由天以善露润之，使其上露湑湑然盛兮，以故得其长大耳。以兴得所者，彼四夷之君。此四夷之君所以得所者，由王以恩泽及之，使其恩泽丰多，故令其得所耳。然此萧是香物之微者，天不以其微而不润也，喻四海诸侯乃国君之贱者，王不以其贱而不及也。远国既蒙王泽，乃来朝见，自言己既得朝见君子之王者，我心则舒写尽兮，无复留恨。在国恐不得见，今来得见，则意尽也。朝之后，王又与之燕饮而笑语兮。感王之恩，皆称扬王之德美，是以使王得有声誉，又常处天子之位兮。言为天子所保，不忧危亡也。○传“萧蒿”至“露貌”。○正义曰：《释草》云：“萧，荻也。”李巡曰：“荻，一名萧。”郭璞曰：“即蒿也。”下章“瀼瀼”、“泥泥”皆重言，故此以为“湑湑”也。湑湑，露在物之状，故为萧上露貌。○笺“萧香”至“贱者”。○正义曰：《生民》曰：“取萧祭脂。”《郊特牲》曰：“爇萧合馨香。”是萧为香物也。虽香，而是物之微者，以喻四海诸侯亦是国君之贱者。

蓼彼萧斯，零露瀼瀼。瀼瀼，露蕃貌。○瀼，如羊反，徐又乃刚反。蕃音烦。既见君子，为龙为光。龙，宠也。笺云：为宠为光，言天子恩泽光耀，被及己也。○被，皮寄反。

　　其德不爽，寿考不忘。爽，差也。

　　[疏]“既见”至“不忘”。○正义曰：言远国之君，蒙王恩泽，今皆来朝。既得见君子之王者，为君所宠遇，为君所光荣，得其恩意，又燕见笑语，使四海称颂之不忘也。

蓼彼萧斯，零露泥泥。泥泥，霑濡也。○泥，乃礼反。既见君子，孔燕岂弟。岂，乐。弟，易也。笺云：孔，甚。燕，安也。○岂，开在反，本亦作“恺”，下同，后“岂弟”放此。弟如字，本亦作“悌”，音同，后皆放此。乐音洛，下篇同。易，夷豉反。

　　宜兄宜弟，令德寿岂。为兄亦宜，为弟亦宜。

　　[疏]“既见”至“寿岂”。○正义曰：远国之君既朝见君子，为君子所接遇，故皆甚安，而情又喜乐以怡易也。君子既接，远国得所，而又燕见，以尽其欢，是君子为人之能，宜为人兄，宜为人弟。随其所为，皆得其宜，故能有善德之誉，寿凯乐之福也。

蓼彼萧斯，零露浓浓。浓浓，厚貌。○浓，奴同反，又女龙反。

　　既见君子，鞗革氵中氵中。和鸾雍雍，万福攸同。鞗，辔也。革，辔首也。氵中氵中，垂饰貌。在轼曰和。在镳曰鸾。笺云：此说天子之车饰者，诸侯燕见天子，天子必乘车迎于门，是以云然。攸，所也。○鞗，徒彫反。氵中，直弓反，徐音同，又音敕弓反。轼音式。镳，彼苗反。

　　[疏]“既见”至“攸同”。○正义曰：言远国之君，既见君子之王者，又蒙垂意燕见於己，说其燕见之车饰。君子所乘燕见之车，鞗皮以为辔首之革，垂之冲冲然。其在轼之和铃，与衡镳之八鸾，其声雍雍然。乘是车服，屈己之尊，降接卑贱，恩遇若是，是王为主得所，故宜为万福之所同，皆得归聚之。○传“鞗辔也”至“曰鸾”。○正义曰：《释器》云：“辔首谓之革。”郭璞曰：“辔靶也。”然则马辔所靶之外有馀而垂者谓之革，鞗皮为之，故云鞗革。辔首垂也，鞗革即言冲冲，故知垂饰貌。在轼曰和，和亦铃也，以其与鸾相应和，故《载见》曰“和铃央央”，是也。在镳曰鸾，谓鸾铃置於马之镳。郭璞曰：“镳，马勒傍铁也。”言置铃於马口之两傍，此无文也，故郑不从之。《礼记》注云：“鸾在衡。”《驷铁》笺云：“置鸾於镳，异於乘车。”是郑以乘车之鸾不在镳，知此天子所乘以迎宾，则亦乘车也，鸾不当在镳矣。此笺不易之者，以《驷铁》已明之，此从可知也。○笺“此说”至“然”。○正义曰：既见君子，即言鞗革冲冲，和鸾雍雍，是见君子车上有此饰，故知说天子之车饰也。解所以得见天子车饰者，以诸侯燕见天子，必以车迎於门，是以云然。此既见天子之言为朝见之后，则燕见之，皆是见君子之事，故蒙上既见之文也。知燕见迎诸侯者，以王唯觐礼不下堂而见诸侯耳，其朝宗当迎之，故《秋官·大行人》说车迎之法，宾主步数。彼六服诸侯尚有车迎，则四夷之君车迎可知。燕主欢心，不可不接。既然迎接，不得无车，故《燕礼》云：“若四方之宾，公迎之于大门内。”是燕有迎法也。以唯首章言“燕笑语兮”，是燕时事，故知此见车饰亦是燕时事。案《大行人》上公九命，贰车九乘，介九人，礼九牢，朝位宾主之间九十步，立当车轵，摈者五人。侯、伯以七为节，立当前侯，摈者四人。子、男以五为节，立当车衡，摈者三人。注云：“王立当轸。”又郑注《下曲礼》以春夏受贽於朝，受享於庙，以生气文也。秋冬一受之於庙，杀气质也。郑又以觐礼不出迎，诸侯则冬遇亦不迎。然则秋冬燕见亦无出迎之法也。

《蓼萧》四章，章六句。

《湛露》，天子燕诸侯也。燕，谓与之燕饮酒也。诸侯朝觐会同，天子与之燕，所以示慈惠。○湛，直减反。

　　[疏]“湛露”至“诸侯”。○正义曰：作《湛露》诗者，天子燕诸侯也。诸侯来朝，天子与之燕饮，美其事而歌之。经虽分别同姓庶姓二王之后，皆是天子燕诸侯之事也。《蓼萧》序不云天子，此及《彤弓》独言天子者，此及《彤弓》燕赐诸侯之身，既言诸侯，不得不言天子以对之。《蓼萧》序不言诸侯，文无所对，故不言天子也。四章虽皆说天子燕诸侯之事，而皆首章见天子於诸侯之义，下三章见诸侯於天子之事。首章言王燕诸侯，虽至於夜，留与饮燕，无问同姓异姓，皆不醉不归，是天子恩厚之义也。下三章乃分别说之。二章言同姓则成夜饮之礼，非同姓让之则止。三章言庶姓。卒章言二王之后不得成其夜饮，故云善德善仪，言其不至於醉也。首章直言“湛湛露斯”，不指所在之物，总下章云草木也，故下章各言草木以充之。以同姓一类，故广举丰草。庶姓非一族之人，喻以异类之木。二王之后，同为天子所尊，譬之同类之木。各取其所象也。丰草、杞棘言露在，桐、椅不言露在，承上露在，可知天子燕诸侯之义备於此矣。不言异姓与三恪者，兄弟甥舅礼不同，要夜饮之义，非宗不可，则异姓从庶姓礼也。三恪卑於二代，其亦在异姓中。

湛湛露斯，匪阳不晞。兴也。湛湛，露茂盛貌。阳，日也。晞，乾也。露虽湛湛然，见阳则乾。笺云：兴者，露之在物湛湛然，使物柯叶低垂。喻诸侯受燕爵，其义有似醉之貌。诸侯旅酬之则犹然。唯天子赐爵则貌变，肃敬承命，有似露见日而晞也。○晞音希。

　　厌厌夜饮，不醉无归。厌厌，安也。夜饮，私燕也。宗子将有事，则族人皆侍。不醉而出，是不亲也。醉而不出，是渫宗也。笺云：天子燕诸侯之礼亡，此假宗子与族人燕为说尔。族人犹群臣也，其醉不出，不醉出，犹诸侯之仪也。饮酒至夜，犹云“不醉无归”，此天子於诸侯之义。燕饮之礼，宵则两阶及庭门皆设大烛焉。○厌，於盐反，《韩诗》作“愔愔”，和悦之貌。渫，息列反。

　　[疏]“湛湛”至“无归”。○正义曰：湛湛然在物上者，露斯也。此物得露而湛湛然，柯叶低垂，非见日之阳则不得乾而舒放也。以兴诸侯受王燕饮而嵬瓘然威仪纵弛，非天子之赐爵，则不承命而严肃也。是王燕诸侯恩厚，至於厌厌安闲之夜，尚与燕饮。其意殷勤以留宾客，言不至於醉不得归也。○传“湛湛”至“阳日”。○正义曰：此在物而湛湛，是盛也。兴王隆厚於诸侯，故以盛为喻。以阳为乾物，故知日也。○笺“露之”至“而晞”。○正义曰：露之所霑，必在草木。此言所在，以总下文，故笺亦顺经直言在物。物正谓下章丰草、杞棘也。柯谓枝也。露在於叶，则令柯亦低，故言柯叶低垂，草木通然，非木柯而草叶也。此燕诸侯之诗，露比王燕诸侯；物得露而低，犹诸侯得酒而醉，故喻诸侯受燕爵，其威仪有似醉之貌也。其醉必在燕末，诸侯旅酬则然。以举行旅酬、燕末之事，故以露见日而乾，喻诸侯有承命之事燕之。天子有命，唯赐爵耳，故言“唯天子赐爵则貌变，肃敬承命，有似露见日而乾也”。○传“夜饮”至“渫宗”。○正义曰：《楚茨》云：“备言燕私。”传曰：“燕而尽其私恩。”明夜饮者，亦君留而尽私恩之义，故言燕私也。解夜饮之意，言宗子将有事，族人皆入侍，宗子或与之图事，则当饮之酒。若宗子不饮之酒，使不醉而出，是不亲族人也。若族人饮宗子酒，至醉仍不出，是渫慢宗子也。言此者，明宗子之义，族人虽醉，尚留之饮。族人之义，虽不至醉，亦当辞出，不得尽宗子之意。是主法自当留宾，宾则可以辞主去。天子於诸侯，义亦当然。《书传》曰：“既侍其宗，然后得燕。燕私者何？已而与族人饮。饮而不醉是不亲，醉而不出是不敬。”与此传同。毛、伏俱大儒，当各有所据而言也。○笺“天子”至“大烛焉”。○正义曰：申毛之意，言传所称宗子饮族人之事者，以天子燕诸侯之礼亡，此假宗子与族人燕为说耳。以天子比宗子，族人比群臣，是假讬之也。族人至醉，而有出、有不出之二涂，犹诸侯至醉，亦当辞出。若不辞出，是渫慢王也，是以诸侯皆当辞出。但王得其辞，异姓则听之出，同姓则留之饮也。又解燕饮当以昼，所以淫饮至夜，犹云不醉不归者，此天子於诸侯之义。言天子与诸侯为主，虽终日而未尽欢，故留之夜饮，使至於必醉也。燕饮之礼，宵则两阶及庭门皆设大烛，是燕必至夜，故欲留之夜饮也。《燕礼》曰：“宵则庶子执烛於阼阶上，甸人执大烛於庭，阍人为烛於门外。”是两阶门庭皆有烛也。彼两阶与门言执烛，唯庭言大烛，此云皆设大烛者，因彼有大烛，总而言之。

湛湛露斯，在彼丰草。厌厌夜饮，在宗载考。丰，茂也。夜饮必於宗室。笺云：丰草，喻同姓诸侯也。载之言则也。考，成也。夜饮之礼，在宗室同姓诸侯则成之，於庶姓其让之则止。昔者，陈敬仲饮桓公酒而乐，桓公命以火继之。敬仲曰：“臣卜其昼，未卜其夜。”於是乃止。此之谓不成也。○饮桓，於鸩反。

　　[疏]“湛湛”至“载考”。○正义曰：湛湛然者，彼露斯也。此露在彼丰草之上，丰草得露则湛湛然，柯叶低垂，以兴王之燕饮於彼同姓诸侯，此同姓诸侯得王燕饮，则威仪宽纵也。王与欢酣，至於厌厌安闲之夜，留之私饮，虽则辞让，以其宗室之故，则留之而成饮，不许其让，以崇亲厚焉。○笺“夜饮”至“不成”。○正义曰：郑以经言“载考”，言“则成”，对有不成者。既天子欲留之，而有不成者，明是宾让之也，故言“夜饮之礼，在宗室同姓诸侯则成之，於庶姓让之则止”也。独言庶姓，除同姓皆耳，故以庶姓总之。昔者，陈敬仲饮桓公酒，至於是止。庄二十二年《左传》有其事，引之以证异姓不得成夜饮之义，故云此之谓不成也。饮桓公酒者，桓公至敬仲之家，而敬仲饮之酒也，故《郑志》答张逸云：“时桓公馆敬仲，若哀公馆孔子之类。”杜预亦云：“桓公贤敬仲之故，幸贤人之家。”是也。言卜昼、不卜夜者，服虔云：“臣享君必卜，示敬慎也。”此燕诸侯，王为之主，彼桓公饮酒，敬仲为主，而得证此者，君适其臣，君为主人，其进退在君所裁，敬仲之辞与诸侯之让同，故得为证也。

湛湛露斯，在彼杞棘。显允君子，莫不令德。笺云：杞也棘也异类，喻庶姓诸侯也。令，善也。无不善其德，言饮酒不至於醉。

　　[疏]“湛湛”至“令德”。○正义曰：湛湛然者，露斯。此露在此杞棘之木，此杞棘之木得露则湛湛然，柯叶低垂，以兴王之燕饮在彼庶姓之诸侯，此庶姓诸侯得王燕饮，皆威仪宽纵也。此庶姓明信之君子，虽得王之燕礼，饮酒不至於醉，莫不皆善其德，使之无过差。

其桐其椅，其实离离。岂弟君子，莫不令仪。离离，垂也。笺云：桐也椅也，同类而异名，喻二王之后也。其实离离，喻其荐俎礼物多於诸侯也。饮酒不至於醉，徒善其威仪而已，谓《陔》节也。○椅，於宜反，木名也。陔节，古哀反，字亦作“裓”，音同戒也。

　　[疏]“其桐”至“令仪”。○正义曰：其桐也，其椅也，言二树当秋成之时，其子实离离然垂而蕃多，以兴其杞也，其宋也，二君於王燕之时，其荐俎众多，而於王为客，加其厚恩故也。此二王之后，乐易之君子，虽得王之燕礼，饮酒不至於醉，莫不善其威仪，令可观望也。○笺“其实”至“陔节”。○正义曰：以此变在言，其实当燕之时，唯酒与荐俎，酒则樽不属宾，宾所专者，唯荐俎耳。昭二十五年，“宋乐大心曰：‘我於周为客。’”是二王之后，其尊与诸侯殊绝，故知荐俎礼物多於诸侯也。此美天子之燕诸侯无不醉之理，故燕饮，宾醉乃出，是燕末必醉也。此与上章善威仪，笺皆云不至醉者，言其蕴藉自持，不至醉乱。内实困酒，空善外仪，故云“徒善其威仪而已”。又言善仪早晚，谓《陔》节，当奏《陔夏》之节，犹善威仪，以其美，人必举其终，故知当“陔”之节也。《燕礼》：“宾醉，北面坐，取其荐脯以降。奏《陔夏》。取所执脯以赐锺人於门内霤，遂出。”是也。天子燕诸侯之礼亡，故据《燕礼》以况之。二王之后，燕罢而出，不必奏《陔夏》。

《湛露》四章，章四句。

《彤弓》，天子锡有功诸侯也。诸侯敌王所忾而献其功，王飨礼之，於是赐彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。凡诸侯，赐弓矢然后专征伐。○彤，徒冬反。彤弓，赤弓也。忾，苦爱反，很也。杜预云：“很，怒也。”《说文》作“鎎”，火既反，云“怒战也”。玈音卢，黑弓也，本或作“旅”，字讹。

　　[疏]“《彤弓》三章，章六句”至“诸侯”。○正义曰：作《彤弓》诗者，天子赐有功诸侯诸。侯有征伐之功，王以弓矢赐之也。经三章，上二句言诸侯受王彤弓，是赐之事，下四句言王设乐飨酬，而行飨，亦是赐之事，故云“锡”以兼之。○笺“诸侯”至“征伐”。○正义曰：自“诸侯敌王所忾”，尽“玈弓矢千”，除“飨礼”一句以外，皆文四年《左传》甯武子辞也。“诸侯赐弓矢然后专征伐”，《礼记·王制》文也。引《左传》者，解有功赐之由。王赐诸侯，非唯弓矢而已，独言彤弓者，以弓矢为重，故又引《王制》以明之。言敌王所忾者，敌者，当也；忾，恨也。谓夷狄戎蛮不用王命，王心恨之，命诸侯有德者使征之。诸侯於是以王命兴师以讨。王之所恨者为雠敌，而伐之既胜，而献其所获之功於王。王亲受之，又设飨礼礼之，於是赐之弓矢也。献功者，伐四夷而胜则献之。其伐中国，虽胜不献，故庄三十一年《左传》曰：“凡诸侯有四夷之功则献於王，以警於夷。中国则否。”是中国之功不献捷也。其献，唯四夷之功乃献之。其赐，有功则赐之，不须要四夷之功始赐之也。晋文侯夹辅周室，平王东迁洛邑，无伐四夷之功，王亦赐之弓矢。《尚书·文侯之命》是其事也。经先言受功，后说飨。郑先言飨礼之，乃言赐弓矢者，襄二十六年《左传》曰：“将赏则加膳，加膳则饫赐。”将欲赏人，尚加殽膳，况弓矢之赐，赏之大者焉，得无其礼也？为赐以设飨而赐之，故郑先言飨也。其飨之日，先受弓矢之赐，后受献酬之礼也。且王以赐弓为重，故经先言赐弓，后言飨之事也。若僖二十八年《左传》说晋文公败楚於城濮，献功於王。“王飨醴，命晋侯宥”。下乃言“策命晋侯为侯伯”，赐之以弓矢。似先飨后赐者。彼飨醴、命宥别行，飨礼非赐日之飨也，故丁未献俘，己酉设享，是先飨礼以劳其功，它日乃赐之弓矢，更加策命。其赐之日，别行飨礼。则此经所云，是与彼飨别也。庄十八年，“虢公、晋侯朝王。王飨醴，命之宥”。僖二十五年，“晋侯朝王。王飨醴，命之宥”。於时不赐，特行飨醴。以此知城濮之言飨礼者，非赐日之飨。赐之日实行飨礼，而《左传》甯武子云：“以觉报宴者。”杜预云：“歌《彤弓》者，以明报功宴乐，非谓赐时设飨礼。”甯武子所言，及晋文侯、文公所受，皆并有玈弓。此诗独言彤弓者，以二文皆先彤后玈，彤少玈多，举重可以包轻，故直言彤弓也。有弓则有矢，言弓则矢可知，故亦不言矢也。传文直云“玈弓矢千”，定本亦然，故服虔云：“矢千则弓十。”是本无“十玈”二字矣。俗本有者，误也。首章为总目，下二章分而述之，以相成也。毛以“藏之”者为藏之於其家，以示子孙。先櫜之，乃载以归，后始藏於其家，以藏为重，先言之。藏於家，受后之事，致其意而言之，非受时也。“好之”、“喜之”，由悦乐而赐之，故“贶之”为总也。“飨之”是大礼之名，“右之”、“酬之”是飨时之事，亦飨为总也。郑亦首章为总，但藏、载於车即是受时之事为异耳。

彤弓弨兮，受言藏之。彤弓，朱弓也，以讲德习射。弨，弛貌。言，我也。笺云：言者，谓王策命也。王赐朱弓，必策其功以命之。受出藏之，乃反入也。○弨，尺昭反，《说文》云：“弓反也。”《字林》充小反。弛，式氏反。我有嘉宾，中心贶之。贶，赐也。笺云：贶者，欲加恩惠也。王意殷勤於宾，故歌序之。

　　钟鼓既设，一朝飨之。笺云：大饮宾曰飨。一朝，犹早朝。○饮，於鸩反。

　　[疏]“彤弓”至“飨之”。○毛以为，诸侯受天子所赐彤赤之弓，弨然而弛。既天子以此赐我，我则於王受之矣。既受之，我当於家藏之，以示子孙，不忘大功也。於时王既赐诸侯以弓，又飨礼礼之。我有嘉善之宾，中心至诚而贶赐之，以钟鼓既为之设，一旦早朝，大设礼而飨之。郑以叙王之意，言我彤赤之弓弨然弛兮，以赐诸侯，则受策命之言与此赐之弓，出而藏之，乃反之入也。馀同。○传“彤弓”至“言我”。○正义曰：彤赤，故言朱弓。《周礼》无彤弓之名。言讲德习射，则彤弓《周礼》当唐弓、大弓也。《夏官·司弓矢》有六弓，王、弧、夹、庾、唐、大。郑云：“六者，弓异体之名也。往体寡，来体多，曰王、弧。往体多，来体寡，曰夹、庾。往体来体若一，曰唐、大。”经曰：“唐弓、以授学射者、使者、劳者。”郑云：“学射者，弓用中，后习强，弱则易也。使者、劳者，弓亦用中，远近可也。劳者，勤劳王事，若晋文侯、文公受王弓矢之赐也。”如是，则郑以此彤弓及玈弓於《周礼》为唐、大，故言劳者受得之后，则以学射，故云“以讲德习射”也。但唐、大者，是其体强弱之名，此彤、玈者，为弓色之异称，为弓者皆漆之，以御后霜露。漆之为色，赤之而已。彤既是赤，则知玈者为黑也。色以赤者，周之所尚，故赐弓赤一而黑十，以赤为重耳。为其体同异未闻，正以有功者受彤弓、彤弓之赐。《周礼》唐弓、大弓以授劳者，此传言彤弓以讲德习射。《周礼》唐弓、大弓以授学射者，此彤弓必当唐、大二者之中有之耳。其必当唐、大，亦未能审玈弓与彤弓俱赐劳者，盖亦当唐、大乎？服虔云：“玈弓以射甲革椹质。”则以玈弓当《周礼》之弧。安得赐玈弓多，彤弓少，则体不得过之。而以彤为学射，当唐、大，合七成规，玈弓为王、弧，合九成规。准之《周礼》，非其差也。《周礼》又有八矢，弓弩各四。其弓之矢有枉、杀、矰、恒。而恒矢云“用诸散射”。郑云“散射谓礼射及习射”，与此讲德习射事同，则彤矢玈矢当《周礼》恒矢也。弨，弛貌。《说文》云：“弨，弓反。”谓弛之而体反也。此言“弨，弛貌”，则受弓矢者皆定体之弓弛而赐之。至於凡平敌体，自出临时之宜，故《曲礼》有“张弓尚筋，弛弓尚角”。弓定体、未定体之事，不与此同。传训“言”为“我”，不解藏义。王肃云：“我藏之以示子孙也。”○笺“言者”至“反入”。○正义曰：郑以此歌本叙王意，故云有嘉宾。既叙王意，不得诸侯言我受藏之也。晋文公受弓矢之赐，传称“王命尹氏及王子虎、内史叔兴父策命晋侯为侯伯”，此与彼同，宜有策命，故知言者谓王命策也。王赐朱弓，必策其功以命之。《左传》策命晋侯之文是其事也。此直言藏之，则“受出藏之，乃反入”者，以传说晋文公既从命，云“受策以出，出入三觐”，故知之。○笺“王意”至“序之”。○正义曰：笺以言王中心以贶之，是中心诚实，非饰貌矫情，是殷勤於宾也。由王如此，故复作诗歌而叙之，解此彤弓之意，以王中心之实，故歌之以示法耳。○笺“大饮”至“早朝”。○正义曰：飨者，烹大牢以饮宾，是礼之大者，故曰大饮宾。曰飨，谓以大礼饮宾，献如命数，设牲俎豆，盛於食燕。《周语》曰：“王飨有体荐，燕有折俎。公当享，卿当燕。”是其礼盛也。言一朝者，言王殷勤於宾，早朝而即行礼，故云“一朝，犹早朝”。以燕如至夜，飨则如其献数，礼成而罢，故以朝言之。昭元年《左传》云：“郑飨赵孟，礼终乃燕。”是享不终日也。

彤弓弨兮，受言载之。载以归也。笺云：出载之车也。我有嘉宾，中心喜之。喜，乐也。○乐音洛。

　　钟鼓既设，一朝右之。右，劝也。笺云：右之者，主人献之，宾受爵，奠于荐右。既祭俎，乃席末坐，卒爵之谓也。○右，毛音又，郑如字，荐右也。卒，遵律反，本或作“啐”者，误也。啐音七内反。

　　[疏]传“右，劝”。○正义曰：下章言“醻”。醻宾之前，止有献宾。初献未得名为劝，则劝者非以酒劝宾，谓设享礼劝其功也。故成二年《左传》曰“王亲受而劳之，所以惩不敬，劝有功”，是也。此劝既非劝酒，故卒章“醻”亦不得醻酒。传“醻，报”，言为享以报其功，故《左传》曰“以觉报宴”，是也。○笺“右之”至“之谓”。○正义曰：案《燕礼》云：“主人筵前献宾。宾西阶上拜，筵前受爵，反位。主人宾右拜送爵。膳宰荐脯醢，宾升筵。膳宰设折俎。宾坐，左捝爵，右祭脯醢，奠爵於荐右，兴；取肺，坐绝祭，哜之，兴，加於俎；坐捝手，执爵，遂祭酒，兴；席末坐啐酒。”此郑略其事，故言之，谓右之者，即此《燕礼》所言奠於荐右之谓也。彼啐酒即此卒爵，爵即酒也。郑以下言醻之为醻宾，故此右之为当献宾。既献宾，宾受而奠之於荐右。是言之可以明主之献宾，故作者举以表之。

彤弓弨兮，受言櫜之。櫜，韬也。○櫜，古刀反。韬，本又作“弢”，吐刀反，弓衣也。我有嘉宾，中心好之。好，说也。○好，呼报反。说音悦。

　　钟鼓既设，一朝醻之。醻，报也。笺云：饮酒之礼，主人献宾，宾酢主人。主人又饮而酌宾，谓之醻。醻犹厚也，劝也。○醻，本又作“酬”，市由反。酢，才洛反。

　　[疏]笺“饮酒”至“厚劝”。○正义曰：案《燕礼》宾既受献，“西阶上北面坐卒爵。宾以虚爵降。宾坐取觚，奠於篚下，盥洗。卒盥，揖升；酌以酢主人於西阶上。主人北面拜受”。又曰：“遂卒爵。”是主人献宾，宾酢主人也。又曰：“主人盥洗，升，媵觚於宾。酌散西阶上，坐奠爵，拜宾。宾降筵，北面答拜。主人坐祭，遂饮。”又曰：“主人酌膳。宾西阶上拜，受爵於筵前，反位。主人拜送爵。宾升席，坐祭酒，遂奠於荐东。”是主人又饮而酌宾曰醻也。其《乡饮酒》亦然。彼注“醻，劝酒”，与此“厚、劝”一也。《瓠叶》传曰：“醻，导饮。”主人又饮，以导宾而醻之。此传训“醻”为“报”，是传意醻之不施於饮酒，明矣，故王肃云：“醻，报功也。”

《彤弓》三章，章六句。

《菁菁者莪》，乐育材也。君子能长育人材，则天下喜乐之矣。乐育材者，歌乐人君教学国人秀士，选士俊士，造士进士，养之以渐，至於官之。○菁者莪，上子丁反，下五何反。长，张丈反，下注并同。乐音洛，下并注同。选，雪恋反。

　　[疏]“《菁菁者莪》四章，章四句”至“乐之矣”。○正义曰：作《菁菁者莪》诗者，乐育材也。言君子之为人君，能教学而长育其国人，使有材而成秀进之士，至於官爵之。君能如此，则为天下喜乐矣，故作诗以美之。经四章，言长养、成就、赐之官爵，皆是育材之事也。《南有嘉鱼》言乐与贤也。《南山有台》云乐得贤者。彼谓在位及人君於时乐求贤者，本在上之心，非下人所乐。此则下人所乐，乐君之能育材，与彼别。又经言喜乐者，谓被人君所育者，以被育有材得官爵而喜。又序言喜乐之者，他人见之如是而喜乐之，非独被育者也。作者述天下之情而作歌耳。○笺“乐育”至“官之”。○正义曰：笺解乐育材者，乐养之以至於材，故言教学之渐，至於官爵也。《王制》云：兴立小学、大学，乃言若有循教者，乡人子弟、卿大夫馀子皆入学。九年大成，名曰秀士。又曰：“命乡论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者，升之於大学，曰俊士。升於司徒者，不征於乡；升於大学者，不征於司徒，曰造士。”又曰：“大乐正论造士之秀者，以告於王，而升诸司马，曰进士。”注云：“进士，可进受爵禄。”又曰：“司马辨论官材，论进士之贤者，以告於王，而定其论。论定然后官之，任官然后爵之。”如是，从乡人中教之为秀士，是教学之从秀士，渐至於进士，是养之以渐也。进士论材任官，而又爵之，是至於官爵之也。其养成为此五士，是长育人材也。进士是材之大成，故官爵以进士为主。但人材有限，官有尊卑，其进士以下，学已大成，超逾伦辈，亦可随材任之，不必要至进士始官之也。卒章笺云：“文亦用，武亦用，於人之材无所废。”是秀士以上，皆可为官也。定本无“进士”二字，误也。

菁菁者莪，在彼中阿。兴也。菁菁，盛貌。莪，萝蒿也。中阿，阿中也，大陵曰阿。君子能长育人材，如阿之长莪菁菁然。笺云：长育之者，既教学之，又不征役也。

　　既见君子，乐且有仪。笺云：既见君子者，官爵之而得见也。见则心既喜乐，又以礼仪见接。

　　[疏]“菁菁”至“有仪”。○正义曰：言菁菁然茂盛者，萝蒿也。此萝蒿所以得茂盛者，由生在阿中，得阿之长养，故茂盛。以兴德盛者，是学士也。此学士所以致德盛者，由升在彼学中，得君之长育，故使德盛。人君既能长育人材，教学之，又能官而用之，故此学士既见君子则心喜乐，且又有礼仪见接也。又君子能养材与官，又接之以礼，故下所以歌之也。言此养莪者，以沚则有水之润，阿、陵有所居之势，草得於中而长遂，故言长也。○传“莪，萝蒿”。○正义曰：《释草》云：“莪，萝蒿也。”舍人曰：“莪，一名萝。”郭璞曰：“今莪蒿也。”陆机《疏》云：“莪，蒿也，一名萝蒿也。生泽田渐洳之处，叶似邪蒿而细，科生。三月中，茎可生食，又可蒸，香美，味颇似蒌蒿。”是也。○笺“官爵”至“见接”。○正义曰：以下云“赐我百朋”，得禄之事，故此乐者为得官而乐也。既乐为官爵之，又云“且有仪”。且，兼事之辞，故为君子以礼仪接己也。

菁菁者莪，在彼中沚。中沚，沚中也。○沚音止。既见君子，我心则喜。喜，乐也。

　　菁菁者莪，在彼中陵。中陵，陵中也。

　　既见君子，锡我百朋。笺云：古者货贝，五贝为朋。赐我百朋，得禄多，言得意也。

　　[疏]笺“古者”至“得意”。○正义曰：言赐我，是入己之辞，故为得禄也。言“古者货贝”，言古者，宝此贝为货也。五贝者，《汉书·食货志》以为大贝、壮贝、么贝、小贝、不成贝为五也。言为朋者，为小贝以上四种，各二贝为一朋。而不成者不为朋。郑因经广解之，言有五种之贝，贝中以相与为朋，非总五贝为一朋也。故《志》曰：“大贝四寸八分以上，直钱二百一十文，二贝为朋。壮贝三寸六分以上，直钱五十文，二贝为朋。么贝二寸四分以上，直钱三十文，二贝为朋。小贝一寸二分以上，直钱一十文，二贝为朋。不成贝不盈寸二分，漏度不得为朋，率枚直钱三文。”是也。以《志》所言，王莽时事。王莽多举古事而行五贝，故知古者货贝焉。

汎汎杨舟，载沈载浮。杨木为舟，载沉亦浮，载浮亦浮。笺云：舟者，沉物亦载，浮物亦载。喻人君用士，文亦用，武亦用，於人之材，无所废。○汎汎，方剑反。

　　既见君子，我心则休。笺云：休者，休休然。○休，虚虬反，美也。

　　[疏]“汎汎”至“则休”。○正义曰：言汎汎然杨木之舟，则载其沉物，则载其浮物，俱浮水上。以兴当时君子，用其文者，又用其武者，俱致在朝。言君子於人，唯才是用，故既见君子，而得官爵，我心则休休然而美。“载飞载止”，及“载震载育”之类，笺、传皆以“载”为“则”，然则此“载”亦为“则”，言则载沉物，则载浮物也。传言“载沈亦浮”，笺云“沉物亦载”，则以载解义，非经中之载也。

《菁菁者莪》四章，章四句。

卷十 十之二

卷十 十之二 　

《六月》，宣王北伐也。从此至《无羊》十四篇，是宣王之变小雅。《鹿鸣》废则和乐缺矣。乐音洛，篇末注同。缺，苦悦反。《四牡》废则君臣缺矣。《皇皇者华》废则忠信缺矣。《常棣》废则兄弟缺矣。《伐木》废则朋友缺矣。《天保》废则福禄缺矣。《采薇》废则征伐缺矣。《出车》废则功力缺矣。《杕杜》废则师众缺矣。《鱼丽》废则法度缺矣。《南陔》废则孝友缺矣。《白华》废则廉耻缺矣。《华黍》废则蓄积缺矣。蓄，敕六反。《由庚》废则阴阳失其道理矣。《南有嘉鱼》废则贤者不安，下不得其所矣。《崇丘》废则万物不遂矣。《南山有台》废则为国之基队矣。队，直类反。《由仪》废则万物失其道理矣。《蓼萧》废则恩泽乖矣。《湛露》废则万国离矣。《彤弓》废则诸夏衰矣。夏，户雅反。

　　《菁菁者莪》废则无礼仪矣。小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣。《六月》言周室微而复兴，美宣王之北伐也。

　　[疏]“《六月》六章，章八句”尽“中国微矣”。○正义曰：此经六章，皆在北伐之事。序又广之，言宣王所以北伐者，由於前厉王小雅尽废，致令四夷交侵，以故汎叙所废之事焉。《鹿鸣》言“和乐且耽”，故废则和乐缺矣。以下废缺，其义易明，不复须释。《由庚》以下，不言缺者，叙者因文起义，明与上诗别主。见缺者为刚，君父之义；不言缺者为柔，臣子之义。以文、武道同，故俱言缺；周公、成王则臣子也，故变文焉。《由仪》言万物之生，各得其宜，故废则万物失其道理矣。此与《由庚》全同。《由庚》言阴阳，此言万物者，《由庚》言由阴阳得理，万物得其道；《由仪》则指其万物生得其宜，本之於阴阳，所以异也。此二十二篇，小雅之正经，王者行之，所以养中国而威四夷。今尽废，事不行，则王政衰坏，中国不守，四方夷狄来侵之，中夏之国微弱矣。言北狄所以来侵者，为废小雅故也。厉王废之而微弱，宣王能御之而复兴，故博而详之，而因明小雅不可不崇，以示法也。此篇“北伐”，下篇“南征”，蛮狄之侵则有之矣。其戎夷，则小雅无其事。厉王之末，天下大坏，明其四夷俱侵也。《江汉》命召公平淮夷，明是厉王之时，淮夷亦侵也。唯无戎侵之事，盖作者所以不言耳。假使无戎侵，亦得言四夷矣。定本此序注云：“言周室微而复兴，美宣王之北伐也。”案《集本》及诸本并无此注。首章传曰“日月为常”，《周礼》“王建太常”。二章传曰“出征以佐其为天子”，是自於己之辞。观此，则毛意此篇王自征也。卒章传曰“使文武之臣征伐，与孝友之臣处内”，言“与”，似共留不去之辞者。王肃云：“宣王亲伐玁狁，出镐京而还，使吉甫迫伐追逐，乃至於太原。”如肃意，宣王先归於京师，吉甫还时，王己处内，故言“与孝友之臣处内”也。肃以镐为镐京，未必是毛之意。其言宣王先归，或得传旨。不然，不得载常简阅，遣将独行也。则毛意上四章说王自亲行；下二章说王还之，后遣吉甫行也，故三章再言“薄伐”。上谓王伐之，下谓吉甫伐之也。郑以为，独遣吉甫，王不自行。王基即郑之徒也，云：“《六月》使吉甫，《采芑》命方叔，《江汉》命召公，唯《常武》宣王亲自征耳。”孔晁云：“王亲自征耳。”孔晁，王肃之徒也，言：“《六月》王亲行。《常武》王不亲行，故《常武》曰‘王命卿士，南仲太祖，太师皇父’，非王亲征也。”又曰：“‘王奋厥武’，‘王旅啴啴’，皆统於王师也。又‘王曰还归’，将士称王命而归耳，非亲征也。”案《出车》文王不亲，而经专美南仲。此篇亦专美吉甫，若将师之从王而行，则君统臣功，安得言不及王而专归美於下？若王自亲征，饮至大赏，则从军之士莫不在焉，何由吉甫一人独多受祉？故郑以此篇为王不亲行也。《常武》言王旅，容可统之於王。经云“赫赫业业，有严天子”，说天子之容，复何统乎？又遣将誓师，可称王意，经言“王曰还归”，事在既克之后，事平理自当还，在军将所专制，何当假称王命始还师也？以此知《常武》亲征，为得其实。孙毓亦以此篇王不自行。郑说为长。

六月栖栖，戎车既饬。四牡骙骙，载是常服。栖栖，简阅貌。饬，正也。日月为常。服，戎服也。笺云：记六月者，盛夏出兵，明其急也。戎车，革辂之等也，其等有五。戎车之常服，韦弁服也。○栖音西。饬音敕，依字从力。修饰之字从巾，不同也。今人“食”边作“”，以为修饰之字，借作敕音，非。骙，求龟反。阅音悦。玁狁孔炽，我是用急。炽，盛也。笺云：此序吉甫之意也。北狄来侵甚炽，故王以是急遣我。○炽，尺志反。

　　王于出征，以匡王国。笺云：于，曰。匡，正也。王曰：今女出征玁狁，以正王国之封畿。

　　[疏]“六月”至“王国”。毛以为，正当盛夏六月之时，王以北狄侵急，乃自征而御之，简选阅择，其中车马士众栖栖然，其所简练戎车既皆饬正矣。戎车所驾之四牡又骙々然强盛，王乃载是日月之常，建之於车，及兵戎之服，以此而伐玁狁也。王所以六月简阅出兵者，由玁狁之寇来侵甚炽，我王是用之故，须急行也。王於是出行征伐，以匡正王之国也。郑以为，吉甫受命，六月北征，即阅士众栖栖然。所简戎车既齐正矣，所乘四马皆强壮骙骙然，乃载是常从戎韦弁之服以出征也。吉甫意云：所以六月行者，以北狄来侵甚盛，我王是用遣我之急也。王曰：今女出征玁狁，以正王国之封畿，我故盛夏而行也。○传“栖栖”至“戎服”。○正义曰：以栖栖非六月之状，故为简阅貌也。“日月为常”，《春官·司常》文，谓之王旌画日月也。服，戎服也，即以韦弁服也。但分为二事，故与郑异。○笺“六月”至“服”。○正义曰：以征伐之诗多矣，未有显言月者。此独言之，故云“记六月者，盛夏出兵，明其急也”。《春官·巾车》“掌王之五路。革路以即戎”，故知“戎车，革路之等也”。《春官·车仆》“掌戎路之倅，广车之倅，阙车之倅，屏车之倅，轻车之倅”。注云：“此五者皆兵车，所设五戎也。戎路，王在军所乘。广车，横阵之车。阙车，所用补阙之车也。屏车，所用对敌自蔽隐之车也。轻车，所用驰敌致师之车也。”是其等有五也。吉甫用所乘兵车亦革路，在军所乘与王同，但不知备五戎以否。郑因事解之，不必备五也。言戎车之常服韦弁服者，以上言“戎车既饬”，即“载是常服”，是则戎车载之，故云“戎车之常服”也。言载之者，以戎服当战陈之时乃服之，在道未服之。《司服》云：“凡兵事韦弁服。”注云：“韦弁以韎韦为弁，又以为衣裳。”《春秋》晋郤至“衣韎韦之跗注”是也。《周礼志》云：“韦弁、皮弁服皆素裳白舄。”又《杂问志》云：“韎韦之不注”，“不”读如幅，注，属也。幅有属者，以浅赤韦为弁，又以为衣，而素裳白舄也。知浅赤者，以《诗》言“韎韐有奭”，以韎韐，茅蒐染之，而奭为赤貌。若不浅则绛，故知浅赤也。《聘礼》“君使卿韦弁，归饔饩”，注云：“韦弁，韎韐之弁。其服盖韎布以为衣而素裳。”不韎皮为衣者，以卿之归饔饩当用皮弁，以权事之宜，而用韦弁，故彼注云：“兵服也。而服之者，皮、韦同类也，取相近耳。”以皮弁白布衣，故彼韦弁衣用赤布也。以皮、韦同类，故《孝经》注曰：“田猎战伐，冠皮弁。”《援神契》云：“皮弁素积，军旅也。”皆以皮弁统韦言之。若分别言之，战伐用韦，不用皮也。此所载者，据将帅服耳。其馀军士之服，下章言“既成我服”是也。通皆韦皮，故《坊记》注云：“唯在军同服耳。”知者，僖五年《左传》曰：“均服振振，取虢之旂。”是同也。礼，在朝及齐祭，君臣有同服多矣。郑独言在军者，为仆右无也。以君各以时服，仆在恒朝服。至在军则同，故言唯耳，不谓通於他事。○笺“于曰”至“封畿”。○正义曰：郑以王不自亲征，吉甫述王之辞，故言“其曰”。毛氏於《诗》言“于”者，多为“於”为“往”，所以为王自征耳。言王国者，以“率土之滨，莫非王臣”，要服之内，是王国之封畿也。

比物四骊，闲之维则。物，毛物也。则，法也。言先教战然后用师。○比，毗志反。齐，同也。维此六月，既成我服。我服既成，于三十里。师行三十里。笺云：王既成我戎服，将遣之，戒之曰：“日行三十里，可以舍息。”

　　王于出征，以佐天子。出征以佐其为天子也。笺云：王曰：令女出征伐，以佐助我天子之事。御北狄也。

　　[疏]“比物”至“天子”。○毛以为，宣王之征，所简车马者，乃比同力之物，四骊之马。此四骊之马，先以闲习之，维有法则矣，所以今用之。维此六月之时，既成我军士之戎服。我军士戎服既成，於是师行日三十里耳。王於是出行，征伐玁狁，成己为天子之大功也。○郑唯以吉甫独行，“王于”为“曰”为异。馀同。○传“物毛”至“用师”。○正义曰：《夏官·校人》云：“凡大事：祭祀、朝觐、会同，毛马而颁之。凡军事，物马而颁之。注云：“毛马，齐其色。物马，齐其力。”是毛、物之文也。传以直言物则难解，故连言“毛物”，以晓人也。然则比物者，比同力之物。戎车齐力尚强，不取同色。而言四骊者，虽以齐力为主，亦不厌其同色也，故曰“驷騵彭彭”，又曰“乘其四骐”；田猎齐足而曰“四黄既驾”，是皆同色也。无同色者，乃取异毛耳。“骐骝是中，騧骊是骖”，是也。以言“闲之”，是以先闲习，故知先教战而后用师也。《书传》曰：“征伐必因蒐狩以闲之。闲之者何？贯之。贯之何？习之。”是也。○传“师行三十里”。○正义曰：此述宣王之征，是师行之事。美事明得礼，故诸军法皆以三十里为限。《汉书·律历志》计武王之行亦准此也。

四牡修广，其大有颙。修，长。广，大也。颙，大貌。○颙，玉容反。《说文》云：“大头也。”薄伐玁狁，以奏肤公。奏为肤大公功也。有严有翼，共武之服。严，威严也。翼，敬也。笺云：服，事也。言今师之群帅，有威严者，有恭敬者，而共典是兵事。言文武之人备。○严如字。共，郑如字，注下同；王、徐音恭。帅，所类反，下“将帅”同，后篇放此。

　　共武之服，以定王国。笺云：定，安也。

　　[疏]“四牡”至“王国”。○毛以为，王所将戎车，所驾之四牡，形容修长而又广大。其大之貌则有颙然。以此之强，薄伐玁狁之国，以为天子之大功也。非直车马之强，又有威严之将，恭敬之臣，而共典掌是兵武之事。其严者威敌厉众，敬者抚和上下。既有此文武之臣共掌兵事，以此而往，故当克胜而安定王国也。郑唯据吉甫为异。

玁狁匪茹，整居焦获。侵镐及方，至于泾阳。焦获，周地，接于玁狁者。笺云：匪，非。茹，度也。镐也、方也，皆北方地名。言玁狁之来侵，非其所当度为也，乃自整齐而处周之焦获，来侵至泾水之北。言其大恣也。○茹，如豫反，徐音如。获音护，《尔雅》十薮，周有焦护。镐，胡老反，王云：“京师。”度，徒洛反，下同。织文鸟章，白旆央央。鸟章，错革鸟为章也。白旆，继旐者也。央央，鲜明貌。笺云：织，徽织也。鸟章，鸟隼之文章，将帅以下衣皆著焉。○织音志，又尺志反，注同。白茷，本又作“旆”，蒲贝反，继旐曰茷。《左传》云“蒨茷”，是也。一曰“旆”与“茷”古今字殊。央音英，或於良反，下篇同。徽音辉。将，子亮反，下“大将”同，后篇“将帅”放此。著，知略反。

　　元戎十乘，以先启行。元，大也。夏后氏曰钩车先正也，殷曰寅车先疾也，周曰元戎先良也。笺云：钩，钩鞶，行曲直有正也。寅，进也。二者及元戎，皆可以先前启突敌陈之前行。其制之同异未闻。○乘，绳证反。行，户郎反，注“前行”同。夏，户雅反。钩，古侯反。股音古，今经、注作“鞶”，无“股”字。以先，苏荐反。陈，直觐反。

　　[疏]“玁狁”至“启行”。○毛以为，王师己行，数狄之罪，故陈其放恣。言玁狁之所侵者，非其意所当度，乃整齐而处我周之焦获之地，又侵镐及北方之地，至於泾水之北，侵及近地，恣为大甚，故以当合征之。而将帅以下皆有徽织之象，其文有鸟隼之章，以帛为行旆，央央然鲜明，皆有致死之备以行也。又有戎车十乘，以在军先，欲以启突敌陈之前行。由玁狁之恣而用伐之。郑唯据吉甫为异。○传“焦获”至“玁狁”。○正义曰：《释地》云：“周有焦获。”郭璞曰：“今扶风池阳县瓠中是也。其泽薮在瓠中，而薮外犹焦获，所以接于玁狁也。”孙炎曰：“周，岐周也。以焦获继岐周言之，则於镐京为西北矣。以北狄言之，故为北方耳。”○笺“匪非”至“大恣”。○正义曰：以北狄所侵，故知镐也、方也，皆北方地名也。整齐而处之者，言其居周之地无所畏惮也。镐、方虽在焦获之下，不必先焦获乃侵镐、方，据在北方，在焦获之东北。若在焦获之内，不得为长远也。水北曰阳，故言泾水之北。泾去京师为近，故言大恣。毛不解镐、方之文，而《出车》传曰：“朔方，近玁狁之国。”镐、方文连，则传意镐亦北方地也。王肃以为镐京，故王基，駮曰：据下章云“来归自镐，我行永久”，言吉甫自镐来归。犹《春秋》“公至自晋”、“公至自楚”，亦从晋、楚归来也。故刘向曰：“千里之镐，犹以为远。”镐去京师千里，长安、洛阳代为帝都，而济阴有长安乡，汉有洛阳县，此皆与京师同名者也。孙毓亦以笺义为长。○传“鸟章”至“旐者”。○正义曰：《释天》云：“错革鸟曰旟。”孙炎曰：“错，置也。革，急也。画急疾之鸟於縿也。”《郑志》答张逸亦云：“画急疾之鸟隼。”是也。故笺云：“鸟隼之文章。”正知隼者，以《司常》云“鸟隼为旟”。《释天》云“继旐曰旆”，故云“白茷，继旐者也”。茷与旆，古今字也，故定四年《左传》曰“蒨茷、旃旌”，亦旆也，以其继旐垂之，因以为状，故曰“胡不旆旆”。此旟而言旐者，散则通名。○笺“织徽”至“著焉”。○正义曰：言徽织者，以其在军为徽号之织。《史记》、《汉书》谓之旗帜。帜与织字虽异，音实同也。传云革鸟，为解不明，故云“鸟隼之文章，将帅以下衣皆著焉”。谓此“织文鸟章，白茷央央”也。以绛为縿，画为鸟隼，又绛为旒，书名於末，以为徽织。知者，《司常》：“掌九旗之物名，各有属。”注云：“物名者，所画异物则异名也。属谓徽织也，《大传》谓之徽号，今城门仆射所被，及亭长著绛衣，皆其旧象也。”又曰：“皆画其象焉。官府各象其事，州里各象其名，家各象其号。”注云：“事、名、号、织，所以显别众官，树之於位，朝者各就焉。”《觐礼》曰：“公、侯、伯、子、男皆就其旂而立。”此其类也。或谓之事，或谓之名，或谓之号，异外内也。三者，旌旗之细。《士丧礼》曰：“为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅，赪末，长终幅，广三寸，书名於末。”此盖其制也。徽织之书则云：某某之事，某某之名，某某之号。今大阅礼象而为之兵，凶事。若有死事者，亦当以相别也。由此言之，则徽织者，其制亦如所建旌旗而画之，其象但小耳。故郑云：“旌旗之细，以皆著於衣，理不宜长。”以无长短之制，故引《士丧》长半幅以证之。《士丧》注云：“半幅一尺，终幅二尺。”除去<弓参>，直是铭长三尺也。故《士丧礼》“竹杠长三尺，置于宇西阶上”。郑云：“此盖其制。以死之铭旌，即生之徽织。”郑引《士丧礼》以证自王以下旌旒虽有等差，其徽织疑同长三尺。以同著於衣，不宜差降，则此徽织亦縿长一尺，画鸟隼，旂长二尺，书名於末。九旗之物皆用绛，则此亦绛也。言白旆者，谓绛帛，犹“通帛为旃”，亦是绛也。言各画其象者，以其徽虽短之令小，皆本之建旗，故《司常》云：“犬丧供铭旌。”注云：“王则太常也。”又引《士丧礼》“为铭各以其物”，是自王以下，徽织皆画其所当建也。此独言鸟章者，《周礼》“军行，百官建旟”。举百官者，所以统其馀也。言将帅以下者，《大司马》曰：“仲夏，教茇舍，辨号名之用，帅以门名。”注云：“号名者，徽织所以相别也。在国以表朝位，在军又象其制，而为之被之以备死事。帅谓军将至伍长。”是将帅以下，自伍长以上，不见士卒，其有无不明，盖亦各有之矣。《司常》云“官府各象其事”，谓百官以职从王者，象其所建旌旂画之，谓之为事。“州里各象其名”者，谓州长至比长，象其所建之旌旂，谓之为名。“家各象其号”者，谓卿大夫菜地之臣，象其所建之旌旂，谓之为号。此唯有三。案《大司马》：“仲夏，辨号名之用，帅以门名。县鄙各以其名，家以号名，卿以州名，野以邑名，百官各象其事。”虽有六，与《司常》事名号三者不殊，但《司马》细别言之耳。“帅以门名”者，帅谓六军之将，皆命卿，营所治国门，以在门所建之旌旂为徽织之。此帅从伍长以上，但以卿统名为事，则《司常》官府各象其事是也。“县鄙各以其名”者，谓六遂县正以下至邻长。“卿以州名”者，谓州长至比长。“野以邑名”者，谓六遂以外公邑大夫。此三者，即《司常》所云“州里各象其名”也。“家以号名”者，即《司常》云“家象其号”也。“百官各象其事”者，即《司常》云“官府各象其事”也。○传“夏后”至“先良”。○正义曰：“夏后氏曰钩车，殷曰寅车，周曰元戎”，《司马法》文也。先疾、先良，传因名以解之。○笺“钩钩鞶”至“未闻”。○正义曰：笺以毛因而增解，遂解其名以明义。《春官·巾车职》曰：“金路，钩，樊缨。”注云：“钩，娄颔之钩。樊，读如鞶带之鞶，谓今马大带。”是钩鞶之文也。定本“钩鞶”作“钩般”。此实在马驾乃设之，《巾车》以为车饰，故得车取名焉。郑兼言鞶者，并举其类以晓人，犹上传云“物，毛物也”。《周礼》革路无钩，此特设钩，故以名车也。此车备设钩鞶，其行曲直有正，故云“先正”也。或即郑云“曲直有正”，盖谓此车行，钩曲般旋，曲直有正，不必为马饰也。寅，进也。此车能进取远道，故云“先疾”也。其元戎者，传已训“元”为“大”，故郑不复解之。言大车之善者，故云“先良”也。无文论其形，故云同异未制闻。

戎车既安，如轾如轩。四牡既佶，既佶且闲。轾，挚。佶，正也。笺云：戎车之安，从后视之如挚，从前视之如轩，然后適调也。佶，壮健之貌。○轾，竹二反。佶，其乙反，又其吉反。挚音至。薄伐玁狁，至于大原。言逐出之而已。○大音泰。

　　文武吉甫，万邦为宪。吉甫，尹吉甫也。有文有武。宪，法也。笺云：吉甫，此时大将也。

　　[疏]“戎车”至“为宪”。○毛以为，王征玁狁，既出镐方，玁狁退，王身还反，而使吉甫逐之，故此章更叙车马之盛。言兵戎之车既安正矣，从后视之如轾，从前视之如轩，是適调矣。其所驾四牡之马既正大矣，且须复闲习。吉甫以此薄伐玁狁，敌不敢当，遂追奔逐北，至于大原之地。王师所以得胜者，以有文德武功之臣尹吉甫，其才略可为万国之法。受命逐狄，王委任焉，故北狄远去也。○郑以为，元来吉甫独行。以佶为壮健为异。馀同。○传“言逐出之而已”。○正义曰：不言与战。经云“至于大原”，是宣王德盛兵强，玁狁奔走，不敢与战，吉甫直逐出之而已。《采芑》、《出车》皆言“执讯获丑”，此无其事，明其不战也。庄三十年，齐人伐山戎。《公羊传》曰：“此盖战也。何以不言战？《春秋》敌者言战。桓公之与戎狄，驱之耳。”何休曰：“时齐桓公力但可驱逐之而已。”义与此同。

吉甫燕喜，既多受祉。祉，福也。笺云：吉甫既伐玁狁而归，天子以燕礼乐之，则欢喜矣，又多受赏赐也。“来归自镐，我行永久”。饮御诸友，炰鳖脍鲤。御，进也。笺云：御，侍也。王以吉甫远从镐地来，又日月长久，今饮之酒，使其诸友恩旧者侍之。又加其珍美之馔，所以极劝也。○饮，於鸠反，注同。鳖，卑灭反。脍，古外反。鲤音里。

　　侯谁在矣，张仲孝友。侯，维也。张仲，贤臣也。善父母为孝，善兄弟为印Ｑ使文武之臣征伐，与孝友之臣处内。笺云：张仲，吉甫之友，其性孝友。

　　[疏]“吉甫”至“孝友”。毛以为，吉甫逐出玁狁，远出中国，有功而归。王以燕礼乐之，则欢喜既多，受赏赐之福也。王所以燕赐之者，以其来归自镐，其处迥远，我吉甫之行，日月长久矣，故今王饮之酒，进其宿。在家诸同志之友与俱饮，以尽其欢。又加之以炰鳖脍鲤珍美之馔，燕赐厚矣。其所进诸友之中，维复谁在其中间矣？有张仲，其性孝友，在焉。言吉甫之贤，有此善友，因显所任得人。外则使文武之臣征伐，内则与孝友之臣处内，亦所以为美也。○郑唯吉甫元帅专征，又以御为侍，言饮酒则有侍者诸友旧恩之人，以此为异。馀同。○笺“御侍”至“劝之”。○正义曰：郑以诸友侍之，为尊崇之意，其义胜进，故易传也。言加珍美之馔者，以燕礼其牲狗，天子之燕不过有牢牲，鱼鳖非常膳，故云加之。○笺“张仲”至“孝友”。○正义曰：笺以“侯谁在矣”，是问吉甫诸友之辞，故知张仲，吉甫之友也。《尔雅》李巡注云：“张姓，仲字，其人孝，故称孝友。”

《六月》六章，章八句。

《采芑》，宣王南征也。芑音起，徐又求己反。

　　[疏]“《采芑》四章，章十二句”至“南征”。○正义曰：谓宣王命方叔南征蛮荆之国。上言伐，此云征，便辞耳，无义例也。言伐者，以彼有罪，伐而讨之，犹执斧以伐木。言征者，己伐而正其罪。故或并言征伐，其义一也。

薄言采芑，于彼新田，于此菑亩。兴也。芑，菜也。田一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬。宣王能新美天下之士，然后用之。笺云：兴者，新美之喻，和治其家，养育其身也。士，军士也。○菑，侧其反，郭云：“反草曰菑。”畬音馀。方叔涖止，其车三千，师干之试。方叔，卿士也，受命而为将也。涖，临。师，众。干，杆。试，用也。笺云：方叔临视此戎车三千乘，其士卒皆有佐师扞敌之用尔。《司马法》兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。宣王承乱，羡卒尽起。○莅，本又作“涖”，音利，又音类，沈力二反。扞，胡旦反。乘，绳证反，下一“乘”同。卒，子忽反，下皆同。羡，延面反，馀也，又徐荐反。方叔率止，乘其四骐，四骐翼翼。笺云：率者，率此戎车士卒而行也。翼翼，壮健貌。

　　路车有奭，簟茀鱼服，钩膺鞗革。奭，赤貌。钩膺，樊缨也。笺云：茀之言蔽也，车之蔽饰，象席文也。鱼服，矢服也。鞗革，辔首垂也。○奭，许力反。茀音弗。鞗音条。樊，步干反，马大带也。

　　[疏]“薄言”至“鞗革”。○正义言：人须芑为菜，我薄采此芑於何处乎？当於彼新田，於此菑亩之中。以新田、菑亩，谓已和耕其田，生长其芑必肥美可食，故於此采之也。以兴须人为军士，我薄取人於何处乎？当於彼蒙教、於此被育之家，以蒙教、被育，己和治其家，养育其身，士必勇武可用，故於彼取之也。既於新美被养处召得军士，而大将方叔临视之。其车众之多，中有三千乘矣。其士皆有佐师扞敌之用，是取之得人也。大将方叔率之以行，乃自乘其四骐之马。此四骐之马，翼翼然甚壮健矣。又此所驾路车，有奭然而赤。其车以方文竹簟之席为之蔽饰。其上所载，有鱼皮为矢服之器。其马娄颔有钩，在膺有樊缨之饰，又以鞗皮为辔首之革而垂之。方叔既率士众，乘是车马往征之。○传“采芑”至“用之”。○正义曰：陆机《疏》云：“采芑，似苦菜也，茎青白色，摘其叶，白汁出，肥可生食，亦可烝为茹。青州人谓之芑，西河、雁门芑尢美。胡人恋之，不出塞。”是也。“一岁曰菑，二岁曰新田，三岁曰畬”，《释地》文。菑者，灾也。畬，和柔之意。故孙炎曰：“菑，始灾杀其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒缓也。”郭璞曰：“今江东呼初耕地反草为菑。”是也。《臣工》传及《易》注皆与此同。唯《坊记》注云：“二岁曰畬，三岁曰新田。”《坊记》引《易》之文，其注理不异，当是转写误也。田耕二岁，新成柔田。采必於新田者，新美其菜，然后采之，故以喻宣王新美天下之士，然后用之也。笺解菜之新田，耕其田土，所以得其新美者，正谓和治其家，救其饥乏，养育其身，不妄征役也。二岁曰新田，可言美。菑始一岁，亦言“於此菑亩”者，菑对未耕，亦为新也。且菑，杀草之名，虽二岁之后，耕而杀草，亦名为菑也。郑谓炽菑南亩为耕田，是柔田之耕，亦为菑也。于此菑亩文在新田之下，未必一岁之田也。○笺“宣王”至“尽起”。○正义曰：天子六军千乘，今三千乘，则十八军矣。所以然者，宣王承厉王之乱，荆蛮内侵，众少则不足以敌之，故羡卒尽起，而有此三千也。《地官·小司徒职》曰：“上地家七人，可任者家三人。中地家六人，可任者二家五人。下地家五人，可任者家二人。以其馀为羡，唯田与追寇竭作。”起军之法，家出一人，故乡为一军。唯田猎与追寇皆尽行耳。今以敌强，与追寇无异，故羡卒尽起。羡，馀也。以一人为正卒，其馀为羡卒也。若然，彼三等之家，通而率之，家有二人半耳。纵令尽起，唯二千五百乘。所以得有三千者，盖出六途以足之也。且言家二人、三人者，举其大率言耳。人有死生，数有改易，六乡之内不必常有千乘。况羡卒岂能正满二千五百也？当是於时出军之数有三千耳。或出於公邑，不必皆乡遂也。○传“奭赤”至“樊缨”。正义曰：“瞻彼洛矣”云“韎韐有奭”，彼茅蒐染为奭，故知赤貌也。言“钩膺，樊缨”者，以此言钩是金路，故引金路之事以说之。在膺之饰，唯有樊缨，故云“钩，樊缨也”。《巾车》注云：“钩，娄颔之钩也。”金路无钖有钩，亦以金为之，是钩用金，在颔之饰也。彼注又曰：“樊，读如鞶带之鞶，谓今马大带。缨，今马鞅。金路其樊及缨，以五采罽饰之而九成。”是带鞅在膺，故言膺以表之也。《巾车》：“金路，同姓以封也。”今方叔所乘者，或方叔为同姓也。又下云“方叔元老”，则方叔五官之长，是上公也。上公虽非同姓，或亦得乘金路矣。不乘革路者，以革路临战所乘，此时受命率车，未至战时，故不言戎车也。

薄言采芑，于彼新田，于此中乡。乡，所也。笺云：中乡，美地名。方叔莅止，其车三千，旂旐央央。笺云：交龙为旂。龟蛇为旐。此言军众将帅之车皆备。方叔率止，约軧错衡，八鸾瑲瑲。軧，长毂之軧也，朱而约之。错衡，文衡也。瑲瑲，声也。○軧，祁支反，《广雅》云：“毂篆。”错如字，沈七故反。瑲，本亦作“鎗”，七羊反，徐七羹反。服其命服，朱芾斯皇，有瑲葱珩。朱芾，黄朱芾也。皇，犹煌煌也。瑲，珩声也。葱，苍也。三命葱珩，言周室之强，车服之美也。言其强美，斯劣矣。笺云：命服者，命为将，受王命之服也。天子之服，韦弁服，朱衣裳也。○芾，本又作“茀”，或作“绂”，皆音弗，下篇“赤茀”同。创，本又作“瑲”，亦作“鎗”，同，皆七羊反。珩音衡。煌音皇，又音晃。“朱衣裳”，本或作“朱衣纁裳”。“纁”，衍也。

　　[疏]“方叔”至“葱珩”。○正义曰：言方叔为将，即率戎车，将率而行，乃乘金车，以朱缠约其毂之軧，错置文王於车之上。衡车行动，其四马八鸾之声瑲瑲然；其身则服其受王命之服，黄朱之芾於此煌煌然鲜美；又有瑲瑲然之声，所佩苍玉之珩。以此车服之美而往征伐也。○传“軧长”至“文衡”。○正义曰：《说文》云：“軧，长毂也。”则毂谓之軧。《考工记》说兵车，“乘车，其毂长於田车”，是为长毂也。言朱而约之，谓以朱色缠束车毂以为饰。《轮人》云：“容毂必直，陈篆必正。”注云：“容者，治毂为之形容也。篆，毂约也。”盖以皮缠之，而上加以朱漆也。知约以朱者，以上言钩膺是陈金路之事也。金路以金为饰，毂色宜与金同。且言路车有奭，奭是赤貌，故知约必用朱也。知错衡必为文衡者，错者，杂也，杂物在衡，是有文饰。其饰之物，注无云焉，不知何所用也。○传“朱芾”至“斯劣矣”。○正义曰：以言“斯皇”，故知黄朱也。《斯干》传曰：“天子纯朱，诸侯黄朱，皆朱芾。”据天子之服言之也。於诸侯之服，则谓之朱芾耳。《玉藻》云：“一命缊韨黝珩，再命赤韨黝珩，三命赤韨葱珩。”是据诸侯而言也。又彼文累一命至三命而止，而云“葱珩”，则三命以上皆葱珩也，故云“三命葱珩”，明至九命皆葱珩，非谓方叔唯三命也。此上三章，皆云其车三千，言周室之强。路车朱芾，言车服之美也。必言其强美者，斯劣弱矣。《老子》曰：“国家昏乱有忠臣，六亲不和有孝慈，明名生於不足。”诗人所以盛矜於强美者，斯为宣王承乱劣弱矣而言之也。○笺“命服”至“衣裳”。○正义曰：郑解服其命服之节，言此命服者，今方叔为受王命之服也。言受王命之时，王以此服命之故，方叔服之而受命也。知者，《春官·司服》云：“凡兵事韦弁。”注云：“韦弁以韎韦为弁，又以为衣裳。”是朱之浅者，故得以朱表之。《周礼志》云：“韦，韦弁素裳。”此连言朱裳者，以经云“朱芾”，芾从裳色，故知裳亦朱也。不用戎服素裳者，以其命将，非在军，不可纯如之也。亦变为美，故杂以祭服之饰焉。此本或云“天子之服，韦弁服，朱衣緟裳”者，误。定本亦无“纁”字。

鴥彼飞隼，其飞戾天，亦集爰止。戾，至也。笺云：隼，急疾之鸟也，飞乃至天，喻士卒劲勇，能深攻入敌也。爰，於也。亦集於其所止，喻士卒须命乃行也。○鴥，唯必反。方叔莅止，其车三千，师干之试。笺云：三称此者，重师也。方叔率止，钲人伐鼓，陈师鞠旅。伐，击也。钲以静之，鼓以动之。鞠，告也。笺云：钲也，鼓也，各有人焉。言钲人伐鼓，互言尔。二千五百人为师，五百人为旅。此言将战之日，陈列其师旅，誓告之也。陈师告旅，亦互言之。○钲音征，《说文》云：“铙也。”又云：“镯也。”鞠，居六反。将战，此如字，馀并子匠反。

　　显允方叔，伐鼓渊渊，振旅阗阗。渊渊，鼓声也。入曰振旅，复长幼也。笺云：“伐鼓渊渊”，谓战时进士众也。至战止将归，又振旅伐鼓阗阗然。振犹止也。旅，众也。《春秋传》曰：“出曰治兵，入曰振旅，其礼一也。”

　　[疏]“鴥彼”至“阗阗”。○正义曰：鴥然而疾者，彼飞隼之鸟也，其飞乃高至天。虽能高飞，亦集其所止之处，不妄飞。以兴彼勇武之众，其勇能深入於敌。虽则勇劲，亦禀於将帅之命，不妄动也。以此劲勇之征伐，故方叔临视之行，其车之众，有三千乘，皆有佐师扞敌之用。方叔既临视，乃率之以行也。未战之前，则陈阅军士，则有钲人击钲以静之，鼓人伐鼓以动之。至於临陈欲战，乃陈师陈旅，誓而告之，以赏罚使之，用命明信之。方叔既誓师众，当战之时，身自伐鼓，率众以作，其气渊渊然。为众用力，遂败蛮荆。及至战止将归，又敛陈振旅，伐鼓阗阗然。由将能如此，所以克胜也。○笺“隼，急疾之鸟”。○正义曰：“《释鸟》云：‘鹰隼丑，其飞也翚。’”舍人曰：“谓隼鹞之属。翚翚，其飞疾羽声也。”郭璞云：“鼓翅翚翚然疾，是急疾之鸟也。《说文》曰：‘隼，鸷鸟也。’”陆机《疏》云：“隼，鹞属也。齐人谓之击征，或谓之题肩，或谓之雀鹰，春化为布穀者是也。”定本“士卒劲勇”作“至勇”。○传“钲以”至“动之”。○正义曰：《周礼》有錞镯铙铎，无钲也。《说文》云：“钲，铙也，似铃，柄中上下通。”然则钲即铙也。《鼓人》云：“以金铙止鼓。”《大司马》云：“鸣铙且郤，闻钲而止。”是钲以静之。《大司马》又曰：“鼓人三鼓，车徒皆作，闻鼓而起。”是鼓以动之也。《说文》又曰：“镯，钲也，铙也。”则镯、铙相类，俱得以钲名之，故《鼓人》注云：“镯，钲也，形如小钟。”是镯亦名钲也。镯似小钟，铙似铃，是有大小之异耳，俱得名钲。但镯以节鼓，非静之义，故知钲以静之，指谓铙也。凡军进退，皆鼓动钲止，非临陈独然。依文在“陈师鞠旅”之上，是未战时事也。○笺“春秋”至“礼一”。正义曰：古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隐五年《左传》曰：“三年而治兵，入而振旅。”是也。征伐之时，出军至对陈用治兵礼，战止至还归用振旅法，名异而礼同也。以此出当用之，故以修治兵事为名；入则休息，故以整众为名。其治兵振旅之名，《周礼》、《左传》、《穀梁》、《尔雅》皆同。唯《公羊》以治兵为祠兵，其礼治兵则幼贱在前，振旅则尊老在前。《释天》云：“出为治兵，尚威武也。入为振旅，反尊卑也。”孙炎曰：“出则幼贱在前，贵勇力也。入则尊老在前，复常法也。”故此传云：“入曰振旅，复长幼。”是反为尊卑也。此引《春秋传》者，庄八年《公羊》文也。《公羊》为祠兵，此言“出曰治兵”者，诸文皆作治兵，明彼为误，故经改其文而引之。必引此文者，取其礼一也。以渊渊、阗阗俱是鼓声，渊渊谓战时众进，阗阗谓战止将归，而伐鼓之上不言治兵，振旅之下不言伐鼓，是二句自相互也。所以得互相发见，正由其礼一也，故引此传以证之。长幼出入先后不同，而云礼一者，谓击鼓动众坐作进退如一也。

蠢尔蛮荆，大邦为雠。蠢，动也。蛮荆，荆州之蛮也。笺云：大邦，列国之大也。○蠢，尺允反，《尔雅》“不逊也”。方叔元老，克壮其犹。元，大也。五官之长，出於诸侯，曰天子之老。壮，大。犹，道也。笺云：犹，谋也。谋，兵谋也。方叔率止，执讯获丑。笺云：方叔率其士众，执将可言问、所获敌人之众以还归也。○讯音信。戎车啴啴，啴啴焞焞，如霆如雷。啴啴，众也。焞焞，盛也。笺云：言戎车既众盛，其威又如雷霆。言虽久在外，无罢劳也。○啴，吐丹反，徐音也。焞，吐雷反，又他屯反，本又作“啍”，同。霆音廷，徐音挺，又音定。罢音皮。

　　显允方叔，征伐玁狁，蛮荆来威。笺云：方叔先与吉甫征伐玁狁，今特往伐蛮荆，皆使来服於宣王之威，美其功之多也。

　　[疏]“蠢尔”至“来威”。○正义曰：上章未言所伐之国，故於此本之。言我所伐者，乃蠢蠢尔不逊之蛮荆，不逊王命，侵伐邻国，动为寇害，与大邦为雠怨。列国之大，尚到雠怨，其傍小国，侵害多矣，故我方叔，天子之大老，能光大其军谋之道以讨之。既得克胜，方叔乃率其士众，执其可言问、所获敌人之众以还归也。方叔士众所乘戎车，啴啴然众，焞焞然盛，如霆之发，如雷之声可畏。言方叔善於用众，虽久不劳也。如此明信之方叔，其功大矣。昔日共吉甫己征玁狁之国，今又特往征伐蛮荆，皆使之来服於宣王之威，言其每有大功也。毛为“犹，道”，郑以为“犹，谋也”，军之道亦谋也。○传“蠢，动”。○正义曰：《释诂》文也。《释训》云：“蠢，不逊也。”郭璞曰：“蠢动为恶，不谦逊也。”○传“五官”至“之老”。○正义曰：《曲礼下》文也。引之者，以证其称老之意。然则是时方叔为五官之伯，故称。上传云“方叔，卿士”。元老者，兼官也，以军将皆命卿，故言卿士为元帅，故以上公兼之。

《采芑》四章，章十二句。

卷十 十之三

卷十 十之三 　

《车攻》，宣王复古也。宣王能内修政事，外攘夷狄，复文、武之境土。修车马，备器械，复会诸侯於东都，因田猎而选车徒焉。东都，王城也。○攘，如羊反，除也，却也。竟音境。械，户戒反。《三苍》云：“械，总名也。”《说文》云：“无所盛曰械。”复会，扶又反。选，宣兖反，数也；沈思恋反。下同。

　　[疏]“《车攻》八章，章四句”至“车徒焉”。○正义曰：以诗次有义，故序者每乘上篇而详之。言内修政事，外攘夷狄者，由内事修治，故能外平强寇，即上二篇南征、北伐是也。不言蛮，言夷者，总名也。既攘去夷狄，即是复竟土，是为复古也。案《王制》注以为，武王因殷之地，中国三千，海隅五千。至周公、成王斥大九州之界，乃中国七千，海隅万里。彼注者，据文而言耳，其实武王与成王之时，土境不甚相远也。何则？武王崩后，王室流言，四国皆叛，不暇外讨。三监既定，即为大平，制礼便云大界。以此知其境土广狭不得相悬也。《王制》据其初伐纣言耳。武王之末，境应稍大。言复文、武之境土，以文、武，周之先王，举以言之。此当复成、康之时也。何则？文王未得天下，其境与武王不同，而配武言之，明为先王而言也。成初武末，土境略同，故举文、武而言大界，《王制》之法，据礼为正耳。不然，岂周公数年摄政，能使三倍大於武王？宣王攘去夷狄，仍小成王三倍？且宣王，中兴明君，美其复古，比诸成、康才四分之一，则展也大成，徒虚言耳。若宣王复古，始广三千，则厉王之末，当城坏压境，以文逆意，理在不然，故知复古，复成、康之时。以文、武先生，举而言之耳。言修车马，即首章、二章，上二句是也。言备器械攻战之具，三章“建旐设旄”之类是也。复会诸侯於东都，四章是也。言复者，对上篇为复，犹《卷耳》言又也。因田猎，即六章、七章是也。而选车徒，即三章上二句是也。经先言选徒，序先言田猎者，选徒然后东行，故经先言之。序以选徒本为田猎，故言因田猎选车徒也。言因者，以会为主，因会而猎也。王者能使诸侯朝会，是事之美者，故以会诸侯为主焉。上三章先致其意。首章致会同之意，二章、三章致田猎之意，故云“驾言”、“抟兽”，皆致意之辞，未实行也。四章言既至东都，诸侯来会。五章言田罢之后，射馀获之禽。六章、七章言田猎之事。卒章总叹美之也。班馀获射在田获之后，而先田言之者，以射是诸侯群臣之事，因上章诸侯来会而即说之，令臣事自相次也。

我车既攻，我马既同，攻，坚。同，齐也。宗庙齐毫，尚纯也。戎事齐力，尚强也。田猎齐足，尚疾也。○豪，户刀反，依字作“毫”也。

　　四牡庞庞，驾言徂东。庞庞，充实也。东，洛邑也。○庞，鹿同反，徐扶公反。

　　[疏]“我车”至“徂东”。○正义曰：宣王言，我会同之戎车既坚致矣，我戎马既齐力矣，四牡之马庞庞然充实矣，当为我驾，我当乘之以往东都，与诸侯行会同也。○传“宗庙”至“尚疾”。○正义曰：“宗庙齐毫，戎事齐力，田猎齐足”，《释畜》文也。“尚纯”、“尚强”、“尚疾”，是毛以义增解之也。齐其毫毛，尚纯色；齐其马力，尚强壮；齐其马足，尚迅疾也。引之者，证经“既同”为齐力之义，因连引宗庙、田猎之全文。李巡曰：“祭於宗庙，当加谨敬，取其同色也。”某氏曰：“戎事，谓兵革战伐之事，当齐其力，以载干戈之属。”舍人曰：“田猎，取牲於苑囿之中，追飞逐走，取其疾而已。”

田车既好，四牡孔阜，东有甫草，驾言行狩。甫，大也。田者，大芟草以为防，或舍其中。褐缠旃以为门，裘缠质以为槸，间容握，驱而入，击则不得入。之左者之左，之右者之右，然后焚而射焉。天子发然后诸侯发，诸侯发然后大夫、士发。天子发抗大绥，诸侯发抗小绥，献禽於其下，故战不出顷，田不出防，不逐奔走，古之道也。笺云：甫草者，甫田之草也。郑有甫田。○甫，毛如字，大也。郑音补，谓圃田，郑薮也。艾，鱼废反。褐音曷。槸，鱼列反，何鱼子反，门中闑。轚音计，刘兆注《穀梁》云“继也”，本又作“击”，音同，或古历反。“之左者之左”，一本无上“之”字，下句亦然。射，食弋反。抗，苦浪反，举也。绥，本亦作“緌”，而隹反，下同。顷，苦颖反。甫田，旧音补，十薮，郑有圃田，下同；毛依字。甫，大也。

　　[疏]“田车”至“行狩”。毛以为，宣王言我田猎之车既善好，四牡之马又甚盛大，东都之界有广大之草，可以就而田猎焉。当为我驾此车马，我将乘之而往，狩猎於彼。言既会诸侯，又与田也。郑唯以“东有甫草”为“圃田之草”为异耳。○传“甫大”至“之道”。○正义曰：以田法，芟草为防，是广大之处，故训甫为大也。谓宽大之地，有草可芟，故言甫草也。因而广言田猎之法，次在大草之意。田猎者，必大芟杀野草以为防限，作田猎之场，拟杀围之处。或复止舍其中，谓未田之前，誓士戒众，故教示战法，当在其间止舍也。其防之广狭无文。即为防限，当设周卫而立门焉。乃以织毛褐布缠通帛旃之竿，以为门之两傍，其门盖南开，并为二门，用四旃四褐也。又以裘缠椹质以为门中之闑。闑，车轨之里，两边约车轮者。其门之广狭，两轴头去旃竿之间各容一握。握人四指为四寸，是门广於轴八寸也。入此门，当驰走而入，不得徐也。以教战试其能否，故令驱焉。若驱之，其轴头击著门傍旃竿，则不得入也。所以罚不一也。以天子六军，分为左右，虽同舍防内，令三军各在一方，取左右相应。其属左者之左门，属右者之右门，不得越离部位，以此故有二门也。此属夏苗之田也。《周礼》“仲夏，教茇舍。”郑云：“茇舍，草止也。军有草止之法。”此苗田即草止，明芟草止其中焉。或舍其中也。以教战即军礼，同，故言军有草止之法。仲夏举草舍之法，田礼皆当然也。故“仲冬教大阅”云：“前期群吏，戒众庶，修战法。虞人莱所田之野为表，百步则一，为三表。又五十步为一表。田之日，司马建旗于后表之中，群吏以旗物鼓铎镯铙，各帅其民而致。质明，弊旗，诛后至者。乃陈车徒，如战之陈。注云：“莱，芟除可陈之处。表，所以识正行列也。四表积二百五十步。左右之广，当容三军，步数未闻。”郑云“芟除可陈之处”，是芟草为教战之所。传言“田者，大芟草以为防”，则芟草为田猎之处，明先猎以教战，合围又在间焉，二者同处也。郑以最南一表，以北百步为二表，又北百步为三表，又北五十步为四表，谓之后表。是四表二百五十步也。以下有以旌为左右和之门，故言“左右之广，当容三军，但步数未闻耳”。彼又曰：“以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒，以叙和出左右。”注云：“军门曰和，今谓之垒门，立两旌以为之。叙和出，用次第出和门也。”彼旌即此旃也。彼言“叙和出”，此言“驱而入”，不同者，此据质明时初入和门。既入，同在后表之中，将以教战也。既誓，从后表前至第二表，一弊其旗，车徒皆坐。又从第二表至前第三，又然。又从前第三至最前，退却，教振旅，至后表。礼毕，当从是以出田，故叙和出左右，与此终始各举其一，故不同也。计立旌为门，当在教战之前。《周礼》以旌为左右和之门，文在教战下者，以教战之时，直言建旌后表之中，不说入门之事，故不言立门。教毕，以叙和出。因其将出而言立门，故文在下。其实战之前，门已先设也。教战既毕，士卒出和，乃分地为屯。既陈，车驱卒奔，驱禽，内之於防，然后焚烧此防草，在其中而射之。天子先发，然后诸侯发，然后大夫、士发。发谓发矢射之也。其天子发则先抗举其大绥，诸侯发则举其小绥。必举此绥为表，天子诸侯杀之时，因献其禽於其下也，故战不出所期之顷田，不出所芟之防，不逐奔走。谓出於顷防者，不逐之，古之道也。抗绥，谓既射举之，因置虞旗於其中，受而致禽焉。受禽猎止则弊之，故《王制》曰：“天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥。”注云：“下谓弊之。”是杀禽已讫，田止而弊绥也。各举终始之一，故与此不同也。此等似有成文，未知其事所出。昭八年《穀梁传》曰：“芟兰以为防。以葛覆质为槷。”与此不同。《郑志》答张逸云：“战有顷数，不能尽其多少，犹今战场者不出其顷界，田者不出其防也。”《王制》云：“昆虫未蛰，不以火田。”则用火田猎。唯在冬耳．此言焚而射之。自焚所芟之草。非放火田猎。四时皆焚之也。故《地耿·山虞》、《泽虞》皆云：“大田，莱山田之野。”言大田，则天子四时之田皆然矣。既莱其地，明悉焚之。此时王仍未至本都，非正田之时。毛因大草，广言猎法，不谓此时即然也。○笺“甫草”至“甫田”。○正义曰：以下云“搏兽于敖”，敖，地名，则甫草亦是地名，不宜为大，故易之为圃田之草。且东都之地，自有圃田，故引《尔雅》以证之。“郑有圃田”，《释地》文也。郭璞曰：“今荥阳中牟县西圃田泽是也。”《职方》曰：“河南曰豫州，其泽薮曰圃田。”宣王之时，未有郑国，圃田在东都畿内，故宣王得往田焉。

之子于苗，选徒嚣嚣。之子，有司也。夏猎曰苗。嚣嚣，声也。维数车徒者，为有声也。笺云：于，曰也。○嚣，五刀反，或许骄反。数，所主反。

　　建旐设旄，搏兽于敖。敖，地名。笺云：兽，田猎搏兽也。敖，郑地，今近荥阳。○搏音博，旧音付。近，附近之近。

　　[疏]“之子”至“于敖”。○毛言宣王欲乡东都之时，其是子群吏之有司於是为将夏田之苗，选数车徒，不为讙哗，唯数者有声嚣嚣然。言时官人皆能其事也。既选车徒，王言当建立旐於车，而设旄牛尾於旐之首，与旄同建，我当乘之，往搏取禽兽於敖地也。○郑以“于”为“曰”，则之子斥宣王，为异耳。○传“之子”至“有声”。○正义曰：《大司马》：“仲夏，教茇舍，如振旅之陈。群吏选车徒。”谓数择之也。此时事与彼同，则有司谓群吏有事者，大司马之属矣。传以此子为有司，下文“之子”亦非王身，当谓凡从王者，非独司马官属也。夏猎曰苗，则此时宣王为夏田也。上云“驾言行狩”者，是猎之总名，但冬猎大於三时，故狩为冬猎名耳，非宣王发意向东，许历冬夏也。下云“有闻无声”，则在军不得讙哗。而云嚣嚣之声，故知唯数者为有声。○笺“于，曰”。○正义曰：传之训“于”为“於”、为“往”，无为“曰”者，笺以为“曰”，则与传不同。言“之子曰”，“曰”则是命事之辞，“之子”当斥宣王，不得为有司也。下云“之子于征”，亦谓宣王行也，但不训“于”字，则“于征”当为往征矣。

驾彼四牡，四牡奕奕。言诸侯来会也。

　　赤芾金舄，会同有绎。诸侯“赤芾金舄”，舄，达屦也。时见曰会，殷见曰同。绎，陈也。笺云：金舄，黄朱色也。○舄音昔。绎音亦。见，贤遍反，下同。

　　[疏]“驾彼”至“有绎”。○正义曰：言宣王之至东都，四方诸侯驾彼四牡之马而来，其四牡之马则奕奕然闲习。既朝见於王，而服赤芾金舄之饰。与王行会同之礼者，有陈于会同之位，言各以爵之尊卑，陈列於其位次者。○传“诸侯”至“曰同”。○正义曰：言诸侯赤芾，对天子当朱芾也。言“金舄，达屦”者，《天官·屦人》注云：“舄有三等，赤舄为上，冕服之舄，下有白舄、黑舄。”此云金舄者，即礼之赤舄也，故笺云“金舄，黄朱色”。加金为饰，故谓之金舄。白舄、黑舄犹有在其上者，为尊未达。其赤舄则所尊莫是过，故云“达屦”，言是屦之最上达者也。此舄也，而曰屦，屦，通名。以舄是祭服，尊卑异之耳，故屦人兼掌屦舄，是屦为通名也。“时见曰会，殷见曰同”，《大宗伯》文也。定本云“殷頫曰同”，误也。注云：“时见者，无常期。”诸侯有不服者，王将有征伐之事，则既朝觐，王为坛於国外，合诸侯而命事焉。殷，众也。十二岁，王如不巡狩，则六服尽朝。朝礼既毕，王为坛合诸侯，以命政焉。如是，则会、同其礼各别，不得并行之矣。但此时王与诸侯会东都，非十二年之事。言“同”者，以会、同对文则别，散则义通。会者，交会。同者，同聚。理既是一，故《论语》及此连言之。

决拾既佽，弓矢既调。决，钩弦也。拾，遂也。佽，利也。笺云：佽，谓手指相佽比也。调，谓弓强弱与矢轻重相得。○夬，本又作“决”，或作“抉”，同古穴反。佽音次，《说文》子利反，云：“便利也。”比，毗志反。

　　射夫既同，助我举柴。柴，积也。笺云：既同，已射，同复将射之位也。虽不中必助中者，举积禽也。○柴，子智反，又才寄反，《说文》作“{此手}”，士卖反。中，丁仲反，下“中者”同。

　　[疏]“决拾”至“举柴”。○正义曰：此章言诸侯从王田罢，赐射馀获之事也。言时诸侯所有决之与拾既与手指相比次而和利矣，弓之与矢既强弱相得而调適矣，既田毕，王以馀获之禽赐之，则以此射而取之。此射夫皆已射一番，若中得禽者，既同复将射之位，欲更射以求禽也。若以射之而不中者，则又助我中者举积禽。此文承诸侯之下，射夫即诸侯也。其大夫亦在获射之中，则此可以兼焉。诸侯而谓之射夫者，夫，男子之总名。○笺“佽谓”至“相得”。○正义曰：郑以佽为利，其义不明，故申而成之。决着於右手大指，所以钩弦，开体遂著於左臂，所以遂弦，手指相比次，而后射得和利，故毛云“佽，利”，谓相次然后射利，非训佽为利也。言“调，谓弓强弱与矢轻重相得”者，弓体有强弱，各其力之所便。又弓矢之各有安危，调之使相得。○笺“既同”至“积禽”。○正义曰：田无射礼，唯既田乃有班馀获射在於泽宫。言同复将射之位，在泽宫之位也。以言助我举积，是不得利者助他人也，故射虽不中，必助中者举积禽矣。《乡射礼》云“礼，射不主皮，不胜者降”，即此是也。此谓士大夫以上有礼射者，庶人则以主皮当礼射，故乡大夫以五物询众，三曰主皮，是也。

四黄既驾，两骖不猗。言御者之良也。○猗，於寄反，又於绮反。

　　不失其驰，舍矢如破。言习於射御法也。笺云：御者之良，得舒疾之中。射者之工，矢发则中，如椎破物也。○舍音捨。椎，直追反。

　　[疏]“四黄”至“如破”。○正义曰：王既会诸侯，乃与之田。言王乘四黄之马既驾矣，两骖之马不相依猗，御者节御此马，令不失其驰骋之法。故令射者舍放其矢，则如椎破物，能中而駃也。言御良射善，所以美之。○笺“言御者之良”。○正义曰：《驷铁》云：“六辔在手。”笺云：“言马之良。”此云御良者，虽马御相须，而设文有意。彼云在手，主说马良，不用御者之力，故言在手而已。此云骖不相猗，乃御者使之然，故云御良。各观其文而为说也。

萧萧马鸣，悠悠旆旌，言不讙譁也。○讙音欢，又音暄。譁音花。徒御不惊，大庖不盈。徒，辇也。御，御马也。不惊，惊也。不盈，盈也。一曰乾豆，二曰宾客，三日充君之庖，故自左膘而射之，达于右腢，为上杀。射右耳本，次之。射左髀，达于右<骨肖>，为下杀。面伤不献。践毛不献。不成禽不献。禽虽多，择取三十焉，其馀以与大夫、士。以习射於泽宫，田虽得禽，射不中不得取禽。田虽不得禽，射中则得取禽。古者以辞让取，不以勇力取。笺云：不惊，惊也。不盈，盈也。反其言，美之也。“射右耳本”，“射”当为“达”。三十者，每禽三十也。○庖，蒲茅反。膘，频小反，又扶了反。《三苍》云：“小腹两边肉也。”《说文》云：“胁后髀前肉也。”本亦作“髀”，蒲礼反。或又作“”。射，食亦反，下“射左髀”同。腢，本亦作“髃”，音愚，又五厚反，谓肩前也；《说文》同；郭音偶，谓肩前两间骨；何依注。《公羊》自左膘射之，达於右腢，中心死疾，鲜洁也。又五回、五公二反。射右耳，食亦反。脾，本又作“髀”，方尔反，又薄礼反，谓股外。，馀绕反，又胡了反，谓水膁也。字书无此字，一本作“<骨号>”，音羊绍反，又羊招反，吕忱于小反。本或作“膘”。践，子浅反。

　　[疏]“萧萧”至“不盈”。○正义曰：言王之田猎，非直射良御善，又军旅齐肃，唯闻萧萧然马鸣之声，见悠悠然旆旌之状，无敢有讙哗者。徒行鞔辇者，与车上御马者，岂不惊戒乎？言以相警戒也。君之大庖，所获之禽不充满乎？言充满也。○传“徒辇”至“力取”。○正义曰：诸徒皆为徒行，此独以为辇者，《释训》云：“徒御不惊辇者也。”《尔雅》特释此文，故依而为说。《地官·乡师》云：“大军旅会同治其辇。”注云：“辇人挽行，所以载任器也。止以为蕃营。”《司马法》辇有一斧一斤一凿一梩。周辇加二板二筑，夏后氏二十人而辇，殷十八人而辇，周十五人而辇。是会田猎，人挽辇以徒行也。徒既为辇者，故御为御马者也。以此美宣王之歌，故知不惊、不盈，声而叠之，故笺反其言美之，此为美之深者也。郑於此申毛者，反“鄂不韡韡”不从毛说，以上未有此比，故於是言之，明以后此类皆然矣。传又因经“大庖不盈”，广言杀兽充庖之事。一曰乾豆，谓第一上杀者，乾足以为豆实，供宗庙也。二曰宾客，谓第二杀者，别之以待宾客也。三曰充君之庖，谓第三下杀者，取之以充实君之庖厨也。君尊宗庙，敬宾客，故先人而后己，取其下也。又分别杀之三等，故自左膘而射之，达过於右肩腢，为上杀，以其贯心死疾，肉最絜美，故以为乾豆也。“射右耳本”，笺云“射”当为“达”，亦自左射之，达右耳本而死者，为次杀，以其远心，死稍迟，肉已微恶，故以为宾客也。不言自左者，蒙上文可知。射左股髀，而达过於右胁，为下杀，以其中胁，死最迟，肉又益恶，充君之庖也。凡射兽，皆逐后从左厢而射之，达於右，言射左髀，则上杀达於右腢，当自左胁也。次杀右耳本，当自左肩腢也。不言自左，举下杀之射左髀，可推而知也。《王制》及《公羊》、《穀梁》皆云“充君之庖”，无“厨”字。郑云“庖，今之厨”，则传本亦无“厨”字，“厨”，衍字也。定本亦无“厨”字。笺知射当为达者，以射必自左，不得从右而射，且与上下不类，故知当为达也。面伤不献者，谓当面射之。翦毛不献，谓在傍而逆射之。二者皆为逆射，不献者，嫌诛降之义。不成禽不献者，恶其害幼少。此不能使猎者无之，自君所不取，以示教法耳。禽虽多，择取三十焉。郑云：“三十者，每禽三十。”以君之猎，不宜诸种止取三十，故以为每禽焉。则宗庙、宾客、君庖各十也。其馀每禽三十之外，以与卿、大夫、士习射泽宫，所以班馀获射也。不言诸侯，诸侯不常在。卿、大夫尚得与射，诸侯在射，可知也。以大兽公之，非复己物，君赐使射，故非中不取。言向者田猎所取，用勇力；今射者，礼乐所取，用辞让也。此当有成文，《书传》、《穀梁传》与此略同。

之子于征，有闻无声，有善闻而无喧哗之声。笺云：晋人伐郑。陈成子救之，舍於柳舒之上，去穀七里，穀人不知。可谓有闻无声。○闻音问，注同，本亦作“问”。

　　允矣君子，展也大成。笺云：允，信。展，诚也。大成，谓致太平也。

　　[疏]“之子”至“大成”。○毛以为，是从王往行群臣有善闻，而率其所部，无喧哗之声。王能使所从若是，信矣君子，宣王诚实也，其功大成。言太平也。○郑以“之子”斥“宣王”为异耳。○笺“晋人”至“无声”。○正义曰：事在哀二十七年《左传》，曰：“晋荀瑶伐郑，次于桐丘。郑驷弘请救于齐。陈成子救郑。及留舒，违穀七里，穀人不知。”是其事也。留、柳不同，盖所据书异。穀本齐邑，而引之者，证无声也。

《车攻》八章，章四句。

《吉日》，美宣王田也。能慎微接下，无不自尽以奉其上焉。

　　[疏]“《吉日》四章，章六句”至“其上焉”。○正义曰：作《吉日》诗者，美宣王田猎也。以宣王能慎於微事，又以恩意接及群下，王之田猎能如是，则群下无不自尽诚心以奉事其君上焉。由王如此，故美之也。慎微，即首章上二句是也。接下，卒章下二句是也。四章皆论田猎，言田足以总之。时述此慎微接下二事者，以天子之务，一日万机，尚留意於马祖之神，为之祈祷，能谨慎於微细也。人君游田，或意在適乐，今王求禽兽，唯以给宾，是恩隆於群下也。二者，人君之美事，故时言之也。下无不自尽以奉其上，述宣王接下之义，於经无所当也。

吉日维戊，既伯既祷。维戊，顺类乘牡也。伯，马祖也。重物慎微，将用马力，必先为之祷其祖。祷，祷获也。笺云：戊，刚日也，故乘牡为顺类也。○祷，丁老反，马祭也，《说文》作“禂”。为之，于伪反。

　　田车既好，四牡孔阜。升彼大阜，从其群丑。笺云：丑，众也。田而升大阜，从禽兽之群众也。

　　[疏]“吉日”至“群丑”。正义曰：言王於先以吉善之日维戊也，於马祖之伯既祭之求祷矣，以田猎当用马力，故为之祷祖，求其马之强健也。田猎之车既善好，四牡之马甚盛大，王乃乘之，升彼大陵阜之上，从逐其群众之禽兽。言车牢马健，故得历险从禽，是由祷之故也。○传“维戊”至“祷获”。○正义曰：马，国之大用，王者重之，故《夏官·校人》：“春祭马祖，夏祭先牧，秋祭马社，冬祭马步。”注云：“马祖，天驷。先牧，始养马者。马社，始乘马者，马步，神为灾害马者。”既四时各有所为祭之。马祖祭之在春，其常也，而将用马力，则又用彼礼以祷之。祭必用戊者，日有刚柔，犹马有牝牡，将乘牡马，故祷用刚日，故云维戊，顺其刚之类而乘牡马。知“伯，马祖”者，《释天》云：“既伯既祷，马祭也。”为马而祭，故知马祖谓之伯。伯者，长也。马祖始是长也。郑云：“马祖，天驷。”《释天》云：“天驷，房也。”孙炎曰：“龙为天马，故房四星谓之天驷。”郑亦引《孝经说》曰“房为龙马”，是也。言重物慎微者，重其马之为物，慎其祭之微者。将用马力，必先为之祷其祖，是谨慎其微细也。言祷获者，为田而祷马祖，求马强健，则能驰逐兽而获之。

吉日庚午，既差我马。外事以刚日。差，择也。兽之所同，麀鹿麌々。鹿牝曰麀。麌々，众多也。笺云：同犹聚也。麕牡曰麌。麌复麌，言多也。○麀音忧。麌，愚甫反，《说文》作“噳”，云：“麋鹿群口相聚也。”麕，本又作“麇”，俱伦反。复，扶又反。

　　漆沮之从，天子之所。漆沮之水，麀鹿所生也。从漆沮驱禽，而致天子之所。○沮，七徐反。

　　[疏]“吉日”至“之所”。○毛以为，王以吉善之日庚午日也，既简择我田猎之马，择取强者，王乘以田也。至於田所，而又有禽兽。其兽之所同聚者，则麀之与鹿麌麌然众多，遂以驱逆之车，驱之於漆沮之傍，从彼以至天子之所。以猎有期处，故驱禽从之也。上言乘车升大阜，下言兽在中原，此云驱之漆沮，皆见兽之所在驱逐之事以相发明也。郑唯以麌为兽名为异耳。○传“外事”至“差择”。○正义曰：“外事以刚日”，《曲礼》文也。言此者，上章顺刚之类，故言维戊，择马不取顺类，亦用庚为刚日，故解之，由择马是外事故也。庄二十九年《左传》曰：“凡马，日中而出，日中而入。”则秋分以至春分，马在厩矣。择马不必在厩，得为外事者，马虽在厩，择则调试善恶，必在国外故也。《礼记》注外事内事皆谓祭事，此择马非祭，而得引此文者，彼虽主祭事，其非祭事，亦以内外而用刚柔，故断章引之也。庚则用外，必用午日者，盖於辰午为马故也。“差，择”，《释诂》文。○传“鹿牝”至“众多”。○正义曰：《释兽》云：“鹿，牝麚，牝麀。”是鹿牝曰麀也。“麋麋，众多”，与《韩奕》同，则传本作麌字。○笺“麕牝”至“言多”。○正义曰：《释兽》云：“麕，牡麌，牝麋。”是麕牡曰麌也。郭璞引《诗》曰：“麀鹿麌々。”郑康成解即谓此也，但重言耳。《音义》曰：“‘麕’，或作‘麏’，或作‘麇’。”是为麇牡曰麌也。由麇之相类，又承鹿牡之下。本或作“麇牝”者，误也。《释兽》又云：“麋，牡麔，牝麎。”下笺云“祁当作麎。麎，麋牝”是也。必易传者，以言兽之所同，明兽类非一，故知其所言者皆兽名。下“其祁孔有”，传训祁为大，直云其大甚有，不言兽名，不知大者何物。且《释兽》有麎之名，故易传而从《尔雅》也。注《尔雅》者，某氏亦引《诗》云“瞻彼中原，其麎孔有”，与郑同。下笺云“祁”当作“麎”。此麌不破字，则郑本亦作麌也。

瞻彼中原，其祁孔有。祁，大也。笺云：“祁”当作“麎”。麎，麋牝也。中原之野甚有之。○祁，毛巨私反，又止之反；郑改作“麎”，音辰；郭音脤；何止尸反；沈市尸反。麋，亡悲反。儦儦俟俟，或群或友。趋则儦儦，行则俟俟。兽三曰群，二曰友。○儦，本作“麃”，又作“爊”，表娇反，趋也，《广雅》云：“行也。”俟音士，行也；徐音矣。

　　悉率左右，以燕天子。驱禽之左右，以安待天子。笺云：率，循也。悉驱禽顺其左右之宜，以安待王之射也。○射，食亦反。

　　[疏]“瞻彼”至“天子”。○毛以为，视彼中原之野，其诸禽兽大而甚有，谓形大而多也，故儦儦然有趋者，俟俟然有行者。其趋行或三三为群，或二二为友，是其甚有也。既而趋逆之车，驱而至於彼防。虞人乃悉驱之，循其左右之宜，以安待天子之射也。○郑以为，视彼中原之野，其麋牝之兽甚有之。言中原甚有麎。馀同。○传“趋则”至“二曰友”。○正义曰：上言多有诸兽，此宜说其行容。兽行多疾，当先言其趋，故以趋则儦儦，行则俟俟。《周语》曰“兽三为群”，故二曰友。友亲於群，其数宜少。《易·损卦·六三》云：“一人行则得其友。”兽亦当然，故二曰友，三曰群。谓自三以上皆称群，不必要三也。○传“驱禽”至“天子”。○正义曰：此言安待天子，谓已入防中，乃虞人驱之，故《驺虞》传曰：“虞人翼五豝以待公之发。”《驷铁》笺云：“奉是时牡。”谓虞人与此待同也。言驱禽之左右者，以禽必在左射之，或令左驱令右，皆使天子得其左厢之便。以其未明，故笺又申之云：“循其左右之宜，以安待王之射。”

既张我弓，既挟我矢，发彼小豝，殪此大兕。殪，壹发而死。言能中微而制大也。笺云：豕牡曰豝。○挟，子洽反，又子协反，又户颊反。豝音巴。殪，於计反。兕，徐履反，本又作“”。中，张伸反。

　　以御宾客，且以酌醴。飨醴，天子之饮酒也。笺云：御宾客者，给宾客之御也。宾客谓诸侯也。酌醴，酌而饮群臣，以为俎实也。

　　[疏]“既张”至“酌醴”。○正义曰：虞人既驱禽待天子，故言既已张我天子所射之弓，既挟我天子所射发之矢，发而中彼小豝，亦又殪此大兕也。既杀得群兽以给御诸侯之宾客，且以酌醴与群臣饮时为俎实也。○传“殪壹”至“制大”。○正义曰：《释诂》云：“殪，死也。”发矢射之即殪，是壹发而死也。又解小豝、大兕俱是发矢杀之，但小者射中必死，苦於不能射中；大者射则易中，唯不能即死。小豝云发，言发则中之。大兕言殪，言射着即死。异其文者，言中微而制大。○传“飨醴”至“饮酒”。○正义曰：醴不可专饮。天子之於群臣，不徒设醴而已。此言酌醴者，《左传》天子飨诸侯每云“飨醴，命之宥”。是飨有醴者，天子饮之酒，故举醴言之也。○笺“御宾”至“俎实”。○正义曰：御者，给与充用之辞，故知御宾客者，给宾客之御也。知宾客谓诸侯者，天子之所宾客者，唯诸侯耳，故《周礼》“六服之内，其君为大宾，其臣为大客”，是也。彼对文，则君为大宾，故臣为大客。若散，则宾亦客也。故此宾客并言之，此笺举尊言耳。其臣来及从君，则王亦以此给之也。言酌而醴群臣以为俎实者，以言“且以酌醴”，是当时且用之辞，则得禽即与群臣饮酒，故知以为俎实也。若乾之为脯，渍之为醢，则在笾豆矣，不得言俎实也。

《吉日》四章，章六句。

《南有嘉鱼之什》十篇，四十六章，二百七十二句。

卷十一 十一之一

卷十一 十一之一 　

◎鸿雁之什诂训传第十八

《鸿雁》，美宣王也。万民离散，不安其居，而能劳来还定安集之，至于矜寡，无不得其所焉。宣王承厉王衰乱之敝，而起兴复先王之道，以安集众民为始也。《书》曰：“天将有立父母，民之有政有居。”宣王之为是务。○劳，力报反。来，力代反。矜，本又作“鳏”，同古顽反，徐又棘冰反。篇内“矜寡”同。老无妻曰矜，老无夫曰寡。

　　[疏]“《鸿雁》三章，章六句”至“其所焉”。○正义曰：作《鸿雁》诗者，美宣王也。由厉王衰乱，万民分离逃散，皆不安止其居处。今宣王始立，能遣侯伯卿士之使，皆就而劳来，今还归本宅安止，安慰而集聚之，使复其居业，为筑宫室。又至於矜寡孤独皆蒙周赡，无不得其所者，由是故美之也。劳来者，来，勤也，义与“劳”同，皆谓设辞以闵之。言万民离散，不安其居，卒章上二句是也。而能劳来，首章次二句是也。至於矜寡，无不得其所者，首章下二句是也。其馀皆说安集之事，序总言焉。经、序参差者，叙述其次第当然，经主说安集为始，先陈王殷勤於民，然后本其未集，各为节文之势，故不同也。○笺“宣王”至“是务”。○正义曰：由宣王承厉王衰乱之弊，故民有离散，以承此乱而起，兴复先王之道，以安集众民为始也。衣物破坏谓之獘。厉王坏乱天下，使万民离散，犹衣之弊然。《云汉》云“承厉王之烈”者，彼美宣王遇灾而惧，灾非厉王所致，故不言弊。此离散由厉王，故言弊也。《烝民·序》曰“周室中兴”，是兴复先王之道。知以安集众民为始者，以宣王据乱而起，明其止先据散民不得，民未安居，先行馀政，故知以安集为始也。《书》曰：“天将有立父母，民之有政有居。”今《泰誓》文。言天将有立圣德者为天下父母，民之得有善政，有安居。彼武王将欲伐纣，民喜其将有安居，是民之所欲，安居为重也。宣王之为是务，言宣王之所为，安集万民，是以民之父母为务，意同武王，所以为美。

鸿雁于飞，肃肃其羽。兴也。大曰鸿，小曰雁。肃肃，羽声也。鸿雁知辟阴阳寒暑。笺云：兴者，喻民知去无道，就有道。○肃，所六反，本或作“<肃羽>”，同。之子于征，劬劳于野。之子，侯伯卿士也。劬劳，病苦也。笺云：侯伯卿士，谓诸侯之伯与天子卿士也。是时民既离散，邦国有坏灭者，侯伯久不述职，王使废於存省，诸侯於是始复之，故美焉。○劬，其俱反。注及下文同。《韩诗》云：“数也。”使，所吏反。

　　爰及矜人，哀此鳏寡。矜，怜也。老无妻曰鳏，偏丧曰寡。笺云：爰，曰也。王之意，不徒使此为诸侯之事，与安集万民而已。王曰：当及此可怜之人，谓贫穷者，欲令周饩之，鳏寡则哀之，其孤独者收敛之，使有所依附。○矜，棘冰反。丧，息浪反。令，力呈反。周音周，救也。饩，许气反。

　　[疏]“鸿雁”至“鳏寡”。○正义曰：言鸿雁避所忌，就所欲，往飞之时，肃肃其羽为声也。以兴万民去所恶，就有道，而归往之时，其心喜乐也。此万民所以有可就者，以时王遣使是子侯伯卿士，於是巡行其邦国，劳来天下之民，病苦於外野，故万民得归之。此侯伯卿士既安集万民，又称王命己曰：不但安民而已，亦当及此可怜之人，贫穷者，令周饩焉。又哀此无妻之鳏夫，偏丧之寡妇，当收敛之，使有所依附也。王命己，己当行焉。○传“大曰鸿”至“寒暑”。○正义曰：鸿、雁俱是水鸟，故连言之。其形鸿大而雁小，嫌其同鸟雄雌之异，故传辨之云“大曰鸿，小曰雁”也。知避阴阳寒暑者，春则避阳暑而北，秋则避阴寒而南，故并言之。此以所避，兴民避恶，既有所避，自然归善，故笺云：“喻民知去无道，就有道。”离散不得所，是无道。明君安集之，是有道也。言去无道之离散，就有道之安集，所兴一事耳。不谓以厉王无道去之，宣王有道就之，何则？民离散者，岂能逃出中国、远避厉王也？○笺“侯伯”至“美焉”。○正义曰：传既以之子为侯伯卿士，故笺又解传言：“侯伯卿士，谓诸侯之伯，与天子之卿士也。”毛知之子为侯伯卿士者，以此劳来之诗也。王使劳来，於天下唯侯伯与卿士耳，故僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患、分灾、讨罪，礼也。”是侯伯自於州内有罪者则征讨之，灾患则分救之。此安集万民，亦救患之义。且州之内，侯伯所主，明王当遣焉，故知有侯伯也。又《周礼》“王之所以抚邦国诸侯者，岁偏存，三岁偏<兆见>，五岁偏省。”注云：“岁者巡守之，明岁以为始。自五岁之后，遂间岁遍省。”此天子於诸侯所命卿士也。春秋之时，天子每使卿聘鲁，故知有卿士也。诸侯之伯，伯者，长也，诸侯之长谓之侯伯，即州牧是也，故《左传》杜注云：“侯伯，州长也。列职於王即曰牧，於诸侯则谓之侯伯，一官而有三名也。”传以之子是王所使之人，举侯伯卿士而言耳。其实王官之伯亦有时述职，天子之大夫亦使於诸侯，故《下泉》传曰：“诸侯有事则二伯述职。”春秋之世，每有大夫聘鲁，是皆得为王使也。是时民既离散，邦国坏灭，知者，以百堵皆作，非直民居，邦国城邑亦筑作之，故言邦国坏灭也。所以离散坏灭者，侯伯久不述职，王使废於存省诸侯，故合然也。今宣王於是始遣侯伯述职，卿士存省，复先王之法，故美之。言述职者，述修其所掌之职事，上下通名，故《谱》曰：“武王巡狩述职。”昭五年《左传》曰：“小有述职。”谓诸侯於天子也。又《烝民》曰：“仲山甫出祖。”传曰：“言述职也。仲山甫，卿士也，亦言述职，是其通矣。卿士言王使者，以在王朝，故以王使言之。其实侯伯亦王所遣，总名皆王使，但存省不使侯伯耳。○笺“可怜之人”至“有所依附”。○正义曰：以下则言鳏寡，明此可怜之人是贫穷也。以贫穷无财，宜周饩之。周谓与之财，饩谓赐之食也。知可怜之人非孤独者，以孤独与鳏寡为类，同在“哀此”之中，故言“鳏寡则哀之，其孤独者收敛之，使有所依附”也。男鳏女寡，皆身孤独，故言其孤独，以此无父之孤，无子之独，亦宜哀焉。《王制》云：“四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩。”是四者同也。言有常饩，则鳏寡亦周饩之。言收敛之者，对贫穷自有亲眷，不须收敛。鳏寡则既收敛之，又周饩之。但哀其无所告，故笺别言之。

鸿雁于飞，集于中泽。中泽，泽中也。笺云：鸿雁之性，安居泽中，今飞又集于泽中，犹民去其居而离散，今见还定安集。之子于垣，百堵皆作。一丈为版，五版为堵。笺云：侯伯卿士，又於坏灭之国，征民起屋舍，筑墙壁，百堵同时而起。言趋事也。《春秋传》曰：“五版为堵，五堵为雉。”雉长三丈，则版六尺。○垣音袁。堵，丁古反。

　　虽则劬劳，其究安宅。究，穷也。笺云：此劝万民之辞。女今虽病劳，终有安居。○究，居又反。

　　[疏]“鸿雁”至“安宅”。○正义曰：言鸿雁性好居泽，今往飞而集於泽中，得其志也。以兴万民亦情乐处家，今还归而止於家中，亦得其欲也。万民得以安处者，其是子侯伯卿士，又於坏灭之国，征民起筑垣墙，令百堵俱起，由是得还定也。又言侯伯卿士劝已万民曰：筑作兴造，虽则今劬劳，其於久得安居，欲使不惮劳也。民喜王使之劝己，故陈辞而美之。○传“一丈”至“为堵”。○正义曰：板堵之数，经无其事，毛氏以义言耳。“五板为堵”，自是《公羊传》。文公羊在毛氏之后，非其所据。五板为堵，谓累五板也。板广二尺，故《周礼》说“一堵之墙，长丈，高一丈”。是板广二尺也。○笺“春秋”至“六尺”。○正义曰：传以一丈为板，郑欲易之，故引传文而证板之长短。《春秋传》曰“五板为堵，五堵为雉”，定十二年《公羊传》文也。《公羊》虽非正典，其言传诸先达，故郑据之以破毛也。言五堵为雉，谓接五堵成一雉。既引其文，约出其义，故云“雉长三丈，则板六尺”也。雉长三丈，经亦无文。古《周礼》说“雉高一丈，长三丈”。《韩诗》说“八尺为板，五板为堵，五堵为雉”。何休注云《公羊》取《韩诗传》云：“堵四十尺。”雉二百尺，以板长八尺，接五板而为堵，接五堵而为雉也。二说不同，故郑《駮异义》辨之云：“《左氏传》说郑庄公弟段居京城，祭仲曰：‘都城过百雉，国之害也。先王之制，大都不过三国之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也。’古之雉制，《书传》各不得其详。今以《左氏》说郑伯之城，方五里，积千五百步也。大都三国之一，则五百步也。五百步为百雉，则知雉五步，五步於度长三丈，则雉长三丈也。雉之度量於是定可知矣。”是郑计雉所据之文也。王愆期注《公羊》云：“诸儒皆以为雉长三丈，堵长一丈。疑五误当为三。”如是大通诸儒，唯与郑板六尺不合耳。

鸿雁于飞，哀鸣嗸々。未得所安集则嗸々。然笺云：此之子所未至者。○嗸，本又作“嗷”，五刀反，声也。维此哲人，谓我劬劳。笺云：此哲人谓知王之意及之子之事者。我，之子自我也。维彼愚人，谓我宣骄。宣，示也。笺云：谓我役作，众民为骄奢。

　　《鸿雁》三章，章六句。

《庭燎》，美宣王也。因以箴之。诸侯将朝宣王，以夜未央之时，问夜早晚。美者，美其能自勤以政事。因以箴者，王有鸡人之官，凡国事为期，则告之以时，王不正其官而问夜早晚。○燎，力照反，徐又力烧反。郑云：“在地曰燎，执之曰烛。”又云：“树之门外曰大烛，於内曰庭燎，皆是照众为明。”箴，之金反，谏诲之辞。朝，直遥反。下皆同。

　　[疏]“《庭燎》三章，章五句”至“箴之”。○正义曰：因以箴之者，言王虽可美，犹有所失。此失须治，若病之须箴。三章皆美其勤於政事，讥其不正其官，是美而因箴之事也。宣王既在变诗，此言美而箴之，以下规诲为衰失之渐。而首则《六月》、《采芑》，末则《斯干》、《无羊》，并不言美者，叙以示法。见宣王中兴，置《斯干》、《无羊》於末，见终善以隐之。诗承刺后，不可复言其美，故去美以示意。既末不言美，故首亦去美，令始终相准，且见宣王贤君，其诗可以次正，故终始不言美。其间则各从其实也。以此王勤政事，而不正其官，美大过小，得中有失，故美而因箴之。《汾沮洳》则恶大善小，失中有得，故刺而因美焉，所以相反也。○传“诸侯”至“早晚”。○正义曰：王有鸡人之官，凡国事为期，则鸡人告有司以其朝之时节，有司当以告王，不须问。今王问之，由王不正其官而问夜早晚，非度之宜，所以箴之也。“凡国事为期，则告之以时”，《周礼·鸡人职》文也。注云：“象鸡知时，告其有司主事者也。”郑知一言之内兼有箴美者，以其篇更无箴刺之文。“夜如何其”，是问夜之辞。天子备官任使而亲问时节，非王者之法，故知此即箴也。卒章是朝之正时，知不得时而美，失时而箴者，三章同云“夜如何其”，是王之失得一也，不得以时而为美矣。且依时而朝，未足为美，明美者，美其勤於亲问；问之则非礼，故知此即为箴也。

夜如何其？笺云：此宣王以诸侯将朝，夜起曰：“夜如何其？”问早晚之辞。○其音基，辞也。

　　夜未央，庭燎之光。君子至止，鸾声将将。央，旦也。庭燎，大烛。君子，谓诸侯也。将将，鸾镳声也。笺云：夜未央，犹言夜未渠央也，而於庭设大烛，使诸侯早来朝，闻鸾声将将然。○央，於良反，《说文》云：“久也，已也。”王逸注《楚辞》云：“央，尽也。”将，七羊反，本或作“锵”。注同。且，七也反，又子徐反，又音且。经本作“旦”。镳，表骄反，又必苗反。渠，其据反。

　　[疏]“夜如”至“将将”。○正义曰：宣王以诸侯将朝，遂夜起问左右曰：夜如何其？其，语辞。言夜今早晚如何乎？王问之时，夜犹未渠央矣，而已见庭燎之光。言於时即是庭设大烛，以待诸侯。其君子诸侯以庭燎已设，皆来至止，人闻其鸾声将将然。王勤政事，诚可美矣，而不正其官，失人君之道，故箴之。○传“央旦”至“大烛”。○正义曰：未央者，前限未到之辞，故笺云“夜未央，犹言夜未渠央也”。故汉有未央宫，诗有《乐未央》。传言“央，旦”者，旦是夜屈之限。言夜未央者，谓夜未至旦，非谓训央为旦，故王肃云：“央，旦。未旦，夜半是也。”二章“夜未艾”，艾，久也。毛意艾取名於耆艾，艾者，是年之久。从幼至艾为年久，似从昏至旦为夜久。昏似幼，旦似艾，言夜未於久，亦是未至於旦。“未艾”与“未央”，其意同也。但下章言“晨”，则三章设文有渐，未央先於未艾也。此夜未旦者，作者言王问夜之时节耳，非对王之辞也。若对王未央，王应更寝，何当设烛以迎宾？以此知非对辞也。庭燎者，树之於庭，燎之为明，是烛之大者，故云“庭燎，大烛”也。《秋官·司烜》云：“邦之大事，供蕡烛庭燎。”注云：“树於门外曰大烛，门内曰庭燎。”不同者，以彼烛、燎别文，则设非一处。庭燎以庭名之，明在门内，故以大烛为门外。以文对，故异之耳。其散，则通也。《郊特牲》曰：“庭燎之百，由齐桓公始也。”注云：“僣天子也。庭燎之差，公盖五十，侯伯子男皆三十。”是天子庭燎用百。古制未得而闻，要以物百枚并而缠束之，今则用松、苇、竹灌以脂膏也。

夜如何其？夜未艾，庭燎晣晣。君子至止，鸾声哕哕。艾，久也。晣晣，明也。哕哕，徐行有节也。笺云：芟末曰艾，以言夜先鸡鸣时。○艾，毛五盖反，郑音刈。晣，本又作“晢”，之世反。哕，呼会反，徐又呼惠反。芟，所衔反。先，藓荐反。

　　[疏]笺“芟末”至“鸡鸣时”。○正义曰：笺以传云艾取老之义，其理不安，故易之。何者？以一夜始譬一世，从昏至旦，犹从生至死耳，不得以老为旦也。若以夜未久，则是初昏之辞，时已鸡鸣，左右不得谓之未久也，故易之以“芟艾”为喻。一物之全，是犹一夜也，以刀初芟，犹初昏也。芟竟，犹旦也。是艾者，以昏初为本，以过为末，所以成艾之名。言未成艾，犹初未至於旦，故言先鸡鸣时也。朝礼，群臣别色始入，在鸡鸣之后。此未至朝节，故知先鸡鸣时也。未艾先於鸡鸣，则未央又在其前，故王肃以为夜半，虽郑亦当然矣。

夜如何其？夜乡晨，庭燎有煇。君子至止，言观其旂。煇，光也。笺云：晨，明也。上二章闻鸾声尔。今夜乡明，我见其旂，是朝之时也。朝礼，别色始入。○乡，许亮反，字又作“乡”。煇音晖。别，彼列反。旂音祈。

　　《庭燎》三章，章五句。

《沔水》，规宣王也。规者，正圆之器也。规主仁恩也，以恩亲正君曰规。《春秋传》曰：“近臣尽规。”○沔，绵善反，徐莫显反。

　　[疏]《沔水》三章，二章章八句，一章六句。○正义曰：作《沔水》诗者，规宣王也。圆者周匝之物，以比人行周备。物有不圆匝者，规之使成圆。人行有不周者，规之使周备，是匡谏之名。刺者，责其为恶。言宣王政教多善，小有不备，今欲规之使备，故言规之，不言刺也。经云诸侯不朝天子，妄相侵伐，又谗言将起，王不禁之。欲王治诸侯，察谮佞，皆规王使为善也。○笺“规者”至“尽规”。○正义曰：正物之器，不独规也。规以正圆，矩以正方，绳正曲直，权正轻重，皆可以比。谏君独言规者，以“主仁恩，以恩亲正君曰规”。规之使圆，则外无廉隅，犹人之为恩，貌不严肃，故五行规主东方，是主仁恩也。案《援神契》云：“春执规，夏持衡，秋执矩，冬持权。”所引《春秋传》者，《外传·周语》文也。言君之近臣，当尽诚以规君，亦取恩亲之义。

沔彼流水，朝宗于海。兴也。沔，水流满也。水犹有所朝宗。笺云：兴者，水流而入海，小就大也。喻诸侯朝天子亦犹是也。诸侯春见天子曰朝，夏见曰宗。○朝，直遥反。注皆同。见，贤遍反。下文同。鴥彼飞隼，载飞载止。笺云：载之言则也。言隼欲飞则飞，欲止则止，喻诸侯之自骄恣，欲朝不朝，自由无所在心也。○鴥，惟必反。隼，息尹反。

　　嗟我兄弟，邦人诸友，莫肯念乱，谁无父母！邦人诸友，谓诸侯也。兄弟，同姓臣也。京师者，诸侯之父母也。笺云：我，我王也。莫，无也。我同姓异姓之诸侯，女自恣不朝，无肯念此於礼法为乱者。女谁无父母乎？言皆生於父母也。臣之道，资於事父以事君。

　　[疏]“沔彼”至“父母”。○正义曰：沔然而满者，彼流水也。此水之流，当朝宗而入於海，小就大也。以喻强盛者，是彼诸侯也。此诸侯亦当朝宗天子，臣事君也。何为今更不然？鴥然而疾者彼飞隼，其意欲飞则飞，欲止则止，自由无所畏也。以喻彼诸侯欲朝则朝，欲否则否，自恣无所惧也，故责之。嗟乎！我王兄弟同姓之国，反为邦君之人异姓诸侯，此同姓异姓，汝皆我王之诸友，何为自恣不朝，无肯念此於礼法为乱者？若然，则谁无父母乎？何者？人皆生於父母，臣之道，资於事父以事君，故京师者，诸侯之父母，何为不以事父母之道事京师也？诸侯自恣如是，王不能禁，所以规王也。○传“水犹有所朝宗”。○正义曰：云犹者，以水无情，犹义有朝宗，况人而可无朝宗乎？朝宗者，本诸侯於天子之礼，故笺引《大宗伯》云：“春见天子曰朝，夏见曰宗。”臣之朝君，犹水之趋海，故以水流入海为朝宗也。《禹贡》亦云：“江、汉朝宗於海。”彼注云：“以著人臣之礼。见江、汉、吴、楚，有道后服，无道先强，故以著义。”以水入海多矣，独於江、汉言朝宗，故云著义也。《大宗伯》注云：“朝，朝也，欲其来之早。宗，尊也，欲其尊王。”皆以人事名之。水无此情，故云“著义”也。○传“邦人”至“父母”。○正义曰：《尚书》云：“我友邦冢君。”是天子谓诸侯为友也。邦人，有国之辞，故知诸友谓诸侯也。此经“嗟我”下，通兄弟、邦人并责之诸友之文，足以容同姓。但以同姓为亲，故先责兄弟。兄弟是同姓，则邦人诸友为异姓，故笺云“我同姓异姓诸侯”，总责之也。言京师者，诸侯之父母，以责不朝於京师，故以京师为父母也。笺申解名京师为父母之意，言皆生於父母。臣之道，资於事父以事君，本其恩亲以责之，故名京师为父母。笺云“自恣不朝”，《集注》及定本“恣”下有“听”字。

沔彼流水，其流汤汤。言放纵无所入也。笺云：汤汤，波流盛貌。喻诸侯奢僣，既不朝天子，复不事侯伯。○汤，失羊反。复，扶又反。鴥彼飞集，载飞载扬。言无所定止也。笺云：则飞则扬，喻诸侯出兵，妄相侵伐。

　　念彼不迹，载起载行。心之忧矣，不可弭忘。不迹，不循道也。弭，止也。笺云：彼，彼诸侯也。诸侯不循法度，妄兴师出兵。我念之忧，不能忘也。○迹，井亦反。弭忘，弥氏反。下同。

　　[疏]“沔彼”至“弭忘”。○正义曰：沔然而满者，彼流水也。此水之流汤汤然，波流漫溢，无所入。既不注於海，复不入大川。以兴强盛者，彼诸侯也。此诸侯奢僣，故恣无所事。既不朝天子，又不事侯伯。鴥然而疾飞者彼飞隼，则已飞而不息，则又加之游扬，妄相击害。以兴彼自恣之诸侯，则已不朝天子，则又加以出兵，妄相侵伐。故我念彼不循道之诸侯，为此则起则行妄出兵之事者，心为之忧矣，不可止而忘之。○传“言故纵无所入”。○正义曰：言水放散纵长无所入，犹诸侯奢泰放恣，无所臣事也。“无所”者，是广辞。非徒不入於海，又不注大川，以喻诸侯亦然，故笺申之云：“既不朝天子，复不事侯伯。”以传“无所入”之言，知有侯伯之义，故下笺亦云“王与侯伯不当察之”，缘此有侯伯故也。定本云“放衍无所入”。《集注》云“放恣”。

鴥彼飞隼，率彼中陵。笺云：率，循也。隼之性，待鸟雀而食。飞循陵阜者，是其常也。喻诸侯之守职，顺法度者，亦是其常也。民之讹言，宁莫之惩！惩，止也。笺云：讹，伪也。言时不令小人好诈伪，为交易之言，使见怨咎，安然无禁止。○好，呼报反。

　　我友敬矣，谗言其兴！疾王不能察谗也。笺云：我，我天子也。友，谓诸侯也。言诸侯有敬其职、顺法度者，谗人犹兴其言以毁恶之。王与侯伯不当察之。○恶，乌路反。

　　[疏]“鴥彼”至“其兴”。○正义曰：鴥然彼自往之飞隼，当循彼中陵，是其常。以兴自恣之诸侯，亦当守职慎法，是其常。言诸侯之不可起行妄伐，犹飞隼之不可飞扬妄作也。诸侯之不守法，非直由其自恣然，亦由当时不令之小人为诈伪之言，使人见怨咎者，安然莫之肯禁止之者，故致谗言我诸侯之友有恭敬其职事者矣。谗人之言，其又兴起以毁恶之，而王与诸侯何以不当察之乎？以此令诸侯益不守法也。此篇主责诸侯之自恣，因疾王之不察谗者。先责下而后刺上，欲规王令禁察之。○笺“好诈”至“怨咎”。○正义曰：诈伪交易之言者，谓以善言为恶，以恶言为善，交而换易其辞，斗乱二家，使相怨咎也。

《沔水》三章，二章章八句，一章六句。

《鹤鸣》，诲宣王也。诲，教也。教宣王求贤人之未仕者。○鹤鸣，《草木疏》云：“鹤鸣闻八九里。”

　　[疏]“《鹤鸣》二章，章九句”。○正义曰：上言规，此言诲者，规谓正其已失，诲谓教所未知。彼诸侯专恣，是巳然之事，故谓之规。此求贤者未是已失，直以意教，故谓之诲。叙者观经而异文。

鹤鸣于九皋，声闻于野。兴也。皋，泽也。言身隐而名著也。笺云：皋泽中水溢出所为坎，自外数至九，喻深远也。鹤在中鸣焉，而野闻其鸣声。兴者，喻贤者虽隐居，人咸知之。○九皋，音羔，《韩诗》云：“九皋，九折之泽。”闻音问。下同。数，色主反。鱼潜在渊，或在于渚。良鱼在渊，小鱼在渚。笺云：此言鱼之性寒则逃於渊，温则见於渚，喻贤者世乱则隐，治平则出，在时君也。○见，贤遍反。治，直吏反。乐彼之园，爰有树檀，其不维萚。何乐於彼园之观乎？萚，落也。尚有树檀而下其萚。笺云：之，往。爰，曰也。言所以之彼园而观者，人曰有树檀，檀下有萚。此犹朝廷之尚贤者而下小人，是以往也。○乐音洛，沈又五孝反。注及下同。爰音袁。檀音坛。萚音讬。观，古乱反。下同。朝，直遥反。

　　它山之石，可以为错。错，石也，可以琢玉。举贤用滞，则可以治国。笺云：它山，喻异国。○错，七落反，《说文》作“厝”，云：“厉石也。”《字林》同，千故反。琢，涉角反。

　　[疏]“鹤鸣”至“为错”。○毛以为，言鹤鸣於九皋之中，其声闻於外方之野。鹤处九皋，人皆闻之。以兴贤者隐於幽远之处，其名闻於朝之间。贤者虽隐，人咸知之，王何以不求而置之於朝廷乎？所以必求此隐者，以鱼有能潜在渊者，或在於渚者。小鱼不能入渊而在渚，良鱼则能逃处於深渊。以兴人有能深隐者，或出於世者。小人不能自隐而处世，君子则能逃遯而隐居。逃遯之人多是贤者，故令王求之。王若置贤人於朝，则人言云：“我何以乐彼之园而欲往观之乎？曰：‘以上有善树之檀，而其下维有恶木之萚。我所以观焉。’”以兴何以乐彼之朝而欲往观之乎？以上有德善之人，而其下维有不贤之人，我所以往也。王得贤，则为人乐观其朝。如此，何以不求之？非但在朝为人所观，又它山远国之石，取而得之，可以为错物之用。兴异国沈滞之贤，任而官之，可以为理国之政。国家得贤匡辅以成治，犹宝玉得石错琢以成器，故须求之也。王者虽以天下为家，畿外亦得为异国也。○郑唯次二句为异。馀同。○笺“皋泽”至“鸣声”。○正义曰：郑以一鸟不鸣九泽，而云九皋者，然则明深九坎也。泽者水之所钟，故知泽中水溢出所为坎，自外数至九，於时泽有然者，故作者举之以喻深远也。鹤者善鸣之鸟，故在泽焉，而野闻其鸣声。陆机《疏》云：“鹤形状大如鹅，长脚青翼，高三尺，喙长四寸馀，多纯白，或有苍色者，今人谓之赤颊。当夜半鸣，故《淮南子》云“鸡知将旦，鹤知夜半”。其鸣高亮，闻八九里。雌者声差下。今吴人园囿中及士大夫家皆养之。”○传“良鱼”至“在渚”。○正义曰：毛以潜渊喻隐者。不云大鱼，而云良鱼者，以其喻善人，故变文称良也。○笺“此言”至“则出”。○正义曰：此文止有一鱼，复云或在，是鱼在二处。以鱼之出没，喻贤者之进退，於理为密。且教王求贤，止须言贤之来否，不当横陈小人，故易传也。

鹤鸣于九皋，声闻于天。笺云：天高远也。鱼在于渚，或潜在渊。笺云：时寒则鱼去渚，逃於渊。

　　乐彼之园，爰有树檀，其下维穀。穀，恶木也。○穀，工木反，《说文》云：“楮也。从木，穀声。”非从禾也。以上章上檀下萚类之，取其上善下恶，故知“穀，恶木”也。

　　[疏]传“穀，恶木”。○正义曰：以上檀萚类之，取其上善下恶，故知“穀，恶木”也。陆机《疏》云：“幽州人为之穀桑，荆杨人谓之穀，中州人谓之楮。殷中宗时，桑穀其生是也。今江南人绩其皮以为布，又捣以为纸，谓之穀皮纸，絜白光泽，其里甚好。其叶初生，可以为茹。”

它山之石，可以攻玉。攻，错也。

　　《鹤鸣》二章，章九句。

《祈父》，刺宣王也。刺其用祈父不得其人也。官非其人则职废。祈父之职，掌六军之事，有九伐之法。祈、圻、畿同。○祈，勤衣反。父音甫。下同。

　　[疏]《祈父》三章，章四句。○正义曰：经二章皆勇力之士，责祈父之辞，举此以刺王也。○笺“圻父”至“畿同”。○正义曰：下传以祈父为司马，故言其所掌之事。《大司马序》云：“王六军。”是掌六军之事也。其职曰：“掌九伐之法，正邦国。”注云：“诸侯之於国，如树木之有根本，是以言伐。”云“凭弱犯寡则眚之”，犹人眚瘦，四面削其地。“贼贤害民则伐之”，有钟鼓曰伐。“暴内陵外则坛之”，坛读如墠，置之空墠，出其君，更立其次贤者。“野荒民散则削之”，田不治，民不附，削其地。“负固不服则侵之，贼杀其亲则正之”，执而治其罪，正杀之。“放弑其君则残之”，残灭其为恶。“犯令陵政则杜之”，杜塞使不得与邻国交通。“外内乱，鸟兽行，则灭之”，悖人伦，诛灭去之。是有九伐之法也。由其军行征伐，事有苦乐，为爪牙所怨，故言其所掌也。此职掌封畿兵甲，当作“畿”字，今作“圻”，故解之。古者祈、圻、畿同字，得通用，故此作“祈”，《尚书》作“圻”。

祈父，祈父，司马也，职掌封圻之兵甲。笺云：此司马也，时人以其职号之，故曰祈父。《书》曰：“若畴圻父。”谓司马。司马掌禄士，故司士属焉。又有司右，主勇力之士。○，此古“畴”字，本或作“寿”，按孔注《尚书》直留反，马、郑音受。

　　予王之爪牙。胡转予于恤，靡所止居？恤，忧也。宣王之末，司马职废，姜戎为败。笺云：予，我。转，移也。此勇力之士责司马之辞也。我乃王之爪牙，爪牙之士当为王闲守之卫，女何移我於忧，使我无所止居乎？谓见使从军，与姜戎战於千亩而败之时也。六军之士，出自六乡，法不取於王之爪牙之士。○为王，于伪反。下“母为父”同。

　　[疏]“祈父”至“止居”。○正义曰：时爪牙之士呼司马之官曰：祈父，我乃王之爪牙之士，所职有常，不应迁易。汝何为移我於所忧之地，使我无所止居乎？由宣王不明，使人不称，故陈之以刺王。○笺“此司马”至“之士”。○正义曰：以传未明，更申其说。此司马职其掌封畿，“时人以其职号之，故曰祈父。《书》曰：‘若畴圻父。’谓司马也”。言古亦谓司马为圻父，非独《诗》也。“若畴圻父”，《酒诰》文也。彼注云：“顺寿万民之圻父。圻父谓司马，主封畿之事。”与此同意也。定本作“若畴”，与郑义不合，误也。又解祈父为爪牙所责之意，司马掌禄士，故司士之官属焉，是爵禄黜陟由司马也。其属又有司右之官，主勇力之士，故爪牙属司马也。司马主爪牙之士，其职得爵人。今转爪牙之士於可忧之地，故所以怨之也。《司士职》曰：“以德诏爵，以功诏禄。”注引《王制》曰：“司马辨论官材，论进士之贤者，以告於王而定其论。论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。”是司士所掌，以告司马，司马告於王而进退之。处人忧乐，皆司马之所为，故恨其转予于恤也。因言司马所掌，逆申下恨之意。司右主勇力之士者，《司右职》曰：“凡国之勇力之士能用五兵者属焉。”注云：“勇力之士属焉，选右当於其中。五兵者，弓矢、殳、矛、戈、戟也。”此王之爪牙，即彼勇力之士，故引之也。○传“宣王”至“为败”。○正义曰：《周语》云：“宣王三十九年，战於千亩。王师败绩於姜氏之戎。”《史记·周本纪》云：“宣王即位。四十六年而崩。”是末有姜戎为败也。毛知此当姜戎之败者，以宣王之征，所往皆克。此言转予于恤，有危败之忧。宣王之败，唯姜戎耳，故言姜戎为败以当之。自为姜戎所败，而言司马职废者，以征伐，司马所典故也。《常武》美宣王命程伯休父为大司马，则休父，贤者也。言职废者，盖休父卒后，他人代之，其人不贤，故废职也。○笺“我乃”至“之士”。○正义曰：鸟用爪，兽用牙，以防卫己身。此人自谓王之爪牙，以鸟兽为喻也。当为王闲守之卫者，谓防闲守御之卫也。知者，以其言爪牙是勇力者也。言胡转予于恤，是不应转而转之也。有勇力而不当转於忧，唯守卫者耳，故知当为王闲守之卫也。《司右》止言勇力属焉，不言使之守卫。《夏官·虎贲氏》：“下大夫二人。”其属者，“虎士八百人”。其职云：“虎贲氏掌先后王而趍以卒伍，军旅会同亦如之，舍则守王闲。王在国，则守王宫。国有大故，则守王门。”注云：“舍，王出所止宿处。闲，梐枑也。然则为王闲守，乃是虎贲之属，非《司右》勇力士也。此言当为王守卫者，《周礼》司右、虎贲连官耳。虎贲掌虎士，司右主勇士。虎贲之徒既为宿卫，则司右之徒亦为宿卫矣。司士正朝仪之位，虎士在路门之右，大右在路门之左。大右则司右也。虎士言其徒，不言其官。大右言其官，不言其属。明司右与虎贲氏俱率其属以卫王，互文以相明也。不然，岂空属司右，无任役乎？以此知爪牙之士当为王闲守之卫也。比勇力之士，选右当於中，若车右，出征则是其常职。今恨移我於忧，谓见使从军，则不为车右。盖使之为步卒，故恨也。传言姜戎败，不言败处，故申之云：“战於千亩而败也。”杜预云：“西河介休县南有地名千亩。”则王师与姜戎在晋地而战也。《国语》云：“宣王不籍千亩，虢文公谏而不听。三十九年，战于千亩。”孔晁云：“宣王不耕籍田，神怒民困，为戎所伐，战於近郊。”则晁意天子籍田千亩，还在籍田而战。则千亩在王之近郊，非是晋地，义或然也。又解此爪牙之士所以不应从征者，以六军之士出自六乡，法不取王之爪牙之士也。《小司徒职》曰：“乃颁比法於六乡之大夫，使各登其乡之众寡。乃会万民之卒伍而用之。五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军，以起军旅。”又曰：“凡起徒役，无过家一人。”是出自六乡也。

祈父，予王之爪士。士，事也。胡转予于恤，靡所厎止？厎，至也。○厎，瓜履反。

　　祈父，亶不聪。亶，诚也。○亶，都旦反。

　　胡转予于恤，有母之尸饔！尸，陈也。熟食曰饔。笺云：己从军，而母为父陈馔饮食之具，自伤不得供养也。○供，九用反。养，羊亮反。

　　[疏]“祈父”至“尸饔”。○正义曰：上恨身无所居，此恨不得供养，责之曰：祈父，汝诚是不聪慧之人。汝若聪慧，何为移我於忧危之地，令我不得居家供养，使我所有尊母，令之陈熟食以奉父乎？○传“熟食曰饔”。○正义曰：对例则饪为熟，散则通。此云尸，是陈之辞，明熟食，故可陈也。○笺“己从”至“供养”。○正义曰：千亩之战，王之郊内胜负不至多时，而恨其不得代母为父陈食者，时王室既衰，战则恐败，恨其转已，故举此以刺，不得为多历时日而恨也。许氏《异义》引此诗曰：“‘有母之尸饔’，谓陈饔以祭。”志养不及亲，彼为论饔饩，生死不争，此文故不駮之，其义当如此。笺非为祭也。

《祈父》三章，章四句。

《白驹》，大夫刺宣王也。刺其不能留贤也。○白驹，马五尺以上曰驹。

　　皎皎白驹，食我场苗。絷之维之，以永今朝。宣王之末，不能用贤，贤者有乘白驹而去者。絷，绊。维，系也。笺云：永，久也。原此去者，乘其白驹而来，使食我场中之苗。我则绊之系之，以永今朝。爱之，欲留之。○皎，古了反，絜白也。场，直良反。絷，陟立反，徐丁立反。绊音半，系足曰绊。

　　所谓伊人，於焉逍遥？笺云：伊当作“繄”，繄犹是也。所谓是乘白驹而去之贤人，今於何游息乎？思之甚也。○焉，於虔反，又如字。下同。繄，乌兮反。

　　[疏]《白驹》四章，章四句。“皎皎”至“逍遥”。○正义曰：宣王之末，不能用贤，有贤人乘皎皎然白驹而去者。我原其乘此白驹而来，食我场中之苗。我则絷绊之，维持之。谓绊絷其马，留其人，以久今日之朝。既思而不来，又述而言曰：所谓是乘白驹而去之贤人，今於何处逍遥游息乎？不知所適，言思见之甚也。以久今朝者，得贤人与之言话，则今日可长久。犹《山有枢》云“且以永日”也。○传“宣王”至“絷绊”。○正义曰：以宣王之行，初善后恶。《烝民序》云：“任贤使能，周室中兴。”明是初时事。此刺不能留贤，故知宣王之末也。僖二十八年《左传》曰：“韅靷鞅靽。”杜预云：“在后曰靽。”则絷之谓绊其足，维之谓系靷也。○笺“食我场中之苗”。○正义曰：言食苗藿，则夏时矣。《七月》注云：“春夏为圃，秋冬为场。”《场人》注云：“场，筑地为墠，季秋除圃中为之。”此宜云圃，而言场者，以场、圃同地耳，对则四时异名，散则继其本地，虽夏亦名场也。

皎皎白驹，食我场藿。絷之维之，以永今夕。藿犹苗也。夕犹朝也。○藿，火郭反。所谓伊人，於焉嘉客？

　　皎皎白驹，贲然来思。贲，饰也。笺云：愿其来而得见之。《易》卦曰：“山下有火，贲。”贲，黄白色也。○贲，彼义反，徐音奔。毛、郑全用《易》为释。尔公尔侯？逸豫无期。尔公尔侯邪，何为逸乐无期以反也？○乐音洛。

　　慎尔优游，勉尔遁思！慎，诚也。笺云：诚女优游，使待时也。勉女遁思，度已终不得见。自诀之辞。○遯，字又作“遁”，徒逊反，徐徒损反。度己，待洛反，下音纪。诀音决。

　　[疏]“皎皎”至“遁思”。○正义曰：言有贤人乘皎皎然白驹而去者，其服贲然而有盛饰。已原其来，思而得见之也。既愿而来，即责之：公侯之尊，可得逸豫。若非公侯，无逸豫之理。尔岂是公也？尔岂是侯也？何为亦逸豫无期以反乎？思而不来，设言与之诀。汝诚在外优游之，事勉力行，汝遁思之志，勿使不终也。极而与之自诀之辞也。此来思、遁思，二思皆语助，不为义也。○传“贲，饰”。笺“易卦”至“白色”。○正义曰：“贲，饰”，《易·序卦》文。“山下有火，贲”，《易·象》文也。贲卦离下艮上，艮为山，离为火，故言山下有火，以火照山之石，故黄白色也。其卦名曰贲者，郑云：“离为日，日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地之文，交相而成，贲贲然是也。”此贲贲必为贤者之貌。笺、传不言貌，此思贤者，当以车服表之。皎皎为马之貌，贲不宜为人之貌，盖谓其衣服之饰也。

皎皎白驹，在彼空谷。空，大也。生刍一束，其人如玉。笺云：此戒之也。女行所舍，主人之饩虽薄，要就贤人，其德如玉然。○刍，楚俱反。

　　毋金玉尔音，而有遐心。笺云：毋爱女声音，而有远我之心。以恩责之也。○毋音无，本亦作“无”。毋字与“父母”之字不同，宜详之。他皆仿此。

　　[疏]“皎皎”至“遐心”。○正义曰：言有乘皎皎然白驹而去之贤人，今在彼大谷之中矣。思而不见，设言形之。汝於彼所至，主人礼饩待汝虽薄，止有其生刍一束耳，当得其人如玉者而就之，不可以贪饩而弃贤也。又言我思汝甚矣，汝虽不来，当传书信，毋得金玉汝之音声於我。谓自爱音声，贵如金玉，不以遗开我，而有疏远我之心。已与之有恩，恐遂疏己，故以恩责之，冀音信不绝。○传“空，大”。○正义曰：以谷中容人隐焉，其空必大，故云“空，大”，非训空为大。《桑柔》云“有空大谷”。是空谷大也。此云“在彼空谷”，则知其所適。上云“於焉逍遥”及“於焉嘉客”，为不知所適之辞者，以思之不得，故言不知所在。此以贤者隐居，必当潜处山谷，故举以为言。空谷非一，犹未是知其所在也。○笺“毋爱女声音”。○正义曰：定本、《集注》皆然。

《白驹》四章，章六句。

《黄鸟》，刺宣王也。刺其以阴礼教亲而不至，联兄弟之不固。○联音连。

　　[疏]《黄鸟》三章，章七句。○笺“刺其”至“不固”。○正义曰：笺解妇人自为夫所出，而以刺王之由。刺其以阴礼教男女之亲，而不至笃联结其兄弟。夫妇之道不能坚固，令使夫妇相弃，是王之失教，故举以刺之也。《大司徒》十有二教，其三曰：“以阴礼教亲，则民不怨。”又曰：“以本俗六，安万民。”其三曰：“联兄弟。”是郑所引之文也。言“不至”、“不固”，郑以义增之。彼注云：“阴礼，谓男女之礼。昏姻以时，男不旷，女不怨。”是也。谓之阴者，以男女夫妇，寝席之上，阴私之事，故谓之阴礼。《地官·媒氏》云“凡男女之阴讼，听之於胜国之社”。是谓男女之事为阴也。彼注又云：“联犹合也。”兄弟谓昏姻嫁娶，是谓夫妇为兄弟也。夫妇而谓之兄弟者，《列女传》曰：“执礼而行兄弟之道。”何休亦云：“图安危可否，兄弟之义，故比之也。”

黄鸟黄鸟，无集于穀，无啄我粟。兴也。黄鸟，宜集木啄粟者。笺云：兴者，喻天下室家不以其道而相去，是失其性。○啄，陟角反。此邦之人，不我肯穀。穀，善也。笺云：不肯以善道与我。

　　言旋言归，复我邦族。宣王之末，天下室家离散，妃匹相去，有不以礼者。笺云：言，我。复，反也。○妃音配。

　　[疏]“黄鸟”至“邦族”。○正义曰：言人有禁语云：“黄鸟黄鸟，无集於我之穀木，无啄於我之粟。”然黄鸟宜集本啄粟，今而禁之，是失其性。喻妇人述男子禁己云：“妇人妇人，无居我之室，无得啖我之食。”然妇人之在夫家，宜居室啖食。今夫禁己，是失其夫妇之所宜也。妇人见其如此，知必弃己，即与之诀别而去之，曰：“此邦国之人已於我若此，则不我肯以善相与，是不肯以善道与我也，故我今回旋，我今还归，复反我邦国宗族矣。”言此邦之人“复我邦族”者，言夫与已不善，居异所耳，不必即他邦也。

黄鸟黄鸟，无集于桑，无啄我粱。此邦之人，不可与明。不可与明夫妇之道。笺云：“明”当为“盟”。盟，信也。

　　言旋言归，复我诸兄。妇人有归宗之义。笺云：宗，谓宗子也。

　　[疏]“不可”至“诸兄”。○毛以为，妇人既被夫弃，己言此邦国之人不可与明夫妇之道，今我回旋，我还归，复反我宗族之兄家也。○郑唯“不可与盟”为异。○传“不可”至“之道”。○正义曰：夫妇之道，以义居者也，当同居共食。今而禁之，闇昧於三纲之道。苟欲出之，不知妇人非七出不得去，是不可与明夫妇之道也。○笺“明当为盟。盟，信”。○正义曰：易传者，以下云“不可与处”，言其夫不可共处也。此云“不可与明”，亦当云其夫不可与共盟也。若是明夫妇之道，其明与否，夫独为之，非妇所当共，故知字误，当作“盟”也。《曲礼下》曰：“约信曰誓，莅牲曰盟。”盟是信誓之事，故云：“盟，信也。”礼，诸侯有相背违者，盟以信之。而不信之人，既盟复背。此妇为夫所薄，意欲盟而固之，以其无信，终必弃己，故云“不可与盟”也。○传“妇人有归宗之义”。○正义曰：传於此言归宗者，以妇人之所尊者，其兄也，因此‘诸兄’之文，故言归宗。《丧服》“为昆弟之为父后者”，传曰：“何以期也？妇人虽在外，必有归宗。曰小宗，故服期也。”此以诸兄为宗之文也。彼所言归宗，唯谓大夫以下，其妻父母没，有归宁於宗。要被出还家，亦为归宗，故准彼而言也。笺恐谓宗是大宗，故云“谓宗子”，亦谓宗兄也。

黄鸟黄鸟，无集于栩，无啄我黍。此邦之人，不可与处。处，居也。○栩，况甫反。言旋言归，复我诸父。诸父，犹诸兄也。

　　《黄鸟》三章，章七句。

卷十一 十一之二

卷十一 十一之二 　

《我行其野》，刺宣王也。刺其不正嫁取之数而有荒政，多淫昏之俗。

　　[疏]《我行其野》三章，章六句。○笺“刺其”至“之俗”。○正义曰：凡嫁娶之礼，天子诸侯一娶不改。其大夫以下，其妻或死或出，容得更娶。非此亦不得更娶。此为嫁娶之数，谓礼数也。昭三年《左传》子大叔谓梁丙、张趯说朝聘之礼。张趯曰：“善哉，吾得闻此数。”是谓礼为数也。今宣王之末，妻无犯七出之罪，无故弃之更昏，王不能禁，是不能正其嫁娶之数。《大司徒》曰：“以荒政十有二，娶万民。十曰多昏。”注曰：“荒，凶年也。郑司农云：‘多昏，不备礼而娶，昏者多也。’”彼谓国家凶荒，民贫不能备礼，乃宽之，使不备礼物，而民多得昏。今宣王之时，非是凶年，亦不备礼多昏。丰年而有此俗，故刺王也。经云“求尔新特”，言其不以礼来，不肯媵。是当时不备礼而昏也。诗所述者，一人而已。但作者总一国之事而为辞，故知此不以礼昏成风俗也。

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就尔居。樗，恶木也。笺云：樗之蔽芾始生，谓仲春之时，嫁取之月。妇之父，婿之父，相谓昏姻。言，我也。我乃以此二父之命，故我就女居。我岂其无礼来乎！责之也。○蔽，必制反，徐又方四反。芾，方味反。樗，敕书反。

　　尔不我畜，复我邦家。畜，养也。笺云：宣王之末，男女失道，以求外昏，弃其旧姻而相怨。

　　[疏]“我行”至“邦家”。○毛以为，有人言，我行適於野，采可食之菜，唯得蔽芾然樗之恶木。以兴妇人言，我嫁他族以求夫，唯得无行不信之恶夫。既得恶夫，遇己不善，乃责之言：我以我父之昏，尔父之姻，二父敕命之，故我就尔而居处为室家耳。我岂无礼而来乎！而恶我也！尔既不我畜养，今当复反我之邦家矣。与之自诀之辞。郑唯上二句记时为异。馀同。○传“樗，恶木”。○正义曰：《七月》云“采荼薪樗”，唯取薪。薪，恶木也。毛以秋冬为昏，不得有记时之事。王肃云：“行遇恶木，言己適人遇恶夫也。”○笺“樗之”至“责之”。○正义曰：樗是木也，言蔽芾始生。谓叶在枝条始生，非木根始生於地也。仲春草木可采，故言仲春之时，嫁娶之月矣。“妇之父，婿之父，相谓为昏姻”，《释亲》文也。此及二章，并言昏姻，故言二父之命。卒章止有姻，唯据婿之父耳，故言“汝不思汝老父之命”。

我行其野，言采其蓫。昏姻之故，言就尔宿。蓫，恶菜也。笺云：蓫，牛蘈也，亦仲春时生，可采也。○蓫，敕六反，本又作“蓄”。“藬”，本又作“蘈”，徒雷反。

　　尔不我畜，言归斯复。复，反也。

　　[疏]笺“蓫，牛颓”。○正义曰：此《释草》无文。陆机《疏》云：“今人谓之羊蹄。”定本作“牛蘈”。

我行其野，言采其葍。不思旧姻，求尔新特。葍，恶菜也。新特，外昏也。笺云：葍，{艹富}也，亦仲春时生，可采也。婿之父曰姻。我采{艹富}之时，以礼来嫁女。女不思女老父之命而弃我，而求女新外昏特来之女。责之也，不以礼嫁，必无肯媵之。○葍音福。{艹富}音富。女并音汝。媵音孕，又绳证反。

　　成不以富，亦祗以异。祗，適也。笺云：女不以礼为室家，成事不足以得富也。女亦適以此自异於人道，言可恶也。○祗音支。恶，乌路反。

　　[疏]“不思”至“以异”。○正义曰：取妻者受父之命，故今引以责之。言父本命汝以我为妻，汝何不思忆旧时老父之命，反弃我而求汝新外昏特来之女也？汝如是不以礼为室家，成事不以是而得富，亦適可以此异於人耳。人悉偕老，汝独相弃，是异於人也。○传“葍，恶菜。新特，外昏”。○正义曰：陆机《疏》云：“葍，一名{艹富}，幽州人谓之燕{艹富}。其根正白，可著热灰中温敢之。饥荒之岁，可蒸以御饥。”昏姻对文，则男婚女姻，散则通，故外来之妇为外昏也。○笺“不以”至“媵之”。○正义曰：此解新特之义。特谓独来夫家，由不以礼嫁，必无人肯媵送之，故独来也。礼，大夫乃一妻二妾，是有侄娣为媵，士庶人则不能备矣。此诗所述，下及庶人，本自无媵。而云无肯媵者，《释言》云：“媵，送也。”妾送嫡而行，故谓妾为媵。媵之名不专施妾，凡送女適人者，男女皆谓之媵。僖五年《左传》“晋人灭虞，执其大夫井伯，以媵秦穆姬”，史传称伊尹有莘氏之媵氏之媵臣，是送女者虽男亦名媵也。此不以礼嫁，其父母之家，男子妇女皆无肯媵之，故独来耳。非谓当有侄娣媵也。

《我行其野》三章，章六句。

《斯干》，宣王考室也。考，成也。德行国富，人民殷众，而皆佼好，骨肉和亲，宣王於是筑宫庙群寝，既成而衅之，歌《斯干》之诗以落之。此之谓成室。宗庙成，则又祭祀先祖。○佼，古卯反。衅，许斳反。落如字，始也。或作“乐”，非。

　　[疏]《斯干》九章，首章七句，二章、三章、四章、五章章五句，六章七句，七章五句，八章、卒章章七句。○正义曰：作《斯干》诗者，宣王考室也。考，成也。宣王既德行民富，天下和亲，乃筑庙寝成，而与群臣安燕而乐之。此之谓成室也。人之所居曰室，宫寝称室，是其正也。但君子将营宫室，宗庙为先，故郑以为亦修宗庙，室是总称，言室足以兼之。毛传不言庙。王肃云：“宣王修先祖宫室，俭而得礼。”孙毓云：“此宣王考室之诗，无作宗庙之言。”孙、王并云述毛，则毛意此篇不言庙也。筑室必先修庙，但作者言不及耳。经虽皆是考室之事，正指其文，则“乃安斯寝”是也。故笺云：“寝既成，乃铺席与群臣安燕为欢以乐之。”是考室之事也。宣王中兴，贤君其所以作者，非欲崇饰奢侈，妨害民务，国富民丰乃造之耳。故首章言天下亲富，二章乃作之，三章言作之攻坚，四章言得其形制，五章言庭室宽明，六章乃言考之也。既考之后，居而寝宿。下至九章，言其梦得吉祥，生育男女，贵为王公，庆流后裔，因考室而得然，故考室可以兼之也。○笺“考成”至“先祖”。○正义曰：“考，成”，《释诂》文。德行者，即“秩秩斯干”是也。国富者，“幽幽南山”是也。人民殷众，而皆佼好，次二句是也。骨肉和亲，既下三句是也。宣王承乱离之后，先务富民。民富情亲，乃使之筑宫庙群寝。筑作既成，其庙，则神将休焉，则以礼衅涂之。其寝，则王将居焉，设盛食燕群臣，歌《斯干》之诗以欢乐之。此之谓成室也。言成者，非直筑成而已，通谓国富民和，乐共作力，以成其事。庙则既为衅礼，使神得安焉。室则既为欢燕，使人得处焉。人神各有攸处，然后谓之为成，故言“此之谓成室”以结之。《说文》云：“衅，血祭也。”贾逵云：“杀而以血涂鼓谓之衅鼓。”则衅者，以血涂之名。《杂记下》曰：“成庙则衅之。其礼，雍人拭羊，举羊升屋，自中屋南面，刲羊血流於前，乃降。”是衅庙礼也。昭四年《左传》叔孙为孟丙作钟，“飨大夫以落之”。服虔云：“衅以豭豚为落。”则又一名落，盖谓以血浇之也。《杂记》云：“路寝成，则考之而不衅。”注云：“设盛食以落之。”即引《檀弓》“晋献文子成室，诸大夫发焉”。是乐之事。下笺亦云“安燕为欢以乐之”，是也。据经“乃安斯寝”，是考室之事，而於经无衅庙之云。郑云“而衅之”者，郑以似续妣祖，为筑宫庙，庙成必当衅。室尚燕乐，明庙衅可知也。《杂记》之文，庙成则衅，寝成则考，此序言“考室”，笺得兼云衅庙者，此考之名，取义甚广，乃国富民殷，居室安乐，皆是考义，犹《无羊》云“考牧”，非独据一燕食而已，故知考室之言，可以通衅庙也。言歌《斯干》之诗以乐之者，歌谓作此诗也。宣王成室之时，与群臣燕乐，诗人述其事以作歌，谓作此诗。《斯干》所歌，皆是当时乐事，故云“歌《斯干》之诗以乐之”，非谓当乐之时已有《斯干》可歌也。本或作“落”，以衅又名“落”，定本、《集注》皆作“落”，未知孰是。云“宗庙成，则又祭先祖”，叙“君子攸跻”之言。笺以跻谓升庙祭祀，故又言此以叙之。

秩秩斯干，幽幽南山。兴也。秩秩，流行也。干，涧也。幽幽，深远也。笺云：兴者，喻宣王之德，如涧水之源，秩秩流出，无极已也。国以饶富，民取足焉，如於深山。○秩，直乙反。涧音谏。如竹苞矣，如松茂矣。苞，本也。笺云：言时民殷众，如竹之本生矣；其佼好，又如松柏之畅茂矣。

　　兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。犹，道也。笺云：“犹”当作“瘉”。瘉，病也。言时人骨肉用是相爱好，无相诟病也。○好，呼报反。犹，毛如字。郑改作“瘉”，羊主反。诟，呼豆反。

　　[疏]“秩秩”至“犹矣”。○毛以为，秩秩然出无极已者，此涧水之流也。以兴施无有穷者，此宣王之德也。言王德之无穷，犹涧水流之不竭。幽幽然深远，材物丰积者，南山也。以兴货殖盈足者。王，国也。王货物丰殖，民用饶足，亦似深山之有材也。民既丰富，得以生长，故其民众多，如竹之丛生，根本之众矣。其长大又佼好，如松木之叶，常冬夏畅茂，无衰落矣。其兄与弟矣，用能相好乐矣，无相责以道矣。○郑唯无相诟病为异。馀同。○传“干，涧”。○正义曰：《释山》云：“夹水曰涧。”不训干为涧，正以秩秩宜为流貌。斯干共秩秩连文，与南山相对，故知干为涧也。《渐卦》郑注云“干，谓大水之傍，故停水处”者，彼以鸿之所居，故为旧停水处，与此异也。○笺“国以”至“深山”。○正义曰：言宣王国富民又饶足，取则有之，如於山之取材，故以喻焉。言国富者，国以民为体，正谓民间饶足，非聚财於官，民取官材也。○笺“言时民”至“茂矣”。○正义曰：以竹言苞，而松言茂，明各取一喻。以竹笋丛生而本穊，松叶隆冬而不彫，故以为喻。其实竹叶亦冬青。《礼器》曰：“如竹箭之有筠，如松柏之有心，故贯四时而不改柯易叶。”是也。○传“犹，道”。○正义曰：《释诂》文。○笺“犹当”至“诟病”。○正义曰：笺以“相犹”与“相好”对文，言“无相犹矣”当谓无相恶之事。若相责以道，未是伤义贼恩。虽无此事，未足多善，不当举以为咏也。《角弓》曰：“不令兄弟，交相为瘉。”则相病是兄弟之恶事。犹、瘉声相近，故知字误也。言诟骂相病害也。

似续妣祖，似，嗣也。笺云：似读如巳午之巳。巳续妣祖者，谓巳成其宫庙也。妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。○似，毛如字。妣，必履反。嫄，本或作“原”，音同。筑室百堵，西南其户。西乡户，南乡户也。笺云：此筑室者，谓筑燕寝也。百堵，百堵一时起也。天子之寝有左右房，西其户者，异於一房者之室户也。又云南其户者，宗庙及路寝，制如明堂，每室四户，是室一南户尔。○乡，本又作“向”，同许亮反。下同。

　　爰居爰处，爰笑爰语。笺云：爰，於也。於是居，於是处，於是笑，於是语。言诸寝之中，皆可安乐。○乐音洛。

　　[疏]“似续”至“爰语”。○毛以为，言王既能使国富和亲，则又嗣续先祖先妣之功，故筑其居室，百堵皆起，或西其户，或南其户。言路寝群室皆作之也。作之既成，乃於是居，於是处，於是笑，於是语焉。先“妣”后“祖”者，取会韵也。又以下有男女安寝之事，故兼云先妣。○郑以为，宣王既以於国门之左，在巳之地，继续立先妣姜嫄、先祖后稷以下之庙。然后乃宫内筑燕寝之室，百堵同时起之，比一房之室为西其户，比宗庙路寝是室为南其户，於是燕寝之中，居处笑语焉。燕寝言筑及百堵之户，则宗庙与明堂路寝，亦筑而同时有户制可知。宗庙言所立之地，则燕寝亦有其处，各举义韵以言耳。○笺“似读”至“先祖”。○正义曰：笺以似、续同义，不须重文，故似读为巳午之巳。巳与午比辰，故连言之。直读为巳，不云字误，则古者似、巳字同。“於穆不巳”，师徒异读，是字同之验也。《周礼》左宗庙，在雉门外之左，门当午地，则庙当巳地也。谓既在巳地，而续立其妣祖之庙，然后营宫室，故云谓巳成其宫庙也。君子将营宫室，宗庙为先，故知巳成其宫庙乃筑室也。知妣是先妣姜嫄者，以特牲、少牢祭祀之礼，皆以其妃配夫而食，无特立妣之庙者。《春官·大司乐职》“舞《大濩》以享先妣，舞《大武》以享先祖。”妣先於祖，用乐别祭，则周之先妣有不系於夫而特立庙矣。《閟宫》、《生民》说姜嫄生后稷以配天，为周之王业，则周之先妣特立庙者，唯姜嫄耳。此妣文亦在祖上，故知是姜嫄也。祖，先祖，不斥号谥，则后稷、文、武兼亲庙亦在其中。司乐七庙同用乐，言先祖以总之，明先祖之文兼通诸庙也。○传“西”至“乡户”。正义曰：传不言此为路寝之制，则此据天子之宫，其室非一。在北者南户，在东者西户耳。推此有东向户、北向户，故孙毓云：“犹南东其亩。”○笺“此筑”至“乡户”。正义曰：以上为立庙，故此为居室。然“似续妣祖”之言，文中不容路寝，则“筑室百堵”，路寝亦宜在焉。独言此筑室谓筑燕寝者，路寝作与燕寝同时，而制与宗庙相类。此“西南其户”，非路寝之制，故特言燕寝。其路寝，文虽不载，亦作之可知。言天子之寝有左右房者，以天子之燕寝，即诸侯之路寝。礼，诸侯之制，聘有夹室。又《士丧礼》小敛，“妇人髽於室”，而《丧大记》诸侯之礼云：“小敛，妇人髽带麻於房中。”以《士丧》男子括发在房，妇人髽於室，无西房故也。《士丧礼》妇人髽於室，在男子之西，则诸侯之礼，妇人髽於房，亦在男子之西，是有西房矣。有西房自然有东房，是诸侯路寝有左右房也。天子路寝既制如明堂，自然燕寝之制当如诸侯路寝，故知天子之燕寝有左右房也。既有左右，则室当在中，故西其户者，异於一房之室户也。大夫以下无西房，唯有一东房，故室户偏东，与房相近。此户正中比之，为西其户矣。知大夫以下止一房者，以《乡饮酒义》云：“尊於房户之间，宾主共之。”由无西房，故以房与室户之间为中也。但大夫礼直言房，不言东西，明是房无所对故也。若然，《特牲》云“豆笾鉶在东房”者，郑注云：“谓房中之东，当夹北，非对西户也。”《乡饮酒记》云：“荐出自左房。”《乡射记》云“出自东房”者，以《记》人以房居东在左，因言之。《记》非经，无义例也。又解南其户者，宗庙及路寝制如明堂，每室四户，是燕寝之室，独一南户耳，故言西其户也。知宗庙及路寝制如明堂者，《明堂位》曰：“太庙，天子明堂。”又《月令》说明堂，而季夏云：“天子居明堂太庙。”以明堂制与庙同，故以太庙同名其中室，是宗庙制如明堂也。又宗庙象生时之居室，是似路寝矣，故路寝亦制如明堂也。又《匠人》云：“夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。”注云：“世室，宗庙也。”重屋者，王宫正室，若大寝也。明堂者，明政教之堂也。此三者不同，而三代各举其一，是欲互以相通，故郑云：“此三者，或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之，以明其同制。”是宗庙及路寝制如明堂也。彼三者并陈，此言如明堂者，以周制举明堂为文，故以宗庙及路寝制如之也。彼文说世室曰“五室四傍两夹窗”。注云：“窗，助户为明也。”每室四户八窗，以言四傍，是四方傍开。又云“两夹窗”，是一户两窗夹之。以此知每室四户也。宣王都在镐京，此考室当是西都宫室。《顾命》说成王崩，陈器物於路寝，云：“胤之舞衣、大贝、鼖鼓在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢在东房。”若路寝制如明堂，则五室皆在四角与中央，而得左右房者，《郑志》答赵商云：“成王崩之时，在西都。文王迁丰，作灵台、辟雍而已，其馀犹诸侯制度。故丧礼设衣物之处，寝有夹室与东西房也。周公摄政，致太平，制礼作乐，乃立明堂於王城。”如郑此言，则西都宗庙路寝依先王制，不似明堂。此言如明堂者，《郑志》答张逸云：“周公制礼土中，《洛诰》‘王入太室祼’，是也。《顾命》成王崩於镐京，承先王宫室耳。宣王承乱，未必如周公之制。”以此二答言之，则郑意以文王未作明堂，其庙寝如诸侯制度。乃周公制礼，建国土中，以洛邑为正都。其明堂庙寝，天子制度，皆在王城为之。其镐京则别都耳。先主之宫室尚新，周公不复改作，故成王之崩，有二房之位，由承先王之室故耳。及厉王之乱，宫室毁坏，先王作者，无复可因。宣王别更修造，自然依天子之法，不复作诸侯之制，故知宣王虽在西都，其宗庙路寝皆制如明堂，不复如诸侯也。若然，明堂，周公所制，武王时未有也。《乐记》说武王祀乎明堂者，彼注云“文王之庙为明堂制”。知者，以武王既伐纣为天子，文王又已称王，武王不得以诸侯之制为父庙，故知为明堂制也。○笺“於是”至“安乐”。○正义曰：居、处义同。以寝非一，散言之耳。此文虽承燕寝之下，理亦兼有路寝。《周礼》注云：“王路寝一，小寝五。”下云：“后六宫。”此文亦可兼之，故云“诸寝之中，皆可安乐”。

约之阁阁，椓之橐橐。约，束也。阁阁，犹历历也。橐橐，用力也。笺云：约谓缩板也。椓谓土也。○阁音各。椓，陟角反。橐音托，本或作“析”。缩，所六反。，吕忱丈牛反，沈吕菊反，《说文》音敕周反，“引也。从手，留声”。

　　风雨攸除，鸟鼠攸去，君子攸芋。芋，大也。笺云：芋当作“幠”。幠，覆也。寝庙既成，其墙屋弘杀，则风雨之所除也。其坚致，则鸟鼠之所去也。其堂堂相称，则君子之所覆盖。○除，直虑反，去也。芋，毛香于反，郑火吴反，或作“吁”。杀，所界反。致，直置反，本亦作“緻”同。称，尺证反。

　　[疏]“约之”至“攸芋”。○毛以为，王本作群寝之时，以绳约缩之，绳在板上历历然均。谓绳均板直，则墙端正也。既投土於板，以杵椓筑之，皆橐橐然用力。勤力而筑，则墙牢固也。至若王寝既成，其墙屋弘杀，则风雨之所除。其筑作坚緻，则鸟鼠之所去。君子於是居中，所以自光大也。○郑以为，总宫庙群寝，下句“君子之所覆盖”为异。○笺“约谓”至“土”。○正义曰：《绵》云“缩板以载”，是郑所据也。缩约皆谓以绳缠束之，若今之墙衽也。此“椓之橐橐”，犹《绵》云“筑之登登”，故传皆以为用力如椓杙之椓，正谓以杵筑之也。言椓谓土者，取壤土投之板中，使平均，然后椓之也。者，以手平物之名，故字从手。○传“芋，大”。○正义曰：孙毓云：“宫室既成，君子处之，所以为自光大。”○笺“芋当”至“覆盖”。○正义曰：芋作当“幠”，读如乱。如此，幠以声相近，故误耳。“幠，覆也”，郑以义言之。《尔雅》无此训也。以下“攸跻”为君子所升，“攸宁”为君子所安，则知此为君子所覆，故云“其堂堂相称，则君子之所覆盖”，故反以类上，去鸟鼠，除风雨，文势同也。

如跂斯翼，如人之跂竦翼尔。○跂音企。竦，粟勇反。如矢斯棘，如鸟斯革。棘，棱廉也。革，翼也。笺云：棘，戟也，如人挟弓矢戟其肘，如鸟夏暑希革张其翼时。○棘，居力反，《韩诗》作“朸”。朸，隅也，旅即反。革如字，《韩诗》作“<革羽>”，云：“翅也。”棱，力登反。挟，子沓反，又子协反，又音协。肘，张九反。

　　如翚斯飞，君子攸跻。跻，升也。笺云：伊洛而南，素质，五色皆备成章，曰翚。此章四如者，皆谓廉隅之正，形貌之显也。翚者，鸟之奇异者也，故以成之焉。此章主於宗庙，君子所升，祭祀之时。○翚者辉，雉名，《说文》云：“大飞也。”跻，子西反。

　　[疏]“如跂”至“攸跻”。○毛以为，言宫室之制，如人跂足竦此臂翼然，如矢之镞有此棱廉然，如鸟之舒此革翼然，如翚之此奋飞然。宫室如此之美，君子所以升处也。矢、鸟、翚指形言之。如跂不言人者，义取於跂，言跂则人可知也。又人手似鸟翼，以为韵。言跂翼，则如人弭手直立，以喻屋壁之上下正直也。言如矢棱廉，以喻四隅廉正也。其斯革、斯飞，言檐阿之势似鸟飞也。翼言其体，飞象其势，各取喻也。○郑以此章论宗庙，“如矢斯棘”，如人挟弓矢戟其肘，亦喻之棱廉；“君子攸跻”，言升祭，为异耳。○传“棘，棱廉”。○正义曰：言棱廉，则指矢镞之角为棘焉。盖古有此名。○笺“棘戟”至“翼时”。○正义曰：古语谓棘为戟，故《明堂位》曰：“越棘大弓。”隐十一年《左传》曰：“子都拔棘。”皆戟也。言如人挟弓矢戟其肘者，谓射者左手弣弓，而右手弯之，则戟其肘，谓右手之肘，亦喻室之外廉隅也。如鸟夏暑又布革张其翼者，《尧典》曰：“仲夏，鸟兽希革。”注云：“夏时，鸟兽毛疏皮见。”则言革者，谓夏暑毛希，皮革露见。於此之时，必舒其羽翼，故不言翼而言革，解其言革之本意。○传“跻，升”。○正义曰：《释诂》文。孙毓云：“君子之所升处。”○笺“伊洛”至“之时”。○正义曰：“伊洛而南，素质，五色皆备成章，曰翚”，《释鸟》文。李巡曰：“素质，五采备具，文章鲜明。”雉白质，五色为文。鸟如此色者希，故云“鸟之奇异者，故以成之”，解比象既多，最后言翚意也。下云“君子攸宁”，是寝息其中。此言“攸跻”，则是君子升下登上之辞。王所尊者，唯宗庙耳，故知此章主宗庙，言祭祀之时，下章主寝室，言燕息之时。

殖殖其庭，有觉其楹。殖殖，言平正也。有觉，言高大也。笺云：觉，直也。○殖，市力反。哙哙其正，哕哕其冥，正，长也。冥，幼也。笺云：哙哙，犹快快也。正，昼也。哕哕，犹煟煟也。冥，夜也。言居之昼日则快快然，夜则煟煟然，皆宽明之貌。○哙音快。正音政。哕，呼会反。冥，毛莫形反，郑莫定反。长，王丁丈反，崔直良反。幼，王如字，本或作“窈”，崔音杳。煟音谓，吕忱云：“火光貌。”

　　君子攸宁。笺云：此章主於寝，君子所安，燕息之时。

　　[疏]“殖殖”至“攸宁”。○毛以为，殖殖然平正者，其宫寝之前庭也。有觉然高大者，其宫寝之楹柱也。言宫寝庭既平正，楹又高大，宣王之所与翔列聚集於此者，皆是让德有礼之士。哙哙然宽博，其群臣之长者。哕哕然闲习，其群臣之幼者。长幼有礼，君子所以安也。○郑以为，言寝室殖殖然其庭平正，有调直者其楹柱。庭平柱直，处所宽明矣。快快然其昼日居之也，煟煟然其夜冥居之也。院宽室明，昼夜俱快，君子之所安息也。○传“有觉，言高大”。○笺“觉，直”。○正义曰：觉之为训，为大为直，故《礼记》注云：“觉，大也，直也。”传以屋之为美，在於高大，笺以柱之为善，贵於调直，故异训也。○传“正，长。冥，幼”。○正义曰：“正，长”，《释诂》文。“冥，幼”，《释言》文。王肃云：“宣王之臣，长者宽博哙哙然，少者闲习哕哕然。夫其所与翔於平正之庭，列於高大之楹，皆少长让德有礼之士，所以安也。”传意或然。而本或作“冥，窈”者，《尔雅》亦或作窈。孙炎曰：“冥，深闇之窈也。”某氏曰：“《诗》云：‘哕哕其冥。’”为冥窈於义实安，但於“正，长”之义不允，故据王注为毛说。冥所以得为幼者，郭璞曰“幼稚者冥昧”也。○笺“哙哙”至“之貌”。○正义曰：笺以此说宫室之形状，庭楹之平直，不得有长幼之义，故以正为昼，冥为夜，快快、煟煟为室宫宽明之貌。

下莞上簟，乃安斯寝。笺云：莞，小蒲之席也。竹苇曰簟。寝既成，乃铺席与群臣安燕为欢以落之。○莞音官，徐又九完反，草丛生水中，茎圆，江南以为席，形似小蒲而实非也。铺，普吴反，又音敷。乐音洛，本亦作“落”。乃寝乃兴，乃占我梦。言善之应人也。笺云：兴，夙兴也。有善梦则占之。○应，应对之应。

　　吉梦维何？维熊维罴，维虺维蛇。笺云：熊罴之兽，虺蛇之虫，此四者，梦之吉祥也。○熊，回弓反。罴，彼宜反。虺，许鬼反。蛇，市奢反。

　　[疏]“下莞”至“维蛇”。○正义曰：宣王命人下铺莞蒲，上施簟席，乃与群臣安燕为欢乐於此寝室之中。欢乐已讫，乃於其中寝寐焉。至晨乃兴起焉。於寐时有梦，乃占我所梦之事。其吉梦维何事乎？维梦见熊罴与虺蛇耳。言乃占我梦者，王自言已梦，命人占之。下云“大人占之”，乃是他人为王占梦也。言吉梦者，当时未有吉凶，据后占之为吉，故探言焉。此“乃安斯寝”之下无传，毛氏为燕以否，未可明也。○笺“莞小蒲”至“落之”。○正义曰：《释草》云：“莞，苻蓠。”某氏曰：“《本草》云：‘白蒲一名苻蓠，楚谓之莞蒲。’”郭璞曰：“今西方人呼蒲为莞蒲。今江东谓之苻蓠，西方亦名蒲，用为席。”言小蒲者，以莞、蒲一草之名，而司几筵有莞筵、蒲筵，则有大小，为席精粗，故得为两种席也。知莞用小蒲者，以《司几筵》设席，皆粗者在下，美者在上。其职云：“诸侯祭祀之席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯。”以莞加蒲，明莞细而用小蒲，故知“莞，小蒲之席”也。竹苇曰簟者，以常铺在上，宜用坚物，故知竹簟也。且《诗》每云簟茀用为车蔽，是竹簟可知。以此考室之诗，室之初成，当有燕乐，故为寝室既成，铺席与群臣安燕为欢以乐之也。定本作“落”。此下莞上簟，虽是与群臣燕乐之席，其室内寝卧衽席亦当然也。《士丧礼》者，士礼也，云“下莞上簟，衽如初”，则平常皆莞簟也。其寝卧之席，自天子以下，宜莞簟同。○传“言善之应人”。○正义曰：梦者，应人之物，善恶皆然。此据下文言吉梦，故云“善之应人”也。故《占梦》云：“献吉梦於王。”又曰：“乃舍萌于四方，以赠恶梦。”是梦有善恶也。○笺“熊罴”至“吉祥”。○正义曰：以熊罴四足而毛，谓之兽。虺蛇无足之物，故谓之虫也。生男女之征，故四者梦之吉祥。《释兽》云：“罴如熊，黄白文。”舍人曰：“罴如熊，色黄白也。”郭璞曰：“似熊而长头高脚，猛憨多力，能拔树木。关西呼曰貑罴。”《释鱼》云：“蝮虺，博三寸，首大如擘。”舍人曰：“蝮，一名虺。江淮以南曰蝮，江淮以北曰虺。”孙炎曰：“江淮以南谓虺为蝮，广三寸，头如拇指，有牙，最毒。”郭璞曰：“此自一种蛇，人自名为蝮虺。今蛇细颈大头，色如艾，绶文，文间有毛，似猪鬛。鼻上有钭。大者长七八尺。一名反鼻，如虺类。足以明此自一种蛇。”如郭意，此蛇人自名蝮虺，非南北之异。蛇实是虫，以有鳞，故在《释鱼》，且鱼亦虫之属也。

大人占之：“维熊维罴，男子之祥；维虺维蛇，女子之祥。”笺云：大人占之，谓以圣人占梦之法占之也。熊罴在山，阳之祥也，故为生男。虺蛇穴处，阴之祥也，故为生女。○大音泰。后“大人”同。

　　[疏]笺“大人”至“生女”。○正义曰：以占梦之官，中士耳，而言大人占之，明其法天人所为，故云“圣人占梦之法占之”。圣人有法解则占之，故《左传》文公之梦，子犯占之；简子之梦，问诸史墨，不必要占梦之官乃得占也。此及《无羊》皆云“大人占之”，则占梦者，圣人之法。《正月》云：“召彼故老，讯之占梦。”讥之者，以王不尚道德，专信征祥，侮慢故老，故刺之。不谓梦不当占也。熊罴大较是山兽，亦居泽在穴，故《韩奕》云：“川泽訏訏，有熊有罴。”《秋官·穴氏》注云：“熊罴之属，冬藏者也。烧其所食之物於穴外，以诱出之。”是也。

乃生男子，载寝之床，载衣之裳，载弄之璋。半珪曰璋。裳，下之饰也。璋，臣之职也。笺云：男子生而卧於床，尊之也。裳，昼日衣也。衣以裳者，明当主於外事也。玩以璋者，欲其比德焉。正以璋者，明成之有渐。○衣，於既反。注“衣以裳”、下“衣之裼”同。璋音章。

　　其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。笺云：皇犹煌煌也。芾者，天子纯朱，诸侯黄朱。室家，一家之内。宣王将生之子，或且为诸侯，或且为天子，皆将佩朱芾煌煌然。○喤音熿，华彭反，沈又呼彭反，声也。芾音弗。煌音皇。

　　[疏]“乃生”至“君王”。○毛以为，王前梦熊罴，果有效验，乃生男子矣。生讫，则寝卧之於床，尊之。又则衣著之以裳，玩弄之以璋也。裳明习为卑下，璋见效奉臣职。时已其泣声太煌煌然，至其长大，皆佩朱芾。於此煌煌然，由王家室之内，或为诸侯之君，或为天子之王，故皆佩朱芾也。○郑唯“裳为主外事”，“璋比德之有渐”。馀同。○传“半圭”至“之职”。○正义曰：知“璋，半圭”者，《典瑞》云：“四圭有邸以祀天。两圭有邸以祀地。圭璧以祀日月。璋邸射以祀山川。”从上而下，递减其半，故知“半圭曰璋”。“裳，下之饰”，《易·文言》文也。裳为下饰，以璋配裳，故知见臣之职也。宣王子孙当为君，而言臣下者，王肃云：“言无生而贵之也。明欲为君父，当先知为臣子也。”璋而得为臣职者，王肃云：“群臣之从王行礼者奉璋。”又《棫朴》曰：“奉璋峨峨，髦士攸宜。”是也。○笺“男子”至“有渐”。○正义曰：笺以下章与此相对。以下女子寝之地，明男子生而卧之床，尊之也。以下“载衣之裼”，裼是夜卧之衣，故云“裳，昼日衣”也。一昼一夜，明取内外为义，故知男子衣以裳，明当主外事；女子衣以裼，明当主内事也。女子弄之瓦，瓦，纺塼也，以女子之所有事；明玩以璋者，亦男子之所有事。君子於玉比德焉，故知以璋欲其比德也。玉不用圭而以璋者，明成人之有渐。璋是圭之半，故言渐也。下句乃言“其泣喤喤”，则此所陈，皆在孩幼。《礼记》郑注云：“人始生在地，男子已寝之床。”又非始生也。盖圣人因事记义。子之初生，暂行此礼，不知生经几日而为之也。何则？女子不可恒寝於地竟无裳，男子亦不容无褓，且甫言其泣，则未能自弄璋，明暂时示男女之别耳。○笺“芾者”至“黄朱”。○正义曰：笺以经言“室家君王”，则有诸侯与天子而同言朱芾，故云“天子纯朱，诸侯黄朱”也。芾从裳色，祭时服纁裳，故芾用朱赤。但芾所以明尊卑，虽同色而有差降。《乾凿度》以为，天子之朝朱芾，诸侯之朝赤芾，朱深於赤，故《困封》注云“朱深云赤”是矣。此论诸侯，则王子或封畿内，或以功德外封，皆为诸侯也。而文同朱芾，明对文则朱赤深浅有异，散之则皆谓之朱。故天子纯朱，明其深也；诸侯黄朱，明其浅也。举其大色，皆得为朱芾也。

乃生女子，载寝之地，载衣之裼，载弄之瓦。犭军，褓也。瓦，纺塼也。笺云：卧於地，卑之也。褓，夜衣也。明当主於内事。纺塼，习其一有所事也。○裼，他计反，《韩诗》作“褅”，音同。褓音保。齐人名小儿被为褅。纺，芳罔反。塼音专，本又作“专”。

　　无非无仪，唯酒食是议，无父母诒罹。妇人质无威仪也。罹，忧也。笺云：仪，善也。妇人无所专於家事，有非非妇人也，有善亦非妇人也。妇人之事，惟议酒食尔，无遗父母之忧。○诒，本又作“贻”，以之反，遗也。罹，本又作“离”，力驰反。遗，唯季反。

　　[疏]“乃生女”至“诒罹”。○毛以为，前梦虺蛇，今乃生女子矣。生讫，则寝卧之於地以卑之，则又衣著之以褓衣，则玩弄之以纺塼，习其所有事也。此女子至其长大，为行谨慎，无所非法，质少文饰，又无威仪，唯酒事。於是乃谋议之，无於父母而遗之以忧也。若妇礼不谨，为夫所出，是遗父母以忧。言能恭谨，不遗父母忧也。○郑唯以仪为善为异。馀同。○传“裼，褓也。瓦，纺塼”。○正义曰：《书传》说成王之幼云：“在襁褓，褓，缚儿被也。”故笺以为夜衣。以璋是全器，则瓦非瓦砾而已，故云“瓦，纺塼”。妇人所用瓦唯纺塼而已，故知也。毛以裳为下饰，则褓不必主内事。侯苞云：“示之方也。”明褓制方令女子方正事人之义。○传“妇人质”无“威仪”。○正义曰：以妇人少所交接，故云“质无威仪”，谓无如丈夫折旋揖让棣棣之多。其妇容之仪则有之矣，故《东山》曰“九十其仪”，言多仪也。○笺“仪善”至“非妇人”。○正义曰：“仪，善”，《释诂》文也。言有非有善，皆非妇人之事者，妇人，从人者也。家事统於尊，善恶非妇人之所有耳。不谓妇人之行无善恶也。

《斯干》九章，四章章七句，五章章五句。

《无羊》，宣王考牧也。厉王之时，牧人之职废。宣王始兴而复之，至此而成，谓复先王牛羊之数。

　　[疏]《无羊》四章，章八句。○正义曰：作《无羊》诗者，言宣王考牧也。谓宣王之时，牧人称职，牛羊复先王之数，牧事有成，故言考牧也。经四章，言牛羊得所，牧人善牧，又以吉梦献王，国家将有休庆，皆考牧之事也。○笺“厉王”至“之数”。○正义曰：此美其新成，则往前尝废，故本厉王之时。今宣王始兴而复之，选牧官得人，牛羊蕃息，至此而牧事成功，故谓之考牧。又解成者，正谓复先王牛羊之数也。言至此而成者，初立牧官，数未即复，至此作诗之时而成也。王者牛羊之数，经典无文，亦应有其大数。今言考牧，故知复之也。《周礼》有牧人下士六人，府一人，史二人，徒六十人。又有牛人、羊人、犬人、鸡人，唯无豕人。郑以为，豕属司空，《冬官》亡，故不见。《夏官》又有牧师，主养马。此宣王所考，则应六畜皆备。此独言牧人者，《牧人·注》云“牧人，养牲於野田者”。其职曰：“掌牧六牲而阜蕃其物。”则六畜皆牧人主养，其馀牛人、羊人之徒，各掌其事，以供官之所须，则取於牧人，非放牧者也。《羊人职》曰：“若牧人无牲，则受布於司马，买牲而供之。”是取於牧人之事也。唯马是国之大用，特立牧师、圉人，使别掌之。则盖拟驾用者属牧师，令生息者属牧人，故牧人有六牲。郑云：“六牲，谓牛、马、羊、豕、犬、鸡。”是牧人亦养马也。此诗主美放牧之事，经有“牧人乃梦”，故唯言牧人也。牧人六畜皆牧，此诗唯言牛羊者，经称“尔牲则具”，主以祭祀为重，马则祭之所用者，少豕犬鸡则比牛羊为卑，故特举牛羊，以为美也。

谁谓尔无羊？三百维群。谁谓尔无牛？九十其犉。黄牛黑唇曰犉。笺云：尔，女也。女，宣王也。宣王复古之牧法，汲汲於其数，故歌此诗以解之也。谁谓女无羊？今乃三百头为一群。谁谓女无牛？今乃犉者九十头。言其多矣，足如古也。○犉，本又作“”，而纯反。尔羊来思，其角濈濈。聚其角而息濈濈然。笺云：言此者，美畜产得其所。○濈，本又作“<角咠>”，亦作“戢”，庄立反。畜，许又反。

　　尔牛来思，其耳湿湿。呞而动，其耳湿湿然。○湿，始立反，又尸立反，又处立反。呞，本又作“<齿司>”，亦作“齝”，丑之反，一音初之反，郭注《尔雅》云：“食已，复出嚼之也。今江东呼齝为齥，音漏，洩也。”

　　[疏]传“黄牛黑唇曰犉”。○正义曰：《释畜》云：“黑唇曰犉。”传言黄牛者，以言黑唇，明不与深色同。而牛之黄者众，故知是黄牛也。某氏亦曰：“黄牛黑唇曰犉。”○笺“女宣王”至“如古”。○正义曰：以“谁谓”是发问之辞。“三百维群”，“九十其犉”，是报答之语，故知宣王汲汲於其数。诗人歌此以解之也。羊三百头为群，故一群有三百，不知其群之有多少也。犉者九十头，直知犉者有九十，亦不知其不犉者之数也。以一群三百，直犉者九十，则羊多牛众，故云足如古之法也。

或降于阿，或饮于池，或寝或讹。讹，动也。笺云：言此者，美其无所惊畏也。○讹，五戈反，又五何反，《韩诗》作“譌”。譌，觉也。尔牧来思，何蓑何笠，或负其餱。何，揭也。蓑所以备雨，笠所以御暑。笺云：言此者，美牧人寒暑饮食有备。○何，何可反，又音河。下及注同。蓑，素戈反，草衣也。笠音立。餱音侯。揭音竭，又其谒反。

　　三十维物，尔牲则具。异毛色者三十也。笺云：牛羊之色异者三十，则女之祭祀，索则有之。○索，色白反。

　　[疏]传“蓑所以”至“御暑”。○正义曰：蓑唯备雨之物，笠则元以御暑，兼可御雨，故《良耜》传曰：“笠所以御暑雨也。”《既夕礼》亦有蓑笠，注俱以为御雨。不以笠御暑者，以彼蓑笠同瑽车所载。槁车，潦车也，为雨而设，故不同也。○传“异毛色者三十”。○正义曰：经言“三十维物”，则每色之物皆有三十，谓青赤黄白黑，毛色别异者各三十也。祭祀之牲，当用五方之色，故笺云：“汝之祭祀，索则有之。”

尔牧来思，以薪以蒸，以雌以雄。笺云：此言牧人有馀力，则取薪蒸、搏禽兽以来归也。粗曰薪，细曰蒸。○蒸，之烝反。搏音博。下同。亦作“捕”，音步。尔羊来思，矜矜兢兢，不骞不崩。矜矜兢兢，以言坚彊也。骞，亏也。崩，群疾也。○兢，其冰反。骞，起虔反。

　　麾之以肱，毕来既升。肱，臂也。升，升入牢也。笺云：此言扰驯从人意也。○麾，毁皮反。肱，古弘反。驯音巡，又常遵反。

　　[疏]传“骞，亏”。○正义曰：定本亦然。《集注》“亏”作“曜”。

牧人乃梦，众维鱼矣，旐维旟矣。笺云：牧人乃梦见人众相与捕鱼，又梦见旐与旟。占梦之官得而献之於宣王，将以占国事也。○旐音兆。旟音馀。大人占之：“众维鱼矣，实维丰年；阴阳和则鱼众多矣。笺云：鱼者，庶人之所以养也。今人众相与捕鱼，则是岁熟相供养之祥也。《易·中孚卦》曰：“豚鱼吉。”○养，羊亮反。下同。供，九用反。

　　旐维旟矣，室家溱溱。”溱溱，众也。旐旟所以聚众也。笺云：溱溱，子孙众多也。○溱，侧巾反。

　　[疏]“牧人”至“溱溱”。○正义曰：牧人所牧既服，乃复为王兴梦。梦见众人维相与捕鱼矣，又梦见旐维旟矣。牧人既为此梦，以告占梦之官，占梦之官又献之於王。王乃令以大夫占梦之法占之。梦见众维鱼矣者，“实维丰年”，是岁熟相供养之祥。梦见旐维旟矣者，“室家溱溱”，是男女众多之象。岁熟民滋，是国之休庆也。○笺“牧人”至“国事”。○正义曰：知者，以下云“大人占之”，是王使占之，明有所由，得达於王。梦事，梦官所掌，明本牧人既作此梦，不知吉凶，以问占梦之官。占梦知其为国之祥，故献之也。《占梦职》曰：“岁终献吉梦於王。王拜受之。”彼所献者，谓天下臣民有为国梦者，其官得而献之，非占梦之官身自梦也，故知此以占梦之官得而献之。所梦是年丰岁熟民众之祥，故知以占国事。○传“阴阳”至“众多”。○正义曰：以《鱼丽》之义言之，太平而万物盛多，故知阴阳和。经言“众维鱼矣”，乃谓捕鱼者多。传云鱼多者，言由鱼多，故捕者众，解人共捕之意。○笺“鱼者”至“豚鱼吉”。○正义曰：鱼者，庶民之所以养者，以庶民不得杀犬豕，维捕鱼以食之，是所以养也。岁穀不熟，则无以相养。会众人相与捕鱼，则是岁熟相供养之祥。引《易·中孚卦》曰“豚鱼吉”者，《孟子》曰：“七十者可以食鸡豚。”豚鱼俱是养老之物，故引之以证鱼可供养也。彼注云：“三辰在亥，亥为豕，爻失正，故变而从小，名言豚耳。四辰在丑，丑为鳖蟹。鳖蟹，鱼之微者，爻得正，故变而从大，名言鱼耳。三体兑，兑为泽，四、上值天渊，二、五皆坎爻，坎为水，二侵泽，则豚利五，亦以水灌渊则鱼利。豚鱼以喻小民也，而为明君贤臣恩意所供养，故吉。”如彼注意，以豚鱼喻小民，与此乖者，以《彖》云“豚鱼吉”，信及豚鱼，喻则泽及民。观《彖》为说，此则断章取义，故不同也。

《无羊》四章，章八句。

《鸿雁之什》十篇，三十二章，二百三十句。

卷十二 十二之一

卷十二 十二之一 　

◎节南山之什诂训传第十九

陆曰：从此至《何草不黄》，凡四十四篇，前儒申毛，皆以为幽王之变小雅。郑以《十月之交》以下四篇，是厉王之变小雅。汉兴之初，师移其篇次，毛为《诂训》，因改其第焉。

　　《节南山》，家父刺幽王也。家父，字，周大夫也。○节，在切反，又如字，又音截，下及注同，高峻貌。《韩诗》云：“视也。”父音甫。注及下同。

　　[疏]“《节南山》十章，上六章章八句，下四章章四句”至“幽王”。○正义曰：家父吉甫，诗辞自有名字。其馀有名者，他《书传》记有之。《左传》引《桑柔》，谓之周芮良夫之诗，是也，故叙得据之。而言其不言者，皆不知也。或云大夫者，止知是大夫所作，不得姓名，故不言也。颂及风、颂正经，唯《公刘》等三篇言召康公以外，皆不言作者姓名。《外传》谓《棠棣》为周文公之诗，《思文》为周文公之颂，则二篇周公作也。《外传》尚得言之，叙者不容不知，盖以正诗天下同心歌咏，故例不言耳。《公刘》三篇言戒成王，戒须有主，不得天下共戒，故特见召康公耳。又诸言姓名爵谥者，皆是王朝公卿大夫。《绵蛮》谓士为微臣，不言姓名，盖以士位卑微，名不足录也。推此则太子之傅及寺人谭大夫不言姓名，亦为微也。又变风唯《七月》、《鸱鸮》言周公所作，其馀皆无作者姓名，亦以诸侯之大夫位比天子之士官位亦微，故皆无见姓名者也。唯鲁人作颂非常，特详其事，言行父请周史克作颂耳。不然，岂变风十有二国，其诗百有馀篇，作者不知一人也？○笺“家父，字，周大夫”。○正义曰：卒章传已云：“家父，周大夫。”但不言家父是字。此辨其字，因言其官，所以笺、传重也。知字是大夫者，以《春秋》之例，天子大夫则称字。桓十五年“天王使家父来求车”，以字见经，文与此同，故知此字亦是大夫也。桓十五年上距幽王之卒七十五岁，此诗不知作之早晚。若幽王之初，则八十五年矣。韦昭以为平王时作。此言不废作在平、桓之世，而上刺幽王。但古人以父为字，或累世同之。宋大夫有孔父者，其父正考父，其子木金父，此家氏或父子同字，父未必是一人也。《云汉序》云“仍叔”，笺引桓五年“仍叔之子来聘”。春秋时，赵氏世称孟，智氏世称伯，仍氏或亦世字叔也。自桓五年，上距宣王之卒七十六岁，若当初年，则百二十年矣。引之以证仍叔是周大夫耳，未必是一人也。《瞻仰》笺亦引隐七年“天王使凡伯来聘”。自隐七年，上距幽王之卒五十六岁。凡国伯爵为君皆然，亦不知其人之同异也。但知《板》与《瞻仰》俱是凡伯所作，二者必是别人。何则？《板》已言“老夫灌灌，匪我言耄”，则不得下及幽王时矣。《瞻仰》之笺引《春秋》，亦证凡伯为天子大夫耳。此三文皆年月长远，并应别人，故笺不言，是也。其意不以为一人矣。故《板》不引《春秋》，至《瞻仰》而引之，及此不引《春秋》，皆注有详略，无义例也。

节彼南山，维石岩岩。兴也。节，高峻貌。岩岩，积石貌。笺云：兴者，喻三公之位，人所尊严。○岩如字，本或作“严”，音同。赫赫师尹，民具尔瞻。忧心如惔，不敢戏谈。赫赫，显盛貌。师，大师，周之三公也。尹，尹氏，为大师。具，俱。瞻，视。惔，燔也。笺云：此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱视女之所为，皆忧心如火灼烂之矣。又畏女之威，不敢相戏而言语。疾其贪暴，胁下以形辟也。○赫，许百反。惔，徒蓝反，又音炎，《韩诗》作“炎”，字书作“焱”，《说文》作“{干火}”字，才廉反，小热也。大音泰。下皆同。燔音烦。胁，许业反，本又作“胁”。

　　国既卒斩，何用不监！卒，尽。斩，断。监，视也。笺云：天下之诸侯日相侵伐，其国已尽绝灭，女何用为职不监察之？○卒，子律反。监，古衔反，注同，《韩诗》云：“领也。”断，都缓反。

　　[疏]“节彼”至“不监”。○正义曰：节然高峻者，彼南山也。山既高峻，维石岩岩然，故四方皆远望而见之。以兴赫赫然显盛者，彼太师之尹氏也。尹氏为太师既显盛，处位尊贵，故下民俱仰汝而瞻之。汝既为天下所瞻，宜当行德以副之。今天下见汝之所为，皆忧心如被火之燔灼然，畏汝之威，不敢相戏而谈语，是失於具瞻矣。又天下诸侯之国日相侵伐，其国巳尽绝灭矣，汝何用为职而不监察之？国见绝灭，罪汝之由也。然节与岩岩一也，言节先举形之高大，乃言“维石岩岩”，见其视之貌状。言“民具尔瞻”，虽与“维石岩岩”相对，而岩岩无视汝之文，具瞻少尊严之状，互相发见，故笺云“喻三公之位，人所尊严”，则岩岩然有瞻之状，因赫赫已有尊之义，而具瞻为下视，所以便而互。《集注》及定本皆作“高严”。○传“师，太师”。○正义曰：《尚书·周官》云“太师、太傅、太保，兹惟三公”，故知太师，周之三公也。下云“尹氏太师”，是尹氏为太师也。《孝经》注以为冢宰之属者，以此刺其专恣，是三公用事者，明兼冢宰以统群职。○笺“此言”至“刑辟”。○正义曰：此“民具尔瞻”一句，上与“维石岩岩”相对为兴，又与“忧心如惔”为发端，由瞻见其恶，所以忧心，故知视汝之所为皆忧心也。“如惔”之字，《说文》作“{干火}”，训为“小爇”也。灼，炙烧也。烂，火熟也。皆火烧之事，故云“如火灼烂之矣”。不敢者，畏辞。既忧复畏，故言“又畏汝之威，不敢相戏而谈语”也。“疾其贪暴，胁下以刑辟”者，言其有二事也。疾其贪暴，所以忧心。胁下以刑辟，故不敢戏谈。所以不敢者，畏其威耳。故知不敢，明是“胁下以刑辟”之罪也。不敢戏为刑罪，明所忧者刑罚之威，贪暴可知。○笺“天下”至“察之”。○正义曰：国者，诸侯之辞。卒斩，尽灭之称。故云“天下诸侯日相侵伐，其国已尽绝灭矣”。汝何用为职者，责之言。汝为三公，更何所主？唯诸侯耳。何以不监察之，而令相伐也？如是，则尹氏又为王官之伯，分主东西，得专征专杀，故言“何用为职”也。《雨无正》云：“斩伐四国。”笺云：“天下诸侯於是更相侵伐，谓厉王时也。”《沔水》笺云：“诸侯出兵，妄相侵伐，谓宣王时也。”则诸侯征伐久矣。而《论语》注以为，“平王东迁，诸侯始专征伐”者，幽、厉虽残虐无道，尚能治诸侯，但明不烛下，致使擅相伐灭，故诗人举以为刺。至於平王微弱，不能禁制，诸侯专行征伐，无所顾忌，故《论语》之注以征伐自诸侯出，从平王为始也。言“卒斩”者，甚言之耳。若实尽灭，则谁灭之乎？

节彼南山，有实其猗。实，满。猗，长也。笺云：猗，倚也。言南山既能高峻，又以草木平满其旁倚之畎谷，使之齐均也。○猗，於宜反。倚，於绮反。下同。畎，本亦作“甽”，古犬反。赫赫师尹，不平谓何！笺云：责三公之不均平，不如山之为也。谓何，犹“云何”也。天方荐瘥，丧乱弘多。荐，重。瘥，病。弘，大也。笺云：天气方今又重以疫病，长幼相乱，而死丧甚大多也。○荐，徂殿反。注及下篇注同。瘥，才何反。重，直用反。下同。疫音役，本又作“疢”，敕觐反。长，张丈反。

　　民言无嘉，憯莫惩嗟。憯，曾也。笺云：惩，止也。天下之民皆以灾害相吊唁，无一嘉庆之言，曾无以恩德止之者，嗟乎柰何！○噆，本或作“憯”，士感反。唁音彦，服虔云：“吊生曰唁。”

　　[疏]“节彼”至“惩嗟”。○毛以为，节然而高峻者，彼南山也。既高峻矣，而又满之使平均者，以其草木之长茂也。以兴赫赫然而盛者，彼太师之官也。太师既尊盛矣，而有益之使平均者，以用众士之智能也。刺尹氏专己，不肯用人，以至於不平。故又责师尹，汝居位为政不平，欲云何乎？以汝不平，天应以灾。下民非直畏汝刑辟，天气方今又重下以疫病，使民之死丧祸乱甚大多也。由此丧凶，下民之言，无一嘉庆者，皆是相吊之辞。汝尹氏及时在位，曾无以恩德止此丧乱者，嗟乎，可柰何！既无止之，祸灾未歇，故嗟而闵之。“赫赫师尹”一句，上与“节彼南山”相对为兴，又与下“不平谓何”为发端。言山之能均平，反刺尹氏之不平。○郑唯“有实其猗”为异。言“山既高峻，有以草木平满其傍倚之甽谷，使之齐均”，以兴尹氏既为尊显，亦当以政教养育其天下民庶，使之齐均，当如山之所为为异。馀同。○传“猗，长”。○正义曰：以“绿竹猗猗”是草木长茂之貌，故为长也。王肃云：南山高峻，而有实之使平均者，以其草木之长茂也。师尹尊显，而有益之使平均者，以用众士之智能。刺今专己，不肯用人，以至於不平也。传意或然。○笺“猗倚”至“齐均”。○正义曰：笺以言“有实其猗”，是猗为山之所实之处，故以为倚言山傍，而倚近山者也。山傍近山唯甽谷耳，能实甽唯草木也，故知以草木平满其傍之甽谷，使之齐均也。山高以比三公，甽谷以比下民，言山能以草木实甽谷，反喻三公不能以政教均下民也。草木之生，而云山者，山出云雨，能生草木故也。言平满者，谓山俱以雨露润之，均平而生，皆遍满其中，故言齐均也。《匠人》注云：“垄中曰甽。”《说文》云：“甽，小流也。”言水小不能自通，须人甽引之，则甽是垄中小水之名，因此而山谷通水之处亦名为甽。《禹贡》曰：“羽甽夏翟。”郑注云：“羽山之谷。”是也。定本云“又以草土平满其傍倚之山”，以木为土，恐非。○传“荐，重。瘥，病”。○正义曰：荐与荐，文异义同。《释言》云：“荐，再也。”再是重之义也。“瘥，病”，《释诂》文。○笺“天气”至“大多”。○正义曰：此丧乱连文，丧者，死亡之名，云乱则为未死，是疫病也，故云“天气方今又重以疫病，长幼相乱”。言长之与幼，皆得疫病，相交乱不少，因此以致死，故云“死丧甚大多也”。丧与乱相将，由乱以致丧，故郑分解之。言重者，尹氏既胁下以刑辟，上天又加之灾祸，是重也。○笺“天下”至“奈何”。○正义曰：文承死丧之下，而云“无嘉”，故知“以灾害相吊唁，无一嘉庆之言”。吊谓吊死，唁谓唁生，故服虔云：“吊生曰唁。”皆是相痛伤之名也。死而相吊，自是其常，而以刺尹氏者，以灾害死丧皆政教所致焉。以政失而致，则政善亦消，但在位之臣无行善者，故责云：“曾无恩德止之者。”曾无者，广辞。言在位皆然，非独尹氏也。嗟乎者，叹辞。民皆死亡，非徒嗟叹，故为作者嗟之，无可奈何。

尹氏大师，维周之氐。秉国之均，四方是维。天子是毗，俾民不迷。氐，本。均，平。毗，厚也。笺云：氐，当作桎鎋之桎。毗，辅也。言尹氏作大师之官，为周之桎鎋，持国政之平，维制四方，上辅天子，下教化天下，使民无迷惑之忧。言任至重。○氐，丁礼反，徐云：“郑音都履反。”毗，婢尸反，王作埤。埤，厚也。卑，本又作“裨”，同，必尔反，后皆放此。桎，之实反，又丁履反，碍也。本有作手旁至者，误也。鎋字又作“辖”，胡<月害>反。

　　不吊昊天，不宜空我师。吊，至。空，穷也。笺云：至犹善也。不善乎昊天，愬之也。不宜使此人居尊官，困穷我之众民也。○吊，如字，又丁历反。下同。昊，胡老反。空，苦贡反。注同。愬，苏路反，本亦作“诉”。下同。

　　[疏]“尹氏”至“我师”。○毛以为，见天灾及民，故归咎执政，责之云：尹氏汝今为太师之官，维是周之根本之臣，秉持国之正平，居权衡之任，四方之事是汝之所维制，天子之身是汝之所崇厚。言汝职维持四方，尊崇天子。其尊重如此，施行教化当使下民无迷惑之忧，何为专行虚政，以胁下也？尹氏政既不善，诉之於天，言尹氏为政，实不善乎，昊天不宜使此人居位，以穷困我天下之众民。○郑唯氐为桎鎋、毗为辅为异。馀同。○传“氐本”至“毗厚”。○正义曰：毛读从邸，若四圭为邸，故为本，言是根本之臣也。以毗为毗益，故为厚，亦由辅弼使之厚。义与郑同，但言辅天子於辞为便，故易之。○笺“氐当”至“之桎”。○正义曰：《孝经·钩命决》云：“孝道者，万世之桎鎋。”《说文》云：“桎，车鎋也。”则桎是鎋之别名耳。以鎋能制车，喻大臣能制国，故以大师之官为周之桎鎋也。易传者，以天子为周之本，谓臣为本，则於义不允，故易之。

弗躬弗亲，庶民弗信。弗问弗仕，勿罔君子。庶民之言不可信，勿罔上而行也。笺云：仕，察也。勿当作“末”。此言王之政不躬而亲之，则恩泽不信於众民矣。不问而察之，则下民末罔其上矣。○勿，毛如字，郑音末。式夷式已，无小人殆。式，用。夷，平也。用平则己，无以小人之言至於危殆也。笺云：殆，近也。为政当用平正之人，用能纪理其事者，无小人近。○已，毛音以，郑音纪。近，附近之近，又如字。下同。

　　琐琐姻亚，则无膴仕。琐琐，小貌。两婿相谓曰亚。膴，厚也。笺云：婿之父曰姻。琐琐昏姻，妻党之小人，无厚任用之。置之大位，重其禄也。○琐，素火反，本或作“璅”，非也。璅音早。亚，於嫁反。膴音武。

　　[疏]“弗躬”至“膴仕”。○毛以为，尹氏不可任，欲令王亲为政，故责王，言王为政，由不躬为之，不亲行之，故天下庶民之言不可信也。又责下民，言王为政，虽不监问之，不察理之，必天下之民勿得欺罔其上之君子也。又教王息此民之欺罔，言王但用平正之人为官，则下民欺罔之心用自消止矣。王必须用贤人，无用小人之言，以至於危殆。言小人不可任用也。又戒之云：非但疏外小人不可用，虽琐琐然昏姻亲亚之小人，则当无得厚任以事，置之大位，重其禄食。言亲而不贤，亦不可任也。疾时亲党乱政，故戒之。躬与亲，一也；问与察，一也。但累文以丁宁之，言躬亲，明有施为；言问察，明亦躬亲。直以彼不可信，由於不亲，虽不察问，不得欺罔。各随事而为文耳。○郑以为，尹氏既不可委任，王若政教不躬，不亲行之，则庶民不信於王之恩泽。以尹氏之虐，谓王所为，故不信也。若民俗不问，不察观之，则民皆末罔其上之君子。王非直亲须问察，又当用平正之人，用己身亲理政事之人，无得用小人而亲问之。馀同。○传“庶民”至“而行”。○正义曰：君民之所以相信者，由君亲行政，民亲受教，故得相信也。今王不亲为政，委任小人，施政於民，不以实告，故庶民之言亦不可信也。勿者，禁人之辞。既言民不可信，因责民之欺罔，故云“勿得罔上而”。行上即经之君子也。○笺“勿当”至“上矣”。○正义曰：笺以此篇主刺仕上，非责民之辞，故知“勿”当为“末”也。知躬亲为恩泽者，以王身所为而行於众民唯恩泽耳。且上章疾尹氏贪暴以致灾，故知躬亲为恩泽也。易传者，以疾尹氏，使王亲之，明欲令王施政教以及下，不宜言其不可信也。且言庶民不信於王，其文自明，不当横加不可，故易之。言末罔其上者，谓若不问察，则明不烛下，下之善恶，上所不知。下民知上不知，则末略欺罔其上而不畏之。言躬亲施其恩泽，问察亦须躬亲，互相明也。○笺“殆近”至“人近”。○正义曰：易传者，以上文欲王躬亲为政，则宜为己身之己，不宜为已止也。下文戒王勿厚任亲戚，欲令用贤去恶，宜为勿近小人，不当远言小人之行，终至危殆，故易之也。无小人之近，犹言无近小人。○传“琐琐”至“曰亚”。○正义曰：《释训》云：“琐琐，小也。”舍人曰：“琐琐，计谋褊浅之貌，是小貌也。”“两婿相谓为亚”，《释亲》文。刘熙《释名》云：“两婿相谓曰亚者，言每一人取姊，一人取妹，相亚次也。又并来女氏，则姊夫在前，妹夫在后，亦相亚也。”○笺“婿之”至“其禄”。○正义曰：“女子子之夫为婿，婿之父为姻”，《释亲》文。幽王前取申后而黜之，未必用其亲戚。褒姒，褒人所献，未必为亲戚可任。幽王耽淫女色，宠之者盖多女宠，必私多谒请。小人则妇言是用。姻亚者，或其馀嫔妾之家，不必专是二后之亲也。但据夫而言，妻为正称，故郑总言妻党之小人，其中亦容妾党也。言无厚任之，即置之大位，重其禄，是也。如此，则幽王厚於昏姻矣。而《角弓》云“兄弟昏姻，无胥远矣”者，以王者志不及远，唯同类相爱，昏姻谄佞者进用，故此戒之；贤德者疏远，故彼刺之。诗者，志也，各有以发。

昊天不佣，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。佣，均。鞠，盈。讻，讼也。笺云：盈犹多也。戾，乖也。昊天乎，师氏为政不均，乃下此多讼之俗，又为不和顺之行，乃下此乖争之化。病时民傚为之，愬之於天。○佣，敕龙反，《韩诗》作“庸”。庸，易也。鞠，兀六反。讻音凶。戾音丽。行，下孟反。争，争斗之争。下皆同。傚，下教反。君子如届，俾民心阕。君子如夷，恶怒是违。届，极。阕，息。夷，易。违，去也。笺云：届，至也。君子，斥在位者。如行至诚之道，则民鞠讻之心息。如行平易之政，则民乖争之情去。言民之失，由於上可反复也。○届音戒。阕，苦穴反。易，以豉反。下同。复音服，本又作“覆”，芳服反。

　　[疏]“昊天”至“是违”。○正义曰：此又本尹氏之恶诉之，云：昊天乎！即由尹氏为政不均，乃下此多讼之俗。昊天乎！尹氏之行，又不和顺，乃下此大乖争之化。民之所为，无不皆化於上也。民既化上为恶，亦当化上为善。汝在位君子，如行至诚之道，使民多讼之心息。汝在位君子，如行平易之政，使民恶怒之情去。言易可反复，何不行化以反之。○传“佣，均。鞠，盈”。笺“盈犹”至“於天”。○正义曰：“佣，均。讻，讼”，《释言》文。“鞠，盈”，《释诂》文。盈者必多，故笺转之云：“盈犹多也。”由不惠而降戾乖，故知非疾也。在上不均，故下亦不均，至於多狱讼也。在上不顺，故下亦不和，至於乖争也。此皆民效为之。自上而下，故言降也。狱讼至於公，乖争出於私，二者亦相类。讼则贵无讼，偏恶其多争，则小犹可恕，唯恨其大，故经言“鞠讻”、“大戾”。○笺“届至”至“反覆”。○正义曰：《释诂》云：“届、极，至也。”俱得为至，故笺并训之，不言“极”犹“至”也。此诗虽主疾尹氏为恶，而在位亦然。既言尹氏伤化败俗，明其欲令在位者反之，故知君子斥在位者。知鞠讻心息者，以文承上经，事相充配，下云恶怒是乖争，故知心息是鞠讻也。言民心不言鞠讻，言恶怒不言民心，互相明也。为恶乖则已成，可息而去之，是可反复也。

不吊昊天，乱靡有定。式月斯生，俾民不宁。忧心如酲，谁秉国成？病酒曰酲。成，平也。笺云：吊，至也。至犹善也。定，止。式，用也。不善乎昊天，天下之乱无肯止之者。用月此生，言月月益甚也。使民不得安，我今忧之，如病酒之酲矣。观此君臣，谁能持国之平乎？言无有也。○酲者呈。

　　不自为政，卒劳百姓。笺云：卒，终也。昊天不自出政教，则终穷苦百姓。欲使昊天出《图》、《书》有所授命，民乃得安。

　　[疏]“不吊”至“百姓”。○正义曰：此章笺具，而下二句毛氏无传，则不必如郑欲天出《图》、《书》授命也。盖言王身不自为政教，终劳苦我百姓。王肃云：“言政不由王出也。”○传“病酒曰酲”。○正义曰：《说文》云：“酲，病酒也”。醉而觉，言既醉得觉，而以酒为病，故云病酒也。○笺“昊天”至“得安”。○正义曰：知责昊天而不自出政教者，四章、五章以君臣之恶诉之天也。又曰“乱靡有定”，言君臣不能定乱也。又曰“谁秉国成”，言君臣不能持国平也。君臣已言并不能，乃云不自为政，是令昊天之辞。且此章发首云“不吊昊天”，末言“不自为政”，明是欲使天自下为政也，故云“欲使昊天出《图》、《书》，有所授命”也。以王者将兴，天必命之，若汤、武也。《图》、《书》者，即《中候》说尧、舜及周公所授《河图》、《洛书》是也。彼所授者，非既受乃王，皆先王乃受之。与此不同者，此所受，若汤得黑鸟，文王得丹书之类，皆先有名箓，故举《图》、《书》以言之。王肃以为，“礼，人臣不显谏”。谏犹不显，况欲使天更授命？诗皆献之於君，以为箴规。包藏祸心，臣子大罪，况公言之乎？王基理之曰：“臣子不显谏者，谓君父失德尚微，先将顺风喻。若乃暴乱，将至危殆，当披露下情，伏死而谏焉。待风议而已哉！”是以《西伯戡黎》祖伊奔告於王曰：“天已讫我殷命。”古之贤者切谏如此。幽王无道，将灭京周。百姓怨王，欲天有授命。此文陈下民疾怨之言，曲以感寤，此正与祖伊谏同。皆忠臣殷勤之义，何谓非人臣宜言哉！肃不讥《尚书》祖伊之言，而怪家父邪？

驾彼四牡，四牡项领。项，大也。笺云：四牡者，人君所乘驾，今但养大其领，不肯为用。喻大臣自恣，王不能使也。○为，于伪反，又如字。

　　我瞻四方，蹙蹙靡所骋！骋，极也。笺云：蹙蹙，缩小之貌。我视四方土地，日见侵削於夷狄蹙蹙然，虽欲驰骋，无所之也。○蹙，子六反，王七历反。骋，敕领反。日，而乙反。缩，所六反。

　　[疏]“驾彼”至“所骋”。○正义曰：言当所乘驾者，彼四牡也。今四牡但养大其领，不肯为用。以兴王所任使者，彼大臣也。今大臣专己自恣，不为王使也。臣既自恣，莫肯忧国，故夷狄侵削日更益甚。云：我视四方土地蹙蹙然至侠，令我无所驰骋之地。以臣不任职，致土地侵削，故责之也。○传“项，大”。笺“养大”至“能使”。○正义曰：以领已是项，文不宜重，故以项为大。笺以为养大其领，申传说也。马虽大项，由人驾驭。言不肯为用者，以马当用之，今养而不驾，是为自恣也。○传“骋，极”。笺“驰骋无所之”。○正义曰：笺言驰骋无所极至，是与传同，但传文略耳。

方茂尔恶，相尔矛矣。茂，勉也。笺云：相，视也。方争讼自勉於恶之时，则视女矛矣。言欲战斗相杀伤矣。○相，息亮反。注同。矛，亡侯反，戈矛也。

　　既夷既怿，如相醻矣。怿，服也。笺云：夷，说也。言大臣之乖争，本无大雠，其已相和顺而说怿，则如宾主饮酒相醻酢也。○怿音亦。酬，市由反，又作“醻”。说音悦。下同。已音以。酢音昨。

　　[疏]“方茂”至“醻矣”。○正义曰：此说大臣无常。言大臣方争讼勉力成汝相与为恶之时，则各自视汝之戈矛，欲用此矛矣，以相杀伤也。既已和悦，既以怿服，则如宾主之饮酒者相酬酢矣。言相恶既深，和解又疾，皆是无常小人，故使政教乱也。笺“本无大雠”，《集本》云“大辨”。辨是争，义亦得通也。

昊天不平，我王不宁。不惩其心，覆怨其正。正，长也。笺云：昊天乎！师尹为政不平，使我王不得安宁。女不惩止女之邪心，而反怨憎其正也。○覆，芳服反。长，张丈反。邪，似嗟反。

　　[疏]“昊天”至“其正”。毛以为，尹氏为恶，诉之於天，言：昊天乎！师尹为政不平，致使我王不得安宁。汝师尹不惩止其心，乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君长，由师尹行恶而致民怨也。○郑唯下句为异。馀同。○传“正，长”。○正义曰：《释诂》文。此传甚略，王肃述之曰：“覆犹背也。师尹不定其心，邪僻妄行，故下民皆怨其长。”今据为毛说。

家父作诵，以究王讻。家父，大夫也。笺云：究，穷也。大夫家父作此诗而为王诵也。以穷极王之政所以致多讼之本意。○为，于伪反。父音甫。

　　式讹尔心，以畜万邦。笺云：讹，化。畜，养也。○讹，五戈反。畜，许六反。

　　[疏]“家父”至“万邦”。○正义曰：作诗刺王，而自称字者，诗人之情，其道不一。或微加讽谕，或指斥愆咎，或隐匿姓名，或自显官字，期於申写下情，冀上改悟而已。此家父尽忠竭诚，不惮诛罚，故自载字焉。寺人孟子亦此类也。

《节南山》十章，六章章八句，四章章四句。

《正月》，大夫刺幽王也。○正音政。

　　正月繁霜，我心忧伤。正月，夏之四月。繁，多也。笺云：夏之四月，建巳之月，纯阳用事而霜多，急恒寒若之异，伤害万物，故心为之忧伤。○繁，扶袁反。夏，胡雅反。下同。巳音似。为，于伪反。民之讹言，亦孔之将。将，大也。笺云：讹，伪也。人以伪言相陷，人使王行酷暴之刑，致此灾异，故言亦甚大也。○酷，苦毒反。

　　念我独兮，忧心京京。哀我小心，癙忧以痒。京京，忧不去也。癙、痒皆病也。笺云：念我独兮者，言我独忧此政也。○癙音鼠，《字林》癙音恕。痒音羊。

　　[疏]《正月》十三章，上八章章八句，下五章章六句。○“正月”至“以痒”。○正义曰：时大夫贤者，睹天灾以伤政教，故言正阳之月而有繁多之霜，是由王急酷之异，以致伤害万物，故我心为之忧伤也。有霜由於王急，王急由於讹言，则此民之讹言为害亦甚大矣。害既如此，念我独忧此政兮。忧在於心，京京然不能去。哀怜我之小心所遇，痛忧此事，以至於身病也。忧之者，以王信讹言，百姓遭害，故所以忧也。○传“正月，夏之四月”。○正义曰：以大夫所忧，则非常霜之月。若建寅正月，则固有霜矣，不足忧也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左传》曰：“祝史请所用币。平子御之，曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，其馀则否。’太史曰：‘在此月也。’”经书“六月”，传言“正月”，太史谓之“在此月”，是周之六月为正月也。周六月是夏之四月，故知正月夏之四月也。谓之正月者，以乾用事，正纯阳之月。传称“慝未作”，谓未有阴气，故此笺云“纯阳用事”也。若然，《易·稽览图》云：“正阳者，从二月至四月，阳气用事时也。”独以为四月者，彼以卦之六爻，至二月大壮用事，阳爻过半，故谓之正阳，与此异也。○笺“忧之”至“忧伤”。○正义曰：“急恒寒若”，《洪范》咎徵文也。彼注云：“急，促也。若，顺也。五事不得，则咎气而顺之。”言由君急促太酷，致常寒之气来顺之，故多霜也。反常谓之异。时不当有霜而有霜，是异也。四月之时，草木已大，故言伤害万物也。郑《駮异义》与《洪范五行传》皆云：“非常曰异。害物曰灾。”则此伤害万物宜为灾，而云异者，灾、异对则别，散则通。故庄二十五年《左传》曰：“凡天灾有币无牲。”彼为日食之异，而言灾也。此以非时而降谓之异，据其害物，又谓之灾。下笺云“致此灾异”，是义通，故言之异。○笺“人以”至“甚大”。○正义曰：此承繁霜之下，故知甚大，谓以讹言致霜为大也。小人以讹言相陷，王不能察其真伪，因发大怒而行此酷暴之刑，由此急酷，故天顺以寒气，而使盛夏多霜，是霜由讹言所致也。

父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我后。父母，谓文、武也。我，我天下。瘉，病也。笺云：自，从也。天使父母生我，何故不长遂我，而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前，居我之后？穷苦之情，苟欲免身。○瘉音庾。长，张丈反。下正长、伯长、长者皆同。好言自口，莠言自口。莠，丑也。笺云：自，从也。此疾讹言之人。善言从女口出，恶言亦从女口出。女口一耳，善也恶也同出其中，谓其可贱。○莠，馀九反。

　　忧心愈愈，是以有侮。愈愈，忧惧也。笺云：我心忧政如是，是与讹言者殊涂，故用是见侵侮也。

　　[疏]“父母”至“有侮”。○毛以为，文、武为民之父母，而令天生我天下之民，今何为不令天长育我，而使我遭此暴虐之政以致病也？又此病我之先，不从我之后，而今適当我身乎？诉之文、武也。此暴虐之政，由讹言所致，故疾此讹言之人云：有美好之言从汝口出，有丑恶之言亦从汝口出，汝口一耳，而善恶固出其口，甚可憎贱也。大夫既见王政酷暴，忧心愈愈然，与此讹言者殊涂，为讹言者所疾，是以有此见侵侮於己也。○郑唯以为诉天、使父母生我、我谓大夫作诗者为异。馀同。○传“父母”至“天下”。○正义曰：以文、武受命为明王，作万民父母，故《尚书》曰：“天将有立民父母。”谓天子作民父母，民穷则宜告之。又以父母为文、武也。文、武为天下父母，故“我，我天下”，作者举天下之心为之怨刺，不专为己，故谓天下为我也。○笺“天使”至“免身”。○正义曰：上言“念我独兮”，因此而告天，是先诉己身，未及论天下也。文、武虽受命之王，年世已。久遇今时之虐政，诉上世之哲王，非人情也，故知诉天，使父母生我也。上章言王急酷，故此遭暴虐之政而病也。以所原不宜，原免之而已，乃云“不自我先，不自我后”。忠恕者，己所不欲，勿施於人，况以虐政推於先后，非父祖则子孙，是穷苦之情，苟欲免身。

忧心惸惸，念我无禄。惸惸，忧意也。笺云：无禄者，言不得天禄，自伤值今生也。○惸，本又作“茕”，其营反。一云：“独也。”篇末同。民之无辜，并其臣仆。古者有罪，不入於刑则役之圜土，以为臣仆。笺云：辜，罪也。人之尊卑有十等，仆第九，台第十。言王既刑杀无罪，并及其家之贱者，不止於所罪而已。《书》曰：“越兹丽刑并制。”○并，必正反，注“并制”同。圜土，音圆。圜土，狱也。哀我人斯，于何从禄？笺云：斯，此。于，於也。哀乎！今我民人见遇如此，当於何从得天禄，免於是难。○难，乃旦反。下“之难”同。

　　瞻乌爰止，于谁之屋？富人之屋，乌所集也。笺云：视乌集於富人之屋，以言今民亦当求明君而归之。

　　[疏]“忧心”至“之屋”。○毛以为，诗人言我忧在於心惸惸然。我所以忧者，念我天下之人无天禄，谓不得明君，遭此虐政也。又言无禄之事。民之无罪辜者，亦并罪之，以其身为臣仆，言动挂网罗，民不聊生也。哀乎可哀怜者，今我民人见遇如此，於何所从而得天禄乎？是无禄也。此视乌於所止，当止於谁之屋乎？以兴视我民人所归，亦当归於谁之君乎？乌集於富人之屋以求食，喻民当归於明德之君以求天禄也。言民无所归，以见恶之甚也。○郑以为，作者言忧心惸惸然，念我身之无天禄，自伤值今生也。又言无禄之事。民之无辜罪者，身既得罪，并其家之臣仆亦罪之。哀乎！今我天下之民，见遇於此，於何从而得天禄乎？馀同。上章毛以我为天下，则皆为天下怨辞也。郑以我为己身，念我无禄，自念无禄也。於何从禄，乃言天下皆无禄耳。禄名本出於居官食廪，得禄者是福庆之事，故谓福祐为禄。虽民无福，亦谓之无禄也。○传“古者”至“臣仆”。○正义曰：此解名罪人为臣仆之意也。古者，据时而道前代之言，正谓作诗时也。古有肉刑，而罪有等级，重者入於肉刑，轻者役於圆土。谓昼则役之，夜是入圆土。以圆土表罪之轻者也，非在圆土而役。当役之时，为臣仆之事，故号之为臣仆，以表其罪名，非谓恒名臣仆也。此有罪者当然，今无罪亦令与有罪同役，故言并也。王肃云：“今之王者，好陷入人罪，无辜下至於臣仆。言用刑趣重。”传意当然也。役之圆土，《周礼》有其事。《大司寇战》曰：“以圆土聚教罢民。凡害人者，置之圆土而施职事焉，以明刑耻之。其能改者，反於中国，不齿三年。”《司圆职》曰：“凡害人者，弗受冠饰，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圆土者杀。虽出，三年不齿。”是不入於刑，役圆土之事也。虽不入於刑，而罪有轻重。《周礼》分为二等，其已害人者则如此，未害人者则役诸司空。重罪唯一期而已。其坐作之数，具在司寇。此圆土罪人，罪未定之时，缚於外朝，而与公卿议之。议定，乃从其罪。故《易·坎卦·上六》：“系用徽缠，寘于丛棘，三岁不得，凶。”郑云：“上乘阳，有邪恶之罪，故缚以徽缠，置於丛棘，而使公卿以下议之。”是也。○笺“人之”至“并制”。○正义曰：笺以言并其臣仆，是身既得罪，复罪及臣仆，故云并也。言人之尊卑有十等者，昭七年《左传》曰：“人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。”是十等。仆第九，台等十。连言台者，以显仆为贱也。臣亦贱称。僖十七年《左传》：“晋惠公卜，男为人臣，女为人妾。”《孝经》曰：“不敢失於臣妾。”妾是贱者之定名。臣则事人之称，无定名也，故十等以相次臣，谓得役使者为臣也。并其臣仆，谓其私家之臣，故云：“王既刑杀无罪，乃并及其家之贱者，不止於所罪而已。”无罪，知被刑杀者尚及其家之贱者，明以重罪加之，故知刑杀也。引“《书》曰”，《吕刑》文也。彼注云：“越，於也。兹，此也。丽，施也。於此施刑，并制其无罪者。则彼苗民淫虐，杀戮无辜，不但刑有罪，亦并制无罪。”与此并义同，故引之以为证也。易传者，以臣仆非罪人之名，经言并其臣仆，不言以为臣仆，其幽王暴虐，乃杀戮无辜，岂但不至於罪以为臣仆而已，故易之。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。中林，林中也。薪、蒸，言似而非。笺云：侯，维也。林中大木之处，而维有薪蒸尔。喻朝廷宜有贤者，而但聚小人。○蒸，之丞反。处，昌虑反。下“之处”同。朝，直遥反。下皆同。民今方殆，视天梦梦。王者为乱梦梦然。笺云：方，且也。民今且危亡，视王者所为，反梦梦然而乱无统理。安人之意。○梦，莫红反，乱也。沈莫滕反，《韩诗》云：“恶貌也。”既克有定，靡人弗胜。胜，乘也。笺云：王既能有所定，尚复事之小者尔。无人而不胜，言凡人所定，皆胜王也。○胜，毛音升，郑尸证反。复，扶又反。篇末同。

　　有皇上帝，伊谁云憎？皇，君也。笺云：伊，读当为繄。繄犹是也。有君上帝者，以情告天也。使王暴虐如是，是憎恶谁乎？欲天指害其所憎而已。○繄，鸟兮反。恶，乌路反。

　　[疏]“瞻彼”至“云憎”。○毛以为，视彼林中，谓其当有大木，而维有薪、维有蒸在林，则似大木而非大木也。以兴视彼朝上，谓其当有贤者，而唯有小人。此小人之在朝，则似贤人而非贤也。由朝聚小人而无善政令，方且危亡矣。民将危亡，王当安抚之。今视王之所为，反梦梦然而昏乱，无统理安民之意也。王非徒昏乱，又志在残虐。既谓能有所定者，无事於人，而不欲乘陵之，言所定者皆是陵人之事，为残虐也。王暴如此，以情诉天，云：有君上帝，使王暴虐如此，维谁憎恶乎？欲天指害之。○郑以上二句小别，具说在笺；又以“靡人不胜”，谓人皆胜王；又以伊为是为异。馀同。○传“薪蒸，言似而非”。○正义曰：《无羊》云：“尔牧来思，以薪以蒸。”则薪、蒸，柴樵之名。言视林中生长之木，而言“侯薪侯蒸”者，言於中有为薪蒸之木，见其小也。林者，大木所处，今小木在焉，似大木而非。喻小人在朝，似贤人而非，故云“言似而非”也。○传“王者”至“梦然”。○正义曰：《释训》云：“梦梦，乱也。”上天无昏乱之事，故知天斥王也。○传“胜，乘”。○正义曰：此传甚略，王述之云：“王既有所定，皆乘陵人之事，言残虐也。”今据为毛说。孙毓云：“小人好为小善，矜能自臧，以为大功。其所成就，细碎小事，凡人所胜而过者，反以骄人，是诗所刺幽王也。若乘陵残虐之事，动则有恶，岂得名之为“克有定”乎？笺义为长。

谓山盖卑，为冈为陵。在位非君子，乃小人也。笺云：此喻为君子贤者之道，人尚谓之卑，况为凡庸小人之行！○卑，本又作“痺”，同音婢，又必支反。行，下孟反。民之讹言，宁莫之惩。笺云：小人在位，曾无欲止众民之为伪言相陷害也。召彼故老，讯之占梦。故老，元老。讯，问也。笺云：君臣在朝，侮慢元老，召之不问政事，但问占梦；不尚道德，而信征祥之甚。○訅，本又作“讯”，音信。

　　具曰予圣，谁知乌之雌雄？君臣俱自谓圣也。笺云：时君臣贤愚適同，如乌雌雄相似，谁能别异之乎？○别，彼列反。

　　[疏]“谓山”至“雌雄”。○正义曰：谓之为山者，人意盍犹以为卑，况为冈为陵乎？今所见非高山，乃冈陵也。以兴行君子之道者，人意尚谓之为浅，况为小人之行乎？今在位非君子，乃小人也。王既任小人，今民之讹伪之言相陷害者，在位之臣曾无欲以德止之者。既不能施德以止讹言，而爱好鄙碎，而共信征祥；召彼无老宿旧有德者，但问之占梦之事，言其不尚道德，侮慢长老也。又君臣并不自知，俱曰我身大圣，唯各自矜，而贤愚无别，譬之於乌，谁能知其雌雄者？

谓天盖高？不敢不局。谓地盖厚？不敢不蹐。维号斯言，有伦有脊。局，曲也。蹐，累足也。伦，道。脊，理也。笺云：局蹐者，天高而有雷霆，地厚而有陷沦也。此民疾苦，王政上下皆可畏怖之言也。维民号呼而发此言，皆有道理所以至然者，非徒苟妄为诬辞。○局，本又作“跼”，其欲反。脊，井亦反，徐音积，《说文》：“小步也。”维号，音豪，注同。霆音庭，又音挺。沦音伦，又伦峻反。怖，普故反。号呼，好路反。诬音无。

　　哀今之人，胡为虺蜴？蜴，螈也。笺云：虺蜴之性，见人则走。哀哉！今之人何为如是？伤时政也。○虺，晖鬼反。蜴，星历反，字又作“蜥”。螈音元。

　　[疏]“谓天”至“虺蜴”。○正义曰：时人疾苦王政，歌咏其事。作者以其有理，故取而善之。时有人言，谓此上天盖实高矣，而有雷霆击人，不敢不曲其脊以敬之。以喻己恐触王之忌讳也。谓此下地盖实厚矣，而有陷溺杀人，不敢不累其足以畏之。以喻已恐陷在位之罗网也。言上下可畏如天地然。此人心疾王政，不敢指斥，假天地以比之。作者善其言，故云：维我号呼而发此言，实有道理。言王政实可畏，此辞非虚也。既上下可畏，民皆避之，故言：哀哉！今之人可故而为虺蜴也？虺蜴之性，见人则走，民闻王政，莫不逃避，故言为虺蜴也。○传“局，曲。蹐，累足”。○正义曰：天在上，身戴天而曲者，曲身也。足所以履地，故知“蹐，累足”。《说文》云：“蹐，小步也。”王述之曰：“言天高，己不敢不曲身危行，恐上触忌讳也。地厚，己不敢不累足，惧陷於在位之罗网也。”○笺“局蹐”至“陷沦”。○正义曰：笺以不敢者，畏辞。明有可畏，故言天高而有雷霆，地厚而有陷沦也。沦，没也。谓地震则有陷没者。○传“蜴，螈”。○正义曰：《释鱼》云：“蝾螈，蜥蜴。蜥蜴，蝘蜓。蝘蜓，守宫也。”李巡曰：“蝾螈，一名蜥蜴。蜥蜴名蝘蜓。蝘蜓名守宫。”孙炎曰：“别四名也。”陆机《疏》云：“虺蜴，一名蝾螈，水蜴也。或谓之蛇医，如蜥蜴，青绿色，大如指，形状可恶。”如陆意，蜥蜴与螈形状相类，水陆异名耳。

瞻彼阪田，有菀其特。言朝廷曾无桀臣。笺云：阪田，崎岖墝埆之处，而有菀然茂特之苗，喻贤者在间辟隐居之时。○阪音反，又扶版反。菀音郁，徐又於阮反。崎，起宜反。岖，丘俱反。墝，苦交反。埆，户角反，又苦角反，又音角。间音闲。辟，婢亦反。天之抗我，如不我克。抗，动也。笺云：我，我特苗也。天以风雨动摇我，如将不胜我。谓其迅疾也。○抗，五忽反，徐又音月。迅音峻。彼求我则，如不我得。笺云：彼，彼王也。王之始征求我，如恐不得我。言其礼命之繁多。

　　执我仇仇，亦不我力。仇仇，犹謷謷也。笺云：王既得我，执留我，其礼待我謷謷然，亦不问我在位之功力。言其有贪贤之名，无用贤之实。○謷，本又作“{敖心}”，五报反，沈五刀反。

　　[疏]“瞻彼”至“我力”。○正义曰：王政所以为民疾苦，由不能用贤。视彼阪田墝埆之地，有菀然其茂特之苗。以兴视彼空谷仄陋之处，有杰然其秀异之贤。然天之以风雨动摇我特苗，如将不我特苗之能胜。言风雨之迅疾也。以喻被王之以礼命以征召我贤者，如恐不我贤者之能得。言礼命之繁多也。及其得我，则空执留我，其礼待我謷謷然，亦不问我在位之功力。言小人贵名贱实，不能用贤，故政教所以乱也。○传“言朝”至“桀臣”。○正义曰：毛以诗意取菀苗此贤者。不举原隰之苗，而言阪田者，反明朝廷曾无英杰之臣。○传“仇仇”犹“謷謷”。○正义曰：以《释训》云：“仇仇、敖敖，傲也。”义同，故犹之。郭璞曰：“皆傲慢贤者。”定本无“犹”字。

心之忧矣，如或结之。今兹之正，胡然厉矣？厉，恶也。笺云：兹，此。正，长也。心忧如有结之者，忧今此之君臣何一然为恶如是。燎之方扬，宁或灭之？灭之以水也。笺云：火田为燎。燎之方盛之时，炎炽熛怒，宁有能灭息之者？言无有也。以无有，喻有之者为甚也。○燎，力诏反，徐力烧反。炽，尺志反。熛，必遥反。

　　赫赫宗周，褒姒之！宗周，镐京也。褒，国也。姒，姓也。，灭也。有褒国之女，幽王惑焉，而以为后。诗人知其必灭周也。○褒，补毛反。姒音似，郑云“字也”。，呼说反，齐人语也。《字林》武劣反。《说文》云：“从火，戌声。火死於戌，阳气至戌而尽。”本或作灭。镐，胡老反。

　　[疏]“心之”至“之”。○正义曰：诗人见朝无贤者，言我心之忧矣，如有结之者。言忧不离心，如物之缠结也。所以忧者，今此之君臣，为人之长，何一然为恶如是矣！言君臣俱恶，无所差别也。君臣恶极，国将灭亡。言燎火方奋扬之时，炎炽熛怒，宁有能灭息之者！以喻宗周方隆盛之时，王业深固，宁有能灭亡之者！言此二者皆盛，不可灭亡也。然此燎虽炽盛，而水能灭之，则水为甚矣。以兴周国虽盛，终将褒姒灭之，则褒姒恶甚矣。此二文互相发明，见难之而能，所以为甚也。故传曰：灭之者，以水以反之。於时宗周未灭，诗人明得失之迹，见微知著，以褒姒淫妒，知其必灭周也。

终其永怀，又窘阴雨。窘，困也。笺云：窘，仍也。终王之所行，其长可忧伤矣。又将仍忧於阴雨。阴雨喻君有泥陷之难。○窘，求殒反，《字林》巨畏反。泥，乃计反。其车既载，乃弃尔辅。大车重载，又弃其辅。笺云：以车之载物，喻王之任国事也。弃辅，喻远贤也。○远，于万反。

　　载输尔载，“将伯助予！”将请伯长也。笺云：输，堕也。弃女车辅，则堕女之载，乃请长者见助，以言国危而求贤者，已晚矣。○尔载，才再反。注及下同。将，七羊反。注皆同。堕，许规反，本又作“墯”，待果反。

　　[疏]“终其永”至“助予”。○毛以为，此及下章，皆以商人之载大车展转为喻。言王之为恶，无心变改。若终王之所行，其长可哀伤矣。王行既可哀伤，又将至於倾危，犹商人涉路，既有疲劳，又将困於阴雨。商人之遇阴雨，则有泥陷之难，王行之至倾危，必有灭亡之忧，故以譬之。商人虑有阴雨，宜用辅以佐车。今其车既载重矣，乃弃尔之车辅，反令车载溺也。以喻王政虑有倾危，宜用贤以治国。今其既有大政矣，乃弃汝之贤人，反令国政乱也。车既弃辅，又遇阴雨，则隳败。汝之车载既隳败，然后请长者助我，则晚矣。以喻国既弃贤，又遇倾危，则灭亡汝之国。国家既灭矣，然后求贤人佐己，则亦晚矣。王何不及其未败，用贤自辅乎？○郑唯以窘为仍忧於阴雨为异。馀同。○传“大车”至“其辅”。○正义曰：《考工记·车人》为车有大车。郑以为平地载任之车，驾牛车也。《尚书》云：“肇牵车牛，远服贾。”用是大车，驾牛车也。此以商事为喻，而云“既载”，故知是大车也。又为车不言作辅，此云“乃弃尔辅”，则辅是可解脱之物，盖如今人缚杖於辐以防辅事也。○笺“输，堕”。○正义曰：隐六年，郑人来输平。《公羊传》曰：“输平犹隳成。何言隳成？败其成。”昭四年《左传》曰：“寡君将隳币焉。”服虔云：“隳，输也。”是训输为隳坏之义，子路将隳三都是也。定本“隳”作“堕”。

无弃尔辅，员于尔辐。员，益也。○员音云。辐，方六反。屡顾尔仆，不输尔载。笺云：屡，数也。仆，将车者也。顾犹视也，念也。○娄，力注反，又成“屡”。数音朔。下同。

　　终逾绝险，曾是不意！笺云：女不弃车之辅，数顾女仆，终是用逾度陷绝之险。女不曾以是为意乎？以商事喻治国也。

　　[疏]“无弃”至“不意”。○正义曰：此连上章以商事为喻，但反之，教王求贤耳。言此商人载大车，当无弃尔之车辅，益於尔之输转，以喻王之治天下，当无弃尔之贤佐，益於尔之国事也。商人既不弃辅，又数顾念尔将车之仆，汝能若是，则辅车辐，仆能勤御，则得不隳败尔之车载。以喻王既不弃贤，又善礼遇尔执政之相，王能如此用贤，益於国家，相能幹职，则得不倾覆尔之王业。商人留辅顾仆之故，终用逾度陷绝之险，汝商人何得曾不以是辅仆为意乎？喻王用贤礼相之故，终用是得济免祸害之难，汝何得曾不以是贤相为意乎？教王之用贤敬臣也。笺虽不言以仆喻相，但辅益辐以贤益国，则仆将车自然似相执政也。“终逾绝险”，报上“又窘阴雨”，以阴雨为终久及难之事，故郑以窘为仍。

鱼在于沼，亦匪克乐。潜虽伏矣，亦孔之炤。沼，池也。笺云：池鱼之所乐而非能乐，其潜伏於渊，又不足以逃，甚炤炤易见。以喻时贤者在朝廷，道不行无所乐，退而穷处，又无所止也。○沼，之绍反。乐音洛。注同。炤音灼，之君反。易见，夷豉反，下如字，又贤遍反。

　　忧心惨惨念，国之为虐。惨惨，犹戚戚也。○惨，七感反。戚，千历反。

　　[疏]“鱼在”至“为虐”。○正义曰：上章教王求贤，而王不能用，故此章言贤者不得其所。鱼在於沼池之中，为人所惊骇，不得逸游，亦非能有乐。退而潜处，虽伏於深渊之下，亦甚於炤炤然易见，不足以避网罟之害，莫知所逃也。以兴贤者在於朝廷之上，为时所陷害，不得行道，意非能有乐。退而隐居，虽遁於山林之中，又其姓名闻彻，不足以遇苛虐之政，莫知所於。己为之忧，而心中惨惨然，念国之为虐也。言王政暴虐贤人困厄，己所以忧也。

彼有旨酒，又有嘉殽。言礼物备也。笺云：彼，彼尹氏大师也。○肴，本又作“殽”，户交反。洽比其邻，昏姻孔云。洽，合。邻，近。云，旋也。是言王者不能亲亲以及远。笺云：云犹友也。言尹氏富，独与兄弟相亲友为朋党也。○比，毗志反。云，本又作“员”，音同。

　　念我独兮，忧心{殷心}々。{殷心}々然痛也。笺云：此贤者孤特自伤也。○{殷心}音殷，又於谨反。

　　[疏]“彼有”至“{殷心}々”。○毛以为，言幽王彼有旨酒矣，又有嘉善之殽矣，礼物甚备足矣，唯知以此礼物协和亲比其邻近之左右，与妻党之昏姻甚相与周旋而已，不能及远人也。王既不能及远人，国家将有危亡，故念我独忧王此政兮，忧心{殷心}々然痛也。○郑以为，时权臣奢富，亲戚相党，故言彼尹氏有旨酒，又有嘉殽，会比其邻近兄弟及昏姻，甚相与亲友为朋党也。彼小人如此，念我无禄而孤独兮，忧心{殷心}々然孤特自伤耳。○笺“彼，彼尹氏大师”。○正义曰：此与上篇非一人所作，而以彼为尹氏者，以尹氏官为太师。上篇刺其专政，则幽王之臣奢富朋党者，唯尹氏耳，故知“彼，彼尹氏”也。○传“言王”至“及远”。○正义曰：传解昏姻相亲，乃是美事，而以为刺者，言幽王唯知亲比邻近昏姻而已，不能以此亲亲之情而及於远人，故王肃云：“言王但以和比其邻近左右与昏姻其亲友而已，不能亲亲以及远。”

佌々彼有屋，蔌蔌方有穀。佌々，小也。蔌蔌，陋也。笺云：穀，禄也。此言小人富，而窭陋将贵也。○佌音此，《说文》作“亻囟”，音徙。蔌音速。“方穀”本或作“方有穀”，非也。窭，其矩反，一音虑。民今之无禄，天夭是椓。君夭之，在位椓之。笺云：民於今而无禄者，天以荐瘥夭杀之，是王者之政又复椓破之。言遇害甚也。○夭，於兆反，又於遥反，灾也。椓，陟角反。

　　哿矣富人，哀此惸独！哿，可。独，单也。笺云：此言王政如是，富人已可惸独将困也。○哿，哥我反。

　　[疏]“佌佌”至“惸独”。○毛以为，佌佌然之小人，彼已有室屋之富矣，其蔌蔌窭陋者方有爵禄之贵矣，王者厚敛重赋，宠贵小人，故使得如此也。哀此下民，今日之无天禄，而王夭害之，在位又椓谮之，是其困之甚也。王政如此，虽天下普遭其害可矣，富人犹有财货以供之。哀哉！此单独之民，穷而无告，为上夭椓，将致困病，故甚可哀也。○郑唯“天夭是椓”为异。馀同。○传“君夭之，在位椓之”。○正义曰：毛以天斥王者，故为君夭之。夭既为君，故椓为在位也。○笺“民以”至“害甚”。○正义曰：笺以夭是蒙杀之辞，宜天之所为，故云天以荐瘥夭杀之。夭既为天，则椓为王者，故云王者又椓破之。谓农时而役，厚敛其财，人以财尽，犹椓使破坏然。椓如椓杙之椓，谓打之也。

《正月》十三章，八章章八句，五章章六句。

卷十二 十二之二

卷十二 十二之二 　

《十月之交》，大夫刺幽王也。当为刺厉王。作《诂训传》时移其篇第，因改之耳。《节》刺师尹不平，乱靡有定。此篇讥皇父擅恣，日月告凶。《正月》恶褒姒灭周。此篇疾艳妻煽方处。又幽王时，司徒乃郑桓公友，非此篇之所云番也。是以知然。○刺幽王，毛如字，郑改为刺厉王。从此至《小宛》四篇皆然。节，在结反。父音甫。后“皇父”皆同。恶，乌路反。番，方袁反，徐甫言反，本或作“潘”，音同。《韩诗》作“繁”。下同。

　　[疏]《十月》八章，章八句。○正义曰：毛以为刺幽王，郑以为刺厉王。经八章皆刺王之辞。此下及《小宛序》皆刺幽王。郑以为本刺厉王，毛氏移之。事既久远，不审实然以否。纵其实然，毛既移其篇第，改厉为幽，即以为幽王说之，故下传曰“艳妻褒姒”，是为幽王之事，则四篇皆如之。今各从其家而为之义，不复强为与夺。○笺“当为刺厉王”至“是以知然”。○正义曰：郑以此篇本《六月》之上，为刺厉王诗，毛氏移之於此，改厉为幽。今本其旧而为之说，故云：“当为刺厉王也。”作《诂训传》者，毛公也。毛公，汉初时人，故《谱》云：“汉兴之初，师移其第，作《诂训传》。”时是汉初也。其改之意，已具於《谱》。郑既言当为厉王，又自检其证。《节》刺师尹不平，乱靡有定。此篇讥由皇父擅恣，日月告凶，事国家之权，任天下之责，不得并时而有二人。彼是幽王，知此非幽王也。《正月》恶褒姒灭周，此篇疾艳妻煽方处。敌夫曰妻，王无二后。褒姒是幽王所嬖艳妻，非幽王之后。《郑语》云：“幽王八年，桓公为司徒。”此篇云：“番维司徒。”一官不得二人为之，故又云“幽王时司徒，乃郑桓公友为之，非此篇之所云番，是以知之。”言由此知幽当为厉也。毛以艳妻为褒姒。美色曰艳，则褒姒、艳妻为一。郑必为别人者，以诗论天子之后，非如曲说邪淫，不当以色名之。《中候》曰：“剡者配姬以放贤。”剡、艳古今字耳。以剡对姬，剡为其姓。以此知非褒姒也。郑桓公，幽王八年始为司徒，知非代番为之者。以番为司徒，在艳妻方盛之时，则艳既为后，番始为司徒也。《郑语》说桓公既为司徒，方问史伯，史伯乃说褒姒之事。其末云：“竟以为后。”则桓公初为司徒，褒姒仍未为后，以此知桓公不得与番相代也。凡例别嫌明疑，以本文为主，故郑先以诗上下校之，后乃言郑桓公也。《中候·擿雒戒》曰：“昌受符，厉倡{薜女}，期十之世权在相。”又曰：“剡者配姬以放贤，山崩水溃纳小人，家伯罔主异载震。”既言昌受符，为王命之始，即云“期十之世”。自文数之至厉王，除文王为十世也。剡与家伯与此篇事同。山崩水溃，即此篇“百川沸腾，山冢崒崩”是也。如此《中候》之文，亦可以明此为厉王。但纬候之书，人或不信，故郑不引之。郑检此篇为厉王，其理欲明，而知下三篇亦当为刺厉王者，以序皆言大夫，其文大体相类。《十月之交》、《雨无正》卒章说己留彼去，念友之意全同。《小旻》、《小菀》卒章说怖畏罪辜，恐惧之心如一，似一人之作，故以为当刺厉王也。王肃、皇甫谧以为，四篇正刺幽王。孙毓疑而不能决。其评曰：“毛公大儒，明於诂训，篇义诚自刺厉王，无缘横移其第，改为幽王。郑君之言，亦不虚耳。是以惑疑无以断焉。窃以褒姒龙齝之妖所生，褒人养而献之，无有私党，皇父以下七子之亲而令在位，若此之盛也。又《尚书纬》说艳妻，谓厉王之妇，不斥褒姒。又《雨无正》有‘周宗既灭，靡所止戾’之言。若是幽王，既为犬戎所杀，则无所刺。若王尚存，不得谓之既灭。下句言‘正大夫离居，莫之我勚，莫肯夙夜，莫肯朝夕，庶曰式臧，覆出为恶’之言，郑笺皆谓厉王流于彘之后，於义为安。”是其言虽不能决，而其意谓郑为长也。若如郑言《毛诗》为毛公所移，四篇容可在此。今《韩诗》亦在此者，诗体本是歌诵，口相传授，遭秦灭学之后，众儒不知其次。齐、韩之徒，以《诗经》而为章句，与毛异耳，非有壁中旧本可得凭据。或见毛次於此，故同之焉。不然，《韩诗》次第不知谁为之。

十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。之交，日月之交会。丑，恶也。笺云：周之十月，夏之八月也。八月朔日，日月交会而日食，阴侵阳，臣侵君之象。日辰之义，日为君，辰为臣。辛，金也。卯，木也。又以卯侵辛，故甚恶也。○夏，户雅反。彼月而微，此日而微。月，臣道。日，君道。笺云：微谓不明也。彼月则有微，今此日反微，非其常，为异尤大也。

　　今此下民，亦孔之哀。笺云：君臣失道，灾害将起，故下民亦甚可哀。

　　[疏]“十月”至“之哀”。○毛以为，幽王之时，正在周之十月，夏之八月，日月之交会，朔月辛卯之日，以此时而日有食之。此其为异，亦甚之恶也。何则？日食者，月掩之也。月食日，为阴侵阳，臣侵君之象。其日又是辛卯，辛是金，卯是木，金常胜木，今木反侵金，亦臣侵君之象。臣侵君，逆之大者。一食而有二象，故为亦甚恶也。所以为甚恶者，日，君道也；月，臣道也。君当制臣，似月应食；臣不当侵君，似日不应食，故言彼月而容有被食不明，今此日而反被食不明。以日被月食，似君被臣侵，非其常事，故为异尤大也。异既如此，灾害将生。灾害一起，天下蒙毒，故今此下民亦甚可哀伤矣。○郑唯“厉王时”为异。○传“之交，日月之交会”。○正义曰：交者，日月行相逮及，交而会聚，故云交会也。日月交会，谓朔日也。此言十月之交，即云“朔月辛卯”。朔月即是之交为会也。《古历纬》及《周髀》皆言周天三百六十五度四分度之一，日月皆右行於天，日日行一度，月日行十三度十九分度之七，是月行疾，日行迟。二十九日有馀，而月行天一周，追及於日而与之会，是会之交也。每月皆交会，而月或在日道表，或在日道里，故不食。其食要於交会，又月与日同道，乃食也。○笺“周之”至“甚恶”。正义曰：《诗》之言月，皆据夏时，而知此“周十月，夏八月”者，《推度灾》曰：“十月之交，气之相交，周十月，夏之八月。”纬虽不可尽信，其言主以释此，故据之以为周十月焉。日月交会而日食，阴侵阳，臣侵君之象。以日食者，月食之也，故何休曰：“不言月食之者，其形不可得而睹，故疑。言日有食之，月食日。”是阴侵阳也。下传曰“月，臣道。日，君道”。是臣侵君之象。日辰之义者，《月令》“其日甲乙”，是从甲至癸为日也。《左传》曰：“辰在子卯。”又曰：“辰在申。”是从子至亥为辰也。虽十日，甲刚乙柔，其中有五刚五柔，要十日皆为幹，故日为君也。而十二辰亦子阳丑阴，其中有六阳六阴，以对十日，皆为支，故辰为臣。言此者，解诗本言辛卯日食之意。日食，阴侵阳，而以辛卯日。卯比臣，辛比君，是为卯侵辛也。辛日以辰侵日，而日为金，辰为木，金应胜木，木反侵金，是五行相逆，犹君臣颠倒，故言亦甚恶也。案此“朔月辛卯”，自是所食之日。知取金木为义者，《推度灾》曰：“及其食也，君弱臣强，故天垂象以见征。辛者正秋之王气，卯者正春之臣位，日为君，辰为臣，八月之日交卯食辛矣。辛之为君，幼弱而不明；卯之为臣，秉权而为政，故辛之言新，阴气盛而阳微，生其君幼弱而任卯臣也。”以此纬文，故知取卯侵辛为义。如纬之意，以辛王在秋八月用事，卯位在春，秋当休废。思臣以休废之时，能侵当王之君，是阴盛阳微之象。纬意又取刚柔为义，以辛是柔日，又辛之言新，言微阳新用事也。卯位正春，强臣之象。故云“君幼弱，臣秉权”。以权臣陵弱君，故为丑也。此笺直言卯侵辛，不言君弱臣强者，阴阳之事，容有多涂，故举金木为正，馀略之也。昭二十一年“秋正月壬午朔，日有食之”，以午食壬，似卯侵辛。传言“不为灾”者，彼为夏之五月，午当用事，壬应休废，又壬为刚日，非是弱君，故与此不同也。若然，此八月即秋分之时也。《左传》曰：“二至二分，日有食之，不为灾。”日月之行，分，同道也；至，相过也。其他月即为灾。此亦分月，而云“孔丑”者，然日者，太阳之精，至尊之物，不宜有所侵，侵之则为异。但圣贤因事设教，以为等级耳。《左传》曰：“唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有用币於社，伐鼓於朝。”其馀则否。是以日食之中分为差降也。以正月为夏之四月，纯阳用事，而日又为阳，於时最盛，尤不宜为阴所侵，故为最重，而特用鼓币也。其他月则非正阳，故为差轻也。至於二至二分，固有分、至之名，宜若同道相过，有可食之理，故为尤轻也。计古今之天，度数一也，日月之食，本无常时，故历象为日月交会之术，大率以百七十三日有奇为限。而日月行天，各自有道，虽至朔相逢，而道有表里。若月先在里，依限而食者多。若月先在表，虽依限而食者少。杜预见其参差，乃云：“日月动物，虽行度有大量，不能不少有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。唯正阳之月，君子忌之。”是日月食无常时，非分至之月必相食也。正以二分昼夜等，有类同道；二至长短极，似若相过，因名示义，非实然也。以日体一也，食之轻重，假理示义，其实日食皆为异矣。故郑《駮异义》引此诗云：“彼月而食，则维其常，此日而食，于何不臧？则非常为异。”明谓此为非常，明《春秋》为示义也。若人君改过修善，虽正阳之月，祸亦可消。若长恶遂非，虽分、至之月，亦将有咎，安得二至、二分独不为灾也？昭七年“四月甲辰朔，日有食之”。是春分之月，传称“鲁、卫恶之。卫大，鲁小。去卫地如鲁地，於是有灾，鲁实受之。大咎其卫君乎！鲁将上卿”。其年八月，卫侯恶卒。十一月，季孙宿卒。此分月日食有灾之验也。且日之有食，象臣之侵君。若云日有可食之时，则君有可杀之节，理岂然乎？以此知虽在分、至，非无灾咎，故此食在夏之八月，云为异尤大也。然日月之食，於算可推而知，则是虽数自当然，而云为异者，人君者，位贵居尊，恐其志移心易，圣人假之灵神，作为鉴戒耳。夫以昭昭大明，照临下土，忽尔歼亡，俾昼作夜，其为怪异，莫斯之甚，故有伐鼓用币之仪，贬膳去乐之数，皆所以重天变，警人君者也。而天道深远，有时而验，或亦人之祸畔，偶与相逢，故圣人得因其变常，假为劝戒，使智达之士，识先圣之深情，中下之主，信妖祥以自惧。但神道可以助教，而不可以为教。神之则惑众，去之则害宜，故其言若有若无，其事若信若不信，期於大通而已矣。经典之文，不明言咎恶，而《公》家董仲舒、何休及刘歆等以为发无不应，是知言徵祥之义，未悟劝沮之方。杜预论之当矣。日月之食，大率可推步而知，亦有不依交限而食者。襄二十四年“秋七月甲子朔，日有食之，既。八月癸巳朔，月有食之”。於法筭前月之日食既，则后月不得食，而《春秋》有之。又此经云：“日月告凶，不用其行。”笺云：“行，道度也。不用之者，谓相干犯。”则此依交限以否，未可知也。古之历书亡矣，今世有《周历》、《鲁右》者，盖汉初为之，其交无迟疾盈缩考日食之法，而其上年月已往参差，是以汉世通儒未有以历考此辛卯日食者。而王基独云：“以历校之，自共和以来，当幽王，世无周十月夏八月辛卯交会，欲以此会为共和之前。”其在共和之前则信矣，而校之则无术。说者或据世以定义矣。○笺“微谓”至“其常”。○正义曰：下章云“彼月而食，此日而食”，与此微同，则不明谓日月被食而不明也。谓之微者，取君微弱之义。下云“彼月而食，则维其常”，月食为常，则日食为非常，故云“此日反微，非其常”也。《周礼·春官·大司乐》云：“日月食，令去乐。”《秋官·庭氏》有救日月之弓矢。《昏义》云：“阴事不修，谪见於天，月为之食。”《汉书·天文志》曰：“凡日食修德，月食修刑。”如此，则月食相类而云常者，义取君可无理杀臣，臣不有以犯君，故以日食为重耳，不谓月食非异也。

日月告凶，不用其行。四国无政，不用其良。笺云：告凶，告天下以凶亡之征也。行，道度也。不用之者，谓相干犯也。四方之国无政治者，由天子不用善人也。○治，直吏反。

　　彼月而食，则维其常。此日而食，于何不臧。笺云：臧，善也。

　　[疏]“日月”至“不臧”。○毛以为，幽王时所以日有食之者，日月告天下以王有凶亡之征，故不用其常道度，所以横相干犯也。又所以有凶亡之征者，以今四方之国无政者，由天子不用其善人故也。由王不用善，凶亡将至，故告之也。又言日食为大恶之事，彼月而食，虽象非理杀臣，犹则是其常道，今此日而反食，於何不善乎？犹言一何不善，为不善之大，是凶亡之征也。昭七年《左传》：“晋侯问於士文伯曰：‘《诗》所谓此日而食，于何不臧，何也？’对曰：‘不善政之谓也。国无政，不用善，则自取谪於日月之灾，故政不可不慎。’”是也。○郑唯“厉王时”为异。

爗々震电，不宁不令。爗々，震电貌。震，雷也。笺云：雷电过常，天下不安，政教不善之征。○爗，于辙反。百川沸腾，山冢崒崩。沸，出。腾，乘也。山顶曰冢。笺云：崒者，崔嵬。百川沸出相乘陵者，由贵小人也。山顶崔嵬者崩，君道坏也。○沸，甫味反。崒，旧子恤反，徐子绥反，宜依《尔雅》音徂恤反，本亦作“卒”。顶，丁冷反。崔，徂回反。《尔雅》作“厜”，才规反。嵬，五回反，《尔雅》作“<厂义>”，五规反。高岸为谷，深谷为陵。言易位也。笺云：易位者，君子居下，小人处上之谓也。○处，昌吕反。

　　哀今之人，胡憯莫惩！笺云：憯，曾。惩，止也。变异如此，祸乱方至，哀哉！今在位之人，何曾无以道德止之。○憯，七感反，亦作“惨”。

　　[疏]“爗々”至“莫惩”。○毛以为，幽王时，不但日食，又爗々然有震雷之电，其声駮驶过常，令使天下不安止，由王政教不善之徵所致也。又当时天下有百川之水，皆溢出而相乘，水流趋下，小人之象。今溢出，由贵小人在上也。又时山之冢顶高峰之上，崒然崔嵬者皆崩落，山高在上，君之象，今崩落，是君道坏也。於时又高大之岸陷为深谷，岸应处上，今陷而在下，由君子居下故也。又深下之谷，进出为陵，谷应处下，今进而上，由小人处上故也。变异如此，祸乱方至。哀哉！今在位之人，何曾无肯行道德消止此异者？但尚德省刑，退不肖，进君子，则此异止矣。此所陈，皆当时实事。震电既言“不宁不令”，由所致有象在下，致皆有象矣，故笺皆以象解之。《推度灾》曰：“百川沸腾众阴进，山冢崒崩人无仰，高岸为谷贤者退，深谷为陵小临节。”是也。○郑唯“厉王时”为异。○传“山顶曰冢”至“笺乘陵”。○正义曰：《释山》云：“山顶，冢。”孙炎曰：“谓山巅也。”又云：“崒者厜子规反<厂义>语规反。”郭璞曰：“谓山峰头巉岩者。”意或作嵯峨。此经作崒，笺作崔嵬者，虽子则《尔雅》小异，义实同也。徐邈以崒子恤反，则当训为尽。於时虽大变异，不应天下山顶尽皆崩也，故郑依《尔雅》为说。百川沸出相乘陵者，谓众阴盛也。水泉溢，时众川多然，故举百，成数也。《周语》曰：“幽王三年，西周三川皆震。伯阳父曰：‘周将亡矣。昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周若二代之季，其川源必塞必竭。夫国必依山川，山崩川竭，亡国之征。’是岁三川竭。”此言百川沸腾，与彼三川震不同也。何者？此有沸出相乘，水盛漫溢而已，非震之类也。彼幽王之时，云若二代之季，若厉王时已百川皆震，不当远比二代之末，以此知沸腾非震也。彼云“三川震”，此云“百川沸”，又知此诗非幽王时也。郑以为当刺厉王，於义实安。

皇父卿士，番维司徒，家伯维宰，仲允膳夫。棸子内史，蹶维趣马，楀维师氏，艳妻煽方处。艳妻，褒姒。美色曰艳。煽，炽也。笺云：皇父、家伯、仲允皆字。番、棸、蹶、楀皆氏。厉王淫於色，七子皆用。后嬖宠方炽之时，并处位。言妻党盛，女谒行之甚也。敌夫曰妻。司徒之职，掌天下土地之图、人民之数，冢宰掌建邦之六典，皆卿也。膳夫，上士也，掌王之饮食膳羞。内史，中大夫也，掌爵禄废置、杀生予夺之法。趣马，中士也，掌王马之政。师氏，亦中大夫也，掌司朝得失之事。六人之中，虽官有尊卑，权宠相连，朋党於朝，是以疾焉。皇父则为之端首，兼擅群职，故但目以卿士云。○棸，侧留反。蹶，俱卫反。趣，七走反。注同。趣马，官名。楀音矩，弓禹反。艳，馀赡反，郑云：“艳妻，厉王后。”煽音扇，《说文》作“傓”，云：“炽盛也。”处，一本作“炽”。炽，尺志反，盛也。嬖，必计反。朝，直遥反。下同。擅，市战反。

　　[疏]“皇父”至“方处”。○毛以为，当刺幽王。时皇父为卿士之官，谓卿之有事，兼擅群职也。其番氏维为司徒之卿，家伯维为冢宰之卿。仲允为膳夫。棸氏之子为内史。蹶氏维为趣马。楀氏维为师氏之官。此七人於艳妻有宠炽盛方甚之时，并处於位，由褒姒有宠，私请於王，使此七人朋党於朝。言王政所以乱也。褒姒有亲党者，以褒国所养，以为本亲，故有此族党。又此文不言是其婚戚，或可谄佞於事，为之朋党，不必尽是甥舅之亲。○郑以为“厉王时，艳为后”为异。○笺“皇父”至“士云”。○正义曰：皇父及伯、仲是字之义，故知皇父、家伯、仲允皆字，盖与后同姓剡也。其番、棸、蹶、楀单言人，棸子以子配之，若曾子、闵子然，故知皆氏，盖后氏之外亲也。《春秋纬》说汤遭大旱，以六事谢过，其一云“女谒行与”。谒，请也，谓妇人有宠，谓用亲戚，而使其言得行。今七人并处大位，言妻党强盛，女谒行之甚也。《曲礼》云：“天子之妻曰后。”此不言后，而言妻，以其敌夫，故言妻也。妻之言齐，齐於夫也，虽天子之尊，其妻亦与夫敌也。自“司徒之职”，至“得失之事”，其言皆出於《周礼》。知是卿大夫士者，皆《序官》之文，所掌皆在其职之文。因此以宠相连，故详其官之尊卑及所掌之事焉。《序官》大司徒，卿一人；冢宰，卿一人，故云皆卿也。六典者，谓治典、教典、礼典、政典、刑典、事典也。《序官》趣马，下士一人。此言中士者，误也。定本亦误。彼言“掌赞正良马”，即“正马之政”也。《师氏》云：“掌国中失之事。”虽中为中礼，亦是得义，故杜子春云：“中当为得。”以义引之，故为“得”也。司朝即是国也。此云“家伯维宰”，《周礼》有太宰卿、小宰、中大夫、宰夫、下大夫。郑司农《宰夫》注云：诗人曰“家伯维宰”，谓此宰夫也。王肃以此宰为小宰。郑以为“冢宰”者，以宰夫等经、传之中未有单称宰处，冢宰乃单称宰。犹宰、犹司徒以下不称大，故《序官》云太宰、小宰，不言冢，是冢者大处以对小，故《天官》注云：“百官总焉谓之冢，列职於王则称大。”以小司徒、小宗伯不得单称司徒、宗伯，要以小配之，是小宰亦不得单称宰也。今此宰夫既是其佐，对司徒、内史等六官是列职之事，五者皆是一官之长，宰不当独为太宰之佐，以此知“家伯维宰”是冢宰也。趣马下士，膳夫上士耳，得与司徒冢宰同列於诗者，郑解其意：六人之中，虽官有尊卑，而此六人权宠相连，共朋党於朝，是以疾焉。然官高者势大，势大者党甚，放此大率以官高为先，而有不次者，便文以取韵也。又解发首先言皇父，不言官名之意：皇父则为此六子之端首，兼擅目群职，故但目以卿士云。言兼擅者，於六卿之外，更为之都官，总统六官之事，兼杂为名，故谓之卿士。

抑此皇父！岂曰不时，胡为我作，不即我谋！彻我墙屋，田卒汙莱。时，是也。下则汙，高则莱。笺云：抑之言噫。“噫是皇父”，疾而呼之。女岂曰我所为不是乎？言其不自知恶也。女何为役作我，不先就与我谋，使我得迁徙，乃反彻毁我墙屋，令我不得趋农田，卒为汙莱乎？此皇父所筑邑人之怨辞。○抑如字，辞也，徐音噫，《韩诗》云：“意也。”汙音乌。注同。莱音来。噫，於其反。下同。令，力呈反。趣，七住反，本又作“趋”，七俱反。

　　曰“予不戕，礼则然矣。”笺云：戕，残也。言皇父既不自知不是，反云：我不残败女田业，礼，下供上役，其道当然。言文过也。○戕，在良反，王作臧。臧，善也。孙毓评以郑为改字。共音恭，本亦作“供”。

　　[疏]“抑此”至“然矣”。○毛以为，小人自矜，谓举无不当。皇父以亲宠封於畿内，既封即筑都邑，令邑人居之。先毁墙屋而后令迁，邑人废其家业，故述其情以责之。言：噫是皇父，汝所举事，岂肯曰我所为不是乎？言其不自知，皆谓己为是也。汝何为使我役作，筑邑之日，不先就与我谋，告我迁期，使豫治田事？径即彻毁我墙屋，令我筑邑，废我农业，使我田之高下知为汙莱乎？而皇父非但不自知耳，反曰：我不残败汝田业也。今汝彻墙废田，供事我者，於礼则当然矣。言礼法下供上役故也。皇父奢残自恣，反云礼法当然，歌而恶之。郑以“厉王时”为异。○传“下则汙，高则莱”。○正义曰：汙者，池停水之名，故《礼记》曰“汙其宫而潴焉”，是也。莱者，草秽之名，《楚茨》云“田莱多荒”，是也。下田可以种稻，无稻则为池；高田可以种禾，无禾则生草，故下则汙，高则莱。

皇父孔圣，作都于向。择三有事，亶侯多藏。皇父甚自谓圣。向，邑也。“择三有事”，有司，国之三卿，信维贪淫多藏之人也。笺云：专权足己，自比圣人。作都立三卿，皆取聚敛之臣。言不知厌也。礼，畿内诸侯二卿。○向，式亮反。下及注同。亶，都但反，信也。藏，才浪反。注同。厌，於盐反。不慭遗一老，俾守我王。笺云：慭者，心不欲自彊之辞也。言尽将旧在位之人与之皆去，无留卫王。○慭，鱼觐反，《尔雅》云：“愿也，强也，且也。”《韩诗》云：“暗也。”强，其丈反。

　　择有车马，以居徂向。笺云：又择民之富有车马者，以往居于向也。

　　[疏]“皇父”至“徂向”。○毛以为，皇父非徒困苦邑人，又矜贪无厌。言皇父不自知，甚自谓己圣。而作都于向之时，则择立三有事之卿，信维是贪淫多藏之人。择此贪人为卿，欲使聚敛归己。其发向邑之时，尽将旧在位之人与之俱去，不肯慭然强欲遗留一老，使之守卫我王。又择民之富有车马者，令往居向邑。上章言其筑邑，此章言其往时。○郑唯“厉王时”为异。○笺“专权”至“二卿”。○正义曰：笺解自谓圣意，以由专权而为知足於己。自以高官厚禄，谓己智能得之，以为天下莫若己。自比圣人，是自谓圣人也。以“三有事”文承“作都”，故为立三卿。“多藏”者，言其多藏财货，故言皆取聚敛之臣，用使之聚敛，是不知厌也。礼，畿内诸侯二卿者，《太宰》云：“乃施则於都鄙，而建其长，立其两，设其伍。”注云：“两谓两卿。伍谓伍大夫。”言都鄙是畿内，故《王制》注云“见畿内之国二卿”，是也。其伍大夫与畿外同。言此者，明皇父当二卿，今立三有事，是自同畿外增一卿，以比列国也。又取多藏者，是不知厌也。则不知厌亦兼解三卿意也。知皇父封不在畿外者，以刺之云“择三有事”，明其不应三而三，故知是畿内也。《左传》说桓王与郑十二邑，向在其中。杜预云：“河内轵县西有地名向上。”则向在东都之畿内也。○笺“慭者”至“卫王”。○正义曰：《说文》云：“慭，肯从心也。”言初时心所不欲，后始勉强而肯从，故云“心不欲自强之辞”。“一老”是旧在位，故言“尽将旧在位之人与去”。皇父所属之臣，自然当从。言旧在位，盖王官列职。皇父欲矜刑势，尽将往向，故言“无留卫王”。其至向亦当反，但去时尽将之耳。定本及《集本》云“慭者，心不欲强之辞也”。○笺“又择”至“于向”。○正义曰：知择民者，以朝臣不遗一老，则尽行矣。且朝臣皆有车马，无所可择，故知择民之富有者，以往居於向。民有定属，何得择而往者？皇父擅恣，强逼将之，所以刺其贪也。

黾勉从事，不敢告劳。笺云：诗人贤者，见时如是，自勉以从王事，虽劳不敢自谓劳，畏刑罚也。○黾，民允反，本又作“僶”同。无罪无辜，谗口嚣嚣。笺云：嚣嚣，众多貌。时人非有辜罪，其被谗口见椓谮嚣嚣然。○嚣，五刀反，《韩诗》作“嗸々”。

　　下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。噂犹噂噂，沓犹沓沓。职，主也。笺云：孽，妖孽，谓相为灾害也。下民有此害，非从天堕也。噂噂沓沓相对谈语，背则相憎。逐为此者，由主人也。○孽，鱼列反。噂，子损反，《说文》作“僔”，云：“聚也。”<口沓>，本作“沓”，同徒答反。背，蒲妹反。注同。隋，徒火反。

　　[疏]“黾勉”至“由人”。○毛以为，幽王之臣，擅恣若此，故诗人言黾勉然自勉以从王事，虽劳不敢告劳苦於上也。所以然者，以时无罪无辜，尚彼谗口所谮嚣嚣然。己畏刑罚，故不敢告也。在上既信谗言，下民竞相谗慝，言使下民之有妖孽，相与为灾害者，非降从天堕也。今下民皆噂々沓沓相对谈语，背去则相憎疾。众人皆主意竞逐为此行者，主由人耳。由在位信谗，故民皆竞为此以相灾害，非从天堕也。○郑以“厉王时”为异。○笺“孽妖”至“由人”。○正义曰：妖孽者，上天降灾之名。人以谗佞相害，亦如天之妖灾，谓民之灾害为妖孽，故云孽，谓相为灾害也。《尚书》云：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”亦谓人自害为孽，与此同也。天孽从天而来，此则人自为之，故云“下民有此害，非从天堕也”。憎言背者，则噂沓为未背时，故云“噂噂沓沓相对谈语”也。则背憎为相椓谮矣。逐者，犹人走相追逐，唯恐不先，言其竞为之甚也。

悠悠我里，亦孔之痗。悠悠，忧也。里，病也。痗，病也。笺云：里，居也。悠悠乎，我居今之世，亦甚困病。○里如字，本或作“<疒里>”，后人改也。痗，莫背反，又音悔，本又作“悔”。四方有羡，我独居忧。羡，馀也。笺云：四方之人尽有饶馀，我独居此而忧。○羡，徐箭反。民莫不逸，我独不敢休。笺云：逸，逸豫也。

　　天命不彻，我不敢傚我友自逸。彻，道也。亲属之臣，心不能已。笺云：不道者，言王不循天之政教。○傚，户教反。

　　[疏]“悠悠”至“自逸”。○毛以为，诗人见王政之恶如此，故言悠悠乎可忧也。为此而病，亦甚困病矣。今四方之民尽有饶馀，我独居此而忧。又民莫不得优游自逸，我独不敢休息。以王之教命不循昊天之道，臣有离散去者，我不敢傚我友自放逸而去也。其友与王无亲，故舍王而去。己则王之亲属，故不敢傚之。○郑以为“厉王时”，言“悠悠乎，我居今之世，亦甚困病”为异。馀同。

《十月之交》八章，章八句。

《雨无正》，大夫刺幽王也。雨自上下者也，众多如雨，而非所以为政也。亦当为刺厉王。王之所下教令甚多而无正也。○正音政。

　　[疏]“《雨无正》七章，上二章章十句，次二章章八句，下三章章六句”至“为政”。○正义曰：经无此“雨无正”之字，作者为之立名，叙又说名篇及所刺之意。雨是自上下者也，雨从上而下於地，犹教令从王而下於民。而王之教令众多如雨，然事皆苛虐，情不恤民，而非所以为政教之道，故作此诗以刺之。既成而名之曰《雨无正》也。经七章皆刺王之辞。郑以为“刺厉王”为异。

浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四国。骏，长也。穀不熟曰饥，蔬不熟曰馑。笺云：此言王不能继长昊天之德，至使昊天下此死丧饥馑之灾，而天下诸侯於是更相侵伐。○浩，古老反，又胡老反。昊，胡老反。骏音峻。馑，其靳反。更，古衡反。旻天疾威，弗虑弗图。笺云：虑、图皆谋也。王既不骏昊天之德，今昊天又疾其政，以刑罚威恐天下而不虑不图。○旻，密巾反。本有作“昊天”者，非也。恐，起勇反。

　　舍彼有罪，既伏其辜。若此无罪，沦胥以铺。舍，除。沦，率也。笺云：胥，相。铺，徧也。言王使此无罪者见牵率相引而徧得罪也。○舍音赦，一音舍。沦胥，上音伦，下息鱼反。铺，普乌反，福也。王云：“病也。”徧音遍。下同。

　　[疏]“浩浩”至“以铺”。○毛以为，诗人告幽王言：浩浩然广大之昊天，以王不能继长其德，承顺行之，故下死丧饥馑之灾，由此致斩伐绝灭四方之国也。王既不能继长昊天之德，而昊天又疾王以刑罚之政威恐天下，其灾又将重於死丧饥馑，欲害及王身。王不虑谋之，弗曾图计之。若图谋之，当正刑罚以御天变，反舍彼有罪既伏其辜者而不戮，若此无罪之人，王枉滥之，使牵率相引而徧得住ｏ由王酷暴，天所以疾王，何以不改之乎？○郑唯刺厉王为异。○传“穀不”至“曰馑”。○正义曰：《释天》文。李巡曰：“五穀不熟曰饥，可食之莱皆不熟为馑。”郭璞曰：“凡草木可食者通名为蔬。襄二十四年《穀梁传》曰：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大饥。”又谓之“大侵”。彼以五穀熟之多少立差等之名，其实五者皆是饥也。三穀不升，於民之困，盖与蔬不熟同，故俱名为馑也。○笺“此言”至“侵伐”。○正义曰：王者继天理物，当奉天施化，是长天德也。政不顺天，残害下民，是不能继长昊天之德。《尚书》称政之动天，有如影响。王既不能继长天德，故昊天震怒，下此死丧饥馑之灾。谓害万民也。饥馑既至，则人怀苟且，故天下诸侯於是更相侵伐。由灾而使然，故云於是。○笺“虑图”至“不图”。○正义曰：再言不谋者，丁宁欲王深思之也。上有昊天，明此亦昊天。定本皆作“昊天”，俗本作“旻天”，误也。○传“舍，除”。○正义曰：欲故舍其人，即除其罪过，故以舍为除也。

周宗既灭，靡所止戾。戾，定也。笺云：周宗，镐京也。是时诸侯不朝王，民不堪命。王流于彘，无所安定也。○彘，直例反。正大夫离居，莫知我勚。勚，劳也。笺云：正，长也。长官之大夫，於王流于彘而皆散处，无复知我民之见罢劳也。○勚，夷世反，又音曳。长，张丈反。下同。复，符富反。罢音皮。三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。笺云：王流在外，三公及诸侯随王而行者，皆无君臣之礼，不肯晨夜朝暮省王也。○朝，直遥反，旧张遥反。

　　庶曰式臧，覆出为恶。覆，反也。笺云：人见王之失所，庶几其自改悔而用善人。反出教令，复为恶也。○覆，芳服反。

　　[疏]“周宗”至“为恶”。○毛以为，周室为天下所宗，今可宗之道，谓先王之法，既以灭亡矣。其道既灭，国亦将亡，无所止而安定也。以此无法，故我之贤友长官大夫奔散而去，与我离居。我虽劳，无知我之劳者。又三事大夫无肯早起夜卧以勤国事者，国君之诸侯无肯朝夕在公而敬事王者。法度既灭，君臣解体，以将灭亡。我庶几曰：王今国危如此，当改用善人。而王反出为恶政，以害天下。言其恶，所以当亡也。○郑以为，厉王既为昊天所疾，故今宗周镐京既已破灭，王出京师，无所止而安定也。馀笺备。○传“戾，定”。○正义曰：此传质略，王述之曰：“周室为天下所宗，其道已灭，将无所止定。毛以刺幽王，理必异於郑。”当如王说。○笺“周宗”至“于彘”。○正义曰：周宗，宗周也。皆言周为天下所宗，文虽异而义同，故言“周宗，镐京也”。《本纪》称：暴虐，国人谤王。召公谏曰：“民不堪命。”王怒，杀谤者，诸侯不朝。於是国人莫敢出言。三十七年乃相与叛，袭厉王。王出奔彘。是王流于彘之事也。《本纪》又云：“召公、周公二相行政号，曰共和。”则镐京灭者，以王不在焉，故韦昭云：“彘地，汉时为县，属河东，今永安是也。”杜预云：“平阳永安县东北有彘城，晋时郡分而县移，故校汉时不同。”○传“勚，劳”。○正义曰：《释诂》文。王述之曰：“长官大夫，我之贤友，奔走窜伏，与我离居。我劳病，莫之知也。故下章思之，欲迁还於王都。”○笺“长官”至“罢劳”。○正义曰：大夫而言长官者，大夫是公卿之总名，皆佐王治民者也。王既奔亡，臣亦散处，无复知民人之劳者。王流之后，二公行政，民有劳苦，不由於王，而以刺厉王者，此言“大夫离居，及“莫肯夙夜”，是王即奔时，民有劳苦，皆是王之过，故刺王也。○笺“王流”至“省王”。○正义曰：郑言三公者，以经“三事大夫”为三公也。卿则当有六人，孤则无主事，故知“三事大夫”唯三公耳。公虽无职，而《地官》云：“二乡则公一人。”郑亦云：“外与六乡之事，职所不说。三皆有事，故云三事也。”谓之大夫者，大夫，丈夫之成名，可以上通公卿。《春秋传》曰“王命委於三吏”，谓三公也。三公尚谓之吏，况大夫乎！王肃以三事为三公，大夫谓其属。案上文正大夫为一人，三事大夫不得分为二也。且其文对邦君诸侯，若三公下私属大夫，则不得特通於王，不宜责其“莫肯夙夜”也。其意亦谓此为三公也。

如何昊天！辟言不信。如彼行迈，则靡所臻。辟，法也。笺云：如何乎昊天！痛而愬之也。为陈法度之言不信之也。我之言不见信，如行而无所至也。

　　凡百君子，各敬尔身。胡不相畏，不畏于天？笺云：凡百君子，谓众在位者。各敬慎女之身，正君臣之礼，何为上下不相畏乎？上下不相畏，是不畏于天。

　　[疏]笺“上下”至“于天”。正义曰：天道设教，以卑承尊。若下不事上，是不畏天道。

戎成不退，饥成不遂。曾我{执日}御，憯憯日瘁。戎，兵。遂，安也。{执曰}御，侍御也。瘁，病也。笺云：兵成而不退，谓王见流于彘，无御止之者。饥成而不安，谓王在彘乏於饮食之蓄，无输粟归饩者。此二者曾但侍御左右小臣憯憯忧之，大臣无念之者。○逻，徐音退，本又作“退”。{执日}，思列反。憯，千感反。瘁，徂醉反。饩，许气反。曾，在登反。畜，敕六反。

　　凡百君子，莫肯用讯。听言则答，谮言则退。以言进退人也。笺云：讯，告也。众在位者，无肯用此相告语者。言不忧王之事也。答犹距也。有可听用之言，则共以辞距而违之。有谮毁之言，则共为排退之。群臣并为不忠，恶直丑正。○讯音信，徐息悴反，又音碎。排，步皆反。恶，乌路反。

　　[疏]“戎成”至“则退”。○毛以为，幽王政乱朝危，将致兵寇。言兵寇已成，而不能御而退之。天下之众，饥困已成，而不能恤而安之。曾我待御之小臣，知天下之危殆，憯憯然日以忧病。其凡众在位之君子，虽知其危，无肯用此事以告王者。而王又好信浅近，受用谗佞，若有道听非法之言，闻则应答而受之。若有谮毁之言，云此人不可任，则用其言而罪退之。言以谗言进退人也。王政如是，所以将危亡也。○郑以厉王在镐，民叛袭王，兵害已成，而不肯为王御止而败退之者，故令王流於彘矣。王既在彘，乏於饮食之蓄，饥困已成，而天下无肯输粟归王而安饱之者，故令王困於食矣。此二者，曾我侍御左右之小臣、憯憯然忧之而日瘁耳。王困於兵戎，乏於饮食，此乃臣所急忧，而汝凡众在位之君子，无肯用此以相告语者。唯共聚为不忠，恶直丑正。有可听用之言则以为非，各进来共以辞距而违之，令其言不得用也。若小人有为谮毁之言，则以为是，各相共排退而去，不答难之，令小人得进谮於王。王既暴虐，臣又不忠，所以至於危亡，为此也。○笺“兵成”至“归饩”。○正义曰：以王在彘之后，不复有兵，知兵成是在镐时事，故云“谓见流於彘，无御止之者”。即《本纪》云“民叛，袭王”是也。王若在镐，理无乏食，知饥成是在彘时事，故云“王在彘乏於饮食之蓄，无轮粟归饩者”。蓄谓蓄积。不必朝夕乏食，故言“之蓄”。输粟归饩，皆《左传》有此言。饩谓牲牢也。○笺“有可”至“丑正”。○正义曰：“听言”对“谮言”，故为有可听用也。《桑柔》对“诵言”，故为道听之浅者。答犹对也。受之与距，皆是以言答之。但此是刺诗，可听之言，必不答受，故知答犹距也。共以辞距而违之，使不见听用也。则答者是以辞距之，明退者是不答也，故云“共为排退”。言其徒侣自排而退，无距难之者，令使谮言得用也。见善则距逆，见恶则赞成，是群臣并为不忠，恶忠直而丑贞正也。“恶直丑正”，昭二十八年《左传》文。

哀哉不能言，匪舌是出，维躬是瘁。哀贤人不得言，不得出是舌也。笺云：瘁，病也。不能言，言之拙也。言非可出於舌，其身旋见困病。○出，尺遂反，音毳。哿矣能言，巧言如流，俾躬处休。哿，可也。可矣，世所谓能言也。巧言从俗，如水转流。笺云：巧犹善也。谓以事类风切剀微之言，如水之流，忽然而过，故不悖逆，使身居安休休然。乱世之言，顺说为上。○休，虚虬反。注同。风，福凤反。剀，古爱反，又占哀反，一音祈。悖，补对反。{辶咢}，五故反，本亦作“逆”。说音悦。

　　[疏]“哀哉”至“处休”。○毛以为，幽王信谗，贤者不能从俗，不敢发言，故云可哀伤哉，不能言之。贤者意虽欲言，言则忤物。其欲言者，当今非我此舌是所可出。若出是舌，维其身是病。言小人恶，直将共害之可矣。若世之所谓能言者，以巧善为言，从顺於俗，如水之转流。理正辞顺，无所悖逆。小人之所不忌，使身得居安休休然。言世虽谗胜，贤有巧拙，亦有能免之者，见乱世欲其顺说。○郑以厉王时为异。○笺“不能”至“困病”。○正义曰：以下能言者，云“巧言如流”，明不能言者为拙矣。言之忤人，其祸必速。言出则祸入，故云“旋见困病”。○笺“巧犹”至“剀微”。○正义曰：人虽正直，性有巧拙。《表记》云：“辞欲巧。”是正言亦欲巧。但人有不能耳，知非佞巧者。若邪佞之巧，则自得志，非徒所可矣。传云“从俗如转流”，言从俗，明亦谓贤人，与郑同也。剀微之者，《书传》注云：“剀，切。”《说文》云：“剀，摩也。”谓摩切其傍，不斥言。

维曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子。亦云可使，怨及朋友。于，往也。笺云：棘，急也。不可使者，不正不从也。可使者，虽不正从也。居今衰乱之世，云往仕乎？甚急迮且危。急迮且危，以此二者也。○笮，本又作“迮”，侧格反。

　　[疏]“维曰”至“朋友”。○毛以为，幽王之时，贤者在朝，进退多难。我今所言，维曰往仕乎？往仕自是其理。但居今之世，往仕则甚急迮且危殆矣。何者？仕在君朝，则当从君命。王既邪淫，动皆不可。我若执正守义，不从上命，则天子云我不可使，我将得罪於天子。我若阿谀顺旨，亦既天子云此人可使，我则怨及於朋友。朋友之道，相切以善，今从君为恶，故朋友怨之。以此二事，“可使”与“不可使”，进退不可，故往仕则急危也。○郑唯“厉王时”为异。○笺“不可”至“二者也”。○正义曰：以“可使”与“不可使”皆君论臣之辞，谓称己意为可使，不称己意为不可使也。笺解贤人之意，不可使者，君有不正，我不从之，君则以我为不可使也。可使者，君虽不正，我亦从之，如是则君以我为可使也。

谓尔迁于王都，曰予未有室家。贤者不肯迁于王都也。笺云：王流于彘，正大夫离居，同姓之臣从王，思其友而呼之，谓曰女今可迁居王都，谓彘也。其友辞之云：我未有室家於王都可居也。鼠思泣血，无言不疾。无声曰泣血。无所言而不见疾也。笺云：鼠，忧也。既辞之以无室家，为其意恨，又患不能距止之，故云我忧思泣血，欲迁王都见女。今我无一言而不道疾者，言己方困於病，故未能也。○思，息嗣反。注“忧思”同。为，于伪反。距，本又作“蚷”，音巨。

　　昔尔出居，谁从作尔室？遭乱世，义不得去。思其友而不肯反者也。笺云：往始离居之时，谁随为女作室？女犹自作之耳。今反以无室家距我。恨之辞。

　　[疏]“谓尔”至“尔至”。○毛以为，幽王駮乱，大夫有去离朝廷者。其友在朝，思而呼之，谓曰：“尔可迁居于王都。”欲见其还朝也。去者不肯，曰：“予于王都未有室家。”心疾王政，讬以无室家为辞也。其友以其距己，又责之云：“我所以忧恐泣血欲汝还者，以孤特在朝，无所出言而不为小人所见憎疾，故思汝耳，何为拒我云无室家乎！昔尔从王都出居於郊外之时，谁复从汝作汝室也？本汝自作之耳。汝今若还王都，亦可自作室家，何当以无室为辞也？”○郑以为，厉王已流於彘，即谓彘为王都。同姓大夫从王，其友不从，故呼之，谓之曰：“尔可迁居王都。”其友辞曰：“予未有室家。”既辞又恐其恨，故云：“我诚忧思泣血，欲迁王都见汝。所以不得往者，今我无一言而不道己疾。由己有疾，逢人则言，方困於病，故未能迁耳。”大夫知其虚，又责之云：“昔尔出居，谁从作尔室也？”上下四句据文与毛同，但属意别耳。○传“无声”至“见疾”。○正义曰：《说文》云：“哭，哀声也”。“泣，无声出泪也。”则无声谓之泣矣。连言血者，以泪出於目，犹血出於体，故以泪比血。《礼记》曰：“子皋执亲之丧，泣血三年。”注云：“无声而血出。”是也。无所言而不见疾，见者，自彼加己之辞，是诗人言己为人所疾也。知非其友言在朝疾己者，若为在朝疾己，不须以无室为辞。又未仕而逆虑人疾，非顺答也，故以诗人自言也。

《雨无正》七章，二章章十句，二章章八句，三章章六句。

《小旻》，大夫刺幽王也。所刺列於《十月之交》、《雨无正》为小，故曰小旻。亦当为刺厉王。○旻，武巾反。下同。

　　[疏]《小旻》六章，上三章章八句，下三章章七句。○笺“所刺”至“小旻”。○正义曰：经言“旻天”，天无小义，今谓之“小旻”，明有所对也，故言所刺者，此列於《十月之交》、《雨无正》，则此篇之事为小，故曰“小旻”也。《十月之交》言日月告凶，权臣乱政；《雨无正》言宗周坏灭，君臣散离，皆是事之大者。此篇唯刺谋事邪僻，不任贤者，是其事小於上篇。与上别篇，所以得相比者，此四篇文体相类，是一人之作，故得自相比校，为之立名也。毛氏虽幽、厉不同，其名篇之意或亦然之。

旻天疾威，敷于下土。敷，布也。笺云：旻天之德，疾王者以刑罚威恐万民，其政教乃布於下土。言天下徧知。○敷，抚扶反。徧音遍。谋犹回遹，何日斯沮？回，邪。遹，辟。沮，坏也。笺云：犹道沮止也。今王谋为政之道，回辟不循旻天之德，已甚矣。心犹不悛，何日此恶将止？○遹音聿，《韩诗》作“鴥”，义同。沮，在吕反。邪，似嗟反。辟，匹亦反。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。

　　谋臧不从，不臧覆用。我视谋犹，亦孔之邛？邛，病也。笺云：臧，善也。谋之善者不从，其不善者反用之。我视王谋为政之道，亦甚病天下。○覆，芳服反。邛，其凶反。

　　[疏]“旻天”至“之邛”。○毛以为，旻天之德，今疾王以刑罚威恐万民，政乃布於天下，遍知之。王既为天所疾，政教当顺天为之。今王谋为政之道，又多邪僻，不循旻天之德，已甚矣！何日王之此恶可散坏乎？言王无悛心，恶未可坏，故有谋之善者王不从之，其不善者王反用之。是恶不坏也。王恶如是，我视王谋为政之道，是亦甚病我天下之民矣。○郑为厉王，言何日王之此恶将止？止亦坏义，无多异。正以行恶，宜为休止，故易传也。《说文》云：“悛，止也。”

潝潝訿訿，亦孔之哀。潝潝然患其上，訿訿然思不称乎上。笺云：臣不事君，乱之阶也，甚可哀也。○潝，许急反。訿音紫。《尔雅》云：“潝潝、訿訿，莫供职也。”《韩诗》云：“不善之貌。”称其，尺证反，一本作“称乎”。

　　谋之其臧，则具是违。谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡厎！笺云：于，往。厎，至也。谋之善者俱背违之，其不善者依就之。我视今君臣之谋道，往行之将何所至乎？言必至於乱。○厎，之履反。背音佩。

　　[疏]“潝々”至“胡厎”。○毛以为，幽王时，小人在位，皆潝々然自作威福，患苦其上。又訿訿然竞营私利，不思称於上。臣行如此，亦甚可哀伤也。王不用善臣，又弃职事，君臣并皆昏乱，故云：谋之其有不善者，则君臣俱於是共背违之；谋之其有不善者，则君臣俱於是共就依之。我视今君臣所谋之道，唯如往行之人，将何所至乎？行无所至，犹谋无所成，是言必至於乱也。○郑以“厉王时”为异。○传“潝々”至“乎上”。○正义曰：《释训》云：“潝々、訿々，莫供职也。”李巡曰：“君暗蔽，臣子莫亲其职。”郭璞曰：“贤者陵替，奸党炽盛，背公恤私，旷职事也。”皆言其大旨耳。彼不解潝々、訿々之文。潝潝为小人之势，是作威福也。訿訿者，自营之状，是求私利也。自作威福，竞营私利，是不供君职也。此传亦唯《尔雅》文径解其意，患其上者，专权争势，与上为患。不思称上者，背公营私，不思欲称上之意，亦是不供职之事。

我龟既厌，不我告犹。犹，道也。笺云：犹，图也。卜筮数而渎龟，龟灵厌之，不复告其所图之吉凶。言虽得兆，占繇不中。○厌，於艳反。注同。数音朔。复，扶又反。繇音胄。中，丁仲反。谋夫孔多，是用不集。集，就也。笺云：谋事者众，而非贤者；是非相夺，莫適可从，故所为不成。○適音的。发言盈庭，谁敢执其咎？谋人之国，国危则死之，古之道也。笺云：谋事者众，讻々满庭，而无敢决当是非，事若不成，谁云己当其咎责者？言小人争知而让过。○讻音凶。当，丁浪反。

　　如匪行迈谋，是用不得于道。笺云：匪，非也。君臣之谋事如此，与不行而坐图远近，是於道路无进於跬步何以异乎？○跬，缺氐反，举足曰跬。

　　[疏]“我龟”至“于道”。○毛以为，言小人不尚德，而好灼龟求吉，请问过度，渫渎神灵。我龟既厌繁数，不肯於我告其吉凶之道也。又王之朝上，谋夫甚多，而非贤者。是非不决，是用为谋者不得成也。发言则讻讻满庭，而无肯决当是非。事若不成，谁敢执其咎责乎？以初无决当，败则相推，故谋无所成也。其君臣之谋事如此，似欲行之人，非於道上，而但坐谋远近，是用不得於道里，何以异乎？谋而不行，则於道不进；言而无决，则於事不成之。○郑为刺厉王。言问龟，龟不告所图之吉凶。以本问龟为有所图谋，故不从吉凶之道也。○笺“卜筮”至“不中”。○正义曰：礼，龟曰卜，蓍曰筮。而此龟并言筮者，以卜筮相将之物，故并言以协句。《易》曰：“初筮告。再三渎，渎则不告。”彼论弟子问，师以筮言之。是数问则慢渎，故至筮龟灵也。此言数者，谓小人好卜数问，不是一事，而至三四也。龟灵厌之，不复告其所图之吉凶。虽得兆，及占之於繇，则其言皆不中。言吉不必吉，凶不必凶，是不告也。定本云“虽得兆”，无“吉”字。俗本有“吉”字，衍也。兆者，龟之亹坼。繇者，卜之文辞。古有其书，《左传》每云“其繇曰”者，是也。○传“谋人”至“之道”。○正义曰：解所以有咎之意。小人取不若人，争为己智，故谋则发言盈庭。若要之决，则国危当死。彼智不知，及虑有死责，故不能决，正无敢执咎以归己者。《左传》说“楚伐郑”。郑六卿，三欲从楚，三欲待晋。“子驷曰：‘请从楚，騑也受其咎。’”是敢执之也。○笺“无进於跬步”。○正义曰：《乡射》注云：“矢幹长三尺，与跬相应，则半步也。”《尔雅》亦云：“一举足谓之跬。”

哀哉为犹，匪先民是程，匪大犹是经。维迩言是听，维迩言是争！古曰在昔，昔曰先民。程，法。经，常。犹，道。迩，近也，争为近言。笺云：哀哉！今之君臣谋事，不用古人之法，不犹大道之常，而徒听顺近言之同者，争近言之异者。言见动轫则泥陷，不至於远也。○轫音刃，碍车木也，《字林》如战反。泥，乃丽反。

　　如彼筑室于道谋，是用不溃于成。溃，遂也。笺云：如当路筑室，得人而与之谋所为，路人之意不同，故不得遂成也。○溃，户对反。

　　[疏]“哀哉”至“于成”。○毛以为，可哀哉！今幽王君臣为政教之道，非用古人是为法，非用大道是为常。徒维浅近之言，而同者於是听用之，言而异者於是争辨之。言发意鄙近，无期远大也。如彼筑室於道者，得人而与之谋其所为，而路人之意不同，是用此室不得遂於是而成也。言浅近之人不可谋道，犹路人不可谋室，故比之。○郑以刺厉王。哀哉！今君臣之为谋事也。馀同。○传“古曰在昔，昔曰先民”。○正义曰：《国语》文也。据今人而道古人，谓之在昔。据昔而又道其先民。民者，人之大名，其实是贤圣者也。○笺“不用古”至“於远”。○正义曰：先民斥人，故知古人之法也。古人之法，是先王成事已行者也。大道之常，谓礼乐典法，古今所通者也。同是今言，而云是听、是争，故知听其同者，争其异者。《楚辞》云：“朝发轫於苍梧。”王逸曰：“轫，友轮木也。”《说文》云：“轫，碍车木也。”动轫者，谓去木动轮而发行也。《论语》云：“致远恐泥。”郑云“则泥”，意出於彼也。

国虽靡止，或圣或否。民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。靡止，言小也。人有通圣者，有不能者，亦有明哲者，有聪谋者。艾，治也。有恭肃者，有治理者。笺云：靡，无。止，礼。膴，法也。言天下诸侯，今虽无礼，其心性犹有通圣者，有贤者。民虽无法，其心性犹有知者，有谋者，有肃者，有艾者。王何不择焉，置之於位而任之为治乎？《书》曰：“睿作圣，明作哲，聪作谋，恭作肃，从作乂。”诗人之意，欲王敬用五事，以明天道，故云然。○否，方九反，徐音鄙。膴，王火吴反，大也。徐云：“郑音谟。”又音武。沈音无。《韩诗》作“靡腜”，犹无几何。艾音刈。治，直吏反。下皆同。有知，音智。

　　如彼泉流，无沦胥以败！笺云：沦，率也。王之为政，当如原泉之流，行则清。无相牵率为恶，以自浊败。

　　[疏]“国虽”至“以败”。○毛以为告幽王。今日民下之国虽为狭小，其民或有通圣者，或有不能者。民虽无法，其性亦或有明哲者，或有聪谋者，或有恭肃者，或有理治者。王何不用焉，致之於位，而何用小人乎？所以令王用此圣哲者，以王为政，当如彼泉之流，行则清，拥则浊也。无相牵率为恶，以自浊败。若任小人，则王政败，故欲王用贤哲也。○郑以告厉王。今天下国家之诸侯虽无礼，其心性有通圣、有贤者。馀同。○传“靡止”至“理者”。○正义曰：以靡止犹言狭小无所居止，故为小也。言小者见虽小，尚有之义以为劝戒。经言“或圣”，传兼言人有通圣者。通者，通知众事，故称圣人。然通事有多少，则圣中有等级。此劝王用圣，则当时有之，直是通知事者，未必即是大圣，故兼言通以辨嫌也。有不能者，止谓不能为圣耳，犹是贤也，故笺云“有贤者”，即此传言“不能”，一也，以劝王用之。不应言全无所知或否为不圣而贤也。亦有明哲者，其上特言“亦”者，以其文隔“民虽靡膴”，与“或否”连，故言亦也。传以自圣及乂，皆是民有，故於哲上言“亦”，明其通谓民也。定本及《集本》“有通圣”上无“人”字。靡止言国，靡膴言民，为文势互相通耳。别无义也。郑训膴音摸，为法。王肃读为膴，喜吴反。膴，大也。无大，有人言少也。国虽小，民虽少，犹有此六事。未审毛意如何，今同之郑说。○笺“止礼”至“云然”。○正义曰：以《相鼠》云“人而无止”，《孝经》曰“容止可视”，是止为礼也。又以民、国相对，王之用臣，不止於民，故知国谓诸侯。上举诸侯，下言庶民，於中唯贤则任也。於国言圣贤，於民言哲、谋、肃、乂。以圣贤比四事为优，故属之诸侯耳。其实互相明也。国言礼，民言法，一也。言虽无礼法者，礼法大行之日，则比屋可封，贤人众多。今虽无礼法，於中犹有此五事也。以五事人性行之能，故皆言其心性焉。既陈此言，明教王择人，任之为治也。毛五事皆准《尚书》为说，故笺引《书》曰以证之。所引“从作乂”以上皆《洪范》文也。彼注云：“皆谓政所致。君思叡则臣贤智也。君视明则臣昭晳也。君听聪则臣进谋也。君貌恭则臣礼肃也。君言从则臣职乂。”是也。彼先言恭，次从明、聪、睿，与此不次者，彼五事貌、言、视、听、思为次，注云：“此数本诸昭明人相见之次也。”以人先须貌严而后出言，言从而后视明及听聪、思睿。是人之明见在前，故如彼次。此则用优劣为差等，故圣哲为先，乃谋次之。谋虑出，必肃恭在貌，故肃次谋也。乂者，治理之名，乃是人之伎能，贵行贱能，故最在下。顺此《诗》经，故倒彼《书》文也。然叡、明、聪、恭、从，是君德也。圣、哲、谋、肃、乂，是臣事也。所以得相将者，郑云“政所致”，是以类相应，故虽君臣之事，可以相通也。“敬用五事”，亦《洪范》文也。五事者，即彼云“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰叡”，是也。此五事本诸天道而来，举此五者，教王择焉，是欲令王敬用五事，以明天道，故云然也。此并“或否”为六，言五事者，贤是圣中之别，与圣为一故也。○笺“王之”至“浊败”。○正义曰：此云“无沦胥以败”，明行则为清，不至浊败也。《抑》文全与此同，不言清者，以彼承“皇天弗尚”之下，取虚竭将亡为义，故不须言清浊。

不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。冯，陵也。徒涉曰冯河，徒博曰暴虎。一，非也。他，不敬小人之危殆也。笺云：人皆知暴虎、冯河立至之害，而无知当畏慎小人能危亡也。○冯，符冰反。博音搏。

　　[疏]传“冯陵”至“危殆”。○正义曰：《释训》云：“冯河，徒涉也。”李巡曰：“无舟而渡水曰徒涉。”则空涉水，陵波而渡，故训凭为陵也。“一，非也”者，言唯知此暴虎冯河一事非，而不知其他事也。以下说恐惧之事，故知他者，不敬小人之危殆也。小人恶直丑正，故不敬则危。

战战兢兢，战战，恐也。兢兢，戒也。如临深渊，恐队也。如履薄冰。恐陷也。

　　《小旻》六章，三章章八句，三章章七句。

卷十二 十二之三

卷十二 十二之三 　

《小宛》，大夫刺宣王也。亦当为刺厉王。○宛，於阮反。

　　[疏]《小宛》六章，章六句。○正义曰：毛以作《小宛》诗者，大夫刺幽王也。政教为小，故曰“小宛”。宛是小貌，刺宣王政教狭小宛然。经云“宛彼鸣鸠”，不言名曰“小宛”者，王才智卑小似小鸟然。传曰“小鸟”，是也。○郑“刺厉王”为异。

宛彼鸣鸠，翰飞戾天。兴也。宛，小貌。鸣鸠，鹘雕。翰，高。戾，至也。行小人之道，责高明之功，终不可得。○翰，胡旦反。鹘音骨。雕，陟交反，何音彫，《字林》作“鸼”，云：“骨鸼，小种鸠也。”《草木疏》云：“鸣鸠，班鸠也。”我心忧伤，念昔先人。先人，文、武也。

　　明发不寐，有怀二人。明发，发夕至明。

　　[疏]“宛彼”至“二人”。○毛以为，言宛然翅小者，是彼鸣鸠之鸟也。而欲使之高飞至天，必不可得也。兴才智小者，幽王身也。而欲使之行化致治，亦不可得也。王既才智褊小，将颠覆祖业，故我心为之忧伤，追念在昔之先人文王、武王也。以文、武创业垂统，有此天下。今将亡灭，故忧之也。又言忧念之状，我从夕至明开发以来，不能寝寐。有所思者，唯此文、武二人。将丧其业，故思念之甚。○郑唯“刺厉王”为异。○传“宛小”至“可得”。○正义曰：以鸠是小鸟，又篇名《小宛》，故知宛为小。定本及《集本》皆云“鸣鸠，鹘雕也”。○传“先人，文、武”。○正义曰：知者，以王无德，而念其先人。又云“有怀二人”，则所念二人而已。周之先世，二人有圣德定天位者，唯文、武为然。明以文、武有天下，今虑其亡灭，故念之也。○传“明发，发夕至明”。○正义曰：夜地而暗，至旦而明，明地开发，故谓之明发也。人之道，夜则当寐。言明发以来不寐，以此故知从夕至旦常不寐也。

人之齐圣，饮酒温克。齐，正。克，胜也。笺云：中正通知之人，饮酒虽醉，犹能温藉自持以胜。○温，王如字，柔也。郑於运反，蕴藉也。藉，在夜反，又慈夜反。彼昏不知，壹醉日富。醉日而富矣。笺云：童昏无知之人，饮酒一醉，自谓日益富，夸淫自恣，以财骄人。

　　各敬尔仪，天命不又。又，复也。笺云：今女君臣，各敬慎威仪，天命所去，不复来也。○复，扶又反，下同。

　　[疏]笺“中正”至“以胜”。○正义曰：中正谓齐，通智谓圣。圣者，通也。《大司徒》注云：“圣通而先识。”是也。此经与下相对，齐为中正，则童昏者邪僻而不正。以圣对不知，是圣者通智也。“蕴藉”者，定本及笺作“温”字。舒瑗云：“苞裹曰蕴。”谓蕴藉自持含容之义。经中作“温”者，盖古字通用。《内则》说子事父母云：“柔色以温之”，郑亦以温为藉义。

中原有菽，庶民采之。中原，原中也。菽，藿也，力采者则得之。笺云：藿生原中，非有主也，以喻王位无常家也，勤於德者则得之。○菽音叔。藿，火郭反。螟蛉有子，蜾蠃负之。螟蛉，桑虫也。蜾蠃，蒲卢也。负，持也。笺云：蒲卢取桑虫之子，负持而去，煦妪养之，以成其子。喻有万民不能治，则能治者将得之。○螟，亡丁反。蛉音零，俗谓之桑蟃，一名戎女。蟃音万。蜾音果。蠃，力果反，即细腰蜂，俗呼蠮螉，是也。蠮，於髻反。螉音翁。煦，况甫反，又况具反。妪，纡甫反，又纡具反。郑注《礼记》云：“以气曰煦。以体曰妪。”

　　教诲尔子，式穀似之。笺云：式，用。穀，善也。今有教诲女之万民用善道者，亦似蒲卢言将得而子也。

　　[疏]“中原”至“似之”。○毛以为，既言天命将去，故告幽王以王位无常。言原田之中有菽藿，众民能力采之者则得食之。以兴域中之有王位，有德能勤治之者则得处之。藿生原中，非有主；位在域中，非有常也。所以为无常者，桑虫自有子，而蒲卢负而养之，以成己子。若有圣德者，能教诲尔之万民用善道则似之矣。言此蒲卢养取桑虫之子以为己子，似有德者教取王民以为己民，是王位无常也。王何不修德以固位乎？实教诲万民，而言子者，王肃云：王者作民父母，故以民为子。○郑唯“刺厉王”为异。○傅“菽，藿”。○正义曰：菽者大豆，故《礼记》称“啜菽饮水”。菽叶谓之藿。《公食礼》云“鉶羹牛用藿”，是也。此经言有菽，笺、传皆以为藿者，以言“采之”，明采取其叶，故言藿也。○笺“王位无常家”。○正义曰：《集注》、定本皆作“家”。俗本作“处”，误。○傅“螟蛉”至“蒲卢”。○正义曰：皆《释虫》文。郭璞曰：“蒲卢即细腰蜂也。俗呼为蠮螉。桑虫俗谓之桑蟃，亦呼为戎女。郑《中庸》注以蒲卢为土蜂。”陆机云：“螟蛉者，桑上小青虫也，似步屈，其色青而细小。或在草莱上。蜾蠃，土蜂也，似蜂而小腰，取桑虫负之於木空中，七日而化为其子。”○笺“蒲卢”至“其子”。○正义曰：《中庸》云：“政也者，蒲卢。”即此是也。《乐记》注云：“以体曰妪。以气曰姁。谓负而以体，暖之以气，煦之而令变为己子也。”此螟蛉非不能养子，而喻王有万民不能治者，喻取一边耳。

题彼脊令，载飞载鸣。题，视也。脊令不能自舍，君子有取节尔。笺云：题之为言视睇也。载之言则也。则飞则鸣，翼也口也，不有止息。○题，大计反。令音零，本亦作“鸰”。注同。舍音舍。睇，大计反。我日斯迈，而月斯征。笺云：我，我王也。迈、征皆行也。王日此行，谓日视朝也。而月此行，谓月视朝也。先王制此礼，使君与群臣议政事，日有所决，月有所行，亦无时止息。○日，而乙反。下同。朝，直遥反。

　　夙兴夜寐，毋忝尔所生！忝，辱也。○母忝，上音无，下他簟反，《字林》他念反。

　　[疏]“题彼”至“所生”。○毛以为，既王位无常，须自勤於政，故告幽王。言视彼脊令之鸟，尚则飞则鸣，既飞以翼，又鸣以口，翼也口也，无有止息之时。况人之处世，其可自舍！视此脊令，以为喻节，故我王当日此行，行视朝之礼；又而月此行，行视朔之政，与群臣议政事，日有所决，月有所行，亦如脊令无肯止息时也。故当早起夜卧行之，无辱汝所生之父祖已。○郑唯“刺厉王”为异。○笺“题之”至“止息”。○正义曰：传已训题为视，此又言视睇者，以取之为节，当取傍视为义。《曲礼》注：“淫视，睇盼也。”《说文》云：“睇，小邪视也。”鸟皆飞鸣，而此及《常棣》独云“雍渠”者，此鸟自有不能止舍之性，故取为喻也。正以飞鸣无止息为兴者，亦欲取飞以喻其行事，鸣以喻其议也，故云口也翼也，无肯止息时也。○笺“我我”至“止息”。○正义曰：以此上承不能自舍，而云日月此行，故为我王。王於政事所行，唯有日视朝，月视朔耳。又解令王视朝及视朔意，以先王制此礼，欲使言与群臣行之，以议政事，日有所决断，月有所施行，亦无止息时。先王制礼意如此，所以今欲令我王有所成决也。

交交桑扈，率场啄粟。交交，小貌。桑扈，窃脂也。言上为乱政，而求下之治，终不可得也。笺云：窃脂肉食，今无肉而循场啄粟，失其天性，不能以自活。○扈音户。场，大良反。啄，陟角反。窃音切。治，直吏反。哀我填寡，宜岸宜狱。握粟出卜，自何能穀？填，尽。岸，讼也。笺云：仍得曰宜。自，从。穀，生也。可哀哉！我穷尽寡财之人，仍有狱讼之事，无可以自救，但持粟行卜，求其胜负，从何能得生？○填，徒典反，《韩诗》作“疹”。疹，苦也。岸如字，韦昭注《汉书》同。《韩诗》作“犴”，音同，云：“乡亭之系曰犴，朝廷曰狱。”握，於角反。

　　[疏]“交交”至“能穀”。○毛以为，交交然小者，是桑扈之鸟也。鸟自求生活，当应肉食。今既无肉，循场啄粟而食之，失其天性。以此求活，将必不能。以兴王者欲求治国，当行善教。今无善教施布，乱政以治之，失其常法。以此求治，终不可得。政既乱，可哀哉，我穷尽寡财之人，滥被系禁。在上谓之宜有此讼，宜有此狱。在位不矜愍，在身无以自救，但手握其粟，出卜其胜负。贫困如此，竟从何而能生活乎？是尤可哀也。○郑唯“刺厉王”为异。○传“桑扈”至“可得”。○正义曰：“桑扈，窃脂”，《释鸟》文。郭璞曰：“俗呼青雀，觜曲，食肉，喜盗脂膏食之，因以名云。”陆机云：“青雀也。”好窃人脯肉脂及膏，故曰窃脂也。桑扈食肉之鸟，而啄粟，求活不可得。以喻上为乱政，而求下治，亦不可得也。○笺“仍得”至“得生”。○正义曰：时政苛虐，民多枉滥。此人数遭之，在上以为此实有罪，宜其当然。由其仍得，故曰宜也。笺以寡财者，以衰乱之世，政以贿成。《史记》曰：“百金之子，不死於市。”是贫者无财自救，但持粟以求卜者，问得胜负。世必无从得活，故可哀也。

温温恭人，温温，和柔貌。如集于木。恐队也。惴惴小心，如临于谷。恐陨也。○惴，之瑞反。恐陨，上丘勇反，下于敏反。战战兢兢，如履薄冰。笺云：衰乱之世，贤人君子虽无罪犹恐惧。

　　《小宛》六章，章六句。

《小弁》，刺幽王也。大子之傅作焉。

　　[疏]“《小弁》八章，章八句”至“作焉”。○正义曰：太子，谓宜咎也。幽王信褒姒之谗，放逐宜咎。其傅亲训太子，知其无罪，闵其见逐，故作此诗以刺王。经八章，皆所刺之事。诸序皆篇名之下言作人，此独末言大子之傅作焉者，以此述太子之言，太子不可作诗以刺父，自傅意述而刺之，故变文以云义也。经言“弁彼鸒斯”，不言小鸟。曰“小弁”者，弁，乐也。鸒斯卑居小鸟而乐，故曰“小弁”。

弁彼鸒斯，归飞提提。兴也。弁，乐也。鸒，卑居。卑居，雅乌也。提提，群貌。笺云：乐乎！彼雅乌出食在野甚饱，群飞而归提提然。兴者，喻凡人之父子兄弟，出入宫庭，相与饮食，亦提提然乐。伤今大子独不。○鸒斯，音豫。《尔雅》云：“小而腹下白，不反哺者谓之雅乌。”《说文》云：“雅，楚乌也，一名鸒，一名鵯居，秦谓之雅。”一云：“斯，语辞。”提，是移反。乐音洛。下同。卑，本亦作“鵯”，同音匹，又必移反。民莫不穀，我独于罹。幽王取申女，生大子宜咎。又说褒姒生子伯服，立以为后，而放宜咎，将杀之。笺云：穀，养。于，曰。罹，忧也。天下之人，无不父子相养者。我大子独不，曰以忧也。○罹，力知反。取，七住反。大音泰。说音悦。何辜于天？我罪伊何？舜之怨慕，日号泣于旻天、于父母。○日号，上而乙反，下户刀反。旻，亡巾反。

　　心之忧矣，云如之何！

　　[疏]“弁彼”至“之何”。○正义曰：言乐乎，彼鸒斯之鸟。鸒斯之鸟，出食於野，饱而则归，同飞提提然，聚居欢乐也。以兴乐者，彼天下之民。此民父子出入宫庭，相与饮食，亦提提然聚居欢乐也。今天下民莫不父子相养，我太子独被放而不得其然，是比民、鸟之不如。太子言曰：“我忧之也。”太子言曰：“我忧之也。”太子既放弃而忧，故号泣而诉云：“我有何罪乎？上天致此冤枉。”问天云：“我罪维如何乎？”欲天辩其罪之所由。太子既忧如此，其傅言：“我心为之忧矣，知王如之何乎？”○传“鸒卑居”至“群貌”。○正义曰：“鸒，卑居”，《释鸟》文也。卑居又名雅乌。郭璞曰：“雅乌小而多群，腹下白，江东呼为鵯鸟是也。”此鸟名鸒，而云斯者，语辞。犹“蓼彼萧斯”，“菀彼柳斯”。传或有“斯”者，衍字。定本无“斯”字。以刘孝标之博学，而《类菀·鸟部》立鸒斯之目，是不精也。此鸟性好群聚，故云“提提，群貌”。“群”下或有“飞”，亦衍字。定本、《集本》并无“飞”字。○笺“彼雅”至“独不”。○正义曰：以经言“归飞”，是有出时，故言出食在野。以喻人父子出入宫庭也。以鸒求食，喻人相与饮食也。以鸟喻凡人，当文为兴，言伤今太子独失所。知者，以下云“我独”，故探之以明兴意。《集本》、定本皆无“然”字。俗本“不”下有“然”，衍字。○传“幽王”至“杀之”。○正义曰：《史记·周本纪》曰：“幽王三年，嬖爱褒姒，生子伯服。太子之母，申侯女，为后。欲废后，并去太子，用褒姒为后，以其子伯服为太子。”又《郑语》曰：“王欲杀太子，以成伯服，必求之申。申人弗畀，必伐之。”是放而欲杀之事也。○传“舜之”至“父母”。○正义曰：毛意嫌子不当怨父以诉天，故引舜事以明之。言舜之怨慕父母之时，日往于田，号泣诉於旻天、于我之父母也。言为我父母而不爱我，故怨之。《孟子》云：“万章问曰：‘舜往于田，号泣於旻天，何为其号泣也？’孟子曰：‘怨慕也。’长息问於公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣於旻天，於父母，则吾不知之矣。’公明高曰：‘非尔知也。’我竭力耕田，供为子职而已，父母不我爱，於我何哉？……大孝终身慕父母。五十而慕者，予於大舜见之矣。”引此者，言大舜尚怨，故太子亦可然也。

踧踧周道，鞫为茂草。踧踧，平易也。周道，周室之通道。鞫，穷也。笺云：此喻幽王信褒姒之谗，乱其德政，使不通於四方。○踧，徒历反。鞫，九六反。易，夷豉反。

　　我心忧伤，惄焉如捣。假寐永叹，维忧用老。心之忧矣，疢如疾首。惄，思也。捣，心疾也。笺云：不脱冠衣而寐曰假寐。疢犹病也。○惄，乃历反。捣，丁老反，本或作“<疒寿>”，同。《韩诗》作“疛”，除又反，义同。疢，敕觐反，又作“疹”，同。脱，本又作“税”，吐活反，一音始锐反。

　　[疏]“踧踧”至“疾首”。○正义曰：太子放逐，由王信谗所致。言踧踧然平易者，周室之通道也，今曰穷尽为茂草矣。茂草生於道则荒。道路以喻通达者，天子之德政也，今曰王政穷尽为褒姒矣。褒姒干王政则败王德。今王尽信褒姒之谗，太子所以放逐。王行如此，故我心为之忧伤，惄焉悲闷，如有物之捣心也。又假寐之中，长叹此事，维是忧而用致於老矣。其我心之忧矣，以成疢病，如人之疾首者。疾首，谓头痛也。○笺“此喻”至“四方”。○正义曰：此举周道有茂草之荒，鄣碍行路，使行者不达於四方，以喻幽王信褒姒之谗，败乱德政，不通於四方。时王虽无道，非路绝行人，实生茂草，且取茂草之秽道路，犹褒姒之乱王政，假以为喻耳。○传“惄，思。捣，心疾”。○正义曰：“惄，思”，《释诂》文。捣，心疾。所思在心，复云如捣，则似物捣心，故云心疾也。《说文》云：“捣，手椎。一曰筑也。”○笺“不脱”至“假寐”。○正义曰：宣二年《左传》说“赵盾盛服将朝，尚早，坐而假寐”，是也。

维桑与梓，必恭敬止。父之所树，已尚不敢不恭敬。○梓音子，木名。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛，不罹于里。毛在外阳，以言父。里在内阴，以言母。笺云：此言人无不瞻仰其父取法则者，无不依恃其母以长大者。今我独不得父皮肤之气乎？独不处母之胞胎乎？何曾无恩於我？○属音烛，徐音蜀。里音里。长，丁丈反。胞音包。胎，他来反。

　　天之生我，我辰安在？辰，时也。笺云：此言我生所值之辰，安所在乎？谓六物之吉凶。

　　[疏]“维桑”至“安在”。○毛以为，言凡人父之所树者，维桑与梓，见之必加恭敬之止。况父身乎，固当恭敬之矣。既恭孝如此，以至不容，故言人无不瞻仰其父取法则者，无不依怙其母以长大者。今我独不连属於父乎？不离历於母乎？何由如此不得父母之恩也？若此，则本天之生我，我所遇值之时安所在乎？岂皆值凶时而生，使我独遭此也？毛，指谓父也。里，指谓母也。○郑唯毛、里为异。馀同。○传“父之所树”。○正义曰：此假之於凡人，非谓幽王所树桑梓。○传“毛在”至“言母”。○正义曰：人体皆毛生於表，而里在其内。毛在外阳，里在内阴，以父阳母阴，故假表里言父母也。属者，父子天性相连属。离者，谓所离历，言禀父之气历母而生也？传於属离之义当然，其言小与郑异，其意则大同也。孙毓谓传为长，而云：“母斥褒姒。褒姒乃是太子之雠，宁复望其依恃之恩？又太子岂离历褒姒而生也？而言不离哉！”毓之所言，非传旨也。○笺“不处母之胞胎乎”。○正义曰：此太子为父所放耳，非母放之。而并言母也，以人皆得父母之恩，故连言之，其意不怨申后也。○笺“此言”至“吉凶”。○正义曰：言我生所值之辰，安所在乎，则本初生之辰有所值，故知谓六物也。昭七年《左传》：“晋侯谓伯瑕曰：‘何谓六物？’对曰：‘岁、时、日、月、星、辰，是谓也。’”服虔以为；岁，星之神也，左行於地，十二岁而一周。时，四时也。日，十日也。月，十二月也。星，二十八宿也。辰，十二辰也。是为六物也。

菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒。有漼者渊，萑苇淠淠。蜩，蝉也。嘒嘒，声也。漼，深貌。淠淠，众也。笺云：柳木茂盛则多蝉，渊深而旁生萑苇。言大者之旁，无所不容。○菀音郁。蜩音条。嘒，呼惠反。淠，徐孚计反，又匹计反。譬彼舟流，不知所届。笺云：届，至也。言今大子不为王及后所容，而见放逐，状如舟之流行，无制之者，不知终所至也。○譬，本亦作“辟”，匹致反。下同。届音戒。

　　心之忧矣，不遑假寐。笺云：遑，暇也。

　　[疏]“菀彼”至“假寐”。○正义曰：言有菀然而茂者，彼柳木也。此柳由茂，故上有鸣蝉，其声嘒嘒然。有漼然而深者，彼渊水也。此渊由深，故傍萑苇其众淠淠然。柳木茂而多蝉，渊水深而生苇，是大者之傍，无所不容。犹王总四海之富，据天下之广，宜容太子，而不能容之，至使放逐。譬彼舟之流行，而无维制之者，不知终当所至，以此故我心之忧矣，不得閒暇而假寐，言忧之深也。○笺“大者”至“不容”。○正义曰：定本无“旁所”二字。○笺“言今”至“所至”。○正义曰：於时申后废黜，非复能容太子。言不为王及后所容者，因上瞻父依母之文连言之耳。太子奔申，则是有所至矣。言无所至者，弃储君之重而逃窜舅，家非太子所当至故也。

鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。伎伎，舒貌。谓鹿之奔走，其足伎伎然舒也。笺云：雊，雉鸣也。尚，犹也。鹿之奔走，其势宜疾，而足伎伎然舒，留其群也。雉之鸣，犹知求其雌，今大子之放弃，其妃匹不得与之去，又鸟兽之不如。○伎，本亦作“跂”，其宜反。雊，古豆反。妃音配。譬彼坏木，疾用无枝。坏，瘣也，谓伤病也。笺云：大子放逐而不得生子，犹内伤病之。木内有疾，故无枝也。○坏，胡罪反，又如字，《说文》作“瘣”，云：“病也。一曰肿旁出也。”又音回。瘣，胡罪反，木瘤肿也。《尔雅》：“瘣木，符娄。”郭云：“虺亻区癭肿，无枝条也。”

　　心之忧矣，宁莫之知！笺云：宁犹曾也。

　　[疏]“鹿斯”至“之知”。○正义曰：此鹿斯与鸒斯、柳斯，斯皆辞也。言鹿之奔走，其势宜疾，今乃维足伎伎然，安舒而稽留，以待其牝鹿而俱走也。雄雉之於朝旦雊然而鸣，犹为求其雌雉而并飞也。鹿、雉犹得偶以俱游，今太子之见放逐，弃其妃匹，不得俱去，是鸟兽之不如。譬彼内伤病之木，以内疾之故，是用无枝也。犹太子无匹之故，不得生子，故我心之忧矣，曾无知之者。○笺“雊雉”至“不如”。○正义曰：《高宗彤日》：“雉升鼎耳而雊。”《说文》云：“雊，雄雉鸣也。雉鸣而句其颈，故字从隹句。”此雉言雌，鹿不言牝。鹿言足迟，为待之之势。兽走，故以迟相待；鸟飞疾，故以鸣相呼，皆互见也。言又鸟兽之不如者，前不如蝉、苇，今不如鸟、兽，故言又也。○传“坏，瘣，谓伤病”。○正义曰：《释木》云：“瘣木，符娄。”某氏曰：“《诗》云：‘譬彼瘣木，疾用无枝。’符娄尫亻区，内疾瘣磊，故疾用无枝。”郭璞曰：“谓木病尫亻区癭肿，无枝条者。”《舍人》曰：“符娄属下句，独为异也。”

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。墐，路冢也。笺云：相，视。投，掩。行，道也。视彼人将掩兔，尚有先驱走之者。道中有死人，尚有覆掩之成其墐者。言此所不知，其心不忍。○相，息亮反。兔，他故反。先，苏荐反。墐音觐，《说文》作“殣”，云：“道中死人，人所覆也。”驱，起俱反，又作“驱”，同。君子秉心，维其忍之。笺云：君子，斥幽王也。秉，执也。言王之执心，不如彼二人。

　　心之忧矣，涕既陨之！陨，队也。○涕音替。陨音蕴。队，直类反。

　　[疏]传“墐路冢”至“笺不忍”。○正义曰：墐者，理藏之名耳。此言行有死人，是於路傍，故曰路冢。《左传》曰：“道墐相望。”是也。言此不知者，谓不与走兽死人有相知，其心不忍耳。

君子信谗，如或醻之。笺云：醻，旅醻也。如醻之者，谓受而行之。○醻，市由反。君子不惠，不舒究之。笺云：惠，爱。究，谋也。王不爱太子，故闻谗言则放之，不舒谋也。伐木掎矣，析薪扡矣。伐木者掎其巅，析薪者随其理。笺云：掎其巅者，不欲妄踣之。扡。谓觐其理也。必随其理者，不欲妄挫析之。以言今王之遇大子，不如伐木析薪也。○掎，寄彼反。扡，敕氏反，又宅买反，徐又直是反。踣，蒲北反。挫，子卧反。

　　舍彼有罪，予之佗矣！佗，加也。笺云：予，我也。舍褒姒谗言之罪，而妄加我大子。○舍音捨。注同。又音赦。佗，吐贺反。注同。

　　[疏]“君子”至“佗矣”。○正义曰：言君子幽王信褒姒之谗，曾不思审，得即用之。如有人以酒相醻，得即饮之。此王所以然者，君子幽王心不爱太子之故，由此闻谗即逐，不肯安舒而谋虑之。伐木尚掎其木之巅矣，不欲妄踣之。析薪尚杝其薪之理矣，不欲妄析之。彼人尚不欲妄损析薪木，今王非理而害太子，其意乃不如彼伐木析薪之人。舍彼有罪之褒姒，於我太子之加罪矣。言太子无罪，王妄加之。○笺“醻，旅醻”。○正义曰：酬酢皆作酬。此作醻者，古字得通用也。酬有二等：既酢而酬宾者，宾奠之不举，谓之奠酬；至三爵之后，乃举向者所奠之爵，以行之於后，交错相酬，名曰旅酬，谓众相酬也。此喻得谗即受而行之，故知是旅酬，非奠酬也。○传“伐木”至“其理”。○正义曰：伐木而言掎，是畏木倒而掎之，明掎其巅矣。掎者，倚也，谓以物倚其巅峰也。析薪而言扡，明随其理。扡者，施也，言观其裂而渐相施及，故笺云“观其理”，是也。○传“佗，加”。○正义曰：此佗谓佗人也。言舍有罪，而以罪与佗人，是从此而往加也，故曰“佗，加也”。

莫高匪山，莫浚匪泉。浚，深也。笺云：山高矣，人登其巅。泉深矣，人入其渊。以言人无所不至，虽逃避之，犹有默存者焉。○浚，苏俊反。默，本亦作“嘿”，亡北反。君子无易由言，耳属干垣。笺云：由，用也。王无轻用谗人之言，人将有属耳於壁而听之者，知王有所受之，知王心不正也。○易，夷豉反。属音烛。注同。垣音袁。无逝我梁，无发我笱。笺云：逝，之也。之人梁，发人笱，此必有盗鱼之罪。以言褒姒淫色来嬖於王，盗我大子母子之宠。○笱音苟。

　　我躬不阅，遑恤我后。念父，孝也。高子曰：“《小弁》，小人之诗也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨乎。”孟子曰：“固哉夫，高叟之为诗也！有越人此，关弓而射我，我则谈笑而道之，无他，疏之也。兄弟关弓而射我，我则垂涕泣而道之，无他，戚之也。然则《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固哉夫，高叟之为诗！”曰：“《凯风》何以不怨？”曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”笺云：念父，孝也。大子念王将受谗言不止，我死之后，惧复有被谗者，无如之何。故自决云：“我身尚不能自容，何暇乃忧我死之后也？”○阅音悦，容也。叟，素口反。关，乌环反。下同。本亦作“弯”。射，食亦反。下同。夫音符。矶，居依反，又古爱反。一音祈。复，扶又反。

　　[疏]“莫高”至“我后”。○正义曰：王既信谗，而加罪於大子，仍有杀太子之心，谓人不知，故告之。言莫有极高者，非是山也。言山最极高。莫有极深者，非是泉也。言泉最极深。然山虽高矣，人能登其巅；泉虽深矣，人能入其渊，是亦无所不至也。人既无所不至，难以匿其情矣。王今实有杀太子之心，而谓人不觉。人犹有然而存於心，知王之欲杀太子也。如此，则君子幽王无轻易用谗人之言，将有耳属而听之於垣壁者，知王受人之谗言也。王之所爱，褒姒也，故禁之。言人无得逝之我鱼梁，无得发开我鱼笱。若之我梁，发我笱，是欲盗我所捕之鱼，此必有盗鱼之罪。以言褒姒亦无得辄之我王宫，无得求取我王爱。若之王宫，取王爱，为盗我母子之宠，必有盗宠之愆也。褒姒既盗宠行谗，太子於先念已既已被谗，恐死之后，惧更有被谗者，无如之何，旋即自决云：“我身尚不能自容，何暇忧我死之以后乎？”○笺“山高”至“者焉”。○正义曰：笺顾下云“无易由言”，是禁王受谗畏人知之辞，故为穷高极深，人所升人，无所不至，以喻知王之隐情也。王虽避逃受谗之名，犹有默心存念，知王之情，但不言耳。然天高於山，海深於泉，而不言者，据人所可履践之处而言也。○傅“念父”至“而慕”。○正义曰：言无暇忧恤，是先有其志，今因而不暇耳。先有志者，即念父也。念者，恐其将受谗。今无如之何，故自决也。“高子曰”以下，皆《孟子》文也。而怨父危疑之理，先达已有是非之论，以此篇终，故引之以明义也。按彼公孙丑称高子之言以问孟子，非高子自与孟子对言也。赵岐曰：“高子，齐人也。”怨者，怨亲之过，故谓之小人也。“固哉”，言其固陋也。高子年老於孟子，故谓之“高叟”。重言“固哉”，高叟之为诗，伤其不达诗意之甚也。《凯风》，亲之过小者，以言莫慰母心，母心不悦，故亲之过小也。《小弁》则王欲杀太子，是亲之过大也。愈，益也。而过大矣，而孝子不怨，以越人遇其亲，是益疏也，故曰不孝。矶，激也。过小耳，而孝子感激，辄怨其亲，亦不孝也。孔子以舜年五十而思慕其亲不殆，称曰孝之至。孝之不可以已也。孔子之善舜，如高子讥《小弁》为不达诗之意也。皆孟子与其弟子公孙丑相答问，不言公孙丑者，取其意而略之也。

《小弁》八章，章八句。

《巧言》，刺幽王也。大夫伤於谗，故作是诗也。

　　悠悠昊天，曰父母且。无罪无辜，乱如此幠。幠，大也。笺云：悠悠，思也。幠，敖也。我忧思乎昊天，愬王也。始者言其且为民之父母，今乃刑杀无罪无辜之人，为乱如此，甚敖慢无法度也。○且，徐七馀反，协句应尔。观笺意，宜七也反。幠，火吴反。下同。思，息嗣反。下同。傲，五报反。下同。本又作“敖”。愬音素。

　　昊天已威，予慎无罪。昊天大幠，予慎无辜。威，畏。慎，诚也。笺云：已、泰皆言甚也。昊天乎，王甚可畏。王甚敖慢，我诚无罪而罪我。○大音泰，本或作“泰”，徐敕佐反。

　　[疏]“悠悠”至“无辜”。○毛以为，大夫伤谗而本之，故言悠悠然我心忧，思乎昊天，诉之也。王之始者言曰：“我当且为民之父母也。”自许欲行善政。今乃刑杀其无罪无辜者之众人，王政之乱，如此甚大也。昊天乎，王甚可畏！我诚无罪而罪我，是可畏也。昊天乎，王甚虐大！我诚无辜而辜我，是虐大也。○郑唯言“王为乱如此，甚傲慢无法度”，乃“昊天乎，王甚傲慢”为异耳，皆以且为辞。○传“幠，大”。○正义曰：《释诂》文。礼，肉脔亦谓之幠。○笺“幠敖”至“法度”。○正义曰：“幠，敖”，《释言》文。易传者，以下言“已威”为甚可畏，而泰幠言甚大，非类，故为“傲慢”。下既为傲，此亦为傲也。幽王之恶，始终一也。始者言其身且为民之父母者，无道之君，皆自谓所为者是道，非知其不可而为之也。放其初即位皆诈为善，但行不副言，故诗人述其初辞以责之。

乱之初生，僣始既涵。僣，数。涵，容也。笺云：僣，不信也。既，尽。涵，同也。王之初生乱萌，群臣之言，不信与信，尽同之不别也。○僣，毛侧荫反，郑子念反。涵，毛音含，郑音咸，《韩诗》作“减”。减，少也。数音朔。下同。不别，彼列反。乱之又生，君子信谗。笺云：君子，斥在位者也。在位者信谗人之言，是复乱之所生。君子如怒，乱庶遄沮。遄，疾。沮，止也。笺云：君子见谗人如怒责之，则此乱庶几可疾止也。○遄，市专反。沮，辞吕反。

　　君子如祉，乱庶遄已。祉，福也。笺云：福者，福贤者，谓爵禄之也。如此，则乱亦庶几可疾止也。○祉音耻。已音以。

　　[疏]“乱之”至“遄已”。○毛以为，上既言王之乱，又本乱之所由。言乱之初所以生者，谗人数缘事始自入，尽得容受其言，知王不察真伪，遂以渐进谗也。乱之又复所生益大者，在位朝臣君子信谗言也。王既不察，故谗言得自容入；臣又信之，故谗言遂兴，所以枉杀无辜，致此大乱也。又言政令虽乱，可反覆。君子在位之人，见谗人之言，如怒责之，则此乱庶几可疾止。君子在位之人，见有德贤者，如福禄之，则此乱亦庶几可疾止。居子何不怒谗而福贤，以止乱乎？○郑唯以僣为不信，涵为同，言信与不信，同之不别，故谗言遂生。馀同。○传“僣，数。涵，容”。○正义曰：王肃云：“言乱之初生，谗人数缘事始自入，尽得容。其谗言有渐也。”○笺“僣不信”至“不别”。○正义曰：此乱之初生，是本其所由，故言初生乱萌。以人之行谗，当有所因，君能明察是非，则伪辞不入，谗言无由进也。正由明不烛下，於群臣之言，信与不信，尽同之不别。谗人得，自是生心以进谗害贤，遂使王杀戮无辜，是生乱也。以信与不信混同不别，於致谗为宜，故易传也。○笺“君子”至“所生”。○正义曰：何知君子非幽王，而以为在位者，以上言“初生”，已本王矣。君子若还斥王，不宜言“又”，以此知非王也。谗人之能害善，乃是王者信之。而责在位信谗者，以谗人能使王刑杀无罪，必朝有党援。若在位骨鲠之臣固执不信，则谗者之言亦不行矣。王之罪人，必询诸朝廷。王既容之，在位又信之，所以成此乱。在位，谓大臣也。下文言令怒谗言，福贤人，令其行立威福，明是臣之贵者。《洪范》称臣不得作福作威，言令怒谗福贤者，欲令之告王行之，不令其专制。

君子屡盟，乱是用长。凡国有疑，会同则用盟而相要也。笺云：屡，数也。盟之所以数者，由世衰乱多相背违。时见曰会，殷见曰同，非此时而盟谓之数。○屡，本又作“娄”，力住反。长，丁丈反，又直良反。要，於遥反。数音朔。背音佩。见，贤遍反。下同。君子信盗，乱是用暴。盗，逃也。笺云：盗，谓小人也。《春秋传》曰：“贱者穷诸盗。”盗言孔甘，乱是用餤。餤，进也。○餤，沈旋音谈，徐音盐。

　　匪其止共，维王之邛。笺云：邛，病也。小人好为谗佞，既不共其职事，又为王作病。○共音恭，本又作“恭”。邛，其恭反。好，呼报反。共音恭，本亦作“供”。又为，于伪反。

　　[疏]“君子”至“之邛”。○正义曰：上既言乱之生，此又言乱之长。言在位君子之人，数数相与要盟，其乱是用之故而滋长也。在位君子之人，又信是凶盗谗人之言，其乱是用之故而暴甚也。所以益甚者，此险盗之人，其言甚甘，使人信之而不已，其乱用是之故而日益进也。此小人好为谗佞者，非於其职废此供奉而已，又维与王之为病害也。食之甘者，使人嗜之而不厌；言之美者，使人听之而不倦，故以美言为甘也。○传“凡国”至“相要”。○正义曰：言此者，解屡意。非此时而盟，即为屡也。言凡国有疑，谓於诸侯群臣有疑，不相协，则在会同之上用盟礼，告盟而相要束。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载，及其礼仪，北面诏明神。”是也。定本及《集本》皆云“用盟而不相要，谓若会同则用盟。若无疑事，则不会同而不相要。”用盟属上为句，义亦通也。○传“盗，逃”。○正义曰：文十八年《左传》曰：“窃贿为盗。”则盗者窃物之名。毛解名曰盗意也。《风俗通》亦云：“盗，逃也。言其昼伏夜奔，逃避人也。”○笺“盗谓”至“诸盗”。○正义曰：笺以诗刺谗，非刺盗贼，解其言盗之意。以为盗窃者，必小人；谗者，亦小人，因以盗名之，故云“盗，谓小人”。引《春秋传》以证之。所引者，《公羊传》文：“弑君者，曷为或称名氏，或不称名氏？大夫弑君称名氏，贱者穷诸人。”何休曰：“贱谓士也。士正自当称人。”又曰：“大夫自相杀称人，贱者穷诸盗。”何休曰：“降大夫称人，降士使称盗者，所以别死刑轻重也。”传言穷者，尽也，弑君则尽於称人，杀大夫则尽於称盗。言尽此以下，更无称也。小人贱者尽於盗，知盗是恶名，故引以证盗为小人也。《公羊传》立等级者，言其正例耳。其馀文异者，皆有褒贬，事具於传也。

奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。跃跃毚兔，遇犬获之。奕奕，大貌。秩秩，进知也。莫，谋也。毚兔，狡兔也。笺云：此四事者，言各有所能也。因己能忖度谗人之心，故列道之尔。猷，道也。大道，治国之礼法。遇犬，犬之驯者，谓田犬也。○奕音亦。秩音帙。莫如字，又作“漠”，同。一本作“谟”。按《尔雅》漠、漠同训谋。莫协韵为胜。忖，本又作“寸”，同七损反。度，待洛反。注皆同。跃，他历反。毚，士咸反。遇犬，如字，世读作愚，非也。知音智。狡，古卯反。驯音旬，又音唇。

　　[疏]“奕奕”至“获之”。○正义曰：谗人为谗，自谓深密。此言己能知之。言奕奕然高大之寝庙，君子之人所能制作之。秩秩然者进智之大道，圣德之人能谋立之。彼他人而有谗佞之心，我能忖度而知之。跃跃然者跳疾之狡兔，遇值犬则能获得之。○传“毚兔，狡兔”。○正义曰：《苍颉解诂》云：“毚，大兔也。大兔必狡猾，又谓之狡兔。”《战国策》曰“东郭逡者，海内之狡兔”，是也。○笺“此四事”至“田犬”。○正义曰：此四事以尊卑为先后，大猷虽是常法，不如宗庙为尊，故寝庙在大猷之先。兔乃走兽，故在他人之后。连言寝庙者，《周礼》注云“前曰庙，后曰寝”，则庙寝一物。先寝后庙，便文耳。此自工匠所造而言。君子者，《閟宫》曰：“新庙奕奕，奚斯所作。”彼“奚斯”，君子也。以教护课程，必君子监之，乃得依法制也。大道，治国礼法，圣人谋之，若周公之制礼乐也。遇犬者，言兔逢遇犬，则彼获耳。遇非犬名，故王肃云“言其虽腾跃逃隐其迹，或適与犬遇而见获”，是也。以能获兔，知是犬之驯扰者，谓田犬也。犬有守犬、田犬，故辨之。

荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数之。荏染，柔意也。柔木，椅、桐、梓、漆也。笺云：此言君子树善木，如人心思数善言而出之。善言者，往亦可行，来亦可行，於彼亦可，於己亦可，是之谓行也。○荏，而甚反。染音冉。数，所主反。注同。椅，於宜反。梓漆，上音子，下音七。蛇蛇硕言，出自口矣。蛇蛇，浅意也。笺云：硕，大也。大言者，言不顾其行，徒从口出，非由心也。○蛇，以支反。行，下孟反。

　　巧言如簧，颜之厚矣。笺云：颜之厚者，出言虚伪而不知惭於人。○簧音黄。

　　[疏]“荏染”至“厚矣”。○正义曰：言荏染柔忍之木，君子之人所树之也。言君子树木，必身简择，取善木然后树之。喻往来可行之言，亦君子口所出之也。言君子出言，必心焉思数，知善而后出之。小人则不然，蛇蛇然浅意之大言，徒出自口矣，都不由於心。得言即言，必不思数也。巧为言语，结构虚辞，速相待合，如笙中之簧，声相应和，见人不知惭愧，其颜面之容甚厚矣。君子树之，不言择木；心焉数之，不言出口，虽相对而文互也。○传“柔木，椅、桐、梓、漆”。○正义曰：《定之方中》云“树之榛、栗、椅、桐、梓、漆”，言文公所树。是君子树之，故引彼文以解柔木也。不言榛栗，从可知。

彼何人斯，居河之麋。水草交谓之麋。笺云：何人者，斥谗人也。贱而恶之，故曰“何人”。○麋，本又作“湄”，音眉。恶，乌路反。无拳无勇，职为乱阶。拳，力也。笺云：言无力勇者，谓易诛除也。职，主也。此人主为乱作阶，言乱由之来也。○拳音权，徐已袁反。易，夷豉反。既微且尰，尔勇伊何？骭疡为微。肿足为尰。笺云：此人居下湿之地，故生微肿之疾。人憎恶之，故言女勇伊何，何所能也。○尰，市勇反。骭，户谏反，脚胫也。疡音羊，本亦作“伤”，音同，创也。肿，诸勇反。

　　为犹将多，尔居徒几何？笺云：犹，谋。将，太也。女作谗佞之谋大多，女所与居之众几何人，素能然乎？○几，居岂反。注同。大音泰，又如字。傃音素。

　　[疏]“彼何人”至“几何”。○正义曰：疾谗佞之人谓之何人，言彼何人斯，居在於河之麋际，既无拳力，又无劲勇，亦易诛除耳，而敢主为此乱之阶梯也？此人既脚骭有微之疾，而足跗且有尰之疾。尔假有勇，伊何能为？况复无之！而汝敢为此恶，汝作为谗佞之谋大多，汝所与聚居之徒众几何许人，而能为此？怪其言多且巧，疑其众教之也。○传“水草交谓之麋”。○正义曰：《释水》文。○笺“何人”至“曰何人”。○正义曰：言何人者，不识而问之辞。此既谗己，不是不识，而曰何人者，贱而恶之，作不识之辞，故曰何人。下篇疾暴公之侣谓之何人，斥其姓名为大切，亦作不识之辞以疾之。○传“骭疡”至“为尰”。○正义曰：皆《释训》文也。彼引此“既微且尰”，然后为此辞以释之。孙炎曰：“皆水湿之疾也。”郭璞曰：“骭，脚胫也。疡，疮也。”然则膝胫之下有疮肿，是涉水所为，故笺亦云此人居下湿之地，故生微尰之疾。“居河之麋”，是居下湿也。

《巧言》六章，章八句。

《何人斯》，苏公刺暴公也。暴公为卿士而谮苏公焉，故苏公作是诗以绝之。暴也、苏也，皆畿内国名。

　　[疏]“《何人斯》八章，章六句”至“绝之”。○正义曰：《何人斯》者，苏公所作以刺暴公也。暴公为王卿士，而於王所谗谮苏公，令使获谴焉，故苏公作是《何人斯》之诗以绝之。言暴公不复与交也。按此经无绝暴公之事，唯首章下二句云“伊谁云从，谁暴之云”，亦非绝之言，但解何人之意，言己以为暴公之所言，是暴公谮己，事彰无所致疑。此句是绝之辞也。经八章，皆言暴公之侣疑其谗己而未察，故作诗以穷之，不欲与之相绝。疑者未绝，则不疑者绝可知。疑暴公之侣穷极其情，欲与之绝，明暴公绝矣，故序专云刺暴公而绝之也。刺暴公而得为王诗者，以王信暴公之谗而罪己，刺暴公亦所以刺王也。○笺“暴也”至“国名”。○正义曰：苏忿生之后。成十一年《左传》曰“昔周克商，使诸侯抚封，苏忿生以温为司寇”，则苏国在温。杜预曰：“今河内温县。”是苏在东都之畿内也。春秋之世，为公者多是畿内诸侯。遍检《书传》，未闻畿外有暴国。今暴公为卿士，明畿内，故曰皆畿内国名。春秋时，苏称子。此云公者，子盖子爵，而为三公也。暴公为卿士，而亦称公，当卿士兼公官也。又暴公为卿士而谮苏公，则苏公为卿士以否，未可知。但何人为暴公之侣，云“二人从行”，则亦卿士也，故王肃云：“二人俱为王卿相，随而行。”下云“及尔如贯”，郑云“俱为王臣”，苏公亦为卿士矣。

彼何人斯？其心孔艰。胡逝我梁，不入我门？笺云：孔，甚。艰，难。逝，之也。梁，鱼梁也，在苏国之门外。彼何人乎？谓与暴公俱见於王者也。其持心甚难知，言其性坚固，似不妄也。暴公谮己之时，女与之乎？今过我国，何故近之我梁，而不入见我乎？疑其与之而未察，斥其姓名为大切，故言何人。○女与，音豫。下“疑其与之”、“女与於谮”皆同。大音泰。

　　伊谁云从？维暴之云。云，言也。笺云：谮我者，是言从谁生乎？乃暴公之所言也。由己情而本之，以解何人意。○己音纪。

　　[疏]“彼何人”至“之云”。○正义曰：言彼何人乎？与暴公俱见王之人。此其持心甚难知也。迹同谮己，貌似不妄，故难知也。又言巳疑之状。暴公谮我之时，汝应与之。汝若不与，今过我国，何故之我梁而不入我门以见我乎？得不由谮我意惭而不得来也？犹冀其不然，欲与和好。乃开解之曰：“令谮我者，维谁之所云从而出乎？维乃暴公之所云耳。”言尔应不与，当与我和亲也。“伊”字毛皆为“维”，郑皆为“是”，则此亦当以此为异。○笺“梁鱼”至“不妄”。○正义曰：以之梁而不入门，故知其梁近在国门之外也。下云“维暴之云”，则何人非暴公矣。刺暴公而责何人，谓与暴公俱见王者也。若不与暴公俱见王，苏公不当疑之也。疑之而云其心难知，故著其心性坚固，似非虚妄之人。若非此人性自虚妄，貌又可疑，则谮己必矣，非难知也。○笺“由已情”至“何人意”。○正义曰：心疑何人谮己，犹尚冀其不然，故既设疑言，复开解之。初疑何人与暴同谮，旋即复言维暴独云，一疑一舍，非他人教示，皆出己之情耳。故云“由已情而本之，开解何人之意”。若何人实不共谮，欲使不复猜，己还与和亲。

二人从行，谁为此祸？胡逝我梁，不入唁我？笺云：二人者，谓暴公与其侣也。女相随而行见王，谁作我是祸乎？时苏公以得谴让也。女即不为，何故近之我梁，而不入吊唁我乎？○唁音彦。见，贤遍反。谴，遣战反。女音汝。下注同。

　　始者不如今，云不我可！笺云：女始者於我甚厚，不如今日也。今日云我所行，有何不可者乎？何更於已薄也？○日，而乙反。己音纪，

　　[疏]“二人”至“我可”。○正义曰：言暴公与其侣二人相从而行以见王，谁作我此祸，而令王谴让我乎？汝从暴公行者，若不与暴公谮我，何故近之我鱼梁，而不入门吊唁我也？汝始者，能於我甚厚，不如今日。汝今云何不以我为可，言我有何行不可於汝，而更於我薄而不吊唁乎？知己被谴而不唁，疑其谗已而内惭。○笺“二人”至“唁我乎”。○正义曰：以上言“维暴之云”，则暴是其一。明二之者，谓暴与其侣，侣即何人也。疑其与苏同情，故并而谁之以见意耳。礼，吊生曰唁。既言为祸，而责人不唁，知苏公已得谴让也，谓以咎谴而责让之也。今苏公被罪之后，而在国见何人之其梁陈，是不夺其国，明是谴责而已，未加刑杀也。言唁者，虽不夺国，以被罪当吊之。吊生曰唁，不必失国也。

彼何人斯？胡逝我陈？我闻其声，不见其身。陈，堂涂也。笺云：堂涂者，公馆之堂涂也。女即不为，何故近之我馆庭，使我得闻女之音声，不得睹女之身乎？○睹，丁古反，本又作“覩”。

　　不愧于人？不畏于天？笺云：女今不入唁我，何所愧畏乎？皆疑之，未察之辞。○媿，九位反，或作愧。

　　[疏]“彼何”至“于天”。○正义曰：又研穷何人。言彼何人乎？汝若不谮我，何故近之我馆舍之庭，使我得闻其音声，不得睹见其身乎？得不谮我乎，意惭而不来见我也。汝不来见我，而不吊唁我，是不惭愧於人，又不畏惧於天也。天有尊卑之道，人有往来之节，使吉有贺庆，凶有吊唁，所以敬天道，示惭愧，故不相吊唁，为不愧人、不畏天也。○传“陈，堂涂”。○正义曰：《释宫》云：“堂涂谓之陈。”孙炎曰：“堂下至门之径。”○笺“堂涂者，公馆之堂涂”。○正义曰：礼有公馆、私馆。公馆者，公家筑为别馆以舍客也。上云不入我门，则不得入所居之宫，故知逝陈者，至公馆之涂也。以馆者所以舍客，故虽不见主，得至其陈。

彼何人斯？其为飘风。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁，祇搅我心？飘风，暴起之风。搅，乱也。笺云：祇，適也。何人乎，女行来而去疾如飘风，不欲入见我？何不乃从我国之南，不则乃从我国之北？何近之我梁，適乱我之心，使我疑女？○飘，避遥反，疾风也。沈又方消反。祇音支。搅，交卯反。

　　[疏]“疾如飘风”。○正义曰：以其径来而径去，知为疾也。非在道急速，故下章言其安行。

尔之安行，亦不遑舍。尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱？笺云：遑，暇。亟，疾。盱，病也。女可安行乎？则何不暇舍息乎？女当疾行乎？则又何暇脂女车乎？极其情，求其意，终不得一者之来见我，於女亦何病乎？○亟，纪力反。脂音支。盱，况于反。

　　[疏]“尔之”至“其盱”。○毛於下章以“祇”为“病”。言使我病，是使苏公之病。则此盱亦为苏公之病也。既数过其国而不入，故又极其情以疑之。我止欲言汝安舒而行乎？亦不见汝閒暇而舍息止。欲言汝之急疾而行乎？汝又闲暇而脂汝之车。汝往而不入见我，所以疑也。且若不谮我，则一者之来见王以后，云何使我有罪谴之病乎？亦以我得病，在汝见王之后，所以尤疑也。毛以此“云何其盱”与下“俾我祇也”互文，皆言云何而使我有罪病也。○郑以盱为何人病为异。馀同。○笺“一者”至“何病”。○正义曰：笺以上章责其不来见己，下章言入与不入，则一者之来，当为来见苏公，不得为见王也。且苏公之所疑者，以不见何人，故言一者之来见我，於汝亦何病也。是欲见以解疑之辞。此本之於何人为不病，下反之已为得安，是章次相成也。

尔还而入，我心易也。还而不入，否难知也。壹者之来，俾我祇也。易，说。祇，病也。笺云：还，行反也。否，不通也。祇，安也。女行反入见我，我则解说也。反又不入见我，则我与女情不通，女与於谮我与不，复难知也。一者之来见我，我则知之，是使我心安也。○易，夷豉反。注同。《韩诗》作“施”，施，善也。否，方九反，一云：“郑符鄙反。”俾，必尔反。祇，祈支反，一云：“郑止支反。”说音悦。下同。解音蟹。与音豫。复，扶又反。下章同。

　　伯氏吹埙，仲氏吹篪。土曰埙，竹曰篪。笺云：伯仲喻兄弟也。我与女恩如兄弟，其相应和如埙篪。以言俱为王臣，宜相亲爱。○埙，况袁反。篪音池。应，应对之应。和，胡卧反。及尔如贯，谅不我知！出此三物，以诅尔斯！三物，豕、犬、鸡也。民不相信则盟诅之。君以豕，臣以犬，民以鸡。笺云：及，与。谅，信也。我与女俱为王臣，其相比次，如物之在绳索之贯也。今女心诚信，而我不知，且共出此三物，以诅女之此事。为其情之难知，已又不欲长怨，故设之以此言。○贯，古乱反。谅音亮。诅，侧助反，以祸福之言相要曰诅。比，毗志反。索，素洛反。为其，于伪反。长如字，又张丈反。

　　[疏]“伯氏”至“尔斯”。○正义曰：既穷之而不得其情，己不欲长怨，欲与之诅而和谐，故言有伯氏之兄吹埙，又仲氏之弟吹篪以和之，其情相亲，其声相应和矣。言我与汝何人，其恩亦当如伯仲之为兄弟，其情志亦当如埙篪之相应和，不当有怨恶也。何者？我与汝俱为王臣，其相比次，如物之在绳索之贯，宜应和相亲，何由汝之诚信而不使我知，而令我疑也？若实不谮者，则当共出豕、犬、鸡之三物以诅盟尔之此事，使谗否有决，令我不疑，当还与汝相亲，不欲长怨故也。○传“土曰埙，竹曰篪”。○正义曰：土曰埙，《汉书·律历志》文也。《周礼·小师职》作“埙”，古今字异耳。注云：“埙，烧土为之，大如雁卵。”郑司农云：“埙六孔。”《释乐》云：“大埙谓之嘂。”音叫。孙炎曰：“音大如叫呼也。”郭璞曰：“埙，烧土为之，大如鹅子，锐上平底，形似称锤，六孔。小者如鸡子。”《释乐》又云：“大篪谓之沂。”李巡曰：“大篪，其声非一也。”郭璞曰：“篪以竹为之，长尺四寸，围三寸。一孔上出，径三分，横吹之。小者尺二寸。”即引《广雅》云：“八孔。”《小师》注，郑司农云：“篪七孔。”盖不数其上出者，故七也。《世本》云：“暴辛公作埙。苏成公作篪。”谯周《古史考》云：“古有埙篪，尚矣。周幽王时，暴辛公善埙，苏成公善篪，记者因以为作，谬矣。”《世本》之谬，信如周言。其云苏公、暴公所善，亦未知所出。苏、暴并公卿，不当自言於乐之小器以相亲也。又此穷极何人，何人非暴公也，故郑以为喻。王肃亦云：“我与汝同寮，长幼之官如篪埙之相和。”与郑同也。○传“三物”至“以鸡”。○正义曰：隐十一年《左传》曰：“郑伯使卒出豭，行出犬、鸡，以诅射颖考叔者。”豭即豕也，并言诅而俱用三，故知此三物豕、犬、鸡也。又解所以有诅者，民不相信则盟诅之，言古者有此礼，故欲与之诅也。《司盟》曰：“盟万民之犯命者，诅其不信者。”是不相信，有盟诅之法也。彼不信，自在诅下，而兼言盟者，以诅是盟之细，故连言之也。定本“民不相信则诅之”，无“盟”字。犯命者盟之，不信者诅之，是盟大而诅小也。盟、诅虽大小为异，皆杀牲歃血，告誓明神。后若背违，令神加其祸，使民畏而不敢犯，故民不相信，为此礼以信之。此传言民者，据《周礼》之文耳。其实人君亦有诅法。襄十一年《左传》言：“季武子将作三军，盟诸僖闳，诅诸五父之衢。”定六年，既逐，阳虎“及三桓盟於周社，盟国人於亳社，诅诸五父之衢”。是人君与群臣有诅法也。此何人与苏公同为王臣，苏公与之诅，则诸相疑亦应有诅法，但春秋之世无其事耳。诅之所用，一牲而已，非三物并用。而言出此三物，以三物皆是诅之所用，总而言之，故传辨其等级，云“君以豕，臣以犬，民以鸡”。则郑伯使卒出豭，行出犬、鸡，所得三物并用者，时考叔为子都所射，郑伯不诛子都，而使诸军诅之。百人为卒，出一豭诅之。二十五人为行，或出犬，或出鸡以诅之。每处亦止用一牲，非一处而用三物也。如此传，君乃得用豕。彼百人即得用豭者，於时郑伯使之诅，故得用君牲也。以行之人数少於卒，自为等级耳。此豕、犬、鸡，诅所用也。若盟，皆用牛。哀十五年《左传》说卫太子蒯聩与伯姬舆豭以盟孔悝者，时太子未立，不敢从人君之礼。故郑《异义驳》云：《诗》说及郑伯使卒及行所出，皆谓诅耳，小於盟也。《周礼·戎右职》云：“若盟，则以玉敦辟盟，遂役乏，赞牛耳，桃茢。”哀十七年《左传》曰：“孟武伯问於高柴曰：‘诸侯盟，谁执牛耳？’”然盟者，人君用牛。伯姬盟孔悝以豭，下人君牲，是盟用牛也。此谓大事正礼所当用者耳。若临时假用其礼者，不必有牲，故《左传》孟任割臂以盟，庄公华元入楚师，登子反之床，子反惧而与之盟，皆无牲也。

为鬼为蜮，则不可得。有靦面目，视人罔极。蜮，短狐也。靦，姡也。笺云：使女为鬼为蜮也，则女诚不可得见也。姡然有面目，女乃人也。人相视无有极时，终必与女相见。○蜮音或，沈又音域，状如鳖，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中含沙射人。一云射人影。○靦，土典反。姡，户刮反，面丑也。

　　作此好歌，以极反侧。反侧，不正直也。笺云：好犹善也。反侧，辗转也。作八章之歌，求女之情。女之情反侧极於是也。○音以，古以字本作以。

　　[疏]“为鬼”至“反侧”。○正义曰：研穷而不得其情，於是怒而责之。言汝若为鬼也为蜮也，则诚不可得而见，不须与我为诅。今汝有靦面目，乃是人也。瞻视於人，无有极已之时，我必将与汝相见。汝宁不披写汝情，不与我盟诅乎？以疑尔谮我之故，我作此八章之善歌，穷极尔反侧之情，冀得其实也。○传“蜮，短狐。靦，姡”。○正义曰：《洪范》五行传云：“蜮如鳖，三足，生於南越。南越妇人多淫，故其地多蜮，淫女或乱之气所生也。”陆机《疏》云：“一名射影，江淮水皆有之。人在岸上，影见水中，投人影则杀之，故曰射影。南人将入水，先以瓦石投水中，令水浊，然后入。或曰含沙射人皮肌，其疮如疥。”是也。“靦，姡”，《释言》文。孙炎曰：“靦人面姡然。”《说文》云：“靦，面见人。”“姡，面靦也。”然则靦与姡皆面见人之貌也。○传“反侧，不正直”。○正义曰：《洪范》云：“无反无侧，王道正直。”则知侧是不正直也。反侧者，翻覆之义，故笺以为辗转，申传不正直之义，其意与传同。

《何人斯》八章，章六句。

《巷伯》，刺幽王也。寺人伤於谗，故作是诗也。巷伯，奄官。寺人，内小臣也。奄官上士四人，掌王后之命，於宫中为近，故谓之巷伯，与寺人之官相近。谗人谮寺人，寺人又伤其将及巷伯，故以名篇。○巷伯，官名也。寺如字，又音侍。奄，於检反。官，本或将此注为序文者。近，附近之近，下“近嫌”同。

　　[疏]“《巷伯》七章，上四章章四句，次章五句，次章八句，卒章六句”至“奄官”。○正义曰：此经无巷伯之字，而名篇曰《巷伯》，故序解之云：“巷伯，奄官。”言奄人为此官也。官下有“兮”，衍字。定本无“巷伯奄官”四字，於理是也。以俗本多有，故解之。○笺“巷伯”至“名篇”。○正义曰：巷伯，是内官也。其官用奄上士四人为之，其职掌王后之命。《天官·序官》云：“内小臣奄上士四人。”注云：“奄称士，异其贤。”其职云“掌王后之命”，是也。又解内小臣而谓之巷伯者，以其此官於宫中为近，故谓之巷伯也。《释宫》云：“宫中巷谓之壸。”孙炎曰：“巷，舍间道也。”王肃曰：“今后宫称永巷，是宫内道名也。”伯，长也，主宫内道官之长。人主於群臣，贵者亲近，贱者疏远，主宫内者皆奄人，奄人之中，此官最近人主，故谓之巷伯也。巷伯是内小臣者，以《周礼》无巷伯之官，奄虽小臣，为长主巷之伯唯内小臣耳，故知是也。盖其官名内小臣，时人以其职号之称为巷伯也。与寺人官相近者，寺人亦奄人，其职曰：“掌王之内人及女宫之戒令。”同掌宫内，是相近也。寺人自伤谗作诗，辄名篇为《巷伯》，以其官与巷伯相近，谗人谮寺人，寺人又伤其将及巷伯，故以“巷伯”名篇。以所掌既同，故恐相连及也。

萋兮斐兮，成是贝锦。兴也。萋、斐、文章相错也。贝锦，锦文也。笺云：锦文者，文如馀泉、馀蚳之贝文也。兴者，喻谗人集作己过，以成於罪，犹女工之集采色，以成锦文。○萋，七西反。斐，孚匪反，本或作“菲”。馀蚳，直基反。贝黄白文曰馀蚳。

　　彼谮人者，亦已大甚！笺云：大甚者，谓使己得重罪也。○大音泰。注同。徐敕佐反。

　　[疏]“萋兮”至“大甚”。○正义曰：女工集彼众采而织之，使萋然兮，斐然兮，令文章相错，以成是贝文，以为其锦也。以兴谗人集己诸过而构之，令过恶相积，故成是愆状以为己罪也。实无罪，而谗之使得重刑，故伤之。云彼谗谮人者，亦已复为大甚。言非徒谴让小辜，乃至极刑重罪，是为太甚。○传“萋斐”至“锦文”。○正义曰：《论语》云：“斐然成章。”是斐为文章之貌。萋与斐同类，而云成锦，故为文章相错也。锦而连贝，故知为贝之文。○笺“锦文”至“贝文”。○正义曰：解锦文称贝者，其文如馀泉、馀蚳之贝文也。《释鱼》说贝文状云：“馀蚳，黄白文。馀泉，白黄文。”舍人曰：“水中虫也。”李巡曰：“馀蚳贝甲黄为质，白为文彩。馀泉贝甲以白为质，黄为文彩。”陆机《疏》云：“贝，水介虫也，龟鳖之属。其文彩之异，大小之殊，甚众。古者，货贝是也。馀蚳黄为质，以白为文。馀泉白为质，黄为文。又有柴贝，其白质如玉，紫点为文，皆可列相当。其贝大者，常有径至一尺六七寸者。今九真、交趾以为杯盘宝物也。”

哆兮侈兮，成是南箕。哆，大貌。南箕，箕星也。侈之言是必有因也，斯人自谓辟嫌之不审也。昔者，颜叔子独处于室，邻之釐妇又独处于室。夜，暴风雨至而室坏。妇人趋而至，颜叔子纳之而使执烛。放乎旦而蒸尽，缩屋而继之。自以为辟嫌之不审矣。若其审者，宜若鲁人然。鲁人有男子独处于室，邻之釐妇又独处于室。夜，暴风雨至而室坏。妇人趋而讬之。男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰：“子何为不纳我乎？”男子曰：“吾闻之也，男子不六十不间居。今子幼，吾亦幼，不可以纳子。”妇人曰：“子何不若柳下惠然，妪不逮门之女，国人不称其乱。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾将以吾不可，学柳下惠之可。孔子曰：‘欲学柳下惠者，未有似於是也。’”笺云：箕星哆然，踵狭而舌广。今谗人之因寺人之近嫌而成言其罪，犹因箕星之哆而侈大之。○哆，昌者反，《说文》云：“张口也。”《玉篇》尺纸反，又昌可反。侈，尺是反，又式是反。辟音避。下同。釐，力之反，寡妇也，依字作“嫠”。放，甫往反。蒸，之升反。缩，所六反，又作“宿”，同。间，间厕之间，又音闲。妪，纡甫反，又纡具反，本或作“煦”，况甫反。踵，章勇反，足根也。狭音洽。

　　彼谮人者，谁適与谋？笺云：適，往也。谁往就女谋乎？怪其言多且巧。○適如字，王、徐皆都历反。下同。

　　[疏]“哆兮”至“与谋”。○正义曰：既言谗人集成己罪，又言罪有所因。言有星初本相去哆然宽大为踵兮，其又侈之更益而大为舌兮，乃成是南箕之星。言箕之所成，以由踵已哆、又侈之而为舌故也。以兴谗人因寺人初有小嫌疑为始兮，其又构之更增而其为终兮，乃成其刑罪之祸。言祸之所以成者，亦因始有嫌，又构之而为终故也。言己避嫌不审，使人因之，亦己之所以悔也。因有小嫌，陷己如此，彼谗谮人者，谁往与谋乎？何多而能巧也？○传“哆大”至“於是”。○正义曰：哆者言其宽大哆哆然，故为大貌。二十八宿有箕星，无南箕，故云“南箕即箕星也”。箕四星，二为踵，二为舌。若使踵本太狭，言虽小宽，不足以为箕。由踵之二星已哆然而大，舌又益大，故所以成为箕也。箕言踵狭而舌广者，踵对舌为狭耳，其实踵之二星已宽大，故为哆兮也。侈者，因物而大之名。礼於衣袂半而益一谓之侈袂，是因物益大而名之为侈也。侈之言必有因者，由踵已大，故舌得侈之而为箕。斯作诗之人自谓避嫌之不审，由事有嫌疑，故谗者得因之而为罪也。言颜叔子及鲁人避嫌审与不审之事，以比之颜叔子纳邻之釐妇，虽执烛继薪，人不可以家到户说，奸否难明，是不审也。放乎旦，犹至於旦也。蒸是薪之细者。摍谓抽也。言烛又言薪，则初执烛，次然薪，薪尽乃抽取屋草以继之也。先言放乎旦，已之为总目，言其然火以至旦，乃更覆说薪尽抽屋之事。其实蒸尽、摍屋是未旦时也。吾闻男女不六十不间居者，谓礼男女年不满六十，则男子在堂，女子在房，不得间杂在一处而居。若六十，则间居也。此六十，据妇人言耳。男子则七十。《内则》“唯及七十，同藏无间”，是也。必男子七十、女六十同居者，以阴阳道衰，故无嫌也。言今子幼吾亦幼者，止谓未老耳，非稚也。柳下惠固可者，言柳下惠贞絜之名素已彰著，固当如是可。於吾身为此则不可也。汝妇人之意，将以吾之不可，使学柳下惠可者，言己不得学也。孔子曰：“欲学柳下惠可者，未有能似於是”者，言鲁人如此为行取高，与柳下惠相似。此言当有成文，不知所出。《家语》略有其事，其言与此小异，又无颜叔子之事，非所引也。传言此者，证避嫌之事耳。此寺人，奄者也，非能身有奸淫。其所嫌者，不必即是男女是非之事。○笺“踵狭”而“舌广”。○正义曰：定本“蹱”作“踵”，其义俱通。

缉缉翩翩，谋欲谮人。缉缉，口舌声。翩翩，往来貌。○缉，七立反，《说文》作“咠”，云：“鬲语也。”又子立反。翩音篇，字又作“扁”。

　　慎尔言也，谓尔不信。笺云：慎，诚也。女诚心而后言，王将谓女不信而不受。欲其诚者，恶其不诚也。○恶，乌路反。

　　[疏]“缉缉”至“不信”。○正义曰：上言谋多而巧，此言为谋之状。言口舌缉缉然、往来翩翩然相与谋，欲为谗谮之言以害人。自相计议，唯恐不成，相教当诚汝之心而后言也。若言不诚实，则所言不巧，王将谓汝言为不信而不受也。故须诚实言之。

捷捷幡幡，谋欲谮言。捷捷，犹缉缉也。幡幡，犹翩翩也。○捷如字，又音妾。幡，芳烦反。

　　岂不尔受，既其女迁。迁，去也。笺云：迁之言讪也。王仓卒岂将不受女言乎？已则亦将复诽诽女。○讪，所谏反，又所奸反。卒，寸忽反。诽，方味反。

　　[疏]“捷捷”至“汝迁”。○毛以为，谗人相戒言，汝若不诚汝之心而言之，王於仓卒之间，岂不为汝受之？但已受之后，知汝言不诚实，王心或将舍汝而更迁去也。○郑以迁为讪，言王将讪谤汝以迁去，为理不安，故易之。

骄人好好，劳人草草。好好，喜也。草草，劳心也。笺云：好好者，喜谗言之人也。草草者，忧将妄得罪也。

　　苍天苍天！视彼骄人，矜此劳人！

　　[疏]“骄人”至“劳人”。○正义曰：言谗人谋能功密，为王信用，彼戎则骄逸也。我得罪则忧劳。彼骄人好好然而喜，我劳人草草然而忧，故仰告苍天，苍天何不视察彼人之虚妄，而矜哀此劳人。

彼谮人者，谁適与谋？取彼谮人，投畀豺虎。投，弃也。○畀，必二反。下同。豺，士皆反，字或作“犲”。豺虎不食，投畀有北。北方寒凉而不毛。

　　有北不受，投畀有昊。昊，昊天也。笺云：付与昊天制其罪也。

　　[疏]“彼谮”至“有昊”。○正义曰：豺虎若不肯食，当掷予有北太阴之乡，使冻杀之。若有北不肯受，则当掷予昊天，自制其罪。以物皆天之所生，天无推避之理，故止於昊天也。豺虎之食人，寒乡之冻物，非有所择。言不食、不受者，恶之甚也。故《礼记·缁衣》曰“恶恶如《巷伯》”，言欲其死亡之甚。○传“北方”至“不毛”。○正义曰：以北方太阴之气寒凉而无土毛，不生草木，寒冻不可居处，故弃於彼，欲冻杀之。昭七年《左传》曰：“食土之毛。”《地官·载师》曰：“宅不毛。”皆谓草木也。

杨园之道，猗于亩丘。杨园，园名。猗，加也。亩丘，丘名。笺云：欲之杨园之道，当先历亩丘，以言此谗人欲谮大臣，故从近小者始。○猗，於绮反，徐於宜反。

　　寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之。寺人而曰孟子者，罪已定矣，而将践刑，作此诗也。笺云：寺人，王之正内五人。作，起也。孟子起而为此诗，欲使众在位者慎而知之。既言寺人，复自著孟子者，自伤将去此官也。○“作为此诗”，一本云“作为作诗”。

　　[疏]“杨园”至“听之”。○正义曰：寺人以身既得罪，恐更滥及善人，故戒时在位，令使自慎。言人欲往之杨园之道，当先加历於亩丘，而乃后於杨园也。以兴谗人欲行谮大臣之法，亦当毁害於小臣而讫，乃后至於大臣也。谗人立意如此，故我寺人之中字曰孟子者，起发为小人之更谗，而作《巷伯》之诗，使凡百汝众在位之君子者，当敬慎而听察之，知我之无罪而被谗，谗人不已而敬慎也。此言凡百，则恐遍及在位，而独以《巷伯》名篇者，以职与巷伯相近，巷伯是其官长，故特忧之。当云“作诗”，定本云“作为此诗”，又定本笺有“作，起也”，“作，为也”二训，自与经相乖，非也。○传“杨园”至“丘名”。○正义曰：《释丘》云：“如亩，亩丘。”李巡曰：“谓丘如田亩曰亩丘也。”孙炎曰：“方百步也。”以“亩丘，丘名”，故知杨园亦园名也。於时王都之侧盖有此园、丘，诗人见之而为辞也。○传“寺人”至“此诗”。○正义曰：毛解言已定之意也。知罪已定者，若不定则不应疾谗人如此之甚也。以罪定，故知将践刑也。由践刑而作此诗，知自言孟子，以殊於馀寺人不被谗者也。○笺“寺人”至“此官”。○正义曰：寺人，王之正内五人。《天官·序官》文也。彼注云：“寺人之言侍也。正内，路寝也。”则五人当在路寝侍王之侧也。笺言此者，明寺人非一也。毛解自云孟子之意，笺又解自言寺人之意。由自伤将去此官，故举官言之。

《巷伯》七章，四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。

卷十三 十三之一

卷十三 十三之一 　

◎谷风之什诂训传第二十

《谷风》，刺幽王也。天下俗薄，朋友道绝焉。

　　[疏]“《谷风》三章，章六句”至“道绝焉”。○正义曰：作《谷风》诗者，刺幽王也。以人虽父生师教，须朋友以成。然则朋友之交，乃是人行之大者。幽王之时，风俗浇薄，穷达相弃，无复恩情，使朋友之道绝焉。言天下无复有朋友之道也。此由王政使然，故以刺之。经三章，皆言朋友相弃之事。《汉书·地理志》云：“凡民禀五常之性，而有刚柔缓急音声不同，系水土之风气，故谓之风。好恶取舍，动静无常，随君上之情欲，故谓之俗。”是解风俗之事也。风与俗对则小别，散则义通。《蟋蟀》云：“尧之遗风。”乃是民感君政，其实亦是俗也。此俗由君政所为，故言旧俗。言旧俗者，亦谓之政。定四年《左传》曰“启以夏政、商政”，谓夏、商旧俗也。言风俗者，谓中国民情礼法可与民变化者也。《孝经》云“移风易俗”，《关雎序》云“移风俗”，皆变恶为善。《邶·谷风序》云“国俗伤败焉”，此云“天下俗薄”，皆谓变善为恶。是得与民变革也。若其夷夏异宜，山川殊制，民之器物、言语及所行礼法，各是其身所欲，亦谓之俗也。如此者，则圣王因其所宜，不强变革。《王制》曰：“广谷大川异制，民生其间者异俗。”又曰：“修其教，不易其俗。”《地官·土均》云：“礼俗丧纪，皆以地美恶为轻重之法而行之。”《诵训》：“掌道方慝，以知地俗。”皆是不改之。此言其大法耳。乃箕子之处朝鲜，大伯之在勾吴，皆能教之礼仪，使同中国，是有可改者也。但有不可改者，不强改之耳。

习习谷风，维风及雨。兴也。风雨相感，朋友相须。笺云：习习，和调之貌。东风谓之谷风。兴者，风而有雨则润泽行，喻朋友同志则恩爱成。○谷音穀。将恐将惧，维予与女。笺云：将，且也。恐、惧，喻遭厄难勤苦之事也。当此之时，独我与女尔。谓同其忧务。○恐，丘勇反。注下同。女音汝。厄，本又作“阨”，於革反。难，乃旦反。

　　将安将乐，女转弃予！言朋友趋利，穷达相弃。笺云：朋友无大故则不相遗弃。今女以志达而安乐，弃恩忘旧，薄之甚。○乐音洛。注下皆同。

　　[疏]“习习”至“弃予”。○正义曰：言习习然和调生长之谷风也，维此生长之谷风，能及於膏润泽阴雨，以行其润泽。由风雨相感故润泽德行，以兴良朋相亲於善友，以成其恩爱。由朋友相须，故恩得成。朋友恩爱相须若是，事有穷达，不可相弃。何为且恐且惧，当遭苦厄之时，维我与汝独受此难，才得且安且乐志达之时，汝何更弃我乎？不念恩爱之时也。○笺“东风”至“润泽行”。○正义曰：“东风谓之谷风”，《释天》文。风类多矣，正取谷风为喻者，谷风，生长之风，取其朋友相长益故也。此据风为文，故云风而有雨则润泽行。润泽是雨之事，但雨得风乃行，则润泽亦由风，故《易》曰“润之以风雨”，是风雨共为润泽。○传“言朋友”至“相弃”。○正义曰：言彼朋友志趍於利，不顾终始。《葛屦序》曰：“其民机巧趋利。”是也。己穷彼达，是穷达相弃也。。○笺“朋友”至“之甚”。○正义曰：“朋友无大故不相弃”，《论语》文也。引之者，证朋友得相怨之意。大故，谓恶逆之事。苟无大故，义不相弃。今彼已得志申达，居处安乐，而弃往日之恩，忘昔时之故旧，是风俗薄之甚也。以序言俗薄，故於此明之。

习习谷风，维风及颓。颓，风之焚轮者也。风薄相扶而上，喻朋友相须而成。○颓，徒雷反。上，时掌反。将恐将惧，寘予于怀。笺云：寘，置也。置我於怀，言至亲己也。○寘，之豉反。

　　将安将乐，弃予如遗！笺云：如遗者，如人行道遗忘物，忽然不省存也。

　　[疏]“习习”至“如遗”。○正义曰：言习习然和调者，生长之谷风也，维生长之谷风，能及於焚轮谓之颓，使之旋转而升，是风薄相扶而上也。以兴良朋能佐於善友，使之道德益进，是朋友相率而成也。德既由友而成，则穷达不可相弃，故言何为汝本且恐且惧，苦厄之时，则置我於怀，至相亲爱矣，今汝得且安且乐，志达之后，反更弃我，如人遗忘於物，忽然不省，无心念我也？○传“颓风”至“而成”。○正义曰：《释天》云：“焚轮谓颓，扶摇谓之焱。”李巡曰：“焚轮，暴风从上来降，谓之颓。颓，下也。扶摇，暴风从下升上，故曰焱。焱，上也。”孙炎曰：“回风从上下曰颓，回风从下上曰焱。”然则颓者风从上而下之名，回风从上而下，力薄不能更升。谷风与相遇，二风并力，乃相扶而上。以喻朋友二人同心，乃相率而成也。彼回风从上下，谷风未与相扶，谓之为颓。若谷风既与相扶而上，则於《尔雅》为焱，不复为颓也。诗音颓，据其未与相扶之名耳。

习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。崔嵬，山巅也。虽盛夏万物茂壮，草木无有不死叶萎枝者。笺云：此言东风生长之风也，山巅之上，草木犹及之。然而盛夏养万物之时，草木枝叶犹有萎槁者。以喻朋友虽以恩相养，亦安能不时有小讼乎？○崔，徂回反。嵬，五回反。又作“峞”。萎，於危反。长，张丈反。下同。槁，苦老反。

　　忘我大德，思我小怨。笺云：大德切瑳，以道相成之谓也。○瑳，七河反。

　　[疏]“习习”至“小怨”。○正义曰：言习习然和调者，生长之谷风也。谷风犹善能生长之故，维山崔嵬之上，草木皆能生长之。以兴良朋由善能切磋之故，其友身之道德亦能成就之。道德相由而成，穷达不宜相弃。然草木之生长，虽至於盛夏之月，万物茂壮，无能使草不有死者，无能使木不有萎者，以时不齐，实小有萎死者也。以兴道德之进益，虽至於成就之功，百事通晓，无能使色不有忿者，无能使辞不有讼者。以大义不亏，实小而有忿讼也。然小萎无亏於夏长，小怨无损於交好，汝何为忘我切磋之大德，反思我言讼之小怨而弃我乎？○传“虽盛夏”至“萎枝者”。○正义曰：以四时春生夏长，物之盛莫过夏时，故云“虽盛夏万物茂壮”也。以其大时不齐，不能无死者，故《月令》“仲夏，靡草死”，故曰“死生分”。是草木无能不有枝叶萎槁者。定本及《集注》本云“草木无有不死叶萎枝者”。○笺“此言”至“小讼乎”。○正义曰：“维山崔嵬”之文，上承“谷风”之下，而下与草木相连，明是风吹山巅之土，使生草木也。平地沃衍之土，宜生草木，山巅之上则非草木所宜，风尚吹之使生，故云“犹及之”也。以难长而风及，喻朋友相养之深也。然而盛夏养万物之时，草木枝叶犹萎槁者，以为平地之草木，非止山巅也。养则言其难者，故云山巅犹及之。萎死则言其茂者，故言盛夏以畅之，云“犹有萎槁者”。为不宜萎槁，是不据山巅明矣。若然，东风为谷风，实取生长之义。要风以四方为名，非以四时立称，则夏之东风犹为谷风也。春则草木初生，未及畅茂，其有萎死，则唯其常，诗人不应举以为喻，故知言草木萎槁谓夏时也。木大或一枝枯，故言萎也。草小或连根死，故言死也。

《谷风》三章，章六句。

《蓼莪》，刺幽王也。民劳苦，孝子不得终养尔。不得终养者，二亲病亡之时，时在役所，不得见也。○蓼莪，上音六，下五河反。养，馀亮反。注除“鞠养也”、“穀养也”二字，馀并同。

　　[疏]“《蓼莪》六章，上下各二章，章四句；中二章，章八句”至“终养尔”。○正义曰：民人劳苦，致令孝子不得於父母终亡之时而侍养之。民人劳苦，五章、卒章上二句是也。不得终养，卒章卒句是也。其馀皆是孝子怨不得终养之辞。○笺“不得”至“得见”。○正义曰：经言“衔恤”、“靡至”，是亲没之辞。序言“不得终养”，继於“劳苦”之下，是劳苦不见父母也。故言“不得终养者，二亲病亡之时，时在役所，不得见之也”。终是亡之称，亡连言病者，以亡必用病，言终可以兼之。亲病将亡，不得扶侍左右，孝子之恨，最在此时，故连言之。

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。兴也。蓼蓼，长大貌。笺云：莪已蓼蓼长大，貌视之以为非莪，反谓之蒿。兴者，喻忧思虽在役中，心不精识其事。○蒿，呼毛反。长，张丈反。下皆同。思，息嗣反。

　　哀哀父母，生我劬劳。笺云：哀哀者，恨不得终养父母，报其生长己之苦。

　　[疏]“蓼蓼”至“劬劳”。○正义曰：言蓼蓼然长大者，正是莪也，而不精审视之，以为非莪，反谓之维蒿。以兴有形器方可识者，正是此物也，而我不精识视之，以为非此物，反谓之是彼物也。以己二亲今且病亡，身在役中，不得侍养，精神昏乱，故视物不察也。既不得终养，又追而为恨，言可哀之又可哀我父母也，其生长我也，其病劳矣。今不见其亡，所以深恨。○笺“莪已”至“其事”。○正义曰：视莪以为非莪，亦是作者身视，故云“我视之”，是作者自我也。但作者忧思之深，每事皆不精识，故举视莪为蒿，以喻众事皆然，故喻忧思虽在役中，心不精识其事，谓众事不精识，非独莪也。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，牡菣也。○蔚音尉。菣，去刃反。

　　哀哀父母，生我劳瘁。笺云：瘁，病也。○瘁，似醉反。

　　[疏]传“蔚，牡菣”。○正义曰：《释草》文。舍人曰：“蔚，一名牡菣。”某氏曰：“江河间曰菣。”陆机《疏》云：“牡蒿也，三月始生。七月华，华似胡麻华而紫赤。八月为角，角似小豆角，锐而长，一名马薪蒿。”

瓶之磬矣，维罍之耻。瓶小而罍大。磬，尽也。笺云：瓶小而尽，罍大而盈，言为罍耻者，刺王不使富分贫、众恤寡。○瓶，蒲丁反。磬，苦定反。罍音雷。鲜民之生，不如死之久矣！鲜，寡也。笺云：此言供养日寡矣，而我尚不得终养。恨之言也。○鲜，息浅反。供，九用反。

　　无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至！笺云：恤，忧。靡，无也。孝子之心，怙恃父母，依依然以为不可斯须无也。出门则思之而忧，旋入门又不见，如入无所至。○怙音户，《韩诗》云：“怙，赖也。”恃，恃负也。

　　[疏]“瓶之”至“靡至”。○正义曰：罍器大，瓶器小。酌酒者，当多酌罍，少酌瓶，不使小瓶先竭。今瓶之既尽矣，而罍尚盈满，是为酌罍者之耻也。以兴民有富而多丁，贫而寡弱，治民者当多役富，少役贫，不使贫者先困。今贫者既困矣，而富者尚饶裕，是王之耻也。今王不以为耻，偏困贫民，我不得供养，故因此以恨言寡矣。民之一生也，言生而得养，其日尚寡，况我尚不得终养，是可恨之甚如此，我不如死之久矣。言己虽生，不如死之已久也。所以然者，以无父何所依怙？无母何所倚恃？己无父母，出门则以中心衔忧，旋来入门则堂宇空旷，不复睹见，如行田野，无所有至。是其所以悲恨也。○笺“瓶小”至“恤寡”。○正义曰：《释器》云：“小罍谓之坎。”孙炎曰：“酒樽也。”郭璞曰：“罍形似壶，大者受一斛。”是罍大如瓶也。言瓶尽矣，对罍盈言。为罍耻者，是为主罍者之耻，即酌者也。以罍大似富众，瓶小似贫寡，然罍瓶并列，俱以酌之，则当多酌罍，而少酌瓶，以至於俱尽，是均也。犹上之赋役，以富贫并对，俱以役之，则当多役富，而少役贫，以至於俱堪，亦为均也。今瓶尽而罍盈，盈者满也，是全不酌之辞，犹偏役贫寡，而富众不行，故言“耻者，刺王不使富分贫、众恤寡”也。谓不使富者分贫者之役、众者忧寡者之劳而共之也。言瓶磬，则罍盈矣。罍既无情之物，终不以自盈为耻；故知是为罍者耻，以喻王耻也。○笺“孝子”至“所至”。○正义曰：作诗之日，已反於家，故言出入之事。入门无见，又似非殡，是已卒哭之后也。入门上堂不见，慨焉廓焉，时实为甚。三年之外，孝子之情亦然，但此以三年内耳。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我。顾我复我，出入腹我。鞠，养。腹，厚也。笺云：父兮生我者，本其气也。畜，起也。育，覆育也。顾，旋视也。复，反覆也。腹，怀抱也。○拊音抚。畜，喜郁反。顾音故。覆，芳福反。

　　欲报之德，昊天罔极！笺云：之，犹是也。欲报父母是德，昊天乎我心无极。

　　[疏]“父兮”至“罔极”。○毛以为，此言父母生养之恩，己思报之。言父兮本流气以生我，母兮以怀任以养我，又拊循我，起止我，长遂我，覆育我，顾视我，反覆我。其出入门户之时，常爱厚我。是生我劬劳也。我今欲报父母是劳苦之德，昊天乎心无已也。常所忆念，无有已时，故言己痛切之情，以告於天。○郑以腹为怀抱为异。○传“腹，厚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“父兮”至“怀抱”。○正义曰：上章总言父母，此分父母而说之，故云“父兮生我者，本其气也”。以鞠己为养，“畜我”承“拊我”之后，明起止而畜爱之，故为起也。言“覆育”者，谓其寒暑或身体妪之、覆近而爱育焉。旋视，谓去之而反顾也。复，反也，故为“反覆”，谓小者，就所养之处，回转反覆之也。“腹我”，谓置之於腹，故为怀抱。以父母厚己，非独出入之时，故易传也。

南山烈烈，飘风发发。烈烈然，至难也。发发，疾貌。笺云：民人自苦见役，视南山则烈烈然，飘风发发然，寒且疾也。○飘，避遥反。后篇同。本又作“票”。

　　民莫不穀，我独何害！笺云：穀，养也。言民皆得养其父母，我独何故，睹此寒苦之害。

　　[疏]“南山”至“何害”。○正义曰：孝子言己在役之苦，我本从役，苦於南山，值时寒甚，视南山则烈烈然，怆其至役之劳苦，而情以为至难也。又遇飘风发发然，寒而且暴疾也。於时天下之民岂不皆得养其父母者？我独何故睹此寒苦之甚害，而不得养父母乎？此“何害”与下“不卒”互也。○笺“言民”至“之害”。○正义曰：何害者，皆以己刺彼，故言他得孝养，己独寒苦。此则怨者之常辞。且虐君者役赋不平，非无闲豫之人，故作者言己偏苦，得称民莫不穀也。

南山律律，飘风弗弗。律律，犹烈烈也。弗弗，犹发发也。民莫不穀，我独不卒！笺云：卒，终也。我独不得终养父母，重自哀伤也。○卒，子恤反。重，直用反。

　　《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。

《大东》，刺乱也。东国困於役而伤於财，谭大夫作是诗以告病焉。谭国在东，故其大夫尢苦征役之事也。鲁庄公十年，齐师灭谭。○谭，徒南反，国名。

　　[疏]“《大东》七章，章八句”至“告病焉”。○正义曰：作《大东》之诗者，刺乱也。时东方之国，偏於赋役，而损伤於民财，此谭之大夫作是《大东》之诗告於王，言己国之病困焉。困民财役以至於病，是为乱也。言乱者，政役失理之谓，总七章之言皆是也。言困於役者，对则货财谓之赋，功力谓之役。案此经文及传、笺皆刺赋敛重薄，无怨力役之事，故“哀我惮人”，笺云“哀其民人之劳苦，亦不欲使周之赋敛”，则“亦可息也”，是欲息其赋敛，非力役也。但王数徵赋须转餫，餫输之劳即是役也。四章云“职劳不来”，下笺云“东人劳苦而不见谓勤”，言送转输而不蒙劳来，是困於役之事也。经则主怨财尽，故唯言赋重，敛则兼言民劳，故云“困役”，由送衰财以致役，故先言之。从首章以尽三章，皆是困役财之事。四章以下，言周衰政偏，众官废职，由此己国所以赋重，故言之以刺周乱也。言病者，虽七章皆是。若指事而言，则“哀我惮人，亦可息也”，是所苦之辞也。言东国者，谭大夫以谭国在东，而见偏役，故经云小东、大东，叙亦顺之而言东国焉。不指谭而言东者，谭大夫虽自为己怨，而王政大经偏东，非谭独然，故言东以广之。谭大夫者，以别於王朝也。普天之下，莫非王臣，必别之者，以此主陈谭国之偏苦劳役，西之人优逸，是有彼此之辞，故须辨之，明为谭而作故也。若汎论世事，则不须分别。《小明》“大夫悔仕於乱”，彼牧伯大夫，不言其国，是也。○笺“谭国”至“灭谭”。○正义曰：解谭大夫而序言东国之意也。庄十年，齐师灭谭，是《春秋经》也。传曰：“齐侯之出也，过谭，谭不礼焉。及其入也，诸侯皆贺，谭又不至。”是以齐师灭之。引此者，证其在京师之东也。

有饛簋飧，有捄棘匕。兴也。饛，满簋貌。飧，熟食，谓黍稷也。捄，长貌。匕所以载鼎实。棘，赤心也。笺云：飧者，客始至，主人所致之礼也。凡飧、饔饩以其爵等为之牢礼之数陈。兴者，喻古者天子施予之恩於天下厚。○饛音蒙。簋音轨。飧音孙。捄音蚪，又其牛反。下章同。匕，必履反。饔，於恭反。施，始豉反。周道如砥，其直如矢。如砥，贡赋平均也。如矢，赏罚不偏也。○砥，之履反。君子所履，小人所视。笺云：此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之；其如砥矢之平，小人又皆视之、共之无怨。○共音恭，本又作“恭”。

　　睠言顾之，潸焉出涕。睠，反顾也。潸，涕下貌。笺云：言，我也。此二事者，在乎前世过而去矣，我从今顾视之，为之出涕，伤今不如古。○睠音卷，本又作“眷”。潸，所奸反，《说文》作“潸”，云：“涕流貌。”山晏反。出如字，徐尺遂反。涕音体。为，于伪反。

　　[疏]“有饛”至“出涕”。○正义曰：言有饛然满者，簋中黍稷之飧也。有捄然长者，棘木载肉之匕也。客始至，主人以簋盛飧、以匕载肉而待之，是主人供承之惠於宾客厚也。以兴古者天子施予之恩於天下厚也。非直兴恩厚，又法制齐均。周之贡赋之道，其均如砥石然。周之赏罚之制，其直如箭矢然。是所行之政皆平而不曲也。以天子崇其施予之厚，故其时君子皆共法效，所以履而行之。以周道布其砥矢之平直，时小人皆共承奉，所以视而供之。既君子履其厚，小人视其平，是上下相和，举世安乐。今此二者，於前世已过而去，睠然回反，我从今世徒反顾而视之，终不可值，由此潸焉为之出涕。伤今不如古，所以见偏役也。○传“饛满”至“赤心”。○正义曰：簋以盛飧，饛为其状，故知“饛，满簋貌”也。主人供宾客，有禾有米，此以盛於簋，故知熟食也。又礼之通例，皆簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知谓黍稷也。捄为匕之状，故知长貌。《杂记》云：“匕用桑，长三尺。”是也。鼎实，煮肉也。煮肉必实之於鼎。必载之者，以古之祭祀享食，必体解其肉之胖，既大，故须以匕载之。载，谓出之於鼎，升之於俎也。《杂记》法亦言“匕所以载牲体”，牲体即鼎实也。言棘赤心者，以棘木赤心，言於祭祀，宾客皆赤心尽诚也。吉礼用棘，《杂记》言“用桑”者，谓丧祭也。待宾客之匕，礼当用棘。传言赤心，解本用棘之意，未必取赤心为喻。○笺“飧者”至“天下厚”。○正义曰：笺飧之所用，故言客始至，主人所致之礼也。知者，《聘礼》“宾初至，大夫帅至於馆，宰夫朝服设飧”，是也。必先设之者，以其初至，权致小礼。彼注云：“食不备礼曰飧。”对饔饩之大为不备。《司仪》注云：“小礼曰飧。大礼曰饔饩。”是也。言凡飧、饔饩以其爵等为之牢礼之数陈者，《掌客》文也。案《大行人》及《掌客》云：“上公飧五牢，饔饩九牢。侯伯飧四牢，饔饩七牢。子男飧三牢，饔饩五牢。”诸侯之朝，必以臣从。彼为“凡介、行人、宰史”设文，故注云：“凡介、行人、宰史，众臣从宾者也。”行人主礼，宰主具，史主书，皆有饔饩，尊其君以及其臣。以其爵等为之牢礼之数陈者，爵卿也，则飧二牢，饔饩五牢；爵大夫也，则飧大牢，饔饩三牢；爵士也，则飧少牢，饔饩大牢。此降小礼，丰大礼也。以命数则参差难等，略於臣用爵而已。是爵等为之牢礼之数陈也。陈者，依此数陈列以与之。言此证飧之所用，是供客之礼也。知喻古者天子施予之恩於天下厚者，以下云“周道如砥”，言周平安之世。“睠言顾之”，伤其不见往古。故知此以主人待客之隆，喻古者施予之厚也。以东国困役而刺王，则与天下同怨，故知喻天下古之天子，正谓周之圣王。下言周道，明所思不出於周也。○传“如砥”至“不偏”。○正义曰：砥，谓砺之石。《禹贡》曰：“砺砥砮丹。”以砥石能磨物使平，故比贡赋均也。矢则幹必直，故比赏罚不偏也。砥言周道，则其直亦周道也。如矢言其直，则如砥言其平，互相通也。知砥比贡赋，矢比赏罚者，以王道所行，唯此事耳。此为贡赋之偏以发言，故先以砥比贡赋，取均平之义。贡赋之外，唯赏罚耳，故以矢比之。传因有二文而分之耳，其实贡赋赏罚皆平皆直，理亦兼通，故下笺云：“砥矢之道，独为贡赋。”而砥矢并言，是得兼通故也。此篇怨政偏敛重，无言赏罚之事，传言之者，以言周道为事广，所可平直者，即贡赋、赏罚耳，故因而尽言以畅之。且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩遂”，是滥赏所及，亦是赏罚不平也。○笺“此言”至“无怨”。○正义曰：此言君子小人在位，与民庶相对。君子则行其道，小人则供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人视其平直而供承之。以履、视不同，先上二事，故笺分以当之也。言君子所履者，明已今赋敛之偏，亦由时在位贪乱，不履先王之道，不能佐君以致於偏。故五章以下，刺其空官、废职，与此相首尾。

小东大东，杼柚其空。空，尽也。笺云：小也、大也，谓赋敛之多少也。小亦於东，大亦於东，言其政偏，失砥矢之道也。谭无他货，维丝麻耳，今尽杼柚不作也。○杼，直吕反，《说文》云：“盛纬器。”柚音逐，本又作“轴”。敛，力艳反。后同。纠纠葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。佻佻，独行貌。公子，谭公子也。笺云：葛屦，夏屦也。周行，周之列位也。言时财货尽，虽公子衣屦不能顺时，乃夏之葛屦，今以履霜。送转餫，因见使行。周之列位者而发币焉，言虽困乏，犹不得止。○纠，居黝反。屦，九具反。佻，徒彫反，徐又徒了反，沈又徒高反，《韩诗》作“嬥”。嬥，往来貌。并音挑。本或作“窕”，非也。周行，户郎反。注周行下、“载施之行”并注同。餫音运。

　　既往既来，使我心疚。笺云：既，尽。疚，病也。言谭人自虚竭餫送而往，周人则空尽受之，曾无反币复礼之惠，是使我心伤病也。○疚音救。

　　[疏]“小东”至“心疚”。○正义曰：谭大夫既思古无及，乃言今幽王政偏重敛於己，小亦於东，大亦於东。前所赋敛者，唯出杼柚，今既输送杼柚，从其上之物皆已尽焉。由此财尽，衣屦不备，纠纠然夏日之葛屦，公子以贫乏，故谓其可以履冬日之霜寒也。佻佻然独行者，我谭国之公子也。因送转餫，又见使行。而彼周之列位而发币焉，虽则困之，犹不止也。公子之困如此，又我谭人自尽空竭，送餫而往，周人则空尽受之，虚空而来，曾无反币复礼之惠。由是所以使我心伤病焉。○笺“小也”至“不作”。○正义曰：知谭无他货，唯有丝麻者，以杼柚之有，维丝麻耳。《说文》云：“杼，持纬者也。”○笺“虽公子”至“不得止”。○正义曰：上言“杼柚其空”，是谭国财尽，“履霜”之下，即云“公子”，是公子服此葛履而屦霜也。下云“既往既来”，仍是转输之事，故知公子独行，为送转餫至京师。又因见使之行，周列位而发币焉，谓適有司而纳其转餫之币，列位则是有司也。隐七年《左传》曰：“初，戎朝於周，发币於公卿。”杜预云：“朝而发币於公卿，如今计献诣公府卿寺。”彼因朝而有贡献之物，发币於公卿，与此公子发币同，但此转餫，不因行聘也。以葛履为履霜，仍彼行役，言困乏犹不得止也。○笺“曾无反币复礼之惠，是使我心伤悲焉”。○正义曰：《聘礼》云：“无行则重贿反币。”谓以币反报来者，故此以反币言之。知责王无反币者，以怨其尽受，明当有报也。《中庸》曰：“厚往而薄来，所以怀诸侯也。”是有报矣。天子报诸侯之礼虽亡，春秋之世，诸侯之事霸主与天子同也。齐桓公知诸侯之归己也，故使轻其币而重其礼。诸侯之使，垂橐而入，稛载而归，言其空而来，重而归也。则天子亦当有报，故此其所以怨之也。

有洌氿泉，无浸穫薪。契契寤叹，哀我惮人。洌，寒意也。侧出曰氿泉。获，艾也。契契，忧苦也。惮，劳也。笺云：获，落，木名也。既伐而折之以为薪，不欲使氿泉浸之。浸之则将湿腐，不中用也。今谭大夫契忧苦而寤叹，哀其民人之劳苦者，亦不欲使周之赋敛小东大东极尽之。极尽之，则将困病，亦犹是也。○洌音列。氿音轨，字又作“晷”。{穴浸}，子鸠反，渍也，字又作“浸”。获，户郭反，毛“刈也”，郑“落，木名也”，字则宜作“木”傍。契，苦计反，徐苦结反。惮，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“瘅”。腐音辅，朽也。

　　薪是获薪，尚可载也。哀我惮人，亦可息也。载，载乎意也。笺云：“薪是获薪”者，析是获薪也。尚，庶几也。庶几析是获薪，可载而归，蓄之以为家用。哀我劳人，亦可休息，养之以待国事。○蓄，敕六反。

　　[疏]“有洌”至“可息”。○毛以为，有洌然寒气之氿泉，无得浸渍我所获之樵薪也。以兴暴虐者周室之幽王，无得税敛我谭国之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之，以妄浸之则湿腐不中用故也。以兴今谭大夫契契忧苦，而寤寐之中嗟叹，哀怜我谭国劳苦之民人，不欲使周人极敛之，极敛之则困病不堪其事也。又言薪畜是获刈之薪者，尚以为可存载於意，当餫而掌之，以为家用，故不欲氿泉之所浸也。况谭大夫哀於我劳苦之人，宁不亦可念之在情，当休息而养之，以待国事，故不欲周王之所敛也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，犹谭大夫之爱谭人，意虽相对，而文有详略。言氿泉之浸获薪，不言周王之敛谭人。谭大夫有忧民之容，刈薪者无惜薪之状，皆互见也。○郑唯获为木名，尚为庶几，又“尚可载”以对“亦可息”，是薪可载归，犹人可休息，直文比事，於义为通，故不从毛。馀同。○传“洌寒”至“惮劳”。○正义曰：《七月》云“二之日栗洌”，是洌为寒气也。《说文》“冽，寒貌”，故字从冰。《释水》云：“氿泉穴出。穴出，仄出也。”李巡曰：“水泉从傍出名曰氿。”氿侧出，是侧出曰氿泉也。获读如获稻之获，故为刈也。薪当析之，即云刈者，盖木之细者，似荆楚之类，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀叹，故知“契契，忧苦也”。“惮，劳”，《释诂》文。○笺“获落”至“为薪”。○正义曰：“檴，落”，《释木》文。文在《释木》，故为木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韧，绕物不解。”郭璞曰：“檴音获，可为杯器素也。”陆机《疏》云：“今椰榆也。其叶如榆，其皮坚韧，剥之长数尺，可为縆索，又可为甑带。其材可为杯器是也。”易传者，以诸言薪者皆谓木也，而言刈，於理不安，故易之。

东人之子，职劳不来。西人之子，粲粲衣服。东人，谭人也。来，勤也。西人，京师人也。粲粲，鲜盛貌。笺云：职，主也。东人劳苦而不见谓勤。京师人衣服鲜絜而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，则言众官废职如是而已。○来音赉。注同。舟人之子，熊罴是裘。舟人，舟楫之人。熊罴是裘，言富也。笺云：舟当作“周”，裘当作“求”，声相近故也。周人之子，谓周世臣之子孙，退在贱官，使搏熊罴，在冥氏、穴氏之职。○罴，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫历反。

　　私人之子，百僚是试。私人，私家人也。是试，用於百官也。笺云：此言周衰，群小得志。○僚，力彫反，字又作“寮”，同。

　　[疏]“东人”至“是试”。○毛以为，言王政之偏，东国谭人之子主为劳苦，尽财以供王赋，而曾不见谓以为勤，言王意以谭人空竭为常，不愧之也。其西人京师之子，则有粲粲然鲜盛之衣服，言王意纵西人，使令骄溢，不赋之也。王既政偏如是，又上下无制，致舟楫之人之子，以熊罴之皮是为衣裘，言贱人逾制而奢富也。其私家之人之子，则百僚之官於是登用之，小人得志骄贵也。此周道之衰，已所以偏苦。○郑以舟人之子二句为异，具在笺。○传“东人”至“鲜盛”。○正义曰：东以对西，则西人是京师之人。京师是王畿之大号，决其不赋税，非在朝之人也。“来，勤”，《释诂》文。以不被劳来为不见勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤归。”即是劳来也。○笺“东人”至“而已”。○正义曰：东人言王劳苦，则知西人为逸豫。西人言其衣服鲜明，则东人衣服獘恶，互相见也。上章言公子衣屦不能顺时，况国人乎！此诗谭大夫所以告己国之病，首章至此，言谭人之困。而从此以下，非复谭事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，则言众官废职，唯如是而已。此章以下并此章亦是。从此尽“不以其浆”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言众官废职也。其文虽多，意唯此二事，故总解之。○笺“舟当”至“之职”。○正义曰：笺以此章八句辞皆相反，举“鲜盛”而对“职劳”，以“是裘”而对“是试”，则周人、私人、犹东人、西人也。既东西劳逸不同，则周、私所主为异。又“是试”为上之所用，则“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”当作“周”，“裘”当作“求”。周世臣之子孙者，谓在周有功德，世为臣，其子孙贤者也。《裳裳者华序》曰：“弃贤者之类，绝功臣之世。”是有退在贱官者也。以“熊罴是裘”，明遣贱人求捕熊罴，故知在冥氏、穴氏之职。《秋官》冥氏，下士二人。穴氏，下士一人。《冥氏》“掌设弧张，为阱擭以攻猛兽，以灵鼓驱之。”《穴氏》“掌攻蛰兽，各以其物火之”。注云：“蛰兽，熊罴之属，冬藏者也。”而熊罴即亦猛兽，故知在此二职也。若然，上云“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鲜盛，下句复伤其退求熊罴者，以无道之世，莫不嬖爱群小，斥逐贤哲，故谗佞之徒多有逸乐，功成之辈退在贱官。虽同是周人，贤愚不等，作者刺彼骄奢，哀此贬黜，辞各有为，不相害也。○传“私人，私家人”。○正义曰：此云私人，则贱者谓本无官职、卑贱之属，私居家之小人也。《崧高》云“迁其私人”，以申伯为王卿士，称其家臣为私人，故传曰：“私人，家臣也。”《有司彻》云：“献私人。”《玉藻》云：“大夫私事，使私人摈。”以臣仕於私家，谓之私人，非此类也。

或以其酒，不以其浆。或醉於酒，或不得浆。鞙鞙佩璲，不以其长。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。笺云：佩璲者，以瑞玉为佩，佩之鞙鞙然。居其官职，非其才之所长也。徒美其佩，而无其德，刺其素餐。○鞙，胡犬反，字或作“琄”。璲音遂。维天有汉，监亦有光。汉，天河也。有光而无所明。笺云：监，视也。喻王闿置官司，而无督察之实。○监，古蹔反。闿音开，字亦作“开”。

　　跂彼织女，终日七襄。跂，隅貌。襄，反也。笺云：襄，驾也。驾谓更其肆也。从旦至莫七辰，辰一移，因谓之七襄。○跂，《说文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，历也。

　　[疏]“或以”至“七襄”。○毛以为，言王政之偏，或用之为官，令其醉酒者，或不见任用，不得其浆者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官职，不以其才之所长，徒美其佩，而无其德也。维天之有汉，仰监视之，亦有精气之光，是徒有光而无明。今佩璲之人，亦徒有名而无实也。跂然三隅之形者，彼织女也。终一日历七辰，至夜而回反，徒见其如是，何曾有织乎？言王之官司，徒见列於朝耳，何曾有用乎？○郑唯言佩璲云是玉也，故鞙鞙为玉貌。“璲，瑞”，《释器》文。郭璞曰：“玉瑞也。”礼以玉为瑞，信其官谓之典瑞。此瑞正谓所佩之玉，故笺云“佩璲者，以瑞玉为佩”。《玉藻》云：“古之君子必佩玉。”是也。《释训》云：“皋皋，鞙鞙，刺素餐也。”某氏云：“鞙鞙，无德而佩，故刺素餐也。”○传“汉天”至“所明”。○正义曰：《河图括地象》云：“河精上为天汉。”扬泉《物理论》云：“星者，元气之英也。汉，水之精也，气发而著，精华浮上，宛转随流，名曰天河，一曰云汉。”《大雅》云：“倬彼云汉。”是也。此天河虽则有光，不能照物，故有光而无所明也。自下诸星，皆取有名无用以为义，知此天汉此知不以无水用为义者，以言“监亦有光”，是嫌其光之小也，故知取无明为喻。其女、牛、箕、斗各自言其无所用，知其不取无明也。星皆在天，独汉言“维天”者，以其初言天象，故云“维天”以总之，使下诸星皆蒙“维天”之文也。“天毕”又言“天”者，以其馀皆二字为星名，箕、斗又有南北相配，维“毕”单名，故言“天”以配之也。此诸星者，牛、女言其貌，箕、斗言其用，七襄再述其辞，长庚一无所说，参差不同者，皆作者选言置辞使成文理，润色而已，无义例也。○传“跂，隅貌。襄，反”。○正义曰：《说文》云：“，顷也。”字从“匕”。孙毓云：“织女三星，跂然如隅。”然则三星鼎足而成三角，望之跂然，故云隅貌。“襄，反”者，谓从旦至暮七辰而复反於夜也。○笺“襄驾”至“七襄”。○正义曰：“襄，驾”，《释言》文。言更其肆者，《周礼》有市廛之肆，谓止舍处也。而天有十二次，日月所止舍也。舍即肆矣。在天为次，在地为辰，每辰为肆，是历其肆舍有七也。星之行天，无有舍息，亦不驾车，以人事言之耳。昼夜虽各六辰，数者举其终始，故七即自卯至酉也。言终日，是昼也。昼不见而言七移者，据其理当然矣。

虽则七襄，不成报章。不能反报成章也。笺云：织女有织名尔，驾则有西无东，不如人织相反报成文章。睆彼牵牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓谓之牵牛。服，牝服也。箱，大车之箱也。笺云：以，用也。牵牛不可用於牝服之箱。○睆，华板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，频忍反。东有启明，西有长庚。日旦出谓明星为启明，日既入谓明星为长庚。庚，续也。笺云：启明、长庚皆有助日之名，而无实光也。

　　有捄天毕，载施之行。捄，毕貌。毕所以掩兔也，何尝见其可用乎？笺云：祭器有毕者，所以助载鼎实。今天毕则施於行列而已。

　　[疏]“虽则”至“之行”。○正义曰：言虽则终日历七辰，有西而无东，不成织法报反之文章也。言织之用纬，一来一去，是报反成章。今织女之星，驾则有西而无东，不见倒反，是有名无成也。又睆然而明者，彼牵牛之星，虽则有牵牛之名，而不曾见其牵牛以用於牝服大车之箱也。又东方有启导日明之星，西方有增长续日之星，此亦何曾能有启、续乎？又有捄然而长者，在天之毕也，徒则施之於二十八宿之行列而已，亦何曾见其掩兔载肉之用乎？是皆有名无实，亦兴王之官司虚列，而无所成也。○传“何鼓”至“之箱”。○正义曰：“河鼓谓之牵牛”，《释天》文也。李巡曰：“河鼓、牵牛皆二十八宿名也。”孙炎曰：“河鼓之旗十二星，在牵牛之北也。或名为河鼓，亦名为牵牛。”如《尔雅》之文，则牵牛、河鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。知服牝服者，以连箱言之，为牛所用，故牝服也。《车人》言“大车牝服二柯，又三分柯之二”。注云：“大车，平地载任之车。牝服长八尺，谓较也。”今俗为平较。两较之内谓之箱。《甫田》曰：“乃求万斯箱。”《书传》曰“长几充箱”，是谓车内容物之处为箱。言大车者，以经有牵牛之文，故知大车箱也。○传“日旦”至“庚续”。○正义曰：言旦出者，旦犹明也。明出谓向晨时也。启，开也，言开导日之明，故谓明星为启明。“庚，续”，《释诂》文。日既入之后，有明星，言其长能续日之明，故谓明星为长庚也。《释天》云：“明星谓之启明。”孙炎曰：“明星，太白也，出东方，高三舍，命曰明星。昏出西方，高三舍，命曰太白。”然则启明是太白矣。长庚不知是何星也。或一星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。○传“捄毕”至“掩兔”。○正义曰：上言“捄，长貌”，此云“毕貌”，亦言毕之长也。《鸳鸯》曰“毕之罗之”，《月令》“禁罗网毕翳，无出国门”，是田器有毕也。此毕象毕星为之而施网焉，故言所以掩兔也。○笺“祭器”至“鼎实”。○正义曰：《特牲馈食礼》曰：“宗人执毕。”是祭器有毕也。彼注云：“毕状如叉，盖为其似毕星取名焉。主人亲举，宗人则执毕导之。”是所以助载鼎实也。掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。必易传者，孙毓云：“祭器之毕，状如毕，星名，象所出也。毕弋之毕，又取象焉，而因施网於其上，虽可两通，笺义为长。”

维南有箕，不可以簸扬。维北有斗，不可以挹酒浆。挹，<奭斗>也。○簸，波我反，徐又府佐反。斗，都口反，沈作主。挹音揖。<奭斗>，矩于反，《广雅》云：“酌也。”本又作“<奭斗>”。

　　维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之揭。翕，如也。笺云：翕，犹引也。引舌者谓上星相近。○翕，许急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起谒反。

　　[疏]“维南”至“之揭”。○正义曰：言维此天上，其南则有箕星，不可以簸扬米粟；维此天上，其北则有斗星，不可以挹<奭斗>其酒浆。所以不可以簸、挹者，维南有箕，则徒翕置其舌而已；维北有斗，亦徒西其柄之揭然耳，何尝而有可用乎？亦犹王之官司，虚列而无所用也。此挹下言酒浆，则簸扬下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，与“载翕其舌”，文不类者，以箕、斗之形成於柄、舌，又簸之须舌，犹挹之须柄，各随其义，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿连四方为名者，唯箕、斗、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南则壁在室东，故称东壁。郑称参傍有玉井，则井星在参东，故称东井。推此则箕、斗并在南方之时，箕在南而斗在北，故言南箕、北斗也。以箕、斗是人之用器，故令相对为名。其名之定，虽单亦通，故《巷伯》谓箕为南箕，为此也。○传“翕，合”。○正义曰：言合者，以天星众也，此独为箕者，由此星合聚相接其舌也。○笺“翕犹引”至“相近”。○正义曰：郑以为，箕星踵狭而舌广，而言合，於天文不便，故言“翕，犹引也”。引其舌者，谓上星近也。言箕之上星相去近，故为踵；因引之使相远，而为舌也。

《大东》七章，章八句。

《四月》，大夫刺幽王也。在位贪残，下国构祸，怨乱并兴焉。

　　[疏]“《四月》八章，章四句”至“兴焉”。○正义曰：《四月》诗者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之时，在位之臣皆贪暴而残虐，下国之诸侯又构成其祸乱，结怨於天下，由此致怨恨、祸乱并兴起焉。是幽王恶化之所致，故刺之也。经云“废为残贼”，是在位贪残也。“我日构祸”，是下国构祸也。“民莫不穀”，是怨乱也。“乱离瘼矣”，是乱事也。言怨乱并兴者，王政残虐，诸侯构祸，是乱也。乱既未弭，则民怨不息，政乱民怨，同时而起，故云并兴也。经八章，皆民怨刺王之辞。此篇毛传其义不明。王肃之说，自云述毛，於“六月徂暑”之下注云：“诗人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已阙一时之祭，后当复阙二时也。”“先祖匪人”之下又云：“征役过时，旷废其祭祀，我先祖独非人乎？王者何为忍不忧恤我，使我不得修子道？”案此经、序无论大夫行役、祭祀之事，据检毛传又无此意，纵如所说，理亦不通，故孙毓难之曰：“凡从役逾年乃怨，虽文王之师，犹采薇而行，岁暮乃归，《小雅》美之，不以为讥。又行役之人，固不得亲祭，摄者修之，未为有阙。岂有四月从役，六月未归，数月之间，未过古者出师之期，而以刺幽王亡国之君乎？”非徒如毓此言，首章始废一祭，已恨王者忍己，复阙二时，弥应多怨，何由秋日、冬日之下，更无先祖之言？岂废阙多时，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孙以为，如適之徂，皆训为往，今言往暑，犹言適暑耳，虽四月为夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。诗人之兴，言治少乱多，皆积而后盛，盛而后衰，衰而后乱。周自太王、王季，王业始起，犹“维夏”也。及成、康之世，而后致太平，犹“徂暑”也。暑往则寒来，故秋日继之，冬日又继之。善恶之喻，各从其义。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何则？传云“暑盛而往矣”，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得与毛同矣。毓之所说，义亦不通。案经及序无陈古之事，太王、成、康之语，其意何以知然？又以四月为周基，六月为尤盛，则秋日为当谁也？直云“秋日继之，冬日又继之”，不辨其世之所当何哉？若言成、康之后，幽王之前，则其间虽有衰者，未足皆为残虐，何故以凉风喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，则已历积世，当陈其渐，何故幽王顿此二时，中间独尔阙绝也？又毓言以为有渐，则幽王既比於冬，不得更同秋日，不宜为幽王，何伤先世之乱离哉！如是，则王、孙之言皆不可据为毛义也。今使附之郑说，唯一徂字异耳。计秋日之寒未知冬时，反言“百卉具腓”，以譬万民困病，其喻有甚於冬，则三者别喻，不相积累。以四时之中，尤可惨酷者莫过於冬日，故以比王身，自言上之所行，不论病民之状。以冬时草木收藏，而无可比下，故独言王恶也。二章以凉风之害百草，喻王政之病下民。首章言王恶之有渐，严寒、毒暑皆是可患，各自为兴，不相因也。其兴之日月，先后为章次耳。

四月维夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。笺云：徂，犹始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，兴人为恶，亦有渐，非一朝一夕。○构，古候反。

　　先祖匪人，胡宁忍予？笺云：匪，非也。宁，犹曾也。我先祖非人乎？人则当知患难，何为曾使我当此难世乎？○难，乃旦反。

　　[疏]“四月”至“忍予”。○毛以为，言四月维始立夏矣，未甚暑。至六月乃极暑矣。既极然后往过其暑矣。以往表其极，言四月已渐暑，至六月乃暑极。以兴王初即位，虽为恶政矣，未甚酷。至于今，乃极酷也。自即位以渐酷，至今乃酷甚也。四恶如此，故大夫仰而诉之。我先祖非人乎？先祖若人，当知患难，何曾施恩於我当此乱世乎？以王恶之甚，故诉其先祖也。○郑以徂为始，六月始暑，喻王乃始酷。馀同。○传“徂往”至“往矣”。○正义曰：“徂，往”，《释诂》文也。《月令》“季夏六月，昏，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛为义，喻王恶盛也。由盛故有往，是以往表其盛，无取於往义也。传言暑盛而往矣，其意出於《左传》，昭三年传曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其极也，能无退乎？彼以极退，故此以理反之，故言往而明极也，故知不取往为义也。○笺云“徂犹”至“一夕”。○正义曰：郑以大夫已遭王恶，倒本其渐，王恶无已退之时，不似寒暑之更代，故以始言之。徂训为往，今言“徂，始”者，义出於往也。言往者，因此往彼之辞，往到即是其始。暑自四月往，至於六月为始也。以毛言“徂，往”，涉於过义，故更以义言训之为始。《东山》云“我徂东山”，下言“我来自东”，则“我徂东山”为到东山，是徂为始义也。《汉书·律历志》云“四月立夏，节小满中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以兴人为恶有渐，非一朝一夕，是暑以喻其恶之极也，不与下秋、冬相继也。○笺云“我先”至“乱世”。○正义曰：人困则反本，穷则告亲，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，犹《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。

秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，凉风也。卉，草也。腓，病也。笺云：具，犹皆也。凉风用事，而众草皆病。兴贪残之政行，而万民困病。○凄，本亦作“栖”，七西反。卉，许贵反。腓，房非反。《韩诗》云：“变也。”

　　乱离瘼矣，爰其適归。离，忧。瘼，病。適，之也。笺云：爰，曰也。今政乱，国将有忧病者矣。曰此祸其所之归乎？言忧病之祸，必自之归为乱。○瘼音莫。

　　[疏]“秋日”至“適归”。○正义曰：言严秋之日，凄凄然有寒凉之风。由此寒凉之风用事於时，故使百草皆被凋残，以致伤病。以兴幽王之恶，有贪残之政。由此贪残之政行於天下，故万民皆见残害，以遭困病。此是王政之乱。王政既乱，则国将有忧病矣。曰此忧病之祸，其何所归之乎？言此忧病之祸，必归之於国家灭乱也。○笺“今政”至“为乱”。○正义曰：经中“乱”字，承上经之事，是政乱也。乱、忧、病三者连文，明非共为一事，故分之也。政乱已损害於民，则民不堪命，将以危国，故言国将有忧病者也。谓可忧之病，灭亡之事也。又言忧病之祸，必自之归於乱者，谓之於灭亡之乱，流彘灭戏之类，非叠上文也。宣十二年《左传》引此诗乃云“归於怙乱者也”，是之归於乱也。

冬日烈烈，飘风发发。笺云：烈烈，犹栗烈也。发发，疾貌。言王为酷虐惨毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飘风之疾也。○亟，纪力反。

　　民莫不穀，我独何害！笺云：穀，养也。民莫不得养其父母者，我独何故睹此寒苦之害？○养其，馀亮反。

　　[疏]笺“我独”至“之害”。○正义曰：上以寒风喻王行惨毒之政，则言祸害者，正谓毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，犹遇风寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。

山有嘉卉，侯栗侯梅。笺云：嘉，善。侯，维也。山有美善之草，生於梅栗之下，人取其实，蹂践而害之，令不得蕃茂。喻上多赋敛，富人财尽，而弱民与受困穷。○蹂，如久反，《广雅》云：“履也。”令，力呈反。蕃音烦。与音预。

　　废为残贼，莫知其尤。废，忕也。笺云：尤，过也。言在位者贪残，为民之害，无自知其行之过者，言忕於恶。○废如字，一音发。忕，时世反。下同。又一本作“废，大也”。此是王肃义。行，下孟反。下“之行”同。

　　[疏]“山有”至“其尤”。○正义曰：言山有此美善之草矣，其生也，维在栗、维在梅之下，人往取其梅、栗之实，则蹂践害此美草，使不得蕃茂。以兴国中有此贫弱之民矣，其居也，维在富人之傍。上多赋敛，富人财尽，则又并赋此贫民，使之不得生育。俱受困穷，由此在位之人，惯习为此残贼之行，以害於民，莫有自知其所行为过恶者，故令民皆病。○传“废，忕”。○正义曰：《说文》云：“忕，习也。”恒为恶行，是惯习之义。定本“废”训为“大”，与郑不同。

相彼泉水，载清载浊。笺云：“相，视也。”我视彼泉水之流，一则清，一则浊。刺诸侯并为恶，曾无一善。○相，息亮反。注同。

　　我日构祸，曷云能穀？构，成。曷，逮也。笺云：构，犹合集也。曷之言何也。穀，善也。言诸侯日作祸乱之行，何者可谓能善？○曷，旧何葛反，一云：“毛安葛反。”

　　[疏]“相彼”至“能穀”。○毛以为，我视彼泉水之流，尚有一泉则清，一泉则浊。我视彼诸侯之行，何为一皆为恶，曾无为善，乃泉水之不如也？所以然者，我此诸侯日日构成其祸乱之行，逮何时能为善？言其日益祸乱，不能逮於善时。○郑以下二句为异，言我诸侯日日合集其恶，作为祸乱之行。何者可谓其善？言其皆无所善，不如泉水有清者也。○传“曷，逮”。○正义曰：《释言》文。

滔滔江汉，南国之纪。滔滔，大水貌。其神足以纲纪一方。笺云：江也、汉也，南国之大水，纪理众川，使不雝滞。喻吴、楚之君，能长理旁侧小国，使得其所。○滔，吐刀反。长，张丈反。

　　尽瘁以仕，宁莫我有。笺云：瘁，病。仕，事也。今王尽病其封畿之内，以兵役之事，使群臣有土地曾无自保有者，皆惧於危亡也。吴、楚旧名贪残，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。

　　[疏]传“滔滔”至“一方”。○正义曰：滔滔，大水貌。兴吴、楚强盛。言神者，以国主山川，所在之国当祀其神。《鲁语》曰：“禹会群神於会稽，以诸侯主祭其神。”故言神也。则此言“其神足以纲纪一方”，是明所事其神之国，将有纲纪。其意亦喻江、汉之傍国，故言一方也。○笺“江汉”至“其所”。○正义曰：纪理众川，使不壅滞者，谓众川有所注入，江、汉能统引之，不使其水壅遏滞塞，常时通流也。知喻吴、楚之君者，以举江、汉为喻，而彼南国之纪，则以喻江、汉所在之国能相纪理，故喻吴、楚矣。吴、楚之意，出於经之南国也。若然，上章言诸侯并恶，曾无一善，今称吴、楚能理小国。又幽王时，吴、楚微弱，未为盟主，所以能长理傍国，为之纲纪者，上言诸侯并恶，谓中国诸侯耳。《渐渐之石》序曰：“戎狄叛之，荆舒不至。”是幽王之时，荆已叛矣。亦既有背叛王命，固当自相君长，是大能字小，纪理傍国明矣。南方险远，世有强国。《商颂》云：“达彼殷武，奋伐荆楚。”是殷之中年，楚已尝叛。《郑语》史伯谓桓公曰：“姜嬴荆芊，实与诸姬相干也。南有荆蛮，不可以入。”是幽王之时，楚已强矣。於时未必有吴，以吴亦夷之强者，与楚相配言耳。《公羊传》曰：“吴、楚之君不书葬。”是吴、楚相近，故连言之。○笺“今王”至“不如”。○正义曰：封畿之内，谓中国所及之境，故《六月》笺云：“今汝出征，以正王国之封畿。”彼谓逐玁狁，正中国也。此疾王之恶，而言尽病，故为尽病封畿之内。以兵役之事，谓以兵甲之事劳役之，使不得安宁，故群臣诸侯有土地者，无敢自保有之，皆惧於危亡也。以《禹贡》唐、虞之时已云“江、汉朝宗于海”，言朝宗以示臣义，故注以为荆楚之域，国无道则先强，有道则后服也。殷王武丁已伐荆楚，是旧贪残也。

匪鹑匪鸢，翰飞戾天。匪鳣匪鲔，潜逃于渊。鹑，雕也。雕鸢，贪残之鸟也。大鱼能逃处渊。笺云：翰，高。戾，至。鳣，鲤也。言雕鸢之高飞，鲤鲔之处渊，性自然也。非雕鸢能高飞，非鲤鲔能处渊，皆惊骇辟害尔。喻民性安土重迁，今而逃走，亦畏乱政故。○鹑，徒丸反，字或作“{敦鸟}”。鸢，以专反，鸱也。鳣，张连反。鲔，于轨反。雕音彫。

　　[疏]“匪鹑”至“于渊”。○毛以为，雕也、鸢也，贪残之鸟，乃高飞至天。今在位非雕非鸢也，何故贪残骄暴，如鸟之高飞至天也？鳣也、鲔也，长大之鱼，乃潜逃於渊。今贤者非鳣非鲔也，何为隐遁避乱，如鱼之潜逃於渊也？是贪残居位，不可得而治，大德潜遁，不可得而用，所以大乱而不振也。○郑以为，王政乱虐，下民逃散。言若鹑若鸢，可能高飞至天，非鳣鲔之小鱼，亦潜逃於渊，性非能然，为惊骇避害故也。以兴民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，为惊扰畏乱政故也。○传“鹑雕”至“处渊”。○正义曰：《说文》云：“鹑，雕也。”从敦而为声，字异於鹑也。雕之大者又名鹗，孟康《汉书音义》曰：“鹗，大雕也。”《说文》又云：“鸢，鸷鸟也。”鹑鸟皆杀害小鸟，故云“贪残之鸟”，以喻在位贪残也。大鱼能逃於渊，喻贤者隐遁也。故王肃云：“以言在位非雕、鸢也，何则贪残骄暴，高飞至天？时贤非鳣、鲔也，何为潜逃以避乱？”孙毓云：“贪残之人，而居高位，不可得而治；贤人大德，而处潜遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大乱而不振。”皆述毛说也。○笺“喻民”至“政故”。○正义曰：笺以上章王政之乱，病害下民，下章言民不得所，不如草木，则此亦宜言民之困病，故以为喻民逃走，畏乱政也。

山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。笺云：此言草木尚各得其所，人反不得其所，伤之也。○蕨，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音苟。檵音计。栜，所革反，郭霜狄反。

　　君子作歌，维以告哀。笺云：告哀，言劳病而愬之。

　　[疏]“山有”至“告哀”。○正义曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生於山，木生於隰，所生皆得其所，以兴人生处於安乐以得其所。今我天下之民，遇此残乱惊扰失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌诗，以告诉於王及在位，言天下之民可哀悯之也。作者自言君子，以非君子不能作诗故也。○传“桋，赤栜”。○正义曰：《释木》文。又曰：“白者栋。”舍人曰：“桋名赤栜也。”某氏曰：“白色为栜，其色虽异，为名同。江河间栜可作鞍。”郭璞曰：“赤栜树叶细而岐说也，皮理错戾，好丛生山中，中为车辋。白栜叶员而岐，为木大也。”

《四月》八章，章四句。

《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己劳於从事，而不得养其父母焉。○使如字。己音纪。下注“喻己”同。养，馀亮反。

　　[疏]“《北山》六章，三章章六句，三章章四句”至“父母焉”。○正义曰：经六章，皆怨役使不均之辞。若指文则“大夫不均，我从事独贤”，是役使不均也。“朝夕从事”，是己劳於从事也。“忧我父母”，是由不得养其父母，所以忧之也。经、序倒者，作者恨劳而不得供养，故言“忧我父母”，序以由不均而致此怨，故先言役使不均也。

陟彼北山，言采其杞。笺云：言，我也。登山而采杞，非可食之物，喻己行役不得其事。○杞音起。偕偕士子，朝夕从事。偕偕，强壮貌。士子，有王事者也。笺云：朝夕从事，言不得休止。○偕音皆，徐音谐，《说文》云：“强也。”

　　王事靡盬，忧我父母。笺云：靡，无也。盬，不坚固也。王事无不坚固，故我当尽力。勤劳於役，久不得归，父母思己而忧。○盬音古。

　　[疏]“陟彼”至“父母”。○正义曰：言有人登彼北山之上者，云我采其杞菜之叶也。此杞叶非可食之物，而登山以采之，非宜矣。以兴大夫循彼长远之路者，云我从其劳苦之役也。此劳役非贤者之职，而循路以从之，非其事矣。所以行役不得其事者，时王之意，以己为偕偕然而强壮。今为王事之子，以朝继夕，从於王役之事，常不得休止。王家之事，无不坚固，使己劳以坚固之。今使忧及於我父母，由久不得归，故父母思己而忧也。

溥天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。溥，大。率，循。滨，涯也。笺云：此言王之土地广矣，王之臣又众矣，何求而不得，何使而不行！○溥音普。滨音宾。涯，鱼佳反，字又作“崖”。

　　大夫不均，我从事独贤。贤，劳也。笺云：王不均大夫之使，而专以我有贤才之故，独使我从事於役。自苦之辞。

　　[疏]传“溥人”至“滨涯”。○正义曰：“溥，大”，《释诂》文。《释水》云：“浒，水涯。”孙炎曰：“涯，水边。”《说文》云：“浦，水滨。”《广雅》云：“浦，涯。”然则浒、滨、涯、浦皆水畔之地，同物而异名也。诗意言民之所居民。居不尽近水，而以滨为言者，古先圣人谓中国为九州者，以水中可居曰洲，言民居之外皆有水也。邹子曰：“中国名赤县，赤县内自有九州，禹之序九州是也。其外有瀛海环之。”是地之四畔皆至水也。滨是四畔近水之处。言“率土之滨”，举其四方所至之内，见其广也。作者言王道之衰，伤境界之削，则云“蹙国百里”，“蹙蹙靡所聘”。恨其有人众而不使，即以广大言之。所怨情异，故设辞不同。王不均大夫之使，不过朝廷，而普及天下者，明其众也。○传“贤，劳”。○正义曰：以此大夫怨己劳於事，故以贤为劳。笺以贤字自道，故易传言王专以我有贤才之故乎？何故独使我也？王肃难云：“王以己有贤才之故，而自苦自怨，非大臣之节，斯不然矣。此大夫怨王偏役於己，非王实知其贤也。王若实知其贤，则当任以尊官，不应劳以苦役。此从事独贤，犹下云‘嘉我未老，鲜我方将’，恨而问王之辞，非王实知其贤也。”

四牡彭彭，王事傍傍。彭彭然不得息，傍傍然不得已。○傍，希彭反。得已，音以。嘉我未老，鲜我方将。将，壮也。笺云：嘉、鲜皆善也。王善我年未老乎？善我方壮乎？何独久使我也？○鲜，息浅反，沈云：“郑音仙。”旅力方刚，经营四方。旅，众也。笺云：王谓此事众之气力方盛乎？何乃劳苦使之经营四方？

　　或燕燕居息，燕燕，安息貌。或尽瘁事国。尽力劳病，以从国事。或息偃在床，或不已于行。笺云：不已，犹不止也。

　　或不知叫号，或惨惨劬劳。叫，呼。号，召也。○叫，本又作“嘂”，古吊反。号，户报反，协韵户刀反。惨，七感反，字又作“懆”。或栖迟偃仰，或王事鞅掌。鞅掌，失容也。笺云：鞅，犹何也。掌，谓捧之也。负何捧持以趋走，言促遽也。○栖音西。卬音仰，本又作“仰”。鞅，於两反。何，户可反，又音河。捧，芳勇反。

　　或湛乐饮酒，或惨惨畏咎。笺云：咎，犹罪过也。○湛，都南反。乐音洛。咎，其九反。

　　或出入风议，或靡事不为。笺云：风，犹放也。○风音讽。议如字，协句音宜。

　　[疏]“或燕燕”至“不为”。○正义曰：三章势接，须通解之，皆具说在注。或不知叫号者，居家用逸，不知上有徵发呼召者。或出入风议，谓间暇无事，出入放恣，议量时政者。或勤者，无事不为者。定本、《集注》并作“议”，俗本作“仪”者，误也。○郑唯鞅掌为异。馀同。○笺“鞅犹”至“促遽”。○正义曰：传以鞅掌为烦劳之状，故云“失容”。言事烦鞅掌然，不暇为容仪也。今俗语以职烦为鞅掌，其言出於此传也，故郑以鞅掌为事烦之实，故言“鞅，犹荷也”。鞅读如马鞅之鞅，以负荷物则须鞅持之，故以鞅表负荷也。以手而掌执物，是捧持之。负荷捧持以趋走也。促遽亦是失容，但本意与传异耳。

《北山》六章，三章章六句，三章章四句。

《无将大车》，大夫悔将小人也。周大夫悔将小人。幽王之时，小人众多。

　　[疏]“《无将大车》三章，章四句”至“小人”。○正义曰：作《无将大车》诗者，谓时大夫将进小人，使有职位，不堪其任，愆负及己，故悔之也。以将进小人，后致病累，可为鉴戒，以示将来，足明时政昏昧，朝多小人，亦所以刺王也。若然，此大夫作诗，则贤者也，自当择交。既进而悔者，知人则哲，尧尚难之；孔子以圣人之隽，尚改观於宰我；子文以诸侯之良，犹未知於子玉，况大夫非圣，能无悔乎？经三章，皆悔辞也。

无将大车，祇自尘兮。大车，小人之所将也。笺云：将，犹扶进也。祇，適也。鄙事者，贱者之所为也。君子为之，不堪其劳。以喻大夫而进举小人，適自作忧累，故悔之。○祇音支。累，劣伪反。篇末同。本或作“辱”。

　　无思百忧，祇自{疒氐}兮。{疒氐}，病也。笺云：百忧者，众小事之忧也。进举小人，使得居位，不任其职，愆负及己，故以众小事为忧，適自病也。○{疒氐}，都礼反。任音壬。愆，起连反。

　　[疏]“无将”至“{疒氐}兮”。○正义曰：言君子之人，无得自将此大车。若将此大车，適自尘蔽於己。以兴后之君子，无得扶进此小人，適自忧累於己。小人居职，百事不幹，己之所举，必助忧之。故又戒后人言：无思百众小事之忧，若思此忧，適自病害於己。○传“大车，小人之所将也”。○正义曰：《冬官·车人》为车有大车。郑云：“大车，平地载任之车。”则此是也。其车驾牛，故《酒诰》曰：“肇牵车牛，远服贾用。”是小人之所将也。○笺“将，犹扶进”。○正义曰：言“将，犹扶进”者，以大车须人傍而将之，是为扶车而进导也。大车比小人，言无扶进比小人也。

无将大车，维尘冥冥。笺云：冥冥者，蔽人目明，令无所见也。犹进举小人，蔽伤己之功德也。○冥，莫庭反，又莫迥反。令，力呈反。无思百忧，不出于颎。颎，光也。笺云：思众小事以为忧，使人蔽闇不得出於光明之道。○颎，古迥反，沈又古顷反。

　　无将大车，维尘雍兮。笺云：雍，犹蔽也。○雍，於勇反，字又作“壅”，又於用反。无思百忧，祇自重兮。笺云：重，犹累也。○重，直龙反，又直用反。

　　《无将大车》三章，章四句。

《小明》，大夫悔仕於乱世也。名篇曰《小明》者，言幽王日小其明，损其政事，以至於乱。

　　[疏]“《小明》五章，上三章章十二句，下二章章六句”至“乱世”。○正义曰：《小明》诗者，牧伯大夫所作，自悔仕於乱世。谓大夫仕於乱世，使於远方，令己劳苦，故悔也。首章笺云：“诗人，牧伯之大夫，使述其四方之事。”然则牧伯大夫，使述其四方之事是常。今而悔仕者，以牧伯大夫虽行使是常，而均其劳逸，有期而反。今幽王之乱，役则偏苦，行则过时也。故“我事孔庶”，笺云“王政不均，臣事不同”，是偏苦也。“岁聿云莫”，笺云“乃至岁晚，尚不得归”，是过时也。偏当劳役，历日长久，故所以悔也。经五章，皆悔仕之辞。虽总为悔仕而发，但所悔有意，故首章言“载离寒暑”，以日月长久，是悔仕。笺因其篇初，故言“遭乱世劳苦而悔仕”。三章言其“自诒伊戚”，是忧恨之语，故笺云“悔仕之辞”。其实皆悔辞也。

明明上天，照临下土。笺云：明明上天，喻王者当光明。如日之中也。照临下土，喻王者当察理天下之事也。据时幽王不能然，故举以刺之。我征徂西，至于艽野。二月初吉，载离寒暑。艽野，远荒之地。初吉，朔日也。笺云：征，行。徂，往也。我行往之西方，至於远荒之地，乃以二月朔日始行，至今则更夏暑冬寒矣，尚未得归。诗人，牧伯之大夫，使述其方之事，遭乱世劳苦而悔仕。○艽音求。更音庚。心之忧矣，其毒大苦。笺云：忧之甚，心中如有药毒也。○大音泰。念彼共人，涕零如雨。笺云：共人，靖共尔位以待贤者之君。○共音恭。注下皆同。

　　岂不怀归？畏此罪罟。罟，网也。笺云：怀，思也。我诚思归，畏此刑罪罗网，我故不敢归尔。○罟音古。

　　[疏]“明明”至“罪罟”。○正义曰：言明明之上天，日中之时，能以其光照临下土之国，使无幽不烛，品物咸亨也。以喻王者处尊之极，当以其明察理於天下之事，然无屈不伸，劳逸得所也。今幽王不能然，闇於照察，劳逸不均，令己独远使。言我行往之西方，至于艽野远荒之地。其路之长远矣，以二月初朔之吉日始行，至于今则离历其冬寒夏暑矣，尚不得归。其淹久如此，故我心中之为忧愁矣。其忧之甚，则如毒药之大苦然。由仕於乱世，以致如此，故困苦而悔之。念彼明德供具贤者爵位之人君，欲往仕之而不见，涕泪零落如雨然。虽时无此人，恨本不隐处以待之也。又言己劳苦之状。我岂不思归乎？我诚思归，但畏此王以刑罪罗网我，我恐触其罗网而得罪，故不敢归耳。○笺“明明”至“以刺之”。○正义曰：言照临，故知有日，日之明察，唯中乃然，故云王者光明，当如日中之照也。昭五年《左传》曰：“日上其中。”《易·丰卦·彖》曰“王宜日中，以王明之光照临天下，如日中之时”，是也。必责王令明如天日者，以王者继天理物，当与日同，故《易》曰“大人与日月合其明”，是也。○传“艽野”至“朔日”。○正义曰：野是远称，艽盖地名。言其历日长久，明当至於远处，故言远荒之地。《尔雅》“四海之外远地谓之四荒”，言在四方荒昏之国也。此言荒者，因彼荒是远地，故言荒为远辞，非即彼之四荒也。何则？牧伯之大夫，行其所部而已，不得越四海而至四荒也。言荒者，若微子云“吾家耄逊于荒”，谓在外野而已。此言二月朔而始行，下章郑以四月而至，假令还以朔到，尚六十日也。以日行五十准之，则三千里矣。州之远境，容有三千，但述职之行，有所过历，不知定日几里也。以言初而又吉，故知朔日也。君子举事尚早，故以朔为吉。《周礼》正月之吉，亦朔日也。○笺“诗人，牧伯之大夫”。○正义曰：知者，以言“我征徂西，至于艽野”，是远行巡历之辞。又曰“我事孔庶”，是行而有事，非征役之言，是述事明矣。述事者，唯牧伯耳，故知是牧伯之下大夫也。若然，王之存省诸侯，亦使大夫行也。知此非天子存省诸侯使大夫者，以王使之存省，上承王命，適诸侯奉使有主，至则当还，不应云“我事孔庶”，岁莫不归，故不以为王之大夫也。牧伯部领一州，大率二百一十国，其事繁多，可以言“孔庶”也。前事未了，后又委之，可以言“政事愈蹙”也。如此，则为牧伯之大夫，於事为宜故也。且牧伯之大夫，不在王之朝廷，今而为王所苦，所以於悔切耳。然则牧伯大夫自仕於牧，非王所用，而言悔仕者，此之劳役，山王所为，故曰“幽王不能”。征是者王，而使己多劳，故怨王而悔仕也。言牧伯者，以牧一州之方伯谓之牧伯，然单言之直牧耳。此言述职之大夫，则容牧下二伯之大夫，不必专侯牧之伯一人而已。○笺“共人”至“之君”。○正义曰：下云“靖共尔位”，与此“共人”文同。此大夫悔仕，於乱世则思不乱，而明德者仕之，故为以待贤者之君也。若然，此大夫所恨，恨幽王之恶遍被天下。土无二王，不得更有天子，然则“靖共尔位”之君，当世之所无矣。而云念之者，此大夫自悔，本应坐待明君，不当事於朝廷。今仕而遇乱，追念昔时，言我本应待彼共人，无故冒此乱世而涕零耳。非谓当时有贤君可念也。下章“靖共尔位，正直是与”，劝友使听天任命，不汲汲求仕。於时亦无明君可令友往仕之，正劝待之耳。此所念者，亦念其当待之，非当时有可念也。

昔我往矣，日月方除。曷云其还？岁聿云莫。除，除陈生新也。笺云：四月为除。昔我往至於艽野，以四月，自谓其时将即归。何言其还，乃至岁晚，尚不得归。○除，直虑反，如字。若依《尔雅》，则宜馀、舒二音。莫音暮。注及下同。念我独兮，我事孔庶。心之忧矣，惮我不暇。惮，劳也。笺云：孔，甚。庶，众也。我事独甚众，劳我不暇，皆言王政不均，臣事不同也。○惮，丁佐反，徐又音但，亦作“瘅”，同。念彼共人，睠睠怀顾。笺云：睠睠，有往仕之志也。○睠音眷。

　　岂不怀归？畏此谴怒。

　　[疏]“昔我”至“谴怒”。○毛以为，大夫言：昔我初往向艽野之时矣，日月方欲除陈生新，二月之中也。於我初发，即云何时云其得旋归乎？望得早归也。今乃岁月遂云已暮矣，而尚不得归。其时朝廷大夫多得闲逸，念我独忧众事兮，我事甚繁众也。由此心之忧愁矣。以事多劳，我不得有闲暇之时。忧苦如此，悔仕於乱，故念彼靖共尔位之人，睠睠然情怀反顾，欲往仕之。恨不隐以待，而遭此劳也。既遭此苦，岂不思归乎？我诚思归，畏此谴怒而不敢归耳。○郑唯方除为异。言往至於艽野之时，四月中也。於时而望旋反。馀同。○传“除，除陈生新”。○正义曰：上云“二月初吉”，谓始行之时，故言除陈生新，二月也。下章云“日月方奥”，传曰“爰”，即春温，亦谓二月。○笺“四月”至“不得归”。○正义曰：“四月为除”，《释天》文。今《尔雅》“除”作“余”。李巡曰：“四月万物皆生枝叶，故曰余。余，舒也。”孙炎曰：“物之枝叶敷舒然。”则郑引《尔雅》，当同李巡等。除、余字虽异，音实同也。“方除”之下，即云“曷云其还”，是至即望归，故云“至于艽野，以四月，自谓其时将即归也”。言“岁聿云莫”，是未归之辞。若岁莫得归，不须发此言矣，故云“乃至岁晚，尚不归也”。凡言往矣，似是始行之辞。此得为往到艽野者，往者，从此適彼之辞，在此言之为始行，据彼言之为往到。自“岁聿云莫”以下，皆是在彼之辞，故谓初到彼地为往矣。易传者，以行之思归，当至所往之处乃可还，不应发始已望归也。又下章云“日月方奥”，文与此同。《洪范》庶征，“曰燠曰寒”，寒为冬，则燠为夏矣。若毛以方燠为二月之初，则接於正月之末，时尚有霜，不可云燠。且《尔雅》称四月为除，故据以易传也。

昔我往矣，日月方奥。奥，爰也。○奥，於六反。暖音暄，又奴缓反。曷云其还？政事愈蹙。岁聿云莫，采萧穫菽。蹙，促也。笺云：愈，犹益也。何言其还，乃至於政事更益促急，岁晚乃至采萧穫菽尚不得归。○蹙，子六反。获，户郭反。菽音叔。心之忧矣，自诒伊戚。戚，忧也。笺云：诒，遗也。我冒乱世而仕，自遗此忧。悔仕之辞。○遗，唯季反。下同。冒，莫报反，又亡北反。念彼共人，兴言出宿。笺云：兴，起也。夜卧起宿於外，忧不能宿於内也。岂不怀归？畏此反覆。笺云：反覆，谓不以正罪见罪。○覆，芳福反。注同。

　　嗟尔君子！无恒安处。笺云：恒，常也。嗟女君子，谓其友未仕者也。人之居，无常安之处。谓当安安而能迁。孔子曰：“鸟则择木。”○处，昌虑反。

　　靖共尔位，正直是与。神之听之，式穀以女。靖，谋也。正直为正，能正人之曲曰直。笺云：共，具。式，用。穀，善也。有明君谋具女之爵位，其志在於与正直之人为治。神明若祐而听之，其用善人，则必用女。是使听天乎命，不汲汲求仕之辞。言女位者，位无常主，贤人则是。○治，直吏反。祐音又，本或作“右”，又作“佑”，并同。

　　[疏]“嗟尔”至“以女”。○正义曰：大夫既自悔仕乱，又戒朋友，恐其仕不择时，还同己悔，故嗟叹而深戒之。嗟乎！汝有德未仕之君子，人之居，无常安乐之处。谓不要以仕宦为安。汝但安以待命，勿汲汲求仕，当自有明君谋具汝之爵位，其志在於正直之人，於是与之为治者。此明君能得如是，为神明之所听祐之，其用善人，必当用汝矣。勿以今乱世而仕也。言神之听之者，明君志与正直，故为神明听祐而用善人。用其善则国治，是神明祐之。○笺“嗟女”至“择木”。○正义曰：以此大夫悔而戒之，下言“式穀以汝”，是知未仕者。无常安之处，谓隐之与仕，所安无常也。“安安而能迁”者，无明君，当安此潜遁之安居。若有明君，而能迁往仕之，是出处须时，无常安也。必待时而迁者，孔子曰“鸟则择木”，犹臣之择君，故须安此之安，择君而能迁也。“安安而能迁”，《曲礼》文也。孔子曰“鸟则择木”，哀十一年《左传》文。○传“靖，谋”至“曲曰直”。○正义曰：“靖，谋”，《释诂》文也。襄七年《左传》公族穆子引此诗乃云：“正直为正，正曲为直。”此传解正直，取彼文也。彼杜预注云：“正直为正，正已之心。正曲为直，正人之曲也。”取此为说。《论语》曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”是直者能正人之曲也。○笺“是使”至“则是”。○正义曰：人之穷达，在於上天。贵贱生死，命皆先定。故子夏云：“死生有命，富贵在天。”是上天之命，定於冥兆，非可以智力求，非可以进取得。《易》称“君子乐天知命”，为此也。大夫身遭困厄，悔於进仕，劝友修德以待贤君。此诗是令其友听天之处分，任命之穷达，不汲汲求仕之辞也。又爵位是君所设，官非其友之物，而此诗谓之“尔位”，故又解言汝位者，以“位无常主，贤人则是”也。其友贤者，有此位分，故谓之汝位也。

嗟尔君子！无恒安息。息，犹处也。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。介、景皆大也。笺云：好，犹与也。介，助也。神明听之，则将助女以大福。谓遭是明君，道施行也。

　　《小明》五章，三章章十二句，二章章六句。

卷十三 十三之二

卷十三 十三之二 　

《鼓锺》，刺幽王也。

　　[疏]“《鼓锺》四章，章五句”至“幽王”。○正义曰：毛以刺鼓其淫乐，以示诸侯。郑以为作先王正乐於淮水之上。毛、郑虽其意不同，俱是失所，故刺之。经四章，毛、郑皆上三章是失礼之事，卒章陈正礼责之。此刺幽王明矣。郑於《中候》、《握河》注云“昭王时，《鼓锺》之诗所为作”者，郑时未见《毛诗》，依三家为说也。

鼓锺将将，淮水汤汤，忧心且伤。幽王用乐，不与德比，会诸侯于淮上，鼓其淫乐，以示诸侯。贤者为之忧伤。笺云：为之忧伤者，嘉乐不野合，牺、象不出门。今乃於淮水之上，作先王之乐，失礼尤甚。○将，七羊反。汤音伤。比，毗志反。为，于伪反。下同。牺象，素何反，皆樽名，王音羲。

　　淑人君子，怀允不忘。笺云：淑，善。怀，至也。古者，善人君子，其用礼乐，各得其宜，至信不可忘。

　　[疏]“鼓锺”至“不忘”。毛以为，言幽王会诸侯於淮水之上，鼓其淫乐以示之。鼓击其锺而声将将然，其傍淮水之流汤汤然。於淮上作乐，以示诸侯，而其乐不与德比，故贤者为之忧结於心，且复悲伤，伤其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用礼乐得宜者，至实信然不忘也。“至信”俱言其实然耳。郑唯以为正乐为异，其文义则同。○传“幽王”至“忧伤”。○正义曰：王者象功成以作乐，其意与道德和比。今幽王用乐，不与德比者，正谓鼓其淫乐是也。毛直言淫乐，不知以何为淫乐。王基曰：“所谓淫乐者，谓郑、卫桑间濮上之音，师延所作新声之属。”王肃云：“凡作乐而非所，则谓之淫。淫，过也。幽王既用乐不与德比，又鼓之於淮上，所谓过也。桑间濮上，亡国之音，非徒过而已。”未知二者谁当毛旨也。言会诸侯淮上者，以淮远於京师，非王常行之处，不应远適淮上，独自作乐。明其有会聚而作之，故知会诸侯也。○笺“为之”至“尤甚”。○正义曰：“牺、象不出门，嘉乐不野合”，定十年《左传》孔子辞也。服虔云：牺、象，飨礼牺尊、象尊也。嘉乐，锺鼓之乐也。引此者，以野尚不可，今乃於淮水之上作先王之乐，失礼尢甚大也。与彼文倒者，以证乐事，故先言乐也。传言“淫乐”，笺易之为“先王之乐”者，以卒章所陈是先王正乐之事，举得正以责王，明是王作之失所耳，非有他乐也，故孙毓云：“此篇四章之义，明皆正声之和。”“钦钦”，人乐进之善。“同音”，四县克谐。“以雅以南”，既以其正，且广所及。“以籥不僣”，又为和而不僣差。皆无淫乐在其间也。则未知幽王曷为作先王之乐於淮水之上耳。二者之说，笺义为长。如毓此言，不信毛为会诸侯也。笺於上下皆不言诸侯，或亦以如毓不知何为如此作，故不言也。

鼓锺喈喈，淮水湝湝，忧心且悲。喈喈，犹将将。湝々，犹汤汤。悲，犹伤也。○喈音皆。湝，户皆反。淑人君子，其德不回。回，邪也。○邪，似嗟反。

　　鼓锺伐鼛，淮有三洲，忧心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，动也。笺云：妯之言悼也。○{鼓咎}，古毛反，长丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《尔雅》卢叔反，又音迪。

　　淑人君子，其德不犹。犹，若也。笺云：犹当作瘉。瘉，病也。○犹如字，郑改作“瘉”，羊主反。

　　[疏]“鼓锺”至“不犹”。毛以为，幽王会诸侯而示之淫乐，鼓击其锺，伐击其{鼓咎}，於淮水有三洲之地。由此失所，贤者为之忧结於心，且为之变动容貌也。念古之善人君子，其用礼乐，当得其宜，其德不肯若今之幽王失所也。郑以为，幽王作先王正乐，击锺伐{鼓咎}於淮上。贤者为忧心，且悼伤。思古之善人君子，其德不於礼法为病者。类上“不忘”、“不回”，故以“犹”为“瘉”。瘉是病名，与上相类。《角弓》云“不令兄弟，交相为瘉”，《斯干》云“兄及弟矣，无相犹矣”，以彼二文，知犹、瘉相近而误。○传“鼛大”至“上地”。○正义曰：鼛即皋也，古今字异耳。《韗人》云：“皋鼓寻有四尺。”长丈二，是大鼓也。三洲系淮言之，水中可居曰洲，故知淮上之地。○笺“妯之言悼”。○正义曰：以类上伤、悲，故为悼也。

鼓锺钦钦，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。钦钦，言使人乐进也。笙磬，东方之乐也。同音，四县皆同也。笺云：同音者，谓堂上堂下八音克谐。○乐音岳。县音玄。

　　以雅以南，以籥不僣。为雅为南也。舞四夷之乐，大德广所及也。东夷之乐曰昧，南夷之乐曰南，西夷之乐曰朱离，北夷之乐曰禁。以为籥舞，若是为和而不僣矣。笺云：雅，万舞也。万也、南也、籥也，三舞不僣，言进退之旅也。周乐尚武，故谓万舞为雅。雅，正也。籥舞，文乐也。○籥，以灼反，乐器。僣，七心反，沈又子念反，又楚林反。韎，本又作“昧”，音昧，又莫戒反。禁，居荫反。

　　[疏]“鼓锺”至“不僣”。○毛以为，幽王既作淫乐失所，故言其正者。言善人君子皆鼓击其锺，则其声钦钦然，人闻而乐进其善。又鼓其瑟与琴，又击其堂下东方之笙磬，於是四县之乐皆得和同其音矣。琴瑟，堂上也；笙磬，堂下也，是上下之乐得所，以为王者之雅乐，以为四方之南乐，又以为羽舞之籥乐，如是音声舒合，节奏得所，为和而不参差，此正乐之作也。王何为不如此作之，乃鼓其淫乐於淮水之上，以示诸侯乎？郑以为，上三章言幽王作正乐於淮水之上，失其处，故此言其正乐，鼓其锺钦钦然，又鼓其瑟与琴，吹匏竹之笙与玉石之磬，於是堂上之琴瑟，与堂下之磬锺，皆同其声音，不相夺伦。又以为雅乐之万舞，以为南乐之夷舞，以为羽籥之翟舞，此三者，皆不僣差，又作不失处，故可为美，王今何故於淮水而作之乎？○传“钦钦”至“皆同”。○正义曰：此钦钦亦锺声也。云“使人乐进”者，以陈先王之正乐正声之美，使人乐心於善。《乐记》说乐之和，感动人之善心而已。是闻乐而进於善也。以锺在前，故先言其状，云“钦钦”，明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴类之，故鼓锺为击锺也。乐器多矣，必以锺为首而先言之者，以作乐必击锺。《左传》谓之“金奏”，是先击金以奏诸乐也。言“笙磬，东方乐”者，以东方物生之位，故谓其磬为笙磬也。《大射》“乐人宿县阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南鑮，皆南陈”，注云：“笙，犹生也。东为阳中，万物以生。”是东方为笙磬。举磬则锺鑮可知矣。以笙磬之下，即言“同音”，故知四县皆同也。《小胥》云：“王宫县。”郑司农云：“宫县，四面县。”是也。以东为始，举笙磬则四方可知故也。○笺“同音”至“克谐”。○正义曰：以上言锺及琴瑟，是琴瑟为堂上，锺为堂下，故为笙与磬俱在堂下，以配锺而同音。堂下既同，则堂上亦同，故云八音克谐。“八音克谐”，《尚书》文，言其能相谐和也。八音者，《春官·太师》云：“以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”注云：“金，锺也。石，磬也。土，埙也。革，鼓也。丝，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管也。”此经言锺、琴、笙、磬，是金、石、丝、匏四者矣。举此明土、革、竹、木亦和同可知。○传“为雅”至“僣矣”。○正义曰：以三者舞名，故与上异其文。诗言其志，歌咏其声，舞动其容，故舞在后也。传言“为雅为南”者，明以为此舞。以“籥”属下句，故别言之云“以为籥舞”，明其上皆为矣。若是和者，若，如也，谓此三舞与上琴、瑟、笙、磬节奏齐同，如是乃为和也。此三者虽是舞，包上琴、瑟谓之乐。笺“周乐尚武，故谓万舞为雅”，是以先言雅也。南先籥者，进之以韵句。以上下类之，则知南亦舞也。以四夷之乐，所取者不尽取其乐器，唯取舞耳，故言“舞四夷之乐”。美大王者德广能所及，故舞之也。《白虎通》云：“王者制夷狄乐，不制夷狄礼何？”以为均中国也，即为夷礼，恐夷人不宜随中国礼也。四夷之乐，唯为舞以使中国之人，是夷乐唯舞也。《明堂位》曰：“昧，东夷之乐也。任，南蛮之乐也。纳夷蛮之乐於大庙，言广鲁於天下也。”是广所及也。鲁下天子，因在东南，用二方耳。《旄人》云：“舞四夷之乐。”故此传广言四方以明之。经独举南，可以兼也。《孝经·钩命决》云：“东夷之乐曰昧，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁。东方之舞，助时生也。南方，助时养也。西方，助时杀也。北方，助时藏也。”然则言“昧”者，物生根也。“南”者，物怀任也。秋物成而离其根株，冬物藏而禁闭於下，故以为名焉。以“南”训“任”，故或名“任”，此为“南”，其实一也。定本作“朱离”，其义不合。於此言“南”而得总四夷者，以周之德先致南方，故《秋官》立“象胥”之职，以通译四夷，是言“南”可以兼四夷也。然则舞不立“南师”，而立“昧师”者，以象胥曲以示法。昧，四夷之始，故从其常，而先立之也。若然《虞传》云：“东岳阳伯之乐舞株离。”注云：“株离，舞曲名。言象物生株离也。”彼虽中国之舞，四岳所献，非四夷之舞。要名与此东西反者，以物生与成，皆有离其根株之义，故两有其言也。以为籥舞，谓吹籥而舞也。《简兮》曰：“左手执籥，右手秉翟。”以翟，或谓之羽舞也。“若是为和而不僣差”，结上三舞之辞。○笺“雅万”至“文乐”。○正义曰：以干戚而言“万”者，举本用兵人众之大数为舞以象之，故言万舞也。万即武舞，故云“周乐尚武，故谓万舞为雅”，以对籥为文乐也。“言进退之旅”者，谓此三舞进退皆旅众齐一。郑意直据三种之舞进退齐一，不包上经琴、瑟，与毛意异。必异毛者，以不僣谓行列不有参差，故特谓为舞也。故《乐记》云：“古乐之发，进旅退旅。”注云：“言其齐一。”是为不僣也。

《鼓锺》四章，章五句。

《楚茨》，刺幽王也。政烦赋重，田莱多荒，饥馑降丧，民卒流亡，祭祀不飨，故君子思古焉。田莱多荒，茨棘不除也。饥馑，仓庾不盈也。降丧，神不与福助也。

　　[疏]“《楚茨》六章，章十二句”至“思古焉”。○正义曰：作《楚茨》诗者，刺幽王也。以幽王政教既烦，赋敛又重，下民供上，废阙营农，故使田莱多荒，而民皆饥馑。天又降丧病之疫，民尽皆弃业，流散而逃亡。祭祀又不为神所歆飨，不与之福。故当时君子，思古之明王，而作此诗。意言古之明王，能政简敛轻，田畴垦辟，年有丰穰，时无灾厉，下民则安土乐业，祭祀则鬼神歆飨。以明今不然，故刺之。田废生莫谓之莱，自然多荒，而并言之者，《周礼》以田易者为莱，若使时无苛政，则所废年满亦当垦之，今乃与不易之田并不艺种，故言多荒也。既言降丧，而又言流亡者，明死者为天灾所杀，在者又弃业而逃也。降丧流亡，由祭祀不飨所致，而后言祭祀不飨者，欲明丧亡亦由饥馑，以见人神相将也。经六章，皆陈古之善，以反明今之恶，故笺每事属之。言田莱多荒，茨棘不除，则首章上四句是也。饥馑，仓庾不盈，首章次四句是也。降丧，神不与福助，首章下四句，尽於卒章言古之享祀，神锡尔福，反明今之不飨，神不祐助也。政烦赋重，则於经无所当，而下篇有其事耳。此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之诗，事皆陈古，文指相类，故序有详略，以相发明。此序反经以言今，《信南山序》据今以本古，《甫田》直言思古，略而不陈所由，《大田》言“矜寡不能自存”，又略而不言思古，皆文互见。《大田》曰“曾孙是若”，言成王止力役以顺民，是政不烦也。《甫田》云“岁取十千”，言税有常法，是赋不重，明幽王政烦赋重也。《信南山》经云“信彼南山，维禹甸之。畇畇原隰，曾孙田之”，而序云“不能修成王之业，以奉禹功”，是曾孙为成王矣。而《甫田》、《大田》皆言“曾孙”，则所陈古皆为成王时也。此经无曾孙之言，而周之盛王致太平者莫过成王，则此思古者，思成王也。此篇思古明王先成其民而后致力於神，故首章言民除草以种黍稷，收之而盈仓庾，王者得为酒食，献之宗庙，总言祭祀之事，其享妥侑，皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其职，爰及执爨有俯仰之容，君妇有清浊之德，俎豆肥美，献酬得法，以事鬼神。鬼神安之，报以多福。四章言孝子恭敬无愆，尸嘏以福。五章祭事既毕，告尸利成。卒章言於祭之末，与同族燕饮。六章共述祭事，而其文皆次。唯三章“献酬”、“笑语”，事在祭末，当处嘏辞“工祝致告”之下。文在先者，以献酬是宾客之事，因说群臣助祭而言之耳。三章传曰：“绎而宾尸及宾客。”或以为三章则别陈绎祭之事。知不然者，以此篇所陈，上下有次，首章言酒食，二章言牛羊，三章言俎豆燔炙，四章言神嗜饮食，共论一祭，首尾接连，不得辄有绎祭厕之也。案三章传曰“燔，取脺膋也”。礼，燔燎报阳，乃是朝事之节，绎祭事尸而已，无求阳燔燎之事。若传以三章为绎祭，安得以燔为膟膋也？三章传又曰：“豆谓内羞、庶羞。”案《有司彻》“陈羞豆”之下注云：“此皆朝事之豆笾，大夫无朝事而用之宾尸。”然则天子有朝事则此豆当朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述，越言之绎祭之末礼乎？又绎祭主於事尸，而事神礼简，三章言神保、报福，与二章正同，岂礼简之谓？以此知三章所陈非绎祭矣。然则传言绎而宾尸及宾客者，正以经言“孔庶”。其豆既众，则所用必广，故因分之以为宾，谓绎日敬尸为客，谓正祭所荐，见用豆处广之意，其文不主绎也。笺易传以庶为<月多>，自然无绎祭之事矣。

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何为？我蓺黍稷。楚楚，茨棘貌。抽，除也。笺云：茨，蒺藜也。伐除蒺藜与棘，自古之人，何乃勤苦为此事乎？我将得黍稷焉。言古者先生之政以农为本。茨言楚楚，棘言抽，互辞也。○抽，敕留反，徐直留反。蓺，鱼世反。蒺音疾。藜音梨，一音梨。我黍与与，我稷翼翼。我仓既盈，我庾维亿。露积曰庾。万万曰亿。笺云：黍与与，稷翼翼，蕃庑貌。阴阳和，风雨时，则万物成。万物成，则仓庾充满矣。仓言盈，庾言亿，亦互辞，喻多也。十万曰亿。○与音馀。注同。积如字，又子赐反。蕃音烦，庑音无，又音武。

　　以为酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。妥，安坐也。侑，劝也。笺云：享，献。介，助。景，大也。以黍稷为酒食，献之以祀先祖。既又迎尸，使处神坐而食之。为其嫌不饱，祝以主人之辞劝之，所以助孝子受大福也。○妥，汤果反。侑音又。坐，才卧反。为其，于伪反。

　　[疏]“楚楚”至“景福”。○毛以为，彼明王之时，有楚楚然者，茨棘也。我明王之时，民皆除去其茨棘焉。自古昔之人，何为乃勤苦为此事乎？言我蓺黍与稷也。既种而值阴阳和，风雨时，万物蕃盛，我所种之黍与与然，我所种之稷翼翼然蕃茂盛大，皆得成就。及秋收而治之，我仓之内既得满矣，我庾之大维积一亿也。明王乃以黍稷为酒之与食，以献祀其先祖也。谓郁鬯之酒以灌，朝践酌醴馈熟酌盎以献，比至於尸酳以酢，诸臣皆为用酒也。当馈献，又迎尸於室以拜安之，乃设食以进。为尸嫌不饱，祝以主人之辞侑劝之。由祭祀以礼，神所歆享，故以得大大之福也。今王不能然，故举以刺之。○郑唯以介为助。馀同。○传“楚楚，茨棘貌。抽，除也”。○正义曰：经言“楚楚者茨”，并言棘者，以茨言楚楚，须抽之，棘言抽，明楚楚，故笺云“互辞也”。○笺“茨蒺”至“互辞”。○正义曰：“茨，蒺藜”，《释草》文也。郭璞曰：“布地蔓生，细叶，子有三角刺。”是也。其古者，先王之政，以农为本。《太宰》九职，“一曰三农，生九穀”。《洪范》八政，“一曰食”。是也。○传“露积曰庾”。○正义曰：《甫田》言“曾孙之稼，如茨如梁”，此聚稼也。又曰“曾孙之庾，如坻如京”，是积粟也。下言“乃求千斯仓，乃求万斯箱”，欲以万箱载稼，千仓纳庾，是庾未入仓矣，故曰“露积”，言露地积聚之。《九章算术》“平地委粟”是也。《周语》云：“野有庾积。”韦昭引唐尚书云：“十六斗曰庾。”昭谓“此庾，露积穀也”，引《诗》云“曾孙之庾，如坻如京”，是取此传为说也。且言野有，则非仓之类，亦露积之验也。○笺“黍与与”至“喻多”。○正义曰：与与、翼翼，黍稷之状，故言蕃庑貌。《释诂》云：“庑、茂，丰也。”谓黍稷之苗蕃殖而茂盛也。既言露积为庾，则庾在於空，非有可满之期。言“互辞”者，庾举亿为多，以至亿为满也。仓无一亿者，假令一亿十万斛，依《九章算术》，古粟斛方一尺，长二尺七寸，是一亿之积，方一尺，而长二十七万尺也。立方开之，几六十五尺，虽则高大之仓，未有能容此者。知其不相通也。明在地则一亿，入仓则盈仓，宜以庾至於亿，仓至於满，为相互耳。笺言“喻多”，明非实然也。若然《丰年》曰“亦有高廪，万亿及秭”，廪亦仓之类，而得万亿及秭者，彼论天下之粟，非据一廪所容，故得及亿秭也。○传“妥，安坐也。侑，劝也”。○正义曰：“妥，安坐也”，《释诂》文。又云：“侑，报也。”传以为劝者已饮食而后劝之，亦是重报之义。○笺“享献”至“大福”。○正义曰：酒是大名。其郁鬯、五齐、三酒，总名皆为酒也。《月令》命大酋为酒云“秫稻必齐”，则为酒非直黍也。又天子之祭，其祭当用黍稷稻粱，然则为酒食者，非独黍稷而已。以黍稷为国之主，故举黍稷以总众穀。顺上我黍稷之文，上言黍稷，乃是天下民田税以充仓庾耳。以为酒食，文承其下，则以税得之粟为酒食矣。案《祭义》“君亲耕，以供粢盛”，则当用积田黍稷。而此文势得用税物者，亲耕示其孝敬之心以劝民耳，非必祭祀所用皆所亲为。《信南山》云：“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾。”是用税物之明文也。言献之祀先祖者，此总辞也。终祭皆是祀事，因献之於神以成祭祀，故并言享祀以便句也。言先祖者，以经云“先祖是皇”，故据而言也。下章云“以往烝尝”，则时祭也。时祭当自祢以上，而言“先祖”者，据远可以兼近。言“既又迎尸，使处神坐”者，解妥侑之意。文承享祀之下，而享祀虽总於祭，因在其前，则为灌及朝践矣。妥侑当馈食之节，故云“又迎尸，使处神坐而食。於时拜以安之，是妥也。为其嫌不饱，祝以主人之辞劝之，是侑也。“又”者，亚前灌献之辞。初，尸入，祝延之入庙奥而行灌礼，至朝践。《祭统》注云：“天子诸侯之祭，延尸於户外。”《郊特牲》注云：“朝事，延尸於户西南面。”注又云：“至荐熟，乃更延主於室之奥。尸来升席，自北方升坐於主北焉。”即《郊特牲》曰“举斝角，诏妥尸”。注云“妥，安坐也。尸始入，举奠斝若奠角将祭之，祝则诏主人拜安尸，使之坐。尸即至尊之坐。或时不自安，则以拜安之”。是又迎尸使处神坐也。言“嫌”者，以天子使公卿为尸，尸为天子所尊，已有为臣之嫌，故言“嫌不饱，祝以主人之辞劝之”。知祝者，以今少牢、特牲之礼，主人及尸之言，皆祝之所传故也。案《凫鹥》云：“公尸来燕来宁。”注云：“尸来燕也，其心安，不以己实臣之，故自嫌。”则尸意安而不嫌。云嫌者，此据正祭，彼论绎祭，故尸安也。

济济跄跄，絜尔牛羊，以往烝尝。或剥或亨，或肆或将。济济跄跄，言有容也。亨，饪之也。肆，陈。将，齐也。或陈于与，或齐其肉。笺云：有容，言威仪敬慎也。冬祭曰烝，秋祭曰尝。祭祀之礼，各有其事。有解剥其皮者，有煮熟之者，有肆其骨体於俎者，或奉持而进之者。○济，子礼反，大夫之容也。跄，七羊反，士之容也。亨，普庚反。注同。肆音四。饪，本又作“腍”，而甚反。齐，才细反。下“或齐”同。解剥，上佳买反，下邦角反。有肆，他历反，解肆也。奉，芳勇反，又如字。祝祭于祊，祀事孔明。祊，门内也。笺云：孔，甚也。明，犹备也，絜也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生门内之旁，待宾客之处，祀礼於是甚明。○祊，补彭反，《说文》作“{彭示}”，云：“门内祭先祖，所彷徨也。”处，昌虑反。先祖是皇，神保是飨。皇，大。保，安也。笺云：皇，暀也。先祖以孝子祀礼甚明之故，精气归暀之，其鬼神又安而享其祭祀。○暀，于况反。下篇同。

　　孝孙有庆，报以介福，万寿无疆！笺云：庆，赐也。疆，竟界也。○竟音境。

　　[疏]“济济”至“无疆”。○毛以为，古之明王，其助祭之臣大夫士，其义济济然、跄跄然，甚皆敬慎。乃鲜絜尔王者所祀之牛羊，以往为冬烝、秋尝之祭也。於周礼祭祀之联事，司徒奉牛，司马奉羊，六牲各有司也。既絜此牲，其理治之，亦各有职，或解剥之者，或亨煮之者，或陈其肉於牙之上者，或分齐其肉所当用者。於是之时，祝则博求先祖之神，祭於门内之祊，既，群臣恪勤，各司其职，祭祀之事於是甚絜明矣。以此知先祖之精灵，於是美大之，其神安而，於是歆飨之。既为所飨，故令孝孙有庆赐之事，报之以大夫之福，使孝孙得万年之寿，无有疆境也。由臣助得礼，令王受介福。今幽王之时，非徒王不敬神，臣又废职，故神所不歆，降之丧祸，故刺焉。○郑唯“或肆或将”、及“是皇”为异。既或亨而煮之，匕载而出。或有肆其骨体於俎者，或有奉持而进之者。为事之次，又先祖之神，以孝子祀事孔明，故於是精气归暀之。馀同。○传“济济”至“其肉”。○正义曰：《曲礼下》曰：“大夫济济，士跄跄，是有容也。”祭祀之礼，主人自悫而趋，其宾客则有容仪，故济济跄跄也。亨谓煮之使熟，故云“亨，饪之也”。《行苇》云“肆筵设席”，肆是设之言，故为陈也。“将，齐”，《释言》文。郭朴曰：“谓分齐也。”《地官·牛人》云：“凡祭祀，共其牛牲之互。”注云：“互若今屠家县肉架。”则肆谓既杀乃陈之於互上也。“齐其肉”者，王肃云：“分齐其肉所当用。”则是既陈於牙，就牙上而齐之也。或肆或将，其事俱在或亨之前。以二者事类相将，故进或亨於上，以配或剥耳。○笺“冬祭”至“进之者”。○正义曰：据四时则尝先於烝，经先烝后尝，便文耳。不言祠礿者，王肃云：“举盛言也。”然则以此二礼备於春夏，故特言之耳。祭祀各有其事者，解其每事言，或由名有所司故也。《礼运》曰：“腥其俎，熟其殽。”注云：“腥谓豚解而腥之，熟谓体解而爓之。”豚解腥之，是解剥其肉也。定本、《集注》皆云“解剥其皮”。体解爓之，是煮熟之者。《礼运》又曰：“然后退而合亨体其犬豕牛羊。”注云：“谓分别骨体之贵贱，以为众俎也。”是肆其骨体於俎也。《特牲》、《少牢》之礼每云“佐食奉俎肉”，是奉持而进之。定本“持”作“将”。此说天子之祭，群臣各有所司。於《周礼》则《内饔》云：“凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。”则解剥其肉，是内饔也。《亨人》云：“掌供鼎镬，以给水火之齐，职外、内饔之爨亨煮。”则煮熟之者，是亨人也。《外饔》：“掌外祭祀之割亨，供其脯脩，刑抚，陈其鼎俎实之牲体。”则肆其骨体於俎，是外饔也。《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。亨先王亦如之。”注云：“肆进所解骨体。”又《小子职》云：“掌祭祀，羞羊肆羊殽肉豆。”则奉持进之，是司徒、小子之类也。然群臣助祭，各有所掌，故称奔走在庙，奉持进之，非独此二职而已。易传者，以祭虽有互，不施於既亨之后，非文次也。孙毓云：“此章祭时之事，始於絜牛羊，成於神保享，各以次第也。既解剥，则当亨煮之於镬。既煮熟，当陈其骨体於俎，然后奉持而进之为尸羞。不待既亨熟，乃分齐所当用也。笺义为长。”○传“祊，门内”。○正义曰：《释宫》云：“閍，谓之门。”李巡曰：“閍，庙门名。”孙炎曰：“《诗》云‘祝祭于祊’，祊谓庙门也。彼直言门，知门内者，以正祭之礼，不宜出庙门也。”而《郊特牲》云：“直祭祝於主。”注云：“直，正也。谓荐熟时也。祭以熟为正。”又曰：“索祭祝於祊。”注云：“庙门外曰祊。”又注：“祊之礼，宜於庙门外之西室。”与此不同者，以彼祊对正祭，是明日之名。又彼《记》文称祊之於东方为失明，在西方与绎俱在门外，故《礼器》曰：“为祊於外。”《祭统》曰：“而出於祊”，对设祭於堂为正，是以明日之绎故皆在门外，与此不同。以庙门谓之祊，知内外皆有祊称也。○笺“明犹”至“甚明”。○正义曰：以此“祀事孔明”之言，总“济济跄跄”以下，故言“明，犹备也，絜也。”博求其神是备也。絜尔牛羊是絜也。所以於此而祝祭于祊者，以孝子不知神之所在，故使祝博求之平生门内之傍，待宾客之处也。每处求之，是“祀礼於是甚明”也。明此祊庙门之名，其内得有待宾客之处者，《聘礼》、《公食大夫》皆行事於庙，其待之迎於大门之内，则天子之礼焉。其迎诸侯之臣，或於庙门内也。绎祭之祊在庙门外之西，此正祭之祊或在庙门内之西，天子迎宾在门东，此祭当在门西，大率系之门内，为待宾客之处耳。○笺“皇暀”至“祭祀”。○正义曰：《信南山》笺云：“皇之言暀也。”《泮水》笺云：“皇当作暀，犹往也。”不同者，注意趋在义通，不为例也。先祖与神，一也。本其生存谓之祖，言其精气谓之神。作者因“是皇”、“是享”异事变其文耳。笺易传以皇为暀者，以论祭事宜为归暀。孙毓云：《孝经》称：“宗庙致敬，鬼神著矣。”《礼》曰：“圣人为能享帝，孝子为能享亲。”故此章云“神保是享”，下章称“神保是格”，皆取之往安来为义。笺说为长。

执爨，为俎孔硕，或燔或炙。爨，饔爨、廪爨也。，言爨灶有容也。燔，取膟膋。炙，炙肉也。笺云：燔，燔肉也。炙，肝炙也。皆从献之俎也。其为之於爨，必取肉也、肝也肥硕美者。○爨，七乱反。注唯“言爨灶”一字七端反，馀并同。，七夕反，又七略反。燔音烦。廪，力甚反。膟音律。膋音寮，脂膏。肝炙，之赦反。君妇莫莫，为豆孔庶，为宾为客。莫莫，言清静而敬至也。豆，谓肉羞、庶羞也。绎而宾尸及宾客。笺云：君妇，谓后也。凡適妻称君妇，事舅姑之称也。庶，<月多>也。祭祀之礼，后夫人主共笾豆，必取肉物肥<月多>美者也。○莫音麦。内羞如字。内羞，房中之羞，或作“肉羞”，非也。適音的。称，尺证反。<月多>，字又作“侈”，昌纸反，何、沈都可反。共，亦作“供”，音恭。献醻交错，礼仪卒度，笑语卒获。东西为交，邪行为错。度，法度也。获，得时也。笺云：始主人酌宾为献。宾既酌主人，主人又自饮酌宾曰醻。至旅而爵交错以徧。卒，尽也，古者於旅也语。○醻，巿由反，又作“酬”。度如字，沈徒洛反。邪，似嗟反。徧音遍。下同。

　　神保是格，报以介福，万寿攸酢！格，来。酢，报也。

　　[疏]“执爨”至“攸酢”。○毛以为，当古明王祭祀之时，其当执爨灶之人，皆然敬慎於事，而有容仪矣。其为俎之牲体甚博大，言肥腯而得礼也。或燔烧膟膋以报阳者，或炕炙其肉以荐献者。君妇之后，又复莫莫然清净而敬慎，以至其为荐豆甚众多，非直以之荐神，又为释而宾敬其尸，及令为宾客所用，是其众多也。既有此豆以荐宾客，故令宾客於祭口饮酒行献酬之礼，旅而交错，以至於徧也。其宾客礼仪尽依法度，其为笑语尽得其时，是得万国之欢心，恭敬事其先王，故神安而，於是来归之，报以大大之福，以万年之寿，所用报孝子也。今王君臣不能然，故举以刺也。○郑以为，“俎孔硕”谓为从献之俎，必取肉及肝甚肥大而美者。或加火燔烧之，谓燔肉也。或炕火贯炙之，谓炙肝也。以从於献酒之用也。“为豆孔庶”，谓於先为豆实之时，必取肉物肥<月多>美者。既以朝献，为宾客以为荐，故宾客用而献酬。馀同。○传“爨饔”至“炙肉”。○正义曰：以祭祀之礼，饔爨以煮肉，廪爨以炊米。此言臣各有司，故兼二爨也。《少牢》云：“雍人摡鼎匕俎于雍爨，雍爨在门东南北上。廪人摡甑献匕与敦于廪爨，廪爨在雍爨之北。”故知有二焉。爨灶有容者，谓执爨之有容仪也。燔取膟膋，王肃云：“取膟膋燔燎报阳也。”案《祭义》曰：“君牵牲既入庙门，丽于碑。卿大夫执鸾刀以刲之，取膟膋。”注云：“膟膋，血与肠间脂也。”《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，报阳也。”《礼器》曰：“君亲制祭。”注云：“亲制祭，谓朝事进血膋时也。”如是，则当朝事之时，取牲膟膋燎於炉炭，是燔膟膋也。既以燔为膟膋，故以炙为炙肉焉。传以炙为炙肉，则是荐俎非从献也。从献之俎，炙用肝。○笺“燔燔肉”至“美者”。○正义曰：郑以上“或肆”为陈其骨体於俎，则此非尸宾常俎，故为从献之俎。既以为从献之俎，明燔炙是从献之物，故为燔肉、炙肝也。言从献者，既献酒，即以此燔肉从之，而置之在俎也。於此言之者，以其为之於爨，故就爨文言之。以其俎之常者，随体所值，此特言孔硕，故云“必取肉也、肝也。肥而硕美者”也。知燔肉炙肝者，《特牲》：“主人献尸，宾长以肝从；主妇献尸，兄弟以燔从。”彼燔与此燔同，则彼肝与此炙同，故云“炙，肝炙也”。炙既用肝，明燔用肉矣。故《行苇》笺亦云“燔用肉，炙用肝”也。《特牲》先言肝，此后言炙者，便文耳。《夏官·量人》云：“凡祭祀，制其从献脯燔之数量。”是从献之文也。然燔者，火烧之名；炙者，远火之称。以难熟者近火，易熟者远之，故肝炙而肉燔也。《生民》传曰：“传火曰燔。”《瓠叶》传曰：“加火曰燔。”对遥炙者为近火，故云“傅火”、“加之”。留其实亦炙，非炮烧之也。故《量人》注云：“燔从於献酒之肉炙。”《特牲》云：“燔，炙肉。”是燔亦炙也。且燔亦炙，为脔而贯之，以炙于火，如今炙肉矣，故《量人》制其数量。注云：“数多少，量长短。”若非脔而炙之，何有多少长短之数量乎？故知燔亦脔而贯炙之。易传者，以燔燎报阳，祭初之事，君亲为之。此文承“为俎”之下，言执爨有容，则序助祭之人，非君亲之也。且膟膋燎之於炉，此燔炙为之於爨，礼有燔肉、炙肝从献所用，以此知非报阳燎荐之事，故易之也。此“为豆孔庶”，若正祭则先荐豆然后献，绎祭则先献后荐。知者，《少牢》正祭云：“主妇荐韭菹醓醢”，主人乃献尸。案《有司彻》大夫宾尸礼云“主人献尸”，乃始云“主妇荐韭菹”。是以郑注《祭义》云：“君献尸，夫人荐豆，谓绎日也”。○传“莫莫”至“宾客”。○正义曰：毛以孔庶为甚众，故云“莫莫，清静而敬至”。由后能清静恭敬又至笃，故能为豆甚多。若简躁不恭，则不能也。此豆实则菹醢也。《周礼·醢人》注云：“凡醢者，必先膊乾其肉乃莝之，杂以粱麹及盐渍，以美酒涂置瓶中，百日则成矣。”然则为豆先祭而豫作。此本而言之，非当祭时也。豆内羞、庶羞者，以言“孔庶”则非一，故为兼二羞也。《有司彻》云：“宰夫羞房中之羞于尸侑，主人主妇皆右之。司士羞庶羞于尸侑，主人主妇皆左之。”注云：“二羞所以尽欢心。房中之羞，其笾则糗饵粉糍，其豆则酏食糁食。庶羞，羊臐豕膮皆有胾醢。房中之羞，内羞也。内羞在右，阴也。庶羞在左，阳也。”是有二羞之事也。彼大夫宾尸尚有二羞，明天子之正祭有二羞矣。天子庶羞百有二十品，明内羞亦多矣。毛又以豆言甚众为过常之辞，而云为宾为客，则所为有二事也。然则非但正祭所用，至绎又用之，故云“绎而宾尸及宾客也”。言於绎祭可以此宾敬於尸而荐之，解“为宾”也。又今正祭宾用之为荐，是为客也。绎虽在后，而尸尊於宾客，故先言为宾也。○笺“君妇”至“<月多>美”。○正义曰：凡適妻称君妇，故妾称之为女君也。妇有舅姑之称，《公羊》、《穀梁传》文也。“庶，<月多>也”，《释言》文。舍人曰：“庶，众也。<月多>，炙也。”孙炎曰：“庶，丰也，多云<月多>。”然则丰<月多>亦肥多之义。《尔雅》既有此释，且以“为俎孔硕”类之，宜为肉甚肥<月多>，故易传也。《天官·九嫔职》曰：“赞后荐彻豆笾。”是后、夫人主供笾豆。此论天子之事，言后足矣。兼云夫人者，以诸侯夫人於其国与王后同，故连言之。由后主供笾豆，故为豆实，必命有司，令取肉物肥<月多>美者。言物者，笾豆有非肉者也。若枣栗及菹与糗粉之属不用肉，故言肉物也。后、夫人所主笾豆，唯有朝事馈食之笾豆后荐之耳。於《周礼》，加笾则内宗荐之，内羞、庶羞则世妇荐之。而此言君妇为豆、为宾、为客者，以后、夫人总主之故也。○笺“始主人”至“旅也语”。○正义曰：此《特牲》、《少牢》咸有其事。献酬据其初，故依彼节而言也。交错言其末，故云“至於旅而爵交错以徧也”。“古者於旅也语”，《乡射记》文，引之者，证笑语得时。

我孔矣，式礼莫愆。工祝致告：“徂赉孝孙，，敬也。善其事曰工。赉，予也。笺云：我，我孝孙也。式，法。莫，无。愆，过。徂，往也。孝孙甚敬矣，於礼法无过者。祝以此故致神意造主人使受嘏。既而以嘏之物往予主人。○，而善反，又呼但反。赉如字，徐音来。嘏，古嘏反。苾芬孝祀，神嗜饮食。卜尔百福，如几如式。几，期。式，法也。笺云：卜，予也。苾苾芬芬有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之饮食。今予女之百福，其来如有期矣，多少如有法矣。此皆嘏辞之意。○苾，蒲蔑反，一音蒲必反。下篇同。芬，孚云反。嗜，巿志反，徐云：“又巨之反。”下章同。几音机。予，羊汝反。下同。歆，喜今反。女音汝。下同。

　　既齐既稷，既匡既敕。永锡尔极，时万时亿。”稷，疾。敕，固也。笺云：齐，减取也。稷之言即也。永，长。极，中也。嘏之礼，祝遍取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸，孝孙前就尸受之。天子使宰夫受之以筐，祝则释嘏辞以敕之。又曰：长赐女以中和之福，是万是亿。言多无数。○齐，王申毛如字，整齐也。郑音资，一音才细反，谓分之齐也。筐，本亦作“匡”，丘方反。擩，而专反，又音芮，又而纯反，何耳谁反。醢音海。

　　[疏]“我孔”至“时亿”。○毛以为，上三章既言孝子助祭之人皆得其礼，为神飨报，故此承而结之。言我孝子甚能恭敬矣，其於祭祀之法，与礼仪无过差者。孝子既能如此，工善之祝以此之故，於是致神之意以告主人，令之受嘏。既而因以所嘏之物，往与主人孝孙也。神本所以与孝孙嘏福者，能苾苾芬芬有馨香，乃汝以孝敬享祀，故鬼神忻说，乃歆嗜汝之饮食。今所以与汝百种之福，其来早晚，如有期节矣。其福多少，如有法度矣。我孝子既能整齐矣，既能极疾矣，既能诚正矣，既能慎固矣，於祀之礼无所失，是知神永赐汝中和之福，於是得万，於是得亿。言多无数。此即报以介福之事也。今王不能然，故以刺之。郑唯“既齐既稷，既筐既敕”二句为异。以徂赉孝孙，言以嘏之物往予主人也。次四句乃本所以嘏之意。“既齐”以下，陈为嘏之礼。祭有黍稷牢肉鱼，祝就中齐减取其物以擩于醢以受尸矣。孝子既就尸而受之矣。既得，乃使宰夫受之以筐矣。既得，尸令祝释嘏辞以敕之。“永锡尔极”，即嘏辞之略也。○传“敬”至“赉予”。○正义曰：“，敬”，《释诂》文。以工者巧於所能，《论语》曰“工欲善其事”，故云“善其事曰工”。“赉，予也”，《释诂》文。○笺“我我孝”至“主人”。○正义曰：以上章说臣事既然，此总结之，故知“我，我孝孙也”。《特牲》、《少牢》荐献礼终，尸皆命祝以嘏於主人，故知“工祝致告”是致神意告主人使受嘏也。告之下即云“徂赉孝孙”，故知以嘏之物往与主人。其嘏之物，即下笺云“黍稷牢肉”是也。此及下章再言“工祝致告”，笺以此章祝以神意告主人使受嘏，下章祝以主人之意告尸以利成。知者，此致告之下即云“徂赉孝孙”，以物予主人，明是告之使受嘏也。下章乃云“工祝致告”讫，即云“皇尸载起”，明致孝子之意以告尸也。又《特牲》、《少牢》皆受嘏在前，告利成在后，以此知之，二者皆祝传其辞，故并称工祝致告。○笺“苾苾”至“之意”。○正义曰：以其馨香，宜重言，故云“苾苾芬芬有馨香矣”。汝以孝敬祭祀，曰孝子能尽其诚信，致其孝敬，故馨香也。由饮食馨香，故神歆嗜之，而予之百福，其来如有期矣。言须而即来，不迟晚也。多少如有法矣，谓来必丰足，不乏少也。嘏辞予主人以福，此说得福之事，故云皆嘏辞之意。言嘏辞之意耳，此非嘏辞。○传“稷，疾。敕，固也”。○正义曰：王肃云：“执事已整齐，已极疾，已诚正，已固慎也。”传意或然。○笺“齐减取”至“敕之”。○正义曰：齐与资，古今字异。资训取，齐为减取，非训齐为减取也。以上言嘏之意，此言嘏之事，参之以《特牲》、《少牢》而事有似，故说为嘏之礼也。其不同者，天子与大夫尊卑既殊，故礼数有异耳。《少牢礼》曰：“二佐食各取黍于一敦。上佐食兼受抟之以授尸。尸执以命祝，率命祝。祝受以东北面于户西，以嘏于主人曰。”既称嘏辞，“主人坐奠爵，兴受黍，坐振祭齐之，诗怀之，实于左袂，挂于季指。执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍。主人尝之，纳诸内”。是大夫受嘏之礼也。《特牲礼》曰：“佐食抟黍授祝，祝授尸，尸受以菹豆，执以亲嘏主人。主人左执角，再拜稽首，受。复位，诗怀之，实于左袂，挂于季指，卒角拜。尸答拜。主人出写啬于房，祝以笾受。”是士受嘏之礼。二礼皆取黍而已。《特牲》注云：“独用黍者，食之主也。”又云：“变黍直言啬者，因事讬戒，欲其重稼啬。”此言遍取黍稷牢肉鱼者，以齐者是减取诸物，故知遍减取也。知祝取之者，嘏礼祝所主，又《特牲》言“佐食博黍授祝，祝授尸”，准此故为祝也。知擩于醢者，以醢亦宜在遍取之中，而《少牢礼》云“尸取韭菹辩擩于三豆”，有擩醢之事。此既遍取以嘏天子，天子当尝之，故知擩于醢以授尸也。既以授尸，故孝子前就凡受之。《特牲》“尸亲嘏”，《少牢》“命祝嘏”，此言既，即是孝子自就取，则亦尸亲嘏，不嫌与士同也。言天子使宰夫受之以筐者，以《少牢》宰夫受之，故知此亦宰夫。《特牲》、《少牢》皆受以笾，此经云“既筐”，故知受之以筐也。以《少牢》“主人受之出，以授宰夫”，此初即宰夫受之，不至於出，故言“天子使宰夫”，以为别异之文也。定本、《集注》“天子宰受之”，无“使夫”两字。“祝则释嘏辞以敕之”，《少牢》嘏辞云：“皇尸命工祝，承致多福无疆。于汝孝孙，来汝孝孙，使汝受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替以之。”是亦大夫之嘏辞也。天子嘏辞，无以言之。此“永锡尔极，时万时亿”，是其辞之略。以《少牢》嘏辞准之，知天子嘏辞必多於是。彼先设嘏辞，乃嘏以黍；此先以嘏予之，乃释辞者，亦天子之礼，大节文之数，与大夫异也。易传者，以“徂赉孝孙”是嘏之事也，“永锡尔极”是嘏之辞也，则此章唯说受嘏之礼耳，不得有执事於其间。若不指执事，则极疾固慎文无所主，故易之以为受嘏之礼。

礼仪既备，锺鼓既戒。孝孙徂位，工祝致告。致告，告利成也。笺云：锺鼓既戒，戒诸在庙中者，以祭礼毕，孝孙往位堂下西面位也，祝於是致孝孙之意，告尸以利成。○“祭礼毕”，“礼”或作“祀”。神具醉止，皇尸载起。鼓锺送尸，神保聿归。皇，大也。笺云：具，皆也。皇，君也。载之言则也。尸，节神者也。神醉而尸谡，送尸而神归。尸出入奏《肆夏》。尸称君，尊之也。神安归者，归於天也。○谡，所六反，起也。夏，户雅反。诸宰君妇，废彻不迟。笺云：废，去也。尸出而可彻，诸宰彻去诸馔，君妇笾豆而已。不迟，以疾为敬也。○废，方吠反。彻，直列反。去，起吕反。下同。

　　诸父兄弟，备言燕私。燕而尽其私恩。笺云：祭祀毕，归宾客之俎，同姓则留与之。燕所以尊宾客，亲骨肉也。

　　[疏]“礼仪”至“燕私”。○正义曰：此受嘏之后，言祭毕之事，故云祭祀之礼仪既毕备矣，锺鼓之音声既告戒矣。谓击锺鼓以告戒庙中之人，言祭毕也。主人孝孙於此之时，则往於堂下西面之位。工善之祝，则从西堂下，致孝孙之意，告尸言利养之成也，於时神皆醉饱矣。故皇尸则起而出也。尸以节神，尸毕而神醉，故神醉而尸起也。乃鸣锺鼓以送尸，谓奏《肆夏》也。神安而遂归於天也。尸已出矣，而诸宰及君妇肃敬於事，其彻去俎豆皆不迟矣。於是之时，宾客归之俎，其诸父兄弟留之，使皆备具，我当与之燕而尽其私恩也。今王不能然，故举以刺之。○笺“锺鼓”至“利成”。○正义曰：以礼仪既毕，而击锺鼓以戒知。戒诸在庙中者，告以祭礼毕也。祭礼毕，即礼仪既备是也。孝孙往位堂下西面位，知者，以言往而自此適彼之辞，而《特牲》告利成之位，云“主人出立于户外西面”，《少牢》告利成之位，云“主人出立于阼阶上西面”，是尊者出稍远也。此云“徂位”，明远於大夫，故知至堂下也。《特牲》、《少牢》皆西面，故知天子之位亦西面也。既言“徂位”，即云“致告”，故云於是致孝子之意，告尸以利成也。《少牢》“主人立於阼阶，祝立于西阶上，告利成。”此孝孙在堂下西面，则祝当以西阶下告利成也。若然，《特牲》告利成，即云“尸谡祝前，主人降”，《少牢》祝告利成，即云“祝入尸谡，主人降”，此二者皆祝告主人以利成，是致尸意也。此言致孝子之意告尸者，以孝子之事尸，有尊亲及宾客之义，命当由尊者出，让当从宾客来。礼毕，义由於尸，非主人所当先发，故知彼二礼皆言祝告主人以利成也，则天子弥尊，备仪尽饰，盖有节文。准彼二礼祝告主人，则此以祝先致尸意告主人，乃更致主人之意以告尸，故云“告尸以利成”也。此云“皇尸载起”，即彼“尸谡”也，但此举主人之报告，则得尸告而可知矣。必知然者，以彼大夫与士尊卑而俱告主人，明亦有告主人矣。其告主人则同，主人报告则有差。彼士礼告主人利成，尸即谡，大夫则祝入乃尸谡，明天子则祝人又报以利成，然后尸乃起。准彼为差，故知然也。言利成者，《少牢》注云：“利，犹养也。成，毕也。孝子之养礼毕。”○传“皇，大也”。○正义曰：笺依《释诂》，以皇为君称，君尊之。《少牢》亦云“皇尸命工祝”，传皇为大，言尊大之，尸亦君义。○笺“具皆”至“於天”。○正义曰：言皆醉者，所祭群庙非止一神故也。又解神尸相将之意，故云“尸，节神者也”。《郊特牲》云：“尸，神象也。”此诗所陈，言神醉而尸谡，送尸而神归，是尸与神为节度也。神无形，故尸象焉。《特牲》、《少牢》注皆依《释言》，云“谡，起也”。又解以鼓锺送尸，由尸出入奏《肆夏》故也。尸出入奏《肆夏》，《春官·大司乐职》文也。《祭义》云：“乐以迎来，哀以送往。”此鼓锺送尸者，以哀其享否不可知，自孝子之心耳，其送尸犹自作乐也。神者，魂魄之气。《郊特牲》云：“魂气归於天。”故言神安归於天也。○笺“尸出”至“为敬”。○正义曰：案《特牲》、《少牢礼》尸出之后乃飨，乃阳厌，寻亦彻之，故此系于尸起也。而诸宰彻去诸馔，君妇笾豆而已者，以《周礼·九嫔》云“凡祭祀，赞后荐彻豆笾”，知君妇笾豆而已，馀馔诸宰彻之也。《周礼·宰夫》无彻馔之文。《膳夫》云：“凡王祭祀，宾客则彻王之胙俎。”注云：“膳夫亲彻胙俎，胙俎最尊也。其馀则其属彻之。”然则彻馔者，膳夫也。言诸宰者，以膳夫是宰之属官，宰、膳皆食官之名，故系之宰。言诸者，《序官》“膳夫上士二人，中士四人，下士八人”，故言诸也。祭末嫌其惰慢，故言以疾为敬。○笺“祭祀”至“骨肉”。○正义曰：《祭统》曰：“贵者取贵骨，贱者取贱骨。”《论语》曰：“祭於公，不宿肉。”《特牲》、《少牢》皆曰“祝执其俎以出”。是祭祀毕，宾客归之俎也；其同姓则皆留之与燕，而尽其私恩也。《特牲》云：“祝命彻胙俎豆笾，设于东序下。”注云：“胙俎，主人之俎。设于东序下，亦将私燕也。”是祭末而燕私之事。归之俎，所以尊宾客。留之燕，所以亲骨肉也。《大宗伯》云：“以脤膰之礼，亲兄弟之国。”注云：“脤膰，社稷宗庙之肉，以赐同姓之国，同福禄也。”《春秋》定十四年：“天王使石尚来归脤。”同姓得肉者。彼谓不助祭者不得与燕，故归之也。

乐具入奏，以绥后禄。尔殽既将，莫怨具庆。绥，安也。安然后受福禄也。将，行也。笺云：燕而祭时之乐复皆入奏，以安后日之福禄。骨肉欢而君之福禄安。女之殽羞已行，同姓之臣无有怨者，而皆庆君，是其欢也。○复，扶又反。既醉既饱，小大稽首。“神嗜饮食，使君寿考。笺云：小大，犹长幼也。同姓之臣，燕已醉饱，皆再拜稽首曰：神乃歆嗜君之饮食，使君寿旦考。此其庆辞。○长，张丈反。

　　孔惠孔时，维其尽之。子子孙孙，勿替引之。”替，废。引，长也。笺云：惠，顺也。甚顺於礼，甚得其时，维君德能尽之，愿子孙勿废而长行之。○替，天帝反。

　　[疏]“乐具”至“引之”。○正义曰：以上章云“备言燕私”，故此即陈燕私之事。以祭时在庙，燕当在寝，故言祭时之乐皆复来入於寝而奏之，以安其从今以后之福禄。言骨肉欢乐，然后君之福禄安也。其燕之时，非直以鼓锺乐之，又尔之殽羞既行之，长幼皆遍，故同姓之臣莫有嗟怨，而皆庆君，是其骨肉欢矣。於是之时，既醉於酒矣，既饱於食矣，其同姓小大长幼皆再拜稽首，而共庆君曰：由君明德馨香，神乃嗜君饮食，使君得寿考之福也。祭甚顺於礼，甚得其时，唯君德其能尽此顺时之美，愿君之子孙世世勿废而长行之。欲使长行此礼，常得福禄，此即所谓具庆也。今王不能然，故举以刺之。○笺“燕而”至“其欢”。○正义曰：案前文而言入奏，故知祭之乐复皆入也。燕、祭不得同乐，而云皆入者，歌咏虽异，乐器则同，故皆入也。后日，从今以后之日也。宗族不亲，则公室倾危，故骨肉欢而君之福禄安。同姓无怨而皆庆，是其欢矣。神嗜饮食以下，是庆辞也。○传“替，废。引，长”。○正义曰：“替，废”，《释言》文。“引，长”，《释诂》文。《释训》云：“子子孙孙，引无极也。”舍人曰：“子孙长行美道，引无极也。”郭璞曰：“世世昌盛，长无穷，是勿废长行之。”

《楚茨》六章，章十二句。

《信南山》，刺幽王也。不能修成王之业，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。

　　[疏]“《信南山》六章，章六句”至“思古焉”。○正义曰：作《信南山》诗者，刺幽王也。刺其不能修成王之事业，疆界分理天下之田亩，使之勤稼，以奉行大禹之功，故其时君子思古成王焉，所以刺之。经六章，皆陈古而反以刺今。言成王能疆理天下，以奉禹功，而幽王不能修之。经先云禹功，乃言曾孙，见成王能远奉禹功。今幽王不能述修成王之业，非责幽王令奉禹功也，故笺云：“言成王乃远修禹之功，今王反不修其业乎？”是思古之内，直思成王耳，而成王又有所奉，故经言禹焉。首章言“我疆我理”，是疆理天下也。“维禹甸之”，是禹功也。以下言云雨生穀，乃税以祭祀，鬼神降福，皆由疆理使然，故序者略之也。

信彼南山，维禹甸之。畇畇原隰，曾孙田之。甸，治也。畇畇，垦辟貌。曾孙，成王也。笺云：信乎彼南山之野，禹治而丘甸之。今原隰垦辟，则又成王之所佃。言成王乃远修禹之功，今王反不脩其业乎？六十四井为甸，甸方八里，居一成之中，成方十里，出兵车一乘，以为赋法。○甸，毛田见反，郑绳证反。畇音匀，又作“<田旬>”，苏遵反，又音旬。垦辟，上苦很反，下婢亦反。佃音田，本亦作田。乘，绳证反。我疆我理，疆，画经界也。理，分地理也。

　　南东其亩。或南或东。

　　[疏]“信彼”至“其亩”。○毛以为，信乎彼南山之傍，田野得成平田可种殖者，维本禹所治之。又此地今畇畇然成其垦辟之原隰者，由曾孙成王所田之。又正我天下经界之疆，又分我天下土宜之理，而随事之便，使南东其亩。成王能疆理天下，奉禹之功，而幽王不能修之，故以刺焉。○郑唯甸之为丘甸之为异。馀同。○传“甸治”至“成王”。○正义曰：此及《韩奕》之传皆言“甸，治”，则训甸为治，不为丘甸之异於郑也。“垦辟貌”者，谓垦耕其地，辟除草莱，以成柔田也。《释训》云：“畇畇，田也。”注引此“畇畇原隰”，与匀音同也。知曾孙是成王者，序言成王奉禹之功，此言曾孙田禹之地，故知曾孙与序成王，一人也。成王而谓之曾孙者，以古者祖有德而宗有功，因为之号。文、武为受命伐纣，定天下之基，以为祖宗。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”是也。成王继文、武之后，为太平之主，特异其号，故《诗经》通称成王为曾孙也。不继於文王，不直言孙者，盖周虽文王受命，而大王亦有王迹，所起见其王业之远，故继而称曾孙。不言玄孙者，玄孙对高祖为定名，世数更多，则不得称玄孙矣。曾者，重也，自曾祖以至无穷，皆得称曾孙，故《维天之命》笺云：“自孙之子而下，事先祖皆称曾孙。”是为远辞。明周德之隆久，故继大王而不称玄也。毛以此及《维天之命言》曾“孙笃之亦”，为成王。郑以礼非一人所行，唯彼不从之耳。○笺“信乎”至“赋法”。○正义曰：言信乎者，文通於下。言禹治南山，成王田之，皆信然矣。上云“南山”，下云“原隰”，皆南山之傍，见禹之所甸、成王所修为一处，互其文以相晓也。笺云“彼南山之野，禹治而丘甸之”，即云“今原隰垦辟，则又成王之所田。言成王乃远修禹之功。今王反不脩其业乎？”言修禹功而文相因，明南山、原隰二者为一处。成王之修禹功，实天下尽然，而独言南山者，作者指一处以表之，其意通及天下也。故序言“疆理天下”，下注言“上天同云”，是非独南山之傍修禹功也。独举原隰以为言者，郑《驳异义》引此诗以尽三章。此诗之意，以原隰生生百穀，原隰之功，於人尤大，故独言也。甸之为字，既训为治，音又为乘，以治其地使平成田则训为治，以方十里出兵车一乘故又音为乘也。《韩奕》笺云：“禹甸之者，决除其灾，使成平田，定贡赋於天子。”是亦以治为义也。《地官·小司徒》云：“四丘为甸。”注云：“甸之言乘也，读如中甸之甸。”《稍人》云：“掌令丘乘之政令。”注云：“丘乘，四丘为甸，甸读与‘维禹陈之’之陈同。其训曰乘，由是改云。”《郊特牲》云：“丘乘共粢盛。”注云：“甸或谓之乘，以其於车赋出马四匹，长毂一乘。”是以乘为义也。知六十四井为甸者，《小司徒》云：“四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。”如数计之，丘十六井，甸六十四井也。知方八里者，以《孟子》云：“方里为井。”计之则邑方一里，丘方四里，甸方八里也。又解方八里名为甸之意，以其居一成之中，成方十里，出兵车一乘，以为赋法，故谓之甸。甸，乘也。“十里为成”，《冬官·匠人》文也。知甸居一成之中者，以《匠人》既云“十里为成”，即云“成间广八尺，深八尺，谓之洫”。是当甸在其中，傍一里以治洫。故彼注云：“方十里为成，成中容一甸，甸方八里出田税，缘边一里治洫。”是也。《论语注》引《司马法》云：“井十为通，通十为成，成出革车一乘。”是据成方十里，出车一乘也。成元年《左传》服注引《司马法》云：“四邑为丘，有戎马一匹，牛三头，是曰匹马丘牛。四丘为甸，甸六十四井，出长毂一乘，马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人，戈楯具备，谓之乘马。”是据甸方八里，出车一乘也。二者事得相通，故各据一焉。若然，成出兵车一乘，为七十五人耳。而哀元年《左传》说夏少康“有田一成，有众一旅”，十里有五百人者，计成方十里，其地有九百夫之田也。授民田有不易、一易、再易，通率二而当一，有四百五十人矣。其中上地差多，则得容五百人也。其出兵夫，则众不尽行，故一车士卒唯七十五人。传说少康言有众一旅，尽举大众，故与出赋异也。笺以此“维禹甸之”为“丘甸”。孙毓云：“禹平治水土，以除洪水之灾。”当此之时，未及丘甸。其田也，且井、邑、丘、甸出於周法，虞夏之制未有闻焉。今以周之法为虞、夏之说，又谓禹治水土皆丘甸之，非其义也。然则郑为禹亦丘甸之者，《礼运》说“大道既隐”，而曰“以立田里”，是则三王之初而有井甸田里之法也。《论语》说“禹尽力乎沟洫”，与《匠人》“成间有洫”同也。《皋陶谟》“畎氵会距川”，与《匠人》“同间有氵会，专达於川”同也。是则丘甸之法，禹之所为。《左传》少康之在虞思，有田一成，有众一旅，於是则十里为成，非周之赋法也。禹之治水既平，乃任土作贡，有何不暇，而云未及丘甸之也？故郑以为禹治而丘甸之。○传“疆画”至“地理”。○正义曰：《孟子》曰：“夫仁政必自经界始。经界不正，井田不均。”赵岐注云：“经亦界也。”然则经界者，地畔之名也。疆谓正其封疆，故云画经界。襄四年《左传》曰：“茫茫禹迹，画为九州。”九州尚画其界，是田之经界须画之也。分地理者，分别地所宜之理，若《孝经》注云“高田宜黍稷，下田宜稻麦”，是也。○传“或南或东”。○正义曰：成二年《左传》曰：“先王疆理天下物土之宜。故《诗》曰：‘我疆我理，南东其亩。’”是於土之宜，须纵须横，故或南或东也。

上天同云，雨雪雰雰。雰雰，雪貌。丰年之冬，必有积雪。○雨，于傅反，崔如字。雰，芳云反。益之以霡霂，既优既渥，小雨曰霡霂。笺云：成王之时，阴阳和，风雨时，冬有积雪，春而益之以小雨，润泽则饶洽。○霡，亡革反。霂音木。优，《说文》作“瀀”，音忧。渥，乌学反。

　　既霑既足，生我百穀。

　　[疏]“上天”至“百穀”。○正义曰：言成王时，在上天同起其云，正於冬月雨下此雪雰雰然多而积也。至於春日，又益之以小雨而霡霂然，以接冬泽，既已优洽，既已饶渥，既已沾润，既已丰足，是以故得生我之众穀也。今王不能然，故举以刺之。言“上天同云”，明泽之遍也，以云在於天上，雨从上下，故云上天，非有义例。○传“丰年”至“积雪”。○正义曰：谓明年将丰，今冬积雪为宿泽也。然则积雪是年之前冬，而言丰年之冬，必有积雪者，以此章言穀之生，下章言其成熟，举一年之生成，以为首尾之次，非复言岁初岁末，限以同年。传达经意，故言丰年冬耳。○传“小雨霡霂”。○正义曰：《释天》文也。李巡曰：“水雪俱下。”案彼文上有暴雨，下云久雨，於间无雪事。而李巡云“俱下”，妄矣。此传有云小雪者，误。今定本云“小雨”。

疆埸翼翼，黍稷彧彧。场，畔也。翼翼，让畔也。彧彧，茂盛貌。○埸音亦。下同。彧彧，於六反。曾孙之穑，以为酒食。畀我尸宾，寿考万年。笺云：敛税曰穑。畀，予也。成王以黍稷之税为酒食，至祭祀齐戒则以赐尸与宾。尊尸与宾，所以敬神也。敬神则得寿考万年。○畀，必寐反。注同。齐，侧皆反。

　　[疏]“疆埸”至“万年”。○正义曰：上既言百穀以生成，故此云税取供祭也。言所生百穀之处，其农人理之，使疆埸之上翼翼然闲整让畔。今黍稷之苗彧彧然茂盛而成长。至秋收刈，则曾孙成王之所税敛，而以为酒之与食也。既为酒食，於祭前齐戒之时，乃赐我尸之与宾以尊养之。尸实未至，祭时而豫赐之酒食，为敬神故也。神既为王所敬，故令王得寿考万年之福也。今王不能然，故举以刺之。○传“埸畔”至“盛貌”。○正义曰：以田之疆畔至此而易主，名之为埸。翼翼是间暇之名，故举让畔之敬，以明其田事之理也。上言“生我百穀”，此独言黍稷者，黍稷为穀之长，故特言之也。○笺“敛”至“万年”。○正义曰：上言黍稷，或是天下民田也。“曾孙之穑”，文承其下，故知税敛曰穑也。宾之与尸，祭时所有，经云“畀我尸宾”，何知不指谓祭时予之？而笺以为斋戒则以赐尸宾者，以此诗陈事而有次序，五章、卒章始言祭时之事，清酒、骍牡享于祖考，则此未祭而言“畀我尸宾”，明祭前矣。又不言享祀，而云“畀我”，是赐下之辞，故为祭祀齐戒以赐尸宾也。《祭义》云：“祭前十日，散齐七日，致齐三日。”《周礼》所谓“前期十日”，是也。於齐之时，官当与之酒食。而笺云赐者，以其未祭，则尸犹臣道，故言赐也。经言敬事尸宾，而令神降福者，以其尊尸与宾，即所敬神也。由能敬神，则寿考万年也。神与寿考，祭时嘏辞，与卒章“万寿无疆”，明其同时也。以宿敬於神，以及尸宾，於后得福，故此致其意而逆言之耳。

中田有庐，疆埸有瓜。是剥是菹，剥瓜为菹也。笺云：中田，田中也。农人作庐焉，以便其田事。於畔上种瓜，瓜成又入其税，天子剥削淹渍以为菹，贵四时之异物。○庐，力居反。剥，邦角反。菹，侧居反。便，毗战反。削，思约反。淹，英钳反。渍，子赐反，淹也。

　　献之皇祖。曾孙寿考，受天之祜。笺云：皇，君。祜，福也。献瓜菹於先祖者，顺孝子之心也。孝子则获福。○祜音户。

　　[疏]笺“中田”至“异物”。○正义曰：古者宅在都邑，田於外野，农时则出而就田，须有庐舍，故言中田，谓农人於田中作庐，以便其田事。於田中种穀，於畔上种瓜，亦所以便地也。於畔上种瓜，广谓天下民田瓜成，又入其税。民以瓜新熟，献於天子。天子得之，乃剥削淹渍以为菹，欲以供祭祀，贵四时之异物故也。遍检《书传》，未见天子税民瓜以供祭祀者，故《地官·场人》“掌国之场圃，而树之果蓏珍异之物，以时敛而藏之。凡祭祀，共其果蓏瓜瓠之属。”《郊特牲》曰：“天子树瓜华，不敛藏之种。”是则天子之瓜，自令有司供之，不税於民。此言瓜成，入其税於天子者，《周礼》言其正法，瓜不税民。此述成王之时，民尽力於农业，故畔上种瓜，献诸天子。天子得为菹以祭，欲见天子孝於亲，而下民爱其主。反以刺今幽王也。笺以对前“曾孙之穑”为正税，故云又入其税耳。非谓正法所当税也。○笺“献瓜”至“获福”。○正义曰：《周礼·场人》“祭祀供其果蓏”，是祭必有瓜菹矣。《醢人》豆实无瓜菹者，主说正豆之实，故文不具耳。

祭以清酒，从以骍牡，享于祖考。周尚赤也。笺云：清，谓玄酒也。酒，郁鬯五齐三酒也。祭之礼，先以郁鬯降神，然后迎牲。享于祖考，纳亨时。○骍，息营反，《字林》许营反。享，许两反，徐许亮反。注及下同。郁，雍勿反。齐，才细反。亨，普庚反。

　　执其鸾刀，以启其毛，取其血膋。鸾刀，刀有鸾者，言割中节也。笺云：毛以告纯也。膋，脂膏也。血以告杀，膋以升臭，合之黍稷，实之於萧，合馨香也。○膋音聊。中，丁仲反。臭，昌救反。

　　[疏]“祭以”至“血膋”。○正义曰：此章陈正祭之事。古者成王为祭之时，祭神以清与酒。清谓玄酒也。酒谓郁鬯与五齐三酒也。先以郁鬯祼而降神，乃随从於后，以骍牡之牲迎而入于庙门，以献于祖考之神。既纳以告神，乃令卿大夫执持其鸾铃之刀，以此刀开其牲之皮毛，取牲血与脂膏之膟膋，而退毛以告纯，血以告杀，膋以升臭，合馨香以荐神。各有其人，皆肃其事。今王不能然，故刺之。○传“周尚赤也”。○正义曰：《地官·牧人》云：“阳祀，用骍牲毛之。”注以阳祀为宗庙。似由阳祀，故用骍。此云尚赤者，《牧人》以周尚赤，故郊庙用骍，为阳以相对。其实由所尚，故曰“白牡，周公牲。”三代祭其庙，各用其所尚之毛色也。○笺“清谓”至“亨时”。○正义曰：《礼运》说祭之礼云：“玄酒在室。”是祭祀有玄酒也。《春官·郁人》：“掌祼器。凡祭祀之祼事，和郁鬯以实彝而陈之。”《司尊彝》四时之祭，皆祼用彝。是祀祼用郁鬯也。《天官·酒正》云：“辨五齐之名：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐。辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。”《酒人》“掌为五齐三酒，祭祀则供奉之”。是祭祀有五齐三酒也。《酒正》郑注云：“泛者，成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣。醴，犹体也。成而汁滓相将，如今恬酒矣。盎，犹翁也。成而翁翁然葱白色，如今酂白矣。缇者，成而红赤，如今下酒矣。沈者，成而滓沈，如今造清酒矣。齐者，每有祭祀，以度量节作之也。”又云：“事酒，酌有事者之酒，其酒则今时醳酒也。昔酒，今之酋久白酒，所谓旧醳者也。清酒，今之中山冬酿接夏而成者是也。”郑解五齐三酒之事也。此言“祭以清酒”，广言祭用酒事，则文当总摄诸酒，故笺分而属之。清谓玄酒也。酒谓郁与五齐三酒也。玄酒，水也，故以当清。五齐三酒，则酿而为之，故以当酒。然《郁人》注云：“郁金，香草也。”则郁非酒矣。亦以为酒者，祭之用郁煮之以和鬯，《郊特牲》所谓“臭郁合鬯”，是也。《鬯人》注：“鬯，酿秬为酒，芬香条畅於上下者也。”然则祼之有郁和秬鬯而用之，故郁亦为酒也。此言清酒，笺既辨之。《旱麓》云：“清酒既载，骍牡既备。”笺直言祭祀先为清酒，其次择牲。不复曲辨清酒之名者，此下有鸾刀，谓杀牲。祭时则骍牡在其上，据迎牲时。清酒又在其上，明据灌时。今经直云清酒，恐不兼郁鬯，故笺备解之。彼《旱麓》泛说，未是祭时，故注与此不同。《烈祖》云：“既载清酤。”笺云：“既载清酒於尊中，酌以祼献。”以《周礼》言之，祼献所用，则郁鬯与醴齐也。清酤之言，亦总诸酒，与此同也。案三酒之名，三曰清酒。何知清酒非三酒之清酒者，以言祭以清酒，则以清酒祭神也。三酒卑於五齐，非祼献所用，故《司尊彝》“凡六尊之酌，郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐涚酌，凡酒脩酌”。郑注差次之云：“凡祭酒三酒也。四者，祼用郁齐，朝用醴齐，馈用盎齐，诸臣自酢用凡酒。”然则三酒乃是诸臣之所酢，不用之以献神，故知《诗》之清酒，非三酒之清酒也。《司尊彝》又注云：“唯大事于太庙，备五齐三酒。”此不必大事，言五齐三酒者，以献馈必醴盎，在五齐之中，诸臣所酢，必当用酒，故因言五齐耳，不必此祭备三五也。笺又以经先言“祭以清酒”，乃云“从以骍牡”，言从，是相亚之辞。《郊特牲》曰：“既灌然后迎牲。”是先用酒，后用牲，故云“祭之礼，先以郁鬯降神，然后迎牲。”《郊特牲》又曰：“灌用鬯臭，郁合鬯。臭阴达於渊泉。”是以郁降神也。又言“享于祖考”谓纳亨时者，《大宰》云：“及纳亨，赞王牲事。”注云：“纳牲将告杀，谓向祭之晨。既杀，以授亨人。”然则纳亨者，谓牵牲入庙，将杀，授亨人，故谓之纳亨也。亨于祖考知是纳亨时者，《祭义》云：“君牵牲入庙门，丽于碑。卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸾刀以刲之。”此下文乃言“执其鸾刀”，故知是纳亨时也。纳亨而谓之献於祖考者，《地官·充人》云：“硕牲则赞。”注云：“赞，助也。”助君牵牲入告肥，是献之也。○传“鸾刀”至“中节”。○正义曰：鸾即铃也，谓刀环有铃，其声中节，故《郊特牲》曰：“割刀之用，而鸾刀之贵，贵其义也。声和而后断，是中节也。”《祭义》曰：“卿大夫鸾刀以刲之，取膟膋。”则此亦卿大夫也。○笺“毛以”至“馨香”。○正义曰：经言“以启其毛，取其血膋”，据文言之，直开毛取血，不似取毛。笺言“毛以告纯”者，以祭礼用毛，不言启皮。而云启毛，明是取毛用之。《郊特牲》曰：“毛血告幽全之物，贵纯之道也。”《楚语》观射父云：“毛以示物。”韦昭曰：“物，色。”是毛以告纯。膋者，肠间脂也。脂释者曰膏，故云“膋，脂膏也”。“血以告杀”，亦《楚语》文也。若不杀则无血，故以血告杀也。韦昭曰：“明不因故是也。”“膋以升臭”，谓烧其脂膏，升其臭气，使神闻之。又申明升臭之事。以此脂膏，合之黍稷，置之萧，乃以火烧之，合其馨香之气，是升臭也。知者，《郊特牲》曰：“取膟膋燔燎升首，报阳也。”又曰：“萧合黍稷，臭阳达於墙屋。故既奠然后爇萧合馨香。”注云：“萧香，蒿染以脂，合黍稷烧之。”是合馨香之事也。定本及《集注》皆以此注为毛传，无“笺云”两字。

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明。烝，进也。笺云：既有牲物而进献之，苾苾芬芬然香，祀礼於是则甚明也。

　　先祖是皇，报以介福，万寿无疆。笺云：皇之言暀也。先祖之灵归暀是孝孙而报之以福。○疆，居良反。

　　[疏]“是烝”至“无疆”。○皇、介二字别。毛以先祖之精魂於是美大之，报以大大之福。郑以先祖之神灵於是归往之，报之所以助受大福禄。馀同。○笺“既有牲物”。○正义曰：上章骍牡是牲也，酒及血膋是物也。以承上文而言“是烝是享”，故云“既有牲物而进献之”也。

《信南山》六章，章六句。

《谷风之什》十篇，五十四章，三百五十六句。

卷十四 十四之一

卷十四 十四之一 　

◎甫田之什诂训传第二十一　

《甫田》，刺幽王也。君子伤今而思古焉。刺者，刺其仓廪空虚，政烦赋重，农人失职。

　　[疏]《甫田》四章，章十句。○笺“刺者”至“失职”。○正义曰：经言成王庾稼，千仓万箱，是仓廪实，反明幽王之时，仓廪虚也。言適彼南亩，耘耔黍稷，是农人得职，反明幽王之时，农人失职也。政烦赋重，《楚茨序》文。次四篇文势大同，此及下篇笺皆引之，言由政烦赋重，故农人失其常职也。若然，赋重则仓应实，仓虚则赋应轻，而同刺之者，以王贪而无艺，故赋重用而无节，故仓虚。由仓虚而赋更重，以赋重而民逃散。农人失职，由政烦赋重所致。其仓虚，则别有费散，不由赋重，故笺先言仓廪虚，则言政烦赋重也。

倬彼甫田，岁取十千。倬，明貌。甫田，谓天下田也。十千，言多也。笺云：甫之言丈夫也。明乎彼大古之时，以丈夫税田也。岁取十千，於井田之法，则一成之数也。九夫为井，井税一夫，其田百亩。井十为通，通税十夫，其田千亩。通十为成，成方十里，成税百夫，其田万亩。欲见其数，从井、通起，故言十千。上地穀亩一锺。○倬，陟角反，《韩诗》作“箌”，音同，云：“，卓也。”甫之言丈夫也，直两反，依义“丈夫”是也。本又作“大夫”，一本“甫之言夫也”，又一本“甫之言大也”。大古，音泰。见，贤遍反。我取其陈，食我农人，自古有年。尊者食新，农夫食陈。笺云：仓廪有馀，民得赊贳取食之，所以纾官之蓄滞，亦使民爱存新穀。自古者丰年之法如此。○食音嗣。赊音奢。贳音世，又食夜反，《说文》云：“贷也。”纾音舒，何常汝反。蓄，敕六反。今適南亩，或耘或耔，黍稷薿薿。耘，除草也。耔，雍本也。笺云：今者，今成王之法也。使农人之南亩，治其禾稼，功至力尽，则薿薿然而茂盛。於古言税法，今言治田，互辞。○耘音芸，沈又音运，本又作“芸”，音同。耔音子，沈音兹，壅禾根也。薿，鱼起反，徐又鱼力反。

　　攸介攸止，烝我髦士。烝，进。髦，俊也。治田得穀，俊士以进。笺云：介，舍也。礼，使民锄作耘耔，閒暇则於庐舍及所止息之处，以道艺相讲肄，以进其为俊士之行。○介音界，王“大也”。烝，之承反。髦音毛。锄，本或作“助”，同仕鱼反。閒音闲。处，昌虑反。肆，以四反，字亦作“肄”，同。行，下孟反。

　　[疏]“倬彼”至“髦士”。○毛以为，倬然明大者，彼古太平之时，天下之大田也。一岁之收，乃取十千。以其天下皆丰，故不系之於夫井，不限之於斗斛，要言多取田亩之收，举十千多数而已。以其大熟如此，故诗人云：我取其陈者以食农人，使一家之内尊老得食其新粟，卑稚食其陈粟。是为老壮之别，孝养之义也。自古太平有丰年，其时如此。故今成王之时，亦奉而修之。其万民適彼南亩之内，或耘除草木，或拥其根本，功至力尽，故令黍稷得薿薿然而茂盛。收获既多，国用充足，所以成大功，所以自安止，又得进我民人成为髦俊之士。由仓廪实，知礼节，故丰年多获，髦士所以得进也。而幽王不修之，故举以刺焉。郑唯“今適南亩”三句同，其首尾皆异。言倬然明著者，彼太古之时，於丈夫之所税田，一岁之中，於一成之地，取十千亩也。言赋敛不重，仓廪盈实。故於时之民，见官有馀，遂云：我从官取其仓廪之陈者，而食我农夫之民，所以纾官之畜滞，亦使民爱存新穀，故令国以足用，下无困乏。自古丰有之年，其法如此，故今成王之时，奉而修之。其万民適彼南亩之中，或耘或耔，黍稷薿薿然茂盛。其农人所居庐舍，及所止息之处，閒暇则以道艺相讲肄，故得进我农人，成其为俊士之行。是农人尽力而治田，上依古法而税敛，政省赋轻，仓廪以实。今王不能然，故反以刺之。○传“倬明”至“言多”。○正义曰：以《云汉》云“倬彼云汉”，是明貌也。言明者，疾今不能。言古之明信，故云明也。《齐·甫田》传曰：“甫，大也。”以言大田，故谓为天下田也。十千者，数之大成，举其成数，故云十千，言多也。王肃云：“太平之时，天下皆丰，故不系之於夫井，不限之於斗斛，要言多取田亩之收而已。”孙毓曰：“凡诗赋之作，皆总举众义，从多大之辞，非如记事立制，必详度量之数。‘甫田’犹下篇言‘大田’耳。言岁取十千，亦犹颂云‘万亿及秭’，举大数，且以协句。言所在有大田，皆有十千之收。推而广之，以见天下皆丰。”此皆申述毛说也。○笺“甫之”至“亩一锺”。○正义曰：以此意言自古有年。又云“今適南亩”一章之内，而有古今相对。“今適南亩”，言民之治田，则“岁取十千”，宜为官之税法。税法而言十千，为有限之数，则不据天下，不可言大，不得与齐之。甫田同训，故云“甫之言丈夫也”。《穀梁传》曰：“夫犹传也，男子之美称。”《士冠礼》注亦云：“甫，丈夫之美称。甫或作父，是为丈夫也。”《易》曰：“师贞，丈人吉。”言以礼法长於人，可倚丈也。是夫者有传相之德而可倚丈，谓之丈夫，通天下男子之辞。《丧服》曰“丈夫妇人”是也。言明乎彼太古之时者，以此诗据幽王之时，而思古谓思成王也。成王既古矣，而云“今適南亩”，以成王之时为今，则古又古於成王，是为太古也。案《礼记·郊特牲》与《士冠礼》皆曰：“太古冠布，齐则缁之。”下即云：“牟追，夏后氏之道。章甫，殷道。委貌，周道。”然则太古冠布，在三代之前，故注云：“唐、虞以上曰太古。”然世代推移，后之仰先皆为古矣。古有远近，其言无常，故《易》以文王为中古，《礼记》以神农为中古，各有所对，为古不同，则太古之名，亦无定限。此言太古古於成王则可，未必要唐、虞以上也。《孟子》曰：“欲重之於尧、舜，大桀、小桀。轻之於尧、舜，大貉、小貉。则什一而税，尧、舜已然。”此论税法而言太古，亦以太古为唐、虞，於理虽通，但什一而税，三代皆然，据今成王所修，不必要本尧、舜。《信南山》言成王奉禹之功，则此太古盖亦禹也。言丈夫税田，谓於丈夫而税其田，以治田者男子，故言於丈夫也。岁取十千，於井田之法则一成之数者，《司马法》计之而然也。《司马法》曰：“夫三为屋，屋三为井。”是九夫为井也。“井十为通，通十为成”，亦《司马法》文。《孟子》云：“请野九一而助”，谓九夫之内，与公助一夫，田有百亩，故知井税一夫，其田百亩。从此而累计之，故知通税千亩，成税万亩也。又解不言万亩，而称十千，意欲见其数从井、通起，故言十干，明从井税一夫为百亩，千是通之税，故云十干以见之，而不言万亩也。郑以为，税法者，亦以此十千故耳。知此为田亩者，以“十千”之文，连“甫田”之下，明取十千之田，故知田亩，非釜斛也。又解田之所收数，言上地穀亩一钟，明时和而收多，故税轻而用足也。《史记·河渠书》曰：“韩使水工郑国间说秦，凿泾水为渠，并於山东注洛三百馀里。渠成而用溉泻卤之地四万馀顷，收皆亩一钟。”彼泻卤之地，灌溉之功，亩收一钟，明太平阴阳和，风雨时，上地亩亦收一钟也。昭三年《左传》曰：“齐旧四量，豆、区、釜、钟。四升为豆，各自其四，以登於釜。釜十则钟。”是钟容六斛四斗也。《汉书·食货志》曰：“一夫治田百亩，岁收亩一硕半，为粟百五十硕。岁有上中下，上孰其收自四，中孰自三，下孰自倍。”张晏曰：“平岁百亩收百五十硕，今大孰四倍，收六百硕。”自三百五十硕，自倍三百硕。彼谓中平之地，上孰亩六硕，故本太平之上孰，上地准关中，为亩一钟也。《孟子》言三代税法，其实皆什一。若井税一夫，是九税一矣。此诗之意，刺幽王赋重，当陈古税之轻，而言成税万亩，反得重於什一者，《孟子》言什一，据通率而言耳。周制有贡有助，助者九夫而税一夫之田，贡者什一而贡一夫之穀，通之二十夫而税二夫，是为什中税一也，故《冬官·匠人》注广引经传而论之，云：“周制畿内用夏之贡法，税夫无公田。邦国用殷之助法制公田，不税夫。贡者，自治其所受田，贡其税穀；助者，借民之力，以治公田，又使收敛焉。诸侯谓之彻者，通其率以什一为正。《孟子》云：“野九夫而税一，国中什一。”是邦国亦异外内之法耳。是郑解通率为什一之事也。又《孟子》云：“滕文公使毕战问井田，孟子对曰：‘请野九一而助，国中什一使自赋。’”是郑所引异外内之事也。《孟子》又云：“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后治私事，所以别野人也。”是说助法，井别一夫以入公也。言别野人者，别野人之法，使与国中不同也。《尔雅》云：“郊外曰野。”则野人为郊外也。野人为郊外，则国中谓郊内也。郊内谓之国中者，以近国，故系国言之亦可，地在郊内，居在国中故也。助法既言百亩为公田，则使自赋者，明是自治其田，贡其税穀也。助则九而助一，贡则什一而贡一，通率为什一也。若然，九一而助者，为九中一。知什一自赋，非什中一者，以言九一即云而助，明九中一助也。国中言什一，乃云使自赋，是什一之中，使自赋之，明非什中一为赋也。故郑玄通其率，以什一为正。若什一自赋为什中赋一，则不得与九一通率为什一也。且郑引《孟子》云“野九夫而税一，国中什一”，不言国中什而税一，明是国中什一而贡一，故得通率为什一也。如郑之言，邦国亦异外内，则诸侯郊内贡、郊外助矣。而郑正言畿内用贡法，邦国用助法，以为诸侯皆助者，以诸侯郊内之地少，郊外助者，多故以邦国为助，对畿内之贡为异外内也。案《王制》云：“千里之内曰甸，其外曰采。”注云：“取其美物以当穀税。”又《尚书》，《郑志》说“贡篚”之义云：“凡所贡篚之物，皆以税物市之，随时物价，以当邦赋。”然畿外诸侯不以穀入天子。此若成税万亩，是畿外助法，则诗说天子之事，得云“岁取十千”者，以天子天下为家，故美其收入之多，则广举天下之田。若贡之天子，自可随其所须，变为货物，皆是税穀市之，亦得为天子所取也。史传说助、贡之法，唯《孟子》为明。郑据其言，以什十而彻，为通外内之率，理则然矣。而《食货志》云：“井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百亩，公田十亩，是为八百八十亩，馀二十亩为庐舍。”其言取《孟子》为说，而失其本旨。班固既有此言，由是群儒遂谬。何休之注《公羊》，范甯之解《穀梁》，赵岐之注《孟子》，宋均之说《乐纬》，咸以为然，皆义异於郑，理不可通。何则？言井九百亩，其中为公田，则中央百亩共为公田，不得家取十亩也。又言八家皆私百亩，则百亩皆属公矣，何得复以二十亩为庐舍也？言同养公田，是八家共理公事，何得家分十亩自治之也？若家取十亩，各自治之，安得谓之同养也？若二十亩为庐舍，则家别二亩半，亦入私矣，则家别私有百二亩半，何得为八家皆私百亩也？此皆诸儒之谬。郑於《匠人》注云：“野九夫而税一。”此笺云：“井税一夫，其田百亩。”是郑意无家别公田十亩及二亩半为庐舍之事。俗以郑说同於诸儒，是又失郑旨矣。此井税一夫，是为定法，而《禹贡》注“上上出九夫税，下下出一夫税，通率九州一井税五夫”者，以《禹贡》九州之赋法凡有九等，郑欲品其多少，无所比况，遂以九井拟之，以示税之多少耳，非其实税之也。何则？九州之地，不至九倍。若第一之州为三等，岂第九州之上者，一家受田九百亩，中者千八百亩，下者二千七百亩？斯不然矣！若亦以百亩、二百亩、三百亩为三等给之，以地有薄厚，差降其税，不可下州九家而共积一夫之税。此乃不近人情也。明是以九等井税拟之耳。笺必易毛者，以此诗之作，刺幽王政烦赋重，废民农业，而此章下言治田，则此为税法，互言其事，以相发明耳。且取者，自此取彼之辞耳。岁取既为税敛之言，十千即是期限之数，若子孙千亿万亿及秭，文无指定，可为多大之辞。其此文与“十千维耦”，“百室盈止”，周公之东征四国，成汤之式於九围，皆是数有限量，不得为总举大辞也。又参之於《司马》之书，校之於一成之税，其数正允，其若合符，故不从毛氏也。而孙毓难云：“一成之收，裁是十里之丰。”谓笺之说，不足以该天下。然毓以所在天下大田，皆有十千之收，可推而广之，则每於十里皆取十千，何独不可推而广也？郑氏之说，亦足通矣。○传“尊者”至“食陈”。○正义曰：言“食我农人”，是辞有所别。《七月》云“采荼”薪樗，食我农夫，以对“为此春酒，以介眉寿”，是农夫别於眉寿。彼农夫与此农人一也。言农夫食陈，明对眉寿为尊者食新矣。孙毓云：“一家之中，尊长食新，农夫食陈，老壮之别，孝养之义也。”○笺“仓廪”至“如此”。○正义曰：上言古之税法，一成而岁取十千，故知此言我取，取於官，是仓廪有馀，赊贷取而食之也。以官有畜积，恐其久而腐败，所以纾出官粟之畜积久滞者，待秋收然后取民新穀以纳官也。於官则积而不腐，亦是使民爱重，存留此新穀也。定本及《集注》“贷”皆作“贳”，义或然也。《地官·旅师》云：“凡用粟，春颁而秋敛之。”注云：“困时施之，饶时收之。”此即“我取其陈”也。此又特言农人，不对眉寿，则老壮总为农人，不与《七月》同也。若然，《王制》云“古者三年耕，必有一年之食”，则太平丰年，当家自有积，而得有贷官粟者，然古今时运，人亦一也，作制者美古之辞，据多以言，不能使皆有畜积。犹今之丰年，而民有贫而无食者。税敛有义，用之以道。以仓粟则陈陈相因，民贫则贷取以食，所以上下交济，海内乂安，岂言皆无畜积，人尽取之也？○传“耘，除草。耔，雍本”。○正义曰：《食货志》云：“后稷始畎田，以二耜为耦，广尺深尺曰畎，长终亩。一亩三畎，一夫三百畎，而播种於畎中。苗叶以上，稍耨垄草，因墤其土以附苗根。比成垄尽而根深，能风与旱，故薿薿而盛也。”是说耘耔之事，“附根”即此“雍本”也。○笺“今者”至“治田互辞”。○正义曰：以上言“自古有年”，此言今以别之，而下言“曾孙来止”，故知今者，成王之时也。言不夺农时，故得使农人之其南亩也。○传“治田”至“以进”。○正义曰：《管子》云：“仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。”明人成俊士，由田之得穀，故云“治田得穀，俊士以进”也。“攸介攸止”，毛虽不训，准《生民》之传，则不为舍而止息。王肃云：“是君子治道所大，功所定止。”传意当然。言太平年丰，为功成治定，故俊士以进，以由得穀故耳。○笺“介舍”至“之行”。○正义曰：以此田农之事，介、止相对，止是止息，故介为舍也。《信南山》云：“中田有庐。”舍则必归於庐，止则随其所惓而息，故介、止分为二事也。礼，使民锄作耘耔，其有閒暇，则於庐舍及所止息之处，相讲论而肄习其业。言礼者，以其礼法当然，非有礼文也。《汉书·艺文志》曰：“古之学者，且耕且养，三年而通一艺，用日少而畜德多，三十而五经立。”即此“烝我髦士”，是也。以文承“或耔”之下，以止舍讲习，以成俊士，於理为切，故易传。

以我齐明，与我牺羊，以社以方。器实曰齐，在器曰盛。社，后土也。方，迎四方气於郊也。笺云：以絜齐丰盛，与我纯色之羊，秋祭社与四方，为五穀成熟，报其功也。○齐，本又作“赍”，又作“齍”，同音资。注同。牺，许宜反。为，于伪反。下“为农”、“亲为”、“为之”皆同。我田既臧，农夫之庆。笺云：臧，善也。我田事已善，则庆赐农夫。谓大蜡之时，劳农以休息之也。年不顺成，则八蜡不通。○蜡，仕诈反。劳，力报反。篇末“劳赐”同。

　　琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以穀我士女。田祖，先啬也。穀，善也。笺云：御，迎。介，助。穀，养也。设乐以迎祭先啬，谓郊后始耕也。以求甘雨，佑助我禾稼，我当以养士女也。《周礼》曰：“凡国祈年于田祖，吹《豳》雅，击土鼓，以乐田畯。”○御，牙嫁反。注同。豳，彼贫反，本亦作“邠”。以乐，音洛。

　　[疏]“以我”至“士女”。○毛以为，絜黍稷茂盛，故今至秋，以用我器实之齐丰而明报，及与我牺而纯色之羊，用此齐牲，以祭社稷，以祀四方，以报其能成五穀之功也。五穀成熟，则我田事已善矣。於孟冬之月，其农夫之人受庆赐，谓息田夫而飨劳之也。至前孟春月，以琴瑟及击其土鼓，以迎田祖先啬之神而祭之，所以求甘澍之雨，以大得我稷之与黍。其成熟，则人皆修饰，以善我士之与女。今王不能然，故刺之。郑唯以佑助我禾稼之黍稷，及其成熟，当以养我士之与女为异。馀同。○传“器实”至“於郊”。○正义曰：经、传多“齐盛”连文，故传因齐解盛。《春官·肆师》：“祭之日，表齍盛，告絜。”注云：“粢，六穀也。”则六穀总为齐。《天官·甸师》注云：“粢，稷也。”唯以稷为粢者，以稷是穀之长，为诸穀之总名。六穀皆为器之实，故曰器实曰齐，指穀体也。在器曰盛，据巳盛於器也。故桓六年《左传》曰：“絜粢丰盛。”言为穀则絜清，在器则丰满。是指器实为粢，在器为盛也。毛氏解社，其言不明，惟此言“社，后土”，其义当与郑同。郑《驳异义》以为，社者，五土之神，能生万物者，以古之有大功者配之。《祭法》曰：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”昭二十九年《传》曰：“共工氏有子曰句龙，为后土则社。”《郑志》答赵商云：“后土为社，转作社神。”赵商问：“《郊特牲》社祭土而主阴气。《大宗伯职》曰：‘王大封则先告后土。’注云：‘后土，土神也。’若此之义，后工则社，社则后土，二者未知云何？敢问后土祭谁？社祭谁乎？”答曰：“句龙本后土，后迁之为社。大封先告后土，玄注云‘后土，土神’，不云后土，社也。”田琼问：“《周礼》‘大封，先告后土’。注云：‘后土，社也。’前答赵商曰：‘当言后土，土神。言社，非也。’《檀弓》曰：‘国亡大县邑。’或曰：‘君举而哭於后土。’注云：‘后土，社也。’《月令》：‘仲春命民社。’注云：‘社，后土。’《中庸》云：‘郊社之礼，所以事上帝也。’注云：‘社，祭地神。不言后土，省文。’此三者，皆当定之否？”答曰：“后土，土官之名也。死以为社，社而祭之，故曰后土，社句龙为后土，后转为社，故世人谓社为后土，无可怪也。欲定者，定之亦可，不须由此言。‘后土者，地之大名也。’”僖十五年《左传》曰：“履后土而戴皇天。”指谓地为后土也。句龙职主土地，故谓其官为后土。此人为后土之官，后转以配社，又谓社为后土。且社亦土地之神。是后土之言，参差不一，故弟子疑而发问也。《宗伯》大封告后土者，以其大封是上地之事，宜告土神，不告句龙，故云定为“后土，土神”。《檀弓》曰：“国亡大县邑。哭於后土”者，以诸侯守社稷失地，哭於社，故云“后土，社也”。此文与《月令》皆谓祭祀后土，则配社之神，故云“社，后土”也。《中庸》云郊、社相对，郊是天，则社是地，故云“社祭土神”。以《宗伯》与《左传》皆谓地为后土，则土神宜称后土。而《中庸》言社，不言后土，故云省文。以理皆可通，故云“欲定，定之亦可，不须言”也。言迎四方之神於郊者，《下曲礼》云：“天子祭四方，岁遍。”注云：“祭四方，谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北。”是也。实五官而云四郊者，火、土俱在南，其火、土俱祀黎，故《郑志》答赵商云：“后土转为者，无复代者。故先师之说黎兼之，亦因火、土位在南。”又《大宗伯》注云：“五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气於郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，为句芒，食於木。该为蓐收，食於金。修及熙为玄冥，食於水。颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食於火、土。”是黎兼二祀也。《曲礼》言岁遍，此祀在秋而并言四方，盖常祀岁遍，此秋成报功则总祭，故并言四方也。○笺“以絜”至“其功”。○正义曰：《楚茨》笺云：“明，犹洁也。”齐言明，谓絜清；羊言牺，谓纯色。故云“以絜齐丰盛，与纯色之羊”。经言“齐明”，笺云“絜齐”，文倒者，各从其便而言耳。《郊特牲》云：“社稷太牢。”则四方之神亦太牢。此独言羊以会句，言牺以见纯明，非特羊而已。社为阴祀，其牺用纯黑色也。其方祀，则各以其方之色也。知比社与四方皆为秋祭报功者，以上言黍稷之盛，而此言齐羊之祭，明是物成而祭也。下言“农夫之庆”，当孟冬休息；“以御田祖”，是来春祈穀，故知此祭在秋为时次也，故《大司马》仲秋云“遂以狝田，罗弊，致禽以祀祊”。注云：“祊当为方，声之误也。狝田主祭四方，报成万物。”即引此诗云：“以社以方。”是报祭四方在仲秋也。《良耜序》云：“秋报社稷。”郑《驳异义》引《大司徒》五地之物云：“此五土地者，土生万物，养鸟兽草木之类，皆为民利，有贡税之法。王者秋祭之，以报其功。”是祭社亦在秋也。○笺“我田”至“不通”。○正义曰：农夫之得庆赐，唯劳赐之耳。岁事不成，则无此劳息，故言“我田事既善，则庆赐农夫”也。“谓大蜡之时，劳农以休息之”者，王者以岁事成熟，搜索群神而报祭之，而谓之大蜡。又为腊先祖五祀，因令党正属民饮酒于序，以正齿位，而劳赐农夫，令得极欢大饮，是谓休息之。知如此者，《郊特牲》曰：“天子大蜡八。蜡也者，索也。岁十有二月，合聚万物，索飨之也。”是说大蜡之祭也。《月令》孟冬云：“是月也，腊门闾及先祖五祀，劳农以休息之。”是说休息之事也。《郊特牲》蜡祭之下又曰：“黄衣黄冠而祭，息田夫也。”注云：“既蜡，腊先祖五祀，於是劳农以休息之。”是腊即次蜡之后，与蜡异也。《郊特牲》止云“息田夫”，不谓之腊。必知《月令》之“腊祭”与《特牲》“息田夫”为一者，《郊特牲》说蜡祭之服云：“皮弁素服以送终。葛带榛杖，丧杀也。”其下别云：“黄衣黄冠而祭。”明非蜡也。又曰：“既蜡而收，民息已。”既蜡乃云息民，明知息民非蜡。息民与《月令》休息文同，故知黄冠而祭为腊祭也。是以注云：“息民与蜡异。”则黄衣黄冠而祭，为腊必也。以此知腊在既蜡之后也。《地官·党正职》曰：“国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序，以正齿位。”以此知党正饮酒亦此时也。《下杂记》云：“子贡观於蜡，曰：‘一国之人皆若狂。’”是恣民大饮也。《酒诰》周公戒康叔禁民饮酒，民无故不饮酒欢乐。今以岁穀丰熟，场功毕入，而特听之，故谓之庆赐劳息。汉世每有国庆而赐民大酺，亦此义也。腊与息民，蜡后为之，以其与蜡同月。若不为蜡，则此事亦废。事皆相将，故系之蜡焉。年不顺成，八蜡不通。《郊特牲》文引此者，解言“我田既臧”，乃云“农夫之庆”之意也。彼注数八蜡云：“先啬一也，司啬二也，农三也，邮表畷四也，猫虎五也，坊六也，水庸七也，昆虫八也。”此八蜡为其主耳，所祭不止於此。四方百物皆祭之。《春官·大司乐》云：“凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致臝物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。”注云：“此谓大蜡，索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。”又《大宗伯》云：“辜祭四方百物。”注云：“谓磔攘及蜡祭。”是蜡祭，四方百物皆祭之。○传“田祖”至“穀善”。○正义曰：《郊特牲》注云：“先啬，若神农。”《春官·籥章》注云：“田祖，始耕田者，谓神农。”是一也。以祖者，始也。始教造田，谓之田祖。先为稼穑，谓之先啬。神其农业，谓之神农。名殊，而实同也。以神农始造田谓之田祖，而后稷亦有田功，又有事於尊可以及卑，则祭田祖之时，后稷亦食焉。后土则五穀所生，本云句龙能平之，则句龙亦在祭中。而《籥章》云“以乐田畯”，尚及典田之大夫，明兼后土、后稷矣。故《大司徒》注云：“田主，田神后土及田正之神所依也。”诗人谓之田祖，以句龙为后土，后稷为田正，而言诗人谓之田祖，则田祖之文，虽主於神农，而祭尊可以兼卑，其祭田祖之时，后土、田正皆在焉，故郑总言诗人谓之田祖也。言此田祖，其文得兼有后土、后稷，而《司徒》言田主，则其文不得兼神农。何则？彼云“设其社稷之壝而树之田主”，则田主唯社稷，不得有神农，故郑唯云“后土、田正”，其言不及神农，是其意也。“穀，善”，《释诂》文。王肃云：“大得我稷黍，以善我男女，言仓廪实而知礼节也。”○笺“设乐”至“田畯”。○正义曰：言设乐者，总琴瑟击鼓。鼓言击，明琴瑟亦击可知。《籥章》云“吹《豳》雅”则有籥吹之。此不云籥，彼《籥章》不言琴瑟，皆文不备耳。知迎先啬谓郊后始耕者，《月令》：“孟春，天子乃以元日祈穀于上帝。”注云：“谓以上辛郊祭天。”即引襄七年《左传》曰：“夫郊祀后稷以祈农事，是故启蛰而郊，郊而后耕。”又曰：“乃择元辰，天子亲载耒耜，躬耕帝籍。”注云：“元辰，郊后吉亥。”是郊后始耕也。谓於始耕时而祭之也。知者，以先啬，人神，不宜先天而祭，故当郊后也。祈雨又宜早，不可以至二月。而田祖是始教田者，故知是始耕时祭之也。云甘雨者，以长物则为甘，害物则为苦。昭四年《左传》曰：“秋无苦雨。”服虔曰：“害物之雨，民所苦。”是也。雨以甘故，故得祐助我禾稼，当以养士女也。以此事在孟春，则事最在后，时次於上，故以此结章，见后当恒然，反明此年之春已有此事，以兴嗣岁亦此义也。引《周礼》者，《籥章》文也。彼注云：“祈年，求丰年也。《豳》雅、《七月》也。《七月》有‘于耜举趾，馌彼南亩’之事，歌其类也。谓之雅，以其言男女之正。郑司农云：‘田畯，古之先教田者。’《尔雅》曰：‘畯，农夫也。’”以此言之，云吹《豳》雅，谓籥吹之，故其职“掌土鼓豳籥”。杜子春云：“土鼓，以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳籥，豳，国之地竹。”玄谓“籥，豳人吹籥之声章”。是也。祭田祖而并祭田畯者，以神农始造田法，典田大夫以其法教民，亦是先教田，其祭并及之。先言祈年于田祖，是此祭主祭田祖，末言以乐田畯，见其次及之，故异其文也。

曾孙来止，以其妇子，馌彼南亩。田畯至喜，攘其左右，尝其旨否。笺云：曾孙，谓成王也。攘读当为饟。馌、饟，馈也。田畯，司啬，今之啬夫也。喜读为饎。饎，酒食也。成王来止，谓出观农事也。亲与后、世子行，使知稼穑之艰难也。为农人之在南亩者，设馈以劝之。司啬至，则又加之以酒食，饟其左右从行者。成王亲为尝其馈之美否，示亲之也。○馌，于辄反。畯，子峻反，本又作“峻”。后篇同。喜，毛如字，郑为“饎”，尺志反。下篇同。攘，如羊反，郑读为饟，式尚反，王如字。馈，巨愧反。从，才用反。禾易长亩，终善且有。易，治也。长亩，竟亩也。○易，以豉反，徐以赤反。

　　曾孙不怒，农夫克敏。敏，疾也。笺云：禾治而竟亩，成王则无所责怒，谓此农夫能自敏也。

　　[疏]“曾孙”至“克敏”。○毛以为，成王之时，非直为民报祭祈年，又曾孙成王亦自来止，亲循畎亩，以劝稼穑也。君既劝之於上，民又勤之於下。农夫务事，遂以其妇之与子并来馈馌於彼南亩之中，家尽欢乐矣。其田畯之官典田大夫既至，见其勤劳，则喜乐其事矣。即教农夫以间暇之时攘除田之左右，辟其草莱，尝其气旨土地和美与否也，故使禾生易而治理长，而次列遍竟亩中，终至成善，且收而大有。曾孙成王见其如此，不有恚怒，乃谓此农夫，其田事既有工能，而且敏疾，故不怒之，以是致黍稷茂盛而年丰矣。今王不能然，故刺之。○郑以为，曾孙成王之来止也，则以其己之妇与子，谓后与世子，出观农事，使知稼穑之艰难也。又以饮食而行馈饷彼在南亩之农人，设食以劝之，使其乐事也。田畯之官至，又加之酒食之饎，以慰其典田之勤也。又饟其左右从已之行者，以赏其行途之劳，令喜於巡劝不厌也。又亲为尝其馈之美否，示亲而爱之。故上下用命，农畯劝乐。馀同。○笺“曾孙”至“亲之”。○正义曰：以《信南山》准之，故知“曾孙，成王”也。上言馌，下言尝，皆饮食之事，故攘读当为饟也。《释诂》云：“馌、饟，馈也。”舍人曰：“饟自家之野也。”此攘字在馌、喜之下，而先言之者，以诗中未有其事，故先明之。田畯，田官，在田司主稼穑，故谓司啬。汉世亦有此官，谓之啬夫，故言今之啬夫也。《郊特牲》曰：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。”注云：“先啬，若神农。司啬，若后稷。”以神农始造其田，后稷教民播种，此二人有田事之大功者也。蜡者，为田报祭，故知谓此二人。稷为人臣教稼，亦是田官，故谓之司啬。此言田畯，乃是当时主稼之人，故以司啬言之，与《郊特牲》名同而实异也。“馌彼南亩，田畯至喜”，此及《大田》文与《七月》正同，故亦读喜为饎。饎，酒食也。此为田事，而言曾孙之来，故知成王来止。谓出观农事，曾孙来止，即言以其妇子，明曾孙自以已之妇子，故知亲与后、世子行也。王之妇必是后。知子唯世子者，以将欲传之国祚，明其教戒尢深，故知非馀子也。稼穑之艰难，《尚书·无逸》周公戒成王之辞也。此经曾孙之下而云“以其”，明以下皆曾孙之事，故云“为农人之在南亩者；设馈以劝之”，谓成王为之设也。言司啬至则又加之以酒食，则农人之馈无酒，故云加之也。其左右之行，虽各有粮食，王欲其劝农忘苦，从行不厌，故饟之也。王之从者，必有公卿大臣，亲为尝其馈之美否，亦所以亲之也。此经毛不为传，但毛氏於诗无破字者，与郑不得同。王肃云：“曾孙来止，亲循畎亩劝稼穑也。农夫务事，使其妇子并馌馈也。田畯之至，喜乐其事，教农以间暇攘田之左右，除其草莱，尝其气旨土和美与否也。”传意当然。王肃又云：“妇人无阃外之事。”又帝王乃躬自食农人，周则力不供，不遍则为惠不普，玄说非也。孙毓云：“古者妇人无外事，送兄弟不逾阈。唯王后亲桑，以劝蚕事，又不随天子而行。成王出劝农事，何得将妇儿自随？而云使知稼穑之艰难，王后宁复与稼穑事者乎？此与《豳风》‘同我妇子，馌彼南亩，田畯至喜’之义皆同。农人遽於其事，妇子俱饟也。田畯见其勤修，喜乐其事。又王者从官，自有常饩，非独於南亩之中，乃饟左右，而亲为之尝，又非人君待下之义。”皆以郑说为短，斯不然矣。此刺今思古之诗，言古人之所难行，以伤今之废业也。首章言轻其税敛，二章为之祈报，此章言恩泽深厚，卒章言收穫弘多。历观其次，粲然有叙，宁当於此甫说农人之家行馌之事？又《大田》卒章，上言曾孙，下言禋祀，并是成王之事，不当以农人妇子辄厕其间也。且言“曾孙来止”，即言“以其妇子”，则是曾孙以之也。上无农人之文，何得为农人妇子乎？既言曾孙以其妇子，则后之从行，於文自见，复何所言，而云无事也？若王后必无外事，不当蚕於北郊。王基以亲蚕决之，非无理矣。衣食，人之所资，田蚕并为急务。蚕则后之所专，故后当独行。田则王之所劝，后从行耳。此乃外内之别，职司之义，而孙毓反言亲桑不随王，非其难矣。王者忧深思远，以世子者生於深宫之内，长於妇人之手，故与之俱行，知稼穑之艰难，欲其重国用而爱黎民，保王业而全宗祀也。以子所亲，莫过於母，使之俱观辛勤，内相规谏，此圣贤明训，可与日月俱县。《豳风》“同我妇子”，事连於“举趾”，此云“以其妇子”，文系於“曾孙”，辞既不同，义固当异，又安得皆为农人妇子也？田畯所喜，当喜农人之勤事，文在“馌彼”之下，是则喜其饟食，非复说其勤劳，何有国史吟咏立文若是哉！王者从官，非无常饩，直以同循稼穑，共食旨甘，与夫《秦风》所谓“与子同袍”，亦复何异？而云非待下之义乎？此馈南亩之农人，赐田畯以酒食者，天子所省，固无周遍，值其所幸，便即赐之，使天下知我王之爱农也，则莫不尽力。农人之见饟也，则人各用心。赏一劝百，可使海内从风，何必每地皆往，农人尽赉？而云力不供、惠不普也？王基因於不遍之言，而引《周语》以此为藉田之事，谬矣。然此诗止说丰年之义，无刺废藉之文。笺之上下言不及藉。下篇刺矜寡不能自存，其文亦同於此。岂令矜寡之人，就藉田捃拾也？又下章庾、稼，共此接连，笺称“古之税法”，非为藉田，明矣。

曾孙之稼，如茨如梁。曾孙之庾，如坻如京。茨，积也。梁，车梁也。京，高丘也。笺云：稼，禾也，谓有藁者也。茨，屋盖也。上古之税法，近者纳<禾怱>，远者纳粟米。庾，露积穀也。坻，水中之高地也。○茨，徐私反。庾，羊主反。坻，直基反。积如字，又子赐反。下皆同。藁，古老反。<禾怱>，作孔反。乃求千斯仓，乃求万斯箱。笺云：成王见禾穀之税，委积之多，於是求千仓以处之，万车以载之，是言年丰收入逾前也。○委积，如字，又於伪反。年收，手又反，又如字。

　　黍稷稻粱，农夫之庆。报以介福，万寿无疆！笺云：庆，赐也。年丰则劳赐，农夫益厚，既有黍稷，加以稻粱。报者为之求福，助於八蜡之神，万寿无疆竟也。○疆，居良反。竟如字。

　　[疏]“曾孙”至“无疆”。○毛以为，上言曾孙之亲循畎亩，此言税获之多。曾孙成王所税得禾穀之稼，其积聚高大如屋茨，如车梁也。曾孙成王所税得米粟之庾，其唯高大如渚坻，如丘京也。成王既见禾稼之积，粟庾之多，於是乃求千仓以处其庾也，乃求万箱以载其稼也。以其收入逾前，故求仓廪车箱以载置之。喜其收获之广，愍念农夫之勤，故以黍稷稻粱为农夫之庆。谓党正饮酒，加其馔食以稻粱也，非直劳而息之，又为之求福於八蜡之神，而报我农夫以大大之福，使之得万年之寿，无有疆境。今幽王不能然，故刺之也。二“斯”皆为语助。○郑唯以介为助。馀同。○传“茨积”至“高丘”。○正义曰：墨子称茅茨不剪，谓以茅覆屋，故笺以茨为屋盖。传言茨积，非训茨为积也，言其积聚高大如屋茨耳。其意与笺同也。《孟子》“十二月车梁成”，梁谓水上横桥。桥有广狭，得容车渡，则高广者也，故以比禾积。《释丘》云：“绝高为之京。”是“京，高丘”也。○笺“稼禾”至“高地”。○正义曰：庾是平地委粟，而与稼相对，则知稼有藁草矣。故云“稼，禾稼，谓有藁者也”。此言曾孙所有，则是税而得之。而有庾、稼二种，明是税有两法。故言古之税法，近者纳总，谓并禾稼纳之；远者纳粟米，谓路远者唯纳粟，又远者唯纳米。以运输为难，故轻之也。此文稼、庾相对，面下言千仓、万箱，是箱以载稼，仓以纳庾，故知“庾，露地积穀也”。《释水》云：“水中可居者曰洲，小洲曰渚，小渚曰沚，小沚曰坻。”是水中之高地也。此言禾庾，当在畿内。若畿外，则采取美物以当邦赋，不入穀矣。畿内虽用贡法，亦校其岁以为率。依税法，近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县都无过十二。以禾及米贡入於王。《掌客》有刍薪倍禾之言，是明周法有禾稼之税矣。《禹贡》有纳铚、纳秸，周之有无，无以言也。依《禹贡》云：“五百里甸服。百里赋纳总，二百里纳铚，三百里秸服，四百里粟，五百里米。”注云：“甸服者，尧制赋其田使入穀。禹弼其外，百里者赋入总，谓入刈禾也；二百里铚，铚，断去藁也；三百里秸，秸又去颖也；四百里入粟；五百里入米者，远弥轻也。甸服之制，本自纳总。禹为之差，使百里者从之耳。以此言之，有轻远之法，故为近者纳总，远者粟米。既无铚、秸之文，不知远近以何为差也。若然，后世之役宜繁於上代。周止千里纳穀。唐、虞则弼其外五百里，为方二千里，是方千里者四纳穀。多於周者，唐、虞万国，诸侯岁朝，其用或费於后代，故纳穀多也。又《郑志》答赵商云：“畿内四百国。”则周郊内亦封诸侯矣。於周法十国而入其一於天子，然则虽千里者四其税，犹少於周，故使方二千里入粟米。世代不同，故异法也。○笺“年丰”至“疆竟”。○正义曰：《特牲》、《少牢》之祭皆无稻粱，此特言黍稷稻粱，故知劳赐农夫加以稻粱也。报者，自神之辞，明求神而得报。为农夫之求神，唯蜡祭耳，故云“为之求助於八蜡之神”。以祭有尸祝，故云“万寿无疆竟”，为得福之辞，与三章互相成也。蜡在息农夫前，而后言之者，以祭者虽在前，而福庆是将来之事，故后言之，以结篇也。定本“疆境”字作“境”。

《甫田》四章，章十句。

《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。幽王之时，政烦赋重，而不务农事，虫灾害穀，风雨不时，万民饥馑，矜寡无所取活，故时臣思古以刺之。○矜，古顽反。注皆同。字或作“鳏”。

　　[疏]“《大田》四章，上二章章八句，下二章章九句”至“自存焉”。○正义曰：四章皆陈古善，反以刺王之辞。经唯言寡妇，序并言矜者，以无妻为矜，无夫为寡，皆天民之穷，故连言之。由此而言孤独老疾，亦矜寡之类，其文可以兼之矣。○笺“幽王”至“刺之”。○正义曰：笺亦以序省略，反取经意以明之。经从首章尽二章上三句，言成王教民治田，百穀茂盛，止役顺时，秀实成好，反明幽王之时，政烦赋重，而不务农事也。二章下五句，言时无虫灾，反明幽王之时，虫灾害穀也。三章上四句，言云雨安舒，反明幽王之时，风雨不时也。三章下五句，言收刈有馀，寡妇获利，是下民丰盈，矜寡得济，反明幽王之时，万民饥馑，矜寡无所取活也。诗皆公卿国史所作，故云时臣思古以刺之。序不言思古者，《楚茨》至此，文指相类，承上篇而略之也。

大田多稼，既种既戒，既备乃事。笺云：大田，谓地肥美，可垦耕，多为稼，可以授民者也。将稼者，必先相地之宜，而择其种。季冬，命民出五种，计耦耕事，脩耒耜，具田器，此之谓戒，是既备矣。至孟春，土长冒橛，陈根可拔而事之。○种，章勇反。此注及下注“择种”并同。垦，苦狠反。相，息亮反。长，张丈反。冒，莫报反。橛，其月反。以我覃耜，俶载南亩。覃，利也。笺云：俶读为炽。载读为菑栗之菑。时至，民以其利耜，炽菑发所受之地，趋农急也。田一岁曰菑。○覃，以冉反，徐以廉反。俶、载，众家并如字。俶音尺叔反，始也。载，事也。郑读为炽、菑。炽音尺志反。菑音缁。栗音列，郑注《周礼》云：“读如裂繻之裂。”播厥百穀，既庭且硕，曾孙是若。庭，直也。笺云：硕，大。若，顺也。民既炽菑，则种其众穀。众穀生，尽条直茂大。成王於是则止力役，以顺民事，不夺其时。

　　[疏]“大田”至“是若”。○毛以为，古者成王之时，有大肥美之田可垦耕矣，又多为稼而以授民也。民已受地，相地求种，既已择其种矣。时王者，又号令下民豫具田器，既已戒敕之矣。此受地择种，戒敕具器，既巳周备矣。至孟春之月，乃耕而事之矣。用我覃然之利耜，始设事於南亩而耕之，以种其百种之众穀。其穀之生，尽条直且又长而茂大。民既勤力，已专其务，曾孙成王於是止力役以顺民，不夺其时，令民得尽力於田。今王不能然，故刺之。○郑唯用利耜炽菑，耕发其南亩所受之田为异。馀同。○笺“大田”至“事之”。○正义曰：知大田非天下田者，以文连“多稼”，又云“既种既戒”，皆谓田中之事，不得为天下之田，故以为肥美之大田，可垦耕者也。举肥美以与民，则自然为天下田矣。地自山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，其外皆可垦耕作者，举其年丰，明田多，故云大田。地之肥美者，谓可垦耕者，皆肥美也。言多为稼，可授民者，以此方陈择种豫戒，是本之於初所授受之辞。其实此地先在民矣。言多为稼者，《地官·司稼》注云“种穀曰稼，如嫁女有所生”，《草人》“掌土化之法”，《稻人》“掌稼下地”，《秋官·薙氏》“掌杀草”，《月令》云“烧薙行水”，皆是为稼也。为稼，谓多为此等之稼。以粪美其地，故云多稼。若其不然，郑则不宜言为也。此当在授民之后，民自稼之。言多为稼乃授民者，疾今之田莱多荒，而本之初授不废，授民而稼之，或公家令民稼之而后授，故薙氏掌之也。又云将稼者，谓将稼种之，与多为稼者别也。以别起此文，明多为稼者，故非稼种矣。以下经始说耕事，则此未得下种，故知既种为相地之宜，而择其种也。《月令》云：“善相丘陵土地所宜，五穀所殖。”《司稼》云：“掌巡邦野之稼，而辨其穜稑之种与其所宜。”注云：“知种所宜之地。”《草人》云：“物地相其宜而为之种。”即分地之利是也。以既知地所宜种，故引《月令》，并云出五穀为之种也。计耦事者，以耕必二耜相对，共发一尺之地，故计而耦之也。耒耜之具，别言田器，则耘耨所用，故彼注云：“鎡箕之属。”命民即是戒之，故云“此之谓戒”也。既备者，辞总上事，故云“是故备矣”。此在往年，至春始用，云乃者，缓辞也。孟春，土长昌橛，陈根可拔。《月令》注引此言“农书曰”，则此出於农书也。《汉书·艺文志》农书有九家，不知出谁书也。以冬土定，故稼橛於地，与地平。孟春土气升长，而昌覆於橛，则旧陈之根可拔，於是乃耕，故云而事之。○传“覃，利也”。○正义曰：《良耜》云“畟畟”，《载芟》云“有略”，与此“覃”皆连耜言之，明为耜之利意，故云“覃，利也”。传不解“俶载”之文，以毛不破字，必不与郑同。王肃以俶为始，载为事，言“用我之利耜，始发事於南亩”。○笺“俶读”至“曰菑”。○正义曰：此及《载芟》、《良耜》皆於耜之下言“俶载南亩”，是俶载者，用耜於地之事，故知当为炽菑，谓耜之炽而入地，以菑杀其草，故《方言》“入地曰炽，反草曰菑”也。连言“菑栗之菑”者，《弓人》云：“凡锯幹之道，菑栗不迆，则弓不发。”注云：“玄谓栗读如裂繻之裂。”彼锯弓幹，以锯菑而裂之，犹耕者以耜菑而发之，义理既同，故读从其文以见之也。上云“乃事”，是豫以待时之言，故云“时至”，以为相连文次也。“田一岁曰菑”，《释地》文。郭璞曰：“今江东呼初耕地反草为菑。”则是入地杀草之名，故引为证也。○笺“民既”至“其时”。○正义曰：《论语》云“长沮、桀溺耦而耕”，即云“耰而不辍”。注云：“耰，覆种也。”是古者未解牛耕，人耕即下种，故云“民既炽菑，则种其众穀”，此“既庭”及下章“既方”之等，皆论天下之田，宜为普遍之辞，故皆以既为尽，言“穀生，尽条直茂大”也。《月令》云：“毋聚大众，毋作大事，以妨农事。”是止刀役以顺民事，不夺其时。

既方既皂，既坚既好，不稂不莠。实未坚者曰皂。琅，童梁也。莠，似苗也。笺云：方，房也，谓孚甲始生而未合时也。尽生房矣，尽成实矣，尽坚熟矣，尽齐好矣，而无稂莠，择种之善，民力之专，时气之和所致之。○皂，才老反。稂音郎，又音梁，童梁，草也，《说文》作“蓈”，云“稂”或字也。禾粟之莠，生而不成者，谓之童蓈也。莠，馀久反。去其螟螣，及其蟊贼，无害我田穉。食心曰螟，食叶曰螣，食根曰蟊，食节曰贼。笺云：此四虫者，恒害我田中之穉禾，故明君以正已而去之。○去，起吕反。注同。螟，莫庭反。螣字亦作“”，徒得反，《说文》作“<虫貣>”。蟊，本又作“蛑”，莫侯反。《尔雅》云：“随所食为名。”郭云：“皆蝗类也。”穉音稚。下同。

　　田祖有神，秉畀炎火。炎火，盛阳也。笺云：螟螣之属，盛阳气嬴则生之。今明君为政，田祖之神不受此害，持之付与炎火，使自消亡。○秉如字。执，持也，《韩诗》作“卜”。卜，报也。畀，必二反，与也。炎，于沾反，沈于凡反。嬴音盈。

　　[疏]“既方”至“炎火”。○正义曰：上言穀生茂大，此言秀实之好。云众穀既秀穗，上巳有孚甲，尽生房矣。稍复结粒，尽成实矣。粒又稍成，尽坚熟矣。并无死伤，尽齐好矣。不有童梁之稂，不有似苗之莠，是其五穀大成也。所以得然者，由其明王能自正己，去其食心叶之螟，及食根节之蟊贼，无害我田中之穉禾者，由此而皆得大成也。明所以能去四虫者，以其明君为政，德当灵祇，故云“田祖有神”，不受此等之害，持于炎火，使自消亡。今王不能然，故刺之。○传“实未”至“似苗”。○正义曰：以此章承上苗长之后，皆论秀实之事。皂音为造，训为成也。文在“坚”上，皂成而未坚，故云“实未坚曰皂”也。“稂，童梁”，《释草》文。舍人曰：“稂一名童梁。”郭璞曰：“似莠是也。《仲虺之诰》曰：‘若苗之有莠，若粟之有秕。’秕似粟，莠似苗也。”○笺“方房”至“致之”。○正义曰：皂是未坚，方文又在皂上，初秀始欲结实之时，故云“方，房也，谓孚甲始生而未合时也”。谓米外之房者，言其孚甲，米生於中，若人之房舍然也。孚者，米外之粟皮，故秠者一孚二米，言一皮之内有两米也。甲者，以在米外，若铠甲之在人表，其种於地，则开甲始生，故《月令》孟春云“其日甲乙”，注云：“物之孚甲始生，谓开此孚甲生出也。”禾既有穗，即生孚甲，故云“尽生房矣”。房生既成，则有米实，故云“尽成实矣”。既已有实，稍向熟成，故云“尽坚熟矣”。众穗皆熟，故云“尽齐好矣”。稂莠苗既似禾，实亦类粟，若择种去其细粒，锄禾除其非类，则无复稂莠，亦由时气之和使然。○传“食心”至“曰贼”。○正义曰：皆《释虫》文。李巡云：“食禾心为螟，言其奸冥冥难知也。食禾叶者，言假贷无厌，故曰<虫貣>也。食禾节，言贪很，故曰贼也。食禾根者，言其税取万民财货，故云蟊也。孙炎曰：“皆政贪所致，因以为名也。”郭璞曰：“分别虫啖禾所在之名耳。”<虫貣>与螣，蟊与，古今字耳。郭璞直以虫食所在为名，而李巡孙炎并因讬恶政，则灾由政起，虽食所在为名，而所在之名缘政所致，理为兼通也。陆机《疏》云：“螟似子方而头不赤。螣，蝗也。贼似桃李中蠹虫，赤头身长而细耳。或说云：‘蟊，蝼蛄也。食苗根，为人患。’许慎云：‘吏犯法则生螟。乞贷则生螣。’旧说螟螣蟊贼一穗虫也，如言寇贼奸宄，内外言之耳。故犍为文学曰：‘此四种虫皆蝗也。’实不同，故分别释之。”○笺“此四”至“去之”。○正义曰：以特言田穉，故云“恒害我田中之穉禾”。虫灾之盛，稙者亦食，以穉者偏甚，故举以言之。以其由政而然，故云“明君正己而去之”。○传“炎火，盛阳”。○正义曰：以言炎火，恐其是火之实，故云“盛阳也”。阳而称火者，以南方为火，炎为甚之，故云“盛阳也”。知非实火者，以四者所谓昆虫，得阴而藏，得阳而生，故笺云“盛阳气嬴则生之”，义无取於火之实，故为盛阳也。○笺“螟螣”至“消亡”。○正义曰：解本言炎火之意。以螟螣之属四者，盛阳气嬴则生之，以得阳而生，故阳盛而为害。《月令》：“仲夏行春令，百螣时起。”是阳行而生，阳盛则虫起，消之则付於所生之本。今明君为政，田祖之神不受此害，故持之付于炎火，使自消亡也。田祖所以受者，以害由政起。今明君为政，害无由作，故云田祖不受四虫之害。若政能消之，则本无可受，而云田祖不受者，以田祖主田之神，讬而言耳。

有渰萋萋，兴雨祈祈，雨我公田，遂及我私。渰，云兴貌。萋萋，云行貌。祈祈，徐也。笺云：古者阴阳和，风雨时，其来祈祈然而不暴疾。其民之心，先公后私，令天主雨於公田，因及私田尔。此言民怙君德，蒙其馀惠。○渰，本又作“弇”，於检反。《汉书》作“黤”。萋，七西反。兴雨如字，本或作“兴云”非也。祈，巨移反。雨我，于付反。注内“主雨”同。一本“主”作“注”，雨如字。

　　彼有不获稚，此有不敛穧；彼有遗秉，此有滞穗，伊寡妇之利。秉，把也。笺云：成王之时，百穀既多，种同齐孰，收刈促遽，力皆不足，而有不获不敛，遗秉滞穗，故听矜寡取之以为利。○获，户郭反。敛穧，上力检反，下才计反，又子计反。穧，获也。穗音遂。把，巴马反。矜音鳏。

　　[疏]“有渰”至“之利”。○正义曰：言太平之时，有渰然既起，萋萋然行者，雨之云也。此云既行，乃起其雨泽，祁祁然安徐而落，不暴疾也。民见云行雨降，归之於君，云此雨本主为雨我公田耳，因遂及我之私田。虽作者广见太平之时，民心先公之义，要雨无不遍，天泽以时，故得五穀大成。由此民所收刈，力皆不足，而令彼处有不获刈之稚禾，此处有不收敛之穧束，又彼处有遗馀之秉把，此处有滞漏之禾穗。此皆主不暇取，维是寡妇之所利。言捃拾取之，以自利己。今王不能然，使矜寡无所资，故刺之。定本、《集注》“穧”作“积”。○传“渰云兴貌”，定本、《集注》云“渰阴云貌”。○正义曰：既言有渰，即云兴雨，雨出於云，故知“渰，云兴貌”。云既兴而后行。萋萋在渰之下，故知云行貌。云行然后雨落，故萋萋之下言兴雨也。祁祁，徐貌，谓徐缓而降，故笺云“不暴疾”也。经“兴雨”或作“兴云”，误也。定本作“兴雨”。○笺“成王”至“为利”。○正义曰：穧者，禾之铺而未束者。秉，刈禾之把也。《聘礼》曰：“四秉曰筥。”注云：“此秉谓刈禾盈手之秉。筥，穧名也。若今莱易之间刈稻，聚把有名为筥者，即引此诗云‘彼有遗秉’，‘此有不敛穧’，是也。彼注言此秉者，以对米秉为异，故《掌客》注云：“米禾之秉筥，字同数异。禾之秉，手把耳。筥谓一穧。”然则禾之秉，一把耳。米之秉，十六斛。禾之筥，四把耳。米之筥，则五斗。是有对，故言此以别之。《王制》及《书传》皆云矜寡孤独，天民之穷而无告者，皆有常饩。《地官·遗人》：“门关之委积，以养老孤。”则官自有饩，而须捃拾者，以丰年，矜寡捃拾，足能自活。王者恐其不济，或力不堪事，乃饩之。

曾孙来止，以其妇子，馌彼南亩，田畯至喜。笺云：喜读为饎。饎，酒食也。成王出观农事，馈食耕者，以劝之也。司啬至，则又加之以酒食劳倦之尔。○馈食，音嗣。劳，力报反。

　　来方禋祀，以其骍黑，与其黍稷。以享以祀，以介景福。骍，牛也。黑，羊、豕也。笺云：成王之来，则又禋祀四方之神，祈报焉。阳祀用骍牲，阴祀用黝牲。○禋音因。享，许两反，徐又许亮反。黝，伊纠反，黑也。

　　[疏]“曾孙”至“景福”。毛以为，曾孙成王之身自来止，亲循畎亩，以观稼穑也。时耕者皆以其妇之与子，同馌彼农人於南亩之中。田畯之官至，喜乐其事，以劝慕能勤，故得成获。故成王之来，乃於四方之神则禋敬而絜祀焉。其祀之也，以其骍赤之牛、黑之羊豕、与其黍稷之粢盛，用此以献，以祀四方之神，为神歆飨，而报以大大之福，所以常得年丰。今王不能然，故刺之。○郑以为，曾孙来止，则以其妇之与子出共观之，又设食馌彼南亩之农人以劝之，其田畯又加之以酒食劳之，故上下乐业，穀得以成也。曾孙之来，则又於四方之神而往禋祀焉。所祀者，以其牲或赤或黑，与其黍稷之粢盛，以献以祀四方之神。神飨之，而报以祐助与大福。○传“骍，牛。黑，羊、豕”。○正义曰：毛以诸言骍者皆牛，故云“骍，赤牛也”。定本、《集注》骍下无“赤”字，是也。上篇云“以社以方”，而方社连文，则方与社稷同用大牢，故以黑为羊、豕，通牛为三牲也。目上篇言，“牺羊”，是方有羊，明不特牛，故为大牢。牢中色而色不同者，毛意綯以此四方既非望祀，又非五方之帝，故用是牲，所以无方色之别。○笺“成王”至“黝牲”。○正义曰：此以田事为主，成王出观民事，因即祭祀，故云成王之来，则又禋祀四方之神，祈报焉。对出观为文也。此出观之祭，则祭当在秋，祈报并言者，言其报以成而祈后年也。“阳祀用骍牲，阴祀用黝牲”，《地官·牧人》文也。彼注云：“阳祀南郊及宗庙，阴祀北郊及社稷。”非四方之神，而引以解此者，以毛分骍、黑为三牲。郑以骍、黑为二色，故引《牧人》骍、黝以明骍、黑为别方之牲耳，非谓四方之祭在阳祀、阴祀之中也。知方祀各以其方色牲者，《大宗伯》云：“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色。”注云：“以为礼五天帝，人帝而句芒等食焉。”是五官之神，其牲各从其方色，则宜五色。独言骍、黑者，略举二方以韵句耳，故易传。《大宗伯职》祀天乃称禋。五祀在血祭之中，而言禋者，此五官之神有配天之时，配天则禋祀。此祭虽不配天，以其尝为禋祀，故亦以禋言之。五祀在血祭之中，则用太牢矣，故上篇云“与我牺羊，以社以方”，是方祭有羊。孙毓以为，方用特牲，非礼意也。

《大田》四章，二章章八句，二章章九句。

卷十四 十四之二

卷十四 十四之二 　

《瞻彼洛矣》，刺幽王也。思古明王能爵命诸侯，赏善罚恶焉。

　　[疏]“《瞻彼洛矣》三章，章六句”至“罚恶焉”。○正义曰：作《瞻彼洛矣》诗者，刺幽王也。以幽王不能爵命赏罚，故思古之明王能爵命诸侯，赏善罚恶焉，以刺今之不能也。爵命即赏善之事，但爵命之外，犹别有赏赐，故叙分之。经三章，皆言爵命赏善之事。既能有赏，必当有罚，故连言罚恶耳，於经无所当也。此及《裳裳者华》、《桑扈》、《鸳鸯》亦是思古以刺今，但与上四篇文势不类，故叙於起发不同耳。上篇每言曾孙，则所思为成王。此等不言曾孙，不知思何时也，故直云古明王，不指斥之。

瞻彼洛矣，维水泱泱。兴也。洛，宗周溉浸水也。泱泱，深广貌。笺云：瞻，视也。我视彼洛水，灌溉以时，其泽浸润，以成嘉穀。兴者，喻古明王恩泽加於天下，爵命赏赐，以成贤者。○泱，於良反。溉，古爱反。浸，子鸩反。灌，古乱反。君子至止，福禄如茨。笺云：君子至止者，谓来受爵命者也。爵命为福，赏赐为禄。茨，屋盖也。如屋盖，喻多也。

　　韎韐有奭，以作六师。韎韐者，茅蒐染韦也。一入曰韎韐，所以代韠也。天子六军。笺云：此诸侯世子也。除三年之丧，服士服而来，未遇爵命之时，时有征伐之事。天子以其贤，任为军将，使代卿士将六军而出。韎者，茅蒐染也。茅蒐，韎声也。韐，祭服之韠，合韦为之。其服爵弁服，纟才衣纁裳也。○韎音昧，又亡界反。韐音閤，又古洽反。奭，许力反，赤貌。茅如字。蒐，所留反。韠音毕。任音壬。将，子匠反。下同。纟才音缁。纁，许云反。

　　[疏]“瞻彼”至“六师”。○正义曰：言我视彼宗周之洛水矣，维此洛水则泱泱然深而广大，能灌溉以时，浸润以成嘉穀。以喻我视彼古昔之明王矣，维此明王，则仁而宽爱，能爵赏以理，赐命以成贤者，是王恩之深厚也。故君子诸侯之至止，来见於王，则王爵命之以福，又赏赐之以禄。其聚积多大，如屋盖之茨也。又言诸侯世子，初除父丧，服士服来至京师，正值有征伐之事。王以其贤，命代卿士之任，服韎韐之韨，有奭然而赤，以作六师之将。其贤如是，故得福禄也。今王不能爵赏诸侯之贤者，故举以刺之。○传“洛，宗周溉浸水”。○正义曰：宗周，镐京也。《夏官·职方氏》：“正西曰雍州，其浸渭洛。”是洛为宗周之浸水也。《禹贡》云：“漆沮既从。”孔安国云：“漆沮一名洛水。洛水则漆沮是也，与东都伊洛别矣。”○笺“君子”至“喻多”。○正义曰：上以水喻明王，故知至止为来至。明王之所受，爵命也。凡言福者，大庆之辞。禄者，吉祉之谓。善事皆是，不必一定以此所思者，止思爵命赏赐耳，故言爵命为福，赏赐为禄，於此经对文为然，於他书散则通矣。福禄非聚积之物，而云“如茨”，故云“如屋盖，以喻多也”。○传“韎韐”至“六军”。○正义曰：韎韐者，衣服之名。奭者，赤貌。传解言奭之由，以其用茅蒐之草染之，其草色赤故也。一入曰韎韐，所以代韠者，案《尔雅》云：“一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。”此曰韎韐，即一入曰韎韐，是縓也。定本云“一入曰韎韐”，是以他服谓之韨，祭服则谓之韎韐，以此韎韐代他服之韠。大夫以上，祭服谓之韨。士无韨名，谓之韎韐。士言韎韐，亦犹大夫以上之言韨也。若然，《玉藻》云：“一命缊韨黝珩。”注云：“侯伯之士一命。”则士亦名韨矣。言韎韐者，彼注亦云：“子男大夫一命。”则一命缊韨。以子男大夫为文，故言韨耳。其实士正名韎韐。《士冠礼》“爵弁服韎韐”，不言韨，是也。天子六军，《夏官·序》文。○笺“此诸侯”至“纁裳”。○正义曰：以序言爵命诸侯，故知此谓诸侯世子也。若在三年丧中，则凶服不得有韎韐耳。若已爵命，则当服诸侯之赤韨，不得服士服，故知除三年之丧，服士服而来也。《王制》云：“诸侯之世子未赐爵，视天子之元士，以君其国。”此文言韎韐，故知诸侯世子未赐爵命，服士服也。若然，《春官·典命》云：“凡诸侯之適子，誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男。”此以代父君国，反服士服者。《周礼》之文，谓父在代父行礼，故有执圭璧皮帛之礼。未誓尚比卿。今此虽巳除父丧，非代父行礼，不得复继於父，又不敢自成为君，故服士服也。世子虽服士服，待之同於正君。《杂记》云：“君薨，太子号称子，待犹君也。”彼注谓未逾年者尚然，况除服后乎！待之固如成君，何但下一等而已。此诗大意，皆言诸侯世子受王爵命，今服士服，故知是未遇爵命。又云作六师，故知有征伐之事。天子以其贤，任为军将，使代卿士将六军而出也。以军将命卿，故知代卿士也。天子六军，一卿将一军。言将六军而出者，举六军见天子之法，其实六军之中将一军耳。将军之时，犹未得命，由是仍服韎韐也。《春秋》之义，诸侯逾年即位，天子赐之以命圭，则天子遣使就国赐之矣。文元年，“天王使毛伯来锡公命”，是其事也。此言除三年之丧，自来受赐命者，天子命诸侯之礼亡，亦无明文。《春秋》之义，言逾年赐命者，说者致之，非传辞也。春秋之世，鲁文公、晋惠公即位而赐之。鲁成公八年乃赐之。齐灵公，天子将昏於齐始赐之。卫襄、鲁桓，则既薨乃赐之。是赐命时节无定限也。由此而言，盖逾年赐命是其正。其不得命，则除丧自见天子。此是逾年未得命者，故自来也。传言“韎韐，茅蒐染”，故解之云：“茅蒐，韎韐声也。”言古人之道茅蒐，其声如韎韐，故名此衣为韎韐也。《士冠礼》注云：“韎韐者，缊韨而黝珩，合韦为之。士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名蒨为韎韐。”又《驳异义》云：“韎，草名。齐、鲁之间言韎韐声如茅蒐，字当作<革未>。陈留人谓之蒨。”是古人谓蒨为茅蒐，读茅蒐其声为韎韐，故云“茅蒐，韎韐声也”。又解代韠之意，士朝服谓之韠，祭服谓之韎韐。《驳异义》云：“有韎韐无韠，有韠无韎韐。是韎韐必代韠也。其体合韦为之。”此韎韐是蔽膝之衣耳。《士冠礼》陈服于房中云：“爵弁服：纁裳，纟才衣，缁带，韎韐。”是韎韐配爵弁服也。彼注云：“爵弁者，冕之次也。其色赤而微黑，如雀头然。其布三十升。纁裳，浅绛裳也。纟才衣，丝衣。朝服皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣，欲令下近缁。”明衣与带同色，此引之，以衣在裳上，故先云纟才衣耳。

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，鞸琫有珌。鞸，容刀鞸也。琫，上饰。珌，下饰也。天子玉琫而珧珌，诸侯璗琫而璆珌，大夫鐐琫而镠珌，士琫而珌。笺云：此人世子之贤者也，既受爵命赏赐，而加赐容刀有饰，显其能制断。○鞸，字或作“琕”，补顶反，《说文》云：“刀室也。”琫字又作“<革奉>”，必孔反，佩刀削上饰。珌字又作“<王毕>”，宾一反，佩刀下饰。珧音遥，以蜃者谓之珧。璗，徒党反，字又作“玚”，音同，《尔雅》云：“黄金谓之璗。”璆音虬，又巨漻反，又旧周反，玉也，沈举彪反，又与彪反，又张畴反。鐐音辽，《尔雅》云：“白金谓之银，其美者谓之鐐。”徐、何卢到反，又力吊反，本又作“璙”，亦音辽，又力小反，《说文》云：“玉也。”字书力召反。镠，力幽反，又力幼反，沈又力虬反，黄金之美者。郭云：“紫磨金。”，力计反，《说文》云：“蜃属。”断，丁乱反。

　　君子万年，保其家室。笺云：德如是，则能长安，其家室亲。家室亲，安之尤难，安则无篡杀之祸也。○篡，初患反。杀，本亦作“弑”，同音试。

　　[疏]“君子”至“家室”。○正义曰：言明王既有恩泽，能爵命诸侯，故君子诸侯至止於王之所。王既爵命之，又加赐以容饰之刀，有鞸以盛之，其韠则有琫及其珌之饰，赐之以显其能制断也。君子诸侯为王所赐之，以其德如是，则能万年而长安，其家室无危亡之祸矣。今王不能爵赏诸侯，故刺之。○传“鞸韠”至“珌”。○正义曰：古之言鞸，犹今之言鞘。《内则》注“遰刀鞸”，是也。以《公刘》云“鞸琫容刀”，故知“鞸，容刀鞸也”。又容者容饰，此“琫有珌”即容饰也。“琫，上饰”，於鞸之形饰有上下耳。其名为琫、珌之义则未闻。《公刘》传曰：“琫，上饰。鞸，下饰”者，以彼无珌文，因琫为在上之饰，下则指鞸之体，故言“鞸，下饰”也。传因琫、珌历道尊卑，所用似有成文，未知出何书也。天子诸侯琫、珌异物，大夫士则同言，尊卑之差也。天子玉琫、玉是物之至贵者也。《释器》说弓之饰曰：“以蜃者谓之珧。”郭璞曰：“珧似蜯。”《说文》云：“珧，蜃甲所以饰物也。”《释器》又云：“黄金谓之璗。其美者谓之镠。白金谓之银。其美者谓之鐐。”郭璞曰：“此皆道金银之别名，及其美者也。镠即紫磨金也。”《说文》云“蜃属”，而不及於蜃，故天子用蜃，士用也。定本及《集注》皆以诸侯珌璆，字从玉，又以大夫镠珌，恐非也。

瞻彼洛矣，维水泱泱。君子至止，福禄既同。笺云：此人世子之能继世位者也。其爵命赏赐，尽与其先君受命者同而已，无所加也。君子万年，保其家邦。

　　《瞻彼洛矣》三章，章六句。

《裳裳者华》，刺幽王也。古之仕者世禄。小人在位则谗谄并进，弃贤者之类，绝功臣之世焉。古者，古昔明王时也。小人，斥今幽王也。○谄，敕检反

　　[疏]“《裳裳者华》四章，章六句”至“之世焉”。○正义曰：作《裳裳者华》诗者，刺幽王也。以其古之仕於朝者，皆得世袭其禄。今用小人。幽王在於天子之位，则有谗佞谄谀之人并进於朝，既为佞以蔽之王，又进谗以害贤，而王信受之，弃去贤者之胤类，绝灭功臣之世嗣，故时臣思古以刺之也。此言“古之仕者世禄”，及《文王》曰“凡周之士，不显亦世”，皆谓仕宦於朝者。朝者，在官之总名，公卿大夫皆是也。经言“乘其四骆”，则仕者得乘四马矣。礼，士乘两马，则此诗所言不及士也。古者，有世禄复有世位。世禄者，直食其先人之禄而不居其位。不贤尚当然，子若复贤，则居父位矣。三章笺云：“守我先人之禄位。”并位言之，见此意也。类谓种类，世谓继世。“弃贤者之类，绝功臣之世”，其理一也。由其贤而得有功，以举类而当嗣世，义不异矣。但指人身而称贤者，据禄位而言功臣耳。经四章，皆言思见明王，以免谗谄并进，令己弃绝之事也。○笺“古者”至“幽王”。○正义曰：诸言在位者，多谓臣在於位。此小人在位，文对古者明王，则在位谓幽王也。

裳裳者华，其叶湑兮。兴也。裳裳，犹堂堂也。湑，盛貌。笺云：兴者，华堂堂於上，喻君也。叶湑然於下，喻臣也。明王贤臣，以德相承而治道兴，则谗谄远矣。○湑，思叙反。治，直吏反。远，于万反，又如字。

　　我覯之子，我心写兮。我心写兮，是以有誉处兮。笺云：覯，见也。之子，是子也，谓古之明王也。言我得见古之明王，则我心所忧，写而去矣。我心所忧既写，是则君臣相与，声誉常处也。忧者，忧谗谄并进。○覯，古豆反。

　　[疏]“裳裳”至“处兮”。○正义曰：诗人遇谗绝世，伤今思古。言彼堂堂然光明者华也，在於上。又叶湑然而茂盛兮，在於下。华叶相与，共成荣茂。以兴显著者，君也，在於上。美德者，臣也，佐於下。君臣相承，共兴国治。古之明王，政治如此。我得见古之是子之明王，则我心所忧谗谄之事，写除而去兮。我心之忧既已写兮，则仕於彼朝，君臣相得，是以有声誉之美而处之兮。言常处此声誉之美。兮已由谗见绝，故忧而思之，以刺今也。○传“裳裳”至“盛貌”。○正义曰：以华状显见，故言犹堂堂也。此叶兴臣德盛，故湑为盛貌。“有杕之杜”，刺不亲宗族，故传以“湑”为“枝叶不相比也”。○笺“兴者”至“远矣”。○正义曰：谗谄并进，由君受之。三章皆言华，故以华喻君也。华既喻君，而复有叶，故以喻臣。言君之须臣为辅，犹华之须叶以盛，故下章无叶，以喻无臣也。华叶之在於枝，高下同耳。言华上、叶下者，因文之上下以喻君臣上下耳。

裳裳者华，芸其黄矣。芸，黄盛也。笺云：华芸然而黄，兴明王德之盛也。不言叶，微见无贤臣也。○芸音云，徐音运。见，贤遍反。

　　我覯之子，维其有章矣。维其有章矣，是以有庆矣。笺云：章，礼文也。言我得见古之明王，虽无贤臣，犹能使其政有礼文法度。政有礼文法度，是则我有庆赐之荣也。

　　[疏]“裳裳”至“有庆矣”。○正义曰：既思君臣并贤而不得，又思君明而无贤臣者。言彼堂堂然光明者华也，此华乃芸然而其色黄而盛矣。以兴显著者君也，此君其德彰而明矣。华盛而不言其叶，见君明而其臣不贤。我得见是子明王，虽无贤臣，犹能使其政有礼文法度之章也。维其政有礼文法度之章，则能进用有德，是以於我有庆赐之荣矣，我所以欲得见之也。○传“芸，黄盛”。○正义曰：芸是黄盛之状，故笺云“华芸然而黄”也。此华赤以黄为盛，谓草木之有黄华者也。若之华紫赤而繁，黄则衰矣，与此不同也。○笺“华芸”至“贤臣”。○正义曰：类上章有叶而此无，故云“而不言叶者，微见无贤臣也”。微谓不明言而理见，是其微也。

裳裳者华，或黄或白。笺云：华或有黄者，或有白者，兴明王之德，时有驳而不纯。○驳，邦角反。

　　我覯之子，乘其四骆。乘其四骆，六辔沃若。言世禄也。笺云：我得见明王德之驳者，虽无庆誉，犹能免於谗谄之害，守我先人之禄位，乘其四骆之马，六辔沃若然。○骆音洛。沃若，如字，徐於缚反。

　　[疏]“笺华或”至“不纯”。○正义曰：喻取其象既以黄色，兴明王德纯，故以异色喻其不纯。或有黄者，或有白者，华自有杂色与纯者，二章各举以喻，非此华本黄而变白，又非白即衰也。华一时而黄白杂色，以兴明王亦一时而善恶不纯，非先盛而后衰为不纯也。故言时有駮而不纯者，言时有善多而恶少，非善恶半也。若恶与善等，则是闇君，不得为明王矣。

左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。左，阳道，朝祀之事。右，阴道，丧戎之事。笺云：君子，斥其先人也。多才多艺，有礼於朝，有功於国。○朝，直遥反。下及下篇同。

　　维其有之，是以似之。似，嗣也。笺云：维我先人，有是二德，故先王使之世禄，子孙嗣之。今遇谗谄并进，而见弃绝也。

　　[疏]“左之”至“似之”。○正义曰：诗人既思明王，又陈已所以宜嗣之意也。言“左之左之”，左，阳道，朝祀之事，我先人君子则宜而行之。“右之右之”，右，阴道，丧戎之事，我先人君子则能有而晓之。此二德者，我先人维其并能有之，是以先王使其子孙嗣之。今遇谗见绝，故思古明王也。左，阳道，嘉庆之事，故言宜之。右，阴道，为忧凶之事，不得言宜，故变言有之。二者皆君子之所能，故下经裛言有之，明二者皆有也。○传“左阳”至“之事”。○正义曰：以天下之事多矣，大总不过吉凶，故举左右以目之。左，阳道，谓嘉庆之事。朝者，人所乐；祀者，吉之大，故为阳也。右，阴道，谓忧凶之事。丧者，人所哀；戎者，有所杀，故为阴也。以能事弘多，故皆重言以见众也。

《裳裳者华》四章，章六句。

《桑扈》，刺幽王也。君臣上下，动无礼文焉。动无礼文，举事而不用先王礼法威仪也。○桑扈，音户。桑扈，窃脂鸟也。《说文》“扈”作“雇”。

　　[疏]“《桑扈》四章，章四句”至“礼文焉”。○正义曰：以其时君臣上下，升降举动皆无先王礼法威仪之文焉，故陈当有礼文以刺之，即上二章上二句是也。三章言其君为百辟所法而受福。卒章言臣能燕饮得礼而不傲慢。皆是君臣礼文之事，故总之。此与《宾之初筵序》皆言君臣上下，以君臣即有上下之礼，故并言以见义。

交交桑扈，有莺其羽。兴也。莺然有文章。笺云：交交，犹佼佼，飞往来貌。桑扈，窃脂也。兴者，窃脂飞而往来有文章，人观视而爱之。喻君臣以礼法威仪升降於朝廷，则天下亦观视而仰乐之。○莺，於耕反。佼，交卯反。

　　君子乐胥，受天之祜。胥，皆也。笺云：胥，有才知之名也。祜，福也。王者乐臣下有才知文章，则贤人在位，庶官不旷，政和而民安，天予之以福禄。○胥，毛如字，郑、徐思叙反。祜音户。知音智。下同。

　　[疏]“交交”至“之祜”。○毛以为，佼佼然飞而往来者，桑扈之鸟也。有莺然其羽之文章，故人皆观视而念爱之。以兴动而升降者，王与群臣也，当有威仪礼法，则天下亦观视而乐仰之。君子既有礼文，为下所爱，尽得其所，故能乐与天下所共，是与天下皆乐，而得受天之祜福也。○郑唯乐胥为异，具在笺说。○笺“交交”至“乐之”。○正义曰：《黄鸟》、《小宛》传曰：“交交，小貌。”此云“犹佼佼，飞而往来”者，作者各有所取。佼佼实飞而往来之貌也。此喻升降举动，故取往来为义。○传“胥，皆”。○正义曰：《释诂》文。孙毓曰：“与天下皆乐，乐之大者。天子四海之内无违命，则天子乐矣。诸侯四封之内无违命，外内无故，则诸侯乐矣。大夫官府之内无违命者，谘谋行於上，则大夫乐矣。士进以礼，退以义，则士乐矣。庶人耕稼树艺以养父母，刑罚不加於身，则庶人乐矣。”是述毛之义也。○笺“胥皆”至“福禄”。○正义曰：《周礼》每官之下皆有胥、徒，胥一人则徒十人，是胥以才智之故，而为十徒之长。又有大胥、小胥之官，故知“胥，有才智之名”。《易·归妹》“以须”，注亦云：“须，有才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。《郑志》答冷刚云：“须，才智之称，故屈原之姊以为名。”是胥为才智之士。胥、须古今字耳。

交交桑扈，有莺其领。领，颈也。

　　君子乐胥，万邦之屏。屏，蔽也。笺云：王者之德，乐贤知在位，则能为天下蔽捍四表患难矣。蔽捍之者，谓蛮夷率服，不侵畔。○屏，卑郢反。为，于伪反。捍音汗。难，乃旦反。下“患难”同。

　　[疏]“君子乐胥，万邦之屏”。○毛以为，言君子王者既有礼文，又能乐与天下皆共之。能与天下皆乐，则为万邦之蔽捍，天下皆得其乐，无复侵伐之忧，是为之蔽捍矣。○郑义具笺。○笺“王者”至“不侵畔”。○正义曰：万邦，是中国之辞，与中国为屏蔽，明捍四夷可知也，故云“蛮夷率服，不敢内侵外畔”，是蔽捍也。

之屏之翰，百辟为宪。翰，榦。宪，法也。○笺云：辟，君也。王者之德，外能捍蔽四表之患难，内能立功立事，为之桢榦，则百辟卿士莫不修职而法象之。

　　不戢不难，受福不那。戢，聚也。不戢，戢也。不难，难也。那，多也。不多，多也。笺云：王者位至尊，天所子也。然而不自敛以先王之法，不自难以亡国之戒，则其受福禄亦不多也。○戢，庄立反。

　　[疏]“之屏”至“不那”。○毛以为，言王者之德，外能蔽捍四表之患难，内能立功立事，为之桢幹，则百辟卿士莫不修职而法象之。王能如此，则天下之民不戢聚而归之乎？言戢聚而归之也。不畏难而顺之乎？言畏难而顺之也。民皆顺之，则为天所祜，其受福岂不多乎？言受福多也。今王不能然，故刺之。○郑以上二句与毛同，下二句具在笺。○传“翰，榦。宪，法”。○正义曰：《释诂》云：“桢，榦也。”舍人曰：“桢，正也。筑墙所立两木也。榦所以当墙两边障土者也。然则言桢幹者，皆以筑墙为喻，幹是墙之主，善政亦民之主也。“宪，法”，《释诂》文。○笺“辟君”至“法象之”。○正义曰：“辟，君”，《释诂》文。“之屏”因上文而转，故亦为蔽捍四表之患难，人君之所施为，唯功事而已，故知立功立事为之桢榦也。百辟知卿士者，以《烈文》“百辟其刑之”，对“四方其训之”，故知为卿士，尊比诸侯，故曰君也。○笺“王者”至“不多”。○正义曰：言王位至尊，天所子爱，解其当自敛、难之意。敛者，收摄之名，故言敛以先王之法。难者，戒惧之辞，故知难以亡国之戒。不自敛以先王之法，即动无礼文也，故《序》笺云：“动无礼文者，举事而不用先王礼法威仪。”是先王之法为礼文也。不自难以亡国之戒者，即不用贤也，故首章笺云：“王者乐臣下有才智文章，则贤人在位，而庶官不旷，政和而民安。”言用贤则民安，是弃贤则亡国矣。又彼文连言“受天之祜”，彼由乐有贤智，则受天之祜；此不难以亡国之戒，则受福不多，是相配成也。易传者，以顺文理切，不假反言故也。

兕觥其，旨酒思柔。笺云：兕觥，罚爵也。古之王者与群臣燕饮，上下无失礼者，其罚爵徒然陈设而已。其饮美酒，思得柔顺中和与共其乐，言不幠敖自淫恣也。○兕，徐履反，兽名。觥，古横反，以兕角为之。音，本或作“觓”。乐音洛。怃，火吴反。敖，五报反。下文同。

　　彼交匪敖，万福来求。笺云：彼，彼贤者也。贤者居处恭，执事敬，与人交必以礼，则万福之禄就而求之，谓登用爵命，加以庆赐。

　　[疏]笺“彼贤”至“庆赐”。○正义曰：以承上经而云彼，是指思柔之人，故云“彼贤者也”。言交非敖则常恭敬，故引《论语》“居处恭，执事敬”为不傲慢矣。故明王招聘用之，故云登用爵命，加以庆赐也。

《桑扈》四章，章四句。

《鸳鸯》，刺幽王也。思古明王交于万物有道，自奉养有节焉。交于万物有道，谓顺其性，取之以时，不暴夭也。○鸳鸯，於袁反，沈又音温；下於岗反，又於良反。

　　[疏]“《鸳鸯》四章，章四句”至“有节焉”。○正义曰：作《鸳鸯》诗者，刺幽王也。以幽王残害万物，奉养过度，是以思古明王交接于天下之万物鸟兽虫鱼皆有道，不暴夭也。其自奉养有节度，不奢侈也。今不能然，故刺之。交于万物有道，即上二章上二句是也。自奉养有节，即下二章上二句是也。见明王急于万物而缓于己，故先言交万物，而后言自奉养也。○笺“交于”至“暴夭”。○正义曰：天子以天下为家，万物皆天子立制，节其生杀，与之交接，故言交于万物也。有道者，谓顺其生长之性，使之得相长养，取之以时，不残暴夭绝其孩幼者，是有道也。“不暴夭”，《王制》文。

鸳鸯于飞，毕之罗之。兴也。鸳鸯，匹鸟。太平之时，交於万物有道，取之以时，於其飞，乃毕掩而罗之。笺云：匹鸟，言其止则相耦，飞则为双，性驯耦也。此交万物之实也。而言兴者，广其义也。獭祭鱼而后渔，豺祭兽而后田，此亦皆其将纵散时也。○大音泰。揜，於检反。驯音巡，又音唇。獭，敕辖反，又他末反。

　　君子万年，福禄宜之。笺云：君子，谓明王也。交於万物，其德如是，则宜寿考，受福禄也。

　　[疏]“鸳鸯”至“宜之”。○正义曰：古太平之时，交於万物有道，欲取鸳鸯之鸟，必待其长大，於其能飞，乃毕掩之，而罗取之。不於幼小而暴夭也。非但於鸟独然，以兴於万物皆尔。至獭祭鱼然后取鱼，豺祭兽然后捕兽，皆待其成而取之也。君子明王交於万物之德如是，则万年之寿及福禄并皆宜归之也。今王不能然，故举以剌之。○传“兴也”至“罗之”。○正义曰：以交於万物，则非止一鸟，故云兴也。言举一物以兴其馀也。又解正举鸳鸯者，以鸳鸯匹鸟也，相匹耦而扰驯，则易得也。易得尚以时取，明万物皆然，故言太平之时，交於万物有道，取之以时也。又言於其飞乃毕掩而罗之，此即取之以时之事也。谓小者未能飞，待其能飞而后取之。《释器》云：“鸟罟谓之罗。”《月令》云：“罗网毕翳。”注云：“罔小而柄长谓之毕。”以毕、罗异器，故各言之。《大东》传曰：“毕所以掩兔。”彼虽以兔为文，其实亦可取鸟，故此鸳鸯言毕之也。罗则张以待鸟，毕则执以掩物，故言毕掩。○笺“匹鸟”至“散时”。○正义曰：申说匹鸟之意。止则耦，飞则双，性驯善而相耦，则取之易得，故诗特举之。鸳鸯即是万物之一，而传以为兴，故又解之。此交於万物之实，而言兴者，欲广其义故也。笺又止言鱼兽二事者，以天之生物，飞走而已。经已言鸟，又举鱼兽，则可以兼诸水陆矣。且因《王制》、《诗传》之成文也。此豺、獭祭时，鱼兽成就，皆是鱼兽放纵分散之时，故於是可取之。

鸳鸯在梁，戢其左翼。言休息也。笺云：梁，石绝水之梁。戢，敛也。鸳鸯休息於梁，明王之时，人不惊骇，敛其左翼，以右翼掩之，自若无恐惧。○戢，侧立反，《韩诗》云：“捷也。捷其噣於左也。”恐，丘勇反。君子万年，宜其遐福。笺云：遐，远也。远犹久也。

　　乘马在厩，摧之秣之。摧，莝也。秣，粟也。笺云：挫，今莝字也。古者明王所乘之马系於厩，无事则委之以莝，有事乃予之穀，言爱国用也。以兴於其身亦犹然，齐而后三举设盛馔，恒日则减焉，此之谓有节也。○乘马，王、徐绳证反，四马也。郑如字。下同。厩音救。摧，采卧反，刍也。秣音末，穀马也。刍，楚俱反。莝，采卧反，《韩诗》云：“委也。”委，纡伪反，犹食也。与音豫。齐，侧皆反，本亦作“斋”。馔，仕恋反。减，古揽反。

　　[疏]笺“鸳鸯”至“恐惧”。○正义曰：言敛其左翼，以右翼掩之，举雄者而言耳。此举鸟不恐惧，亦广兴其义。《礼运》曰：“龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。”是水陆飞走皆可扰驯也。《白华》文与此同。但彼言申后见黜，故以阴阳相下为义。此兴取自安，故与此异也。○笺“摧今”至“有节”。○正义曰：传云“摧，莝”，转古为今，而其言不明，故辩之云：此摧乃今之莝字也。言古者明王所乘之马系之於厩者，以王马多矣，而此言在厩，明是王所乘马。天子之马而不常与粟，言爱国用也。序言自奉养，谓王身。上章为兴，知此亦兴，故言“以兴於其身亦犹然”也。斋而后三举设盛馔，三举节是设盛馔也。恒日则减焉，唯一举也。斋为有事，故三举。恒日无事而一，此之谓有节。《天官·膳夫》云：“王日一举。”注云：“杀牲盛馔曰举。”又曰：“王斋则三举。”是恒日则减焉。因奉养先盛而倒言耳。此不言朔月，而《玉藻》云“天子之食，日少牢，朔月太牢”，明朔必加於恒日，不知为同斋三太牢为降二太牢也。《玉藻》“日少牢”，与《周礼》“日一举”不同者，《郑志》答赵商云：“《礼记》后人所定，或以诸侯同天子，或以天子与诸侯等，所施不同，故难据也。《王制》之法与周异者多，当以经为正。”然则为《记》有参差，故不同也。

君子万年，福禄艾之。艾，养也。笺云：明王爱国用，自奉养之节如此，故宜久为福禄所养也。○艾，鱼盖反，徐又音刈。

　　乘马在厩，秣之摧之。君子万年，福禄绥之。笺云：绥，安也。○绥，士果反，又如字。

　　《鸳鸯》四章，章四句。

《頍弁》，诸公刺幽王也。暴戾无亲，不能宴乐同姓，亲睦九族，孤危将亡，故作是诗也。戾，虐也。暴虐，谓其政教如雨雪也。○頍弁，缺婢反，著弁貌。《说文》云：“举头貌。”燕乐，音洛。卒章同。燕又作“宴”。雨，于付反。卒章同。

　　[疏]“《頍弁》三章，章十二句”至“是诗”。○正义曰：作《頍弁》诗者，时同姓之诸公刺幽王也。以王之政教酷暴而戾虐，又无所亲，不能燕乐其同姓，亲睦其九族，孤特倾危，将至丧亡，故同姓诸公作是《頍弁》之诗以刺之。为不能燕乐同姓，明诸公是同姓诸公也。作诗者一人而已，言诸公者，以作者在诸公之中，称诸公意以刺之也。九族亦同姓，见诸公非一，容九族之外，故言同姓以广之。不能燕乐，即亦不能亲睦。亲睦由於燕乐，以经责王不燕乐，令不亲睦，故分而言之耳。暴戾无亲，即“如彼雨雪，先集维霰”是也。不能燕乐同姓，亲睦九族，三章皆上六句是也。孤危将亡，卒章四句是也。其首章、二章上六句，惧王危亡，庶几谏正，亦是将亡之事也。经、序倒者，序述论其事，由暴虐无亲，故不能燕乐，为事之次，经则主为不能燕乐，故先言之。

有頍者弁，实维伊何？兴也。頍，弁貌。弁，皮弁也。笺云：实，犹是也。言幽王服是皮弁之冠，是维何为乎？言其宜以宴而弗为也。礼，天子诸侯朝服以宴天子之朝，皮弁以日视朝。○朝服，直遥反。下皆同。尔酒既旨，尔殽既嘉，笺云：旨、嘉皆美也。女酒已美矣，女殽已美矣，何以不用与族人宴也？言其知具其礼而弗为也。岂伊异人？兄弟匪他。笺云：此言王当所与宴者，岂有异人疏远者乎？皆兄弟与王。无他，言至亲。又刺其弗为也。茑与女萝，施于松柏。茑，寄生也。女萝，菟丝、松萝也。喻诸公非自有尊，讬王之尊。笺云：讬王之尊者，王明则荣，王衰则微。刺王不亲九族，孤特自恃，不知己之将危亡也。○茑音鸟，《说文》音吊，寄生草也。《尔雅》云“寓木，宛童”，是也。女萝，力多反，在草曰兔丝，在木曰松萝。又唐蒙。施，以豉反。下同。

　　未见君子，忧心弈弈。既见君子，庶几说怿。弈弈然无所薄也。笺云：君子，斥幽王也。幽王久不与诸公宴，诸公未得见幽王之时，惧其将危亡，已无所依怙，故忧而心弈弈然。故言我若已得见幽王谏正之，则庶几其变改，意解怿也。○弈音亦。说音悦。怿音亦，本又作“绎”。怙音户。解音蟹。

　　[疏]“有頍”至“说怿”。毛以为，有頍然者之皮弁，实维伊何乎？宜在於首，以为表饰也。以兴有尊贵者之天王，维如何乎？宜君於上，以正纲纪也。尔王之酒既旨美矣，尔王之殽既嘉善矣，足能具礼，何以不用与族人燕乎？王所当与燕者，岂伊更有异人疏远者乎？皆王宗族兄弟，非有他人，何不燕而亲之，令为辅助。我所以欲王之亲燕者，以茑与女萝施于松柏之上，非自有根，依於松柏之根，故松柏存而茂，松柏殒而亡，是存亡在松柏。以兴同姓与九族附於王者之侧，非自有尊，讬王之尊，故王政明而荣，王政衰而微，是兴衰由于王政，所以欲王之明也。下四句义具在笺。○郑以为，王服是有頍然者皮弁之冠，是维伊欲何为乎？宜当服之以燕，而王何以不为。馀同。○传“兴也”至“皮弁”。○正义曰：以頍文连弁，故为弁貌。弁者，冠之大名，称弁者多矣。但爵弁则士之祭服，韦弁则服以即戎，冠弁则服以从禽，非常服也。唯皮弁，上下通服之，故知皮弁也。传兴理不明。王肃云：“言无常也。兴有德者则戴頍然之弁矣。”下章肃又云：“言冕，其在人之无期也。”其意以伤王无德，将不戴弁。孙毓以皮弁非唯王者所服，虽陪臣卿大夫皆得服之，不足以为王者废兴之喻。以王说为非。案昭九年《左传》“王使詹桓伯辞於晋，曰：‘我在伯父，犹衣服之有冠冕。’”僖八年《穀梁传》曰：“弁冕虽旧，必加於首。周室虽衰，必先诸侯。”然则王者之在上位，犹皮弁之在人首，故以为喻也。○笺“实犹”至“视朝”。○正义曰：《释诂》云：“寔，是也。”实、寔义同，故实亦为是也。言是维伊何，问其所用之辞，则此皮为燕之服。“天子皮弁，以日视朝”，《玉藻》文。燕礼者，诸侯燕臣子之礼。经云：“燕朝服。”诸侯用朝服燕，则知天子亦自以朝服燕也。且此诗责王不燕而举皮弁，是天子燕用皮弁明矣。若然，《王制》云：“周人冕而祭，玄衣而养老。”注云：“凡养老之服，皆其时与群臣燕之服，周人循而兼用之。玄衣素裳，其冠委貌。诸侯以天子之燕服为朝服。”如彼注，则天子之燕用玄衣。此言皮弁者，盖天子燕服有二：燕群臣用玄冠，亲同姓用皮弁也。《宾之初筵》三章笺云：“此祭末，王与族人燕。”而经云“侧弁之俄”，是燕同姓用皮弁之事也。○传“茑寄”至“松萝”。○正义曰：“茑”，《释草》无文。寄生者，毛以时事言之耳。陆机《疏》云：“茑，一名寄生，叶似当卢子，如覆盆，子赤黑，恬美。”《释草》云：“唐蒙，女萝。女萝，菟丝。”毛意以菟丝为松萝，故言松萝也。陆机《疏》云：“今菟丝蔓连草上生，黄赤如金，今合药菟丝子是也，非松萝。松萝自蔓松上生，枝正青，与菟丝殊异事。”或当然。○传“弈弈然无所薄”。○正义曰：弈弈，忧之状。忧则心游不定，故为无所薄也。下章传曰：“怲怲，忧盛满。”言忧之多。○笺“君子”至“解怿”。○正义曰：以王不燕乐，而欲见之，故知君子为幽王也。此“悦怿”文与下章“有臧”相值，有臧冀王之善，则此亦冀王意悦怿，故云“庶几其变改”。意解怿言当开解而怿悦也。

有頍者弁，实维何期？笺云：何期，犹伊何也。期，辞也。○期，本亦作“其”，音基。王如字。尔酒既旨，尔殽既时。时，善也。岂伊异人？兄弟具来。笺云：具，犹来也。茑与女萝，施于松上。未见君子，忧心怲怲；既见君子，庶几有臧。怲怲，忧盛满也。臧，善也。○怲，兵命反。

　　有頍者弁，实维在首。尔酒既旨，尔殽既阜。岂伊异人？兄弟甥舅。笺云：阜，犹多也。谓吾舅者，吾谓之甥。

　　[疏]笺“谓吾舅者，吾谓之甥”。○正义曰：《释亲》文也。此诸公而及甥舅，以甥舅王之外亲，皆是缘王兴衰，故亦欲从王燕之也。

如彼雨雪，先集维霰。霰，暴雪也。笺云：将大雨雪，始必微温。雪自上下，遇温气而抟，谓之霰，久而寒胜，则大雪矣。喻幽王之不亲九族，亦有渐自微至甚，如先霰后大雪。○霰，苏荐反，消雪也，字亦作“{雨见}”。抟，徒端反。

　　死丧无日，无几相见。乐酒今夕，君子维宴。笺云：王政既衰，我无所依怙，死亡无有日数，能复几何与王相见也？且今夕喜乐此酒，此乃王之宴礼也。刺幽王将丧亡，哀之也。○丧，息浪反。几，居岂反。注同。乐音洛。复，扶又反。

　　[疏]“如彼”至“维宴”。○正义曰：言王政教暴虐，如彼天之雨下大雪，其雪必先集聚，而抟维为小霰，而后成为大雪。是雪有渐也。以兴幽王之为恶，亦初为小恶，而成为大恶，亦恶有渐也。王渐益恶，今则大甚。王若覆灭，则己亦丧亡。我等死与丧亡无有日数，复无几何与王相见，永不得王之燕礼矣。且自相与善乐此酒於今之夕，以王必不燕己，故自已酒，维当王之燕礼。○传“霰，暴雪”。○正义曰：以比幽王渐致暴虐。且初为霰者，久必暴雪，故言暴雪耳，非谓霰即暴雪也。○笺“将大”至“大雪”。○正义曰：先集者，谓雪集聚也。解雪当散下，而言集，意天将大雨雪，其始必微温暖。雪自上下，逢遇温气消释，集聚而抟，谓之霰。积久而雪之寒气胜此温气，则大雪散下。是雪有渐，故喻王恶自微至甚，如先霰后雪。《大戴礼》曾子云：“阳之专气为霰，阴之专气为雹。盛阳气之在雨水则温暖，为阴气薄而胁之，不相入则抟为雹也。盛阴之气在雨水，则凝滞而为雪，阳气薄而胁之，不相入则消散而下，因水而为霰。”是霰由阳气所薄而为之，故言遇温气而抟也。

《頍弁》三章，章十二句。

《车舝》，大夫刺幽王也。褒姒嫉妒，无道并进，谗巧败国，德泽不加於民。周人思得贤女以配君子，故作是诗也。舝，胡瞎反，车轴头铁也。嫉音疾，又音自。妒，丁故反。败，必迈反，又如字。下注同。

　　[疏]“《车舝》五章，章六句”至“是诗”。○正义曰：《车舝》诗者，周大夫所作，以刺幽王也。以当时褒姒在王后之位，情性嫉妒。由物类相感，而小人道长，故使无道之辈并进於朝，谗佞巧言倾败国家，令王之德泽不加於民，使致下民离散。周人见其如此，乃思得贤女以配君子幽王，欲令代去褒姒，教幽王改修德教，故作是《车舝》之诗以刺之。上言大夫，下言周人，见大夫所作，述众人之意故也。此经五章，皆以褒姒嫉妒，思得贤女代之。言“思变季女”，是褒姒嫉妒也。“德音来括”，是民已离散者也。“令德来教”，欲王之改修德教，是德泽不加於民也。故皆反经而序之，所以相发明也。

间关车之舝兮，思娈季女逝兮。兴也。间关，设舝也。娈，美貌。季女，谓有齐季女也。笺云：逝，往也。大夫嫉褒姒之为恶，故严车设其舝，思得娈然美好之少女有齐庄之德者，往迎之，以配幽王，代褒姒也。既幼而美，又齐庄，庶其当王意。○娈，力兖反。齐，侧皆反。下同。少，诗照反，本亦作“季女”。匪饥匪渴，德音来括。括，会也。笺云：时谗巧败国，下民离散，故大夫汲汲欲迎季女，行道虽饥不饥，虽渴不渴，觊得之而来，使我王更脩德教，合会离散之人。○括，本又作“佸”，音活，徐古阔反。觊音冀。

　　虽无好友，式燕且喜。笺云：式，用也。我得德音而来，虽无同好之贤友，我犹用是燕饮，相庆且喜。○好，呼报反。注下并同。

　　[疏]“间关”至“且喜”。○正义曰：周人恶褒姒嫉妒，谗佞在朝，欲得贤女以代之，故言已欲间关然以设车之舝兮，思得娈然美好斋庄之少女，往迎之兮。若有此女，可得往迎，其於行道虽饥非以为饥，虽渴非以为渴。所以然者，觊望此女以令德善音来发教谏於王，使施行德泽，会合离散之人。凡人之喜乐，须贤友共之。我若迎得此女，虽无同好之贤友，犹用是得贤女之故，燕饮酒相庆而且喜乐。疾褒姒之甚，思贤女之切，虽无朋友，亦将独喜也。○传“间关”至“有齐季女”。○正义曰：以连言舝兮，故知“间关，设舝貌”。舝无事则脱，行乃设之，故言设舝也。有斋季女者，《采蘋》经文也。以其当为王后，欲代嫉妒，明其非直幼少而已，是以笺述之云“既美好而少，又有齐庄之德，庶其当王意”也。

依彼平林，有集维鷮。辰彼硕女，令德来教。依，茂木貌。平林，林木之在平地者也。鷮，雉也。辰，时也。笺云：平林之木茂，则耿介之鸟往集焉。喻王若有茂美之德，则其时贤女来配之，与相训告，改修德教。○鷮音骄。

　　式燕且誉，好尔无射。笺云：尔，女。女，王也。射，厌也。我於硕女来教，则用是燕饮酒，且称王之声誉。我爱好王无有厌也。○射音亦。下同。厌，於艳反。下同。

　　[疏]“依彼”至“无射”。○正义曰：既思贤女，欲以配王，又欲王有美德，致此贤女。故言依然而茂盛者，彼平林之木，有往集之者，维为鷮雉也。此鷮雉乃耿介之鸟，由平林之木茂，故往集焉。唯有茂美之德者，君子之身。有来配之者，维为硕女也。此硕女有斋庄之德，由君子之身美则来配焉，是美德能致硕女也。如此，则王若有茂美之德，则其时彼有美大之贤女，以令善之德来配於王，与王相训，令王改脩德教。我用是之故，则燕而饮酒，且称王之声誉，又爱好汝王无有厌倦也。○传“依茂”至“辰时”。○正义曰：依为林之状，以茂而致雉，故知依为茂木貌也。《周礼》有山林、林麓，不在平地。此云平林，故为林木之在平地也。“鷮，雉”，《释鸟》文。以《说文》云：“鷮，长尾雉，走鸣。乘轝尾为防釳著马头上。”陆机《疏》云：“鷮，微小於翟也，走而且鸣，曰鷮鷮。其尾长，肉甚美，故林虑山下人语曰：‘四足之美有麃，两足之美有鷮。’麃者，似鹿而小，是也。”此鷮是雉中之别名，雉性耿介，故笺谓之耿介之鸟。《士相见》注云：贽用雉者，取其耿介，交有时，别有伦，雉必用死，为其不可生服，是耿介也。以雉有耿介之性，喻硕女有贞专之德。硕，大也，言美大之女。

虽无旨酒，式饮庶几。虽无嘉殽，式食庶几。虽无德与，女式歌且舞。笺云：诸大夫觊得贤女以配王，於是酒虽不美犹用之此燕饮，殽虽不美犹食之。人皆庶几於王之变改，得辅佐之，虽无其德，我与女用是歌舞，相乐喜之至也。○乐音洛。

　　[疏]笺“诸大”至“之至”。○正义曰：以言与之，是相於非一之辞，故言诸大夫也。人之饮食，必乐其旨嘉，今喜而用之，故不待旨嘉。经再言庶几，其意则同，故笺於“食”之下，总云“皆庶几於王之变改，已得辅佐之也”。说燕乐之事，而言无德者，以人燕乐欲与贤德者同之，若非贤德，则燕不乐矣。上云“虽无好友”，以己为主，引人从己，自他而言，故云“已无贤友”。此言“无德与汝”，以彼为主，持己就人，自己而言，故云“己身无德”，为谦辞耳。

陟彼高冈，析其柞薪。析其柞薪，其叶湑兮。笺云：陟，登也。登高岗者，必析其木以为薪。析其木以为薪者，为其叶茂盛，蔽冈之高也。此喻贤女得在王后之位，则必辟除嫉妒之女，亦为其蔽君之明。○析，星历反。柞，子洛反。湑，思叙反。茂盛也。为，于伪反。下“亦为”同。辟，婢亦反，又音壁。

　　鲜我覯尔，我心写兮。笺云：鲜，善。覯，见也。善乎！我得见女如是，则我心中之忧除去也。○鲜，息浅反，徐音仙。覯，古候反。女音汝。行如是，下孟反。一本无“行”字。

　　[疏]“陟彼”至“写兮”。○正义曰：言有人登彼高冈之上，当必析伐其柞木以为薪。析伐其柞木以为薪者，以此柞木其叶湑湑然茂盛兮，为其蔽冈之高，故我伐而去之。以兴有贤女居彼王后之位，则必辟除褒姒以为贱。辟除褒姒以为贱者，以此褒姒，其恶众多，为其蔽王之明，故除而去之。善乎！我得见汝之新昏贤女，辟除褒姒，如是则我心中之忧写除而去兮，喜之至也。○笺“登高”至“之明”。○正义曰：以析者，是除去之辞。又言湑兮为茂盛，故喻其蔽冈之高。以喻取一象欲见其体而不得见之，则为蔽也。言为薪，是废弃不用之辞，故辟除嫉妒，亦废弃之也。

高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六辔如琴。景，大也。笺云：景，明也。诸大夫以为，贤女既进，则王亦庶几古人有高德者则慕仰之，有明行者则而行之。其御群臣，使之有礼，如御四马騑騑然。持其教令，使之调均，亦如六辔缓急有和也。○仰止，本或作“仰之”。景行，下孟反。注“有明行”同。牡，茂口反。騑，孚非反。调音条。和，胡卧反。

　　覯尔新昏，以慰我心。慰，安也。笺云：我得是女之新昏如是，则以慰除我心之忧也。新昏，谓季女也。○慰，怨也，於原反。王申为怨恨之义。《韩诗》作“以愠我心”，愠，恚也。本或作“慰”，安也，是马融义。马昭、张融论之详矣。

　　[疏]“高山”至“我心”。○毛以为，若得贤女在王后之位，则谏王使之为善，庶几於古人有高显之德如山者则慕而仰之，有远大之行者则法而行之。既慕德行善，则调御有法，如善御者，使四牡之马騑騑行而不息，进止有度，执其六辔，缓急调和，如琴瑟之相应也。喻王法仰高大，善御群臣，使有礼法，成其文章，如六辔之御四马也。得贤女则令王如是，我所以原见之也。我若得见尔之新昏，使王改修也如是，则以安慰我心，除其忧矣。○郑唯以景为明为异。馀同。○笺“景明”至“有和”。○正义曰：传云“景，大”，《释诂》文。笺必易之为明者，以行须行之，故以为明。见其明白可法，明亦大也。言高山者，以山之高比人德之高，故云古人有高德者则慕仰之也。且仰是心慕之辞，故为高德。德者在内，未见之言行者。已见施行之，语德则慕仰，多行则法行，故仰之、行之异其文也。六辔以御四马，故以喻王御群臣。六辔如琴，犹言执辔如组，转相比并，以发明其意也。《四牡》传曰：“騑騑，行不止。”此亦然也。○传“慰，安”。○正义曰：传以慰为安，笺言“慰除”，以忧除则心安，非是异於传也。孙毓载毛传云：“慰，怨也。”王肃云：“新昏谓褒姒也。大夫不遇贤女，而后徒见褒姒谗巧嫉妒，故其心怨恨。”遍检今本，皆为慰安。《凯风》为安，此当与之同矣。此诗五章皆思贤女，无缘末句独见褒姒为恨。肃之所言，非传旨矣。定本“慰，安也”。

卷十四 十四之三

卷十四 十四之三 　

《青蝇》，大夫刺幽王也。蝇，馀仍反。

　　营营青蝇，止于樊。兴也。营营，往来貌。樊，藩也。笺云：兴者，蝇之为虫，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人变乱善恶也。言止于藩，欲外之，令远物也。○营，如字，《说文》作“营”，云：“小声也。”樊音烦。藩，方元反，一本甫烦反。汙，汙辱之汙，乌路反。令，力成反。远，于万反。

　　岂弟君子，无信谗言。笺云：岂弟，乐易也。○恺，开在反。悌音弟。乐音洛。易，以豉反。

　　[疏]“营营”至“谗言”。○正义曰：言彼营营然往来者，青蝇之虫也。此虫汙白使黑，汙黑使白，乃变乱白黑，不可近之，当去止於藩篱之上，无令在宫室之内也。以兴彼往来者，谗佞之人也。谗人喻善使恶，喻恶使善，以变乱善恶，不可亲之，当弃於荒野之外，无令在朝廷之上也。谗人为害如此，故乐易之君子，谓当今之王者，无得信受此谗人之言也。○传“樊，藩”。○正义曰：《释言》文也。孙炎曰：“樊圃之藩。”然则园圃藩篱是远人之物，欲令蝇止之，故笺云“外之，令远物”，令使远於近人之物。又藩以细木为之，下章棘、榛即是为藩之物，故下传曰：“榛，所以为藩。”明棘亦然也。此章言藩，下章言所用之木，互相足也。

营营青蝇，止于棘。谗人罔极，交乱四国。笺云：极，犹已也。

　　营营青蝇，止于榛。榛，所为藩也。○榛，士中反，又侧巾反。谗人罔极，构我二人。笺云：构，合也。合，犹交乱也。

　　[疏]笺“构，合。合，犹交乱”。○正义曰：构者，构合两端，令二人彼此相嫌，交更惑乱，与上章义同，故云“犹交乱也”。上言“四国”，此云“二人”者，二人谓人君与见谗之人也。谗者，每人谗之，常构二人，构之不已，至交乱四国。先多而后少，故先四国也。

《青蝇》三章，章四句。

《宾之初筵》，卫武公刺时也。幽王荒废，媟近小人，饮酒无度。天下化之，君臣上下沈湎淫液。武公既入，而作是诗也。淫液者，饮酒时情态也。武公入者，入为王卿士。○筵音延。媟，息列反。近，附近之近。沈，如字，直林反。字或作“耽”，都南反。湎，莫衍反，饮酒齐其色曰湎，徐又莫显反。液音亦。态，他代反。

　　[疏]“《宾之初筵》五章，章十四句”至“是诗”。○正义曰：《宾之初筵》诗者，卫武公所作，以刺时也。以幽王政教荒乱而惰废，乃媟慢亲近小人，与之饮酒，无有节度。令使天下化而效之，致天下诸侯君臣上下亦效而行之，沈酗於酒，湎齐颜色，淫液不止，遂成风俗。卫武公既入为王之卿士，见其如此，而作是诗以刺之也。定本、《集注》并云“饮酒无度”，俗本作“饮食”，误也。刺时者，即幽王之时也。以幽王之文见於下，故言刺时以目之。案《著》云：“刺时也，时不亲迎。”郑以为，直刺君身。则言时者，目其时之君，由可以兼见於当时矣。此“君臣上下”，文在“天下化之”之下，则是天下诸国之君臣也。“沈湎淫液”，即饮酒无度之事。举化者尚沈湎淫液，则王朝亦沈湎淫液可知矣。言武公既入者，言作诗之早晚耳。《雅》者，言天下之事，形於四方之风，谭大夫尚得作诗以刺王，则在国亦得作，不要待入王朝也。沈湎者，《尚书·微子》曰：“用沈酗于酒，乱败厥德于下。”《荡》曰：“天不湎尔以酒。”笺云：“天不同尔颜色以酒。”《酒诰》注云：“齐色曰湎。”然则沈湎者，饮酒过久，若沈没然，使湎然俱醉，颜色齐同也。此经五章，毛以上二章陈古燕射之礼，次二章言今王燕之失。郑以上二章陈古大射行祭之事，次二章言今王祭末之燕。俱以上二章陈古以驳今，次二章刺当时之荒废。卒章乃言天下化之。三章、四章言宾“屡舞”、“号、呶”，是媟近小人，饮酒无度也。卒章言“凡此饮酒”，为天下之辞，是天下化也。卒章无君臣淫泆之事者，此天下化之，效上所为。效者尚然，君臣可知，故经举天下之民，以明其君臣也。“不醉反耻”，是使齐醉也。其设戒童羖之言，出与不出之语，并为沈湎之事也。或以为，君臣上下沈湎淫泆倒本幽王之君臣，则天下化之，宜居於下，非文之势，理在不然。○笺“淫泆”至“情态”。○正义曰：《乐记》说乐之迟云：“咏叹之，淫泆之。”则淫液，迟久之意也。小人未醉，身有恶态，强自收掩。及其醉酒，则旧时情态皆出。《庄子》说察人之法曰：“醉之以酒，以观其态。”是久饮酒则情态出也。下笺云：“至於旅酬，小人之态出。”亦谓久饮态出，故舞不知止也。定本、《集注》“态”下皆无“出”字。毛於首章传曰：“有燕射之礼。”二章传曰：“主人请射於宾。”则毛以上二章皆陈古者先行燕礼，后为燕射，无祭祀之事也。《燕礼》於旅酬之后，云：“若射，则大射正为司射，如乡射之礼。”是燕射之法，先行燕礼，而后射也。首章“举酬逸逸”以上八句，皆说燕事。举酬即旅酬也。《燕礼》旅后乃射，故“举酬”之下说“大侯既抗”以下六句为射事也。燕必有乐，故二章又重说燕事。“籥舞笙鼓”，是燕时之乐。若燕乐之义，得先祖之神悦，故因论乐事，遂引而致之。言乐既和而奏之，可以进乐先祖。每事得礼，则神降之福。至“子孙其湛”以来六句，说燕乐得宜，可使明神降福之意。燕乐得所，则神明福之，是不可不以礼燕射，故下四句复说射事。言宾主相耦入，次取弓矢而又射也。此两章皆初论燕，后论射，而首章言笾豆，二章言笙鼓者，燕以饮食为主，作乐助其劝耳，故先言酒殽，而后言声乐。三章、四章言今王燕饮，初虽重慎，后则失仪，至於音声号呶，舞不休息。卒章言下民化之，亦荒於酒，皆刺当时沈湎之事。郑以将祭而射谓之大射。大射之初，先行燕礼。首章上八句言射初饮燕之事，下六句言大射之事。二章言作乐以祭，尽章皆说祭时之事。三章、四章，言今王祭末，与族人私燕，小人为宾，威仪昏乱。唯卒章与毛同耳。

宾之初筵，左右秩秩。秩秩然肃敬也。笺云：筵，席也。左右，谓折旋揖让也。秩秩，知也。先王将祭，必射以择士。大射之礼，宾初入门，登堂即席，其趋翔威仪甚审知，言不失礼也。射礼有三：有大射，有宾射，有燕射。○秩，直乙反，郑“智也”。折，之舌反。知音智。下同。笾豆有楚，殽核维旅。楚，列貌。殽，豆实也。核，加笾也。旅，陈也。笺云：豆实，菹醢也。笾实，有桃梅之属。凡非穀而食之曰殽。○肴核，上户交反，下户革反。菹，侧俱反。酒既和旨，饮酒孔偕。笺云：和旨，酒调美也。孔，甚也。王之酒已调美，众宾之饮酒又威仪齐一，言主人敬其事，而众宾肃慎。○偕音皆。锺鼓既设，举醻逸逸。逸逸，往来次序也。笺云：锺鼓於是言既设者，将射故县也。○醻，市由反。县音玄。大侯既抗，弓矢斯张。大侯，君侯也。抗，举也。有燕射之礼。笺云：举者，举鹄而栖之於侯也。《周礼·梓人》“张皮侯而栖鹄”。天子诸侯之射皆张三侯，故君侯谓之大侯。大侯张，而弓矢亦张节也。将祭而射，谓之大射。下章言“烝衎烈祖”，其非祭与？○抗，若浪反。斯张，如字。鹄，户沃反，鹄鸽也，《说文》云“即鹊也”，小而难中。又云：“鹄者，觉也，直也，射者直己志。”栖音西，著也。梓音子。衎，苦旦反。祭与，音馀，本作“乎”，又作“也”，并非。射夫既同，献尔发功。笺云：射夫，众射者也。献，犹奏也。既比众耦，乃诱射，射者乃登射，各奏其发矢中的之功。○发如字，徐音废。比，毗志反。中，丁仲反。

　　发彼有的，以祈尔爵。的，质也。祈，求也。笺云：发，发矢也。射者与其耦拾发。发矢之时，各心竞云：“我以此求爵女。”爵，射爵也。射之礼，胜者饮不胜，所以养病也，故《论语》曰：“下而饮，其争也君子。”○勺音的，本亦作“的”，同。祈音其。拾，其劫反，更也。饮，於鸩反。下同。争，争斗之争。

　　[疏]“宾之”至“尔爵”。○毛以为，古之将行燕射，先为燕礼。燕礼之时，其宾之初入门，以至於升筵，其折旋揖让随其左右，趋翔威仪甚肃敬而秩秩然，而不失礼也。其升筵之时，则王之笾豆有楚然而陈列之矣，又菹醢之殽与有核桃梅维旅而陈之於笾豆之上矣，其王之酒既又和调旨美。时众宾之饮酒者，威仪甚偕，言其齐一而顺礼也。及其将射，锺鼓既巳改设，举相酬之爵，逸逸然往来而有次序也。既旅之后，止饮而行射事。君之所射大侯既举而张之，其众射之弓矢，於斯举侯之时，又亦张之矣。弓矢既张，众射之夫既同登於堂而在射位，遂各呈奏尔之射者发矢中的之功。此射者发矢射，彼有射。与其耦拾发之时，则各心竞云：“我发必使中，以求不饮汝养病之爵。”今不能然，故举以刺之。○郑唯行燕至安宾之后而行大射为异，其文义则同。○传“秩秩然肃敬”。○正义曰：笺依《释训》云：“秩秩，智也。”传言肃敬者，以序刺媟慢，由有智而能肃敬，理亦通也。○笺“筵席”至“燕射”。○正义曰：《春官·司几筵》注云：“筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。”然其言之筵、席通也。左右，谓折旋揖让者，以宾与主人为礼，随其左右之宜，其行或方折，或回旋，相揖而辞让也。今《大射礼》诸侯与其臣行礼，使宰夫为主人。案其经“摈者纳宾，及庭，公降一等揖之。公外席，宾列自西阶，主人从之。宾右北面，再拜，宾答拜。主人降洗。宾降，主人辞降。主人取觚洗，宾辞，洗。主人卒洗，宾揖升。筵前献宾，宾拜受爵於筵前。然后宾升筵”。是宾初入门至即筵以来，每折旋揖让之事也。折旋揖让，则或左或右，故知左右谓折旋揖让也。《射义》曰：“古者诸侯之射也，必先行燕礼。”故此言升筵荐酒，行燕礼也。《射义》又曰：“天子将祭，必先习射於泽宫。泽者，所以择士也。已射於泽宫，然后於射宫。射中者得与於祭，不中者不得与於祭。”是先王将祭，必射以择士也。先於泽宫，后於射宫，是将祭再为射礼。泽宫言习射，则未是正射。正射於射宫乃行。《大射》云：“公入骛。”注云：“此公出，而言入者，大射於郊。”《乡射记》曰：“於郊，则闾中。”注云：“於郊，谓大射於学。”则射宫者，西郊之学也。泽宫之所在则无明文。言宾之初筵，左右秩秩，则从为宾。以至於即筵，皆秩秩也。以其言广，故云：“大射之礼，宾初入门，登堂即席，其趍翔威仪甚审智，言其不失礼也。”审智，言其安审而有智，与毛肃敬同也。毛以此篇为燕射，郑则为大射，因辨礼射之数，言已不同之意也，故云“射礼有三：有大射，有宾射，有燕射”。大射者，将祭择士於射官。宾射者，谓诸侯来朝，与之射於朝。燕射者，因燕宾客，即与射於寝。此三者，其处不同，其侯亦别。《冬官·梓人》云：“张皮侯而栖鹄，则春以功。张五采之侯，则远国属。张兽侯，则王以息燕。”三者别文，皮侯即大射也；五采之侯，宾射也；兽侯，燕射也。不言乡射者，乡射是州长与其民射於州序之礼，天子诸侯无之，故不言也。○传“楚列”至“旅陈”。○正义曰：此言笾豆之设，故知楚为陈列貌也。此经二句自相充配，殽、核即笾豆所盛，殽则实之於豆，核则加之於笾，故言“殽，豆实。核，加笾也”。先殽后核，不依笾豆次者，便其文耳。祭礼有加豆笾，传言加笾，知非加豆笾者，以此非祭，无取加豆之义。而又《天官·笾人》“加笾之实，菱、茨、栗、脯”，非核物，且以“殽，豆实”类之，知加之於笾，非为笾加之也。“旅，陈”，《释诂》文。楚是陈列之貌，旅又为陈者，谓陈殽核於笾豆之上也。○笺“豆实”至“曰殽”。○正义曰：《天官·醢人》“掌四豆之实”，韭菹醓醢之等皆实之於豆，故云豆实谓菹醢。《笾人》云：“馈食之笾，其实枣、栗、桃、乾{艹疗}”。注云：“{艹疗}，乾梅也。”《内则》有桃诸、梅诸，是其乾者也。桃梅有核之物，申传说加笾之义，故云“笾实，有桃梅之属”，故称核也。言“之属”者，以燕之物多，非止桃梅，故称属也。既以豆实为菹醢，恐殽名唯施於此，故云“凡非穀实而食之曰殽”，明殽是总名。以此文殽核与笾豆相对，故分之耳。其实核亦为殽。《魏风》曰：“园有桃，其实之殽。”是在笾之物亦为殽也。《醢人》云：“羞豆之实，酏食、糁食。”酏、糁皆以稻米为之，则豆实之殽亦有穀实矣。言非穀实者，穀实谓为饭食者也。今变为杂用，不同穀实之限。○笺“主人”至“肃慎”。○正义曰：偕者，俱也。言其俱相类，故言众宾之饮酒，又威仪齐一也。言主人敬其事，而众宾肃慎，明宾主皆得其宜，所以为美也。○传“逸逸，往来次序”。○正义曰：《燕礼》旅酬之后乃云“若射”，此将射而言举酬行旅也，旅者，以长幼次序之言，故知“逸逸，往来有次序也”。《燕礼》初则云“乐人宿悬”，注云：“悬钟磬也。”国君无故不彻悬，言悬者，为燕新之，然则於此言“钟鼓既设”者，亦为将射改悬也。以天子宫悬阶间，妨射位，故改悬以避射也。《乡射礼》将射乃云：“乐正命弟子赞工迁乐于下。”注云：“当避射位。”彼琴瑟之乐尚迁之，明钟鼓之悬改之矣。○笺“钟鼓”至“改悬”。○正义曰：《大射》诸侯之礼云：“乐人宿悬，厥明乃射。”明天子亦然。今至於举酬，始言“钟鼓既设”，故知将射改悬也。大射不言改悬者，国君与臣行礼略三面而已，不具轩悬。东西悬在两阶之外，两阶之间有二建鼓耳。东近东阶，西近西阶，又无钟鼓，不足以妨射，不须改也。《大射》注云：“国君於其群臣，备三面耳，无钟磬，有鼓而已。其为诸侯则轩悬。”是由阶间无悬，故不改也。郑言诸侯为诸侯则轩悬，明天子於其臣备宫悬，将射而改之，故於此言“既设”也。○传“大侯”至“之礼”。○正义曰：传唯言“大侯，君侯”，不言侯之所用。《梓人》云：“张兽侯则王以息燕。”是燕射射兽侯，则毛意亦当然矣。燕射之礼，自天子至士皆一侯，上下共射之，无三侯、二侯，故《乡射记》云：“天子熊侯白质。诸侯麋侯赤质。大夫布侯，画以虎豹。士布侯，画以鹿豕。”注云：“此所谓兽侯也。燕射则张之，乡射及宾射当张采侯二正。而记此者，天子诸侯之燕射，各以其乡射之礼而张此侯，是以云焉。白质、赤质者，皆谓采其地。不采者，曰布也。熊麋虎豹鹿豕，皆正面画其头象於正鹄之处。君画一，臣画二，阳奇阴耦之数也。燕射射熊虎豹，不忘上下相犯。射麋鹿豕，志在君臣相养也。其画之者，皆毛物也。”又曰：“凡画者，丹质。”注云：“宾射之侯，燕射之侯，皆画云气于侧以为饰。必先以丹采其地，丹浅于赤。”又曰：“乡侯，中十尺，侯道五十弓，弓二寸以侯中。”如此则天子燕射唯射一侯耳。侯身一丈，其中三分居一以白地画熊於外，则丹地画以云气。唯此一侯，君臣共射。而云“大侯，君侯”者，以君所射，故谓之大。传解言大之意，故以“君侯”释之，非谓与君臣别侯也。《大射礼》云：“大侯九十弓。”彼张三侯，其九十弓者最高大，故云名大侯，亦以君之所射故也。言有燕射之礼者，以上文谓燕，此下说射，故言礼有燕射之礼，故此诗得言之。若然，燕礼言“若射”，如乡射之礼。案乡射初则张侯，此“举酬”之下始言“大侯既抗”者，乡射之初，虽言张侯，而以事未至，经云：“不系左下纲，中掩束之。”至於将射，以司正为司马，乃云：“司马命张侯，弟子脱束，遂系左下纲。”是将射始张之，故於此言“既抗”也。○笺“举者”至“祭与”。○正义曰：案《大射》“前射三日，司马命量人巾车张三侯”。《夏官·射人》云：“若王大射，则以貍步张三侯。”则天子亦前射三日，其侯，射人张之矣。此将射而言大侯，既抗明非始张侯体，言举鹄而栖之於侯中也。知者，郑既云“《周礼·梓人》：‘张皮侯而栖鹄’”，是鹄在侯，复别栖之，栖即举也。彼注云：“皮侯，以皮所饰之侯也。”其上文云“梓人为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉”。注云：“高广等谓侯中。天子射礼，以九为节。侯道九十弓。弓二寸，以为侯中，高广等。则天子侯中一丈八尺，诸侯於其国亦然。鹄，所射也，以皮为之，各如其侯也。居侯中三分之一，则此鹄方六尺。唯大射以皮饰侯。故言“张皮侯而栖鹄也”。《天官·司裘》注亦云：“以虎熊豹麋之皮饰其侧，又方制之为质，谓之鹄，著於侯中，所谓皮侯也。”又解名曰大侯之意，“天子诸侯之射皆张三侯，故云君侯谓之大侯”。郑以此为大射，故云“张三侯”。若燕射，则张一侯而已，无三侯也。《射人》云：“王大射，张三侯。”《司裘》：“王大射，供虎侯、熊侯、豹侯，设鹄。天子之射，张三侯也。”《大射》：“巾车张三侯。”是诸侯之射张三侯也。《司裘》又曰：“诸侯供熊侯、豹侯。”不三侯者，注云：“诸侯谓三公及王子弟封於畿内者。”是畿内诸侯屈於天子，故二侯也。谓之侯与鹄者，《司裘》注云：“谓之侯者，天子中之，则能服诸侯。诸侯以下中之，则得为诸侯。谓之鹄者，取名瑦鹄也。瑦鹄，小鸟而难中，是以中之为俊也。亦取名鹄之言较，较者，直也，射所以直己志也。”《大射》注云：“或曰鹄，鸟名也。《淮南子》曰：‘瑦鹄知来。’然则所云正者，正也亦鸟名也，齐、鲁之间名题肩为正。正、鹄皆鸟之捷点者也。”此因大射之鹄，而又解宾射之正，故言然也。《射人》注云：“正之言正也。射者内志正则能中焉。”是取鸟为名，又取正为义，亦犹鹄也。既已栖鹄，便即射之，故云“侯张，而弓矢亦张节也”。解抗侯之下言张弓之意。弓可言张，而并言矢者，矢配弓之物，连言之耳。既言大射之礼，而毛以此为燕射，故破之云：“将祭而射，谓之大射。下章言‘烝衎烈祖’，其非祭乎？”既“烝衎烈祖”，是为祭事，则此时祭为大射，明矣，故难之也。郑异於毛多矣。唯《采蘋》及此难之者，出於当时之意耳。王肃述毛云：“幽王饮酒无度，故言燕礼之义。其奏云：言燕乐之义得，则能进乐其先祖，犹《孝经》说大夫士之行曰：‘然后能守其宗庙而保其祭祀。’非唯祭之日然后能保而行之。以此，故言烝衎非实祭也。”孙毓以为，燕礼轻，祭事重。幽王无度，无不慢也。举重可以明轻，轻不足以明重。又“锡尔纯嘏，子孙其湛”，非燕饮之文所得及也。一篇之旨，笺义为长。○笺“射夫”至“之功”。○正义曰：大射所以择士，当助祭者莫不在焉。“既同”，非一之辞，故知“射夫”，众射者也。献奏皆奉上之言，以发矢能中，是呈奏己功，故以献为奏也。大射礼选群臣为三耦，若大夫不足，以士充之。三耦之外，其馀众士与射者，各自取匹，谓之众耦。《射人》说宾射之礼云：“王以六耦。”则天子大射亦六耦也，故《周礼·夏官·大司马职》云：“若大射，则合诸侯之六耦。”此其义也。《射人》云“诸侯四耦”，大射唯三耦者，宾射对邻国之君，尊，故四耦。大射与己之臣子，卑，故降之。天子尊无与敌，其与射者皆是诸侯来朝，及在朝公卿，无所差降，明矣。大射、宾射但六耦之外，亦当有众耦矣。言既比众耦，乃诱射者，众耦，正谓王之六耦，非谓六耦之外众耦也。何者？《大射》於司射誓射之下云：“遂比三耦。司射命三耦取弓於次，司射升堂诱射。既诱射，然后三耦登堂而射。三耦既射，乃云遂比众耦。”是比众耦在诱射之后。今此笺云“既比众耦，乃诱射，射者乃登堂而射，各奏其发矢中的之功”。言“比众耦”文在“诱射”之上，诱射之下始云登堂而射，故知众耦非如大射之众耦也。必知然者，射以正耦为主，故礼定其尊卑之数。其馀众耦才厕末而已，郑何当舍其正耦而言及众乎？正以六耦非一，故称众也。言诱射者，《大射》注云：“诱，教也。夫子循循然善诱人。”○传“的，质”。○正义曰：毛氏於射侯之事，正、鹄不明，唯《猗嗟》传云：“二尺曰正。”亦不言正之所施。《周礼》郑众、马融注皆云“十尺曰侯，四尺曰鹄，二尺曰正，四寸曰质”，则以为侯皆一丈，鹄及正、质於一侯之中为此等级，则亦以此质为四寸也。王肃亦云“二尺曰正，四寸曰质”，又引《尔雅》云：“‘射张皮谓之侯。侯中者谓之鹄。鹄中者谓之正。正方二尺也。正中谓之槷，方六寸也。槷则质也。’旧云方四寸，今云方六寸，《尔雅》说之明，宜从之。”此肃意唯改质为六寸，其馀同郑、马也。贾逵《周礼》注云：“四尺曰正。正五重，鹄居其内。而方二尺以为正，正大於鹄，鹄在正内，虽内外不同，亦共在一侯。”郑於《周礼》上下检之，以为大射之侯，其中制皮为鹄；宾射之侯，其中采画为正。正大如鹄，皆居侯中三分之一。其燕射则射兽侯，侯中画为兽形，即《乡射记》所谓熊侯白质之类矣。三射之侯皆不同也。《射人》注说画正之法云：“其外之广，居侯中三分之一，中言二尺。”与毛传“二尺曰正”同也。《射义》云：“孔子曰：‘循声而发，发而不失正鹄者，其唯贤者乎？’《诗》云：‘发彼有的，以祈尔爵。’”既言正、鹄，即引此的，则诗人之意以的为正、鹄之谓也。《司裘》注说皮侯之状云：“以虎熊豹麋之皮饰其侧，又方制之以为质，谓之鹄。”是郑意以侯中所射之处为质也。此传唯言“的，质也”，不言质之大小，不必同於诸儒四寸、六寸也。且的者，明白之言，若广才四寸，不足以为明矣。盖亦为所射处与郑同也。毛以此为燕射，则的者谓熊侯白质者也。○笺“发发矢”至“君子”。○正义曰：言射事，故知发为发矢。《大射礼》曰：“上射既发，挟矢而后下射射，拾发以将乘矢。”是射者与其耦拾发也。彼注云：“拾，更也。将，行也。”然则四矢谓之乘，言射者更代发以行此四矢，使四矢遍射也。上言“献尔发功”，谓其行射时，此又本其发时之心，故云：“发矢之时，各心竞云：‘我以此求汝爵。’”谓求不饮也。《射义》引此诗，即云：“祈，求也。求中以辞爵也。酒者，所以养老，所以养病，求中以辞养也。”注云：“欲求中之者，以求不饮汝爵是矣。”故此云“射之礼，胜者饮不胜者，所以养病”，是辞养也。《大射礼》曰：“司射命设丰，司宫士奉丰，由西阶升坐，设於西楹西。胜者之弟子，洗觯升酌散，南面坐奠于丰上。司射命三耦及众射者，胜者皆袒决遂，执张弓，不胜者皆袭，脱决拾，却左手，右加弛弓於其上，遂执弣。胜者先升堂。不胜者进北面坐，取丰上之觯，兴，少退，立卒觯，坐奠於丰下。三耦卒饮。众皆继饮射爵，如三耦。”是饮射爵之礼。故《论语》曰：“下而饮，其争也君子。”引此者，明“祈尔爵”为心中之争也。此饮於西阶上，言“下而饮”者，谓饮射爵时，揖让而升下，意取而饮与争，故引彼文不尽耳。《射义》又曰：“射者，仁之道也。射者，求正诸己，己正而后发。发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而己矣。”是各心争之事也。

籥舞笙鼓，乐既和奏。烝衎烈祖，以洽百礼。秉籥而舞，与笙鼓相应。笺云：籥，管也。殷人先求诸阳，故祭祀先奏乐，涤荡其声也。烝，进。衎，乐。烈，美。洽，合也。奏乐和，必进乐其先祖，於是又合见天下诸侯所献之礼。○籥，余若反。衎，若旦反。洽，户夹反。应，应对之应。涤，徒历反。乐音洛。下“乐其”、“湛乐”、“喜乐”，下文“曰乐”，并同。百礼既至，有壬有林。壬，大。林，君也。笺云：壬，任也，谓卿大夫也。诸侯所献之礼既陈於庭，有卿大夫，又有国君，言天下徧至，得万国之欢心。○徧音遍。锡尔纯嘏，子孙其湛。嘏，大也。笺云：纯，大也。嘏，谓尸与主人以福也。湛，乐也。王受神之福於尸，则王之子孙皆喜乐也。○锡音析。嘏，古雅反。湛，答南反。其湛曰乐，各奏尔能。宾载手仇，室人入又。手，取也。室人，主人也。主人请射於宾，宾许诺，自取其匹而射。主人亦入于次，又射以耦宾也。笺云：子孙各奏尔能者，谓既湛之后，各酌献尸，尸酢而卒爵也。士之祭礼，上嗣举奠，因而酌尸。天子则有子孙献尸之礼。《文王世子》曰：“其登馂献受爵则以上嗣。”是也。仇读曰奭阝。室人，有室中之事者，谓佐食也。又，复也。宾手挹酒，室人复酌为加爵。○能如字，徐奴代反，又奴来反。仇，毛音求，匹也，郑读为奭阝，音俱，谓挹取酒。馂，子峻反。复，扶又反。下皆同。挹，一入反。

　　酌彼康爵，以奏尔时。酒所以安体也。时，中者也。笺云：康，虚也。时，谓心所尊者也。加爵之间，宾与兄弟交错相酬。卒爵者，酌之以其所尊，亦交错而已，又无次也。○中，张仲反。“人无次也”，一本“人”作“又”。

　　[疏]“籥舞”至“尔时”。○毛以为，古之行燕礼也，作乐以助欢心，使人秉籥而舞，与吹笙击鼓音节相应。乐既和，奏之音声甚得其所。既宾主有礼，八音和乐，如是则德当神明，可以进乐其先有功烈之祖，以合其酒食百众之礼以献之也。祭有酒食，声乐可歆神，因言合献众礼。以是俱是事神之物，即乘而言之。此酒食百众之礼既献而至於祖时，则有祭祀之大礼，有孝子之人君，可以当於神明，为神所歆祐，赐汝孝子以大大之福，令子孙其皆耽乐而欢喜也。燕乐之和，可使神明降福，子孙耽乐。其此耽者，乃曰由燕饮之乐，是燕之不可以已也。故燕末将射，宾则自取其匹耦以共发，而居室之主人亦入於次，故取弓矢又射，以耦宾也。宾主射毕，而有胜否，乃酌彼安体之养爵，以奏进於汝之射中者，令以饮其不中而行罚也。此皆燕射之正礼，疾今不行。○郑以为，既大射择士与祭，故於此言其祭事。为祭之初，先秉籥而舞，吹笙击鼓，声音涤荡，节度相应。其乐既和而俱奏，诏告天地之间，进乐功烈之祖，以合百国所献之礼，而荐之宗庙。百国所献之礼，既至陈於庭，又有卿大夫矣，有诸侯君矣，是天下之徧至，得万国之欢心，所以事其先祖也。先祖於是飨而祐之，锡尔王大嘏之福，令得保其家邦，则王之子孙蒙神之福，其皆耽而喜乐矣。子孙所以其耽者，曰由喜乐於神之福。是子孙亦当敬事神明，於嘏之后，乃各奏见尔子孙奉进之能，酌酒而献尸，以事神也。子孙既献，於是宾则手自奭阝挹其酒，室中佐食之人又入而酌为加爵，以献尸也。既加爵之后，欲使神惠徧行，而宾之弟子及已弟子，酌彼空虚之爵，以进汝之此时心中所尊敬者。此皆先王祭祀之礼，疾今幽王不能然，至於洗湎而无度，故举以刺之。○传“秉籥”至“相应”。○正义曰：《简兮》云：“左手执籥，右手秉翟。”是执籥以舞也。舞在笙鼓之上，明其与之相应。乐器多矣，燕之所用，不止於此，作者举鼓舞而言耳，此皆燕时乐也。或以此为节射之乐。案射礼主於射，略於乐。《大射》云：“司射命曰：‘不鼓不释。’”言射不与鼓节相应，不释筭也。乐正命大师曰：“请奏《貍首》，间若一。”言调其疏数，以节射也。然则射之乐者，击鼓作歌，与射者为节而已，不必大作诸乐。此云鼓舞相应，非射乐矣。且传意以此乐和奏，可以进乐先祖，安得舍燕初之盛作，而指节射之略者乎？以此知不然矣。○笺“殷人”至“之礼”。○正义曰：“殷人先求诸阳”，《郊特牲》文以。以人死体魄则降，智气在上。《祭义》曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。其气发扬于上，神之著也。”又曰：“二端既立，报以二礼。”注云：“二端既立，谓气也，魄也。”由人死有二者，故作乐扬其声音之号，使诏告天地之间，令魂气闻而以降。此求诸阳之义，阳谓魂气分散者也。又臭郁合鬯以灌，令体闻而以出，是求诸阴之义，阴谓体魄存在者也。祭者皆为此二者，但行之有先后耳。故《郊特牲》曰：“殷人尚声，臭味未成，涤荡其声，乐三阕然后出迎牲。声音之号，所以诏告於天地之间。周人尚臭，灌用鬯臭。郁合鬯臭，阴达於渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌然后迎牲，致阴气也。凡祭，慎诸此魂气归於天，形魄归于地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”注云：“此其所以先后异也。”由此言之，殷、周先后虽异，皆行二礼。殷人之臭味未成，涤荡其声，则成臭味而作乐。臭味成而行裸，其相去亦几也。宗庙当九阕，殷於乐阕迎牲，周既灌迎牲，则殷之为灌不可在迎牲之后，当亦三阕之前矣。以气魄不甚相远，求之亦先后耳，故知作乐与灌不得相悬也。昭七年《左传》称“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂”，则魂魄小异耳。《礼记》注云：“复招魂复魄。”是魂魄相将之物也。然人死精气有遗而留者，有发而升者，相对故留者为魄，发者为魂。圣人制作二礼，以求之此诗，说祭祀之礼，不言酒食，唯言乐，故解之：由殷人先求诸阳，故祭祀之礼先奏乐，涤荡其声。以是之故，此诗主言鼓舞而已。此武公，周之子孙，而言殷礼者，《郑志》答赵商云：“卫，殷之畿内。君子行礼，不求变俗，祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位，皆如其国之法，故卫称殷礼。”是解武公言殷礼之事也。郑之此答，皆《下曲礼》文。案彼注云：“重本也。”谓去先祖之国居他国，则是不变本国之俗。而答志以为，不变民之俗者，以《礼记》说大夫士去国之去，故知不变父祖之俗。至於人君，则与民为政，故顺民之俗，以不变事同，故取《礼记》为言耳。必知人君当不变民俗者，以秦襄公居周之故地，故《蒹葭》刺襄公未能用周礼，将无以固其国。定四年《左传》命伯禽以商奄之民，命康叔封诸殷墟，皆启以商政，皆言因其故也，行其旧俗。故知武公行殷之礼，故举殷法而言也。此因诗文唯言奏乐，故解武公之意也。其实诗人之作，出於本情，不必殷人皆言乐，周人皆言祼也。《烈祖》言“既载清酤”，《玄鸟》云“大饎”，是殷人之作，言酒食也。《执竞》说武王之祭，言鼓钟管磬是周人之作，言声乐也。以此知作者各言其志，立文不常。笺知以洽百礼合见天下诸侯所献之礼者，以下经云“百礼既至”，是自外而至，故知诸侯所献之礼也。○传“壬，大。林，君”。○正义曰：《释诂》文。毛不解百礼之义。《载芟》文与此同，传曰：“百礼言多。”则是君所进祭祀之礼多，非诸国之所献。百礼宜为所荐之酒食殽羞之百种也。毛以此诗正论燕乐之和，其言遂及先祖，皆非实祭之事，则“百礼既至”不得为诸侯，非百国之礼自外至也。然则“有壬有林”皆异於郑，当谓有祭祀之大礼，有孝子之人君耳。○笺“壬任”至“欢心”。○△正义曰：郑以此为实祭。“既至”，外来之辞，则君为诸侯之君。君为国君，则任是君所任者，故为卿大夫也。以“百礼既至”，则礼从外来，故云“所献之礼既陈於庭”，谓九州诸侯采其美物以当邦赋，各献国之所有而陈之王庭也。《礼器》曰：“大飨其王事与！三牲、鱼腊，四海九州之美味也。笾豆之荐，四时之和气也。”注云：“此馔诸侯所献。”则王者之祭，致远物以助之，故知天下诸侯献之礼陈於庭。其礼物之外，又有卿大夫，又有国君也。国君之来，臣必从焉。亦有君不来朝，使臣聘者，故任、林并言。先任后林，便其文耳。必陈此物及卿大夫与国君者，见天下徧至，得万国之欢心。《孝经》曰：“故得万国之欢心，以事其先王。”是其事也。经言“百礼”，而笺云“万国”者，皆举大数，笺因成文耳。○笺“嘏谓”至“喜乐也”。○正义曰：嘏言既与《少牢》、《特牲》受嘏文同，《少牢》之嘏有辞，是皆尸假神意与主人，故言“尸与主人以福。王受神之福於尸也。”以王之受嘏，其辞有勿替引之，是福及子孙，故喜乐也。○传“手取”至“耦宾”。○正义曰：毛以此为行燕射之礼，故以手为取。言室人以对宾，故云“室人，主人”。以主自居於室，故谓之室人也。《大射》云：“司射请於公。”《乡射》云：“司射请於宾。”则射法立司射以请之，非主人自请。此云“主人请射於宾，宾许诺”者，以诗之所陈，略举大纲，非如记注《礼》、《仪》曲言节数。此总陈宾主之党，不独陈主与正宾二人也。礼从主人而起，故主人请而宾许诺也。又射礼耦者，有司所比，不是宾自取之。云“宾自取匹”者，虽配之由於有司，其技艺敌与不敌，亦强弱素定，自相牵引而为耦也。《大射》司射及三耦等皆云“取弓矢於次”，此云“主人亦入於次”，谓取弓矢也。言“又射以耦宾”者，宾为上射，主为下射，故言“又射以耦宾也”。次者，《大射》注云：“次，若今更衣帐，张席为之。”○笺“子孙”至“加爵”。○正义曰：以此论祭事，而云“子孙各奏尔能”，故知谓既耽之后，各酌献尸也。尸，尊神之象，子孙敢献之，是其能也。礼，献必有酢，故知尸酢而卒爵也。以天子祭礼亡约，士之祭礼有嗣子举奠，因酌尸，天子则有子孙献尸之礼。《特牲礼》云：“上嗣举奠入，北面再拜稽首。”注云：“上嗣，主人将为后者。举犹饮也。使嗣子饮奠者，将传重累之也。”又曰：“尸执奠进受复位，祭酒啐酒。尸举肝，进受肝，复位，坐食肝，卒觯。”是士之祭礼，嗣子举奠也。又曰：“举奠洗爵入，尸拜受，举奠拜尸祭酒啐酒，奠之，举奠出，复位。”是因酌尸也。言奠者，谓迎尸之前，亲酌奠於鉶南。嗣子於此，乃举而饮之，故言举奠。自是以后，因号嗣子为举奠也。不引《少牢礼》者，少牢无嗣子举奠之事。《特牲》注云：“大夫之嗣子无举首奠，避诸侯。”然则士卑故不嫌也。《特牲》酌尸不卒爵，又无酢，直啐而奠之，与此不同。引之者，以有“洗酌入”事，其节相当，故引之。又引《文王世子》者，与此相当，故云“其登馂献受爵则以上嗣”。彼据世子之礼正当此事，故言“是也”。不直引《文王世子》，而先引士之礼者，以《文王世子》记文无行事之次，约士礼准之而后明，故并引之。彼注云：“上嗣，君之適长子。”以《特牲馈食礼》言之，受爵谓嗣子举奠也。献谓举奠洗爵入也。馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也。言登以三者，皆登堂行之。文逆者，便文，且令受爵文承上嗣，明受之者，嗣子也。郑以《特牲礼》文有次，故顺而解之，与经反也。天子有奠斝，诸侯有奠角，在於馈献之前。至祭末，世子乃举奠也。《郊特牲》云：“举斝角，诏妥尸。”彼谓阴厌之时，设馔於奥，奠斝鉶南，迎尸主而入，即席东面。尸举所奠之斝祭之。至九献之后，嗣子举所奠之斝饮而卒爵，所谓受爵也。既称为献，固当有酢而卒爵，所以为异，故此云“天子则有子孙献尸之礼”，以明士礼无也。以祭无取於匹，故曰“仇读曰<奭斗>”，谓<奭斗>挹取酒也。室人有室中之事，谓佐食者，《特牲》注云：“佐食，宾佐尸食者也。”谓於宾客之中取人，令佐主人为尸设馔食之人，其名之曰佐食。《特牲》佐食一人，《少牢》佐食二人，未知天子诸侯当几人也。《特牲》三献之后，“长兄弟洗觚为加爵”。又曰：“众宾长为加爵。”注云：“大夫士三献而礼成。多之者为加。”是宾手挹酒，室人复酌为加爵也。《特牲》止有宾长为加爵，不及佐食。此言宾与室人俱为加爵者，天子之礼大，故佐食亦为加也。案《特牲》加爵在嗣子举奠前，此宾与室人文在“各奏尔能”之下者，此因子孙其耽，先言子孙之事，令与上连，故宾与室人在其后耳，不以酌献先后为次也。○传“酒”至“中”。○正义曰：言酒所以安体者，《射义》曰：“酒所以养病，所以养老。”是由安体，故可以养也。上章言“以祈汝爵”，虑其耦与已爵也。言以奏尔中，谓胜者之党，酌以进中者，令以饮彼不中者也。各从其所而言之，故王肃云：“奏中者，以饮不中者。”是也。《大射礼》云：“胜者之弟子洗觯升酌，散南面坐奠於丰上。”是丰上之觯，胜者所酌。又言养是自胜者往养不胜者之辞，故知以奏尔中，欲令饮不中者。或以《投壸》云“正爵既行，请为胜者立马。三马既立，请庆多马”，谓此以奏尔中为庆胜之爵。知不然者，《大射》、《乡射》皆射讫即行饮酒之礼，以至於终，无庆胜之事故也。○笺“康”至“次”。○正义曰：“康，虚”，《释诂》文。时者，谓时而存在乎意，故云“心所尊者”。笺又解酌虚爵，奏所尊之节，故云“加爵之间，宾与兄弟交错相酬”。卒爵，言自此以前爵未虚也。《特牲礼》加爵之前，宾酬长兄弟。加爵之后，长兄弟酬宾。是加爵之间，宾与兄弟交错其酬也。酬宾之下云卒爵者，实觯於篚，是卒爵也。於是以后，爵乃虚矣。又曰：“宾弟子及兄弟弟子各酌於其樽，中庭北面，举觯於其长。”是奏所尊之事也，故云“酌以献其所尊，交错而已，无次序”。以旅末，故知无次序也。言交错而已者，谓弟子举觯之交错，非上交错其酬也。《特牲》注云：“弟子，后生者也。”

宾之初筵，温温其恭。笺云：此复言初筵者，既祭，王与族人燕之筵也。王与族人燕，以异姓为宾。温温，柔和也。其未醉止，威仪反反。曰既醉止，威仪幡幡。舍其坐迁，屡舞仙仙。反反，言重慎也。幡幡，失威仪也。迁，徙。屡，数也。仙仙然。笺云：此言宾初即筵之时，能自敕戒以礼。至於旅酬，而小人之态出。言王既不得君子以为宾，又不得有恒之人，所以败乱天下率如此也。○反，如字，《韩诗》作“昄”。昄，音蒲板反，善貌。曰既，音越。下是“曰”皆同。下章放此。幡，孚袁反。舍音捨。坐，如字，徐才卧反。屡，力具反。注及下同。本作“娄”。仙，音仙。屡数，音朔。态，他代反。率音类，又所律反。

　　其未醉止，威仪抑抑。曰既醉止，威仪怭怭。是曰既醉，不知其秩。抑抑，慎密也。怭怭，媟嫚也。秩，常也。○抑，於力反。怭，毗必反，又符笔反，《说文》作“佖”，媟嫚也。媟嫚，息列反，下音慢。

　　[疏]“宾之”至“其秩”。○毛以为，幽王既不能如古之礼，故陈其燕之失礼。言幽王所与燕宾失礼之事。其宾之初入门及登堂升筵矣，於时尚温温然，其貌和柔而恭敬也。至饮酒旅前，其未醉止之时，威仪犹能反反然重慎也。至於旅酬之后，“曰既醉止”之时，威仪幡幡然失其所矣。又舍其本坐，迁乡他处，数数起舞，仙仙然失所也。此宾为王所敬，其失如此，故武公疾之，又重言之云：此本旅前，“其未醉止”，尚守威仪抑抑然慎密。至旅后，“曰已醉止”，乃威仪怭怭然而媟嫚。至於旅末，“是曰既醉”，不自知其常礼。言其昏乱，礼无次也。由此，故民皆化之，败乱天下，可疾之甚。○郑唯王祭末与族人燕为异，其文义则同。○笺“此复”至“和柔”。○正义曰：此与上章虽古今不同，而相承为首尾，再言宾之初筵，故解之云：“此复言初筵者，既祭，王与族人燕之筵也。”即《楚茨》所谓“诸父兄弟备言燕私”是也。以文王世子云，若公与族人燕，则异姓为宾，明王亦然，彼注云：“同宗无相宾客之道。”以是宾必异姓。○传“反反”至“仙仙然”。○正义曰：此言自重而谨慎，与下抑抑慎密一也。谓慎礼而密静，即为美之义，故《假乐》传曰：“抑抑，美也。”幡幡，失威仪，亦由媟慢，故下传曰：“怭怭，媟慢也。仙仙，舞貌也。”传直云“仙仙”者，是貌状之辞。下僛僛、傞傞，俱是貌状，亦宜然矣。○笺“此言”至“如此”。○正义曰：郑以章句相接，故因上经言初即筵之时，能自敕戒以礼。未醉之前，谓献酢酬之时也。既醉，谓至於旅酬而小人态出，故失威仪也。下章无筭爵时，故音声号呶，又甚於舍坐，是为文次也。《论语》云：“圣人，吾不得而见之。得见君子者，斯可矣。”又曰：“善人，吾不得而见之。得见有恒者，斯可矣。”故言王既不得君子以为宾，又不得有恒之人。卒章云：凡此饮酒为天下所化，是由此宾之失而然，故言所以败乱天下率如此。言率者，非一之辞。

宾既醉止，载号载呶。乱我笾豆，屡舞僛僛。是曰既醉，不知其邮。侧弁之俄，屡舞傞傞。号、呶，号呼，讙呶也。僛僛，舞不能自正也。傞傞，不止也。笺云：邮，过。侧，倾也。俄，倾貌。此更言宾既醉而异章者，著为无筭爵以后也。○号，胡毛反。注同。呶，女交反。僛，起其反。《集注》本“正”或作“止”。按下傞傞是舞不止，此宜为“正”。《说文》云：“醉舞也。”邮音尤。俄，五何反。《广雅》云：“哀傞，素多反。”一音仓柯反。呼，火故反。讙，呼端反。

　　既醉而出，并受其福。醉而不出，是谓伐德。饮酒孔嘉，维其令仪。笺云：出，犹去也。孔，甚。令，善也。宾醉则出，与主人俱有美誉。醉至若此，是诛伐其德也。饮酒而诚得嘉宾，则於礼有善威仪。武公见王之失礼，故以此言箴之。○箴，之林反。

　　[疏]“宾既”至“令仪”。○正义曰：前章言燕初及旅酬之事，此述无筭爵之后。言爵行无筭，宾既醉於酒止，於是则号呼，则讙呶而唱叫也。错乱我笾豆之行列，数起舞僛僛然不能自正也。又疾而重言之。是此言宾曰既已醉，则不自知其过失，倾倾其弁，使之俄然。数起舞傞傞然，又不能止。以此荒醉，败乱天下，故武公为言，陈作宾之礼。若既醉而出，则宾与主人并受其得礼之福。宾则身为知礼，主则用得其人，是并受其福也。若至於醉而不出，是谓诛伐其德。醉前无失为有德，既醉为愆以丧之，是伐其德也。戒王若饮酒，而诚能得嘉善人之宾与之燕，则维其於礼有善仪也。王何不择而宾之乎？上言曰“既醉止”，与此“是曰既醉”，曰者，断绝更生事之辞，言醉而复益醉也。上言仙仙，是舞之形貌，犹能自正；僛僛则不能自正；傞傞则非徒不正，又不能止为差降也。

凡此饮酒，或醉或否。既立之监，或佐之史。彼醉不臧，不醉反耻。立酒之监，佐酒之史。笺云：“凡此”者，凡此时天下之人也。饮酒於有醉者，有不醉者，则立监使视之，又助以史，使督酒，欲令皆醉也。彼醉则已不善，人所非恶，反复取未醉者，耻罚之。言此者，疾之也。○令，力呈反。恶，乌路反。式勿从谓，无俾大怠。匪言勿言，匪由勿语。笺云：式读曰慝。勿，犹无也。俾，使。由，从也。武公见时人多说醉者之状，或以取怨致雠，故为设禁。醉者有过恶，女无就而谓之也，当防护之，无使颠仆至於怠慢也。其所陈说，非所当说，无为人说之也，亦无从而行之也，亦无以语人也，皆为其闻之将恚怒也。○式，徐云：“毛如字。”又云：“用也。”郑读作慝，他得反，恶也。大音泰，徐敕佐反。语，鱼据反，又如字。故为，于伪反。下同。颠，都田反，本作“傎仆”，何音赴，一音蒲北反。《说文》云：“顿也。”语，鱼据反。恚，一瑞反，怒也。由醉之言，俾出童羖。羖，羊不童也。笺云：女从行醉者之言，使女出无角之羖羊，胁以无然之物，使戒深也。羖羊之性，牝牡有角。○出如字，徐尺遂反。羖音古。胁，许业反。

　　三爵不识，矧敢多又。笺云：矧，况。又，复也。当言我於此醉者，饮三爵之不知，况能知其多复饮乎？三爵者，献也，酬也，酢也。○矧，失忍反。

　　[疏]“凡此”至“多又”。○毛以为，言王燕失所，故天下化之。凡此天下之人，聚共饮酒，初时或有醉者，或有不醉者。复设法以逼之，既立酒之监，或复佐之为史，令催不醉之人亦使醉也。彼醉者则已不善，为人所非恶。不醉者，此监与史反耻而罚之。是使小大尽醉，举坐皆犹狂也。俗既然矣，武公无如之何，故禁戒时人，无令相说。言用此醉时，勿得从而谓之，以言其醉状，又当防护醉者，无使颠仆，大至怠慢。汝之所陈说者，非所当言，勿为人言，而又当自善。非得见彼皆然，遂从而行之。亦勿以彼恶行而语他人，以人姓讳短，闻将恚怒，故教之。言教之犹恐不从，故又胁以重禁。汝若从醉者之后，言其过失，我则使汝出童首无角之羖羊，胁其无然之物，欲使息也。既禁其勿言，恐人问之不已，又教之云：人若问汝彼醉之状，汝当云：“我於此醉者三爵之时，已自不识知，况敢能知其多而复饮乎？”但以此答，彼问自息，将慎其已然而为之立大法也。○郑唯以式为慝，谓见醉者之过恶，无就而谓之。馀同。○传“立酒之监，佐酒之史”。○正义曰：毛以经直云立监佐史，不知是何监何史，赞其不足，故言酒也。立监是众所推举，佐史是彼自佐之，故立文不同。此剌其立酒之监。《燕礼》、《乡射》并立司正。《乡射》注云：“解倦失礼者，立司正以监之，察仪法也。”即引《诗》云：“既立之监，或佐之史。”则礼法自当立监。此刺者，彼则监其失礼，此乃督之使醉，名同而实异。以其俱是监察，故郑於《乡射》引此耳。○笺“式读曰慝”。○正义曰：以上文未有醉恶之事，而云勿从谓之，故以式为慝，训之为恶。毛不为传，但毛无改字之理，必不与郑同。王肃云：“用其醉时勿从而谓之。”传意当然也。○笺“当言”至“酢酬”。○正义曰：何知非已自饮之，而云彼醉者饮三爵者，以问彼之状，宜以彼饮答之，且言“矧敢多又”，是不敢知他之辞，故知三爵者亦他饮也。礼有献酢与旅酬及无筭爵，旅与无筭，不止三爵而已，故知三爵是献也、酢也、酬也。若然，礼主人献宾，宾饮而又酢主人，主人饮而又酌以酬宾，宾则奠之而不举，则宾主皆不饮三爵矣。而指献、酢、酬为三爵者，言於饮三爵礼之时，非谓人饮三爵也。

《宾之初筵》五章，章十四句。

《甫田之什》十篇，三十九章，二百九十六句。

卷十五 十五之一

卷十五 十五之一 　

◎鱼藻之什诂训传第二十二

《鱼藻》，刺幽王也。言万物失其性，王居镐京，将不能以自乐，故君子思古之武王焉。万物失其性者，王政教衰，阴阳不和，群生不得其所也。将不能以自乐，言必自是有危亡之祸。○藻，音早。镐，胡老反。乐音洛。篇内唯注“八音之乐”一字音岳，馀并同。

　　[疏]“《鱼藻》三章，章四句”至“武王焉”。○正义曰：作《鱼藻》诗者，刺幽王也。言时王政既衰，致令天下万物失其生育之性，而不得其所。由此王居镐京，将有危亡之祸，将不能以自燕乐，故诗人君子睹微知著，思古之武王焉。以武王之时，万物得所，能以自乐。今万物失性，祸乱将起，不以为忧，亦安而自乐，故作此《鱼藻》之诗，陈武王之乐，反以刺之。幽王之诗，思古多矣，皆不陈武王。此独言之者，此言将丧镐京。其居镐京，武王为始，刺王将丧其业，故特陈武王也。既言思古，故反经以序之。万物失其性，经三章上二句是也。王居镐京，将不能以自乐，三章下二句是也。○笺“万物”至“之祸”。○正义曰：言万物所以失其性者，由王政既衰，以致阴阳不和，水旱虫灾，死丧疫病，害加草木，殃及飞走，群众生长之物悉皆不得其所，是万物失其性也。“群生不得其所”，《易·乾凿度》文。将者，未至之辞，故云言必自是有危亡之祸，谓从是得祸，不复更能兴也。

鱼在在藻，有颁其首。颁，大首貌。鱼以依蒲藻为得其性。笺云：藻，水草也。鱼之依水草，犹人之依明王也。明王之时，鱼何所处乎？处於藻。既得其性则肥充，其首颁然。此时人物皆得其所，正言鱼者以潜逃之类，信其著见。○颁，符云反。《说文》同。《韩诗》云：“众貌。”见，贤遍反。

　　王在在镐，岂乐饮酒。笺云：岂亦乐也。天下平安，万物得其性，武王何所处乎？处於镐京，乐八音之乐，与群臣饮酒而已。今幽王惑於褒姒，万物失其性，方有危亡之祸，而亦岂乐饮酒於镐京，而无悛心，故以此刺焉。○岂，本亦作“恺”，同苦在反，乐也。下同。悛，七全反，改也，沈又七旬反。

　　[疏]“鱼在”至“饮酒”。○正义曰：言明王之时，鱼何所在乎？在於藻也。然藻者是水中之草，乃是鱼之常处，既得其性，故能肥充，有颁然其大首也。鱼之潜逃，尚得其性，则水陆之物莫不尽然，是万物皆得其所矣。既万物得所，天下无事，尔时武王何所在乎？在於镐京，乐此八音之乐，与群臣饮酒而已。今幽王方有危亡之祸，将以丧灭镐京，反亦恺乐饮酒，故刺之。○传“颁大”至“其性”。○正义曰：《释诂》云：“坟，大也。”颁与坟字虽异，音义同。以序言万物失其性，则在藻依蒲为得性也，故探下章而总之云：“鱼以依蒲藻为得其性。”○笺“鱼之”至“著见”。○正义曰：物之潜隐，莫过鱼。显见者，莫过人。经举潜逃，笺举著见，则万物尽该之矣，故以人类之。鱼之依水草，犹人之依明王。变武王言明王者，见人之所依，取其明也。又言人物者，物即鱼也。

鱼在在藻，有莘其尾。莘，长貌。○莘，所巾反。王在在镐，饮酒乐岂。

　　鱼在在藻，依于其蒲。王在在镐，有那其居。笺云：那，安貌。天下平安，王无四方之虞，故其居处那然安也。○那，乃多反，王“多也”。

　　[疏]笺“那安”至“然安”。○正义曰：那然为安之状，故“那，安貌”也。“无四方之虞”，昭四年《左传》文。

《鱼藻》三章，章四句。

《采菽》，刺幽王也。侮慢诸侯。诸侯来朝，不能锡命以礼，数征会之，而无信义。君子见微而思古焉。幽王征会诸侯，为合义兵，征讨有罪。既往而无之，是於义事不信也。君子见其如此，知其后必见攻伐，将无救也。○菽，本亦作“叔”。侮，亡甫反。朝，直遥反。篇内皆同。数，色角反，音朔。为，于伪反。

　　[疏]“《采菽》五章，章八句”至“思古焉”。○正义曰：作《采菽》诗者，刺幽王也。以幽王侮慢，诸侯来朝，不能锡命以礼数，征召而会聚之，而无诚信之义事，无故召之，而无信义，后若实有义事，将召而不来。诗人见其微，知其著，而思古昔明王焉，故作《采菽》之诗，言古之明王能敬待诸侯，锡命以礼，反以刺幽王也。序皆反经为义。侮慢诸侯，首章上二句是也。不能锡命以礼，首章下四句是也。其馀皆是锡命之事，序总而略之。君子见微而思古，叙其作诗之意，於经无所当也。○笺“幽王”至“无救”。○正义曰：天子之会诸侯，必为四方有不顺服者，将征讨之，乃会以为谋焉。不然，不会之也。今幽王征会诸侯，若为合会义兵，以征讨有罪者，故诸侯闻其召而皆会。既而无此征讨之义事，是於义事不信，故言“无信义”也。以寇征之，而实无寇。后实有寇，征将不来。君子见其如此，其后必见攻伐，将无救之。事未然而已知之，是见微也。《易》曰：“几者动之微。君子见几而作。”是君子皆见微也。《周本纪》曰：“褒姒不好笑，幽王欲其笑，万方，故不笑。幽王为烽燧大鼓，有寇至则举烽火。诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王欲悦之，数举烽火。其后不信，益不至。幽王之废申后，去大子。申侯怒，乃与缯、西夷犬戎共攻幽王。幽王举烽火征兵，兵莫至。遂杀幽王骊山下，尽取周赂而去。”是义事不信，见伐无救之事。

采菽采菽，筐之筥之。兴也。菽所以芼大牢而待君子也。羊则苦，豕则薇。笺云：菽，大豆也。采之者，采其叶以为藿。三牲牛、羊、豕芼以藿。王飨宾客，有牛俎，乃用鉶羹，故使采之。○筐音匡。筥音举。芼，亡报反。薇音微。藿，火郭反。鉶音刑。羹，古衡反。君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。君子，谓诸侯也。笺云：赐诸侯以车马，言“虽无予之”，尚以为薄。○乘，绳证反。下注“车乘”、“骖乘”皆同。

　　又何予之？玄衮及黼。玄衮，卷龙也。白与黑谓之黼。笺云：及，与也。玄衮，玄衣而画以卷龙也。黼，黼黻，谓絺衣也。诸公之服自衮冕而下，侯伯自鷩冕而下，子男自毳冕而下。王之赐，维用有文章者。○衮，古本反。玄衮，冕服。黼音斧，徐又音补。卷，眷勉反。下同。本又作“衮”。黻音弗。絺，知里反，本又作“黹”，同。雉知反。鷩，必灭反，冕也。毳，尺锐反。

　　[疏]“采菽”至“及黼”。○毛以为，言古之明王待诸侯，使人采此菽藿。得菽藿则筐盛之，筥盛之，以为牛汁之芼。筐筥所以受所采之菜，以兴牢礼所以待来朝诸侯，故於此君子诸侯之来朝也，乃云“有何物而当锡予之乎”。於时虽为无可予之，尚与之路车及所乘之驷马。其车马之外，又以何物予之？又以玄衣而画以衮龙，下及絺冕之黼裳。言无予之，尚得车马衮黼。今王何以反侮慢之，曾无锡命之礼乎？故刺之。○郑唯以不兴为异。其文义则同。○传“兴也”至“则薇”。○正义曰：传既言羊则苦，豕则薇，则菽不总芼三牲。而言菽所以芼太牢者，举牛之芼，则羊、豕之苦、薇从之可知，故云太牢以总之。《公食礼》云：“鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑。”注云：“藿，豆叶也。苦，苦荼也。滑，堇荁之属。”是也。王述毛云：“筐筥受所采之菜，牢礼所以待来朝诸侯。”○笺“菽大豆”至“采之”。○正义曰：以菽名指大豆之体而言，采故云采其叶以为藿。言三牲牛羊豕者，传解言大牢之意，明举菽以见三牲，牛不独为大牢也。定本“三牲”之下无“牛羊豕”字。王飨宾客则有牛俎，谓以鼎煮牛，取其骨体置之於俎，其汁则芼之以藿，调以咸酸，乃盛之於鉶，谓之鉶羹，故言乃用鉶羹也。即《公食记》“鉶芼”是也。以草，菜地之毛，故谓之芼。《地官·牛人》云：“凡宾客之事，共其牢礼积膳之牛。”又云：“飨食宾射，共其膳羞之牛。”注引《燕礼》“膳宰设折俎”。王之膳羞亦犹此，知王飨宾客则有牛俎也。彼食亦供牛，独云飨者，以飨为尊，且举飨而食可知矣。○笺“赐诸侯”至“为薄”。○正义曰：诸侯来朝，而得车马之赐，是於礼事足矣。而言虽无予之，是古者明王，其意犹以为薄。笺深驳今王薄亦不为也。其虽无予之言，通及玄衮及黼为文，但以车服之别，故分言之耳。《觐礼》曰：“天子赐诸侯氏以车服。”注云：“赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也、鷩也、毳也。”是车服同赐之矣。○传“玄衮”至“之黼”。○正义曰：《玉藻》云：“龙卷以祭。”即卷龙也。“白与黑谓之黼”，《冬官·绘人》文。○笺“玄衮”至“章者”。○正义曰：传虽云“玄衮，卷龙”，而义未明，故申之，“玄衮者，玄衣而画以衮龙”。《玉藻》注云：“龙衮，画龙於衣。卷字或作衮。”然则以龙首卷然谓之衮龙，衮是龙之状也。“黼，黼黻”者，引类以明之，非黼黻为一也。“谓絺衣”，絺谓刺之，言此黼黻絺刺之於衣。衮黼之在衣也，衮则画之，黼则刺之，故言“谓絺衣”，以对“衮画衣”故也。絺在裳，言衣者，衣，总名也，诸公之服自衮冕而下，侯伯自鷩冕而下，子男自毳冕而下，皆《春官·司服职》文，引之者明衮、黼非一衣。君子总诸侯也，故彼注云：“九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。絺衣粉米，无画也。其衣一章，裳二章，凡三也。玄冕者，衣无文，裳刺黻而已，是以谓之玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。”由此言毳冕、絺冕，其裳皆以黼为首，唯玄冕无文耳。言子男自毳冕而下，则通及絺冕，此黼宜絺冕之裳矣。笺言谓絺衣者，自取絺绣之义，非谓冕名，但差失偶同耳。或以为衣举衮，裳举黼，正是衮冕之服。知不然者，以经言“及”，则非一之辞。又君子来朝，非独上公一人，何得独言衮龙之衣乎？故知黼文下及絺冕之裳也。赐法下不得兼上，而上得兼下，则五等所赐，下皆及於絺冕矣。所以独言衮黼，不及玄冕者，郑即解之云“王之赐服，唯用有文章”故也。案《终南》美秦襄公之受显服云“黻衣绣裳”，是得玄冕也。又曰“锦衣狐裘”，是得皮弁服也。然则天子之赐诸侯，无文亦赐之。言王赐唯用有文章者，解诗人特举衮黼之意。诸侯之得王赐，以有文章者为荣，故诗人言王之赐服，唯用有文章者言之，故其辞不及玄冕。此解作者之意耳，非谓玄冕以下，王不赐之。且作者黼亦取与莒、马为韵也。

觱沸槛泉，言采其芹。觱沸，泉出貌。槛，泉正出也。笺云：言，我也。芹，菜也，可以为菹，亦所用待君子也。我使采其水中芹者，尚絜清也。《周礼》“芹菹雁醢”。○觱音必。沸音弗。槛泉，衔览反，徐下斩反。《尔雅》云：“正出，涌出也。”芹，巨斤反。菹，侧鱼反。清如字，一音才性反。君子来朝，言观其旂。其旂淠淠，鸾声嘒嘒。载骖载驷，君子所届。淠淠，动也。嘒嘒，中节也。笺云：届，极也。诸侯来朝，王使人迎之，因观其衣服车乘之威仪，所以为敬，且省祸福也。诸侯将朝于王，则骖乘乘四马而往。此之服饰，君子法制之极也，言其尊，而王今不尊也。○旂，巨机反。淠，匹弊反，徐孚盖反，又芳计反。嘒，呼惠反。骖，七南反，騑马曰骖。驷音四。届音界。中，丁仲反。“诸侯将朝于王”，一本无“于”字，皆以“王”字绝句。一读“诸侯将朝”绝句，以王字下属乘。乘上音承证反，下音绳。

　　[疏]“觱沸”至“所届”。○毛以为，觱沸然者，是正出之槛泉。我明王使人於此水中采其芹菜以为菹，以待诸侯。以兴富有者，是王家之府藏，我明王使人於此府中，取其财货以为车服，以赐诸侯。其君子诸侯至来朝之时，我明王又使人迎之，因观其车服旌旂。其此君子车服旌旂则淠淠然动得宜，其车马鸾铃之声又嘒嘒然鸣中节。至於将朝，王於是亲自骖騑，则乘四马而往迎之。未来则采菽为菹以待之，既来则乃使人在涂迎之。既朝王，则骖驷而见之。是故明王於诸侯，其所尊敬法制之极，今王何以不尊乎？○郑唯以不兴为异。○传“觱沸”至“正出”。○正义曰：以觱沸连槛泉言之，故知泉出貌。《释水》云：“槛，泉正出。正出，涌出也。”李巡曰：“水泉从下上出曰涌泉。”此章毛传兴事不明，正以上章类之，知此必为兴。王肃云：“泉水有芹，而人得采焉。王者有道，而诸侯法焉。”观此上下，止言王者之待诸侯，不美王者与诸侯作法。肃辄言之，恐非毛旨。必欲为兴，不如以兴车服赏赐，故别为毛说焉。○笺“芹菜”至“雁醢”。○正义曰：上章菽芼羹，则此芹亦食之，故知芹菜可以为菹，亦所以待君子也。以菽为牛之芼，言菽见其有牛俎。泉是芹所出，言泉见其芹絜清，不谓非泉即不絜也。《周礼》“芹菹雁醢”者，《醢人》云：“加豆之实，芹菹、免醢，箈菹、雁醢。”是也。彼雁醢与芹菹别文，而连引之者，因其尚絜清，芹、雁俱是水物，故连言之。○笺“诸侯”至“不尊”。○正义曰：上言采其芹为我明王，则此言观其旂亦为我明王，故云“王使迎之”也。此陈王尊诸侯，既使人迎之，又自亲迎，因见诸侯车服之得礼，故言其旂鸾之事，与下章相首引是一文而有二意，故云“因观其衣服车乘之威仪”也。此直有车乘，而兼云衣服者，逆探下章，是相互之意，明皆因迎而观之耳。言观则人迎可知。案《觐礼》云：“至于郊，王使人皮弁用璧劳。”注云：“郊，谓近郊，去王城五十里。”《小行人职》曰：“凡诸侯入，王则逆劳于畿。”则郊劳者，大行人也。《书传略》曰：“天子太子十八曰孟侯。孟侯者，於四方诸侯来朝，迎於郊。”则小行人迎於畿，大行人迎於郊。此直云迎，理兼於此也。又解所以必使迎而观其威仪者，迎之所以为敬，观之且以省察其祸福也。成十四年《左传》曰：“古之为享食也，以观威仪，省祸福也。”彼虽云飨，理可相通，故笺据而言之。以诸侯至，当行朝礼，故言“将朝，於是王则骖乘驷马而往迎之”。知骖驷非诸侯之物者，以上云“言采其芹”，又曰“言观其旂”，皆王於诸侯之事。既言旂鸾，乃云“载骖载驷”，故知非诸侯所乘，明王所乘以往也。《夏官·齐仆》云：“朝觐宗遇飨食，皆乘金路。各以其等，为车送逆之节。”注云：“谓王乘车迎宾客，上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。”是也。又言“此服饰，君子法制之极”者，谓古者明王待君子诸侯法制所为之。至极，言其可尊。而今王不尊，故刺之。

赤芾在股，邪幅在下。彼交匪纾，天子所予。诸侯赤芾。邪幅，偪也，偪所以自偪束也。纾，缓也。笺云：芾，大古蔽膝之象也。冕服谓之芾，其他服谓之韠。以韦为之，其制上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸。胫本曰股。邪幅，如今行縢也，偪束其胫，自足至膝，故曰在下。彼与人交接，自偪束如此，则非有解怠纾缓之心，天子以是故赐予之。○芾音弗。股音古。邪，似嗟反。注同。幅音福。纾音舒。予音与。偪，彼力反。大音泰。韠音必。广，光旷反。下同。长，值亮反。胫，胡定反。縢，徒登反。解，古卖反。

　　乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申之。申，重也。笺云：只之言是也。古者天子赐诸侯也，以礼乐乐之，乃后命予之也。天子赐之，神则以福禄申重之，所谓“人谋鬼谋”也。刺今王不然。○乐只，上音洛，下音止。重，直用反。下同。乐乐，上音岳，下音洛。

　　[疏]“赤芾”至“申之”。○正义曰：言古之诸侯非直鸾旂有礼，又服赤芾在於股，又著邪幅在於股之下而当膝。彼古之诸侯与人交接，服芾著幅，自偪束如此，则非有解怠舒缓之心。天子由是之故，所以赐予之车马衣服也。以诸侯偪束如此，故又以礼乐乐是君子诸侯。天子乃命予之以礼乐乐是君子诸侯，则神又以福禄申重之。古之王者命赐诸侯如此，今王不能然，故刺之。○传“诸侯”至“偪束”。○正义曰：以赤芾对朱为异，故云诸侯赤芾也。桓二年《左传》曰：“带裳幅舄。”《内则》亦单云偪。则此服名偪而已。杜、郑皆云今之行縢，然则邪缠於足谓之邪幅，故传辨之云：“邪幅，正是偪也。名曰偪者，所以自偪束也。”○笺“芾太古”至“予之”。○正义曰：笺本其有芾之由，故言太古蔽膝之象。《易·乾凿度》注云：“古者田渔而食，因衣其皮。先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前者。重古道，不忘本。”是亦说芾之元由也。《系辞》云：“包牺氏之王天下，作结绳而为网罟，以佃以渔。”则佃渔而食，伏牺时也。《礼运》曰：“饮其血，茹其毛，衣其羽皮。”是因衣其皮也。以人情而论，在前为形体之亵，宜所先蔽，故先知蔽前，后知蔽后。且服芾於前，明是重其先蔽而存之也。《礼运》又曰：“后圣有作，治其丝麻，以为布帛。”《系辞》又云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”则易之以布帛，自黄帝以后。推此则太古蔽膝，伏牺时也。后王为芾，象太古之蔽膝，故云“芾，太古蔽膝之象”。垂衣裳，服布帛，必始於黄帝。其存此象，未知起自何代也。《明堂位》曰：“有虞氏服韨。”注云：“舜始作之，以尊祭服。”言始尊祭服，异其名，未必此时始存象也。知冕服谓之芾，其他服谓之韠者，以士之有爵弁，犹大夫以上有冕也。士有韎韐，犹大夫以上有芾也。《士冠礼》“陈服於房中，爵弁、韎韐、皮弁、素韠，玄端、爵韠”。《杂记》云：“士弁而祭於公，即爵弁也。”士服爵弁，以韎韐配之，则服冕者以芾配之，故知冕服谓之芾。士服皮弁、玄端皆服韠，是他服谓之韠。以冕为主，非冕谓之他也。韨、韠俱是蔽膝之象，其制则同，俱尊祭服，异其名耳。古者衣皮，此存其象，故知以韦为之。故《礼记·玉藻》：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”上云韠，下总以韦结之，故知以韦。“上广一尺，下广二尺，长三尺，其颈五寸，肩革带，博二寸”，此《玉藻》文也。彼论韠，此言韨而引之者，明此二者色异而制同也。又言“胫本曰股”者，明邪幅在下，在股之下，古今名异，欲以今晓人，故云“邪幅，如今行縢”。《说文》云：“縢，缄也。”名“行縢”者，言行而缄束之，故云“偪其胫也”。又解在下之义，故云“自足至膝，故曰在下”。因在下之文，从下而上言之，故云“自足”。足即脚跗也。“彼交匪舒”，文在“邪幅”之下，明非舒之义。出於邪幅之下，故云“彼与人交接，自偪束如此，则非有解怠舒缓之心”。天子以其如此，故赐予之。言上章所得车服，由诸侯非有舒缓故也。此芾幅说诸侯服之而来，非天子赐以芾幅也。天子所赐之服，亦必有芾幅随之，要此据诸侯自服为文，非天子所赐，故云“自偪束如此”。此芾幅之服，礼之所制，纵使心实解惰，亦将服之。而以其服幅，即云自偪束者，作者欲美其事，因其衣服而美之，能依礼不失，亦是自偪束矣。○笺“古者”至“不然”。○正义曰：古者天子之赐诸侯，必设飨礼，则以礼作乐，故云“以礼乐乐之，乃后命予之”，即上车服是也。天子既已赐之，神则以福禄申重之，谓使之君臣同心，人安国治。此则由神祈祐，是神申重之以福禄，是神祐之辞，故知申之者神也。以天子赐之，即人谋；神又重之，即鬼谋，故言所谓《系辞》也。《祭统》曰：“古者明君爵有德而禄有功，必赐爵禄於太庙，示不敢专也。”则赐或在庙，故神得福之。言古能如是，以刺今王不然。

维柞之枝，其叶蓬蓬。蓬蓬，盛貌。笺云：此兴也。柞之幹，犹先祖也。枝，犹子孙也。其叶蓬蓬，喻贤才也。正以柞为兴者，柞之叶新，将生；故，乃落於地。以喻继世以德相承者明也。○柞，子洛反，又音昨，木名。蓬，步公反。注同。乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。殿，镇也。○殿，多见反。注同。镇，陟慎反，又音珍，本作“填”。

　　平平左右，亦是率从。平平，辩治也。笺云：率，循也。诸侯之有贤才之德，能辩治其连属之国，使得其所，则连属之国亦循顺之。○平，婢延反。《韩诗》作“便便”，云：“闲雅之貌。”

　　[疏]“维柞”至“率从”。○正义曰：言维此柞木幹上之有枝条，其生叶蓬蓬然茂盛。新，将生；故，乃落之於地。以叶相承无衰落，以兴维此诸侯先祖之有子孙，其有才智亦茂盛，继世以德相承，无乏绝。由其诸侯世贤如此，是以古之明王以礼乐乐是君子，则镇抚天子之邦，万福所同，聚而归之。由古者明王尊重之如此，故诸侯之有贤才者，乃平平然辩治其连属左右之国，使之得所。此连属之国亦如是，相与循顺而从之，故天下所以安定。今诸侯亦有继世贤才者，王不命赐，使之辩治相从，以安天子之国也，故刺之。○传“蓬蓬，盛貌”。○正义曰：述柞叶而言蓬蓬，故知是盛貌。毛於此章无异郑之传，故为同也。○笺“此兴”至“者明”。○正义曰：笺以下云“乐只君子”，是上列君子之美，下所乐之，故知此宜陈君子诸侯之事。枝生於幹，犹子孙生於先祖，故云“柞之幹犹先祖，枝犹子孙”也，以陈诸侯可乐之美，故以其叶蓬蓬喻贤才。木枝莫不生叶，正以柞为兴者，由柞叶新，将生；故，乃落於地。其枝常有叶，似前君贤者死，后君贤者生，其君常有贤也。以诗人举柞叶相代为兴，知其意喻继世以德相承者明也。又《天保》云：“如松柏之茂，无不尔或承。”彼取叶相承为义，故取柞为兴亦然也。○传“殿，镇”。○正义曰：军行在后曰殿，取其镇重之义，故云“殿，镇也”。天子以天下为家，诸侯为天子守土，故乐是诸侯则得镇安天子之国也。○传“平平，辩治”。○正义曰：《尧典》云：“平章百姓。”《书传》作“辨章”，则平、辨义通，而古今之异耳，故云“平平，辩治”。服虔云：“平平，辩治不绝之貌。”则平平是貌状也。○笺“诸侯”至“循顺之”。○正义曰：笺以上云“贤才相承”，故此云“诸侯之有贤才之德，能辩治连属之国，使得其所”也。诸侯来朝，其连属者亦至焉，至则亦当赏之，不唯连属之长。上独言其贤才者，赏以得贤为贵，故特举贤而言，不谓连属小国至而不赏也。襄十一年《左传》说晋悼公受魏绛之谋，先和戎狄。霸功既成，以赐魏绛之乐，即引《诗》云“乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。便蕃左右，亦是率从”。虽引诗断章，彼以晋悼为霸长，连属之国与此同也。

汎汎杨舟，紼纚维之。紼，繂也。纚，緌也。明王能维持诸侯也。笺云：杨木之舟，浮於水上，汎汎然东西无所定。舟人以紼系其緌以制行之，犹诸侯之治民，御之以礼法。○汎，芳剑反。紼音弗。《尔雅》云：“紼，繂也。”繂音律。纚，力驰反，《韩诗》云：“筰也。”筰音才各反。緌，如谁反。乐只君子，天子葵之。乐只君子，福禄膍之。葵，揆也。膍，厚也。○葵，其维反。膍，频尸反，《韩诗》作“肶”。注同。

　　优哉游哉，亦是戾矣。戾，至也。笺云：戾，止也。诸侯有盛德者亦优游，自安止於是，言思不出其位。

　　[疏]“汎汎”至“戾矣”。○毛以为，汎汎然浮於水上者，杨木之舟。舟人以紼绳系而维持之，使不得东西也。以兴居於民上者，诸侯之君也。明王以礼法约而制御之，使不得违叛也。诸侯既不得违叛，供职顺命，故於来朝，明王以礼乐乐是君子诸侯，天子於是揆度其功德之多少而命赐之，以礼乐乐是君子诸侯，又以福禄厚赐之。明王既以赐禄诸侯，优饶之哉，游纵之哉。明王之德能如此，亦如是至美矣。古之命赐诸侯所以为美，今王不能然，故刺之。○郑云：汎汎然浮之於水上者，杨木之舟，而舟人以紼系而维持之，使有所属。以兴国中者，诸侯之人，而诸侯以礼教制御之，使有所法。中四句与毛同，下二句言诸侯既得赐禄，故优柔哉，游息哉，亦是於自安止矣。而思不出其位，无复扰叛。今王何以不乐赐贤侯，令之治人自安，反侮慢不信，而令之违叛乎！故刺之。○传“紼繂”至“诸侯”。○正义曰：《释水》云：“紼缡维之。紼，繂也。缡，緌也。”孙炎曰：“繂，大索也。”李巡曰：“<索率>，竹为索，所以维持舟者。”郭璞曰：“緌，系也。”孙炎曰：“舟止系之於树木，戾竹为大索。”然则紼训为繂，繂是大縆。缡训为緌，緌又为系。正谓舟之止息，以縆系而维持之。以喻明王能维持诸侯。定本及《集注》以毛云“紼，弗也”，与《尔雅》不同。○笺“杨木”至“礼法”。○正义曰：笺亦以下“乐只君子”，明此言诸侯可乐，故以舟喻人，舟人喻诸侯，以紼喻礼法也。舟人以紼系舟而制行之，喻人亦得依礼法而行，不以舟止为喻。○传“葵，揆”。○正义曰：《释言》文。揆者，以天子於诸侯命赐有多少，或以恩，或以功，当须揆度多少而与之。○笺“戾止”至“其位”。○正义曰：以承上言诸侯能治人以礼法，是有盛德者也。自安止，是思不出其位，故引《论语》以足之。襄二十一年《左传》叔向引《诗》云：“优哉游哉，聊以卒岁。”下句与此不同，则所引逸亡，此非也。郑亦约彼优游为居止自安之义，故与毛不同。

《采菽》五章，章八句。

《角弓》，父兄刺幽王也。不亲九族，而好谗佞，骨肉相怨，故作是诗也。好，呼报反。

　　[疏]“《角弓》八章，章四句”至“是诗”。○正义曰：《角弓》诗者，王之宗族父兄所作以刺幽王也。以王不亲九族之骨肉，而好谗佞之人，令骨肉之内，自相憎怨，使人效之，故父兄作此《角弓》之诗以刺之也。此经八章。上二章言王当亲九族，是为不亲而发言也。既不亲九族，则疏远贤者，自然而好谗佞，事势所宜言，於文无所当也。骨肉相怨，即三章、四章是也。由其相怨，故五章本其王慢族亲宜燕食之事，即亦“不亲九族”之经矣。既相怨不亲，是上教之失，故下三章言其可教而反之，无使为骄，如蛮如髦也。

骍骍角弓，翩其反矣。兴也。骍骍，调利也。不善绁檠巧用则翩然而反。笺云：兴者，喻王与九族，不以恩礼御待之，则使之多怨也。○骍，息营反，沈又许营反，《说文》作“弲”，音火全反。翩，匹然反。绁，息列反，弓<韦必>也。檠音景，弓匣也。《说文》云“榜也”，谓辅也。

　　兄弟昏姻，无胥远矣。笺云：胥，相也。骨肉之亲，当相亲信，无相疏远。相疏远，则以亲亲之望，易以成怨。

　　[疏]“骍骍”至“远矣”。○正义曰：以王不亲九族，故先述御待之难。言骍骍然调利者角弓，此角弓虽则调利，当善用之。若不善置绁檠而巧用之，则翩然而其体反房矣。是用角弓之难也。以兴和顺者，宗族也。此宗族虽则和顺，当善待之。若不善设食燕而恩御之，则亦愤然而其心怨恨矣。是待宗族之难也。下二句义具在笺。○传“骍骍”至“而反”。○正义曰：骍骍文连角弓，即是角弓之状也，故云“调利也”。既已调利，复云“翩其反矣”，不善用之可知，故言不善绁檠巧用翩然而则反矣。《冬官·弓人》以六材为弓，谓幹、角、筋、胶、丝、漆也。又曰：“角之中，恒当弓之隈。”杜子春云：“隈谓弓之渊。角之中央与渊相当。”如彼文，弓有用角之处，不得即名角弓。此言角弓，盖别有角弓，如今北狄所用者，於古亦应有之，但《弓人》所不载耳。今北狄角弓，弛则体反，若不绁檠，则不复任用也。檠者，藏弓定体之器，谓未成弓时，内於檠中。此弓已调利，而言檠者，盖用讫，内於竹闭之中，恐损其体，亦谓之檠。绁即绲縢也。传言巧用，明是既已成弓，非未定体也，故知檠义为然。“不以恩礼御待”，定本“待”作“侍”。○笺“骨肉”至“成怨”。○正义曰：骨肉，谓族亲也。以其父祖上世同禀血气而生，如骨肉之相附，因谓之骨肉。然则骨肉唯谓同姓耳。此经兼言昏姻、笺通言骨肉者，以昏姻之亲与宗族同。《頍弁》云“兄弟甥舅”，连言之，是其同也。《孟子》云：“兄弟关弓而射我，我则涕泣而道之。无他，戚之也。其亲亲之也。”是亲亲之望，易以成怨。

尔之远矣，民胥然矣。尔之教矣，民胥傚矣。笺云：尔，女，女幽王也。胥，皆也。言王，女不亲骨肉，则天下之人皆如之。见女之教令，无善无恶，所尚者，天下之人皆学之。言上之化下，不可不慎。○傚，户教反。

　　[疏]笺“尔女”至“胥皆”。○正义曰：以言人傚之，故知汝幽王也。上章胥为相，此章胥为皆者，胥、相、皆，并《释诂》文也。上以王於族亲，故为相於之辞；此言天下之人非一，故为皆，观文之势而为训也。

此令兄弟，绰绰有裕。不令兄弟，交相为瘉。绰绰，宽也。裕，饶。瘉，病也。笺云：令，善也。○绰，处若反，宽大也。裕，羊树反。瘉，羊主反。

　　[疏]“此令”至“为瘉”。○正义曰：上言人随上化，此又申言须化之由，以人性有善恶，其不善者须化之，故言天下若此令善之人，於兄弟恩义相与，绰绰然有饶裕也。其不善之人，於兄弟则无恩义，唯交更相诟病而已。是天下善人少，恶人多，恶人相病，须上化之，故欲令王教之。

民之无良，相怨一方。笺云：良，善也。民之意不获，当反责之於身，思彼所以然者而恕之。无善心之人，则徙居一处，怨恚之。○处，昌虑反。恚，一瑞反。

　　受爵不让，至于己斯亡。爵禄不以相让，故怨祸及之。比周而党愈少，鄙争而名愈辱，求安而身愈危。笺云：斯，此也。○比，毗志反。鄙争，争斗之争。

　　[疏]“民之”至“斯亡”。○正义曰：上既言恶人兄弟相病，此又申而戒之。言天下之人无善心也，不但於兄弟相病，又不能反之於己，以情相恕，徒然相怨於一方。彼非可怨而怨之，是小人之愚惑也。此言无良之人，不但遥则相怨，又对面则受其官爵，不以相让。由此为彼所怨，至於己身以此而致灭亡。是不教之大祸也。王何不亲宗族以化之乎？章首先言人之无良，乃云“相怨一方”，并“受爵不让”，皆是无良之行。末言“至於己斯亡”。以此二事而至亡也。以人初不善兄弟，又於外遥则相怨，爵则不让，由此以亡。○笺“民之”至“怨恚”。○正义曰：欲解无良之意，先言良事以反之。言人之善者，其意有所不得於彼心，则当反而求之於己身，思彼所以於我而然者，而以情恕之，不即相怨也。其无善心之人，有不获於彼，则徒居一方而相怨恚。徒，空也。彼不可怨而怨之，是空也。○传“爵禄”至“愈危”。○正义曰：由爵不让彼，而为彼所怨，是以祸及於己。《王制》云：“使以德，爵以功。”则己有功德，当自受之。而必须让者，以凡禀血气，皆有争心，在上者可量功校能，受之者当先人后己，故礼设辞让之法。《礼记》曰：“爵禄可辞。”又曰：“爵位相先。”文王之朝，士让为大夫，大夫让为卿。舜命群官，禹让稷、契之类，皆先圣典谟有相让之法也。《论语》注云：“士辞位，不辞禄。”言爵禄可辞者，以辞爵则禄亦辞之可知，故弁言之。传又因述不可让之意。为阿党比周而望党援者，而其党愈益少也。以人与正不与枉，故曲比者党少也。为鄙耻之争而望荣名者，而其名愈益辱也。以鄙争可耻，故名辱也。苛望求安於己而危他人者，而其身愈益危也。人各求安，则彼以危己，故身危也。然则求党求名在於不争，求安在於不安，是犹求爵在於让爵，故言此以类之。

老马反为驹，不顾其后。已老矣，而孩童慢之。笺云：此喻幽王见老人反侮慢之，遇之如幼稚，不自顾念。后至年老，人之遇己亦将然。○驹音拘。孩本作“咳”，户才反。许慎云：“小儿笑也。”音稚。

　　如食宜饇，如酌孔取。饇，饱也。笺云：王如食老者，则宜令之饱。如饮老者，则当孔取。孔取，谓度其所胜多少。凡器之孔，其量大小不同，老者气力弱，故取义焉。王有族食、族燕之礼。○食音嗣。注同。宜如字，本作“仪”。注同。《韩诗》云：“仪，我也。”饇，於据反，徐又於具反。取如字，沈又音娶。令，力呈反。饮，於鸩反。度，待洛反。胜音升。量音亮。

　　[疏]“老马”至“孔取”。○正义曰：此又言王之不恕。言老马反为驹而用之，犹王於老人反为童而遇之。王慢老如是，则为不复自顾其后，己至年老，人之遇己亦将然。是犹王之不恕，故天下效之，皆无良相怨也。因教王尊老之宜。言王如食老者之食，则宜令之饱而已。如酌老者之酒，则当如孔之有取。孔者，器中之所受也。器之所受有大小，满则止。犹老者所胜有多少，亦足则停。是王於老者，当节敬如是。今王何以不然，而反慢之？○传“已老”至“慢之”。○正义曰：此经举马以喻人，故言“已老矣，而孩童慢之”。《说文》云：“咳，小儿笑也。”《内则》云：“子生三月，父咳而名之。”谓指其颐下，令之笑而为之名。此言咳童慢之，亦当然也。此诗刺王不亲九族，所以偏言老者。以老是王者所宜贵，故《祭义》曰：“虞、夏、殷、周，天下之盛王也，未有遗其年者。”况其宗族之老人乎！故九族不宜慢之。○笺“王如”至“之礼”。○正义曰：王如食老者，食则令之饱。谓有嘉味劝助之也。经言酌，当酌酒以与人，是饮之酒也。食则苦其不饱，酒则唯恐过度，故食言宜饇，酒言孔取。孔取，谓器中空虚受物之处，《老子》所谓“挺埴以为器，当其无，有器之用也”。以比於老人所胜气力多少，是如孔之取也。言王有族食、族燕之礼者，解经所以有食酌之事，食则族食，酌即族燕矣。以食礼无饮，燕法无食，故如二事也。王於宗族大事亦有飨，但经所不言，食、燕可以兼之也。《大宗伯》以饮食之礼亲宗族兄弟。《文王世子》曰：“若公与族人燕，则以异姓为宾。膳宰为主人，族食世降一等。”《大传》云：“缀之以食而弗殊。”是王有族食、族燕之礼也。郑知孔非物所由出，言“凡器之孔”者，以物所由出之孔，於人饮酒容受之，喻不宜又若一孔，不可以喻多少，故为凡器之孔。《老子》云：“孔德之容，唯道是从。”亦谓器之受实为孔也。

毋教猱升木，如涂涂附。猱，猨属。涂，泥。附，著也。笺云：毋，禁辞。猱之性善登木，若教使其为之，必也。附，木桴也。涂之性善者，若以涂附，其著亦必也。以喻人之心皆有仁义，教之则进。

　　君子有徽猷，小人与属。徽，美也。笺云：猷，道也。君子有美道以得声誉，则小人亦乐与之而自连属焉。今无良之人相怨，王不教之。○徽，音晖。属，音蜀，注同。乐，音洛，又音岳，又五教反。下乐善同。

　　[疏]“毋教”至“与属”。○毛以为，上言小人效上之化，无良相怨。此又言可反之使善，王宜教之。言王之不教小人，如人之禁彼云：无得教猱之升木，若教之升木，则如以涂泥涂物，必附著也。何者？猱之性善登木，今教之使登，必能登木矣。又喻涂之性善附著，以之涂物，必著矣。以兴王自不教小人以仁义者，若教小人以仁义，则必从矣。何者？以人性皆有仁义，因其性而道之，故教之必从也。又言小人所以易教者，以君子之人有美道以得声誉，小人则慕乐之，美其荣名，欲得与之而自连属也。是天下之人皆乐善而弃恶，但无人启教耳。王何不教之乎？郑唯以附为木桴，言以涂泥涂木桴则易著。馀同。○传“猱猨”至“附著”。○正义曰：猱则猿之辈属，非猨也。陆机《疏》云：“猱，弥猴也。楚人谓之沐猴，老者为玃，长臂者为猨，猨之白腰者为獑胡。獑胡猨骏，捷於弥猴。”然则猱猨，其类大同，故《乐记》注云：“犭忧，狝猴也。”是其类故也。传言“附，著也”，是训附为著，故王肃云：“教猱升木，必也。如以涂之必著。”○笺“毋禁”至“则进”。○正义曰：《说文》云：“毋，止之也。从女，象有奸之者。”言止其好而称毋，故毋为禁辞。以猱升木类之，则附为有形之物，不得为著，故易传以涂之易著，必是物之涩者，故为木桴。桴，谓木表之粗皮也。以猱之性善登木，泥之性善著物，因其所善而教用之，故言必也。以顾下“小人与属”，故知喻人心皆有仁义，教之则进。此章先言人心易教，王不教之。下章乃言其乐善，故言毋为禁止之意。言小人之易教，故反辞以体之，非禁王不听教小人。孙毓难郑云：“若喻人心皆有仁义，教之则进，何为禁之而云毋乎？是未得立言之意耳。”

雨雪瀌瀌，见晛曰消。晛，日气也。笺云：雨雪之盛瀌瀌然，至日将出，其气始见，人则皆称曰雪今消释矣。喻小人虽多，王若欲兴善政，则天下闻之，莫不曰小人今诛灭矣。其所以然者，人心皆乐善，王不启教之。○雨，于付反。注及下同。瀌，符娇反，徐符彪反，又方苗反，雪盛貌。见如字。下文同。《韩诗》作“曣”，音於见反，云：“曣，见日出也。”晛，乃见反。曰音越。下同。《韩诗》作“聿”，刘向同。始见，贤遍反，又如字。

　　莫肯下遗，式居娄骄。笺云：莫，无也。遗读曰随。式，用也。娄，敛也。今王不以善政启小人之心，则无肯谦虚，以礼相卑下，先人而后己，用此自居处，敛其骄慢之过者。○下，遐嫁反。注“卑下”同。又如字。遗，王申毛如字，郑读曰随。娄，王力住反，数也。徐云：“郑音楼，敛也。”《尔雅》云：“裒、鸠、楼，聚也。”沈力俱反。

　　[疏]“雨雪”至“娄骄”。○毛以为，上言人心易进，此言易化之事。言天之雨下此雪虽瀌瀌然而盛，至於见天晛然之日气，人皆称之曰：此雪今消释矣。以兴小人虽皆行此恶之甚，至於见王之善政，人皆言之曰：小人今诛灭矣。人恶小人，而欲灭之，是其心皆好善矣，王何不教之乎？必须教之者，以此小人皆为恶行，莫背自卑下，而遗去其恶心者。用此之故，其与人居处，数为骄慢之行，故须化之。郑唯以下二句为异。言小人不为王所启教，故莫肯自谦虚，以礼相卑下、随从於人者，又无用此卑下随从行，自居处，娄敛其骄慢之过者。由王不教使然，欲王教之也。此莫肯之文，并统下句为义。○传“晛，日气”。○正义曰：《说文》云：“晛，日见也。”此诗之意，言雪见之而消。消雪者，日也。序又从日，故知晛是日气也。○笺“雨雪”至“教之”。○正义曰：以曰者，人言之辞。若日出则雪消，不复须言矣。明言者，於日未出而言之，故知“至日将出，其气始见，人则皆称之曰雪今消释矣”。以瀌瀌，雪之盛貌，故知喻小人之多也。以日将出，以比王政，则王未有政，故言“王若兴善政，则天下闻之，莫不皆曰小人今诛灭矣”。以雪比小人，日能消雪，故喻王诛小人也。《论语》曰：“子为政，焉用杀。”而言诛小人者，以王兴政，则天下有赏有罚。天下喜王为善，而言小人诛灭，见疾恶之情深，有乐善之意耳。非即尽诛灭之也。此上成猱升木之事，欲王之教人，故言人心皆乐善，王何不启教之乎？○笺“遗读”至“过者”。○正义曰：笺以遗弃之义不与谦下相类，故读曰随。随从於人，先人后己，以相卑下之义也。《释诂》云：“娄、敛，聚也。”俱训为聚，则义得通，故云“娄，敛也”。言用此者，用此下随之行，自居处，收敛其骄慢之过，为敬顺谦恭也。此二句毛不为传，但毛无改字之理，又娄之为数，乃常训也，故别为毛说焉。

雨雪浮浮，见晛曰流。浮浮，犹瀌瀌也，流流而去也。如蛮如髦，我是用忧。蛮，南蛮也。髦，夷髦也。笺云：今小人之行如夷狄，而王不能变化之，我用是为大忧也。髦，西夷别名。武王伐纣，其等有八国从焉。○髦，旧音毛。寻毛、郑之意，当与《尚书》同音莫侯反。行，下孟反。

　　[疏]“如蛮”至“用忧”。○正义曰：言由王不以善政启小人之心，令如南国之荆蛮，如西方之我髦，行如夷狄，王不能变，我是用为大忧之。欲令王兴善政而不能，由此以刺之也。○传“蛮，南蛮。髦，夷髦”。○正义曰：《尔雅》八蛮在南，故为南蛮。髦对而言之，不在中国，故为夷髦。髦虽在西，夷总名也。○笺“今小”至“从焉”。○正义曰：言如以比之，是小人之行比如夷狄也。传言夷髦，不辨其方之所在，故云西夷之别名。知者，正以武王伐纣，其等有八国从之，其中有髳，故知在西方也。《牧誓》曰：“及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人。”又曰：“逖矣，西土之人。”是西方也。彼髳此髦，音义同也。

《角弓》八章，章四句。

《菀柳》，刺幽王也。暴虐无亲，而刑罚不中，诸侯皆不欲朝。言王者之不可朝事也。菀音郁，徐於阮反。中，丁仲反。下注“不中”同。朝，直遥反。篇内同。

　　[疏]“《菀柳》三章，章六句”至“朝事”。○正义曰：经三章，毛、郑虽有小异，皆以上二章次二句为暴虐，下二句及卒章下二句为刑罚不中。其上二章上二句及卒章上四句言王无美德，心无所至，言王者不可朝事之意，总三章之义也。

有菀者柳，不尚息焉。兴也。菀，茂木也。笺云：尚，庶几也。有菀然枝叶茂盛之柳，行路之人，岂有不庶几欲就之止息乎？兴者，喻王有盛德，则天下皆庶几原往朝焉。忧今不然。上帝甚蹈，无自暱焉。蹈，动。暱，近也。笺云：蹈读曰悼。上帝乎者，诉之也。今幽王暴虐，不可以朝事，甚使我心中悼病，是以不从而近之。释己所以不朝之意。○蹈音悼，郑作“悼”，病也。暱，女栗反，又女笔反，徐又乃吉反。

　　俾予靖之，后予极焉。靖，治。极，至也。笺云：靖，谋。俾，使。极，诛也。假使我朝王，王留我，使我谋政事。王信谗，不察功考绩，后反诛放我。是言王刑罚不中，不可朝事也。○俾，必尔反，本作卑，后皆同。极，毛如字，郑音棘。

　　[疏]“有菀”至“极焉”。○毛以为，有菀然者枝叶茂盛之柳，行路之人见之，岂不庶几就之而息止焉？诚欲就之而止息。以兴有道德茂美之王，诸侯见之，岂不庶几往之而朝事？今诸侯不往朝王，由无美德故也。诸侯既不朝王，又相戒曰：上帝之王甚变动，而其心不恒，刑罚妄作，汝诸侯无得自往亲近之。若自往亲近之，必将得罪。又恨王者不任己以事。言王之有事，若使我治之，於后则使我更至焉。今有事不使我治之，动辄加我以罪，我所以不欲朝王也。○郑以上二句与毛同，言我不欲朝者，以王暴逆，故诉之于天。言上帝乎！今幽王行其暴虐，不可朝事，甚使人心中悼伤。我是以无得从而近之。由王为恶，故己不欲朝也。非直暴虐如是，刑罚不中。假我朝王，王留我，有政事使我谋之。王信谗，不察功考绩，我虽无罪，於后必罪我而诛放焉。由此，我所以不往朝事之也。○笺“尚庶”至“不然”。○正义曰：《释言》云：“庶几，尚也。”以心所念尚，即是庶几，义相反覆也。以行人之欲息於茂荫，似诸侯之显朝於有德，故以茂喻盛德而原往焉。反陈古义以刺今，故言忧今不然。○传“蹈，动。暱，近”。○正义曰：蹈者，践履之名，可以蹈善，亦可以蹈恶，故为动。言王心无恒，数变动也，故王肃、孙毓述毛，皆以上帝为斥王矣。“暱，近”，《释诂》文。毛於下章“瘵焉”，病也，言王者躁动无常，行多逆理，无得自往近之，则为王所病，与此互相接也。○笺“蹈读”至“之意”。○正义曰：以上言庶几朝之，下句言“无自暱焉”，是其蹈为恶之状，故读为悼。言使人心中悼病。若蹈履，则非恶之状，故易传也。言王无美德，下诉其不可朝事，於理为切，故以上帝为天而诉之也。序言王者不可朝事，故云“释己所以不朝之意”。○传“靖，治。极，至”。○正义曰：并《释诂》文。此言王不可朝，而云使我治之，后我至焉，则毛意以为，恨王不使己治事，故后不至也。此恨王不任己事，则居以凶危，是又恨王使己。皆由王之无常，有事不任之，谗任即加罪，是不可朝事。○笺“靖谋”至“朝事”。○正义曰：“靖，谋。俾，使”，皆《释诂》文。“极，诛”，《释言》文。以序云“刑罚不中”，卒章云“居以凶矜”，反以类此，则极、迈皆罪事，故言“假使我朝王，王留我使谋政事，王信谗，反诛放我也”。以凶矜之文与此相类，故易传也。

有菀者柳，不尚愒焉。愒，息也。○愒，欺例反，徐丘丽反。上帝甚蹈，无自瘵焉。瘵，病也。笺云：“瘵，接也。”○瘵，侧界反，郑音际。

　　俾予靖之，后予迈焉。笺云：迈，行也。行亦放也。《春秋传》曰：“子将行之。”

　　[疏]笺“瘵，接”。○正义曰：毛依《释诂》云“瘵，病也”。郑以上暱类之，读为交际之际，故言接也。○笺“迈行”至“行之”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。以罪而使之行於外，故言“行亦放也”。引传曰“予将行之”者，昭元年《左传》文。时郑之大夫游楚有罪，子产将放之。子大叔者，游楚之宗。传曰：“将行子南，子产咨於大叔。大叔曰：‘吉不能亢身，焉能亢宗？吉若获戾，子将行之，何有於诸游？’”是行为放之义，故引证之也。吉，大叔之名。子南，游楚之子。

有鸟高飞，亦傅于天。彼人之心，于何其臻？笺云：傅、臻皆至也。彼人，斥幽王也。鸟之高飞，极至於天耳。幽王之心，於何所至乎？言其转侧无常，人不知其所届。○傅音附。

　　曷予靖之，居以凶矜？曷，害。矜，危也。笺云：王何为使我谋之，随而罪我、居我以凶危之地？谓四裔也。○裔，延世反。

　　[疏]“有鸟”至“凶矜”。○毛以为，鸟飞无定之物，人心有定之主，今鸟有所至，人心反无至，故以喻之。言有鸟高飞，谓其终无所至，亦至于天而止也。今彼人幽王之心，于何其所至乎？言其心转侧无常，人不知其所止，乃鸟之不如。由此不可朝事也。我若朝王，王使我治事，旋即罪我，故恨王云：何由使我治之，寻复居处我以凶危之地也？使即罪之，是刑罚不中，不可朝事也。○郑唯以“靖，谋”为异。馀同。○传“曷，害”。○正义曰：传虽曷为害，亦训为何，故“害澣害否”皆为何也。○笺“王何”至“四裔”。○正义曰：以诛放类之，故知凶危是凶危之地，谓四方荒裔远处，即九州之外也。文十八年《左传》曰：“投诸四裔，以御螭魅。”是四裔之文，即羽山东裔，崇山南裔，三危西裔，幽州北裔，是也。九州之外而言幽州者，以州界甚远，六服之外，仍有地属之，故系而言焉。

《菀柳》三章，章六句。

卷十五 十五之二

卷十五 十五之二 　

《都人士》，周人刺衣服无常也。古者长民，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德归壹。伤今不复见古人也。服谓冠弁衣常也。古者，明王时也。长民，谓凡在民上倡率者也。变易无常谓之贰。从容，谓休燕也。休燕犹有常，则朝夕明矣。壹者，专也，同也。○长，张丈反。注同。贰音二。从，七容反。复，扶又反。下注同。倡率，色类反。朝夕，直遥反。

　　[疏]“《都人士》五章，章六句”至“古人”。○正义曰：《都人士》诗者，周人所作，刺其时人所著之服无常也。以古者在上长率其民，所衣之服不变贰，虽从容休燕之处，其容貌亦有常，不但公朝朝夕而已。身自行此，以齐正其人，则下民皆为一德。谓其德如一，与上齐同，亦衣服不贰，从容有常也。伤今不复见古之人，故作诗反以刺之。周人者，谓京师畿内之人。此及《白华》独言周人者，盖叙者知畿内之人所作，其人或微不足录，故言周人以便文，无义例也。不言刺幽王者，此凡在人上服皆无常，故下民亦不齐一，此刺当时之服无常，非指刺王身，故序不言刺王。然风俗不齐，亦王者之过，即亦刺王也。服谓在体之衣，德谓身之所行，德、服非一。在上衣服有常，能使下民一德，正谓服有常也。“抑抑威仪，维德之隅”，由德行有常，故服不变。既观其服之不贰，知其德之齐一，不然则德在於心，不可知其一否也。经五章，皆陈古者有德之人衣服不贰，不言长民者。叙言人德齐一之由，故说长民不贰，於经无所当也。唯“伤今不复见古之人”，是总叙五章之义。民者兼男女，故经有士女二事。○传“服谓”至“同也”。○正义曰：冠弁在首，衣裳在身，皆是体之所服。直云衣服，刺无常，明其兼之也。弁者，古冠之大号也。冠弁总谓在首者，冕弁之类皆在其中也。《春官·司服》云“凡田，冠弁服”，谓委貌。玄冠为冠弁，对其馀弁冕而立名，非总诸冠，与此不同也。以伤今而思之，故知“古者，明王时也”。言“长民”，则与民为长者皆是，故谓“凡在人上倡率者”。谓为官倡导帅领之人，即邑宰乡遂之官。言“凡”，语广，虽上及天子诸侯皆是也。衣服众矣，当各以其事服之。今云“衣服不贰”，明各於其事，不得差贰，故云“变易无常谓之贰”也。此“从容”承“衣服不贰”之下以对之矣，明为私处举动，故知谓休燕间暇之处，宜自放纵，犹尚有常，则朝夕举动亦有常，明矣。此休燕有常，直谓进退举动不失常耳，即经所云“其容不改”之类，非据衣服，故笺直云“犹有常”，不言服，明其非服也。壹者，齐一之义，故为专也，同也。言专为一行，服色齐同也。

彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。彼，彼明王也。笺云：城郭之域曰都。古明王时，都人之有士行者，冬则衣狐裘，黄黄然取温裕而已。其动作容貌既有常，吐口言语又有法度文章。疾今奢淫，不自责以过差。○出如字。士行，下孟反。下文“行归”、注“操行”同。衣，於既反。差，初卖反，又如字。

　　行归于周，万民所望。周，忠信也。笺云：于，於也。都人之士所行，要归於忠信。其馀万民寡识者，咸瞻望而法效之。又疾今不然。○望如字，协韵音亡。

　　[疏]笺“城郭”至“过差”。○正义曰：都者，聚居之处，故知城郭之域也。定本“城”作“域”。正举都邑者，以都邑之士近政化，有道先被其德，无道先化其淫。此时奢淫巧伪，都邑尤甚，故举古之都邑，以驳今之都邑也。士者，男子行成之大称。叙言“则民一德”，是所陈者人也。人而言士，故知都人之有士行者，非爵为士也。《月令》“孟冬，天子始裘”，故知冬则衣狐裘也。以古之衣裘，其上必有裼衣，故知取其温裕而已。《礼记·缁衣》引此诗，彼注云：“黄衣则狐裘大蜡之服也，诗人见而说焉。”以为大蜡之裘，则是有衣裼矣。言取温裕者，以注《记》之时未详此诗之意，以狐裘黄者实大蜡时息民所服，服则黄衣，故以言焉。至此观经为解，故不与彼同也。若然息民之祭，服此狐裘，则是尊贵之服矣。庶人而得服之者，彼狐之黄者多，黄狐之衣非贵服也。息人腊祭服之者，於是草木黄落，象其时物之色，故服之耳。《郊特牲》云：“野夫黄冠。黄冠，草服也。”注云“言祭以息民服象其时物之色。季秋草木黄落，是顺时而服，非同於常祭，其实为轻，又不衣裼，故庶人所得衣也。”若然，《玉藻》云：“犬羊之裘不裼。”注云：“质略，亦庶人无文饰。”则庶人止服犬羊。此衣狐裘者，以礼不下庶人，其制不可得曲而尽。此言狐裘，则庶人得衣狐裘，明矣。《礼》云“犬羊”，举一以言之。《七月》云：“一之日于貉。”笺云：“于貉，往捕貉以自为裘。”是庶人又以貉裘，而《礼》无明文。《礼》之所记，不能尽也。《七月》又云：“取彼狐狸，为公子裘。”则非公子不得衣狐裘。言庶人狐裘者，以狐色不等，若狐白，非君不服；狐青及小而美者，则可以供公子，而庶人避其文，故言“于貉”。若黄狐及粗恶者不废，庶人亦服之。且孔子云“狐貉之厚以居”，狐连貉言之。貉既庶人所服，狐亦服之明矣。以庶人服犬羊不裼，故此狐裘亦不裼，取其温裕而已。或以《书》传云：古者必有命民得乘饰车骈马，衣文锦。彼都人士为命民，故异於其馀庶民。知不然者，此则思古之服，则古之都邑之士则当皆然也。下言“缁撮”，不异庶人，则“狐裘黄黄”是庶人所常服矣。此思古人之善，以刺今人之恶，故笺总之云“疾今奢淫，不自责以过差”也。以君子既有其服则常其容，以出於言而后为行，故经以此为文次也。○笺“都人士”至“今不然”。○正义曰：以经言“万民所望”，明都人为人所法效也。知寡识者，以明王之时，赏不遗才，若深识，当为时所用。今取法於都人，故知寡识者。以因前经，故言“又疾今不然”。襄十四年《左传》引此二句，服虔曰：“逸诗也。”《都人士》首章有之。《礼记·注》亦言毛氏有之，三家则亡。今《韩诗》实无此首章。时三家列於学官，《毛诗》不得立，故服以为逸。

彼都人士，台笠缁撮。台所以御暑，笠所以御雨也。缁撮，缁布冠也。笺云：台，夫须也。都人之士以台皮为笠，缁布为冠。古明王之时，俭且节也。○台如字，《尔雅》作“薹”，草名。笠音立。缁，侧其反。撮，七活反。夫音符，本亦作“扶”。彼君子女，绸直如发。密直如发也。笺云：彼君子女者，谓都人之家女也。其情性密緻，操行正直，如发之本末无隆杀也。○绸，直留反，密也。致，直置反，本亦作“緻”。隆，俗本作“降”。杀，所界反，又所侧反。

　　我不见兮，我心不说。笺云：疾时皆奢淫，我不复见今士女之然者，心思之而忧也。○“我不见”，第二章作“不见”，后三章作“弗见”。一本四章同作“不”字。说音悦。

　　[疏]“彼都”至“不说”。○正义曰：言彼明王之时，都邑之人有士行者，以台草为笠，缁布为冠，以撮持其发，是俭而且节。此都人之行如是，则为君子之人矣。彼都人君子之家女，其情性密緻，操行正直，如人之头发然。其本末无隆杀，言其性行终始不变也。今既不然，士女淫欲，我今不复得见古之都人士女德行如是兮，由此我心不欢说而忧心思古也。○传“台所”至“布冠”。○正义曰：台，草名，可为笠则一也。而传分之者，笠本御暑，故《良耜》曰“其笠伊纠”；因可以御雨，故传分之，以充二事焉。以缁、撮为一，知台、笠不二矣。○笺“以台”至“且节”。○正义曰：《禹贡》有“岛夷卉服”，彼卉者是草之总名，但岛夷居下湿，而常服之。此台草之一名，亦卉也。《郊特牲》曰：“大罗氏，天子之掌鸟兽者，诸侯贡属焉，草笠而至，尊野服也。”则草笠野一人之服，是贱者也。前裘则冬所衣，此笠则夏所用，各举其一而言之。以台皮为笠，缁布为冠，不用美物，故云俭。言撮，是小撮持其髻而已，是“且节”也。郑知取此义者，以上言狐裘，即述其容貌言行，此下不述言行，故举其冠笠以表节俭也。案《郊特牲》云：“大古冠布，齐则缁之。冠而敝之，可也。”注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齐冠不复用布。”《玉藻》云：“始冠缁布冠，自诸侯下达，冠而敝之可也。”则此应始冠而敝之。今都人以为常服者，士以上冠而敝之，庶人则虽得服委貌因而冠之，而俭者服缁布，故诗人举而美焉。故《论语》“今也纯俭”，注云：“纯当为缁。”则缁亦得为纟才帛。何知非纟才帛为玄冠，而言缁布者，以缁虽古，布、帛两名，但字从才者为帛，从甾者为布，此言缁，故知非帛。且若是帛为玄冠，则有制度，不得言撮。故《士冠礼》云：“缁布冠頍项。”注云：“缁布冠无笄者，著頍围发际，结项中隅为四缀以固冠也。项中有纟屈，亦由固頍为之耳。”今未冠笄者著卷帻，頍象之所生也。是缁布冠制小故言撮。以此益明非玄冠。若然缁布冠制自当小，言明王之时俭且节者，解不著玄冠而著缁布之意，故虽礼制之小，亦由俭节而著之。○传“密直如发”。○正义曰：传变绸言密，则以绸为密也。绸者，绸緻之言，故为密也。○笺“彼君子”至“隆杀”。○正义曰：文承於上，故以彼君子女谓都人之家女也。以密在於心，故言情性。直见於外，故言操行，谓所操持之行迹也。能始终不亏，故言本末无隆杀。定本“隆”作“降”。

彼都人士，充耳琇实。琇，美石也。笺云：言以美石为瑱。瑱，塞耳。○琇，音秀，徐又音诱。瑱，他见反。彼君子女，谓之尹、吉。尹，正也。笺云：吉读为姞。尹氏、姞氏，周室昏姻之旧姓也。人见都人之家女，咸谓之尹氏、姞氏之女，言有礼法。○吉，毛如字，郑读为姞，其吉反，又其乙反。

　　我不见兮，我心苑结。笺云：苑犹屈也，积也。○苑，於粉反，徐音郁，又於阮反。

　　[疏]“彼都”至“菀结”。○毛以为，言彼明王之时，都人之有士行者，充耳以琇之美石实其耳，是其有节制也。彼都人有君子之德，其家之女谓之正直而嘉善矣。我今不见古之士女德服如是，我心为之菀然槃屈，如绳索之为结矣。○郑唯尹姞为异。馀同。○传“琇，美石”。○正义曰：《淇奥》传曰：“琇、莹，美石。”《说文》云：“琇，美石次玉也。”然琇是美石之名耳。而此传俗本云“琇实，美石”者，误也。今定本毛无“实”字，《说文》直云“琇，石次玉”，则实非玉名，故王肃云：“以美石为瑱，塞实其耳。”义当然也。《淇奥》说武公之服，以琇为充耳。此都邑庶人亦用琇者，礼，天子以纯玉，诸侯以下则玉石杂。《卫风》自举石言之，其实玉多而石少，非全用石也。此则庶人无玉，用石而已。其用之石，则与诸侯之名同，故俱言琇也。○传“尹，正”。○正义曰：《释言》文。王肃云：“正而吉也。”《易·系辞》云：“吉人之辞寡。”○笺“吉读”至“礼法”。○正义曰：言谓之者，是指成事而谓之，故易传也。尹既是姓，则吉亦姓也，故读为姞。美其人而谓之尹、姞者，以尹氏、姞氏，周室昏姻之旧姓也。知者，《节南山》云：“尹氏大师。”《常武》经曰：“王谓尹氏。”昭二十三年，尹氏立王子朝。是其世为公卿，明与周室为昏姻也。《韩奕》云：“为韩姞相攸言汾王之甥是姞与周室为？姻也。又宣三年《左传》云：“郑石癸曰：‘吾闻姬、姞耦，其子孙必蕃。’姞，吉人也，后稷之元妃也。”言姬、姞耦，明为旧姓，以此知尹亦有昏姻矣。既世贵旧姓，昏连於王室，家风不替，是有礼法矣。故见都人之女有礼法者，谓之尹、姞也。孙毓云：“尹氏、姞氏，衰世旧姓，岂必能贤？案篇义，思古之人则所言皆斥明王之时，不得以衰世为难矣。”

彼都人士，垂带而厉。彼君子女，卷发如虿。厉，带之垂者，笺云：而亦如也。而厉，如鞶厉也。鞶必垂厉以为饰，厉字当作“裂”。虿，螫虫也。尾末揵然，似妇人发末曲上卷然。○音带，本亦作“带”。厉，毛如字，郑当作“裂”，音列。卷，音权。注及下同。虿，敕迈反，又敕界反，蠚虫也。《通俗文》云：“长尾为虿，短尾为<虫歇>。”<虫歇>音虚伐反。鞶，薄寒反。螫音释，本又作“蠚”，呼莫反。揵，其言反，又音虞。《汉书音义》云：“举也。”又渠偃反，一音其蹇反。上，时掌反。

　　我不见兮，言从之迈。笺云：言亦我也。迈，行也。我今不见士女此饰，心思之，欲从之行。言已忧闷，欲自杀，求从古人。

　　[疏]“彼都”至“之迈”。○毛以为，言彼明王之时，都人之有士行者，垂其带之饰而有厉然。言其服饰有常也。彼都人君子之家女，乃曲卷其发末如虿之尾。言其容仪有法也。今之士女，皆奢淫不然。我今不见古之士女如是仪饰，以是故心中思之。我欲从之，其当自杀以行而求古人。言己忧闷，不能自胜也。郑唯以垂带如鞶裂为异。馀同。○传“厉，带之垂者”。○正义曰：毛以言“垂带而厉”为绝句之辞，则厉是垂带之貌，故以厉为带之垂者。○笺“而亦”至“卷然”。○正义曰：以言“如虿”，将外物以比发曲，则“而厉”亦将外物以比带垂，故云“而亦如也”。以虿已言如，故言亦如也。如厉，如鞶厉者，谓如桓二年《左传》云“鞶、厉、游、缨”也。彼服虔以鞶为大带也。郑意则不然。《内则》云：“男鞶革，女鞶丝。”注云：“鞶，小囊盛帨巾者，男用韦，女用缯，有饰缘之则是鞶。裂与《诗》云‘垂带如厉’，纪子帛名裂繻，字虽今异，意实同也。”以郑彼注言之，则鞶是囊之名，但有饰缘之垂，而下名之为裂。鞶必垂裂以为饰，言带之垂似之也。以纪子帛名裂繻，故言厉字当作裂也。昭四年《左传》曰：“其父死於路，己为虿尾。”言虿尾有毒也，故以为螫虫。其末尾揵然，似妇人发末曲上卷然也。礼，敛发无髢而有曲者，以长者尽皆敛之，不使有馀，而短者若鬓傍不可敛，则因曲以为饰，故不同也。定本及《集本》“揵”下皆无“然”字。○笺“我今”至“古人”。○正义曰：上言带、发，故言士女此饰也。以上章有“我心”，此言“从之迈”，故知心思之。彼人已死，而欲从之行，故知忧闷，欲自杀，求从古人。

匪伊垂之，带则有馀。匪伊卷之，发则有旟。旟，扬也。笺云：伊，辞也。此言士非故垂此带也，带於礼自当有馀也。女非故卷此发也，发於礼自当有旟也。旟，枝旟。扬，起也。○旟音馀，扬也。

　　我不见兮，云何盱矣！笺云：盱，病也。思之甚，云：“何乎，我今已病也！”○盱，喜俱反。

　　[疏]“匪伊”至“盱矣”。○正义曰：此承上章之文，故“匪伊”之上阙带、发之文，见於下句，以法所当然，是於礼有之也。礼“大带垂三尺”，是矣。此下二句，初直不悦，后更菀结，故欲自杀而未能，所以为病，为事之次也。

《都人士》五章，章六句。

《采绿》，刺怨旷也。幽王之时，多怨旷者也。怨旷者，君子行役过时之所由也。而刺之者，讥其不但忧思而已，欲从君子於外，非礼也。○思，息嗣反。下皆同。

　　[疏]“《采绿》四章，章四句”至“旷者”。○正义曰：谓妇人见夫行役，过时不来，怨己空旷而无偶也。妇人之怨旷，非王政，而录之於《雅》者，以怨旷者为行役过时，是王政之失，故录之以刺王也。经上二章言其忧思，下二章恨本不从君子，皆是怨旷之事。欲从外则非礼，故刺之。○笺“怨旷”至“非礼”。○正义曰：妇人思夫，情义之重，礼所不责，故知讥其不但忧思而已，欲从君子於外，非礼也。礼，妇人送迎不出门，况从夫行役乎！虽忧思之情可闵，而欲从之语为非，故作者陈其事，而是非自见也。

终朝采绿，不盈一匊。兴也。自旦及食时为终朝。两手曰匊。笺云：绿，王刍也，易得之菜也。终朝采之而不满手，怨旷之深，忧思不专於事。○匊，弓六反。注本或“一手曰匊”。刍。楚俱反，草也。易，以豉反。

　　予发曲局，薄言归沐。局，卷也。妇人，夫不在则不容饰。笺云：言，我也。礼，妇人在夫家笄象笄。今曲卷其发，忧思之甚也。有云君子将归者，我则沐以待之。○局，其玉反。卷音权。下同。又眷勉反，沈其言反。

　　[疏]“终朝”至“归沐”。○毛以为，言人有终朝采此绿叶，而不能满其一匊。此采者，由此人志在於他故也。以兴此妇人终日为此家务，而不能成其一事者，此妇人由志念於夫故也。故言我之忧思，不暇容饰。今不洗沐其发，徒曲卷而已，是忧思之甚也。薄知我君子之将归，我则沐发以待之。今之不沐，由无君子故也。○郑唯妇人身自采绿，不兴为异。馀同。○传“兴也”至“曰匊”。○正义曰：毛以妇人不当在外，故以为兴。终朝者，是终竟於朝，故至食时也。匊物必用两手，故曰“两手曰匊”。○笺“绿”至“於事”。○正义曰：绿若难得，不盈是常。今言其不盈，故为易得而不满，是其忧思不专也。以田渔之妇，则庶人之妻可自亲采，故不从毛兴也。○笺“礼妇”至“待之”。○正义曰：解所以曲卷者，礼，妇人在夫家，当笄此象骨之笄，今曲卷其法，则去其笄而不用，是忧思深也。此训言为我。我，君子也。我则沐以待之。此我，义势所加，非经言也。

终朝采蓝，不盈一襜。衣蔽前谓之襜。笺云：蓝，染草也。○蓝，卢谈反，沈力甘反。襜，尺占反，郭璞云：“今之蔽膝。”

　　五日为期，六日不詹。詹，至也。妇人五日一御。笺云：妇人过於时乃怨旷。五日、六日者，五月之日、六月之日也。期至五月而归，今六月犹不至，是以忧思。○詹音占。

　　[疏]“终朝”至“不詹”。○毛以上二句与前同。下二句言妇人五日一进御於夫，言常时以五日为御之期而望之，至六日而不至，尚以为恨。今日月长远，能无思乎？举近以喻远也。郑以上二句为赋也，自与前同。下二句言妇人本与夫以五月之日为还期，今六月之日而不至，是为行役过时，所以怨旷忧思。○传“衣蔽前谓之襜”。○正义曰：《释器》文也。李巡曰：“衣蔽前，衣蔽膝也。”○笺“蓝，染草”。○正义曰：以蓝可以染青，故《淮南子》云“青出於蓝”，《月令》“仲夏无刈蓝”，是可以染之草。○传“妇人五日一御”。○正义曰：《内则》云：“妾虽年，未满五十，必与五日之御。”是传之所据也。传以彼文不辨尊卑，则通及庶人。王肃云：“五日一御，大夫以下之制。”传意或然也。其天子诸侯御之日数，则传无文焉。妇人之思夫，必过时乃怨旷。毛虽云五日一御，不必夫行六日便即怨也。当是假御之期日，以喻过时耳。孔晁曰：“传因以行役过时刺怨旷也，故先序家人之情，而以行役者六日不至为过期之喻，非止六日。”毛意当然也。郑五日之御则不然，故《内则》注云：“五日一御，诸侯制也。诸侯取九女，侄娣两两而御则三日，次两媵则四日，次夫人专夜则五日也。是郑以五日为诸侯制，非大夫以下御妇人之日限也。其天子则《天官·九嫔》“掌妇学之法，以教九御”。注云：“自九嫔以下，九九而御於王。凡群妃御见之法，月与后妃其象也，卑者宜先，尊者宜后。女御八十一人当九夕，世妇二十七人当三夕，九嫔当一夕，三夫人当一夕，后当一夕，亦十五日而遍。云自望后反之。孔子云：‘日者天之明，月者地之理。’阴契制故月上属为天，使妇从夫，故月纪。”是郑差后宫之数，为天子御日之文也。以御女八十一人而言，九御知当九夕。以数准之，故九嫔以下皆九人当一夕也。夫人自然三人当一夕。是十五日一遍，与望数相当，故云然。亦者，亦望之日数以其相当，故因引孔子之言以证之。后皆取其盛者，故知卑者宜先，谓月初也。望后则月光盛，故知反之。是以《内则》之注亦先始娣，从卑者起，由准此也。诸侯夫人则亦望前先卑，望后先尊，至望而夫人三进，望后亦如之。以此推之，则大夫一妻二妾，三日一御。士有妾，二日一御。庶人多无妾，其妻每夜而进之。此所以与毛异也。○笺“妇人”至“忧思”。○正义曰：笺解妇人所以怨旷之意，由过时故也，则此过时之言，故不为日数也。虽言以日为喻，五日一御，非庶人之礼，又其喻悬而不惬，故易传云：“五日、六日者，五月之日、六月之日。是期至五月而归，今六月犹不至，是过时所以为忧思也。”

之子于狩，言韔其弓。之子于钓，言纶之绳。笺云：之子，是子也，谓其君子也。于，往也。纶，钓缴也。君子往狩与，我当从之，为之韔弓。其往钓与，我当从之，为之绳缴。今怨旷，自恨初行时不然。○狩，尺救反。韔，敕亮反，弢也，沈治亮反，本亦作“鬯”。钓音吊。纶音伦。缴音灼，亦作故，同。与音馀。下同。为，于伪反。下同。

　　[疏]“之子”至“之绳”。○正义曰：妇人既思夫不见，悔本不随之共行，云：我本应与之俱去。若是子之夫往狩与，我当与之韔其弓，谓射讫与之弛弓纳于韔中也。是子之夫往钓与，我当与之纶之绳，谓钓竿之上须绳，则己与之作绳。今不见而思，故悔本不然。○笺“纶，钓缴”。○正义曰：《释言》云：“缗，纶也。”则纶是绳名。弋是系绳於矢而射，谓之缴射，则钓缴者，谓系绳於钓竿也。经云“言纶之绳”，谓与之作绳。此犹今人接綎谓之绳綎也。《说文》云：“缴，生丝缕也。”则钓与弋射，其绳皆生丝为之。

其钓维何？维鲂及鱮。维鲂及鱮，薄言观者。笺云：观，多也。此美其君子之有技艺也。钓必得鲂、鱮，鲂鱮是云其多者耳。其众杂鱼，乃众多矣。○鲂音防。鱮音叙。观，古玩反。注同。《韩诗》作“覩”。技，其绮反。

　　[疏]“其钓”至“观者”。○正义曰：既恨不从君子狩钓，故此又说其钓之技。上兼有狩，此偏言钓者，因上钓文在下，接而申之耳。此不从之行，而知其获多者，言本在家之钓，非谓役中时也。俗本作“观，睹”，误也。定本《集注》并作“多”。

《采绿》四章，章四句。

《黍苗》，刺幽王也。不能膏润天下，卿士不能行召伯之职焉。陈宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣废此恩泽事业也。○膏，古报反。下同。召，上照反。注及下同。

　　[疏]“《黍苗》五章，章四句”至“之职焉”。○正义曰：作《黍苗》诗者，刺幽王也。以幽王不能如阴雨膏泽润及天下，其下卿士又不能行召伯之职以劳来士。众臣之废职，由君失所任，故陈召伯之事以刺之也。膏润者，以君之恩惠及下，似雨泽之润於物。然水之润物，又似脂膏，故言膏润也。此叙君臣互文以相见，言卿士不能行召伯之职，则王不能膏润天下，谓不能如宣王也。以经言召伯，不言宣王，故叙因而互文以见义也。此皆反经而叙之。首章上二句，是宣王之能膏润也。下二句以尽卒章，皆召伯之职也。言卿士不能行，则召伯时为卿士矣，故《国语》韦昭注云：“召公，康公之后卿士也。”《左传》服虔注云：“召穆公，王卿士。”是也。经言召伯亦作上公，为二伯，以兼卿士耳。○笺“陈宣”至“事业”。○正义曰：召伯之为卿士，宣王时也，故知陈宣王之德、召伯之功，以刺幽王及其群臣废此恩泽事业也。膏润是恩泽，召伯之职是事业，故并言焉。

芃芃黍苗，阴雨膏之。兴也。芃芃，长大貌。笺云：兴者，喻天下之民如黍苗然，宣王能以恩泽育养之，亦如天之有阴雨之润。○芃，浦东反，一音扶雄反。长，张丈反。

　　悠悠南行，召伯劳之。悠悠，行貌。笺云：宣王之时，使召伯营谢邑，以定申伯之国。将徒南行，众多悠悠然，召伯则能劳来劝说以先之。○劳，力报反。注及下篇注同。“营谢”，一本作“营谢邑”。“将徒役”，一本作“将师旅”。来音赉。说音悦，又始说反。

　　[疏]“芃芃”至“劳之”。○正义曰：言芃芃长大者，是黍苗也。此黍苗所以得长大者，天以阴雨之泽膏润之故也。以兴宣王之时，悦乐者，是众人也。此众人所以得悦乐者，由王以恩惠之泽养育之故也。以黍苗之仰膏雨，犹众人之仰恩惠，是宣王能膏润天下。今王不能然，故举以刺之。又其时之人，在国则蒙君之恩泽，其行又得臣之劳来，故言悠悠众多而南行者，是营谢邑之人，召伯则又能劳来劝悦以先之。言知人之劳苦也。今幽王之时，人苦而臣不知，又刺之。○笺“宣王”至“先之”。○正义曰：以《嵩高》言“王命召伯，定申伯之宅”，又曰“因是谢人”，与四章“肃肃谢功”相当，故知此南行谓宣王之时，使召伯营谢邑，以定申伯之国，将徒役南行也。此言南行，是举其始去而劳之，故言召伯则能劳来劝悦以先之。谓闵其勤劳，身先其苦也。“我行既集，盖云归哉”，谓事讫而劳之。

我任我辇，我车我牛。我行既集，盖云归哉！任者，辇者，车者，牛者。笺云：集犹成也。盖犹皆也。营谢转餫之役，有负任者，有輓辇者，有将车者，有牵傍牛者。其所为南行之事既成，召伯则皆告之云：可归哉。刺今王使民行役，曾无休止时。○任音壬。注同。辇，力展反，沈连典反。餫音运。輓音晚。傍，薄浪反。为，于伪反。

　　[疏]“我任”至“归哉”。○正义曰：上言南行，为总此言行中之别。从召伯之南行，其转运谓有我负任者，我輓辇者，我将车者，我牵傍牛者。我召伯所为南行之事既成，谓营谢毕，召伯则皆告之云：可归哉。言宣王之时，功役有期，臣司其职。今王役无休止，臣废其事，故刺之。○传“任者”至“牛者”。○正义曰：传言此四者，明任、辇、车、牛则各有其人，故事别历言之。○笺“盖犹”至“止时”。○正义曰：盖者，疑辞，亦为发端。《孝经》诸言盖者，皆示不敢专决。《礼记·礼器》云“盖道求而未之得也”，《檀弓》云“盖有受我而厚之”，是发端也。此诗人指事而述，非有可疑，事在末句，不为发端，而其上历陈四事，故为皆也。下章美召伯营谢之功，任、辇、车、牛是转运所用，故营谢邑转运之役也。有负任者，谓器物人所负持。《生民》云“是任是负”，文别为二，故笺以任为抱。此一者，以相对则任在前，负在背，此任谓人所提荷，随其所在，总之皆为任也。辇车，人輓以行，故云輓辇者。有将车者，此转运载任，则是大车以驾牛者也。有牵傍牛者，《秋官·罪隶职》云：“凡封国若家，牛助为牵傍。”郑司农云：“凡封国若家，谓建诸侯、立大夫家也。”玄谓：“牛助，国以牛助转徙也。罪隶牵傍之在前曰牵，在旁曰傍。”此营谢，即封国也，宜使罪隶牵其牛也。既云将车者，车中有牛而将之。而别云牵傍牛者，此牛在辕之外，不在辕中，故别牵傍之。《地官·牛人》云“凡军旅行役，共其兵车之牛，与其牵傍，以载公任器”。注云：“牵傍，在辕外輓牛也。人御之。”彼虽非封国，要牵傍亦在辕外，以此知不与将车同也。笺以召伯所劳，当是劳人，故历言其事，以表其名自别人。又以罪隶之方参之，知牛为牵傍，与车不同也。此举其归，反以刺今使人行役，尝无休止之时。下章从此可知，故故略焉。

我徒我御，我师我旅。我行既集，盖云归处！徒行者，御车者，师者，旅者。笺云：步行曰徒。召伯营谢邑，以兵众行。其士卒有步行者，有御兵车者。五百人为旅，五旅为师。《春秋传》曰：“诸侯之制，君行师从，卿行旅从。”○士卒，尊忽反，一本作“士众”。从，才用反。下同。

　　[疏]传“徒行”至“旅者”。○正义曰：传亦见四事别而分以言之。旅属於师，徒行御车还，是师旅之人，而经别之者，以其所司各异，故亦历言以类上章也。《释训》云：“徒御不惊，以徒为辇者也。”此上我辇异章，故知徒行也。○笺“召伯”至“旅御”。○正义曰：此言师旅，故云“以兵众行。其士卒有徒行者，有御车者”。“五百人为旅，五旅为师”，《夏官序》文。《春秋传》曰：“君行师从，卿行旅从。”定四年《左传》文。彼文无“诸侯之制”一句，郑亦以义言之，明天子之卿与诸侯同，故有师也。彼传“君行师从”，谓嘉好之事，服虔云：“谓会同。”杜预云：“谓朝会。”此虽作役，非征伐，故同嘉好之事也。

肃肃谢功，召伯营之。烈烈征师，召伯成之。谢，邑也。笺云：肃肃，严正之貌。营，治也。烈烈，威武貌。征，行也。美召伯治谢邑，则使之严正，将师旅行则有威武也。

　　原隰既平，泉流既清。召伯有成，王心则宁。土治曰平，水治曰清。笺云：召伯营谢邑，相其原隰之宜，通其水泉之利。此功既成，宣王之心则安也。又刺今王臣无成功而亦心安。○治，直吏反。下同。相，息亮反。

　　[疏]传“土治”至“曰清”。○正义曰：此下传亦然。五土有十等，独言原隰者，以其最利於人，故特言之。

《黍苗》五章，章四句。

《隰桑》，刺幽王也。小人在位，君子在野，思见君子，尽心以事之。

　　[疏]“《隰桑》四章，章四句”至“事之”。○正义曰：君子在野，经上三章上二句是也。言小人在位，无德於民，是亦小人在位之事也。思见君子，尽心以事之者，即上三章下二句及卒章是也。

隰桑有阿，其叶有难。兴也。阿然，美貌。难然，盛貌。有以利人也。笺云：隰中之桑，枝条阿阿然长美，其叶又茂盛可以庇荫人。兴者，喻时贤人君子不用而野处，有覆养之德也。正以隰桑兴者，反求此义，则原上之桑，枝叶不能然，以刺时小人在位，无德於民。○难，乃多反。庇，必利反，又彼备反。荫，於鸩反。

　　既见君子，其乐如何！笺云：思在野之君子，而得见其在位，喜乐无度。○乐音洛。注下皆同。

　　[疏]“隰桑”至“如何”。○正义曰：言隰中之桑，枝条其阿然而长美，其叶则其难然而茂盛，其下可以庇荫。人往息者，得其凉也。以兴野中君子，其身有美德，可以覆养，人事之者，蒙其利也。既隰中之桑盛如此，则原上之桑不能然，是不可以庇荫也。犹野中君子德如是，则在位小人不能然，为不能覆养也。由小人在位而无德，故今思见在野君子而尊事之。若既得见在野之君子，置之於位，我则其为喜乐，知复如何乎！言其乐之甚也。○传“阿然”至“利人”。○正义曰：阿那是枝叶条垂之状，故为美貌。难为叶之茂，沃言叶之柔，幽是叶之色。言桑叶茂盛而柔软，则其色纯黑，故三章各言其一也。由叶茂而荫厚，所以庇荫，人息者得其凉之利，故言难然有以利人。言有此荫凉以利人，以喻君子之亦有德泽以利人也。○笺“隰中”至“於民”。○正义曰：以有阿之下，别言其叶，则阿非叶状，故枝条长美。《菀柳》云“不尚息焉”，则知举此茂美，亦取庇荫为喻，故兴在野君子有覆养之德也。知反求此义者，以序言小人在位，君子在野为相对。今举隰而无原，故知有反求之义，以比小人无德於民矣。诗中单言隰者多矣，若“隰有苌楚”，不必反以对原，唯义所在，故不同。故《夏书》传曰：“下湿曰隰。”桑非能水之木，而言隰桑美者，以桑不宜在停水之地，宜在隰润之所。隰之近畔，或无水而宜桑，以今验之，实然者也。

隰桑有阿，其叶有沃。沃，柔也。○沃，乌酷反。既见君子，云何不乐！

　　隰桑有阿，其叶有幽。幽，黑色也。幽，於虬反。既见君子，德音孔胶。胶，固也。笺云：君子在位，民附仰之，其教令之行甚坚固也。○胶音交。

　　心乎爱矣，遐不谓矣？中心藏之，何日忘之？笺云：遐，远。谓勤藏善也。我心爱此君子，君子虽远在野，岂能不勤思之乎？宜思之也。我心善此君子，又诚不能忘也。孔子曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”○臧，郑子郎反，王才郎反。

　　[疏]笺“孔子”至“诲乎”。○正义曰：引《论语》者，彼以中心善之，不能无诲，此则中心善之，故心不能忘。其义略同，故引以为验。

《隰桑》四章，章四句。

《白华》，周人刺幽后也。幽王取申女以为后，又得褒姒而黜申后，故下国化之，以妾为妻，以孽代宗，而王弗能治，周人为之作是诗也。申，姜姓之国也。褒姒，褒人所入之女，姒其字也，是谓幽后。孽，支庶也。宗，適子也。王不能治，己不正故也。○华音花。取，七与反。孽，鱼列反。为，于伪反。適音的。

　　[疏]“《白华》八章，章四句”至“是诗”。○正义曰：《白华》诗者，周人所作，以刺幽王之后也。幽王之后，褒姒也。以幽王初取申女以为后，后得褒姒而黜退申后。褒姒，妾也。王黜申后而立之，由此，故下国诸侯化而效之，皆以妾为妻，以支庶之孽代本適之宗，而幽王弗能治而正之，使天下败乱，皆幽后所致，故周人为之而作《白华》之诗以刺之也。申后之黜，幽王所为，而刺褒姒者，言刺褒姒则幽王之恶可知，以褒姒媚惑，以至使申后见黜，故诗人陈申后之被疏，远以主刺后姒也。《帝王世纪》云：“幽王三年，纳褒姒。八年，立以为后。”则得在三年，而黜申后在八年。此诗之作，在见黜之后。经八章，皆言王远申后，是得褒姒而黜申后之事也。下国化之，即五章“鼓钟于宫，声闻于外”，是也。此诗主刺王之远申后，但王为此行，则为下国所化，故经略文以见意，序具述其事以明之。○笺“申姜”至“正故”。○正义曰：欲明申为国名，故云“姜姓之国”。褒姒，褒人所入之女。《国语》、《史记》有其事。褒国姒姓，言姒其字者，妇人因姓为字也。以申、褒皆为王后，故辨之云：“是谓幽后。”以其被刺，明褒姒矣。孽者，蘖也。树木斩而复生谓之蘖。以適子比根幹，庶子比支孽，故“孽，支庶也”。《中候》曰：“无易树子。”注云：“树子，適子。”《玉藻》云：“公子曰臣孽。”注云：“孽当为枿。”《文王》曰：“本支百世。”是適子比树本，庶子比支孽也。“宗，適子”者，以適子当为庶子之所宗，故称宗也。王以褒姒代申后，下国化之，正以妾为妻耳。并言以孽代宗者，既以妾为妻，母爱者子抱矣，则妾之所生代適子，故连言之。《郑语》云：“而嬖是女，使至於为后，而生伯服。”又曰：“王欲杀太子，必求之申。”是幽王亦以伯服代太子，故为下国所化也。天子执生杀之柄，所以不能治下国者，以己不正故也。昭四年《左传》“椒举云：‘无瑕者可以戮人。’”是己不正不可以治人也。

白华菅兮，白茅束兮。兴也。白华，野菅也。已沤为菅。笺云：白华於野，已沤名之为菅。菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之。茅比於白华为脆。兴者，喻王取於申，申后礼仪备，任妃后之事。而更纳褒姒，褒姒为孽，将至灭国。○菅音奸。沤，乌候反，柔也。忍音刃。脆，七岁反，又音毳。任妃后，音壬，一本作“任王后”。

　　之子之远，俾我独兮！笺云：之子，斥幽王也。俾，使也。王之远外我，不复答耦我，意欲使我独也。老而无子曰独。后褒姒谮申后之子，宜咎奔申。○远，于原反。下注“远善”同。又如字。注及下皆同。俾，必尔反。复，扶又反。谮，侧鸩反。咎音柩。

　　[疏]“白华”至“独兮”。○毛以为，言人刈白华，已沤以为菅，又取白茅缠束之兮，是二者以絜白相束而成用。兴妇人有德，已纳以为妻兮，又用礼道申束之兮，是二者以恩礼相与而成嘉礼者，即端成絜白之谓。今之子幽王，远外我申后，不复答耦我，意欲使我独老而无子兮，是不以絜白恩礼相申束，使己菅茅之不如也。○郑以为，言人既刈白华，已沤为菅，柔韧中用兮，何为更取白茅收束之兮。以白茅代白华，则脆而不堪用也。以兴王既聘申女，已立为后，礼仪充备兮，何为更纳褒姒嬖宠之兮。以褒姒代申后，则妒而将灭国也。宠褒姒以黜申后，似取白茅而弃韧菅，故以为喻。馀同。○传“白华”至“为菅”。○正义曰：“白华，野菅”，《释草》云。茅菅，白华，一名野菅。郭璞曰：“茅属也。”此白华亦是茅之类也。沤之柔韧，异其名，谓之为菅，因谓在野未沤者为野菅也。王肃云：“白茅束白华，以兴夫妇之道，宜以端成絜白相申束，然后成室家也。”传意或然。○笺“白华”至“灭国”。○正义曰：笺以序言“得褒姒而黜申后”，明以菅茅相比，故以韧脆为喻。以菅沤之，明韧也。茅不沤，故脆也。言取白茅收束之，言收束以拟用，非以束白华也。茅虽比菅为脆，其实茅亦不可用。《七月》云：“昼尔于茅，宵尔索綯。”是茅可以为索。兴者，以善恶相比为喻耳。○笺“之子”至“奔申”。○正义曰：远是远申后，故之子斥幽王。以远即连言独，故以“不复答耦”解之也。“老而无子曰独”，《王制》文也。其后褒姒谮申后之子宜咎，宜咎奔申，解其独之意。以申后虽有子，王用褒姒之谗，使之奔申，是王欲杀之，而使申后无子。探王此意，故虽有子，亦名为独也。

英英白云，露彼菅茅。英英，白云貌。露亦有云，言天地之气，无微不著，无不覆养。笺云：白云下露，养彼可以为菅之茅，使与白华之菅相乱易，犹天下妖气生褒姒，使申后见黜。○英如字，《韩诗作》“泱泱”，同。

　　天步艰难，之子不犹。步，行。犹，可也。笺云：犹，图也。天行此艰难之妖久矣，王不图其变之所由尔。昔夏之衰，有二龙之妖，卜藏其漦。周厉王发而观之，化为玄鼋。童女遇之，当宣王时而生女，惧而弃之。后褒人有献而入之幽王，幽王嬖之，是谓褒姒。○夏，户雅反。漦，土其反，沬也，又尸医反。《尔雅》云：“漦，盝也。”盝音鹿。鼋音元。嬖，补悌反，又必计反。

　　[疏]“英英”至“不犹”。○毛以为，上既言王不以礼，已失菅茅申束之义，故因言菅茅之蒙养英英然者，是鲜润之白云下露，润彼菅之与茅，使之得长。是天地之气，无微不著，无不覆养。然天不遗物，尚养彼菅茅，天何为独行艰难於我申后，令之子幽王不可於我而见黜退，不得覆养，是菅茅之不如也。○郑以为，英英之白云，降露润养彼可以为菅之白茅，使与白华之菅相乱易，犹苍天下妖气，生彼可以为后之褒姒，令与申后相换代也。天生褒姒以惑周，若云之养茅以乱用，则为天下之妖。然其妖本自夏世，以至於周时，是天行此艰难之妖久矣。之子幽王，何故不图其变之所由来，而宠之以代后，将至於灭国乎？○传“英英”至“覆养”。○正义曰：以英英连白云，故为白云貌。言露亦有云者，以雨必有云，言“亦”，亦雨也。以今观之，有云则无露，无云乃有露。言露亦有云者，露，云气微，不映日月，不得如雨之云耳，非无云也。若露浓雾合，则清旦为昏，亦是露之云也。霜露所霑，是天地之气，故言天地之气，无微不著，谓养萌芽以成大，无不覆养，巨细皆润之，故菅茅悉蒙养也。○笺“白云”至“见黜”。○正义曰：笺以上章言取茅而弃菅，喻宠褒姒而黜申后，故此章又申之。言天养彼可以为菅之茅，使茅与白华相乱易，犹天下妖气生褒姒，使申后见黜退，以此喻为切，故易传也。○传“步，行。犹，可”。○正义曰：举足谓之步，故为行也。“犹，可”，《释言》文。王肃云：“天行艰难，使下国化之，以倡为不可故也。”侯苞云：“天行艰难於我身，不我可也。”如肃之言，与上章不类。今以侯为毛说。○笺“天行”至“褒姒”。○正义曰：上既以露云养茅，喻天生褒姒，褒姒从来为远，故言天行艰难以结之。言天行艰难之妖久矣，责王不图其变之所由也。若然天故行妖以灭周，则非所能拒，而令王图之者，以天时人事，理亦相符。若人能改修德行，则可妖变为祥。太戊桑穀，即其事也。且王兴灭，实有天期，要忠臣烈士不可委之上天，默然不谏。龙逢、比干皆伏死以争，故诗人讽咏，亦劝王之谋也。“昔夏之衰”以下之事，皆出《外传》。郑语曰：“宣王之时，童谣曰：‘{厌木}弧箕服，实亡周国。’於是宣王闻之，有夫妇鬻是器，王使执而戮之。府之小妾生女而非王子也，惧而弃之。此人也收以奔褒。褒人有狱，而以为入。天之命此久矣，其何为乎？《训语》有之曰：‘夏之衰也，褒人之神，化为二龙，以同于王庭，而言曰：余，褒之二君也。夏后卜：杀之与？去之与？止之莫吉。卜请其漦而藏之，吉。乃布币焉，而策告之。龙亡而漦在，椟而藏之。及殷、周莫之发也。厉王之末，发而观之，漦流於庭，不可除。王使妇人下帏而噪之，化为玄鼋，以入于王府。府之童妾未既龀而遭之，既笄而孕，当宣王而生。不夫而育，故惧而弃之。为弧服者方戮在路，夫妇哀其夜号也，而取之，以逸逃于褒。褒人有狱，而以为入于王而嬖是女，使至於为后，而生伯服。’”此其文也。彼韦昭注曰：“褒人，褒君。共处曰同。二君，二先君也。漦，龙所吐沫，龙之精气也。厉王之末，流彘之岁也。裳正幅曰帏。噪，讙呼也。鼋或为蚖，蚖，蜥蜴也。毁齿曰龀。未既龀，毁未毕也。女七岁而毁齿。孕，妊身也，女十五而笄也。”由此言之，昭以鼋非陆地之物，故云“或为蚖，蜥蜴也”。以其言未，故为流彘之岁。若流彘之后，则越去王都，不得复观之矣。《帝王世纪》以为幽王三年嬖褒姒，褒姒年十四。若然，则宣王立四十六年崩，是先幽王之立十一年而生，其生在宣王三十六年也。厉王流彘之岁，为共和十四年，而后宣王立。自宣王三十六年，上距流彘之岁为五十年。流彘时，童妾七岁，则生女时，母年五十六，凡在母腹五十年。其母共和九年而笄，年十五而孕，自孕后尚四十二年而生，作为妖异，故不与人道同。

滮池北流，浸彼稻田。滮，流貌。笺云：池水之泽，浸润稻田，使之生殖。喻王无恩意於申后，滮池之不如也。丰、镐之间，水北流。○滮，符彪、皮休二反。浸，子鸩反，字亦作“{宀浸}”。殖，市力反。镐，户老反。

　　啸歌伤怀，念彼硕人。笺云：硕，大也。妖大之人，谓褒姒也。申后见黜，褒姒之所为，故忧伤而念之。○<肃欠>音啸，本亦作“啸”。妖，古卯反，本又作“姣”，一音於骄反。

　　[疏]笺“池水”至“北流”。○正义曰：以浸者蒙润之言，稻又能水之物，此刺申后见黜，而以此喻之，故知池水之泽，浸润稻田，使之生殖，喻王无恩於申后，滮池之水不如也。言其北流，是目所睹见。此诗周人所作，则此池是周地之水，故云“丰、镐之间，水北流”。《文王有声》笺云：“丰在丰水西，镐在丰水东。”然则丰水之间唯丰水耳，而谓之池者，《家语》云：“今池水之大，谁知非泉焉。”《召旻》曰：“池之竭矣，不云自频。”则池者，下田畜水之处。且言浸者，不得在丰水之中，则此池在丰水之左右，其池汙下，引丰以溉灌，故言浸彼稻田也。池水当得停，而亦言北流者，以池上引丰水亦北流，浸灌既讫，又决而入丰，亦为北流。郑直云“水北流”，不指言丰，明池水亦北流也。○笺“硕大”至“念之”。○正义曰：以此啸伤而思之，是念其不当然也。又言彼以外之，故知谓褒姒。褒姒而言大人，故言为妖大之人。王肃云：“硕人，谓申后也。”孙毓云：“申后废黜失所，故啸歌伤怀，念之而劳心。”毛既不为之传，意当与郑同。

樵彼桑薪，卬烘于煁。卬，我。烘，燎也。煁，烓灶也。桑薪，宜以养人者也。笺云：人之樵，取彼桑薪，宜以炊饔饍之爨，以养食人。桑薪，薪之善者也，我反以燎於烓灶，用炤事物而已。喻王始以礼取申后，申后礼仪备。今反黜之，使为卑贱之事，亦犹是。○樵，但焦反。卬，五纲反。烘，火东反。徐又音洪，《说文》巨凶、甘凶二反，孙炎音恭。煁，市林反。燎音了，又力吊、力召二反。烓音恚，又丘弭反，郭云：“三隅灶也。”《说文》云：“行灶也。”吕、沈同音口颎反，何康莹反，顾野王口井、乌携二反。炊，昌垂反。注同。饔，於恭反。饎，尺志反。爨，七乱反。食音嗣。炤音照。卑如字，下又卑兮反，并注同。

　　维彼硕人，实劳我心。

　　[疏]“樵彼”至“我心”。○正义曰：有人樵取於彼桑木之薪，不以炊爨，云我用之燎於煁灶，炤物而已。桑薪，薪之善者，宜以炊爨而养人，今不以炊爨，反燎于煁灶，失其所也。以兴幽王娉纳彼申国之女，不以为后，反黜之使为卑贱之事而已。申女之有德，宜居王后之位，而母养天下。今不以当尊，反黜为卑贱，非其宜矣。申后之见黜，褒姒之由，故恶褒姒，言彼妖大之人褒姒，由此而废申后，实劳病我之心。○传“烘燎”至“养人”。○正义曰：“烘，燎”，《释言》文。舍人曰：“烘，以火燎也。”《释言》又云：“煁，烓也。”舍人曰：“煁，烓灶也。”郭璞曰：“今之三隅灶也。”然则烓者，无釜之灶，其上燃火谓之烘，本为此灶上亦燃火照物，若今之火炉也。以桑薪为善，比之申后，言宜以养人，犹申后宜以母养天下也。○笺“人之樵取”至“亦犹是”。○正义曰：《少仪》云：“抱樵。”注云：“未燃。”则樵者薪之一名。但诸事皆反其名以名其事，此“樵彼桑薪”，犹薪是获薪也。此以燎煁为不宜，明其宜炊爨也，故知宜饔饎之爨，饔以煮肉，饎以炊饭，双言之也。煮肉亦言炊者，以炊，燃火之名，故可以通焉。以为美食，故可以养人，申毛义也。以桑薪之善，故喻申后之礼仪也。申后为后，得以养人。为喻者，以后正位於内，则化行於外，天下蒙泽而得其利，是母而养之，故为喻也。

鼓锺于宫，声闻于外。有诸宫中，必形见於外。笺云：王失礼於外，而下国闻知而化之。王弗能治，如鸣鼓锺於宫中，而欲外人不闻，亦不可止。○闻音问。见，贤遍反。

　　念子懆懆，视我迈迈。迈迈，不说也。笺云：此言申后之忠於王也。念之懆懆然，欲谏正之。王反不说於其所言。○懆，七感反，《说文》七倒反，云：“愁不申也。”亦作“惨惨”。迈如字，《韩诗》及《说文》并作“忄巿忄巿”，孚吠反，又孚葛反，又匹代反，《韩诗》云：“意不说好也。”许云：“很怒也。”说音悦。下同。

　　[疏]“鼓锺”至“迈迈”。○正义曰：言有人鼓击其锺于宫内，其声必闻于外，击锺而欲外之不闻，不可得也。以兴王既废黜其后干宫内，其化必流于天下。废后而使天下之不效，王亦不可得也。言王之失德，将化流天下，何以废申后乎？又言申后之忠於王。申后念子幽王之恶，惨惨然欲谏正之，是其可愍。何为王反视我申后，迈迈然不悦其所言乎？○笺“此言”至“所言”。○正义曰：迈迈，是不悦之状。为王所不悦者，唯申后耳，故以我为申后，反以相对，故以子为幽王。惨惨，非说顺之辞，故知欲谏正王，恶是其忠也，因谏而迈迈，是不悦其所言也。

有鹙在梁，有鹤在林。鹙，秃鹙也。笺云：鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶，而今在梁。鹤絜白，而反在林。兴王养褒姒而馁申后，近恶而远善。○鹙音秋，鸟名。鹤，呼各反。秃，吐木反。絜音结。馁，奴罪反。近，附近之近。

　　维彼硕人，实劳我心。

　　[疏]“有鹙”至“我心”。○正义曰：有秃鹙之鸟，在於鱼梁之上。有鸣鹤之鸟，在於林木之中。然鹙也鹤也，皆以鱼为美食。鹙之性贪恶，而今在梁以食鱼；鹤之鸟絜白，而反在林中以饥困，以兴有褒姒之身在於宠位，有申后之身反在卑微，然褒也申也皆以后为尊贵，褒姒性邪佞，今在位而得宠；申后备礼仪，反卑贱而饥馁。言王近恶而远善，非其宜也。以此维彼妖大之人，实劳乱我之心曲矣。○笺“鹙也”至“远善”。○正义曰：此举二鸟，明喻二人，《易》称“鸣鹤在阴”，是善鸟也，故喻申后。鹙实恶鸟，以兴褒姒。今鹙言梁，鹤言林，是举鹙在梁得鱼，对鹤在林无鱼，故知皆以鱼为美食为喻也。既以食为喻，故知喻所养。言王养褒姒而馁申后，是近恶而远善。近者养之，远则馁之，故又以近远言之，犹梁、林非一处者也。

鸳鸯在梁，戢其左翼。笺云：戢，敛也。敛左翼者，谓右掩左也。鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌，阴阳相下之义也。夫妇之道，亦以礼义相下，以成家道。○别，彼列反。下，叚嫁反。下同。

　　之子无良，二三其德。笺云：良，善也。王无答耦已之善意，而变移其心志，令我怨旷。○令，力成反。

　　[疏]“鸳鸯”至“其德”。○正义曰：以王非义黜后，故以义责之。言有鸳鸯之雄鸟，在於鱼梁，尚敛其左翼。是左翼敛在右翼之下，为雄下雌之义，故恩情相好，以成匹耦。以兴夫妻聚居，男当有屈下於女，为阳下阴之义，故能礼义相与，以成家道。今幽王何为不卑下申后，以成夫妇乎？之子幽王，反无答耦我申后之善意，秉心不一，而二三其行，以为於德变易其心志。今我申后怨旷失鸳鸯敛翼相下之义也。○笺“敛左”至“家道”。○正义曰：言敛其左翼，是左翼在下，故知谓右掩左也。鸟之雌雄不可别者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，皆《释鸟》文也。以阴阳相下，故似夫妇之道，亦以礼义相下，以成家道也。此经戢其左翼，据雄者而言，喻幽王当下申后耳，故其言不及雌。但郑因右掩左，而欲辨其雌雄，故并引《尔雅》而解之，见夫妇皆当相下也。男有下女之礼者，即就而亲迎之类是也。《周易》艮下兑上《咸》，为夫妇之卦，其《彖》曰：“止而说，男下女也。”

有扁斯石，履之卑兮。扁扁，乘石貌。王乘车履石。笺云：王后出入之礼与王同，其行登车以履石。申后始时亦然，今见黜而卑贱。○扁，边显反，又必浅反。

　　之子之远，俾我疷兮。疷，病也。笺云：王之远外我，欲使我困病。○疷，徐都礼反，又祁支反。

　　[疏]“有扁”至“疷兮”。○正义曰：作者以王黜申后，故睹其昔日所乘之石而伤之。言有扁扁然升之以乘车者，此石也，申后尝履之。今忽然见黜而卑，不复得履之，是其所以可伤也。之子幽王之远外我申后，欲使我申后困病兮，故伤之。○传“扁扁”至“履石”。○正义曰：“有扁斯石”，文连“履之”，故知“扁，乘石貌”。乘车之时，履此石而上，故谓此石为乘石。上车履石之貌扁扁然也。又言王乘车履石者，言乘车之得履石，唯王为然。今申后履之，是其贵时与王同，故系王言之。《夏官·隶仆》云：“王行则洗乘石。”郑司农云：“乘石，所登上车之石也。”引此诗“有扁斯石，履之卑兮”，谓上车所登，石是也。

《白华》八章，章四句。

卷十五 十五之三

卷十五 十五之三 　

《绵蛮》，微臣刺乱也。大臣不用仁心，遗忘微贱，不肯饮食教载之，故作是诗也。微臣，谓士也。古者卿大夫出行，士为末介。士之禄薄，或困乏於资财，则当周赡之。幽王之时，国乱礼废恩薄，大不念小，尊不恤贱，故本其乱而刺之。○绵蛮，面延反，下如字。饮食，上於鸩反，下音嗣。篇内皆同，注如字。介音界。周音周。赡，市艳反。

　　[疏]“《绵蛮》三章，八句”至“是诗”。○正义曰：《绵蛮》诗者，周之微贱之臣所作，以刺当时之乱也。以时大臣卿大夫等皆不用仁爱之心，而多遗弃忽忘微贱之臣，至於共行不肯饮食教载之，谓在道困乏，渴则不与之饮，饥则不与之食，不教之以事，不载之以车。大不念小，尊不恤贱，是国政昏乱所致，故作是《绵蛮》之诗以刺之也。言刺乱者，不为己困而私以责人，是王法为失，故言乱也。大臣不用仁心，遗忘微贱，叙其为乱之意。於经为总指而言之，经三章上四句是也。不肯饮食教载之，为三章下四句是也。由其不然，故经所以反而责之。不言诲之者，以教诲相对则为二，散则相兼，故略之以便文。○笺“微臣”至“刺之”。○正义曰：以微臣，臣之微贱者，唯士为然。府史则官长，辟除不在臣例。大夫则爵尊禄重，是为大臣。故知臣谓士也。士之作诗，亦应多矣。此篇独言微臣者，以为此大臣遗忘微贱而刺之，义取於微，故言之也。又解所以怨大臣遗忘之者，以古者卿大夫出行，士为末介。以士之禄薄，或困乏资财，则当周赡之。以不周饩为遗忘也。知士为末介者，以为宾而作介，犹为主而作摈，以《聘礼》及《聘义》皆言士为绍摈，继於卿大夫之末，为末摈，故知出行作末介也。《王制》说班禄之法：“下士食九人，中士十八人，上士三十六人。”公私杂费有不足，故云“士之禄薄，或困乏於资财也”。言“或”，容有不困者也。大臣不用仁心，非王身之过，列於《王雅》而言刺乱，故解其所由。自幽王之时，国乱礼废，以下是也。

绵蛮黄鸟，止於丘阿。兴也。绵蛮，小鸟貌。丘阿，曲阿也。鸟止於阿，人止於仁。笺云：止，谓飞行所止讬也。兴者，小鸟知止於丘之曲阿静安之处而讬息焉，喻小臣择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。○处，昌虑反。道之云远，我劳如何！饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。笺云：在国依属於卿大夫之仁者。至於为末介，从而行，道路远矣，我罢劳则卿大夫之恩宜如何乎？渴则予之饮，饥则予之食，事未至则豫教之，临事则诲之，车败则命后车载之。后车，倅车也。○罢音皮。下同。倅，七对反，副车。

　　[疏]“绵蛮”至“载之”。○正义曰：言绵蛮然而小者，是黄鸟也。此黄鸟飞行，则止于丘阜之曲阿安静之处者，而自讬息焉。以兴微贱者，小臣也。我小臣之动止，亦当择大臣有仁厚爱养之德者，而自依属焉。既择大臣之仁者依属焉，至於大臣聘使，则为末介，从之而行。其道路之上，亦云远矣，我罢劳矣，则卿大夫之恩宜如何乎？渴则当饮之，饥则当食之，事未至则教之，临事则诲之，车败则命彼在后之倅车，谓之使载之。大臣之於小臣，其义当然。今大臣何为遗忘己，而不肯饮食教载之？○传“绵蛮”至“於仁”。○正义曰：绵蛮文连黄鸟，黄鸟小鸟，故知绵蛮小貌。《释丘》云：“非人为之丘。”李巡曰：“谓非人力所为，自然生为丘也。”《释地》云：“大陵曰阿。”则丘之与阿为二物矣。而以丘阿为曲阿者，以下丘侧、丘隅类之，则丘阿非二物也。《卷阿》云：“有卷者阿。”知丘阿是丘之曲中也。此为大臣无仁心而作，故知鸟止於阿，似人止于仁。○笺“止谓”至“属焉”。○正义曰：鸟必飞而后止，故知止谓飞行所止讬也。以鸟楚有畏之物，故知取安静之处而讬息焉。《大学》注云：“鸟知择岑蔚，安閒而止处之。”与此同也。此黄鸟刺大臣不用仁心，故知喻小臣当择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。小臣而得择大臣依之者，以臣虽君之所置，而贵贱不等，小臣当依属大臣。《论语》云：“事其大夫之贤者，友其士之仁者。”是得以已情择而依之也。然则此微臣自择不得人而责之者，以己本亲之，冀其恤己，但当时国乱礼废，臣皆不仁，己虽择之，犹不免困，所以刺上也。○笺“在国”至“倅车”。○正义曰：此微臣随大臣而行，言道之云远，是必聘使诸国，故为介从也。聘问之介，当是君所命遣，而得自以己意，在国依属，出则从行者。或使主所自引，或君知其依属而遣之也。言饮之、食之、教之、诲之、载之四者语便之，当故随文为次。教诲虽於人无费，而无仁心亦不肯也，故《论语》曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”是不爱则不诲也，教诲一也。别言之，事有至与未至，故笺因其文之先后，而分以充之云：“事未至则豫教之，临事则诲之。”从行远道，不应初即无车，故言车败则载之，以士无倅车故也。“后车，倅车”者，明后为副也。《夏宫·戎仆》“掌倅车之政”，《道仆》“掌贰车之政”，《田仆》“掌佐车之政”，是朝祀之副曰贰，兵戎之副曰倅，田猎之副曰佐。此是聘问之事，宜与朝祀同名，当言贰车。言倅者，《周礼》以相对而异名，其实贰、倅皆副也，散则义通，故以倅言之。

绵蛮黄鸟，止于丘隅。笺云：丘隅，丘角也。岂敢惮行，畏不能趋。笺云：惮，难也。我罢劳，车又败，岂敢难徒行乎？畏不能及时疾至也。○惮，徒旦反。下同。难，乃旦反。下同。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。

　　绵蛮黄鸟，止于丘侧。笺云：丘侧，丘旁也。岂敢惮行，畏不能极。笺云：极，至也。○极如字。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。

　　《绵蛮》三章，章八句。

《瓠叶》，大夫刺幽王也。上弃礼而不能行，虽有牲牢饔饩，不肯用也。故思古之人，不以微薄废礼焉。牛羊豕为牲，系养者曰牢，熟曰饔，腥曰饩，生曰牵。不肯用者，自养厚而薄於宾客。○瓠，户故反。牢，老刀反。雍，於恭反，字又作“饔”。饩，许气反。腥音星。

　　[疏]“《瓠叶》四章，章四句”至“废礼焉”。○正义曰：《瓠叶》诗者，周大夫所作，以刺幽王也。以在上位者弃其养宾之礼而不能行，虽有牲牢饔饩之物，而不肯用之以行礼，故作诗者思古之人，不以菹羞微薄而废其礼焉。言古之人，贱者尚不以微薄废礼，则当时贵者行之可知。由上行其礼以化下，反驳今上弃其礼而不行也。今在上者尚弃礼不行，卑贱者废之，明矣。举轻以见重，是作者之深意也。经四章，皆上二句言菹羞之薄，下二句言行礼之事，是古之人不以微薄废礼也。○笺云“牛羊豕”至“宾客”。○正义曰：《孝经》云：“三牲之养。”则牲兼三畜，故牛羊豕曰牲也。《公刘》曰：“执豕于牢。”《地官·充人》：“掌系祭祀之牲牷，祀五帝则系於牢，刍之三月”。牢者，牲所居之处，故系养者为牢也。《天官》内、外饔皆掌割亭之事。亨人“掌外内饔之爨亨煮”。饔是煮肉之名，故熟曰饔。饔既为熟，则饩非熟矣。僖三十三年《左传》曰：“饩牵竭矣。”饩与牵相对，是牲可牵行，则饩是已杀。杀又非熟，故知腥曰饩，谓生肉未煮者也。既有饔饩，遂因解牵。使肉之别名，皆尽於此。此与牵、饔相对，故饩为腥。其实饩亦生。哀二十四年《左传》云：“晋师乃还，饩臧石牛。”是以生牛赐之也。《论语》及《聘礼》注云：“牲生曰饩。”而不与牵、饔相对，故为生也。凡言礼者，皆与人行事。经陈献酢与宾客为礼，故知不肯用者，自养厚而薄於宾客

幡幡瓠叶，采之亨之。君子有酒，酌言尝之。幡幡，瓠叶貌。庶人之菜也。笺云：亨，熟也。熟瓠叶者，以为饮酒之菹也。此君子谓庶人之有贤行者也。其农功毕，乃为酒浆，以合朋友，习礼讲道艺也。酒既成，先与父兄室人亨瓠叶而饮之，所以急和亲亲也。饮食而曰尝者，以其为之主於宾，客宾客则加之以羞。《易·兑·象》曰：“君子以朋友讲习。”○幡，孚烦反。亨，普庚反。注同。菹，庄鱼反。行，下孟反。兑，徒外反，《易》卦名也，训悦。

　　[疏]“幡幡”至“尝之”。○正义曰：幡幡然者，是瓠之叶也。我君子令人采取之，既得而又亨煮之，酿以为饮酒之菹也。庶人农功毕，君子贤者有酒，令人酌此酒，我当与父兄室人尝而饮之，所以相亲爱也。言古者不以微薄而废礼，尚亨瓠叶而用之。今乃有牲牢饔饩而不肯用，故以刺之也。○传“幡幡”至“之菜”。○正义曰：士礼有特牲豚豕，此止言瓠叶与兔首，明非有位之人，故言庶人之菜。《七月》云“八月断壶”，即言“食我农夫”，彼虽瓠体，与此为类，明亦农夫之菜，故笺申之云：“庶人有贤行者。”○笺“亨熟”至“讲习”。○正义曰：序云“不以微薄废礼”，下连“君子有酒”，故知亨熟瓠叶者，以为饮酒之菹。知为菹者，以礼饮酒有菹醢故也。此美君子行礼，而亨庶人之菜，故知君子是庶人有贤行者也。庶人而能为酒以行礼者，以其农功毕，则闲而无事，於此之时，乃为酒浆，以合会朋友，习行礼事，讲其道艺故也。以民在田亩必无容暇，故知农功毕而为之。以三时务农，将阙於礼，故为酒会朋友以讲习之。此酒为朋友而酿，先言尝之，则未与朋友宾客饮也，故知酒既成，先与父兄室人亨瓠叶而饮之。酒为朋友所作，而与父兄先饮，是所以急和亲亲，亦是为行礼也。又解饮酒而曰尝者，以其为之主於宾客故也。以此尝之言，故知为酒将以会朋友也。作酒本为行礼，和亲亦是礼事，欲见敬重宾客，故言尝以美之。以此在献前，又无殽羞，明与下章事别，故知与父兄室人。室人者，即家内之小大皆是也。宾客则加之以羞者，明重得兼轻，此父兄直有菹，宾客亦有菹，又有兔为之羞。《乡饮酒》及《燕礼》是为大礼，虽有牲殽，尚有菹醢，明宾虽有羞，亦有菹，故云加之也。引《易·兑·象》曰“君子以朋友讲习”者，以此与宾客即朋友也，所会朋友，必为讲习，以《易》有此言以著义，故知此合朋友为习礼讲艺，故引以证之。讲习必非农时，故知农功毕，意亦出於此文也。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言献之。毛曰炮。加火曰燔。献，奏也。笺云：斯，白也，今俗语“斯白”之字作“鲜”，齐、鲁之间声近斯。有兔曰首者，兔之小者也。炮之燔之者，将以为饮酒之羞也。饮酒之礼，既奏酒於宾，乃荐羞。每酌言言者，礼不下庶人，庶人依士礼立宾主为酌名。○兔，他故反。下同。斯首，毛如字，此也。郑作“鲜”，音仙，白首也。炮，本作“炰”，白交反。燔音烦。近，附近之近。下，遐嫁反。

　　[疏]“有兔”至“献之”。○毛以为，古人行礼，有兔之斯首，谓唯有一兔，虽微耳，尚并毛而炮之，加火而燔之，以为饮酒之羞。君子之贤者有酒，令酌之，我当以此酒奏献之於宾，以行礼也。古之人不以微薄废礼，今乃有牲牢而不用，故刺之。郑唯斯首谓白头为异。馀同。○传“毛曰”至“献奏”。○正义曰：《地官·封人》云：“毛炮之豚。”注云：“爓去其毛而炮之。”唯肉炮。《内则》“炮取豚若将，编萑以苴之”，故云毛炮之。此述庶人之礼，传直言“毛曰炮”，当是合毛而炮之，未必能如八珍之食，去毛炮之也。毛无改字之理，斯字当训为此。王肃、孙毓述毛云：“唯有一兔头耳。”然案经有“炮之燔之”，且有炙之，则非唯一兔首而已。既能有兔，不应空用其头。若头既待宾，其肉安在？以事量理，不近人情。盖诗人之作，以首表兔，唯有一兔，即是不以微薄废礼也。为肉至薄，明是并毛炮之，不可爓矣。笺言鲜者，毛炮之亦当然也。加置於火上，是燔烧之，故言加火曰燔。以献酒者必奏进於宾，故言“献，奏也”。○笺“斯白”至“酌名”。○正义曰：郑以斯首以见兔小，与毛为异。斯为兔首之色，故言“斯，白也”。又解斯得为白之意，“今俗斯白之字当作鲜”，以鲜明是絜白之义故也。鲜而变为斯者，齐、鲁之间其语鲜、斯声相近，故变而作斯耳。宣二年《左传》曰：“于思于思。”服虔云：“白头貌。”字虽异，盖亦以思声近鲜，故为“白头”也。畜兽小则毛悦长则色重，故言有兔白首。兔之小者，明其微薄也。“炮之燔之”者，将以为饮酒之羞。羞，进也。谓既饮酒而进此兔肉於宾也。饮酒之礼，既奏酒於宾，乃荐羞者，因此酒羞并有，言先后之宜，且辨经虽先为羞，进则在后也。今《礼·乡饮酒》、《燕礼》、《大射》皆先进酒，乃荐脯醢，乃羞庶羞，故知然也。经言不以微薄废礼，故先述菹羞，酒无厚薄之异，故后言之。四章皆云“酌言”。言，我也。其意云：酌酒我当用之。若是礼合当然，不应每事言我。今每言我，则是行用他法，故解之，言“每酌言言”者，以礼既不下及庶人而为之制，庶人依准士礼，立宾主为酌名以行之，故每酌道我与宾相亢为礼，以行献酢酬之名也。不於上章解之者，以前直言尝之，无献酢之名，此有献之，故就而言焉。然则尝之亦云“酌言”者，以酒为宾作，尝亦行礼，故亦云“酌言”也。礼不下庶人，不制篇卷耳。其庶人执鹜，庶人见国君走亦往，往见於礼焉。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。炕火曰炙。酢，报也。笺云：报者，宾既卒爵，洗而酌主人也。凡治兔之宜，鲜者毛炮之，柔者炙之，乾者燔之。○炙音只。酢，才洛反。炕，苦浪反，何、沈又苦郎反。

　　[疏]传“炕火曰炙”。○正义曰：炕，举也，谓以物贯之而举於火上以炙之。○笺“报者”至“燔之”。○正义曰：申传“酢，报”之义，故言“报者，宾既卒爵，洗而酌与主人”，是得主人之献酌而报之也。於一兔之上，而经有三种，故辨之。言凡治兔之所宜，若鲜明而新杀者，合毛炮之；若割截而柔者，则脔贯而炙之，若今炙肉也；乾者谓脯腊，则加之火上炙之，若今烧乾脾也。柔，谓杀巳多日而未乾也。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言醻之。醻，道饮也。笺云：主人既卒酢爵，又酌自饮，卒爵复酌进宾，犹今俗之劝酒。○醻，市周反。道，徒报反，本亦作“导”，同。复，扶又反。“俗之”一本作“俗人”。

　　[疏]传“醻，道饮”。○正义曰：以醻者，欲以醻宾而先自饮以导之。此举醻之初，其宾饮讫，进酒於宾，乃谓之醻也。○笺“主人”至“劝酒”。○正义曰：传以醻为导饮。嫌其谓主人自饮为醻，故辨之。“主人既卒酢爵，又酌自饮，卒爵复酌以进宾”，如此乃谓之醻，犹今俗人劝酒者。俗人亦先自饮而后劝人，故云醻之。笺皆准《乡饮酒》、《燕礼》而为说也。

《瓠叶》四章，章四句。

《渐渐之石》，下国刺幽王也。戎狄叛之，荆舒不至，乃命将率东征。役久病於外，故作是诗也。荆，谓楚也。舒，舒鸠、舒鄝、舒庸之属。役，谓士卒也。○渐渐，士衔反，沈时衔反，亦作“惭惭”，下同。翟，徒历反，本或作“狄”。叛音畔。将率，上子亮反，下所类反。注及后篇“将率”放此。“役久病於外”，一本作“役人久病”，人，衍字。鄝音了，本又作“蓼”。士卒，尊忽反。下篇“士卒”同。

　　[疏]“《渐渐之石》三章，章六句”至“是诗”。○正义曰：《渐渐之石》诗者，下国所作，以刺幽王也。以幽王无道，西戎北狄共违叛之，荆楚之群舒又不来至，乃命将率东行征伐之。其役人士卒巳久而疲病，劳苦于外，故作是《渐渐之石》诗以刺之。下国，诸侯之言，对天子为上，故称下国也。言下国者，此诗下国之人所作，未必即诸侯之身作之。幽王之役人自病，而下国作诗刺之者，王师出征，亦使诸侯从己，诸侯之人亦病，故刺之也。定本、《集本》“役”下无“人”字，其笺、注亦无“人”字。俗本有者，误也。毛以“戎狄叛之”，经三章上四句是也。“荆舒不至”，下二句是也。“乃命将率东征，役人久病于外”，副上“戎狄叛之，荆舒不至”之言，为六句之总。三方皆有征伐，而久病独言东征者，以经有东征之文，因言以广之，其实戎狄亦伐之也。郑以“戎狄叛之”，经上二章上二句是也；“荆舒不至”，上二章次二句及卒章上四句是也；“乃命将率东征，役人久病於外”，三章皆下二句是也。以诗言命将东征，无伐戎狄之事，则不伐戎狄也。言不至与叛之，则明由叛而不至，其义一也。下篇言“四夷交侵”，“师旅并起”，“用兵不息”，则戎狄亦当伐之，但自此篇不言之耳。○笺“荆谓”至“士卒”。○正义曰：以楚居荆州，故或以州言之。《春秋经》贾氏《训诂》云：“秦始皇父讳楚，而改为荆州。”亦以其居荆州，故因讳而改之。亦有本自作荆者，非为讳也。《春秋公羊》、《穀梁》皆言州不若国，贱楚，故以荆言之。彼自《春秋》之例，其外《书传》或州或国，自从时便，非褒贬也。《殷武》曰“维汝荆楚”，已并言之，是楚之称荆，亦巳久矣。《鲁颂》亦曰“荆舒是惩”，是随时之名不定也。以传有舒鸠、舒鄝、舒庸，又有舒龙，谓之群舒。此直言舒，不指一国。笺又引舒国不尽，故言之属。既言将率，别云役人，故知谓士卒也。

渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。渐渐，山石高峻。笺云：山石渐渐然高峻，不可登而上，喻戎狄众彊而无礼义，不可得而伐也。山川者，荆舒之国所处也，其道里长远，邦域又劳劳广阔，言不可卒服。○劳如字。

　　武人东征，不皇朝矣。笺云：武人，谓将率也。皇，王也。将率受王命，东行而征伐，役人罢病，必不能正荆舒，使之朝於王。

　　[疏]“渐渐”至“朝矣”。○毛以为，此时戎狄已叛，将率征之，与其士卒伐而不息。言戎狄之地，有渐渐然险峻之山石，维其高大矣。又山之与川，其间悠悠然路复长远。我等登此高山，涉此远路，维其劳苦矣。不但伐戎狄而已，又其武人将率，以役人东征，征伐荆国之国，疲於军役而病，不暇修礼而相朝矣。○郑以渐渐为渐渐然险峻之山石，维其高大，不可登而上矣，以兴戎狄众强，不可得而伐矣。其荆舒所在之国，山川其道路悠悠然而长远，维其邦域广阔又劳劳然矣，虽往征之，难可卒服。武人将率虽受命东征，役人罢病，必不能正之使朝於王矣。○传“渐渐，山石高峻”。○正义曰：以“渐渐”文连“之石”，为山石之状，又言“维其高矣”，故知为高峻貌。此传无异郑之文，正以渐渐乃是上句，而於此释之，明以四句为一事。郑以劳为辽，辽言广阔之意。毛无改字之理，必不与郑同。“劳矣”当为劳苦，故王肃云：“言远征戎狄，戍役不息，乃更渐渐之高石，长远之山川，维其劳苦也。”孙毓云：“篇义言役人久病於外，故经曰山川悠远，维其劳矣。”此皆以上四句并为征戎狄而言，俱是述毛为说，传意或当然也。下篇《苕之华序》曰：“西戎东夷交侵中国，师旅并起。”《何草不黄序》曰：“四夷交侵，用兵不息。”此序言“戎狄叛之”，明其亦伐戎狄。传又总而注之，则王、孙之言，非无理矣，故据为毛说。若然，卒章上四句毛则分之者，以豕之与月、天地不同，故分之。则此山川事类，故并之。○笺“山石”至“卒服”。○正义曰：以渐渐高不可上，故喻戎狄彊不可伐也。知非戎狄之国高山者，以序唯言“戎狄叛之”，不言征伐戎狄，则不得历其国之高山。又荆舒之地，山川悠远，而尚伐之不得，言戎狄山高不可伐，故以喻其众强也。“维其高矣”，还是渐渐之石高也，则知“维其劳矣”，是山川悠远之劳劳也，故曰山川者，荆舒之国所处，其道里长远，邦域又劳劳广阔。说此者，言其不可卒服，故下句言不能正之也。广阔辽辽之字，当从辽远之辽，而作劳字者，以古之字少，多相假借，诗又口之咏歌，不专以竹帛相授，音既相近，故遂用之此字，义自得通，故不言当作辽也。毛并注四句，则是以为一事。笺分为二者，以下云“武人东征，不皇朝矣”，必上有难征之事，乃可言不能正之，不得不言荆舒，故知山川悠远是荆舒之地，为下事发端也。不并以四句为下事之端者，以序云“戎狄叛之”，经亦当有其事，不得全无所陈，故以上二句充之也。卒章不分之者，以序云“命将率东征”，则荆舒之恶为甚，是诗所主言，而下章文势接连，上言涉波，下言滂沱，俱是水事，明其共为一喻，故皆以为荆舒焉。○笺“武人”至“於王”。○正义曰：以序云“命将率东征”，故知武人谓将率也。“皇，王”，《释言》文。朝者，诸侯见王之辞。序云“役久病於外”，明其所将之人罢病，不能正之使朝，故言将率受王命，东行而征伐，役人罢病，必不能正荆舒使朝於王。王肃云：“武人，王之武臣征役者。言皆劳病，东行征伐东国，以困病，不暇修礼而相朝。”此自王肃之说，毛意无以见其为然，正以《诗》中诸言“不皇”多为不暇，故存其说代毛耳。凡诸侯邦交，有相朝之法。此将率当是王之公卿，不得有相朝之礼。且受命出征，务服前敌，无暇相朝，自其常事，不当以此为怨，而列於咏歌。王氏之义，不为长矣。

渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣？卒，竟。没，尽也。笺云：卒者，崔嵬也，谓山巅之末也。曷，何也。广阔之处，何时其可尽服。○卒，毛子恤反，郑在律反。崔，罪回反。嵬，五回反，本作“峞”。处，昌虑反。下同。

　　武人东征，不皇出矣。笺云：不能正之，令出使聘问於王。

　　[疏]“渐渐”至“出矣”。○毛以为，时远征戎狄，戍役罢劳。言戎狄之地，有渐渐然险峻之山石，我等登之。维其终竟，言当遍历此石也。又山之与川，其间悠悠然路复长远，我所登历，何时其可尽遍矣。由行不可遍，故久病劳苦也。不但伐戎狄而已，又其武人将率，以役人东征，疲於军役，而辛苦不暇出而相与为礼也。○郑以为，渐渐然险峻之山石，维其崔嵬然不可登而上矣，以兴戎狄众强，不可得而伐矣。其荆舒所在之国，山川其道里悠悠然而长远，虽往伐之，其处广阔，何时其可尽服之矣。由此，故武人东征之，不能正之，使出聘问於王矣。○传“卒，竟。没，尽”。○正义曰：《释诂》云：“卒，终也。”终亦竟之义，故云“卒，竟也”。《释诂》又云：“泯，尽也。”李巡云：“泯没之尽。”泯没义同，故没为尽也。此经卒、没之义略同，而“维其”、“曷其”文异者，“维其”言已行当竟之，“曷其”忧行不可尽，势相接也。○笺“卒者”至“尽服”。○正义曰：笺以上“高矣”类之，则“卒”亦石之形也，故读为崒。《释山》云：“崒者厜<厂义>。”郭璞曰：“谓山峰头巉岩者。”笺云：“崒者，崔嵬”，谓山巅之末，虽音字小异，是取《尔雅》为说也。上章言“劳劳广阔”，此言不可尽服，亦势相接，故上笺云言其“不可卒服”，意取於此。

有豕白蹢，烝涉波矣。豕，猪也。蹢，蹄也。将久雨，则豕进涉水波。笺云：烝，众也。豕之性能水，又唐突难禁制。四蹄皆白曰骇，则白蹄其尢躁疾者。今离其缯牧之处，与众豕涉入水之波涟矣。喻荆舒之人，勇悍捷敏，其君犹白蹄之豕也，乃率民去礼义之安，而居乱亡之危。贱之，故比方於豕。○蹢音的，都历反。烝，之丞反。“将久雨”一本作“天将雨”。能，奴代反，本又作“耐”。骇，户楷反，《尔雅》、《说文》皆作“豥”，古哀反。躁，子到反。离，力智反。缯，在陵反，《尔雅》“豕所寝曰缯”，《方言》作“橧”，从木，音同。涟，音连，一本作“澜”，力安反。悍，下旦反。月离于毕，俾滂沱矣。毕，噣也。月离阴星则雨。笺云：将有大雨，征气先见於天。以言荆舒之叛，萌渐亦由王出也。豕既涉波，今又雨使之滂沱，疾王甚也。○滂，普郎反。沱，徒何反。注同。噣，直角反，又音昼，本又作“浊”。见，贤遍反。

　　武人东征，不皇他矣。笺云：不能正之，令其守职，不干王命。○它音他。

　　[疏]“有豕”至“他矣”。○毛以为，此时征伐戎狄，役人劳苦，而有豕猪之白蹄，进而涉入水之波涟之处矣，是在地为将雨之征也。又直月更离历于毕之阴星，在天为将雨之候。以此征候，果致大雨，使其水滂沱而盛矣。己等役人遇之，尤以疲病，不但久劳，又逢大雨，为甚苦之辞也。又王之武人将率，以役人东征，伐荆舒之国，皆以劳病，不暇更有他事矣。故不得相朝为礼也。○郑以为，荆舒之人似众豕，其君犹白蹄者。豕之性能水，又唐突难禁制。以荆舒之人性好乱，又勇悍难制服。言有豕之白蹄者，领其众豕，离其缯牧之处，涉入於水波涟矣。以兴荆舒之君，率其众民，去其礼义之安，居於乱亡之危。矣豕性本自能水，月复离历於毕星，天又雨之，使滂沱矣。群豕既得此水，弥唐突而难制，以喻荆舒本自好乱，王又为不善之政以加陵之矣，荆舒既被此政，弥彊梁而难服。武人虽则东征，不能正之，使不为他矣。干犯王命，是为他事。言不能正之，使不干王命。○传“豕猪”至“水波”。○正义曰：“豕，猪”，《释兽》文。《释诂》云：“烝，进也。”言进涉，是训烝为进也。毛以下经“月离於毕”为雨征类之，则此亦雨征也，故云“天将大雨，则豕进涉波水矣”。并以二经为雨征，言役人遇雨之劳苦也。○笺“烝众”至“於豕”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。豕之性能水，言其自好涉波，非雨征也。以唐突难禁制，喻荆舒之难制服也。《释兽》释豕云：“四蹢皆白，豥。”孙炎曰：“蹢，蹄也。”传已训蹢为蹄，故笺即以蹄言之。经直云白蹢，不云豥，则白蹢亦不知几蹄白。而笺引此者，以《尔雅》主为释《诗》，《诗》中言“豕白蹢”，唯此而已，故知本以训此也。马惊谓之骇，则骇者躁疾之言。白蹢名之为豥，是躁疾於馀豕，故云“则白蹄其中尤躁疾者”也。骇与豥字异义同，《释兽》於豕之下“所寝橧”。舍人曰：“豕所寝草名为橧。”某氏曰：“临淮人谓野猪所寝为橧。”李巡曰：“猪卧处名橧。”橧是所居之处，牧是所食之地，故云离其橧牧之处，与众豕涉入水之波涟矣。缯与橧音义亦同。荆舒之人勇悍捷敏者，谓上俗民人勇而剽悍，其举动便捷敏速。以其性轻，故好叛，难禁制也。其君犹白蹄之豕，言其民犹众豕也。乃率其臣民，去礼义之安，而居乱亡之危，正谓叛也。诸侯之朝天子，上下相敬，是礼义也。叛违王命，以致征讨，是乱亡也。豕者，言兽之尤秽，今以荆舒比之，故贱之。比方於豕，以其馀兴喻，立文犹隐。此云有豕，正是指斥辞，有憎疾之旨，故知有贱之意。○传“月离”至“则雨”。○正义曰：以毕为月所离而雨，是阴雨之星，故谓之阴星。“月离于毕”，即言“俾滂沱矣”，故知月离阴星则雨也。《洪范》曰：“星有好风，星有好雨”者，即此毕是也。《春秋纬》说云：“月离于箕，风扬沙。”则好风者箕也，所以箕好风。毕好雨者，郑《洪范》注云：“风，土也，为木妃；雨，木也，为金妃，故星好焉。”推此而往，南宫好阳，北宫好燠，中宫四季好寒也。是由己所克而得其妃，从其妃之所好故也。郑知然者，以庶征曰雨、曰阳、曰燠、曰寒、曰风，而休徵肃时雨若、乂时阳若、晢时燠若、谋时寒若、圣时风若。此肃、乂、晢、谋、圣本之五事，则肃由貌也为木，乂由言也为金，晢由视也为火，谋由听也为水，圣由思也为土。故《五行传》以为貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。庶征亦依此貌、言、视、听、思为次。郑由此故云：雨，木气也，春而施生，故木气为雨也。阳，金气也，秋物成而坚，故金气为阳也。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气，非风不行，犹金、木、水、火非土不处，故知土气为风。以此知风土、雨木皆从妃所好。言好，是好乐他辞，非己性也。此庶征寒燠，即晦明也，加之以阴，则为六气，故《五行传》阴属皇极，故曰“皇之不极，厥罚常阴”，是也。而贾逵、服虔因此及《春秋纬》之文，即以“风，东方；雨，西方”。又云“阴，中央；晦，北方；明，南方”，“唯天阳不变，唯晦明所属”为当。馀甚谬矣，失之於《书传》也。○笺“将有”至“王甚”。○正义曰：此与上经相接为喻，言豕性本自能水，又加以滂沱之雨，是豕弥得性，益难禁制。以喻荆舒本自好叛，加以王之不善，是彼弥得志，益难威服。本言滂沱之喻，唯此而已，但诗人言大雨，更生一意。言“月离于毕”，然后天为大雨，是滂沱之雨，萌渐由离毕也。言王为不善，然后荆舒背叛，是叛之萌渐亦由王出也。萌者，事之初，犹物之萌牙，渐而成大也。豕既涉波，今又雨之使滂沱，是疾此雨之甚。言荆舒自好叛，王又使之叛，是疾王之甚。郑知然者，正以言俾，不然，言雨足矣，何须言使也？○笺“不能”至“王命”。○正义曰：他者，谓职分之外，横为馀事，弃其所守，干犯王命，是为他矣。故知不能正之，令其守职，不干王命，即干王命是他也。

《渐渐之石》三章，章六句。

《苕之华》，大夫闵时也。幽王之时，西戎东夷交侵中国，师旅并起，因之以饥馑。君子闵周室之将亡，伤己逢之，故作是诗也。师旅并起者，诸侯或出师，或出旅，以助王距戎与夷也。大夫将师出，见戎夷之侵周而闵之。今当其难，自伤近危亡。○苕音条，徐音韶，草名。华音花。距音巨。难，乃旦反。下“之难”同。近，附近之近。

　　[疏]“《苕之华》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：言西戎东夷交侵中国，不言南蛮北狄者，下篇序曰：“西夷交侵中国”，则蛮狄亦侵。序於上下相互以明耳。言“西戎东夷交侵中国，师旅并起”，即序首章上二句之事。“因之以饥馑”，卒章下二句是也。“闵周室之将亡”，卒章上二句是也。“伤己逢之”，即首章下二句是也。经、序倒者，序以由师旅饥馑致周室之亡，所以伤之。经则因文以弘义，逢师旅而己伤，乃覆言可伤之事，故言因以饥馑於下，明其弥是可伤。各自为义次也。○笺“师旅并”至“危亡”。○正义曰：以四夷在中国之外，从外内侵，则绿边诸侯被侵矣。又言师旅并起者，非一之辞，明其非独王室，故知诸侯或出师，或出旅，以助王距戎与夷也。《周礼》制诸侯从王之法云：“大国三军，次国二军，小国一军。”今俱出师旅者，《周礼》言其极耳。行则随时多少，不必尽然。且於时诸侯衰弱，或不能备军，故才出师、旅也。知大夫将师出，见戎狄之侵周者，以序云“伤已逢之”，经云“知我如此，不如无生”。若非身自当之，不应如此深恨，故知身自将师而出，见戎狄交侵，而发愤闵伤也。且上下皆言下国，明此亦下国大夫自将其国之师，故二章笺云“诸侯微弱，而王之臣当出见也。”是於时王臣未出，不得逢之也。逢之，是身见之辞，故云“今当其难，自伤近危亡”也。

苕之华，芸其黄矣。兴也。苕，陵苕也。将落则黄。笺云：陵苕之华，紫赤而繁。兴者，陵苕之幹喻如京师也，其华犹诸夏也，故或谓诸夏为诸华。华衰则黄，犹诸侯之师旅罢病将败，则京师孤弱。○芸音云，沈音运。夏，户雅反。下同。罢音皮。

　　心之忧矣，维其伤矣！笺云：伤者，谓国日见侵削。

　　[疏]“苕之华”至“伤矣”。○正义曰：陵苕之英华，本紫赤而繁多，至今亦芸然，其色黄而衰矣。以兴周室之诸夏，本兵强国盛，今其师病而微矣。陵华衰则将落，落则苕幹特立矣。诸侯师病则将败，败则京师孤弱矣。以周室之盛，忽见如此之衰，故我心为之忧愁矣。维其伤病矣，伤其见侵削也。○传“苕陵”至“则黄”。○正义曰：《释草》云：“苕，陵苕。黄华蔈，白华茇。”舍人曰：“苕，陵苕也。黄华名蔈。白华名茇。别华色之名也。”某氏曰：“《本草》云‘陵莳，一名陵苕’。”陆机《疏》云：“一名鼠尾，生下湿水中，七八月中华紫，似今紫草。华可染皂，煮以沐发即黑。”如《释草》之文，则苕华本自有黄有白，传言将落则黄，是初不黄矣。笺云“陵苕之华，紫赤而繁”。陆机《疏》亦言其华紫色。盖就紫色之中，有黄紫、白紫耳。及其将落，则全变为黄。以《裳裳者华》言之，则芸为极黄之貌，故将落乃然。○笺“陵苕”至“孤弱”。○正义曰：紫赤而繁华，衰则黄，皆以时事验知。苕之幹喻京师，华犹诸夏者，以序云交侵中国，即九州之诸夏也。师旅并起，是诸侯之师起而助王也。华之卫幹，如诸夏之卫京师，故知幹如京师，其华犹诸夏也。又解不以叶喻之意，以其诸夏本亦名诸。华襄四年《左传》魏绛谏晋侯曰：“诸华必叛。”昭三十年《左传》子西谏楚王曰：“吴，周之曾裔也，今而始大，比於诸华。”是或谓诸夏为诸华也。谓之夏者，夏，大也。以其中国有礼义之华可嘉大也。《论语》曰：“不如诸夏之亡。”是也。华黄落则苕幹衰，故喻诸夏之师旅罢病将败，则京师孤弱也。

苕之华，其叶青青。华落，叶青青然。笺云：京师以诸夏为障蔽。今陵苕之华衰而叶见青青然，喻诸侯微弱，而王之臣当出见也。○青青，子零反。注同。鄣，章亮反。见，贤遍反。下同。

　　知我如此，不如无生！笺云：我，我王也。知王之为政如此，则已之生不如不生也。自伤逢今世之难，忧闵之甚。

　　[疏]“苕之”至“无生”。○毛以为，上言华将落，故於此言已落。言陵苕之上，黄华今已殒落矣，唯有叶青青然独在耳。以兴王室之外，诸夏今已丧败矣，唯有其臣当出见耳。是戎夷之强，侵败诸夏，藩卫既弱，周室将亡，大夫伤已逢之，故言知我王政之如此，不能抚和戎夷，使诸夏丧败，不如己之本无生也。自伤生逢今世。○郑唯以华衰为异。言陵苕之上，黄华其色既巳衰矣，唯其叶见青青然，以兴周室之外，诸夏其师既已罢矣，独王臣当出见。华已衰而叶未殒，犹诸夏已病而王臣未发，明鄣蔽既衰，出亦败矣。馀同。○传“华落，叶青青”。○正义曰：事必有渐，物无雨盛。上言将落，则此已落矣。又言其叶，明唯叶在耳，故言“华落，叶青青然”，则毛意以华喻所出之师。上章以华喻师病，此落喻已败。诸侯既败，则王臣当出。天下诸侯众矣，尚不能御之，王兵若出，亦当败矣，故上章为诸侯未败，此为已败。下所以言亡，为事之渐也。宣王之伐蛮狄，皆出王室之兵。此先诸夏，后京师者，王者强盛，则命将征讨，诸侯从之。衰弱，则诸侯先自御寇，王师大急乃出。此则理之常也。且此时戎狄从外而侵，将内及王室，诗人先云诸侯之败，见其危之渐耳。○笺“京师”至“出见”。○正义曰：既言苕之华，又言其叶。华之映叶，犹诸夏之叶京师，故言京师以诸夏为鄣蔽。华衰而叶见，故喻诸侯微弱，王臣当出也。易传者，以经仍云苕之华，则华犹未落，且华喻诸夏，时诸夏未为皆亡，不可以落喻，故为衰耳。○笺“我我”至“之甚”。○正义曰：知我非诗人自我，而以我为我王者，以逢时多难，非己所为，诗人不当自责，故知我为王之政。人莫不好生，而云己不用生，生非已所裁，而以生为恨，故知巳自伤逢今世也。

牂羊坟首，三星在罶。牂羊，牝羊也。坟，大也。罶，曲梁也，寡妇之笱也。“牂羊坟首”，言无是道也。三星在罶，言不可久也。笺云：无是道者，喻周已衰，求其复兴，不可得也。不可久者，喻周将亡，如心星之光耀，见於鱼笱之中，其去须臾也。○牂，子桑反。坟，扶云反。罶音柳，本又作“霤”。牝，频忍反。笱音苟。复，扶又反。

　　人可以食，鲜可以饱！治日少而乱日多。笺云：今者，士卒人人於晏早皆可以食矣。时饥馑，军兴乏少，无可以饱之者。○鲜，息浅反。治，直吏反。

　　[疏]“牂羊”至“以饱”。○毛以为，诸侯既败，周室将亡。今牂羊而责其大首，终无是道也。以兴周衰而求其大兴，亦无此理也。周不复兴，其亡亦速。三星之光耀，在於鱼罶之中，其去斯须，不可久也。以喻周室之亡期将至，欲望其存，亦不可久也。人於乱世，乏食而饥。人於治世，丰食而饱。今乱日多，故人可粗得食，而治日少，故少可以饱。○郑下二句为异。言时师旅既起，因之以饥馑，故言此士卒之人，於宴早可以与之食，但时乏少，无可以饱之，是所以可伤也。○传“牂羊”至“可久”。○正义曰：《释畜》云：“羊牡羒，牝牂。”故知牂羊，牝羊也。“坟，大”，《释诂》文。牝，小羊也。首必称身，小羊而责大首，必无是道理也。星随天运，昼夜一周，鱼笱之间，蹔见心星之光曜，须臾即过，故言不可久也。○笺“无是”至“须臾”。○正义曰：以此诗主论周衰，故知喻求其复兴，不可得也。序言闵周室之将亡，故知不可久者，喻周将亡，其去须臾也。○笺“今者”至“饱之者”。○正义曰：郑以幽王时恒多祸乱，曾无治时，何得云治日少乎？所以易毛。

《苕之华》三章，章四句。

《何草不黄》，下国刺幽王也。四夷交侵，中国背叛，用兵不息，视民如禽兽。君子忧之，故作是诗也。○背音佩。

　　[疏]“《何草不黄》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：上言下国，后云君子，则作者下国君子也。君子无尊卑之限，国君以下，有德者皆是也。言“四夷交侵，中国背叛”，序其用兵之意，於经无所当也。用兵不息，上二章是也。视民如禽兽，下二章是也。经言虎兕及狐，止有兽耳，言禽以足句，且散则兽亦名禽也。

何草不黄，何日不行。笺云：用兵不息，军旅自岁始，草生而出，至岁晚矣，何草而不黄乎？言草皆黄也。於是之间，将率何日不行乎？言常行劳苦之甚。

　　何人不将，经营四方。言万民无不从役。

　　[疏]“何草”至“四方”。○正义曰：言天下之人，於草生正月之时从役，去时草始生耳。今至十月，何草而不黄乎？言草皆黄矣。去草生，至於草黄，於是之间，将率何日而不行乎？言常行，是劳苦之甚也。又言万民何人而不为将率所将之，以经营四方乎？言皆为将之以经营也。是非直将率为劳，万民又甚苦焉。○笺“用兵”至“之甚”。○正义曰：言用兵不息，是用之过久。何草不黄，是见黄而怨。若草大始去，或欲黄乃行，不应见草之黄，嗟怨若此。明草有生死之期，行者睹物而思，故云军旅自岁始，草生而出，谓正月二月之中也。至岁晚矣，何草而不黄乎？草皆黄矣，是九月十月之中也。气则时经寒热，物则革变死生，日月长久，征行不息，是其所以怨也。故云“於是之间，将率何日不行乎？是其劳苦之甚也”。知此句谓将率者，以言何日不行，明行者有人。下云“何人不将”，为人所将，则是士卒也。下句既为士卒，知此为将率也。

何草不玄，何人不矜。笺云：玄，赤黑色。始春之时，草牙孽者将生，必玄於此时也，兵犹复行。无妻曰矜。从役者皆过时不得归，故谓之矜。○矜，古顽反。注同。孽，鱼列反。复，扶又反。

　　哀我征夫，独为匪民。笺云：征夫，从役者也。古者师出不逾时，所以厚民之性也。今则草玄至於黄，黄至於玄，此岂非民乎？

　　[疏]“何草”至“匪民”。○正义曰：将率以草黄之时，既不得归，又至明年之春。言今何草不玄，言众草将生而皆玄之也。於此之时，何人而不为矜耳。言皆矜也。久而不归，失夫妇之道，而皆为矜夫也。既久役如此，哀我征行之夫，岂独为非民乎！若亦是民，当休息，何为使之从役，久而不得归也？○笺“玄赤”至“之矜”。○正义曰：郑於《冬官·钟氏》注差约之云：“玄色，在緅缁之间，其六入者与？”三人赤，三人黑，故云“玄，赤黑色”。《春秋·元命苞》、《稽耀嘉》皆云：“夏以十三月为正。”物生色黑，故知始春之时，草牙孽者，将生必玄也。《释天》云：“九月为玄。”孙炎曰：“物衰而色玄也。《诗》曰‘何草不玄’，与此始春之言不同者，《尔雅》所言月名，皆不以草色。”李巡曰：“九月万物草尽，阴气侵寒，其色皆黑。”是阴而气寒之黑，不由草玄色，孙炎之言谬矣。无妻曰矜，《书传》及《王制》文。彼言老，宜为六十之外。礼，六十不与服戎。自六十以下，不必皆老，但行役过时，久不得归，与无妻者同，故谓之矜也。舜年三十，以无室家之端，《书》亦谓之“有鳏在下”。矜与鳏，古今字。○笺“古者”至“民乎”。○正义曰：隐五年《穀梁传》曰：“古者征伐不逾时”。是古者师出不逾时也，所以厚爱民之性命，恐劳苦故也。今草玄至於黄，黄又至於玄，期年不归，是为非民，言其不厚之也。

匪兕匪虎，率彼旷野。兕、虎，野兽也。旷，空也。笺云：兕虎，比战士也。○兕，徐履反。

　　哀我征夫，朝夕不暇。

　　[疏]“匪兕”至“不暇”。○正义曰：言我此役人，若是野兽，可常在外。今非是兕，非是虎，何为久不得归，常循彼空野之中，与兕虎禽兽无异乎？时既视民如禽兽，故哀我此征行之夫，朝夕常行而不得闲暇。○传“兕、虎，野兽”。○正义曰：传言野兽者，解本举此之意，以役人不宜在野，故言视民如禽兽也。许慎云：“兕，野牛。其皮坚厚，可为铠。”《释兽》云：“兕似牛。”某氏曰：“兕牛千斤。”郭景纯云：“一角，青色，重千斤是也。”○笺“兕、虎，比战士”。○正义曰：序云“视民如禽兽”，则直取在野以比之。而下章以狐比有栈之车，则比中各自取象，故云“兕、虎，比战士”，取其猛也。

有芃者狐，率彼幽草。有栈之车，行彼周道。芃，小兽貌。栈车，役车也。笺云：狐草行草止，故以比栈车辇者。○芃，薄红反，沈又扶东反。栈，士板反。“辇者”，一本作“辇车”。

　　[疏]“有芃”至“周道”。○正义曰：有芃芃然而小者，当狐也。此狐本是草中之兽，故可循彼幽草。今我有栈之辇车，人挽以行。此人本非禽兽，何为行彼周道之上，常在外野，与狐在幽草同乎？故伤之也。○传“芃小”至“役车”。○正义曰：以芃是狐之状，非大兽，故言“芃，小兽貌”也。此言用兵不息，明此车，士卒供役之车，故云“栈车，役车”。○笺“狐草”至“辇者”。○正义曰：以上言“率彼旷野”，而此又云“幽草”，明义取於草。以狐草行草止，故比辇者亦道行道止，故以幽草与周道相对也。故《周官·乡师》云：“大军旅，会同，正治其徒役，与其辇辇。”注云：“辇人挽行，所以载任器。止以为蕃营。”是行止常依於道，似狐之依於草也。以循草比人，故知比辇者也。《乡师》注引《司马法》曰：“夏后氏谓辇曰余车，殷曰胡奴车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄。周辇加二板、二筑。”又曰：“夏后氏二十人而辇，殷十八人而辇，周十五人而辇。”是军行必有辇，皆人挽以行也。《春官·巾车》王后五路有辇，虽载任，与此不同，亦人挽以行，故谓之辇也。若然《巾车》言“服车五乘”，有“士乘栈车，庶人乘役车”。注云：“服车者，服事者之车。栈车，不革挽而漆之。役车，方箱可载任器以供役。”以此言之，则彼自有栈车，何知此非彼者？以彼栈车，士之所乘以服事，非此军旅徒役所当有，以此知非《巾车》之栈车也。若然，传云“栈车，役车”，则与彼庶人役车同。又知非彼役车者，以役车庶人之所乘，但庶人贱，以供役为名耳，非辇者也，即《唐·蟋蟀》言“役车其休”，是矣。彼不以人挽，故知不与此同。此谓从军供役之辇车耳，有栈，是车状，非士所乘之栈名也。

《何草不黄》四章，章四句。

《鱼藻之什》十四篇，六十二章，三百二句。

卷十六 十六之一

卷十六 十六之一 　

◎文王之什诂训传第二十三

毛诗大雅陆曰：自此以下，至《卷阿》十八篇，是文王、武王、成王、周公之《正大雅》，据盛隆之时而推序天命，上述祖考之美，皆国之大事，故为《正大雅》焉。《文王》至《灵台》八篇，是文王之《大雅》，《下武》至《文王有声》二篇，是武王之《大雅》　　

　　《文王》，文王受命作周也。受命，受天命而王天下，制立周邦。○而王，于况反。

　　[疏]“《文王》七章，章八句”。○“文王”至“作周”。○正义曰：作《文王》诗者，言文王能受天之命，而造立周邦，故作此《文王》之诗，以歌述其事也。上“文王”，篇名之目。下“文王”，指而说其事。经五章以上，皆是受命作周之事也。六章以下，为因戒成王，言以殷亡为鉴，用文王为法。言文王之能伐殷，其法可则於后，亦是受命之事，故序言“受命作周”以总之。○传“受命”至“周邦”。○正义曰：言受命作周，是创初改制，非天命则不能然，故云“受命，受天命也”。“周虽旧邦，其命维新”，是立周邦也。《无逸》曰：“文王受命惟中身，厥享国五十年。”注云：“中身，谓中年。受命，谓受殷王嗣立之命。”彼谓文王为诸侯受天子命也。此述文王为天子，故为受天命也。按《春秋说题辞》云：“河以通乾出天苞，雒以流坤吐地符。”又《易坤灵图》云：“法地之瑞，黄龙中流见於雒。”注云：“法地之瑞者，《洛书》也。”然则《河图》由天，《洛书》自地。谶纬注说皆言文王受《洛书》，而言天命者，以河、洛所出，当天地之位，故讬之天地，以示法耳。其实皆是天命，故《六艺论》云：“《河图》、《洛书》皆天神言语，所以教告王者也。”是《图》、《书》皆天所命，故文王虽受《洛书》，亦天命也。帝王革易，天使之然，故后世创基之王，虽无河、洛符瑞，皆亦谓之受命。以其得有天下，是命与之，故此亦云受天命而王天下也。文王虽未得九州，以其称王，故以天下言之。文王受命，毛无明说。《鸱鸮》之传，谓管、蔡为二子，则毛意周公无除丧摄政、避居东都、罪其属党之事，其受命之年，必不得与郑同也。《尚书·武成》篇曰：“我文考文王，克成厥勋，诞膺天命。惟九年，大统未集。”孔安国云：“言诸侯归之，九年而卒，故大业未就。”刘歆作《三统历》，考上世帝王，以为文王受命九年而崩。班固作《汉书·律历志》载其说，於是贾逵、马融、王肃、韦昭、皇甫谧皆悉同之。则毛意或当然矣。文王九十七而终，终时受命九年，受命之元年，年八十九。其即诸侯之位，已四十二年矣。故《帝王世纪》云：“文王即位，四十二年，岁在鹑火，文王於是更为受命之元年，始称王矣。”乃引《周书》称“文王受命九年，惟暮之春，在镐召太子发作文传”。九年犹召太子，明其七年未崩，故诸儒皆以为九年而崩。其伏生、司马迁以为，文王受命七年而崩，故《尚书·周传》云：“文王受命一年，断虞芮之讼。二年伐邘。三年伐密须。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。”《史记·周本纪》云：“西伯阴行善，诸侯皆来决平。虞、芮既让，诸侯闻之，曰：‘西伯盖受命之君也。’”此是受命一年之事。又曰：“明年，伐犬夷。明年，伐密须。明年，败耆国。明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作丰邑。明年，西伯崩。”此虽伐犬夷与伐耆、伐邘其年与《书传》不次，要亦七年崩也。郑不见《古文尚书》，又《周书》遗失之文难可据信，依《书传》、《史记》为说，故《洛诰》注云：“文王得赤雀，武王俯取白鱼，皆七年。”是郑以文王受命为七年之事。《中候·我应》云：“季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰，止於昌户。再拜稽首受。”《尚书运期授》引《河图》曰：“仓帝之治八百二十岁立戊午蔀。”注云：“周文王以戊午蔀二十九年受命。”《易是类谋》曰：“文王比隆兴始霸，伐崇，作灵台，受赤雀丹书，称王制命，示王意。”注云：“入戊午蔀二十九年时，赤雀衔丹书而命之。”是郑意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子，赤雀衔丹书而命之也。郑知然者，《易乾凿度》云：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作灵台，改正朔，布王号於天下，受箓应《河图》。”注云：“受命后五年乃为此改。应犹如也，如前圣王所得《河图》之书。”由此而论，既云“入戊午蔀二十九年”，虽连以“伐崇、改正”之事，云“受箓应《河图》”，则二十九年之文为受箓而发。受箓者，即谓受丹书王命之箓也。以此知“入戊午蔀二十九年”，即是赤雀所命之年也。先言“伐崇，作灵台，改正朔，布王号於天下”，然后始言“受箓”者，以文王之时，所为大事唯此而已。此由天命而然，故既言受命之年，即言所为之事，下乃继以“受箓应《河图》”。此等之事，皆由受箓而为之，故受箓之言与二十九年文不连耳。《是类谋》亦先言伐崇，然后言受赤雀丹书，亦以伐崇、作灵台是文王大事，由受命而然，故在赤雀之上先言之也。且《乾凿度》云：“亡殷者，纣黑期火戊，仓精授汝位正昌。”注云：“火戊，戊午蔀也。午为火。必言火戊者，木精将王，火为之相。戊，士也，又为火子。又火使其子为己塞水，是明仓精绝殷之象也。”是言文王受命在戊午蔀之意。既言入戊午蔀二十九年受箓，复说在戊午之意，明以二十九年为受命年也。受命之月，已是季秋，至明年乃改元，故《书序》云：“惟十有一年，武王伐殷。”注云：“十有一年，本文王受命，而数之是年入戊午蔀四十岁矣。”是郑以受命元年为入戊午蔀三十年，故改至十年而四十也。又以历校之入，戊午蔀二十九年，岁在戊午，其年殷九月二十五日得甲子，明年乃改元。则元年岁在已未，至十三年在辛未，其年正月六日得甲子。《谱》云：“以历校之，文王受命十三年辛未之岁，殷正月六日杀纣。”是得赤雀之命后年改元之验也。又《中候·雒师谋》云：“唯王既诛崇侯虎，文王在丰，丰人一朝扶老至者八十万户。”是受命六年而伐崇居丰也。即云：“至磻谿之水，吕尚钓崖，王下趍拜曰：‘望公七年矣。’”所以言七年者，以本丹书命云“雒授金钤师名吕”，故得命即望之。今受命六年，而言“望公七年”，通得命之年数之，故七是得命之后明年改元。郑所参校，於兹明矣。若然，郑於《金縢》之末注云：“文王年十五生武王，又九十七而终，终时武王年八十三矣。”若文王受命七年，武王八十三，至十一年观兵得鱼之时，武王八十七矣。至九十三而终，则通数取鱼之年乃得为七年。郑云：“文王得赤鸟，武王俯取鱼，皆七年。”文王以明年数，武王以其年数者，文王改元，须得岁首为之，武王未及改元，唯须正名号耳。《我应》说文王之戒武王曰：“我终之后，恒称太子。河、洛复告，遵朕称王。”故《太誓》说武王升册称皇太子，得鱼即云俯取，是得告之即须改称，故不与文王同也。如上所说，受赤雀之命，必是岁在戊午蔀二十九年矣。案《乾凿度》云：“历元名握先纪日甲子岁甲寅。”又曰：“今入天元二百七十五万九千二百八十岁，昌以西伯受命。”注云：受《洛书》之命为天子，以历法其年则入戊午蔀二十四年矣。岁在癸丑，是前校五岁，与上不相当者，其实当云二百八十五岁，以其篇已有入戊午蔀二十九年受箓之言，足以可明，故略其残数，整言二百八十，而不言五也。知必加五年当戊午蔀二十九年者，依《三统历》七十六岁为一蔀，二十蔀为一纪，积一千五百二十岁，凡纪首者皆岁甲寅日甲子，即以甲子之日为初蔀，名甲子蔀一也。满七十六岁，其后年初日次癸卯，即以癸卯为蔀首二也。从此以后，壬午为蔀三也。辛酉蔀四也。庚子蔀五也。已卯蔀六也。戊午蔀七也。丁酉蔀八也。丙子蔀九也。乙卯蔀十也。甲午蔀十一也。癸酉蔀十二也。壬子蔀十三也。辛卯蔀十四也。庚午蔀十五也。己酉蔀十六也。戊子蔀十七也。丁卯蔀十八也。丙午蔀十九也。乙酉蔀二十也。是一纪之数终而复始，纪纪还然。今《乾凿度》入天元二百七十五万九千二百八十岁，以一纪之法一千五百二十岁除之，得一千八百一十五纪，馀有四百八十岁，即是入后纪之年，其初年还岁甲寅日甲子，以甲子、癸卯、壬午、辛酉、庚子、己卯等六蔀除之，馀有二十四年，即是入戊午蔀二十四年，更加五年为二十九年，受赤雀之命。若推太岁，即以六十除积年。其受命之年，太岁在戊午。若欲知日之所在，乘积年为积日，以日行一匝六十除之，得日之所在。又案《三统》之术，鲁隐公元年岁在己未，其年前惠公之末年，岁在戊午，计文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六复戊午，当三百六十年矣。而《雒师谋》注云：“数文王受命，至鲁公末年，三百六十五岁又馀五年者，本唯云三百六十耳。学者多闻周天三百六十五度，因误而加。遍校诸本，则无五字也。或以为文王再受天命，入戊午蔀二十四年受《洛书》，二十九年受丹书。”若如此说，於《易纬》之文上下符合，於《中候》之注年数又同。必知不然者，以谶纬所言文王之事最为详悉，若赤鸟之外，别有洛命，则应有文言之。今未有闻焉，明其无也。所论《图》、《书》，莫过《中候》，而《我应》及《雒师谋》皆说文王之事，只言赤雀、丹书，不言更有所命。详捡诸纬，其辞亦然。《易通卦验》曰：“有人侯冋，仓姬演步，有鸟将顾。”其意言文王得赤鸟而演《易》也。《是类谋》曰：“受赤雀丹书。”《春秋·元命苞》曰：“凤皇衔丹书於文王之都。”皆言丹书鸟雀而已，曾无斥言别有他命。郑言《洛书》即“丹书”，是也。不然，郑何处得《洛书》之言乎？说者虽云再命，既言七年而崩，则亦赤雀命后始改元矣。若二十四年已后受《洛书》，所以不即改元，而待后命，何也？且郑云“受《洛书》之命为天子”，若前命已为天子，后命更何所作？既天已使为天子，犹尚不肯改元，便是傲慢神明，违拒天命，圣人有作，决不然也。又郑於《六艺论》极言瑞命之事，云：太平嘉瑞，《图》、《书》之出，必龟龙衔负焉。黄帝、尧、舜、周公是其正也。若禹观河见长人，皋陶於洛见黑公，汤登尧台见黑鸟，至武王渡河白鱼跃，文王赤雀止於户，秦穆公白雀集於车，是其变也。文王唯言赤雀，何得更有《洛书》？“且《洛书》龟负而出，乃是太平正法，於文王之世，安得有之？此其所以大蔽也”。然则文王所受，实赤鸟衔书，非洛而出，谓之《洛书》者，以其河龙《图》发，洛龟《书》感，此为正也。故得《图》者，虽不从河，谓之《河图》；《书》者，虽非洛出，谓之《洛书》，所以统名焉。故《元命苞》云：“凤皇衔《图》置帝前，黄帝再拜受尧坐。中舟与太尉舜临观凤皇负《图》授。”是不从河者也。《坤灵图》云：“黄龙中流见於洛。”注云：“谓《洛书》不必皆龟负也。”言《河图》、《龟书》，见其正耳。所命文王衔丹书者，《我应》、《是类谋》谓之赤雀，《元命苞》谓之凤皇，《通卦验》谓之为鸟。鸟者，羽虫之大名，赤雀、凤皇之雏，神而大之亦得称凤，文虽不同，其实一也。受命六年，乃始伐崇。既伐於崇，乃作邑於丰，则受命之时，未都丰矣。而《我应》云“赤雀衔丹书入丰，止於昌户”，《元命苞》云“凤皇衔丹书，游於文王之都”者，郑作《我应序》云：“文王如丰，将伐崇，受赤鸟。”是当时行往丰地，未都丰也。所居有屋，故称昌户。从后言之，谓之文王之都。《太誓》云：“至於王屋。”《谱》云：“周公避居东都。”亦此类也。《文王世子》称武王谓文王曰：“西方有九国焉，君王其终无诸？”文王生称王也。其称王也，必在受命之后。《元命苞》云：“西伯既得丹书，於是称王，改正朔，诛崇侯虎。”称王之文在诛崇之上。《是类谋》云：“称王制命示王意。”《乾凿度》云：“改正朔，布王号於天下。”二文皆承伐崇、作灵台之下。伐崇在六年，则亦六年始称王也。但彼文以伐崇之等皆是文王大事，故历言之，其言不必依先后为次，未可即以为定。《书传》称“二年伐邘。三年伐密须。四年伐犬夷”。《书序》云：“殷始咎周。”注云：“咎，恶也。纣闻文王断虞、芮之讼，后又三伐皆胜，而始畏恶之，拘於羑里。”又曰：“周人乘黎。”注云：“乘，胜也。纣得散宜生等所献宝而释文王。文王释而伐黎。明年伐崇。”案《殷传》云：“西伯得四友献宝，免於虎口而克耆。”《大传》曰：“得三子献宝，纣释文王，而出伐黎。”其言既同，则黎、耆一物，是文王伐犬夷之后乃被囚，得释乃伐耆也。《出车》说文王之劳还帅云：“春日迟迟。”是四年遣役，五年始反乃劳之。当劳讫被囚，其年得释，即以岁暮伐耆，故称五年伐耆也。天无二日，土无二王，若五年以前既已称王改正，则反形已露，纣当与之为敌，非直咎恶而已。若已称王，显然背叛，虽纣之愚，非宝能释也。又《书序》“周人乘黎”之下云：“祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。”若已称王，则愚者亦知其叛，不待祖伊之明始识之也。且其篇仍云“西伯”，明时未为王。是六年称王为得其实，故《乾凿度》“布王号”之下注云：“受命后五年乃为改。”此是郑意以为六年始王也。但文王自於国内建元久矣，无故更复改元，是有称王之意，虽则未布行之，亦是称王之迹，故《周本纪》云：“诗人道西伯盖受命之年称王。”皇甫谧亦云：“受命元年始称王矣。”正以改称元年，故疑其年称王。斯言非无理矣。但考其行事，必不得元年称王耳。然则六年称王，七年则崩，是称王甚晚。《礼记·大传》注云“文王称王早矣”者，以殷纣尚存，虽於年为晚，而时未可称，故为早也。时未可称，而必称之者，《我应》云：“我称非早，一人固下。”注云：“我称王非为早，欲以一人心，固臣下。”是早称之意也。然则伐崇之时未称王矣。《皇矣》说伐崇之事，而云“是类是禡”，《王制》云“天子将出征，类乎上帝，禡於所征之地”，然则类者祭天之名，未称王而得祭天者，文王於伐崇之后，寻即称王，於时天期已至，崇又大敌，虽未称王，已行王事，故类、禡也。文王虽称王改正统，得行其统内六州而已。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事，改正朔，易服色。”谓克纣之后，又复颁布，使天下遍知之，犹未制礼，未是大定，故《召诰》云：“惟二月、三月。”注云：“当为一月、二月。不云正月者，盖待治定制礼乃正言正月故也。”然则从是以后始大定矣。文王之得太公，无经典正文言其得之年月。《雒师谋》注云：“文王既诛崇侯，乃得吕尚於磻谿之崖。”是伐崇之年得吕尚也。《书传》云：“散宜生、南宫括、闳天三子相，与学讼於太公。四子遂见西伯於羑里。”是文王被囚之年得太公也。《史记·齐世家》云：“西伯政平，及断虞、芮之讼，伐崇、密须、犬夷，大作丰邑，天下三分其二归周者，太公之谋计居多。”则是断虞、芮之前得太公也。皇甫谧以为，未受命时，已得太公。群言不同，莫能齐一。案《左传》称吕伋为王舅，则武王之后，大公女也。文王受命六年，武王以八十二矣，不应此时方取正室。且文王为今年得之，明年即崩，以人情准之，未应便为武王取其女也。又《书传》之美太公，言其翼佐文武，身有殊勋，世祚太公，以表东海，以其有大功故也。若伐崇之后方始得之，则文王於时基宇已就，太公无所宣其力，亦何功业之有乎？若武王承父旧基，太公因人成事，牧野一战，贤圣多矣，杖钺之劳，不足称述，而使经传之文褒扬若此！六年始得，深可惑矣。《齐世家》云：“吕尚盖尝穷困，年老矣，以鱼钓于周。西伯出猎，得之。或曰太公尝事纣。纣无道，去之。游说诸侯，无所遇，而卒西归周西伯。或曰：吕尚隐海滨，周西伯拘羑里，散宜生等知而招尚曰：‘吾闻西伯善养老，盍往归焉？言吕尚所以事周虽异，然要之为文、武师。’”司马迁驰骋古今，良亦勤矣，尚不能知其事周所由，安能知得之年月？今虽考校，未能正之。《尚书帝命验》曰：“自三皇以下，天命未去飨善，使一姓不再命。”然则文王已受赤雀，武王又得白鱼者，一姓不再命，谓子孙既衰之后，天不复重命使兴耳，非谓创业之君也。文王虽天意与之，而仍未克纣，复命武王，使之统一，故再受命焉。

文王在上，於昭于天。在上，在民上也。於，叹辞。昭，见也。笺云：文王初为西伯，有功於民，其德著见於天，故天命之以为王，使君天下也。崩，谥曰文。○於音乌。注及下“於缉”并注皆同。见，贤遍反。下“著见”同。著，珍虑反。谥音示，慎也，悉也。生存之行，终始悉录之，以为谥也。周虽旧邦，其命维新。乃新在文王也。笺云：大王聿来胥宇而国於周，王迹起矣，而未有天命。至文王而受命。言新者，美之也。○大音泰。后“大王”皆同。有周不显，帝命不时。有周，周也。不显，显也。显，光也。不时，时也。时，是也。笺云：周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣。

　　文王陟降，在帝左右。言文王升接天，下接人也。笺云：在，察也。文王能观知天意，顺其所为，从而行之。

　　[疏]“文王”至“左右”。○正义曰：言文王初为西伯，在於民上也。於呼，可叹美哉！其时已施行美道，有功於民，其德昭明，著见於天。言治民光大，天所加美以此，故为天所命。周自大王已来居此地，周虽是旧国，其得天命，维为新国矣。以明德而受天命，变诸侯而作天子，是其改新也。天既命文王，我有周之德岂不光明乎？由有美德，能受天命，则有周之德为光明矣。天之命我文王，岂为不是乎？皇天无亲，惟德是与。当时天下莫若文王，则天之所命为是矣。又美文王云：文王升则以道接事于天，下则以德接治于人，常观察天帝之意，随其左右之宜，顺其所为，从而行之。○传“在上”至“叹辞”。○正义曰：此言“於昭于天”，是说文王治民有功，而明见上天，故知“在上，在於民上也”。《书传》引“於穆清庙”乃云：“於者，叹之。”是於为叹辞也。《尚书》注云：“於者，呜声。”则於、呜古今字耳。○笺“文王”至“曰文”。○正义曰：下言“其命维新”，则此未受命时事，故郑本而言文王初为西伯，未受命之时，已有功於民，其德著见於天，故为天所命也。言初为西伯，以对后为王、总受命之前为初，非谓为西伯之初耳。以言在上著见于天，明治民之功见也，故知有功於民，其德著见于天。言著见者，为天所加美而知之，故天命之为王，使为君於天下，至崩而谥之曰文。《曲礼下》曰：“君天下曰天子。”《檀弓上》曰：“死谥，周道也”。○笺“大王”至“美之”。○正义曰：言大王自豳来，相其可居之处，而为国於周。大王巳来居此地，是周虽旧邦也。《閟宫》云：“寔始翦商。”是王迹起焉。《国语》言“周之兴也，鸑鷟鸣於岐山”。虽为周兴之兆，而未有书文授之王位，是未有天命。至文王而受天命，以诸侯国名变而为天子国名，是其改新之也。言新者，美文王能使之新也。○传“有周，周也。时，是也”。○正义曰：以“周”文单，故言“有”以助之。《烝民》曰“天监有周”，《时迈》曰“明昭有周”，皆同也。犹《左传》谓“济”为“有济”。传叠而解之，有周，正周也。“时，是”，《释诂》文。○笺“周之德”至“是矣”。○正义曰：此言文王德著，为天所命，故反其辞以结之。言“又是”者，言周德既明，天命复是，对上句，故言“又”也。王肃云：“天命之是也。言时天下莫若文王。”○传“言文”至“接人”。○正义曰：人君在人之上，在天之下，其升降惟天人耳，故知言文王升接天，下接人，谓与之交接。天则恭敬承事以接之，人则恩礼抚养以接之。○笺“在察”至“行之”。○正义曰：此言文王之接天、人，而云在帝左右，明是察天动作而效之。言文王观知天意，解“在帝”也。顺其所为，从而行之，解“左右”也。《易》称“圣人与天地合其德”，故顺其所为而效之。

亹亹文王，令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世。亹亹，勉也。哉，载。侯，维也。本，本宗也。支，支子也。笺云：令，善。哉，始。侯，君也。勉勉乎不倦，文王之勤，用明德也。其善声闻，曰见称歌无止时也。乃由能敷恩惠之施以受命，造始周国，故天下君之。其子孙，適为天子，庶为诸侯，皆百世。○亹音尾。闻音问。注同。哉如字，毛“载也”，郑“始也”，《左传》作“载”。本又作“载”，同。敷音孚。施，始豉反。適音的，字或作“嫡”。

　　凡周之士，不显亦世。不世显德乎！士者世禄也。笺云：凡周之士，谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，重其功也。

　　[疏]“亹亹”至“亦世”。○毛以为，亹亹乎，勉力勤用、明德不倦之文王，以勤行之故，有善声誉为人所闻，日见称歌不复已止。文王能布陈大利，以赐子孙，於是又载行周道，致有天下。以此德泽，流於后世。维文王孙之与子，皆受而行之。维文王孙之与子，不问本宗支子，皆得百世相继。言由文王功德深厚，故福庆延长也。文王之德，不但德及子孙而已，凡於周为臣之士，岂不有显德乎？言其皆有显德，而亦得继世食禄。言文王德人及朝臣，所以常见称诵，行复已止也。○郑唯以哉为始、侯为君为异。言文王能敷陈恩惠之施，令德著于天，遂受天命而造始周国。由此故为天下之人君。其文王孙之与子，其本適为天子，支庶为诸侯，皆得百世。馀同。○传“亹亹”至“支子”。○正义曰：“亹亹，勉也”，《释诂》文。哉与载古字通用。《中庸》言“栽者培之”，注引“上天之载”，是其通也。以其通用，故云“哉，载也”。《释诂》云“维，侯也”。郭璞曰：“互相训。”是侯得为维也。適譬本幹，庶譬其枝，故言“本，本宗。支，支子”也。王肃云：“文王能布陈大利，以锡予人，故能载行周道，致有天下。”维文王孙子受而行之，美其及支子孙。言文王之功德，其大宗与支子相承百世之道。○笺“哉始”至“百世”。○正义曰：“哉，始”，“侯，君”，《释诂》文也。以文王受命，创为天子，宜为造始周国，君其子孙，故易传也。受天之命，本由明德，其用明德，即“陈锡”是也。行能敷陈恩惠之施，故得受命造周，令长世称诵，是用明德而致令闻不已也。昭十年《左传》曰：“‘陈锡载周’，能施也。”夫故知云恩惠之赐以施予也。宣十五年《左传》亦引此诗，乃云：“文王所以造周，不是过也。”是造始周国也。既造周国，当子孙嗣之，故天下之民君其子孙为天子，庶为诸侯，皆百世也。○传“不世”至“世禄”。○正义曰：传以经言不显则为显也，由显而得世，故并及之。不世显德乎？其世显德也。谓臣有显德，令子孙世之仕者世禄，欲举轻以明重。若子孙复有显德，爵位亦世之。“仕者世禄”，《孟子》文。○笺“凡周”至“其功”。○正义曰：以士者，男子成名之大号，下至诸侯及王朝公卿大夫，总称亦可以兼士也。凡为总辞，显为光明，故言谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功劳故也。传言“世禄”，笺言“在位”者，以言亦世者，亦前本支百世也。百世谓继世在位，知此亦世世在位也。以此知毛言世禄，举轻包重耳，不谓不得世世也。文王之时，则其功未定，不得定之长在卿大夫之位。若武王以后，则大封群臣，或为列土诸侯，或为王朝卿佐。维为王朝之臣，其大功亦得世之，故直言世世在位，而不辨其内外也。《郊特牲》及《士冠礼》云：“继世以立诸侯，象贤。”则封为国君，固当世矣。其卿大夫有大功乃得世也。《王制》言：“天子之县内，诸侯禄也。”注云：“选贤置之於位，其国之禄如诸侯，不得世。”又曰：“大夫不世爵。”注云：“谓县内及列国诸侯为天子大夫者，不世爵而世禄，辟贤也。”又曰：“诸侯之大夫不世爵禄也。”《公羊传》曰：“世卿，非礼。”则卿大夫正法不得世也，异义卿得世。又《公羊》、《穀梁》说卿大夫世，则权并一姓，妨塞贤路，专政犯君，故经讥尹氏、齐氏崔氏也。《左氏》说卿大夫得世禄，不得世位，父为大夫死，子得食其故采，而有贤才则复升父故位。故传曰：“官有世功，则有官族。”谨案《易》爻位三为三公，二为卿大夫，曰食旧德。食旧德，谓食父故禄也。《尚书》“古我先王，暨乃祖乃父，胥及逸勤。予不敢动用非罚，世选尔劳，予不绝尔善”。《论语》曰：“兴灭国，继绝世。”国谓诸侯，世谓卿大夫。诗云：“凡周之士，不显亦世。”《孟子》曰：“文王之治岐也，仕者世禄。”知周制世禄也。此许氏亦以卿大夫世禄为常。虽以世禄为常，而有大功德亦得世位，故《裳裳者华》“刺幽王弃贤者之类，绝功臣之世”，郑《箴膏肓》云：“公卿之世立大功德，先王之命有所不绝者。”是大功特命则得世位也。《白虎通》曰：“诸侯继世者，南面之君，体阳而行，阳道不绝。大夫人臣，北面体阴而行，阴道有绝故也。此托之阴阳之义。其实诸侯以大功而封故也，卿大夫本以佐君，欲令非贤不可，所以不世也。其得世者，又违常法，以大功而许之耳。”

世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢。翼翼，恭敬。思，辞也。皇，天。桢，幹也。笺云：犹，谋。思，原也。周之臣既世世光明，其为君之谋事忠敬翼翼然，又愿天多生贤人於此邦。此邦能生之，则是我周之幹事之臣。○桢音贞。为，于伪反。下“天为此”同。

　　济济多士，文王以宁。济济，多威仪也。○济，子礼反。后“济济”皆同。

　　[疏]“世之”至“以宁”。○毛以为，因上“不显亦世”文反而详之，言此世禄之臣，岂不光明其德乎？言其世世有光明之德故也。以有光明之德，其为君之谋事，则能翼翼然忠诚而恭敬也。所以得有此臣者，天以周德至盛，欲使群贤佐之，故皇天命多众之士，生之于我周王之国。我周王之国能生此贤人，收而用之，则维是我周家幹事之臣。臣能幹事，则国以乂安，故叹美之。此济济然多威仪之众士，文王以安宁，言文王得赖此臣之力。思，语辞，不为义。郑以思为愿，言此世显之臣，非直谋事恭敬，又推诚恕物，所及弘广，乃思愿皇天，令其多众之士，生此我王之国，得与我周家为幹事之臣。此世显之人，谋则忠敬，心则诚信，故叹美之，云：“济济多士，文王以宁。”“济济多士”还谓世显之人，与“思皇多士”不同也。○传“翼翼”至“皇天”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”敬是恭之类，故连言之。以此覆述世显之人，不宜更有所思，故以思为辞。皇与多士连文，能生多士，维天乃然。皇者天号，故皇为天也。王肃云：“言天思周德至盛，故为生众士於此周国。王国能生此众美之士，维周以之为桢幹也。”○笺“犹谋”至“之臣”。○正义曰：“犹，谋”，《释诂》文。以思之为辞，止在句末。今句首言之，不宜为辞，故易传。以意之所思，必情之所愿，故以思为愿。朝廷之士，多妒忌贤能，故《嘉鱼》美太平之君子，乐与贤者共之。朝臣之原多贤，实为美事，明此“思皇多士”，是世显之人复思使皇天更生多贤也。下“济济多士”即世显之人，与此多士不同也，何者？此“思皇多士”，乃是世显之人思天生之，尚未知思得以否。假令得之，犹是后世之事，文王未得赖之以宁也。以此知“济济多士”还是世显之人，传以翼翼为恭敬，而《论语》曰“为人谋而不忠乎”，谋者主忠，故言忠敬翼翼然也。言此邦能生，则是生而用之，故云“则是我周家幹事之臣”。幹事是已用之语，明克生为用之矣。○传“济济，多威仪”。○正义曰：此多士是上世显之人，则诸侯及公卿大夫此文皆兼之。《释训》云：“济济，容止也。”孙炎曰：“济济，多士之容止也。”然则济济总为在朝之仪，故云威仪也。《曲礼下》云“大夫济济，谓行容之貌”，与此别。《少仪》云“朝廷之仪，济济翔翔”，与此同矣。

穆穆文王，於缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。穆穆，美也。缉熙，光明也。假，固也。笺云：穆穆乎文王，有天子之容。於美乎！又能敬其光明之德。坚固哉！天为此命之，使臣有殷之子孙。○缉，七入反。熙，许其反。假，古雅反，固也。

　　商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。丽，数也。盛德不可为众也。笺云：于，於也。商之孙子，其数不徒亿，多言之也。至天已命支王之后，乃为君於周之九服之中。言众之不如德也。○丽，力计反，沈又力知反。

　　[疏]“穆穆”至“周服”。○毛以为，穆穆然而美者，文王也。既有天子之容矣，於呼美哉！又能於有光明之德者而敬之。其敬光明之德者而甚坚固哉！言尊贤爱士，心能坚固，故天命之，使臣有商之孙子而代殷也。商之孙子，其数至多，不徒止於一亿而已。言其数过亿也。虽有过亿之数，以纣为恶之故，至於上帝既命文王之后，维归於周而臣服之。明文王德盛之至也。○郑唯以侯为君，言商之孙子为君於周之九服之中为异。馀同。○传“穆穆”至“假固”。○正义曰：“穆穆，美”，《释诂》文。又云：“缉、熙，光也。”敬之云学有缉熙于光明，故传连明言之。假虽有别训，以言敬事有德，而为天所命，宜为坚固，故为固也。○笺“穆穆”至“子孙”。○正义曰：於为叹美之辞，故言“於美乎”，言又能敬其光明之德，以文王身有圣德，复能敬人，故言“又”也。直言光明之德，不言止，则止为辞也。《大学》引此诗，注云：“敬其所以自处止。”《缁衣》亦引此，注云：“敬其容止者。”彼各有所证，故与此不同也。此言“缉熙敬止”，明有缉熙之德者敬之，故言敬其光明之德。“假哉”文虽下属，而理结於上，故云“坚固哉”。天为此命之，言能敬德坚固，故能受天命，使臣有商之子孙，谓使之为臣，以为己有。即下云“侯服于周”是也。○传“丽数”至“为众”。○正义曰：以亿是数名，故知丽为数也。德之小者，犹可以众敌之。盛德不可为众，言德盛则难为众，故虽多而服周，深美文王，言非众所敌。王肃云：“商之孙子有过亿之数，天既命文王，则维服于周。盛德不可为众。”毛於上章训侯为维，则其意如肃言也。○笺“商之”至“如德”。○正义曰：以举多而服文王，故知不徒亿也。文王所得，六州而已。殷之同姓，未必有归之者，况其子孙乎？而云不亿者，此作在成王之时，从后见其归周，本而美之耳，非实事也。言天既命文王之后，乃为君於周之九服之中，言其贵者耳。其数既多，亦有不为君者也。九服者，《大司马》、《大行人》千里之畿外，每云又其外五百里，即侯、甸、男、采、卫、要、夷、镇、蕃是也。此亦据在后言之，天命文王之时，服名未定也。其服名自古而有，故《禹贡》有甸、侯、绥、要、荒五服，《皋陶谟》所谓“弼成五服”，是也。但不知夏、殷服名耳。

侯服于周，天命靡常。则见天命之无常也。笺云：无常者，善则就之，恶则去之。殷士肤敏，祼将于京。厥作祼将，常服黼冔。殷士，殷侯也。肤，美。敏，疾也。祼，灌鬯也。周人尚臭。将，行。京，大也。黼，白与黑也。冔，殷冠也。夏后氏曰收，周曰冕。笺云：殷之臣壮美而敏，来助周祭。其助祭自服殷之服，明文王以德不以强。○祼，古乱反。黼音甫。冔，况甫反，《字林》作“”，又火于反。鬯，敕亮反。夏，户雅反。

　　王之荩臣，无念尔祖！荩，进也。无念，念也。笺云：今王之进用臣，当念女祖为之法。王，斥成王。○盖，才刃反。“为之法”，一本作“为之法度”。

　　[疏]“侯服”至“尔祖”。○毛以为，商之子孙既众多，今维乃服臣于周。以商之族类变为周臣，如是则见天命之无常。去恶就善，是无常也。命既无常，故殷之诸臣多士皆有壮美之德，见时之疾，於周祭宗庙则助其灌鬯之礼，而行之於京师。言其知命服周之无贰心也。因其服周之事，而言文王之宽。此殷士其为祼献行礼之时，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以强服之，则当改其衣冠，令之从己。今仍服殷冠，明其自来归从，文王以德服之，不以强也。以既陈文王之盛德，因举以戒成王，王之进用臣法，可无念汝祖文王乎？言当念汝祖文王之法，修德服众，为天下所归，是进用臣之道。○郑唯上一句言为君列在九服于周家，是天命无常。馀同。○传“则见”至“无常”。○正义曰：天之所为，不可得见。以纣之恶，文王之善，致使商之孙子臣服于周。如是观之，则见天命之无常也。《太学》引《康诰》曰：“惟命不于常，道善则得之，不善则失之矣。”笺亦引彼文，是无常之事也。○传“殷士”至“曰冕”。○正义曰：此殷士，即前商之孙子服周者，故知殷侯也。“肤，美”，《小雅·广训》文。“敏，疾”，《释诂》文。王肃云：“殷士有美德，言其见时之疾，如早来服周也。”祼者，以鬯酒灌尸，故言灌鬯也。举祼言之，故取《郊特牲》文云“周人尚臭”。尚臭者，一代之礼，文王之时未必已然，亦可据后而言也。以祼是祭礼，当须行之，故言“将，行也”。《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞祼将之事。”注以将为送，则此言“祼将”，亦宜为送。但祼时送爵，亦是行之。其言虽异，义亦同也。“京，大”，《释诂》文。桓九年《公羊传》曰：“京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以众大之辞言之。此京亦谓京师，故训为大也。《冬官·缋人》云：“白与黑谓之黼。”周冕无缋绣之饰，则殷冔亦不以黼为饰。黼自衣服之所有也。《礼器》云：“冕，诸侯九旒。”注云：“似夏、殷制。”则殷之诸侯祭服亦九章，而下不止於黼而已，举一章而表之耳。《郊特牲》及《士冠礼》皆云周弁，殷冔，夏收，故知“冔，殷冠”也。既以冔为殷冠，更取二代以明之，故言夏后氏曰收，周曰冕也。彼云周弁，此云冕者，以周自大夫以上，祭服皆用冕服，故传以冕言之。实冕而谓之弁者，《周礼·弁师》注云“弁，古冠之大号，官名弁师，职掌五冕”，故知弁是大名也。○笺“殷之”至“以强”。○正义曰：殷臣壮敏，来助周祭，祼将是也。王肃亦云：“殷士自殷以其美德来归周助祭，行灌鬯之礼也。”然宗庙之祭，以祼为主。於礼，王正祼而后亚祼，则祼将主人之事矣。而云助行灌者，《天官·小宰》“凡祭祀，赞祼将之事”。注云：“又从太宰助王祼，谓赞王酌郁鬯以献尸。”言太宰赞王，小宰赞太宰，是祼将之事，有臣助之矣。此周人尚臭，举祼将以表祭事，见殷士助祭耳，不必专助行祼也。以祭言已代，而服举其本，故云自服殷之服，明文王以德不以强。本以德服之而来，不以威强使至何者，若为畏威，当改从其周服，今服其故服，是慕德而来故也。《武成》云：“大邦畏其力。”此言不以强者，彼美文王有威可畏耳，其实文王化人先以德，故言不以强也。此文王之时，故殷士仍得服殷之服。若制礼之后，皆从时王之法，唯二王之后，服其故服可也。○传“荩，进。无念，念也”。○正义曰：“荩，进”，《释诂》文。无念，是反而言之，故云念也。○笺“今王”至“成王”。○正义曰：以承上文王进臣之道，而言念之，文王实成王之祖，故曰斥成王也。此美文王之诗，当以时王之意，称述先祖之美，不应篇末更戒成王。而以为戒成王者，以下章云“殷之未丧师”，“宜鉴于殷”。是时已灭，举以为鉴。若文王之时，则纣实未亡，不得为戒。又卒章云：“仪刑文王，万邦作孚。”是欲使后世法文王也。下言文王之道，可以与后世为法，此云“无念尔祖”，明是上念文王，以文王为祖，非成王而谁也？戒后世使法文王，即是述文王之美，故美文王，可以戒成王也。传虽不明意，当同郑。

无念尔祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。聿，述。永，长。言，我也。我长配天命而行，尔庶国亦当自求多福。笺云：长，犹常也。王既述修祖德，常言当配天命而行，则福禄自来。○聿，于必反。殷之未丧师，克配上帝。帝乙已上也。笺云：师，众也。殷自纣父之前，未丧天下之时，皆能配天而行，故不亡也。○丧，息浪反。注同。已上，时掌反，本作“以”。纣，直久反。

　　宜鉴于殷，骏命不易。骏，大也。笺云：宜以殷王贤愚为镜。天之大命，不可改易。○骏音峻，又音俊。易，毛以豉反。不易，言甚难也，郑音亦，言不可改易也。下文及后“不易”，维王同。

　　[疏]“无念”至“不易”。○毛以为，作者戒成王，既无不念汝祖文王进臣之法，当述而修行其德。王当云：长我当为之者，我所配天命而行也。又当告庶国云：尔庶国亦当自求多福。言勤修德教，福自归之。又陈所以我当长配天命而行之者，殷自纣父以前未丧失众心之时，其德皆能配上天之命而行。由纣不能配天命，令臣民叛而归我，我宜鉴镜于殷，观其王之贤愚，以为己戒。何则？天之大命不可改易。○郑唯“永言配命”二句为异。以为王常言当配天命而行，则自求而归之者，多众之福也。○传“聿述”至“多福”。○正义曰：聿，述。言，我。永，长。皆《释诂》文也。直言配命，知是长配天命者，以下云“克配上帝”，故知配，配天命也。言尔庶国亦当自求多福者，以上章说殷侯助祭，还是殷侯念祖，自求多福，是戒人之辞，故知还戒此殷侯众多，故谓之庶国也。○笺“长犹”至“自来”。○正义曰：“长”虽异理通，不若“常”为便，故“犹”焉。以戒成王宜以多福与配天相成，故不为庶国也。又“言”字不训为“我”。○传“帝乙已上”。○正义曰：以失众而卒亡天下者，纣也。经云“未丧”，故知帝乙以前，其间虽行有善恶，不丧众心，故能配天。以王者为配，在位不失，则能配之，故《酒诰》云：“自成汤至於帝乙，罔不成王畏相。”举未亡以驳亡者耳。其实以前非无恶者，故《无逸》说殷之三宗之后云：“自时厥后，立王生则逸，不知稼穑之艰难。”是有恶者矣。○传“骏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宜以”至“改易”。○正义曰：鉴，镜也。镜照物，知善恶，故以殷为镜，知存亡。言天下之大命不可改易者，谓天意善者与之，恶者去之。此命一定，终不变改也。

命之不易，无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。遏，止。义，善。虞，度也。笺云：宣，偏。有，又也。天之大命已不可改易矣，当使子孙长行之，无终女身则止。徧明以礼义问老成人，又度殷所以顺天之事而施行之。○遏，於葛反，或作“谒”，音同。《韩诗》“遏，病也”。义，毛音仪，郑如字。度，待洛反。下同。徧音遍。下同。

　　上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。载，事。刑，法。孚，信也。笺云：天之道，难知也。耳不闻声音，鼻不闻香臭，仪法文王之事，则天下咸信而顺之。

　　[疏]“命之”至“作孚”。○毛以为，戒成王，言天之大命既不可改易，故常须戒惧。此事当垂之后世，无令止於汝王之身而已，欲令后世长行之。长行之者，常布明其善，声闻於天下。又度殷之所以顺天，言殷王行不顺天，为天所去，当度此事，终当顺天也。既言行当顺天，因说天难仿效。上天所为之事，无声音，无臭味，人耳不闻其音声，鼻不闻其香臭，其事冥寞，欲效无由。王欲顺之，但近法文王之道，则与天下万国作信。言王用文王之道，则皆信而顺之矣。○郑唯“宣昭义问”为异。以为汝当徧明以礼义，问老而有成德之人。馀同。○传“遏，止。义，善。虞，度也”。○正义曰：“遏，止。义，善”，《释诂》文。“虞，度”，《释言》文。○笺“有又”至“行之”。○正义曰：以上已有所行之事，下复言之，故知宜为“又”也。《荡》曰：“虽无老成人。”谓老人而有成德者也。殷王之能顺天者，谓成汤与三宗耳。前文以贤愚为戒，而不言修其道。以不亡为配天，非皆顺天，与此意异也。此又度其殷王之中，贤圣能顺天者而行之，故可福流於后，与其宜鉴不同也。此经云“自天”，自，从也。从又为顺，故言顺天之事。○传“载，事。刑，法。孚，信也”。○正义曰：以其说天之事，故载为事也。“刑，法。孚，信”，《释诂》文。○笺“天之”至“香臭”。○正义曰：以其令法文王，故知为难知而言也。凡言闻者，谓耳所知也。香臭非声，云“鼻不闻其香臭”者，但以知其气，故借闻名之。《中庸》注云：“无知其臭气者，闻即知也。”

《文王》七章，章八句。

卷十六 十六之二

卷十六 十六之二 　

《大明》，文王有明德，故天复命武王也。二圣相承，其明德日以广大，故曰“大明”。○复，扶又反。

　　[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正义曰：作《大明》诗者，言文王有明德，由其德当上天，故天复命武王焉。言复更命武王，以对前命文王，言文王有明德，则武王亦有明德，互相见也。此经八章，毛以为，从六章上五句“长子维行”以上，说文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也。“笃生武王”以下，说武王有明德，天复命之，故云“保祐命尔，燮伐大商”，是武王有明德，复受天命之事也。但说文王之德，则追本其母；述武王之功，则兼言其佐。文王则天生贤配，武王则帝所降临，皆是欲崇其美，故辞所泛及。郑唯以首章并言文王、武王俱有明德，故能伐殷，与下为总目。馀同。○笺“二圣”至“大明”。○正义曰：以经有明无大，故解之也。圣人之德，终始实同，但道加於民，化有广狭。文王则才及六州，武王遍被天下，论其积渐之功，故云日以广大。以其益大，故曰“大明”。

明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著见於天。笺云：明明者，文王、武王施明德于天下，其征应炤晢见於天，谓三辰效验。○赫，呼伯反，恐也。应，应对之应。炤，章遥反，本或作“灼”。晢，之设反。见，贤遍反。

　　天难忱斯，不易维王。天位殷適，使不挟四方。忱，信也。纣居天位，而殷之正適也。挟，达也。笺云：天之意难信矣，不可改易者，天子也。今纣居天位，而又殷之正適，以其为恶，乃弃绝之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命无常，维德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。適音的。注同。挟，子燮反，一作子协反。

　　[疏]“明明”至“四方”。○毛以为，文王施行此明明然光显之德，在於下地，其征应赫赫然著见之验，在於上天，由此为天所祐。弃纣命之故，反而美之云：若是，则天之意难信，斯不可改易者，维王位耳。以其身为天子，谓天必归之，更无异意。何则？纣居天之大位，而又殷之正適，以其为恶之故，天乃绝而弃之，使其教令不通达於四方，为四方所共叛，而天命归文王。是为天命难信也。以天之难信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○郑於文义大同。以此章以下，总为明明、赫赫，辞兼武王，言二圣皆能然。馀同。○传“明明”至“於天”。○正义曰：“明明，察也”，《释训》文。以此文上下相对，谓施德於下，能感上天。○笺“明明”至“效验”。○正义曰：以下言纣之政教不达四方，为天下所弃，是武王时乃然，则此章为总目，其辞兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理当兼之，故并言武耳。不以两明两赫之文分之，使有所属也。谓三辰有效验者，《周礼·春官·神仕职》曰：“掌三辰之法。”注云：“日月星辰，其著位也。”桓二年《左传》曰：“三辰旂旗，昭其明也。”服虔云：“三辰，日月星也。”谓之辰者，辰，时也。日以照昼，月以照夜，星则运行於天，民得取其时节，故谓之辰也。有效验者，谓日月扬光，星辰顺轨，风雨以时，寒暑应节，乃知君德能动上天，民皆见其征应，所以言赫赫在上也。○传“忱信”至“挟达”。○正义曰：“忱，信”，《释诂》文。《微子之命》及《左传》皆谓微子为帝乙之元子，而纣得为正適者，郑注《书序》云：“微子启，纣同母庶兄。纣之母本帝乙之妾，生启及衍，后立为后，生受、德。”然则以为后乃生受，故为正適也。挟者，周迊之义，故为达。《周礼》所谓“浃日”，浃即今之迊，义同也。○笺“天之”至“美周”。○正义曰：自古已来，无不易之代。云不可易者，以诸侯以下，废立由人，是其可改易也。至於天子之位，则非人力之所能变改，言不可改易，所以见其难。难而能改，所以美周德也。纣为天子，而复言使明，是天之使也。教令不行，自由纣恶，而云天使之者，天将令殷灭，故生兹愚主，亦天使之也，故云天使，见天人相将之义。

挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于周，曰嫔于京。乃及王季，维德之行。挚国任姓之中女也。嫔，妇。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。笺云：京，周国之地，小别名也。及，与也。挚国中女曰大任，从殷商之畿内，嫁为妇於周之京，配王季，而与之共行仁义之德，同志意也。○挚音至。仲，字。任音壬。注同。下“大任”皆放此。嫔，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。后“大任”、“大姒”、“大姜”皆同。

　　[疏]“挚仲”至“之行”。○毛以为，既言文王明德，为天所与，故本其所由，言有挚国之中女，其氏姓曰任，从彼殷商之畿内，来嫁于周邦，既配王季为妻，曰能尽妇道於大国，乃与王季维於仁义之德共之而行，所以同志意。○郑唯为妇於周京之地为异。馀同。○传“挚国”至“之父”。○正义曰：以文势累之，任，姓；仲，字，故知挚为国也。以下言“大任”，妇人称姓，故知任为姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故详言其国及姓字。下言已嫁，以常称言之。礼，妇人从夫之谥，故《颂》称大姒为文母。大任非谥也，以其尊加于妇，尊而称之，故谓之。大姜、大任、大姒皆称大，明皆尊而称之。唯武王之妻，《左传》谓之“邑姜”，不称大，盖避大姜故也。“嫔，妇”，《释亲》文。《下曲礼》云：“生曰妻，死曰嫔。”此生而言嫔者，《周礼》立九嫔之官，妇人有德之称。妻死，其夫以美号名之，故称嫔也。若非夫於妻，傍称女妇有德，虽生亦曰嫔，故《书》曰“嫔于虞”，亦是生称之也。“京，大”，《释诂》文。王肃云：“唯尽其妇道於大国耳。”述毛为说也。○笺“京周”至“志意”。○正义曰：笺易传者，以言“於京”，是於其处所，不得漫言於大。王肃以为大国，近不辞矣。上篇述文王受命之事，而云“祼将于京”，可得以为京师。此王季时为诸侯之子孙耳，追崇其号，得谓之王，不得即以其居为京师也。孙毓以为京师，又不通矣。《思齐》曰“思媚周姜，京室之妇”，此云“来嫁于周，曰嫔于京”，下章云“命此文王，于周于京”，皆周京并言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小别也。当时殷商为天下大号，而言“自彼”为有所从来之辞，以商对周，故知自其畿内也。“乃及”者，相与之辞。“德”者，总称所行者仁义也，故言“配王季，而与行仁义之德，同其志意”，见妇人佐夫，故言同耳。《周本纪》云：“大王曰：‘我世当有兴者，其在昌乎？’”则王季未为世子而生昌矣。此则从后而言，主於王季，故其辞若王季为君之时言也。

大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。笺云：重，谓怀孕也。○重，直勇反，又直龙反，《广雅》云：“有娠也。”下同。孕，以证反。

　　维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。回，违也。笺云：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。怀，思也。方国，四方来附者。此言文王之有德，亦由父母也。

　　[疏]“大任”至“方国”。○正义曰：大任既嫁於周，今有身而怀孕矣。至终月而生文王。维此文王，既生长之后，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既维恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所违。以此之故，受得四方之国来归附之。言文王有德，亦由於父母。○传“身，重”。○正义曰：以身中复有一身，故言重。笺申之云：“谓怀孕也。”《易》曰：“妇孕不育。”是也。○笺“小心”至“由父母”。○正义曰：《释训》云：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，谨慎欲其心之小，见其终常戒惧，出於性然。《表记》引此诗乃云：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方国，故知四方之国来附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之云：“此言文王有德，亦由父母也。”

天监在下，有命既集。文王初载，天作之合。在洽之阳，在渭之涘。集，就。载，识。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。笺云：天监视善恶於下，其命将有所依就，则豫福助之於文王，生適有所识，则为之生配於气势之处，使必有贤才。谓生大姒。○洽，户夹反，一音庚合反。案冯翊有郃阳县，应劭云：“在郃水之阳。”郃，户答反。渭音谓。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。为，于伪反。下“天为”、“亦为”同。处，昌虑反。

　　[疏]传“集就”至“涘厓”。○正义曰：鸟止谓之集，是集为依就之义，故以集为就也。文王初载，谓其幼小，始有识知，故以载为识也。《释诂》云：“妃、匹，合也。”“妃、合，对也”。转以相训，是合为妃义也。洽与渭连文，又水北曰阳，渭是水名，则洽亦水也。《释丘》云：“涘为厓。”郭璞曰：“谓水边也。”○笺“天监”至“大姒”。○正义曰：於文王有所识，则不过二三岁也。《大戴礼》称文王十三生伯邑考，十五生武王，发明大姒之小於文王才一二岁耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顾”，明是纣恶之后，天始视文王。与此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐尧之受《河图》，昌名已在其录，明天归文王在於久矣。但作诗之人，意各有主。《皇矣》辞为沮劝，作与夺之势，故言见纣之恶，乃归文王。此则美文王之圣，有贤妃之助，故言天将有命，为生大姒。所述意异，故言天命有早晚耳。气势之处，正谓洽阳、渭涘，是也。名山大川，皆有灵气。《嵩高》曰：“维岳降神，生甫及申。”水亦灵物，气与山同。诗人述其所居，明是美其气势，故云为生贤妃於气势之处，使之必有贤才也。《思齐》云“大姒嗣徽音”，则文王之妻为大姒也。此云“天作之合”，下言“文王亲迎”，故知谓生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其气势，唯居下湿，故生疾耳。辞各有意，不得同也。

文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。笺云：文王闻大姒之贤，则美之曰：大邦有子女可以为妃。乃求昏。大邦有子，伣天之妹。伣，磬也。笺云：既使问名，还则卜之。又知大姒之贤，尊之如天之有女弟。○伣，牵遍反，磬也，徐又下显反。《说文》云：“譬，誉也。”《韩诗》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。笺云：问名之后，卜而得吉，则文王以礼定其吉祥，谓使纳币也。亲迎于渭。言贤圣之配也。笺云：贤女配圣人，得其宜，故备礼也。○迎，鱼敬反。

　　造舟为梁，不显其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士特舟。造舟然后可以显其光辉。笺云：迎大姒而更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也。不明乎其礼之有光辉，美之也。天子造舟，周制也，殷时未有等制。○造，七报反，又七道反。毛云“天子造舟”。《方言》云：“浮梁也。”《广雅》作“艁”，音同。《说文》“艁”，古“造”字，一音才早反。辉音晖。

　　[疏]“文王”至“其光”。○毛以为，此篇主美文王，虽王季尚存，皆以文王为主。上既言天为生配，此言成昏之礼，故言文王既闻大姒之贤，则嘉美之曰：大邦有子女，可求以为昏姻。媒以行纳采也。既纳采问名，将加卜之，又益知大姒之贤。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行纳吉之后，言大姒之有文德，文王则以礼定其卜吉之善祥。谓使人纳币，则礼成昏定也。既纳币於请期之后，文王亲往迎之於渭水之傍，造其舟以为桥梁。敬重若此，岂不明其礼之有光辉乎？言其明也。○郑唯“文定厥祥”文一字为异。馀同。○笺“文王”至“求昏”。○正义曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，则文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辞，明矣。既美其贤，谓之可以为妃，故知乃求昏也。下笺云“既使问名”，则此求昏谓纳采时也。案《士昏礼》纳采问名同日行事，是其礼相因，遣纳采即问名也。○传“伣，磬”。○正义曰：此“伣”字，《韩诗》文作“磬”，则伣、磬义同也。《说文》云：“伣，谕也。”《诗》云：“伣天之妹。”谓之譬喻，即引此诗。笺云“尊之如天之有女弟”，与譬喻之言合，盖如今俗语譬喻物云“磬作然”也。○笺“既使”至“女弟”。○正义曰：以此既主文王之事，下言亲迎于渭，是指文王身之亲迎，则“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆谓文王身自美之、身自定之也。始於闻而美之，终以造舟亲迎，则此章文有伦次，总述昏礼，故笺准行六礼之事，而结之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故为闻而美之。既美其贤，自然求昏，行纳采也。下言“文定厥祥”，祥者，征祥之美，即卜吉之谓。上言纳采，下言卜吉，明此是问名之后，还卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使问名，还则卜之，又知大姒之贤，尊之如天之有女弟也。《释亲》云：“男子谓女子先生为姊，后生为妹。”妹即女弟。天者，无形之物，非如人有亲族。言天妹者，系之於天，见尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《归妹》之卦，亦此意也。○传“祥，善”。○正义曰：《释诂》文。○笺“问名”至“纳币”。○正义曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是问名之后，卜而得吉。昏以纳币为定，定此吉祥，唯纳币耳，故知文王以礼定其吉祥，谓纳币也。币由卜吉行之，故《昏礼》谓之“纳徵”。注云：“徵，成也。”是亦为卜吉而言，与此祥意协也。《春秋》庄二十二年“冬，公如齐纳币”。不言纳徵者，礼以著义而为之立名，故谓之纳徵。《春秋》君及大夫之行，当指其所为之事，故言纳币。何休因此言：“《春秋》，质也。”此笺上有问名，卜而得吉，即纳吉也。定其吉祥，为纳币也。下有亲迎，是四礼见矣。无纳采与请期者，诗人之作，举其大纲，非如《记》注能备言其事。上笺云求昏者，即是纳采也，唯请期之文不见耳。既亲迎，明请之可知也。六礼，纳采、纳吉、纳徵三礼言纳，馀不言纳者，以问名、请期、亲迎皆须复名而后可言，其名既复，不须以纳配之。采也、吉也、徵也，三者皆单是夫氏於女之礼，故加纳，见行之於彼也。笺以此章言取大姒之事，皆文王身为主。孙毓云：“昏礼不称主人，母在则命之。此时文王才十三四，孺子耳，王季尚在，岂得制定求昏之事？”如毓之言，非无理矣。郑必以文王之娶时实幼少，但圣人有作，动为模范，此诗歌之《大雅》，以为正法，主於文王之身，不复系之父母耳，非谓其时不是父母制之也。下所言“亲迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得后世遵之，以为王者之礼。若王季使之，然则是王季行王法，无所美於文王也。“亲迎”、“造舟”既文王所专，则“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，复何所嫌，而云文王不可哉？○传“言贤圣之配”。○正义曰：此解本之亲迎，意以贤圣宜相配，故备礼而亲迎之。是言亲迎，亦明大姒之有德，故笺申之，言贤女配圣人，得其宜，故备礼也。六礼唯亲迎为重，迎尚身自亲之，馀礼行之可知，故言备也。文王虽人子时，事在雅，则天子法，天子当亲迎，故异义。《公羊》说天子至庶人娶皆当亲迎。《左氏》说王者尊，无体敌之义，故不亲迎。郑驳之云：“大姒之家，在洽之阳，在渭之涘。文王亲迎于渭，即天子亲迎，明矣。天子虽至尊，其於后犹夫妇也。夫妇判合，礼同一体，所谓无敌，岂施於此哉！《礼记·哀公问》曰：‘寡人愿有言。然冕而亲迎，不已重乎？’孔子愀然作色而对曰：‘合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？’此言亲迎，继先圣之后为天地宗庙主，非天子则谁乎？”是郑意以此为天子之法，故引之以明天子当亲迎也。○传“言受”至“光辉”。○正义曰：昏礼人伦之本，礼始於正夫妇。然则周有天下王业之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周家王业之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之制。天子造舟至特舟，皆《释水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相维持曰维舟，并两船曰方舟，一舟曰特舟。”孙炎曰：“造舟，比舟为梁也。维舟，连四舟也。”然则造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮桥，故杜预云“造舟为梁”，则河桥之谓也。维舟以下，则水上浮而行之，但船有多少为等差耳。礼，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必极物尽礼，用天子之制，然后为荣，故云“造舟然后显其光辉”。解本用造舟之意。王肃云：“造舟为梁，然后可以显著其光辉。明文王之圣德，於是可以王也。”○笺“迎大姒”至“等制”。○正义曰：此美大其事而造舟。若礼先有之，不应特述，明是文王所创制也。云“迎大姒更为梁者，欲其昭著，示后世敬昏礼也”。不明乎其礼之有光辉，言其实明礼之有光辉，反其言，所以美之也。以传历言舟之等级，故申之云：“天子造舟，周制也。殷时未有等制。”知者，若先有等制，则下不僣上，文王虽欲重昏礼，岂得僣天子乎？若僣天子，为罪则大，於时人主谁肯听之？以此知殷时未有等制，文王敬重昏事，始作而用之。后世以文王所用，故制为天子法耳。故王基云：“自殷以前质略，未有造、维、方、特之差。周公制礼，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即制之以为天子礼，著尊卑之差，记以为后世法。”是也。

有命自天，命此文王，于周于京。缵女维莘，长子维行，缵，继也。莘，大姒国也。长子，长女也。能行大任之德焉。笺云：天为将命文王，君天下於周京之地，故亦为作合使继大任之女事於莘国，莘国之长女大姒则配文王，维德之行。○缵，子管反。莘，所巾反。长，张丈反。注同。

　　笃生武王。保右命尔，燮伐大商。笃，厚。右，助。燮，和也。笺云：天降气于大姒，厚生圣子武王，安而助之，又遂命之尔，使协和伐殷之事。协和伐殷之事，谓合位三五也。○右音祐，字亦作“佑”。注同。燮，苏接反。协，户颊反。

　　[疏]“有命”至“大商”。○毛以为，既言迎得大姒，此又言其能与文王行德，生圣子以克殷也。言教命乃从天而来归，将命此文王，于彼周国，于其京师也。则为生善美之匹，使继先姑大任之女事，维在於莘国。是莘国处长之子女，则以配文王，与之维德之行，共行仁义於周京。以此夫妻圣贤，其行德义之故，为天降气於大姒，遂厚生圣子武王。言武王得美气之厚。天既降气生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝协和其伐大商之事，当靖以待时。天道协会，而后伐之。言其伐又为天助也。○郑唯於彼周京之地为异。馀同。○传“缵继”至“德焉”。○正义曰：“缵，继”，《释诂》文。此莘犹上挚也，妇人所系国姓而已。姒是其姓，则莘是其国，故云“莘，大姒国也”。缵女者，言能继行女事，故知“长子，长女”。《丧服》注云：“言子兼男女。”是也。妇之所继，唯继姑耳。继姑而言维行，故知能行大任之德也。上章述大任之事云：“乃及王季，维德之行。”今大姒言大任之德，则亦与文王维行矣，故笺申之云：“配文王，维德之行。”是取上章为说也。○笺“天为”至“之行”。○正义曰：经言“有命自天”，何知不时已受命，而言“天为将命文王”者？以此申结上章之事。“有命自天”，犹“有命既集”也。“缵女维莘”，犹“在渭之涘”也。下乃言“笃生武王”，是述新娶之事，不得为受命之后，故言“将命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之维莘，言在父母之国，已能继大任之德。经之“维莘”，为“缵女”所在，而言与“长子”别句，而理则下通，故又言“莘国之长女”以明之。○传“笃，厚。右，助。燮，和也”。○正义曰：“笃，厚。燮，和”，皆《释诂》文。《释诂》又云：“左、右，助也。”“介、尚，右也。”转而相训，是右为助也。○笺“天降”至“三五”。○正义曰：厚生，谓圣性感气之厚，故言天降气於大姒也。圣人虽则有父，而圣性受之於天，故言天降气也。“保右命尔”，文承“厚生”之下，则安、助、命之，皆是天也，故笺於“天降气”之下即连言之。安而助之者，使之身体康强，国家无虞，是安之也。多生贤辅，年寿九龄，是助之也。文王之受丹书，已云降德灭殷。发诛纣及渡盟津，白鱼入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命尔”之下，则协和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正谓合位於三五，是也。言正合会天道於五位三所而用之。岁月日辰星五者各有位，谓之五位。星、日、辰在北，岁在南，月在东，居三处，故言三所。此事在於《外传》。《周语》伶州鸠曰：“昔武王伐殷，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。星与日辰之位皆在北，维颛顼之所建也，帝喾受之。我姬氏出自天鼋及析木者，有建星及牵牛焉，则我皇姒太姜之侄伯陵之后逢公之所凭神也，岁之所在，则我有周之分野也。月之所在辰马，农祥也，我太祖后稷之所经纬也。王欲合是五位三所而用之。”韦昭云：“五位，岁、月、日、辰、星也。三所，逢公所凭神也。周分野所在也，后稷所经纬也。”案其文云星与日、辰之位皆在北，维岁之所在，月之所在，言五位三所，谓五物在三处，当以此五在为三所，不得以所字充之。若必以所字充之，则周之分野不言所也。又正合五位，则五物皆助。若三所，唯数逢公，则日之与辰不助周矣。韦昭之言非也。《周语》唯有此言，而古历废灭，刘歆作《三统历》以考之，颇有其次，故韦昭、王肃等皆据而言焉。《汉书·律历志》曰“三统上元至伐纣之岁十四万二千一百九岁，岁在鹑火张十三度”，故传曰：“岁在鹑火。”师初发，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故传曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房为天驷，故传曰：“月在天驷。”后三日得周正月辛卯朔，合辰在斗前一度，斗柄也，故传曰：“辰在斗柄。”明日壬辰，辰星始见癸巳，武王始发。丙午逮师，戊午渡于盟津。盟津去周九百里，师行三十里，故三十一日而渡。明日己未冬至，辰星与婺女伏历建星及牵牛至於婺女天鼋之首，故传曰：“星在天鼋。”是刘歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在须女八度，日在箕七度，日月合辰斗前一度，谓在箕十度也。此三者，皆在东北，维东北水木交际，又辰星所历建星及牵牛皆水宿，颛顼水德而王，帝喾以木受之，今周亦木德，当受殷水，星与日、辰在其位，当如帝喾之代颛顼，是一助也。又天鼋一名玄枵，齐之分野，大姜之祖有逢伯陵者，殷之诸侯，封之齐地，逢公之死，其神凭焉，我周出於姜姓，为外祖所佐，是二助也。岁星在张十三度，鹑火之次，周之分野，岁星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心为大辰，大辰农正而农事起，谓之农祥，后稷播殖百穀，月在农祥之星，则月亦佑周，是四助也。以於伐纣之时，有此五物助周，武王能上应天意，合而用之，故谓协和也。此五位所在星宿度数，自非用算，无以推之。又郑注《尚书》为文王受命，武王伐纣，时日皆用殷历。刘向《五纪论》载殷历之法，唯有气朔而已，其推星在天鼋则无术焉。

殷商之旅，其会如林。矢于牧野，维予侯兴。旅，众也。如林，言众而不为用也。矢，陈。兴，起也。言天下之望周也。笺云：殷盛合其兵众，陈於商郊之牧野，而天乃予诸侯有德者当起为天子。言天去纣，周师胜也。

　　“上帝临女，无贰尔心！”言无敢怀贰心也。笺云：临，视也。女，女武王也。天护视女，伐纣必克，无有疑心。

　　[疏]“殷商”至“尔心”。○毛以为，上既言佑命武王，协和伐殷，故言伐殷为天所佑之事。殷商之兵众，其会聚之时，如林木之盛也。此众虽盛，列於牧地之野，维欲叛殷而归我，维欲起我而灭殷，言皆无为纣用，尽望周胜也。非直敌人之意乡周如此，又上天之帝既临视汝矣，其所将之众，皆无敢有怀贰心於汝之心，言皆一心乐战，故周所以胜也。○郑唯下三句为异。言殷众盛，天命有归，天乃维予其为诸侯而有德者当起为天子，言天去纣而兴周也。天意既欲兴周，其从武王之人，莫不劝乐。戒武王言：上天之帝护视於汝矣，伐纣必克，无有疑贰於汝伐纣之心，当知其必克无贰心，伐之是人又乐战也。伐殷者，武王之所欲，众人应难之。今众人不以己劳，唯恐武王不战，是劝乐之甚。天予人劝，所以能克也。○传“旅众”至“望周”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。木聚谓之林。如林，言其众多，而不为纣用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本纪》云：“纣闻武王来，亦发兵七十万人拒武王。武王使师尚父以大卒驰纣师。纣师虽众，皆无战之心，欲武王之亟入。纣师皆倒戈以战，以开武王。武王驰之，纣兵皆崩，是众而不为用也。”“矢，陈”，《释诂》文。“兴，起”，《释言》文。毛氏於《诗》，予皆为我，无作取予之义。上篇侯皆为维，言天下之望周，解“维予侯兴”之意。王肃云：“其众维叛殷，我兴起而灭殷。”传意当然也。○笺“殷盛”至“师胜”。○正义曰：《牧誓》云：“至于商郊牧野乃誓。”《书序》注云：“牧野，纣南郊地名。”《礼记》及《诗》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陈师交战，予宜为授予之义。武王於纣，乃是诸侯有德者，当起为天子，明为王而行恶者当废黜，是言天意去纣而予周，故师胜也。土无二王，对纣名武王为诸侯也。《史记》伯夷叔齐谏武王曰：“以臣弑君，可谓仁乎？”伯夷谓武王为臣，诗人称之为侯，亦可矣。○传“言无敢怀贰心”。○正义曰：言无敢，则是军众之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故传以“无贰尔心”为众人无敢怀贰心，即《左传》所谓“同心同德”，是也。○笺“临视”至“疑心”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。《閟宫》云：“致天之届，于牧之野。无贰无虞，上帝临汝。”彼“无贰”之文在“临汝”之上，是戒武王使无贰心。此文与彼大同，明亦戒武王，言伐纣必克，无有疑心也。伐纣之事，本出武王之心，诗人反言众人之劝武王，见其劝战之甚。《太誓》曰“师乃鼓{付鼓}噪，前歌后舞，格於上天下地。咸曰：‘孜孜无怠。’”是乐劝武王之事。

牧野洋洋，檀车煌煌，驷騵彭彭。洋洋，广也。煌煌，明也。骝马白腹曰騵。言上周下殷也。笺云：言其战地宽广，明不用权诈也。兵车鲜明，马又强，则暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。骝音留。维师尚父，时维鹰扬，凉彼武王。师，大师也。尚父，可尚可父。鹰扬，如鹰之飞扬也。凉，佐也。笺云：尚父，吕望也，尊称焉。鹰，鸷鸟也。佐武王者，为之上将。○凉，本亦作“谅”，同力尚反，《韩诗》作“亮”，云：“相也。”大音泰。鸷，之利反。将，子匠反。

　　肆伐大商，会朝清明！肆，疾也。会甲也。不崇朝而天下清明。笺云：肆、故，今也。会，合也。以天期已至，兵甲之强，师率之武，故今伐殷，合兵以清明。《书·牧誓》曰：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帅，所类反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。

　　[疏]“牧野”至“清明”。○毛以为，上言将战，为天人所归。此又述战时之事，言所战之处，牧地之野，洋洋然甚宽而广大。於此广大之处，陈檀木之兵车，煌煌然皆鲜明。又驾驷騵之牡马，彭彭然皆强盛。维有师尚父者，是维勇略如鹰之飞扬，身为大将，时佐彼武王。车马鲜强，将帅勇武，以此而疾往伐彼大商，会值甲子之朝。不终此一朝，而伐杀虐纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。○郑唯下二句为异。言天期已至，兵甲之强，将帅之武，故今往伐此大商。会合兵众，以朝旦昧爽清明之时伐之也。○传“洋洋”至“下殷”。○正义曰：“洋洋”文连“牧野”，述战地之貌，故宜为广大。“煌煌”言车之鲜，故为明也。“骝马白腹曰騵”，《释畜》文。郭璞曰：“骝，赤色黑鬛也。”《檀弓》说“三代乘马，各从正色”，而周不纯赤，明其有义，故知白腹为“上周下殷”。战为二代革易，故见此义。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂为一代常法。夏殷不下其先代之色，时主之意异。○笺“言其”至“且整”。○正义曰：诗辞所发，理不徒然。言战地宽广，必当有意，故知明当时不用权诈也。《少仪》曰：“军旅思险，隐精以虞。”是设权必依险阻，故宽广之地不用权诈。车之鲜明，马之强盛，车固马肥，不虑不克，则心不匆遽，闲暇於事且齐整也。成十六年《左传》栾针说晋国之勇云：“好以众整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》注云：“好整好暇，用兵之术。”是兵法贵闲整也。此说武王之师，尚父为佐，则牧野之战，不用权诈矣。而《雒师谋》说太公受兵钤之法云：“践尔兵革，审权矩，应诈纵谋出无孔。”注云：“践，行也。矩，法也。”当亲行汝兵革，审其权谋之法。孔，道也。应敌之变诈，纵己之谋，所出无常道。善太公知权变者，兵法须知彼己，当预为之备，所以贵权谋，故善太公能审之。但武王之伐纣，以至圣攻至恶，敌无战心，不假权诈。以不用权诈，故为美耳。若前人德与己同，力又相敌，当设权以取胜。何则？与其自败，宁我败人。故僖二十二年，宋公及楚人战于泓，《左氏》以其不用子鱼之计，至於军败身伤，所以责襄公也。而《公羊》善之，云：“虽文王之战，亦不是过。”郑《箴膏育》云：“刺襄公不度德，不量力。”引《考异邮》云：“襄公大辱，师败於泓。徒信不知权谲之谋，不足以交邻国，定远彊也。”此是讥师败也。《公羊》不讥，违《考异邮》矣。是德均力同，当权以取胜也。其在军之士，则听将之命，不得纵舍前敌，曲为小仁。宣二年宋郑战于大棘。《左传》曰：“狂狡辂郑人，郑人入于井。倒戟而出之，获狂狡。君子曰：‘失礼违命，宜其为禽也。戎，昭果毅以听之之谓礼。杀敌为果，致果为毅。易之，戮也。’”何休以为，狂狡近於古道。郑《箴膏育》云：“狂狡临敌，拘於小仁，忘在军之礼。讥之，义合於谶。”是军士当从上命也。虽成汤伐桀，《尚书》云：“尔不从誓言，予则孥戮汝。”明军士虽为至德之师，不可违命纵敌也。○传“师大师”至“凉佐”。○正义曰：《史记·齐世家》云：“大公望吕尚者，东海上人。西伯出猎，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，立为大师。”刘向《别录》曰：“师之，尚之，父之，故曰师尚父。”父亦男子之美号。《太誓》注云：“师尚父，文王於磻谿所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父，尊之。”其言皆可与尚父义同。尊之，为作此号，故《雒师谋》云“号曰师尚父”，是也。如《世家》之文，则尚本是名，号之曰望。而《雒师谋》云“吕尚钓厓”，注云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立变名。”注云：“变名为望。”盖因所呼之号，遂以为名。以其道可尊尚，又取本名为号也。《孙子兵法》曰：“周之兴也，吕牙在殷。”则牙又是其名字也。《释诂》云：“亮、介、尚，右也。”“左、右，亮也。”转以相训，是亮为佐也。亮、谅义同。○笺“佐武王，为之上将”。○正义曰：《太誓》“司马在前”。王肃曰：“司马，太公也。司马非上卿，而云上将者，周司马主军旅之戒命，故上将为司马也。”○传“肆疾”至“清明”。○正义曰：《释言》云：“宨，肆也。”郭璞曰：“轻宨者好放肆。”《左传》云：“轻者肆焉。”是肆为疾之义，故以肆为疾，言伐者见清明之速。又解会朝清明为速疾之意，言武王陈师，会甲日之朝，不终一朝而为天下清明，是其疾也。王肃云：“以甲子昧爽与纣战，不崇朝而杀纣，天下乃大清明，无复浊乱之政。”传云“会，甲”，肃言“甲子昧爽”以述之，则传言“会甲”，长读为义，谓甲子日之朝，非训会为甲。孙毓云：经传诂训，未有以会为甲者。失毛旨而妄难说耳。定本云“会甲兵”，则与“会甲子”义异。○笺“肆故”至“乃誓”。○正义曰：“肆、故，今也”，《释诂》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，协和五位，剪灭有期也。“兵甲之强”，即上“檀车四騵”，举车马则兵甲可知也。“师率之武”，即“尚父鹰扬”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之时，言於时杀纣也。引《牧誓》证清明之时是昧爽之义，《牧誓》注亦引此诗，交相为证，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚则尘昏，旦则清，故谓朝旦为清明。古诗曰“清晨登陇首”，是清亦古今之通语也。易传者以会者，遇值之辞，言“会朝清明”，正是会清明之朝耳。诗无甲子之文，不当横为“会甲”，且清明与昧爽文协，故易之。

《大明》八章，四章章六句，四章章八句。

《绵》，文王之兴，本由大王也。绵，弥延反。由，一本无“由”字。“太王也”，序旧无注。本或有注者，非。

　　[疏]“《绵》九章，章六句”至“太王”。○正义曰：作《绵》诗者，言文王之兴，本之於太王也。太王作王业之本，文王得因之以兴。今见文王之兴，本其上世之事，所以美太王也。经九章。上七章言太王得人心，生王业，乃避狄居岐，作寝庙门社，是本太王。下二章乃言文王兴之事。叙以诗为文王而作，故先言文王之兴，而又追而本之。各自为势，故文倒也。

绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。兴也。绵绵，不绝貌。瓜，绍也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。笺云：瓜之本实，继先岁之瓜，必小，状似瓝，故谓之瓞。绵绵然若将无长大时。兴者，喻后稷乃帝喾之胄，封於邰。其后公刘失职，迁于豳，居沮、漆之地，历世亦绵绵然。至大王而德益盛，得其民心而生王业，故本周之兴，自于沮、漆也。○瓜，古华反。瓞，田节反，《韩诗》：“瓞，小瓜也。”沮，七余反。漆音七。瓝，蒲剥反。长，张丈反。喾，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他来反。王，于况反，亦如字。后“王业”同。

　　古公亶父，陶复陶穴，未有家室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，质也。古公处豳，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉。事之以犬马，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之君子，不以其所养人而害人。二三子何患无君？”去之。逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”从之如归市。陶其土而复之，陶其壤而穴之。室内曰家。未有寝庙，亦未敢有家室。笺云：古公，据文王本其祖也。诸侯之臣，称其君曰公。复者，复於土上，凿地曰穴，皆如陶然。本其在豳时也。传自古公处豳而下，为二章发。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。复音福。注同。累土於地上也。《说文》作“{穴复}”。“或殷以名言”绝句。翟音狄。属音烛。岐，其宜反。壤，而丈反。凿，在洛反。为二，于伪反。

　　[疏]“绵绵”至“家室”。○正义曰：绵绵然不绝者，是瓜绍之瓞。瓜之本实继先岁之瓜，岁岁相继，恒小於本，若将无复长大之时也。以喻后稷乃帝喾天子之胄，封为诸侯，后更迁於豳，国世世渐微，若将无复兴盛之时也。至於大王，其德渐盛，得其民心，而初始生此王业，乃不复为微。此事在何时乎？乃用居於沮、漆二水之傍已则然矣。居沮、漆者，复是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公号为亶父者。於漆、沮之傍，其为宅舍才作陶复、陶穴而居之。所以然者，以其国土未大，人众不多，未敢有其家室，故且穴、复而居之。○传“绵绵”至“漆水”。○正义曰：绵绵，微细之辞，故云不绝貌也。《释草》云：“瓞，瓝，其绍瓞。”舍人曰：“瓞名瓝，小瓜也。绍继谓瓞子。汉中小瓜曰瓞。”孙炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。绍先岁之瓜曰瓞。”然则瓜之族类本有二种，大者曰瓜，小者曰瓞，此则其种别也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先岁之大瓜，以其小如瓝，故谓之瓞。瓞是瓝之别名，故云“瓞，瓝也”。此时在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，复以周为代号。此述周国之兴，故以周言之。《释诂》云：“由、从，自。”此“由”训为“用”，故“自”得为“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之处，见居在沮、漆之傍，举水以表土耳。《禹贡》雍州云：“漆、沮既从。”是漆、沮俱为水也。或言漆、沮为二水名。《汉书·地理志》云：“右扶风有漆县。”云“漆水在其县西”，则漆是一水名，与沮别矣。孔安国云：“漆沮一名洛水，漆沮为一。”盖沮一名洛水，孔连言之。○笺“瓜之”至“沮漆”。○正义曰：瓜之本实，谓瓜蔓近本之实，继先岁之瓜，必小，其形状似瓝，故谓之瓞。其实瓜之与瓞，犹种不同也。必言本实小者，以其言绍，近本之实，继先岁之瓜，犹长子之继父，故言继也。瓜实近本则小，今验信然。近本小，虽继先岁之瓜，不能大如先岁之瓜，犹若后稷封为诸侯，虽继帝喾之后，不能如喾为天子。瓜之相继者，岁岁益小，若将无长大之时，犹后稷之后，世世益微，若将无兴盛之时。瓜以年年相承，犹人以世世相继，故取喻焉。瓜实无长大之时，后稷之后则至大王而盛，欲言大王之兴，故言若将无长大之时。其实瓜唯益小，终亦不能长大也。后稷乃帝喾之胄，是喾为瓜而稷为瓞，自稷以下，祖绀以前，皆为瓞。言绵绵不绝，则非徒一世，故笺历陈之，云封邰、迁豳、居沮漆之地，历世亦绵绵然。是在邰、在邠皆绵绵，故云历世也。笺言至大王而德益盛，举大王以约之，明以前皆是也。郑於《生民》之笺，以姜嫄为高辛氏之世妃而生后稷，经云：“即有邰家室。”《周本纪》云：“舜封弃於邰，号曰后稷。”是稷为帝喾之胄，封於邰也。《公刘》云：“笃公刘，子豳斯馆。”是公刘失职，迁於豳也。失职者，谓失稷官之职，不复得在王官也。《周语》云：“昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先生不窋，用失其官，而自窜于戎狄之间。”韦昭云：“不窋失官，去夏而迁於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本纪》亦云：“不窋末年，夏氏政乱，去稷不务，不窋以失其官，而奔戎狄之间。”然则失职迁豳，自不窋始矣。言公刘迁豳者，案《公刘》之篇说公刘避乱適豳，其言甚详，不可得而改。而《外传》、《史记》皆言不窋奔於戎狄，盖不窋之时，已尝失官，逃窜豳地，犹尚往来邰国，未即定居於豳。公刘者，不窋之孙，至公刘而尽以邰民遂往居焉，故《本纪》又云“公刘虽在戎狄间，复修后稷之业，务耕种，相地宜，百姓从而归保焉。公刘卒，子庆节立，国於豳”。是定国於豳，自公刘始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公刘以下，常居沮、漆，正断以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王业，自大王为始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王业故也。太王之基王业，在於岐周始盛，故《閟宫》云：“居岐之阳，实始剪商。”但在岐始盛，由未迁巳得民心，故云“生王业”也。生者，初始之辞，故云“本周之兴，自於沮、漆”也。此沮、漆谓在豳地，但二水东流，亦过周地，故下传曰：“周原，沮漆之间。”是周地亦有漆、沮也。○传“古公”至“家室”。○正义曰：以在豳为公，故曰豳公。谓之古公，言其年世久古，后世称前世曰古公，犹云先王、先公也。太王追号为王，不称王而称公者，此本其生时之事，故言生存之称也。《士冠礼》为冠者制字云：“伯某甫。”亶亦称甫，故知字也。以周制论之，甫必是字。但时当殷代，质文不同，故又为异说，或殷以亶甫为名，名终当讳，而得言之者，以其时质故也。《中候·稷起法》云：“亶甫以字为号。”则郑意定以为字，不从或说也。自古公处豳，至如归市，皆孟子对滕文公之辞也。唯彼云“太王居豳”，此因古公之下，即云古公为异耳。《庄子》与《吕氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。与之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。请免吾乎！为吾臣与狄人臣，奚以异也？吾闻之，不以所养害所养。”杖策而去。人相连而从之，遂成国於岐山之下。《书传略说》云：“狄人将攻，大王亶父召耆老而问焉，曰：‘狄人何欲？’耆老对曰：‘欲得菽粟财货。’大王亶甫曰：‘与之。’每与，狄人至不止。大王亶甫属耆老而间焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老对曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘与之。’耆老曰：‘吾不为社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以为民也，不可以所为民亡民也。’耆老对曰：‘君纵不为社稷，不为宗庙乎？’大王亶甫曰：‘宗庙，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。过梁山，邑岐山。周人束修奔而从之者三千乘，一止而成三千户之邑。”与此大意皆同。此言“不得免焉”，《略说》云“每与之，不止”，《吕氏春秋》言“不受”。异人别说，故不同耳。此言“犬马”，《略说》言“菽粟”，明国之所有，莫不与之，故郑於《稷起》及《易》注皆云“事之以牛羊”，明当时亦与之。《韩奕》笺云：“梁山在冯翊夏阳县西北。”郑於《书传》注云：“岐山在梁山西南。”然则梁山横长，其东当夏阳县西北，其西当岐山东北，自豳適周当逾之也。《曲礼下》曰：“国君死社稷。”《公羊传》曰：“国灭，君死之，正也。”则诸侯为人侵伐，当以死守之。而公刘与大王皆避难迁徙者，《礼》之所言谓国正法，公刘、大王则权时之宜。《论语》曰：“可与適道，未可与权。”《公羊传》曰：“权者，反经合义。”权者，称也，称其轻重，度其利害而为之。公刘遭夏人之乱而被迫逐，若顾恋疆宇，或至灭亡，所以避诸夏而入戎狄也。大王为狄人所攻，必求土地，不得其地，攻将不止。战以求胜，则人多杀伤，故又弃戎狄而適岐阳，所以成三分之业，建七百之基。虽於《礼》为非，而其义则是。此乃贤者达节，不可以常礼格之。《王制》称：“古者量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必参相得，故曰：无旷土，无游民。”而公刘、大王得择地而迁，又无天子之命，诸侯得举国擅徙者，《王制》所云，平世大法。法不恒定，世有盛衰，王政既乱，威不肃下，迫逐良善，无所控告，戎狄内侵，莫之抗御，故不待天子之命，可以权宜避之。以其政乱，故有空土，公刘、大王得择地而迁焉。且古者有附庸闲田，或可先是闲处也。既往迁之，人居成国。后有明主，因而听之也。《冬官·考工记》曰：“有虞氏上陶。”《说文》云：“陶，瓦器，灶也。”盖以陶去其土而为之，故谓之陶也。《说文》云：“穴，土室也。”“覆地室也。”则覆之与穴，俱土室耳，故笺辨之云：“复者，复於地上，凿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》注云：“壤亦土也，变言耳。以万物自生焉，则言土，土犹吐也。以人所耕而种艺，则言壤，壤，和缓之貌。”然则土与壤，其体虽同，壤言和缓，则土坚而壤濡。《九章算术》云：“穿地四，为壤五，为坚三。”壤是息土之名。覆者地上为之，取土於地，复筑而坚之，故以土言之。穴者，凿地为之，土无所用，直去其息土而已，故以壤言之。《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫，其内谓之家。”李巡曰：“谓门以内也。”郭璞曰：“今人称家，义出於此。”是室内曰家也。君子将营宫室，宗庙为先。古公在豳之时，迫於戎狄，国小民少，未有寝庙，故未敢有宫室，以是故覆、穴而居也。公刘始迁於豳，比至古公，将历十世。《公刘》云“於豳斯馆”，则豳有宫馆也。《略说》称耆老谓大王曰：“不为宗庙乎？”是豳地有寝庙也。而此言未有寝庙室家者，此以文王在岐而兴，上本大王初来之事，叹美在岐新立，故言在豳未有。下云“作庙翼翼”，故此言“未有寝庙”；下云“俾立室家”，故此言“未有室家”，以为立文之势耳。其实在豳之时亦有宫室也。《七月》云“入此室处”，即豳事也。不然，岂十世之内，常穴居乎？但豳近西戎，处在山谷，其俗多复、穴而居，故诗人举而言耳。○笺“复者”至“章发”。○正义曰：“以此复、穴别文。”《大车》云：“死则同穴。”穴在地下，则知复在地上，俱称为陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳时也。本其在豳，则是未迁。传自古公处豳而下，说大王迁岐之事者，为下第二章发此传也。然则传不待二章而豫发之者，以此言在豳未有室家，为下居岐作室以开原也。大王所以走马至岐，乃为狄人所逐，故逆为之传，以通畅作者之意焉。

古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。率，循也。浒，水厓也。姜女，大姜也。胥，相。宇，居也。笺云：“来朝走马”，言其辟恶早且疾也。循西水厓沮、漆水侧也。爰，於。及，与。聿，自也。於是与其妃大姜自来相可居者，著大姜之贤知也。○朝，直遥反。浒，呼五反。辟音避，亦作避。后放此。相，息亮反。知音智。

　　[疏]“古公”至“胥宇”。○正义曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之难，其来以早朝之时，疾走其马，循西方水厓漆、沮之侧，东行而至於岐山之下。於是与其妃姜姓之女曰大姜者，自来相土地之可居者。言大王既得民心，避恶早而且疾，又有贤妃之助，故能克成王业。○传“率循”至“宇居”。○正义曰：“率，循。胥，相”，皆《释诂》文。“浒，水厓”，《释水》文。此说古公而及姜女，则姜女太王之妃。《周本纪》云：“大姜生季历。”故知姜女是大姜也。宇者，屋宇，所以居人，故为居也。○笺“来朝”至“贤知”。○正义曰：大王与众避狄，不应早而疾驱。假使清朝走马，未是善事。诗人言之，必有其意，故知美其避恶早且疾也。上言漆、沮，此言循浒，明是循此漆、沮之侧也。“爰，於。及，与。聿，自”，皆《释诂》文。迁都自是人君之事，辄言爰及姜女，明其著大姜之贤智也。

周原膴膴，堇荼如饴。爰始爰谋，爰契我龟。周原，沮、漆之间也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契开也。笺云：广平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，虽有性苦者，皆甘如饴也。此地将可居，故於是始与豳人之从己者谋。谋从，又於是契灼其龟而卜之，卜之则又从矣。○膴音武，《韩诗》同。堇音谨。案《广雅》云：“堇，藋也。”今三辅之言犹然。藋音徒吊反。荼音徒。饴音移。契，苦计反，本又作挈，音苦结反。灼，之略反。

　　曰止曰时，筑室于兹。笺云：时，是。兹，此也。卜从则曰可止居於是，可作室家於此，定民心也。

　　[疏]“周原”至“于兹”。○正义曰：上言来相可居，又述所相之处，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，虽性本苦，今尽甘如饴味然。大王见其如此，知其可居，於是始欲居之，於是与豳人从己者谋之。人谋既从，於是契灼我龟而卜之。龟卜又吉，大王乃告从己者曰：可止居於是，可筑室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不复去也。○传“周原”至“契开”。○正义曰：周原在漆、沮之间，以时验而知之。述地之良，而云膴膴，故为美也。“荼，苦菜”，《释草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《内则》曰：“堇苴粉榆。”则堇是美菜，非苦荼之类。《释草》又云：“芨，堇草。”郭璞曰：“即乌头也。江东人呼为堇。”《晋语》：“孋姬将谮申生，置鸩於酒，置堇於肉。”贾逵曰：“堇，乌头也。”然则堇者，其乌头乎？笺云“性苦者，皆甘如饴”，若是堇苴之堇，虽非周原，亦自甘矣。明堇是鸟头也。“契开”者，言契龟而开出其兆。非训契为开也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。注云：“《士丧礼》曰：‘楚焞置于燋，在龟东。’”楚焞即契所用灼龟也。燋谓炬，其存火也。《士丧礼》注云：“楚，荆也。”然则卜用龟者，以楚焞之木，烧之於燋炬之火，既然，执之以灼龟，故笺云“契灼其龟而卜之”。既契乃开出其兆，故《春官·卜师》“掌开龟之四兆”，注云：“开，谓出其占书也。”是既契乃开之。但传文质略，直言“契开”耳。○笺“广平”至“从矣”。○正义曰：“广平曰原”，《释地》文。《閟宫》云：“居岐之阳。”山南曰阳，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辞。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始与豳人从己者谋也。经云“爰始爰谋”，当有二於。如笺之言，则始下一“爰”无所用矣。王肃云：“於是始居之於是，先尽人事，谋之於众。”然则笺云“始与豳人从己者谋”，亦谓於是始欲居，於是与之谋。但笺文少略耳。人谋既从大王，於是契其龟而卜，又得吉，则是人神皆从矣。《洪范》曰：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶人从，是之谓大同。”检此上下，大王自相之，知此地将可居，是谋及乃心也。与从己者谋，是谋及卿士庶人也。契龟而卜，是谋及卜也。唯无筮事耳。《礼》“将卜先筮”之言，卜则筮可知，故云“皆从”也。○笺“卜从”至“於是”。○正义曰：以文承龟下，故云“卜从则曰可止居於是”。如笺之言，则上曰为辞，下曰为於也。

乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃亩。自西徂东，周爰执事。慰，安。爰，於也。笺云：时耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隐其居，乃左右而处之，乃疆理其经界，乃时耕其田亩，於是从西方而往东之人，皆於周执事，竞出力也。豳与周原不能为西东，据至时从水浒言也。○强，本亦作“壃”，同居良反。注及后放此。

　　[疏]“乃慰”至“执事”。○正义曰：上告民令止，民心既定，乃安隐其居，乃止定其处，乃处之於左，乃处之於右。言或左或右，开地置邑，以居民也。乃为之疆场，乃分其地理，乃教之时耕，乃治其田亩。从西方往东之人，皆在周原，於是执事而竞出力。言筑室耕田无不劝乐也。○笺“时耕”至“浒言”。○正义曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃亩”之上，疆理既定，乃宣於田亩。时耕曰宣，宣训为遍也，发也。天时已至，令民遍发土地，故谓之宣。慰、止、左、右，文在“筑室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而处之，据公宫在中，民居左右，故王肃云：“乃左右开地置邑，以居其民。”与郑同也。疆、理是一，宣、亩亦同，但作者以乃间之而足句耳，故笺通解之，云“乃疆理其经界，乃时耕其田亩”也。民性安土重迁，离居或有所悔，言从西方往东之人，皆於周执事，竞出力，明其劝乐，於是皆无悔心也。豳在周原西北，而经言“自西”，便是从其正西而来，故辨之云：“豳与周原不能为东西，据至周之时从水浒而言也。”《郑志》张逸问：“豳与周原不能为东西，何谓？”答曰：“豳地今为栒邑县，在广山北、沮水西，有泾水从此西南行，正东乃得周，故言东西。”云“岐山在长安西北四百里，豳又在岐山西北四百里”。如《志》此言，发豳西南而行，从沮水之南，然后东行以適周也。“时耕曰宣”，无他文也，郑以义言之耳。

乃召司空，乃召司徒，俾立室家。笺云：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌营国邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室家之位处。○处，昌虑反。

　　其绳则直，缩版以载，作庙翼翼。言不失绳直也。乘谓之缩。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。笺云：绳者，营其广轮方制之正也，既正则以索缩其筑版，上下相承而起。庙成则严显翼翼然。乘，声之误，当为“绳”也。○绳如字，本或作“乘”。案经作“绳”，传作“乘”，笺云传破之乘字，后人遂误改经文。缩，色六反。厩音救。广，光浪反。索，桑洛反。

　　[疏]“乃召”至“翼翼”。○正义曰：民既得安止，乃立国家宫室。於是乃召司空之卿，令之营度广轮，乃召司徒之卿，令之兴聚徒役，使之立公卿之室家之位处也。营度位处，以绳正之，其绳则方正而直矣。依此绳直之处，起而筑之，以绳缩束其板。板满筑讫，则升下於上，以相承载。作此宗庙翼翼然而严正，言能依就准绳，墙屋方正也。○笺“司空”至“之处”。○正义曰：司空之属有匠人，其职有营国广狭之度，庙社朝市之位。是司空掌营国邑也。司徒之属有小司徒，其职云：“凡用众庶，则掌其政教。”是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室家之位处也。位处者，即《匠人》所谓“左祖右社，面朝后市”之类是也。后稷封邰为上公，《孟子》称文王以百里而王，则大王之时，以殷之大国当立三卿，其一盖司马乎？时不召者，司马於营国之事无所掌故也。○传“言不”至“为后”。○正义曰：传以绳无不直，而云其绳则直者，言大王所作宫室，不失绳之直也。《释器》云：“绳谓之缩。”孙炎曰：“绳束筑板谓之缩。”郭璞曰：“缩者，缚束之也。”然则缩者束物之名，用绳束板故谓之缩。《尔雅》复言缩之，明缩用绳束之也。“君子将营宫室”以下，《下曲礼》文也。引之者，证先言作庙之意。○笺“绳者”至“为绳”。○正义曰：传言“不失绳直”，故言用绳之意。“绳者，营其广轮方制之正”，言营制之时，当用绳也。“上下相承而起”，解“载”义，言其相载。传言“绳谓之缩”，出於《释器》。《释器》作“绳”，而传作“乘”，故为声之误。毛公后人写之误耳。

捄之陾陾，度之薨薨。筑之登登，削屡冯冯。捄，{藟系}也。陾陾，众也。度，居也。言百姓之劝勉也。登登，用力也。削墙锻屡之声冯冯然。笺云：捄，捊也。度，犹投也。筑墙者捊聚壤土，盛之以虆，而投诸版中。○捄音俱，吕沈同，徐又音鸠。陾，耳升反，又如之反，《说文》云：“筑墙声也。”音而。度，待洛反。注同。《韩诗》云：“填也。”薨，呼弘反，沈呼萌反。《尔雅》云：“众也。”王云：“亟疾也。”屡，力注反，又力未反。注同。冯，扶冰反。注同。{藟系}，力追反，沈力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。刘熙云：“盛土笼也。”锻，丁乱反。捊，薄侯反。《尔雅》云：“聚也。”《说文》云：“引取土。”盛音成。

　　百堵皆兴，{鼓咎}鼓弗胜。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，长一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言劝事乐功也。笺云：五版为堵。兴，起也。百堵同时起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙。《周礼》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事。”○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。胜音升。“谓之应”，应对之应，小鼓也。鼙，薄卑反。

　　[疏]“捄之”至“弗胜”。○毛以为，掘土实之於{藟系}，谓之捄者众多陾陾然。既取得土，送至墙上。墙上之人受取而居於板中。居之亟疾，其声薨薨然。筑之者用力登登然。墙成，削之以墙坚致土，从上下打锻，削之人屡其声冯冯然。其作此墙之时，百堵皆同时而起，其间欲令之食息，击{鼓咎}击鼓不能胜而止之。民皆劝事乐功，竞欲出力，言大王之得人心也。○郑唯以度为投，语异意同。○传“捄{藟系}”至“冯冯然”。○正义曰：《说文》云：“捄，盛土於器也。”捄字从手，谓以手取土。{藟系}者，盛土之器。言捄{藟系}者，谓捄土於{藟系}也。取土必多，故陾陾为众。王者度地以居民，故度为居也。陾陾、薨薨，皆是众多之义。举其众多，言百姓相劝勉者。筑者用力为多，故云用力登登然。上言削，下言屡，冯冯是声，故知削墙下土打锻，是屡之声冯冯然也。《礼》谓脯为锻脩，亦言其椎打之。○笺“捄捊”至“板中”。○正义曰：以传文略，故足成之。《说文》云：“捊，引取也。”故以捄为捊，言捊取壤土，盛之以{藟系}。仍存{藟系}字，与传不异也。薨薨是投土之声者，若以为居，於薨义不强，故云“度，犹投也”。○传“{鼓咎}大”至“乐功”。○正义曰：《冬官·韗人》“为皋鼓，长寻有四尺”。八尺曰寻，是一丈二尺。以其长大，故云大鼓也。鼓是总名，{鼓咎}是鼓之别名。今{鼓咎}鼓并言，则非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不胜之义，言其劝其事，乐其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交竞，鼓不能胜止人使休，是其劝乐之甚也。○笺“五板”至“役事”。○正义曰：“五板为堵”，定十二年《公羊传》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申说不胜之义。传以{鼓咎}鼓为二鼓，解有二鼓之意。“凡大鼓之侧有小鼓，谓之应鼙、朔鼙”，此经{鼓咎}是大鼓也，鼓谓鼙也。礼法当有二鼓，故{鼓咎}鼓并言之。此言劝乐之甚，故知鼛鼓为二。馀文则不然。若韗人为{鼓咎}鼓，正谓壹鼓耳。《大射》云：“一建鼓在阼阶西，应鼙在其东。一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。笺谓鼙为小鼓，明其不异於传。引《周礼》者，《地官·鼓人》文。彼云“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因误耳。定本云“鼓役事”。

乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。王之郭门曰皋门。伉，高貌。王之正门曰应门。将将，严正也。美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门焉。笺云：诸侯之宫，外门曰皋门，朝门曰应门，内有路门。天子之宫，加以库、雉。○皋音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韩诗》作“閌”，云：“盛貌。”将，七羊反。注同。朝，直遥反。下同。

　　乃立冢土，戎丑攸行。冢，大。戎，大。丑，众也。冢土，大社也。起大事，动大众，必先有事乎社而后出，谓之宜。美大王之社，遂为大社也。笺云：大社者，出大众，将所告而行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”

　　[疏]“乃立”至“攸行”。○毛以为，大王於是之时，乃立其宫之郭门，后遂为天子之皋门。此皋门有伉然而高大也。乃立其宫之正门，后遂为天子之应门。此应门将将然而严正也。乃立其国诸侯之社，后遂为王之大社。直此社者，为动大众，所以告之而行也。大王迁，得人心、制度之美。及文王兴，用之为天子之法也。郑唯以皋门、应门、大社自是诸侯正法为异。其文义则同。○传“王之”至“应门”。○正义曰：下传云：“冢土，大社。美大王之社，遂为大社。”则毛意以大社者，天子社名，诸侯不得称大社也。冢土非诸侯之社，则皋、应非诸侯之门，故云“王之郭门曰皋门。王之正门曰应门”。是诸侯之郭门不得名皋门，诸侯之正门不得名应门也。大王实非天子，而以皋、应言之者，美大王作郭门以致皋门，作正门以致应门。言大王本作郭门、正门耳。在后文王之兴，以为皋门、应门，虽迁都於丰，用岐周旧制，故云致得为之也。此言以致皋门，下云“遂为大社”。致者，自小至大之辞。遂者，从本乡末之称。皆言大王所作，遂为文王之法也。此时大王实为诸侯，其作门、社，固为诸侯之制。诸侯之法异於天子，文王为天子之法，不得同於大王，而云致门、遂社者，大王门、社必不得同於天子，但以殷代尚质，未必曲有等级，文王因其制度，增而长之，以为天子之制，故云致耳。毛所以为此说者，盖以《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”鲁以诸侯而作库、雉，则诸侯无皋、应，故以皋、应为王门之名也。郭门者，宫之名郭之门，以应门不言宫，明与郭门皆为宫门也。“正门谓之应门”，《释宫》文。孙炎曰：“谓朝门也。”毛以诸侯之门不名皋、应，与郑别耳。而郭门为宫之外门，正门为朝门，亦与郑不异也。伉者，极之义，故为高貌。将将，敞显而严正，亦互明之，皆高而严正耳。○笺“诸侯”至“库雉”。○正义曰：郑以《檀弓》云：“鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门。”《春秋》定二年：“雉门及两观灾。”是鲁有库门、雉门也。《明堂位》云：“库门，天子皋门。雉门，天子应门。”是则名之曰库、雉，制之如皋、应。鲁以周公之故，成王特褒之，使之制二兼四，则其馀诸侯不然矣。襄十七年传宋人称“皋门之晢”，诸侯有皋门也。诸侯法有皋、应，大王自为诸侯之制，非作天子之门矣。故云“诸侯之宫，外曰皋门。朝门曰应门。”《文王世子》云：“至於寝门。”是内有寝门也。《明堂位》云：“天子皋门，天子应门。”《顾命》云：“二伯率诸侯入应门。”是天子亦有皋、应，故为天子之宫，加之以库、雉也。《家语》云：“卫庄公易朝市。孔子曰：‘绎之於库门之内，失之矣。’”则卫有库门。鲁以周公立库，而卫亦有库门者，《家语》言多不经，未可据信。或以康叔贤，亦蒙褒赏故也。谓应门为朝门，内为寝门，一曰路门，以朝位在应门之内，路寝在路门之内，故系而名之。诸侯三朝皋门之内，虽有外朝，议大疑、询众庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所视，与群臣决事之朝，在应门之内，故以应门为朝门也。○传“冢大”至“大社”。○正义曰：“冢，大。戎，大。丑，众”，皆《释诂》文。《郊特牲》云：“社，所以神地之道也。”《礼运》云：“命降於社之谓殽地。”是社为土之神也。冢既为大，土为社主，故知“冢土，大社”也。“起大事，动大众”至“谓之宜”，皆《释天》文。《尔雅》先引此诗二句，然后为此辞以释之，故传依用焉。孙炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求见，使祐也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭事於此社，而后出行。其祭之名谓之为宜，以行必须宜，祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年，《左传》曰“国之大事，在祀与戎”，故兵为大事也。《春秋》昭十五年“有事於武宫”，《杂记》云“有事於上帝”，皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云“天子将出，宜乎社”，是也。传以大社者，天子社名。大王时，实诸侯，而云“乃立冢土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂为大社。言大王立此社，文王后取其制，以为天子之社，故以“冢土”言之。毛所以为此说者，盖以《祭法》云：“王为群姓立社曰大社。”《郊特牲》云：“天子大社，必受霜露风雨之气也。”以为大社之名，唯施於天子。其诸侯不得名大社故也。○笺“大社”至“之肉”。○正义曰：郑以冢土者训为大社之义，未即名为大社。诸侯虽不可名大社，可以言冢土矣。以为“乃立冢土”，正是诸侯之法。大社者，出大众，将所告而行，以出大众而告之，故谓之大社。所告而后行，故言攸行也。《春秋传》曰：“蜃，宜社之肉。”言此者，证宜为祭社之名，三传皆无此文，而言“传曰”，衍字也。闵二年《左传》曰：“帅师者，受命于庙，受蜃于社。”成十三年《左传》曰：“成子受蜃於社，不敬。”案《地官·掌蜃》“祭祀共蜃器之蜃”。注云：“蜃，大蛤也。饰祭器之属。”郑司农云：“蜃可以白器，令色白。”然则器以蜃饰之，故谓之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器内有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而赐之，故说者皆以蜃为宜祭於社之肉。笺但取其意，言《左传》所云“蜃者，是宜社之肉”，无曰字也。

肆不殄厥愠，亦不陨厥问。柞棫拔矣，行道兑矣。肆、故，今也。愠，恚。陨，坠也。兑，成蹊也。笺云：小聘曰问。柞，栎也。棫，白桵也。文王见太王立冢土，有用大众之义，故不绝去其恚恶恶人之心，亦不废其聘问邻国之礼。今以柞棫生柯叶之时，使大夫将师旅出聘问，其行道士众兑然，不有征伐之意。○殄，田典反。愠，纡问反。陨，韵谨反。柞，子洛反。后同。棫音域。后同。《三苍》云：“棫即柞也。”《字林》于目反。拔，莆贝反，又蒲盖反。下同。兑，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。队，直类反。蹊音兮。栎音历。桵，如谁反。后同。去，羌吕反。恶恶，上乌路反，下如字。脱，通外反，本亦作“兑”。

　　混夷駾矣，维其喙矣。駾，突。喙，困也。笺云：混夷，夷狄国也。见文王之使者，将士众过己国，则惶怖惊走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困剧也。是之谓一年伐混夷，太王辟狄；文王伐混夷，成道兴国，其志一也。○混音昆。駾，徒对反。喙，许秽反，徐又音尺锐反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。

　　[疏]“肆不”至“喙矣”。○正义曰：以大王立社，有用众之义，故今文王不绝其怨恚恶人之心，欲征伐无道也。亦不坠其聘问之礼，欲亲人善邻也。言其威德兼行，不忝前业，不废其聘问之使。於柞棫之木拔然生柯叶矣，以此之时，将其师旅，行於道路然矣。言无征伐之心也。但所聘之国，路近混夷，混夷谓将伐己，乃惊走而奔突矣。混夷逃怖，如是维其困剧矣。大王则迁居避狄，文王则威惧混夷，其迹虽殊，而兴国则一，故连而美之也。○传“肆故”至“成蹊”。○正义曰：“肆、故，今。陨，坠”，皆《释诂》文。《说文》云：“愠，怨也。恚，怒也。”有怨者必怒之，故以愠为恚。《说文》云：“蹊，径也。”宣十一年《左传》曰：“牵牛以蹊人之田。”则蹊者，先无行道，初为径路之名。兑是成蹊之貌。然文王大夫将师旅而出，师行当依大道，且其众既多，非徒成蹊而已。传言成蹊者，以混夷之地，野旷人稀，虽有旧道，当有荒秽，故因士众之过，得成蹊径。以无征伐之事，故行得相随成径。与郑同也。《帝王世纪》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之东门。文王闭门脩德而不与战。王肃同其说，以申毛义，以为柞棫生柯叶拔然时，混夷伐周。然则周之正月，柞棫未生，以为毛说，恐非其旨。验毛传上下，与郑不殊。○笺“小聘”至“之意”。○正义曰：“小聘曰问”，《聘礼》文也。《王制》注云：“小聘使大夫，大聘使卿。”彼对文耳。散则聘问通。此说文王之美，其聘将师而行，明据大聘言之，当是卿，非大夫也。《释木》云：“栎，其实梂。”不言栎是柞。陆机《疏》云：“周秦人谓柞为栎。”盖据时人所名而言之。“棫，白桵”，《释木》文。郭璞曰：“桵，小木也，丛生有刺，实如耳珰，紫赤，可食。”陆机《疏》云：“《三苍》说棫即柞也。其材理全白，无赤心者为白桵。直理易破，可为椟车辐，又可为矛戟矜。今人谓之白梂，或曰白柘。此二说不同，未知孰是。”《释诂》云：“肆、故，今也。”故者，因上之辞，是以知接上冢土为义。大王立冢土，有用众之义。用众欲以伐人，故文王不绝去恚恶恶人之心，言将伐之也。既有所恶，当有所好，故亦不废聘问之礼。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左传》云：“嘉好之事，君行师从，卿行旅从。”则臣之出聘，止应将旅而已，而云师者，以其下说混夷畏之，则非徒一旅之众。混夷是周之敌雠，文王使臣过其傍而聘问远国，明其不敢轻行，故师旅并言之。○传“駾，突。喙，困”。○正义曰：《说文》云：“駾，马疾行貌。”引《诗》云：“混夷駾矣。”然则马之疾行，即有奔突之义，故云突也。喙之为困，则未详。○笺“混夷”至“志一”。○正义曰：《采薇》云“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之国”。上文“行道兑矣”，是聘者士众行於道。今言混夷奔突，故知见文王之使者将士众过己国，则惶怖惊走而奔突也。奔突，有所归入之辞，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，国甚困剧也。文王之聘，当与邻国往来，而得使混夷怖惧者，殷之末世，戎狄内侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽见兵众，谓其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士众主为聘行，实无征伐之意，但大众聚行，亦有武备，故曰“烈烈征师，召伯成之”，明行有威武，故混夷见之而惊也。是之谓一年伐混夷者，谓《书传》之文。《书传》之注亦引此云“混夷駾矣”。交相引证，明其同也。《书传》云“四年伐大夷”，此云“一年”者，《书传》说文王受命七年之内，其一年伐犬夷，非谓受命元年也。案《采薇》、《出车》说文王之伐西戎，出则命将遣役，归则执讯获丑，非为一聘问之，使惧之而已。而得以此为伐混夷者，混夷与周相近，数来犯周，文王不绝恚恶恶人之心，有征伐之志。混夷见聘而怖，终不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之惊，遂言其伐之事，不谓此即伐也。此文在虞、芮质成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此诗二章说太王避狄难，此章言文王伐混夷，故笺申其意云：“成道兴国，其志一也。”大王以国小狄强，战则民死，为害其民，宁弃其地，故迁而避之。文王所服已广，民众兵强，足得平彼混夷，遏其寇乱，故伐而定之。皆量时制宜，其迹虽异，至成周道，兴邦定国，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在后伐之，故言伐耳。

虞芮质厥成，文王蹶厥生。质，成也。成，平也。蹶，动也。虞、芮之君，相与争田，久而不平，乃相谓曰：“西伯，仁人也，盍往质焉？”乃相与朝周。入其竟，则耕者让畔，行者让路。入其邑，男女异路，班白不提挈。入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君，感而相谓曰：“我等小人，不可以履君子之庭。”乃相让，以其所争田为间田而退。天下闻之，而归者四十馀国。笺云：虞、芮之质平，而文王动其绵绵民初生之道，谓广其德而王业大。○芮，如锐反。蹶，俱卫反。盍，胡腊反。竟音景。挈，苦结反。间音闲。

　　予曰有疏附，予曰有先后，予曰有奔奏，予曰有御侮。率下亲上曰疏附。相道前后曰先后。喻德宣誉曰奔奏。武臣折冲曰御侮。笺云：予，我也，诗人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先后、奏奔、御侮之臣力也。疏附，使疏者亲也。奔奏，使人归趋之。○先，苏荐反。注同。后，胡豆反。注“先后”同。本音奔，本亦作“奔”。注同。奏如字，本亦作“走”，音同。注同。御，鱼吕反，本又作“御”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音导，本亦作“导”。折，之设反。冲，昌容反。

　　[疏]“虞芮”至“御侮”。○正义曰：言文王遵太王之道，行善消恶之故，而虞、芮二国之君，有争讼事来诣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，归周益众。文王於是动其太王初生之道。言太王始生王业，文王增而长之，使王业益大也。又言文王之德所以至如此者，诗人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先后之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有御侮之臣也。言上承大王之基，下得贤臣之助，故能克成王业，卒有天下。○传“质成”至“馀国”。○正义曰：《释诂》云：“质、平，成也。”则三字义同，故以质为成，以成为平。言由诣文王而得成其和平也。“蹶，动”，《释诂》文。自虞、芮之君以下，当有成文，不知出何书也。“盖往质焉”，《家语》作“盍”。“盍”训“何不”也。此相劝之辞，宜为盍也。入其邑，谓入城中也。男女异路，谓如《王制》云：“道路，男子由右，妇人由左。”注云：“以为地道尊右故也。”班白，谓年老，其发白黑杂也。以其年老不自提举，其挈有少者代之也。士让为大夫，大夫让为卿，为选大夫为卿，则各以尊爵相让也。《家语》、《书传》并有其事，与毛传小异大同，由异人别说故也。○笺“虞芮”至“业大”。○正义曰：此文王本太王之诗，故首尾相属。首章言太王於绵绵之后始得人心，而初生王业。今言文王动其生，故知动彼初生之道，令之使大，故云广其德而王业日益大，谓大於大王之时也。此直增动大王民之初生耳，而连言绵绵者，明大王於绵绵之中而初生王业，今文王又动之，见文王所动，大於绵绵后之初生，故连言之。○传“率下”至“御侮”。○正义曰：此以臣有四行，故解其名之义。疏附者，此能率其臣下，先与君疏者，令之亲於君上，能使亲附，故曰疏附也。先后者，此臣能相导礼仪，使依典法，在君前后，故曰先后也。奔走者，此臣能晓喻天下之人，以王德宣扬王之声誉使人知，令天下皆奔走而归趋之，故曰奔走也。御侮者，有武力之臣，能折止敌人之冲突者，是能扞御侵侮，故曰御侮也。以此四行遍该群臣，虽有贤圣，不过此矣。直总言臣有四行而已，不指其臣云某为疏附，某为御侮。故《君奭》云：“惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若闳夭，有若散宜生，有若泰颠，有若南宫括。”注云：“《诗传》说有疏附、奔走、先后、御侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之谓。”引此四行，以证五臣，明非一臣有一行也。彼注云：“不及吕望太师也，教文王以大德，谦不以自比焉。”周公谦不自比，诗人不当代谦，明周、召之辈亦在其中。所言四行，无定人矣。《书传》说宜生、南宫括、闳夭三子学颂於太公，遂与三子见文王於羑里，献宝以免文王，乃云：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，门人加亲，是非疏附与？自吾得赐也，远方之士至，是非奔走与？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不至於门，是非御侮与？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以御侮。’”如此言，则四人人有一行，与前说乖者，《书传》因有四人为之说耳，孔子以己弟子四人，拟彼四行。其於文王之臣，亦不言人为一行。纵彼四人各为一行，此诗所言，不独指彼四人也。○笺“予我”至“趋之”。○正义曰：“予，我”，《释诂》文。笺於此独言诗人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辩之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，传意未明，故特申说之。

《绵》九章，章六句。

卷十六 十六之三

卷十六 十六之三 　

《棫朴》，文王能官人也。棫，雨逼反。朴音卜，沈又符卜反。

　　芃芃棫朴，薪之槱之。兴也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。朴，枹木也。槱，积也。山木茂盛，万民得而薪之。贤人众多，国家得用蕃兴。笺云：白桵相朴属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪。至祭皇天上帝及三辰，则聚积以燎之。○芃，薄红反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，云：“积木烧也。”枹，必茅反。蕃音烦。属，之欲反。斩，一本作“斫”。燎，力召反。

　　济济辟王，左右趣之。趣，趋也。笺云：辟，君也。君王，谓文王也。文王临祭祀，其容济济然敬。左右之诸臣，皆促疾於事，谓相助积薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。

　　[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以为，芃芃然枝叶茂盛者，是彼棫木之朴属而丛生也。我农人得析而薪之，又载而积之於家，使农人得以济用。兴德行俊秀者，乃彼贤人之丛集而众多也。我国家得徵而取之，又引而置之於朝，使国得以蕃兴。既得贤人，置之於位，故济济然多容仪之君王，其举行政，此贤臣皆左右辅助而疾趋之。言贤人在官，各司其职，是其能官人也。○郑以为，芃芃然枝叶茂盛之棫，相朴属而丛生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，则又聚积而燎之。济济然其临祭祀容貌肃敬之君王，薪燎以祭之时，左右诸臣趍疾而助之。言皆助王积薪，以供事上帝，是其能官人也。○传“芃芃”至“蕃兴”。○正义曰：芃芃是棫朴之状，故为盛貌。《释木》云：“朴，枹者。”孙炎曰：“朴属丛生谓之枹。”以此故云“朴，枹木也”。伐木析之谓之薪。既以为薪，则当积聚。“槱”在“薪”下，故知槱为积也。此诗美其能官人，则以木茂喻贤人德盛，朴属喻贤人多。薪之似聘取贤人，积之似聚置於朝，故云山木茂盛，万人得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。然蕃是在朝之士，当以薪济家用为喻，而文不类，是互相足也。蕃兴者，谓蕃殖兴盛，言国家昌大之意也。○笺“白桵”至“燎之”。○正义曰：言朴属而生者，《冬官·考工记》云：“凡察车之道，欲其朴属而微至。”注云：“朴属犹附著，坚固貌也。”此言朴者，亦谓根枝迫迮相附著之貌，故以朴属言之。欲取为薪，故言其枝叶茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故云“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊庙及百祀之薪燎”。则一岁所须槱燎炊爨之薪，皆於季冬收之，以拟明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，则聚积燎之，解槱之意也。知此为祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭时之事，则此亦祭事。“槱之”与《大宗伯》“槱燎”文同，故知为祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。彼槱燎之文，唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、实柴、槱燎三者，皆祭天神之礼，俱是燎柴升烟，但神有尊卑，异其文耳，故注云：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。是其礼皆同，故得为槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天为北辰耀魄宝，上帝为五帝，则此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至於圆丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，犹皇天上帝，《周礼》以为一，而《月令》分之者，以《周礼》文自相顾。《司服》云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。”别言五帝，则昊天上帝之中无五帝矣，故以为一。《月令》文无所对，宜广及天帝，故分之为二。此亦广文，当同之也。《春官·神仕》之职，桓二年《左传》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天则大报天，而主日配以月，可兼及日、月，而总言三辰。以为兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通举焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，则月为天神，当以烟祭。《觐礼》云：“祭天燔柴，祭地瘗。”注云：“燔柴祭天，谓祭日也。则祭地瘗者，谓祭月也。日月而云天地，灵之也。”又以月为地神，而从瘗埋之祭者，彼注又云：“月者，大阴之精，上为天使。”然以天使从天，以阴精又从地，故以祭月有二礼。月之从埋，唯此会同告神一事而已，其馀皆从实柴，故《宗伯》定之以为天神也。文王受命称王，必当祭天，其祭天之事，唯肇禋与是类见於《诗》。其外又《中候·合符后》云：“文立稷配。”注云：“文王受命祭天，立稷以配之。”诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同，郑以圆丘与郊别。文王未定天下，不宜已祭圆丘，所以言稷配，盖郊也。何则？周公祭礼，始褅喾而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其礼，当使谁配之？以此知文王之时，未具祭天之礼。而分皇天上帝为二者，亦以槱文可尽兼天神，广言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此笺异於传。孙毓云：“此篇美文王之能官人，非称周地之多贤才也。国事莫大於祀，神莫大於天，必择俊士与共其礼，故举祭天之事，以明官人之义。又‘薪之槱之’，是燎祭积薪之名，非谓万民皆当槱燎。笺义为长。”○传“趣，趋”。○正义曰：此趣向之趣，义无所取，故转为疾趋。○笺“辟君”至“积薪”。○正义曰：“辟，君”，《释诂》文。以时纣存嫌不祭天，故辨之云“君王谓文王也”。文承上槱之之下，故知相助积薪也。

济济辟王，左右奉璋。半圭曰璋。笺云：璋，璋瓒也。祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。○璋音章。瓒，在但反，字或作“赞”。祼，古乱反。

　　奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壮也。髦，俊也。笺云：士，卿士也。奉璋之仪峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。

　　[疏]“济济”至“攸宜”。○毛以为，文王能任贤为官，助之行礼。济济然多容仪之君王，其行礼之事，则左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之时，其容仪峨峨然甚盛壮矣，乃是俊士所宜。为臣奉璋，是其能官人也。○郑以此章说宗庙之祭，贤臣取之。言济济然其临祭祀敬美之君王，其祭之时，亲执圭瓒以祼。其左右之臣，奉璋瓒助之而亚祼。奉璋亚祼之时，容仪峨峨然甚得其礼。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○传“半圭曰璋”。○正义曰：传唯解璋，而不言瓒，则不以此为祭矣。《斯干》传曰：“璋，臣之职。”则谓臣之行礼当执璋也。王肃云：“群臣从王行礼之所奉。《顾命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肃以臣之执璋於礼无文，故引《顾命》为证。○笺“璋璋”至“璋瓒”。○正义曰：郑以臣行礼亦执圭璧，无专以璋者。礼，圭以进君，璋以进夫人，则圭当统名，不得言璋。《论语》说孔子执圭，是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、边璋”，皆是璋瓒也。以璋言之，故知璋是璋瓒。王肃云：“囗本有圭瓒者，以圭为柄，谓之圭瓒。未有名璋瓒为璋者。”王基驳云：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，与此云‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋为璋瓒矣。”祭之用瓒，唯祼为然，故云祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。即《祭统》云“君执圭瓒祼尸，大宗伯执璋瓒亚祼”，是也。《天官·内宰职》云：“大祭祀，后裸献则赞。”然则亚裸者，当是后夫人矣。此及《祭统》言大宗伯者，彼注云：“容夫人有故摄焉。摄代王，后一人而已。言诸臣者，举一人之事，以见诸臣之美耳。”又《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞、祼将之事。”注云：“又从太宰助王。”然则大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非独一人，故言诸臣。《小宰》注云：“唯人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸，莫称焉。”则此言裸事，祭宗庙也。笺直言祭祀之礼，不言庙。以言祼，则庙可知。《祭义》说宗庙之祭云：“孝子悫而趋，宾客则济济。”此言济济辟王者，以孝子当祭，志心念亲，不事仪饰，故言悫而趋，见其仪少耳。其实祭是大事，非无仪也。《清庙》笺云：“周公之祭清庙，其礼仪敬且和。”是有仪矣。○传“峨峨”至“髦俊”。○正义曰：以峨峨是容仪之貌，故言盛壮。《释训》云：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”郑以此璋为祭，合於《尔雅》。毛不为祭，盖以行礼貌同於祭。“髦，俊”，《释言》文。○笺“士，卿士”。○正义曰：士者，男子之大号。以奉璋亚祼，是宗伯之卿，故言卿士也。

淠彼泾舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，棹也。笺云：烝，众也。淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫棹之故也。兴众臣之贤者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚计反。泾音经。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之櫂。”郭注云：“楫，桡头索也，所以县櫂，谓之楫。”《说文》云：“楫，舟棹也。”《释名》云：“在傍拨水曰櫂。又谓之楫。”櫂，直教反。

　　周王于迈，六师及之。天子六军。笺云：于，往。迈，行。及，与也。周王往行，谓出兵征伐也。二千五百人为师。今王兴师行者，殷末之制，未有《周礼》。《周礼》“五师为军，军万二千五百人”。

　　[疏]“淠彼”至“及之”。○正义曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然顺流而行者，是泾水之舟船。此舟船所以得顺流而行者，乃由众徒船人以楫櫂之故也。以兴随民而化者，是文王之政令也。此政令所以得随民而化者，乃由诸臣贤者以力行之故也。既有贤臣为王布政，故可以征讨有罪。周王往行征伐，则六师与之而俱进也。○传“淠，舟行貌。楫，<木翟>”。○正义曰：定本及《集注》皆云“舟行”，则与郑不异。或云“舟止”者，误也。《方言》“楫或谓之櫂”，则毛以时事名之。○笺“烝众”至“政令”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。淠淠为动之貌，故云顺流而行，以承上章说贤臣之事，故为众臣之贤者行君政令。○传“天子六军”。○正义曰：《瞻彼洛矣》云：“以作六师。”《常武》云：“整我六师。”皆谓六军为六师，明此六师亦六军也。○笺“周王”至“百人”。○正义曰：师之所行，必是征伐，故知周王往行，谓出兵征伐也。“二千五百人为师”，《夏官序》文。礼，天子六军，诸侯大国三军。今周王不以军，而兴师行者，殷末之制，未有《周礼》故也。若如《周礼·夏官序》云“五师为军，军万二千五百人也”，诗为《大雅》，莫非王法，造舟为梁，祼将于京，皆是天子之礼。而此必为殷末之制者，以诗人之作，或以后事言之，或论当时之实。若是当时实事，文王未必已备六军。因言师不言军，故为此解耳。郑之此言，未是定说。《郑志》赵商问：“此笺引《常武》‘整我六师’，宣王之时。又出征伐之事，不称六军，而称六师。不达其意。”答曰：“师者，众之通名，故人多云焉。欲著其大数，则乃言军耳。”此正答《常武》六师，而不申此笺之意，是其自持疑也。又临硕并引《诗》三处六师之文，以难《周礼》。郑释之云：“《春秋》之兵，虽累万之众，皆称师。《诗》之六师，谓六军之师。”总言三文，六师皆云六军，是亦以此为六军之意也。又《易·师卦》注云：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。”然则军之言师，乃是常称，不当於此独设异端。又《甘誓》云：“乃召六卿。”注云：“六卿者，六军之将。”《公刘》笺云：“邰，后稷上公之封，大国三军。”《大誓》注云：“六军之兵东行，皆在《周礼》之前。”郑自言有六军、三军之法，何故於此独言殷末？当是所注者广，未及改之耳。

倬彼云汉，为章于天。倬，大也。云汉，天河也。笺云：云汉之在天，其为文章，譬犹天子为法度于天下。○倬，陟角反。

　　周王寿考，遐不作人。遐，远也，远不作人也。笺云：周王，文王也。文王是时九十馀矣，故云“寿考”。“远不作人”者，其政变化纣之恶俗，近如新作人也。

　　[疏]笺“周王”至“作人”。○正义曰：上已有周王，何嫌非文王？而於此言谓文王者，欲因取文王之名，以解寿考，故於此言之也。受命之时，已九十矣。六年乃称王。此虽称王后言，不妨述受命时事，故云九十馀矣。作人者，变旧造新之辞，故云变化纣之恶俗，近如新作人也。

追琢其章，金玉其相追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，质也。笺云：《周礼·追师》“掌追衡笄”，则追亦治玉也。相，视也，犹观视也。追琢玉使成文章，喻文王为政，先以心研精，合於礼义，然后施之。万民视而观之，其好而乐之，如睹金玉然。言其政可乐也。○追，对回反。注同。琢，陟角反。注同。彫，都挑反。相如字。一云：“郑息亮反。”研，倪延反。好，呼报反。乐音洛。下同。

　　勉勉我王，纲纪四方。笺云：我王，谓文王也。以罔罟喻为政，张之为纲，理之为纪。○罟音古。

　　[疏]“追琢”至“四方”。○毛以为，上言文王之表章，此又说其有文章之事。言治宝物为器，所以可彫琢其体以为文章者，以金玉本有其质性故也。以喻文王所以可修饰其道以为圣教者，由本心性有睿圣故也。心性有睿圣，故修饰以成美。言文王之有圣德，其文如彫琢，其质如金玉，以此文章教化天下，故叹美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此圣德，纲纪我四方之民，善其能在民上治理天下。郑以为，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而后用之。以兴文王研精此政教，合於礼义，其出，民皆贵而爱之，好而乐之，如金玉之宝，其皆视而观之。言其政得其宜，民爱之甚。馀同。○传“追彫”至“相质”。○正义曰：毛以此经上下相成，所追琢者即此金玉，故以追为彫。《释器》说治器之名云：“玉谓之琢。”是玉曰琢也。《释器》上文云：“玉谓之彫，金谓之镂。”刻金不为彫，言金曰彫者，以彼对文为别，散可以相通。《论语》曰：“朽木不可彫。”木尚称彫，明金亦可为彫也。以此二句相对，章是成文，则相是本质，故相为质也。王肃云：“以兴文王圣德，其文如彫琢矣，其质如金玉矣。”○笺“周礼”至“可乐”。○正义曰：《周礼》“追师掌追衡笄”，《天官·追师职》文。彼注“追，犹治也。王后之衡笄，皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两傍当耳”。是衡笄俱首服也。以玉为之，而职曰追师，故知追为治玉之名。彼注亦引此诗，交相为证也。“相，视”，《释诂》文。视者，以目睹物，从目生名。观者，见物看之，据彼生称。今言万民之看王政教，故又转为观也。上言政教之美，能变化恶俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之贵者，故云其好乐之如睹金玉然。言政之甚可乐也。易传者，以上言“作人”，下言“纲纪”，皆是政教之事，则此亦述政教矣。圣人体自生知，性与道合，不当於此辄誉文王美质，故易之。○笺“我王”至“为纪”。○正义曰：以“我王”之文异於上“辟王”、“周王”，故详之，言“谓文王也”。《说文》云：“纲，纲纮也。”“纪，别丝也。”然则纲者，网之大绳，故《盘庚》云：“若网在纲，有条而不紊。”是其事也。以举纲能张网之目，故“张之为纲”也。纪者，别理丝缕，故“理之为纪”。以喻为政有举大纲，赦小过者；有理微细，穷根源者。

《棫朴》五章，章四句。

《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公刘之业。大王、王季，申以百福干禄焉。旱，户但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。

　　[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“干禄焉”。○正义曰：作《旱麓》诗者，言文王受其祖之功业也。又言其祖功业所以有可受者，以此周之先祖，能世修后稷、公刘之功业，谓大王以前，先公皆修此二君之业，以至於大王、王季，重以得天之百福、所求之禄焉。文王得受其基业，增而广之，以王有天下，故作此诗，歌大王、王季得禄之事也。受祖者，谓受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而并言祖者，以卑统於尊，故系之大王也。不言文王受祖者，此祖功业，后世亦蒙之，不言文王，见其流及后世。周之先祖，总谓文王以前，世修后稷、公刘之业者，后稷，上世贤君，功业布於天下，公刘能脩后稷之业，又是先公之中贤俊者，故特显其名。公刘之前先公脩后稷之业；公刘以后之君，并修公刘之业，故连言之。言周之先祖，则大王、王季在其中矣。而别言大王、王季，以大王、王季道德高於先君，获福多於前世，故别起其文，见其盛於往前，且以结“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福禄益多，故言重也。以大王言重，明周前已得禄，是叙者要约之旨也。福、禄一也，而言“百福干禄焉”，福言百，明禄亦其数多也。禄言干，明福亦求得之。以经有干禄，故因取而互之。经六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福干禄之事”也。《绵》言文王之兴，本由大王，而经有文王之事；此言“受祖”，而经皆说祖之得福，其言不及文王者，诗者，志也，各言其志，故辞不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《维清》、《执竞》、《时迈》、《思文》，周公、成王之颂也，其文皆无周公、成王之事，以其光扬祖业，足为子孙之美，故其辞不复及焉。

瞻彼旱麓，榛楛济济。旱，山名也。麓，山足也。济济，众多也。笺云：旱山之足，林木茂盛者，得山云雨之润泽也。喻周邦之民独丰乐者，被其君德教。○榛，侧巾反，《字林》云：“木丛。”又仕人反。楛音户，《草木疏》云：“楛，木茎似荆而赤，其叶如蓍，上党人篾以为筥箱，又屈以为钗也。”乐音洛。下同。被，皮伪反。

　　岂弟君子，干禄岂弟。干，求也。言阴阳和，山薮殖，故君子得以干禄乐易。笺云：君子，谓大王、王季。以有乐易之德施於民，故其求禄亦得乐易。○岂弟，本亦作“恺”，又作“凯”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒礼反，一音待。岂，乐也。弟，易也。后“岂弟”皆同。易，以豉反。下同。

　　[疏]“瞻彼”至“岂弟”。○毛以为，视彼周国旱山之麓，其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多，是由阴阳和，以致山薮殖也。阴阳调和，是君之所感。木犹尚然，明民亦得其性，故乐易然之君子，谓大王、王季。以此人物得所而求福禄，其心乐易然，喜民之得所也。○郑说在笺。○传“旱山”至“众多”。○正义曰：以旱文连麓，麓为山足，故知旱为山名。知麓是山足者，以《周礼·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，与山虞连职，若斩木林，则受法於山虞。长木之处在山，知为山足也。济济文连榛楛，为木之貌，故为众多。《周语》韦昭注云：“榛以栗而小。楛，木名。”陆机云：“楛，其形似荆而赤，茎似蓍。上党人织以为斗筥箱器，又屈以为钗。故上党人调曰：问妇人欲买赭不？谓灶下自有黄土。问买钗不？谓山中自有楛。”○笺“旱山之”至“被其君德教”。○正义曰：以下云“岂弟君子”，明是德能养民，故为乐易，故以此为喻民得丰乐，被君子德教也。○传“干求”至“乐易”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。《周语》引此一章，下乃云：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以乐易干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，民力彫尽，田畴荒芜，资用乏匮，君子将险，哀之不暇，而何乐易之有焉？”毛依此文以为义。彼韦昭注云：“王者之德，被及榛楛，阴阳调，草木盛，故君子以求禄，其心乐易矣。”用此传为说。然则此《外传》正文，而笺易之者，以阴阳和，山薮殖，自然民丰乐矣。立君所以牧民，美人君之德，当以养民为主，不应舍民弗言，而唯论草木，是必以木既茂盛，民亦丰乐。《外传》引其本经，遗其兴意。毛传理虽不谬，於作意未尽，故笺申而备之。○笺“君子”至“乐易”。○正义曰：以序言“受祖”，祖文未见，故辩之云：君子谓大王、王季也。上言民被其德教，是有乐易之德施於民也。君子行善，善亦应之，既施乐易於民，故求福亦得乐易。乐易谓求则得之，其心喜乐简易也。

瑟彼玉瓒，黄流在中。玉瓒，圭瓒也。黄金所以饰流鬯也。九命然后锡以秬鬯、圭瓒。笺云：瑟，洁鲜貌。黄流，秬鬯也。圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央矣。殷玉帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黄金所以流鬯”也。一本作“黄金所以为饰流鬯也”，是后人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米捣郁金草，取汁而煮之，和酿其酒，其气芬香调畅，故谓之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。

　　岂弟君子，福禄攸降。笺云：攸，所。降，下也。○降如字，又户江反。注同。

　　[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以为，上言大王、王季有德於民，此又言有功受赐。言王季为西伯，以有功德之故，殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者，乃彼圭玉之瓒，而以黄金为之勺，令得流而前注其秬鬯之酒，为金所照，又色黄而流在於其中也。此有乐易之德之君子，以有德之故，是福禄所以降下而与之。天子赐之圭瓒，即是福禄下也。○郑以黄流谓鬯酒为异。馀同。○传“玉瓒”至“圭瓒”。○正义曰：瓒者，器名，以圭为柄。圭以玉为之，指其体谓之玉瓒，据成器谓之圭瓒，故云“玉瓒，圭瓒也”。瓒者，盛鬯酒之器，以黄金为勺，而有鼻口，鬯酒从中流出，故云黄金所以流鬯。以器是黄金，照酒亦黄，故谓之黄流也。定本及《集注》皆云“黄金所以饰流鬯也”，若有饰字，於义易晓，则俗本无“饰”字者，误也。“九命然后赐以秬鬯、圭瓒”，其意以为，王季九命，受此赐也。《孔丛》羊容问子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，至大王、王季、文王，此为诸侯矣，奚得为西伯乎？”子思曰：“吾闻诸子夏曰：‘殷王帝乙之时，王季以九命作伯於西，受圭瓒、秬鬯之赐，故文王因之得专征伐。’此诸侯为伯，犹周、召分陕，亦以周、召之君为伯乎！”毛意当如《孔丛》之言，以王季为东西大伯，故以九命言之也。○笺“瑟洁”至“此赐”。○正义曰：以瑟为玉之状，故云洁鲜貌。《说文》云：“瑟者，玉英华相带如瑟弦。”或当然。《江汉》曰：“釐尔圭瓒，秬鬯一卣。”是赐圭瓒必以秬鬯随之，故知黄流即秬鬯也。传以黄流为黄金流鬯。笺直以秬鬯为黄流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，酿秬为酒，以郁金之草和之，使之芬香条鬯，故谓之秬鬯。草名郁金，则黄如金色，酒在器流动，故谓之黄流。易传者，以言黄流在中，当谓在瓒之中，不谓流出之时。而瓒中赤而不黄，故知非黄金也。以此故具言圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，以朱为中央矣。明酒不得黄也。知瓒之形如此者，以《冬官·玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸。黄金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆为龙口也。衡，横字，谓勺径也。三璋之勺形如圭瓒。”故说瓒之状，以璋状言之。知三璋如玉瓒者，以彼上文云：“裸圭尺有二寸，有瓒，以祀宗庙。”更不说瓒形。明於三璋之制见之，故知同也。又《春官·典瑞》注引汉礼瓒槃大五升，口径八寸，下有槃口径一尺，则瓒如勺，为槃以承之也。天子之瓒，其柄之圭长尺有二寸，其赐诸侯盖九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐”。郑不见《孔丛》之书，其言帝乙之时，或当别有所据，故《谱》亦然。《尚书·西伯戡黎》注云：“文王为雍州之伯，在西，故谓之西伯”。则以文王为州牧，故《楚辞·天问》云：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸云：“文王为雍州牧。”此王季为西伯，亦当为雍州牧也。《大宗伯》云：“八命作牧。”则王季唯八命，不从毛为九命也。八命所以亦得圭瓒之赐者，《宗伯》注云：“侯、伯有功德，加命得专征伐於诸侯。”然则以专征当州之内，亦当赐之如上公，故王季为西伯得受圭瓒也。郑《驳异义》引《王制》云：三公一命衮，若有功则加赐。衮，衣之谓与？一曰“衣服”，是也。郑之意，以九命之外，别加九赐。案《礼纬·含文嘉》上列九赐之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注云：“九赐者，乃四方所共见，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得赐，不在九命者。彼谓随命得赐，与九命外顿加九赐。别九赐者，《含文嘉》云：“一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注云：“进退有节，行步有度，赐之车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。动作有礼，赐之纳陛，以安其体。长於教训，内怀至仁，赐以乐则，以化其民。居处修理，房内不渫，赐以朱户，以明其别。勇猛劲疾，执义坚强，赐以虎贲，以备非常。亢扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。孝慈父母，赐以秬鬯，以祀先祖。”是其九赐之事也。

鸢飞戾天，鱼跃于渊。言上下察也。笺云：鸢，鸱之类，鸟之贪恶者也。飞而至天，喻恶人远去，不为民害也。鱼跳跃于渊中，喻民喜得所。○鸢，悦宣反。鸱，尺尸反。

　　岂弟君子，遐不作人。笺云：遐，远也。言大王、王季之德近於变化，使如新作人。

　　[疏]“鸢飞”至“作人”。○毛以为，大王、王季德教明察，著於上下。其上则鸢鸟得飞至於天以游翔，其下则鱼皆跳跃於渊中而喜乐。是道被飞潜，万物得所，化之明察故也。能化及上下，故叹美之。言乐易之君子大王、王季，其变化恶俗，远此不新作人，言其近新作人也。○郑上二句别具笺。○传“言上下察”。○正义曰：《中庸》引此二句，乃云“言上下察”，故传依用之，言能化及飞潜，令上下得所，使之明察也。○笺“鸢鸱”至“得所”。○正义曰：《苍颉解诂》以为，鸢即鸱也。名既不同，其当小别，故云“鸱之类”也。《说文》云：“鸢，鸷鸟。”击小鸟，故为贪残。以贪残高飞，故以喻恶人远去。渊者，鱼之所处；跳跃，是得性之事，故以喻民喜乐得其所。易传者，言鸟之得所，当如鸳鸯在梁，以不惊为义，不应以高飞为义。且下云“遐不作人”，是人变恶为善，於喻民为宜。《礼记》引《诗》断章，不必如本，故易之。

清酒既载，骍牡既备。言年丰畜硕也。笺云：既载，谓已在尊中也。祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举二者。○骍，息营反，《字林》火营反。畜，香又反。

　　以享以祀，以介景福。言祀所以得福也。笺云：介，助。景，大也。○享，许丈反，徐许亮反。介音界。后同。

　　[疏]“清酒”至“景福”。○毛以为，大王、王季既成民事，乃以神事。有清洁之酒，既载而置之於尊中；其赤牡之牲，既择而养之以充备。有此牲、酒以献之於宗庙，以祭祀其先祖，以得大大之福禄。○郑以介为助为异。馀同。○传“言年丰畜硕”。○正义曰：言酒见其年丰，言牲见其畜硕。桓六年《左传》曰：“圣王先成於民，而后致力於神。故奉牲以告曰，‘博硕肥腯’，谓其畜之硕大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉栗旨酒’，谓其三时不害，而民和年丰也。”此传取彼意也。○笺“既载”至“二者”。○正义曰：既载，载之於器，故知已在尊中也。此既载、既备，谓将用之时，故即云“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，独举酒、牲者，祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举是二者也。《信南山》笺解清酒总诸郁鬯、玄酒与五齐三酒，此清酒与彼不同者，观经立义，所以各别。前已具解清酒者，冬酿接夏而成，其馀不尽然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先为清酒也。《地官·充人》云：“掌系祭祀之牲牷。祀五帝则系於牢，刍之三月。享先王亦如之。”又《祭义》云：“君召牛，纳而视之，择其毛而卜之，吉，而后养之。”是择牲在祭前三月，次为酒之后也。文十三年《公羊传》云：“周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。”然则大王、王季为殷之诸侯，其牲亦应不毛。而云“骍牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用纯色，故此祭用纯骍也”。《祭义》云“择其毛”，是诸侯用纯色也。或者此是作者於后据周所尚而言之。○传“言祀所以得福”。○正义曰：诗文诸云“介福”者，毛皆以介为大。此亦谓之得大我之福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。瑟，众貌。笺云：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，养治之，使无害也。○燎，力召反，又力吊反，《说文》作“尞”，一云：“祡祭天也。”又云：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，许气反。芟草烧之曰熂，何、沈虚刈反。

　　岂弟君子，神所劳矣。笺云：劳，劳来，犹言佑助。○劳，力报反。注同。来，力代反，本亦作“俫”，同。佑音又。

　　[疏]“瑟彼”至“劳矣”。○正义曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然众多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以为民所熂燎，而除其傍草矣。傍无秽草，故木得茂盛。以兴得福者，乃彼乐易君子也。此君子所以得福者，王以为神所劳来，去其患害矣。既无患害，故多获福。言神之劳来君子，犹民之燎柞棫也。

莫莫葛藟，施于条枚。莫莫，施貌。笺云：葛也藟也，延蔓於木之枚本而茂盛。喻子孙依缘先人之功而起。○藟，力轨反，字又作“{藟系}”，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者万。

　　岂弟君子，求福不回。笺云：不回者，不违先祖之道。

　　[疏]“莫莫”至“不回”。○正义曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施於木之条枚之上而长也。以兴依缘者，此大王、王季也，乃依缘己之先祖之功业而起也。大王、王季既依缘先祖，则述修其业，是此乐易之君子，其求福禄不违先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是谓之“申以百福千禄焉”。○笺“葛也”而“至起”。○正义曰：序言“世修后稷、公刘之业”，此又以葛藟延蔓为喻，故知喻子孙依缘先人之功而起也，此经既言依缘先祖，故知下言不回者，是不违先祖之道。

《旱麓》六章，章四句。

《思齐》，文王所以圣也。言非但天性，德有所由成。○齐，侧皆反，本作“斋”。斋，庄也。下同。

　　[疏]“《思齐》四章，章六句”至“以圣”。○正义曰：作《思齐》诗者，言文王所以得圣，由其贤母所生。文王自天性当圣，圣亦由母大贤，故歌咏其母。言文王之圣，有所以而然也。经四章，首章言大任德行纯备，故能生此文王，是其所以圣也。二章以下，言文王德当神明，施化家国，下民变恶为善，小大皆有所成，是其圣之事也。○笺“言非”至“由成”。○正义曰：《论语》云：“天生知之者，上也。”则圣人禀性自天，不由於母。以大姒之贤，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，归德於母者，以其母实贤，遂致歌咏，见其叹美之深，录之以为后法耳。

思齐大任，文王之母。思媚周姜，京室之妇。齐，庄。媚，爱也。周姜，大姜也。京室，王室也。笺云：京，周地名也。常思庄敬者，大任也，乃为文王之母。又常思爱大姜之配大王之礼，故能为京室之妇。言其德行纯备，故生圣子也。大姜言周，大任言京，见其谦恭，自卑小也。○媚，美记反。后同。沈音眉。行，下孟反。见，贤遍反。

　　大姒嗣徽音，则百斯男。大姒，文王之妃也。大姒十子，众妾则宜百子也。笺云：徽，美也。嗣大任之美音，谓续行其善教令。○徽，许韦反。

　　[疏]“思齐”至“斯男”。○毛以为，常思齐敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德为文王之母，言其德堪与文王为母也。此大任又常能思爱周之大姜配大王之礼，而勤行之，故能为京师王室之妇。大任以有德之故，为大姒所慕，而嗣续行其美教之德音，思贤不妒，进叙众妾，则能生百数之此男，得为周藩屏之卫也。吉大任能上慕先姑之所行，下为子妇之所续，是其德行纯备，故生圣子，是文王所以圣也。○郑唯以京室为地名为异。馀同。○传“齐庄”至“王室”。○正义曰：“齐，庄”，《释言》文。宣三年《左传》曰：“兰有国香，人服媚之如是。”言服兰则人爱之，媚是爱义也。周姜为大任思爱，则是妇之念姑，知是大姜也。京者京师，故言“京室，王室”。王季未为天子，而言京者，以其追号为王，故以京师言之。○笺“京周”至“卑小”。○正义曰：以周、京相对，故知是地名。言思爱大姜，明是爱慕其德，思其所为，故知思其配大王之礼也。能为京室之妇，言尽其妇道於京地，无愆过也。既能为妇，是德行纯备，故能生圣子。以子圣母贤，故知叹美之。周、京俱是地名，而分配有异，故大姜言周，大任言京，见大任谦恭自卑小，以明其本志也。《春秋》僖二十八年“冬，公会晋侯、齐侯於温。天王狩於河阳”。《穀梁传》曰：“会於温，言小诸侯也。以河阳言之，大天子也。”亦此类也。○传“大姒”至“百子”。○正义曰：定六年《左传》：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”大姒为周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而进众妾，则宜有百子。能有多男，为国之屏翰，是妇人之美事，故言为大姒之德也。定四年《左传》曰：“武王之母弟八人。”是通武王与伯邑考为十子也。其名则《左传》文云：“周公为太宰，康叔为司寇，聃季为司空。”通武王、伯邑考为五人。又曰：“五叔无官。”则其馀五者皆字叔。又曰：“曹为伯甸，非尚年也。”则曹叔振铎是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍为三监，蔡与卫争长，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之间。五叔者，其曹与管、蔡、郕、霍乎？《史记·管蔡世家》云：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其长子曰伯邑考，次曰武王发，次曰管叔鲜，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振铎，次曰郕叔武，次曰霍叔处，次曰康叔封，次曰聃叔季载。”其次不必如此，其十子之名当然也。皇甫谧云：“文王取大姒，生伯邑考、武王发，次管叔鲜，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔处，次周公旦，次曹叔振铎，次康叔封，次聃叔季载。”其名与《史记》皆同，其次则异，不知谧何所据，而别於马迁也。《左传》富辰之言，曹在卫聃之下，不以长幼为次，则其弟无明文以正之。

惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。宗公，宗神也。恫，痛也。笺云：惠，顺也。宗公，大臣也。文王为政，咨於大臣，顺而行之，故能当於神明。神明无是怨恚。其所行者，无是痛伤。其将无有凶祸。○恫音通。<歹凶>音凶，本又作“凶”。

　　刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。刑，法也。寡妻，適妻也。御，迎也。笺云：寡妻，寡有之妻，言贤也。御，治也。文王以礼法接待其妻，至于宗族。以此又能为政治于家邦也。《书》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃御事。”○刑，《韩诗》云：“刑，正也。”御，毛牙嫁反，郑鱼据反。適，丁历反。勖，许玉反。下同。

　　[疏]“惠于”至“家邦”。○毛以为，文王以母贤身圣，能协和神人。言文王之德，乃能上顺於先祖宗庙群公，以安宁百神，故神无有是怨恚文王者，神无有是痛伤文王者。明文王能敬事明神，蒙其祐助之。又能施礼法於寡少之適妻，内正人伦，以为化本。复行此化，至於兄弟亲族之内，言族亲亦化之。又以为法，迎治於天下之家国，亦令其先正人伦，乃和亲族。其化自内及外，遍被天下，是文王圣也。○郑以为，文王虽圣，能屈己从众，心不自专，乃能顺於其尊贵之群公。言其谘访大臣，顺而行之。以此举事允当於神明，故神明无是怨恚其文王所行者，神明无是痛伤其文王所为者，言甚蒙神之福，无祸灾也。文王以顺从之政而行之。先施法於寡有之贤妻，言接待其妻以礼法也。以此又至於兄弟之宗族，亦令接待其妻，以为政教之本。以此之故，又能为政治於天下之家邦。是其圣之事也。○传“宗公”至“恫痛”。○正义曰：《书序》云：“班宗彝。”《中庸》云：“陈其宗器。”皆谓宗庙为宗。又下频言“神罔”，则宗公是宗庙先公，故云宗神也。“恫，痛”，《释言》文。王肃云：“文王之德，能上顺祖宗，安宁百神，无失其道，无所怨痛。”○笺“惠顺”至“凶祸”。○正义曰：“惠，顺”，《释言》文。宗者，尊也。尊而为公，故知大臣。言顺之，故知谘於大臣，顺而行之。《论语》云：“无使大臣怨乎？”不以是人君当顺大臣也。神者，聪明正直，依人而行。人能行善，则神明忻悦。文王用臣得人，任而顺之，故能当於神明。神明无是怨痛，则知其后将无凶祸也。易传者，以《左传》称“国将兴，听於民；将亡，听於神”。圣王先成於民，而后致力於神。此言文王之圣，不应先以顺神为本。又於时宗庙有大王、王季，若论宗庙，当以王统之，不当言公。且经传未有以宗庙之神为宗公者也。《晋语》云：“文王於是乎用四方之贤良。其即位也，询於八虞。度於闳夭而谋於南宫，诹於蔡、原而访於辛、尹，重之以周、召、毕、荣。意宁百神，而柔和万民，故《诗》曰：‘惠于宗公，神罔时恫。’”彼正论文正之事，先言谘访，后言安神，乃引此诗以证之，则“惠于宗公”，是顺臣可知，故易之。彼注贾逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《论语》有八士，郑以为周公相成王时所生，则不得为文王所询。如郑意则别有八士贤人在虞官矣。○传“刑法”至“御迎”。○正义曰：“刑，法”，《释诂》文。无夫曰寡妻，今有夫施法於之，明寡非无夫之称，故以为少。適妻唯一，故言寡也。《释诂》云：“迓，迎也。”但《书传》诸御字亦得为迓，故毛读为迓，训之为迎。王肃云：“以迎治天下之国家。”○笺“寡妻”至“御事”。○正义曰：以上言大姒之贤，今言寡妻，当是贤之意，故以为寡有之妻，言其贤也。郑读御为驭，以御者制治之名，故为治也。易传者，言迎於家邦则於义不通，若如王肃之言，则是横益治字，故郑读为驭，训为治也。以礼法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，则无所不治。从妻而言，至於兄弟，为首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能为政治於家邦，使之皆如己也。言家者，谓天下之众家；邦者，尽境界之所极也。引《书》“乃寡兄勖”，《康诰》文。周公戒康叔，谓武王为寡有之兄也。“越乃御事”，《大诰》文。时周公将东征，诰於治事之臣也。引此二事，证寡为少有，御宜为治也。

雍雍在宫，肃肃在庙。雍雍，和也。肃肃，敬也。笺云：宫，谓辟廱宫也。群臣助文王，养老则尚和，助祭於庙则尚敬，言得礼之宜。○辟，必亦反。下同。廱，於容反。不显亦临，无射亦保。以显临之，保安无厌也。笺云：临，视也。保，犹居也。文王之在辟廱也，有贤才之质而不明者，亦得观於礼；於六艺无射才者，亦得居於位，言养善使之积小致高大。○射，毛音亦，厌也。郑食夜反，射艺。厌，於艳反。下同。一本作“保，安也。射，厌也”，非。

　　肆戎疾不殄，烈假不遐。肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不绝之而自绝也。烈，业。假，大也。笺云：厉、假皆病也。瑕，已也。文王於辟廱，德如此，故大疾害人者，不绝之而自绝。为厉假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。郑作厉，力世反，又音赖。假，古雅反。瑕音遐，远也，郑古雅反。行，下孟反。下皆同。

　　[疏]“雍雍”至“不瑕”。○毛以为，文王之德行，雍雍然甚能和顺，在於室家之宫；其容肃肃然能恭敬，在於先祖之庙。言文王治家以和，事神以敬，其德如是，岂为不显乎？言其显也。亦以此显德而临之於民上。文王既以显德临民，美其所为，无有厌其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，无厌倦也。由人安之如此，故今大为疾害人之行者，岂不止绝乎？言其止绝也。王之功业广大，岂不长远乎？言长远也。以恶人皆消，故王业远大，是其圣也。○郑以为，此与下章连上二句，先言在宫在庙，卒二句又总结此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尚和顺者，乃助养老而在辟廱宫也；肃肃然尚恭敬者，乃助祭在王宗庙也。文王之臣，养老则和，祭祀则敬，是得礼之宜矣。又言文王之臣所以助养老而和，以文王养进之故也。文王之在辟廱，其群臣有贤才之质而不明达者，亦得临而观其礼；有德艺之美而无射才者，亦得助而居於位。是乐人之善，养之使成，故助养老者皆尚和也。文王之在辟廱，其德如此，天下乐其德而民自化，故今大为疾害於人者，不绝之而自绝；为厉恶病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之圣也。○笺“宫谓”至“之宜”。○正义曰：郑以此章次二句皆有二“亦”，其文如一。此二文之下言“肆”，肆训为“故今”，是缘上事之辞，则此再言“亦”者，亦所化之事也，而别文陈之，是行化有二处矣。下言行化有二处，则此在宫、在庙为下事之总目，庙是祭祀，则宫是养老。何者？祭祀、养老是相对之事，故《乐记》云：“祀乎明堂，以教诸侯之孝；食三老五更於太学，以教诸侯之悌也。”注云：“文王之庙为明堂制。”是相对之事也。《乐记》云“养老於太学”，《王制》说“太学，天子曰辟廱”，则辟廱是养老之宫矣，故“宫，谓辟廱宫也”。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知为群臣助者，不是文王之身也。养老申慈爱之意，故尚和。祭祀展肃敬之心，故尚敬。所施各称其事，故言得礼之宜也。此诗美文王之圣，而言及群臣者，以臣下感化，尚能敬和，则文王之身敬和可知，故举轻以明重也。○传“以显”至“无厌”。○正义曰：言“以显临之”，反其言以不显为显，则是文王之身以显道临民也。言“安无厌也”，是民安君德，无厌倦也。上句言君临下，而下句言民化上，自相成也。定本云：“保，安。射，厌也”。○笺“临视”至“高大”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。以自保守者，是安居之义，故云“保，犹居也”。笺以此及下章有二“肆”之文，分为二事，是则然矣。而必知此为在宫，下为在庙者，以上文在宫、在庙，先言行礼养老，轻於祭祀。礼，射不中者不得与於祭，养老则可容之，而此言“无射亦保”，故知在辟廱时也。以圣人行礼，必择贤而与之，不得有愚劣之人，故知不显是“有贤才之质而不明者”也。人性不同，固容多品，或内敏而外讷，或貌懦志强，故“有贤才之质而不明者，亦得观於礼”。於六艺之伎，射为其一。人之所有，不可皆善，“於六艺无射才者，亦得居於位”。此人行未周备，所以令居位观礼者，文王志在养善，使之积小以成高大故也。《行苇》亦养老之诗，而曰“序宾以贤”，而以射中多少为次弟。此无射才，而得居位，盖其位又在少中者之下也。且此美文王之养善，或当特通许之，不必常法。观礼、居位，一也，因人之别而异其文耳。此言养善以成高大，下云“使人器之，不求备”者，因此是养老之事，故云养之使成。祭非长养之名，故言“使之如器”。皆是舍短而取长，遗恶而收善，义亦一也。“积小致高大”，《易·升卦·象辞》。○传“肆故”至“假大”。○正义曰：“肆，故今。戎，大。烈，业。假，大”，皆《释诂》文。言“大疾害人者，不绝之而自绝”，则亦反其言也。○笺“厉假”至“之深”。○正义曰：郑读烈假为厉瘕，故云“皆病也”。《说文》云：厉，恶疾也。或作“癞，瘕病也”。是厉瘕皆为病之义也。定本及《集注》皆云“厉，疫病也”，不训瘕字，义不得通。“瑕，已”，《释诂》文。以“厉瘕不瑕”与“肆戎疾不殄”相配，故知厉瘕亦是病人之事。殄既为绝，则瑕当为已，不然则二文不类。且传以“烈假不瑕”为“业大不远”，文辞不次，故易之也。以文王在辟廱行礼，群臣和睦，虽在外远人，亦随流而化，故“病害人者，不绝之而自绝；为厉瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此谓在野远人改恶为善，非谓助行礼者改恶行也。何则？文王之朝，岂有病害人者辄得入之，而待行礼乃变也？

不闻亦式，不谏亦入。言性与天合也。笺云：式，用也。文王之祀於宗庙，有仁义之行，而不闻达者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能谏争者，亦得入。言其使人器之，不求备也。○弟音悌，亦作“悌”。谏争，争斗之争也。肆成人有德，小子有造。造，为也。笺云：成人，谓大夫士也。小子，其弟子也。文王在於宗庙，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。

　　古之人无斁，誉髦斯士。古之人无厌於有名誉之俊士。笺云：古之人，谓圣王明君也。口无择言，身无择行，以身化其臣下，故令此士皆有名誉天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厌也。郑作“择”。髦，俊也。一本此下更有“古之人无厌於有誉之俊士也”，此王肃语。令，力成反。乂音刈。

　　[疏]“不闻”至“斯士”。○毛以为，言文王之圣德，自生知，无假学习，不闻人之道说，亦自合於法；不待臣之谏诤，亦自入於道。言其动应规矩，性与天合。以此圣德教化下民，故今周国之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造为。言长者道德已成，幼者有业学习也。此成人、小子所以得然者，以古昔之圣人、有德之君王，皆无厌於有名誉髦俊之此士。今文王性与古合，亦好之无厌，故成人、小子皆学为髦俊也。○郑以为，文王之在宗庙，其群臣有仁义之行而不闻达者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能谏诤者，亦得使之以入庙，是其使人不求备，乐成长也。文王之祭宗庙，取人如此，故闻其化者莫不自励。故今已长而成人者，谓其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，谓大夫之子弟，亦皆劝慕而终必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人圣君明王身无所择，谓口无择言，身无择行也。以身化其臣下，故能令之有名誉而为髦俊之士。此言文王同於古圣，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○传“言性与天合”。○正义曰：传“言性与天合”，则是说文王之身。式训为法也。王肃云：不闻道而自合於法，无谏者而自入於道也。然则唯圣德乃然，故云性与天合。若贤智者，则须学习，不能无过，闻人之谏乃合道也。○笺“式用”至“求备”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。此不闻而得以助祭，明有不闻之短，而有所行之长，故知有仁义之行而不闻达者，亦用之也。仁义之行，行之美者，尚能知其仁义。所以得不闻达者，仁义行之於心，闻达习之於学，有人能笃行而学问不长。《论语》子夏说“人有四行，虽曰未学，吾必谓之学矣”。是有不学而能行仁义也。有孝悌之行而不能谏诤者，亦孝悌为长，不谏为短也。《论语》云：“孝悌而好犯上者，鲜矣。”既不好谏，明有不能者矣。亦得入庙，言使人当如器之各施於一，不求备具焉。上言贤才之贤，此言仁义之行者，质是身内之性，行则施仁之称，事在外内，故质得异文。此言文王志在长人以善，不责其备，言其意通容此人，使助行礼耳。不谓朝士皆此人也。而孙毓云：“文王选士择贤，但当取不明之人、无射才者及不能谏诤，令之居位助祭。”其意谓文王之朝，皆是此辈，非其难矣。毓谓人行不备，不得在朝，是欲使文王为小人，使人必求备也。○传“造，为”。○正义曰：《释言》文。有为者，谓所习有业，不虚废也。王肃云：文王性与道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造为，进於善也。○笺“成人”至“造成”。○正义曰：笺以此为助祭所化，则成人者，助祭之人，故为大夫士也。小子是后生未成之名，故以为子弟，谓大夫之家子弟也。以其因祭而化，故为皆有厚德。子弟有造成，言其终有所成，不谓此时已成也。○传“古之”至“俊士”。○正义曰：此美文王，而言古之人，则皆谓前世圣君，非文王也，但文王与之同耳。故王肃云：“言文王性与古合。”○笺“古之”至“之美”。○王义曰：笺言谓圣君，则亦谓古昔之人，非文王之身也。“口无择言，身无择行”，《孝经》文也。笺不言字误，则此经本有作“择”者也，故不破之。以身无可择，化其臣下亦使之然。臣下亦能无择行择言，自然有名誉、成俊士矣。

《思齐》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。　　　

卷十六 十六之四

卷十六 十六之四 　

《皇矣》，美周也。天监代殷，莫若周。周世世修德，莫若文王。监，视也。天视四方可以代殷王天下者，维有周耳。世世修行道德，维有文王盛耳。○“皇矣”，一本无“矣”字。“天监代殷，莫若周”，绝句。“周世世修德”。一读“莫若周世”绝句，“周世修德”为一句。一本无下一“世”字。义并通。崔《集注》“莫若周也。世世修德”。王天下，往况反。下“追王”、“当王”同。

　　[疏]“《皇矣》八章，章十二句”至“文王”。○正义曰：作《皇矣》诗者，美周也。以天监视善恶於下，就诸国之内，求可以代殷为天子者，莫若於周。言周最可以代殷也。周所以善者，以天下诸国世世修德，莫有若文王者也，故作此诗以美之也。定本“皇”下无“矣”字。“莫若周”又无“於”字。诗之正经未有言“美”，而此云“美”者，以正诗不嫌不美，故不言所美之君，此则广言周国，故云“美周也”。此实文王之诗，而言“美周”者，周虽至文王而德盛，但其君积世行善，不独文王，以经有大伯、王季之事，故言周以广之也。经八章。上二章言天去恶与善，归就於周，是莫若文王也。三章、四章言大伯、王季有德，福流子孙，是世世修德也。五章以下，皆说文王之事。首尾皆述文王，於中乃言父祖。文不次者，本意主美文王代殷，故先言之。欲见世修其德，故上本父祖，於下复言文王，所以申成上意，故不次耳。○笺“天视”至“盛耳”。○正义曰：世世修行道德，周自后稷以来，莫不修德。祖绀以上，公刘最贤。公刘以下，则不及公刘。至大王、王季，德又益盛。今据文王而言世世修德，则近指文王所因，不是远论上世，其世世之言，唯大王、王季耳。《论语》注云：“周自大王、王季、文王、武王，贤圣相承四世。”是相承不绝，唯大王以下。大王、王季大贤，至文王睿圣，贤圣相承，莫之能及，故云唯有文王最盛也。汤以孤圣独兴，禹则父无令问。文王之德，不劣禹、汤，而以承藉父祖、始当天意者，但周以积世贤圣，乃有成功，欲见尊祖之心，美其世世修德，不必实由之也。若然，此序言“世世修德，莫若文王”，则是文王既圣之后，始当天意。经云“憎其式廓，乃眷西顾”，又是纣恶之后，始就文王。昔尧受《河图》，已有昌名在录。喾卜四妃，豫知稷有天下。则周之代殷，兆彰上世。而此诗所述，唯此文王，何也？帝王神器，实有大期。殷之存亡，非无定算，但兴在圣君，灭由愚主，应使周兴，故诞兹睿圣，应使殷灭，故生此愚主。斯则受之於自然，定之於冥运，天非既生之后，方始简择，比校善恶，乃欲回心。但诗人抑扬，因事发咏，假言天意，去恶与善，归美文王，以为世教耳。

皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。皇，大。莫，定也。笺云：临，视也。大矣！天之视天下，赫然甚明。以殷纣之暴乱，乃监察天下之众国，求民之定，谓所归就也。维此二国，其政不获。维彼四国，爰究爰度。二国，殷、夏也。彼，彼有道也。四国，四方也。究，谋。度，居也。笺云：二国，谓今殷纣及崇侯也。正，长。获，得也。四国，谓密也、阮也、徂也、共也。度亦谋也。殷、崇之君，其行暴乱，不得於天心。密、阮、徂、共之君，於是又助之谋。言同於恶也。○政如字。政，政教也。郑作“正”。正，长也。究，九又反。度，待洛反。篇内皆同。夏，户雅反。下文长夏并注同。长，张丈反。篇内皆同。共音恭。下同。行，下孟反。

　　上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顾，此维与宅。耆，恶也。廓，大也。憎其用大位，行大政。顾，顾西土也。宅，居也。笺云：耆，老也。天须假此二国，养之至老，犹不变改，憎其所用为恶者浸大也。乃眷然运视西顾，见文王之德，而与之居。言天意常在文正所。○耆，巨夷反。郭，苦霍反，又如字，本又作“廓”。眷，本又作“睠”，又作“券”，并音卷。同。假，户嫁反，本又作“暇”。浸，子鸩反。

　　[疏]“皇矣”至“此维与宅”。○毛以为，美大矣！此在上之天，能照临於下，无幽不烛，有赫然而善恶分明也。见在下之事，知殷纣之虐，以民不得定，务欲安之，乃监视而观察天下四方之众国，欲择善而从，以求民之所安定也。言欲以圣人为主，使安定下民。维此夏桀、殷纣之二国，其政不得於民心。言使民不得安定也。此桀、纣二君，政虽不得民心，身实居天子之位。维四方有道之众国，以天命未改之故，於是从之谋，於是从之居。言皆从纣之恶，与之谋为非道也。以此之故，在上之天於是疾恶比桀、纣之不得民心也，又憎其用大位行大政，得肆其淫虐，残害下民，乃从殷都眷然回首西顾於歧周之地，而见文王。天意遂归於此文王，维与之居。言天常居文王之所，使之为主，以定民也。此诗之意，主於纣耳。以纣恶同桀，故配而言之。○郑上四句与毛同。言天之视下，见此殷纣、崇侯二国之君，其为下民之长，所行暴乱，不得於天心。维彼密、阮、徂、共之四国，於是亦助之谋虑，於是亦助之计度。言其同恶相党，共行虐政也。此殷、崇二国，政虽不得天心，天犹冀其变改，故在上之天，养而老之，二国遂不知变，天乃憎其所用为恶者渐更浸大，乃眷然回首西顾，见此文王之德，维与之居处也。○传“皇，大。莫，定”。○正义曰：《释诂》云：“皇，君也。”君亦大之义，故为大也。“莫，定”，《释诂》文。○笺“大矣”至“归就”。○正义曰：深美其事，故云“大矣”，为美叹之辞。监察天下众国之中，选明君以为天下之主。主明则民定，观其能定民者，欲归就之。○传“二国”至“度居”。○正义曰：《叙》言“天监代殷”，则二国当论纣事。一纣而言二国，则是取类而言，故以二国为殷纣、夏桀也。纣既丧殷，桀亦亡夏，其恶既等，故配而言之。犹《嵩高》之美申伯，而及甫侯也。二国言此，四国言彼，此既为恶，则彼当为善，故言“彼，彼有道也”。桀、纣身为天子，明所从者非徒四国，故无四方有道之国也。“究，谋”，《释诂》文。以王者度地居民，故以度为居也。桀纣身为天子，制天下之命，虽是有道之国，皆服而从之，与之谋为非道。故王肃云：“彼四方之国，乃往从之谋，往从之居。”其奏云“《家语》引此诗，乃云：‘纣政失其道，而执万乘之势，四方诸侯固犹从之谋度於非道，天所恶焉。’”传意当然也。文王三分天下有其二，所以得有四方之国从纣谋居者，此说纣之初恶，文王未兴也。下云“憎其用大位行大政”，由其诸侯从之，故言政位大耳。若天下怨叛之后，无复大位大政，天意何以憎之？以此知毛氏之意，从之谋谓未叛时也。孙毓云：“天观众国之政，求可以代殷之人。先察王者之后，故言商而及夏。夏者，夏禹之世。时为二王之后者，不得追斥桀也。桀亡国六百馀年，何求於将代殷而恶之乎？”或以毓言为毛义，斯不然矣。天求代殷之人，当观可代之国。一姓不再兴，亡国不再王。先察王者之后，欲何为哉！武王伐纣，封夏后氏之后於杞，则殷之末年，夏后绝矣，天安得而观之？周封夏后於杞，殷后於宋，国名异於代号，然处殷世，夏后不必称夏。若毛意必为夏后，则何所案据而谓之夏也？此以桀配纣，其言指以恶纣，不恶桀，何须校计年世？责其追恶桀也？若年世久远，不得复言，则甫侯，穆王时人，何当言以配申也？○笺“二国”至“於恶”。○正义曰：笺以此诗陈事，上下相成，七章云“以伐崇墉”，不言崇罪，则罪状於此见之，即“不获”是也。叙云“代殷”，下言“伐崇”，故知二国谓今纣与崇侯虎也。“正，长”，《释诂》文。谓二国之君为民之长也。定九年《左传》云：“得用焉曰获。”是获为得也。五章云“密人不恭，侵阮、徂、共”，此说文王之伐四国，谓密、阮、徂、共。四国违义见伐，则是与纣同谋，故知四国谓密、阮、徂、共也。“度，谋”，《释诂》文。殷、崇之君，其行不得於天心，四国又助之与谋，言其同恶，故下章而伐之。崇侯乃是人臣，而得与纣称为二国者，纣乃亡国之主，可以同之崇侯也。何则？《大誓》曰：“独夫纣。”谓纣为独夫，非复为天子也。《书叙》云：“继公子禄父。”以禄父为公子，则同纣於国君也。平王天命未改，《黍离》列於《国风》。《春秋》周、郑交质，君子谓之二国。是纣与崇侯可称二国也。二国、四国，彼此异文者，犹“彼有遗秉，此有滞穗”，作者便文，无他义也。下云“密人不恭”，笺以为拒义兵而得罪，不言与纣同谋。此言四国皆助之谋者，正以文王举义，密人敢拒，亦既拒义不从，明其与纣同恶，故助之谋焉。○传“耆恶”至“宅居”。○正义曰：耆者，老也，人皆恶己之老，故耆为恶也。王肃云：“恶桀、纣之不德也。”肃於此乃连桀、纣言，以桀、纣行同。自此以上，其文皆可兼桀。虽文可兼之，意不恶桀也。“廓，大”，《释诂》文。憎其用大位行大政，以四方从之谋居，是为大也。以西向而顾，故知西土谓从殷都而望歧周也。天气清虚，本无首目，而云“西顾”者，作者假为与夺之势，托而言之耳。“宅，居”，《释言》文。○笺“耆老”至“王所”。○正义曰：以憎己是恶，故耆不为恶。《礼》称“六十曰耆”，是耆为老也。须，待也。天以二国虽恶，犹待其改悔，而閒暇优缓，未即憎恶。至老犹不变改，上天始憎恶之。其所用为恶者，正谓暴虐之政也。浸大者，其恶渐更益甚也。天无形可居，假称意耳，故云“言天意常在文王所”也。言须暇者，《多方》云：“天维五年，须夏之子孙。”注云：“夏之言暇，天觊纣能改，故待暇其终，至五年，欲使复传子孙。五年者，文王八年至十三年也。”彼言须暇，谓武王时须暇纣而未杀，此则须暇而未恶之，其意既同，故引以为说。《多方》及此笺以为天须暇之，《我应》云：“作灵台，缓优暇纣。”以为文王须暇之者，文王知天未丧殷，故不伐纣，据人事而为说，亦是文王须暇之也。文王之时，纣实未灭，言其须暇可矣。崇侯寻即见伐，二国并言须暇者，《赤雀命》云“崇孽首”，则为恶久矣。受命六年始灭，亦是天须暇之。此须暇者，亦设教之言，因其未灭，假以言之耳。

作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。启之辟之，其柽其椐。攘之剔之，其檿其柘。木立死曰菑，自毙为翳。灌，丛生也。栵，栭也。柽，河柳也。椐，樻也。檿，山桑也。笺云：天既顾文王，四方之民则大归往之。岐周之地险隘，多树木，乃竞刊除而自居处，言乐就有德之甚。○屏，必领反，除也。菑，本又作“甾”，侧吏反，又音缁。《韩诗》云：“反草也。”翳，於计反，《尔雅》云：“木自毙，柛。蔽者为翳。”郭云：“相覆蔽。”《韩诗》作“殪”，云：“因也，因高填下也。”柛音申。灌，古乱反。栵音例，又音列。辟，婢亦反，沈必亦反。柽，敕丁反。椐，羌居反，《字林》纪庶反，又音举。攘，如羊反。剔，他历反，或作“鬄”，又作“<木剔>”，同。檿，乌簟反。毙，婢世反，本或作“蔽”，必世反。栭音而，舍人注《尔雅》云：“江淮之间呼小栗为栭栗。”樻，去愧反，又去轨反，何音匮，《草木疏》云：“节中肿，以扶老，即今灵寿是也。今人以为马鞭及杖。”隘，於懈反。刊，苦干反。帝迁明德，串夷载路。徙就文王之德也。串，习。夷，常。路，大也。笺云：串夷即混夷，西戎国名也。路，应也。天意去殷之恶，就周之德，文王则侵伐混夷以应之。○串，古患反，一本作“患”。或云郑音患。混音昆。瘠，在昔反，《诗》本皆作“瘠”，孙毓评作“应”，后之解者佥以瘠为误。应，应对之应。下“应和”同。

　　天立厥配，受命既固。配，媲也。笺云：天既顾文王，又为之生贤妃，谓大姒也。其受命之道已坚固也。

　　[疏]“作之”至“既固”。○毛以为，天顾文王而与之居，於是四方之民大归往之。周地险隘，树木尤多，竞共刊除，以为田宅。其攻作之，屏除之者，其为菑木，其为翳木之所也。修理之，平治之者，其为灌木，其为栵木之处也。启拓之，开辟之者，其为柽木，其为椐木之地也。攘去之，剔剪之者，其为檿木，其为柘木之材也。各各刊除材木，以自居处，是乐就有德之甚也。帝所以徙就文王之明德而顾之者，以其世世习於常道，则得是得大位也。天既顾而就之，又为生贤女，立之以为妃，令当佐助之。内有贤妃之助，其受命之道既坚固也。言天助自远，非始於今也。此作之屏之四等，而为此八文者，以其险隘多树，故频举木名，因此用功之事配之，使其义得相通。以用功作为，杀木屏去，故先言作之屏之。杀木之处有其坑坎，须修埋平治，故言修之平之。平治其地，必开拓使广，故言启之辟之。畔上更有材木，须攘除剪剔，故言攘之剔之。设文虽别，意以相通。郑唯串夷、载路为异。以天意徙就周之明德，是天去恶与善。文王以天之去恶如是，其患中国之混夷，文王则侵伐之，以应天意。以天去恶，故己亦伐恶以应之，馀同。○传“木立”至“山桑”。○正义曰：《释木》云：“立死，菑。毙者，翳。”李巡曰：“以当死害生曰菑。毙，死也。”郭璞曰：“翳，树荫翳覆地者也。”然则以立死之木，妨他木生长，为木之害，故曰菑也。自毙者，生禾自倒，枝叶覆地为荫翳，故曰翳也。《尔雅》直云“毙者”，传以其非人毙之，故曰“自毙”。《释木》又云：“灌木，丛木。”李巡曰：“木丛生曰灌木。”是“灌，丛生”。“栵，栭”，“柽，河柳”，“椐，樻”，“檿，山桑”，皆《释木》文。郭璞曰：“栭树似槲樕而痺小，子如细栗，今江东呼为栭栗。”陆机《疏》云：“叶如榆也，木理坚韧而赤，可为车辕。”某氏云：“河柳谓河傍赤茎小杨也。”陆机《疏》云：“河傍皮正赤如绛，一名雨师。枝叶似松。”孙炎曰：“积肿节可以作杖。”陆机《疏》云：“节中肿似扶老，今人以为马鞭及杖。弘农共牝山甚有之。”郭璞曰：“檿桑，柘属，材中为弓。”《冬官·考工记》云：“弓人取幹柘为上，檿桑次之。”○传“徙就”至“路大”。○正义曰：毛读患为串。“串，习”，“夷，常”，“路，大”，皆《释诂》文。王肃曰：“天於周家善於治国，徙就文王明德，以其由世习於常道，故得居是大位也。”○笺“串夷”至“应之”。○正义曰：郑以《诗》本为患，故不从毛。《采薇序》曰：“西有混夷之患。”是患夷者，患中国之夷，故患夷则混夷也。《出车》云：“薄伐西戎。”是混夷为西戎国名也。《书传》作“畎夷”，盖畎、混声相近，后世而作字异耳。或作“犬夷”，犬即畎字之省也。路之为应，更无正训，郑以义言之耳。正以天就文王明德，文王则伐混夷，是伐混夷者，所以应天意，故以路为应也。本或误作“瘠”，孙毓载笺为“应”，是本作“应”也。定本亦作“应”。天既去殷之恶，文王亦当去恶，故伐混夷以应之。“顺帝之则”，此之谓也。此伐混夷，则《书传》云“四年伐畎夷”，是也。文王之伐多矣，独言混夷者，作者意所欲言，无他义也。○传“配，媲”。○正义曰：妃字音亦为配。《释诂》云：“妃，媲也。”某氏曰：“《诗》云‘天立厥妃’。”是毛读配如妃，故为媲也。是为妻之配夫，意与郑合。○笺“天既”至“坚固”。○正义曰：此“天立厥配”，与《大明》“天作之合”，其文相类，故知立其配者，为生贤妃，谓大姒也。天为生妃，卒得其助。妻贤夫圣，当於天心，则上天之命不复移动，故受命之道已坚固也。

帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兑。兑，易直也。笺云：省，善也。天既顾文王，乃和其国之风雨，使其山树木茂盛，言非徒养其民人而已。○省，昔并反。拔，蒲贝反。兑，徒外反。易，以豉反。下“施易”同。帝作邦作对，自大伯、王季。对，配也。从大伯之见王季也。笺云：作，为也。天为邦，谓兴周国也。作配，谓为生明君也。是乃自大伯、王季时则然矣。大伯让於王季而文王起。○大音泰。注“大伯”皆同。维此王季，因心则友。则友其兄，则笃其庆，载锡之光。因，亲也。善兄弟曰友。庆，善。光，大也。笺云：笃，厚。载，始也。王季之心，亲亲而又善於宗族，又尤善於兄大伯，乃厚明其功美，始使之显著也。大伯以让为功美，王季乃能厚明之，使传世称之，亦其德也。○著，珍虑反。传，直专反。

　　受禄无丧，奄有四方。丧，亡。奄，大也。笺云：王季以有“因心则友”之德，故世世受福禄，至於覆有天下。

　　[疏]“帝省”至“四方”。○毛以为，言天顾文王之深，乃和其国之风雨，善其国内之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝叶茂盛，松柏之树兑然而材幹易直。言天之恩泽乃及其草木，非徒养其民人而已。既人物蒙养，天又为之兴作周邦，又为之生明君以作其配，是乃自大伯、王季之时已则然矣。既上本大伯、王季，因说王季之德。维此王季，有因亲之心，则复有善兄弟之友行。言其有亲亲之心，复广及宗族也。则以此友兄弟之行，尤友善其兄大伯。谓善为周君，称其让意，是善大伯也。由其称兄之故，则天厚与其善，则天锡之大位，使其子文王王有天下。此文王之有天下，由王季受此福禄，无所丧亡，故至其子孙而大有天下之四方也。郑唯下四句为异。言王季尤善於大伯，始厚明其大伯之功美，始使之让事显著。言其善於为君，福流后叶，令大伯让功，遍得彰显也。以王季有此德之故，故能受天福禄，无复有丧亡之时，至於子孙而覆有天下四方也。○传“兑，易直”。○正义曰：易直者，谓少节目滑易而调直，亦言其茂盛也。○笺“省，善”。○正义曰：《释诂》文。○传“对配”至“王季”。○正义曰：传以言周世世修德，须论王季而已。今并言大伯，故解其意。从大伯之见王季，谓见其生圣子而让之，故王季得为君而修德，是以本之於大伯也。王肃曰：“大伯见王季之生文王，知其天命之必在王季，故去而適吴。大王没而不返，而后国传於王季，周道大兴。”故本从大伯让与王季，是解见王季之意也。《释诂》云：“妃，对也。”则对是相配之义，故为配也。○笺“作为”至“王起”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。兴周国，谓使之为天子之邦。生明君，谓生文王也。国当以君治之，故言作配，此事乃在大伯、王季之时已则然矣。实至文王乃兴，而云大伯时者，由大伯让於王季而文王得起，是兴国、生君在大伯之时也。○传“因亲”至“光大”。○正义曰：《周礼》六行，其四曰姻。注云：“姻，亲於外亲。”是因得为亲也。“善兄弟曰友”，《释训》文。福庆是善事，故为善。光是明大，故为大。王肃云：“王季能友，称大伯之让意，则天厚与之善，锡文王之大位也。”○笺“笃厚”至“其德”。○正义曰：“笃，厚”，《释诂》文。又“哉，始也”，哉、载义同，故亦为始。友者，善兄弟之名，而言善於宗族者，以下言“则友其兄”，是友其亲兄，明上“则友”之文，可以远及宗族，见王季孝友之心广也。言厚明其功美，始使之显著。大伯以王季为贤，故让之。若王季不贤，则让功不显。由王季能称大伯之心，见大伯为知人达命、名传后世，由王季德然，故言厚明其功美，始使之显著也。如笺之言，锡为与义，与之即是使与之，故云使也。大伯以让为功美，王季能厚明之，使传之后世，共称诵之，此亦其王季之德，故说王季之美，言其能明大伯也。《论语》称“大伯三以天下让，民无得而称焉”，注云：“王让之美，皆蔽隐不著。”此言传世称之者，孔子欲深贤大伯，恨世人不知，非是举世皆不知也。易传者，以上言大伯，此言友兄，下即言此二句，明还是其兄之事，故易之。○传“奄，大”。○正义曰：《释言》云：“荒，奄也。”孙炎曰：“荒大之奄。”是荒、奄俱为大义，故云“奄，大也”。奄亦是覆盖之义，故笺以为覆有天下。

维此王季，帝度其心。貊其德音，其德克明。克明克类，克长克君。心能制义曰度。貊，静也。笺云：德正应和曰貊，照临四方曰明。类，善也。勤施无私曰类，教诲不倦曰长，赏庆刑威曰君。○貉，本作“貊”，武伯反，《左传》作“莫”，音同。《韩诗》同，云：“莫，定也。”施，始豉反。王此大邦，克顺克比。慈和徧服曰顺，择善而从曰比。笺云：王，君也。王季称王，追王也。○王如字，徐于况反。比，必里反。徧音遍。比于文王，其德靡悔。经纬天地曰文。笺云：靡，无也。王季之德，比于文王，无有所悔也。必比于文王者，德以圣人为匹。

　　既受帝祉，施于孙子。笺云：帝，天也。祉，福也。施，犹易也，延也。○祉音耻。

　　[疏]“维此”至“孙子”。○毛以为，既言王季明大伯之功，故又言王季之德。言维此王季之身，为天帝所祜，天帝开度其心，令之有揆度之惠也。又安静其德，教之善音，施之於人，则皆应和其德。又能有监照之明，又能有勤施无私之善。又能教诲不倦，有为人师长之德；又能赏善刑恶，有为人君上之度。既有君人之德，故为君王於此周之大邦。其施教令，能使国人徧服而顺之。既为国人顺服，则功德有成。能择人之善者，从而比之，言其德可以比上人也。以此王季之德，比於经纬天地文德之周王，其德无为人所悔恨者。言文王之德不为人恨，而王季可以比之。王季贤德之大，能比圣人，以此之故，既受天之祉福，延於后之子孙。福及於后，故文王得受之而起。○郑唯“其德靡悔”为异。言以王季之德，比於文德之王，其此王季之德，人无有悔。以为不应比之者，言王季可与圣人为匹也。馀同。此章文次如此者，以德皆天之所授。先言帝度其心，明以下皆蒙帝文也。德由心起，故先言心能度物。心既能度，然后能施为政教，故次“貊其德音”，言其政教清静也。为君所以施政教，故先言政能清静，乃论身内之德，故后言能明能善。其明与善，还是德音之事，施之於人，有照临之明，勤施之善耳。心能施而无私，可以为人君长，故次“克长克君”。长即师也。《学记》曰：“能为师然后能为长，能为长然后能为君。”故先长后君也。既言堪为人君，即说为君之事，故言“王此大邦”也。既为大邦之君，能使国民顺服，故次“克顺”也。民顺功成，可以比方上人，故次“克比”也。可以比善，即比之文王。其德可比文王，其泽流及子孙，故言“帝祉”以结之。帝祉，即此授以九德，令诞生圣人，是也。重言克明者，叠之以足句，犹下“我陵”、“我泉”耳。○传“心能”至“貊静”。○正义曰：此传、笺及下传九言曰者，皆昭二十八年《左传》文。彼引一章，然后为此九言以释之，故传依用焉。毛引不尽，笺又取以足之。此云“维此王季”，彼言“唯此文王”者，经涉乱离，师有异读，后人因即存之，不敢追改。今王肃注及《韩诗》亦作“文王”，是异读之验。心能制义者，服虔云：“心能制事，使得其宜。”言善揆度事也。《左传》、《乐记》、《韩诗》貊皆作“莫”。《释诂》云：“貊、莫，定也。”郭璞曰：“皆静定也。”义俱为定，声又相近，读非一师，故字异也。定是静义，故云“貊，静”。杜预云“莫然清静”，取此传为说也。○笺“德正”至“曰君”。○正义曰：德正即德音。政教是音声号令也。服虔云：“在己为德，施行为音，发号施令，天下皆应和之。”言皆莫然而定，无讙哗也。照临四方者，服虔云：“豫见安危也。”“类，善”，《释诂》文。勤施无私者，杜预云：“施而无私，物得其所，无失类也。”教诲不倦者，服虔云：“教诲人以善，不解倦。”言善长人以道德也。赏庆刑威者，以赏庆人，以刑威物。杜预云：“作福作威，君之道也。”○传“慈和”至“曰比”。○正义曰：“慈和徧服”者，服虔云：“上爱下曰慈。和，中和也。”为上而爱下，行之以中和，天下徧服从而顺之。“择善而从之”者，服虔云：“比方损益古今之宜而从之。”杜预曰：“比方善事使相从。”二说皆不得以解此，何者？彼唯说文王，不言比方他人，故服、杜观传为说。此以王季比文王，当谓择善而从，以比方之也。○笺“王君”至“追王”。○正义曰：“王，君”，《释诂》文。王字多矣，独解此者，以王季未得称王，其实君其国耳，故辨之云：“王季称王，追王。”以其追号为王，故作者以王言之。○传“经纬天地曰文”。○正义曰：服虔云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”杜预云：“经纬相错，故织成文。”然则言德能顺从天地，如织者错经纬以成文，故谓之文也。《左传》说此九事，乃云：“九德不愆，作事无悔，言其动合众心，不为人所恨。”《公刘》传曰：“民无长叹，犹文王之无悔也。”则毛取《左传》之意，谓文王之德不为人恨，不得与郑同也。○笺“王季”至“为匹”。○正义曰：笺以上陈王季之德，而以此於文王即云“其德靡悔”，明是王季之德堪比文王。若以比之，时人无所悔者。必比王季於文王者，美王季，言其德以圣人为匹也。

帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。无是畔道，无是援取，无是贪羡。岸，高位也。笺云：畔援，犹拔扈也。诞，大。登，成。岸，讼也。天语文王曰：女无如是拔扈者，妄出兵也。无如是贪羡者，侵人土地也。欲广大德美者，当先平狱讼，正曲直也。○援音袁，又于原反，郑胡唤反。《韩诗》云：“畔援，武强也。”歆，许金反。羡，钱面反。诞，但旦反。拔，蒲末反。下同。字或作“跋”。扈音户。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。国有密须氏，侵阮遂往侵共。笺云：阮也、徂也、共也，三国犯周，而文王伐之。密须之人，乃敢距其义兵，违正道，是不直也。○阮，鱼宛反。共音恭。注同。毛云：“徂，往也。共，国名。”郑云：“徂、共皆国名。”

　　王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。以笃于周祜，以对于天下。旅，师。按，止也。旅，地名也。对，遂也。笺云：赫，怒意。斯，尽也。五百人为旅。对，答也。文王赫然与其群臣尽怒曰：整其军旅而出，以却止徂国之兵众，以厚周当王之福，以答天下乡周之望。○赫，虎格反。斯，毛如字，此也。郑音赐。按，安旦反。本又作“遏”，安葛反。此二字俱训止也。祜音户。乡，本又作“向”，许亮反。下同。

　　[疏]“帝谓”至“天下”。○毛以为，既言文王受福，流及子孙，故自此以下，复说文王之事。言天帝告谓文王，无是叛道而援取人之国邑，无是贪求以羡乐人之土地，以是之故，能大先天下升於高位。因此遂说文王之不妄贪求。有密国之人，乃不恭其职，敢拒逆我大国，乃侵我周之阮地，遂复往侵於共邑。抗拒大国，侵其邑境，是不恭也。密人既不恭如此，故文王与其群臣赫然而尽怒，於是整齐其师旅，以止此密人往旅地之寇。密人侵共，复往侵旅，故兴兵以止其寇也。所以必伐密者，以厚於周之祜福，以遂於天下之心。天意福周使兴，而密人侵之，故伐密者，所以厚周福也。民心皆欲伐密，而文王从之，是整旅所以遂天下心也。言文王上应天意，下顺民心，非为贪羡，妄伐密也。○郑以为，天告语文王曰：汝无如是拔扈者，妄出兵以征伐。汝无如是歆羡者，苟贪人之土地。汝既不可为此，欲广大汝之德美者，当先平於所欲征者之狱讼。狱讼者，知彼曲汝直，然后伐之。文王以此不敢妄出征伐，而密须之人乃不恭其职，敢拒我大国之征发。其所征者，是侵阮、徂、共三国之义兵也。文王欲侵此三国，征兵於密。密人拒而不从，是故文王於是赫然与其群臣怒曰：当整其军旅而出，以却止徂国之师旅，以此厚於我周家当王之福，以此而应答天下向周之望。因密人不恭，怒而出兵，先往伐徂，寻亦伐密。○传“无是”至“高位”。○正义曰：一“无然”之文，而传分为二“无是”者，以叛是违道，援是引取，义异，故分之为二。鬼神食气谓之歆，故注读歆为贪。下论征伐则援取贪羡，是国邑土地之事也。《释丘》云：“重厓曰岸。”岸是高地，故以喻高位。○笺“叛援”至“曲直”。○正义曰：以下用兵征伐，此则为下发端。当用兵之事，不得为文王之升位也，故言叛援犹拔扈。拔扈，凶横自恣之貌。汉质帝谓梁冀为拔扈将军，是古今之通语也。“诞，大”，“登，成”，《释诂》文。《小宛》云“宜岸宜狱”相对，是岸为讼也。拔扈是凌人之状，故以妄出兵言之。歆羡，贪欲之言，故以侵土地言之。凡征伐者，当度己之德，虑彼之罪，观彼之曲直，犹人争财贿之狱讼。君子不伐有辞，故欲广大其德美者，当先平狱讼，正曲直。知彼实曲，然后伐之。宣十二年《左传》曰：“师直为壮，曲为老。”是师行伐人，必正曲直也。王肃、孙毓皆以帝谓文王者，诗人言天谓文王有此德，非天教语文王以此事也。若天为此辞，谁所传道？然则郑必以为天语文王者，以下云“帝谓文王，予怀明德”，是天之自我也。“帝谓文王，询尔仇方”，是教人询谋也。尔我对谈之辞，故知是天之告语。若为天意谓然，则文不类也。以文王举必顺天，故作者致天之意，言天谓文王耳，岂须有人传言之哉！若是天谓文王有此德，复谁告诗人以天意，而得知之也？“帝谓文王”，必责谁所传道，则上云“监观四方”，“乃眷西顾”，岂复有人见其举目回首之时？毛无别解，明与郑同。○传“国有”至“侵共”。○正义曰：以经直云密人，故辨之云“国有密须氏”。定四年《左传》曰“密须之鼓”，是也。毛以徂为往，故云“侵阮遂往侵共”。以阮、共为周地，为密须所侵，故王肃云：“密须氏，姞姓之国也，乃不恭其职，敢兴兵相逆大国，侵周地。”○笺“阮也”至“不直”。○正义曰：笺以上言四国，於此宜为国名。下云“徂旅”，则是徂国师众，故以阮、徂、共三者皆为国名，与密须而四也。四国从纣谋度，则并非文王之党。而言侵阮、徂、共，不是彼自相侵，明为犯周，而文王侵之也。“拒大邦”之下即言“侵阮、徂、共”，则“侵阮、徂、共”即是密须拒周之状，故知文王侵此三国，征兵於密，密人拒其义兵也。密须，纣党，所以文王得征兵者，杜预云“密须，今安定密县”，则在文其统内。《书传》云：“文王受命三年伐密须，则阮、徂、共又在伐密之前。四年伐混夷，仍以天子之命命将率。则文王伐此三国之时，叛殷之形未著，密须在其统内，故得征兵也。密须之君，虽不达天命，亦是民之先觉者也。疑周将叛殷，故拒其征发。”皇甫谧云：“文王问太公：‘吾用兵，孰可？’太公曰：‘密须氏疑於我，我可先伐之。’管叔曰：‘不可。其君，天下之明君，伐之不义。’太公曰：‘臣闻先王之伐也，伐逆不伐顺，伐险不伐易。’文王曰：‘善’。遂侵阮、徂、共而伐密须。密须之人，自缚其君而归文王。”谧虽采摭旧文，傅会为说，要言疑於伐我者，未为显叛，文王得征兵而不从，叛始彰耳。三国犯周，而文王伐之，是义兵也。密须敢拒义兵，违其正道，是不直也。上言天使文王先平曲直，密须不直，故文王伐三国而亦伐密须也。王肃云：“无阮、徂、共三国。”孔晁云：“周有阮、徂、共三国，见於何书？”孙毓云：“案《书传》文王七年五伐，有伐密须、大夷、黎、邘、崇，未闻有阮徂共三国助纣犯周、文王伐之之事。”皆以为无此三国，故训徂为往。郑必以为皆国名者，正以下言“徂旅”，徂有师旅，明徂是国，故知三国与密须充上四国之文。事在此诗，即成文也。於时书史散亡，安可更责所见？张融云：“晁岂能具数此时诸侯，而责徂、共非国也？《鲁诗》之义，以阮、徂、共皆为国名。是则出於旧说，非郑之创造。《书传》七年，年说一事，故其言不及阮、徂、共耳。《书传》亦无玁狁，《采薇》称玁狁之难，复文王不伐之乎？郑之所言，非无深趣，皇甫谧勤於考校，亦据而用之。”○传“旅师”至“对遂”。○正义曰：《释诂》云“旅、师”俱为“众”也。对则为少多之异，散则可以相通，故云“旅，师”。嫌其止出一旅之人，故明之也。“按，止”，《释诂》文。彼作“按”，定本及《集注》俱作“按”，於义是也。“旅，地名”。则毛意以旅为周地，而言徂者，上言侵阮遂往侵共，盖自共复往侵旅。以文上不见，故於此言之。言整师以止密人之往旅地，则亦止其往阮、共、互相见也。“对，遂”，《释言》文。王肃云：“密人之来侵也，侵阮遂往侵共，遂往侵旅，故‘王赫斯怒’，於是整其师以止徂旅之寇。侵阮、徂、共，文次不便，不得复说旅，故於此而见焉。上曰‘徂共’，此曰‘徂旅’，又为周王之所御，其密人亦可知也。省烦之义，诗人之微意也。”传意或然。○笺“赫怒”至“之望”。○正义曰：“斯，尽”，《释言》文。以军出称师为通名，今指言旅，则唯用一旅之人，故云“五百人为旅”。下笺云“小出兵”，明以德不以众，是郑意出一旅之人也。以对为答者，以天下心皆向己，举兵所以答之，谓答天下向周之望，於理为切，故不从遂也。

依其在京，侵自阮疆。陟我高冈，无矢我陵，我陵我阿。无饮我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陈也。笺云：京，周地名。陟，登也。矢犹当也。大陵曰阿。文王但发其依居京地之众，以往侵阮国之疆。登其山脊而望阮之兵，兵无敢当其陵及阿者，又无敢饮食於其泉及池水者。小出兵而令惊怖如此，此以德攻，不以众也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，据后得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。

　　度其鲜原，居岐之阳，在渭之将。万邦之方，下民之王。小山别大山曰鲜。将，侧也。方，则也。笺云：度，谋。鲜，善也。方，犹乡也。文王见侵阮而兵不见敌，知己德盛而威行，可以迁居，定天下之心，乃始谋居善原广平之地，亦在岐山之南，居渭水之侧，为万国之所乡，作下民之君。后竟徙都於丰。○鲜，息浅反，又音仙。别，彼列反。

　　[疏]“依其”至“之王”。○毛以为，上既言兴师伐密，遂天下之心，此又本密人不义来侵，周人恕无之意。言密人之来也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆为始，乃升我阮地之高冈。周人见其如此，莫不怒之，曰：汝密须之人，无得陈兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。无得饮食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密须如是，故文王遂往伐之。征密既胜，文王於是谋度其鲜山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之侧，背山跨水，营建国都，乃为万邦之所法则，下民之所归往。言其怒以天下为心，其伐与百姓同欲，别起都邑，为万民之王。○郑以为，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征发，不用多兵，但取依居其在京地之众，为一旅之人。以此而往侵，自阮国之疆为始。既至阮国，乃登我所伐得者阮国之高冈以望之。阮国之兵众，才始望之，未尝交战，而此国之兵莫不惊走，无敢当我陵，无敢当我阿者，无敢饮我泉，无敢饮我池者。因此而往伐徂、共、密须皆克之矣。既兵不见敌者，知己德盛威行，可以迁徙都邑，安定民心。乃始谋居於其善原广平之地，居岐山之南，在渭水之侧，为万国之所向，作下民之君王。○传“京，大阜。矢，陈”。○正义曰：以密人依之而侵周，故为大阜也。《释地》云：“大陆曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地独高大名阜。阜最大为陵。”然则大阜为陵，不为京矣。言“京，大阜”者，《释丘》曰：“绝高为之京。”李巡曰：“丘高大者为京。”然则京亦土之高者，与大阜同。密人之来，则云依京。周人怒之，则云我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陈”，《释诂》文。王肃云：“密人乃依阻其京陵来侵，自文王阮邑之疆。密人升我高冈。周人皆怒曰：汝无陈於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢饮食之。”○笺“京周”至“而言”。○正义曰：以言“依其在京”，即云“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《释诂》文。矢实陈义。欲言威武之盛，敌不敢当。以其当侵而陈，故言“矢犹当也”。“大陵曰阿”，《释地》文。周地广矣，独言依京，故知文王但发其依居京地之众。笺以京为周地小别名，则京是周之所都之邑，以其兵少，故唯发近民也。上言征兵於密须，乃似尽国不足。今言少发而足，所以前征兵者，盖以密人疑之，故征兵以尝之，非为密须兵也。始侵其境而即登冈，故知是望其兵众。始见登高而望，即不敢当陵饮泉，而惊散走也。文王之所伐者，混夷历年始服，崇则再驾乃降。於此独得易者，敌有强弱，故难易不同。○传“小山”至“方则”。○正义曰：《释山》云：“小山别大山鲜。”孙炎曰：“别，不相连也。”渭是水也。居必在傍，故以“将”为“侧”。《论语》云：“且知方也。”谓知礼法。此则亦法也，故以“方”为“则”也。○笺“度谋”至“於丰”。○正义曰：“度，谋。鲜，善”，皆《释诂》文。以其已系岐阳，不应复言馀山，故以鲜为善也。诸言方者，皆谓居在他所，人向望之，故云“方，犹向也”。必知己德盛威行乃迁居者，以威若不行，则民情未乐，远方不凑，则随宜而可令。威德既行，归从益众，非处广平之地，无以容待四方，故知民既复从乃迁居要所也。大王初迁，已在岐山，故言亦在岐山之阳，是去旧都不远也。《周书》称“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫谧云：“文王徙宅於程。”盖谓此也。笺嫌此即是丰，故云“后竟徙都於丰”。知此非丰者，以此居岐之阳，丰则岐之东南三百里耳。

帝谓文王，予怀明德。不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。怀，归也。不大声见於色。革，更也。不以长大有所更。笺云：夏，诸夏也。天之言云：我归人君有光明之德，而不虚广言语，以外作容貌，不长诸夏以变更王法者。其为人不识古，不知今，顺天之法而行之者。此言天之道，尚诚实，贵性自然。○见，贤遍反。

　　帝谓文王，询尔仇方。同尔兄弟，以尔钩援。与尔临冲，以伐崇墉。仇，匹也。钩，钩梯也，所以钩引上城者。临，临车也。冲，冲车也。墉，城也。笺云：询，谋也。怨耦曰仇。仇方，谓旁国。诸侯为暴乱大恶者，女当谋征讨之，以和协女兄弟之国，率与之往。亲亲则多志齐心一也。当此之时，崇侯虎倡纣为无道，罪尤大也。○询音荀。钩，古候反，又古侯反。援音爰。临如字，《韩诗》作“隆”。冲，昌容反，《说文》作“<车童>”。<车童>，阵车也。墉音容。梯，他兮反。

　　[疏]“帝谓”至“崇墉”。○毛以为，天帝告语此文王曰：我当归於明德。以文王有明德，故天归之。因说文王明德之事。不大其音声以见於颜色而加人，不以年长大以有变革於幼时。言其天性自然，少长若一。不待问而自识，不由学而自知。其所动作，常顺天之法则。以此，故天归之，而使伐崇。天帝告语此文王曰：其伐崇也，当询谋於女匹己之臣，以问其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，亲戚和同，乃以汝钩援之梯，与汝临冲之车，以往伐彼崇城。言天意归就文王，故文王於是伐崇也。○郑以为，天帝告语文王曰：我之所归，归於人君而有光明之德，而不虚广其言语之音声，以外作容貌之色；又不自以长诸夏之国，以变更於王法。其为人不记识古事，不学知今事，常顺天之法而行之。如此者，我当归之。言文王德实能然，为天所归。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告语文王曰：当询谋汝怨偶之傍国，观其为暴乱大恶者，而征讨之。其征之也，当和同汝兄弟之国，相率与之而往。馀同。○传“不大”至“所更”。○正义曰：此传质略。孙毓云：“不大声色以加人。”毛以言不以长大有所更，则以夏为大。王肃云：“非以幼弱未定，长大有所改更。言幼而有天性，长幼一行也。”○笺“夏诸”至“自然”。○正义曰：笺以大为音声，以作色忿人，长大淫恣而改其本性。此则中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇讨崇之反道，则此经当陈人君之正道，不得以夏为大，故以夏为诸夏。虚广言语，以外作容貌，谓色取人而行违，虚名而不实也。不长诸夏以变更王法者，谓为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，变乱正法也。崇侯与文王俱为纣之上公，是长诸侯也。诗意言又无此行，则崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，贵其识古知今。此不识古不知今为美者，言其意在笃诚，动顺天法，不待知令识古，比校乃行耳。不谓人不须知古今也。言天之道尚诚实，贵性自然者，明此经所陈，皆是诚实自然之事也。变更王法者，若虢石父导王为非，崇侯虎倡纣为无道，变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为难，非其难也。○传“仇匹”至“墉城”。○正义曰：“仇，匹”，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。以梯倚城，相钩引而上，援即引也。故云“钩，钩梯，所以钩引上城者”。《墨子》称公输般作云梯以攻宋，盖此之谓也。临者，在上临下之名；冲者，从傍冲突之称，故知二车不同。兵书有作临车、冲车之法，《墨子》有备冲之篇，知临、冲俱是车也。《说文》云：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼细辨其名耳，散则墉亦城也。○笺“怨偶”至“尤大”。○正义曰：“怨偶曰仇”，《左传》云方者，居一方之辞，故为傍国之诸侯。以当伐之，故皆为暴乱大恶者。纣党多矣，所以独伐崇者，当此之时，崇侯虎导纣为无道之事，其罪恶尤大，故伐之。“倡纣为无道”，《我应》文。注云：“倡，导也。”

临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。是类是禡，是致是附，四方以无侮。闲闲，动摇也。言言，高大也。连连，徐也。攸，所也。馘，获也。不服者，杀而献其左耳曰馘。於内曰类。於野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，为之立后，尊其尊而亲其亲。笺云：言言，犹孽孽，将坏貌。讯，言也。执所生得者而言问之，及献所馘，皆徐徐以礼为之，不尚促速也。类也、禡也，师祭也。无侮者，文王伐崇，而无复敢侮慢周者。○讯音信，字又作“訙”，又作“谇”，并同。馘，古获反，字又作“聝”，《字林》截耳则作耳傍，献首则作首傍。类如字，本或依《说文》作“禷”。禡，马嫁反。摇如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，鱼列反，又五葛反。

　　临冲茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是绝是忽，四方以无拂。茀茀，彊盛也。仡仡，犹言言也。肆，疾也。忽，灭也。笺云：伐，谓击刺之。肆，犯突也。《春秋传》曰：“使勇而无刚者肆之。”拂犹佹也。言无复佹戾文王者。○茀音弗。仡，鱼乙反，《韩诗》云：“摇也。”《说文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“违也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。复，扶又反。

　　[疏]“临冲”至“无拂”。○毛以为，文王之伐崇也，兵至则服，无所用武。其临冲之车闲闲然动摇而已，不用之以攻敌。崇城言言然高大，如无所毁坏。既伐崇服之，则执其可言问者，连连然舒徐，尽其情而不逼迫也。所以当馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之时，於是为类祭。至所征之地，於是为禡祭。既克崇国，於是运致其社稷群神而来，更存祭之。於是依附其先祖宗庙，於国为之立后。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以无敢侮慢文王者也。深美其伐，重详其事。言文王临车冲车茀茀然强盛，崇城仡仡然高大，於是用师伐之，於是合兵疾往，於是殄绝之，於是讨灭之。文王德足抚民，威足除恶，四方服德畏威，无敢违拂文王之志者。此天所以用文武伐殷也。○郑唯以临冲攻城，言言、仡仡为将坏之貌，伐为击刺，肆为犯突为异。馀同。○传“闲闲”至“其亲”。○正义曰：以闲闲是临冲之状，车皆驾之而往，故为动摇。言言是城之状，故为高大。传唯云“言言，高大”，不说其高大之意。王肃云：“高大，言其无所坏。”传意或然。若城无所坏，则是不战而得。有讯、馘者，美文王以德服崇，不至於破国坏城耳。於时非无拒者，故得有讯、馘。“馘，获”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。《玉藻》云：“听向任左。”故云“不服者，杀而献其左耳曰馘”。罪其不听命服罪，故取其耳以计功也。《释天》云：“是类是禡，师祭也。”《王制》云：“天子将出，类乎上帝，禡於所征之地。”言类乎上帝，则类祭祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯、欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：“类，礼依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。禡之所祭，其神不明。《肆师》注云：“禡，师祭也。祭造军法者。其神盖蚩尤。或曰黄帝。”是郑以无明文，故疑之而为二说也。如郑所说，类祭在郊。此传言“於内曰类”者，以禡於所征之地，则是国境之外。类之虽在郊，犹是境内。以二祭对文，故云“於内曰类，於外曰禡”。谓境之外内，内非城内也。“致、附”承“类、禡”之下，则亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，为之立后。社稷是崇国之所尊，先祖是崇国之所亲，今使神有所享，不绝其祀，是文王为之尊其尊而亲其亲也。致者，运转之辞；附者，依倚之义。以社稷於人无亲，故以致言之。先祖则依其子孙，故以附言之。崇侯有罪，当灭其国，所以复得致其群神、为之立后者，盖以崇侯虎身有罪耳，其先祖尝有大功，不当绝祀，择其亲贤，更为立后，使得奉其宗庙，存其社稷也。言致，则文王致之自近，非复旧国，当小於旧耳。○笺“言言”至“周者”。○正义曰：笺以诗美文王以德服崇，若临冲本所不用，则不应言之。今诗言冲，则是用以攻城，故知言言、仡仡皆是将坏之貌。《硕人》言“庶姜孽孽”，是坏城之容，故犹孽孽也。徐徐以礼为之，不尚促速，明有馀力，不急急为之也。僖十九年《左传》曰：“文王闻崇乱而伐之，军三旬不降。退修教而复伐之，因垒而降。”则似兵合不战。此云坏城执讯者，凡所褒美，多过其实。此言讯、馘，必当战矣。盖知战不敌，然后乃降。彼《左传》子鱼欲劝宋公修德，故隐其战事，而言其降耳。传不言类、禡是祭，故辨之云：“师祭名也。”崇是大敌，伐即克之，故无复敢侮慢周者。竟文王之世，不复伐国，是由无侮故也。○传“茀茀”至“忽灭”。○正义曰：此茀茀亦宜犹上闲闲，而云“强盛”者，以茀茀、闲闲文不相类，则上言车之动，此言车之形，故不同也。肆与《大明》“肆伐大商”文同，故以肆为疾。既为疾伐，亦不得与郑同也。王肃云：“至疾乃威有罪。”则肃意谓伐之疾，传亦或然。忽灭者，言忽然而灭，非训忽为灭也。○笺“伐谓”至“文王者”。○正义曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐谓击之刺之。《牧誓》曰：“不愆于四伐五伐乃止齐焉。”是谓击刺为伐也。肆谓“犯突”，言犯师而冲突之，故引《春秋传》为证也。案《左传》隐九年云：“使勇而无刚者，尝寇而速去之。”文十二年《左传》云：“若使轻者肆焉，其可。”其言皆不与此同。郑以“轻者”与“勇而无刚”义同，故引之而遂谬也。

《皇矣》八章，章十二句。

卷十六 十六之五

卷十六 十六之五 　

《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。民者，冥也。其见仁道迟，故於是乃附也。天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：“公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”○灵台，杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”昆，古门反，郑注《礼记》云：“明也。”虫，直弓反，本或作“虫”，非。冥，亡丁反。冥冥，无知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鸩反，阴阳气相侵，渐成祥。观，古乱反。下“观台”、“节观”同。

　　[疏]“《灵台》五章，章四句”至“昆虫焉”。○正义曰：作《灵台》诗者，言民始附也。文王受天之所命，而民乐有其神灵之德，以及鸟兽昆虫焉。以文王德及昆虫，民归附之，故作此诗以歌其事也。经说作台，序言始附，则是作台之时民始附也。文王嗣为西伯，三分天下而有其二，则为民所从，事应久矣。而於作台之时，始言民附者，三分有二，诸侯之君从文王耳，其民从君而来，其心未见灵德。至於作台之日，民心始知，故言始附，谓心附之也。往前则貌附之耳。此言作台而民始附，则其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有渐。初受命已附，至作台而齐心，故系之受命，见附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。乐其有灵德，以及鸟兽昆虫者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言灵，是明文王有灵德之义。麀鹿，兽也。白鸟，鸟也。昆虫者，《王制》注云：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也，故《祭统》注云：“昆虫，温生寒死之虫。”然则诸蛰虫皆是也。此经无昆虫之事，而三章言鱼，鱼亦虫之别名，举潜物以见陆产，故言昆虫以总之。经先言兽，序先言鸟者，作囿主以养兽，故先言之。序则从其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合乐详之，亦是灵德之事，故序略之也。○笺“民者”至“备故”。○正义曰：“民者，冥也”，《孝经·援神契》文。以其冥冥无知，其见仁道迟，故於是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有灵台，所以观祲象，察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，须登台望之，故作台以观天也。《春官·眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘煇，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。闇，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙，如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。隮，虹也。想，杂气有似，可形想也’。”此十者，皆举天之异啤ｘ视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十煇而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也。《冯相氏》、《保章氏》亦云：“观天下之妖祥。”则在台观之。独引《视祲》之事者，以视祲为官名，则是仰观之主，故特取之。其实冯相、保章之所观者，亦在灵台也。又解文王作台之处，故言“文王受命，而作邑於丰，立灵台”。明此灵台在丰邑之都也。《含神务》曰：“作邑於丰，起灵台。”《易乾凿度》亦云：“伐崇作灵台。”是灵台在丰邑之都文也。所引《春秋传》曰者，僖五年《左传》文，引之证台是观气所用。彼云：“以望而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故。”此略引之，故与彼小异。此灵台所处，在国之西郊，诸儒以无正文，故其说多异。《异义》、《公羊》说“天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里，东南少阳用事，万物著见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韩诗》说“辟雍者，天子之学，圆如璧，壅之以水，示圆，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂於中，《五经》之文所藏处，盖以茅草，取其洁清也”。《左氏》说“天子灵台在太庙之中，壅之灵沼，谓之辟雍。诸侯有观台，亦在庙中。皆以望嘉祥也”。《毛诗》说“灵台，不足以监视。灵者，精也，神之精明称灵，故称台曰灵台，称囿曰灵囿，称沼曰灵沼。谨案《公羊传》、《左氏》说皆无明文。说各有以，无以正之。玄之闻也，《礼记·王制》天子命之教然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命於祖，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告”。然则太学即辟雍也。《诗·颂·泮水》云：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。”此复与辟雍同义之证也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟雍。其如是也，则辟雍及三灵皆同处在郊矣。囿也、沼也，同言灵。於台下为囿为沼，可知小学在公宫之左，大学在西郊。王者相变之宜，众家之说各不昭皙，虽然於郊差近之耳，在庙则远矣。《王制》与《诗》，其言察察，亦足以明之矣。如郑此说，灵台与辟雍同处，辟雍即天子大学也。《王制》言大学在郊，乃是殷制。其周制，则太学在国。太学虽在国，而辟雍仍在郊。何则？囿、沼鱼鸟所萃，终不可在国中也。辟雍与太学为一，所以得太学移而辟雍不移者，以辟雍是学之名耳。《王制》以殷之辟雍与大学为一，故因而说之，不必常以太学为辟雍小学亦可矣。周立三代之学，虞庠在国之西郊，则周以虞庠为辟雍矣。若然，鲁是周之诸侯，於郊不当有学，泮宫亦应在国。而《礼器》注云：“頖宫，郊之学也，《诗》所谓泮宫也。字或为郊宫。”不在国者，以其诗言“鲁侯戾止”，是行往適之，故知在郊。盖鲁以周公之故，尊之使用殷礼，故学在其郊也。郑以灵台、辟雍在西郊，则与明堂、宗庙皆异处矣。案《大戴礼·盛德篇》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑也。外水名曰辟雍。”《政穆篇》云：“大学，明堂之东序也。”如此文，则辟雍、明堂同处矣，故诸儒多用之。卢植《礼记注》云：“明堂即大庙也。天子太庙，上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圆之以水，似辟，故谓之辟雍。古法皆同一处，近世殊异，分为三耳。”蔡邕《月令论》云：“取其宗庙之清貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其堂则曰明堂，取其四门之学则曰太学，取其周水圆如璧则曰辟雍。异名而同事，其实一也。”颖子容《春秋释例》云：“太庙有八名，其体一也。肃然清静谓之清庙，行禘祫、序昭穆谓之太庙，告朔行政谓之明堂，行飨射、养国老谓之辟雍，占云物、望气祥谓之灵台，其四明之学谓之太学，其中室谓之太室，总谓之宫。”贾逵、服虔注《左传》亦云：“灵台在太庙明堂之中。”此等诸儒，皆以庙、学、明堂、灵台为一。郑必知皆异处者，袁准《正论》云：“明堂、宗庙、太学，礼之大物也，事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语而致之，不复考之人情，验之道理，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居。而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，象箸玉杯而食於土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言，明堂之制四面，东西八丈，南北六丈。礼，天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在数中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其处也。夫明堂，法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，则非义也。自古帝王，必立大小之学，以教天下。有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。’周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。《文王世子》‘春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆於东序’。又曰：‘秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。’此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则太学非宗庙也。又曰：‘世子齿於学，国人观之。’宗庙之中，非百姓所观也。《王制》曰：‘周人养国老於东胶。’不曰辟雍。养国老於右学，养庶老於左学。宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟雍之制，圆之以水。圆象天，取生长也。水润下，取其惠泽也。水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟雍，大射养孤之处。大学，众学之居。灵台，望气之观。清庙，训俭之室。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，《月令》则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍处其中。今未知辟雍广狭之数，但二九十八加之，辟雍则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之间所能受也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。於辟雍献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。总谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：‘《春秋》人君将行，告宗庙，反献於庙。’《王制》释奠於学，以讯馘告，则太学亦庙也。其上句曰‘小学在公宫之左，太学在郊’，明太学非庙，非所以为证也。周人养庶老於虞庠，虞庠在国之西郊。今《王制》亦小学近而太学远，其言乖错，非以为正也。颖氏云：‘公既视朔，遂登观台。’以其言遂，故谓之同处。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云‘明堂在南郊，就阳位’，而宗庙在国外，非孝子之情也。古文称明堂阴阳者，所以法天道，顺时政，非宗庙之谓也。融云‘告朔行政，谓之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣王问孟子：‘人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’夫宗庙之毁，非独王者也。若明堂即宗庙，不得曰‘夫明堂，王者之宗庙也’。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑於可毁与否，虽复浅丈夫，未有是也。孟子，古之贤大夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一证也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂，假为天子。’明堂在左，故谓之东宫。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假为天子。此又其证也。”窃以准之此论，可以申明郑意。《大戴礼》，遗逸之书，文多假托，不立学官，世无传者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》称“太学明堂之东序”，皆后人所增，失於事实，故先儒虽立异端，亦不据为说。然则明堂非庙，而《月令》云“天子居明堂太庙”者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：“太庙，天子明堂。”自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟雍皆在郊也。

经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。神之精明者称灵。四方而高曰台。经，度之也。攻，作也。不日有成也。笺云：文王应天命，度始灵台之基趾，营表其位。众民则筑作，不设期日而成之。言说文王之德，劝其事，忘己劳也。观台而曰灵者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。应，应对之应。说音悦。

　　[疏]“经始”至“成之”。○正义曰：言文王有德，民心附之。既徙於丰，乃经理而量度，初始为灵台之基趾也。既度其处，乃经理之，营表之。其位既定，於是天下众庶之民则竞攻而筑作之，不设期日而已成之。民悦其德，自劝其事，是民心附之也。○传“神之”至“成”。○正义曰：灵是神之别名，对则有精粗之异，故辨之云“神之精明者”。称灵，则灵之为称，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《释宫》文。经度之，谓经理而量度之。攻作，谓庶民筑作之。不日有成，谓不设期日，已成功，言民心乐为之也。○笺“文王”至“以名焉”。○正义曰：非天子不得作灵台，故本之云“文王应天命，始度灵台之基趾”也。营表其位，谓以绳度立表，以定其位处也。传唯解灵之名，不解名台为灵之意，故申之。此实观气祥之台，而名曰灵者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其实天子之台皆名曰灵台。服虔《左传》注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台。”是也。若然《书传》说“武王渡河，言观台亚”者，彼谓在台仰观之人，不得谓其人为台，故指实言观也。僖十五年《左传》云：“秦伯获晋侯以归，乃舍诸灵台。”秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：“在京兆鄠县，周之故台也。”哀二十五年《左传》曰：“卫侯为灵台於藉圃。”言为，则是新造。其时僣名之也。

经始勿亟，庶民子来。笺云：亟，急也。度始灵台之基趾，非有急成之意。众民各以子成父事而来攻之。○亟，居力反。

　　王在灵囿，麀鹿攸伏。囿，所以域养禽兽也。天子百里，诸侯四十里。灵囿，言灵道行於囿也。麀，牝也。笺云：攸，所也。文王亲至灵囿，视牝鹿所游伏之处，言爱物也。○囿音又，徐于目反。麀音忧。麀牝，牝，频刃反。处，昌虑反。

　　[疏]传“囿所以”至“於囿”。○正义曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。则囿者，筑墙为界域而禽兽在其中，故云“囿，所以域养禽兽也”。天子百里，诸侯四十里，解正礼耳。其文王之囿，则七十里，故《孟子》云：“齐宣王问於孟子曰：‘文王之囿方七十里，有诸？’孟子曰：‘《书传》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民犹以为小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？’”是宣王自以为诸侯而问，故云“诸侯四十里”。以宣王不举天子而问及文王之七十里，则以为文王非天子之制，明天子不止七十里，故宜为百里也。又解囿称灵意，言“灵道行於囿也”。郑《驳异义》云：“同言灵者，於台下为囿、沼，则似因台为名，其实亦因相近，灵道遍行，故皆称灵也。”《释兽》云：“鹿牡麚、牝麀。”是为鹿牝也。

麀鹿濯濯，白鸟翯々。濯濯，娱游也。翯々，肥泽也。笺云：鸟兽肥盛喜乐，言得其所。○濯，直角反。翯，户角反，《字林》云：“鸟白肥泽曰翯。”下沃反。乐音洛。下文“於乐”、注“喜乐”皆同。

　　[疏]传“濯濯”至“肥泽”。○正义曰：娱乐游戏，亦由肥泽故也，二者互相足。

王在灵沼，於牣鱼跃。沼，池也。灵沼，言灵道行於沼也。牣，满也。笺云：灵沼之水，鱼盈满其中，皆跳跃，亦言得其所。○沼，之邵反。牣音刃。跃，羊略反。跳，徒彫反。

　　虡业维枞，贲鼓维镛。於论鼓锺，於乐辟雍。植者曰虡，横者曰栒。业，大版也。枞，崇牙也。贲，大鼓也。镛，大锺也。论，思也。水旋丘如璧曰辟雍，以节观者。笺云：论之言伦也。虡也、栒也，所以悬锺鼓也。设大版於上，刻画以为饰。文王立灵台，而知民之归附。作灵囿、灵沼，而知鸟兽之得其所。以为音声之道与政通，故合乐以详之，於得其伦理乎？鼓与锺也。於喜乐乎？诸在辟雍中者，言感於中和之至。○虡音巨。枞，徐七凶反，又音冲，冲牙也。沈又音子容反。贲，符云反，字亦作“鼖。镛音容。於音乌，郑如字。下“於乐”、“於论”皆同。论，卢门反，一云：“郑音伦。”下同。辟音壁。注同。植，恃职反，栒，旬尹反。县音玄。

　　[疏]“虡业”至“辟雍”。○毛以为，文王既立灵台，而知民心归附。作沼囿，而知鸟兽得所。以为音声之道与政通，故作乐以详之，观己之德行审否，故使人设植者之虡，横者之栒，上加大版而捷业然。又有崇牙，其饰维枞然。於此虡业之上，悬贲之大鼓，及维镛之大锺，然后使人击之，观其和否。於是思念鼓锺，使之和谐。於是作乐在此辟雍宫中。是王之灵道行於人物之验。○郑唯下二句别，义俱在笺。○传“植者”至“节观者”。○正义曰：《释器》云：“木谓之虡。”孙炎曰：“虡栒之植，所以悬锺磬也。”郭璞曰：“悬锺磬之木，植者名为虡。”然则悬锺磬者，两端有植木，其上有横木，谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加之大版，为之饰。《释器》云：“大版谓之业。”孙炎曰：“业所以饰栒，刻板捷业，如锯齿也。其悬锺磬之处，又以彩色为大牙，其状隆然，谓之崇牙。”言崇牙之状枞枞然。《有瞽》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”此枞亦文承“虡业”之下，故知枞即崇牙之貌枞枞然也。贲，大也，故谓大鼓为贲鼓。《冬官·韗人》云：“鼓长八尺，鼓四尺，中围加三之一，谓鼖鼓。”注亦云：“大鼓谓之鼖。”是也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”李巡曰：“大锺音声大。镛，大也。”郭璞曰：“亦名鑮也。”水旋丘如璧者，璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，犹如璧然。土之高者曰丘，此水内之地未必高於水外，正谓水下而地高，故以丘言之。以水绕丘所以节约观者，令在外而观也。定本及《集注》“镛大锺”之下云：“论，思也。”则其义不得同郑也。○笺“论之”至“之至”。○正义曰：以伦理之字宜为伦，故曰“论之言伦传”。唯言栒虡植横，不言所用，故申明之，言所以悬锺鼓也。以经有锺鼓，故特言之。其磬鑮亦有栒虡也。又解上言台、沼，此言作乐之意。文王知民心归附，鸟兽得所，以为音声之道与政通，故大合诸乐以详之。言欲详审己德，观其实允人物之心以否也。此在辟雍合乐，必行养老之礼，但主言乐之得理，不美养老之事，故言不及焉。治世之音安以乐，故在辟雍之内与闻之者，莫不喜乐，是其和之至也。

於论鼓锺，於乐辟雍。鼍鼓逢逢，矇瞍奏公。鼍，鱼属。逢逢，和也。有眸子而无见曰矇。无眸子曰瞍。公，事也。笺云：凡声，使瞽矇为之。○鼍，徒何反，沈又音檀。《草木疏》云：形似蜥蜴，四足长丈馀，甲如铠，皮坚厚，宜冒鼓。逢，薄红反，《埤苍》云：“鼓声也。”字作“韸”，徐音丰。矇音蒙。瞍，依字作“叟”，苏口反，亦作“瞍”，《说文》云：“无目也。”《字林》先么反，云：“目有眸无珠子也。”眸，莫侯反。

　　[疏]传“鼍鱼”至“公事”。○正义曰：《月令》：“季夏，命渔师伐蛟取鼍。”渔师，取鱼之官，故知鼍是鱼之类属也。《书传》注云：“鼍如蜥蜴，长六七尺。”陆机《疏》云：“鼍形似水蜥蜴，四足长丈馀，生卵大如鹅卵，甲如铠甲，今合乐鼍鱼甲是也。其皮坚，可以冒鼓。”《月令》注亦云：“鼍皮可以冒鼓也。”美鼓之得理，而云逢逢，故知为和也。矇、瞍皆无目之名，就无目之中以为等级。矇者，言其矇矇然无所见，故知有眸子而无见曰矇，即今之青盲者也。矇有眸子，则瞍当无，故云“无眸子曰瞍”。其瞽亦有眸子，矇之小别也，故《春官·瞽矇》注郑司农云：“无目眹谓之瞽。有目眹而无见谓之矇。有目而无眸子谓之瞍。”亦与此传同也。此则对而为名，其总则皆谓之瞽。《尚书》谓舜为瞽子，《外传》云“吾非瞽史”。《周颂》有《有瞽》之篇，《周礼》有瞽矇之职，是瞽为总也。《周礼》瞽矇二字已是为官名，故文不及瞍。此言瞍，不言瞽，各从文之所便。《外传》称“矇诵瞍赋”，亦此类也。《周礼》上瞽、中瞽、下瞽，以智之高下为等级，不以目为次第矣。“公，事”，《释诂》文。

《灵台》五章，章四句。

《下武》，继文也。武王有圣德，复受天命，能昭先人之功焉。继文者，继文王之王业而成之。昭，明也。○复，扶又反。王业，于况反。

　　[疏]“《下武》六章，章四句”至“功焉”。○正义曰：经六章，皆言武王益有明智，配先人之道，成其孝思，继嗣祖考之迹，皆是继文能昭先人之功焉。经云“三后在天，王配於京”，则武王所继，自大王、王季皆是矣。而序独云“继文”者，作者以周道积基，故本之於三后，言“世有哲王”，见积德之深远，其实美武王能继，唯在文王也。大王、王季虽脩德创业，为后世所因，而未有天命，非开基之主，不足使武王圣人继之。又此篇在《文王》诗后，故诗言“继文”，著其功之大，且见篇之次也。文王已受天命，故言“复受”，为亚前之辞。武王之受天命，白鱼入舟是也。

下武维周，世有哲王。武，继也。笺云：下，犹后也。哲，知也。后人能继先祖者，维有周家最大，世世益有明知之王，谓大王、王季、文王稍就盛也。○哲，张列反，本又作“悊”，又作“喆”，皆同。知音智。下同。

　　[疏]传“武，继”。○正义曰：《释诂》文。○笺“下犹”至“就盛”。○正义曰：居下世，即是在后，故云“下，犹后也”。“哲，智”，《释言》文。言后人能继祖者，维周家最大，谓大王、王季、文王稍稍就盛者也。王季为西伯，文王又受命，是稍盛也。不通数武王者，此言哲王，即是下文“三后”、“王配”之文，别在於下，故知世有之中，不兼武王也。

三后在天，王配于京。三后，大王、王季、文王也。王，武王也。笺云：此三后既没登遐，精气在天矣。武王又能配行其道於京，谓镐京也。○假音遐，已也。本或作“遐”。

　　[疏]笺“此三后”至“镐京”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子崩，告丧曰：‘天王登遐。’”注云：“登，上也。遐，已也。”上已者，若仙去云耳。以三后皆号为王，故以天子之礼言之。武王居镐，故知配行其道於京，谓镐京也。

王配于京，世德作求。笺云：作，为。求，终也。武王配行三后之道於镐京者，以其世世积德，庶为终成其大功。

　　[疏]笺“作为”至“大功”。○正义曰：“作，为”，《释言》文。“求，终”，《释诂》文。世积厚德，是当王天下。文王未及诛纣，即是王事未终。武王乃终之，故云终成其大功。

永言配命，成王之孚。笺云：永，长。言，我也。命，犹教令也。孚，信也。此为武王言也。今长我之配行三后之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信，《论语》曰：“民无信不立。”○成王，如字，又于况反。此为如字。

　　[疏]笺“命犹”至“不立”。○正义曰：此承“王配于京”，是配三后，不配天，故以命为教令。此篇是武王之诗，於此独云“此为武王言”者，馀文是作者以已之心论武王之事，此则称武王口自所言，故辨之也。又解欲成王道，所为多矣，独以信为言者，由王德之道成於信，欲使民信王道，然后天下顺从，必伐纣，功成然始得耳。以民无信不立，故引《论语》以证之。

成王之孚，下土之式。式，法也。笺云：王道尚信，则天下以为法，勤行之。永言孝思，孝思维则。则其先人也。笺云：长我孝心之所思。所思者，其维则三后之所行。子孙以顺祖考为孝。

　　　媚兹一人，应侯顺德。一人，天子也。应，当。侯，维也。笺云：媚，爱。兹，此也。可爱乎武王，能当此顺德。谓能成其祖考之功也。《易》曰：“君子以顺德，积小以高大。”

　　永言孝思，昭哉嗣服。笺云：服，事也。明哉，武王之嗣行祖考之事。谓伐纣定天下。

　　[疏]“媚兹”至“嗣服”。○正义曰：既言武王能法则三后之道，故於此叹而美之。可爱乎，此一人之武王。所以可爱者，以其能当此维顺之德。祖考欲定天下，武王能顺而定之，是能当顺德。又述武王所言而叹美之。武王自言，长我孝心之所思者，此事显明哉。武王实能嗣行祖考之事，伐纣定天下，是能嗣祖考也。○传“一人”至“侯维”。○正义曰：《曲礼下》云：“天子自称曰予一人。”言其天下之贵，唯一人而已，谓天子为一人。“应，当”，《释诂》文。又云：“维，侯也。”是侯得为维也。○笺“可爱”至“高大”。○正义曰：序言“继文”，此云“顺德”，故知是顺其先人之心，成其祖考之德。所引《易》者，《升卦·象辞》。升卦巽下坤上，故言木生地中。木渐而顺长以成树，犹人顺德以成功。彼谓一人之身，渐积以成，此则顺父祖而成事，亦相类，故引以为证。定本作“慎德”。准约此诗上下及《易》，宜为顺字。又《集注》亦作“顺”，疑定本误。○笺“服事”至“天下”。○正曰：“服，事”，《释诂》文。《礼记·大传》曰：“牧之野，武王之大事。”故知嗣行祖考之事，唯谓伐纣定天下也。上言“永言配命”、“永言孝思”，其下句云“成王之孚”、“孝思维则”，亦是武王自言。此云“昭哉嗣服”，是作者美武王之辞，所以亦与“孝思”相连者，上云“永言孝思”，是武王自言，此又述武王之言，叹而美之，并此“孝思”之句，亦非武王自言，得与嗣服相连也。

昭兹来许，绳其祖武。许，进。绳，戒。武，迹也。笺云：兹，此。来，勤也。武王能明此勤行，进於善道，戒慎其祖考所履践之迹，美其终成之。○来，王如字，郑音赉。下篇“来孝”同。

　　於万斯年，受天之祜。笺云：祜，福也。天下乐仰武王之德，欲其寿考之言也。○祜音户。下同。

　　[疏]“昭兹”至“之祜”。○正义曰：既言武王能嗣行祖事，又美其为民所乐仰。言武王能明此勤行，进於善道，戒慎其祖考所行之迹而践行之，犹行善不倦，故为天下乐仰，皆欲令武王得於万年之寿，且又多受天之福禄。言武王行善之故，为民爱之如此。○传“许进”至“武迹”。○正义曰：以礼法既许，而后得进，故以许为进。“绳，戒。武，迹”，皆《释训》文。○笺“兹此”至“成之”。○正义曰：“兹，此。来，勤”，皆《释诂》文。戒慎祖考践履之迹，谓谨慎奉行，故美其终成之。○笺“祜福”至“之言”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以万年受福，是祝庆之辞，故知武王为天下所乐仰，此是欲其得福之言也。

受天之祜，四方来贺。於万斯年，不遐有佐！远夷来佐也。笺云：武王受此万年之寿，不远有佐。言其辅佐之臣，亦宜蒙其馀福也。《书》曰“公其以子万亿年”，亦君臣同福禄也。

　　[疏]“受天”至“有佐”。○毛以为，民欲王受福，即实言其受福之事。武王既受得天之祜福，故四方诸侯之国皆贡献庆之。又得於此万年之寿，岂不远有佐助之乎！言有远方夷狄来佐助之也。此乘上章之文，故先言所受天之祜，因则为远近之次，故先言四方，后言远夷。四方，谓中国诸侯也。○郑唯以下句为异。言武王得於此万年之寿，不远其有辅佐之臣。言王亲近其臣，与之同福。○传“远夷来佐”。○正义曰：言不远有佐，是远有佐。远人佐天子，唯夷狄耳，故知远夷来佐之。《书叙》言：“武王既胜殷，西旅献獒，巢伯来朝。”《鲁语》曰：“武王克商，遂通道於九夷八蛮，萧慎来贺。”是远夷来佐之事。“不遐有佐”为远夷，则“四方来贺”为诸夏。《民劳》传曰：“四方，诸夏。”是也。○笺“武王”至“福禄”。○正义曰：笺以“不遐有佐”顺文自通，不当反其言，故易之。武王既有万年之寿，不远有辅佐之臣，共蒙其福。其封为诸侯，则与周升降；其仕於王朝，则继世在位，是其不与远之。引《书》曰“公其以予万亿年”者，《洛诰》文。成王告周公，言公与我身，皆得万亿之年。既引其文，乃申其意，言彼亦君臣同福禄，故知此亦武王君臣同受福矣。

《下武》六章，章四句。

《文王有声》，继伐也。武王能广文王之声，卒其伐功也。继伐者，文王伐崇，而武王伐纣。

　　[疏]“《文王有声》八章，章五句”至“伐功”。○正义曰：经八章，上四章言文王之事，下四章言武王继之，是继伐。首章言文王有声，武王则道广於文王，是能广文王令闻之声。二章言文王伐崇，武王则伐纣以定天下，是卒其伐功。经虽无武王广声、卒伐之事，於理则有，故序言亦以转互相明也。上四章言文王有令闻之声、成名之德，作丰邑以追孝心，同四方而正法度，所为不止於伐崇也。下四章言武王君天下，服四方，定镐京而成卜兆，传善谋以安后世，所为不止於伐纣。唯以继伐言之者，以其所施之事，皆伐之功，故言继伐以总之。此篇八章，其末俱言“烝哉”。而四章言文、武之谥，四章言王后、皇王，作者变其文，见其事有异。上四章虽同是文王之事，而首章、二章言文王令闻成民，受命伐罪，是文王事之盛者，故举其义谥而称文王。三章言筑城大小之事，述其所徙之言：四章言作丰以王四方，施化而为法度，比之前事为不盛，故不举其谥，而变言王后。下四章虽同是武王之事，五章、六章，言武王伐纣，作邑定居，四方归服，於武王之事为不盛，故不举义谥，比文王之事则益大，故变言皇王。七章言考卜而后居镐京，伐纣以成其占：八章言重功业以为大事，传顺谋以安孙子，除虐去残，诒训后世，是武王之事盛者，故文举其义谥而言武王。文王之事，则盛者居前，不盛次之。武王之事，则不盛在先者，见武王不盛之事，盛於文王之盛者。作者比其事之大小，而为之章次也。

文王有声，遹骏有声。遹求遹宁，遹观厥成。笺云：遹，述。骏，大。求，终。观，多也。文王有令闻之声者，乃述行有令闻之声之道所致也。所述者，谓大王、王季也。又述行终其安民之道，又述行多其成民之德，言周德之世益盛。○遹，尹橘反，又音述。骏音峻。观，古乱反。注同。闻音问，本亦作“问”。

　　文王烝哉！烝，君也。笺云：君哉者，言其诚得人君之道。○烝，之丞反，《韩诗》云：“美也。”

　　[疏]“文王”至“烝哉”。○正义曰：此文王乃有令闻之善声。所以有之者，以文王从后仰而述行广大其大王、王季所有令闻之善声。所广大者，谓文王又述行终其大王、王季安民之道，又述行多其大王、王季成民之德，以此益盛而大有声也。此文王之德，信得人君之道哉。○笺“遹述”至“益盛”。○正义曰：“遹，述”，《释言》文。“骏，大。求，终。观，多”，《释诂》文。《孔子閒居》曰：“三代之王，必先其令闻。”言有善事可以闻於外，是为有声矣。故为有声，是令闻之声。言述行者，是述先闻之辞，故知谓述大王、王季也。声闻则长之使大，令为已有，故云“遹骏有声”。其安民、成民，则大王、王季有此行，但其事未终未多，今文王则终之多之，皆述行其道而增广之耳。○传“烝，君”。○正义曰：《释诂》文。

文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于丰。笺云：武功，谓伐四国及崇之功也。作邑者，徙都于丰，以应天命。○应，应对之应

　　文王烝哉！

　　[疏]笺“武功”至“天命”。○正义曰：经别言“既伐於崇”，则“武功”之言，非独伐崇而已。受命之后，所伐邘、耆、密须、混夷之属皆是也，故云“武功，谓伐四国及崇之功也”。武功之中既兼伐崇，而别言“既伐於崇”者，以其功最大，其伐最后，故特言之，为作邑张本，言功成乃作都也。言应天命者，天既命为天子，当立天子之居，故言徙都於丰，以应天命。或以为於丰得命，故徙丰应之。然则武王於盟津得命，不可徙都入河，乃迁都於镐，非得命之地矣。

筑城伊淢，作丰伊匹。匪棘其欲，遹追来孝。淢，成沟也。匹，配也。笺云：方十里曰成。淢，其沟也，广深各八尺。棘，急。来，勤也。文王受命而犹不自足，筑丰邑之城，大小適与成偶，大於诸侯，小於天子之制。此非以急成从己之欲，欲广都邑，乃述追王季勤孝之行，进其业也。○淢，况域反。成间有淢，字又作“洫”，《韩诗》云：“洫，深池。”亟，居力反。下“亟”同。或作“棘”。欲音欲，本亦作“欲”。广，古旷反。深，尸鸩反。行，下孟反。

　　王后烝哉！后，君也。笺云：变谥言王后者，非其盛事，不以义谥。

　　[疏]“筑城”至“烝哉”。○正义曰：上言作邑于丰，此述作丰之制。言文王兴筑丰邑之城，维如一成之淢。淢内之地，其方十里。文王作此丰邑，维与相匹，言大小正与成淢相配偶，是大於诸侯，小於天子之制，所以才得伐崇。即作此邑者，非以急从己之欲而广此都邑，乃述追王季勤孝之行，思进其业故耳。此王之为人后也，诚得人君之道哉。○传“淢，成沟”。○正义曰：《冬官·匠人》云：“井间有沟，成间有淢。”沟是总名，故云“淢，成沟”，谓十里成间所有沟。淢、洫，音同。○笺“方十里”至“其业”。○正义曰：申传“淢，成沟”之义，故云“方十里曰成。淢，其沟也”。言每方十里之地，其外有此沟，谓之为淢。此淢广八尺深八尺。《匠人》云：“方十里为成，成间广八尺深八尺谓之洫。”是其事也。“棘，急”，《释言》文。《礼记》引此诗作“匪革其犹”，革亦急也。文王既已受命，当为天子，其意以纣尚在，犹不敢自足，故筑此丰邑之城，大小適与赋法十里之成相匹偶，是大於诸侯，小於天子之制，不以急从己之欲，欲得广此都邑，乃述追王季勤孝之行。以王季勤孝，欲早成周道，故己早建都邑，以进其功业。文王所述，述大王以来。此止言王季者，以大王始有王迹，勤行其道，大王以前未有王迹，不得言大王勤孝。欲成父功，故所追勤孝，唯王季也。《春官·典命》云：“上公九命，侯伯七命，子男五命。其国家宫室，皆以命数为节。”注云：“国家之所居，谓城方也。公之城盖方九里，侯伯之城盖方七里，子男之城盖方五里。”《坊记》注云：“子男之城方五里。”此二注皆以公城方九里为差，则天子之城十二里矣，故此十里为小於天子也。《异义驳》云：“郑伯之城方五里。”又以侯伯为五里者，郑两解，故《书传》云：“古者百里之国九里之城，七十里之国五里之城，五十里之国三里之城。”注云：“玄或疑焉。《周礼·匠人》营国方九里，谓天子之城。今大国九里，则与之同。然则大国七里之城，次国五里之城，小国三里之城为近耳。或者天子实十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。”是郑两解之事也。以《匠人》、《典命》俱是正文，故不敢执定。《典命》注每言“盖”，《匠人》注云“立王国若邦国”者，皆为疑辞，以见二涂之意也。○传“后，君”。○正义曰：《释诂》文。笺以作文有体，章类宜同，今半谥半否，故知变之有义。以相比校，无谥之章，其事皆劣，故言非其盛事，不以义谥，谓不以义理而言其谥也。谥者，行之成名，总一身之美，故事盛者称之，不盛者变名耳。

王公伊濯，维丰之垣。四方攸同，王后维翰。濯，大。翰，干也。笺云：公，事也。文王述行大王、王季之王业，其事益大。作邑於丰，城之既成，又垣之，立宫室，乃为天下所同心而归之。王后为之幹者，正其政教，定其法度。○濯，直角反，《韩诗》云：“美也。”垣音袁。翰，户旦反，徐音寒。

　　王后烝哉！

　　[疏]“王公”至“烝哉”。○正义曰：既言筑作丰城，欲又本之前世，言此王述先王之业，其事维益大矣。即言大之状，维在丰城之内，更筑而垣墙之，以立宫室而居焉，乃为天下四方之民所共同心而归之。其王君文王，维乃为之桢幹，谓为施法度以行之。是王后诚得人君之道哉。○传“濯，大。翰，幹”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“文王”至“法度”。○正义曰：言王事伊大，则从小至大，非文王之事自为大也。上言“遹追来孝”，此承其下，故知是述大王、王季之业，其事益大。上言“筑城”、“作丰”，此言“维丰之垣”，则是丰城之内别起垣也，故云“作邑於丰，城之既成，又垣之，立宫室”。谓立天子之宫室。宫室既定，万姓知有所归，故为天下所同心而归之。幹者，筑墙所立之木。幹与墙为法，故为之幹者，正其政教，定其法度。

丰水东注，维禹之绩。四方攸同，皇王维辟。绩，业。皇，大也。笺云：绩，功。辟，君也。昔尧时洪水，而丰水亦汎滥为害。禹治之，使入渭，东注于河，禹之功也。文王、武王今得作邑於其旁地，为天下所同心而归。大王为之君，乃由禹之功，故引美之。丰邑在丰水之西，镐京在丰水之东。○辟音壁。注及下皆同。又音婢亦反，法也。氾，芳剑反，字亦作“汎”。滥，力暂反。大王，此及下言“大”者，并如字。

　　皇王烝哉！笺云：变王后言大王者，武王之事又益大。

　　[疏]“丰水”至“烝哉”。○正义曰：上既言文王之事，故武王继之。今丰水之得东流，注渭入河者，是禹之功业，言禹决治之，其傍得成平地也。今文王得作邑於傍，武王既成镐京，故为天下四方所共同心归之，文王、武王维於是为之君而施化焉。此大王诚得人君之道哉。○传“绩，业。皇，大”。○正义曰：“绩，业”，《释诂》文。又云：“皇，君。”君亦大之义，故为大。○笺“绩功”至“之东”。○正义曰：“绩，功。辟，君”，亦《释诂》文也。功、业大同耳。据其力之所成则谓之功，言其泽及於后则谓之业。昭元年《左传》刘定公见雒汭之水曰：“美哉，禹之功也！”此亦见丰水而思禹，故易传以绩为功。《尧典》曰：“汤汤洪水。”是尧时洪水。此言丰水东注，由禹之功，故知丰水亦泛滥为害，禹治之也。泛滥，谓汎长滥决，平地有水也。《禹贡》曰：“导渭自鸟鼠同穴，东会于丰，入于河。”是丰水入渭，东注於河。此章武王之事，而并言文王作邑於其傍者，以二邑皆在丰傍，举丰而言，可以兼及文王，欲连言之。《帝王世纪》云：“丰、镐皆在长安之西南。”言丰邑在丰水之西，镐京在丰水之东，以时验而知之。○笺“变王”至“益大”。○正义曰：此与下章俱言皇王，而下有镐京之事，知此皇王为武王也。同不言谥，而王后与皇王异文，既人异而辞变，故知为武王之事，又益大也。此与上章皆言“四方攸同”，而言益大者，以文王亦武王，故亦以四方言之，其实同归之者，少於武王也。

镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服。武王作邑於镐京。笺云：自，由也。武王於镐京行辟雍之礼，自四方来观者，皆感化其德，心无不归服者。

　　皇王烝哉！

　　[疏]笺“自由”至“服者”。○正义曰：《释诂》云：“由，自也。”故自得为由也。既言辟雍，即云四方皆服，明由在辟雍行礼，见其行礼，感其德化，故无不归服也。辟雍之礼，谓养老以教孝悌也。

考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之。笺云：考，犹稽也。宅，居也。稽疑之法，必契灼龟而卜之。武王卜居是镐京之地，龟则正之，谓得吉兆，武王遂居之。修三后之德，以伐纣定天下，成龟兆之占，功莫大於此。○挈，苦计反，本又作“契”。或苦结反。

　　武王烝哉！

　　[疏]“考卜”至“烝哉”。○正义曰：言稽考其疑，灼疑龟而卜之者，维武王所疑而卜者，其宅居於是镐京之地。维此所契之龟，则出其吉兆以正定之，言居此必吉，故得天下。武王则能成之，伐纣以定天下，成此龟兆之占，是功之大美者，此武王诚得人君之道哉。○笺“考犹”至“於此”。○正义曰：以《洪范》有稽疑之言，故云“考，犹稽也”。“宅，居”，《释言》文。以稽疑之法，必契灼其龟而卜之。正谓得吉兆，龟正定其吉，云此地可居。卜兆言吉，居之而得天下，是成龟兆之占，伐去虐纣，身即王位，功无大於此者。伐纣为成龟兆之吉，定本、《集注》皆云“功莫大是也”，义亦得通。《礼记》引此诗，彼注云：“武王筑而成之。”与此异者，引《诗》断章，多异於本。此顾上下之文言“武王烝哉”，是武王之盛事不宜直言其筑作而已，故以伐纣为成之。

丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。芑，草也。仕，事。燕，安。翼，敬也。笺云：诒，犹传也。孙，顺也。丰水犹以其润泽生草，武王岂不以其功业为事乎？以之为事，故传其所以顺天下之谋，以安其敬事之子孙，谓使行之也。《书》曰：“厥考翼，其肯曰：‘我有后，弗弃基？’”○芑音起。诒，以之反。孙，王申毛如字，郑音逊。传，直专反。下同。

　　武王烝哉！笺云：上言皇王，而变言武王者，皇，大也，始大其业，至武王伐纣成之，故言武王也。

　　[疏]“丰水”至“烝哉”。○正义曰：言丰水之傍有芑菜，丰水是无情之物，犹以润泽而生菜为己事，况武王岂不以功业为事乎？言实以功业为事，思得泽及后人，故遗传其所以顺天下之谋，以安敬事之子孙。言武王能传顺天下，功被来世，后人敬其事者，则得行之乃安。是武王之道，令得长世，武王诚得为人君之道哉。○传“燕，安。翼，敬”。○正义曰：燕礼所以安宾，故燕为安也。“翼，敬”，《释诂》文。○笺“诒犹”至“弃基”。○正义曰：诒训遗，即流传之义，故诒犹传也。传其顺天下之谋者，谓圣人所谋之事，行之则必顺天下之心，安其敬事之子孙。言子孙敬事，能遵用其道，则得安也。必言敬事者，若子孙不敬，则不能行之；不能行，则不得安，故安、敬并言之。引《书》曰者，《大诰》文。彼上文以堂屋耕播为喻，言父为之於前，子不循於后，其父则嫌责之。此假言其父之辞。彼注云：“其父敬职之人，其肯曰：‘我有后，子孙不废弃我基业乎？’”引此明后人须因前基，故云传谋以安敬后，证翼为敬。彼言父敬，此言子孙明敬事者，乃能不弃基，故引而反以相明。

《文王有声》八章，章五句。

《文王之什》十篇，六十六章，四百一十四句。

卷十七 十七之一

卷十七 十七之一 　

◎生民之什诂训传第二十四

陆曰：自《生民》至《卷阿》八篇，成王、周公之《正大雅》。

　　《生民》，尊祖也。后稷生於姜嫄，文、武之功起於后稷，故推以配天焉。○嫄音原。姜，姓。嫄，名。有邰氏之女，帝喾元妃，后稷母也。

　　[疏]“《生民》八章，首章十句，二章、三章八句，四章、五章十句，六章八句，七章十句，卒章八句”至“配天焉”。○正义曰：作《生民》诗者，言尊祖也。序又言尊祖之意。以后稷生於姜嫄而来，其文王受命，武王除乱，以定天下之功，其兆本起由於后稷。及周公、成王致大平、制礼，以王功起於后稷，故推举之以配天，谓配夏正郊天焉。祭天而以祖配祭者，天无形象，推人道以事之，当得人为之主。《礼记》称“万物本於天，人本於祖”，俱为其本，可以相配，是故王者皆以祖配天，是同祖於天，故为尊也。祖之定名，父之父耳。但祖者始也，己所从始也，自父之父以上皆得称焉。此后稷之於成王，乃十七世祖也。不言姜嫄生后稷者，经称“厥初生民，时维姜嫄”，是据后稷本之姜嫄，故序亦顺经而为文也。言文、武之功起於后稷者，《周语》云：“后稷勤周，十五世而兴。”是后稷勤行功业，为周室开基也。《中候·稷起》注云：“尧受《河图》、《洛书》，后稷有名录，苗裔当王。”是后稷子孙当王，名见《图》、《书》也。文既因之，武亦因之，故并言“文、武之功起於后稷”也。经八章，上三章言后稷生之所由显异之事，是后稷生於姜嫄也。下五章言后稷长而有功，见其得以配天之意。其言“推以配天”，结上“尊祖”之言，於经无所当也。

厥初生民，时维姜嫄。生民，本后稷也。姜，姓也。后稷之母配高辛氏帝焉。笺云：厥，其。初，始。时，是也。言周之始祖，其生之者，是姜嫄也。姜姓者，炎帝之后。有女名嫄，当尧之时，为高辛氏之世妃，本后稷之初生，故谓之生民。生民如何？克禋克祀，以弗无子。禋，敬。弗，去也。去无子，求有子，古者必立郊禖焉。玄鸟至之日，以大牢祠于郊禖，天子亲往，后妃率九嫔御。乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于郊禖之前。笺云：克，能也。弗之言祓也。姜嫄之生后稷，如何乎？乃禋祀上帝於郊禖，以祓除其无子之疾，而得其福也。能者，言齐肃当神明意也。二王之后，得用天子之礼。○禋音因。嫔，婢人反。韣音独，弓衣。祓音拂，又音废。下同。齐，侧皆反，本亦作“斋”。篇末“齐敬”同。

　　履帝武敏歆，攸介攸止。载震载夙，载生载育，时维后稷。履，践也。帝，高辛氏之帝也。武，迹。敏，疾也。从於帝而见于天，将事齐敏也。歆，飨。介，大也。攸止，福禄所止也。震，动。夙，早。育，长也。后稷播百穀以利民。笺云：帝，上帝也。敏，拇也。介，左右也。夙之言肃也。祀郊禖之时，时则有大神之迹，姜嫄履之，足不能满。履其拇指之处，心体歆歆然。其左右所止住，如有人道感己者也。於是遂有身，而肃戒不复御。后则生子而养长之，名曰弃。舜臣尧而举之，是为后稷。○敏，密谨反。歆，许金反。介音戒。震，真慎反。见，贤遍反。齐敏，侧皆反，又如字。

　　[疏]“厥初”至“后稷”。○毛以为，本其初生此民者，谁生之乎？是维姜嫄。言有女姓姜名嫄生此民也。既言姜嫄生民，又问民生之状。言姜嫄之生此民，如之何以得生之乎？乃由姜嫄能禋敬能恭祀於郊禖之神，以除去无子之疾，故生之也。禋祀郊禖之时，其夫高辛氏帝率与俱行，姜嫄随帝之后，践履帝迹，行事敬而敏疾，故为神歆飨。神既飨其祭，则爱而祐之，於是为天神所美大，为福禄所依止，即得怀任，则震动而有身。祭则蒙祐获福之夙早，终人道则生之。既生之，则长养之。及成人有德，为舜所举用，播种百穀，以利益下民，维为后稷矣。本其初生，故谓之生民。民则人所不识，后稷是显见之号，故言“是维后稷”以结之。○郑唯履帝以下三句为异。其首尾则同。言当祀郊禖之时，有上帝大神之迹。姜嫄因祭见之，遂履此帝迹拇指之处，而足不能满，时即心体歆歆，如有物所在身之左右，所止住於身中，如有人道精气之感己者也。於是则震动而有身，则肃戒不复御。馀同。○传“生民”至“帝焉”。○正义曰：此章首言生民即后稷也。后稷而谓之民者，本其初生而未有贵位，生与民同，以民言之，故云“生民，本后稷也”。《晋语》云：“黄帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而异德，故黄帝为姬，炎帝为姜。”是姜者，炎帝之姓，故云“姜，姓也”。言后稷之母配高辛氏帝，谓为帝喾之妃，与喾相配而生此后稷，以后稷为喾之子也。张晏曰：“高辛所兴地名喾，以字为号，上古质故也。”《大戴礼·帝系篇》：“帝喾卜其四妃之子，皆有天下。上妃，有邰氏之女，曰姜嫄，而生后稷；次妃，有娀氏之女，曰简狄，而生契；次妃陈锋氏之女曰庆都，生帝尧；下妃娵訾之女曰常仪，生挚。”以尧与契俱为喾子。《家语》、《世本》其文亦然。故毛为此传及《玄鸟》之传，司马迁为《五帝本纪》皆依用焉。其后刘歆、班固、贾逵、马融、服虔、王肃、皇甫谧等，皆以为然。然则尧为圣君，契为贤弟，在位七十载而不能用，必待舜乃举之者，圣人显仁藏用，匿迹隐端，虽则自知，故不委任，待众举而后用，见取人之大法耳。若稷、契，尧之亲弟，当生在尧立之前，比至尧崩，百馀岁矣。尧崩之后，仍为舜所敕用者，以其并是上智，寿或过人，不可以凡人促龄，而怪彼永命也。若稷、契即是喾子，则未尝隔世。《左传》之说八元，云“世济其美”者，正以能承父业，即称为世，不要历数世也。其纬候之书及《春秋命历序》言五帝传世之事为毛说者，皆所不信。○笺“厥其”至“生民”。○正义曰：“厥，其”，《释言》文。“初，始”，《释诂》文。周始祖，后稷也。周以后稷为始祖，文王为太祖。雍禘太祖，谓文王也。后稷以初始感生，谓之始祖，又以祖之尊大，亦谓之太祖。《周语》曰：“我太祖后稷之所经纬。”是也。若文王以受命之大，唯得称太祖，不得言始祖也。笺必名此经之民为始祖者，以人之为人，皆有始生之时，如此诗言初生，欲明自此巳前未有周家种类，周之上元始生於此，故言周之始祖，解其言“厥初”之意也。以炎帝姓姜，故知姜嫄是炎帝之后。姓姜而以嫄配之，故知有女名嫄。妇人不以名行，此嫄或当是字，但五帝时质，未必有名字之别，故以名言之。郑信谶纬，以《命历序》云“少昊传八世，颛顼传九世，帝喾传十世”，则尧非喾子，稷年又小於尧，则姜嫄不得为帝喾之妃，故云“当尧之时，为高辛氏之世妃”，谓为其后世子孙之妃也。人世短长无定，於是时书又散亡，未知其为几世，故直以世言之。其《大戴礼》、《史记》诸书，皆郑所不信。张融云：“稷、契年稚於尧，尧不与喾并处帝位，则稷、契焉得为喾子乎？若使稷、契必喾子，如《史记》是尧之兄弟也。尧有贤弟七十，不用须舜与之，此不然明矣。《诗》之雅、颂，姜嫄履迹而生，为周始祖；有娀以玄鸟生商，而契为玄王。即如毛传、《史记》之说，喾为稷、契之父，帝喾圣夫，姜嫄正妃，配合生子，人之常道，则《诗》何故但叹其母，不美其父，而云‘赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，是生后稷？’周、鲁何殊。特立姜嫄之庙乎？”融之此言，盖得郑旨，但以姜嫄为世妃，则於《左传》“世济”之文复协，故易传不以为高辛之妃也。○传“禋敬”至“之前”。○正义曰：《释诂》云“禋，祭也”，则禋是祭之名。又云“禋，敬也”，义得相通。且祭必致敬，故以禋为敬也。《大宗伯》云：“禋祀昊天上帝。”注云：“禋之言烟。周人尚臭。烟，气之臭闻者也。”则郑以禋者唯祭天之名，故《书》称“禋于六宗”，郑皆以为天神。经传之中，亦非祭天而称禋祀者，诸儒遂以禋为祭之通名。王肃云：“《外传》曰：‘精意以享曰禋。’禋非燔燎之谓也。”袁准曰：“禋者，烟气烟熅也。天之体远，不可得就，圣人思尽其心，而不知所由，故因烟气之上，以致其诚，故《外传》曰‘精意以享，禋’，此之谓也。”准又称：难者曰：“禋于文王，何也？”曰：“夫名有转相因者，《周礼》云‘禋祀上帝’，辨其本言烟熅之礼也。《书》曰‘禋于文、武’者，取其辨精意以享也。先儒云‘凡絜祀曰禋’，若絜祀为禋，不宜别六宗与山川也。凡祭祀无不絜，而不可谓皆精。然则精意以享，宜施燔燎，精诚以假烟气之升，以达其诚故也。”切以准言为然。郑於《尚书》以文、武於明堂配五帝，故亦以称禋。是禋名唯施於祭天也。传於此下，即说郊禖之祀。郊必祭天，则毛亦以此禋为祭天。其馀《书传》言禋者，则未知毛意与谁同也。弗训为去，心所不欲，即当去之，故以“弗，去”谓去无子以求有子也。经言禋祀，未知所祀之神，故云“古者必立郊禖焉”。言此祀，祀郊禖也。知者，以妇人无外事，不因求子之祭，无有出国之理。又禋祀以求子，唯禖为然，故知禋祀是祀禖也。既言所祀之神，因言其祭之礼。自“玄鸟至之日”以下，皆《月令》文。所异者，唯彼“郊”作“高”耳。玄鸟，燕也。燕至在春分二月之中，燕以此时感阳气来集人堂宇，其来主为产乳蕃滋，故王者重其初至之日，用牛羊豕之太牢，祀於郊禖之神，盖祭天而以先禖者配之。变禖言禖者，神之也。其祭之时，天子亲自身往，敬其事，故亲祭之。於时后妃率九嫔从之，而往侍御於祭焉。天子内官有后也，夫人也，嫔也，世妇也，女御也，而独言九嫔者，以后是内官之主，须后妃率之，五等则九嫔居中，举中而言，明百二十人皆往也。未有孕而往者，求其早有孕也。内官百二十人，周之制也。高辛之时，未有此数，因礼之成文而引之耳。於祀之时，乃以醴酒礼天子所御，谓已被幸有娠者也。使太祝酌酒饮之於郊禖之庭，以神之惠光显之也。既饮之酒，又带以弓之韣衣，授以弓矢，使执之於郊禖之前。弓矢者，男子之事，使之带弓衣，执弓矢，冀其所生为男也。郑於《月令》之注，其意则然。唯“高禖”异耳。故郑注云：“高辛氏之世，玄鸟遗鳦卵，简狄吞之而生契。后王以为禖官嘉祥而立其祀焉。”以为由高辛有嘉祥，故称高禖。蔡邕《月令章句》云：“高禖，祀名。高犹尊也，禖犹媒也。吉事先见之象，谓之人先。”毛於此及《玄鸟》传皆依作“郊禖”，则读高为郊。下传云：“从於帝而见於天。”则此祭为祭天，不祭人先也。於郊故谓之郊，不由高辛，亦不以高为尊也。郊天用特牲，而此祭天用太牢者，以兼祭先禖之神，异於常郊故也。郑於此笺亦云“禋祀上帝於郊禖”，则后稷未生之前，已有郊禖之祀矣。而《月令》注以为，简狄吞鳦卵生契，后王以为嘉祥而立其祀”。又以契之后王始立此祀。二义不同者，《郑记》王权有此问，焦乔答云：“先契之时，必自有禖氏祓除之祀，位在南郊，盖以玄鸟至之日祀之矣。”然得禋祀，乃於上帝也。娀简吞鳦有子之后，后王以为媒官嘉祥，祀之以配帝，谓之高媒。毛传亦云：“郊禖者，以古自有於郊克禋之义。”又据礼之成文耳。祀天而以先禖配之，义如后土祀以为社。此是郑冲弟子为说，以申郑义。其意言高辛已前，祭天於郊，亦以先禖配之，谓之郊禖。至高辛之世，以有吞鳦之事，以为禖之嘉祥，又以高辛之世，禖配此祭，故改之而为高禖。故此笺从传为郊祀礼，解其高义。后王以为媒官嘉祥而立其祀，谓立禖以配郊，非谓立郊求子始於后王。郑意或当然也。如此为说，可得合《诗》、《礼》二注耳。然《礼》注为高辛之世者，谓高辛之后世子孙犹号高辛，其时简狄吞鳦卵生契，如此得与稷同时为尧臣耳。○笺“克能”至“之礼”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。《释诂》云：“祓，福也。”孙炎曰：“祓除之福。”《周语》云：“祓除其心。”《女巫》云：“祓除衅浴。”《左传》：“祓社衅鼓。”《檀弓》云：“巫先祓柩。”皆祓除凶恶，义取祓去，故云“弗之言祓也”。禋祀上帝於郊禖，祓除其无子之疾，以得其福，虽解弗字为异，与传“去无子”之意亦同也。非天子不得祭天，此姜嫄是为高辛氏后世之妃，则其夫不为天子，所以得祈郊禖，祭天神，故解之云“二王之后，得用天子之礼”故也。王者存先代，所以通天三统，使得行其正朔，用天子之礼。故《礼运》曰：“杞之郊也，禹宋之郊也。”契是二王之后，得祭天也。下言后稷功成，乃封之於邰，则此时必有国矣。未知其国之名，所在之地耳。○传“履践”至“利民”。○正义曰：诸《书传》言姜嫄履大迹生稷、简狄吞鳦卵生契者，皆毛所不信，故以帝为高辛氏帝。盖以二章、卒章皆言上帝，此独言帝不言上，故以为高辛氏帝也。《释训》云：“履帝武敏。武，迹也。敏，拇也。”传既依《尔雅》，以武为迹，而不以敏为拇者，毛意盖谓《尔雅》不可尽从故也。心识速疾谓之敏，故训敏为疾。又解姜嫄得践帝迹所由，以高辛之帝亲行禋祀，姜嫄从於帝，而往见於天，故行在后而践帝之迹。从帝见天，即上传所云“后妃率九嫔御”是也。践迹者，直谓随后行耳，非必以足蹑其践地之处也。将事齐敏者，将，行也，谓行祀天之事齐敬而速疾也。鬼神食气谓之歆，故以歆为飨，谓祭而神飨之也。“介，大”，《释诂》文。福禄所止，谓止於姜嫄，使之早有子也。“震，动。夙，早。育，长”，皆《释诂》文。动谓怀任而身动也。昭元年《左传》曰“邑姜方震大叔”，哀元年《左传》曰“后缗方震”，皆谓有身为震也。早者，言其得福之早。得福乃有身，早文应在震上，今在下者，见有身而始知得福，故先震后夙，且以为韵。故姜嫄之配高辛，亦应久矣，未必生稷之岁始来配之。若前巳禋祀，此年始震，则是得福晚矣。而言早者，作者因事而言，以祈即有子，故继祈为早耳。又解此人其名曰弃，所以谓之后稷者，以其身为稷官，能种百穀以利民，故以后稷称之。《周本纪》云：“尧举弃为农师，天下得其利。”《尧典》云：“帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷播时百穀。’”是其利民之事也。○笺“帝上帝”至“后稷”。○正义曰：郑以此及《玄鸟》，是说稷以迹生、契以卵生之经文也。《河图》曰：“姜嫄履大人迹生后稷。”《中候·稷起》云：“苍耀稷生感迹昌。”《契握》云：“玄鸟翔水遗卵流，娀简吞之，生契封商。”《苗兴》云：“契之卵生，稷之迹乳。”《史记·周本纪》云：“姜嫄出野，见巨人迹，心忻然悦，欲践之。践之，而身动如孕者。及期而生弃。”《殷本纪》云：“简狄行浴，见玄鸟堕其卵。简狄取吞之，因孕生契。”是稷以迹生、契以卵生之说也。又《閟宫》云：“赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依。”言上帝依姜嫄以生后稷，故以帝为上帝。且郑以姜嫄非高辛之妃，自然不得以帝为高辛帝矣。此上帝即苍帝灵威仰也。《长发》笺云：“帝，黑帝。”此不言苍帝者，彼以下有玄王，故言“黑帝”。此下有上帝，故言“上帝”。各随经势而为文也。《尔雅》引此释之，而以敏为拇指，故依用之，云：“敏，拇也。”孙炎曰：“拇，迹大指处。”《释诂》云：“介，右也。”郭璞曰：“相佑助也。”孙炎曰：“介者，相助之义，如人之左右手，故以介为左右也。”传以夙为早。震后言早，於事不次，故转之云：“夙之言肃，自肃戒也。”以纬候及《史记》诸文，故知祀郊禖之时，则有大神之迹，姜嫄履之也。履神之迹，直言武足矣，而复言拇，是先履其跟之迹，又移足以就拇。既言大迹，明不能满，故云：“足不能满，履其拇指之处。”履拇之下而即言歆，故知心体歆歆然，意动之状也。左右所止住，如有人道感己者，谓如人夫妻交接之道。《檀弓》曰：“寡妇不夜哭。”注云：“嫌思人道。”亦谓此也。於是遂有身，肃戒不复御，解“载震载夙”也。《大明》曰：“大任有身。”是为震为有身。《静女》传曰：“生子月辰，以金环退之。妇人有娠，则礼当不御。”故所以自肃戒也。后则生子而长养之，解“载生载育”也。《周本纪》云：“弃之隘巷、寒冰，后收养之。初欲弃之，因名曰弃。”《尧典》云：“帝曰：‘弃’。”是名之曰弃。文十八年《左传》曰：“高辛氏有才子八人，尧不能举。舜臣尧而举之，使布五教於四方。”《尧典》注云：“举八元，使布五教。”契在八元中。稷亦高辛氏之后，自然在八元中矣，故知舜臣尧而举之。《尧典》注又云：“尧初天官为稷，舜登用之年，举弃为之。”故云“是为后稷”。《郑志》赵商问：“此笺云‘帝，上帝’。又云：‘当尧之时，姜嫄为高辛氏世妃。’意以为非帝喾之妃。《史记》喾以姜嫄为妃，是生后稷，明文皎然。又毛亦云‘高辛氏帝’。苟信先籍，未觉其遍隐，是以敢问易毛之义。”答曰：即姜嫄诚帝喾之妃，履大人之迹而歆歆然，是非真意矣。乃有神气，故意歆歆然。天下之事，以前验后，其不合者，何可悉信？是故悉信亦非，不信亦非。稷稚於尧，尧见为天子，高辛与尧并在天子位乎？是笺易传之意也。

诞弥厥月，先生如达。诞，大。弥，终。达生也，姜嫄之子先生者也。笺云：达，羊子也。大矣后稷之在其母，终人道十月而生。生如达之生，言易也。○弥，面支反。达，他未反。注同。《说文》云：“小羊也。”沈云：“毛如字。”易，以豉反。下同。不坼不副，无菑无害。言易也。凡人在母，母则病。生则拆副菑害其母，横逆人道。○坼，敕宅反。副，孚逼反，《说文》云：“分也。”《字林》云：“判也。”匹亦反。菑音灾。注同。

　　以赫厥灵，上帝不宁。不康禋祀，居然生子。赫，显也。不宁，宁也。不康，康也。笺云：康、宁皆安也。姜嫄以赫然显著之徵，其有神灵审矣。此乃天帝之气也，心犹不安之。又不安徒以禋祀而无人道，居默然自生子，惧时人不信也。

　　[疏]“诞弥”至“生子”。○毛以为，上言得福有子，此言其生之易。言可美大矣，姜嫄之孕后稷，终其孕之月而生之。妇人之生首子，其产多难。此后稷虽是最先生者，其生之易，如达之生然。羊子以生之易，故比之也。其生之时，不坼割，不副裂其母，故其母无灾殃，无患害，以此故可美大也。天既祐令有身，又使之生易，是天意以此显明其有神灵也。上天之意，岂不降福而安之乎？言上天诚降福而安之，使母之无病苦，子得易生，是天安之也。姜嫄之身，岂不见安於禋祀乎？言姜嫄实见安於禋祀，祈则有子，生之又易，是为禋祀所安也。由为禋祀所安，故得居处怡然，无病而生子也。○郑唯下四句为异。言姜嫄履迹有身，其生又易，以此赫然显著之徵，其有神灵审也。此乃上帝精气，姜嫄心不自安，以天人道隔，而人生天胤，故心不自安也。非徒生天之胤，心不自安，又不安其徒禋祀神明，无人道交接，居处默然而生此子。以无夫而生，又惧时人不信，当弃而异之，使人知其异，故下所以弃之也。○传“诞大”至“生者”。○正义曰：“诞，大”，《释诂》文。“弥，终”，《释言》文。“达，生者”，言其生易如达羊之生，但传文略耳，非训达为生也。又解言先生之意，以人之产子，先生者多难，此后稷是姜嫄之子最先生者，应难而今易，故言先生以美之。此主言后稷是姜嫄首子而已。后稷有同母弟妹以否，书亦无文焉。○笺“达羊”至“言易”。○正义曰：《说文》云：“达，小羊也。从羊，大声。”薛琮答韦昭曰：“羊子初生达，小名羔，未成羊曰羜，大曰羊。长幼之异名。以羊子初生之易，故以比后稷生之易也。《大戴礼》及《春秋元命包》皆云‘人十月而生’。《周本纪》云：‘姜嫄践巨人迹，身动如孕者，及期而生子。’则终一年矣。此言终月，必终人之常月。马迁之言未可信也。”○传“言易”至“人道”。○正义曰：经之所言，皆说其生之易，故云“言易也”，以总解一经。又解易生所以为美者，以凡常之人，在母腹则病，其生则又坼副灾害其母，以横逆人道。今后稷之生，能无坼副灾害，故美之也。《晋语》云：“文王在母不忧。”是谓未生为在母。坼副皆裂也。《礼记》曰：“为天子削瓜者副之。”是副为裂也。坼副灾害其母，皆谓当产之时。《閟宫》云：“无灾无害，弥月不迟。”亦谓生时无灾害，故彼笺引此解之，明其同也。然则此经止言生易，不言在母病。传言“凡人在母，母则病”者，因其生之易，从在母而本之，见凡人之生不如后稷，所以为美耳。横逆人道，谓不由人所生之道也。《史记·楚世家》云：“陆终娶於鬼方氏曰女溃，孕三年不乳。乃剖其左胁，获三人焉。剖其右胁，获三人焉。”《帝王世纪》云：“简狄剖背生契。”如此之类，是横逆人道也。若然，契亦大贤，剖背而出，则坼副灾害不为恶矣。此美其无灾害者，人之贤愚，不由母生之难易，要人情皆欲其易，不欲其难。因见稷之生由，言之以为美耳。《晋语》曰：“大任震文王不变，少溲於豕牢而得文王，不加病焉。”亦美文王生易，与此同矣。此言横逆人道，谓人所生之道。上笺云“终人道”者，谓人在母腹之道。如有人道感己者，谓人交接之道。人道之言虽同，三者皆小别耳。○传“赫显”至“康也”。○正义曰：以赫是明貌，故为显也。天实降福，以安后稷，美姜嫄实为因禋祀所安。而经乃言不宁不康，故皆反其言也。王肃云：“天以是显著后稷之神灵降福而安之，言姜嫄可谓禋祀所安，无疾而生子。”○笺“康宁”至“不信”。○正义曰：“康、宁皆安”，《释诂》文。笺以此章上四章言后稷之生，下章言其弃之。此经四句文在既生之后、弃之上，则是说其弃子之意，为下章张本，故易传也。履大迹而有身，不由夫而生子，是有显著之徵也。既见如此徵验，知其实有神灵，故云姜嫄以赫然显著之徵，其有神灵审矣。言姜嫄自知此子审是神灵所生也。又解上帝不宁之意，祀天而见大人迹，履之如有感己。此感之者，乃是天帝之气，人不当共天交接。今乃与天生子，子虽生讫，其心犹不安之也。上帝不宁者，为生天之胤，故不安。“不康禋祀”者，惧时人不信，故不安也。以此故再言不安徒禋祀而无人道，空祀神明而无人道交接，故居位默然而得生子，惧时人不信其然，或得疑其犯礼奸淫而有此胤，以此又复不安。姜嫄既有此事不安，欲望众信，故弃之以显其异，使众人知之也。《异义》、《诗》齐鲁韩、《春秋公羊》说圣人皆无父感天而生，《左氏》说圣人皆有父。谨案《尧典》“以亲九族”，即尧母庆都感赤龙而生尧，尧安得九族而亲之？《礼谶》云“唐五庙”，知不感天而生。玄之闻也，诸言感生得无父，有父则不感生，此皆偏见之说也。《商颂》曰：“天命玄鸟，降而生商。”谓娀简吞鳦子生契，是圣人感见於经之明文。刘媪是汉太上皇之妻，感赤龙而生高祖，是非有父感神而生者也？且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为己子，况乎天气因人之精就而神之，反不使子贤圣乎？是则然矣，又何多怪？如郑此言，天气因人之精使之贤圣，则天气不独生人。此姜嫄得无人道而生子者，言非一端也。彼以古今异说，言感生则不得有父，有父则不得感生，偏执一见，理未弘通，故郑引蒲卢为喻，以证有父得感生，非必由父也。所引吞鳦生契，即是不由父矣，又何怪於后稷也？稷、契等虽感天气，母实有夫，则亦为有父。继父为亲，故称喾之胄，唐尧之亲九族，立五庙，亦犹此也。稷、契俱是感生，弃稷不弃契者，人之意异耳。或者简狄虽则吞鳦，仍御於夫，其心自安，故不弃之耳。马融之说此诗，则异於是矣，故云“仍御於夫”。王肃引马融曰：“帝喾有四妃，上妃姜嫄生后稷，次妃简狄生契，次妃陈锋生帝尧，次妃娵訾生帝挚。挚最长，次尧，次契。下妃三人，皆已生子，上妃姜嫄未有子，故禋祀求子。上帝大安其祭祀而与之子。任身之月，帝喾崩。挚即位而崩，帝尧即位。帝喾崩后十月而后稷生，盖遗腹子也。虽为天所安，然寡居而生子，为众所疑，不可申说。姜嫄知后稷之神奇，必不可害，故欲弃之，以著其神，因以自明。尧亦知其然，故听姜嫄弃之。”肃以融言为然，又其《奏》云：“稷、契之兴，自以积德累功於民事，不以大迹与燕卵也。且不夫而育，乃载籍之所以为妖，宗周之所丧灭。”其意不信履大迹之事，而又不能申弃之意，故以为遗腹子，姜嫄避嫌而弃之。王基駮之曰：“凡人有遗体，犹不以为嫌，况於帝喾圣主，姜嫄贤妃，反当嫌於遭丧之月便犯礼哉！人情不然一也。就如融言，审是帝喾之子，凡圣主贤妃生子，未必皆贤圣，能为神明所祐。尧有丹朱，舜有商均，文王有管、蔡。姜嫄御於帝喾而有身，何以知其特有神奇而置之於寒冰乎？假令鸟不覆翼，终疑逾甚，则后稷为无父之子，喾有淫昏之妃，姜嫄有污辱之毁，当何以自明哉！本欲避嫌，嫌又甚焉，不然二也。又《世本》云：‘帝喾卜其四妃之子，皆有天下。’若如融言，任身之月而帝喾崩，姜嫄尚未知有身，帝喾焉得知而卜之？苟非其理，前却絷碍，义不得通，不然三也。不夫而育，载籍之所以为妖，宗周之所以丧灭。诚如肃言，神灵尚能令二龙生妖女以灭幽王，天帝反当不能以精气育圣子以兴帝王也？此適所以明有感生之事，非所以为难。肃信二龙实生褒姒，不信天帝能生后稷，是谓上帝但能作妖，不能为嘉祥。长於为恶，短於为善，肃之乖戾，此尤甚焉。”马昭曰：“稷奇见於既弃之后，未弃之前，用何知焉？”孙毓云：“天道徵祥，古今有之，皆依人道而有灵助。刘媪之任高祖，著有云龙之怪；褒姒之生，由於玄鼋之妖。巨迹之感，何独不然？而谓自履其夫帝喾之迹，何足异而神之，乃敢弃隘巷寒冰、有覆翼之应乎？而王传云‘知其神奇，不可得害’，以何为徵也？且匹夫凡民，遗腹生子，古今有之。喾崩之月，而当疑为奸，非夫有识者之所能言也。郑说为长，群贤以郑为长，长则信矣。所言王短，短犹未悉，何则？马、王立说，自云述毛。其言遗腹寡居，必谓得毛深旨。案下传曰‘天生后稷，异之於人，欲以显其灵’。帝不顺天，是不明也，故承天意而异之於天下。是言天异后稷於人，帝又承天之意，所以弃而异之，明示天下，安有遗腹寡居之事乎？即由天异而弃之，何须要在寡居？若以寡居为嫌，何以必知其异？若使无异可弃，竟当何以自明？又上传云‘帝高辛氏’，下传云‘帝不顺天’，则帝亦高辛之帝，安得谓之尧也？五章传云‘尧见天因邰而生后稷’，目之曰尧，不名为帝，益知此帝不为尧也。何以尧知其然，听姜嫄弃之？且马、王之说，姜嫄高辛之正妃，其於帝尧则君母也，比之后世则太后也。以太后之尊，欲弃己子，足以自专，不假尧命，何云听弃之也？又尧为人兄，听母弃弟，纵其安忍之心，残其圣父之胤，不慈不孝，亦不是过。岂有钦明之后，用心若此哉！若以尧知其神，故为显异，则尧之知稷之甚矣。初生以知其神，才长应授之以位，何当七十馀载，莫之收采？自有圣弟，不欲明扬，虞舜登庸，方始举任，虽帝难之，岂其若此！故知王氏之说，进退多尤。所言遗腹，非毛旨矣。其解文义传意或然，故采其释经之辞，遗其寡居之说。”

诞寘之隘巷，牛羊腓字之。诞，大。寘，置。腓，辟。字，爱也。天生后稷，异之於人，欲以显其灵也。帝不顺天，是不明也，故承天意而异之於天下。笺云：天异之，故姜嫄置后稷於牛羊之径，亦所以异之。○寘，之豉反。下同。隘，於懈反。巷，户降反。腓，符非反，避也。诞寘之平林，会伐平林。牛羊而辟人者，理也。置之平林，又为人所收取之。诞寘之寒冰，鸟覆翼之。大鸟来，一翼覆之，一翼藉之，人而收取之，又其理也，故置之於寒冰。○藉，在夜反。

　　鸟乃去矣，后稷呱矣。於是知有天异，往取之矣。后稷呱呱然而泣。○呱音孤，泣声也。《尚书》云：“启呱呱而泣。”是也。

　　[疏]“诞寘”至“呱矣”。○正义曰：上言后稷之生，此言弃稷之事。言可美大矣，弃此后稷，置之於狭隘巷中，牛羊其避而怜爱之。婴儿未有所知，当为牛羊所践，今乃避而爱之，故可美大矣。以牛羊避人，理之常也，又置之平林，可美大矣。又弃此后稷，置之平地林木之中，会值有人往伐平林，伐木之人见而收取之。婴儿之在林野，当为鸟兽所害，乃值人收取，是可美大矣。又以人之取人，乃是常理，复置之寒冰，可美大矣。复弃后稷朝旦於寒冰之上，有鸟以翼覆、以翼藉之。鸟非人类，而覆藉人，是可美大矣。既知有神人往收取，鸟乃飞去矣。后稷遂呱呱然而泣矣。此其有神灵之验也。○传“字爱”至“天下”。○正义曰：《易·屯卦》云：“女子贞，不字。十年乃字。”是字为爱之义也。知天生后稷异之於人者，若其不异，不应弃之。异之於人，谓有奇表异相，若孔子之河目海口，文王之四乳龙颜之类。但《书传》不言后稷异状，无得而知之耳。言帝喾若不顺天意以显之，则是为不明，则弃之者，帝意也。以此传观之，则后稷之生，喾尚存矣，不得为遗腹矣。○笺“天异”至“异之”。○正义曰：笺以履迹而得后稷，虽与传禋祀得之不同，其於异而显之意亦一也，故乘传而释之也。天降精气，以生后稷，本欲异之，故姜嫄置后稷於牛羊之径，亦以异之。亦者，亦天也。○郑以姜嫄非帝喾之妃，其弃后稷，出姜嫄之意，故言姜嫄也。步道曰径，以经称隘巷，故以径言之。此诗之意，欲显其异而弃之。《周本纪》以为不祥，故弃之，谬矣。○传“大鸟”至“藉之”。○正义曰：以翼能覆藉婴儿，故知大鸟也。以经“翼”在“覆”下，则上覆下翼，明非一翼耳。人体忌寒，近冰尤甚，既奇而覆之，明亦爱而藉之，故知一翼覆之，一翼藉之。经因鸟有二翼，互其文以见此意耳。姜嫄以玄鸟至月而禋祀，在母十月而生稷，其生正当冰月，故得弃之冰也。

实覃实訏，厥声载路。诞实匍匐，克岐克嶷，以就口食。覃，长。訏，大。路，大也。岐，知意也。嶷，识也。笺云：实之言適也。覃，谓始能坐也。訏，谓张口呜呼也。是时声音则已大矣。能匍匐，则岐岐然意有所知也。其貌嶷嶷然，有所识别也。以此至于能就众人口自食，谓六七岁时。○覃，徒南反，本或作“谭”。訏，况于反。匍音蒲，又音符，本亦作“扶”。匐，蒲北反，又音服，本亦作“服”。岐，其宜反。嶷，鱼极反，《说文》作“<口疑>”，云：“小儿有知。”长，张丈反，或如字。别，彼列反。

　　蓺之荏菽，荏菽旆旆，禾役穟穟，麻麦幪幪，瓜瓞唪唪。荏菽，戎菽也。旆旆然，长也。役，列也。穟穟，苗好美也。幪幪然，茂盛也。唪唪然，多实也。笺云：蓺，树也。戎菽，大豆也。就口食之时，则有种殖之志，言天性也。○蓺，鱼世反。荏菽，而甚反，“叔”或作“菽”，音同。郭璞云：“今胡豆是。”旆，蒲具反。穟音遂。幪，莫孔反。瓞，田节反。唪，布孔反，徐又薄孔反。长如字，又张丈反。

　　[疏]“实覃”至“唪唪”。○毛以为，上既言收取后稷，此说其长养之事。言后稷实以渐大，言差大於呱呱之时也。於是之时，其口出音声则已大矣，不复如呱呱时而已。又叹之，言后稷可美大矣，实始匍匐之时，已能意有所知岐岐然，又能貌有所识嶷嶷然，以渐有智慧，能就人之口取食而啖之。才始能食，即有种殖之志。所种蓺之者，是荏菽也。此荏菽乃旆旆然长大。种禾则使有行列，其苗则穟穟然美好。所种之麻麦，则幪幪然茂盛。所种之瓜瓞，其实则唪唪然众多。是其本有天性，种则美好，於后果为稷官，而天下蒙赖。於“匍匐”之上言“诞”者，为岐嶷发文，美大於匍匐之时能岐嶷也。○郑唯“实覃实訏”为异。言適始能坐而覃然，適始张口而訏然。馀同。○传“覃长”至“嶷识”。○正义曰：《释言》云：“覃，延也。”延引是渐长之义，故为长也。“訏，大。路，大”，《释诂》文。以岐、嶷言克，克是其性智之能，故以岐为有智之意，嶷为有识之貌。内有所知，乃外能识物，故先岐后嶷。○笺“实之”至“岁时”。○正义曰：“实覃实訏”，为“厥声载路”而言；“诞实匍匐”，为“克岐克嶷”而设，败实之为义，不指覃訏匍匐之体，故云“实之言適也”。適覃訏而声已大，適匍匐而已能岐嶷，为早慧之势也。定本为“实之言是”。案《集注》并为“適”。又以上言呱矣，谓其泣之声。下言匍匐，指其小之体。覃訏之文在其间，则亦指小时之实状，故云“覃，谓始能坐。訏，谓张口呜呼”。《仪礼》注云：“禫之言澹。澹然，安意也。”则覃亦安意，故为坐也。訏音呼，字又从言，故为张口呜呼。是时声音则已大矣，谓大於呱呱之时，因言张口呜呼，即说音声之大。且婴儿既坐而后弄口，破坐而后匍匐，则智识渐生，故於匍匐之下言岐、嶷，皆为事之次也。所知在於心神，故云“岐岐然意有所智”；识别发於耳目，故云“其貌嶷嶷然有所识别”，见内外之异也。岐、嶷皆是其貌，故重言之。此岐、嶷在匍匐之时，则其生亦未一年矣。就口食之时，则已稍大，故云“以至於能就众人口自食，谓六七岁时”也。言“至於”者，后此至彼，见其间悬远之意也。后稷以上智之资，必当早慧，六七岁时不应犹就人食。郑言六七岁者，以凡人之事准之耳。或以为就口食者，谓为稷官，以成就众人口食。案下笺云：“就口食之时，已有种殖之志，言天性也。”若为稷官之时，始有种殖之志，不足言其天性。且种殖之志，非始官居之日，指斥居官，不得云口食。以此知以就口食，正谓就众人之口自取食矣。○传“荏菽”至“多实”。○正义曰：《释草》云：“戎菽谓之荏菽。”孙炎曰：“大豆也。”此笺亦以为大豆。樊光、舍人、李巡、郭璞皆云：“今以为胡豆。”璞又云：“《春秋》‘齐侯来献戎捷’，《穀梁传》曰：‘戎菽也。’《管子》亦云：‘北伐山戎，出冬葱及戎菽，布之天下。’今之胡豆是也。”案《尔雅》戎菽皆为大豆，注《穀梁》者亦以为大豆也。郭璞等以戎、胡俱是夷名，故以戎菽为胡豆也。后稷种穀，不应舍中国之种，而种戎国之豆，即如郭言齐桓之伐山戎，始布其豆种，则后稷之所种者，何时绝其种乎？而齐桓复布之礼有戎车，不可谓之胡车，明戎菽正大豆是也。此荏菽重言者，以蓺之之文为下总目，於荏菽配之为句，又分别说其茂之状，故重言之。人供役者在於行列，禾无在役之义，故知役为列也。言其行相当，因禾文单，故以役配之。其旆旆、穟穟、幪幪，皆言生长茂盛之貌。因其文异，故以长、好、茂散而承之，其实互相通。瓜瓞与五穀异苗，以其蔓长，故不为叶茂，而以唪唪为多实也。定本“唪唪多实”之上，云“瓜瓞瓝也”，案《集注》等并无此四字。○笺“蓺树”至“天性”。○正义曰：树者，种木之名，可为种殖通称，故云“蓺，树也”。上言以就口食，此经接於其下，故此所陈，即是就食时事。就口食之时，已有此种殖之志，言其天性也。言其天性善於种殖，於后果为稷官。《周本纪》曰：弃为儿时，其游戏，好种殖，麻麦美。即此是也。又曰：“及为成人，遂好耕农，相地之宜，宜五穀者稼穑之，民皆法之。尧闻之，举弃为农师，天下宜其利。”下章是也。

诞后稷之穑，有相之道。相，助也。笺云：大矣，后稷之掌稼穑，有见助之道。谓若神助之力也。○相，息亮反。注同。茀厥丰草，种之黄茂。实方实苞，实种实褎，实发实秀，实坚实好，实颖实栗，即有邰家室。茀，治也。黄，嘉谷也。茂，美也。方，极亩也。苞，本也。种，杂种也。褎，长也。发，尽发也。不荣而实曰秀。颖，垂颖也。栗，其实栗栗然。邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷於邰，命使事天，以显神顺天命耳。笺云：丰、苞亦茂也。方，齐等也。种，生不杂也。褎，枝叶长也。发，发管时也。栗，成就也。后稷教民除治茂草，使种黍稷。黍稷生则茂好，孰则大成。以此成功，尧改封於邰，就其成国之家室无变更也。○茀音拂，《韩诗》作“拂”。拂，弗也。种，支勇反。注“种，杂种”、“种，生不杂”、下“嘉种”并注并同。褎，余秀反。颖，营井反，穗也。《尚书》云：“唐叔得禾，异亩同颖。”是也。邰，他来反，后稷所封国也，今在京兆武功县。

　　[疏]“诞后稷”至“家室”。○毛以为，既言后稷为儿时好种田，此后言其为稷官时事也。可美大矣，后稷之教民稼穑，若有神明相助之道。言种之必好，似有神助，故可大也。又说其若有神助之状，言后稷之教民种殖，乃除治而去其茂盛之草，既去其草，於此地种之以黄色而茂盛者谓黍稷之穀也。於是此穀既生，实方正而极於垄亩无空缺之地，实根本而尽皆均调无稀穊之处，谓春生之时也。其苗实雍种而肥大，实褎褎然而生长，谓夏末时也。稍至秋初，禾又出穗，实尽发於管，实生粒皆秀更复少时其粒，实皆坚成，实又齐好，实穗重而垂颖，实成就而栗栗然，以此故收入弘多。尧善其功，而赐之土宇，封之於邰，就有邰国之家室焉。○郑以方谓苗生齐等，苞谓苗之茂盛，种谓田种不杂，成功而改封於邰，非始有国土，唯此为异。其文势则同。○笺“大矣”至“之力”。○正义曰：下言有邰家室，言功成之时，则此章说为官时事，故云后稷之掌稼穑也。助人者，唯神耳，故知有见助之道，谓若神助之力。○传“茀治”至“天命”。○正义曰：“茀，治”，《释诂》文。此说后稷教彼而言种黄，则黄色是穀也。穀之黄色者唯黍稷耳，黍稷穀之善者，故云“黄，嘉穀也”。以黍稷是民食之主，故举以为言。其实诸种之穀皆种之。《閟宫》言“植稚菽麦”，《尚书》称“播时百穀”，是所种非独黄也。茂盛则人所美爱，故以茂为美。此种之黄茂为下总目，自此以下皆说嘉穀茂盛，故先言黄盛以总之。方者，正方之义，谓极尽垄亩，种无不生，地皆方正有苗，故以方为极亩。《易》称“系于苞桑”，谓系之桑本，故以苞为本。《庄子》说木之肥大云“雍肿无用”，故以种为雍肿，谓苗之肥盛也。褎者，禾长之貌，故言长也。发者，穗生於苗，初发苗生也。以上言苗之极亩平均则发者，非独一茎发耳，故言“尽发”。则褎亦尽长。秀颖好栗皆亦尽然。举一以明上下也。《释草》云：“华，荂荣也。木谓之华，草谓之荣，不荣而实谓之秀，荣而不实谓之英。”是不荣而实曰秀也。李巡曰：“分别异名以晓人。”然则彼是英秀对文，以英为不实，故以秀为不荣。其实黍稷皆先荣后实。《出车》云：“黍稷方华。”是嘉穀之秀必有荣也。此传因彼成文而引之耳。《说文》云：“颖，禾末也。”《禹贡》定赋远近之差，二百里纳铚，三百里纳秸。注云：“铚，断去也。”秸又云颖，则颖是禾穗之挺。《书序》云：“唐叔得禾，异亩同颖。”谓挺上合也。美其禾之成就，不当言其有颖而已，故云“颖，垂颖”。言其穗重而颖垂也。要是穀穗成就之颖，故云“其实栗栗然”。桓六年《左传》云：“奉酒醴以告曰：‘嘉栗旨酒。’”服虔云：“穀之初熟为栗。”是栗为穀熟貌。《世本》云：“有邰氏女曰姜嫄。”故知邰是姜嫄之国也。传以此言封之於邰，下言祭天之事，故解其意云：“尧见天因邰而生后稷。”谓使邰国之女生后稷也。“故国后稷於邰”，谓封为邰国之君，又特命之，使得事天，所以显后稷之神，顺上天之命故也。言国后稷於邰，犹《文王》笺云“而国於周”。后稷以前未有国，於此始封之也。此邰为后稷之母家，其国当自有君，所以得封后稷者，或时君绝灭，或迁之他所也。○笺“丰”至“变更”。○正义曰：《释诂》云：“苞、茂，丰也。”故知丰苞皆为茂也。以经已有茂，故言亦也。经每实之下皆当字成义，直言实本则不知何本，且《尔雅》以苞为茂，故易传也。方是方正，故言齐等，与传极亩亦同。但齐等据苗均，极亩据地满耳。以传言雍种是肥充之貌，禾生虽肥，不能至雍种。种者，系本初种之称，即《大田》“既种”是也，故以种为“生不杂”，谓不稂不莠也。传以褎为长，故申之为枝叶长也。传以发为尽发，不解发意，故云“发管时”。苗之将秀，心如竹管，穗发中而出，故言发管也。传言其实栗栗，止言栗栗是实貌，不言所以得然，故言“成就”以足之。案《集注》云“栗，成意也”，定本以“意”为“急”，恐非也。就其成国之室家无所变更者，谓邰国先有宫室，后稷就而有之，所以美后稷也。○郑以姜嫄之夫先为二王之后，是先有国，故言改封其封，早晚亦无明文。《中候·握河纪》云：“尧即政七十年受《河图》。”其末云：“斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”注云：“或云七十二年。”斯此封三臣，止言封号，不道其时，即封此言成功，盖治水毕后，地平天成之时也。稷之功成，实在尧世，其封於邰，必是尧之封矣，故此笺及传皆以为尧。《周本纪》云：“禹封弃於邰，号曰后稷。”以后稷之号亦起舜时，其言不可信也。杜预云：“邰，始平武功县所治釐城。”是也。

诞降嘉种，维秬维秠，维穈维芑。天降嘉种。秬，黑黍也。秠，一稃二米也。穈，赤苗也。芑，白苗也。笺云：天应尧之显后稷，故为之下嘉种。○秬音巨。秠，孚鄙反，亦黑黍也。又孚卑反，郭芳婢反。穈音门，《尔雅》作“{艹}”，同。郭亡伟反，赤粱粟也。芑音起，徐又巨已反，郭云“白粱粟也”。稃，芳于反，字书云：“粗糠也。”应，应对之应。为，于伪反。下“天为己”同。恒之秬秠，是获是亩。恒之穈芑，是任是负，以归肇祀。恒，徧。肇，始也。始归郊祀也。笺云：任，犹抱也。肇，郊之神位也。后稷以天为己下此四穀之故，则徧种之，成熟则获而亩计之，抱负以归，於郊祀天。得祀天者，二王之后也。○恒，古邓反，本又作“亘”。获，户郭反。任音壬。注同。肇音兆。徧音遍。下同。

　　[疏]“诞降”至“肇祀”。○毛以为，上既言后稷功成受国，尧又命使事天。此言其祭天之事。可美大矣，此后稷善能於稼穑，上天乃下善穀之种与之，使得种，以此祭祀。天与之穀，是可大也。其言善种者，维是黑黍之秬，维是黑黍二米之秠，维是赤苗之穈，维是白苗之芑。后稷既得此善种，乃徧种之以秬以秠，至熟则於是获刈之，於是亩计之。徧种之以穈以芑，至熟则於是任抱之，於是负檐之。以此秬秠穈芑之穀而归，始郊祀於上天也。○郑以后稷先事天以归，郊兆之处而祀天为异。馀同。○传“天降”至“白苗”。○正义曰：降者，从上之辞，故知降嘉种者，是天降嘉种也。“秬，黑黍”以下，皆《释草》文。唯彼穈作“{艹衅}”，音同耳。李巡曰：“黑黍一名秬。”郭璞曰：“秠亦黑黍，但中米异耳。”汉和帝时，任城生黑黍，或三四实，实二米，得黍三斛八斗。则秬是黑黍之大名，秠是黑黍之中有二米者，别名之为秠，故此经异其文，而《尔雅》释之。若然，秬、秠皆黑黍矣。而《春官·鬯人》注云：“酿秬为酒。秬如黑黍，一秠二米。”言如者，以黑黍一米者多，秬为正称，二米则秬中之异，故言如，以明秬有二等也。秬有二等，则一米亦可为酒。《鬯人》之注必言二米者，以宗庙之祭，唯祼为重，二米嘉异之物，鬯酒宜当用之，故以二米解鬯。其实秬是大名，故云“酿秬为酒”。《尔雅》云“秠，一稃二米”，《鬯人》注云“一秠二米”，文不同者，《郑志》答张逸云：“秠即皮，其稃亦皮也。《尔雅》重言以晓人。”然则秠、稃古今语之异，故郑引《尔雅》得以稃为秠也。赤苗、白苗者，郭璞曰：“{艹衅}，今之赤粱粟；芑，今之白粱粟，皆好穀也。”○笺“天应”至“嘉种”。○正义曰：如此言，则功成受封之后，始天与之种，唯四穀而已。而《閟宫》云：“是生后稷，降之百福。黍稷重穋，稙稚菽麦。”所降多矣，非徒四穀。又彼下文乃言“奄有下国，俾民稼穑”，则是为稷官之日，已得此种。与此二文不同者，天降种者，美大后稷，以稷之必获，归功於天，非天实下之也。作者意异，故先后不同。此言祭之所用，故指陈黍稷。《閟宫》广言民食，故穀多於此。《孔丛》云：“魏王问子慎曰：‘往者中山之地无故有穀，乃云天雨，反以亡国，何也？’曰：‘自古及今，未闻天下穀与人。诗美后稷能大教民种穀，以利天下。若中山之穀，妖怪之事，非所谓天降祥也。’”以此而言，明非实降之也。案《集注》及定本於此并无“笺云”。○传“恒徧”至“郊祀”。○正义曰：以言种之广多，故以恒为徧。定本作“恒”，《集注》皆作“亘”字。“肇，始”，《释诂》文。上言封之於邰，是初为诸侯，故云“始归郊祀”。下云“上帝居歆”，知此祀为郊也。○笺“任犹”至“之后”。○正义曰：以任、负异文，负在背，故任为抱也。郑以后稷，二王之后，先得祭天，非为始祭，故云“肇，郊之神位”，言神位之兆。“肇”宜作“兆”。《春官·小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”是也。《商颂》笺读肇为兆，此从略之。又云“得祀天者，二王之后”，申明肇不为始之意也。

诞我祀如何？或舂或揄，或簸或蹂。释之叟叟，烝之浮浮。揄，抒臼也。或簸糠者，或蹂黍者。释，淅米也。叟叟，声也。浮浮，气也。笺云：蹂之言润也。大矣，我后稷之祀天如何乎！美而将说其事也。舂而抒出之，簸之又润湿之，将复舂之，趣於凿也。释之烝之，以为酒及簠簋之实。○舂，伤容反。揄音由，又以朱反，《说文》作“舀”，弋绍反。簸，波我反。蹂音柔。叟，所留反，字又作“溲”，涛米声也。《尔雅》作“溞”，音同。郭音骚。烝，之丞反。浮如字。《尔雅》、《说文》并作“烰”，云：“烝也。”抒，食汝反，《苍颉篇》云：“取出也。”穅音康，字亦作“康”，俗米旁作康，非。淅，星历反，《说文》云：“汰也。”汰音太。复，扶又反。凿，子洛反，精米也，《字林》作“”，云：“粝米一斛舂为八斗也。”子沃反。簠音甫。簋音轨。载谋载惟，取萧祭脂。取羝以軷，载燔载烈。尝之日涖卜来岁之芟，狝之日涖卜来岁之戒，社之日涖卜来岁之稼，所以兴来而继往也。穀熟而谋，陈祭而卜矣。取萧合黍稷，臭达墙屋。既奠而后爇萧合馨香也。羝，羊牡羊也。軷，道祭也。傅火曰燔，贯之加于火曰烈。笺云：惟，思也。烈之言烂也。后稷既为郊祀之酒及其米，则诹谋其日，思念其礼。至其时，取萧草与祭牲之脂，爇之於行神之位。馨香既闻，取羝羊之体以祭神。又燔烈其肉，为尸羞焉。自此而往郊。○牴，都礼反，字亦作“羝”。軷，蒲未反，《说文》云：“出必告道神，为坛而祭为軷。”《字林》同。父末反。燔音烦。后皆同。涖音利，又音类。芟，所衔反。狝，息浅反。奠，徒练反。爇，如悦反。馨，呼丁反。傅音附。贯，古乱反。诹，足须反。

　　以兴嗣岁。兴来岁继往岁也。笺云：嗣岁，今新岁也。以先岁之物齐敬犯軷而祀天者，将求新岁之丰年也。孟春之令曰：“乃择元日，祈穀于上帝。”

　　[疏]“诞我”至“嗣岁”。○毛以为，上言得穀祭天，此言将祭之事。可美大矣，我后稷之祀天，其礼如何？先以所得秬秠穈芑之粟，或使人在碓而舂之，或使人就臼而抒之，或使人簸扬其穅，或使人蹂践其黍。言其各有司存，并皆敏疾也。既蹂舂得米，乃浸之於盆，淅而释之，其声溲溲然，言趍疾。又炊之於甑，爨而烝之，其气浮浮然，言升盛也。既烝熟，乃以为酒食。又於先穀熟之时，则已谋度，所谓穀熟而谋，则已思惟其所祭之礼，谓陈祭而卜。以秋物之成，赖郊祀之福，故穀熟则谋更郊，所以豫备酒食也。至祭之日，乃取萧之香蒿，与祭牲之脂膏，而爇烧之於行神之位，使其馨香远闻。又取羝羊之体，以为犯軷之祭。其祭軷也，取所祭之肉则傅火而燔之，则加火而烈之，以为尸之羞。既祭神道，乃自此而往於郊，以祭天也。所以用先岁之物齐敬犯軷而祀天者，欲以兴起来岁，使之继嗣往岁，而恒得丰年故也。○郑以舂、揄、簸、蹂为事之次。蹂之言润，既簸去穅，或复以水润湿之，将更舂以趍於凿。“载谋载惟”，谓将祭，诹谋其日，思念其礼，非穀熟已谋，以此为异。又以兴嗣岁为兴起新岁。馀同。○传“揄抒”至“浮气”。○正义曰：以“揄”文在“舂”下“簸”上，既舂而未簸，故知揄为抒臼，谓抒米以出臼也，出臼则簸之，故或有簸穅者。或蹂黍者，谓蹂践其黍，然后舂之，然则文当在舂、揄之上，今在下者，以蹂亦为舂，而为之揄、簸俱是舂，进令与舂相近，且退蹂以为韵也。上有穈芑是稷，而独云蹂黍者，以祭用黍以为主，故举黍以言。传每言“或”者，明各有其人，俱趍於事，不相兼也。“释之”既在“簸”之下“烝”之上，故知为淅米也。《说文》云：“淅，汰米也。”《孟子》曰：“孔子去齐，接淅而行”，谓洮米未炊，漉之而去，言其疾也。《释训》云：“溞溞，淅也。烰烰，烝也。”樊光引此诗。孙炎曰：“溞溞，淅米声。烰烰，炊之气。”溞、浮与此不同，古今字耳。传以洮米则有声，故言“溲溲，声”。烝饭则有气，故言“浮浮，气”，取《尔雅》之意为说也。○笺“蹂之”至“之实”。○正义曰：以“蹂”文在“或簸”之下，不应方言蹂黍以水，润米必当蹂之使湿，故云“蹂之言润”。“如何乎”者，问人之辞，故云“美而将说其事”。意欲说之，故设辞自问。上“生民如何”，亦如此也。於此乃注，彼从可知。舂、揄之下，始云“或蹂”，故知是既舂而揉出之，又润湿之，将复舂以趍於凿也。《召旻》笺云：“米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七。”《九章算术》：“粟一石为粝米六斗，舂粝一斗为粺九升。又舂为凿则八升，又舂为侍御则七升。”言趍於凿者，此承四穀之后，一舂一簸始为粝米。又一湿一舂，犹未至於凿，故言“趋於”，为渐到之意也。米之细者，乃穷於御。止言趍於凿者，以经、传说祭祀之馔，无言用御米者。桓二年《左传》云：“粢食不凿，昭其俭也。”则不俭者有用凿之处。郊天尊於宗庙，其祭或当用之，故止言“於凿”也。桓十四年《穀梁传》说宗庙之事，夫人亲舂。《楚语》云：“天子禘郊之事，王后必自舂其粢；诸侯宗庙之事，夫人必自舂其盛。”韦昭云：“粢、盛互文也。”言舂，不过如天子躬耕三推而已，故传言或不斥后夫人也。《楚语》又云：“天子亲舂禘之盛。”韦昭云：“率后舂之，亦天子亲舂也。”酒与食用此米为之，故云“释之烝之，以为酒及簠簋之实。”孙毓云：“《诗》之叙事，率以其次。既簸穅矣，而甫以蹂，为蹂黍当先，蹂乃得舂，不得先舂而后蹂也。既蹂即释之烝之，是其次。笺义为长。”《集注》等皆为“蹂黍”，定本为“蹂米”者，误也。○传“尝之”至“曰烈”。○正义曰：传自“尝之日”至“来岁之稼”皆《春官·肆师职》文也。言於秋尝祭宗庙之日，则肆师临卜，问其来岁之芟除草木以种田宜之以否；於秋狝当猎之日，肆师临卜，问其来岁之所戒备得无兵寇以否；於祭社之日，则肆师临卜，问其来岁之所稼种宜之以否。以尝者，尝新穀。古之始耕田者，芟草以种穀。今得新穀，芟草之功，故於尝日问芟。狝主习兵，以戒不虞，故狝日问戒。社者祭土，主稼穑，故於社日问稼。郑於彼注，其意为然。芟稼俱是田事，而异日异问者，以尝新穀而本穀初，初莫先於芟草，故问芟。稼种善否，土地之事，故祭土之日而问稼也。社文在尝、狝之下，谓秋狝祭社也。尝在孟秋，狝、社俱在仲秋，取禽而后祭社，故先狝后社也。尝、社是祭神之事耳，因而问卜。狝乃秋猎，不接神明，亦言卜来岁者，卜者自问吉凶於龟，不由尝、社所祭之神，但因用其日而问之耳。狝为习兵，故因兵事。所以引此三文者，欲见今秋穀熟之时，即谋来年郊祭之事，似今秋祭社之日，豫卜来岁之稼。若然，必以今秋豫卜来岁者，欲令来岁还似今秋，是兴来继往之义。不云卜郊，而言陈祭而卜者，以来年郊祭本为祈穀，今社日卜来岁之稼，即是卜郊之义也。陈祭而卜，谓陈列尝、社，祭之日，豫卜来年善否。若然，此“载谋载惟”，於穀熟已谋，则其事在於酒食之前，当与上四穀相连，不可以他事间之。谋、惟是思念祭事，故下之，令与祭事相比也。又云“萧合黍稷，臭达墙屋。既奠而后爇萧合馨香”，皆《郊特牲》文。彼唯“馨”作“膻”。注云：“膻当作馨，字之误也。”盖毛时未误，故读彼从此。彼言“臭阳达於墙屋”，此无“阳”、“於”二字，引之略耳。彼言宗庙之祭，此是将郊为軷道之祭，事不同而引之者，证此用萧之意。萧，香蒿也。爇，烧也。言宗庙之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭气通达於墙屋，故《记》酌於尸，已奠之，而后烧此香蒿，以合其馨香之气，使神歆飨之，故此亦用萧，取其馨香也。此言“祭脂”，彼不言脂；彼言“黍稷”，此不言黍稷，皆文不具耳。“羝，牡羊”者，以祭不用牝，故知是牡也。《释畜》云：“羊牡，牜分；牝，牜羊。”郭璞曰：“牜分谓吴羊白羝者也，是亦以牡为羝也。”“軷，道祭”，谓祭道神之祭。“傅火曰燔”，谓加火烧之。《商颂》曰“如火烈烈”，则烈是火猛之意，不可近烧，故云“贯之加於火上曰烈”，即今之炙肉也。○笺“惟思”至“往郊”。○正义曰：“惟，思”，《释诂》文。又申明远火为烈之意。《说文》云：“烈，火猛也。烂，火熟也。”俱是火熟之意，故云“烈之言烂也”。以酒则豫酿而成，食则临祭乃作，故云“后稷既为郊祀之酒及其米”。於此仍言“其米”，则上为“烝之释之”正为酒耳。而笺兼言簠簋之实者，以彼文有舂簸之事，其为米者，非独为酒而已，故兼言簠簋之实。簠簋之实，必就郊兆作之，故此言“其米”也。礼，大夫以上，将祭必诹谋其日，日定乃卜之。《特牲礼》云“不诹日”，明大夫以上诹之矣，故云“诹谋其日”。彼注云：“诹，谋也。”载谋是谋其日，则载惟是思其礼，故云“思念其礼”。正以《特牲》有“诹”之文，故易传不以谋为“穀熟而谋”。“取萧草与祭祀之脂”，还是羝之脂也。以牲为軷祭而设，羝宜与軷同文，脂则配萧而用，故先言之。“爇之於行神之位”，正谓祭軷之位，以軷之所祭，即是七祀行神，故言行神之位。馨香既闻，取羝羊之体以祭神者，谓取牲体以祭，伏於軷上。《秋官·犬人》云：“凡祭祀供犬牲，伏瘗亦如之。”郑司农云：“伏谓伏犬，以王车轹之。”明此用羝，亦伏体軷上，故言体也。《犬人》伏用犬牲，此用羝者，盖天子诸侯异礼。彼天子用犬，此诸侯用羊，礼相变也。“又燔烈其肉，为尸羞”，言“又”者，亦用此羝之肉为之也。以七祀之祭皆有尸，明軷祭亦有尸。其燔炙者，事尸之羞，故云“为尸羞”也。此后稷为诸侯，得有尸，则天子軷祭亦有尸。依《聘礼》卿大夫軷祭用酒脯，则无尸矣。郊之兆位在国外，故云“自此而往郊”也。○传“兴来岁继往岁”。○正义曰：此一句非祭所用，故分而注之。以兴者，是有所起发之意；嗣者，继续之言，故知为此祭者，欲以追起来岁，以继续往岁，使之岁穀恒熟，常获丰年也。来岁者，据今祭时，以未至为来、已过为往耳，非要别年也。何则？尧命后稷郊天，未至定用何月，要在岁首为之，所言来岁，正谓此年之秋耳。○笺“嗣岁”至“上帝”。○正义曰：笺意定以正月为郊，何则？正朔三而改。自夏而上推之，高辛氏当以建寅之月为正，故《尧典》云“三帛”。注云“高辛氏之后用黑缯”，是也。王者之后，自行其祖正朔。后稷，高辛氏之胄，郊必正月。既以正月为郊，则嗣岁，郊之岁也，故云“嗣岁，今新岁”。新岁而谓之嗣者，使之继嗣往年，犹嗣子之继父。其意微与毛异，大理亦同也。“孟春”以下，皆《月令》文也。定本云“孟春之令曰”，无“月”字。元日，谓善日上辛也。祈穀，即郊天也。引此以证郊祭而云嗣岁之意，由郊天主为祈穀故也。《礼器》曰：“祭祀不祈。”言祈穀者，不可私为己祈，而穀者所以养民，故言祈也。

卬盛于豆，于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶时？卬，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，荐菹醢也。登，大羹也。笺云：胡之言何也。亶，诚也。我后稷盛菹醢之属当于豆者于登者，其馨香始上行，上帝则安而歆享之，何芳臭之诚得其时乎？美之也。祀天用瓦豆，陶器质也。○卬，五郎反。盛音成。注同。“其香”一本作“馨”。亶，都但反。菹，庄居反。醢音海。上，时掌反。

　　后稷肇祀，庶无罪悔，以迄于今。迄，至也。笺云：庶，众也。后稷肇祀上帝於郊，而天下众民咸得其所，无有罪过也。子孙蒙其福，以至於今，故推以配天焉。○迄，许乞反。

　　[疏]“卬盛”至“于今”。○毛以为，上言将往祭天，此言正祭之事。我后稷菹醢大羹之属，盛之於豆，又盛之於登，以此而往荐祭。此豆登所盛之物，其馨香之气始上行，上帝则安居而歆飨之。既为上帝所歆，故反言以美之，何有芳臭之诚得其时若此者乎？言无有若此之最善也。帝既飨其祭祀，降其福禄，又述而美之。言后稷受尧之命，始为郊祀，其福乃流於天下之众民，令皆得其所，无有罪过而令人悔恨者，子孙蒙其馀福，以至於今而赖之。今文王得由之而起。今既致太平，故推之以配天焉。○郑唯以肇祀为郊兆之祀为异。馀同。○传“卬我”至“大羹”。○正义曰：“卬，我”，《释诂》文。《释器》云：“木豆谓之豆。瓦豆谓之登。”是木曰豆，瓦曰登。对文则瓦、木异名，散则皆名豆，故云瓦豆谓之登。《冬官·瓬人》“掌为瓦器”，而云“豆中悬”，郑云：“悬绳正豆之柄，瓦亦名豆也。”再言“於豆”者，叠之以足句耳。经唯言盛於豆，传辨其所盛之物。《天官·醢人》“掌四豆之实，皆有菹醢”，是豆为荐羞菹醢也。《公食大夫礼》云：“大羹湆不和，实於登。”是登为大羹湆者，肉汁。大古之羹也，不调以盐菜，以质，故以瓦器盛之。笺“亶诚”至“器质”。○正义曰：“亶诚”，《释诂》文。言盛菹醢之属者，以略不言羹，故言“之属”以包之。祀天而用瓦豆者，以陶器质故也。《郊特牲》曰：“埽地而祭，於其质也，器用陶匏。”是也。定本、《集注》皆云“其馨香始上行”，俗本作“上闻”者，误也。○传“迄，至”。○正义曰：《释诂》文。上传肇为始，此亦当然。○笺“庶众”至“天焉”。○正义曰：“庶，众”，《释诂》文。《抑》云：“庶无罪悔。”笺以庶为幸。以彼是警戒之辞，故为冀幸之义。此既为上帝所歆，不是始冀无罪，故以庶为众。后稷为二王之后，一国言耳，纵使祭天得所，不过福及一国，而言“天下众民咸得其所，无罪”者，以祭天而得丰年，可以广及天下，且以后稷之教田农，天下皆得其利，故天下言之。

《生民》八章，四章章十句，四章章八句。

卷十七 十七之二

卷十七 十七之二 　

《行苇》，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能内睦九族，外尊事黄耇，养老乞言，以成其福禄焉。九族，自已上至高祖，下至玄孙之亲也。黄，黄发也。耇，冻梨也。乞言，从求善言可以为政者，敦史受之。○行苇，和鬼反。行，道也。苇，草也。耇音苟，《尔雅》云：“寿也。”梨，利知反，又利兮反。《方言》云：“冻梨，老也。”敦如字，本又作“惇”，同。

　　[疏]“《行苇》八章，章四句”至“福禄焉”。○正义曰：作《行苇》诗者，言忠诚而笃厚也。言周家积世能为忠诚笃厚之行，其仁恩及於草木。以草木之微，尚加爱惜，况在於人，爱之必甚。以此仁爱之深，故能内则亲睦九族之亲，外则尊事其黄发之耇，以礼恭敬养此老人，就乞善言，所以为政，以成其周之王室之福禄焉。此是成王之时，则美成王之忠厚矣。不言成王者，欲见先世皆然，非独成王，故即言周家以广之。九族是王近亲，黄耇则及他姓，故言内外以别之。经八章，“仁及草木”，首章是也；“内睦九族”，二章尽四章是也；尊事黄耇，五章尽卒章上二句皆是也；以成其福禄，卒章下二句是也。三王养老，必就乞言，故序因而及之，於经无所当也。首章言苇，唯有草耳，举草则木可知，故序言以足句耳。○笺“九族”至“受之”。○正义曰：亲睦九族，非直其父祖子孙而已，故言“上至高祖，下及玄孙之亲”，见同出高祖五服之内皆亲之。《文王世子》云“族食世降一等”，则天子所燕及者，非独五服之内。此唯言九族者，言其亲亲以及远，举九族以见同姓皆亲之。黄耇皆是老名，故云“黄，黄发；耇，冻梨”。《释诂》云：“黄发、耇、老，寿也。”舍人曰：“黄发，老人发白复黄也。”孙炎曰：“黄发，发落更生。耇，面冻梨色以浮垢也。”《方言》云：“燕代北鄙，谓耇为梨。”郭璞注：“梨，面色似梨也。”《内则》云：“凡养老，五帝宪，三王又乞言，皆有惇史。”言五帝直养其气体而法效之，三王亦养而法效之，又乞善言，皆有惇史，故知得善言则惇史受之。礼有内外小史大史，无惇史，正以待接老人，择史之惇厚者掌之，惇非官名也，故彼注云：“惇史，史之孝厚者也。”

敦彼行苇，牛羊勿践履。方苞方体，维叶泥泥。敦，聚貌。行，道也。叶初生泥泥。○笺云：苞，茂也。体，成形也。敦敦然道旁之苇，牧牛羊者毋使躐履折伤之。草物方茂盛，以其终将为人用，故周之先王为此爱之，况於人乎！○敦，徒端反。注同。泥，乃礼反。注同。张揖作“苨苨”，云：“草盛也。”为此，于伪反。注内“为设”同。

　　[疏]“敦彼”至“泥泥”。○正义曰：言周之先王忠厚之至，见敦敦然道傍之苇，乃禁牧者，尔所牧牛羊，勿得践履折伤之。何则？此苇方欲茂盛，方欲成体，维其叶泥泥然少而美好，以其将为人用，故爱惜之。言其叶少美，是爱之意。周之先王尚爱及草木，况於人乎，是其忠厚之极也。○传“敦聚”至“泥泥”。○正义曰：《周礼》以苇好丛生而谓之丛物，故言“敦，聚貌”。禁其勿践，则生必近路，故以行为道也。犹虑牛羊所食，故知是叶之初生泥泥然。○笺“体成”至“人乎”。○正义曰：成形者，谓至秋乃成为苇，此时未成，故言“方”。以“方”为未至之辞。苇之初生，其名为葭，稍大为芦，长成乃名为苇。“八月萑苇”，是其事也。此禁牛羊勿践，则是春夏时事，而言苇者，此先王爱其为人用，人之所用，在於成苇，作者体其意，故经以成形名之。苇之初生，正是牛羊所食，而禁之者，以牛羊当有牧处，且见先王之意爱之耳。

戚戚兄弟，莫远具尔。或肆之筵，或授之几。戚戚，内相亲也。肆，陈也。或陈言筵者，或授几者。○笺云：莫，无也。具犹俱也。尔谓进之也。王与族人燕，兄弟之亲，无远无近，俱揖而进之。年稚者，为设筵而已。老者，加之以几。○筵，以然反，席也。铺陈曰筵，藉之曰席。稚，直吏反。

　　[疏]“戚戚”至“之几”。○正义曰：言先王有仁恩之故，能诚心亲戚，其亲戚之兄弟，无远无近，王俱尔而揖进之，与之燕乐。於时王心实悦，铺设促遽，或有陈之筵席者，或有授之以几者，是王能亲其所亲也。○传“戚戚”至“几者”。○正义曰：戚戚，犹亲亲。然亲其所亲，起於心内，故言内相亲也。相者，两相之辞。族人固当亲王，但若王不亲族人，则族人亦不亲王耳。今王能降心，则族人必亲矣，故以相言之。“肆，陈”，《释诂》文。○笺“莫无”至“以几”。○正义曰：迩是近义，谓揖而进之，令自近也。《燕礼》曰：“公降立於阼阶之东南，南向迩卿。西面北上迩大夫，大夫皆少进。”注云：“迩，近也。揖而移之近之”，是也。经直言“莫远”，而笺言“无远无近”者，以作者句有所局，不得远近并言，举远则近可知矣。几者，所以安身。少不当凭几，而经“筵”、“几”别文，故知老者加之以几也。

肆筵设席，授几有缉御。设席，重席也。缉御，踧之容也。笺云：缉，犹续也。御，侍也。兄弟之老者，既为设重席授几，又有相续代而侍者，谓敦史也。○缉，七习反。重，直龙反。下同。踧，子六反。，子亦反。

　　或献或酢，洗爵奠斝。斝，爵也。夏曰醆，殷曰斝，周曰爵。笺云：进酒於客曰献。客答之曰酢。主人又洗爵酬客，客受而奠之，不举也。用殷爵者，尊兄弟也。○酢，才洛反。斝，古雅反，又音嫁。夏，户雅反。醆，则简反，字或作“<王戋>”，同。

　　[疏]“肆筵”至“奠斝”。○毛以为，乘上肆筵授几之文，更申其事。言正於族人既为“肆之筵”，上又设重席。其授几之人尊敬老者，则有致敬踧之容。既设筵几，族人升堂受燕，或乃主人进酒而献之於宾。宾既受，卒爵，或乃酌而酢答主人。主人卒饮，又洗爵酢以酬宾。宾受而奠此斝，不复举之。王与族燕，以异姓为宾，使宰夫为主人，行此献酢之礼也。○郑以上二句特为老者设文。既为老者肆筵，又重设席，授之以几，复有惇史相续代而侍之。馀同。○传“设席”至“之容”。○正义曰：既言肆筵上又设席，故知重席也，不过下筦上簟而已。《春官》“司几筵”注云：“筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然则言之，筵、席通矣。”彼以在下为铺陈，在上人所蹈藉，故在下者称筵，在上者称席，此当与之同也。以授几以供老人，故以缉御为致敬踧之容。传以授几之时有踧之容，则肆筵之文不主於老人，当是乘述上文，与郑异耳。○笺“缉犹”至“敦史”。○正义曰：缉绩者，连续之，故缉犹续也。凡御者皆侍其侧，故御为侍也。上章已云肆筵授几，今肆筵之上复设席，则是主於老者，异於上章少者或单席矣。惇史主侍老人，故知续代而侍者谓惇史。○传“斝爵”至“曰爵”。○正义曰：礼，主人洗以酬宾，宾得而奠之，所洗所奠犹一物也，而云“洗爵奠斝”，似是异器，故辨之云：“斝，爵也。”爵，酒器之大名，故《仪礼》饮觯者亦云卒爵，是爵为总称。作者因洗奠之别，更变其文耳。“夏曰醆”以下，皆《明堂位》文。引之者，明斝非周器。谓之斝者，彼注谓画禾稼也。○笺“进酒”至“兄弟”。○正义曰：此献酢之法，《仪礼》行事之次为然。知用殷斝为尊者，《公羊传》曰：“周公白牡，鲁公骍刚。”《礼运》云：“醆斝及尸君，非礼也。”以大夫用之为僣，明先代之物为尊也。此言先王之事，或在制礼之前，自当正用殷爵。而知必有异意者，此诗成王之时作，纵使追述先代，当以周制言之，不当举殷之爵，故知於时实用之也。《燕礼》“诸侯燕其臣子，宰夫为主人”，则天子亦当然。《文王世子》云“公与族人燕，则异姓为宾”，则宾主皆非兄弟。言尊兄弟者，宾主为兄弟，行礼而有之，其器之设，主为兄弟故也。

醓醢以荐，或燔或炙。嘉殽脾臄，或歌或咢。以肉曰醓醢。臄，函也。歌者，比於琴瑟也。徒击鼓曰咢。笺云：荐之礼，韭菹则醓醢也。燔用肉，炙用肝，以脾函为加，故谓之嘉。○醓，他感反，肉酱也。郑注《仪礼》云：“醓汁也。”醢，呼改反。脾，婢支反。臄，渠略反，字或作“醵”。咢，五洛反。毛云：“徒歌曰咢。”《尔雅》云：“徒击鼓谓之咢。徒歌谓之谣。”函，胡南反，何又户感反，本又作“<月函>”，同。《说文》云：“函，舌也。”又云：“口吹肉也。”《通俗文》云：“口上曰臄，口下曰函。”比，毗志反。炙，者夜反。

　　[疏]“醓醢”至“或咢”。○正义曰：言王燕族人，於献酒之时，则用醓醢并韭菹以荐进之也。又复或燔其肉，或炙其肝以为羞。其正馔以外所加善殽，则脾之与臄。酒殽既备，又作乐助欢。於是时，或比於琴瑟而歌，或徒击鼓而咢。以此燕乐族人，是王能内睦之也。定本、《集注》经皆作“嘉”。笺以脾臄为加，故谓之嘉，是为嘉美之加也。○传“以肉”至“鼓曰咢”。○正义曰：《释器》云：“肉谓之醢。”李巡曰：“以肉作酱曰醢。”《天官·醢人》注云：“醓，肉汁也。”盖用肉为醢，特有多汁，故以醓为名。其无汁者，自以所用之肉鱼雁之属为之名也。以臄为函，盖相传为然。服虔《通俗文》云：“口上曰臄，口下曰函。”或当然也。经传诸言歌者，皆以弦和之，故云“歌者，比於琴瑟”。“徒击鼓曰咢”，《释乐》文。孙炎曰：“声惊咢也。”王肃述毛作“徒击鼓”。今定本、《集注》作“徒歌”者，与《园有桃》传相涉误耳。○笺“荐之”至“之嘉”。○正义曰：醢所以擩菹。礼，笾豆偶，有醢必有菹，故云“韭菹则醓醢”。《醢人》云：“朝事之豆韭菹醓醢。”是也。燔炙是正馔，以脾函为加助，故谓之嘉。

敦弓既坚，四鍭既钧。舍矢既均，敦弓，画弓也。天子敦弓。鍭，矢参亭。已均中蓺。笺云：舍之言释也。蓺，质也。周之先王将养老，先与群臣行射礼，以择其可与者以为宾。○敦音彫。注及下同。徐又都雷反。鍭音候，又音侯，矢名。钧，规旬反。舍音舍。注同。参，七南反。中，丁仲反。下皆同。可与，音预，下“与为”同。一本直云“可者”，无与字。序宾以贤。言宾客次序皆贤。孔子射於矍相之圃，观者如堵墙。射至於司马，使子路执弓矢出，延射曰：“奔军之将，亡国之大夫，与为人后者，不入。其馀皆入。”盖去者半，入者半。又使公罔之裘、序点扬觯而语。公罔之裘扬觯而语曰：“幼壮孝弟，耆耋好礼，不从流俗，修身以俟死者，不在此位。”盖去者半，处者半。序点又扬觯而语曰：“好学不倦，好礼不变，耄勤称道不乱者，不在此位也。”盖仅有存焉。笺云：序宾以贤，谓以射中多少为次第。○矍，俱缚反。相，息亮反。圃，布古反，又音布。观，古乱反，又音官。堵，丁古反。奔音奋，覆败也。将，子匠反。点，都箪反。觯，之豉反，爵名，容三升。语，鱼据反。弟音悌。耋，徒节反。好，呼报反。下皆同。者不，弗武反。下同。耄，莫报反，字或作“旄”，同。八十曰耄。勤音其，百年曰期颐。仅，其靳反。

　　[疏]“敦弓”至“以贤”。○毛以为，自此以下，皆说养老之礼。周之先王将欲养老，亲自射以择士。其天子所射之画弓既坚韧矣，其四鍭之矢既钧停矣，其舍放此既均同而中矣，王既射以择宾，莫非贤者。宾次序而为宾客者，以此择之，故而皆是贤人也。○郑唯下句为异。谓次序群臣为宾，以射之贤者为次，言以射中多少为差等。馀同。○传“敦弓”至“中蓺”。○正义曰：敦与彫，古今之异。彫是画饰之义，故云“敦弓，画弓也”。《冬官·弓人》为弓唯言用漆，不言画，则漆上又画之。彼不言画，文不具耳。此述天子择士，宜是天子之弓，故言天子敦弓。此择士之射，与群臣共之，作者主言天子之弓而已。其诸侯公卿宜与射者，自当各有其弓，不必画矣。其等级无文以明之也。定四年《公羊传》何休注云：“天子彫弓，诸侯彤弓，大夫婴弓，士卢弓。”事不经见，未必然也。又解四鍭之义，言鍭是矢参亭者也。参亭，谓三分矢，一在前，二在后，轻重钧亭。四矢皆然，故言“四鍭既钧”。《冬官·矢人》“为鍭矢参分，一在前，二在后”。注云：“三订之而平者，前有铁重也。”矢而谓之鍭者，《释器》云：“金镞翦羽谓之鍭。”孙炎曰：“金镝断羽，使前重也。”《方言》云：“关西曰箭，江淮谓之鍭。”则鍭者，铁镞之矢名也。又解舍矢既均之义，言“已均中蓺”，谓所射之质，四矢皆均中也。案《周礼·司弓矢》：“鍭矢杀矢用诸近射田猎，恒矢痺矢用诸散射。”郑注云：“散射，谓礼乐之射。”此养老即是礼射，而用鍭矢者，此与宾客私宴，不与常射同。或云先王用先代法，不用《周礼》。○笺“舍之”至“为宾”。○正义曰：舍、释俱是放义，故舍之言释，谓既射放矢也。传言“中蓺”，故又解之，云蓺是质，即所射之物，正鹄之总名。但此说大射，当谓鹄也。以下章言养老之事，而此论射，则知射为养老，故云：“周之先王将养老，先与群臣行射礼，以择其可与者以为宾。”礼称将祭而射，谓之大射。养老与祭相类，而亦射以择宾，则亦为大射。何则？礼射有三，宾射在朝而射以娱宾，燕射因燕而射以为乐，皆无择士之义。《乐记》云：“祀於明堂，以教诸侯之孝。食三老五更於太学，以教诸侯之悌。”是祭与养老为相类之事，故知此射必大射也。王肃以此为养老燕射。案燕射於燕旅酬之后乃为之，不当设文於“曾孙维主”之上。岂先为燕射，而后酌酒也？以此知为大射，毛意亦为大射也。○传“言宾”至“存焉”。○正义曰：言序宾以贤者，谓次序为宾，以此择之而皆贤也。然则非贤不得为宾，故言宾客次序皆贤也。自“孔子射於矍相之圃”以下，皆《射义》文。彼於“圃”下云“盖观者如堵墙”，此引之略也。矍相，地名。树菜蔬曰圃。於矍相之地有此圃，孔子射於中。以圣人行礼，故观射者众如垣堵之墙焉。将射，先行饮酒之礼。其礼立一人为司正，使主饮酒之事。至於将射，则变司正为司马，故言“射至於司马”。立司马，是将射之始也。於此之时，使子路执弓矢出圃外，以延进射者，令欲射也。子路延射，则子路为司射矣。执弓矢者，明其为射之事也。告观者曰：若尝为奔败军众之将，谓与人为将，抚御无方，致使己军丧败。或尝为亡国之大夫，谓与人为臣，不能匡辅，令使其国灭亡。及与为人后，谓他人已自有后，复往奇而后之，则是贪财之人。若有此行者，不得入。其馀无此行者，皆入。子路言此之后，盖去者半，入者半。子路所陈三事，皆是人之恶行者。观者终不半为此行，但见其言，畏其义，故去者半耳。既已半入於圃，又使公罔之裘及序点二人扬觯爵而为语。公罔裘先语於众曰：今射之所取之者，唯十年而幼，三十而壮，於时能行孝悌之行，及六十之耆，七十之耋，尚能好礼，不从流失之俗，修饰己身，以待其死而不变者，可留於此。若无此行者，不得在此射位。此说既讫，所入之人於中盖又去者半，而处留者亦半也。序点又扬举此觯，以语说於众曰：今射所取，唯是好学不厌倦，好礼不变慝，至八十九十之耄，而能勤行称举其道不为乱者。若无此行，不得在此射位。於是皆去，盖仅有存焉。郑於彼注，其意为然。传言此者，见在射位如此为难，故先射择之，则宾客皆贤。知子路为司射者，以《乡射》云：“司射袒决，遂取弓矢於西阶，乃告请射事。”今子路执弓矢延射，故知为司射也。司射与司马别，而先目言之，明子路延射之节，立司马时也。主射一人而已，故子路独出延射。语说必须二人，故罔裘、序点相对而言也。必扬觯者，将以令众，故执爵以自表也。二人语意相类，而子路之言全与别者，子路出圃外延入，令众人皆入，就大众之内简去恶者，故言恶者不入，为威肃之辞。其已入圃，则是宾客将欲与之同射，故使裘、点就众人之中简取好者，是故二人之言皆陈善事。前言好礼而已，后令好之不变。前言耆耋好之，后言耄亦不乱。是先易后难，使弥简弥精，故再言之后盖仅有存焉。盖者，谓语辞也。子路言恶事，其末当云：有此行者不入。裘、点言善事，其末当云：无此行者，不在此位。以意在可知，故不设此言，是作文之常势也。孔子此射，盖为大夫时也。大夫射礼有五：大射，宾射，燕射，乡射，主皮之射。此射先行饮酒之礼，则孔子用乡射礼。何则？大射自择其臣，非外人得入。宾射则与宾为之，无询众之义。燕射与所燕者射，不得有外人观之。且燕在於寝，不当处矍相之圃。主皮之射，则求中而已，不在於礼。而此射行礼，又非主皮射，明孔子此射用乡射礼矣。《射义》上又云：“古者天子诸侯将射必行燕礼，卿大夫之射必行乡饮酒之礼。”其下则说孔子射事，明孔子射前饮酒者，是乡饮酒之礼；射者，即是乡射也。故《地官·乡大夫职》云：“三年则兴贤者能者，以礼宾之。厥明，献贤能之书於王，退而以乡射之礼询众庶。”注引孔子射於矍相之圃，使序点扬觯而语众庶之义，引证乡射，明孔子用乡射之礼也。○笺“序宾”至“次第”。○正义曰：投壶数筭云：“某党贤於某若干纯。”谓中多者为贤。此射择之为宾而云贤，明以射中多少为次，故易传也。

敦弓既句，既挟四鍭。天子之弓，合九而成规。笺云：射礼搢三挟一个，言已挟四鍭，则已徧释之。○句，古豆反，《说文》作“彀”，云：“张弓曰彀。”挟，子协反，又子合反。个，古贺反，亦作“介”。徧音遍。

　　四鍭如树，言皆中也。序宾以不侮。言其皆有贤才也。笺云：不侮者，敬也。其人敬於礼，则射多中。

　　[疏]“敦弓”至“不侮”。○毛以为，又说择士为射之事。言王之敦画之弓既挽其弦而句然，既挟此四鍭之矢徧释之矣，其四鍭皆中於质，如手就树之然。王既为此善射，以择贤者为宾，故其次序为宾者以此择之，故皆不有侮慢者也。言为宾者皆是恭敬之贤人。○郑唯下句为异，言其次序宾以不侮慢多少为次第。馀同。○传“天子”至“成规”。○正义曰：皆《冬官·弓人》文也。又云：“往体寡，来体多，谓之王弧。”注云：“王弓合九而成规，弧弓亦然。”则此敦弓即彼王弧也。传言此者，明既句是引满之时也。以合九成规，此弓体直。今言既句，明是挽之。《说文》云：“彀，张弓也。”《二京赋》曰：“彫弓既彀。”彀与句，字虽异，音义同。○笺“射礼”至“释之”。○正义曰：射礼搢三挟一个，大射礼然也。搢者，插也。挟，谓手挟之。射用四矢，故插三於带间，挟一以扣弦而射也。射礼每挟一个，今言挟四鍭，故知已徧释之也。案《大射礼》搢三挟一个，谓卿大夫。若其君，则使人属矢，不亲挟也。

曾孙维主，酒醴维醹。酌以大斗，以祈黄耇。曾孙，成王也。醹，厚也。大斗，长三尺也。祈，报也。笺云：祈，告也。今我成王承先王之法度，为主人，亦既序宾矣，有醇厚之酒醴，以大斗酌而尝之而美，故以告黄耇之人，徵而养之也。饮酒之礼曰：“告於先生君子，可也。”○醹，如主反，《说文》“厚酒也”，《字林》同，音女父反。斗字又作“枓”，都口反，徐又音主。三尺，谓大斗之柄也。醇音淳。

　　[疏]“曾孙”至“黄耇”。○毛以为，宾射既中，可以助行养老。曾孙成王於是承先王之法度，维为主人矣。其为主人，酒醴维醹厚矣，故今酌之以大斗而献之，以报养黄耇之老人。○郑以此章始告老人，下章乃言其养。成王养老为主人，酒醴维醹厚，酌以大斗而尝之，以告黄耇将养之也。○传“曾孙”至“祈福”。○正义曰：以《信南山》经、序准之，知曾孙为成王也。醹厚，谓酒之醇者。《说文》云：“醹，厚酒也。”大斗长三尺，谓其柄也。《汉礼器制度》注“勺五升，径六寸，长二尺”，是也。此盖从大器，挹之以樽，用此勺耳。其在樽中，不当用如此之长勺也。祈训为求，但从求善言而报养之，故以祈为报也。○笺“祈告”至“君子”。○正义曰：“祈，告”，《释诂》文。序言周家忠厚，则此篇所陈，周之先王与今王皆能亲亲而敬老也。四章以上，言亲睦九族之事，故笺於首章言先王。五章以下，言养老之事，故笺又言先王，以明周之先王尽能然也。至於此章，指言曾孙，则是主言成王，故云“今成王承先王之法度为主人”，明先王亦然矣。此先王指文王、武王，以其行天子礼故也。若太王、王季，追王耳，未能用天子法。上言先王射以择宾，则成王亦然，故知即以文王之事接之，云“亦既序宾矣”。“酌”文在“祈黄耇”之上，未告黄耇，故知酌者酌而尝之也。饮酒之礼曰：“告於先生君子，可也。”是乡饮酒之礼。宾贤能，明日之事也。彼注云：“先生，大夫之致位者。不以筋力为礼，於是可以来君子。国中有盛德者，可召，唯所欲。”引此者，证祈为告义。言养老之礼，亦当豫告老人矣。

黄耇台背，以引以翼。台背，大老也。引，长。翼，敬也。笺云：台之言鲐也，大老则背有鲐文。既告老人，及其来也，以礼引之，以礼翼之。在前曰引，在旁曰翼。○台，汤来反，徐又音台，《尔雅》云：“寿也。”鲐，汤来反，鱼名。一音夷。

　　寿考维祺，以介景福。祺，吉也。笺云：介，助也。养老人而得吉，所以助大福也。○祺音其。介音戒，毛“大也”。后皆放此。

　　[疏]“黄耇”至“景福”。○毛以为，成王之养老人也，非止一时而已。言此黄耇鲐背之老人，成王以立长养事之，以此常恭敬之。由其尊耇老之人，故得寿考，维有吉庆，以受大大之福。○郑以上言告老人，此言养之事。黄耇鲐背之老人，既告之而来，成王乃使人以礼在前导引之，以礼在傍赞翼之，以此故得寿考维吉，以助其受大福。○传“台背”至“翼敬”。○正义曰：《释诂》云：“鲐背、耇、老，寿也。”舍人曰：“老人气衰，皮肤消瘠，背若鲐鱼也。”《尔雅》作“鲐”，以其似鲐鱼，而此经作“台”，故笺申之云：“台之言鲐也，大老则背有鲐文。”是依《尔雅》为说也。刘熙《释名》云：“九十曰鲐背，背有鲐文。”或当然也。“引，长。翼，敬”，《释诂》文。○笺“在前”至“曰翼”。○正义曰：引者，牵引之义，故云“在前曰引”，谓在前相导之。翼者，如鸟之翼在身之两傍，故云“在傍曰翼”，谓在傍扶持之。以此引、翼是导引、扶持之义，则老人於是始来，故易传以上章为始告，此章为正养。○传“祺，吉”。○正义曰：《释言》文。

《行苇》八章，章四句。故言七章，二章章六句，五章章四句。

《既醉》，大平也。醉酒饱德，人有士君子之行焉。成王祭宗庙，旅酬下徧群臣，至于无筭爵，故云醉焉。乃见十伦之义，志意充满，是谓之饱德。○大平，音泰。后“大平”皆放此。行，下孟反。第四章以下注皆同。徧音遍。下同。见，贤遍反。

　　[疏]“《既醉》八章，章四句”至“行焉”。○正义曰：作《既醉》诗者，言太平也。谓四方宁静而无事，此则平之大者，故谓太平也。成王之祭宗庙，群臣助之。至於祭末，莫不醉足於酒，厌饱其德。既荷德泽，莫不自修，人皆有士君子之行焉。能使一朝之臣尽为君子，以此教民大安乐，故作此诗以歌其事也。士者，事也，言其才可以理庶事，人行之成名，公卿以下总称之。“济济多士，文王以宁”，其文兼公卿也。君子者，言其德可以君上位，子下民，虽天子亦称之。《易·乾卦》“九三，君子终日乾乾”，谓天子是也。公卿以下有德者亦称之。言人有德者，谓人人皆有德，以显太平之验。经八章。首章上二句，是醉酒饱德也。四章下二句，言相摄以威仪。五章，言君子有孝行，是有士君子之行。此二事是太平之实，故序特言之。但醉酒饱德，本因祭蒙神福，则远被子孙，故作者因言祭而得福禄，泽及后世之事，非诗所主意，故序者略之。本或云“告太平”者，此与《维天之命叙》文相涉，故遂误耳。今定本无“告”字。○笺“成王”至“饱德”。○正义曰：以经言祭事，故云成王祭宗庙，至於旅酬，乃以酒次序相酬，不遗微贱，下徧於群臣，至於无筭爵，爵行无数，以此故云醉焉。酌酒始於旅酬，爵行终於无筭，以醉必在祭末，故先以无筭结之。又从祭初至於祭末，乃见十等伦理，於是志意充满，如食饱足，是以谓之饱德也。《祭统》云“夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。此之谓十伦也”。彼陈目於上，又历说其事，於下文多不可尽载，略举其意。以为筵几依神，诏室出於祊，为交神明，一也。君迎牲而不迎尸，为尸在庙门外疑於臣，别嫌而迎，是明君臣之义，二也。孙为王父尸，己北面而事子，则为父尸之故，此父子之伦，三也。尸饮五，献卿；尸饮七，献大夫；尸饮九，献士与有司，是明贵贱，四也。群昭群穆咸在，别远近亲疏之序，是亲疏之杀，五也。赐爵禄於太庙，此施爵赏，为六也。君在阼，夫人在房，不相授受，酢必易爵，此别夫妇，为七也。祭末归俎，贵者不重，贱者不虚，是政事之均，八也。赐爵，昭穆及有司皆以齿，是长幼有序，九也。有畀、韗、胞、狄、阍、寺，君在上而惠下，是上下之际，十也。此十义，祭必有之。唯爵赏之施，或有或无，举其有者而为十耳。若然，此十义，祭则有之。独言成王之时为太平事者，人有士君子之行，自由王化之深，实非祭末始然。但作者因事见义，以祭有饱德之事，而臣有士君子之行，以为政由於神，化从神感，是故因祭祀而美其人有德行，以示世之太平耳。

既醉以酒，既饱以德。既者，尽其礼，终其事。笺云：礼，谓旅酬之属。事，谓惠施先后及归俎之类。○施，式豉反。

　　君子万年，介尔景福。笺云：君子，斥成王也。介，助。景，大也。成王，女有万年之寿，天又助女以大福，谓五福也。

　　[疏]“既醉”至“景福”。○毛以为，成王之祭宗庙，群臣助之，至旅酬而酌酒，终无筭爵，而皆醉。言成王既醉之以酒矣，又於祭末见惠施先后归俎之事，差次二者之德，志意充满，又是既饱以德矣。君子成王，德能如此，当有万年之寿，天又大与汝大福也。○郑唯以介为助。馀同。○传“既有”至“其事”。○正义曰：《春秋》日食尽者谓之既，故解之云：“既者，尽其礼，终其事。”尽礼、终事，其义一也。以经有二事，故分之耳。○笺“礼谓”至“之类”。○正义曰：以传解为二，故亦分而申之。传以礼解酒，故云：“礼，旅酬之属。”言“之属”，谓下及无筭爵也。传以事解德，故云“事，谓惠施先后”。谓尸饮五，献卿，尸饮七，献大夫，以贵贱为先后也。及“归俎”者，贵者得贵骨，贱者得贱骨，贵者先而贱者后。言之类，见理兼十伦，故笺略举以包通之。○笺“君子”至“五福”。○正义曰：何知君子非上醉酒饱德之人，而以为成王者，以与万年连文。六章、七章“万年”之下，以“祚胤”、“景命”接之，故知君子万年，宜斥成王也。六章“万年”之下云“永锡祚胤”，即乘之云“天被尔禄”，明永锡者，是天锡之也。此“介尔景福”，亦在“万年”之下，其文与彼相值，明亦大也，故云“天助汝以大福”也。此祭宗庙而言天助者，以人死魂归於天，虽人鬼所助者，皆归之於天焉。《少牢》嘏辞亦云“使汝受禄於天”，是也。福谓五福者，《洪范》云：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”注云：康宁，人平安也。攸好德，人皆好有德也。考终命，考，成也；终性命，谓皆生佼好以至老也。此五者皆是善事，自天受之，故谓之福。福者，备也。备者，大顺之总名。《诗》言“景福”多矣，以此篇福事数备於五，故就此以明之，见诸言“景福”，义皆然也。此篇言“君子万年”，是为寿也。“天被尔禄”，是富也。“室家之壸”，是康宁也。“昭明有融”，是攸好德也。“高朗令终”，“景命有仆”，即考终命也。为下具此五者，故笺於是言之，明此篇“景福”之言，为下总目也。

既醉以酒，尔殽既将。将，行也。笺云：尔，女也。殽，谓牲体也。成王之为群臣俎实，以尊卑差次行之。

　　君子万年，介尔昭明。笺云：昭，光也。

　　[疏]“既醉”至“昭明”。○毛以为，成王之祭宗庙，群臣助之，终於无筭爵，而皆醉。言成王既醉之以酒矣，尔王之殽羞牲体既差次而行之，礼事终备，女君子成王当有万年之寿。天又光大汝成王，与之以昭明之道，谓使之政教常善，永作明君也。○郑唯以介为助。馀同。○笺“殽谓”至“行之”。○正义曰：归俎者，以牲体实之於俎，故又谓俎实。以尊卑差次行之者，谓“贵者得贵骨，贱者得贱骨”，是也。

昭明有融，高朗令终。融，长。朗，明也。始於飨燕，终於享祀。笺云：有，又。令，善也。天既助女以光明之道，又使之长。有高明之誉，而以善名终，是其长也。

　　令终有俶，公尸嘉告。俶，始也。公尸天子以卿，言诸侯也。笺云：俶，犹厚也。既始有善令，终又厚之。公尸以善言告之，谓嘏辞也。诸侯有功德者，入为天子卿大夫，故云“公尸”。公，君也。○俶，尺叔反。嘏，古雅反。

　　[疏]“昭明”至“嘉告”。○毛以为，天既光大汝成王以昭明之道，甚有长也。言与之明道，未有极已之时。以是之故，王德高明而有善终。礼莫重於祭，飨燕是礼之始，享祀是礼之终，言王能善於祭也。王之善终又有始，言王於飨燕之礼亦善为之。由其终始皆善，故於祭之时，有诸侯之公与王为先祖之尸，始以善告王，使受福也。由此祭而使群臣饱德，故因述王之祭祀焉。○郑以为，天既助汝王以光明之道，不但一时而已，又使之长远也。所以为长者，使王有高明之誉，而以善名终，是其长也。既以善名而终，又使之笃厚，是故公尸以善言告王也。○传“融长”至“享祀”。○正义曰：“融，长”，《释诂》文。《释言》云：“明，朗也。”反覆相训，故朗为明也。此言“令终”，下云“有俶”，则是始终相对。下云“公尸”，此论祭事。《祭统》曰：“礼有五经，莫重於祭。”是以祭礼为重。礼终於是，故谓之终。以事神之礼为终，则与人交接者为始，故以飨燕为始，享祀为终。王者先成民而后致力於神，故始於飨燕，终於享祀。○笺“有又”至“其长”。○正义曰：以说一人之事，宜为相亚，故以“有”为“又”。“令，善”，《释诂》文。天既助汝以光明之道，令其无有穷已，是又使之长也。光明之道，自在己身，行之於人则有名誉。此高朗令终，还述“有融”之言，故云“有高明之誉，而以善名终，是其长也”。易传者，此昭明还乘上文而申之，未有祭事在其间，故易之也。○传“俶始”至“诸侯”。○正义曰：“俶，始”，《释诂》文。天子以卿，谓以卿为尸也。卿而谓之公者，言此卿之尊，比下土诸侯也。诸侯称公，故亦谓卿为公也。《白虎通》引曾子曰：“王者宗庙，以卿为尸，射以公为耦。不以公为尸，避嫌三公尊近天子，亲稽首拜尸，故不以公为尸。”然则当时传记有此说，故知宗庙之尸必以卿也。卿六命，出封则为侯伯，故得以公言之。此传据卿非诸侯者为说耳。若诸侯入为卿，则称公，是常矣。○笺“俶犹”至“公君”。○正义曰：笺以此文从“介尔昭明”以来，转相乘述，则是终有俶亦是介尔之事，俱为神祐，受之於天，非言王之祭燕行事始终故，不从俶为始。以“令终”已是善名，故以俶为厚。《释诂》云：“俶，作也。”作事所以厚生，故云“俶犹厚也”。言天祐成王，既始使以善名，终又使厚之，见天意殷勤之至也。尸告主人，唯嘏辞耳，故知“公尸嘉告”谓嘏辞也。传言以卿为非诸侯者，故又言诸侯入为卿大夫，以申足传说也。诸侯有功德者，入为天子之卿。大夫谓侯，伯为卿，子男为大夫，五等在国，臣皆称之曰公，故言公尸也。“公，君”，《释诂》文。明国君而称公，非必公爵也。此宗庙宜以卿为尸，但因解公而连言大夫耳。《祭统》云：“夫祭之道，孙为王父尸。所使为尸者，於祭者子行也，父北面而事之。”彼说天子诸侯之法，则天子诸侯宗庙之祭，其尺用同姓也，於同姓之中用其適者，故《祭统》注云：“必取同姓之適。”知者，《士虞记》云：“男，男尸。女，女尸。必使异姓，不使贱者。”注云：“异姓，妇也。”尸配尊者，必使適也。虽虞时男女别尸，既祔则夫妇，其尸唯此为异，其用適则同也。《曲礼》曰：“为人子者不为尸。”注云：“然则尸必卜筮无父者。”然则尸又用適而无父者也。非其宗庙之祭，则其尸不必同姓。《石渠论》云：“周公祭天，用太公为尸。”是用异姓也。《白虎通》又云：“周公祭太山，用召公为尸。”盖天地山川得用公也。

其告维何？笾豆静嘉。恒豆之菹，水草之和也。其醢，陆产之物也。加豆，陆产也。其醢，水物也。笾豆之荐，水土之品也。不敢用常亵味而贵多品。所以交於神明者，言道之遍至也。笺云：公尸所以善言告之，是何故乎？乃用笾豆之物，絜清而美，政平气和所致故也。○亵，息列反。清如字，又才性反。

　　朋友攸摄，摄以威仪。言相摄佐者，以威仪也。笺云：朋友，谓群臣同志好者也。言成王之臣，皆有仁孝士君子之行，其所以相摄佐威仪之事。○好，呼报反。

　　[疏]“其告”至“威仪”。○正义曰：案乘上“公尸嘉告”，又问而说之。言其此公尸以善言告者，维何所为乎？乃由王之所祭，笾豆之物，絜清而美，又其时王之群臣同志好之朋友，皆有士君子之行，所以相摄敛而佐助之。其所以相摄佐者，以威仪之事也。由祭馔则絜清而美，助者又善於威仪，当神之意，故公尸以善言告王也。○传“恒豆”至“遍至”。○正义曰：自“交於神明”以上，皆《郊特牲》文。所异者，唯彼“和”下有“气”，此略之耳。既引其文，又云“言道之遍至”，以解其间用水土之意。豆谓恒常正祭之豆，菹用水草之和气所生者而为之，若昌本与凫葵也。其醢则用陆地所产之物，若纴麋之等也。朝事为正，故谓之恒。其加豆菹用陆产之物，若葵菹与豚拍也。其醢则别用水物，若蠃与鱼。谓馈食之豆，以其亚朝事，故谓之加。此笾豆之荐，用水土所生之品者，以不敢用寻常亵美之味而贵其多品数，故加桓豆。所以交接于神明者，言道之遍而至於水土故也。彼注云：“此谓诸侯也。天子朝事之豆，有昌本、麋臡、茆菹、麏臡，馈食之豆，有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢，其馀则有杂错云也。”《记》言恒豆、加豆，郑引朝事、馈食，则以朝事为恒，馈食为加，取其水陆相配与《记》同者，而证之以恒加相亚，宜为朝事与馈食，故不为馈外之加焉。其馀错杂者，於《天官·醢人》云“朝事之豆”，有韭菹、青菹，非水草也。“馈食之豆”，有蜃蚳醢。蜃非陆产，蚳非水物，故言杂错也。此皆言豆而并言笾者。笾与豆相配，故连言之也。此皆天子之礼，而引诸侯法者，取水土之品是静加之义，故引之。其杂错犹自不同也。○笺“公尸”至“致故”。○正义曰：维何者，问之辞。静嘉者，答之意。言政平气和，因解水陆之物得美之意。此经意言“其告维何”，由“笾豆静嘉”。下云“其类维何？室家之壸”；“其胤维何？天被尔禄”，更自申说类胤之事，文势虽与此异，俱问而自说，故同言维何也。○笺“朋友”至“之事”。○正义曰：言朋友则非一人，论祭事而言攸摄，则是群臣相摄以助之。友者同志之名，故云“朋友，谓群臣同志好者”。摄者，收敛之言，各自收敛，以相助佐为威仪之事，则《祭义》所谓“济济漆漆”是也。

威仪孔时，君子有孝子。笺云：孔，甚也。言成王之臣威仪甚得其宜，皆君子之人，有孝子之行。

　　孝子不匮，永锡尔类。匮，竭。类，善也。笺云：永，长也。孝子之行，非有竭极之时，长以与女之族类，谓广之以教道天下也。《春秋传》曰：“颖考叔，纯孝也，施及庄公。”○匮，求位反。道音导。施，以豉反。

　　[疏]“威仪”至“尔类”。○毛以为，成王之臣既相摄佐以威仪，故威仪甚得其適时之中，皆为君子之人，皆有孝子之行。既有孝子之行，又不有竭极之时，能以孝道转相教化，则天长赐汝王以善道矣。○郑唯长与汝之族类为异。馀同。○笺“孔甚”至“其宜”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。时谓时节。前事而量度之，使己举措合宜，故云“威仪甚得其宜”。《宾之初筵》笺以时为心所尊敬，意亦类於此也。○传“匮，竭。类，善”。○正义曰：“匮，竭”俱是尽之义，故以匮为竭。“类，善”，《释诂》文。○笺“永长”至“庄公”。○正义曰：“永，长”，《释诂》文。《祭义》云“大孝不匮”，言“博施备物”。当谓天子诸侯行孝不匮也。此“孝子不匮”，乘上“朋友”之文，亦谓群臣行孝，与彼异也。以言群臣之孝，则知“永锡尔类”为长与尔之族类，谓转相教导也。各教其类，则可以遍及天下，故云“谓广之教导天下”。近从朝廷而至於天下，是其无竭极之时也。所引《春秋传》者，隐元年《左传》文。彼言颖考叔之孝延及庄公，亦使孝，以证有孝行者能转相教导也。纯孝者，杜预云：“纯犹笃也。”谓孝之笃厚也。

其类维何？室家之壸。壸，广也。笺云：壶之言梱也。其与女之族类云何乎？室家先以相梱致，已乃及於天下。○壸，苦本反，郑“梱致也”。梱，苦本反。致，直置反。

　　君子万年，永锡祚胤。胤，嗣也。笺云：永，长也。成王女有万年之寿，天又长予女福祚至于子孙。

　　[疏]“其类”至“祚胤”。○毛以为，乘上锡王善道，故又问而说之。天与王以善道者，维是云何乎？正谓以此善道施於室家之内，以此室家之善广及於天下，此所谓长与之也。能使善道之广如此，则君子成王当有万年之寿。天又长与汝之福祚，至於胤嗣之子孙。言天深祐之，使福及后世也。○郑亦乘上问而说之，言群臣以孝行与其族类者，维云何乎？使在室家之内，皆自先相致恩亲，乃后及於天下。使皆室家相亲，是谓与族类也。馀同。○传“壸，广”。○正义曰：《释宫》云：“宫中巷谓之壸。”以宫中巷路之广，故以壸为广。王肃云：其善道施於室家，而广及天下。《周语》单靖公之老送叔向，叔向告其老而美单子，引此章乃云：“壸也者，广裕民人之谓也。”王肃据彼文以述毛传，彼言“壸者，广裕民人”，故以壸为广也。○笺“壸之”至“天下”。○正义曰：笺以言室家之壸，则壸即是室家之事。若言室家之广，则於文不类，故易之云：“壸之言梱。”以孝行与族类者，室家先以相梱逼而密致，言其相亲，然后以此相亲之道与其族类，亦使之室家相亲，故言乃及於天下也。毛据《外传》为说。《外传》正解此文，而笺必易之者，笺之此意不违《外传》也。室家梱致则可以化天下，则是广裕民人也。孝昭皆取此笺以解《外传》，是其不违矣。但不训壸为广，与毛异耳。

其胤维何？天被尔禄。禄，福也。笺云：天予女福祚至于子孙，云何乎？天覆被女以禄位，使录临天下。○被，皮寄反。注同。

　　君子万年，景命有仆。仆，附也。笺云：成王女既有万年之寿，天之大命又附著於女，谓使为政教也。○著，直略反。下同。

　　[疏]“其胤”至“有仆”。○毛以为，乘上“祚胤”问而说之。其言祚及后胤者，维是云何乎？正谓天覆被汝以福禄，使之长保王位，录临天下。言既得福禄如此，君子成王常有万年之寿，天之大命有所附著，言常归於汝，传之子孙也。○郑唯以“有”为“又”。馀同。○传“仆，附”。○正义曰：以仆御必附近於人，故以仆为附。传不训“有”为“又”，故知不与郑同。

其仆维何？釐尔女士。釐，予也。笺云：天之大命附著於女云何乎？予女以女而有士行者，谓生淑媛使为之妃。○釐，力之反。媛，于眷反。妃音配，又芳非反。

　　釐尔女士，从以孙子。笺云：从，随也。天既予女以女而有士行者，又使生贤知之子孙以随之，谓传世也。○知音智。传，直专反。

　　[疏]“其仆”至“孙子”。○正义曰：乘上“景命有仆”问而说之。言其大命所附之事，维是云何乎？乃与汝以女而有士行者，使与汝为配耦。既与汝女而有士行者，又随之以生贤智之子孙，使之传世，是得天之大命附著也。○传“釐予”。○正义曰：《释诂》云：“釐、予，赐也。”俱训为赐，故釐得为予。○笺“天之”至“之妃”。○正义曰：自六章至此，其文有次，因孝子之臣，化族类以固王室，故先言“永锡祚胤”为远之辞，但乘其句末而转之，故云“其胤维何”，不言其祚耳。其实七章所言“天被尔禄”，“景命有仆”，即祚也。此章云“釐尔女士”，“从以孙子”，是胤也。六章举其目，因而分说之。○郑以七章言祚，故笺云“天覆被汝以禄位”。“天之大命又附著於汝”，指王之身，是解祚也。以此章言胤，故下笺云“使生贤智之子孙以随之，谓传世”，指其子孙，是解胤也。但以理得相因，故言“其胤维何”，而以祚答之，见其生贤胤乃可以保国祚，故其言相起发也。下言“釐尔女士”，“从以孙子”，则孙子是此士女所生，故知女士谓女而有士行者。文母为十乱之一，是女而有士行者也。成王之妃，《书传》无文，其子则康王也。昭二十六年《左传》曰“成王靖四方，康王息民”，则康王亦明王也。

《既醉》八章，章四句。

《凫鹥》，守成也。大平之君子，能持盈守成，神祇祖考安乐之也。君子，斥成王也。言君子者，大平之时则皆然，非独成王也。○凫音符。鹥，於鸡反，《苍颉解诂》云：“鹥，鸥也。一名水鸮。”祇，祁支反。乐音洛。篇末注同。

　　[疏]“《凫鹥》五章，章六句”至“乐之”。○正义曰：作《凫鹥》诗者，言保守成功，不使失坠也。致大平之君子成王，能执持其盈满，守掌其成功，则神祇祖考皆安宁而爱乐之矣，故作此诗以歌其事也。上篇言太平，此篇言守成，即守此太平之成功也。太师次篇，见有此义，叙者述其次意，故言太平之君子，亦乘上篇而为势也。王者之驭天下，太平是功之所极。物极则反，或将丧之。成之既难，守亦不易，故所以美其能守之也。执而不释谓之持，主而不失谓之守。持是手执之，守是身护之。盈者如器实满，故言持。成者如物积聚，故言守。持守之义，亦相通也，故《易》注云：“持一不惑曰守。”是守亦持也。神祇以人为主，故能守成，则神祇祖考安乐之矣。神者天神，祇者地神，祖考则人神也。经五章，毛以为皆祭宗庙，则是祖考耳。而兼言神祇者，以推心事神，其致一也。能事宗庙，则亦能事天地，因祖考而广言神祇，明其皆安乐之也。安者，神意自安，即“来燕来宁”、“来宜”、“来处”、“来宗”，是也。乐者，谓爱乐。主人飨其祭祀，降之福禄，即“来成”、“来为”、“来下”、“来崇”，无有后艰是也。其持盈守成，言神祇所以得安之意，於经无所当也。郑於神祇祖考，经皆有之。三章祭天地，是神祇也。卒章七祀，亦神之别也。二章四方百物，四章社稷山川，於《周礼》皆地祇也。首章宗庙，即祖考也。不言鬼而言祖考，复其文以足句。经、序例者，序以天地人为尊卑之次，以统其小者；经以鸟至为次，故不同也。毛於首章传曰，太平则万物众多，则不以凫鹥所在兴祭处也。二章传曰“厚为孝子”，则是於祖考也。卒章传曰“不敢多祈”，则是述孝子之情，非尸有尊卑也。然则毛以五章皆为宗庙矣。郑以首章祭宗庙，二章祭四方百物，三章祭天地，四章祭社稷山川，卒章祭七祀，皆以首章一句言正祭，次句以下言燕尸。宗庙燕尸以祭之明日，其馀皆同日也。如此为章次者，以凫鹥水鸟，居水是常，故先言“在泾”。既以水为主，然后从下而渐至於高，鸟不常处，或出水傍，故次“在沙”。而水中高地，鸟亦往焉，故次“在渚”。水外高地，鸟又时往，故次“在潀”。山之绝水，鸟往最稀，故以为末。因以鸟之所在，取其象类为喻，故不依尊卑之次焉。

凫鹥在泾，公尸来燕来宁。凫，水鸟也。鹥，凫属。太平则万物众多。笺云：泾，水中也。水鸟而居水中，犹人为公尸之在宗庙也，故以喻焉。祭祀既毕，明日又设礼而与尸燕。成王之时，尸来燕也，其心安，不以己实臣之故自谦。言此者，美成王事尸之礼备。

　　尔酒既清，尔殽既馨，公尸燕饮，福禄来成。馨，香之远闻也。笺云：尔者，女成王也。女酒殽清美，以与公尸燕乐饮酒之故，祖考以福禄来成女。○闻音问，或如字。

　　[疏]“凫鹥”至“来成”。○毛以为，成王之时，天下太平，万物众多，莫不得所。其凫鹥之鸟，在於泾水之中，得其处也。既天下太平，成王祭宗庙之神，以其明日绎而燕尸。此时公尸之来与王燕也，其来心则安宁，不以己实臣之故而不安，由王诚心敬之故也。其燕之时，尔王酒既清絜矣，尔王之殽既馨香矣，乃用之以公尸燕乐而饮之，则为神所悦，以此致福禄而来成。汝孝子是为神所安乐之也。○郑唯上句为异，言凫鹥在泾水之中，以兴公尸在宗庙之内。馀同。○传“凫水”至“众多”。○正义曰：《释鸟》：“鸍，沈凫。”某氏曰：“《诗》云：‘弋凫与雁。’”郭璞曰：“似鸭而小，长尾，背上有文，今江东亦呼为鸍。”陆机《疏》云：“大小如鸭，青色，卑脚短喙，水鸟之谨愿者也。”鹥与凫俱在泾，故知“凫属”。《苍颉解诂》云：“鹥，鸥也。一名水鸮。”太平则取之以时，不妄大杀，故万物众多。万物多而独言凫者，举鸟之得所，则馀者皆然，可知。○笺“泾水”至“礼备”。○正义曰：欲言水鸟居中，故云“泾，水名也”。以凡喻皆取其象，故以水鸟之居水中，犹人为公尸之在宗庙，故以喻焉。此谓正祭，故云“在宗庙”。若绎祭之礼，则《郊特牲》注云：“祊当於庙门之外西室，绎又於其堂，不专在庙门。”明在庙为正祭也。言公尸来燕，则是祭后燕尸，非祭时也。燕尸之礼，大夫谓之宾尸，即用其祭之日，今《有司彻》是其事也。天子诸侯则谓之绎，以祭之明日。《春秋》宣八年言：“辛巳，有事於太庙。壬午，犹绎。”是谓在明日也。此公尸来燕，是绎祭之事，故云“祭祀既毕，明日又设礼而与公尸燕也”。其尸以卿大夫为之，於王实为其臣，但孝子以父象事之，故其心安，不以己实臣之故自嫌。由王事之尽敬，故不嫌也。若人遇己薄，则不敢自安。今言尸之安，明王礼之备也。

凫鹥在沙，公尸来燕来宜。沙，水旁也。宜，宜其事也。笺云：水鸟以居水中为常，今出在水旁，喻祭四方百物之尸也。其来燕也，心自以为宜，亦不以己实臣自嫌也。

　　尔酒既多，尔殽既嘉，言酒品齐多而殽备美。○齐，才细反。公尸燕饮，福禄来为。厚为孝子也。笺云：为，犹助也，助成王也。○为，于伪反。注同。协句如字。

　　[疏]“凫鹥”至“来为”。○毛以为，时既太平，凫鹥之鸟在於水傍之沙而得其所。於此之时，成王祭其祖考，而明日燕尸。公尸之来燕也，自以其来为宜其事，不以臣故而自嫌。言王事尸之礼备也。其燕之时，尔王之酒既多矣，尔王之殽既善矣，王用之以与公尸燕乐而饮之，故致福禄来而厚为孝子也。○郑以凫鹥在沙，喻祭四方百物，即以其日燕尸，福禄来助成王，以此为异。馀同。○传“沙水”至“其事”。○正义曰：上言在泾，此云在沙，则在泾水之傍沙也，故云“沙，水傍”。《易·需卦》“九二，需于沙”。注云：“沙，接水者。”亦是水傍矣。《说文》云：“沙，水中散石也。水少则沙见，故字从水少耳。”因以为宜，故知宜其事也。○笺“水鸟”至“自嫌”。○正义曰：笺以序言“神祇祖考”，其言遍说诸神，则经之所陈尽有之矣，非独祭宗庙而已，故以每章各为一祭。而诗之取喻，皆以为象庙中之有神，犹泾水之有鸟，故以在泾为喻宗庙。今鸟出在水傍，犹似神居国外。国外之祭，唯是四方百物之神矣，故云“水鸟而居水中为常，今出在水傍，喻祭四方百物之尸”。由四方百物祭在国外，故以出水为喻也。《大宗伯》“辜祭四方百物”。言四方，则其祭在国之外者，各祭其方也。言百物，则遍祭百种之神也。祭在四方，其神百种，唯蜡祭耳，故注云：“，畐牲胸也。辜，磔也。畐而磔之，谓桀禳及蜡祭也。”即引《郊特牲》曰：“八蜡以记四方。年不顺成，则八蜡不通，以谨民财也。”又曰：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。祭百种，以报啬也。”是八蜡之祭，在四方祭百种也。言百种者，举成数耳。《郊特牲》曰：“蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之。”注云：“万物有功加於民者，神使为之，故祭以报焉。”既言百种，又言万物，是其遍祭天下群神也。而谓之八蜡者，以蜡者主於为田报祭，其八者於田功尤多，故以为主耳。其祭非徒八神而已。其神虽众，总而祭之。《郊特牲》又曰：“伊耆氏始为蜡。”注又云：“造者配之。”盖诸神共立一尸，而以伊耆氏配也。《曾子问》云：“尝禘郊社，尊无二上。”注云：“神虽多，犹一一而祭之。”此得总祭群臣者，彼据常法，故一一祭之。蜡之与祫，皆有以而然，故为总祭。然蜡以先啬为主，祫以后稷为主，亦尊无二上也。《郊特牲》说蜡之辞曰：“土反其宅，水归其壑，昆虫无作，草木归其泽。”注云：“此蜡祭祝辞也。”若辞同，则同处可知，是诸神总祭之事也。《郊特牲》又曰：“顺成之方，其蜡乃通。”则四方，方为一祭，故谓之四方也。此笺言“祭四方百物之尸”，谓正祭时也。“来燕来宜”者，谓祭末燕尸也。上笺宗庙之祭，言“明日又设礼而与公尸燕”，此及下章皆不言明日有事。《祭义》曰：“周人祭日，以朝及闇。”既言终日有事，明其即燕尸矣。《春官·神士职》曰：“以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地祇物魅。”注云：“盖用祭天地之明日。”既别有事，明其不复燕尸，故知燕尸即以其祭之日也。天地尚以其日，明其馀诸神亦以其日也，故笺於此及下章皆不言明日也。其心自以为宜，为宜与来宁意同，故云“亦不以己实臣之故自嫌也”。○传“言酒”至“备美”。○正义曰：郑於《周礼》差之，唯大事於太庙，备五齐三酒。毛於此义虽为宗庙之祭，其大事与时祭不明，但言品齐多耳，未必五齐三酒皆俱也。殽称既嘉，可言美而已矣。而传兼言备者，见苟可荐者，莫不咸在之义。笺以此章为蜡祭，则言多者，以其神多故也。○传“厚为孝子”。○正义曰：言此福禄之来，厚为孝子，而其意亦与笺同，以为助之也。但不以为宗庙之祭，不得言孝子，故变言成王也。

凫鹥在渚，公尸来燕来处。渚，沚也。处，止也。笺云：水中之有渚，犹平地之有丘也，喻祭天地之尸也，以配至尊之故，其来燕似若止得其处。○渚，之与反。沚音止。

　　尔酒既湑，尔殽伊脯。公尸燕饮，福禄来下。笺云：湑，酒之泲者也。天地之尸尊，事尊不以亵味，泲酒脯而已。○湑，息汝反。泲，子礼反，字又作“{罒齐}”，同。

　　[疏]“凫鹥”至“来下”。○毛以为，时既大平，凫鹥之鸟来在水中之渚，得其常处。於此之时，成王祭其宗庙，而明日燕尸。公尸之来燕也，其来似若止得其处。其燕之时，尔王之酒既湑然而泲之，尔王之殽维是脯矣。王用此酒脯与尸燕乐而饮之，为神所飨，福禄来下而与之。○郑以“凫鹥在渚”，喻祭天地之神於丘，即以其曰燕尸为异。馀同。○笺“水中”至“其处”。○正义曰：喻取其象水中高地谓之渚，渚之高於水，犹捕之高於地，故云“水中之有渚，犹平地之有丘，喻祭天地之尸也”。《春官·大司乐》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏乐六变，则天神皆降。夏日至，於泽中之方丘，奏乐八变，则地祇皆出。”是祭天地之神皆在丘也。天地之祭，唯二至在丘耳。其夏正郊天，与迎气四郊及北郊祭地，为坛而祭，不於丘也。此以渚为喻，唯喻二至之祭，其文不及郊也。尸为神象，故公尸配至尊。上云“来宁”、“来宜”，此言“来处”，义亦同也。上言其来心安，心安宜据尸意为说。此云似若止得其处，谓外人观之。彼言其心，此据其貌为异耳。定本云“以若止其处”，《集注》云“似若止得其处”。《集处》是也。○笺“湑酒”至“而已”。○正义曰：笺以上言酒多殽美，今酒言湑，变殽言脯，明其因文立义，故知天地之尸尊，事尊者不敢以亵美之味，直以所泲之酒及乾脯而已，因此示义举酒脯为言。其实天地之祭，更有殽馔也。

凫鹥在潀，公尸来燕来宗。潀，水会也。宗，尊也。笺云：潀，水外之高者也，有瘗堙之象，喻祭社稷山川之尸，其来燕也，有尊主人之意。○潀，在公反，《说文》云：“小水入大水也。”徐云：“郑音在容反，水外之高者也。”瘗，於例反。埋，亡皆反，字亦作“{艹貍}”，同。

　　既燕于宗，福禄攸降。公尸燕饮，福禄来崇。崇，重也。笺云：既，尽也。宗，社宗也。群臣下及民，尽有祭社之礼而燕饮焉，为福禄所下也。今王祭社，又以尸燕，福禄之来，乃重厚也。天子以下其社神同，故云然。○降，户江反。重，直龙反。下同。

　　[疏]“凫鹥”至“来崇”。○毛以为，时既太平，凫鹥之鸟在於潀水之会，得其常处。於此之时，成王祭宗庙，明日而与尸燕。公尸之来燕也，其来有尊敬孝子之心。既来与王燕於宗庙，则福禄从此尸所而下与王也。於时王与公尸燕乐饮酒，故致福禄而来，重与王也。○郑以为，凫鹥之鸟在水外之潀，喻公尸之居，在瘗埋之祭，谓祭社稷山川之神。至其祭毕而燕尸，公尸之来燕也，其来有尊主人之意。於此天子祭社稷之时，群臣下及众民尽至，而燕饮於其社宗，为福禄所下而与之。此时天子用酒殽而与公尸燕乐而饮之，故致福禄之来，乃重而厚也。自天子至於庶人，同得社之福禄，故言重也。○传“潀，水会。宗，尊”。○正义曰：潀音如丛，则丛是聚义，且字从水、众，知是水之会聚之处。《说文》云：“潀，小水入於大水也。”庙以尊重称宗庙，故宗为尊也。王肃云：“言尊敬孝子也。”○笺“潀水”至“之意”。○正义曰：笺以水会亦在水中，与在泾无异，不宜别文。其义既别，则潀非水矣。此诗之次从水，而次沙、次渚，则是渐乡高地。此承渚下，则亦是地矣。渚既是水中高地，潀当是水外之高地。潀者，地高之貌，水外之地潀然而高，盖涯涘之中，复有偏高之处，以为瘗埋之象，喻祭社稷山川。《释天》云：“祭地曰瘗埋。”李巡曰：“祭地以玉埋地中曰瘗埋。”孙炎曰：“瘗者，翳也。既祭，翳藏地中。”然则瘗埋牲者，其上以土覆之，微高於平地，故以潀为喻也。《尔雅》以祭地为瘗埋。《祭法》云：“瘗埋於泰折，祭地也。”《春官·司巫》：“凡祭事，掌守瘗。”注云：“瘗，谓若祭地祇，有埋牲玉者守之。”然则瘗埋者，唯谓祭地耳。此以瘗埋为祭社稷山川者，上以渚喻丘，其文可以兼天地，则此非地之大祇，当是地之别神耳。《大宗伯》社稷山川皆在地神之条，则其祭亦埋，与祭地同也。若然，《大宗伯》云：“以血祭祭社稷五岳，以埋沈祭山林川泽。”注云：“不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。阴祀自血起，贵气臭也。”祭山林曰理，川泽曰沈，顺其性之含藏。如彼之注，唯山用埋耳。社稷与川，似不用埋。而此言社稷山川皆瘗埋者，《郑志》张逸问曰：“以血祭祭五岳，以埋沈祭山川，不审五岳亦当埋否？”答曰：“五岳尊，祭之从血腥始，何嫌不埋？”如郑此言，祭五岳有埋，明社稷亦埋矣。然则川泽曰沈，盖亦沈而复埋。何者？《释天》云：“祭山曰庪悬。”不言埋。张逸亦引以问，而郑答曰：“《尔雅》之文杂，非一家之注，不可尽据以难。”《周礼》虽不可尽据，而於《校人》、《玉人》之注有庪沈之言，是郑意亦以祭山有庪悬之法。郑虽不解庪悬之义，要庪悬似非埋也。祭山得庪悬而复埋，明祭川亦得沈而复埋，故以社稷山川皆言埋也。李巡以埋为埋玉，而《礼运》云：“瘗缯帛。”注云：“埋牲曰瘗。”则牲玉币帛皆埋之也。孙炎曰：“既祭，埋之。”郑於《司巫》注云：“守瘗者，以祭礼未毕，若有事然。祭礼毕则去之矣。”即是初即埋之，非祭毕始埋也。社稷山川，其神不卑於四方百物，云“有尊主人之意”者，尸以主人尽礼，故尊重之，而以己卑之，故尊主人也。毛意正以为宗庙之祭亦言尊敬孝子。○传“崇，重”。○正义曰：《释诂》文。○笺“既尽”至“云然”。○正义曰：以下文云“公尸燕饮”，则此未为燕讫，故以既为尽。上笺云“社稷山川”，则此章所祭，非独社耳。偏以宗为社宗者，以下言“公尸燕饮”，谓王与尸燕，则既燕于宗，则非王燕尸矣。此非王燕，而言尽燕者，周悉之辞，故知既燕于宗，谓群臣下及民庶，因祭而燕也。此在社稷山川之章，则群臣所祭之神，亦此等神耳。但诸侯之於山川，在其地则祭之，非其地则不祭。国君尚然，则群臣民庶必不得祭山川矣。臣民得与天子同祭者，唯社稷耳，故知既燕于宗，唯指社宗。以社是尊神耳，故言社宗，犹庙称宗庙也。《月令》“仲春，命民社”。《祭法》云：“大夫以下，成群立社。”《郊特牲》曰：“唯为社事，单出里。”是群臣下及民庶，尽有祭社之礼而燕饮焉。臣民所祭，不必有尸，所云燕饮，因祭而与其祭之人自燕饮耳。《郊特牲》曰：“社者，神地之道也。”又曰：“社祭土而主阴气。”天子诸侯下及庶民，虽广狭不等，俱土神，因言天子祭社，其辞遂及於民，故文辞重叠，异於馀章。笺又言“天子以下其神社同”，故云然。是解诗人置辞被及民庶之意也。“公尸燕饮”，文在“臣民”之下，以民得福，君又得福，故云来重。以民之获福，亦君之福也，故於君为重。

凫鹥在亹，公尸来止熏熏。亹，山绝水也。熏熏，和说也。笺云：亹之言门也。燕七祀之尸於门户之外，故以喻焉其来也，不敢当王之燕礼，故变言“来止熏熏”，坐不安之意。○亹音门。熏，许云反，《说文》作“醺”，云：“醉也。”说音悦。

　　旨酒欣欣，燔炙芬芬。公尸燕饮，无有后艰。欣欣然，乐也。芬芬，香也。无有后艰，言不敢多祈也。笺云：艰，难也。小神之尸卑，用美酒，有燔炙，可用亵味也。又不能致福禄，但令王自今无有后艰而已。○令，力呈反。

　　[疏]“凫鹥”至“后艰”。○毛以为，时既大平，凫鹥之鸟在山绝水之亹，得其常处。於此之时，成王祭其宗庙，以明日燕尸。公尸之来止燕坐熏熏然，其又和说而得其宜，於是行旨美之酒欣欣然欢乐，荐燔炙之羞芬芬然馨香。王用之，以与公尸燕而饮之，致其无复有后日之艰难。孝子之意，不敢多祈，故变文，不言福禄以见之。○郑以凫鹥之鸟在於绝水之亹，喻公尸之居，在於王宗庙之门，谓祭七祀之神，燕其尸於庙门之外也。公尸之来止处，自以神卑之故，熏熏然坐而不安。於是有旨酒欣欣然美，燔炙芬芬然香，用之以与公尸燕乐而饮之，致其无复有在后之艰厄。神卑不敢致福，止令无艰而已。○传“亹山”至“和说”。○正义曰：传以渚者水中地，是土当水之流；潀者水会之处，是土障水令聚。今变文言亹，非复土也，故以为山绝水，谓山当水路，令水势绝也。所云“石绝水曰梁”，亦此之类。盖石是小石，此则大山为异耳。以宗庙之尸，尊者自得，故为熏熏和说也。○笺“亹之”至“之意”。○正义曰：笺以上四章随类取喻，已有天地宗庙社稷山川四方百物诸神，略欲尽矣。其所未见，唯七祀耳。而上言凫鹥所在，於祭皆有所类，唯此山绝水之亹，於七祀之祭事无其象，则是假取其名，以为其义，故云“亹之言门”。燕七祀之尸於门户之外，故取此门名以为喻焉。《祭法》曰：“王为群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰大厉，曰户，曰灶。”是七祀之名也。诸侯以下则有降差。此言天子之事，故云七也。案中霤礼唯祭五祀，皆先荐於奥。祀户则设主於户内，祀中霤则设主於牖下。此二者，在户内也。祀门则设主於门左枢，在门内也。祀灶则设主於陉，祀行则设主於軷上。灶在庙门外之东，行在庙门外之西。此二者，在门外也。尸主当相依附五祀。正祭之时，户与中霤在户之内，门在门之内，灶、行在门之外。司命、大厉虽无文，亦不过庙门之外内也。宗庙正祭在奥，绎在门。况七祀之祭，有本在门外者也，明其燕尸皆在门之外矣，故云“於门户之外”也。上四章皆以发首一句喻正祭，则此凫鹥在门，亦当喻正祭矣。各以尸在门，故取亹名为喻，则首句经喻燕事。与上不类者，以七祀之祭，祭非一处，而正祭有在门者，燕尸又皆在於门，故言门亦可以见正祭也。七祀之神，神之卑者，而“来止熏熏”，文异於上，故知其来，不敢当王之燕礼，故变言“来止熏熏”，是坐不安之意。○传“欣欣”至“多祈”。○正义曰：饮美酒而言欣欣，故为乐谓尸之乐也。芬芬是香之气，故为香谓燔炙香也。二事不类者，以人饮酒而后知味，食炙而后知香。指体而言，虽为小异，自人而发，意亦同也。“无有后艰”，守成而已，非神加之福，见孝子之意，不敢多祈也。礼称祭祀不祈，则皆亦不祈。言不敢多者，此非孝子口所自祈，言神才令如此，见孝子不敢多祈耳。不敢更复望福，是所谓能持盈也。○笺“小神”至“而已”。○正义曰：七祀，神之小者，故云小神。《祭法》注云：“小神居人间伺察小过作谴告者。”是也。《月令》“孟冬，腊先祖五祀聚祭之”。则周之七祀，虽四时别祭，於腊亦聚祭之义也。此诗所云，未必七神并祭，作者於后总言之耳。因其神卑而变其文，用美酒，有燔炙，以其神卑，可用亵美之味。神又自以为卑，不敢致福主人，但令王自今以去无有后难而已。

《凫鹥》五章，章六句。

卷十七 十七之三

卷十七 十七之三 　

《假乐》，嘉成王也。假音暇。

　　[疏]《假乐》四章，章六句。○正义曰：作《假乐》诗者，所以嘉美成王也。经之所云，皆是嘉也。正诗例不言美，以见为经之正，因训假为嘉，故转经以见义，且乘上篇为次，以其能守成功，故於此嘉美之也。

假乐君子，显显令德。宜民宜人，受禄于天。假，嘉也。宜民宜人，宜安民，宜官人也。笺云：显，光也。天嘉乐成王，有光光之善德，安民官人皆得其宜，以受福禄於天。

　　保右命之，自天申之。申，重也。笺云：成王之官人也，群臣保右而举之，乃后命用之，又用天意申敕之，如舜之敕伯禹、伯夷之属。○右音又，助也。注同。重，直用反。

　　[疏]“假乐”至“申之”。○正义曰：言上天嘉美而爱乐此君子成王也，以其有光光然明察之善德。宜於民而能安之，宜於人而能官之，以此能受其福禄於天，是天嘉乐之也。官人之事，王政尤重，故又更申说之。言王所以能官人者，待群臣相保安素相委知，乃自佑助而共举之，成王乃后命用之。既用之为官，又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也。○传“假嘉”至“官人”。○正义曰：“假，嘉”，《释诂》文。民、人，散虽义通，对宜有别。《皋陶谟》云：“能安民，能官人。安民则惠，黎民怀之。”其文与此相类，故知“宜民宜人”，是“宜安民，宜官人也”。○笺“显光”至“於天”。○正义曰：“显，光”，《释诂》文。下言“受禄于天”，则嘉乐者，是天嘉乐之，故云“天嘉乐成王，有光光之善德”。光光虽为总辞，安民官人即亦善德之事也。天不能自治下民，立君以治民。治民得宜，则天降之福，故云“皆得其宜，以受福禄於天”。○传“申，重”。○正义曰：《释诂》文也。○笺“成王”至“之属”。○正义曰：官人之事，王政尤重。上文既言宜人，故云“成王之官人，群臣保佑而举之”。保，安也。佑，助也。谓能相委知，乃相助荐举。成王得其所举，乃命用之，又用天意申敕之。《尧典》云：“舜曰：‘咨四岳，有能奋庸熙帝之载，使宅百揆。’佥曰：‘伯禹作司空。’帝曰：‘俞，汝往哉。’帝曰：‘咨四岳，有能典朕三礼。’佥曰：‘伯夷。’帝曰：‘俞，咨伯，汝作秩宗。’”既命群官，其下总云：“帝曰：‘咨汝二十有二人，钦哉，惟时亮天功。’”是舜敕伯禹、伯夷之事也。“佥曰”，是保佑也。“俞往”，是命之也。“亮天功”，是用天意申敕之也。其事与此相类，故云“如舜之敕伯禹、伯夷之属。”彼所命者，犹有垂、益、夔、龙之等，引之不尽，故言“之属”以包之。

干禄百福，子孙千亿。穆穆皇皇，宜君宜王。宜君王天下也。笺云：干，求也。十万曰亿。天子穆穆，诸侯皇皇。成王行显显之令德，求禄得百福，其子孙亦勤行而求之，得禄千亿，故或为诸侯，或为天子，言皆相勖以道。○“且君且王”，一本“且”并作“宜”字。勖，香玉反。

　　不愆不忘，率由旧章。笺云：愆，过。率，循也。成王之令德，不过误，不遗失，循用旧典之文章，谓周公之礼法。○愆，起连反。

　　[疏]“干禄”至“旧章”。○正义曰：言成王能行光光之善德，宜安民官人，以此求天之禄，则得百种之福，子孙亦勤行善德，以求天禄，则得千亿，言其多无数也。子孙以勤行得禄之，故所以穆穆然、皇皇然，宜为诸侯之君，宜为天子之王。言其相勉以德，上天福之，常作人主，保其邦国也。又言成王所以蒙天之德，泽及子孙者，以其有光光善德，勤行之，不过误，不遗忘，志唯循用旧典之文章，言能遵用周公礼法，故得福流子孙。○传“宜君王天下”。○正义曰：君、王别文，传并言之者，以其俱有“宜”文，故总而释之。言宜君者，宜君天下；宜王者，宜王天下。君则诸侯也，亦以天下言之者，以其与此天下之民为君，其国亦在天下之中，故同言之。○笺“干求”至“以道”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。“十万曰亿”，古数然也。“天子穆穆，诸侯皇皇”，《下曲礼》文也。求禄者，必行善求之，以文承上章，故知成王行显显令德，求禄得百福也。知非子孙之数有千亿者，以此美成王能行善德，不美其子孙众多。上言百福，是福之众多，故知千亿亦福之多数也。“宜君宜王”，文承“千亿”之下，故笺以势接之，言得禄，“故或为诸侯，或为天子”，明得为天子、诸侯，即是千亿之禄也。又解得禄之由，言皆相助勉力行道，故福禄降之。○笺“愆过”至“礼法”。○正义曰：“愆，过”，《释言》文。“率，循”，《释诂》文。以“不愆不忘”，即是令德之事，故本於上章，言成王之令德也。“循用旧典之文章”，是用之以治天下也。上章言“宜民宜人”，则是王已莅政而遵用旧章，事在制礼之后，故知是“周公之礼法”也。以其一代大典，虽则新制，永为旧章也。《周礼》六官，所存者五。天、地、夏、秋四官，皆以正月之吉，悬其所掌之法於象魏，使万民观之。哀三年《左传》曰：“鲁灾，季桓子至，御公立于象魏之外，命藏象魏，曰：‘旧章不可亡。’”是谓周公之制六典之法为旧章也。

威仪抑抑，德音秩秩。无怨无恶，率由群匹。抑抑，美也。秩秩，有常也。笺云：抑抑，密也。秩秩，清也。成王立朝之威仪致密无所失，教令又清明，天下皆乐仰之，无有怨恶。循用群臣之贤者，其行能匹耦已之心。○恶，乌路反，又如字。注同。朝，直遥反。緻，直致反，本或作“致”。行，下孟反。

　　受福无疆，四方之纲。疆，居良反。下篇同。

　　[疏]“威仪”至“之纲”。○毛以为，言成王立朝之威仪抑抑然而美也，其道德教令之音秩秩然而有常也，以此之故，为天下爱乐，无有咎怨之者，无有憎恶之者。又能循用群臣之匹耦己志者，谓臣有贤行，能与己为匹，则取其谋虑而依用之。以此之故，受天之福禄无有疆境，常为天下四方之纲。言常为君王，统领天下。○郑以为，正立朝之威仪抑抑然密緻无遗失，其教令之德音，秩秩然清明无所壅滞，故为天下乐仰。馀同。○传“抑抑”至“有常”。○正义曰《抑》传亦抑抑为密，则是密审，故所以为美也。《释诂》文：“秩，常也。”故以秩秩为有常。○笺“抑抑”至“之心”。○正义曰：“抑抑，密。秩秩，清”，皆《释训》文。以此诗美成王之德，下云“四方之纲”，则是为政之事，故知谓“立朝之威仪”也。緻密无失，谓举止详悉，事无非礼。教令清明，谓下民宁静，无幽不烛。有仪可爱，有德可慕，故天下皆乐仰之。其行能匹耦己心者，谓举事允当，与己志合也。

之纲之纪，燕及朋友。朋友，群臣也。笺云：成王能为天下之纲纪，谓立法度以理治之也。其燕饮常与群臣，非徒乐族人而已。○乐音洛。

　　[疏]传“朋友，群臣”。○正义曰：此美王能官人，又言天子燕及，故知朋友是群臣。《尚书》武王曰“我友邦冢君”，亦是称臣为朋友也。○笺“成王”至“而已”。○正义曰：纲纪者，以结网喻为政，故知谓立法度以理治之。言燕及，则时复及之，非常燕也。礼有族食、族燕，则王燕族人为常。臣则有功乃燕，是燕臣为非常。今美王恩之隆，而云燕及朋友，则是以族人之恩及之，故云“燕饮常与群臣，非徒族人而已”。

百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈。塈，息也。笺云：百辟，畿内诸侯也。卿士，卿之有事也。媚，爱也。成王以恩意及群臣，群臣故皆爱之，不解於其职位。民之所以休息，由此也。○辟音壁。注同。媚，眉备反。注同。解，佳卖反。注同。塈，许器反。

　　[疏]传“塈，息”。○正义曰：《释诂》云：“呬，息也。”某氏曰：“《诗》云：‘民之攸呬。’”郭璞曰：“今东齐呼息为呬。”则塈与呬，古今字也。○笺“百辟”至“有事”。○正义曰：《烈文》云“百辟其刑之”，对“四方其训之”，则百辟非四方，故为畿内。诸侯以此百辟卿士文相对，故分之为二。《烈文》唯有百辟，无卿士之文，则百辟兼卿士矣，故彼笺以卿士解百辟，明百辟之中可以兼之也。《月令》“仲夏，雩祀百辟卿士”。注云“百辟卿士，古者上公以下，若句龙、后稷之类”，亦以其文具足，故言“以下”。明古之王朝之臣有功於民者，皆可以祀之，非独上公，意亦与此同也。

《假乐》四章，章六句。

《公刘》，召康公戒成王也。成王将涖政，戒以民事，美公刘之厚於民，而献是诗也。公刘者，后稷之曾孙也。夏之始衰，见迫逐，迁於豳，而有居民之道。成王始幼少，周公居摄政，反归之。成王将涖政，召公与周公相成王为左右。召公惧成王尚幼稚，不留意於治民之事，故作诗美公刘，以深戒之也。○公刘，王云：“公，号。刘，名也。”《尚书传》云：“公，爵。刘，名也。”王基云：“公刘，字也。”召，本亦作“邵”，上照反。后皆同。涖音利，又音类，力洎反。夏，户雅反。下“夏人”同。少，时照反。相，息亮反。

　　[疏]“《公刘》六章，章十句”至“是诗”。○正义曰：《公刘》诗者，召康公所作，以戒成王。武王既崩，成王幼弱，周公摄政，七年而反归之。今成王将欲涖临其政，召公以王年尚幼，恐其不能留意於民，故戒之以治民之事。美往昔公刘之爱厚於民，欲王亦如公刘，而献是《公刘》之诗，以戒成王。此与《泂酌》、《卷阿》俱是召公所作，而为此次者，厚民之事，人君之急务，故先作《公刘》；非有道德，则不能爱民，故又作《泂酌》，言皇天亲有德，飨有道，欲王之修德行道也。君虽有德，不能独治，又作《卷阿》，戒王使求贤用士也。案《卷阿》末句云：“矢诗不多，维以遂歌。”自言作意，是总结之辞，则三篇次第，元是召公作之先后，编者如其意而次之。叙亦以其一时之事，故於此详之。言成王将涖政而献是诗，明下两篇亦是将涖政之时，俱献之也。献者，卑奏於尊之辞。召公，臣也，故言献。《国语》曰：“使公卿至於烈士献诗。”是也。《鸱鸮序》云“以贻王”者，周公自达己意，欲使遗传至王，非己所奏献，故文与此异也。公刘之厚於民，经六章皆是也。言成王将涖政，戒以民事，序其作者之意，於经无所当。○笺“公刘”至“戒之”。○正义曰：《周本纪》云：“后稷生不窋，不窋生鞠陶，鞠陶生公刘。”是后稷之曾孙也。后稷本封於邰，非有所迫，不应去国適豳。公刘有道之君，天子不应见逐，故知以夏之衰，始见迫逐而迁於豳也。《谱》云：“公刘以夏后太康时失其官守，窜於此地。”则夏之始衰，谓太康时也。去中国而適戎狄，则是不为天子所助。下笺以为夏人迫逐，盖是王朝之人，以时衰政乱，疾恶有道，故逐之也。案《谱》以公刘当太康之时，韦昭之注《国语》，以不窋当太康之时。不窋乃公刘之祖，不应共当一世。夏氏之衰，太康为始。太康，禹之孙。不窋，稷子。计不窋宜当太康，公刘应在其后。《豳谱》欲言迁豳之由，远本失官之世。不窋以太康之时失稷官，至公刘而窜豳。其迁豳之时，不必当太康也。又《外传》称后稷勤周十五世而兴，《周本纪》亦以稷至文王为十五世，计虞及夏、殷、周有千二百岁，每世在位皆八十许年，乃可充其数耳。命之短长，古今一也，而使十五世君在位皆八十许载，子必将老始生，不近人情之甚。以理而推，实难据信。若使此言必非虚诞，则不窋之与公刘弥是不共世。太康之后，有羿浞之乱，比至少康之立，几将百年。盖太康始衰之时，不窋失官；少康未立之前，而公刘见逐也，而有居民之道，经之所陈皆是也。成王始幼少，周公居摄政者，郑以《金縢》之注差约之，以为武王之崩，成王年十岁。除丧年十三，是其幼少也。摄政元年，成王年十五。及归之，成王年二十一。成王将涖政，其年二十有二。召公与周公相成王为左右，谓作上公，为二伯分陕而治，周公左，召公右。《书序》云：“周公为师，召公为保。召公不悦，作《君奭》。”与此同时也。郑不辨公刘是名是字。王肃云：“公，号也。刘，名也。”王基云：“周人以讳事神，王者祫百世。召公大贤，出自姬姓，称扬先祖。盛德之君而举其名，不亦远於礼乎？”其意以为，公刘必是字也。计虞、夏之时，世代尚质，名字之别，难得而知。《世本》、《史记》不应皆没其名而尽书其字，以之为名，未必非矣。郑以姜嫄为名，诗人亦得称之，何独公刘不可言其名也？周人自以讳事神，於时未有讳法。祫祭之及群公，未能重於先妣，何当许姜嫄而怪公刘？王基虽述郑，未必然也。王肃以公为号，犹可焉。何则？后稷至於大王，十有馀世，唯三人称公，何故三君特以公号，岂馀君不为公也？若为名单而以公配，则古公、祖绀者，复二名而加公矣。

笃公刘，匪居匪康。乃埸乃疆，乃积乃仓。乃裹餱粮，于橐于囊，思辑用光。笃，厚也。公刘居於邰，而遭夏人乱，迫逐公刘。公刘乃辟中国之难，遂平西戎，而迁其民邑於豳焉。乃场乃疆，言脩其疆场也。乃积乃仓，言民事时和，国有积仓也。小曰橐，大曰囊。思辑用光，言民相与和睦，以显於时也。笺云：厚乎，公刘之为君也。不以所居为居，不以所安为安。邰国乃有疆场也，乃有积委及仓也，安安而能迁，积而能散。为夏人迫逐己之故，不忍斗其民，乃裹粮食於囊橐之中，弃其馀而去，思在和其民人，用光大其道，为今子孙之基。○埸音亦。裹音果。餱音侯，食也，字或作“糇”。<米量>，本亦作“粮”，音良，糇也。橐，他洛反。囊，乃郎反，《说文》云：“无底曰囊，有底曰橐。”辑音集，又七立反。难，乃旦反。积，子智反。委，於伪反。为夏，于伪反，又如字。

　　弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。戚，斧也。扬，钺也。张其弓矢，秉其干戈戚扬，以方开道路去之豳，盖诸侯之从者十有八国焉。笺云：干，盾也。戈，句矛戟也。爰，曰也。公刘之去邰，整其师旅，设其兵器，告其士卒曰：为女方开道而行。明己之迁，非为迫逐之故，乃欲全民也。○戚，七历反。钺音越。从，才用反，又如字。盾字又作“楯”，顺允反，又音允。句音钩。卒，尊忽反。下“馀卒”、“士卒”皆同。为，于伪反。下“非为”、“为公刘”皆为同。

　　[疏]“笃公刘”至“启行”。○毛以为，厚於民事乎，此公刘也。乃能匪以所居为居，匪以所安为安。言不顾己之安居，唯以利民为意。又言其不顾安居之事。公刘之在邰国，乃有畛埸，乃有疆界，言其有田畴之业；乃有委积，乃有囷仓，言其有穀食之资。有田有食，深可安居，乃以不忍斗其民人之故，遂弃此疆埸积仓，乃裹此粮食於此囊橐之中，委其馀而去，是其不以安居为安居也。公刘所以必为此事者，思使民人相与辑睦，不欲战斗以杀伤之，用此以光显已德於其时，故为民而不爱物也。其发邰国之时，弓矢於此张之，又秉其干戈戚扬之兵器，整其师旅而出，乃告其士卒曰：我为汝方开道路而行。其民以此之故，而徙之至豳，是其爱厚於民也。王今当念此公刘厚民之事，而留意治之。○郑唯以用光为光大其道为子孙之基，大意亦与毛同。○传“笃厚”至“於时”。○正义曰：“笃，厚”，《释诂》文。后稷封於邰，至公刘而始迁，故云公刘居於邰也。夏人乱，迫逐公刘，当太康之后。少康之前，未能定其年世也。以其时当夏世，而被逐去国，明因王政之乱，而有人逐之，不知逐者是何人也。言公刘乃避中国之难，遂平西戎，而迁其民，邑之於豳者，言其迁之所由也。豳地虽亦与狄邻，而近戎为多，故云遂平西戎。平之者，谓与之交好，得自安居耳。公刘不忍斗民而去，不与戎战争而平之也。豳於汉属右扶风为栒邑县，则是中国之地。言西戎者，雍之西境与戎接连，为夏为戎，随时变易。公刘未居之前则为戎，大王既来之后复为狄，良由地居疆埸，故一彼一此也。乃埸乃疆，谓民各有地，言修其疆埸，谓民脩之。乃积乃仓，谓官之积仓也。此仓积所有，出於疆埸而来，故云“言民事时和，国有积仓”，谓税民而得之也。地必民所耕，故举民之疆埸，欲见公刘不忄厷，故举官之积仓。官仓出於民田，故先言疆埸也。橐囊俱用裹粮，而异其文，明有小大之别，故云“小曰橐，大曰囊”。宣二年《左传》称赵盾见灵辄饿，食之，又“为之箪食与肉，置诸橐以与之”。囊唯盛食而已，是其小也。哀六年《公羊传》称“陈乞欲立公子阳生，盛之巨囊”。而内可以容人，是其大也。《释诂》云：“辑，和也。”是思和其民。不斗其民，即是相与和睦。民能和睦，则时人显知君德，故云於时也。○笺“厚乎”至“之基”。○正义曰：此篇言“笃”，犹《生民》之言“诞”，以公刘君厚爱其民，叹其能厚，故每章言“笃”，以冠“公刘”之上。笺云“厚乎公刘之为君”，总释诸章皆云“笃公刘”之意也。居之与安，所以为异者，居谓田宅，是人之所处止，即疆埸是也；安谓资财，是人所利用，积仓是也。正言邰国乃有委积及仓者，美其已聚之物而能散之，故其言不及疆埸也。“安安而能迁，积而能散”，《曲礼》文也。言安此之安以爱民，故而能迁往他所。自有积聚，散而弃之，以其意与彼同，故引以为说。又申说迁散之意，正为夏人迫逐己之故，不忍斗其民，爱重民命，故弃其安居也。既有积仓裹粮食，故知弃其馀而去也。以召公追而美之，以戒成王，不述他姓之人，唯陈己之父祖，以此知“思辑用光”之言，意在感今追昔，故易传以为光大其道，为今子孙之基。○传“戚斧”至“八国焉”。○正义曰：《广雅》云：“钺、戚，斧也。”则戚、扬皆斧钺之别名。传以戚为斧，以扬为钺，钺大而斧小。太公《六韬》云：“大阿斧重八斤，一名天钺。”是钺大於斧也。《牧誓》云：“武王左杖黄钺。”孔安国云：“黄钺，以黄金饰斧也。”以其特言黄钺，故云以金饰。然则不言黄者，未必皆金饰也。以弓矢言张，是人张之，故知“干戈戚扬”为人秉之也。夏人迫逐，则是有兵围绕，为之阻难，故云“方开道路而去之豳”也。盖诸侯之从者十有八国，当是亦为夏人政乱，为邻国所侵，以公刘贤君，为可师长，故与之俱迁也。毛自言盖为疑辞，不知出何文也。○笺“爰曰”至“全民”。○正义曰：“爰，曰”，《释诂》文。言为汝开道而行，示其无所畏难，明己之迁，非为迫逐之故，力不能拒，乃欲保全其民，无令损害故也。告之以此，使民知迁意也。

笃公刘，于胥斯原，既庶既繁，既顺乃宣，而无永叹。胥，相。宣，徧也。民无长叹，犹文王之无悔也。笺云：于，於也。广平曰原。厚乎公刘之於相此原地以居民，民既众矣，既多矣，既顺其事矣，又乃使之时耕。民皆安今之居，而无长叹，思其旧时也。○歎，他安反，字或作“叹”。徧音遍。相，息亮反。下“相此”皆同。

　　陟则在巘，复降在原。何以舟之？维玉及瑶，鞞琫容刀。巘，小山，别於大山也。舟，带也。瑶，言有美德也。下曰鞞，上曰琫，言德有度数也。容刀，言有武事也。笺云：陟，升。降，下也。公刘之相此原地也，由原而升巘，复下在原，言反覆之，重居民也。民亦爱公刘之如是，故进玉瑶、容刀之佩。○甗，本又作“巘”，鱼辇反，又音言，又音鱼偃反，又音彦。毛云：“小山，别於大山也。”与《尔雅》异。复降，音服，又扶又反。注“复下”同。瑶音遥。鞞，必顶反。琫，必孔反。别，彼列反。反复，本亦作“覆”，同方福反。

　　[疏]“笃公刘”至“容刀”。○正义曰：公刘既至豳国，先相地居民。厚乎公刘之为君也，於是相此原地，以居其民。既众矣，既多矣，既顺其事矣，又乃使之徧而时耕其田，於是民皆乐业，安今之居，而无悔恨长叹、思其旧时者也。又覆说相原之事，公刘升则在巘山之上，观其形势；复下而在原，察其处所。用心反覆，重民若是，以此之故，亦为民爱。其时之民皆云：我今有何物而可与公刘带之？维有美玉及瑶，并有鞞琫容饰之刀，可以为之佩耳。言居民相爱，其情若此，故能保全家国，泽及子孙。王岂得不念之，而留意治民乎！○传“胥相”至“无悔”。○正义曰：“胥，相”，《释诂》文。“宣，徧”，《释言》文。“乃宣”之文，在“既顺”之下，顺谓顺事，则宣谓徧耕，意亦与郑同。王肃云：“徧谓庐井。”毛意未必然也。民无长叹，是喜其来迁，不恨公刘，故云“犹文王之无悔”。言文王之德，不为人恨，与此同。以此传知彼不与郑同。○笺“于於”至“旧时”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“广平曰原”，《释地》文。李巡曰：广平谓土地宽博而平正也。众、多一也，丁宁言之耳。顺其事矣，谓顺为生之事，筑室之类皆是也。“乃宣”之文，与《绵》“乃宣乃亩”同，故亦以为时耕也。○传“巘小”至“武事”。○正义曰：小山别於大山者，《释山》云：“重甗隒。”郭璞曰：“谓山形如累两甗，甗，甑，山状似之，上大下小，因以为名。”《西京赋》曰：“陵重甗。”是也。与《皇矣》“小山曰鲜”义别。彼谓大山之傍别有小山也。言“何以舟之”，即说玉瑶容刀，刀玉是所佩之物，故知舟是带也。传解下之所以进上多矣，唯言玉瑶容刀者，君子所以比德。今进之瑶，言公刘有美德也。瑶是玉之别名，举瑶可以兼玉，故不言玉也。鞞者，刀鞘之名。琫者，鞘之上饰。下不言其饰，指鞞之体，故云“下曰鞞”。上则有饰可名，故云“上曰琫”。桓二年《左传》曰：“衮、冕、黻、珽、带、裳、幅、舄，昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厉、游、缨，昭其数也。”夫德俭而有度，登降有数。此鞞、琫在昭数之中，以表人之有数，故云“言有度数”。意取《左传》，故并度言之。刀所以断割，故云“言有武事”。

笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南冈，乃覯于京。溥，大。覯，见也。笺云：逝，往。瞻，视。溥，广也。山脊曰冈，绝高为之京。厚乎公刘之相此原地也，往之彼百泉之间，视其广原可居之处，乃升其南山之脊，乃见其可居者於京，谓可营立都邑之处。

　　京师之野，于时处处，于时庐旅，于时言言，于时语语。是京乃大众所宜居之也。庐，寄也。直言曰言，论难曰语。笺云：于，於。时，是也。京地乃众民所宜居之野也，於是处其所当处者，庐舍其宾旅，言其所当言，语其所当语，谓安民馆客，施教令也。○庐，力居反。论难，鲁困反，下乃旦反。“馆客”，一本作“馆舍”。

　　[疏]笃“公刘”至“语语”。○正义曰：上既相地居民，此又说相立都邑。言厚乎公刘之为君也，乃往之彼百泉之间，就下地而仰望彼广大之原，观见可居之处也。乃又升彼南山冈脊之上，乃见其可居而为都邑者於京之地也。此京地乃是大众所宜居之野，故於是处其所当处者，於是又为馆舍以寄其宾旅。既立都邑，乃宣布号令，公刘於是言其所当言，语其所当语，谓施政教於民也。公刘厚民如此，王亦当留意治民也。○传“溥，大。覯，见”。○正义曰：皆《释诂》文。王肃云：“往之彼百泉之地，乃视彼大原，乃见是京而居之，可以避水御乱也。”○笺“逝往”至“之处”。○正义曰：“逝，往。瞻，视”，皆《释诂》文。以原是广平之地，故以溥为广。其义亦与传大同也。“山脊曰冈”，《释山》文。“绝高为之京”，《释丘》文。彼下即云“非人为之丘”。京与丘相对，且言为之京，则是人为之矣。孙炎、郭璞皆云人力所作，而此诗说公刘依京筑宫，王肃言可以御乱，则京是大丘，非人为矣。李巡曰：“丘之高大者曰京。”是京有二等。若战胜取尸筑为京观者，则人为之。此言京者，则是丘之高大，非人为也。相原地而往之百泉之间者，上已升巘观之，是登高以临下。此往百泉之间，自下而望高，且虑下湿，故往之泉处。前既升巘，今复陟冈，反覆审观之。下言“于京斯依”，故知京是可营立都邑之处。○传“是京”至“曰语”。○正义曰：《春秋》言京师者，谓天子所居。公刘非天子，不得谓所居为京师。此文连上，“乃覯于京”，则此京还是上京也。师者，众也，故云“是京乃大众所宜居之野”。以众必大，故言大众，非是京之训也。《地官·遗人》“治国野之道以待宾客”。云“十里有庐，庐有饮食”，则庐是居舍之名。宾客寄舍其中，故云“庐，寄也”。卫戴公庐於曹，亦谓寄在曹地也。直言曰言，谓一人自言。答难曰语，谓二人相对。对文故别耳，散则言、语通也。定本、《集注》皆云“论难曰语”。

笃公刘，于京斯依。跄跄济济，俾筵俾几。笺云：跄跄济济，士大夫之威仪也。俾，使也。厚乎公刘之居於此京，依而筑宫室。其既成也，与群臣士大夫饮酒以乐之。群臣则相使为公刘设几筵，使之升坐。○跄，七羊反。既登乃依，乃造其曹。执豕于牢，酌之用匏。宾已登席坐矣，乃依几矣。曹，群也。执豕于牢，新国则杀礼也。酌之用匏，俭以质也。笺云：公刘既登堂负扆而立，群臣乃適其牧群，搏豕於牢中，以为饮酒之殽。酌酒以匏为爵，言忠敬也。○依，毛如字，郑於岂反。笺云或“扆”字。造，七报反。匏，步交反。杀，所戒反。搏音博，沈又音付。

　　食之饮之，君之宗之。为之君，为之大宗也。笺云：宗，尊也。公刘虽去邰国来迁，群臣从而君之尊之，犹在邰也。

　　[疏]笃“公刘”至“宗之”。○毛以为，上既言处止於京，此又言宫室既就，飨燕群臣焉。厚乎公刘之为君也，既为邑於京地，於此依之而筑宫室。宫室既成，则飨燕群臣，其威仪跄跄之士，及济济之大夫，将来君所。公刘则使人为之设筵，使人为之设几。宾来就燕，既登席矣，乃依几矣。公刘乃使人造適其群牧，执其豕於牢中，以为饮酒之殽。其饮此酒，酌之用匏。匏以酌之，言其新为邦国，俭而礼合也。又说公刘，其於群臣设馔以食之，设酒以饮之，己身与之为君，与之为大宗也。言公刘之厚於群臣如此，欲成王之法效之。○郑上二句与毛同。言公刘筑室既成，与群臣饮酒以落之。其为如此，跄跄济济之威仪者，谓公刘之朝士大夫者，则相使为公刘设筵，相使为公刘设几，欲使公刘升扆而坐也。公刘既登堂矣，乃负扆而立。其群臣乃造其群牧，执豕於牢，以为饮酒之殽。得殽乃饮，遂酌之用匏，以进於公刘。於此之时，群臣之於公刘也，献酒以饮之，进食以食之，从而君敬之，从而尊重之。言虽去旧国，见尊如本国，由爱厚其民，故下不失敬，欲成王之厚於民以见敬。○笺“跄跄”至“升坐”。○正义曰：《曲礼下》云：“凡行容，大夫济济，士跄跄。”是跄跄、济济，大夫、士之威仪也。“俾，使”，《释诂》文。上“京师之野，于时处处”，谓众民处处。此言“于京斯依”，则是公家之事，故云“公刘之居此京，依而筑宫室”。以宫室新成，则有落之之礼。下执豕、用匏，是饮酒之事，故知既成与群臣士大夫饮酒以落之也。落室之礼，则是公家所为，筵几酒豕，当是公家之物，而云群臣相使为公刘设几筵，使之升坐者，为礼之物实出於公，但使掌供办群臣之职。若使心不爱君，则苟从而已，虽有所掌，不必促遽。今言群臣相使，见其爱君之意耳。○传“宾已”至“以质”。○正义曰：以上言筵几，此言登依，则是登筵依几，故云“宾已登席矣，乃依几矣”。以传此言，则知上筵几者，毛意以公刘为群臣设之。飨燕之礼，立一人为宾，对主以行礼。总而言之，则非主者皆曰宾。此宾即上跄跄济济之人，宜为总矣。《左传》之说飨礼云：“设几而不倚。”此言依几者，此文总言於臣之礼，不辨飨燕之异。下云饮之食之，或亦兼食燕矣，故得依几也。《行苇》说燕宗族之礼，笺云：“老者加之以几。”则群臣之中，当有无几者，据有者言之耳。《周语》曰：“民所曹好。”《汉书》每云“吾曹”。曹者，辈类之言，故为群也。飨礼当亨大牢以饮宾，此唯用豕者，《秋官·掌客》曰：“凡礼宾客，国新杀礼。”公刘新至豳地，杀礼也。匏是自然之物，故云“俭且质也”。定本云“俭以质也”。《燕礼》“羹定乃纳宾”。此宾升乃执豕者，其实执豕在登席之前，欲使宾事与殽酒各自相近故也。○笺“公刘”至“忠敬”。○正义曰：《释宫》云：“牖户之间谓之扆。”《明堂位》云：“天子负斧衣南向而立。”此云既登乃依，事与彼同，故知是公刘既登堂负扆而立也。《明堂位》注云：“负之言背也。斧依，为斧文屏风於户牖之间。”然则斧者是屏风之名，扆则户牖之间地耳。郭璞云：“扆，窗东户西也。”礼有斧扆，形如屏风，画为斧文，置於扆地，因名为斧扆是也。言天子负斧扆，则诸侯之扆有斧以否，无明文也。此公刘负扆而立，谓在朝之时。其饮则坐於席，故上笺云：“使之升坐。”谓设几筵，拟饮时，非负扆时也。適其群牧，谓牧豕之群处也。《晋语》曰：“大任溲於豕牢。”即牢是养豕之处，故云“捕豕於牢中。”言忠敬者，总解执豕用匏之事，备其殽酒，酌以进君，道公刘之臣忠而且敬也。○传“为之君，为之大宗”。○正义曰：传以“君之宗之”，其意为一也。《板》传曰：“王者天下之大宗”。然则此以诸侯为一国之所尊，故云：“为之大宗也。”○笺“公刘”至“在邰”。○正义曰：夷险易情，人之恒事。国君不能得其社稷，乃逃窜远夷。於此之时，臣多解体，而能见尊如此，所以可尚。易传者，孙毓云：“此篇主称公刘之厚於民，列其始迁於豳。此章言群臣之爱敬，上下之有礼，无飨燕尊宾之事。且飨之礼，设几而不倚，何有宾已登席依几之义？又国君不统宗，故有大宗小宗，安得为之君，复为之大宗乎？笺说为长。”

笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。既景乃冈考於日景，参之高冈。笺云：厚乎公刘之居豳也，既广其地之东西，又长其南北，既以日景定其经界於山之脊，观相其阴阳寒暖所宜、流泉浸润所及，皆为利民富国。○相，息亮反。注同。暖，况袁反，又乃管反。浸，子鸩反。其军三单，度其隰原，彻田为粮。三单，相袭也。彻，治也。笺云：邰，后稷上公之封。大国之制三军，以其馀卒为羡。今公刘迁於豳，民始从之，丁夫適满三军之数。单者，无羡卒也。度其隰与原田之多少，彻之使出税以为国用。什一而税谓之彻。鲁哀公曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也。”○单音丹。度，待洛反。注及下同。羡音贱，又音衍。下同。

　　度其夕阳，豳居允荒。山西曰夕阳。荒，大也。笺云：允，信也。夕阳者，豳之所处也。度其广轮，豳之所处，信宽大也。○广，古旷反。

　　[疏]“笃公刘”至“允荒”。○毛以为，厚乎公刘之为君，初至於豳，既广其土地之东西，既长其境界之南北，既以日影定其经界，乃复登彼山脊之冈，而视其阴阳寒暖所宜，又观其流泉浸润所及，知天气宜其禾黍，地利足以生物，乃居处其民焉。又其从邰往豳，未得安定之时，其为军也，分老弱妇女为三等之陈而单营之。初来未有宅舍，且居其隰原之地，治其豳国之田，以为久住之粮。然后始得营室安居，乃居其山西夕阳之地。此豳国之居，信宽大矣。美其居民得所，辟境广大，欲王法效之也。○郑唯下五句为异。言公刘初至於豳，丁夫寡少其军有三，唯单而已，无羡卒也。量度其阳与原田之多少，彻税其田之所收，以为国之粮。庶其豳之所处夕阳之地，观其广轮，则豳之所居信宽大矣。○传“既景”至“高冈”。○正义曰：以此句同事别，故特解之。考於日影，即上“既溥既长”，以日影考之也。“参之高冈”，即下“相其”、“观其”，是登冈视之。先影后冈，故称及也。定本“影”皆为“景”字。○笺“既广”至“富国”。○正义曰：既广既长，谓正定疆界，故以土地言之。公刘自邰往迁豳之时，尺土皆非己物，故美公刘能广长之也。夏殷之世，大国百里，虽云广长，亦不是过也。日影定其经界者，民居田亩，或南或东，皆须正其方面，故以日影定之。居山之脊，观其阴阳，则观其山之南北也。大名则山南为阳，山北为阴。但广谷大川，有寒有暖，寒暖不同，所宜则异，故相之也。流泉所以溉灌，故知观其浸润所及。相寒暖，视浸润，欲民择所宜而种之，逐浸润而耕之，皆所以利民富国，故公刘殷勤审之也。○传“三单，相袭。彻，治”。○正义曰：重衣谓之袭。三单相袭者，谓三行皆单而相重为军也。此谓发邰在道及初至之时，以未得安居，虑有寇钞，故三重为军，使强壮在外，所以备御之也。《嵩高》及此传皆云“彻，治”，则训彻为治，非税法之通名也。言治田为粮，谓既至豳地，以为久住之粮，非在道之粮也。何则？发邰之日，尚委弃积仓，不假言治田为道路之粮矣。王肃云：“三单相袭止居，则妇女在内，老弱次之，强壮在外，言自有备也。彻，治也。居其民众於袭与原，治其田畴以为粮，是也。”○笺“邰后”至“其彻”。○正义曰：知后稷、上公之封者，《公羊传》曰：“王者之后称公。”后稷本是二王之后，以有大功而改封於邰，明为大国公爵。公刘是其曾孙耳，故知仍为大国，当作三军。《地官·小司徒》云：凡起徒役，无过家一人，以其馀为羡。羡谓家之副丁也。今言其军三单，则是单而无副。故知公刘迁豳，民始从之。其众未多，丁夫適满三军之数，无复羡卒，故称单也。以《周礼》言之，三军三万七千五百人。然则从公刘之迁，其家不满此数，故通取羡卒始满三军也。言“度其隰原”，是度量土地，使民耕之也。下即云“彻田为粮”，明是彻取此隰原所收之粟以为军国之粮也。且彻与《孟子》“百亩而彻”文同，故知彻之使出税以为国用。《孟子》说三代税法，其实皆什一，故云什一而税谓之彻。引《论语》曰，明彻是税法，且证为什一也。如《孟子》之言，夏曰贡，周曰彻，彻乃周之税法。公刘夏时诸侯，而言彻者，召公以周之世上论公刘，遂以周法言之，以其俱是什一，其名可以相通故也。大国三军，亦是周制，而谓公刘之时已作三军者，以三代损益，事多相因。《甘誓》云：“大战于甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人。’”是夏时天子六军之将亦命卿，其法与周同也。於时大国亦立三卿，则知亦作三军，而周制因之耳。夏、殷大国百里，周则大国五百里，大小悬绝而军数得同者，周之军赋皆出於乡，家出一人，故乡为一军。诸侯三军，出其三乡而已，其馀公邑、采地不以为军。若夏、殷之世，则通计一国之人以为军数，故此言丁夫適满三军，是通一国之人总计之。大国百里，为方一里者万，为田九万夫，田有不易、一易、再易，通率二而当一，半之得四万五千家。以三万七千五百家为三军，尚馀七千五百，举大数，故得为三军也。次国七十里，为方一里者四千九百，为田四万四千一百夫，半之得二万二千五十家，二军当用二万五百人，少二千九百五十人，以羡卒充之，举大数亦得为二军也。以小国五十里，为方一里者二千五百，为田二万二千五百夫，半之得一万一千二百五十家，以万二千五百人为军，少一千二百五十人，不满一军，举大数亦得为一军也。如此计之，夏、殷国地虽狭，亦得为三军矣。易传者，此诗主美公刘之迁。首章言去邰，二章已言至豳，无宜。此文方说在道，去夏入戎，则戎地无寇，至豳之日，无所用兵，三军相袭，复何御哉！且上言弃其积仓，裹粮而行，至豳无粮，必须税敛。彻是税名，粮从田出，彻田为粮，税事明矣，故知三单是三军之无副，彻田是彻民而取粮，所以不从传也。○传“山西”至“荒大”。○正义曰：“山西曰夕阳”，《释山》文。孙炎曰：“夕乃见日，然则阳即日也。夕始得阳，故名夕阳。”《释言》云：“荒，奄也。”孙炎曰：“荒大之奄也。”则荒奄俱是大义，故为大也。《皇矣》传以度为居，此章二度，传意皆应为居。王肃云：“居其夕阳之地。豳国之居，信广大也。”○笺“夕阳”至“宽大”。○正义曰：夕阳者，总言豳人一国之所处也。其界在山之西，不知是何山也。《谱》云豳在岐山之北，《书传》说太王去豳，逾梁山。注云：“梁山在岐山东北。”然则豳国之东有大山者，其唯梁山乎。《大司徒》注云：“轮，从也。”马融云：“东西为广，南北为轮。”量度其东西南北之所处，信宽大矣。《豳谱》所云“原隰之野”，谓此。

笃公刘，于豳斯馆。涉渭为乱，取厉取锻。馆，舍也。正绝流曰乱。锻石，也。笺云：锻石，所以为锻质也。厚乎公刘，於豳地作此宫室，乃使人渡渭水，为舟绝流，而南取锻厉斧斤之石，可以利器，用伐取材木，给筑事也。○厉，本又作“砺”。锻，本又作“碫”，丁乱反，《说文》云：“碫，厉石。”《字林》大唤反。“材木”，一本作“林木”。止基乃理，爰众爰有。夹其皇涧，溯其过涧。皇，涧名也。溯，乡也。过，涧名也。笺云：爰，曰也。止基，作宫室之功止，而后疆理其田野，校其夫家人数日益多矣，器物有足矣，皆布居涧水之旁。○夹，古洽反，又古协反。涧，古晏反。溯音素。过，古禾反。注同。乡，本又作“向”，许亮反。文与《卷阿》篇注同。校音教。

　　止旅乃密，芮鞫之即。密，安也。芮，水厓也。鞫，究也。笺云：芮之言内也。水之内曰隩，水之外曰鞫。公刘居豳既安，军旅之役止，士卒乃安，亦就涧水之内外而居，修田事也。○芮，本又作“汭”，如锐反。鞫，居六反。涯，五佳反，亦作“厓”。澳，於六反，又於报反，字或作“奥”。

　　[疏]“笃公刘”至“之即”。○正义曰：上言量度国境，此言安置民居。厚乎公刘之为君也，於此豳地，令民作此馆舍。将作之时，先使人涉渡於渭，乘舟绝水，为乱而过，取其砺石，取其锻具，所以锻砺斧斤，利其器用，伐取材木，乃为宫室。言其劝导有法，豫事省功也。宫室既备，民得居处。公刘止此宫室之基，乃疆理民之田亩。言其先营民居，次理民田。又校数夫家人数，见其人物众多，公刘乃言曰：人民众多矣，器物有足矣。又遍观民宅，见其有夹其皇涧而处者，谓在涧两边也。见有溯其过涧而处者，谓开门向涧也。公刘见其布在水傍，各服田亩，又止其军旅之役，乃安息其士卒，令此士卒於彼芮鞫之就也。芮，水内也。鞫，水外也。谓止其在官之役，使就水营田也。言公刘之爱民如是，王岂得不法效之乎？○传“馆舍”至“锻石”。○正义曰：礼有公馆私馆。馆者，宫室之名。为馆所以止舍其中，故云舍也。“正绝流曰乱”，《释水》文。孙炎曰：“直横渡也。”然则水以流为顺，横度则绝其流，故为乱。俱是渡谓而取，砺既是石，则知锻亦石也。○笺“锻石”至“筑事”。○正义曰：锻者，冶铁之名，非石也。传言“锻，石”，嫌锻是石名，故明之云“锻石，所以为锻质”者，质，椹也，言锻金之时，须山石为椹质，故取之也。砺者，磨刀剑之名，亦非石名也。言取砺者，亦取其为砺之石耳。公刘之君民豳地，作此宫室，谓作民宫室，非公官也。公宫，则上云“于京斯依”者，是也。锻砺所由施於斧斤，故知取锻砺斧斤之石，所以利器用也。材木由器而取，筑作所用，故云“取材木，给筑事也”。○传“皇涧”至“涧名”。○正义曰：以皇、过与涧共文，故知皆涧名也。夹者，在其两傍，故知溯者向也，谓开门向之。大率民民以南门为正，此盖皇涧纵，在两傍而夹之，过涧横，故在北而向之。王肃云：“或夹或向，所以利民也。”○笺“爰曰”至“之傍”。○正义曰：“爰，曰”者，公刘之言也。公刘疆理田畴，巡行庐井，见民多器足，而发此言，故云“曰也”。作宫室之功止，谓民之宫也。上云“既顺乃宣”，谓初至，先及时耕田，既耕乃营宫室也。上既言耕，则民已得地，於此复疆之者，前来急於趋时，未善部分，且有后来之众，皆须得田，故止宫室之功，乃疆理之。亦既疆理其田，自然须校人数。《周礼》称夫家者，谓男女也。校比其国内男女之数而授之田，公刘叹其众，故曰益多矣。有之为言，与多不类，上言砺锻，是民之器物，故知有者，器物有足矣。经陈二涧，故云“皆布於涧水之傍”。○传“密安”至“鞫究”。○正义曰：《释诂》文：“密、康，静也。康，安也。”转以相训，是密得为安。芮是水厓之内，故云“水厓”也。《释言》云：“鞫、究，穷也。”俱训为穷，故转鞫为究。此鞫是水厓之名，言其曲水穷尽之处也，故传解其名鞫之意。○笺“芮之”至“田事”。○正义曰：芮、鞫皆是水厓之名，鞫是其外，则芮是其内，故云“芮之言内”，谓厓内隩隈之处，故即引《尔雅》以释之。《释丘》云：“隩，隈也。厓内为隩，外为鞫。”李巡曰：“厓内近水为隩，其外为鞫。”孙炎曰：“内曲里也，外曲表也。”是水之内曰隩，水之外曰鞫也。经言芮，不言隈，则经为互也。内则芮，以明鞫为外，外有鞫名，则内亦有芮名，以此见其芮为隩也。公刘初至之时，居处未安，须有防卫。今言止旅，则是宫室已安，可以自固，乃止之，故云“公刘居豳既安，军旅之役止，士卒乃安”。上言夹向涧，此芮鞫为水之内外，故知就涧水之内外布居。民居主於治田，故云“修田事”也。此以水内为芮，则是厓名，非水名也。《夏官·职方氏》：“雍州其川泾内。”注云：“汭在豳地，《诗·大雅·公刘》曰：‘芮鞫之即。’”以此芮为水名者，盖注《礼》之时，未详诗义，故为别解。

《公刘》六章，章十句。

《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天亲有德、飨有道也。泂音迥。

　　[疏]“《泂酌》三章，章五句”至“有道”。○正义曰：尊者莫过上天，犹以道德降灵亲飨，是王不可以无德，故戒王使修行之。天言皇天者，以尊称名之，重其事也。道、德相对，则在身为德，施行为道，故《中候》云“皇道帝德”，为内外优劣，散则通也。亲飨者，谓亲爱其人，飨其祭祀，亦为相接成也。经三章，皆上三句言薄物可以荐神，是亲飨之也；下二句言与民为父母，是有道德也。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以餴饎。泂，远也。行潦，流潦也。餴餾也。饎，酒食也。笺云：流潦，水之薄者也，远酌取之，投大器之中，又挹之注之於此小器，而可以沃酒食之餴者，以有忠信之德，齐絜之诚，以荐之故也。《春秋传》曰：“人不易物，惟德繄物。”○潦音老。挹音揖，又音邑。餴，甫云反，又作“馈”，《字书》云：“一蒸米也。”饎，尺志反，《字林》充之反。餾，力又反，又音留，《尔雅》：“饙、馏，饪也。”孙炎云：“蒸之曰餴，均之曰馏。”郭云：“餴熟为馏。”齐，侧皆反，本又作“斋”。繄，於兮反。

　　岂弟君子，民之父母。乐以强教之，易以说安之。民皆有父之尊，母之亲。○乐音洛。易，羊豉反。说音悦。

　　[疏]“泂酌”至“父母”。○正义曰：言使人远往酌取彼道上流潦之水，置之於大器而来，待其清澄，又可挹彼大器之水，注之此小器之中，以灌沃米餴，以为饎之酒食。以此祭祀，则天飨之。此薄陋之物，皇天所以飨之者，以此设祭者是乐易之君子，能有道德，为民之父母，上天爱其诚信，故歆飨之。然则为人君者，安可以不行道德，而作民父母？故言此以戒王。○传“泂远”至“酒食”。○正义曰：“泂，远”，《释诂》文。行者，道也。潦者，雨水也。行道上，雨水流聚，故云流潦也。《释言》云：“饙、馏，稔也。”孙炎曰：“蒸之曰饙，均之曰馏。”郭璞曰：“今呼{攸食}音修饭为饙。饙均熟为馏。”《说文》云：“饙，一蒸米也。馏，饭气流也。”然则蒸米谓之饙，饙必馏而熟之，故言饙馏，非训饙为馏。“饎，酒食”，《释训》文。○笺“流潦”至“繄物”。○正义曰：隐三年《左传》曰：潢汙行潦之水，可荐於鬼神，可羞於王公。《雅》有“《行苇》、《泂酌》，昭忠信也”。其意以行潦为薄物，由忠信之故，而可以祭神。笺取彼意为说，故言“流潦，水之薄者”也。言投之大器者，以言挹彼注兹，是从器挹之，而注於此器，故知远酌取置之大器，挹来乃注於小器。盖以潦水泥浊，置之大器以澄之，挹小器而用之，所以转经二器也。沃酒食之饙，谓为饙之时，以此水沃润之也。引《春秋传》者，僖五年《左传》文也。服虔注云：“繄，发声也。言黍稷牲玉，不易无德，荐之则不见飨。有德，则言飨。言物为有德用也。”○传“乐以”至“之亲”。○正义曰：皆《孔子閒居》之文也。彼引此诗，而为此言以释之，故传依用焉。乐者人之所爱，当自彊以教之，易谓性之和悦，当以安民，故云“悦安之”。一人之云父母，故云“有父之尊，有母之亲”。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯罍。濯，涤也。罍，祭器。○罍音雷。涤，徒历反。

　　岂弟君子，民之攸归。

　　[疏]传“濯，涤。罍，祭器”。○正义曰：《说文》云：“涤，洗也。”“濯，浣也。”则濯、涤俱是洗浣之名，故云“濯，涤也”。《特牲》注云：“濯，溉也。”则溉亦是洗名。下传云：“溉，清也。”谓洗之使清絜，皆是洗器之名也。《春官·司尊彝》云：“四时之祭皆有罍。”是罍为祭器也。《卷耳》云：“我姑酌彼金罍。”则飨燕亦有罍。以此论祭事，故言祭耳。

泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以濯溉。溉，清也。○溉，古爱反。清，才性反，又如字。岂弟君子，民之攸塈。笺云：塈，息也。

　　《泂酌》三章，章五句。

卷十七 十七之四

卷十七 十七之四 　

《卷阿》，召康公戒成王也。言求贤用吉士也。吉，犹善也。○卷音权，曲也。篇内同。阿，大陵曰阿。

　　[疏]“《卷阿》十章，上六章章五句，下四章章六句”至“吉士”。○正义曰：《说文》云：“贤，坚也。”以其人能坚正，然后可以为人臣，故字从臣。吉者，善也。吉士亦是贤人，但序者别其文以足句，亦因经有“吉士”之文故也。经十章，皆言求贤用吉士之事。

有卷者阿，飘风自南。兴也。卷，曲也。飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。笺云：大陵曰阿。有大陵卷然而曲，回风从长养之方来入之。兴者，喻王当屈体以待贤者，贤者则猥来就之，如飘风之入曲阿然。其来也，为长养民。○票，避遥反，本亦作“飘”。被，皮寄反。长，张丈反。下同。猥，乌罪反。为，于伪反。

　　岂弟君子，来游来歌，以矢其音。矢，陈也。笺云：王能待贤者如是，则乐易之君子来就王游，而歌以陈出其声。音言其将以乐王也，感王之善心也。○乐易，音洛。下“乐王”同。易音以豉反，后“乐易”皆放此。

　　[疏]“有卷”至“其音”。○毛以为，有卷然而曲者，是大陵之阿也。此阿以曲之故，使回旋之飘风从南而入之，无不消散。以兴有美者是大德之化，此化以美之，故使凶悖之恶人，随政而顺之，皆得其息止也。恶人既消，则贤者乐进，故此乐易之君子，於是来而就王游，来而就王歌，以陈出其音声。言其将以乐王，感王之善。○郑以为，有卷然而曲者之阿，则飘风从南长养之方来入之。以兴王有降屈之意，则贤者怀其抚养之德来就之。阿以岸曲而来风，犹王以体屈而致贤也。下三句与毛同。○传“卷曲”至“曲阿”。○正义曰：《檀弓》称《原壤歌》曰：“执女手之卷然。”则卷是曲貌也。《释天》云：“回风为飘。”李巡曰：“回风，旋风也。”风必有道，然后得去。阿之曲者，风无去路，故入阿则消。善政消恶，亦复如此。○笺“大陵”至“养民”。○正义曰：“大陵曰阿”，《释地》文。以此诗劝王求贤，求之必当降意。下言君子之来，此当言王待之状。且舜举皋陶，不仁者远矣。是得贤然后消恶，非恶消然后贤来，故易传以曲阿喻王之体屈也。屈体者，谓降尊就卑，接以恩意，使贤者感恩而乐来也。以飘者风之状，故言猥来以对之。猥者，多而疾来之意。飘风之来，非有定所，而以自南言之，明其取南为义，故知以南，是长养之方，喻贤者有长养之德，故云其来为长养民也。《桧风》云：“匪风飘兮。”《何人斯》篇云：“其为飘风。”彼皆不言自南，故以为恶。此言从长养之方，故为喻善。兴取一象，不得皆同。此言贤人疾来，故以疾风为喻。○传“矢，陈”。○正义曰：《释诂》文。○笺“王能”至“善心”。○正义曰：以言歌，复言音，则音为歌之音声，故云“陈出其声音。言其将以乐王也。”王能为贤者所乐，是感王之善心也。以此知上经喻王之屈体矣。若其不然，止致贤人之来，何能使之歌乐乎？

伴奂尔游矣，优游尔休矣。伴奂，广大有文章也。笺云：伴奂，自纵弛之意也。贤者既来，王以才官秩之，各任其职。女则得伴奂而优自休息也。孔子曰：“无为而治者，其舜也与！恭己正南面而已。”言任贤故逸也。○伴音判，徐音畔。奂音唤，徐音换。施，本又作“弛”，同书氏反。任音壬，或如鸩反。治，直吏反。下“为治”同。与音馀。共音恭，本亦作“恭”。

　　岂弟君子，俾尔弥尔性，似先公酋矣。弥，终也。似，嗣也。酋，终也。笺云：俾，使也。乐易之君子来在位，乃使女终女之性命，无困病之忧，嗣先君之功而终成之。○酋，在由反，又子由反，又在幽反。

　　[疏]“伴奂”至“酋矣”。○毛以为，言王若能用周道，伴然而德广大，奂然而有文章，可使贤者於汝王所来游矣，则此贤人皆来就王，优游然於汝王所休息矣。王欲广大有文章以来致贤人，又言贤人益王之意。此乐易之君子者，若得来在爵位，以辅佐王，则使汝王得终汝王之性命，无困病之忧，又嗣其先君之功，汝王能终之矣。言得贤人，则可以保全已之性命，又终成先君之功。戒王不可不求之也。○郑以上二句言劝王求贤之意，若得贤为官，任之以事，则伴奂然汝王得自游纵矣，又优游矣，汝王得休息矣。是任贤则逸，不可不求。馀同。○传“伴奂，广大有文章”。○正义曰：传以伴奂为广大文章，则是劝王使为此也。来游者，谓王能如此，则贤人来游，故王肃云：“周道广大而有文章，故君子得以乐易而来游，优游而休息。”传之此言，以二字分而为义，盖伴为广大，奂为文章，故孔晁引孔子曰：“奂乎其有文章，伴乎其无涯际。”是分之也。则毛当读为伴奂，不得如徐音。徐音自为郑读也。○笺“伴奂”至“故逸”。○正义曰：伴奂之言，与优游相类，故为自纵弛之意。人情莫不恶劳而好逸，迫於不得已耳。任贤可以优游，故以此辞劝之。求逸在於能官，能官在於任职，则君得优游，故云“贤者既来，王以才官秩之，各任其职。汝则伴奂而优游自休息也。”才官秩之，谓论才然后官之，居官然后秩之也。引孔子之言，又解其意，言任贤故逸，以明召公言此之意，亦劝王欲使如舜也。王肃《奏》云：“周公著书，名曰《无逸》。而云自纵弛也，不亦违理哉！”孙毓云：“忠臣戒君，而发章令自纵弛，非直方之义。”斯皆未达劝戒之要旨也。何则？周公之言无逸者，心也。召公之言优游者，事也。心常战兢，无时可逸。事若无为，自然逸矣。“子之燕居，申申如也”，是纵弛之状。“无为而治，其舜也与”，是自逸之事。《书传》称成、康之间，刑措不用，虽欲不逸，何所为乎！召公教其求逸，劝使任贤，此则达者之格言，万世所不易，何以为违理之谈，非直方之义也？周公之戒成王云“君子所其无逸”，即云“知稼穑之艰难乃逸”，亦是教王使求自逸。其为劝戒，与此正同。孔晁又云：“一人戒无逸，一人劝使纵弛，事相反戾，乃天之与地，何其疏实而妄争讼也？”○传“弥，终。似，嗣。酋，终”。○正义曰：“弥，终”，《释言》文。似先公，是继嗣先君，故似为嗣。“遒，终”，《释诂》文。彼遒作酋，音义同也。○笺“乐易”至“成之”。○正义曰：《礼运》云：“政也者，君之所以藏身之固也。”然则贤人在位，即行善政，可以保全性命，无他患祸，故云“使汝终汝之性命，无困病之忧也”。若使臣无可任，每事劳心，则是伤年夭命，不得终矣。成主之所继嗣者，先王也，而云先公，公是君之别名，故云“嗣先君之功而终成之”，谓守其王位，成就先君之功也。

尔土宇昄章，亦孔之厚矣。昄，大也。笺云：土宇，谓居民以土地屋宅也。孔，甚也。女得贤者，与之为治，使居宅民大得其法则，王恩惠亦甚厚矣。劝之使然。○昄，徐符版反，孙炎、郭璞方满反，《字林》方但反，又方旦反。

　　岂弟君子，俾尔弥尔性，百神尔主矣。笺云：使女为百神主，谓群神受飨而佐之。

　　[疏]“尔土”至“主矣”。○正义曰：劝王若得贤者，与之为治，使之教民，则汝之土地居宅之民大得其礼法文章矣。下民蒙其德泽，皆荷王者之恩，则为王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎？此乐易之君子既来在王位，以德助汝，使汝得终汝之性命，百神皆以汝为主矣。言其爱而飨祐之。○传“昄，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“土宇”至“使然”。○正义曰：贤者所以养民，故“土宇，谓居民土地屋宅也”。以教之，故民有所法则，而下得其恩，故云“王恩惠亦甚厚”。言甚者，王恩已厚，臣又益之。○笺“使女”至“佐之”。○正义曰：《祭法》云：“有天下者祭百神。”则为天子者，固自为百神主矣。今言“百神尔主”，谓神意以之为主，不欲使他人主之，故谓之群神受飨而祐助之。

尔受命长矣，茀禄尔康矣。茀，小也。笺云：茀，福。康，安也。女得贤者，与之承顺天地，则受久长之命，福禄又安女。○茀，沈云“毛音弗”，徐云“郑音废”，一云“毛方味反，郑芳沸反”。

　　岂弟君子，俾尔弥尔性，纯嘏尔常矣。嘏，大也。笺云：纯，大也。予福曰嘏。使女大受神之福以为常。

　　[疏]“尔受”至“常矣”。○毛以为，王得贤者，与之承顺天地，则所受天之性命得久长矣，非徒大福佑助王身，其细小之福禄亦於汝而安之矣。此乐易之君子既来在王位，以德助汝，终汝之性命德大天之福，於汝为常矣。言能任贤者，则福常助之。○郑唯以茀为福、嘏为嘏辞为异。馀同。○传“茀，小”。○正义曰：福之大者，莫过末年，命长已是大福，则茀福宜为小福，故以茀为小。言小尚安之，则大者可知。○笺“茀福”至“安女”。○正义曰：茀之为福为小，皆无正训，以其与禄共文，宜为福尔。上言百神为主，命则天地所授，天无悔怒，寿命则长，故云“得贤者，与之承顺天地，则受久长之命”。既得长命，又为福禄所安，谓使之四方无虞，常主天下也。○传“嘏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“纯大”至“为常”。○正义曰：“纯，大”，《释诂》文。《诗》之有嘏字者，皆是祭祀之事。《少牢》、《特牲》之礼，尸嘏主人皆予之以福，故云“予福曰嘏”。受福以为常，言其终常得之，未尝阙失也。

有冯有翼，有孝有德，以引以翼。有冯有翼，道可冯依，以为辅翼也。引，长。翼，敬也。笺云：冯，冯几也。翼，助也。有孝，斥成王也。有德，谓群臣也。王之祭祀，择贤者以为尸，尊之。豫撰几，择佐食。庙中有孝子，有群臣。尸之入也，使祝赞道之，扶翼之。尸至，设几佐令入助之。尸者，神象，故事之如祖考。○冯，符冰反，注同，本又作“凭”。馔，士恋反，又士转反，具也，本亦作“撰”。道，徒报反，本亦作导。

　　岂弟君子，四方为则。笺云：则，法也。王之臣，有是乐易之君子，则天下莫不放效以为法。○放，方往反。

　　[疏]“有冯”至“为则”。○毛以为，上章劝王求贤以自益，此则指贤人之行以戒王。言有善行可以为凭依者，有艺能可以为辅翼者，有至孝可以为感化者，有大德可以为轨训者，王当以此长尊之，以此恒敬之。若王得此四等，是乐易之君子，若来在王位，可与四方为法则矣。以此故不可不求之。○郑以为，王所得为百神之主，受大嘏之福者，由敬神所致，故祭祀则宜择贤为尸而尊事之，当有豫设所凭之几，有豫择佐食之人，而宿戒之也。其在庙中，当有孝子之主人，有德行之群臣，共行祭祀。及尸之来至，而以礼使祝导引之，以礼使祝扶翼之。既至神坐，共尊而事之，以致神福，故不可不求贤也。馀同。○传“有冯”至“翼敬”。○正义曰：传以此求贤，不言祭，故皆以为贤人之德，凭翼是施用之名，孝德是成行之称，总而为名，皆是道也。以凭翼义隐，故特释之。言道可依凭，以为辅翼，则孝之与德，亦为道也。凭者可以委杖，翼者可以辅助，凭重於翼，故先凭后翼。孝者，德之本，故亦先孝后德，俱是贤人之行，分之异名耳。“引，长；翼，敬”，皆《释诂》文。○笺“冯冯几”至“祖考”。○正义曰：《顾命》云：“成王凭玉几。”又曰：“皇后凭玉几，道扬末命。”是凭施於几，故以凭为凭几。《皋陶谟》曰：“庶明励翼。”又曰：“予欲左右有民汝翼。”是翼谓佐助，故以翼为助。《曲礼下》曰：“内事曰孝王某。”主人称孝，故知“有孝斥成王”。有孝既是主人，则有德宜谓助祭，故以有德谓群臣。不解以引以翼，从《行苇》而略之。上言“百神尔主”，“纯嘏尔常”，皆言神福主人。神福由祭祀而来，此诗为求贤而作，故知此章说王之祭祀，择贤者以为尸，以尊之，故豫撰几择佐食。撰几解有凭，择佐食解有翼。以下句乃言“以引以翼”，谓来至，导引之，则“有凭有翼”，未是尸之来至，故为豫也。撰谓供置之，与择相类，但几则取而置之，故言撰。佐食则众中简之，故言择耳。此本或云“豫馔食”者，误耳。孙毓载笺唯言“撰几，择佐食”，是也。定本亦作“譔”字，非也。《少牢》尸未入之前云：“司宫筵于奥，祝设几于筵上。”《特牲》尸未入之前云：“祝筵几於室中东面。”是豫撰几也。《少牢》云：“佐食升牢，佐食迁昕俎。”《特牲》云：“宗人遣佐食盥出。”皆其下始言迎尸，是择佐食亦在尸未至之前，故俱言豫也。知翼为佐食者，以翼者助也。祭礼之有助名者，唯佐食耳。《特牲》注云：“佐食，宾佐尸食者。佐，助也。”故知翼为佐食。言庙中有孝子，有群臣，谓祭时也。然则几与佐食亦在庙中用之。别言庙中有孝子者，几与佐食，祭时自在庙中，其撰择之时，则在庙外。以孝子不迎尸，故以庙中为主。设孝德之文於引翼之上，见尸未入之前，已有祭事故也。言尸之入，使祝赞导之，扶翼之者，《行苇》笺云：“在前曰引，在傍曰翼。”此与彼同，故以引为赞导也。《少牢》云：“祝出迎尸于庙门之外，主人降立于阼阶东西面。祝先入门右，尸入门左。”是祝在前导之也。导谓在前，则赞谓在后。《少牢》又云：“祝筵尸，尸升自西阶入，祝从。”注云：“由后诏相之曰延。延，进也。”《特牲》亦云：“至於阶，祝筵尸，尸升入，祝先，主人从。”是在后赞之也，故此兼言赞焉。《特牲》、《少牢》亦无在尸傍之时，而言扶翼之者，已有在其前后，亦当或在其傍。《特牲》注引《礼器》“诏侑无方”，是前后左右无常也。又言“尸至，设几，佐食助之”，明上豫设，至此用之。又解所以令王尊尸如此者，尸，神象，故当事之如祖考。

颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望。颙颙，温貌。卬卬，盛貌。笺云：令，善也。王有贤臣，与之以礼义相切瑳，体貌则颙颙然敬顺，志气则卬卬然高朗，如玉之圭璋也。人闻之则有善声誉，人望之则有善威仪，德行相副。○颙，鱼恭反。卬，五刚反。闻音问，本亦作“问”。望如字，叶韵音亡。磋，七何反，或作“瑳”。论，鲁困反。行，下孟反。

　　岂弟君子，四方为纲。笺云：纲者能张众目。

　　[疏]“颙颙”至“为纲”。○正义曰：上既劝王敬贤，又言敬贤之尽意。言王者若得贤人，与之以礼义相切瑳，则能令王体貌颙颙然温和而敬顺，其志气卬卬然充满而高朗。以玉之成器，如圭然，如璋然，有善声誉为人所闻知，有善威仪为人所观望，非徒有益於王。此乐易之君子，能与天下四方为纲纪，王何得不求之乎？○传“颙颙”至“盛貌”。○正义曰：传亦以颙颙为体貌，故为温。卬卬为志气，故为盛。其意与笺同。○笺“令善”至“相副”。○正义曰：“令，善”，《释诂》文。以圭璋是玉之成器，切瑳是治玉之名，故云“王有贤臣，与之以礼义相切瑳”也。颙颙是睹其形状，故以为体貌敬顺。敬顺即温和也。卬卬是见其遒逸，故以为志气高朗。高朗即盛壮也。既体貌敬顺，志气高朗，则可以比玉，故如玉之圭璋。高朗则行闻於远，故有善声誉。敬顺则貌无惰容，故有善威仪。貌善名彰，是德行相副也。《释诂》云：“颙颙、卬卬，君之德也。”孙炎曰：“颙颙，体貌温顺也。卬卬，志气高远也。”取此笺、传为说。

凤皇于飞，翙翙其羽，亦集爰止。凤皇灵鸟仁瑞也。雄曰凤，雌曰皇。翙翙，众多也。笺云：翙翙，羽声也。亦，亦众鸟也。爰，于也。凤皇往飞，翙翙然，亦与众鸟集於所止。众鸟慕凤皇而来，喻贤者所在，群士皆慕而往仕也。因时凤皇至，故以喻焉。○翙，呼会反，《说文》云：“羽声也。”《字林》云：“飞声也。”口外反。瑞，垂伪反。

　　蔼蔼王多吉士，维君子使，媚于天子。蔼蔼，犹济济也。笺云：媚，爱也。王之朝多善士蔼蔼然，君子在上位者率化之，使之亲爱天子，奉职尽力。○蔼，於害反，《尔雅》云：“臣尽力也。”《说文》作“蔼蔼”，云：“臣尽力之美也。”朝，直遥反。

　　[疏]“凤皇”至“天子”。○毛以为，成王之时，有凤皇之瑞。召公以为用贤所致，故陈之以戒王。言凤皇之往飞翙翙然者，是其羽翼之声，亦集止於其所宜止之处。今所以致此瑞者，以其蔼蔼然王朝之上多善士也。此善士等，维君子大贤之所命，使率化之，使媚爱於天子矣，令皆奉职尽力。○郑以为，凤皇往飞之时，翙翙其羽为声，亦与众鸟集於所止。凤皇所在，众鸟慕而从之，故凤皇亦与之同止，兴贤者来仕之时，亦与众群士集於君朝。贤者所在，群士慕而就之，故贤者亦与之同朝。得大贤而致群士，犹凤皇飞而来众鸟，王安得不求之乎？其馀同毛。○传“凤皇”至“众多”。○正义曰：《礼运》云：“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”皇亦凤类，故俱云灵鸟，言此鸟有神灵也。言仁瑞者，《五行传》及《左氏》说皆云“貌恭体仁”，则凤皇翔，言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁，以致南方凤。昭二十九年《左传》云：“水官废矣，故龙不生得。”彼言臣修水职致东方龙，则毛意与左丘氏说同。以用臣所致者，皆修母致子应也。《释鸟》云：“鶠，凤。其雌皇。”是雄曰凤，雌曰皇也。《说文》云：“凤，神鸟也。天老曰：凤象麟前、鹿后、蛇颈、鱼尾、龙文、龟背、燕颔，鸡喙，五色备举，出於东方君子之国，翱翔四海之外，过昆仑，饮砥柱，濯羽弱水，暮宿风穴，见则天下大安宁。字从鸟，凡声。凤飞，则群鸟从以万数，故凤古作朋字。”《山海经》曰：“丹穴之山有鸟焉，其状如鹤，五采而文，名曰凤。首文曰德，翼文曰顺，背文曰义，膺文曰仁，腹文曰信。是鸟也饮食自然，自歌自舞。见则天下大安宁。”京房《易传》曰：“凤皇高丈二，汉时凤皇数至。”《汉书》云：“高五六尺。”郭璞云：“小之形未详。”翙翙与其羽连文，则是羽声也。言众多者，以凤鸟多，故羽声大。《皋陶谟》云：“凤皇来仪。”注云：“仪，匹。”言其相乘匹。《中候·握河纪》云：“凤皇巢阿阁讙树。”言讙讙在树。是凤必群飞。《白虎通》云：“黄帝之时，凤皇蔽日而至。”是来必众多也。毛意不言众鸟，则唯是凤事，而言亦者，以凤事自相亦也，故王肃云：“凤皇虽亦高飞傅天，而亦集於所宜止，故集止以亦傅天，傅天以亦集止。今能致灵鸟之瑞者，以多士也。欲其常以求贤用吉士为务也。”○笺“翙翙”至“喻焉”。○正义曰：以传言众多解为声之意，故又明之云：“翙翙，羽声也。”以此兴求贤。求贤当此凤而言。亦集，则意取於亦，故云“亦，亦众鸟也”。凤与众鸟俱集所止，犹贤与群士俱在王朝。众鸟慕凤似群士慕贤，故以为喻。明王之朝，无人不贤，而云慕者，以贤有等级，言小善之慕大善耳。《君奭》云：“耇造德不降我，则鸣鸟不闻。”又太平必致四灵，故知因时凤皇至，故以喻焉。○传“蔼蔼，犹济济”。○正义曰：《释训》云：“蔼蔼、济济，止也。”俱为容止，故犹之。《释训》又云：“蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”则此为美容，又尽力矣。○笺“王之”至“尽力”。○正义曰：以《左传》言“维命者，皆谓受其节度，听其进止”，此经既云“王多吉士”，即云“维君子使”，则吉士受此君子之命使也。“媚于天子”，文承其下，明是君子使此吉士爱天子矣，故云“君子在上位者率化之”，谓若公卿之率化大夫士也。臣之爱君，唯当尽心力，奉职事，故云“奉职尽力”，意取《尔雅》为说也。

凤皇于飞，翙翙其羽，亦傅于天。笺云：傅，犹戾也。○傅音附。

　　蔼蔼王多吉人，维君子命，媚于庶人。笺云：命，犹使也。善士亲爱庶人，谓抚扰之，令不失职。○令，力呈反。下“欲令”同。

　　[疏]笺“亲爱”至“失职”。○正义曰：抚扰皆安养之义。耕垦原隰，以种禾黍，治其丝麻，以为布帛，皆民之职也。爱庶人者，清静为政，不乱在下，安养之，使不失此职耳。

凤皇鸣矣，于彼高冈。梧桐生矣，于彼朝阳。梧桐，柔木也。山东曰朝阳。梧桐不生山冈，太平而后生朝阳。笺云：凤皇鸣于山脊之上者，居高视下，观可集止。喻贤者待礼乃行，翔而后集。梧桐生者，犹明君出也。生於朝阳者，被温仁之气亦君德也。凤皇之性，非梧桐不栖，非竹实不食。○梧音吾。被，皮寄反。栖音西。

　　菶々萋萋，雝雝喈喈。梧桐盛也，凤皇鸣也。臣竭其力，则地极其化，天下和洽，则凤皇乐德。笺云：菶々萋萋，喻君德盛也。雍雍喈喈，喻民臣和协。○菶，布孔反，又薄孔反，又薄公反。萋，七西反。喈音皆，凤皇鸣也。

　　[疏]“凤皇”至“喈喈”。○毛以为，上既言凤皇由吉人所致，此又总而结之，以告戒於王。言今凤皇鸣矣，於彼高冈之上，又梧桐生矣，於彼朝阳之地。其梧桐之生，则菶々萋萋而茂盛；其凤皇之鸣，则雍雍喈喈而和协，是太平之实验矣。○郑以为，凤皇之将出，则先鸣矣，於高山之脊，居高视下，观可集止。见其梧桐生矣，於彼山东之朝阳，乃往集之。以兴贤者之将仕也，则相时待礼，择可归就。见其明君出矣，於彼仁圣之治世，乃往仕之。梧桐之生，则菶々萋萋而茂盛，以兴明君亦德盛也。凤皇之鸣也，则雍雍喈喈然音声和协，以兴民臣亦和协也。○传“梧桐”至“朝阳”。○正义曰：梧桐可以为琴瑟，是柔韧之木，故曰柔木。《释木》云：“榇，梧。”郭璞曰：“今梧桐又曰荣桐木。”郭璞云：“则梧桐也。”然则梧桐一木耳。“山东曰朝阳”，《释山》文。孙炎曰：“朝先见日也。”言梧桐不生山冈，太平而后生朝阳者，山冈与朝阳一也。以经有冈，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若时未太平，地不极化，则不生山冈朝阳之地。若太平，则生山冈之朝阳。山顶之东，皆早朝见日。但是山东之冈脊，总曰朝阳。不云凤鸣处所者，以时不太平，凤全不见，故不须言鸣之处所。○笺“凤皇”至“不食”。○正义曰：笺以上二章兴求贤人，故此亦以凤皇兴贤者。梧桐自是凤之所栖，不必太平乃有，不得为太平之事。因凤所集，故以兴明君焉。以凤鸣而言在冈，故知居高视下，观可集止。言贤者待礼者，明君能以礼召人，故以喻焉。梧桐可使凤皇集之，则大树非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生於他处，而云生於朝阳者，以其早见日阳，被温仁之气。温仁者，亦君之德也，故以朝阳之梧桐喻之。“非梧桐不栖，非竹实不食”，《庄子》文也。然《庄子》所说，乃言鹓雏，鹓雏亦凤皇之别。《白虎通》云：“黄帝之时，凤皇蔽日而至，止於东园，食常竹实，栖常梧桐，终身不去。”且诸《书传》之论凤事，皆云食竹栖梧。笺言此者，解经既言凤皇，即言梧桐之意也。○传“梧桐”至“乐德”。○正义曰：言梧桐盛，解菶々萋萋。凤皇鸣，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此凤鸣木盛之意。由臣能竭其力以助於君，故使地亦极尽其化生之德，生此梧桐，使之菶々萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使凤皇乐德而来，其鸣雍雍喈喈也。知臣竭其力为二事之总者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。万物草木，天之所生，言地极其化者，以梧桐生在地，是地能化之。《释训》云：“蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”舍人曰：“蔼蔼，贤士之貌。萋萋，梧桐之貌。”孙炎曰：“言众臣竭力则地极其化，梧桐盛也。”是用此传为说。《释训》又云：“噰噰喈喈，民协服也。”不为凤皇鸣。此传与《尔雅》异者。毛意以为，由万民协服，故凤声雍和，亦得合《尔雅》也。○笺“菶々”至“和协”。○正义曰：菶々萋萋，梧桐之貌也。笺於上经以梧桐喻明君，故以梧桐盛喻君德。《尔雅》言臣尽力，与此笺不同者，以君有盛德，则能使臣尽其心力，亦与《尔雅》合也。雍雍喈喈，凤皇之声，上以凤皇比贤者，其鸣似贤者之政教，故以凤皇声闻於人，人闻之而知其雍和，以喻政教加被於民，民应之而相与和协。《尔雅》言民协服者，彼言所喻之意也。

君子之车，既庶且多。君子之马，既闲且驰。上能锡以车马，行中节，驰中法也。笺云：庶，众。闲，习也。今贤者在位，王锡其车众多矣，其马又闲习於威仪能驰矣。大夫有乘马，有贰车。○中，丁仲反。下同。乘，承证反。

　　矢诗不多，维以遂歌。不多，多也。明王使公卿献诗以陈其志，遂为工师之歌焉。笺云：矢，陈也。我陈作此诗，不复多也。欲令遂为乐歌，王日听之，则不损今之成功也。○复，扶又反。

　　[疏]“君子”至“遂歌”。○毛以为，成王实能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作诗之意。言今君子贤者来在王位，王赐之车马。其所赐君子之车既众，且又能多矣，所赐君子之马既闲习於威仪，且又能驰矣，是王能用贤，不须规戒。今我陈作此诗，岂不多乎？言其实烦多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此诗，遂为乐人之歌，冀常求贤士，永为鉴戒，不损今日成功也。○郑唯以不多为作此诗不复多为异。馀同。○传“上能”至“中法”。○正义曰：言上能赐以车马，谓成王於时已能赐之。行中节，解既闲也。驰中法，解且驰也。言闲驰者，美其中节度，合礼法。○笺“庶众”至“贰车”。○正义曰：以经言既是王赐之，故云今贤者在此位，王赐其车众多矣。庶、多一也，丁宁以足句耳。驰者，是马走之名。马既能走，今言且驰，明是驰合於法，故云“其马又闲习於威仪，能驰矣”。车不独赐驾，必以马、车言众多，则马亦多矣。但马有御之威仪，故别言闲驰以美之。马既别文，故众多者，唯言车耳。言大夫有乘马，有贰车者，解其言多之意。以车则人有副贰，所赐又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必专指大夫也。礼，士无贰车，又止得两马。本或有“士者”，衍字。定本云“大夫士有乘车、贰车”，非也。○传“不多”至“歌焉”。○正义曰：传反其言，以不多为多者，王既能用贤，不复须戒，故以作诗为烦多也。又解召公献诗及言遂歌之意，以明王使公卿献诗，以陈其所作之人志意，遂为工师之歌故也。《国语》亦云：“使公卿至於列士献诗”，与此同也。《春秋·瞽矇职》“掌九德六诗之歌”。工者，乐师之总名，即大师是也。○笺“矢陈”至“成功”。○正义曰：笺以忠臣谏王，其言虽多，犹恨心之不尽，不当自谓己言已为多也。且顺文自通，不宜反之，故易传以为作此诗不复多言，其意犹以为少也。乐人之歌，常在君侧，故云“王日听之，则不损今之成功”。

《卷阿》十章，六章章五句，四章章六句。

《民劳》，召穆公刺厉王也。厉王，成王七世孙也。时赋敛重数，繇役烦多，人民劳苦，轻为奸宄，彊陵弱，众暴寡，作寇害，故穆公以刺之。○民劳，如字。从此至《桑柔》五篇，是厉王变大雅。敛，力艳反。数音朔。繇，本亦作“傜”，音遥。宄音轨，本亦作“轨”。

　　[疏]《民劳》五章，章十句。○正义曰：经五章，上四句言民劳之须安，次四句言寇虐之当止，下二句言王当行善政以安民，皆是刺王之事。○笺“厉王”至“刺之”。○正义曰：《世本》及《周本纪》皆云成王生康王，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王及孝王，孝王生夷王，夷王生厉王。凡九王。从成王言之，不数成王，又不数孝王，故七世也。《左传》服虔注云：“穆公，召康公十六世孙。”然康公与成王同时，穆王与厉王并世。而世数不同者，生子有早晚，寿命有长短故也。注述详略，不必有例。而《商颂·列祖》笺云：“中宗，殷王大戊也，汤之玄孙。”《玄鸟》笺云：“高宗，殷王武丁也，中宗玄孙之孙。”是则以诗相继，因而明之。此以厉王之诗承成王诗后，故本之於成王也。其文、武、成及厉、宣、幽，若《王风》之平、桓、庄，皆父子相继，中间无隔，故不假言之。《小雅》之序无成王之文，故《六月》不以宣王继成王，《十月之交》推之，而知是厉王耳。而序文不为厉字，故就此以明世数也。《郊特牲》云：“天子失礼，自夷王以下。”注云：“夷王，周康王玄孙之子。”系之康王者，以记文事杂，上无所据。文、武、成、康俱为明王，失礼是初衰之始，故系於明王之最末者言之。此以天子事，皆因有所隔，而详其世数。《国风》虽有隔绝，皆不明言。详天子而略诸侯，亦尊卑之义也。序略言刺王，笺明其刺意。赋敛重数，傜役烦多，使民劳苦，即五章皆上四句是也。轻为奸宄，以强陵弱，以众暴寡，作为寇害，五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句，皆教王为善政，以安止之，非劳虐之实事，故笺略之。

民亦劳止，汔可小康。惠此中国，以绥四方。汔，危也。中国，京师也。四方，诸夏也。笺云：汔，几也。康、绥皆安也。惠，爱也。今周民罢劳矣，王几可以小安之乎？爱京师之人以安天下，京师者，诸夏之根本。○汔，许一反，《说文》巨乞反。夏，户雅反。下同。几音祈。下同。罢音皮。无纵诡随，以谨无良。式遏寇虐，憯不畏明。诡随，诡人之善、随人之恶者。以谨无良，慎小以惩大也。憯，曾也。笺云：谨，犹慎也。良，善。式，用。遏，止也。王为政无听於诡人之善不肯行而随人之恶者，以此敕慎无善之人，又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾时有之。○诡，俱毁反。遏，於葛反。惨，七感反，本亦作“憯”。

　　柔远能迩，以定我王。柔，安也。笺云：能，犹侞也，迩，近也。安远方之国，顺侞其近者，当以此定我周家为王之功。言我者，同姓亲也。○揉音柔，本亦作“柔”。能，徐云：“毛如字，郑奴代反。”侞，检字书未见所出，《广雅》云：“如，若也，均也。”义音相似而字则异。旧音如庶反，义亡难见。郑注《尚书》云：“能，恣也。”与此不同。

　　[疏]“民亦”至“我王”。○毛以为，穆王谏王，言今周民亦皆疲劳止，而又危耳，近於丧亡。王可以小省赋役而安息之，爱此中畿之国、京师之人，以安天下四方诸夏之国。若安此劳民，当纠察有罪，无得听纵其诡人之善、随人之恶者，以此无阿纵之法，故以敕慎其为无善之人。亦用此法以止其为寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罚者，当用正法刑罚而禁止之，令民得无劳也。所以令王先爱京师以及四方者，以王之政，欲安远方之国，当先顺侞其近。王当行之，以此定我周家为王之功。恐其不能安定而丧失之。○郑唯以汔为几，云此民亦皆已劳止，王几可以小安之为异。馀同。○传“汔危”至“诸夏”。○正义曰：以“汔”之下，即云“小康”，明是由危须安，故以汔为危也。“中国”之文，与“四方”相对，故知中国谓京师，四方谓诸夏。若以中国对四夷，则诸夏亦为中国。言各有对，故不同也。○笺“汔几”至“根本”。○正义曰：以传汔之为危，既无正训，又小康者，安此劳民。直以劳民须安，不当更云危也。《释诂》云：“凯，汔也。”孙炎曰：“汔，近也。”郭璞曰：“谓相摩近。”反覆相训，是汔得为几也。昭二十年《左传》引此诗，杜预云：“汔，期也。”然则期字虽别，皆是近义。言其近当如此。《史记》称汉高祖欲废太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下虽欲废太子，臣期不奉诏。”言期者，意亦与此同也。“康、绥皆安。惠，爱”，皆《释诂》文。又云爱京师得安四方之意，由京师者，诸夏之根本，根本既安，枝叶亦安。京师，王之所专，王若安之，则四方诸侯亦皆效王安之。○传“诡随”至“憯曾”。○正义曰：诡戾人之善，随从人之恶，以其故为此恶，情不可原，是故不得听纵之也。此诡随、无良、寇虐俱是恶行，但恶有大小。诡随小恶，无良其次，寇虐则大恶也。诡随未为人害，故直云不得纵之。无良则为小恶已著，故谨敕之。寇虐则害加於民，故遏止之。然则三者各自为罪，而云无纵诡随，以谨无良，以为相须之意，故传解之云：“谨慎其小，以惩创其大。”以无良之恶，大於诡随。诡随者尚无所纵，则无良者谨慎矣。至於寇虐，则不可以谨，故别云“式遏”，谓加之大罪也。“惨，曾”，《释言》文。《尔雅》本或作“憯，曾”，音义同。○笺“谨犹”至“有之”。○正义曰：谨慎俱是敕戒之言，故言谨犹慎。以传言“慎小”，故申足之。“式，用”，《释言》文。“遏，止”，《释诂》文。此“无纵”之文，为下总目。无良、寇虐蒙之，故云“又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罚者”，言又用者，亦用此无纵之事、不畏明白之刑，即以与寇虐为一，故长读之。穆公谏王无纵，明实有其人，故云“疾时有之”。○传“柔，安”。○正义曰：《释诂》文。○笺“能犹”至“姓亲”。○正义曰：《尚书·舜典》云：“柔远能迩。”注以能为恣，则此云侞者与恣同，谓顺適其意也。“迩，近”，《释诂》文。安远方之国，当先顺侞其近者，即《论语》所谓悦近来远是也。此与上文相成，能迩谓惠中国，柔远即绥四方也。厉王身为王矣，而云“以定我王”，故知以定我周家为之功。若广论天下之事，虽则异姓，可以称我。今指王身而文称我，是共王有周家之辞，故云“我者，同姓亲也”。

民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑。休，定也。逑，合也。笺云：休，止息也。合，聚也。○逑音求。无纵诡随，以谨惽怓。式遏寇虐，无俾民忧。惽怓，大乱也。笺云：惽怓，犹讙譁也，谓好争讼者也。俾，使也。○惽音昏，《说文》作“怋”，云：“怓也。”又云：“惽，不憭也。”怓，女交反，郑云：“犹讙譊也。”《说文》云：“怓，乱也。”讙音欢，又许元反。譊，女交反，本又作“譁”，音花。好，呼报反。争，争斗之争。

　　无弃尔劳，以为王休。休，美也。笺云：劳，犹功也。无废女始时勤政事之功，以为女王之美。述其始时者，诱掖之也。○休，许虬反。掖音亦。

　　[疏]“民亦”至“王休”。○毛以为，今周民亦皆疲劳止而又危耳，近於死亡，王可以小安定止息矣。当爱此中畿之国，以为诸夏之民，使得会聚。王若施善政，当纠察有罪，无得纵此诡人之善、随人之恶者，以此敕慎其讙譁为大恶者，又用此无纵之事，止其寇虐之害，无使有遭此寇虐之忧。又诱王，言其始时有善，劝今终之，无弃尔王始时之政事之功，以为王政之美。○郑唯汔几为异。馀同。○传“休，定。逑，合”。○正义曰：《释诂》云：“休，息也。定，止也。”息亦定之义，故以休为定。“逑，合”，《释诂》文。笺云休之为定，於义虽通而未是正训，故以休为止息，合为合聚，所以申足毛义。○传“惽怓，大乱”。○正义曰：惽怓者，其人好鄙争，惽惽怓怓然，故笺以为“犹讙譁，谓好争讼者”，是其言语为大聒乱人，故云大乱，非是为大祸乱也。○传“休，美”。○正义曰：《释诂》文。○笺“劳犹”至“掖之”。○正义曰：劳力然后有功，故云“劳，犹功也”。知汝劳为汝始时勤政事之功者，以云“无弃”，明其先有而不弃也。厉王暴虐，初则然矣，而述其始有功者，诱掖之耳。诱掖之言，出《衡门》之序，谓诱导而扶掖之。以小人贪功，闻己先有善，或将勉力，故诱之。

民亦劳止，汔可小息。惠此京师，以绥四国。息，止也。无纵诡随，以谨罔极。式遏寇虐，无俾作慝。慝，恶也。笺云：罔，无。极，中也。无中，所行不得中正。○慝，吐得反。敬慎威仪，以近有德。求近德也。○近，附近之近。注同。

　　民亦劳止，汔可小愒。惠此中国，俾民忧泄。愒，息。泄，去也。笺云：泄，犹出也，发也。○愒，起例反，徐丘丽反。泄，以世反，又息列反。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。丑，众。厉，危也。笺云：厉，恶也。《春秋传》曰：“其父为厉。”败，坏也。无使先王之正道坏。”

　　戎虽小子，而式弘大。戎，大也。笺云：戎，犹女也。式，用也。弘，犹广也。今王女虽小子自遇，而女用事於天下甚广大也。《易》曰：“君子出其言善，则千里之外应之。况其迩者乎？出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”是以此戒之。○应，应对之应。

　　[疏]“民亦”至“弘大”。○毛以为，民亦疲劳止，又危耳，可以止息之。先爱此中国之京师，便诸夏之民，其忧写泄而去。又当无纵诡随之人，以此敕慎众为危殆之行者，又用此止其寇虐之害，无使王之正道败坏也。所以须然者，在王之大位者虽小子，而用事甚大，大不可不慎，故须息劳民而止寇虐也。○郑以汔为几，厉为恶，戎、汝，弘、广为异。馀同。○传“愒，息。泄，去”。○正义曰：“愒，息”，《释诂》文。云：“泄，漏也。”然则泄者，闭物漏去之名，故以为去。笺以为，忧泄者，是忧气在腹而发出，故云“出也，发也”。其意亦与毛同。《月令》“是谓泄天地之气”，是发出之义也。○传“丑，众。厉，危”。○正义曰：“丑，众”，《释诂》文。《易》之言厉者，皆危之义。《乾》“九三，夕惕若厉”之类，皆是危也，故以为危。丑厉，谓众为恶行以为人者也。○笺“厉恶”至“道坏”。○正义曰：笺以言人之恶，当指其恶状。危非恶之名，故以厉为恶。《秋官·司厉》注云：“犯政为恶曰厉。”是也。所引《春秋传》曰，襄十七年《左传》云：“卫孙蒯田干曹隧，饮马于重丘，毁其瓶。重丘人闭门而询之，曰：‘亲逐而君，尔父为厉。是之不忧，而何以田为？’”以厉为骂辞，明是恶矣，故引之以证厉为恶。《释诂》云：“坏，毁也。”败亦毁损之名，故以为坏。言正败，是正者败，故云“无使先王之正道坏”。言寇虐之人能坏先王正道也。○传“戎，大”。○正义曰：《释诂》文。王肃云：“在王者之大位，虽小子，其用事甚大也。”○笺“戎犹”至“戎之”。○正义曰：以下已有大，故训戎为汝。弘复为大，则大文太重，故弘犹广，广亦大之义耳。小子，无知之称，故《抑》曰：“於乎小子，未知臧否。”言虽小子，故知自遇，如小子居天子之位，故用事广大。引“《易》曰”尽“迩者乎”，皆《上系辞》也。出言善否，千里之外违之应之，是其用事广大。出言不易，是以穆公以此言戒之。必易传以戎为汝者，孙毓云：“戎之为汝，诗人通训。言大虽小子，於文不便，笺义为长。”

民亦劳止，汔可小安。惠此中国，国无有残。贼义曰残。笺云：王爱此京师之人，则天下邦国之君不为残酷。无纵诡随，以谨缱绻。式遏寇虐，无俾正反。缱绻，反覆也。○缱绻，上音遣，下起阮反，字或作“卷”。覆，芳服反。

　　王欲玉女，是用大谏。笺云：玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是诗，用大谏正女。此穆公至忠之言。○令，力呈反。

　　[疏]传“贼义曰残”。○正义曰：《孟子》云：“贼仁曰贼，贼义曰残。”言是贼败仁义之事。○传“缱绻，反覆”。○正义曰：昭二十五年《左传》：“缱绻从公，无通外内。”则缱绻者，牢固相著之意，非善恶之辞，但施於善则善，施於恶则恶耳。此云“以谨缱绻”，是人行反覆为恶，固著不舍，常为恶行也。

《民劳》五章，章十句。

《板》，凡伯刺厉王也。凡伯，周同姓，周公之胤也。入为王卿士。○板音版。

　　[疏]《板》八章，章八句。○笺“凡伯”至“卿士”。○正义曰：僖二十四年《左传》曰：“凡、蒋、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”知为王卿士者，以经云：“我虽异事，及尔同寮。”是为王官也。以其伯爵，故宜为卿士。《瞻仰》，凡伯之刺幽王。《春秋》隐七年，“天王使凡伯来聘”。世在王朝，盖畿内之国。杜预云：“汲郡共县东南有凡城。”共县於汉属河内郡，盖在周东都之畿内也。

上帝板板，下民卒瘅。出话不然，为犹不远。板板，反也。上帝，以称王者也。瘅，病也。话，善言也。犹，道也。笺云：犹，谋也。王为政反先王与天之道，天下之民尽病，其出善言而不行之也。此为谋不能远图，不知祸之将至。○卒，子恤反。僤，本又作“瘅”，当但反，沈本作“<疒亶>”。出如字，徐尺遂反。话，户快反，《说文》云：“会合善言也。”靡圣管管，不实於亶。管管，无所依也。亶，诚也。笺云：王无圣人之法度，管管然以心自恣，不能用实於诚信之言，言行相违也。○亶，丁旦反。行，下孟反。

　　犹之未远，是用大谏。犹，图也。笺云：王之谋不能图远，用是故我大谏王也。

　　[疏]“上帝”至“大谏”。○毛以为，尊比上帝之王者，其为政教反又反也。既反於先王，又反於天道。以此之故，天下之民蒙其恶政，尽皆困病矣。假使王出嘉善话言，则不肯是而用行之，如此则王之所为之道不能长远，唯趋於浅近，不知祸之将至也。又王之所为恶，无重圣人之法，管管然以心自恣，无所依据，不能用实於诚信之言。既不依圣人之法，不实诚信之言，以此图事，不能至远。我以王所图之事未能及远，恐王将有祸难，以是之故，用大谏正王。○郑唯以“犹”皆为“谋”为异。馀同。○传“板板”至“犹道”。○正义曰：《释训》云：“板板，僻也。”邪僻即反戾之义，故为反也。上帝以称王者，谓假上帝之尊称之以比王者。若实指上天，则天无所反，故知以斥王也。“瘅，病。话，善言。犹，道”，皆《释诂》文。彼“犹”作“繇”，义同也。○笺“犹谋”至“将至”。○正义曰：“犹，谋”，《释诂》文。以言不远，则为不能深知远事，故易传以犹为谋。以重言反反，则反有二事，故云“王为政反先王与天道”。王者为政，当遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王与天也。以其先违旧章，乃失天意，故后言天也。其出善言不行之，谓王自出而不行也。小人之言虽不尽善，亦知爱其善时复言之，但言之易，行之难，不能行之耳。知非他人，为王说善言、王不能行者，他人之言则是谏诤，经不得言出也。不用他言，则是不从，笺不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深谋远虑，乃能预防患祸。王之为谋，不能远图，是不知祸之将至也。○传“管管”至“亶诚”。○王义曰：以“管管”与“靡圣”同文，既无圣法，故知无所依系。“亶，诚”，《释诂》文。○笺“王无”至“相违”。○正义曰：以无圣而言管管，是违法任情，故知以心自恣。不能用实於诚信之言，谓意欲为善，终不能行，是於言为虚，故云“不能用实於诚信之言”。有言不行，是言行相违也。此不实於亶，还是上出话不然也。下言犹之未远，还是上为犹不远也。作者反覆重言耳。○传“犹，图”。○正义曰：《释言》文。图即谋也。笺言王之谋者，申传意耳。言大谏，谓其谏之深。自此以下，是大谏也。

天之方难，无然宪宪。天之方蹶，无然泄泄。宪宪，犹欣欣也。蹶，动也。泄泄，犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方欲艰难天下之民，又方变更先王之道。臣乎，女无宪宪然，无沓沓然为之制法度，达其意，以成其恶。○宪，许建反。蹶，俱卫反。泄，徐以世反。《尔雅》云：“宪宪、泄泄，制法则也。”《说文》作“呭”，云：“多言也。”为，于伪反。

　　辞之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。辑，和。洽，合。怿，说。莫，定也。笺云：辞，辞气，谓政教也。王者政教和说顺於民，则民心合定。此戒语时之大臣。○辑音集，又七入反。绎音亦，本亦作“怿”。说音悦。下同。语，鱼庶反。

　　[疏]“天之”至“莫矣”。○正义曰：王之为恶，侵乱下民，则有谄佞之臣助为恶政。此又责以王之尊比於上天，故谓王为天。言王之方行暴虐之政，以艰难天下之民，汝臣等无得如是欣欣然喜乐而劝之。王之方欲动变先王之道，而行邪僻之政，汝臣等无得如是沓沓然随从而助之。戒之使无得为王制作法度，以通达其意，使王成恶。故又言己之意，所以不欲令臣制作法度者，以国之安危在於出令。王者若出教令，其辞气之和顺矣，则下民之心相与合聚矣。其辞气之悦美矣，则下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教，故汝臣等不得为王制虐政以乱下民也。○传“宪宪”至“沓沓”。○正义曰：《释训》云：“宪宪、泄泄，制法则也。”李巡曰：“皆恶党为制法则也。”孙炎曰：“厉王方虐，谄臣并为制作法令。”此直解诗人言此之意，而不解其状，故传解宪宪、泄泄之义。宪宪犹欣欣，喜乐貌也，谓见王将为恶政而喜乐之。泄泄犹沓沓，竞进之意也，谓见王将为恶政竞随从而为之制法也。“蹶，动”，《释诂》文。○笺“天斥”至“其恶”。○正义曰：戒臣不令助之，故天斥王，非斥上天也。方者，未至之辞，故言方欲，谓将为教令之时也。难是困苦之事，故知艰难天下之民。动为变改之事，故知变更先王之道。以下云“及尔同寮”，故知是责臣之辞。达其意者，谓君意始发，往通达其心，与之合和，为作法以成其恶也。定本、《集注》皆作“达其意”，俗为“逢”者，误也。○传“辑和”至“莫定”。○正义曰：“辑，和。洽，合。莫，定”，《释诂》文。又云：“怿，悦乐也。”俱训为乐，故以怿为悦。○笺“辞辞”至“大臣”。○正义曰：《论语》云：“出辞气。”故以此辞为辞气也。此辞加于下民，故知谓政教也。知此大臣者，以凡伯卿士而云“与己同寮”，且非大臣不得与王制法，故知是戒语时之大臣也。

我虽异事，及尔同寮。我即尔谋，听我嚣嚣。寮，官也。嚣嚣，犹謷謷也。笺云：及，与。即，就也。我虽与尔职事异者，乃与女同官，俱为卿士。我就女而谋，欲忠告以善道。女反听我言，謷謷然不肯受。○僚，字又作“寮”，力彫反。嚣，五刀反。謷，五报反。道音导。下“牖道”、“道民”皆同。

　　我言维服，勿以为笑。先民有言：“询于刍荛。”刍荛，薪采者。笺云：服，事也。我所言，乃今之急事，女无笑之。古之贤者有言，有疑事当与薪采者谋之。匹夫匹妇或知及之，况於我乎！○刍，初俱反。荛，如谣反，《说文》云：“荛，草薪也。”知音智，又如字。

　　[疏]“我虽”至“刍荛”。○正义曰：上言戒语大臣，而大臣不受。此又责之，言我虽与汝异其所职之事，要乃与汝同其官寮。以同官之类，当相用其言语。我今就汝谋虑，告此以善道，而汝听我言，反嚣嚣然不肯受用。何也？我之所言，维是当今急事，汝勿以为非而笑之。先世上古之民，贤者有善言，云我有疑事，当询谋於刍荛薪采者。以樵采之贱者，犹当与之谋，况我与汝之同寮，不得弃其言也？○传“寮官”至“謷謷”。○正义曰：“寮，官”，《释诂》文。言同寮者，谓同为王官。文七年《左传》荀林父谓先蔑曰：“同官为寮。吾尝同寮，敢不尽心乎！”是寮为同官也。嚣嚣者，是不听之状。《释训》云：“嚣嚣，傲也。”谓傲慢其言而不听之，故言犹謷謷。○笺“及与”至“肯受”。○正义曰：“及，与”，《释诂》文。我即尔谋，谓往与之谋，故知即为就。《周礼》六官，各有所掌，故异职而同官也。《论语》说朋友之交云：“忠告而善道之。”故知就与之谋，是其忠诚之心。告之以善道，即上章所云“勿为王制法度”，是也。○传“刍荛，薪采者”。○正义曰：言询于刍荛，谓谋於取刍取荛之人，非谋於草木，故云“刍荛，薪采者”，是贱人也。《说文》云：“薪，荛也”。荛即薪也。然则刍者饲马牛之草，荛者供燃火之草，荛是薪耳。以薪者亦是采取，故连言之。○笺“服事”至“我乎”。○正义曰：“服，事”，《释诂》文。知所言是急事者，凡伯责其不听，明是事之急切。以其恶急，故责汝无笑之。先民者，是古昔之民耳，但以其言传於后世，为人所效习，故知是古之贤者。亲取薪采，则是贱者，故云“匹夫匹妇或知及之，况於我乎”。《中庸》云：“夫妇之愚，可以与知焉。”彼言夫妇，即此笺所谓“匹夫匹妇”也。庶人无妾媵，唯夫妇相匹，故称匹也。

天之方虐，无然谑谑。老夫灌灌，小子蹻々。谑谑然，喜乐。灌灌，犹款款也。蹻々，骄貌。笺云：今王方为酷虐之政，女无谑谑然以谗慝助之。老夫谏女款款然，自谓也。女反蹻々然如小子，不听我言。○谑，虚虐反。灌，古乱反。蹻，其略反。乐音洛。

　　匪我言耄，尔用忧谑。多将熇々，不可救药。八十曰耄。熇々然，炽盛也。笺云：将，行也。今我言非老耄有失误，乃告女用可忧之事，而女反如戏谑，多行熇々惨毒之恶，谁能止其祸？○耄，莫报反。熇，徐许酷反，沈又许各反，《说文》云：“火热也。”

　　[疏]“天之”至“救药”。○正义曰：又责大臣，言比天之王者，方为酷虐之政，将害於民。汝等大臣，无得如是谑谑然喜其所为，而以谗慝助之。我老夫教谏汝，其意乃款款然情至意尽，何为汝等而未知！幼弱之小子，反蹻蹻然自骄恣而不听用我之言乎！汝不用我言，岂不以我为老也？非我之言为老耄有所失误，乃告汝可忧之事，汝何为反用可忧之事以为戏谑而慢我？汝既不用我言，反助王为恶，多行惨毒之恶，熇熇然使恶加于民，不可救止而药治之。言王之为恶，皆大臣之由，故责之。○传“谑谑”至“骄貌”。○正义曰：此言谑谑，犹上宪宪。见王为恶如喜乐之，故为喜乐也。《释训》云：“灌灌，忧无告也。”解其言灌灌之意耳，非解灌灌之义，故云：“犹款款”。言己至诚款实而告之，但彼不受用，即是无所告耳。《释训》又云：“蹻蹻，骄也。”孙炎曰：“谓骄慢之貌。”○笺“今王”至“我言”。○正义曰：谑谑直是喜乐之貌，而云以谗慝助之者，《释训》云：“谑谑、謞謞，崇谗慝也。”舍人曰：“谑谑、謞謞，皆盛烈貌。”孙炎曰：“厉王暴虐，大臣谑谑然喜，謞謞然盛，以兴谗恶也。”是以谗恶助之事也。下云“匪我言耄”，则凡伯老矣，故云“老夫谏汝款款然”者，是凡伯“自谓也”。小子是幼弱无知之称，以其不可教诲，故谓之小子，言“汝反蹻蹻然如小子，不听我言”也。○传“八十”至“炽盛”。○正义曰：“八十曰耄”，《曲礼》文。熇熇是气热之气，故为炽盛也。○笺“今我”至“其祸”。○正义曰：老耄，老人言多惽忘，故云非我言耄有其失误。此“尔用忧”三字皆“言耄”之下，与“谑”字共文，则是凡伯自言。我告汝可忧之事，而汝反用此可忧之事而好为戏谑，故笺分之以见此意。熇熇是炽盛之貌，而言不可救止，故知是多行惨酷毒害之恶，谁能止其祸。如人病甚，不可救以药。

天之方懠，无为夸毗。威仪卒迷，善人载尸。懠，怒也。夸毗，体柔人也。笺云：王方行酷虐之威怒，女无夸毗以形体顺从之，君臣之威仪尽迷乱。贤人君子则如尸矣，不复言语。时厉王虐而弭谤。○懠，才细反。疾，怒也。夸，苦花反。复，扶又反。弭，弥耳反，止也。

　　民之方殿屎，则莫我敢葵。丧乱蔑资，曾莫惠我师。殿屎，呻吟也。蔑，无。资，财也。笺云：葵，揆也。民方愁苦而呻吟，则忽然无有揆度知其然者。其遭丧祸，又素以赋敛空虚，无财货以共其事。穷困如此，又曾不肯惠施以周赡众民，言无恩也。○殿，都练反，郭音坫，《说文》作“唸”。屎，许伊反，郭音香惟反，《说文》作“吚”。呻音申。吟如字，本又作“唫”，同。度，待洛反。敛，力艳反。共音恭，本亦作“恭”。施，式豉反。周音周。赡，市艳反。

　　[疏]“天之”至“我师”。○正义曰：此又责群臣。言比天之王者，方欲威怒行酷虐之害，汝等无得为此夸毗，足恭前却，以体从之。君既为恶，臣又从之，则上下威仪尽迷乱矣。其善人君子则如尸然，不复言语矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣，汝君臣忽然则莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之丧祸、重敛之危乱，其室空虚，无有资财，而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之众人欲周赡之者。言愁贫并至，民困之甚，而上无恩恤，故以刺之。○传“懠怒”至“柔人”。○正义曰：“懠，怒”，《释言》文。舍人曰：“懠，怒声也。”《释训》云：“夸毗，体柔也。”李巡曰：“屈己卑身，求得於人，曰体柔。”然则夸毗者，便僻其足，前却为恭，以形体顺从於人，故云以体柔人。○笺“君臣”至“弭谤”。○正义曰：尸谓祭时之尸，以为神象，故终祭而不言。贤人君子则如尸，不复言语，畏政故也。时厉王虐而弭谤，事见《周语》。弭，止也。止人之谤己者。○传“殿屎，呻吟”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“人愁苦呻吟之声也。”○笺“葵揆”至“无息”。○正义曰：“葵，揆”，《释言》文。民愁苦而呻吟，是无所告诉也。无有揆度知其然，谓君臣并不察民也。君行既恶，则致天灾，故民有遭丧祸者。政乱则税民无艺，故又责以赋敛也。内供丧费，外充税敛，故空虚无资财以供其事用也。定本、《集注》“责以赋敛”，“责”字皆作“素”。俗本为“责”，误矣。素者，先也，谓先重赋敛，故困穷也。

天之牖民，如埙如篪，如璋如圭，如取如携。牖，道也。如埙如篪，言相和也。如璋如圭，言相合也。如取如携，言必从也。笺云：王之道民以礼义，则民和合而从之如此。○埙，许元反。篪音池。携，下圭反。和，如字，又胡卧反。

　　携无曰益，牖民孔易，民之多辟，无自立辟。辟，法也。笺云：易，易也。女携掣民东与西与，民皆从女所为，无曰是何益为。道民在己，甚易也。民之行多为邪辟者，乃女君臣之过，无自谓所建为法也。○孔易，郑音亦，注“易，易也”，上字同，又以豉反。多辟，匹亦反，邪也。注同。立辟，婢亦反。注同。易也，以豉反。下同。<疒挈>，本又作“掣”，尺制反。与并音馀。行，下孟反。邪，似嗟反。

　　[疏]“天之”至“立辟”。○正义曰：自此以上，言政恶民困。此言可反之使善。言天王之导民也，如埙然，如篪然，言民必应君命，如埙篪之相和也。如璋如圭然，言民必同君心，如圭璋之相合也。又如往取物，如手携物，言其必从君化，如携取之随人君也。若然，民之从己，如手携之。汝王无曰是何益与，勿谓如手携无益。王者之导民甚易，言上为善政，民必为善，是甚易也。汝当行善以化之。令民之所行皆多邪僻，乃汝君臣之过，汝无自谓所建立者为法，当更改行以化民，无得行此恶政也。○传“牖道”至“必从”。○正义曰：牖与诱，古字通用，故以为导也。埙篪俱是乐器，其声相和，以喻民之应君，故云“相和”也。半圭为璋，合二璋则成圭，以喻民合君心，故云“言相合”也。取谓物在他处，行往取之。携谓物在地上，手举携之。人所携取，必从手而来，故云“言必从”也。埙、篪，圭、璋，相类之物，故言“相也”。取、携，谓人携取物，而物名不见，与上不类，故变言“必从”，而不言相也。○传“辟，法”。○正义曰：《释诂》文。○笺“易易”至“为法”。○正义曰：以韵当为改易之易，故转之为难易之易也。上有六“如”，独言携者，以携文最处末，故乘而反之，以比携民之东西。

价人维藩，大师维垣，大邦维屏，大宗维翰。价，善也。藩，屏也。垣，墙也。王者天下之大宗。翰，幹也。笺云：价，甲也。被甲之人，谓卿士掌军事者。大师，三公也。大邦，成国诸侯也。大宗，王之同姓之適子也。王当用公卿诸侯及宗室之贵者为藩屏垣幹，为辅弼，无疏远之。○价音界，《说文》同，郑作“介”。藩，方元反。大师，音泰，注“大师”同。垣音袁。翰，胡旦反，徐音寒。被，皮寄反。適，丁历反。下同。远，于万反。

　　怀德维宁，宗子维城。无俾城坏，无独斯畏。怀，和也。笺云：斯，离也。和女德，无行酷虐之政，以安女国，以是为宗子之城，使免於难。遂行酷虐，则祸及宗子，是谓城坏。城坏则乖离，而女独居而畏矣。宗子，谓王之適子。○难，乃旦反。

　　[疏]“价人”至“斯畏”。○毛以为，上既令王施法，此言立法之事。言王当用善人为官，维以为藩鄣。又用大师之大臣，维以为垣墙。又用大邦诸侯，维以为屏蔽。王又身为大宗，维当施政，为之桢幹。又和安汝德，以施於民，无行酷虐之政，维安汝之国矣。不但安汝之国，亦与汝之宗子，维以为城。言其可以蔽身，又得蔽子。王必常行此德，无使宗子之城坏，又无得疏远藩屏之人，令王独居，此则王有所畏矣。○郑以为，当用此被甲卿士之人，维为其藩鄣；太师三公之大臣，维为垣墙；大邦成国之诸侯，维为藩蔽；大宗同姓之宗適，维为桢幹，皆近而任之，令为王用，无得疏远之。下四句同，唯训“斯”为“离”。○传“价善”至“翰幹”。○正义曰：“价，善”，《释诂》文。藩者，园圃之篱，可以屏蔽行者，故以藩为屏也。垣者，小墙之名，故云垣墙，亦是屏蔽之义也。以太师是三公之官，大邦是诸侯之国，大宗文在其下，则是天子之身，故云“王者，天下之大宗”。以礼有大宗、小宗，为其族人所尊，故称宗子。天子则天下所尊，故谓之大宗也。传以藩、垣、屏皆防卫之名，幹是施法之称，言以善人及三公、诸侯鄣蔽寇难，天子居内设法而抚安之。“价人”总言用善，则百官皆是，故文在“大师”之上。诸侯非王朝之人，故退“大邦”之文於下。“翰，幹”，《释诂》文。○笺“价甲”至“远之”。○正义曰：笺以诗戒王，使亲其官人，不劝王择人为官，故不从以价为善也。价者，甲之别名，故以价为甲。以其身被甲，故称甲人，君言宗人、宰人也。被甲之人谓卿士掌军事者，於《周礼》，司马之卿也。以兵甲之事，国之所重，且举司马，以明六卿，犹言太师以显三公也。《尚书·周官》曰：“立太师、太傅、太保，兹惟三公。”是太师为三公也。以言大邦，则不兼小国，故知为成国诸侯也。《大宗伯》云：“五命赐则。”注云：“则，未成国之名。”又云：“七命赐国。”则伯以上为成国也。襄十四年《左传》成国不过半天子之军。周为六军，诸侯之大者，三军可也。《明堂位》注“成国之赋千乘”，则侯地四百里以上始为成国，其伯未成国也。此言大邦成国，当亦侯以上也。以天子诸侯皆绝其宗名，且以上文类之，不得为王之身。大者众多之辞，宗者与王同族，故知大宗，王之同姓世適子也。此价人、大师、大邦、大宗，皆王宜亲爱，故总之云“王当用公卿诸侯及宗室之贵者为藩屏垣幹，为辅弼，无疏远之”也。文次如此者，卿虽卑於公，而亲掌职事，又兵甲事重，故先公言之。大邦非在王朝，太宗未为官职，尊卑次之也。笺以公亲於卿，故便文而先言公耳。○传“怀，和”。○正义曰：怀之为训，思也，来也，止也。思、止亦和之义，故为和也。○笺“斯离”至“適子”。○正义曰：“斯，离”，《释言》文。以上章剌王酷虐，故知“怀德维宁”谓和汝德，无行酷虐之政，以安汝国也。“怀德”之下，即言“宗子维城”，明以此怀德为宗子之城。宗子，王之適子也，有天下者皆欲福及长世，恐子孙之不安，故言以德为城，使免於患难。城可以御寇难，故以城喻焉。又解城怀之意，若其不和汝德，遂行酷虐之政，则民不堪命，祸及宗子，是谓城坏。宗子之城既坏，则群臣乖离，而汝王独居，而有所畏惧矣。以是欲王之亲辅弼之臣，使不乖离，固宗子之城，使不倾坏，则令己无独畏之忧也。以上言大宗谓同姓之適。此言宗子，嫌与上同，故辨之云：“宗子，谓王之適子也。”《周语》曰：“彘之乱，宣王在召公之宫。国人围之，召公以其子代宣王。”是祸及宗子也。《雨无正》曰：“正大夫离居，莫知我勚。”是君臣乖离也。昭二十六年《左传》曰：“至於厉王，王心戾虐，万民弗忍，居王於彘。”是独居而畏也。是贤人之言，皆有徵矣。

敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱。戏豫，逸豫也。驰驱，自恣也。笺云：渝，变也。○渝，用朱反。

　　昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。王，往。旦，明。游，行。衍，溢也。笺云：及，与也。昊天在上，人仰之皆谓之明，常与女出入往来，游溢相从，视女所行善恶，可不慎乎！○昊，胡老反。曰音越。下同。羡，馀战反，溢也，一音延善反，本或作“衍”。

　　[疏]“敬天”至“游衍”。○正义曰：上既劝王和德以安国，故又言当畏敬上天，当敬天之威怒，以自肃戒，无敢忽慢之而戏谑逸豫。又当敬天之灾变，以常战栗，无敢忽之而驰驱自恣也。天之变怒，所以须敬者，以此昊天在上，人仰之皆谓之明，常与汝出入往来，游溢相从，终常相随，见人善恶。既曰若此，不可不敬慎也。○传“戏豫”至“自恣”。○正义曰：戏豫，谓戏而逸豫；驰驱，谓驰骋自恣，皆谓非礼而动。反道违天如此者，则上天罚之，故戒王使敬天也。“孔子迅雷风烈必变”，注云：“敬天之怒。”则天之怒者，谓暴风疾雷也。《周礼》大怪异灾则去乐彻膳，则天之变者，谓大怪异灾也。言上天之道，有此变怒之时，故常须敬戒，非谓当此变怒之时，独禁逸豫自恣也。○笺“渝，变”。○正义曰：《释言》文。○传“王相”至“衍溢”。○正义曰：以“王”与“出”共文，故为往也。既有出往，则亦有入来，故笺言出入往来。此出王游衍，还是上戏豫驰驱之事，故云游行衍溢，亦自恣之意也。

《板》八章，章八句。

《生民之什》十篇，六十五章，四百三十三句。

卷十八 十八之一

卷十八 十八之一 　

◎荡之什诂训传第二十五

《荡》，召穆公伤周室大坏也。厉王无道，天下荡荡，无纲纪文章，故作是诗也。○荡荡，唐党反。召，时照反，本又作“邵”。卷内“召公”、“召作”皆同。

　　[疏]“《荡》八章，章八句”至“是诗”。○正义曰：《荡》诗者，召穆公所作，以伤周室之大坏也。以厉王无人君之道，行其恶政，反乱先王之政，致使天下荡荡然，法度废灭，无复有纲纪文章，是周之王室大坏败也，故穆公作是《荡》诗以伤之。伤者，刺外之有馀哀也，其恨深於刺也。《瞻仰》、《召旻》皆云“刺幽王大坏”，此不言刺厉王，而云“伤周室”者，幽王承宣王之后，父善子恶，指刺其身。此则厉王以前，周道未缺，一代大法，至此坏之，故言“伤周室大坏”。此经八章，皆是大坏之事。首句言荡荡，为下之总目，故序亦述首句，以为一篇之义。言天下荡荡，无纲纪文章。纲纪文章，谓治国法度，圣人有作，莫不皆是。此经所伤，伤其尽废之也。

荡荡上帝，下民之辟。上帝以托君王也。辟，君也。笺云：荡荡，法度废坏之貌。厉王乃以此居人上，为天下之君，言其无可则象之甚。○之辟，必亦反。注同。沈云：“毛音婢益反。”疾威上帝，其命多辟。疾病人矣，威罪人矣。笺云：疾病人者，重赋敛也。威罪人者，峻刑法也。其政教又多邪辟，不由旧章。○辟，匹亦反，本又作“僻”。注同。敛，力艳反。骏，荀闰反，本亦作“峻”。邪，似嗟反。

　　天生烝民，其命匪谌。靡不有初，鲜克有终。谌，诚也。笺云：烝，众。鲜，寡。克，能也。天之生此众民，其教道之，非当以诚信使之忠厚乎？今则不然，民始皆庶几於善道，后更化於恶俗。○烝，之承反。谌，市林反。鲜，息浅反。注同。道音导，本亦作“导”

　　[疏]“荡荡”至“有终”。○正义曰：穆公伤厉王无道，坏灭法度。言今荡荡然废坏法度者，上帝之君王，乃以此无法度，而为下民之君也。又言王无法度之事，重赋敛以疾病人，峻刑法以威罪人。如此者，是上帝之君王，又其下政教之命甚多邪僻。言其无法度，不由旧章也。元本天之生此众民，其使人君为政化之，命以教导之，非欲使之诚信乎？言天欲使之诚信。今王以邪僻教之，故民皆无复诚信。无不有其初心，欲庶几慕善道，少能有其终行，今皆化从恶俗，是违天生民立教之意，故所以伤之也。○传“上帝”至“辟君”。○正义曰：上帝者，天之别名。天无所坏，不得与荡荡共文，故知上帝以讬君王，言其不敢斥王，故托之上帝也。《板》传曰：“上帝以称王者。”《桑柔》传曰：“昊天斥王。”然则王称天称帝，《诗》之通义。而言托者，以下章不敢斥言，乃假文王咨商，明知此亦不斥，故变言托耳。其实称帝亦斥王。此下诸章皆言“文王曰咨”，此独不然者，欲以荡荡之言，为下章总目，且见实非殷商之事，故於章首不言文王，以起发其意也。“辟，君”，《释诂》文。○笺“荡荡”至“之甚”。○正义曰：荡荡是广平之名，非善恶之称，若《论语》云：“荡荡乎，民无能名焉。”《洪范》云：“王道荡荡。”言其无复恶事善事，广平是荡荡为善也。此序言荡荡无纲纪文章，言其除去善事，知此荡荡是法度废坏之貌。《释训》云：“荡荡，僻也。”孙炎曰：“荡荡，法度废坏之僻。”取此笺为说也。○笺“疾病”至“旧章”。○正义曰：此申说传意也。人以财货而生，财尽则人困病，故知疾病人者，重赋敛也。君以刑法威人，法峻则人得罪，故知威罪人者，峻刑法也。君之於人，唯此而已，故知是此二事也。峻者，高险之名，谓重其科禁，不可登陟，如山之陵阪然。其政教又多邪僻，不由旧章，不依周公所制典礼、先王所行旧法也。○传“谌，诚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“烝众”至“恶俗”。○正义曰：“烝，众。鲜，寡”，皆《释诂》文。“克，能”，《释言》文。言天意欲使人君发命教民，当以诚信忠厚。既本天意，又伤今政。言当今之民皆有始无终，是由人君不施忠厚之命，而下邪僻之教，故民化於恶俗，教之使然。以王政不顺天，故反覆言之。民始皆庶几於善道，言民生自有此性。后更化於恶俗，谓君政令之变改。言“靡不”为尽然之辞，“鲜克”为少有之称，文不同者，容有君子不改其操，故言鲜以见之。

文王曰咨，咨汝殷商！曾是彊御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。咨，嗟也。彊御，彊梁御善也。掊克，自伐而好胜人也。服，服政事也。笺云：厉王弭谤，穆公朝廷之臣，不敢斥言王之恶，故上陈文王咨嗟殷纣以切刺之。女曾任用是恶人，使之处位执职事也。○御，鱼吕反。掊，蒲侯反，聚敛也，徐又甫垢反。好，呼报反。朝，直遥反。下“朝廷”同。

　　天降滔德，女兴是力。天，君。滔，慢也。笺云：厉王施倨慢之化，女群臣又相与而力为之。言竞於恶。○滔，他刀反，漫也。漫，亡谏反，本亦作“慢”，又作“嫚”。下同，一音亡半反。倨，居庶反。

　　[疏]“文王”至“是力”。○正义曰：穆公伤王之恶，又不敢斥，言昔文王，以纣政乱，数嗟叹之，故穆公假为之辞，以责厉王。言文王恨纣，始言曰咨。咨嗟乎，汝殷商之君，汝为人君，当任用贤者，何曾以是彊梁御善之人，何曾以是矜掊好胜之人。曾任用二者，恶人使之在位，执职事乎？既责其君任非其人，又责此臣助君为恶。言比天之王者，此倨慢之德化已自恶矣，汝等何为起是气力而佐助之？以其同恶相成，故至於大坏，所以伤之也。○传“咨嗟”至“政事”。○正义曰：咨是叹辞，故言嗟以类之，非训为嗟也。彊梁者，任威使气之貌。御善者，见善事而抗御之。是心不向善，不从教化之人也。自伐解倍，好胜解克。定本“倍”作“掊”，掊即倍也。倍者，不自量度，谓己兼倍於人而自矜伐。《论语》云“原无伐善”，是也。克者，胜也。己实不能耻於受屈，意在陵物必胜而已，如此者，谓之克也。《释诂》云：“服，事也。”且“在服”与“在位”对文，故知服政事，谓非徒备官，又委任之也。○笺“厉王”至“职事”。○正义曰：《民劳》亦穆公所作，皆斥王恶。此篇独畏弭谤，不斥言者，《民劳》之诗泛论王恶，欲王惠中国以绥四方，其恶非深，不须假托。《荡》则陈王凶暴，将至灭亡，号呼沈湎，俾昼作夜，其言既切，故假文王。至如家父作诵，自著己名，凡伯、芮伯直言不讳者，其人既异，所作有殊。二章笺独言厉王者，以假托文王咨嗟殷纣，不得不言厉王。六章以下言殷纣者，以“小大近丧”，颠覆灭亡之事，故指言殷纣。又经之设文，须有足句。四言“曾是”，其义为一，故笺并言之。汝曾任用是恶人，使之处位执职事也，言曾者，谓何曾如此。今人之语犹然。○传“天，君。滔，慢”。○正义曰：“天，君”，《释诂》文。以言“汝兴是力”责臣，明是人君，非上天也。虐君所下，明是慢人之德，故以滔为慢也。○笺“厉王”至“於恶”。○正义曰：此笺言厉王，自下单言王，省文也。在身为德，施行为化，内外之异耳。“相与而力为之”，定本作“相兴而力为之”。

文王曰咨，咨女殷商！而秉义类，彊御多怼。流言以对，寇攘式内。对，遂也。笺云：义之言宜也。类，善。式，用也。女执事之臣，宜用善人，反任彊御众怼为恶者，皆流言谤毁贤者。王若问之，则又以对。寇盗攘窃为奸宄者，而王信之，使用事於内。○怼，直类反。攘，如羊反。宄音轨。

　　侯作侯祝，靡届靡究。作、祝，诅也。届，极。究，穷也。笺云：侯，维也。王与群臣乖争而相疑，日祝诅求其凶咎无极已。○作，侧虑反。注同。本或作“诅”。祝，周救反。

　　[疏]“文王”至“靡究”。○毛以为，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝秉执政事之臣，宜用善人，何为不用善人，反更信任彊御众怼为恶之人，为流言以遂成其恶事者，又寇盗攘窃为奸宄之人，王信任之，使用事於内。小人用事，数相谤毁，遂令君臣乖争，以致相疑。维为是诅，维为是祝，求告鬼神，令加凶咎，无有终极穷已之时。置小人於朝，以祝诅求言，是纲纪废灭，可伤之甚。○郑唯流言以对为异。言此彊御众怼为恶之人，作此流言，谤毁贤者。若王问贤人，则以此谤毁而对，使王不得用之。馀同。○传“对，遂”。○正义曰：《释言》文。○笺“义之”至“於内”。○正义曰：凡言义者，允於事宜，故云义之言宜。以义为宜，则而为汝矣。“类，善”，《释诂》文。“式，用”，《释言》文。众怼为恶者，怼谓很戾。戾非一人，故言众也。此彊御众怼之人，不但很戾而已，又皆流言语以谤毁贤者。王若问之，则又以对，谓就此众怼之人问贤人之行，则又以谤毁之言对王，令王不用之，使贤者黜退也。既退贤者，乃进其党类，故寇盗攘窃为奸宄者，进在王朝而信之，使用事於内也。上言执事，下言用事於内，则执事者亦在内矣。但执事者，旧在王朝用事者。后来之人，以小人后至，而自外入内，故云“式内”以充之。言寇攘者，《费誓》注云：“寇，劫取也。因其亡失曰攘。”盗窃则总名，故笺以盗窃配之。○传“作祝”至“究穷”。○正义曰：作即古诅字。诅与祝别，故各自言侯。传辨“作”为“诅”，故言“作、祝，诅也”。“届，极。究，穷”，皆《释言》文。○笺“侯维”至“极已”。○正义曰：《释诂》云：“维，侯也。”故侯得为维。上言用恶人在官，此言诅祝，明是王与群臣乖争相疑而祝诅也。“靡届靡究”，言其无穷已之时，故知日日为之也。诅者，盟之细事，用豕犬鸡三物告神而要之。祝无用牲之文，盖口告而祝诅之也。皆是情不相信，听以明神，若有犯约，使加之凶祸，故云“求其凶咎无极已”。

文王曰咨，咨女殷商！女炰烋于中国，敛怨以为德。炰烋，犹彭亨也。笺云：炰烋，自矜气健之貌。敛聚群不逞作怨之人，谓之有德而任用之。○炰，白交反。烋，火交反。亨，许庚反。逞，敕领反。不明尔德，时无背无侧。背无臣，侧无人也。笺云：无臣、无人，谓贤者不用。

　　尔德不明，以无陪无卿。无陪贰也，无卿士也。○陪，本又作“培”，蒲回反。

　　[疏]“文王”至“无卿”。○正义曰：言文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝既官不得人，徒彭亨然自矜庄以为气健在於中国，敛聚此志意不逞好作怨之人，以为有德而任用之，由其任用恶人以为德，故不光明汝王之德也。正由背后无良臣，傍侧无贤人也，故又言汝王之德所以不光明者，以其无陪贰大德之公，无幹事明哲之卿故也。王何故聚此小人，使之用事？○笺“炰烋”至“用之”。○正义曰：炰烋是人之形状，故言自矜庄气健之貌，与传彭亨一也。上章言用恶人在官，下章言傍无贤人，故知敛怨以为德，谓聚群不逞作怨之人，谓之为有德而任用之。“群不逞”，襄十年《左传》文。逞，快也。谓志意不快，好作怨祸者也。○传“无陪”至“卿士”。○正义曰：陪贰，谓副贰王者，则三公也。卿士，谓六卿也。昭三十二年《左传》曰：“物有陪贰，天生季氏，以贰鲁侯。”诸侯以上卿为贰，则知天子陪贰唯三公也。冢宰虽亦贰王治事，当从卿士之列也。

文王曰咨，咨女殷商！天不湎尔以酒，不义从式。义，宜也。笺云：式，法也。天不同女颜色以酒，有沈湎於酒者，是乃过也，不宜从而法行之。○湎，面善反，徐莫显反。饮酒齐色曰湎，《韩诗》云：“饮酒闭门不出客曰湎。”

　　既愆尔止，靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜。使昼为夜也。笺云：愆，过也。女既过沈湎矣，又不为明晦，无有止息也，醉则号呼相效，用昼日作夜，不视政事。○愆，本又作“諐”，起连反。号，户刀反。注同。呼，火胡反，又火故反。注同。崔本作“謼”。或一本作“或号或呼”。卑，必尔反，使也，本亦作“俾”。后皆同。耽，本或作“湛”，都南反。不为，于伪反。

　　[疏]“文王”至“作夜”。○正义曰：上言任非其人，此言其共从行非度。文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣何为耽荒如是，天不湎然同汝颜色以酒，汝乃自耽此酒，使色同耳。此乃过误之事，不宜从而法行之。汝沈湎如是，既巳愆过於汝之容止，又无明无晦而饮酒不息，及其醉也，用是叫号，用是欢呼，使昼日作夜，不尝视事，此所以大坏。○笺“天不”至“行之”。○正义曰：《酒诰》注云：“饮酒齐色曰湎。”然则湎者，颜色湎然齐一之辞，故云“天不同汝颜色”，亦谓湎为同色也。湎者，人之所为，非天生之物。圣人用酒，所以祭祀养贤。周公作戒，使德将无醉。是湎然而醉者，人自为之，非天为之也。

文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。蜩，蝉也。螗，蝘也。笺云：饮酒号呼之声，如蜩螗之鸣。其笑语沓沓，又如汤之沸，羹之方熟。○蜩音条。螗音唐。沸，方味反。蝉，市延反，《字林》云：“蟪蛄。”蝘音偃，蝉属也，《草木疏》云：“一名虭蟟，青徐谓之螇螰，楚人名之蟪蛄，秦燕谓之蛥蚗，或名之蜓蚞。”郭云：“俗呼为胡蝉，江南谓之螗<虫弟>。”沓，徒答反。小大近丧，人尚乎由行。言居人上，欲用行是道也。笺云：殷纣之时，君臣失道如此，且丧亡矣。时人化之甚，尚欲从而行之，不知其非。○近丧，附近之近，又如字。注同。

　　内奰于中国，覃及鬼方。奰，怒也。不醉而怒曰奰。鬼方，远方也。笺云：此言时人忄犬於恶，虽有不醉，犹好怒也。○奰，皮器反，旧音备。覃，徒南反。忄犬，市制反，又时设反，《说文》云：“习也。”好，呼报反。

　　[疏]“文王”至“鬼方”。○毛以为，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣饮酒，其号呼如蜩之声，如螗之鸣，言其讙譁之无次也。其笑语如汤之沸，如羹之熟，言其噂沓无节也。王者所行，无小无大，莫不皆近丧亡。以此行居人之上，於是犹欲下民用行此道也。由君欲民行，故天下化之，恶及四远。王初奰然，不醉而怒，在於中国。但人皆效之，此奰然恶行乃延及中国之外，至於鬼方之远乡，言其恶化之广也。○郑唯小大近丧，谓君臣失道，近於丧亡。时人化之甚，犹尚於是欲从而行之。言举世皆不知其恶也。○传“蜩，蝉。螗，蝘”。○正义曰：《释虫》云：“蜩，螂蜩，螗蜩。”舍人曰：“皆蝉也。方语不同，三辅以西为蜩梁，宋以东谓蜩为蝘，楚地谓之蟪蛄。《楚辞》云‘蟪蛄鸣兮啾啾’，是也。”陆机《疏》云：“螗，一名蝘虭。《字林》虭或作蟟也。青徐人谓之螇螰。”然则螗蝘亦蝉之别名耳。○笺“饮酒”至“方熟”。○正义曰：文承号呼之下，蜩螗多声之虫，故知号呼之声如蜩螗也。沸无食名，故知唯是沸汤。羹熟则停，故知其欲熟。以羹汤非蝉之类，故以比笑语。《礼》有“燕笑语兮”，但不得沓沓无节耳。○传“言居”至“是道”。○正义曰：如传此言，则以尚为上，由为用。“言居人上，欲用行此道”，谓欲使天下民从己之行。○笺“殷纣”至“其非”。○正义曰：以言“近丧”，纣实丧亡。鬼方，殷之诸侯，则其言施於纣世，故云殷纣之时。以“覃及鬼方”，是化流於远，故易传以为“时人化之甚，尚欲从而行之，不知其非”。由人效其非，欲从而行之，不知其非，故恶及远地，为文之次也。○传“奰怒”至“远方”。○正义曰：《西京赋》云：“巨灵奰屃，以流河曲。”则奰者，怒而自作气之貌，故为怒也。怒不由醉，而云“不醉而怒”者，以其承上醉事，嫌是醉时之怒，故辨之焉。此虽怒时不醉，乃是醉醒而怒，亦由酒醉所致，故既言饮酒无节，即又责其奰怒也。中国是九州，覃及是及远，故知“鬼方，远方”，未知何方也。《易·既济》“九三，高宗伐鬼方，三年乃克。《象》曰：惫也”。言疲惫而后克之。以高宗之贤，用师三年，惫而乃克，明鬼方是远国也。

文王曰咨，咨女殷商！匪上帝不时，殷不用旧。笺云：此言纣之乱，非其生不得其时，乃不用先王之故法之所致。虽无老成人，尚有典刑。笺云：老成人，谓若伊尹、伊陟、臣扈之属。虽无此臣，犹有常事故法可案用也。○扈音户。

　　曾是莫听，大命以倾。笺云：莫，无也。朝廷君臣皆任喜怒，曾无用典刑治事者，以至诛灭。

　　[疏]“文王”至“以倾”。○正义曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝所以将至灭亡者，非为上帝生之使不得其时，乃由汝殷纣自不用先王旧故之法所致耳。又言其不用旧故之事，今时虽无年老成德之人，若伊陟之类，犹尚有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒，以自专恣，曾於是常事故法莫肯听受用之，由此汝之大命以致倾覆而诛灭。今王何不以纣为戒，自改悔乎？○笺“老成”至“案用”。○正义曰：以殷不用旧章，即以殷臣言之，故云“老成人，谓若伊尹、伊陟、臣扈之属”。於厉王则周、召、毛、毕之伦也。《君奭》曰：“在昔成汤既受命，时则有若伊尹。在太甲，时则有若保衡。在太戊，时则有若伊陟、臣扈、巫咸。在祖乙，时则有若巫贤。在武丁，时则有若甘盘。”注云：“伊尹名挚，汤以为阿衡。以尹天下，故曰伊尹，至太甲改曰保衡。”则伊尹、保衡一人也。伊陟，伊尹之子，据《君奭》之文，从上言之，尽臣扈三人以下，犹有巫咸、巫贤、甘盘，故言“之属”以包之。○笺“朝廷”至“诛灭”。○正义曰：以莫为总辞，故知朝廷君臣也。不用典刑，则是自制威福，故云“皆任喜怒”。《云汉》云：“大命近止。”谓民之性命。此言“大命以倾”，亦谓君臣性命，故云“以至诛灭”。

文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：“颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨。”颠，仆。沛，拔也。揭，见根貌。笺云：揭，蹶貌。拨，犹绝也。言大木揭然将蹶，枝叶未有折伤，其根本实先绝，乃相随俱颠拔。喻纣之官职虽俱存，纣诛亦皆死。○颠，都田反。沛音贝。揭，纪竭反。拨，蒲末反。仆，蒲比反，又音赴。拔，皮八反，又半末反。见，贤遍反，谓树根露见。王如字，言可见。蹶，其厥反，沈居卫反，一音厥。

　　殷鉴不远，在夏后之世。笺云：此言殷之明镜不远也，近在夏后之世，谓汤诛桀也。后武王诛纣。今之王者，何以不用为戒！○夏，户雅反。注同。

　　[疏]“文王”至“之世”。○正义曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，古之贤哲之人亦有遗言云：树木将欲颠仆倾拔之时，其根揭然而见。此时枝叶未有折伤之害，而根本实先断绝。但根本既绝，枝叶亦从而绝。以喻王位将欲倾覆丧亡之时，而其势微弱而危。此时群臣未有死亡之害，而王身实先诛灭。王身既灭，群臣亦随之而灭。汝若不信，则殷之所鉴镜者非远耳，止近在往前夏后之世。言桀为成汤所诛，纣恶亦当为周人所杀。汝何以君臣同恶，不用典刑也？此意欲令厉王以纣为鉴，改修德教故也。○传“颠仆”至“根貌”。○正义曰：颠是倒顿之名，仆是偃僵之义，故以颠为仆，谓树倒也。沛者，忽遽离本之言。此论木事，故知为拔，谓树枝也。揭者，蹶倒之意，故以为见根貌。此“颠沛之揭”，正谓树将倒拔，而已见其根，但未绝耳。○笺“揭蹶”至“皆死”。○正义曰：传言见根，不辨根之所见，故以揭为蹶貌。蹶谓倒也，树倒故根见，与传同。拨者，拨去之，去其馀根，故云“犹绝也”。揭实已倒，故云蹶貌。但倒不至地，根犹未尽，故枝叶未有折伤。本实先绝，枝叶乃与根相随俱拔，喻纣未灭之前，官职虽俱存，纣诛则与之皆死也。称人亦有言者，《牧誓》文亦如此，注云：“以古贤之言为验。”是苦其不信，故引古以为证也。

《荡》八章，章八句。

《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也。自警者，如彼泉流，无渝胥以亡。○抑，於力反。抑，密也。警，居领反。

　　[疏]“《抑》十二章，上三章章八句，下九章章十句”至“自警”。○正义曰：《抑》诗者，卫武公所所作，以刺厉王也。虽志在刺王，亦所以自警戒己身。以王之为恶，将致灭亡，群臣随之，己亦沦陷，故笺指而言之。○笺“自警”至“以亡”。○正义曰：言无如泉水相率俱亡，是则己亦恐亡，自警之意，故以此句当之。《楚语》云：“昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆於国曰：‘自卿以下，至於师长，苟在朝者，无谓我耄而舍我。’於是乎作《懿》以自儆。”韦昭云：“昭谓《懿》，《诗·大雅·抑》之篇也。抑读曰懿。《毛诗序》曰：‘《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警。’”如昭之言，武公年耄，始作《抑》诗。案《史记·卫世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王三十六年即位。则厉王之世，武公时为诸侯之庶子耳。未为国君，未有职事，善恶无豫於物，不应作诗刺王。必是后世乃作追刺之耳。正经美诗有后王时作，以追美前王者，则刺诗何独不可后王时作，而追刺前王也？诗之作者，欲以规谏前代之恶，其人已往，虽欲尽忠，无所裨益。后世追刺，欲何为哉！诗者，人之咏歌，情之发愤，见善欲论其功，睹恶思言其失，献之可以讽谏，咏之可以写情，本原申己之心，非是必施於谏。往者之失，诚不可追，将来之君，庶或能改。虽刺前世之恶，冀为未然之鉴，不必虐君见在，始得出辞，其人已逝即当杜口！《雨无正》之篇，郑为流彘后事，既出居，政不由己，虽欲箴规，亦无所及。此篇、彼意於义亦同。以此知韦氏之言为得其实。若然，自警者，群臣为恶，恐祸及己。若前人已死，则非祸所及。而笺所以责厉王之臣，为武公自警者，以人之得失，在於朋侪。武公虽非厉王之臣，亦是朝廷之士，沦胥以败，无世不然，冀望远彼恶人，免其患祸，虽文刺前朝，实意在当代，故诵习此言，以自肃警。侯包亦云：“卫武公刺王室，亦以自戒。行年九十有五，犹使臣日诵是诗，而不离於其侧。”其意亦取《楚语》为说，与韦昭小异。

抑抑威仪，维德之隅。人亦有言：“靡哲不愚。”抑抑，密也。隅，廉也。靡哲不愚，国有道则知，国无道则愚。笺云：人密审於威仪抑抑然，是其德必严正也。古之贤者，道行心平，可外占而知内。如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。今王政暴虐，贤者皆佯愚不为，容貌如不肖然。○喆，本又作“哲”，亦作“悊”，陟列反，智也。下同。则知，音智。

　　庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾。职，主。戾，罪也。笺云：庶，众也。众人性无知，以愚为主，言是其常也。贤者而为愚，畏惧於罪也。

　　[疏]“抑抑”至“斯戾”。○正义曰：此时厉王弭谤，贤者佯愚。言人有此抑抑然密审之威仪，维为德之廉隅矣。言内有其德，则外有威仪，与德之为廉隅也。若外无威仪，则内无德行，是为愚人矣。古之贤人有言曰：无道之世，无有一哲人而不为愚者。言当时贤哲，皆故毁威仪，而佯为愚人也。若众庶凡人之为此愚，亦主由维有疾病故耳。今哲人之为此愚，亦维乃畏惧於时之罪戾，非性然也。由王酷虐，滥罚无罪，故贤哲之人皆佯为愚病，言王虐之甚也。○传“抑抑”至“则愚”。○正义曰：“抑抑，密”，《释训》文。舍人曰：“威仪静密也。”隅者，角也。廉者，棱也。角必有棱，故云廉隅。《集注》、定本“廉”下皆无“隅”字，其义是也。哲者，智也。愚者，痴也。上智下愚，不移之定分，而云靡哲不愚，故解之云：国有道则智，国无道则愚。《论语》说宁武子之行为然也。○笺“人密”至“不肖然”。○正义曰：此以屋之外角，喻人之外貌，由内方而外正，故观外而知内，故人能密审於威仪抑抑然，是其德必严正也。《绵》曰“其绳则直”，是内有绳直也。《斯干》曰“如矢斯棘”，毛以棘为棱廉，是外有廉隅也。宫室可入内而观之，人则不可忖度而知之，故言古之贤者可以外占而知内。○传“职，主。戾，罪”。○正义曰：皆《释诂》文。

无竞维人，四方其训之。有觉德行，四国顺之。无竞，竞也。训，教。觉，直也。笺云：竞，强也。人君为政，无彊於得贤人。得贤人则天下教化，於其俗有大德行，则天下顺从其政。言在上所以倡道。○行，下孟反。注同。倡，昌亮反。道，徒报反，本亦作“导”。下“教道”同。訏谟定命，远犹辰告。訏，大。谟，谋。犹，道。辰，时也。笺云：犹，图也。太谋定命，谓正月始和，布政于邦国都鄙也。为天下远图庶事，而以岁时告施之。○訏，况于反。谟，莫蒲反，沈云：本亦作“漠”，音莫。为，于伪反。篇末“今我为王”同。

　　敬慎威仪，维民之则。笺云：则，法也。

　　[疏]“无竞”至“之则”。○毛以为，上言贤人不用，毁仪佯愚。此言宜用贤者，使之慎仪。言人君为国，无强乎维在得其贤人。若得贤人，则国家强矣。所以得贤则强者，以此贤人有德，四方之俗有不善者，其可使此贤人教训之。此贤人可以教训者，此贤者有正直大德行，四方之民得其教化，其皆慕仰而顺从之。四方皆顺，是为强也。又言施教之法，当豫大计谋，定其教命，为长远之道，而以时节告民，施之王之朝廷。又当敬慎其举动威仪，维与下民之为法则也。言王当如此，不得弃贤不用，使民无所法也。○郑唯以犹为图为异。馀同。○传“无竞”至“觉直”。○正义曰：以得贤则强，而云“无竞”，故知反其言也。训，教诲之别名，故为教也。《释诂》云：“梏、较，直也”，与“觉”字异音同。○笺“竞，强”。○正义曰：《释言》文。○传“訏大”至“辰时”。○正义曰：“訏，大。谟，谋。犹，道”，皆《释诂》文。唯彼犹作繇耳。《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时。○笺“犹图”至“施之”。○正义曰：以命既是道，故以犹为图。既云谋定，而别云时告，则谋定时未告也。《太宰职》曰：“正月之吉，始和，布治於邦国都鄙，乃县治象之法於象魏，使万民观治象，挟日而敛之。”《小宰职》曰：“正岁，帅治官之属，而观治象之法。”《周礼》言正岁者，皆谓夏之正月。《太宰》言正月悬之，《小宰》言正岁观之，则是再悬之也，故彼注云：“正月，周之正月也。吉，谓朔日也。”《太宰》以正月朔日，布王治之事於天下，至正岁，又书而悬於象魏，使万民观焉。《周礼》六官，其存者五，惟《春官》无此事，其馀皆有之，唯所主异耳。然《春官》主礼，周公所制，永为定法，更不改张，故不须再悬。王之教命，不过六典，和之告之，二时不同，与谋定时告相合，故以大谋定命，谓正月始布政教于邦国都鄙是也。为天下远图庶事，而以岁时告施之，即正岁悬之象魏是也。邦国谓畿外诸侯，都鄙谓畿内采邑。

其在于今，兴迷乱于政。颠覆厥德，荒湛于酒。笺云：于今，谓今厉王也。兴，犹尊尚也。王尊尚小人，迷乱於政事者，以倾败其功德，荒废其政事，又湛乐於酒。言爱小人之甚。○覆，苦服反。下“覆谓”、“覆用”并注同。湛，都南反。注及下同。乐音洛。下文及注同。

　　女虽湛乐从，弗念厥绍。罔敷求先王，克共明刑。绍，继。共，执。刑，法也。笺云：罔，无也。女君臣虽好乐嗜酒而相从，不当念继女之后人将效女所为，无广索先王之道与能执法度之人乎？切责之也。○共，九勇反。注同。好，呼报反。嗜，市志反。效，户教反。索，所白反。

　　[疏]“其在”至“明刑”。○正义曰：上言用贤可使四方顺从，此言今之不能也。其在於今之厉王，不能用贤之故，而尊尚其小人，使迷乱於政教，以倾败其功德，荒废其政事，又耽乐於酒，是爱小人之甚也。汝虽好耽乐嗜酒而相从，纵令不惭於今时，何故弗念其继汝之人，不虑子孙将效之也？汝何故无心欲广索先王之道，及能执守明白法度之贤人而用之乎？责其不用贤者，而与小人荒耽。○笺“兴犹”至“之甚”。○正义曰：兴谓举而用之，故为尊尚。以覆为倾败，故云倾败其功德。○传“绍继”至“刑法”。○正义曰：皆《释诂》文。唯彼“共”作“拱”耳。

肆皇天弗尚，如彼泉流，无沦胥以亡。沦，率也。笺云：肆，故今也。胥，皆也。王为政如是，故今皇天不高尚之，所谓仍下灾异也。王自绝於天，如泉水之流，稍就虚竭，无见率引为恶，皆与之以亡。戒群臣不中行者，将并诛之。○沦音伦。夙兴夜寐，洒埽庭内，维民之章。洒，氵丽。章，表也。笺云：章，文章法度也。厉王之时，不恤政事，故戒群臣掌事者以此也。○洒，色解反。注同。又所寄反。埽，素报反。廷音庭。洒，色蟹反。

　　修尔车马，弓矢戎兵，用戒戎作，用逷蛮方。逷，远也。笺云：逷当作“剔”。剔，治也。蛮方，蛮畿之外也。此时中国微弱，故复戒将率之臣以治军实，女当用此备兵事之起，用此治九州之外不服者。○逷，他历反，沈士益反。复，扶又反。将，子匠反。帅，所类反，本或作“率”。

　　[疏]“肆皇”至“蛮方”。○毛以为，上言王之耽乱，此又乘而责之。言由王耽乱如此，故今皇天不高尚王之所为，而下此灾异，王将自绝於天，如彼泉水之流，稍稍以就虚竭。言今王渐渐将致灭亡也。又告语群臣，以自警戒。王既为恶，汝当行善，无相牵率为恶，皆以灭亡。既不听为恶，即教之行善，当侵早而起，晚夜而寐，洒埽室庭之内，勤行政事，维与民之为表宪文章。又戒将帅之臣，当修治汝征伐之车马，及弓矢与戎兵之器用，以此戒备，戎兵动作之处，当征伐之。又用此以驱远蛮方之来内侵者，当逐令远去，使不得来侵。○郑唯用此以治蛮方之外不服者为异。馀同。○传“沦，率”。○正义曰：《释言》文。○笺“肆故”至“诛之”。○正义曰：“肆，故今也。胥，皆也”，皆《释诂》文。天道远，人道迩。言皇天不高尚王，当有其状，故知谓仍下灾异也。天之为灾，所以谴告王者，冀其改悟。若欲养成其恶，则不复以灾告之。今仍有灾异，是天未绝於王，但王自绝於天，如彼泉水之流，稍稍就於虚竭也。泉之大者，则流行无穷，小者有时而虚竭，故以比王将至於灭亡。王既有恶，而臣亦同之，是相率为恶。武公惜其亡而戒之，故知戒群臣不中行者，恐将并诛之也。及厉王之出，周、召共和，是不与同恶，则不诛。○传“洒，氵丽。章，表”。○正义曰：洒埽者，以水洒地而扫之，故为洒，谓洒水湿地也。章者，在人之上，为之表宪，故云表也。○笺“章文”至“以此”。○正义曰：申传为表之义，以有文章法度，故得为民之表也。戒之使为民之表章，则是戒朝廷大臣，非戒洒埽之人令埽地也。直以厉王之时，不恤政事，王纲不振，戒之使勤於职事。但职事在庭治之，故假庭内不埽，以见职事不理耳，故云戒群臣掌事者。掌事，谓六卿也。○传“逷，远”。○正义曰：《释诂》文。○笺“逷当”至“不服者”。○正义曰：以“用戒戎作”，谓兵戎备之，则“用逷蛮方”，谓远方不服则剔治之，故知逷当作剔。剔谓治毛发，故为治也。《周礼》九服，六服之内为中国，七服以外为夷狄，而第六者，《大行人》谓之“要服”。《职方氏》谓之“蛮服”，《大司马》谓之“蛮畿”。此经有二义。用戒戎，作为中国，则用剔蛮方为夷狄，且蛮方与彼蛮畿同，故知蛮方是蛮畿之外也。用兵是将帅之事，故知戒将帅之臣，以治军实也。掌主兵事，唯司马耳。其出师也，则六卿皆为军将。此戒将帅，总戒将兵之人，不必独戒司马也。军实者，即车马弓矢戎兵是也。弓矢即戎兵，而又言戎兵，容戈盾矛戟之类，军之所用皆是。隐五年《左传》曰：“归而饮至，以数军实。”《楚语》曰：“射不过讲军实焉。”皆谓兵器也。言汝当用备兵事之起，谓备之於国，随其所须。中国起者，即用之也。用此治九州之外不服者，谓治夷镇蕃。三服，《大行人》既列其服朝见之数，乃云：“九州之外，世一见。”是蛮畿以外为九州之外也。

质尔人民，谨尔侯度，用戒不虞。质，成也。不虞，非度也。笺云：侯，君也。此时万民失职，亦不肯趋公事，故又戒乡邑之大夫，及邦国之君，平女万民之事，慎女为君之法度，用备不亿度而至之事。○非度，待洛反。下“不亿度”同。慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。话，善言也。笺云：言，谓教令也。柔，安。嘉，善也。○话，户快反。

　　白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也！玷，缺也。笺云：斯，此也。玉之缺，尚可磨鑢而平，人君政教一失，谁能反覆之？○玷，丁簟反，沈丁念反，《说文》作“占刂”。鑢音虑。复音服，又丰服反，本亦作“覆”。

　　[疏]“质尔”至“可为”。○正义曰：此又戒乡邑大夫及邦国之君，言汝等当平治汝民人之政事，敕汝为君之法度，用此以戒备将来不亿度之事，谓非常警急，当豫防之。既戒臣事毕，又复谏王，当谨慎尔王所出之教令，又当恭敬尔在朝之威仪，使教令威仪无不安审美善。言使之皆安善也。又言教令尤须谨慎，白玉为圭，圭有损缺，犹尚可更磨鑢而平，若此政教言语之有缺失，则遂往而不可改。为王者安危，在於出令，故特宜慎之。○传“质成”至“非度”。○正义曰：《释诂》云：“质、平，成也。”则质者，平治成就之义，故传以为成，笺以为平，其意同也。《释言》云：“虞，度也。”不度者，非意所亿度之事也。○笺“侯君”至“之事”。○正义曰：“侯，君”，《释诂》文。诗之所戒，随失而言，故知此时万民失职，故令质尔民人也。不肯趋公事，故令“谨尔侯度”也。乡邑之大夫，谓六卿与公邑，亦可以兼六遂与采地也。以所戒者广，故知亦及邦国之君也。平汝万民之事，即教令是也。慎尔为君之法度，即威仪是也。治民即是为君，故文兼乡邑大夫，亦称君焉。不亿度而至之事，谓非常寇盗，君子安不忘危，故常豫戒。○笺“言谓”至“嘉善”。○正义曰：以此言人君为政之事，故知是教令之言。此文虽承戒乡邑邦国之下，而与下章“无易由言”相接，以下皆是言王事，则此慎话、敬威仪，是使王身敬慎，非戒臣之辞。“柔，安。嘉，善”，皆《释诂》文。○笺“王之”至“覆之”。○正义曰：政教一失，谁能反覆，谓已往者不可更反，《论语》所谓“驷不及舌”，是也。其言改过者，谓改将来过耳。此经申上“慎尔出话”之事，上文亦言威仪，不重述者，以言失为重，故特殷勤之。《孝经》重述法言，亦此类也。

无易由言，无曰“苟矣。莫扪朕舌”，言不可逝矣。莫，无。扪，持也。笺云：由，於。逝，往也。女无轻易於教令，无曰苟且如是。今人无持我舌者，而自轻恣也。教令一往行於下，其过误可得而已之乎！○易，以豉反。注同。扪音门。无言不雠，无德不报。惠于朋友，庶民小子。雠，用也。笺云：惠，顺也。教令之出如卖物，物善则其售贾贵，物恶则其售贾贱。德加於民，民则以义报之。王又当施顺道於诸侯，下及庶民之子弟。○雠，市由反，徐云：“郑市又反。”售，市又反，一本作“雠”。此音则与毛同。贾，加霸反。下同。

　　子孙绳绳，万民靡不承。笺云：绳绳，戒也。王之子孙敬戒行王之教令，天下之民不承顺之乎？言承顺也。○靡，一本作“是”。

　　[疏]“无易”至“不承”。○毛以为，出言为重，又复戒之。言王无得轻易於此言语之教令，无得言曰，我出言苟且如是矣。假有不善人，无执特我舌而不听我言者。实无人能执王之舌，要王苟且出言。不可使之往行於天下，往则不可复改，故特须慎之。必须慎者，王之所出，无有一言而不为人用。善恶人皆承而用之，无有恩德，而下不报答之。言王有善德，人必报王，故王当施行顺道於朋友。谓诸侯及卿大夫等，下及庶民之子弟小子，王皆须以顺道教之。王若教以顺道，则民皆行之。若王之子孙，能绳绳然敬戒而行王之教令，则天下之众民无有不承顺而奉行之。言皆承顺而奉行之。劝王使慎教令，为下民之法，施顺道，为子孙之基也。○郑唯以雠字为异。馀同。○传“扪，持”。○正义曰：字书以扪为摸。摸索其舌，是手持之也。○笺“由於”至“已之乎”。○正义曰：“由，於。逝，往”，皆《释诂》文。唯彼由作繇，音义同。《释诂》云：“朕，我也。”自周以前，朕为通言，故皋陶曰“朕言惠”，屈原曰“朕皇考”，是也。秦始皇既平六国，制天子之法，号为皇帝，自称曰朕，后代遂遵用之。宣十二年《公羊传》何休注云：“天子自称曰朕，以汉法言之也。”言不可往，明为往不可，故云教令一往行於天下，其过误不可得而改也。定本无“天”字，又言“过误可得而已之乎”，定本是也。○传“雠，用”。○正义曰：相对谓之雠。雠者相与用言语，故以雠为用。○笺“教令”至“子弟”。○正义曰：笺以用非雠之正训，且与报德连文，故以为雠报物价。《释诂》云：“雠，匹也。”是匹敌相报，故应对物价谓之雠。其意言，王出教令，民则从其善恶，以答王也。武王谓诸侯云：“我友邦冢君是朋友。”谓诸侯亦可以兼群臣公卿也。小子，幼稚之称，故为庶民子弟。庶民犹令及之，则以上无不及矣。○笺“绳绳，戒”。○正义曰：释《训文》。

视尔友君子，辑柔尔颜，不遐有愆。辑，和也。笺云：柔，安。遐，远也。今视女诸侯及卿大夫，皆胁肩谄笑以和安女颜色，是於正道不远有罪过乎。言其近也。○辑，徐音集，又七入反。<月合>，本又作“胁”，香及反，又虚劫反，沈又於阖反。谄，敕检反，赵岐注《孟子》云：“胁肩，竦体也。谄笑，强笑也。”近之，附近之近，一本无“之”字，近则依字读。相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰“不显，莫予云覯”。西北隅谓之屋漏。覯，见也。笺云：相，助。显，明也。诸侯卿大夫助祭在女宗庙之室，尚无肃敬之心，不渐媿於屋漏有神见人之为也。女无谓是幽昧不明，无见我者。神见女矣。屋，小帐也。漏，隐也。礼祭於奥，既毕，改设馔於西北隅而厞隐之处。此祭之末也。○相，息亮反，注同。媿，俱位反。屋如字，或云：“郑於角反。”漏，鲁豆反。覯，古豆反。奥，乌报反，西北隅谓之奥。馔，仕眷反。厞，扶味反，隐也。沈云：“许慎几非反。”

　　神之格思，不可度思，矧可射思。格，至也。笺云：矧，况。射，厌也。神之来至去止，不可度知，况可於祭末而有厌倦乎！○度，待洛反。注“度知”同。矧，申忍反。射音亦。

　　[疏]“视尔”至“射思”。○正义曰：上劝王惠於朋友，此言王朋友不忠。我今视汝王之所友诸侯及卿大夫之君子皆不忠正，但胁肩谄笑，以和安尔王之颜色，以求王爱，无能一匡谏王者。是於正道不远其有罪过，言其近有罪过矣。此臣非但谄佞於王，又惰慢於事。其助祭於汝王宗庙之室，尚无肃敬之心，不惭媿於屋漏。祭当尽敬，尚无媿心，其於诸事怠惰，明矣。因即责此不媿之人，汝无得言曰，此屋漏幽闇不明之处，无有於我云能见之者。谓神不见，遂为此慢。以神之明，必见汝矣。何则？神之初来至思，不可度而知思，况於祭之所末，可得厌倦之思？言若能知其去来则可，神去乃倦。既不见来，亦不知其去，何得祭未疑去即厌之也？○笺“今视”至“其近”。○正义曰：此皆以王为文，故尔友为王之友，尔颜为王之颜也。胁肩谄笑，口柔之貌也。《孟子》曰：“胁肩谄笑，病于夏畦。”赵岐云：“胁肩，竦体也。谄笑，强笑也。病，极也。”言其意苦劳极甚。於仲夏之月，治畦灌园之勤，是其事也。此正是罪过，而言其近者，为文之势耳。○传“西北隅谓之屋漏”。○正义曰：《释宫》文。“覯，见”，《释诂》文。○笺“相助”至“之末”。○正义曰：《释诂》云：“相、助，虑也。”俱训为虑，是为助也。又云：“显，光也。”是显得为明也。上言友君子有过，下句责其厌倦，则非王之身，故知是诸侯及卿大夫助祭之时无肃敬之心也。责令勿道神不我见，故知其意，言神见汝矣。《天官·幕人职》“掌帷幕幄帟”。注云：“幕以布、幄帟以缯为之。”《杂记》云：“诸侯行而死於道，缁布裳帷，素锦以为幄而行。”皆先言帷幕，而后言幄，则幄在帷幕之内。帷幕是大帐，则幄为小帐也。“漏，隐”，《释言》文。礼之有帷幕，皆於野张之，以代宫室。其宫内不张幕也。幄则室内亦有之。屋漏者，室内处所之名，可以施小帐而漏隐之处，正谓西北隅也。言不媿屋漏，则屋漏之处有神居之矣，故言祭时於屋漏。有事之节，礼祭於奥中，既毕，尸去，乃改设馔食西北隅厞隐之处。此祭末之时事也。《特牲礼》尸谡之后云：“佐食彻尸荐俎，敦设于西北隅，几在南厞，用筵纳一尊。佐食阖牖户，降。’注云：“厞，隐也。不知神之所在，或者远人乎。”尸谡而改馔为幽闇，庶其飨之，是其事也。若然，当阖户牖，则室中无人。而云在室不媿屋陋者，此群臣虽惰，非祭初即倦，当有事屋漏之时乃始倦耳。因当时屋漏有神，而责其不媿，非谓助祭之人在屋漏之处，言在室者，正谓在宗庙中耳。《尔雅》孙炎解屋漏云：“当室之白，日光所漏入。”非郑义也。案《礼记·曾子问》云：“殇不备祭，何谓阴厌阳厌？”郑注云：“祭成，人始设奠於奥，是谓阴厌。尸既谡之后，改馔於西北隅，是谓阳厌。若宗子为殇，唯有阴厌。若庶子適殇，宗子適殇，唯有阳厌。”案《特牲》士礼有阴厌阳厌。又此诗不媿于屋漏，则天子亦有阳厌。以上下言之，诸侯亦同，唯上大夫无阳厌，故《仪礼》、《少牢》祭末不彻馔於西北隅。郑注云：“无阳厌者，为大夫当日宾月故也。”○传“格，至”。○正义曰：《释诂》文。○笺“矧况”至“倦乎”。○正义曰：“矧，况”，《释言》文。“射，厌”，《释诂》文。凡言况者，皆以轻况重。此经直言至於尸谡谓神实去矣，於此之时，乃有惰慢，故诗人之意，言神来不知其来，则尸去神未必去。屋漏之处，仍有祭事，则神犹在矣。祭初神实未来，尚不敢慢，况今祭末，神或未去，而可有厌倦乎？以此，故言“矧可射思”。笺申其意，故来至去止并言之。不然，经止有来，不须言去也。

辟尔为德，俾臧俾嘉。淑慎尔止，不愆于仪。不僣不贼，鲜不为则。女为善则民为善矣。止，至也。为人君止於仁，为人臣止於敬，为人子止於孝，为人父止於慈，与国人交止於信。僣，差也。笺云：辟，法也。止，容止也。当审法度女之施德，使之为民臣所善所美，又当善慎女之容止，不可过差於威仪。女所行，不不信、不残贼者少矣，其不为人所法。○谮，本亦作“僣”，子念反。注及下“我谮”同。鲜，息浅反，少也。投我以桃，报之以李。笺云：此言善往则善来，人无行而不得其报也。投，犹掷也。○掷，直赤反。

　　彼童而角，实虹小子。童，羊之无角者也。而角，自用也。虹，溃也。笺云：童羊，譬王后也，而角者，喻与政事有所害也。此人实溃乱小子之政。《礼》：“天子未除丧称小子。”○虹，户公反，郑户江反。溃，户对反。

　　[疏]“辟尔”至“小子”。○毛以为，王当法度汝之所为施行之德，则使民善之，使臣美之。又当善慎汝心之所止，使常止仁信，不过於汝之威仪，令不差贰，不残贼。王能如此少矣，而不为人所法则。言多为人所法则。人有投掷我以桃者，我必报之以李，善往则善来，无物不报。王若以善道施民，民必以善事报王也。王之所以不善者，彼童羊实无角而为有角，自用妄为，抵触人。以喻王后本实无德，而为有德，自用横干政事。此人实溃乱我王小子之政，使为不善，王何以不远之乎？○郑唯止为容止为异。馀同。○传“女为”至“僣差”。○正义曰：传解“辟尔为德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君为善，则民善之。“辟尔为德”，是汝为善也。“俾臧俾嘉”，是则民善也。止者，所居之名，故为至。至是所至之处也。“为人君止於仁”，至“止於信”，皆《大学》文也。彼既为此言，乃引此诗以证之，故传依用焉。此说君事，唯当言止於仁耳，因彼成文而尽引之。谮毁人者，是差贰之事，故云“僣，差”。笺言“不信”，义亦同也。○笺“止，容止”。○正义曰：以经言“淑慎尔止，不愆于仪”，即是慎其容止，得威仪不过耳，故易传以止为容止。○笺“此言”至“其报”。○正义曰：以经之文，是为善来则善往，而笺反之者，逐便而言耳。○传“童羊”至“虹溃”。○正义曰：言童知是羊者，童者未冠之名，犹畜之无角，其文即云“而角”，明此物之类，有有角者，有无角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是无角而为有角自用也。“虹，溃”，《释言》文。○笺“童羊”至“小子”。○正义曰：上文说政事，此言而角以溃小子。小子是王之称，此人特能溃之，则是专恣之人能乱朝政者也。人臣则不堪如此，此唯王后乃能然，故知童羊譬王后也。言而角，则是用角矣。用角抵触，则於物有所害，故云於政事有所害，此人实乱小子之政也。定本、《集注》“於政事有所害”，“於”字皆作“喻与”，其理是也。《礼》，“天子未除丧称小子”，《下曲礼》文。引之以证“称王为小子”之意。在丧之称小子，以其未理政事，为无知之辞。下言“亦聿既耄”，则厉王非复在丧，但欲见王之无知，故假在丧之称以名之。《民劳》云“戎虽小子”者，言王意以小子自遇，非臣之称君，故笺不引《礼记》。

荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，维德之基。缗被也。温温，宽柔也。笺云：柔忍之木荏染然，人则被之弦以为弓。宽柔之人温温然，则能为德之基止。言内有其性，乃可以有为德也。○荏，而甚反。染，而渐反。荏染，柔意。缗，亡巾反。共音恭，本亦作“恭”。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作“刃”。

　　其维哲人，告之话言。顺德之行。其维愚人。覆谓我僣，民各有心。话言，古之善言也。笺云：覆，犹反也。僣，不信也。语贤知之人以善言则顺行之，告愚人反谓我不信，民各有心，二者意不同。○话，户快反。《说文》作“诂”，云：“诂，故言也。”语，鱼虑反，下“面语之”同。知音智。

　　[疏]“荏染”至“有心”。○正义曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是维可以为弓之干。我乃缗被之以丝，则有弦而成弓，可以为弓明矣。亦犹温温然宽柔之人，是维可以为德之基。我乃教训之以学，则有能而成德，可以为法矣。但人性不同，有可教以否。若其维贤哲之人，告之以善言，则顺其道德之行而行之。若其维愚蔽之人，告之以善言，则反谓我言不信而拒之。是为民之贤愚，各自其有本心。言王无本性，不可教也。○传“缗被”至“宽柔”。○正义曰：《释言》云：“缗，纶也。”纶则绳之别名。言缗之丝，正谓以丝为绳，被之於木，故云缗被，不训缗为被。《释训》云：“温温，柔也。”故为宽柔。○笺“柔忍”至“为德”。○正义曰：以荏染犹温温，柔木犹恭人，则言缗之丝与维德之基互相足。维德之基犹维弓之干，言缗之丝犹言训之以学，二者资於本性，故云“内有其性，乃可以为德”。

於呼小子，未知臧否！匪手携之，言示之事。匪面命之，言提其耳。笺云：臧，善也。“於乎”，伤王不知善否。我非但以手携掣之，亲示以其事之是非。我非但对面语之，亲提撕其耳。此言以教道之孰，不可启觉。○於乎，上音乌，下音呼。凡此二字相连，皆放此。臧否，音鄙。注同。臧，善也。否，恶也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。借曰未知，亦既抱子。借，假也。笺云：假令人云：王尚幼少，未有所知，亦已抱子长大矣，不幼少也。○借，子夜反。注及下同。知如字，沈音智。下“夙知”亦同。令，力呈反。少，时照反。长，丁丈反。

　　民之靡盈，谁夙知而莫成？莫，晚也。笺云：万民之意，皆持不满於王，谁早有所知而反晚成与？言王之无成，本无知故也。○莫音慕，本亦作“暮”。与音馀。

　　[疏]“於乎”至“莫成”。○正义曰：此又言王不可教。於乎！此小子之厉王，其心未能识知於善否。我非但以手携掣之，我乃亲示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但对面命语之，我又亲提撕其耳，庶其志而不忘。言己教导之孰，而不可启悟。假令有人言曰：王尚幼少，未有所知，亦既抱子矣。已为人父，非复幼少也。今万民之意，皆持不满於王，谓才智褊小，不能满足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，谁复早有所知而晚成者也？明早知则早成，晚知则晚成。今王晚亦无知，是终无所成也。○笺“万民”至“知故”。○正义曰：王为天下之主，德度当满民心。今王无所知，则民意不满，故言万民之意，皆持不满於王，嫌王才度之浅近也。上言借曰未知，冀其长大，有识此言。人意不满，亦望在后更益，是冀王有晚成之意。即又解之，谁早有所知而晚有成乎？

昊天孔昭，我生靡乐。视尔梦梦，我心惨惨。梦梦，乱也。惨惨，忧不乐也。笺云：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生无可乐也，视王之意梦梦然，我心之忧闷惨惨然。愬其自恣，不用忠臣。○乐音洛。注同。梦，莫空反，沈莫登反。注同。惨，七感反。愬音素。后皆同。

　　[疏]传“梦梦”至“不乐”。○正义曰：梦梦，乱也。《释训》文。孙炎曰：“梦梦，昏昏之乱也。”然则梦梦者，言王政昏乱之意也。《释训》又云：“惨惨，愠也。”李巡曰：“惨惨，忧怒之愠。”然则惨惨者，忧愠憔悴之貌，故为忧不乐也。○笺“孔甚”至“忠臣”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。《释诂》云：“昭，光也。”故为明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生诉之也。上言其不可教诲，下言诲而不入，故知诉其自恣，不用忠臣。

诲尔谆谆，听我藐藐。匪用为教，覆用为虐。藐藐然，不入也。笺云：我教告王，口语谆谆，然王听聆之藐藐然忽略，不用我所言为政令，反谓之有妨害於事，不受忠言。○谆，字又作“訰”，之纯反，又之闰反，《说文》、《埤苍》并云：“告晓之熟。”藐，美角反。《尔雅》云：“闷也。”聆音零。

　　[疏]传“藐藐然，不入”。○正义曰：藐藐者，王不听受之貌。是谏者之言，不入王心，故言其不入也。《释训》云：“藐藐，闷也。”舍人曰：“忧闷也。”谓王不受之，言者忧闷也。

借曰未知，亦聿既耄！耄，老也。○耄，莫报反。

　　[疏]传“耄，老”。○正义曰：《曲礼》云：“八十、九十曰耄。”是耄为老也。笺、传皆不解“聿”之义。《尔雅》之训聿为述也，亦为自也。《绵》笺以“聿”为“自”，以此宜从自。“借曰未知”者，冀王更有长进。诗人解其意，言王亦将从此既昏耄矣，无有所知。昭元年《左传》曰：“所谓老将知而耄及之。”是耄则无智也。

於乎小子，告尔旧止，听用我谋，庶无大悔。笺云：旧，久也。止，辞也。庶，幸。悔，恨也。天方艰难，曰丧厥国。笺云：天以王为恶如是，故出艰难之事，谓下灾异，生兵寇，将以灭亡。○曰丧，上音越，下息浪反。《韩诗》作“聿丧”。

　　取譬不远，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘！笺云：今我为王取譬喻不及远也，维近耳。王当如昊天之德有常，不差忒也。王反为无常，维邪其行为贪暴，使民之财匮尽而大困急。○忒，他得反。遹，于橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匮，求位反。

　　[疏]“於乎”至“大棘”。○正义曰：自上以来，谏王之情已极於此，自言谏意以结之。於乎，可叹伤者小子，无知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陈，皆先世旧章也。汝若听用我之计谋，幸望无大罪责而恨者，王何故不用之乎？天以王为恶之故，方下艰难之事於王，谓使之有灾异，生兵寇，其意言曰，当欲丧灭其国。我忧王将灭，故为王谋，而取譬不为深远而难知，唯浅近耳。王之为政，当如昊天之德，寒暑有常，不为差忒。王何以不效昊天有常，反为无常，而邪僻其德，贪暴税敛，而使下民资财皆尽，甚大困急。我以是故而谏王也。○笺“天以”至“灭亡”。○正义曰：以言“曰丧厥国”，是称天之意，故知艰难谓下灾异、生兵寇也。此“曰”为辞，故《韩诗》作“聿”。

《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。

卷十八 十八之二

卷十八 十八之二 　

《桑柔》，芮伯刺厉王也。芮伯，畿内诸侯，王卿士也，字良夫。○芮，如锐反，国名。

　　[疏]《桑柔》十六章，上八章章八句，下八章章六句。○笺“芮伯”至“良夫”。○正义曰：《书序》云：“巢伯来朝，芮伯作《旅巢命》。”武王时也。《顾命》“同召六卿，芮伯在焉”，成王时也。桓九年“王使虢仲、芮伯伐曲沃”，桓王时也。此又厉王之时。世在王朝，常为卿士，故知是畿内诸侯，为王卿士也。《书叙》注云：“芮伯，周同姓国，在畿内。”则芮伯姬姓也。杜预云：“芮国在冯翊临晋县。”则在西都之畿内也。《顾命》注“芮伯入为宗伯”。畿内而言入者，入有二义：若对畿内，则畿外为入，卫武公入相於周是也；若对在朝无封爵者，则有国者亦为入。毕国亦在畿内，《顾命》注亦云“毕公入为司马”，是也。文元年《左传》引此云：“周芮良夫之诗曰：‘大风有隧。’”且《周书》有芮良夫之篇，知字良夫也。

菀彼桑柔，其下侯旬。捋采其刘，瘼此下民。兴也。菀，茂貌。旬，言阴均也。刘，爆烁而希也。瘼，病也。笺云：桑之柔濡，其叶菀然茂盛，谓蚕始生时也。人庇阴其下者，均得其所。及已捋采之，则叶爆烁而疏，人息其下，则病於爆烁。兴者，喻民当被王之恩惠，群臣恣放，损王之德。○菀音郁。注同。又於阮反。旬如字，又音荀。捋，力活反。注同。瘼音莫。阴，於鸩反，本亦作“荫”。下同。爆，本又作“暴”，同，音剥。下同。烁，本又作“乐”，或作“落”，同，音洛，郭卢角反。濡，而转反。庇，必寐反，又音秘，本亦作“芘”，同。被，皮寄反。不殄心忧，仓兄填兮。仓，丧也。兄，滋也。填，久也。笺云：殄，绝也。民心之忧无绝已，丧亡之道滋久长。○仓，初亮反。注同。兄音况。注同。本亦作况。填音尘。

　　倬彼昊天，宁不我矜！昊天，斥王者也。笺云：倬，明大貌。昊天乃倬然明大，而不矜哀下民怨愬之言。○倬，陟角反。

　　[疏]“菀彼”至“我矜”。○毛以为，菀然而茂者，彼桑也。其叶稚而柔濡，故菀然茂盛。於此之时，人息其下，维均得荫，皆无暑热之患。及其捋而采之，其枝之叶刘然爆烁而稀疏，不复能蔽荫，炎日则病此其下所息之民矣。以兴王有明德，天下之民均得其恩。若有群臣放恣，损王之德，则困苦天下之民矣。今厉王之臣，皆以放恣损王，侵害下民，故使天下之民不能绝已其心中之忧。民所以不绝者，以民之丧亡之道滋益久长耳。言上行虐政不已，是民之亡道益长，所以心忧不复绝。又告王而诉之，倬然而尊大，譬彼昊天之王者，汝居民上，为民之父母，宁不於我而矜哀之？何为忍之而行此丧亡之政乎？○郑唯“倬彼昊天”为诉之上天为异。馀同。○传“旬言”至“瘼病”。○正义曰：《释言》云：“洵，均也。”某氏引此诗，李巡曰：“洵，遍之均也。”则旬是均之义，故云“言荫均也”。《释诂》云：“毗、刘、爆，烁也。”舍人曰：“毗、刘、爆，烁之意也。木枝叶稀疏不均为爆烁。”郭璞曰：“谓树木叶缺落荫疏爆烁也。”刘者，叶之稀疏爆烁之意，故云“爆烁而稀也”。“瘼，病”，《释诂》文。○笺“桑之”至“之德”。○正义曰：笺以菀彼捋采为异时之事，故以柔濡谓蚕始生时，爆烁谓过蚕之后。均得其所，谓俱蒙荫覆。病於爆烁，谓苦於炎热也。捋采是其人采之，非荫先薄，故以喻群臣恣损王，非王本恶也。然厉王之恶，实出本心，非必臣能损之，初时亦无所善。作者以君臣一体，助君为恶，故归咎於臣，以刺君耳。○传“仓丧”至“填久”。○正义曰：仓之为丧，其义未闻。况训赐也，赐人之物则益滋多，故况为滋也。《释言》云：“烝，尘也。”孙炎曰：“烝物久之尘。”则尘为久义。古者尘、填字同，故填得为久。○笺“殄绝”至“久长”。○正义曰：“殄，绝”，《释诂》文。民心之忧，忧此丧亡之道有时而遇，则民忧可与绝已之期。今滋益久长，故忧不绝已。此丧亡之道，正谓君之虐政。虐政方行不止，是丧亡之道滋益久长也。○传“昊天，斥王者”。○正义曰：传以荡荡上帝皆斥君王，故以此亦斥王者。○笺“倬明”至“之言”。○正义曰：笺以倬为明大之貌。此厉王暗乱，不得称倬然彼昊天，故易传以天为上天。此是下民怨诉上天之言。

四牡骙骙，旟旐有翩。乱生不夷，靡国不泯。骙骙，不息也。鸟隼曰旟，龟蛇曰旐。翩翩，在路不息也。夷，平。泯，灭也。笺云：军旅久出征伐，而乱日生不平，无国而不见残灭也。言王之用兵，不得其所，適长寇虐。○骙，求龟反。旟音舆。旐音兆。偏音篇，本亦作“翩”。泯，面忍反，又名宾反，徐又音民。隼，荀允反。適长，上丁历反，下丁丈反。

　　民靡有黎，具祸以烬。黎，齐也。笺云：黎，不齐也。具，犹俱也。灾馀曰烬。言时民无有不齐被兵寇之害者，俱遇此祸，以为烬者，言害所及广。○黎，力奚反。荩，才刃反，本亦作“烬”，同。

　　於乎有哀，国步斯频！步，行。频，急也。笺云：频，犹比也。哀哉，国家之政，行此祸害比比然。○比，毗志反，又如字。下同。《广雅》云：“频，比也。”

　　[疏]“四牡”至“斯频”。○毛以为，上文以丧乱忧心，此言可忧之事。厉王无道，妄行征伐，乘四牡之马骙骙然，建旟旐之旂有翩翩然，在於道路，常不息止。王本用兵，欲以除乱，但伐不得罪，而乱日生，不复能平之。王既不能平之，诸侯自相攻伐，无有一国而不见残灭，民悉被兵。今民或死或生，无有能齐一平安者。假有存者，俱是遭祸灾以为馀灭烬耳。言其时民众死多於生，以此故叹而伤之。於乎，有是可哀痛哉！国家行此困急於民之道，是可哀痛也。○郑唯以黎为不齐，言其时之民，无有不齐被兵寇者。又以频为比，言国家行此祸害比比然，言其行之不已也。馀同。○传“骙骙”至“泯灭”。○正义曰：骙骙，马行之貌。言其常行，则是不息也。“鸟隼曰旟，龟蛇曰旐”，《春官·司常》文。翩是旌旂行而舒张之貌，故重言翩翩也。旌旂止则纳之弢中，言其行而翩翩，是在路不息。以旂、马事异，故再言不息。《曲礼》云：“在丑夷不争。”夷是齐等之言，故为平也。《释诂》云：“泯、灭，尽也。”俱训为尽，故泯得为灭。○笺“军旅”至“寇虐”。○正义曰：四牡、旟旐是军行之物，乱生国灭是加兵之辞，故知此言军旅久出征伐也。王既不能平乱，则遍残诸国。诸侯强弱相陵，小者灭亡，大者残破，无国而不见残灭也。言王之用兵，不得其所，適所以益长寇虐也。○传“黎，齐”。○正义曰：黎，众也。众民皆然，是齐一之义。○笺“黎不齐”至“及广”。○正义曰：笺以黎为不齐，但义势当然，言无有不齐被兵寇加者耳。烬是燋烛既然之馀，以比兵寇灾害民之馀，故云“灾馀曰烬”，言其时之民得存性命者，皆死亡之馀。天下之民齐皆如此，言其害之所及者广也。○传“步，行。频，急”。○正义曰：步者，人举足，故为行也。事有频频而为者，皆急速，故为急也。○笺“频犹”至“比比然”。○正义曰：频频正是次比之义，故云“犹比”。上言丧亡之道滋益久长，此“斯频”副成上文，故为行此祸害比比然。

国步灭资，天不我将。靡所止疑，云徂何往？疑，定也。笺云：蔑，犹轻也。将，犹养也。徂，行也。国家为政，行此轻蔑民之资用，是天不养我也。我从兵役，无有止息时。今复云行，当何之往也？○传“疑，定”。○正义曰：疑音凝。凝者，安靖之义，故为定也。○蔑音灭。疑，鱼陟反。复，扶又反。下”不复考慎“同。

　　君子实维，秉心无竞。谁生厉阶？至今为梗。竞，强。厉，恶。梗，病也。笺云：君子，谓诸侯及卿大夫也。其执心不强於善，而好以力争。谁始生此祸者，乃至今日相梗不止。○梗，古杏反。好，呼报反。争，争斗之争。下同。

　　[疏]传“梗，病”。○正义曰：言其谁生厉阶，明是病於此恶，故以梗为病。笺云“相梗不止”，亦谓为病不已耳。

忧心{殷心}々，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂东，靡所定处。宇，居。僤，厚也。笺云：辰，时也。此士卒从军久，劳苦自伤之言。○{殷心}，於巾反，樊光於谨反，《尔雅》云：“忧也。”僤，都但反，本亦作“亶”，同。卒，尊忽反。

　　多我覯<疒昬>，孔棘我圉。圉，垂也。笺云：<疒昬>，病也。圉当作“御”。多矣，我之遇困病。甚急矣，我之御寇之事。○<疒昬>，武巾反，一音昏。注同。圉，鱼吕反。

　　[疏]“忧心”至“我圉”。○毛以为，上言不知所往，此言在役而忧。我既不得还归，故皆怀忧，其心殷殷然顾念我之乡土居宅也。既不得归，故自伤我之生也不得时节，正逢天之厚怒，使我从西而往於东，无所安定而居处。是逢天怒时，故遭此劳役也。又自叹伤，多矣，我之所遇之病。言遇贫困之病多也。甚急矣，我之在於边垂。言己守边之劳甚也。○郑唯“圉”为“御寇”为异。馀同。○传“宇，居。僤，厚”。○正义曰：屋宇所以居人，故宇为居。僤、亶音相近，义亦同。《释诂》云：“亶，厚也。”某氏曰：“《诗》云：‘俾尔亶厚。’是僤、亶同也。○笺“此士”至“之言”。○正义曰：既是士卒自伤，则念土宇者，自念己之乡土居宅也。王肃云：“乃念天下居土之不安。”其意以为，诗人广念天下。传既无说，笺意不然。○传“圉，垂”。○正义曰：《释诂》文。舍人曰：“圉，拒边垂也。”孙炎曰：“圉，国之四垂也。”此是行役所伤，自伤在边垂也。○笺“<疒昬>病”至“之事”。○正义曰：<疒昬>字从病，而以昏为声，是昏忽之病。笺读圉为御者，若守边垂，不得为无所定处，且云“我垂”，於文不足，故以为御寇之事。

为谋为毖，乱兄斯削。毖，慎也。笺云：女为军旅之谋，为重慎兵事也。而乱滋甚於此，日见侵削，言其所任非贤。○毖音秘。削，相略反。告尔忧恤，诲尔序爵。谁能执热，逝不以濯？濯，所以救热也。礼，亦所以救乱也。笺云：恤，亦忧也。逝，犹去也。我语女以忧天下之忧，教女以次序贤能之爵，其为之当如手持热物之用濯，谓治国之道，当用贤者。○濯，直角反。语，鱼据反。

　　其何能淑，载胥及溺。笺云：淑，善。胥，相。及，与也。女若云：此於政事，何能善乎？则女君臣皆相与陷溺於祸难。○难，乃旦反。下“患难”同。

　　[疏]“为谋”至“及溺”。○正义曰：此以王无贤辅，欲教之用贤。言观汝王为军旅之谋，为重慎兵事，虽心欲重慎，而谋虑不长，更使乱亡滋甚於此，日见侵削，皆由所任非贤，行之失理故也。故今告汝以忧天下之忧，诲汝次序贤能之爵，但能用贤人则无忧，可矣。所以然者，谁能执火热之物而去之不以水濯手者乎？言以水濯手，则可以止热以兴。谁能处危乱之国而治之不用贤人行礼者乎？以礼任贤则可以止乱。汝若谓我此言其於政事何能善乎？则汝君臣皆相与陷溺於祸难矣。以其拒谏无谋，故当至於灭亡。○传“毖，慎”。○正义曰：《释诂》文。○笺“女为”至“非贤”。○正义曰：以承上军旅之事，故知谋为军旅之谋，慎为重慎兵事也。厉王谋则失机，师出多败，为人所陵，故为乱滋甚，日见侵削。言其所任非贤也。○传“濯所”至“救乱”。○正义曰：襄三十一年《左传》引此诗乃云：“礼之於政，如热之有濯也。濯以救热，何患之有？”是以濯救热，喻以礼救乱也。必贤人乃能行礼，故笺云“治国之道当用贤”，以申足传意也。○笺“女若”至“祸难”。○正义曰：王肃以为，如今之政，其何能善，但君臣相与陷溺而已。如此，理亦可通。笺不然者，以此文承上告教之言，宜为不受之势，故以为假设拒已之辞，示之不可之状，以相者非一人之言，故以为君臣俱陷於祸难。

如彼溯风，亦孔之僾。民有肃心，荓云不逮。好是稼穑，力民代食溯，乡。僾，唈。荓，使也。“力民代食”，代无功者食天禄也。笺云：肃，进。逮，及也。今王之为政，见之使人唈然，如乡疾风，不能息也。王为政，民有进於善道之心，当任用之，反却退之，使不及门。但好任用是居家吝啬，於聚敛作力之人，令代贤者处位食禄。明王之法，能治人者食於人，不能治人者食人。《礼记》曰：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣。聚敛之臣害民，盗臣害财。”○溯音素。僾音爱。荓，字又作“迸”，音普耕反，徐补耕反，本或作“拼”，同。逮音代，一音大计反。好，呼报反。注“但好”同。家，王申毛音驾，谓耕稼也。郑作“家”，谓居家也。下句“家穑惟宝”同。穑，本亦作“啬”，音色。王申毛谓收穑也。郑云：“吝啬也。”寻郑“家啬”二字本皆无“禾”者，下“稼穑卒痒”始从“禾”。乡，本又作“向”，同，许亮反。下同。唈，乌合反。令，力呈反。食，“不能治人者食人”，音嗣。

　　稼穑维宝，代食维好。笺云：此言王不尚贤，但贵吝啬之人，与爱代食者而已。

　　[疏]“如彼”至“维好”。○毛以为，王不任贤，政教暴虐，此伤而戒之。言王之为政，使人见之如彼向於疾风之时，亦甚可为之唈然，使人伤气而不能息。言王政之虐，逆於人心之甚也。此由王不任贤，故又陈而戒之。民有进於善道之心，王当任用，反却退之使去，不得及门，而维任小人，甚可伤也。又教王用人之法，当爱好是知稼穑艰难之人。有功於民者，使之代无功者食天禄，如此则王政善矣，民心乐之。所以然者，此知稼穑之事者，维为国之宝也。使能者代不能者食禄，维使政之好也，王何不择任之乎？○郑唯下四句为异。王既退贤者，使不及门，但好任是居家吝啬及聚敛作力之人，令代贤者处位食禄。又言王爱小人之甚。王见此居家吝啬之人，维以为宝，使此作力之人代贤者食禄，维以为好，以此故使政乱而民忧。○传“僾唈”至“天禄”。○正义曰：“僾，唈”，《释言》文。孙炎曰：“心唈也。”郭璞曰：“呜唈，短气也。”“荓，使”，《释诂》文。《夏官·司勋》云：“治功曰力。”则“力民”谓善人有力功加於民者也，故知“力民代食”，谓使代无功者食天禄也。禄是君之所授，而谓之天者，以上天不自治人，立官以治之，居官乃得食禄，是禄亦天之所与，故谓之天禄矣。“力民代食”，传既如此，则“好是稼穑”亦异於郑，当谓好是知稼穑艰难之人也。《论语》曰：“禹、稷躬稼而有天下。”《无逸》云：“先知稼穑之艰难乃逸。”是君上之美事，故劝王好之也。王肃云：“当好知稼穑之艰难，有功力於民，代无功者食天禄。”是也。○笺“肃进”至“害财”。○正义曰：“肃，进。逮，及”，皆《释诂》文。唈者，风唈人气，故云“使人不能息”。息谓喘息。《论语》云“屏气似不息者”，是也。民有肃心，是民之善者，责王不能用善，故知“荓云不逮”者，是使之不得及门也。以仕进者得入君门，故谓不居位者为不得及门。《论语》云“从我於陈、蔡，皆不及门者”，是其事也。郑以文势“荓云不逮”是退贤，则“好是家啬”为进恶，故以家啬为居家吝啬。笺不言稼当为家，则所授之本先作家字也。孔子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已。”居家吝啬，为人之恶行，不宜好之也。聚敛作力之人而用心作力也，直言力民，不言作力之事，而知於聚敛之事作力者，《论语》曰：“季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之，非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”是孔子大疾聚敛之臣也。《礼记》云：“与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”是聚敛之臣，臣之恶行者也。以厉王贪而重赋敛，故知所爱力民，其为已作力於民。为君作力於人，唯聚敛耳，故知“力民代食”是使聚敛作力之人代贤者食禄也。明王之法，能治人者食於人，谓居官受禄，取食於人也。不能治人者食人，谓出其赋税，养食贤人也。此文《孟子》有其事。言此者，解恶人不宜代贤人食禄之意也。所引《礼记》者，《大学》文也。盗者避忌主人，有时而窃。聚敛则恃公作威，征责不已，故与其有聚敛之臣，宁有盗臣。何者？聚敛之臣则害民，盗臣则止害财。财轻於民，敛甚於盗，然则聚敛之臣，王政之大害。而《乐记》云：“君子听笙竽箫管之声，则思畜聚之臣，复思得之”者，彼谓在官主掌畜积受纳输税，若载师、仓人之类，非冉求之辈横敛下民。且《乐记》云“畜聚”，不言“聚敛”，与此异也。○笺“此言”至“而已”。○正义曰：重举此文，明是责王之贵好之也。传于上文既异于郑，则此亦不同矣。王肃云：“能知稼穑之事，唯国宝也。使能者代不能者食禄，则政唯好。”传意当然。

天降丧乱，灭我立王。降此蟊贼，稼穑卒痒。笺云：灭，尽也。虫食苗根曰蟊，食节曰贼。耕种曰稼，收敛曰穑。卒，尽。痒，病也。天下丧乱，国家之灾，以穷尽我王所恃而立者，谓虫孽为害，五穀尽病。○蟊，莫侯反，《说文》作“蟊”。庠音羊。孽，鱼列反，《说文》作“”，云：“衣服歌谣：草木之怪谓之妖，禽兽虫蝗之怪谓之。”

　　哀恫中国，具赘卒荒。靡有旅力，以念穹苍。赘，属。荒，虚也。穹苍，苍天。笺云：恫，痛也。哀痛乎，中国之人，皆见系属於兵役，家家空虚，朝廷曾无有同力谏诤，念天所为下此灾。○侗音通，本又作“恫”。赘，之芮反，又拙税反。穹，起弓反。朝，直遥反。下皆同。与音馀。下“所行者恶与”同。

　　[疏]“天降”至“穹苍”。○正义曰：言天以王贪酷之政，故下此死丧乱国之灾，以灭尽我所恃立以为王者之物，谓灾害五穀也。又说灾害之事，降此蟊贼残食苗稼之虫，食民所敛种之稼穑，莫不尽被病害，是灭我立王也。既天灾如此，以致兵乱。可哀痛哉，今中国之人，俱见系属於兵役，家家尽皆空虚，是深可哀矣。何谓汝之朝廷群臣，无有欲众力一心，共谏争王，以念止此穹苍上天所下之灾者乎！○笺“灭尽”至“尽病”。○正义曰：“灭，尽”，《释诂》文。“虫食根曰蟊，食节曰贼。”《释虫》文。“卒，尽。痒，病”，亦《释诂》文。以此经文势相接於“灭我立王”之下，即言虫灾病穀，则知灭我立王者，是灭穀也。故笺辨之，穷尽我王所恃而立者，正谓虫灾为害五穀。尽病以言尽，故知总五穀也。○传“赘属”至“苍天”。○正义曰：赘，犹缀也，谓系缀而属之。《长发》云：“为下国缀旒。”襄十六年《公羊传》曰：“君若缀旒。”然是赘、缀同也。《孟子》曰：“太王属其耆老。”《书传》云：“赘其耆老。”是赘为属。《汉书》谓男子在妇家为赘婿，亦此义也。“穹苍，苍天”，《释天》文。李巡曰：“古时人质，仰视天形穹隆而高，色苍苍然，故曰穹苍。”是也。○笺“恫痛”至“此灾”。○正义曰：“恫，痛”，《释言》文。以赘是系属，民所系属唯兵耳，故知系於兵役。家家尽空虚矣，言悉从行也。旅训众也，故知“靡有旅力”，责朝廷曾无众同力谏争，念天所为下此灾也。众力则非一人所能，故总之而云“靡有”者，责其无有发此心者。

维此惠君，民人所瞻。秉心宣犹，考慎其相。相，质也。笺云：惠，顺。宣，徧。犹，谋。慎，诚。相，助也。维至德顺民之君，为百姓所瞻仰者，乃执正心，举事徧谋於众，又考诚其辅相之行，然后用之。言择贤之审。○相，毛如字，郑息亮反。徧音遍。下同。行，下孟反。下“荼毒之行”、“悖逆之行”、“民之行”皆同。

　　维彼不顺，自独俾臧，自有肺肠，俾民卒狂。笺云：臧，善也。彼不施顺道之君，自多足独谓贤，言其所任之臣皆善人也。不复考慎，自有肺肠行其心中之所欲，乃使民尽迷惑如狂，是又不宣犹。○肺，本又作“胇”，芳废反。

　　[疏]“维此”至“卒狂”。○毛以为，上责王不任贤，此言不能任意。维此至德顺民之君，为百姓民人之所瞻仰者，乃执正其心，遍谋於众，又稽考诚信，用其贤明之有美质者以为臣。维彼不施顺道於民之君，自独用己心，谓己所任使之臣皆为善人，不复详考善恶，更求贤人，自以己有肺肠，行心所欲，不谋於众人，任用恶人，乃使下民化之，尽皆迷惑如狂人，是不谋於众，无可瞻仰也。○郑唯考诚其辅相之行为异。馀同。○传“相，质”。○正义曰：传读“相”如金玉其相，故以为质，谓大贤之人有美质者。其考慎之义亦当与笺同。○笺“惠顺”至“之审”。○正义曰：“惠，顺。宣，徧”，《释言》文。“慎，诚”，《释诂》文。以相为相导之相，故为助也。秉训为执，犹训为谋。君之用臣，必谋之朝廷，故云“执正心举事必谋於众”。假使众虽同举，或言非诚信，又当考察诚信其辅相之行，知其实善，然后用之。言其择贤之审，谓顺民之君能如此也。○笺“臧善”至“宣犹”。○正义曰：“臧，善”，《释诂》文。此经之“顺”犹上“惠”也。上言惠君，知此不顺者，不施顺道之君也。独者，自以巳身独有才智，谓众人之所不及，故云“自多足独谓贤”。言此人自多其事，以己为足，无所假人，独自谓己贤，若皇父、孔圣是也。身实不贤，专己自任，则迷於是非，不知善恶。所使实非善人，信其谄谀之语，即言所任使之人皆为善人，不如惠君考慎也。肺肠，五脏之物，言之以表其心，故云“自有肺肠，行其心之所欲”。但所欲不得於道，以之行化，使之迷惑如狂，是又不如惠君宣犹之也。言“又”者，对不考慎为文也。上先宣犹，而后考慎，此反上文而倒者，以此二者经文大小不类。上云“民人所瞻”，此当有民人不瞻之意。此云“俾民卒狂”，上应有使民得理之意。文既不同，故互相先后。臣实不善而谓之为善，是不考慎。自行所欲，不谋於众，是不宣犹。故笺随文所反而引以譬之，故与上文倒也。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已谮，不胥以穀。甡甡，众多也。笺云：谮，不信也。胥，相也。以，犹与也。穀，善也。视彼林中，其鹿相辈耦行，甡甡然众多。今朝廷群臣皆相欺背，皆不相与以善道，言其鹿之不如。○甡，所巾反，《声类》云：“聚貌。”谮，子念反，本亦作“僣”。“相辈”，一本作“相配”。背音佩。卒章同。

　　人亦有言：“进退维谷。”谷，穷也。笺云：前无明君，却迫罪役，故穷也。○罪役，一本作“罢役”。罢音皮。

　　[疏]“瞻彼”至“维谷”。○正义曰：此责臣不相信，令百姓困穷。言视彼中林之处，乃见甡甡然众多者，是其群鹿。鹿乃走兽，犹以其类相善，辈偶而行，以喻朝廷群臣，亦当以善相与，共处官位。何为今汝群臣朋友，皆以此僣差，情不相信，不肯相告以善道者？是乃鹿之不如也。既政恶如此，上下有害。古之贤人亦有言曰：无道之世，其民前无明君，却迫罪役。其进与退，维皆困穷。此即今时是也。○传“甡甡，众多”。○正义曰：甡即诜字。诜诜，群聚之貌，故为众多也。○笺“谮不”至“不如”。○正义曰：谗僣是伪妄之言，故为不信也。“胥，相”，《释诂》文。“以，犹与”者，解“以穀”之义也。“穀，善”，亦《释诂》文。事有相对，势有相反。言朋友不信，不相与善道，则鹿之甡甡者为相亲善矣，故言鹿相辈类偶匹，为相亲善之意。群臣皆相欺背，不相与善，是则不能甡甡，故言鹿之不如。○传“谷，穷”。○正义曰：谷谓山谷，坠谷是穷困之义，故云谷，穷。○笺“前无”至“故穷”。○正义曰：人君是施政之本，民心所向，故以为前。罪役是既施之后，民心所畏，故以为却。以此，故进退有穷也。王肃云：“进不遇明君，退不遇良臣，维以穷。”笺不然者，以臣之佐君，共成其恶，不宜分之为二，故以施政本末为进退。

维此圣人，瞻言百里。维彼愚人，覆狂以喜。瞻言百里，远虑也。笺云：圣人所视而言者百里，言见事远而王不用。有愚闇之人，为王言其事，浅且近耳，王反迷惑信用之而喜。○覆，芳服反。下及注除“覆荫”字皆同。狂，王居况反，郑求方反。为，于伪反。

　　匪言不能，胡斯畏忌？笺云：胡之言何也。贤者见此事之是非，非不能分别皂白言之於王也。然不言之，何也？此畏惧犯颜得罪罚。○别，彼列反。皂，在早反。

　　[疏]“维此”至“畏忌”。○正义曰：此又言王亲愚远圣，而贤者不敢言之。维此圣而通知之人，其所观视而言者，乃远知於百里之事，而王不宠用之。维彼愚而蔽闇之人，其所观视而言者，乃远不过知於分寸之理，今王反迷惑以欢喜用之。贤者见王如是，实能辩其善恶，非是言之不能，其实能辩言之，而不肯言之者，何乎？此乃畏惧犯颜得罪，故不敢言之。刺王宠爱愚人，虐而拒谏。

维此良人，弗求弗迪。维彼忍心，是顾是复。迪，进也。笺云：良，善也。国有善人，王不求索，不进用之。有忍为恶之心者，王反顾念而重复之，言其忽贤者而爱小人。○迪，徐徒历反。索音色。

　　[疏]传“迪，进”。○正义曰：《释诂》文。○笺“国有”至“小人”。○正义曰：王不求索者，谓不肯求访搜索而觅之，假得，又不肯进用之，故分为二也。顾念，谓初即见顾眷而念爱之，既用为官，又复重而升进之，故亦分为二。维顾小人，不求进贤者，言其忽贤者而爱小人。

民之贪乱，宁为荼毒。笺云：贪，犹欲也。天下之民，苦王之政，欲其乱亡，故安为苦毒之行，相侵暴愠恚使之然。○荼音徒。愠，纡运反。

　　[疏]笺“贪犹”至“之然”。○正义曰：贪欲皆是意之所思，故云贪犹欲也。民性本好安宁，今所以贪欲乱亡者，以疾苦王者之政，欲使天下之乱，得丧灭此王也。荼，苦，叶毒者。螫虫、荼毒皆恶物，故比恶行。天下之民苦王之政，民欲其乱亡，故安然而为此恶行，以相侵暴，谓强陵弱，众暴寡也。此非民之本性，乃由愠恚王者使之然也。

大风有隧，有空大谷。隧，道也。笺云：西风谓之大风。大风之行，有所从而来，必从大空谷之中。喻贤愚之所行，各由其性。○大，毛如字，郑音泰。隧音遂。

　　维此良人，作为式穀。维彼不顺，征以中垢。中垢，言闇冥也。笺云：作，起。式，用。征，行也。贤者在朝则用其善道，不顺之人则行闇冥，受性於天，不可变也。○垢，古口反。

　　[疏]“大风”至“中垢”。○正义曰：上言王用恶人，此又云恶有本性，不可变改。言大风所从之来，自有其道，乃从彼有空大谷而来也。以喻贤愚所为之行，亦自有其本，乃由彼有禀天性而然。由善恶自有本性，所行各依其本。维此善德顺道之人，其所起为之事，皆用其善道，行昭明之德。维彼反道不顺之人，其所行作之事，皆不以其善，用闇冥之行。是各受天性，不可改移。刺王用此不移之恶，使行政乱民。○传“隧，道”。○正义曰：隧者，道之别名。襄二十五年《左传》曰：“当陈隧者，井堙木刊。”谓当陈道也。○笺“西风”至“其性”。○正义曰：“西风谓之大风”，《释天》文。彼大作泰。孙炎曰：“西风成物，物丰泰也。”以下文说良人与不顺之人性行，故知喻贤愚各由其性。○传“中垢，言暗冥”。○正义曰：垢者，土处地中而有垢，故以中垢言暗冥也。

大风有隧，贪人败类。听言则对，诵言如醉。类，善也。笺云：类，等夷也。对，答也。贪恶之人，见道听之言则应答之，见诵《诗》、《书》之言则冥卧如醉。居上位而行此，人或效之。○败，伯迈反。注同。应，应对之应。

　　匪用其良，覆俾我悖。覆，反也。笺云：居上位而不用善，反使我为悖逆之行，是形其败类之验。○悖，蒲对反。

　　[疏]“大风”至“我悖”。○毛以为，大风之来也有道，以喻贪人之所为也有性。贪人有此恶行，败於善道，又言其败善之事。见彼道听之言则应答之，见诵《诗》、《书》之言则眠卧如醉。居上而为此行，令使下民效之，非能听用其言，反使我下民效之为悖逆之行，是以恶行败善也。○郑唯类为等夷为异。馀同。○传“类，善也”。○正义曰：《释诂》文。○笺“类等”至“效之”。○正义曰：笺以贪者恶行，自然反善，不宜言败善也。类者比类，故为等夷，谓尊卑齐平朝廷之人。《礼记》注引四皓曰：“陛下之等夷。”亦谓尊卑等也。听言与诵言相对，诵言是诵习《诗》、《书》之言，则听言非典法之言，故以为道听之言，即《论语》所谓“道听涂说”者也。贪人之识，不能鉴远闻。浅近之言，合其志意，则应答之。见诵《诗》、《书》之言，非心所解，则眠卧如醉。《乐记》魏文侯自言端冕而听古乐，唯恐卧。《史记》称商鞅说秦孝公以帝道，孝公睡而弗应。皆是心所不悟，如醉然也。民之所为，皆效君上，故云“居上位而行此，人或效之”。言或者，容其不必尽然。○笺“居上”至“之验”。○正义曰：居上位而不用善，即上“诵言如醉”，是也。由其不能用善，并皆用恶，此恶行以教下民，令民效之，是使我为悖逆之行。诗人言此事者，是以形见其败类之验也。败类者，谓败其朝廷等类。此使民为恶行，则非其等类，而以此为败类验者，以善人与恶人为类，善人欲教人为善，今恶人教人为恶，是善者败也，故为败验。

嗟尔朋友，予岂不知而作。如彼飞虫，时亦弋获。笺云：嗟尔朋友者，亲而切瑳之也。而犹女也。我岂不知女所行者，恶与直知之。女所行如是，犹鸟飞行自恣东西南北时，亦为弋射者所得。言放纵久无所拘制，则将遇伺女之间者，得诛女也。○间如字，又音闲。

　　既之阴女，反予来赫。赫，炙也。笺云：之，往也。口距人谓之赫。我恐女见弋获，既往覆阴女，谓启告之以患难也，女反赫我，出言悖怒，不受忠告。○阴，郑音荫，覆荫也。王如字，谓阴知之。赫，毛许白反，光也。与“王赫斯怒”同义。本亦作“嚇”，郑许稼反。《庄子》云：“以梁国嚇我。”是也。难，乃旦反。

　　[疏]“嗟尔”至“来赫”。○正义曰：上既言贪人败善，故又责此贪人。嗟乎！汝朋友谓朝廷臣等，我岂不知汝之所行者为恶与？言已知其恶也。为恶不已，如彼翻飞之虫，恃其羽翮之力，自恣东西南北，有时亦为弋者所获。言贪人恃此诈伪之智，自恣侵害良善，有时亦将为所诛。恐汝见诛之，故既以善言往覆荫汝，谓告之患难，使之改行。汝何为反於我来嚇然而拒我也？言其不受忠告，必将诛灭。○笺“嗟尔”至“诛女”。○正义曰：此言朋友还是上之贪人，贪人非诗人所亲，而谓之朋友者，意欲亲而切瑳之，故以朋友言之。经言飞虫，笺言飞鸟者，为弋所获，明是飞鸟。虫是鸟之大名，故羽虫三百六十，凤皇为之长，是鸟之称虫者也。放纵久无所拘制，谓侵害善人，作恶不已，则将有人伺汝之閒暇诛汝。谓知其间隙，发扬其罪，告王使诛之也。○传“赫，炙”。○正义曰：来赫者，言其拒己之意，故转为嚇，与“王赫斯怒”义同，是张口瞋怒之貌，故笺以为口拒人谓之嚇。定本、《集注》毛传云：“赫，炙也。”王肃云：“我阴知汝行矣，乃反来嚇炙我，欲有以退止我言者也。传意或然。俗本误也。

民之罔极，职凉善背。凉，薄也。笺云：职，主。凉，信也。民之行失其中者，主由为政者信用小人，工相欺违。○凉，毛音良，郑音亮。下同。为民不利，如云不克。笺云：克，胜也。为政者害民，如恐不得其胜，言至酷也。○酷，口毒反。

　　民之回遹，职竞用力。笺云：竞，逐也。言民之行维邪者，主由为政者逐用强力相尚故也。言民愁困，用生多端。○邪，似嗟反。

　　[疏]“民之”至“用力”。○毛以为，上既为不善政，使民俗亦败。言下民之为此，无中和之行，主为偷薄之俗，唯善於相欺背之事，是由上行恶政，故使之然。在上行政，为民所不利者，如云恐畏不胜其人者然。言其尽力为酷，唯恐不胜也。上以虐政临下，下则奸巧避责。今下民之行皆邪僻矣，主为竞逐用力。言民皆以力相陵，由上化然也。○郑以为，民之无中正者，主由在上信用小人之工善於相欺背者。下二句言民之所以邪僻，主由为政竞逐用力，唯以强力相尚，务胜其民，故下民愁苦，皆为邪僻也。馀同。○传“凉，薄”。○正义曰：凉者，薄之别名。庄三十二年《左传》曰：“虢多凉德。”谓虢君薄德，是凉为薄也。王肃云：“民之无中和，主为薄俗，善相欺背。”传意当然。此传以凉为薄，职谓民所主为，则下云“职竞”、“职盗”，皆是民之所主，不得与郑同。○笺“职主”至“欺违”。○正义曰：“职，主。谅，信”，皆《释诂》文。笺以民之为恶，由政不善，则所言职者，皆主由君政，不宜为民意所主，故易传以谅为信。由为政者信用小人之工相欺违者，以此故下民皆无中正，学相欺违也。善其事曰工，故以工解善。○笺“竞逐”至“多端”。○正义曰：《释言》云：“竞、逐，强也。”俱训为强，故竞得为逐。逐用强力相尚者，谓有强力，能威服下民者，则尊尚之。以此相尚，则在位者皆竞为强，故下民愁困。用此之故，各生多端。多端即邪僻是也。毛以职竞用力为民所主为，则是民主相与竞用力为邪僻也，故王肃云“今民之为邪僻，乃主相与竞用力为之”，是也。

民之未戾，职盗为寇。戾，定也。笺云：为政者主作盗贼为寇害，令民心动摇不安定也。○令，力呈反。凉曰不可，覆背善詈。笺云：善，犹大也。我谏止之以信，言女所行者不可。反背我而大詈。言距已谏之甚。○詈，力智反。

　　虽曰匪予，既作尔歌。笺云：予，我也。女虽牴距己言，此政非我所为。我已作女所行之歌，女当受之而改悔。○牴距，都礼反。距或作拒。

　　[疏]“民之”至“尔歌”。○毛以为，由上非理化民，故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盗贼，相为寇害，是未得安定矣。以民之不定，故我以信言谏王曰：汝所行者，於理不可。望王受而用之，反背我而大骂詈，拒己作此恶事，云非己所为。汝虽言曰：此恶政非我所为。我知汝实为之，已作汝所为之歌，歌汝之过。汝当受而改之。○郑唯上一句为异。馀同。○传“戾，定”。○正义曰：《释诂》云：“戾、定，止也。”俱训为止，是戾得为定。○毛以职盗为寇，为民所主行，则是民自作盗贼相寇害也。

《桑柔》十六章，八章章八句，八章章六句。

《云汉》，仍叔美宣王也。宣王承厉王之烈，内有拨乱之志，遇灾而惧，侧身修行，欲销去之。天下喜於王化复行，百姓见忧，故作是诗也。仍叔，周大夫也。《春秋》鲁桓公五年，“夏，天王使仍叔之子来聘”。烈，馀也。○云汉，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《变大雅》。仍，而升反。拨，半末反。行，下孟反。销音消。去，起吕反。复，扶又反。下注“复重”并篇末注同。见忧，并如字。徐“忧，於救反”。

　　[疏]“《云汉》八章，章十句”至“是诗”。○正义曰：《云汉》诗者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厉王衰乱之馀政，内有治乱之志，遇此旱灾，而益忧惧，侧己身以修德行，欲以善政而销去之。天下之民见其如此，喜於王者之化复得施行。百姓见王所忧矜，故仍叔述民之情，作是《云汉》之诗以美之也。必本之於厉王之烈者，为拨乱张本，明宣王悼父之非，自力为善，己有拨乱之心志，遇灾而益忧惧，见其忧民之情深也。拨乱者，以前有衰乱，欲治理之。哀十四年《公羊传》曰：“拨乱世，反诸正，莫近於《春秋》。”何休云：“拨犹治也。其意言，《春秋》拨乱而作，欲治此乱世，使反诸正道。”是拨乱为治乱也。遇灾，谓旱灾，即经“旱既太甚”，是也。侧者，不正之言，谓反侧也。忧不自安，故处身反侧，欲行善政以消去此灾也。喜於王化复行者，厉王之乱，王化不行，宣王施布王化，故喜其复行。经称忧其旱灾，为之祈祷，即是王化行也。王之忧旱，正为百姓，是天下百姓见被忧矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，经传无文。皇甫谧以为，宣王元年，不藉千亩，虢文公谏而不听，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以为二年始旱，旱积五年。谧之此言，无所凭据，不可依信。经八章皆言王之忧旱，百姓喜之之事。○笺“仍叔”至“烈馀”。○正义曰：仍氏，叔字。《春秋》之例，天子公卿称爵，大夫则称字。此言仍叔，故知大夫也。桓五年夏，“天王使仍叔之子来聘”，则《春秋》经也。引之者，证此仍叔是天子大夫也。以《史记》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初则百馀年也，未审此诗何时而作。为别人可也。何则？《春秋》之世，晋之知氏世称伯，赵氏世称孟，仍氏或亦世称，字叔，为别人可也。“烈，馀”，《释诂》文。

倬彼云汉，昭回于天。回，转也。笺云：云汉，谓天河也。昭，光也。倬然天河水气也，精光转运於天。时旱渴雨，故宣王夜仰视天河，望其候焉。○倬，陟角反，王云：“著也。”《说文》云：“著，大也。”愒，苦盖反，贪也，本又作“渴”，苦葛反。篇末同。王曰於乎，何辜今之人！天降丧乱，饥馑荐臻。荐，重。臻，至也。笺云：辜，罪也。王忧旱而嗟叹云：何罪与，今时天下之人！天仍下旱灾，亡乱之道，饥馑之害，复重至也。○饥音饥，又音机。馑，其靳反。荐，在见反。臻，侧巾反。重，直用反。下同。与音馀。下“所困与”、“精诚与”、“杀我与”同。

　　靡神不举，靡爱斯牲。圭璧既卒，宁莫我听！笺云：靡、莫，皆无也。言王为旱之故，求於群神，无不祭也。无所爱於三牲，礼神之圭璧又已尽矣，曾无听聆我之精诚而兴云雨。○听，依义吐定反，协句吐丁反。为，于伪反。下“为旱”同。聆音零。

　　[疏]“倬彼”至“我听”。○正义曰：於时旱灾已甚，王忧念下民，夜仰视天，瞻望雨候，见倬然而明大者，彼天之云汉，其水气精光转运於天，未有雨徵。王乃言曰：於乎，可嗟叹，我何罪乎！我今时之人何罪而为天所罚？乃使上天下此丧乱之灾，使饥馑之害频频重至也。无罪，故以诉之。又言己为旱之故，祈祷明神，无有神不求而举祭之者。言其遍祭群神。又无爱於此三牲，言其不吝牲物。又礼神圭壁既已尽矣，言己牲玉不爱，精诚又甚。何为诸神曾无於我而见听聆、欲加祐助者，而使其旱灾若此也！○笺“云汉”至“候焉”。○正义曰：此云汉与《大东》天汉为一，故云天河也。“昭，光”，《释诂》文。《河图括地象》云：“河精上为天汉。”是天河河水光之精气也。望其候者，谓望天之星辰及风云之气，冀见雨之征候也。惟言望云汉者，以天河水气与雨为类，睹天之水气，伤地之无雨。宣王意在天河，故作者持言焉。○传“荐，重。臻，至”。○正义曰：《释言》云：“荐，再也。”僖十三年《左传》曰：“晋荐饥。”《释天》云：“仍饥为荐。”此荐与荐，字异义同，故为重也。“臻，至”，《释诂》文。○笺“辜罪”至“重至”。○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。天仍下旱灾乱亡之道，正谓旱是乱亡之道理也。定本、《集注》“仍”字皆作“乃”字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫谧以为旱积五年。五年之言，未知信否。要言饥馑荐臻，必是连年不熟，故云“饥馑之害，复重至也”。○笺“言王”至“云雨”。○正义曰：求於群神，无所不祭，即下经所陈上天下地，从郊至宫之类也。《大司徒》“以荒政十有二，聚万民。其有一曰索鬼神”。注云：“荒，凶年也。郑司农云：‘索鬼神者，求废祀而修之。《云汉》之诗所谓靡神不举，靡爱斯牲，是也。’”下传亦云：“国有凶荒，则索鬼神而祭之。”是遭遇天灾，必当广祭群神。神皆用牲祭之，故言“靡爱斯牲”。遍祈群神，所祭者广。天地五帝，当用特牲。其馀诸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言无所爱於三牲也。祭神又用玉器，《春官·大宗伯》“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”《典瑞》云：“四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地，祼圭有瓒以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。”皆是祭神所用，故云“礼神之圭璧已尽矣”。礼神之圭器，自有多名，言圭璧为其总称。以三牲用不可尽，故言“无爱”。圭璧少而易竭，故言“既尽”。庄二十五年《左传》曰：“凡天灾有币无牲。”而此云“靡爱斯牲”者，设文之意，各有所主。彼因日食大水而发。此言天之见异，所以谴告人君，只欲令改过修善，非为求人饮食而降此灾异。於时鲁不罪己修政，谓天求饮食，而用牲祭之，望天不为咎，故传据正礼，诸侯当用币於社以告请，上公伐鼓於朝退以自责，不宜用牲於社与之饮食，故云“有币无牲”，谓救止天灾，告社之法不当用牲也。至於水旱荐至，祷祀群神，以祈福祥，遏止灾沴者，则不得不用牲也。何则？司徒荒政索鬼神，谓祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：“堙少牢於泰昭，祭时也。禳祈於坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也。”注云：“凡此以下，皆祭用少牢。寒暑不时，或禳之，或祈之。”是说祈祷之祭用牲也。又《春官·太祝》“掌六祈以同鬼神示，类、造、禬、禜、攻、说”。注云：“造、类、禬、禜皆有牲。攻、说用币而已。”是天灾祈祷有用牲也。岁或水旱，皆是上天之为，假祭群神，未必能已。圣王制此礼者，何哉？将以灾旱不熟，必至於死。人君为之父母，不可忍观穷厄，固当责躬罪己，求天祷神，罄忠诚之心，为百姓请命。圣人缘人之情，而作为此礼，非言祈祷必能止灾也。徒以民情可矜，不得不为之祷。祷而无雨，不得不诉於神耳。

旱既大甚，蕴隆虫虫。蕴蕴而暑，隆隆而雷，虫虫而热。笺云：隆隆而雷，非雨雷也，雷声尚殷殷然。○大音泰，徐他佐反。下“大甚”并同。蕴，纡粉反。本又作“煴”，纡文反。《韩诗》作“郁”，同。虫，直忠反，徐徒冬反，《尔雅》作“蛊”，云“熏也”。郭又徒冬反。《韩诗》作“烔”，音徒东反。殷，於谨反，或如字。然一本作“雨雷之声当殷殷然”。不殄禋祀，自郊徂宫。上下奠瘗，靡神不宗。上祭天，下祭地，奠其礼，瘗其物。宗，尊也。国有凶荒，则索鬼神而祭之。笺云：宫，宗庙也。为旱故絜祀不绝，从郊而至宗庙，奠瘗天地之神，无不齐肃而尊敬之。言徧至也。○奠，徒荐反。瘗，於例反，埋也。索，色白反。齐，侧皆反，本亦作“斋”。徧音遍。

　　后稷不克，上帝不临。耗斁下土，宁丁我躬！丁，当也。笺云：克当作刻。刻，识也。斁，败也。奠瘗群臣而不得雨，是我先祖后稷不识知我之所困与？天不视我之精诚与？犹以旱耗败天下，为害曾使当我之身有此乎？先后稷，后上帝，亦从宫之郊。○耗，呼报反，《韩诗》云：“恶也。”斁，丁故反，《说文》、《字林》皆作“<歹睪>”。

　　[疏]“旱既”至“我躬”。○毛以为，皆述宣王之辞。言天雨不降，旱势已太甚矣。其暑气蕴蕴然，雷声隆隆然，热气爞々然。酷热如此，无复雨意，故我勤於请祷，不绝其絜敬之祭。既祀天於郊，又从郊而往至宗庙之宫，以次而祭，未尝绝已。其祭之礼，则上祭天，下祭地，而天则奠其礼，地则瘗其物。从此以至於百灵，无神而不斋肃尊敬之者。言皆尊敬之。我精诚如此，雨泽不降，是先祖后稷不能福祐我也，皇天上帝不能临飨我也。若稷能祐我，天意临我，则应助我以福，何故以此旱灾，耗败天下土地之国，曾使正当我身有此旱乎？○郑唯不克、不临为异。馀同。○传“蕴蕴”至“而热”。○正义曰：蕴蕴，暑气附人之气，故云“而暑”。温字定本作“蕴”。隆隆是雷声不绝之状，故云“而雷”。爞々是热气蒸人之貌，故云“而热”。以蕴、隆貌状宜重言，故复言之也。暑热大同。蕴，平常之热，爞々又甚热，故暑热异其文。《释训》云：“爞々，薰也。”郭璞曰：“旱热薰炙人也。”○笺“隆隆”至“殷殷然”。○正义曰：以雷雨相将，嫌旱不得有雷，故辨之云“非雨雷”，取“殷其雷”以证之，明雷同而事别也。○传“上祭”至“祭之”。○正义曰：以郊为祭天，即此上也。上既为天，下与之对，故知是地也。奠谓置之於地，瘗谓堙之於土。礼与物皆谓为礼事神之物，酒食牲玉之属也。天言奠，其礼见燔其物。地言瘗，其物亦奠其礼也。天地各举其一，互以相通。国有凶荒，则索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解“靡神不宗”之意。○笺“宫宗”至“徧至”。○正义曰：以言祭事而云宫，故知宫为宗庙也。祭郊、祭庙，不以同日为之，而云“自郊徂宫”，为相因之势者，明其不绝之意也。“靡神不宗”与“奠瘗”别句，则所宗者，天地之外，其馀百神。而笺连其文，云“奠瘗天地之神，无不齐肃而尊敬之”，以奠瘗即是尊敬之事，明其馀群臣亦奠瘗之。“无不”者，广及之辞，言其祭祀遍至也。○传“丁，当”。○正义曰：《释诂》文。毛无破字之理，必不与郑同。盖以克为能。王肃云：“后稷不能福祐我邪？上帝不能临飨我邪？天下耗败，当我身邪？”传意或然。则能与临异文者，以后稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天则非己之亲，故云不临。○笺“克当”至“之郊”。○正义曰：以“上帝不临”者，上帝不视下。则“后稷不克”者，当谓后稷不知己，故转克为刻。刻削所以记识，故云“刻，识也”。《洪范》云：“彝伦攸斁。”斁是毁败之义，故为败也。不知困苦，不视精诚，其意亦同。正以困苦欲其知，精诚欲其见，故分属之耳。上云不绝禋祀，即云从郊往宫。此先言后稷，后言上帝，与上郊至宫文倒，明又见从宫至郊，为不绝之义也。

旱既太甚，则不可推。兢兢业业，如霆如雷。周馀黎民，靡有孑遗。推，去也。兢兢，恐也。业业，危也。孑然遗失也。笺云：黎，众也。旱既不可移去，天下困於饥馑，皆心动意惧，兢兢然，业业然，状如有雷霆近发於上，周之众民多有死亡者矣。今其馀无有孑遗者，言又饿病也。○推，吐雷反。注同。兢，本又作“矜”，居陵反。业如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居热反。去，起吕反。下同。恐，丘勇反。下同。

　　昊天上帝，则不我遗。胡不相畏？先祖于摧。摧，至也。笺云：摧当作“嗺”。嗺，嗟也。天将遂旱，饿杀我与？先祖何不助我恐惧，使天雨也？先祖之神于嗟乎！告困之辞。○相，毛如字，郑息亮反。摧，在雷反，又子雷反，郑作“嗺”，子雷反。

　　[疏]“旱既”至“于摧”。○毛以为，宣王言旱热已太甚矣，不可令之移去矣。天下困於饥馑，心动意惧，皆兢兢然而恐怖，业业然而忧危。其危恐也，如有霆之鼓於天，如有雷之发於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其馀不死之众民，无有孑然得遗漏而不饿病者。言死亡之馀，又皆饥困也。昊天上帝如此酷旱，则不於我民使有遗留，其意将欲尽杀我民也。先祖之神，见天如此，何不助我畏此旱灾，使天雨也？天若不雨，民将饿死，先祖之神，於何所归而至乎？言民尽饿死，则神无所归，欲令先祖助己忧也。此“胡不相畏”，责先祖不助己，则“先祖”之文，宜在“胡不”之上，但下之与“于摧”共句耳。○郑唯以于摧为嗟叹告困苦之辞为异。馀同。○传“推去”至“遗失”。○正义曰：推是远离之辞，故为去也。《释训》云：“兢兢，戒也。”以恐怖而后戒惧，故为恐也。“业业，危”，《释训》文。孑然，孤独之貌。言靡有孑遗，谓无有孑然得遗漏。定本及《集注》皆云“孑然遗失也”。俗本有“无”字者，误也。○笺“黎众”至“饿病”。○正义曰：“黎，众”，《释诂》文。以旱灾杀人，而言周馀众民，故知馀是死亡之馀。既言有馀，则是有民存矣，而复言靡有孑遗。无有孑遗，乃是悉尽之言，故知无有孑遗谓饿病也。其意言死者已死，在者又饿，无有孑然不饿病者，非谓尽死无孑然也。○传“摧，至”。○正义曰：《释诂》文。孙毓云：“我今死亡，先祖之神於何所至？”言将无所归也。今以孙为毛说。○笺“摧当”至“之辞”。○正义曰：笺以先祖于至，於辞不安，故转“摧”为“嗺”。嗺者，咨嗟告困之辞。以上言死亡者已死，遗馀者复病，是天意遂欲饿杀我也，解“则不我遗”之意。相训助也，畏是惧也，故言“何为不助我恐惧，使天雨也”。责其不助己者，责先祖也。先言所责之意乃呼之，既呼即吁嗟告困，故先祖与于嗺共句，为文势然。

旱既太甚，则不可沮。赫赫炎炎，云我无所。大命近止，靡瞻靡顾。沮，止也。赫赫，旱气也。炎炎，热气也。大命近止，民近死亡也。笺云：旱既不可却止，热气大盛，人皆不堪言。我无所庇阴而处，众民之命近将死亡，天曾无所视，无所顾，於此国中而哀闵之。○沮，在吕反。炎，于廉反，本或作“惔”，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作“庇”。荫，於鸩反，本亦作“<广阴>”

　　群公先正，则不我助。父母先祖，胡宁忍予！先正，百辟卿士也。先祖文、武，为民父母也。笺云：百辟卿士雩祀所及者，今曾无肯助我忧旱。先祖文、武，又何为施忍於我，不使天雨。○辟音璧。下同。雩音于，祭名。

　　[疏]“旱既”至“忍予”。○正义曰：宣王立，旱势既已太甚，则不可止却之矣。故使旱之为势赫赫然，气盛炎炎然薰热，其时之人不能堪之，皆云：我欲避之，无庇阴处所。是旱热之甚。以此之故，令多大众民之命近将死亡。言其去死不远。上天何曾无肯瞻察，无肯顾念而哀闵之也？既言怨天不顾念，又复广诉明神。古者有德之群公，及先世之长官百辟卿士之等，何曾不於我民助忧此旱，令天降雨也？其为民之父母者，先祖文王、武王，如此圣德，应能动天，何曾施忍於我，不使天雨？是欲不为民之父母，弃此民，故诉之。○传“沮止”至“死亡”。○正义曰：沮者，止坏谋虑之言，故为止也。赫赫，燥热之状，故为旱气。《释训》云：“炎炎，薰也。”郭璞曰：“旱热薰炙人。”是炎炎为热气也。命者，人所禀受之度，死则谓之命尽。今言“大命近止”，言期不远将澌，故为民近死亡。大者，多众之辞，故笺以为众民之命。○传“先正”至“父母”。○正义曰：正者，长也。先世为官之长，又与群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲为民父母，但他人称之，唯谓受命安民者也。於民则为父母，於周则为先祖，故言先祖文、武。以其为民父母，故称父母，欲见先祖父母为一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此诗所诉，皆所祭之神。周立七庙，亲庙四，非受命立功，不足遍诉。上章已言后稷，明此唯文、武耳。○笺“百辟”至“天雨”。○正义曰：解其诉先正不助之意，由雩祀所及故也。《月令》“仲夏，乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者”。注云：“百辟卿士，古之上公以下，若勾龙、后稷之类。”彼以经无群公之文，故郑注百辟之文兼群公矣。此则群公与先正别文，故以先正为卿士以下。凡有采地，皆称曰君。举众言之，故谓之百辟。郑唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注云“上公”，是也。但乘传而说，又据《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，诉其不助我忧旱；先祖文、武，言施忍於我，不使天雨，二文不同，互以相足。

旱既太甚，涤涤山川。旱魃为虐，如惔如焚。我心惮暑，忧心如薰。涤涤，旱气也。山无木，川无水。魃，旱神也。惔，燎之也。惮，劳。熏，灼也。笺云：惮，犹畏也。旱既害於山川矣，其气生魃而害益甚。草木燋枯，如见焚燎然。王心又畏难此热气如灼烂於火，言热气至极。○涤，徒历反。魃，蒲末反。惔音谈，《说文》云：“炎燎也。”徐音炎。焚，本又作“樊”，同，扶云反。惮，毛丁佐反，《韩诗》云：“苦也。”郑徒旦反。熏本又作“燻”，许云反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。难，乃旦反。

　　群公先正，则不我闻。昊天上帝，宁俾我遯。笺云：不我闻者，忽然不听我之所言也。天曾将使我心逊遯惭愧於天下，以无德也。○遯，本亦作“<辶彖>”，徒困反。

　　[疏]“旱既”至“我遯”。○毛以为，宣王言旱势巳太甚矣，其旱气乃涤涤然害及於山川，使山无木，川无水也。又热气积聚，生此旱魃之神，为此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔烧，如火之焚燎然也。我王之心又劳於暑热之气，忧在於心，如为火所熏灼於己。以旱热之极，又告诉明神群公先，正曾不於我有所闻察，而告知其精诚邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心逊遯惭媿於天下也？以无德不能致雨，故王心所以惭媿。○郑唯以惮暑为畏惧此暑为异。馀同。○传“涤涤”至“熏灼”。○正义曰：此皆为旱而言，故知涤涤是旱气也。旱气之害於山川者，故为山无木，川无水，盖以少而不茂，非全无也。魃字从鬼，连旱言之，故知旱神。《神异经》曰：“南方有人，长二三尺，袒身而目在顶上，走行如风，名曰魃。所见之国大旱，赤地千里。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱灾消。”此言旱神，盖是鬼魅之物，不必生於南方，可以为人所执获也。焚燎皆火烧之名，下有“如焚”，故以惔为燎也。定本经中作“如惔如焚”。“惮，劳”，《释诂》文。毛读为惮丁佐反，故为劳也。熏、灼俱焚炙之义，故为灼也。○笺“惮犹”至“至极”。○正义曰：笺以暑热人之所畏，故读为惮徒旦反。惮犹畏也。此与上章同言旱事，而先轻后重，使稍稍益甚，故至於此章，言害及山川，又生魃鬼，为加增於前，故笺言“而害益甚”。上言云“我无所”，直是民无所庇，此言王心畏惮，似见其甚於前也。以天子之尊，寒暑有备，尚云畏难，此言热气至极也。

旱既太甚，黾勉畏去。胡宁瘨我以旱？憯不知其故。笺云：瘨，病也。黾勉，急祷请也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知为政所失而致此害。○黾，弥忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都荐反，《韩诗》作“疹”，耻吝反，云：“重也。”憯，七感反，曾也。祷，丁老反，或都报反。

　　祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，则不我虞。敬恭明神，宜无悔怒。悔，恨也。笺云：虞，度也。我祈丰年甚早，祭四方与社又不晚，天曾不度知我心，肃事明神如是，明神宜不恨怒於我，我何由当遭此旱也？○莫音暮，本亦作“暮”。“明祀”本或作“明神”。怒，协韵乃路反。度，待洛反。下同。

　　[疏]笺“瘨病”至“此害”。○正义曰：以瘨字从病类，故为病也。黾勉者，勉力事神，是急於祷，请承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之灾，多由政失，故言曾不知为政所失而致此害。○笺“我祈”至“不晚”。○正义曰：《月令》“孟春祈穀于上帝，孟冬祈来年於天宗”，是也。祭四方与社，即“以社以方”，是也。

旱既太甚，散无友纪。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣马师氏，膳夫左右。岁凶，年穀不登，则趣马不秣，师氏弛其兵，驰道不除，祭事不县，膳夫彻膳，左右布而不修，大夫不食粱，士饮酒不乐。笺云：人君以群臣为友，散无其纪者，凶年禄饩不足，又无赏赐也。鞫，穷也。庶正，众官之长也。疚，病也。穷哉病哉者，念此诸臣！勤於事而困於食，以此言劳倦也。○鞫，居六反。疚音救，本或作“{宀久}”，又作“究”，同。趣，七口反。趣马，官名。秣音末，穀马也。《说文》作“饣末”。施，式氏反，本又作“弛”同。县音玄。饩，许气反。长，丁丈反。下“之长”同。劳，力报反。靡人不周，无不能止。周，救也。无不能止，言无止不能也。笺云：周当作“赒”。王以诸臣困於食，人人赒给之，权救其急。后日乏无，不能豫止。○赒音周。

　　瞻卬昊天，云如何里！笺云：里，忧也。王愁闷於不雨，但仰天曰：当如我之忧何！○卬音仰，本亦作“仰”。下同。里如字，忧也，本亦作“<疒里>”，《尔雅》作“悝”，并同。王曰：“<疒里>，病也。”

　　[疏]“旱既”至“何里”。○毛以为，上言诉不得雨，此言杀礼救厄。宣王言，今旱既太甚矣，岁凶如此，汝群臣宜且离散，无复群臣朋友之纲纪。王者班爵赐禄，所以纲纪群臣。今禄饩不足，是无纲纪也。禄既不足，故设辞闵之。穷困哉，汝众官之长。饥病哉，汝冢宰及趣马、师氏、膳夫、左右之官。所以令汝穷困者，汝等诸臣，无有一人而不赒救。其百姓困急者，谓诸臣之中，无有自言不能周救而止不为者。以此分贫恤寡之故，使汝等益困也。王见群臣之困如此。乃瞻望而仰视昊天，诉之云：如之何使我如此忧也？欲令天知其忧愁得释。○郑唯靡人不周，言我王於汝众臣，无人不且赒给之，以权救其急难，虽后日乏无，不能豫止，而不赒给。言王竭其所有，欲与群臣俱困，不自留以为馀粮也。馀同。○传“岁凶”至“不乐”。○正义曰：《释天》云：“夏曰岁，周曰年。”孙炎曰：“四时一终曰岁，取岁星行一次也。年取穀一熟也。”然则岁之与年，异名而实同。岁凶，谓此岁凶也。年穀不登，登，成也。谓此年之穀不成熟也。此即凶年之实，故言岁凶为之目。於此之时，则趣马之官不以粟秣养其马；师氏之官弛废其兵，而不用所驱驰之大道，不使人除治之；祭祀之事，不悬其乐；膳夫之官，减彻王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士饮酒之时，不得作乐。此当先有成文，故传引之，以明凶年之礼。虽经无其事，以类言之，其岁凶，年穀不登，驰道不除，祭事不县，大夫不食粱，士饮酒不乐，《下曲礼》有其事。其馀不知所出也。《曲礼》又有君膳不祭肺，马不食穀，与此彻膳、不秣意同而文异耳。左右，君之左右，总谓诸臣不修者，无所修作。《穀梁传》曰：“百官布而不制。”是也。岁凶者，总辞，而其凶有大小，故《穀梁传》又曰：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。”皆是岁凶也。趣马主马，故言不秣。师氏掌使其属率四夷之隶，各以其兵服守王之门外，且跸朝在野外则守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰“除盗贼”。注云：“除之者，饥馑则盗贼多，不可不除，则当用兵。”此言弛之者，弛谓舍力不役之耳。其除盗贼之兵，不得废也，故《春秋》僖二十一年旱，《左传》称臧文仲虑无道之国因凶加兵，劝僖公使修城郭。明凶年盗贼益预防之。彼以春秋之世，强弱相陵，文仲度时而言劝修城郭，不是凶荒之年必须修城也。驰道不除者，《曲礼》注云：“为妨民取蔬食故也。”《穀梁传》大侵之礼亦云“道不除”，四穀不升以上，道或仍除之。《地官·均人》注云：“人食二釜之岁，犹云旬用一日。”是小凶之年，犹有道渠之役也。言祭事不悬，则有事但不悬乐耳。《穀梁传》又曰：“大侵之礼，祷而不祀。”然则此云祭者，正谓祈祷之祭，不用乐也。《司徒》荒政，“九曰蕃乐”。杜子春云：“蕃谓藏乐器而不作。”是凶年吉事皆无乐也。彻膳者，天子日食太牢，今减损之也。《曲礼》云：“君膳不祭肺。”注云：“不祭肺则不杀。”以人君之於凶年，令不杀矣。而《穀梁》大侵之礼又云：“君食不兼味。”《白虎通》云：“五穀不熟，故王者为之不尽味。”《大戴礼》云：“不备牲。”言不兼、不尽、不备，是犹有牲肉，但不备之耳。然则郑云“则不杀”者，谓不如常法曰日杀之耳，非是常不杀也。其非大侵者，《大戴礼》、《白虎通》皆云：“一穀不升彻鹑鷃，二穀不升去凫雁，三穀不升去雉兔，四穀不升去囿兽。”是凶有大小，所彻不等也。大夫不食粱，士饮酒不乐，亦明皆饮酒而不乐也。○笺“人君”至“劳倦”。○正义曰：《尚书》武王称“我友邦冢君”，《抑》云“视尔友君子”，是人君谓群臣为友也。君臣之义不可废，而云“散无纲纪”者，由禄饩不足，又无赏赐，皆困於饥，不能如常相纪领，故谓之散。非即分散去朝也。众官之长者，周官三百六十，每官各有其长。“疚，病”，《释诂》文。经言“鞫哉庶正”，是总言群臣。又言疚病哉，乃历数其人。疚哉之文，通及於下。冢宰以下，亦是庶正，故笺总之云：“穷哉病哉，念此诸臣！勤於事而困於食，故以此言劳倦之。”以旱则无食乃病，故先穷后病，重言为深闵之辞。○传“周故”至“不能”。○正义曰：以救而念之周备，故周为救也。无不能止者，无为不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，无止而不能者。王肃云：“靡人而不周其急也。无不能而止者，其发仓廪，散积聚，有分无，多分寡，无敢有不能而止者。言上下同也。”○笺“周当”至“豫止”。○正义曰：以周救於人，其字当从贝，故转为赒。以上言王之於臣禄饩不足，则此言当谓王救群臣，不宜为群臣救人，故易传以为王虽不得如常丰年依法禄赐，以诸臣困於食，故人人亦赒给之，权时救其人急苦，言王尽恩於臣也。○笺“里，忧”。○正义曰：《释诂》文。彼“里”作“悝”，音义同。

瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假无赢。大命近止，无弃尔成。嘒，众星貌。假，至也。笺云：假，升也。王仰天见众星顺天而行，嘒嘒然，意感，故谓其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，无自赢缓之时。今众民之命，近将死亡，勉之助我，无弃女之成功者，若其在职，复无几何，以劝之也。○嘒，呼惠反。假音格，沈云：“郑古雅反。”赢音盈。几，居岂反。何求为我，以戾庶正。戾，定也。笺云：使女无弃成功者何，但求为我身乎？乃欲以安定众官之长，忧其职事。○为，于伪反。注同。

　　瞻卬昊天，曷惠其宁！笺云：曷，何也。王仰天曰：当何时顺我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨则心安。○令，力呈反。

　　[疏]“瞻卬”至“其宁”。○毛以为，上闵群臣同恤此，又劝以终之。宣王以旱之故，遂瞻望仰视於昊天，唯见有嘒然光明之众星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，当昭见其至诚於天下，无敢有私赢而不敷散。所以然者，多大众人之命皆近於死亡止，汝当救以全之，无得赢而不救，以弃汝之成功。言能救而全之，则功成也。又云：令汝必救之者何？止求为我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，为此众官之长。以其为官之长，则与君同忧，故劝使救民，以自安定。王既劝群臣仍忧民困，又瞻望仰视昊天，诉之云：昊天何时当顺我所求，其令我心得安宁？言求而得雨，则心安也。○郑以为，王既赒救群臣，又劝其勉力助己。王瞻仰昊天，见有嘒嘒然其星顺天而行，无时止息，因而意感，谓群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至极，无自赢缓之时，今众民之命近将死亡，汝等亦当去天无赢，助我求雨，无得解怠，弃汝成功。言天不应尽杀众民，雨将不久。若其得雨，即是功成，故劝令勉力。馀同。○传“嘒众”至“假至”。○正义曰：以“嘒”文连“星”，故为星貌。“假，至”，《释诂》文。王肃云：“大夫君子，公卿大夫也。昭其至诚於天下，无敢有私赢之而不敷散。大夫君子所以无私赢者，以民近死亡，当赈救之，以全汝之成功。”传意或然。观此文势，上章或亦不同，令以毛无别训，遂作同解。○笺“假升”至“劝之”。○正义曰：“假，升”，《释诂》文。以承天星之下，宜为天星光耀升行，故易传也。仰天见星，即戒大夫君子，故知见众星顺天而行，意感也。以天星升行不休，谓人亦当然，因此而劝之。言无弃尔为戒劝之辞，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得为成功者，以天之生民，终无尽杀之理。今民命近死，若其民当存生，复无几何时，必应得雨，故以此言劝之。○笺“使女”至“职事”。○正义曰：此众官之长，爵位已高，体国情深，助王忧雨，於己职事不能安定。今劝令助己亦所以安定其身，故云何但求为我身乎？乃欲安定汝众官之长，忧其职事。

《云汉》八章，章十句。

卷十八 十八之三

卷十八 十八之三 　

《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下复平，能建国亲诸侯，褒赏申伯焉。尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，国名。○崧，胥忠反。《释名》云：“崧，竦也”。甫，本又作“父”，音同。后人名字放此。复音服，又扶又反。褒，保毛反。

　　[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正义曰：《崧高》诗者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厉王之乱，天下不安。今宣王兴起先王之功，使天下复得平定，能建立邦国，亲爱诸侯，而褒崇赏赐申国之伯焉。以其褒赏得宜，故尹吉甫作此《崧高》之诗以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建万国，亲诸侯。”桓二年《左传》云：“天子建国。”《祭法》曰：“天下有王，分地建国。”建国皆谓天子分割土地，造立邦国，以封人为诸侯也。唯《周礼》“惟王建国”，郑以为建立王国，与此异耳。此与《易》皆亲、建相对。封立谓之建，赏劳谓之亲。建谓立其国，亲谓亲其身也。褒赏者，锡赉之名。车马衣服，是褒赏之物也。何休云：“有土加之曰褒，无土建国曰封。”《中候·考河命》曰：“褒赐群臣，赏爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然则益之土地，褒也。此申伯旧国已绝，今改而大之。据其新往谢邑，是为初建。论其旧有国土，亦为褒崇也。天下复平，能建国亲诸侯，虽为申伯发文，要是总言宣王之美。其褒赏申伯，乃叙此篇之意。经八章，皆是褒赏申伯之事。其“南国是式”，“式是南邦”，“锡尔介圭”，“路车乘马”，是褒赏之实也。○笺“尹吉”至“国名”。○正义曰：《六月》言宣王北伐，吉甫为将。礼，军将皆命卿也。此美申伯云：“维周之翰。”明亦身为王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故举卿士言之。伊挚尹天下谓之伊尹，《洪范》曰“师尹惟日”，《立政》云“三亳阪尹”，楚官多以尹为号。《左传》称“官有世功则有官族”，今尹吉甫以尹为氏，明其先尝为尹官而因氏焉，故云“尹，官氏”。《外传》有“申吕”，《王风》云“戍申”，故知申为国名。

崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。岳，四岳也。东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒。尧之时，姜氏为四伯，掌四岳之祀，述诸侯之职。於周则有甫、有申、有齐、有许也。骏，大。极，至也。岳降神灵，和气以生，申甫之大功。笺云：降，下也。四岳，卿士之官，掌四时者也。因主方岳巡守之事，在尧时姜姓为之，德当岳神之意，而福兴其子孙，历虞、夏、商，世有国土，周之甫也、申也、齐也、许也，皆其苗胄。○岳，字亦作岳，鱼角反。《白虎通》云：“岳者何？桷功德也。”骏音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，户雅反。下同

　　维申及甫，维周之翰。四国于蕃，四方于宣。翰，干也。笺云：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以贤知入为周之桢干之臣。四国有难，则往扞御之，为之蕃屏。四方恩泽不至，则往宣畅之。甫侯相穆王，训夏赎刑，美此俱出四岳，故连言之。○翰，户旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。桢音贞。难，乃旦反。扞，户旦反。相，息亮反。赎音树，一音常欲反。

　　[疏]“崧高”至“于宣”。○正义曰：此方美申伯之见赏，本其先祖所由之兴。言有崧然而高者，维是四岳之山。其山高大，上至于天。维此至天之大岳，降其神灵和气，以福祐伯夷之后，生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其后，使其国则历代常存，子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯，维为周之卿士，桢榦之臣。若四表之国，有所患难，则往捍御之。为之蕃屏，四方之处，恩泽不至，则往宣畅之，使霑王化。是由神所祐，故有此贤智也。○传“崧高”至“大功”。○正义曰：崧者，山形竦然，故为高貌。刘熙《释名》云：“崧，竦也。亦高称也。”“山大而高曰崧”，《释山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中岳崧高山，盖依此名，是也。”《白虎通》云：“岳者何？桷也。桷功德也。”《风俗通》云：“岳，桷考功德黜陟也。”然则以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考诸侯功德而黜陟之，故谓之岳也。传言“岳，四岳”，谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时，有姜氏者，为四方王官之伯，掌此四岳之祭祀，述其岳下诸侯之职，德当岳神之意，故此岳降神，助其子孙，使之历代有国於周之世，则有甫、有申、有齐、有许。此四国，皆姜氏之苗裔也。“骏，大。极，至”，《释诂》文。又解四国，而独言申、甫者，岳降神灵和气，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是岳神生申甫之大功，故特言申、甫也。经典群书多云五岳，此传唯言四岳者，以尧之建官，而立四伯主四时四方之岳而已，不主中岳，故《尧典》每云“咨四岳”，而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云：“共工之从孙四岳佐之。”又曰：“祚四岳，国命为侯伯。”皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事，故指言四岳也。其云五岳者，即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云：“五岳：东岳岱，南岳衡，西岳华，北岳恒，中岳崧高。”是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》，服虔之注《左传》，郑於《大宗伯》注，皆然。《春官·大司乐》云：“五岳四镇崩，令去乐。”注云：“四镇，山之重大者，谓杨州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾山，冀州之霍山。五岳：岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。”《司乐》、《宗伯》，同是《周礼》，而《司乐》之注不数崧高者，盖郑有所案据，更见异意也。《释山》发首云：“河南华，河西岳，河东岱，河北恒，江南衡。”陈此五山之名，不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳，明有为岳之理。郑缘此旨，以《司乐》之文连言四镇五岳，并之正九，当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山，每州曰其大者，而其文有岳山，无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例，取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数，以其馀四者为四镇，令《司乐》、《职方》自相配足，见一州之内最大山者。其或崩圮，王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀，故傅会《尔雅》、《职方》之文，以见此意，非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云：“周都丰镐，故以吴岳为西岳。”周家定以岳山为西岳，不数崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周礼》，而以华为西岳，安得至於《司乐》即云华非西岳也？若必据己所都，以定方岳，则五岳之名，无代不改。何则？轩居上谷处恒山之西，舜居蒲坂，在华阴之北，岂当据己所在，改岳祀乎？五岳之名，随时变改，则都之所在，本无方岳。《尚书》之注，何云周处五岳之外乎？《杂问》之志，首尾无次，此言或有或无，不可信也。且《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，崧高为中岳。”若五岳之山，每代一改，《尔雅》何当定此五者，永为岳名乎？若然，何知此言崧高非中岳，而以崧为高貌？广举四岳者，此诗之意，言此岳降神，祐助姜氏，姜氏不主崧高，故知“崧高维岳”谓四岳也。传言四岳之名，东岳岱，南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳，霍山为南岳者，皆山有二名也。《风俗通》云：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。王者受命，恒封禅之。衡山一名霍，言万物霍然大也。华，变也，万物成变由於西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之与霍，泰之与岱，皆一山而有二名也。若然，《尔雅》云“江南衡”，《地理志》云“衡山在长沙湘南县”，张揖《广雅》云“天柱谓之霍山”，《地理志》云“天柱在庐江潜县”，则在江北矣。而云衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。汉武帝移岳神於天柱，又名天柱亦为霍，故汉、魏以来，衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云：“霍山，今在庐江潜县西南，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神於此。今其土俗人皆呼之为南岳。”南岳本自以两山为名，非从近也。而学者多以霍山不得为南岳，又言从汉武帝始乃名之。如此言，为武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。窃以璞言为然。何则？孙炎以霍山为误，当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳，岂诸文皆误？明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水，四岳佐之。帝嘉禹德，赐姓曰姒，氏曰有夏。祚四岳国为侯伯，氏曰有见。此一王四伯。韦昭云：“一王，谓禹也。四伯，谓四岳也。”为四岳伯，故称四伯。是当尧之时，姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳，不言名字。其名则《郑语》所云“伯夷能礼於神，以佐尧”者也。言礼於神，是掌礼之官。舜命群官，使伯夷典礼，则伯夷於尧之时已掌礼也。掌礼之官，舜时为秩宗，於周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之礼，总主诸神，故掌四岳之祀。《尧典》注云：“尧之末年，庶绩多阙，羲和之子则死矣。於时分四岳置八伯。四岳，四时之官，主方岳之事。”然则尧时四岳，内典王朝之职，如周之六卿；外掌诸侯之事，如周之牧伯，故又述诸侯之职。然述职者，述其所主之方耳。其掌四岳之祀者，则四岳皆掌之。由掌四岳，故独得四岳之名。伯夷所掌，遍掌四岳，则此诗所言“维岳降神”，亦总谓四岳，故传广以四岳解之，明不偏指一山。言岳降神灵和气，以生申、甫者，正谓德当神意，山神祐之，使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则？神气之所凭依，不由先祖掌祀，与乙卵、大迹不相类也。○笺“降下”至“苗胄”。○正义曰：“降，下”，《释言》文。传唯言掌四岳之祀，而不辩官之尊卑，故云“四岳，卿士之官”。又解其名为四岳之意。掌四时，因主方岳巡守之事，故称岳也。立四伯，既主四时，又主方岳，盖因其时而主其方。春官主东，夏官主南也。身在王朝，外治岳事，及掌天子巡守之事，在尧时姜姓为之，谓於四岳之中而为其一。为四岳之一，而独得四岳之名者，虽同为岳官，而又特主岳祀，故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳，由主岳祀故也。传言“姜氏”，笺言“姜姓”者，姜实是姓，对则氏、姓有异，散则以姓配氏。《春秋》称“夫人姜氏”，是其事也。以伯夷主岳而降生申甫，故知德当岳神之意，而福兴其子孙，故称使之世有贤才也。《周语》称“大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯”。《史记·齐世家》云：“太公望，其先祖尝为四岳，佐禹有功，虞、夏之际封於吕，或封於申。”是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云：“齐、许、申、吕由大姜。”言此四国，是大姜之宗，故知皆是苗胄。《说文》云：“胄，胤也。”《礼》谓適子为胄子。言此四国皆四岳之后，或是其枝苗，或是其適胄也。○笺“申申伯”至“言之”。○正义曰：以下章乘此“维申”文，转之以为“申伯”，则知申、甫并指其人，不指其国，故云“申，申伯。甫，甫侯”。入为周之桢榦之臣，谓为卿士也。蕃者，障蔽寇难，故云“有难则往捍御之”。宣者，播扬王泽，故知“恩泽不至，则往宣畅之”。难则自彼所有，从我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之异也。又解此诗主美褒赏申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罚，故教训王行夏时赎罚之刑，功加百姓，为前世贤臣。美此甫侯与申伯，上世俱出於四岳，故连言之。甫侯训夏赎刑，即今《尚书·吕刑》之篇是也。训王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世轻世重，而周刑重於夏，欲矫穆王之太重，故举夏之轻刑以训之，所谓匡救其恶也。《尚书》作《吕刑》，此作甫侯者，孔安国云：“吕侯，后为甫侯。《诗》及《礼记》作甫，《尚书》与《外传》作吕，盖因燔《诗》、《书》，字遂改易，后人各从其学，不敢定之故也。”此笺定以甫为甫侯，而《孔子閒居》引此诗注以甫为仲山甫者，案《外传》称樊仲山甫，则是樊国之君，必不得与申伯同为岳神所生，注《礼》之时，未详诗意故耳。

亹亹申伯，王缵之事。于邑于谢，南国是式。谢，周之南国也。笺云：亹亹，勉也。缵，继。于，往。于，於。法，式也。亹亹然勉於德不倦之臣有申伯，以贤人为王之卿士，佐王有功。王又欲使继其故诸侯之事，往作邑於谢，南方之国皆统理施其法度。时改大其邑，使为侯伯，故云然。○亹，亡匪反。缵，祖管反，《韩诗》作践。践，任也。

　　王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世执其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。笺云：之，往也。申伯忠臣，不欲离王室，故王使召公定其意，令往居谢，成法度於南邦，世世持其政事，传子孙也。○离，力智反。下“欲离”同。令，力呈反。下皆同。传，直传反。

　　[疏]“亹亹”至“其功”。○正义曰：言亹亹然勉力於德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之继其故诸侯之事，令往作邑於谢之地，以统理南方之国，於是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲离背王室，当先营彼国，以安定其心，故王乃命召伯，先营谢邑，以定申伯往居之处，得使申伯居之，以成是法度於南方之邦国，世世恒执持其政教之事，传之子孙。○传“谢，周之南国”。○正义曰：经言南国者，谓谢傍诸国，解其居谢邑而得南国法之，故云谢是周之南国。杜预云：“申国在南阳宛县。”是在洛邑之南也。○笺“亹亹”至“云然”。○正义曰：“亹亹，勉也。缵，继”，《释诂》文。以文势宜为往邑於谢，故上“于”为“往”，下“于”为“於”。以申伯之贤，当使南国法之，故以“式”为“法”。言申伯以贤入为王之卿士，则申伯先封於申，来仕王朝，又言王欲使继其故诸侯之事，往作邑於谢者，盖申伯本国近谢，今命为州牧，故改邑於谢，取其便宜。若申伯不先为诸侯，不得云入为卿士。下言“我图尔居，莫如南土”者，言馀处不如汝旧居之南方，故还封之於南方。言申伯当是伯爵，出封於谢，当自理其国而已。而云“南国是式”，则为一州之牧，故知改大其邑，不同旧时。又解诗人言“南国是式”之意，以其使为侯伯，故云然。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾。”又二十八年《左传》曰：“王命王子虎策命晋侯为侯伯，其策文云：王曰：‘叔父用州牧之礼。’”是谓州牧为侯伯。此言侯伯，亦谓为州牧也。《旄丘》笺云：“侯为牧。”此申伯伯爵，而得为牧者，侯伯七命，伯亦得为牧，故《大宗伯》云：“八命作牧。”注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐於诸侯。”是侯之与伯，俱得为牧也。且申伯虽旧是伯爵，今改封之后，或进爵为侯。《史记·周本纪》云：“申侯与西戎共攻幽王。”彼申侯者，不过是此申伯子之与孙耳。明此时得进为侯。笺言“改大其邑”，或亦褒进其爵矣。○传“召伯”至“功事”。○正义曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。“登，成”，《释诂》文。又云：“绩，功也。”转以相训，是功得为事。○笺“之往”至“子孙”。○正义曰：“之，往”，《释诂》文。封诸侯者，当即使其人自定居处，不必天子为筑城邑然后遣之。此宣王独先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲远离王室，使召伯先缮治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以营筑城郭。其事既了，知已不得不去，则向国之意定也。必使召公往营之者，王肃云：“召公为司空，主缮治。”案《黍苗序》云：“卿士不能行召伯之职。”然则营筑城郭，召伯所主，其事或如肃言。

王命申伯：“式是南邦，因是谢人，以作尔庸。”庸，城也。笺云：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃亲命之，使为法度於南邦。今因是故谢邑之人而为国，以起女之功劳，言尢章显也。王命召伯，彻申伯土田。彻，治也。笺云：治者，正其井牧，定其赋税。○牧，手又反，又如字。后放此。

　　王命傅御，迁其私人。御，治事之官也。私人，家臣也。笺云：傅御者，二王治事，谓冢宰也。

　　[疏]“王命”至“私人”。○毛以为，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以将封之意，王乃命诸申伯云：我欲使汝为法度於是南方之国，今因是故谢邑之人，以改作汝之国城也。召公於时犹尚未发，王又命召伯云：汝往谢邑，非徒营立申伯之居宅而已，又当治理申伯国内土田，使之正其井牧，定其赋税也。王於是又命傅御於王者治事之臣，谓冢宰也。令使冢宰迁徙其申伯之私人。谓申伯私家之臣在京师者迁之。使从申伯共归其国也。○郑唯以作尔庸为异。馀同。○传“庸，城”。○正义曰：传以下云“有俶其城”，故以庸为城。○笺“庸劳”至“章显”。○正义曰：“庸，劳”，《释诂》文。以王命申伯，当意在显其功劳，不宜直言为其作城而已，故易传也。召公既定申伯之居，谓王既命之使定耳，其居未是定也。下言“寝庙既成”，乃为定耳。王亲命之，亦谓告语申伯，以为作国之意，未是命遣之也。下言“我图尔居”，乃是命遣之辞。王朝之臣，有大功德，乃出封为国君，则封之大国，可以起发其功，故云“以起汝之功劳”，言尤欲使之彰显也。○笺“治者”至“赋敛”。○正义曰：《公刘》之笺以彻为税名，此从传为治者，以召伯先往治之，未即徵税，故为治也。《地官·小司徒职》曰：“乃经土地，而非牧其田野，而令贡赋。”凡税敛之事，是为国之法，当先正井牧，定赋税，故知治其土田，指谓此也。襄二十五年《左传》曰：“井衍沃，牧隰皋。”旧说以衍沃之地九夫为井，隰皋之地九夫为牧，二牧而当一井。郑於《小司徒》之注取以为说云：“授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。”然则正其井牧者，观其地之肥墝为等级以授民也。定其赋税者，豫制其所出之多少也。此时召伯未发，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然后以此言更命召伯，故再言王命召伯也。○传“御治”至“家臣”。○正义曰：王之所命，明是官人，训御为治，故云“御，治事之官”。私人者，对王朝之臣为公人，家臣为私属也。《有司彻》云：“主人降献私人。”注云：“大夫言私人。”明不纯臣。此申伯虽是王之卿士，亦是不得纯臣，故称私人也。王命使迁其私人，告令其人使之装载耳。其迁犹与申伯同行也。○笺“傅御”至“冢宰”。○正义曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，当有职事，三公无职，故知非也。僖二十八年《左传》曰“郑伯傅王”，是谓辅相王事者为傅也。副贰於王，以治国事者，唯冢宰为然，故知谓冢宰也。

申伯之功，召伯是营。有俶其城，寝庙既成。俶，作也。笺云：申伯居谢之事，召公营其位而作城郭及寝庙，定其人神所处。○俶，木又作“亻升”，尺叔反。

　　既成藐藐，王锡申伯。四牡蹻蹻，钩膺濯濯。藐藐，美貌。蹻々，壮貌。钩膺，樊缨也。濯濯，光明也。笺云：召公营位，筑之已成，以形貌告於王。王乃赐申伯，为将遣之。○藐，亡角反。蹻，渠略反。濯，直角反，沈士学反。樊，步丹反。为，于伪反。

　　[疏]“申伯”至“濯濯”。○正义曰：此说往营谢邑讫而告王，言申伯居谢之事，乃召伯於是营其位。处於营之处有所作者，其是谢邑之城郭也。既作其城，又作寝庙。寝庙既已成矣，此既成之形貌，藐藐然而美也。王知其美，将遣申伯，乃赐申伯以四牡之马，蹻々然而强壮。又赐以在首之金钩，在膺之樊缨，濯濯然而光明。将欲遣之，故赐以此物也。○传“俶，作”。○正义曰：《释诂》文。○笺“申伯”至“所处”。○正义曰：亦训功为事，故言居谢之事是营之。下乃云“有俶”，是先营而后作之，故云“营其位而作城郭”。此“有俶”之文，下通“寝庙”，其“既成”之文，上兼“其城”，明其皆作成也。墙垣厩库，无所不为，而独言寝庙者，主言定其人神所处故也。寝，人所处。庙，神所处，神亦有寝。但此宜总据人神，不应独言庙事，故以为人寝也。庙先作，而文在“寝”下，不说作之次第，从便言也。○传“藐藐”至“光明”。○正义曰：钩者，马娄颔之钩，是器物之名。膺者，直是马之膺前，非是器物。以钩类之，明言膺者，谓膺上有饰，故取《春官·巾车》之文以足之，谓膺有樊缨也。案《巾车》金路、钩、樊缨九就同姓以封。申伯异姓而得此赐者，以其命为侯伯，故得车如上公。

王遣申伯，路车乘马。“我图尔居，莫如南土。乘马，四马也。笺云：王以正礼遣申伯之国，故复有车马之赐。因告之曰：我谋女之所处，无如南土之最善。○乘，绳证反。注同。复，扶又反。下同。锡尔介圭，以作尔宝。宝，瑞也。笺云：圭长尺二寸谓之介，非诸侯之圭，故以为宝。诸侯之瑞圭自九寸而下。○介音界。

　　往近王舅，南土是保。”近，已也。申伯，宣王之舅也。笺云：近，辞也。声如“彼记之子”之记。保，守也，安也。○近音记。

　　[疏]“王遣”至“是保”。○毛以为，王於是发遣申伯，令使之国，故赠送之以大路之车及乘驷之马，因告之曰：我谋度汝之所居，无如谢邑之最善。汝宜往居之。又特赐汝以大圭，谓桓圭九寸者也，以为汝之执瑞。既赐其物，又叹而送之。往去已，此王之舅也，当於南方之土，於是安居之矣。皆命遣之辞。○郑唯介圭谓长尺二寸之圭，以作国之珍宝为异。馀同。○笺“王以”至“最善”。○正义曰：王者之封诸侯，必以车服赐之，是礼之正也，故云“以正礼遣申伯之国，故复有车马”。上既赐以四牡钩膺，是王之私恩。此又以正礼赐之，故言复也。言无如南土之最善，示己厚之意。○传“宝，瑞”。○正义曰：《春官·典瑞》“掌玉瑞玉器”。注云：“人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。”则瑞谓所执之玉。《尧典》云：“辑五瑞。”即五等诸侯之圭璧也。此赐介圭赐申伯，令执之。言介者，大於常圭，故王肃云：“宝，瑞也。桓圭九寸，诸侯圭之大者，所以朝天子。”是也。○笺“圭长”至“而下”。○正义曰：《释器》云：“珪大尺二寸谓之介。”长、大，一也，引之而变其文也。长尺二寸，则非诸侯所当执。又宝者，居守之辞，非瑞信之语，故云“非诸侯之圭，故以为宝”。又言“诸侯之瑞圭自九寸”，明其无尺二寸不得称介，示己所以易传之意。孙毓云：“特言赐之以作尔宝，明非五等之玉。且申伯受侯伯之封，当信圭七寸，又不得受上公之制。九寸桓圭而谓之介。笺义为长。”○传“近已”至“之舅”。○正义曰：以命往之国，不复得与之相近，故传为已，以为辞也。近得为已，其声相近，故笺申之云：如彼己之己也。下云王之元舅，此则宣王命之，故知宣王之舅。如郑意，厉王之后曰艳妻，而得申伯为王舅者，盖艳妻无子，姜氏生宣王。

申伯信迈，王饯于郿。郿，地名。笺云：迈，行也。申伯之意不欲离王室，王告语之复重，於是意解而信行。饯，送行饮酒也。时王盖省岐周，故于郿云。○饯，贱浅反，沈祖见反，一音贱，《字林》子扇反，云：“送去食也。”郿，亡悲反，又亡冀反，地名，属扶风，今为县。语，鱼据反。重，直用反。解音蟹。申伯还南，谢于诚归。笺云：还南者，北就王命于岐周而还反也。谢于诚归，诚归于谢。

　　王命召伯，彻申伯土疆。以峙其粻，式遄其行。笺云：粻，粮。式，用。遄，速也。王使召公治申伯土界之所至，峙其粮者，令庐巿有止宿之委积，用是速申伯之行。○疆，居良反。畤如字，本又作“峙”，直纪反，两通。粻音张。遄，巿专反。委，於伪反。积，子赐反。

　　[疏]“申伯”至“其行”。○正义曰：申伯初意不欲离王，王告语复重，心开意解，申伯於是信实欲行。王乃以酒饯之於郿，申伯乃旋反而南行。此南方谢国申伯於是诚实归之矣。言其不得顾恋也。又言先者，申伯未发之时，王豫命召伯，令治申伯之国土界所至之疆境，又以峙具其粮食，谓自京至国，在道所须，令皆预备委积，用是以速其申伯之行。由在道无所阙乏，故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作“时”者，误也。○传“郿，地名”。○正义曰：於汉属右扶风，在镐京之西也。○笺“迈行”至“郿云”。○正义曰：“迈，行”，《释言》文。此言信行，则往前心未欲行，於时乃信，故解其意，言王告语复重，於是意解而信行也。上历言“以作尔庸”、“我图尔居”、“往近王舅”，是复重也。申在镐京之东南，自镐適申，涂不经郿。解其得饯郿之意，时宣王盖省视岐周，申伯从王至岐。自岐遣之，故饯之於郿也。《江汉》笺云：“岐周，周之所起为其先祖之灵。”以有先祖之灵，故时省之。言省者，王自须省视，非为申伯故往。《江汉》言“于周受命”，是为召公故往，是以经云“于周”，与此异也。○笺“还南”至“于谢”。○正义曰：以言还者，回反之辞，故云“北就王命於岐周而还反也。”盖王先在岐，得召公之报，知营谢已讫，召申伯於镐，至岐周而命之也。申伯既受命，王饯还归於谢而后適申，故云北就还南也。言“谢于诚归”，正是诚心归於谢国。古人之语多倒，故申明之。诚归者，决意不疑之辞。○笺“粻粮”至“之行”。○正义曰：“粻，粮。式，用”，《释言》文。“遄，速”，《释诂》文。治申伯土界之所至者，谓治理申国之四境，豫定封疆，令申伯至国之时，不与四邻争讼也。峙其粮者，谓自京至谢，所在道路以具其粮食，使申伯所舍所宿，须则有之，不乏绝也。令庐巿有止宿之委积者，《地官·遗人》云：“掌道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有巿，巿有候馆，候馆有积。”注云：“庐若今野候，徒有庌也。宿可止宿，若今亭有室矣。候楼可以观望者也。一巿之閒，有三庐一宿。”是也。此复云王命召伯者，召伯营谢既成，遣使报王。王知城郭既了，又复命以此事，盖遣使命之，不必召伯亲来而复往也。欲速申伯之行，唯峙其粮一事耳。彻申伯土疆，非是速申伯之事，於此言之者，前命召伯，唯使定其居宅，治其土田，未命之使正其疆界，故於是乃命之。既命正定其疆界，因令具粮以待申伯耳。

申伯番番，既入于谢，徒御啴啴。番番，勇武貌。诸侯有大功则赐虎贲徒御。啴啴，徒行者、御车者啴啴喜乐也。笺云：申伯之貌有威武番番然，其入谢国，车徒之行啴啴安舒，言得礼也。礼，入国不驰。○番音波。啴，吐丹反。贲音奔。乐音洛。周邦咸喜，戎有良翰。笺云：周，徧也。戎，犹女也。翰，幹也。申伯入谢，徧邦内皆喜曰：女乎，有善君也。相庆之言。○翰，协句音塞。徧音遍。下同。

　　不显申伯，王之元舅，文武是宪。不显申伯，显矣申伯也。文武是宪，言有文有武也。笺云：宪，表也。言为文武之表式。

　　[疏]“申伯”至“是宪”。○毛以为，此言申伯至国之事，言申伯有勇武之貌番番然，谓在路之时，有此威貌也。既已入於谢邑，其徒行者、御车者皆啴啴然安舒得宜，不妄驰骋。谢人观其仪貌，知是贤君，遍邦之内，悉皆喜悦，而相庆曰：今有大良善幹事之君申伯，既受封而为民所悦如是，岂不光显申伯乎！言实光显矣。又叹美申伯，此王之长舅，文人武人皆於是以为表宪而法则之也。言申伯有文有武，可为人之表式也。○郑唯戎为汝为异。馀同。○传“番番”至“喜乐”。○正义曰：以“番番”之文在“入谢”之上，则是在道之容，故为勇武貌。笺云“威武”，义亦同也。又以申伯为天子大臣，出封下国，美国君之貌，不应言身之有勇，故辨之云：诸侯有大功，则天子赐之虎贲之士，为之武备，故道路观之则番番然。总言其行从之勇，非其身也。申伯有女功，受州牧之礼，故得虎贲之赐。徒行御车，谓申伯之从也。啴啴，安舒之状。行则安舒，貌则喜乐，与笺相接成也。笺云“入国不驰”，《曲礼》文。○笺“周徧”至“之言”。○正义曰：周匝是徧之义，故为徧也。“翰，幹”，《释诂》文。汝者，相於之辞，故知是相庆之言。以申伯新为之君，故递相庆贺也。毛於“戎”字皆训为“大”，知此亦与郑不同。○传“不显”至“有武”。○正义曰：文武是宪，谓文人武人以申伯为表式，故解其意，言由申伯有文有武，故得与文武之人为表式。笺以其略，故申成之。

申伯之德，柔惠且直。揉此万邦，闻于四国。笺云：“揉，顺也。四国，犹言四方也。”○揉，本亦作“柔”，汝又反，又如字，一音柔。注同。闻音问。

　　吉甫作诵，其诗孔硕。其风肆好，以赠申伯。吉甫，尹吉甫也。作是工师之诵也。肆，长也。赠，增也。笺云：硕，大也。吉甫为此诵也。言其诗之意甚美大，风切申伯，又使之长行善道。以此赠申伯者，送之令以为乐。○风，福凤反，注同。王如字，云：“音也。”赠，《诗》之本皆尔，郑王申毛并同。崔《集注》本作“赠，增也”，崔云：“增益申伯之美。”

　　[疏]“申伯”至“申伯”。○正义曰：此章以申伯归谢事终，总叹其美，且言作诗之意。言申伯之德，安顺而且正直，以此顺直之德，揉服此万邦不顺之国，使之皆顺。其善声誉皆闻达於彼四方之国。是申伯之德实大美矣。今吉甫作是工师之诵，其诗之意甚美大矣，其风切申伯又使之长行善道，故以此诗增长申伯之美。言使申伯歌诵此诗，见人言己之美，更复自强不息，以增德行也。郑唯赠送一字别。○笺“揉，顺”。○正义曰：《易》称“揉木为耒”，谓屈桡之也。有不如意，揉之使善，是为顺之义。言揉万邦使顺善也。周无万国，因古有万国，举大数耳。○传“吉甫”至“赠增”。○正义曰：吉甫，尹吉甫。毛不注序，故於此详之。诗者，工师乐人诵之以为乐曲，故云作是工师之诵，欲使申伯之乐人常诵习此诗也。肆者，陈设之言，是进长之义，故以肆为长。凡赠遗者，所以增长前人，赠之财，使富增於本，赠之言，使行增於善，故云“赠，增也”。○笺“硕大”至“为乐”。○正义曰：“硕，大”，《释诂》文。言风切申伯，使之长行善道者，言其善事使之自强也。其诗之意甚美大者，述其善事，令更增长，是美大也。君子之道，贵在谦虚，而言吉甫作诗自述，云甚美者，欲使前人听受其言，故美大以入之。令以为乐者，令使申伯常歌乐此诗，以自规戒也。如此言，则此诗之作，主美申伯而已。申伯有德，王能建之，美申伯亦所以美宣王，故为宣王诗也。

《崧高》八章，章八句。

《烝民》，尹吉甫美宣王也。任贤使能，周室中兴焉。

　　[疏]“《烝民》八章，章八句”至“中兴焉”。○正义曰：《烝民》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王能亲任贤德，用使能人，贤能在官，职事修理。周室既衰，中道复兴，故美之也。任贤使能者，任谓委仗之，使谓作用之，虽大意为同，而细理小别。有德谓之贤，有伎谓之能，故太宰八统，“三曰进贤，四曰使能”。注云：“贤，有善行者也。能，多才艺者也。”是贤能相对为小别，散则皆相通也。经八章，皆言仲山甫有美德，王能任用之，是任贤使能也。褒赏申伯，指斥其人。此不言任用山甫者，见王所使任非独一人而已，故言贤能以广之。《韩奕》之序，不言锡命韩侯，义亦然。《崧高》之序，已有建国、亲诸侯为之广大，故指言申伯焉。由其任贤使能，故得周室中兴。中兴之事，於经无所当也。

天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。烝，众。物，事。则，法。彝，常。懿，美也。笺云：秉，执也。天之生众民，其性有物象，谓五行仁、义、礼、智、信也。其情有所法，谓喜、怒、哀、乐、好、恶也。然而民所执持有常道，莫不好有美德之人。○彝音夷。好，呼报反。注皆同。知音智。乐音洛。恶，乌路反。

　　天监有周，昭假于下。保兹天子，生仲山甫。仲山甫，樊侯也。笺云：监，视。假，至也。天视周王之政教，其光明乃至于下，谓及众民也。天安爱此天子宣王，故生樊侯仲山甫，使佐之。言天亦好是懿德也。《书》曰：“天聪明自我民聪明。”○假音格。注同。

　　[疏]“天生”至“山甫”。○正义曰：言天生其众民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既禀此灵气而有所依凭，故民之所执持者有常道，莫不爱好是美德之人以为君也。民之所好如是，天亦从民所好，故天乃监视有周之王政教善恶。见此周王，其政教之光明，乃行而施至於下民矣。即王有懿德，天亦爱之。天乃安爱此天子之宣王，乃为之生樊侯仲山甫大贤之人，使佐以兴之。○传“烝众”至“懿美”。○正义曰：“烝，众。则，法。夷，常。懿，美”，皆《释诂》文。凡言万物，则万事也，故以物为事。○笺“秉执”至“之人”。○正义曰：“秉，执”，《释诂》文。以言“好是懿德”，所好出於情性，然上言“有物有则”，即是情性之事。物者，身外之物，有象於己。则者，己之所有，法象外物，其实是一，从内外而异言之耳。因经物、则异文，故笺分性、情为二。性为五性，情为六情以充之。五性本於五行，六情本於六气。《洪范》五行：水、火、金、木、土。《礼运》曰：“人者，天地之心，五行之端。”是人性法五行也。昭元年《左传》曰：“六气：阴、阳、风、雨、晦、明也。”昭二十五年《左传》“民有好、恶、喜、怒、哀、乐，生于六气”。是六情法六气也。《孝经·援神契》曰：“性者，生之质。命者，人所禀受也。情者，阴之数精内附著生流通也。”又曰：“性生於阳以理执，情生於阴以系念。”是性阳而情阴。五行谓仁、义、礼、智、信者，郑於《礼记》之说，以为“木行则仁，金行则义，火行则礼，水行则智，土行则信”，是也。六情有所法者，服虔《左传》之注以为，“好生於阳，恶生於阴，喜生於风，怒生於雨，哀生於晦，乐生於明”。是也。此数情有六，经传亦多言六情。唯《礼运》云：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”独言七者，六是其正，彼依附而异文耳。爱即好也。欲即乐也。惧盖怒中之别出，己情为怒，闻彼怒而惧。是怒之与惧，外内相依，以为彼此之异，故分之为七。大意犹与此同也。人之情性，共禀於天，天不差忒，则人亦有常，故民所执持有常道，莫不好美德之人。下句言天见民意，好此美德，故天亦爱此天子之事。此言好美德之人，谓好之以为君也。若然，物以同声相应，人以同志相亲。圣明之君，乃爱贤臣。无道之世，恶人得宠。古先帝代莫不尽然。君既如此，则民亦如之。恶人当爱恶君矣，而云同好美德之人者，人之本意，皆欲爱善，虽则逐臭之夫，当时不以为恶，但识鉴不同，谓为善耳，未有故知是其恶而爱之者也。且民之爱君，为被其政教，虽则愚民，亦知爱善君矣。○传“仲山甫，樊侯”。○正义曰：言仲山甫是樊国之君，爵为侯，而字仲山甫也。《周语》称“樊仲山甫谏宣王”，是山甫为樊国之君也。韦昭云：“食菜於樊。”僖二十五年《左传》说“晋文公纳定襄王，王赐之樊邑”，则樊在东都之畿内也。杜预云：“经传不见畿内之国称侯男者，天子不以此爵赐畿内也。”如预之言，畿内本无侯爵。传言樊侯，不知何所案据。○笺“监视”至“聪明”。○正义曰：“监，视。假，至”，《释诂》文。上句言民好有德之君，故以此明至於下，为周之政教光明，至於天下，正谓宣王政教明也。但天子之文见於下句，故直言有周耳。上言民好有德，此言天爱宣王，为生贤佐，言天亦好是懿德，亦犹民也。引《书》曰者，《泰誓》文也。彼注云：“天之所谓聪明有德者，由民也。”言天所善恶，与民同。引之者，证天从民意也。案序云“任贤使能，周室中兴”，是由有贤臣佐王，政始得光明。此文乃言由王政教光明，天乃为生贤佐。先后不同者，宣王之明，与山甫之贤，皆是上天为之。山甫之年未必不长於宣王，非是宣王既明，始生山甫。但作者见明君而有贤臣，为天爱王之势，非实事也。

仲山甫之德，柔嘉维则。令仪令色，小心翼翼。笺云：嘉，美。令，善也。善威仪，善颜色容貌，翼翼然恭敬。

　　古训是式，威仪是力。天子是若，明命使赋。古，故。训，道。若，顺。赋，布也。笺云：故训，先王之遗典也。式，法也。力犹勤也。勤威仪者，恪居官次，不解于位也。是顺从行其所为也。显明王之政教，使群臣施布之。○道音导。解，佳卖反，本又作“懈”。下文“匪解”同。

　　[疏]“仲山甫”至“使赋”。○正义曰：上言天生山甫，此言生而有德，言此仲山甫之德如何乎？柔和而美善，维可以为法则。又能善其动止之威仪，善其容貌之颜色，又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是，至於为臣，则以古昔先王之训典，於是遵法而行之，在朝所为之威仪，於是勤力而勉之。以此人随天子之所行，於是从行而顺之。既天子为善，山甫顺之，故能显明王之教命，使群臣施布行之。群臣奉行王命，由於山甫，故得为此明君，中兴周室。○传“古故”至“赋布”。○正义曰：古是旧故之义，故以古为故也。“训，道”，《释诂》文。“若，顺”，《释言》文。赋与人物是布散之义，故以赋为布也。○笺“故训”至“布之”。○正义曰：古训者，故旧之道，故为先王之遗典也。是力者，勤力为之，故云“勤威仪者，恪居官次”，谓恒常恭敬，居於官之次舍，不解怠於其职位也。“恪居官次”，襄二十三年《左传》文。“不解于位”，《假乐》篇也。是顺谓从其所为言。君须为善，从君之意以成善事也。显明王之政教，使群臣施布之。身为大臣，故得使在下者布行王政也。

王命仲山甫，式是百辟。缵戎祖考，王躬是保。戎，大也。笺云：戎，犹女也。躬，身也。王曰：女施行法度於是百君，继女先祖先父始见命者之功德，王身是安。使尽心力於王室。○辟音璧。

　　出纳王命，王之喉舌。赋政于外，四方爰发。喉舌，冢宰也。笺云：出王命者，王口所自言，承而施之也。纳王命者，时之所宜，复於王也。其行之也，皆奉顺其意，如王口喉舌亲所言也。以布政於畿外，天下诸侯於是莫不发应。○出纳并如字。纳亦作内，音同。喉音侯。应，应对之应。

　　[疏]“王命”至“爰发”。○毛以为，王命此仲山甫曰：汝可以为长官，施其法度於是天下之百君，当继而光大尔之祖考，又奉承汝王之身，於是而安宁之。仲山甫既受命为官，乃施行职事，於是出纳王之教命。王有所言，出而宣之。下有所为，纳而白之。作王之咽喉口舌，布其政教於畿外之国。政教明美，所为合度，四方诸侯被其政令，於是皆发举而应之。美其出言而善，人皆应和也。○郑唯戎字为异。馀同。○笺“戎犹”至“王室”。○正义曰：戎之为大，虽是正训，於理不惬，故易以为汝。汝施法度於是百君，谓百辟卿士，通畿外诸侯。下云“赋政于外”，明百辟之言兼畿外矣。言继汝先祖，明其先有功。先祖有功，必是始封之君，故云始见命者之功德也。言尽心力於王室者，发举由心，施行在力，令尽心力，使为至忠也。○传“喉舌，冢宰”。○正义曰：上句云“式是百辟”，与百君为法，则王朝上卿，故为冢宰。舜命龙作纳言云：“出纳朕命”。彼特立纳言之官，以典王命出入，即今之纳言也。与此出纳王命者异。○笺“出王”至“发应”。○正义曰：以出从於王，故为王口所自言。纳自外来，故为时之所宜。复於王，复，白也。《太宰职》曰：“王视治朝则赞听治。”注云：“治朝在路门外，群臣治事之朝。王视之，则助王平断焉。”是出王命也。又曰：“岁终，则令百官府各正其治。受其会，听其致事，而诏王废置。”注云：“平其事来至者之功状而奏白王。”是纳王命也。《宰夫》“掌诸臣之复”。注云：“复之言报也，反也。反报於王，谓朝廷奏事。”是谓奏事为复也。天下诸侯於是莫不发应，即《易》所谓“出其言善，千里之外应之”，是也。

肃肃王命，仲山甫将之。邦国若否，仲山甫明之。将，行也。笺云：肃肃，敬也。言王之政教甚严敬也，仲山甫则能奉行之。若，顺也。顺否，犹臧否，谓善恶也。○否音鄙，恶也。注同。旧方九反，王同，云：“不也。”

　　既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。笺云：夙，早。夜，莫。匪，非也。一人，斥天子。○莫音暮。

　　[疏]“肃肃”至“一人”。○正义曰：肃肃然甚可尊严而畏敬者，是王之教命。严敬而难行者，仲山甫则能奉行之。畿外邦国之有善恶顺否，在远而难知者，仲山甫则能显明之。能内奉王命，外治诸侯，是其贤之大也。既能明晓善恶，且又是非辨知，以此明哲，择安去危，而保全其身，不有祸败。又能早起夜卧，非有懈倦之时，以常尊事此一人之宣王也。

人亦有言：“柔则茹之，刚则吐之。”笺云：柔，犹濡毳也。刚，坚强也。刚柔之在口，或茹之，或吐之，喻人之於敌强弱。○茹音汝，又如庶反，《广雅》云：食也。濡，如朱反，一音如宛反。毳，昌锐反，本又作脆，七岁反。强，其良反。下同。或其丈反。

　　维仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐。不侮矜寡，不畏强御。矜，古顽反。

　　[疏]“人亦”至“强御”。○正义曰：上既言明哲勤事，此又言其发举得中。人亦有俗谚之常言，说人之恒性，莫不柔濡者，则茹食之。坚刚者，则吐出之。喻见前敌寡弱者则侵侮之，强盛者则避畏之。言凡人之性，莫不皆尔。维有仲山甫则不然，虽柔亦不茹，虽刚亦不吐，不欺侮於鳏寡孤独之人，不畏惧於彊梁御善之人。不侮不畏，即是不茹不吐。既言其喻，又言其实以充之。茹者，噉食之名，故取菜之入口名为茹。《礼》称茹毛，亦其事也。

人亦有言：“德輶如毛。民鲜克举之。”我仪图之。仪，宜也。笺云：輶，轻。仪，匹也。人之言云：德甚轻然，而众人寡能。独举之以行者，言政事易耳。而人不能行者，无其志也。我与伦匹图之，而未能为也。我，吉甫自我也。○輶，馀久反，又音由。鲜，息浅反。我义，毛如字，宜也，郑作“仪”，仪，匹也。易，以豉反。维仲山甫举之，爱莫助之。爱，隐也。笺云：爱，惜也。仲山甫能独举此德而行之，惜乎莫能助之者，多仲山甫之德，归功言耳。衮职有阙，维仲山甫补之。有衮冕者，君之上服也，仲山甫补之，善补过也。笺云：衮职者，不敢斥王之言也。王之职有阙，辄能补之者，仲山甫也。○衮，古本反，冕服名。

　　[疏]“人亦”至“补之”。○毛以为，人亦有俗谚之常言：德之在人，此於无德之时，非复益重，其轻如毛，然其轻如毛，行之甚易，要民无其志，寡能举行之者。我以人之此言，实得其宜，乃图谋之，观谁能行德，维仲山甫独能举此德而行之。其德义深远而隐，莫有能助行之者。山甫既无人助，独行之耳。故服衮冕之人，职事有所废阙，维仲山甫能补益之。以此，故可任用，以致中兴。○郑唯仪为匹、爱为惜为异。馀同。○笺“輶轻”至“自我”。○正义曰：“輶，轻”，《释言》文。“仪，匹”，《释诂》文。然则郑读为仪，故以为匹。以言图之，当与前人共谋，故易传也。《表记》称“仁之为器也重，其为道也远，举者莫能胜也，行者莫能致也”。则德当重矣，而云轻如毛者，若论德所施行，实为重大，若言在人身体，则於人不重，故为轻也。言如毛者，举轻物以喻其轻之甚耳，其实轻於毛也，故《中庸》引此云：“毛犹有伦。”是怪其所比为重也。举者，提持之言。既以重轻为喻，故以举言之。举谓施行之，故云“举之以行”。既引人言，乃云我图，故知“我，吉甫自我也”。○传“爱，隐”。○正义曰：《释言》文。○笺“爱惜”至“言耳”。○正义曰：爱者，吝惜之言，故为惜也。惜其无助，则为叹伤之深，故易传也。宣王之臣，贤哲多矣，而云莫能助之，辞为太甚，故云“多山甫之德，归功言之也”。○传“有衮”至“补过”。○正义曰：传以天子之服，其名多矣，而独言衮职之意。以衣服之中有衮冕者，是人君之上服，故举衮以表君也。若然，天子以大裘之冕为尊，故《觐礼》谓衮冕为裨冕。而言上服者，以大裘之冕无旒，事天乃服，以示质耳，非与人君行礼之正衣，故以衮为上也。善补过者，《易·系辞》文。言善补衮职之人过也。宣二年《左传》引此，乃云“能补过也”。○笺“衮职”至“山甫”。○正义曰：衮职，实王职也。不言王而言衮，不敢指斥而言，犹律谓天子为乘舆也。王之职有缺，辄能补之，谓有所不可则谏争之。

仲山甫出祖，四牡业业。征夫捷捷，每怀靡及。言述职也。业业，言高大也。捷捷，言乐事也。笺云：祖者，将行犯軷之祭也。怀私为每怀。仲山甫犯軷而将行，车马业业然动，众行夫捷捷然至，仲山甫则戒之曰：既受君命，当速行。每人怀其私而相稽留，将无所及於事。○捷，在接反。軷，步葛反，道祭也。四牡彭彭，八鸾锵锵。王命仲山甫，城彼东方。东方，齐也。古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居，盖去薄姑而迁於临菑也。笺云：彭彭，行貌。锵锵，鸣声。以此车马命仲山甫使行，言其盛也。○将，七羊反，本亦作“锵”，同。逼，本亦作“亻畐”，彼侧反。隘，於懈反。菑，侧其反。临菑，地名。

　　[疏]“仲山甫”至“东方”。○正义曰：既言在内佐王，又说外行述职。言仲山甫既受王命，将欲適齐，出於国门，而为祖道之祭，止陈车骑而人观之，见其所乘之驷牡业业然动而高大，所从众人之行夫捷捷然敏而乐事於其祖。而既饯，仲山甫则戒其从人曰：尔等既受君命，当须速行。若每人怀其私而相稽留，将无所及於事也。既戒，乃乘其驷牡之马彭彭然而行，八鸾之声又锵锵然而鸣。所以为此行者，王命仲山甫以此车马令乘之而行，往筑城於彼东方之国，谓使之城齐也。○传“言述”至“乐事”。○正义曰：仲山甫为王之卿士，职当眺省诸侯。言此出行者，述其卿士之职也。业业，动之貌，言高大者，见其高大而动，故业业然。捷捷者，举动敏疾之貌。行者或苦於役，则举动迟缓，故言捷捷以见其劝乐於事也。○笺“祖者”至“於事”。○正义曰：以行者既祖，乃即於路，故云“将行犯軷而祭也”。“每怀靡及”，在“征夫”之下，而与《皇皇者华》文同，故亦依彼取《外传》而径破之云：怀私为每怀。此征夫是山甫从人，故知山甫戒之，恐其无及於事也。《皇皇者华》传以“怀”为“和”，笺破“和”为“私”，以申传意。其义不异於传，故知此笺之意亦与传同也。但毛传省略，彼王肃为之作说，亦云己与毛同。未知谁得毛旨，此亦当然。王肃云：“仲山甫虽有柔和明知之德，犹自谓无及。”传意未必不然也。○传“东方”至“临菑”。○正义曰：下言“徂齐”，故知“东方，齐也”。又解王命城齐之意，由古者诸侯之居逼隘，则王者迁其邑而定其居。时齐居逼隘，故王使仲山甫往城而定之也。既言所定，不知定在何处，故云“盖去薄姑，而迁於临菑也”。毛时书籍犹多，去圣未远，虽言盖为疑辞，其当有所依约而言也。《史记·齐世家》云：“献公元年，徙薄姑都治临菑。”计献公当夷王之时，与此传不合，迁之言未必实也。○笺“彭彭”至“其盛”。○正义曰：承上出祖之后，则是在道之事，故以彭彭为行貌。马动则鸾鸣，故言锵锵为鸣声也。既言车马，乃云王命，明王以此车马命山甫使行。以王命所赐，而作者言其貌状，知是言其车马之盛。

四牡骙骙，八鸾喈喈。仲山甫徂齐，式遄其归。骙骙，犹彭彭也。喈喈，犹锵锵也。遄，疾也。言周之望仲山甫也。笺云：望之，故欲其用是疾归。○骙，求龟反。喈音皆。

　　吉甫作诵，穆如清风。仲山甫永怀，以慰其心。清微之风，化养万物者也。笺云：穆，和也。吉甫作此工歌之诵，其调和人之性，如清风之养万物然。仲山甫述职，多所思而劳，故述其美以慰安其心。

　　[疏]“四牡”至“其心”。○正义曰：此言周人欲山甫之速归，并说己作诗之意。言仲山甫乘王命之四牡骙骙然壮健，八鸾之声喈喈然而鸣。仲山甫乘此车马，以往於齐。周人欲山甫用此壮健车马，疾其在路而早归也。山甫既行役如此，故我吉甫作是工师之诵，其调和人之情性，如清微之风化养万物，使之日有长益也。以仲山甫述职，日月长久，而多所思，故述其美以慰安其心，欲使之自忘劳也。○传“骙骙”至“山甫”。○正义曰：此所陈者，还是上之车马，故犹之也。《释诂》云：“遄，速。”即疾也。欲使之速归者，言山甫有德，周人爱之，不用使久在於外，故云“式遄其归”。言周人思望仲山甫也。○传“清微”至“万物”。○正义曰：解诗而比风之意，以清微之风化养万物，故以比清美之诗可以感益於人也。清微者，言其不暴疾也。化养万物，谓谷风、凯风也。○笺“穆和”至“其心”。○正义曰：穆是美之貌，故为和也。穆下即云“如清风”，是穆为清之用，故和为调和人之性也。

《烝民》八章，章八句。

卷十八 十八之四

卷十八 十八之四 　

《韩奕》，尹吉甫美宣王也。能锡命诸侯。梁山於韩国之山最高大，为国之镇，祈望祀焉，故美大其貌奕奕然，谓之韩奕也。梁山，今左冯翊夏阳西北。韩，姬姓之国也，后为晋所灭，故大夫韩氏以为邑名焉。幽王九年，王室始骚。郑桓公问於史伯曰：“周衰，其孰兴乎？”对曰：“武实昭文之功，文之祚尽，武其嗣乎？武王之子应韩不在其晋乎？”○奕音亦。韩，姬姓国也。梁山奕奕然，为韩国之镇，故曰韩奕。翊音翼。骚，素刀反，动也。祚，徂路反。

　　[疏]“《韩奕》六章，章十二句”至“诸侯”。○正义曰：《韩奕》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。美其能锡命诸侯，谓赏赐韩侯，命为侯伯也。不言韩侯者，欲见宣王之所锡命，非独一国而已，故变言诸侯以广之。锡谓与之以物，二章是也。命谓授之以政，首章是也。经、序倒者，经先言受命以显其美，序先言赐者，欲见命亦是赐。《春秋》有来锡公命，是命为赐也。三章言韩侯得赐而归。四章说其娶妻之事。五章言其得妻之由。卒章言其得命归国，施行政事。既美其人言泛及之，主为锡命而作，故序言“锡命”以总之。○笺“梁山”至“晋乎”。○正义曰：此经虽有韩有奕，而文非共句，故解其名篇之意也。知梁山於韩国之山最高大者，以韩后属晋，《释山》云：“梁山，晋望也。”孙炎曰：“晋国所望祭也。”晋为大国，尚以为望，明於韩地最高大也。《夏官·职方氏》每州皆云其山镇曰某山，是其大者谓之为镇，故知梁山为韩国之重镇也。《礼》，诸侯之於山川，在其地祭，以祈福。山必望而祀之，故云“祈望祀焉”。经云“奕奕梁山”，是美其貌奕奕然。以其韩国之奕，故谓其篇为《韩奕》也。又辨其处，云“今在左冯翊郡夏阳县之西北”也。汉於长安畿内立三郡，谓之三辅，京兆在中，冯翊在东，扶风在西。外郡之长谓之太守，此三辅者谓之京兆尹。左冯翊、右扶风，左右犹外郡之名太守也。计此，止须言冯翊耳，不须言左。但《汉书》称冯翊、扶风之人，皆并言左、右，故郑亦连言左。范晔《后汉书》始於冯翊、扶风之人不言左、右耳，以前皆并言左、右。服虔《左传解赞》云“右扶风贾君”是也。又辨韩国兴灭之由。襄二十九年《左传》说晋灭诸国，云“霍、扬、韩、魏，皆姬姓也”。以此知韩是姬姓之国，后为晋所灭也。此韩是武王之子，以卒章之传已言韩侯之先祖武王之子，故直辨其姬姓也。故大夫韩氏以为邑名焉，谓食邑於韩，以韩为氏也。桓三年《左传》云：“曲沃武公伐翼，韩万御戎。”服虔云：“韩万，晋大夫曲沃桓叔之子，庄伯之弟。”晋为大夫，以韩为氏也。襄、昭之间，有韩宣子，六国之韩王，是此韩为之后也。晋之灭韩，未知何君之世。宣王之时，韩为侯伯。武公之世，万已受之。盖晋文侯辅平王为方伯之时灭之也，故韦昭云：“近宣王时，命韩侯为侯伯，其后为晋所灭，以为邑，以赐桓叔之子万，是为韩万。”则其亡在平王时也。“幽王九年”以下，皆《郑语》文。韦昭云：“骚，谓適庶交争也。武，武王也。文王子孙，鲁、卫是也。祚尽，谓衰也。嗣，继也。武王子孙当继之而兴。不在者，言不在应韩，当在晋也。”引此者，证幽王之时，韩仍在也。彼先言桓公之问，史伯之对，下言九年王室始骚。此引之，而与彼文倒者，彼文先说史伯之言，於后历陈事验，故始骚之文列之於后。此则略取其意，辨其问答之年。故进之於上。

奕奕梁山，维禹甸之。有倬其道，韩侯受命，奕奕，大也。甸，治也。禹治梁山，除水灾。宣王平大乱，命诸侯。有倬其道，有倬然之道者也。受命，受命为侯伯也。笺云：梁山之野，尧时俱遭洪水。禹甸之者，决除其灾，使成平田，定贡赋於天子。周有厉王之乱，天下失职。今有倬然者，明复禹之功者，韩侯受王命为侯伯。○甸，毛徒遍反，郑绳证反，或云郑亦徒遍反。倬，陟角反，明貌，《韩诗》作“晫”，音义皆同。王亲命之：“缵戎祖考，无废朕命。夙夜匪解，虔共尔位。戎，人。虔，固。共，执也。笺云：戎，犹女也。朕，我也。古之恭字或作”共“。○解音懈。共，毛九勇反，郑音恭，云：“古恭字。“

　　朕命不易，榦不庭方，以佐戎辟。”庭，直也。笺云：我之所命者，勿改易不行，当为不直，违失法度之方，作桢榦而正之，以佐助女君。女君，王自谓也。○榦，古旦反。辟音壁，君也。为，于伪反。桢音贞。

　　[疏]“奕奕”至“戎辟”。○毛以为，此奕奕然高大之梁山，其傍之野，本遭洪水之灾，维为禹所治之，谓决除其灾，使成平田，而贡赋於天子也。今居其地，复禹之功有倬然著明其道德者，韩侯也。韩侯以此明德，受天子之命为侯伯也。王身亲自命之，云：汝当绍继光大其祖考之旧职，复为侯伯，以继先祖，无得弃我之教命而不用之。其在职也，当早起夜卧，非有解怠。用心坚固，执持汝此侯伯之职位。我之所命汝者，不得改易而不行，以此为桢榦，有违道不直之方，以此佐助汝大君之天子。此是王命辞之略也。○郑以甸为丘甸之甸，戎为汝，共为恭敬。言继汝祖考之旧职，恭於汝职，以助汝君为异。馀同。○传“奕奕”至“侯伯”。○正义曰：以其言山之形，而云奕奕，故知大也。甸者，田也。治为平田，故云“甸，治”。大禹之功，功在治水，故知治梁山，除水灾，谓治山傍之地，有水之处，使成平田也。又本韩侯受命之意，宣王平大乱，谓平定厉王之乱政，而命诸侯，谓择诸侯贤者而命之，故有倬然之道者韩侯，受命为侯伯也。以其命之，使“榦不庭方”，又言“因以其伯”，故知为侯伯，谓为州牧也。以其言“奄受北国”，知非东西大伯也。言宣王平大乱者，本其命诸侯所由耳。不以平乱比治水也。○笺“梁山”至“侯伯”。○正义曰：以言其甸之，施於平地之辞，故言“之野”。言梁山者，表韩国所在，亦犹“信彼南山”，其意在於原隰也。言俱遭洪水者，尧时洪水，非独梁山之傍，梁山与天下俱遭之耳。见禹之所治，不独梁山。上言禹治梁山，下言韩侯受命，则“维禹甸之”，言亦为韩侯而发。《信南山》“维禹甸之”下，云“曾孙田之”，美成王能复禹之功。然则此“维禹甸之”之下，又云“有倬其道”，亦美韩侯复禹之功也。禹与成王俱为天子，养民之情既同，其功可以相复。今韩侯非禹之类，而亦言复禹功，则所复之事，有异於成王，故笺辨之。禹能决除其灾，使成平田，定其贡赋於天子。今韩侯居禹所治之地，修理其田，供其贡赋於天子。禹定其制，韩侯奉行，以此为复禹之功也。周有厉王之乱，天下失职，谓诸侯不修臣职，不贡赋也。今有倬然著明之道，复禹之功，谓韩侯修臣职，奉贡赋也。下云“介圭”、“入觐”，即是著明之事。韩侯以此著明，故得受命为侯伯。有倬然受命，皆是韩侯之事。韩侯之文处其中，使得上下俱兼也。以《信南山》之笺甸为“丘甸之”，知此使成平田，定贡赋，亦是丘甸之也。定本、《集注》“贡赋”上皆无“定”字。○传“戎，大。虔，固。共，执”。○正义曰：皆《释诂》文。彼唯“共”作“拱”耳。传读为拱，故为执也。○笺“朕我”至“作共”。○正义曰：“朕，我”，《释诂》文。言古之恭字或作“共”，则为恭敬之义，以为恭字义强，故易传也。○传“庭，直”。○正义曰：《释诂》文。

四牡奕奕，孔修且张。韩侯入觐，以其介圭，入觐于王。修，长。张，大。觐，见也。笺云：诸侯秋见天子曰觐。韩侯乘长大之四牡，奕奕然以时觐於宣王。觐於宣王而奉享礼，贡国所出之宝，善其尊宣王以常职来也。《书》曰：“黑水西河，其贡璆琳琅玕。”此觐乃受命，先言受命者，显其美也。○见，贤遍反。下同。“黑水西河”一本“黑”上有“书曰”二字。璆，其樛反，又其休反。琳，字又作“玪”，音林。孔安国云：“璆、玪，美玉也。”郑注《尚书》云：“璆，美玉。玪，美石。”琅音郎。玕音干。琅玕，珠也。

　　王锡韩侯，淑旂绥章，簟茀错衡，玄衮赤舄，钩膺镂锡，鞟鞃浅幭，鞗革金厄。淑，善也。交龙为旂。绥，大绥也。错衡，文衡也。镂钖，有金镂其钖也。鞟，革也。鞃，轼中也。浅，虎皮浅毛也。幭，覆式也。厄，乌蠋也。笺云：为韩侯以常职来朝享之故，故多锡以厚之。善旂，旂之善色者也。绥，所引以登车，有采章也。簟茀，漆簟以为车蔽，今之藩也。钩膺，樊缨也。眉上曰锡，刻金饰之，今当卢也。鞗革，谓辔也，以金为小环，往往缠搤之。○绥，本亦作“緌”，毛如谁反，郑音虽。簟，徒点反。茀音弗。错，七各反，杂也，沈采故反。舄音昔。镂音漏。钖音羊。鞹，苦郭反，皮去毛曰鞹。鞃，苦弘反，沈又音泓，亦作“<车>”，胡肱反，又苰，三同。幭，莫历反，一音蔑，本又作“怀”，同。鞗音条。鞗革，谓辔也。厄，於革反。蠋音蜀，《尔雅》作“蠋”。蠋，桑虫也。《韩子》云：“大如指，似蚕。”沈音昼字。为，于为反。朝，直遥反。藩，方袁反，本作“蕃”，同。樊，步丹反。搤，於革反，一本作“厄”。

　　[疏]“四牡”至“金厄”。○毛以为，上言王命韩侯，乃由朝而得命，故又本其来朝，并言所赐之物。言四牡之马奕奕然，其形甚长而且高大。韩侯在道乘之，将以入而朝觐也。既行到京师，乃以其所执之大圭，入行觐礼而见於王。言其朝觐之得礼也。王於是锡赉韩侯以美善所画交龙之旂，而建旂之竿，其上又有大绥以为表章。以方文漆簟为车之蔽，错置文采为车之衡。又赐身之所服以玄为衣而画以衮龙，足之所履配以赤色之舄。马则有金钩之饰，其膺亦有美饰，谓樊缨也。又以镂金加於马面之钖，又以皮革鞃於轼中，虎皮浅毛幭覆其轼，鞗皮为辔首之革。此革之末，以金饰之如厄虫。言韩侯有德，见命而受此厚赐也。○郑以为，四牡高大者，韩侯乘之以入京师。行朝觐之礼既毕，乃以其国所有宝玉大圭复入而享觐於王，言以常职来朝，依礼贡献也。又以绥章为车上所引之绥，有采章金厄为小环缠搤之，以此为异。馀同。○传“修长”至“觐见”。○正义曰：《礼》称广修，皆谓长为修，故修为长也。物之小者，张之使大，若《左传》称张公室，谓使公室强大，是张为大之义也。诸侯秋见天子曰觐，是觐为见也。毛於《崧高》以介圭为所执之瑞，则此言介圭亦为瑞也。以其介圭入觐於王，谓正行觐礼，则上句言韩侯入觐，其在路之时，言其将欲入觐，非正觐时也。执圭入觐，礼之常也，而诗人言此者，美韩侯之德，能称此命圭，至京师而即得见王。○笺“诸侯”至“其美”。○正义曰：“诸侯秋见天子曰觐”，《大宗伯》有其事。以朝者四时通名，觐则唯是秋礼，以非通名，故特解之。《驳异义》云：“朝，通名也。秋之言觐。据时所用礼。”是郑意以韩侯秋来见王时行觐礼也。下云“奄受北国”，则韩侯是北方诸侯，而得秋觐王者，诸侯之朝天子，四方时节，其文不明，说《周礼》者，贾逵以为一方四分之，或朝春，或觐秋，或宗夏，或遇冬。藩屏之臣，不可虚方俱行，故分趣四时，助祭也。马融以为，在东方者朝春，在南方者宗夏，在西方者觐秋，在北方者遇冬。是由经无正文，故先儒为此二说。郑於《大宗伯》注云：“六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬。名殊礼异，更递而遍。”《秋官·大行人》注云：“六服以其朝岁，四时分来，更递而遍。”二注并言分来，则是从贾之说，一方而分为四时也。韩侯虽是北方诸侯，其在北方为西偏，盖於时分之，使当秋觐也。若然，《明堂位》注云：“鲁在东方，朝必以春。”似东方诸侯皆朝春者，正以彼记鲁之祭礼云：“夏礿、秋尝、冬烝。”独无春祀，明为朝王阙之，故云朝必以春。鲁在东方，尤为东偏，盖亦分之使春朝，故尝阙春祭也。笺以经再云“入觐”，故分之为二。韩侯入觐，为行觐礼。入觐于王，为行享礼。行享而云介圭，则圭是为享之物。《大行人》陈诸侯见王之礼云：“庙中将币三享。”注云：“享皆束帛加璧。庭实惟国所有。”朝事仪曰：“奉国地所出重物，明臣职也。”是朝觐之礼，既以朝礼见，又以享礼见王，故再云入觐也。言三享者，初享以马若皮，其馀以国地所有之物，分之为二，以备三享。享者，献也，贡献已国所出之宝，是诸侯事天子之常礼，故又云“善其尊宣王，以常职来朝”，解其备言觐享之意也。引《书》曰者，《禹贡》文。彼注云：“球，美玉也。琳，美石也。琅玕，珠也。”引此者，以西河之地，法当贡玉。韩在西河之西，故以介圭入觐。介圭当是奇异之大玉，可以为圭璧也。以所宝善圭，故以圭为众宝之称，不必独献一圭也。案《禹贡》黑水西河之下云：“惟雍州。”注云：“州界自黑水而东至於西河。”然则笺本云“雍州贡球、琳、琅玕”，是矣。不言雍州，而云“黑水西河”者，以《禹贡》大界，略言所至地形，不可如图境界互相侵入。且尧与周世州境不同，命韩侯言“奄受北国”，则是北方之国，非雍州也。《夏官·职方氏》正北曰并州，韩属并州矣。以韩国实在西河，而非雍州，故唯得言西河，不得言雍州也。笺又怪其文倒，故解之云：“此觐乃受命。先言受命，显其美。”以受命为美事，故先言以显之也。○传“淑善”至“乌蠋”。○正义曰：“淑，善”，《释诂》文。“交龙为旂”，《司常》文。“绥，大绥”者，即《王制》所谓“天子杀下大绥”者，是也。《天官·夏采》注云：“徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。后世或无染鸟羽，象而用之。或以旄牛尾为之，缀於幢上，所谓‘注旄於竿首’者。”然则绥者，即交龙旂竿所建，与旂共一竿，为贵贱之表章，故云“绥章”。王肃云：“章所以为表章。”是也。《说文》云：“鞹，革也。”兽皮治去其毛曰革。是鞹者，去毛之皮也。轼者，两较之间，有横木可凭者也。鞃为轼中盖，相传为然。言鞹鞃者，盖以去毛之皮，施於轼之中央，持车使牢固也。幭字《礼记》作“幦”，《周礼》作“衤冥”，字异而义同。《玉藻》言“羔幦、鹿幦”，《春官·巾车》言“犬衤冥，犴衤冥”，皆以有毛之皮为幦。此云“浅幭”，则以浅毛之皮为幭也。兽之浅毛者，唯虎耳，故知浅是虎皮浅毛者。《月令》“其虫倮”，注云：“虎豹之属恒浅毛。”是虎为兽中之最浅毛者也。此幭与《天官·幂人》之字异，其义亦同。彼《幂人》之官掌以巾布覆器，是幂为覆盖之名。《少仪》说御车之法云：“负良绥，申之面，拖诸幦。”前授绥而云“拖诸幦”，明在轼上，故知覆轼也。《礼注》谓之“覆軨”，軨即轼傍之立木。此幭亦覆之，故彼此各言其一也。“厄，乌蠋”，《释虫》文。郭璞曰：“大虫如指，似蚕。”《韩子》云：“蚕似蠋。”毛以厄为厄虫，则金厄者，以金接辔之端，如厄虫然也。○笺“王为”至“搤之”。○正义曰：旂虽同画交龙而为之，有恶有善，故曰“善旂”。旂之善者，以此经所陈，其事各别，若绥是大绥，则共旂一物，淑旂可以兼之，不应重出其文，故易传以绥为所引登车者，即《少仪》所谓“执君之乘车，仆者负良绥”。注云：“良绥，君绥。”是也。此绥是升车之索，当以采丝为之，故云“绥章”，谓有采章也。茀者，车之蔽。簟者，席之名。言簟茀，正是用席为蔽。而知漆簟以为车蔽者，以《巾车》云“王之丧车五乘”，皆有蔽。其一曰“木车蒲蔽”，未有采饰。其五曰“漆车藩蔽”，既以漆为车名，明藩亦漆之，故注云“漆席以为之”。此车，禫所乘也。禫将即吉，尚以漆席为茀，明吉车之等漆之也。钩膺樊缨者，以膺文连钩，与《巾车》“金路，钩，樊缨”同，故知膺者见膺上有饰，即樊缨是也。《巾车》注云：“钩，娄颔之钩。”樊读如鞶带之鞶，谓今马大带缨。今马鞅钩，以金为之。樊及缨皆以五采罽饰之。案《释言》云：“氂，罽也。”郭璞云：“氂音貍。”舍人曰：“氂谓毛也。罽，胡人续羊毛而作。”然则罽者，织毛为之，若今之毛氍毹，以衣马之带鞅也。知五采色者，以之为饰，明杂色也。《风》有“子之清扬”，“抑若扬兮”，是扬者人面眉上之名，故云“眉上曰钖”。人既如此，则马之镂钖，施镂於扬之上矣。《释器》云：“金谓之镂。”故知刻金为饰，若今之当卢。《巾车》注亦云：“钖马面，当卢刻金为之。”所谓镂钖当卢者，当马之额卢，在眉眼之上。所谓镂钖，指此文也。案《巾车》“玉路，钖，樊缨。金路，钩，樊缨”，注云：“金路无钖有钩。”计玉路非赐臣之物，此言钩膺，必金路矣。而得有镂钖者，盖特赐之，使得施于金路也。《释器》云：“辔首谓之革。”故知鞗革谓辔也。此不言如厄，则非比诸外物，不得为虫，故易传以金为小环，往往缠搤之。往往者，言其非一二处也。

韩侯出祖，出宿于屠。显父饯之，清酒百壶。屠，地名也。显父，有显德者也。笺云：祖将去而犯軷也。既觐而反国，必祖者，尊其所往，去则如始行焉。祖於国外，毕乃出宿，示行不留於是也。显父，周之卿士也。饯送之，故有酒。○屠音徒。父音甫，本亦作“甫”。注同。其殽维何？炰鳖鲜鱼。其蔌维何？维笋及蒲。其赠维何？乘马路车。蔌，菜殽也。笋，竹也。蒲，蒲蒻也。笺云：炰鳖，以火熟之也。鲜鱼，中脍者也。笋，竹萌也。蒲，深蒲也。赠，送也。王既使显父饯之，又使送以车马，所以赠厚意也。人君之车曰路车，所驾之马曰乘马。○肴，户交反，本亦作“殽”，同。炰，郑薄交反，徐甫九反。鳖，卑灭反。蔌音速。筍，字或作“笋”，恤尹反。乘，绳证反。注同。下“百乘”亦同。蒻音弱。脍，古外反。

　　笾豆有且，侯氏燕胥。笺云：且，多貌。胥，皆也。诸侯在京师未去者，於显父饯之时，皆来相与燕，其笾豆且然荣其多也。○且，子馀反，又七叙反。胥，思徐反，又思吕反。

　　[疏]“韩侯”至“燕胥”。○正义曰：此言韩侯既受赐而将归，在道饯送之事也。言韩侯出京师之门，为祖道之祭。为祖若讫，将欲出宿于屠地。於祖之时，王使卿士之显父以酒饯送之，其清美之酒乃多至於百壶，言爱韩侯而送酒多也。於此饯饮之时，其殽馔之物，维有何乎？乃有以炰之鳖与可脍鲜鱼也。其蔌菜之物，维有何乎？维有竹萌之筍及在水深蒲也。不但以酒送之，王又以物赠之。其赠之物，维有何乎？乃有所乘之四马与所驾之路车。言王以厚意送之也。其时所盛脯醢之笾豆，有且然而多。其在京师未去之诸侯，於是饮燕而皆在，言其爱乐韩侯，俱来饯送之也。○传“屠地”至“德者”。○正义曰：以屠可止宿，故知地名。又解於时饯者当众而独言显父者，以显父有显德者，故特言之。父者，丈夫之称，以有显德，故称显父。广言有美德者，非止一人也。○笺“祖将”至“有酒”。○正义曰：始行而为祖祭者，为尊其往也。反则自归其国，非复所尊，而亦作祖祭，故解之云：“尊其所往，故去则如始行焉。”言其来为尊王，归亦谨慎，故反国亦为祖祭也。祖与所宿，不是一处，故云“祖於国外，毕乃出宿”。饯讫然后出宿。今出宿之文在饯之上者，示行不留於是也，故於祖之下即言出宿也。诸侯反国，为王臣所送，送者唯卿士耳，故知显父周之卿士也。送行饮酒曰饯，故云“饯送之，故有酒”，解其酒多之意也。○传“蔌菜”至“蒲蒻”。○正义曰：蔌者，菜茹之总名。《释器》云：“菜谓之蔌。”故云“蔌，菜殽”。对肉殽，故云菜殽，谓为菹也。若平常蔌亦兼肉，故《周易·鼎卦》云：“鼎折足，覆公蔌。”郑注以蔌为“八珍所用”，是也。《天官·醢人》“加豆之实，有深蒲筍菹”。是菹有筍有蒲也。言“笋竹、蒲蒻”，亦谓“竹萌、深蒲”，但传文略耳。○笺“炰鳖”至“曰乘马”。○正义曰：案字书，“炰，毛烧肉也。缹，烝也”。服虔《通俗文》曰：“燥煮曰缹。”然则炰与缹别，而此及《六月》云炰鳖者，音皆作缹，然则炰与缹，以火熟之，谓烝煮之也。新杀谓之鲜，鱼餧则不任为脍，故云“鲜鱼，中脍者”。《六月》云“脍鲤”，此云“鲜鱼”，欲取鱼字为韵，因言鲜以见新杀也。“筍，竹萌”，《释草》文。孙炎曰：“竹初萌生谓之筍。”蒲，深蒲，谓蒲蒻入水深。《醢人》注云：“深蒲，蒲始生水中。”是也。陆机《疏》云：“筍，竹萌也。皆四月生。唯巴竹笋八月、九月生。始出地，长数寸，鬻以苦酒，豉汁浸之，可以就酒及食。蒲始生，取其中心入地蒻，大如匕柄，正白。生啖之，甘脆。鬻而以苦酒浸之，如食筍法。”是说筍、蒲菹之法也。赠者，以物送人之名，故云“赠，送也”。於酒殽之下，始言“其赠维何”，则是王使人至饯饮之处赠之，故曰“既使显父饯之，又使送以车马，所以赠厚意也。”《采菽》及此言乘马路车，皆以赐诸侯，故知人君之车曰路车，所驾之马曰乘马。又《巾车》五路，止云“以封诸侯”，不以赐人臣。其卿大夫以下，则谓之服车。是人君谓之路车也。《箴膏盲》引《采薇》“彼路斯何？君子之犹”，言大夫亦得为路车者，以路名本施人君，因其散文，卿大夫亦得称路耳。於卿大夫亦未有乘马、路车并言之者，故知唯於人君言此者。以赠在饯之下，文与其殽、其蔌相类，嫌是显父所赠。卿大夫无乘马、路车之名，则非显父赠之。言此以明车马是王赠之意。○笺“且多”至“其多”。○正义曰：以配百壶，故知且为多貌。“胥，皆”，《释诂》文。言侯而不言韩侯，且韩侯一人，不足称皆，故知“侯氏燕胥”，诸侯在京师未去者，於是之时，皆来相与燕也。“其笾豆且然荣其多”，言作者以多为荣故言有且也。

韩侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。汾，大也。蹶父，卿士也。笺云：汾王，厉王也。厉王流于彘，彘在汾水之上，故时人因以号之，犹言莒郊公、黎比公也。妒妹之子为甥。王之甥，卿士之子，言尊贵也。○取，七喻反，本亦作“娶”。下注同。汾，符云反。蹶，居卫反。彘，直例反。梨音离，又力兮反，又作“黎”。比音毗。梨比、莒，君号也。韩侯迎止，于蹶之里。百两彭彭，八鸾锵锵，不显其光。里，邑也。笺云：于蹶之里，蹶父之里。百两，百乘。不显，显也。光，犹荣也，气有荣光也。○将，七羊反，本亦作“锵”。

　　诸娣从之，祁祁如云。韩侯顾之。烂其盈门。祁祁，徐靓也。如云，言众多也。诸侯一取九女，二国媵之。诸娣，众妾也。顾之，曲顾道义也。笺云：媵者必娣侄从之，独言娣者，举其贵者。烂烂，粲然鲜明且众多之貌。○娣，大计反，妻之女弟为娣。从，才用反。注同。又如字。祁，巨移反。靓音静，又才性反。媵音孕，又绳证反。“曲顾”，一本作“回顾”。道如字，又音导。

　　[疏]“韩侯”至“盈门”。○毛以为，既言韩侯能受王之赐命，因言韩侯有可美之事。言韩侯之娶妻也，乃娶得尊大天王之外甥，是卿士蹶父之子女，韩侯亲自迎之於彼蹶父之邑里。其迎之时，则有百两之车彭彭然而行，每车皆有八鸾之声锵锵然而鸣也。车马之盛，礼备如此，可谓不显其礼之有光荣乎？言显其有光荣也。其妻出於蹶父之门，诸娣随而从之。其行徐靓祁祁然如云之众多也。韩侯於是曲顾而视之，见其鲜明粲烂然而其盈满於蹶父之门也。此韩侯娶妻，未必受命之后始取，但作者先言受命，乃次及之耳。○郑唯以汾王为居汾水之王为异。馀同。○传“汾大”至“卿士”。○正义曰：《释诂》云：“坟，大也。”传意以坟、汾音同，故亦为夫也。王肃云：“大王，王之尊称也。”知蹶父卿士者，以韩侯娶妻，必於贵家。蹶，氏。父，字。不书国爵，则非诸侯。下言“靡国不到”，则是为王聘使之人，故知卿士也。○笺“汾王”至“尊贵”。○正义曰：笺以汾作汾水之汾，不得训之为大。且作者当举其实，不宜漫言大王，故以为厉王在汾，因号厉王为汾王也。《左传》称王流于彘，於汉则河东永安县也。永安西临汾水，故云“在汾水之上”。以其久在汾地，时人因以号之。犹言莒郊公、黎比公，亦以所居之地而号之也。《左传》於昭公之世有莒郊公，襄公之世有黎比公。笺先言郊公者，以其文单，令与莒相配，使黎比蒙莒文也。莒在东夷，不为君谥，每世皆以地号公。此外犹有兹丕公、著丘公之等。以二者足以明义，不复遍引之也。“姊妹之子为甥”，《释亲》文。王肃虽申毛专以汾王为大王，其意亦为厉王之甥。此无其文，正以经称汾王，是指他王也。若是宣王之甥，当如上篇言王之元舅，不宜别言王号，故知非宣王之甥。宣王之前唯厉王耳，故笺、传之意皆以为厉王。○传“祁祁”至“道义”。○正义曰：既言从之，则祁祁如云是行动之貌，故以为徐靓也。庄十九年《公羊传》曰：“媵者何？诸侯娶一国则二国往媵之，以侄娣从。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”诸侯一娶九女，是一娶九女，二国媵之之事也。众妾之名，有侄有娣有媵，媵又自有侄娣，其名不尽为娣，而言诸娣众妾者，笺云：“独言娣者，举其贵。”以众妾之中，娣为最贵，故举娣以言众妾。明诸言可以兼侄娣也。以君子不妄顾视，而言“韩侯顾之”，则於礼当顾，故云“曲顾道义”，谓既受女揖，以出门及升车授绶之时，当曲顾以道引其妻之礼义，於是之时，则有曲顾也。本或“曲”为“回”者，误也。定本、《集注》皆为“曲”字。

蹶父孔武，靡国不到。为韩姞相攸，莫如韩乐。姞，蹶父姓也。笺云：相，视。攸，所也。蹶父甚武健，为王使於天下，国国皆至。为其女韩侯夫人姞氏视其所居，韩国最乐。○为韩，于伪反。注同。姞，其一反，又其乙反，又音佶。相，息亮反。注同。乐音洛。注及下文注同。使，所吏反。

　　[疏]传“姞，蹶父姓”。○正义曰：以妇人称姓，今以姓配夫之国，谓之韩姞，故知姞是蹶父之姓也。○笺“相视”至“最乐”。○正义曰：“相，视”，《释诂》文。“攸，所”，《释言》文。蹶父为王卿士，人臣不得外交，故知无国不到，是为王使也。昏礼男先求女，而蹶父为女择夫者，《礼》阳倡阴和，固当男行女随，但男女长幼贤愚当取其敌匹。女家意相许可，然后遣媒，故女家亦择男也。天下之国多矣，非一人所能尽到，不必韩国之乐，实能特胜他邦。作者为与夺之势，见深美之言耳。

孔乐韩土，川泽訏訏。鲂鱮甫甫，麀鹿噳々。有熊有罴，有猫有虎。訏訏，大也。甫甫然大也。噳々然众也。猫，似虎浅毛者也。笺云：甚乐矣，韩之国土也。川泽宽大，众鱼禽兽备有，言饶富也。○訏，况甫反。鲂音房。鱮音序。麀音忧。噳，愚甫反，本亦作“麌”，同。熊音雄。罴，彼皮反。猫如字，又武交反，本又作“苗”，音同，《尔雅》云：“虎窃毛曰虦猫。”虦音仕版反。庆既令居，韩姞燕誉。笺云：庆，善也。蹶父既善韩之国土，使韩姞嫁焉而居之，韩姞则安之，尽其妇道，有显誉。○令，力呈反，使也。又力政反，命也。王力政反，善也。燕，於遍反，又於显反，安也。誉，协句音馀。

　　溥彼韩城，燕师所完。师，众也。笺云：溥，大。燕，安也。大矣彼韩国之城，乃古平安时，众民之所筑完。○溥音普。燕，於见反。注同。徐云：“郑於显反。”王肃、孙毓并乌贤反，云：“北燕国。”完音桓。以先祖受命，因时百蛮。王锡韩侯，其追其貊，奄受北国，因以其伯。韩侯之先祖，武王之子也。因时百蛮，长是蛮服之百国也。追、貊，戎狄国也。奄，抚也。笺云：韩侯先祖有功德者，受先王之命，封为韩侯，居韩城，为侯伯。其州界外接蛮服。因见使时节，百蛮贡献之往来。后君微弱，用失其业。今王以韩侯先祖之事如是，而韩侯贤，故於入觐，使复其先祖之旧职，赐之蛮服追貊之戎狄，令抚柔。其所受王畿北面之国，因以其先祖侯伯之事尽予之，皆美其为人子孙，能兴复先祖之功。其后追也、貊也，为玁狁所逼，稍稍东迁。○追如字，又都回反。貊，武伯反，《说文》作“貉”，云：“北方人也。”长，张丈反。令，力呈反。猃，本亦作“玁”，音险。允如字，本亦作“狁”。实墉实壑，实亩实藉。实墉实壑，言高其城、深其壑也。笺云：实当作“寔”，赵、魏之东，实、寔同声。寔，是也。藉，税也。韩侯之先祖微弱，所受之国多灭绝。今复旧职，兴灭国，继绝世，故筑治是城，濬脩是壑，井牧是田亩，收敛是赋税，使如故常。○实，毛如字，郑作“寔”，市力反。下同。壑，火各反，城池也。濬音峻，深也。

　　献其貔皮，赤豹黄罴。貔，猛兽也。追、貊之国来贡，而侯伯总领之。○貔，本亦作“豼”，音毗，即白狐也，一名执夷。《草木疏》云：“似虎，或曰似熊，辽东人谓之白罴。”

　　[疏]“溥彼”至“黄罴”。○正义曰：此言韩侯既受赐，归国行政之事也。可美大矣，彼韩国所居之城，乃於古昔平安之时，天下众民之所筑完。言其城有之已久矣。宣王以此韩侯之先祖尝受王命，为一州侯伯，既治州内之国，因又使之时节百蛮之国，其有贡献往来，为之节度也。以韩侯先祖如此，故今王赐韩侯北方有其追、貊之夷狄，亦令时节之也。使之抚安其所受王畿北面之国。因以其先祖为侯伯之事而尽与之，言韩侯之贤能，复先祖旧职也。既为侯伯，以时节百蛮，韩侯於是令其州内所有绝灭之国，高筑是城，濬深是壑，正是田亩，定是税籍，皆使之复於故常。又今百蛮追貊献其貔兽之皮及赤豹、黄罴之皮，韩侯依旧法而总领之。美韩侯之贤，而王命得人也。○笺“溥大”至“筑完”。○正义曰：“溥，大”，《释诂》文。燕礼所以安宾，故燕为安也。此言溥，犹《生民》之言“诞”，故云大矣。为叹美之辞。韩城之言，为下而发，则韩侯先祖亦居此城，故知燕师所完，是古昔平安之时，众民共筑而完之。据於时尚不毁坏，故言完也。本於“古”上或有“太”，衍字也。定本亦无“太”字。○传“韩侯”至“奄抚”。○正义曰：僖二十四年《左传》曰：“于刂、晋、应、韩，武之穆也。”是韩侯之先祖，武王之子也。以言先祖受命，故本之始封之君。言初为韩君者，受此侯伯之命也。言因时百蛮者，本立侯伯，主治州内，因主外夷，故云因也。因时百蛮者，与百蛮为时节，是为之宗长以总领之，故云“长此蛮服之百国也”。四夷之名，南蛮、北狄，散则可以相通，故北狄亦称蛮也。《周礼》要服，一曰蛮服，谓第六服也。言蛮服，谓蛮夷之在服中。於《周礼》，则夷服、镇服非《周礼》之蛮服也。何则？《周礼》蛮服犹在九州之内，自当州牧主之，非复时节而已，且不得言“因”。此言“因时”，则非州内，故知於《周礼》为夷镇之服，即《大行人》所云“九州之外，谓之蕃国”，是也。《皋陶谟》云：“外薄四海，咸建五长。”《下曲礼》云：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”注云：“谓九州之外长也。天子亦选其贤者，以为之子。子犹牧也。”然则蛮夷之内，自有长牧以领之。而此又言中国之侯伯长之者，夷中虽自有长，而国在九州之外，来则由於中国其时节早晚、执贽多少之宜，皆请於所近州牧，由之而后至京。以非专属，故云“因时”。以其统之，故称“长”也。知追貊戎狄之国者，以貊者四夷之名。《论语》云：“蛮貊之邦。”《鲁颂》云：“淮夷蛮貊。”是貊为夷名，而追与之连文，故知亦是戎狄。此追、貊是二种之大名耳。其种非止一国，亦是百蛮之大总也。奄者，抚有之言，故以为抚，谓抚柔之也。○笺“韩侯”至“东迁”。○正义曰：以韩侯先祖尝为侯伯，以是之故，命韩侯。亦由韩侯有德，能复祖旧业。此一经皆言得王命、复旧职之事。为下四句施政张本，於先祖言“因时百蛮”，则今命韩侯，亦时百蛮也。“其追其貊”，即是百蛮之国。百蛮言“因时”，明追貊亦因时也。於韩侯言“奄受北国”，则先祖亦受北国，以文见於下，故上空其文也。末言“因以其伯”，谓因以先祖伯事与之，是今之韩侯尽复旧矣。韩是武王之子，其封当在成王之时。其命为侯伯，或成或康，未知定何时也。因见使之，时节百蛮，明州界外接蛮服也。时节百蛮贡献往来，谓来则使人致之於王，往则使人送之返国，制其贡献之数，而为其来去之节也。今王复命韩侯，明是往前失职，故云“后君微弱，用失其业”，谓不得为侯伯也。不知何世失之，故漫言后君耳。若使韩侯之先不为侯伯，今王未必命此韩侯。若使此韩侯不贤，自然王不赐命。此则今古相须，故云“今王以韩侯先祖之事如是，而韩侯贤，故於入觐，使复其先祖之旧职也”。上言百蛮，下言追貊，则知追貊即百蛮，故云“赐之蛮服追貊之戎狄”。《夏官·职方氏》正北曰并州，言受王畿北面之国，当是并州牧也。以其先祖侯伯之事尽与之，正谓抚北国，时百蛮，是侯伯之事尽得之也。皆美其为人子孙，能兴复先祖之功，总解一经之意也。“言其后追也貊也为玁夷所逼，稍稍东迁”者，以经传说貊，多是东夷，故《职方》掌四夷九貊。《郑志》答赵商云：“九貊即九夷也。”又《秋官·貊隶》注云“征东北夷，所获是貊”者，东夷之种，而分居於北，故於此时貊为韩侯所统。《鲁颂》云：“淮夷蛮貊，莫不率从。”是於鲁僖之时，貊近鲁也。至於汉氏之初，其种皆在东北，於并州之北，无复貊种，故辨之。獫狁，夷之最强，故知为獫夷所逼。定本、《集注》皆作“獫狁”字。○传“实墉”至“其壑”。○正义曰：墉者，城也，故云“高其城”。壑即城下之沟，《释言》云：“隍，壑也。”舍人曰：“隍，城池也。壑，沟也。”李巡曰：“隍，城池，壑也。”《易·泰卦》“上六，城复于隍。”注亦云：“隍，壑也。”○笺“实当”至“故常”。○正义曰：凡言实者，已有其事，可后实之。今此方说所为，不宜为实，故转为“寔”，训之为“是”也。赵、魏之东，实、寔同声。郑以时事验之也。《春秋》桓六年，“州公寔来”，而《左传》作“实来”，是由声同故字有变异也。宣十五年《公羊传》曰：“什一而籍。”是籍为税之义也。上论韩城既完，则“实墉实壑”非韩之城壑，自然是所部诸国之城壑也。今言修之，明是往前绝灭，今韩侯既复旧职而兴继之也。厉王之时，斩伐四国，韩之所部，又近於猃夷，明有绝灭者也，故美韩侯能筑城修壑，治田收敛，使如故常也。若然，州牧择州中贤者为之，不必继世为牧。韩之先祖自微，他国当自为之，而得使诸侯绝灭者，以夷厉之时，天子不明，亦无贤伯，《公羊传》所谓“上无明天子，下无贤方伯”，是也。○传“貔猛”至“领之”。○正义曰：《释兽》云：“貔，白狐，其子穀。”郭璞曰：“一名执夷，虎豹之属。”陆机《疏》云：“貔似虎，或曰似熊，一名执夷，一名白狐，辽东人谓之白罴。赤豹，毛赤而文黑谓之赤豹，毛白而文黑谓之白豹。罴有黄罴，有赤罴，大於熊。其脂如熊白而粗理，不如熊白美也。”“貔皮”之上言“献其”，则豹、罴亦献之。貔言皮，则豹、罴亦献皮也。《禹贡》“梁州贡熊罴狐狸”，是中国之常贡，此则北夷，自以所有而献之，所谓“各以贵宝”也。

《韩奕》六章，章十二句。

《江汉》，尹吉甫美宣王也。能兴衰拨乱，命召公平淮夷。召公，召穆公也，名虎。○江、汉，二水名。

　　[疏]“《江汉》六章，章八句”至“淮夷”。○正义曰：《江汉》诗者，尹吉甫所作，以美宣王也。以宣王承厉王衰乱之后，能兴起此衰，拨治此乱。於时淮水之上有夷不服，王命其臣召公为将，使将兵而往平定淮夷，故美之也。淮夷不服，是衰乱之事，而命将平定，是兴拨之事也。此实平定淮夷耳，而言兴衰拨乱者，见宣王之所兴拨，非独淮夷而已，故言兴拨以广之。经六章，皆是命召公平淮夷之事。○笺“召公召”至“名虎”。○正义曰：经言召公，皆召康公也，嫌此亦为康公，故辨之。经云“王命召虎”，是名虎也。於《世本》，穆公是康公之十六世孙。

江汉浮浮，武夫滔滔，匪安匪游，淮夷来求。浮浮，众强貌。滔滔，广大貌。淮夷，东国，在淮浦而夷行也。笺云：匪，非也。江、汉之水，合而东流浮浮然。宣王於是水上命将率，遣士众，使循流而下滔滔然。其顺王命而行，非敢斯须自安也，非敢斯须游止也，主为来求淮夷所处。据至其竟，故言来。○滔，吐刀反。浦音普。夷行，下孟反。将，子匠反。帅，所类反，或作“率”。循流，如字，本亦作“顺流”。为，于伪反。下“主为”同。竟音境，本亦作“境”，同。

　　既出我车，既设我旟，匪安匪舒，淮夷来铺。铺，病也。笺云：车，戎车也。鸟隼曰旟。兵至竟而期战地。其日出戎车建旟，又不自安不舒行者，主为来伐讨淮夷也。据至战地，故又言来。○铺，普吴反，徐音孚。

　　[疏]“江汉”至“来铺”。○正义曰：宣王之时，淮夷皆叛。王於是至江汉之水浮浮然合流众强之处，亲自命其将帅勇武之夫滔滔然多而广大者，令之顺此东流，以行征伐。武夫既受王命，急趍其事。行也非敢斯须自安，非敢斯须游止。所以不敢安游者，以己本为淮夷来求讨伐之故也。既至淮夷之境，克期将战。至於期日，此武夫既已自陈出我征伐之戎车，既已张设我将帅之旗旟，以往对阵战，又非敢自安，非敢宽舒。所以不敢安舒者，以己主为淮夷而来，当讨而病之故也。言其肃将王命，所以克胜也。○传“浮浮”至“夷行”。○正义曰：浮浮，实江汉之貌，而言众强者，以其合而东流，是水之众而强大也。下云“武夫洸洸”，与此“滔滔”相类。传以“洸洸”为武貌，则此言“滔滔，广大”者，亦谓武夫之多大，故侯苞云：“众至大也。”《禹贡》“导淮自桐柏，东入于海”，其傍之民，不尽为夷，故辨之云：“淮夷，东国，在淮之厓浦而为东夷之行者也。”知在东国者，《禹贡》“徐州淮夷蠙珠”，则淮夷在徐州也。春秋时，淮夷病杞，齐桓公东会於淮以谋之。《左传》谓之东略，是淮夷在东国。昭四年，楚子会诸侯于申，而淮夷与会，是淮夷为国号，其君之名姓则《书传》无文。○笺“江汉”至“言来”。○正义曰：《禹贡》“嶓冢导漾水东流为汉，又东为沧浪之水，过三澨至于大别，南入于江”。是至大别之南，汉与江合而东流也。《汉书·地理志》大别在庐江安丰县界，则江、汉合处在扬州之境也。下云“江汉之浒，王命召虎”，故知宣王於是水上命将帅也。并云遣士卒者，明武夫之文兼有将帅也。宣王不於京师命之，而於江、汉之上命者，盖别有巡省，或亲送至彼也。言顺水流而下者，以水东流，兵亦东下，故云顺流而下，非乘舟浮水而下也。滔滔，武夫之貌，非水之貌也。何则？士众陆行，不在於水，故言非安非游，不得云水之滔滔也。淮在江北，相去绝远，夷在淮上，兵当適淮，而云顺流下者，命将在江、汉之上，盖今庐江左右，江自庐江亦东北流，故顺之而行，将至淮夷，乃北行乡之也。如此，则召公伐淮夷，当在淮水之南，鲁僖所伐淮夷，应在淮水之北，当淮之南北皆有夷也。“淮夷来求”，正是来求淮夷，古人之语多倒，故笺言“来求淮夷所处”，倒其言以晓人也。凡言来据，自彼至此之辞。今命将始往，而言来求，故解之“据至淮夷之境，故言来”。叙武夫之情，言已来也。○传“铺，病”。○正义曰：《释诂》文。彼“铺”作“痡”，音义同。○笺“车戎”至“言来”。○正义曰：“鸟隼曰旟”，《春官·司常》文也。上言来求，已至淮夷之境，此承其下云出车、设旟，明至境之后出之、设之，是为战而言，故云“兵至境而期战地，至期日而出车建旟”也。兵法止则有垒，谓从营垒而出陈之也。旌旆无事则纳之於弢，故将战乃建之也。

江汉汤汤，武夫洸洸，经营四方，告成于王。洸洸，武貌。笺云：召公既受命伐淮夷，服之。复经营四方之叛国，从而伐之，克胜，则使传遽告功於王。○汤，书羊反。洸音光，又音汪。复，扶又反。传，张恋反，以车曰传。遽，其据反，以马曰遽。郑注《玉藻》云：“以车马给使。”

　　四方既平，王国庶定，时靡有争，王心载宁。笺云：庶，幸。时，是也。载之言则也。召公忠臣，顺於王命，此述其志也。○争，争斗之争。

　　[疏]“江汉”至“载宁”。○正义曰：上章既言临战，此又本其命已而言战胜之事。言王初於江、汉之水汤汤然流盛之处，命此勇武将帅之夫洸洸然武壮者，使之征伐。今既伐淮夷而克之，又以战胜之威，经营於四方之国，有不服者则从而伐之，每有所克，则使传遽之驿，告其成功於宣王也。召公既遣人告，又自言其事。今四方既已平服，王国之内幸应安定。时既无有叛戾乖争者，我王之心於是则安宁矣。言王以四方不服，故遣己出伐。今王国既定，冀王心永安，是召公尽忠之言，述其志也。○笺“召公”至“於王”。○正义曰：上言来至战地，此言经营四方，明是既战而胜，乃经营四方之叛国也。下云“王命召虎，式辟四方”，是王本命之使既克淮夷，更讨不服也。言告成于王，是有成而告，故知伐之克胜，使传遽告王也。《玉藻》云：“士曰传遽之臣。”注云：“传遽，以车马给使者也，谓若今时乘驿递传而遽疾，故谓之传遽也。”知非召公亲告王者，以下章方云“于疆于理”，则是召公未还，且“王国庶定”，是未见王之辞也，故知使人告也。

江汉之浒，王命召虎：“式辟四方，彻我疆土。匪疚匪棘，王国来极。召虎，召穆公也。笺云：浒，水涯也。式，法。疚，病。棘，急。极，中也。王於江、汉之水上命召公，使以王法征伐开辟四方，治我疆界於天下，非可以兵病害之也，非可以兵急躁切之也。使来於王国，受政教之中正而已。齐桓公经陈、郑之閒及伐北戎，则违此言者。○浒音虎，沈又音许。疆，居良反。注及下同。疚音救。“王命行伐”，一本作“王法征伐”。兵操，操音七刀反。一本无“兵”字，又一本“兵操”作“急躁”，躁音早报反。

　　于疆于理，至于南海。”笺云：于，往也。于，於也。召公於有叛戾之国，则往正其境界，修其分理，周行四方，至於南海，而功大成事终也。○分，符问反。

　　[疏]“江汉”至“南海”。○正义曰：既言淮夷平定，此又本其命辞，言王在江、汉之水厓，王亲命召虎云：汝当以王法开辟四方之国。言有叛戾者，皆征之使服。又当治我疆界之土，令之修理土田，使遍达四境。其为之也，当优宽以礼，所经之处，非可以兵病害之，所与战者，非可以兵急躁之，但以正道伐之，使於我王国来，复从受其政教之中正而已。召公既受此命，已定淮夷，复平叛戾之国，往正其疆界，往修其分理，周行四方，至於南海，言其功成事终，称王之命也。○笺“浒水”至“此言者”。○正义曰：“浒，水厓”，《释水》文。“疚，病”，《释诂》文。“棘，急”，《释言》文。彼“棘”作“悈”，音义同。以王法行征伐，谓以王者之正法，不妄杀以为功，不谲诈以求胜也。治我疆界於天下，谓画其土境，正定其疆界也。上言“式辟四方”，则所为者广。“匪疚匪棘”，其事非一，故以为二：非可以兵病害之，谓所过之处，不得厚敛资财，使民困病也；非可以兵急躁之，谓所与对战，不得多所杀伤，残害民命也。以病害、急躁，其言不同，明此为二事矣，故引齐桓二事以反之。经陈、郑之间，取《左氏》之说，是病害之也。及伐北戎，取《公羊》之说，是急躁之也。宣王使行王法，齐桓则用霸道，霸道劣於王法，故违此言。僖四年《左传》称桓公率诸侯伐楚，楚既与齐盟，齐将还师，陈辕涛涂谓郑申侯曰：“师出於陈、郑之间，国必甚病。若出於东方，观兵於东夷，循海而归，其可也。”申侯曰：“善。”涛涂以告齐侯，许之。后知其诈而执之。其意以齐侯所经之处多有徵发，陈、郑二国当其军道，去既过之，来又过之，则民将困病，故欲诈之使出於东方。是齐桓之兵病害人也。庄三十年，齐人伐山戎，《公羊传》曰：“齐，侯也，其称人何？贬。曷为贬？子司马子曰：‘盖以躁之为己蹙矣。’”何休云：“躁，迫也。已，甚也。蹙，痛也。盖战迫之而甚痛。”其意言齐桓杀伤过多，甚可痛蹙，是齐桓之兵急躁之也。郑言急躁，意出於彼。本或作“惨慼之”者，误也。定本云“非可急躁切之”，《公羊》为“躁”字，则“惨”非也。如彼年世之次，先伐山戎，后经陈、郑。此倒其事者，依此“疚”、“棘”为次耳。○笺“于往”至“事终”。○正义曰：以召公承王命而往治之，故以“于”为“往”。凡言至于，明有从往之辞。上言“经营四方”，故知周行四方，乃至於南海。九州之外，谓之四海，至於南海，则尽天子之境，是其功大成。由此成功，故下章而赐之。本或“往”下有“于於”二字，衍也。定本、《集注》皆有“于於”二字。

王命召虎：“来旬来宣。文武受命，召公维翰。旬，徧也。召公，召康公也。笺云：来，勤也。旬当作营。宣，徧也。召康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎，女勤劳於经营四方，勤劳於徧疆理众国。昔文王、武王受命，召康公为之桢干之臣，以正天下。为虎之勤劳，故述其祖之功以劝之。○来，毛如字，郑音赉。下同。旬，毛音巡，又音荀，郑作营。翰，户旦反，又音寒。徧音遍。下同。奭音释。为，于伪反。下“为虎”、“为其”同。

　　无曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用锡尔祉。似，嗣。肇，谋。敏，疾。戎，大。公，事也。笺云：戎，犹女也。女无自减损曰我小子耳。女之所为，乃嗣女先祖召康公之功，今谋女之事，乃有敏德，我用是故，将赐女福庆也。王为虎之志大谦，故进之云尔。○肇音兆，《韩诗》云：“长也。”祉音耻，福也。大谦，音泰。

　　[疏]“王命”至“尔祉”。○毛以为，王以召公功成，将欲赏之。此陈其命之之言。王乃命召虎曰：汝勤劳於偏服四方，勤劳於宣扬王命。言其功实大，己悉知之。因又劝之云：昔我先王文王、武王受命之时，汝之先君召康公维为桢榦之臣，以匡正於天下。汝亦当继康公之业，不可惮劳也。而召虎谦退，不敢自同先君。王又进之云：汝无得言曰我小子耳。汝之所为者，乃召公之功是嗣。言其堪继康公也。今我谋汝敏德大事，足继先君，我用是之故，当赐汝之福庆也。○郑唯以旬为营、宣为徧、戎为汝为异。馀同。○传“旬徧”至“康公”。○正义曰：“旬，徧”，《释言》文。彼“旬”作“徇”，音义同。毛既以旬为徧，则宣不复为徧，当谓宣布王命也。“召公，召康公”，嫌是召虎，故辨之。○笺“来勤”至“劝之”。○正义曰：“来，勤”，《释诂》文。“宣，徧”，《释言》文。上章云“经营四方，告成於王”，又言“于疆于理，至於南海”，则召虎大功在此二事而已。今王命召虎，称其功劳则“来旬来宣”，当指此二事，且“宣”训为“徧”，“旬”不宜亦训为“徧”，旬之与营字相类，故知当为营。“来旬”，谓勤劳於“经营四方”；“来宣”，谓勤劳於徧理众国，以统上二文也。○传“肇谋”至“公事”。○正义曰：“肇，谋。戎，大。公，事”，皆《释诂》文。孔安国《论语》注云：“敏，行之疾也。”《地官·师氏》三德有敏德，是敏为识解之疾也。

釐尔圭瓒，秬鬯一卣，告于文人。”釐，赐也。秬，黑黍也。鬯，香草也。筑煮合而郁之曰鬯。卣，器也。九命锡圭瓒秬鬯。文人，文德之人也。笺云：秬鬯，黑黍酒也。谓之鬯者，芬香条鬯也。王赐召虎以鬯酒一樽，使以祭其宗庙，告其先祖诸有德美见记者。○釐，力之反，沈又音赉。瓒，才旱反。秬音巨。鬯，敕亮反。卣音酉，又音由，中尊也，本或作攸。锡山土田，于周受命，自召祖命。诸侯有大功德，赐之名山土田附庸。笺云：周，岐周也。自，用也。宣王欲尊显召虎，故如岐周，使虎受山川土田之赐，命用其祖召康公受封之礼。岐周，周之所起，为其先祖之灵，故就之。○锡，本或作“锡之”。山川土田附庸者，是因《鲁颂》之文妄加也。

　　虎拜稽首：“天子万年！”笺云：拜稽首者，受王命策书也。臣受恩，无可以报谢者，称言使君寿考而已。

　　[疏]“釐尔”至“万年”。○正义曰：上言“用锡尔祉”，此言赐之之事。言王命召虎云：今赐汝以圭柄之玉瓒，又副以秬米之酒芬香条畅者一卣尊，汝当受之，以告祭於汝先祖有文德之人。王命辞如此。於此之时，又赐之以山川，使得专为其有。又加益以土田，令之大於故时也。召虎於时往于岐周之地，受王此命。王乃用召虎之祖康公受命之礼以命之也。虎既受命，即拜而稽首，称言使天子得万年之寿。臣蒙君恩，无以报答，故原君长寿而已。○传“釐赐”至“之人”。○正义曰：“釐，赐”，《释诂》文。“秬，黑黍”，《释草》文。礼有郁鬯者，筑郁金之草而煮之，以和秬黍之酒，使之芬香条鬯，故谓之郁鬯。鬯非草名，而此传言“鬯，草”者，盖亦谓郁为鬯草。何者？《礼纬》有秬鬯之草，《中侯》有鬯草生郊，皆谓郁金之草也。以其可和秬鬯，故谓之鬯草。毛言鬯草，盖亦然也。言筑煮合而郁之，谓筑此郁草，又煮之，乃与秬鬯之酒合和而郁积之，使气味相入，乃名曰鬯。言合而郁积之，非草名。如毛此意，言秬鬯者，必和郁乃名鬯，未和不为鬯，与郑异也。《释器》云：“卣，中尊。”故云：“卣，器也。”案《春官·郁人》“掌和郁鬯以实彝而陈之”，则鬯当在彝，而此及《尚书》、《左传》皆云“秬鬯一卣”者，当祭之时乃在彝，未祭则在卣。赐时未祭，故卣盛之。《王制》云：“三公一命衮若有加。”则赐三公八命，复加一命，乃始得赐是圭瓒之赐。九命乃有，故云九命然后赐圭瓒秬鬯也。文人，谓先祖有文德者，故云文德之人。○笺“秬鬯”至“见记”。○正义曰：以毛解秬鬯，其言不明，似必和郁乃名为鬯，故辨之。明黑黍之酒，自名为鬯，不待和郁也。《春官·鬯人》注云：“秬鬯，不和郁者。”是黑黍之酒即名鬯也。知者，以鬯人掌秬鬯，郁人掌和郁鬯，明鬯人所掌未和郁也，故孙毓云：“郁是草名，今之郁金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香条鬯，故名曰鬯。鬯非草名，古今《书传》香草无称鬯者。笺说为长。”赐之鬯酒，令之祭祀，是使徧祭宗庙，特云“告于文人”，故知告诸有德美见记者。○传“诸侯”至“土田”。○正义曰：礼，名山大川不以封诸侯，有大功德乃得赐之，故云“诸侯有大功德，则赐之名山土田附庸”。案：召本岐山之阳采地之名，且为畿内之国。《书传》无召穆出封之文，则益之土田，大於故耳，未成为大国也。此经无附庸，传云附庸者，以土田即是附庸。定本、《集注》、毛传皆有“附庸”二字。○笺“周岐”至“就之”。○正义曰：时实周世，而特言于周受命，明非京师。以召祖之故地在岐周，故知周为岐周也。又解其命不在京师，而向岐周之意，由宣王欲尊显召虎，故如岐周。如，往也。以虎祖康公在岐周事文、武有功而受采地，今虎嗣其业，功与之等，故往岐周命之，明其复祖之业，所以尊显之也。还用其祖召康公受封之礼，明虎之功与康公同也。《祭统》云：“赐爵禄必於太庙。”以岐是周之所起，为其有先王之灵，谓有别庙在焉，故就之也。礼，宗子去国，则以庙从。此周既徙都，仍得有庙存者，宗子去国，则所居之处非复己有，故以庙从。文、武虽则去岐，岐仍天子之地，故因留其庙为别庙焉。

虎拜稽首，对扬王休，作召公考：“天子万寿！明明天子，令闻不已。矢其文德，洽此四国。”对，遂。考，成。矢，施也。笺云：对，答。休，美。作，为也。虎既拜而答王策命之时，称扬王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎对王亦为召康公受王命之时对成王命之辞，谓如其所言也。如其所言者，“天子万寿”以下是也。○休，许虬反。闻音问。施如字，《尔雅》作“<弓>”，式氏反。

　　[疏]“虎拜”至“四国”。○毛以为，上既受赐，今复谢之。言虎拜而稽首，遂称扬王之德美，乃作其先祖召康公对王命成事之辞曰：使天子得万年之寿。又令此明明显盛之天子，其善声闻长见称诵，不复有已止之时。又施布其经纬天地之文德，以和洽此天下四方之国，使皆蒙德。本召公之答天子，其辞如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辞答宣王也。○郑唯对为答为异。馀同。○传“对遂”至“矢施”。○正义曰：传以对为遂者，以为因事之辞，言君既命之，臣遂称之。矢，施也，谓施陈文德。定本为“<弓>”字，非也。○笺“对答”至“下是”。○正义曰：笺以君臣共语，宜为应答，故以对为答。“休，美”，《释诂》文。“作，为”，《释言》文。以王命召虎用召祖命，故虎亦为召康公受命之时对成王命之辞，谓对王命旧事成辞，因而用之。谓如其召康公所言。“天子万寿”以下是也。定本、《集注》皆云“对成王命之辞”。

《江汉》六章，章八句。

卷十八 十八之五

卷十八 十八之五 　

《常武》，召穆公美宣王也。有常德以立武事，因以为戒然。戒者，“王舒保作，匪绍匪游，徐方绎骚”。○绎音亦。骚，素刀反，徐音萧。

　　[疏]“《常武》六章，章八句”至“为戒然”。○正义曰：《常武》诗者，召穆公所作，以美宣王也。经无“常武”之字，故又解之云：美其有常德之故，以立此武功征伐之事，故名为《常武》。非直美之，又因以为戒，戒之使常然。定本、《集注》皆有“然”字。经六章，三章上五句以上，言命遣将帅，修戒兵戎，无所暴掠，民得就业，此事可常以为法，是有常德也。三句以下，言征伐徐国，使之来庭，克翦放命，服王威武，此事武功成立，是立武事也。其因以为戒，则如笺之所言“就常德之中，戒使常行之也”。宣王末年德衰，此云“有常德”者，是谓常时所行之德，可以为常，非言宣王终始有常，故因以为戒，戒王使之有常也。此章王肃述毛以为王不亲行。王基述郑为此章王自亲行。王既亲行，仍须命元帅以统领六军，故《左传》鄢陵之战，楚王虽自亲行，仍命子反将中军，是也。○笺“戒者”至“释骚”。○正义曰：“三事就绪”以上，命将帅之辞。“震惊徐方”以下，是往伐徐国之事。唯“赫赫业业”五句，说王之军行，云舒缓而无懈怠，自然前敌恐动。是用兵之道，不假暴疾。虽美其实事，亦戒使常然，故以此言当之。

赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大师皇父：“整我六师，以修我戎。赫赫然盛也。明明然察也。王命南仲於大祖，皇甫为大师。笺云：南仲，文王时武臣也。显著乎，昭察乎，宣王之命卿士为大将也。乃用其以南仲为大祖者，今大师皇父是也。使之整齐六军之众，治其兵甲之事。命将必本其祖者，因有世功，於是尤显。大师者，公兼官也。○赫，火百反，字又作“爀”。大祖，音泰，下及注“大师”、“大祖”皆同。将，子匠反。第一章注同。

　　既敬既戒，惠此南国。”笺云：敬之言警也。警戒六军之众，以惠淮浦之旁国。谓敕以无暴掠为之害也。每军各有将，中军之将尊也。○警音景。掠音亮。

　　[疏]“赫赫”至“南国”。○毛以为，今有赫赫然显盛，明明然昭察者，宣王也。所以为盛察者，以王今命卿士南仲者於王太祖之庙，使之为元帅亲兵。又命为太师之公者皇父，使之监抚军众。既使此二人为将为监，乃告之云：当整齐我六军之众，以治我甲兵之事，令师严器备。既已严备，当恭敬临之。既已恭敬，又当戒惧而处之，施仁爱之心於此南方淮浦之傍国，勿得暴掠为民之害。此是王之显察也。郑以南仲为皇父远祖，止命皇父一人而已。言王命卿士以南仲为大祖者，太师三公皇父也。此人为将，以整齐六师。又以敬为警，言既已警肃之，既已戒敕之。以此为异。馀同。○传“赫赫”至“太师”。○正义曰：《释训》云：“赫赫，迅也。”孙炎曰：“赫赫，显著之迅。”郭璞曰：“盛疾之貌。”是赫赫为盛之意也。“明明，察”，《释训》文。舍人曰：“明明，言其明甚。”孙炎曰：“明明，性理之察也。”言王命南仲於太祖，谓於太祖之庙命南仲也。皇父为太师，谓命此皇父为太师。毛盖见其文烦，故以为二人。“南仲”、“卿士”，文在“太祖”之上，是先为卿士，今命以为大将。“太师皇父”在“太祖”之下，则於太祖之庙始命以为太师。其实皆在太祖之庙并命之，故太祖之文处其中也。南仲为卿士，未知於六官何卿也。皇父新为太师，未知於旧何官也。正以二文不同，知皇父新命之耳。下章“王谓尹氏，命程伯休父”，则此二人亦当尹氏命之矣。此言太祖，下言尹氏，互相足也。大师，三公之官，则是尊於卿士。先言王命南仲者，以南仲为上将，皇父为监。以皇父不亲兵，故特言命南仲。王肃云：“皇父以三公而抚军也。殊南仲，於王命亲兵也。”○笺“南仲”至“兼官”。○正义曰：笺以王命卿士以为大将，止当命一人为元帅，不应并命二人，故以为止命皇父而已。以《出车》之篇言之，知南仲，文王时武臣，是今所命者皇父之太祖，故本言之。命皇父为将，必远本其祖者，因其有积世之功，尤欲使之彰显故也。上言王命卿士，则皇父为卿士矣。太师，三公之名。复言“太师皇父”一人，是公兼官，谓三公而兼卿士之官。必易传者，孙毓云：“宣王之大将复字南仲，传无闻焉。且古之命将，皆於祢庙，未有於后稷太祖之庙者。又经言‘南仲太祖’，明以南仲为太祖，非命於太祖之文也。昔陈胜举兵，称项燕，命将本祖，古今有之。笺义为长。”陈胜举兵者，《史记》、《汉书》皆有其事。《十月之交》皇父擅恣，若为厉王则在此之先，若为幽王则在此之后，皆相接连，与此皇父得为一人。或皇氏父字，传世称之，亦未可知也。○笺“敬之”至“尊也”。○正义曰：笺以戒为戒敕，则敬非戒类，不宜相配而言，故知敬之言警，承上六师之下，故云“警戒六军之士众”，军之所行，多苦暴掠，故知施惠南国，是使无暴掠为之害也。又以天子六军，军各有将，今独命皇父，使整六师，惠南国，不命馀将，故解之，“虽每军各有将，中军之将尊”，故特命之，使总摄诸军也。《左传》称晋作诸军，常以中军之将为元帅，元帅是其尊也。诸侯三军，分为左右，可得有中军焉。天子六军，而得有中军者，亦当分之为三，中与左右各二军也。《春秋》桓五年，“蔡人、卫人、陈人从王伐郑”。《左传》曰：“王为中军，虢公林父将右军，周公黑肩将左军。”是天子之军分为左右之事也。郑转敬言警，而毛不为传，则毛不变敬字，当以敬为恭敬，戒为戒惧。使此二将恭敬以临之，戒惧而处之，不得与郑同也。

王谓尹氏，命程伯休父：“左右陈行，戒我师旅。率彼淮浦，省此徐土。尹氏掌命卿士，程伯休父始命为大司马。浦，涯也。笺云：尹氏，天子世大夫也。率，循也。王使大夫尹氏策命程伯休父於军将行治兵之时，使其士众左右陈列而敕戒之，使循彼淮浦之旁，省视徐国之土地叛逆者。军礼，司马掌其誓戒。○陈如字，徐直觐反。行，户刚反，列也。浦音普，涯也，《说文》云：“水滨也。”

　　不留不处，三事就绪。”诛其君，吊其民，为之立三有事之臣。笺云：绪，业也。王又使军将豫告淮浦徐土之民云：不久处於是也，女三农之事皆就其业。为其惊怖，先以言安之。○为之，于伪反。下“为其”同。将，子匠反。下同。

　　[疏]“王谓”至“就绪”。○毛以为，上命将元帅，此命司马。王谓其内史大夫尹氏，汝当为策书，命此程国之伯字休父者，谓命之为大司马之卿也。即言所命之意，今军出之时，使此司马令其士众左右陈力而为行，称王之命，戒敕我六军之师旅，往循行淮之浦厓，省视此徐之国土，有叛逆者从而讨之。又当预告徐上之人，我兵之来也，不久留，不停处，直诛尔叛逆之君，为汝立三有事之臣，使就其事业。当即还师，勿惊怖也。○郑唯“三事就绪”谓“三农之事皆就业”为异。馀同。○传“尹氏”至“浦厓”。○正义曰：以王谓之而使命人，故知尹氏掌命卿士，即内史也。其职曰：“凡命诸侯及孤卿大夫则策命之。”是也。特云命之，知往前未为此官，始命之也。知为大司马者，以《大司马职》云：“若大师则掌其戒令。”此言“戒我师旅”，是司马之事。又《楚语》云：“重黎氏世叙天地。其在周，程伯休父其后也。当宣王失其官守，而为司马氏。”韦昭云：“程国，伯爵。休父，名也。失官，谓失天地之官，而以诸侯为大司马也。”案：父宜是字，而昭以为名，未能审之。孙炎曰：“厓，水边也。”《说文》云：“浦，水滨也。”则浦、厓一物，故云浦也。○笺“尹氏”至“誓戒”。○正义曰：此时尹氏当是尹吉甫也。下至春秋之世，天子大夫每有尹氏见於经傅，以此知天子世大夫也。吉甫，卿士也，而云大夫者，以吉甫身为卿士，其继世者不必常得为卿，而大夫是其总号。且命臣者，内史之事，《周礼》内史中大夫，故以大夫言之。吉甫卿士而掌命臣者，盖为卿而兼内史也。云于军将行治兵之时者，军礼“出曰治兵”，此行治兵之礼然后乃出，故行礼之时，敕戒师旅也。礼，军行，司马掌其誓戒者，即其职所云“大师掌其戒令”，是也。此经云“徐土”，下云“徐方”、“徐国”，其义一也，言其居在一方而有国土耳。此徐当谓徐州之地，未必即是春秋之世徐子之国。何则？春秋之世，徐国甚小，宣王之时，非能背叛而使王亲征之。六军并出，则是强敌者也，明非春秋徐国，但不知於时之君何姓名耳。○传“诛其”至“之臣”。○正义曰：告之以“不留不处”，是安慰民情之辞，故解其意，“诛其君，吊其民”。由吊愍其民，故不久留处而扰乱之。立三有事之臣，与《十月之交》“择三有事”文同。彼传云：“三有事者，国之三卿。”即此亦为之立三卿也。止言立卿，不言立君，举其立臣，明亦为之立君。或择此君之宗贤者而立之，或别封他人，无文可以明之。就绪者，王肃云：“就其事业。”亦当谓民得就业。○笺“绪”至“安之”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”反覆相训，故绪为业。连上命将之事，而王实未行，故知又使军将豫告之也。以诛君吊民，使之就业。民之就业，唯农事耳，故知三事谓三农之事。太宰九职，“一曰三农，生九穀”。注云：“三农，原隰及平地。”则三农谓此也。《十月之交》云：“择三有事。”是有事者三而择立之。《雨无正》云：“三事大夫。”文连大夫，故得以为公卿。至於此者，言民就农事，不宜以为三卿，故易传也。

赫赫业业，有严天子。王舒保作，匪绍匪游。徐方绎骚，赫赫然盛也。业业然动也。严然而威。舒，徐也。保，安也。匪绍匪游，不敢继以敖游也。绎，陈。骚，动也。笺云：作，行也。绍，缓也。绎当作驿。王之军行，其貌赫赫业业然，有尊严於天子之威，谓闻见者莫不惮之。王舒安，谓军行三十里，亦非解缓也，亦非敖游也。徐国传遽之驿见之，知王兵必克，驰走以相恐动。○严，毛鱼检反，郑如字。绍如字，继也，徐云：“郑尺遥反。”绎音亦，郑作“驿”，音同，谓传驿也。骚如字，徐音萧。“舒，序也”，一本作“舒，徐也”。惮，徒旦反。解音懈。传，张恋反。恐，丘勇反。下同。

　　震惊徐方，如雷如霆，徐方震惊。笺云：震，动也。驿驰走相恐惧，以惊动徐国，如雷霆之恐怖人然，徐国则惊动而将服罪。○霆音庭。

　　[疏]“赫赫”至“震惊”。○毛以为，上言戒敕将帅，此言王军往行。言赫赫然而盛，业业然而动，有俨然威武而为天子之容者，此宣王之军也。以此而往征伐徐国之君，乃舒徐而安行，不为急疾。言其依於军法，日行三十里耳。虽於礼舒行，又非敢继之以敖游，言其不始而安行，末以敖游继之，谓终常敬戒，不惰慢也。故徐土之方，斥候之使见其如此，乃陈说王之此威，往告以恐动之。其动惊此徐方之国，如雷之发声，如霆之奋击，以恐怖人然。故使徐方之国闻之，则皆动惊而将服罪。此事可常以为法，故美王能行之。○郑以为，王之军行，其仪貌赫赫然，有尊严於天子之威。王既其貌如此，出则舒而安行，亦非解缓，亦非敖游。由此徐方之国传遽之驿见之，知王兵必克，驰走以相恐动。馀同。○传“赫赫”至“骚动”。○正义曰：赫赫，盛貌。业业，动状。军行而又见其状，故以业业为动也。俨然而有威，谓其军俨然有可畏之貌。“舒，徐也”。定本云“舒序”，非也。《释诂》云：“绍，继也。”以绍、游共为一句，皆是不敢为之，故云“不敢继以敖游”。以凡人之心，莫不初勤后惰，况今以安舒为始，或当以敖游继之。而宣王能终始如一，故美其不敢继以敖游。“绎，陈”，“骚，动”，皆《释诂》文。○笺“作行”至“恐动”。○正义曰：此说军已动发，故以为行。“匪绍匪游”，各自言匪每者一义，不得言继以敖游也，故读之为绍，训之为缓。言“绎骚”，则骚由此驿，故知绎当作传驿之驿。言有严天子为他人所尊严，故易传言有严天子之威，谓闻见者莫不惮之。王舒安行，嫌其解缓，故云“亦非敖游也”。《左传》称“兵交，使在其间”。王将伐徐，必使候，故云徐国传遽之驿见之，知王兵必克，归以报其国，驰走以相恐动。

王奋厥武，如震如怒。进厥虎臣，阚如虓虎。铺敦淮濆，仍执丑虏。虎之自怒虓然。濆，涯。仍，就。虏，服也。笺云：进，前也。敦当作屯。丑，众也。王奋扬其威武，而震雷其声，而勃怒其色。前其虎臣之将阚然如虎之怒，陈屯其兵於淮水大防之上以临敌，就执其众之降服者也。○“如震如怒”，一本此两“如”字皆作“而”。阚，呼减反，徐火斩反，又火敢反，一音啖。虓，火交反，虎怒貌。铺，普吴反，徐音孚，陈也，《韩诗》作“敷”，云：“大也。”敦，王申毛如字，厚也，《韩诗》云“迫”，郑作“屯”，徒门反。淮濆，符云反，郑“大防也”。仍如字，本或作“扔”，音同。勃，步忽反。降，户江反。

　　截彼淮浦，王师之所。截，治也。笺云：治淮之旁国有罪者，就王师而断之。○截，才结反。断，端乱反。

　　[疏]“王奋”至“之所”。○毛以为，既到淮浦，临阵将战，王乃奋扬其威武，其状如天之震雷，其声如人之勃怒其色。言严威之可惧也。即进而前，其虎臣之将阚然如虓怒之虎，令布陈敦厚之阵於淮水濆厓之上，就而执其众所降服之虏。既败其根本，又穷其枝叶，因复使人治彼淮浦之傍有罪之国，皆执而送之，来就王师之所而听誓言，尽得其支党也。○郑唯以敦为屯为异。馀同。○传“虎之”至“虏服”。○正义曰：此论武将之威，言如虓虎，故知虎之自怒虓然。《释丘》云：“坟，大防。”李巡曰：“坟谓厓岸，状如坟墓。”是坟为厓也。《释诂》云：“仍，因也。”因是就之义也。虏者，囚系之名，为人虏获，是屈服也。○笺“进前”至“服者”。○正义曰：以其临阵当进而前之，故以进为前也。敦训为厚，於义不协，故破之为屯。毛无破字之理，必以为厚，宜为布陈敦厚之阵也。“丑，众”，《释诂》文。言虎臣之将者，以虎臣称臣，为王所特进，非广言士卒，故知是将也。就执其降服者，此篇上下不言其战，则是见敌即服，故就执之。

王旅啴啴，如飞如翰，如江如汉，如山之苞，如川之流，啴啴然盛也。疾如飞，挚如翰。苞，本也。笺云：啴啴，閒暇有馀力之貌。其行疾，自发举如鸟之飞也。翰，其中豪俊也。江汉以喻盛大也。山本以喻不可惊动也。川流以喻不可御也。○啴，吐丹反。挚音至。閒音闲。

　　绵绵翼翼，不测不克，濯征徐国。绵绵，靓也。翼翼，敬也。濯，大也。笺云：王兵安靓且皆敬，其势不可测度，不可攻胜。既服淮浦矣，今又以大征徐国，言必胜也。○绵如字，《韩诗》作“民民”，同。度，待洛反。

　　[疏]“王旅”至“徐国”。○正义曰：上既克定淮浦之国，此又进而伐徐，言王之师旅虽经淮夷，其师之盛啴啴然，间暇而有馀力也。其行动之疾也，如鸟之飞。其赴敌之速也，如挚之翰。其军之众多也，如江之广，如汉之大也。其固守则不可惊动，如山之基本。其往战则不可御止，如川之流逝。其行之时，绵绵然安静，不行暴掠，翼翼然恭敬，各司其事。其形势不可测度，不可克胜。以此严威武力，将大往而征此徐国，言其盛不可当，往必克敌也。○传“啴啴”至“苞本”。○正义曰：啴啴，间暇之貌。由军盛所以啴啴然，故云盛也。疾如飞，如鸟飞也。挚如翰者，挚，击也，翰是飞之疾者。言其击物尤疾，如鸟之疾飞者。“翰飞戾天”，飞、翰为一，此别言“如”，故为二事也。○笺“啴啴”至“可御”。○正义曰：此皆以传大略，故申述之。鸟飞已是迅疾，翰又疾於飞，故云“翰，其中豪俊”者。若鹰颤之类挚击众鸟者也，故传以为“挚如翰”，谓其击战之时也。江、汉以比盛大，即“汉之广矣”，“江之永矣”，军师之众，其广长似之也。兵法有动有静，静则不可惊动，故以山喻，动则不可御止，故以川喻。如川之流，取流为喻。“如江如汉”，不取其流，取其盛大耳。○传“绵绵”至“濯大”。○正义曰：绵绵，舒缓之意，故为静也。《释训》云：“翼翼，恭也。”故为敬。“濯，大”，《释诂》文。○笺“王兵”至“必胜”。○正义曰：以上文说其勇猛，而勇猛失於残害，故言安静且敬以解之。兵法应敌出奇，故美其不可测度，不可攻胜，正谓他人不能胜己也。上已言“截彼淮浦”，此言“濯征徐国”，是既服淮浦之国，今又伐徐也。此篇与上篇事别，非召穆平淮夷之事，然则淮浦之国非淮夷也，未知何国。以强弱相悬，而云大征，故知言必胜也。

王犹允塞，徐方既来。犹，谋也。笺云：犹，尚。允，信也。王重兵，兵虽临之，尚守信自实满，兵未陈而徐国已来告服，所谓“善战者不陈”。○陈，直刃反。下同。徐方既同，天子之功。四方既平，徐方来庭。来王庭也。

　　徐方不回，王曰还归。笺云：回，犹违也。还归，振旅也。

　　[疏]“王犹”至“还归”。○毛以为，王师既盛如此，又王之谋虑信而诚实，用兵有常，伐得其罪，故兵未阵而徐方既已自来告服其罪，因此归功於王。徐方来，与他国同服於王者，是天子之功使之然也。又四方既已平定，徐方又来在王庭，便是天下宴安，不须用武。徐方先尝叛者，已不敢违命，则无复有事。王乃告之曰：可以还归矣。是武事既立，故述而美之。○郑唯以“犹”为“尚”为异。○传“犹，谋”。○正义曰：《释诂》文。○笺“犹尚”至“不陈”。○正义曰：笺以徐方畏威，望军而服，不由计谋所致，故易传以犹为尚，兵法，临敌设权，王尚守信自实，所以为美也。不言对战执虏，故知兵未阵，徐国已来告服。“善战者不陈”，庄八年《穀梁传》文。○传“来王庭”。○正义曰：言来王庭，谓既降服，后朝京师而至王庭，不必在王军之庭也。

《常武》六章，章八句。

《瞻卬》，凡伯刺幽王大坏也。凡伯，天子大夫也。《春秋》鲁隐公七年，“冬，天王使凡伯来骋”。○卬音仰。此及《召旻》二篇，幽王之《变大雅》也。

　　[疏]“《瞻卬》七章，上二章与卒章章十句，次三章尽六章章八句”至“大坏”。○正义曰：幽王承父宣王中兴之后，以行恶政之故，而令周道废坏，故刺之也。经七章，所陈皆刺大坏之事。○笺“凡伯”至“来聘”。○正义曰：凡国，伯爵。礼，侯伯之入王朝则为卿，故《板》笺以凡伯为卿士。此言大夫者，大夫，卿之总称也。所引《春秋》者，隐七年经也。引之者，证天子之臣有凡伯也。凡国伯爵，称世称之，不谓与此必为一人矣。

瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。昊天，斥王也。填，久。厉，恶也。笺云：惠，爱也。仰视幽王为政，则不爱我下民甚久矣。天下不安，王乃下此大恶以败乱之。○昊，户老反。填音尘。下篇同。

　　邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。瘵，病。夷，常也。罪罟，设罪以为罟。瘳，愈也。笺云：届，极也。天下骚扰，邦国无有安定者。士卒与民皆劳病，其为残酷痛病於民，如蟊贼之害禾稼然，为之无常，亦无止息时。施刑罪以罗网天下而不收敛，为之亦无常，无止息时，此目王所下大恶。○瘵，侧界反，《字林》侧例反。蛑，本又作“蟊”，音牟。届音界。罟音古。瘳，敕留反。卒，尊忽反。

　　[疏]“瞻卬”至“夷瘳”。○正义曰：言己瞻望而仰视此昊天，王者之为政，曾不於我百姓而施恩爱也。若爱百姓，当以善政安之。今甚久矣，天下不安。言不安以来已久也。王又乃下此大恶之政，以败乱之。又说所下大恶之状。王为虐政，天下骚扰，邦国无有定安者，士卒与民其尽劳病矣。其残酷於民，如蟊贼之虫病害於禾稼然。为此残酷，无有常，又无有已止时也。其杀害於民，则施刑罪以网罗天下，一径施行，不复收敛，为此杀害，无有常，又无瘳愈时也。言王降大恶如此，故下民所以不安。○传“昊天”至“填久”。○正义曰：以“则不我惠”，谓王不爱民，故知昊天斥王。卒章昊天与“无不克巩”文连，固於天位是王之事，故知卒章昊天亦斥王也。作者既假昊天以斥王，其言天事则单言天耳。天何以刺？“天之降网”，实论天事，嫌亦斥王，故不言昊，以异其文。《释诂》云：“尘，久也。”古书填与尘同，故以为久。○笺“惠爱”至“乱之”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。言幽王为政，不惠爱我下民，正谓降此大厉，即是不爱之验。先言不爱为目，乃覆说不爱之状。甚久矣，天下不安来久。《郑语》称幽王九年，王室始骚。此言不安已久，盖九年已后也。王下此恶以败乱之，言其不安之意也。○传“瘵病”至“瘳愈”。○正义曰：“瘵，病。夷，常”，《释诂》文。彼“夷”作“彝”，音义同。罟非罪名，而云“罪罟”，故知设罪以为罟，谓多立科条，使人易犯，若设网以待鸟兽，是以谓之罟。云瘳谓病愈，愈亦止也。○笺“届极”至“大恶”。○正义曰：“届，极”，《释言》文。极者，穷尽之义，故又转为已。已，止也。邦国是畿外之辞，故云天下骚扰，谓王以虐政扰动之也。以士民连文，故云士卒与民。士卒即从军者也。言为残酷与施刑罪者，残酷谓加害於民，施刑谓布陈科禁，虽害民是一，所从言之异，故重设其文也。蟊贼者，害禾稼之虫。“蟊疾”，是害禾稼之状。言王之害民，如虫之害稼，故比之也。笺以蟊贼是损害之实，故以残酷痛疾言之。罪罟是张设之言，故以施刑罪言之。不收者，以田设网罟，有收敛之期，王施刑禁，则不复收敛，故责其不收也。言目王所下大恶者，谓条目王恶。定本作“目”，俗本为“自”，误也。

人有土田，女反有之。人有民人，女覆夺之。笺云：此言王削黜诸侯及卿大夫无罪者。覆犹反也。○覆，芳服反，服也。注及下同。此宜无罪，女反收之。彼宜有罪，女覆说之。收，拘收也。说，赦也。○说音税。注同。一音他活反。

　　哲夫成城，哲妇倾城。哲，知也。笺云：哲谓多谋虑也。城，犹国也。丈夫，阳也。阳动故多谋虑则成国。妇人，阴也。阴静故多谋虑乃乱国。○知音智，王申毛如字。喆音哲，本亦作“哲”。

　　[疏]“人有”至“倾城”。○正义曰：上八句言王之为恶皆由妇人，下二句谓妇人之言不可听用。若谓智多谋虑之丈夫，则兴成人之城国；若为智多谋虑之妇人，则倾败人之城国。妇言是用，国必灭亡。王何故用妇人之言，为此大恶，故疾之也。○传“哲，知”。○笺“哲谓”至“乱国”。○正义曰：“哲，智”，《释言》文。智者役心以谋虑，故云哲谓多谋虑也。国之所在，必筑城居之，作者以城表国。笺以其有城居之嫌，故云城犹国也。笺以“丈夫，阳。阳动故多谋虑则成国。妇人，阴。阴静故多谋虑则乱国”。由阴阳不等，动静事异，故俱多谋虑而成倾有殊也。若然，谋虑苟当，则妇人亦成国，任、姒是也。谋虑理乖，虽丈夫亦倾城，宰嚭、无极是也。然则成败在於是非得失，不由动静。而云阴阳不同者，於时褒姒用事，干预朝政，其意言褒姒有智，唯欲身求代后，子图夺宗，非有益国之谋，劝王不使听用，非言妇人有智皆将乱邦也。

懿厥哲妇，为枭为鸱。笺云：懿，有所痛伤之声也。厥，其也。其，幽王也。枭鸱，恶声之鸟，喻褒姒之言无善。○懿，於其反。注同。沈又如字。枭，古尧反。姒音似。

　　妇有长舌，维厉之阶。乱匪降自天，生自妇人。匪教匪诲，时维妇寺。寺，近也。笺云：长舌喻多言语。是王降大厉之阶，阶所由上下也。今王之有此乱政，非从天而下，但从妇人出耳。又非有人教王为乱。语王为恶者，是惟近爱妇人，用其言故也。○寺，徐音侍，亦如字。近，附近之近。下“近爱”、“近川”同。上，时掌反。语，鱼据反。

　　[疏]笺“懿有”至“无善”。○正义曰：懿与噫，字虽异，音义同。《金縢》云：“噫！公命我勿敢言。”与此同也。噫者，心有不平而为声，故云有所痛伤之声。痛伤褒姒乱国政也。“厥，其”，《释言》文。此刺幽王，而褒姒是其妇，故知“其，幽王”也。○传“寺，近”。○正义曰：寺即侍也。侍御者，必近其傍，故以寺为近。○笺“长舌”至“言故”。○正义曰：以舌动而为言，故谓多言为长舌。《论语》云“驷不及舌”，亦谓言为舌也。

鞫人忮忒，谮始竟背。岂曰不极，伊胡为慝？忮，害。忒，变也。笺云：鞫，穷也。谮，不信也。竟，犹终也。胡，何。慝，恶也。妇人之长舌者多谋虑，好穷屈人之语，忮害转化，其言无常，始於不信，终於背违。人岂谓其是不得中乎？反云维我言何用为恶不信也？○鞫，居六反。忮，之豉反。忒，他得反。谮本又作“僣”，子念反。背音佩。注同。慝，他得反。好，呼报反。

　　如贾三倍，君子是识。妇无公事，休其蚕织。休，息也。妇人无与外政，虽王后犹以蚕织为事。“古者天子为藉千亩，冕而朱纮，躬秉耒。诸侯为藉百亩，冕而青纮，躬秉耒。以事天地山川社稷先古，敬之至也。天子诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三官之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之。岁既单矣，世妇卒蚕，奉茧以示于君，遂献茧于夫人。夫人曰：此所以为君服。与遂副袆而受之，少牢以礼之。及良日，后夫人缫，三盆手，遂布于三宫夫人世妇之吉者，使缫，遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成矣，君服之以祀先王先公，敬之至也。”笺云：识，知也。贾物面有三倍之利者，小人所宜知也。君子反知之，非其宜也。今妇人休其蚕桑织纴之职，而与朝廷之事，其为非宜亦犹是也。孔子曰：“君子喻於义，小人喻於利。”○贾音古。注同。《尔雅》云：“市也。”倍，蒲罪反。无与，音预。纮，获耕反。耒，力对反。昕音欣。奉，芳勇反。下同。种，章勇反。戾，力计反，燥也。食音嗣。单音丹。茧，古显反。君服与，音馀。袆音辉。副，首饰。袆是袆衣。少，诗照反。缫，素刀反，本亦作“縿”，同。盆，蒲门反。纴，女金反。而与，音预。朝，直遥反。下“朝廷”同。

　　[疏]“鞫人”至“蚕织”。○正义曰：上言长舌之恶，更说为恶之状。此妇人之长舌多谋虑者，乃好穷屈人之言语，出言则为人患害，且又变化无常，所言以不信为始，终竟於后背而违之。岂肯自曰：我之此言不中正乎？反云：维我此言，何用为恶？恶而不知其非，故为可痛伤也。既云出言不善，又责其干乱朝政，如商贾之求利三倍，乃君子之人於是识知之，非其宜也。汝今妇人之不宜与朝廷公事，而休止养蚕织纴，干预男子之政，亦非宜也。○传“忮，害。忒，变”。○正义曰：忮者，以心忮格前人，为之患害，故以忮为害也。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“鞫穷”至“不信”。○正义曰：“鞫，穷”，《释言》文。谗谮者，皆不信之言，故以谮为不信也。竟者，卒尽之义，故云竟犹终也。“胡，何。慝，恶”，皆诗之通训。佞人似智，奸人乱德，皆自以为善。此刺褒姒自以为贤。“岂谓是不得中乎？反云维我言何用为恶不信”，自谓所行皆得中，疾时人谓之恶。不自嫌其不信，所以至亡而不改也。○传“休息”至“之至”。○正义曰：“休，息”，《释诂》文。传解妇人无与外事，虽王后之贵，犹以蚕织为事，故引《礼记》以证之。自“古者天子”以下，皆《祭义》文也。谓之藉田者，《天官·甸师》注云：“藉之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。”《月令》注云：“借民力所治之田也。”天子千亩，诸侯百亩，以事神有多少，因而为之等差也。冕者，祭服之冠。纮谓冕之下而仰属者。止言服冕，而冕有等级，未知服何冕也。夫人受茧服副袆，则人君耕藉或亦用祭服，盖天子以衮冕也。诸侯自祭其庙，用玄冕，耕藉之服不过用玄冕也。其纮，天子以朱，诸侯以青者，以朱，南方，太阳之色，故天子用之；青，东方，少阳之色，故诸候用之，所以下天子。天子藉田在南郊，诸侯藉田在东郊，亦此意也。躬秉耒耜，谓亲耕之。《月令》孟春，“天子亲载耒耜，躬耕帝藉”，是其事也。此文兼有天子诸侯，故云以事天地山川社稷先古，总举诸神以为言也。《祭义》作“先古”，注云：“先古，先祖。”定本作“先公”，涉下先公而误耳。既言人君亲耕，又言王后亲蚕，见祭祀之礼，必夫妇致敬也。蚕室必近川者，《夏官·马质》注引《蚕书》云：“蚕为龙精。”然则以龙是水物，故近川为之，取其气势也。筑宫，谓筑蚕宫之院墙也。七尺曰仞。言仞有三尺，则蚕宫之墙高一丈矣。《尚书夏传》文与此略同，云“筑官有三尺”者，其文误也。故彼注云：“‘官’当为‘宫’。雉长三丈，高一丈。度长以长，度高以高，则蚕宫高一丈。”《礼志》曰仞有三尺。七尺曰仞，彼文直云“宫有三尺”，“宫”下当脱“仞”字也。雉者，城墙之度，故郑计雉之数以推之。又引《礼记》以证之，复言七尺曰仞，是仞有三尺，乃充一雉之度，明其宫不得高丈三矣。彼注或云“蚕宫高一丈三尺”者，衍“三尺”二字也。棘墙，谓墙上布棘，以禁人之逾越，不以御寇，故外闭之。大昕之朝者，彼注云：“季春朔日之朝也。知者，以既卜之下即言养蚕之事。季春始蚕，故知是季春也。昕者，朝旦之名。言大昕，明是朔日之朝也。”皮弁素积者，《士冠礼》注云：“皮弁者，白鹿皮为冠，象上古也。积，犹辟也。以素为裳，辟蹙其腰中。皮弁之衣，用布十五升，其色象焉。”是也。卜三宫之夫人世妇之吉者，谓天子则卜三夫人，诸侯则卜世妇也。《月令》注“留养蚕者，所卜夫人与世妇”。是天子之夫人亲蚕事也。《周礼》王后六宫，言三宫者，亦据诸侯言之也，故彼注云：“诸侯夫人三宫，半王后也。”言三宫，据诸侯夫人有三宫。言三宫之夫人，亦容天子。三夫人，人各居一宫也。以文兼天子诸侯，故杂互陈之。奉种浴於川，文承大昕之下，则以三月浴之矣。《天官·内宰》云：“仲春，诏后率外内命妇始蚕于北郊。”《马质》注云：“月直大火则浴其种。”以仲春浴之者，盖二月浴之，至将生又浴之，故不同也。风戾以食之者，彼注云：“叶及早凉脆，采之风戾之，使露气燥，乃可食蚕。蚕性恶湿也。”岁既单矣，单，尽，故彼注云：“岁单，谓三月月尽之后也。言岁者，蚕，岁之大功，事毕於此也。”世妇卒蚕，献茧於夫人，据诸侯为说。若天子，则夫人卒蚕，献於后。《夏传》注云：“此诸侯之礼。天子则献茧於后。”是也。於君言示，於夫人言献，以茧是夫人之事，主献夫人，故夫人受之。夫人而云副袆者，彼注云：“副袆，王后之服。而云夫人，记者容二王之后与？以记意或然，故言。”与为疑之辞，虽王后受茧，其服尊，不过亦副袆也。少牢以礼之者，设少牢之馔，以礼遇世妇也。彼注云：“礼之者，礼奉茧之世妇也。”缫三盆手者，彼注云：“三盆手者，三纟奄也。几缫，每纟奄大总而手振之以出绪也。”《夏传》注云：“手犹亲也，言后夫人亲以手总之也。”言君服之以祀先王先公，敬之至也。以文兼天子诸侯，故先王先公互言之。○笺“识知”至“於利”。○正义曰：利之多少，其数无常。必以三倍为言者，以三是三才之数，数之小成，故举以言焉。

天何以刺？何神不富？舍尔介狄，维予胥忌。剌，责。富，福。狄，远。忌，怨也。笺云：介，甲也。王之为政，既无过恶，天何以责王见变异乎？神何以不福王而有灾害也？王不念此而改修德，乃舍女被甲夷狄来侵犯中国者，反与我相怨。谓其疾怨群臣叛违也。○舍音捨。注同。介音界。狄，毛他历反，郑如字，谓夷狄。见，贤遍反。被，皮寄反。

　　不吊不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁。类，善。殄，尽。瘁，病也。笺云：吊，至也。王之为政，德不至於天矣，不能致徵祥於神矣，威仪又不善於朝廷矣。贤人皆言奔亡，则天下邦国将尽困病。○吊如字，又音的。瘁，似醉反。

　　[疏]“天何”至“殄瘁”。○郑唯以介狄别解。馀皆同。○传“刺责”至“忌怨”。○正义曰：刺讥者，皆责之辞，故刺为责也。言“何神不富”，则富是神之所加，故以富为福也。毛读狄为逖，故为远也，则介当训为大，不得与笺同也。忌者，相憎怨之言，故以忌为怨也。王肃云：“舍尔大道远虑，反与我贤者怨乎？”○笺“介甲”至“叛违”。○正义曰：以辞有与夺，意为彼此，言“维予胥忌”，是不当怨而怨，则“舍尔介狄”者，是当怨而舍之也。且幽王荒淫惑乱，将至灭亡，兵在其颈，尚不知悟，安能复知大道远虑？又大道远虑非幽王之所有，何云舍汝乎？何以者，问之辞，故云王之政无过恶，天何以责王也？既问天之刺责，又问神不福助，亚前为势，故何在神上。天者，群臣之精，言天则神可知。去天以外而别言神，则谓人鬼地祗山川社稷之类也。天之所责，唯有妖变而已，故云见变异，若日食、星殒、山崩、川竭之属也。神所不福，则是己有祸罚，故云有灾害，谓水旱、虫螟、霜雹、疫疠之等也。於时已有此等事，故责王不改修德教也。不应舍而舍，则是已来犯王，故知被甲夷狄来侵犯中国者，臣若阿谀顺旨，必不为王所怨，故知反与我相怨，谓其疾怨群臣叛违也。以正直不肯从邪，故为王所怨。○传“类，善。殄，尽。瘁，病”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“吊至”至“困病”。○正义曰：“吊，至”，《释诂》文。此经与上义相配成天，刺神不福，皆由政恶所致。以王之为政，德不至於天，故天以刺之。不能致徵祥於神，故神不福之。威仪有不善於朝廷，故相与怨忌。

天之降罔，维其优矣。人之云亡，心之忧矣。优，渥也。笺云：优，宽也。天下罗罔以取有罪亦甚宽，谓但以灾异谴告之，不指加罚於其身。疾王为恶之甚，贤者奔亡，则人心无不忧。○渥，於角反。谴，弃战反。

　　天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲矣。几，危也。笺云：几，近也。言灾异谴告离人身近，愚者不能觉。○离，力智反。

　　[疏]“天之”至“悲矣”。毛以为，上既言天刺责王，贤人将去，此又言其可忧之状。天之所下此灾异之罗网，维其侥渥而多矣。贤人之言皆云已欲亡去。我天下之人其心为之忧愁矣。又丁宁言之，天之所下灾异之罗网，维其危险而甚矣，贤人之言皆云欲亡去，我天下之人其心为之悲哀矣。○郑唯以优为宽、几为近为异。馀同。○传“优，渥”。○正义曰：以优为优饶之义，故为渥也。《信南山》云：“既优既渥。”是优渥为丰多之意也。○笺“优宽”至“不忧”。○正义曰：以“天之降罔”，是罗网宽广优饶者，宽容之义，故易传以优为宽。天下罗网，以取有罪，正谓欲取王也。不指害其身，而微加谴告，是其宽也。。○传“几，危”。○正义曰：《释诂》文。上言优者，谓自天降而多也。此言几者，谓至人身而危。二者相接成也。○笺“几，近”。○正义曰：《释诂》文。上宽者，谓微加谴告，告而不改，则祸及其身，故离人近。二者亦相接成，但以忠臣谏君，宜称祸近为切，故易传也。

觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今矣？不自我先，不自我后。笺云：槛泉正出，涌出也。觱沸，其貌。涌泉之源，所由者深，喻己忧所从来久也。恶政不先己，不后己，怪何故正当之。○觱音必。沸音弗。觱沸，泉出貌。槛，胡览反，徐音下斩反。藐藐昊天，无不克巩。藐藐，大貌。巩固也。笺云：藐藐，美也。王者有美德藐藐然，无不能自坚固於其位者，微箴之也。○藐，亡角反。巩，九勇反。箴，之林反。

　　无忝皇祖，式救尔后。笺云：式，用也。后，谓子孙也。

　　[疏]“觱沸”至“尔后”。○正义曰：言觱沸然而涌出者，槛泉也。此泉濆涌而出，言其所从来维其深远矣。喻天下之人心之忧悲，亦所由来久远，宁从今日矣！我之所忧，忧此恶政。怨恨何故不从我之先，何故不从我之后，而正当我之身也？既言王政之恶，故以箴王。言人君有美大之德藐藐然，可以比於昊天，则无不能坚固於其位者。是守位者必由美德也。王当美德固之，无使辱汝君祖之先王，用此美德，以救汝后世之子孙，使之保守王位，无丧邦国也。○笺“槛泉正出，涌出”。○正义曰：《释水》文也。李巡曰：“水泉从下上出曰涌泉。”○传“藐藐”至“巩固”。○正义曰：《释诂》云：“藐藐，美也。”言大貌者，为美大之貌也。“巩，固”，《释诂》文。○笺“王者”至“箴之”。○正义曰：下云“无忝皇祖”，则知能固者，谓能固其王位也。不直言无德则不能固，而云有美德者无不能固，反言以见意，而文不指斥，是微箴之也。

《瞻卬》七章，三章章十句，四章章八句。

《召旻》，凡伯刺幽王大坏也。旻，闵也，闵天下无如召公之臣也。旻，病也。○召旻，上时照反，下密巾反。下同。

　　[疏]“《召旻》七章，上四章章五句，下三章章七句”至“之臣”。○正义曰：《召旻》诗者，周卿士凡国之伯所作，以刺幽王大坏也。又解名篇之义，是闵伤当时天下无如文、武之世召康公之臣。以时无贤臣，深可痛伤，故以《召旻》名篇。其叙大坏之意，经七章皆大坏之事也。首章曰“旻天疾威”，卒章云“有如召公”，虽有召旻之字，而其文不次，作者错综以名篇，故《叙》特解经之旻天，自由天之闵下，以旻为天名，此《叙》转为闵，笺训为病，则与旻天之义其意小乖，是借名以见意，作者指言旻天，为此故也。先王佐命之臣，能开辟土地者盖多矣，而独言召公者，作者意所欲言，无他义也。

旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。笺云：天，斥王也。疾，犹急也。瘨，病也。病乎幽王之为政也，急行暴虐之法，厚下丧乱之教，谓重赋税也。病中国以饥馑，令民尽流移。○瘨，都田反，沈又音殄，又音田。令，力呈反。一本作“令故民”。

　　我居圉卒荒。圉，垂也。笺云：荒，虚也。国中至边竟以此故尽空虚。○圉，鱼吕反。竟音境，本亦作“境”。

　　[疏]“旻天”至“卒荒”。○正义曰：言比旻天之王者，其为政教乃急疾而行此威虐之法。比天之王者，又厚下与民丧乱之教，而病害我国中以饥馑，令国中之民尽流移而散亡。以此故令我所居中国至於四境边陲，民皆逃散而尽空虚，是王暴虐所致之。○笺“天斥”至“流移”。○正义曰：笺以此诗刺王大坏，而承以饥馑流亡，明是王使之然。於文势非言上天，故以天为斥王，旻天亦斥王也，故笺即言“幽王之为政，急行暴虐之法，厚下丧乱之教”。以幽王文总二事，是经之二天皆斥王也。《小旻》云：“旻天疾威。”文与此同。彼笺云：“旻天之德，疾王者以刑罚威恐万民。”则以天为上天，疾为疾恶。而此不然者，以此下云“天降罪罟”，承以“蟊贼内讧”。内讧是人自溃乱，非上天降之。文与下相类，故知疾威、降丧亦是王自行之，非天疾王，非天降之也。《小旻》之文连“敷於下土”，布政下土是王之所为，明天以是故疾恶於王。观文而说，故与此异。《荡》之“疾威”，与此不同，义亦然也。急行暴虐之法，厚下丧乱之教，所以为异者，以二句相连，疾与笃为类，则威为酷刑罚，丧为乱亡赋税则。急者行之必速之辞，厚者为之加重之称，则二者俱急而且重也。但以言疾则为行之理已著，言笃直是厚而近为行之理未彰，故又言降以见之。因此，故下单言“天降”以配而成句也，其实天与旻天俱斥王耳。笺又总解暴虐、丧乱之事，正谓重赋敛，病中国以饥馑，令尽流移也。○传“圉，垂”。○正义曰：《释诂》文。○笺“荒虚”至“空虚”。○正义曰：“荒，虚”，《释诂》文。某氏曰：“《周礼》云：野荒民散则削之。”唯某氏之本有荒字耳，其诸家《尔雅》则无之。要《周礼》野荒必是虚之义也。居谓城中所居之处，圉谓边境，以此故尽空虚以谓虐政故也。

天降罪罟，蟊贼内讧。讧，溃也。笺云：讧，争讼相陷入之言也。王施刑罪，以罗罔天下众为残酷之人，虽外以害人，又自内争相谗恶。○讧，户工反，徐云：“郑音工。”争，争斗之争。下同，恶。乌路反。

　　昏椓靡共，溃溃回遹，实靖夷我邦。椓，夭椓也。溃溃，乱也。靖，谋。夷，平也。笺云：昏椓皆奄人也。昏，其官名也。椓，椓毁阴者也。王远贤者，而近任刑奄之人，无肯共其职事者，皆溃溃然维邪是行，皆谋夷灭王之国。○椓，丁角反。共音恭。注皆同。溃，户对反。遹音聿，一音述。奄如字，本又作“阉”。远，于万反。近，附近之近。邪，似嗟反。

　　[疏]“天降”至“我邦”。○正义曰：上言王以暴乱病民，此又言所病之事。今比天之王者，下此刑罚罗网之法於天下，谄佞之臣又助为此刑罚残酷。其害於人，如蟊贼之害禾稼然，又内自溃乱梠陷以罪人也。又王所亲任，是刑馀之人，此昏奄椓毁之小人，无供其职事者，皆溃溃然昏乱，其行邪僻，实谋灭我王之邦国，王何故信任之？○传“讧，溃”。○正义曰：《释言》文。○笺“讧争”至“谗恶”。○正义曰：传讧溃之义，以讧字从言，故知讧者是争讼相陷入之言。由争讼相陷，故至溃败，故《尔雅》以讧为溃。讧言内，则蟊贼为外，故云众为残酷之人，虽外以害人，又内相谗恶。言恶人所在为害，又自不相亲也。“天降罪罟”，是王所下之。知“蟊贼内讧”，是臣之众残酷之人为之者，以讧是相恶之言，若亦王所下之，不得言其相恶，故知臣之佞者，助王以残酷害人，又内自相谗恶也。○传“椓夭”至“夷平”。○正义曰：传意亦以椓为去阴，但以《正月》云“天夭是椓”，夭谓夭杀。椓谓椓破，夭椓文连，故并举其类以晓人。溃溃，昏乱之意，故为乱也。“靖，谋”，《释诂》文。“夷、平，易也”，俱训为易，是夷得为平，言平殄而灭之。○传“昏椓”至“王之国”。○正义曰：解名此人为昏椓之意，故云“皆奄人也”。《天官·阍人》注云：“阍人司昏晨以启闭者。”是“昏，其官名也”。“椓，椓毁阴者”，为犯淫罪而刑之也。《书传》曰：“男女不以礼交者，其刑宫。”《秋官·司刑》注云：“宫者，丈夫则割其势，女子闭於宫中。”此椓毁其阴，即割势是也。谓之奄者，《天官·酒人》注云：“奄，精气闭藏者。”引《月令》“其器闳以奄”，是由割去其势，精气闭藏，故谓之奄人也。若然，《秋官·掌戮》云：“墨者使守门。”《阍人》之注引《掌戮》之文，则阍人乃是墨者，非奄人矣。而此笺以昏为奄者，案《周礼·序官》阍人上有内小臣，下有寺人。内小臣之与寺人，皆是奄人为之，阍人与之为类，官居其閒，则亦奄人也。《阍人》云：“王宫每门四人。囿游亦如之。”注云：“囿，禁院也。游，离宫也。”然则王宫之与囿游，所守门者，其官皆曰阍人，是阍之用人，非独奄也。《掌戮》“墨者使守门，宫者使守内，刖者使守囿”。则墨、刖皆亦为阍，非独宫刑者矣。但内门则用奄以守之，其外门则用墨耳。《阍人职》曰：“掌守王宫之中门之禁。”注云：“中门於外、内为中。天子五门，雉门为中门。”是雉门以内用奄，库门以外用墨，其囿则用刖也。官与寺人为类，主以奄者为名。《月令》：“仲冬，命奄尹审门闾，谨房室。”是门房之守，皆奄为之，故知阍是奄人之官名也。奄者防守门阁，亲近人主。凡庸之君，闇於善恶，以其少小惯习，朝夕给使，顾访无猜惮之心，恩狎有可悦之色。且其人久处宫掖，颇晓旧章，常近床第，探知主意。或乃色和貌厚，挟术怀奸；或乃捷对敏才，饰巧乱实。於是邪正并行，情貌相越，遂能迷罔视听，因惑愚主，谓其智足匡时，忠能辅国，信而使之，亲而任之，国之灭亡，多由此作。故诗人责王远贤者而近刑奄之人也。原其本心，不欲灭国，但所谋不当，灭国之道也，故谓之谋灭王国也。

皋皋訿訿，曾不知其玷。皋皋，顽不知道也。訿訿，窳不供事也。笺云：玷，缺也。王政已大坏，小人在位，曾不知大道之缺。○皋音羔，《尔雅》云：“刺素食也。”訿音紫，《尔雅》云：“莫供职也。”玷，丁簟反。窳音庾。裴骃云：“病也。”《说文》云：“懒也。”一本又作“众”。

　　兢兢业业，孔填不宁，我位孔贬。贬，队也。笺云：兢兢，戒也。业业，危也。天下之人，戒惧危怖甚久矣，其不安也，我王之位，又甚队矣。言见侵侮，政教不行。后犬戎伐之，而周与诸侯无异。○业如字，一音五答反。贬，彼检反。队，直类反，又作“坠”。

　　[疏]“皋皋”至“孔贬”。○正义曰：上言小人为谋，将灭王国。此言其致灭之状。小人在位，皋皋然志识顽钝而不知治道，訿訿然在公窳惰而不供职事。心顽力惰，自以为宜。王政已坏，曾不知其大道之玷缺也。臣既如此，害及天下，故今时之人皆兢兢而戒惧，业业然而危怖甚久矣。天下不安，言不安已久矣。民既不安，其我王之位又甚贬退，言其卑微与诸侯无异也。○传“皋皋”至“供事”。○正义曰：《释训》云：“皋皋、琄琄，刺素食也。”舍人曰：“皋皋，不治之貌。”某氏曰：“无德而空食禄也。”无德不治而空食禄，是顽不知其道也。《释训》又云：“翕翕、訿訿，莫供职也。”是訿訿为窳不供其职也。《说文》云：“窳，懒也。”草木皆自竖立，唯瓜瓠之属卧而不起，似若懒人常卧室，故字从宀，音眠。

如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。溃，遂也。苴，水中浮草也。笺云：“溃茂”之“溃”当作“汇”。汇，茂貌。王无恩惠於天下，天下之人如旱岁之草，皆枯槁无润泽，如树上之栖苴。○溃，毛户对反，郑作“汇”音谓。栖音西，谓栖息也。苴，锄如反。槁，口老反。

　　我相此邦，无不溃止。笺云：溃，乱也。无不乱者，言皆乱也。《春秋传》曰：“国乱曰溃，邑乱曰叛。”○相，息亮反。

　　[疏]“如彼”至“溃止”。○毛以为，言王无恩於民，致使下民如彼岁之大旱，其草不得申遂而盛茂，致使此草如彼水上栖止逐流之浮苴也。旱岁之草，如水上之苴，言其枯槁无润。下民不得王恩，亦如是也。民不见德，祸乱将起，诗人闵之，言我视此王之邦国无有不乱，止言其必将乱也。后犬戎杀王，是此言之信。○郑唯以溃为汇、栖苴谓树上为异。馀同。○传“溃遂”至“浮草”。○正义曰：草之生，当遂其生长之性。今言“草不溃茂”，故以溃为遂。苴是草之枯槁逐水流者，故云：“苴，水中之浮草。”如是，则栖为浮义，谓栖息於水上也。○笺“溃茂”至“栖苴”。○正义曰：溃茂连文，以溃为遂，於义不安，故易传言“溃当作汇”。如《易·泰卦》“拔茅以汇”之字，汇是茂盛之貌也。笺不直言“溃当作汇”，而云“溃茂”之“溃”当作“汇”者，以下有“无不溃止”，嫌亦为汇，故连茂言之。又以栖者，居在木上之名，谓水上为栖，理亦不惬，故以为如树上之栖苴。苴是草木之枯槁者，故在树未落及已落为水漂皆称苴也，此经再云“如”者，言民如旱草，草又如苴，见其枯槁之极，喻王无恩之甚也。○笺“春秋”至“曰叛”。○正义曰：僖四年《公羊传》文也。引之者，证邦溃为国乱之意也。

维昔之富不如时。往者富仁贤，今也富谗佞。笺云：富，福也。时，今时也。维今之疚不如兹。今则病贤也。笺云：兹，此也。此者，此古昔明王。○疚音救，病也，字或作“{宀久}”。彼疏斯粺，胡不自替？职兄斯引。彼宜食疏，今反食精粺。替，废。况，兹也。引，长也。笺云：疏，粗也，谓粝米也。职，主也。彼贤者禄薄食粗，而此昏椓之党反食精粺。女小人耳，何不自废退，使贤者得进？乃兹复主长此为乱之事乎？责之也。米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七。○粺，皮卖反。兄音况。下同。粝，兰末反，沈音赖，又音厉。复，扶又反。下回。长如字，又张丈反。率，字又作“卛”，音类，又音律，又所律反。凿，子洛反，又音昨。《字林》云：“粝米一斛舂为八斗。”音子沃反。

　　[疏]“维昔”至“斯引”。○毛以为，邦国之乱，由远贤者而任小人，故举明王之政以并之。言维昔明王之所富者，不如今之时。言昔时富贤人，今时富谗佞也。又言今时所以异於昔者，维今世之所病者，不如此明王，言明王富贤人，今世则病贤人，是其异於昔也。由病其贤者，故小人得进，故又责之。言彼宜食疏，今乃反食精粺之小人，由汝当路以病贤者。何不早自废退，使贤者得进，乃复主为滋益此乱之事使更长也？言小人用事，益使乱长，故责之。○郑唯“彼疏斯粺”为异。馀同。○传“彼宜”至“引长”。○正义曰：以小人为彼，故云彼宜食疏，今食精粺。言其富小人也。“替，废”，《释言》文。《尔雅》之训况为赐也。赐小人之物，使之益多，故以况为滋，滋又为益。“引，长”，《释诂》文。○笺“疏粗”至“御七”。○正义曰：以疏封粺，则粗於粺也。粗於粺者，唯粝米耳，故知谓粝米也。“职，主”，《释诂》文。以疏粺文称彼此，则有相形之势。上文责王病贤者富小人，则此亦相对，不得为一人，故易传以贤者食粗，昏椓之党食精也。“职况斯引”，职训之为主。兹，此。引，长。言主为益此，使乱之长，故便而倒之云：“乃兹复主长此为乱之事，责之也。”言“米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七”者，其术在《九章》粟米之法。彼云：“粟率五十，粝米三十，粺二十七，凿二十四，御二十一。”言粟五升，为粝米三升。以下则米渐细，故数益少。四种之米，皆以三约之，得此数也。言此，明粝粗於粺，故为疏也。

池之竭矣，不云自频？频，厓也。笺云：频，当作“滨”。厓，犹外也。自，由也。池水之溢，由外灌焉。今池竭，人不言由外无益者与？言由之也。喻王犹池也，政之乱，由外无贤臣益之。○频，旧云毛如字，郑作“滨”，音宾，俱云厓也。案张揖《字诂》云：“濒，今滨。”则濒是古滨字者。与音馀。泉之竭矣，不云自中？泉水从中以益者也。笺云：泉者，中水生则益深，水不生则竭。喻王犹泉也，政之乱，又由内无贤妃益之。

　　溥斯害矣，职兄斯弘，不烖我躬。笺云：溥，犹徧也。今时徧有此内外之害矣，乃兹复主大此为乱之事，是不烖王之身乎？责王也。烖谓见诛伐。○溥音普。烖音灾。徧音遍。下同。

　　[疏]“池之”至“我躬”。○正义曰：既言小人在朝，又伤王无辅助。言人见池水之竭尽矣，岂不言云由其外之滨厓无水以益之故也？以喻人见王政之丧乱矣，岂不言曰由其外之群臣无贤以佐之故也？人见泉水之枯竭矣，岂不言由其内之地中无水以生之故也？以喻人见王政危乱矣，岂不言曰由其内之妃后无德以助之故也？今王内无贤后，外无贤臣，溥徧有此内外无贤之害矣，而任政小人乃复主益此乱，使之更大乱渐益大，岂得不灾害我身乎？言其必将害之。○笺“频当”至“益之”。○正义曰：以水厓之滨，其字不应作频，故破之也。传作频者，盖以古多假借，或通用故也。池者，穿地引水。《家语》曰：“池水之大，鱼鳖生焉，萑苇长焉，谁知其非泉也？”是池由自外引水而为之，故云“池水之益，由外灌焉”。上章刺王远贤，故知以池竭喻外无贤臣益之也。既以池竭外无益以喻外无贤臣，故知下经以泉竭内无益以喻无贤妃也。

昔先王受命，有如召公，日辟国百里；今也日蹙国百里，辟，开。蹙，促也。笺云：先王受命，谓文王、武王时也。召公，召康公也。言“有如”者，时贤臣多，非独召公也。今，今幽王臣。○辟音辟。蹙，子六反。

　　於乎哀哉！维今之人，不尚有旧？笺云：哀哉，哀其不高尚贤者，尊任有旧德之臣，将以丧亡其国。○丧，息浪反。

　　[疏]“昔先王”至“有旧”。○正义曰：言日辟、日蹙，甚言之耳。不得一日之间，便有百里之校。於“蹙国”之上不言无贤臣者，以“不尚有旧”事见於下，故空其文，以下句互而知之。

《召旻》七章，四章章五句，三章章七句。

《荡之什》十一篇，九十二章，七百六十九句。

卷十九 十九之一

卷十九 十九之一 　

◎清庙之什诂训传第二十六

周颂谱《周颂》者，周室成功致太平德洽之诗。其作在周公摄政、成王即位之初。○正义曰：言致太平德洽，即成功之事。据天下言之为太平德洽，据王室言之为功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德泽，即是颂声作矣。然周自文王受命，武王伐纣，虽屡有丰年，未为德洽。及成王嗣位，周公摄政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞毕臻，然后为太平德洽也。《书叙》“既黜殷命”之后，云“唐叔得禾，异亩同颖。王命唐叔，归公於东。周公旅天子之命，作《嘉禾》。”是摄政之初，嘉禾生也。《书传》曰：“三年践奄。”《多方》曰：“惟五月丁亥，王来自奄。”自此之后，无复征伐。《易》注云：“行诛之后致太平，自三年数也。故四年之封康叔，因欲营洛，以观民心。”《康诰》曰：“周公初基，作新大邑於东国洛。四方民大和会。”是德洽及民之事也。故《书传》曰：“周公将作礼乐，优游之，三年不能作。君子耻其言而不见从，耻其行而不见随。将大作，恐天下莫我知；将小作，恐不能扬父祖功烈德泽。然后营洛，以观天下之心。於是四方诸侯，率其群党，各攻位於其庭。周公曰：‘示之以力役且犹至，况导之以礼乐乎？’然后敢作礼乐。《书》曰‘作新大邑于东国洛，四方民大和会’，此之谓也。”如《书传》此言，则周公以三年太平即应作礼乐，但为优游之故，至六年乃作。其礼乐自优游未作，颂声乃人志所为，制礼之前，颂已作矣，故《周礼·太师》“教六诗，六曰颂”。《乐师》“帅学士歌彻”，谓歌《雍》也。制礼之时，得取颂诗为乐，是制礼之前有颂也。制礼之后，民俗益和，明颂声乃作可知，故总云：“其作之时，在周公摄政、成王即位之初也。”史传群书称“成、康之间，四十馀年，刑措不用”，则成王终世太平。正言即位之初者，以即位之初，礼乐新定，其咏父祖之功业，述时世之和乐，宏勋盛事已尽之矣，以后无以过此，采者不为复录。且检《周颂》事迹，皆不过成王之初，故断之以为限耳，不谓其后不得作颂也。故曰“成、康没而颂声寝”，不废康王之时乃有其颂，但今诗所无耳。雅不言“周”，颂言“周”者，以别商、鲁也。《周》盖孔子所加也。何则？孔子以前，六诗并列，故太师教六诗，是六诗皆别题也。《书叙》列《虞》、《夏》、《商》、《周书》各为一科，当代异其第。则《诗》本亦当代为别，《商颂》不与《周颂》相杂为次第也。周诗虽六义并列，要先风、雅而后颂也。见事相因渐为，《商颂》不得在《周颂》之上，閒厕之也。《商颂》自以配乐，当如乐，贵者用前，贱者用后，不可以先伐之颂，在后代之下，必是独行为一代之法。《国语》曰：“有正考甫者，校商之名颂十二篇於周之太师，以《那》为首。”若在周诗之中，则天下所共，不须独校於周之太师也，明不与周诗同处矣。商既不杂於周，不须有所分别，则知孔子以前未题周也。孔子论《诗》，雅、颂乃次鲁、商於下，以示三代之法，故《鲁谱》云：“孔子录其诗之颂，同之王者后。”《商谱》云：“孔子录诗，列之以备三颂。”是《商颂》者，孔子列之於《诗》末也。既有商、鲁须题周以别之，故知孔子加周也。

　　颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。於是和乐兴焉，颂声乃作。○正义曰：此解名之为颂之意。颂之言容，歌成功之容状也。“光被四表，格于上下”，《尧典》文也。《左传》：“季札见舞《韶箫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之无不焘，如地之无不载。’”是所据之文也。《尚书》说尧之德也，《左传》说舜之德也。帝王之德，当为优劣，此引尧、舜之事以言周者，圣人示迹不同，所遇异时，故号有帝王，为优劣之称。若乃至诚尽物，前圣后圣，其归一也。故《中庸》说孔子之德，亦云“无不覆焘，无不持载”，明圣人之道同也。“噫嘻成王，既昭假尔”。《书传》说越常之译曰：“久矣，天之无烈风淫雨。”《中候·擿雒戒》云：“曰若稽古，周公旦，钦惟皇天，顺践祚即摄七年，鸾凤见，蓂荚生，青龙御甲，玄龟背书。”是周德光被四表，格于上下之事也。言颂声者，诗各有声，故《公羊传》曰“什一而税，颂声作”是也。此颂声由其时之君德洽於民而作，则颂声系於所兴之君，不系於所歌之主，故《周颂》三十一篇，左方中皆以为周公、成王之颂也。以其虽咏往事，显祖业，昭文德，述武功，皆令歌颂述之，以美今时，不为祖父之颂矣。但祖父之功，由此以显，显其父祖之功，所以颂子孙也。故《时迈》之等，尽为武王之事，要归颂声於周公、成王也。若然，《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，非文、武之颂。而《那》祀成汤，《烈祖》祀中宗，《玄鸟》祀高宗，即为所祀之王颂者，颂既治平而兴，文、武虽有盛德，时未太平，不可为颂。成王致太平，乃有颂，虽祀文王、武王，皆歌当时成功，告其父祖之神明，故《周颂》祀文王、武王者，皆非文、武之颂也。若殷之三王，既中兴受命，本皆太平，明生时自有颂声，但《商书》残缺，无以言焉。今死而作颂，故系於所歌之王。因此而谈，不废成王崩后，亦有追颂，或本不录，今《诗》无耳。祖父未太平，而子孙太平，颂声之兴，系於子孙，《周颂》是也。祖父未太平，而子孙未太平，则所颂之诗，系其父祖，《商颂》是也。若父祖子孙俱太平，作颂於子孙之时，论父祖之事者，则所系之主，由作者本意，无定准也。颂者，述盛德之容，至美之名，因此复有借其美名，因以指所颂者，《駉》颂僖公是也。止颂德政之容，无复告神之事，以位在诸侯，不敢辄作，虽非告神，又非风体，故曰“季孙行父请命於周，而史克作是颂”也。然《鲁颂》之文，尤类小雅，比於《商颂》，体制又异，明三颂之名虽同，其体各别也。此《周颂》所颂之事，多在成王即位之前，今检其作之早晚前后，亦参差不同。案《赉》序云：“大封於庙也。”笺云：“大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。”宣十二年《左传》：“昔武王克商而作颂：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’又作《武》，其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’”其文在《时迈》与《般》叙、《武》、《赉》、《桓》也。而《桓》说武王伐纣之事，《时迈》与《般》序言巡守。案《康王之诘》云：“王若曰：庶邦侯、甸、男、卫。”注云：“独举侯、甸、男、卫四服者，周公居摄六年，制礼，班度量，至此积三十年，再巡守，馀六年，侯、甸、男、要服正朝。要服国远，既事遣之。卫服前冬来，以王有疾，留之。”如郑此言，以摄政六年，而六服咸在，以为年端，则成王即位后十年乃巡守，是为摄政至成王之初无巡守也，明《时迈》与《般》，武王时也。此四篇皆武王时事也。《闵予小子》、《访落》、《敬之》三篇序云“嗣王”，经称“小子”，是成王除丧嗣位，未改丧中之称，摄政之前事也。《有客》“微子来见祖庙”，笺云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷。后既受命，来朝而见也。”《尚书叙》微子之命在诛、管蔡之前，则微子来见，摄政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以鲁礼言之，武王以成王年十岁十二月崩，则成王年十三祫於武王之庙，年十四禘於群庙，乃年十七摄政，三年而祫，至五年而禘。《雍》於《周礼》彻而歌之，则事在摄政六年之前。而摄政五年及成王十四时俱有禘，检其篇中，二者无以可明，而《雍》笺云“得天下之欢心”，似五年之事也。《维天之命》“太平告文王”，笺云“告太平者，居摄五年之末”，则亦五年之事也。《明堂位》曰：“昔周公朝诸侯於明堂之位。”谓在洛邑也。《孝经》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”然则朝诸侯、郊祀皆摄政六年所为。而《清庙》“周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉”，《我将》“祀文王於明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年时事也。《昊天有成命》“郊祀天地”，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》颂所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及后世，以事相况，盖与《思文》同时也。《振鹭》“二王之后来助祭”，笺云：“二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。”微子摄政二年始为殷后，独来见於祖庙。杞本先封，不当与宋俱至。今二王之后并来助祭，则在《有客》之后也。杞、宋异服，不应并朝，盖亦周公朝诸侯於明堂之时，与天下俱至，则《振鹭》亦六年也。或者杞、宋一国，亦得云二王之后，如是，则其时不可知也。《酌》“告成《大武》”，亦六年之事，故笺云“其始成，告之而已”是也。既告，当作之以观其和否。《有瞽》始作乐而合於太祖，云始作，明既告之后，合而观之即告也。即告合，各有礼於庙，以乐初成，所以合而作之，故曰“既备乃奏，肃雍和鸣”，亦为六年时事也。朝明堂之时，诸侯及二王之后皆未去，故云“我客戾止，永观厥成”。以此考之，事相符合也。周公摄政六年，制礼作乐，则《大武》之乐当奏之矣。而《酌》笺云“归政成王，乃后祭於宋庙而奏之”者，以周公之作礼乐，主为成王，故据成王而言之，不言摄政之时已奏《大武》，则《武》诗之作，其时未可明也。《载见》笺云“诸侯始见君王”，谓见成王也。《小毖》曰：“予其惩而。”笺云：“我其创艾於往时矣。”皆成王即位之初也。《烈文》“成王即政”，检成王除武王之丧，周公未摄之时，与周公致政之后，二者皆为即政。若除丧之时，事宜与《闵予》同时，而《闵予》三篇，与群臣谋事，称“未堪家多难”，有求贤自退之志。今《烈文》之篇，申敕诸侯卿士，以赏罚为己任，亦宜为归政之后，成王即位之初也，故服虔注《左传》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，诸侯助祭之乐歌”是也。其《维清》叙皆得为武王之事，俱叙云“奏”者，容周公、成王时，所奏述其事而为颂，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假尔”，《臣工》曰“迄用康年”，《丰年》曰“多黍多稌”，《载芟》曰“万亿及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潜》曰“潜有多鱼”，言丰年物多，以告神明，是论太平后事，但不知摄政三年之后定指何年耳。《天作》“祀先王先公”，事与《天保》“于公先王”文同，以禴祠烝尝类之，是为时祭。《执竞》“祀武王”，说武王生时之功。《丝衣》“绎宾尸”，说绎祭得礼之宜，推检无以知其早晚，以祭乃绎是告神之作，亦宜其太平之年事也。所检止知其事之早晚，而作者当时不必皆为。有事先而后作，有事后而先作者，不可以事定其作之时也。此云“颂声乃作”，则颂自民之歌谣，而《外传》引《思文》、《时迈》，皆言周文公之颂，所以周公之时，还得自颂者，以周公摄政，归功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自为。风、雅比篇，既有义理，颂亦当有也。《武》，武王之事，不为颂首，不以事之先后必为次矣。《雍》作於制礼之前，而在《烈文》、《清庙》之后，又不以作之先后为次矣。《礼记》每云“升歌《清庙》”，然则祭宗庙之盛，歌文王之德，莫重於《清庙》，故为《周颂》之首。文王受命，为王者之端，武王即因其业，且俱为圣人，令父先於子，故颂以文王为首。其事盛者在先，所以先《清庙》也。次以《维天之命》者，言文王德与天同，溢於后世，周公收其道以制法，告其庙以太平，盛之次也。文王既道可为法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌乐，故又次《维清》也。道既可法，诸侯当法而行之，故次《烈文》也。道为诸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本於祖，推以配天，既祀於庙，又当郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我将》、《时迈》也。虽告祭之歌，说武王能持强道，为神降福，故次《执竞》也。武王之持强道，致牟麦之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麦，牟麦为丰年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈穀而致福，故次《噫嘻》也。以祈穀大事，必有助祭，故次《振鹭》也。助祭得礼，以致年丰，当以报祭，故次《丰年》也。既获年丰，天下和乐，故合诸乐，奏而听之，故次《有瞽》也。既和乐年丰，万物得所，信及潜逃，故次《潜》也。既乐作鱼多，可以告神祭祖，故次《雍》也。说诸侯助祭之事，而诸侯之来朝有礼，故剌《载见》也。既朝祭得礼，则主所爱敬，故次《有客》也。以诸侯之来见，奏乐以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，则武王为子道，故《武》诗不在《周颂》之初，故《礼记》每云“升歌《清庙》，下管《象》”，《象》谓《武》也。子道而在堂下，示上下之义。《武》诗主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝庙谋事，群臣进戒，故次《闵予小子》、《访落》、《敬之》也。先朝庙而后谘谋，君访问而臣进戒，事之次也。臣既进谋，君又求助，故次《小毖》也。既谋事求助，致敬民神，春祈秋报，故次《载芟》、《良耜》也。社稷虽国之贵神，卑於郊宗告祭，故次《时迈》之后，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年丰民安，所以祭祀。祭则有明日之绎，以致胡考，故次《丝衣》也。天下所以年丰寿考，本以文王得用师之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次《酌》、《桓》、《赉》、《般》，以为和乐之终焉。《周颂》皆太平之歌，所论多告神之事，篇多而事相类，所次意不似风、雅。观其大归，《清庙之什》陈文、武盛德，郊宗柴望配礼之大者。《臣工之什》言助祭祈报合乐，朝见事劣於《清庙》。《闵予之什》伤家道之未成，创往时之祸难，又陈绎告之末祭，类禡之小礼，比《臣工》又差劣焉。大率《周颂》之次，虽其中有曲而变，要以盛者为先。《般》与《时迈》同为巡守，《般》非告祭之文，无明昭震叠之威，故同时而不次也。且社稷以祈报比篇，嗣王缘事义相类，郊宗由大礼类聚，绎禡为末祭群分，观此则次有义矣，可以粗论难以精悉也。

　　《礼运》曰：“政也者，君之所以藏身也。”○正义曰：以颂者，告神之歌，由於政平神悦所致，故说政从神，下歌以报神，所以为颂之意，引《礼记》以证之。言藏身者，郑云：“藏谓辉光於外而形体不见，若日月星辰之神。”言日月星神有光辉，形藏於中而不可见，犹人君施政教，身藏於中而不可害，犹日月星辰然。○是故夫政必本於天，殽以降命。○正义曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文为势也。以天为神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。郑云：“效天之气，以下教令。天有运移之期，阴阳之节也”，若赏以春夏，刑以秋冬，皆效天也。○命降於社之谓殽地，○正义曰：郑云：“谓教令由礼下者也，社者，土地之主。土会之法，有五地之物生。”此则教令本下於社，是谓效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之总神，为土地主也。《大司徒职》曰：“以土会之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川泽宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰坟衍宜荚物，五曰原隰宜丛物。”是地有山川高下，物生各有所宜，人君当效之，亦顺合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之类，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即云“政必本於天”，既云本天，遂从天向下而言，故云“殽以降命”，则云降命者，自人君降之於民也。故郑云“效天之气，以下教令”，是君下之於民也。社庙以下，因前文亦政之所本，据今教令本之由於社庙，则所云降者，皆从社庙降於人君也，故郑云：“教令由社下者，由社庙下於人君也。”随文势而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也。降於祖庙之谓仁义，○正义曰：郑云：“谓教令由祖下者。《大传》曰：“自祢率而上之至於祖远者，轻仁也；自祖率而下之至於祢高者，重义也。”是祖庙有仁义降於人君，人君法之下於民。○降於山川之谓兴作。○正义曰：郑云：“谓教令由山川下者。山川有草木禽兽，可作器物，供国事也。”言山川有材用，可以兴作器物，有此法以降人君，人君所效，降兴作之教令於民也。○降於五祀之谓制度。○正义曰：郑云：“谓教令由五祀下者。五祀有中霤、门、户、灶、行之神。”中霤谓室也。室及门，户、灶、行，人之动作所由为，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民为之制度也。上栋下宇，起自黄帝；有室则有门、户矣；行是道涂所由；灶有爨烹之用。则五祀乃大之所为，而云降制度於人君者，以五祀虽人所为，要理自当有圣人有以见天下之赜而创为之。既为其器，即立其神，神有制度，故可法象，犹社祀勾龙，庙祭先祖，亦人立之而效之。降命与此同。

　　又曰：“故祭帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利；祖庙，所以本仁；山川，所以傧鬼神；五祀，所以本事。”○正义曰：以上教令，皆降於郊社祖庙山川五祀，而此又祭之，见其为取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝於郊，谓祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有处所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而见有此利於民，故云“列地利”也。物虽资天所生，其见在地，所以将地言之。地之为利也博，故言其利，不言所本也。自祖庙以下不言祭，蒙上祭文，祖庙有仁有义，其仁可以总之。五祀本为制度，而制度兴举，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川为神不明，故云“傧鬼神”。言宾敬山川鬼神而祭之，与本仁本事互见，敬鬼神而本之。

　　又曰：“礼行於郊，而百神受职焉。礼行於社，而百货可极焉。礼行於祖庙，而孝慈服焉。礼行於五祀，而正法则焉。”○正义曰：上既言祭群神，此言祭得所之验也，故郑云：“信得其礼，则神物与人皆应之。”百神，列宿也。百货，金玉之属。如此为圣王既法象群神，人君诚心事之，礼行於神，则百神应而受职，百货出而可尽，人服於孝慈，俗正其法则矣。知百神为列宿者，以系天言之，为天之诸神，分宿所主，各守所职，使不僣滥，寒暑节，风雨时，令万物茂，百穀成也。“百货，金玉”者，举金玉言之。祭地得所，地不爱宝，山出器车，地生醴泉，银瓮丹甑金玉，百货可尽为人用焉。又祖庙得所，则民化上，知孝於祖祢，慈爱子孙，而服於君之政教矣。五祀得所，则制度可法，是正法则矣。不言山川者，上既言傧鬼神，则已为礼行矣，故略之。

　　故自郊、社、祖庙、山川、五祀、义之修，礼之藏也。○正义曰：以此五者，圣王教令所法象，祭而事之，则神得而事治，义理由此以修饰，礼法从之而出见，是义兴於此，礼藏其中，故郑云：“修犹饰也，藏若其城郭然。”此言圣王之政，法象天地群神之为而为之政，政成而神得其所，神得其所，则事顺人和而德洽於神举矣。功大如此，可不美报乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齐明而荐之，歌之舞之，所以显神明，昭至德也。○正义曰：案今《周颂》郊社祖庙山川之祭，自以岁时之常，非为太平而报，而郑云“功大如此，可不美报”者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之时，人民和乐讴歌吟咏而作颂者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，归功於群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，则诗人颂其功德，故谓太平之祭为报功也。《时迈》、《般》、《桓》之祭，於时虽未太平，以其太平乃歌，亦为报也。歌之舞之，谓祭神之后，诗人歌之，非谓当祭之时即歌舞也，故《清庙》经曰“肃雍显相”，“济济多士”，“骏奔在庙”，皆是既祭之后，述祭时之事，明非祭时即歌也。但既作之后常用之，故《书传》说《清庙》云：“周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”是作后每祭尝歌之也。颂之作也，主为显神，明多由祭祀而为，故颂叙称祀、告、泽及朝庙於庙之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言庙祀，而承谋庙之下，亦当於庙进戒、庙中求助者。然颂虽告神为主，但天下太平，歌颂君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鹭》及《闵予小子》、《小毖》之等，皆不论神明之事，是颂体不一，要是和乐之歌而已，不必皆是显神明也。今颂，《昊天有成命》、《我将》、《思文》、《噫嘻》、《载芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清庙》、《维天之命》、《维清》、《天作》、《执竞》、《雍》、《武》、《酌》、《赉》之等，为祖庙之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鹭》、《丰年》、《潜》、《有瞽》、《载见》、《有客》、《闵予小子》、《访落》、《丝衣》之等，虽有祖庙之事，其颂德又与上异也。《时迈》与《般》有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，颂无其歌耳。颂为四始之主，歌其盛德者也。五祀为制度常事，非其盛，故无之。群神之中，亦有圆丘之天神，方泽之地祇，五方之帝，六宗之祀，今颂皆无者，以其颂者，感今德泽，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圆丘、方泽所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝与六宗，同於天神所配之人，不异於《思文》与《我将》，诗人不为之颂，所以今皆无也。毛氏之义，传训不具，王肃准《鸱鸮》之传而为之说，则周公摄政成王之事年，毛意或如王肃言也。《维天之命》传曰“成王能厚行之”，为成王即政之后事也。成王年十四，周公摄政为元年。摄政三年春朝庙，《闵予小子》之篇是也。《有客》亦周公东征三年之后，来而始封，宜摄政四年之事，以“王来自奄”，非摄政时，与郑异，不可约之为三年中也。三年除丧，明年禘於群庙，则《雍》为四年事。其馀则错互不可尽检，或与郑同。

　　《清庙》，祀文王也。周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉。清庙者，祭有清明之德者之宫也，谓祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此诗也。庙之言貌也，死者精神不可得而见，但以生时之居，立宫室象貌为之耳。成洛邑，居摄五年时。○庙，本又作“庿”，古今字也，苗笑反。杜预云：“肃然清净之称也。”雒音洛，本亦作“洛”，水名，字从水。后汉都洛阳，以火德，为水克火，故改为“各”傍“隹”。朝，直遥反。

　　[疏]“《清庙》八句”至“王焉”。○正义曰：《清庙》诗者，祀文王之乐歌也。序又申说祀之时节，周公摄王之政，营邑於洛，既已成此洛邑，於是大朝诸侯。既受其朝，又率之而至於清庙，以祀此文王焉。以其祀之得礼，诗人歌咏其事，而作此《清庙》之诗，后乃用之於乐，以为常歌也。《周礼》四时之祭，其祭者，春曰祀，因春是四时之首，故以祀为通名。《楚茨》经云“烝尝”，序称“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自当在春馀，序之称祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《郑志》所云：“殷礼：春礿、夏禘”，四时皆无祀名。而《商颂》之序亦称祀者，子夏生於周世，因以周法言之。《那》与《烈祖》皆云“烝尝”，而序称为祀，是祀为通名也。案《召诰》经、序营洛邑者，乃是召公所为，而云周公既成洛邑者，以周公摄行王事，君统臣功，故以周公为主。既成洛邑，在居摄五年，其朝诸侯则在六年。《明堂位》所云“周公践天子之位，以治天下，六年朝诸侯於明堂”，即此时也。成洛邑后年始朝诸侯，而此系之成洛邑者，以洛邑既成之后，朝事莫此之先，故系之也。此朝诸侯在明堂之上，於时之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，则朝者悉皆助祭。序虽文主诸侯，其实亦有四夷，但四夷世乃一见，助祭非常，故略而不言之耳。诸侯之朝，当依服数而至，明堂之位，得夷夏并在者，以其礼乐初成，将颁度量，故特使俱至，异於常朝也。《顾命》诸侯见王之礼，召公率西方诸侯，毕公率东方诸侯，则率诸侯者皆二伯为之。此言率者，谓周公使二伯率之，以从周公祀文王也。文王之庙，虽四时常祀，而礼特异於常。诸侯皆在，祭事最盛，诗人述此祭而为此诗，故序备言其事。此经所陈，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝诸侯，自明祀之时节，於经无所当也。○笺“清庙”至“年时”。○正义曰：此解文王神之所居，称为清庙之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宫，故谓之清庙也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故谓其庙为清庙。《乐记》曰：“是故清明象天。”是天德清明也。《孔子閒居》曰：“清明在躬。”注云：“谓圣人之德亦清明也。”《易》称“圣人与天地合其德”，是文王能象天也。贾逵《左传注》云：“肃然清静，谓之清庙。”郑不然者，以《书传》说《清庙》之义云：“於穆清庙，周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”说《清庙》而言功德，则清是功德之名，非清静之义也。庙者，人所不居，虽非文王，孰不清静，何独文王之庙显清静之名？以此故不从贾氏之说也。言祭之而歌此诗者，谓周公之时，诗人述之，而作此《清庙》之诗。《墓门》云：“歌以讯之。”笺云“歌谓作此诗”是也。既作之后，其祭皆升堂歌之，以为常曲，故《礼记》每云“升歌《清庙》”，是其事也。立宫室象貌而为之者，言死者之宗庙，象生时之宫室容貌，故《冬官·匠人》所论宗庙及路寝，皆制如明堂。是死之宗庙，犹生之路寝，故云象貌为之。由此而言，自天子至於卿士得立庙者，其制皆如生居之宫矣。案《郑志》说《顾命》，成王崩於镐，因先王之宫，故有左右房，为诸侯制也。是文、武之世，路寝未如明堂。《乐记》注云：“文王之庙为明堂制。”则文王之庙，不类生宫，而云“象貌为之”者，文王以纣尚在，武王初定天下，其宫室制度未暇为天子制耳。若为天子之制，其寝必与庙同，亦是象王生宫也。若然，《祭法》注云：“宗庙者，先祖之尊貌也。”《孝经》注云：“宗，尊也。庙，貌也。亲虽亡没，事之若生，为立宫室，四时祭之，若见鬼神之容貌。”如此二注象先祖身之形貌者，以庙类生人之室，祭则想见其容，故彼注通言其意耳。作庙者为室不为形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，摄五年时者，《书序》云：“成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召诰》。”“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作《洛诰》。”如是，则作洛邑与成周，同年营之矣。《书传》说周公摄政五年营成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，则朝诸侯在六年，明此朝诸侯与《明堂位》所朝为一事也。

於穆清庙，肃雍显相。於，叹辞也。穆，美。肃，敬。雍，和。相，助也。笺云：显，光也，见也。於乎美哉，周公之祭清庙也。其礼仪敬且和，又诸侯有光明著见之德者来助祭。○於音乌，注同，后发句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。见，贤遍反，下“著见”同。

　　[疏]“於穆清庙”。○毛以为，於乎美哉，周公之祭清庙也。其祭之礼仪，既内敬於心，且外和於色。又诸侯有明著之德来助祭也。其祭之时，又有济济然美容仪之众士亦来助祭。於此众士等，皆能执持文王之德，无所失坠。文王精神已在於天，此众士之行，皆能配於在天。言其行同文王，与之相合也。此明著诸侯与威仪众士长奔走而来，在文王之庙，后世常然，供承不绝，则文王之德，岂不显於天，岂不承於人？所以得然者，以文王之德，为人所乐，无见厌倦於人。斯由人乐之不厌，故皆奔走承之。○郑唯以骏奔走三句为异。言诸侯之与多士大奔走而来，在文王之庙，岂不光明文王之德与？言其光明之。岂不承顺文王之意与？言其承顺之。馀同。○传“於叹”至“相助”。○正义曰：於乎、於戏，皆古之呜呼之字，故为叹辞。“穆，美”，《释诂》文。《书传》云：“穆者敬之。”言穆为敬之美也。《乐记》引《诗》云：“肃雍和鸣。”夫肃肃，敬也；雍雍，和也。夫敬与和，何事而不行，是肃为敬，雍为和也。《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。○笺“显光”至“助祭”。○正义曰：“显，光”，《释诂》文。定本、《集注》皆云“显，光也，见也”，於义为是。以此祀文王之歌，美其祀不美其庙，故云“周公之祭清庙也”。其礼仪敬且和者，谓周公祭祀能敬和也。以“肃雍”承“清庙”之下，宜为祭祀之事，而“显相”之文又在其下，明是相者肃雍，故属於周公，唯显相为诸侯耳。知显相是诸侯者，序言“朝诸侯，率以祀文王”，於此经当有诸侯之事。而下文别言多士，多士非诸侯，则显相是诸侯可知。於诸侯言相，明多士亦为相矣。此笺以肃雍属周公，而《书传》云“肃雍显相”，注云“四海敬和，明德来助祭”，以敬和为诸侯者，义得两通也。

济济多士，秉文之德，对越在天。执文德之人也。笺云：对，配。越，於也。济济之众士，皆执行文王之德。文王精神已在天矣，犹配顺其素如存生存。

　　[疏]传“执文德之人”。○正义曰：经云“秉文之德”，谓多士执文王之德，故传申其意，言此多士皆是执文德之人也。亦与郑同。○笺“对配”至“生存”。○正义曰：《释诂》云：“妃、合、会，对也。”是对为配之义。“越，於”，《释诂》文。济济之众士，谓朝廷之臣也。执行文王之德，谓被文王之化，执而行之，不使失坠也。言在天，则是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天谓文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正谓顺其素先之行，如其生存之时焉。文王既有是德，多士今犹行之，是与之相配也。序言“朝诸侯，率以祀文王”，止率诸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭为常，非所当率，故不须言也。以朝廷之臣亲受文王之化，故言秉文之德，则外臣疏远，言其自有光明，亦所以互相通也。

骏奔走在庙，不显不承，无射於人斯。骏，长也。显於天矣，见承於人矣，不见厌於人矣。笺云：骏，大也。诸侯与众士，於周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭，是不光明文王之德与？言其光明之也。是不承顺文王志意与？言其承顺之也。此文王之德，人无厌之。○骏音峻。下篇同。射音亦，厌也。见厌，於艳反。下同。与音馀。下同。

　　[疏]传“骏长”至“於人矣”。○正义曰：“骏，长”，《释诂》文。言长者，此奔走在庙，非唯一时之事，乃百世长然，故言长也。以文王精神已在於天，光显文王，是显於天也。此奔走助祭，是承事文王，故见承於人也。不见厌於人者，由文王德美，不为人厌，所以诸侯、多士奔走助之，结上助祭之意也。“见承於人”上，或有“不”字，衍字，与“不见厌”相涉为误。定本、《集注》并无“不”字。○笺“骏大”至“厌之”。○正义曰：“骏，大”，《释诂》文也。以诗人所歌，据其见事，非是逆探后世，不宜以骏为长。此承诸侯、多士之下，总言奔走，则文兼上事，故云“诸侯与众士，於周公祭文王，俱奔走而来，在庙中助祭”。以其俱来，故训骏为大。大者，多而疾来之意。《礼记·大传》亦云“骏奔走”，注“骏，疾也。疾奔走，言劝事也”。其意与此相接成也。又以上言“在天”者，见文王其身虽死，其道犹存，既言人能配行，故指在天为义。此言奔走在庙，主述祭时之事，无取於在天，故以为光明文王之德，承顺文王之意。光明文王之德，虽亦得为显之於天，但於文势直言人所昭见，不当远指上天，故易传也。此文王之德，人无厌之，即是不见厌於人，与传同也。

《清庙》一章，八句。

《维天之命》，大平告文王也。告大平者，居摄五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制礼作乐。○维，《韩诗》云：“维，念也。”大音泰。后“大平”皆放此。

　　[疏]“《维天之命》八句”。○正义曰：《维天之命》诗者，大平告文王之乐歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制礼作乐。今周公摄政，继父之业，致得大平，将欲作乐制礼。其所制作，皆是文王之意，故以大平之时，告於文王，谓设祭以告文王之庙。言今己大平，己将制作，诗人述其事而为此歌焉。经陈文王德有馀衍，周公收以制礼，顺文王之意，使后世行之，是所告之事也。○笺“告大平”至“作乐”。○正义曰：《乐记》云：“王者功成作乐，治定制礼。”功成治定，即大平之事。此经所云“我其收之，骏惠我文王”，是制作之意，明其将欲制作，有此告耳。制礼作乐，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，终也。圣人之受天命，必致天下大平，制作一代大法，乃可谓之终耳。文王未终此事，而身已崩，是其心有遗恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不复怀怅故也。文王之不作礼乐者，非谓智谋不能制作，正以时未大平，故不为耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，为制作成就之时，其始草创，当先於此矣。《明堂位》云：“六年制礼作乐，颁度量，而天下大服。”明是制作己就，故度量可颁，其礼亦应颁之，未即施用。《洛诰》说七年时事，周公犹戒成王，使肇称殷礼，祀于新邑，则是成王即政，始用《周礼》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，当时亦应并告，但以文王是创基之主，纣尚未灭，遗恨为深，周公之作《周礼》，称为文王之意，故作者主於文王，辞不及武王。序亦顺经之意，指言告文王焉。

维天之命，於穆不已。孟仲子曰：“大哉！天命之无极，而美周之礼也。”笺云：命犹道也。天之道於乎美哉！动而不止，行而不已。

　　[疏]“维天之命”。○毛以为，言维此天所为之教命，於乎美哉！动行而不已，言天道转运无极止时也。天德之美如此，而文王能当於天心，又叹文王，於乎！岂不显乎？此文王之德之大。言文王美德之大，实光显也。文王德既显大，而亦行之不已，与天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孙，言欲使子孙谨慎行其道。文王意既如此，我周公其当敛聚之，以制典法，大顺我文王之本意。作之若成，当使曾孙成王厚行之，以为天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○郑以纯为纯美，溢为盈，曾孙通谓后世之王，唯此为异。其大意则同。○传“孟仲”至“之礼”。○正义曰：文当如此。《孟子》云：齐王以孟子辞病，使人问。医来，孟仲子对。赵岐云：“孟仲子，孟子从昆弟学於孟子者也。”《谱》云：“孟仲子者，子思弟子，盖与孟轲共事子思，后学於孟轲，著书论《诗》，毛氏取以为说。”言此诗之意，称天命以述制礼之事者，叹“大哉，天命之无极”，而嘉美周世之礼也。美天道行而不已，是叹大天命之极。文王能顺天而行，《周礼》顺文王之意，是周之礼法效天为之，故此言文王，是美周之礼也。定本作“美周之礼”。或作“周公之礼”者，误也。《谱》云“子思论《诗》，‘於穆不已’，仲子曰‘於穆不似’”。此传虽引仲子之言，而文无不似之义，盖取其所说，而不从其读，故王肃述毛，亦为“不已”，与郑同也。○笺“命犹”至“不已”。○正义曰：天之教命，即是天道，故云命犹道也。《中庸》引此诗，乃云：“盖曰天之所以为天也。”是不已为天之事，故云动而不已，行而不止。《易·系辞》云：“日往则月来，暑往则寒来。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自强不息。”是天道不已止之事也。於乎不显，文王之德之纯！假以溢我，我其收之。骏惠我文王，纯，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。笺云：纯亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明与，文王之施德教之无倦已，美其与天同功也。以嘉美之道，饶衍与我，我其聚敛之，以制法度，以大顺我文王之意，谓为《周礼》六官之职也。《书》曰：“考朕昭子刑，乃单文祖德。”○假音暇。溢音逸，徐云：“毛音谥。”慎，市震反，本或作“顺”。案《尔雅》云：“毖、神、溢、慎也。”不作“顺”字。王肃及崔、申、毛并作顺解也。明与音馀。单音丹。

曾孙笃之。成王能厚行之也。笺云：曾，犹重也。自孙之子而下，事先祖皆称曾孙。是言曾孙，欲使后王皆厚行之，非维今也。○“厚之也”，一本作“能厚行之也”今或作“能厚成之也”。重，直龙反。

　　[疏]传“纯大”至“收聚”。○正义曰：“纯，大；假，嘉；溢，慎”，皆《释诂》文。舍人曰：“溢行之慎。”某氏曰：“诗云：‘假以溢我慎也。’”收者，敛聚之义，故为聚也。○笺“纯亦”至“祖德”。○正义曰：《中庸》引此云：“於乎不显，文王之德之纯。盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”指说此文，故笺依用之。笺意言纯亦不已，则不训为大，当谓德之纯美无玷缺，而行之不止息也。《孝经》云：“满而不溢。”是溢为盈溢之言也。易传者，以下句即云“我其收之”，溢是流散，收为收聚，上下相成，於理为密，故易之也。文王既行不倦已，与天同功，是其道有饶衍，至於满溢，故言“以嘉美之道饶衍与我，我其聚敛之，以制法度”，谓收聚文王流散之德以制之也。其实周公自是圣人作法，出於已意，但以归功文王，故言收文王之德而为之耳。文王本意欲得制作，但以时未可为，是意有所恨。今既太平作之，是大顺我文王之本意也。欲指言所作以晓人，故言谓为《周礼》六官之职，即今之《周礼》是也。礼经三百，威仪三千，皆是周公所作，以《仪礼》威仪行事，礼之末节，乐又崩亡，无可指据，指以《周礼》，统之於心，是礼之根本，故举以言焉。引《书》曰者，《洛诰》文也。《书》之意，言周公告成王云：今所成我明子成王所用六典之法者，乃尽是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德制作之事，故引以证此。彼注云：“成我所用明子之法度者，乃尽明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之属，为用其法度也。周公制礼六典，就其法度而损益用之。”如彼注，直以文祖为明堂。不为文王者，彼上文注云：“文祖者，周曰明堂，以称文王。”是文王德称文祖也。彼注更自观经为说，与此引意不同，义得两通故也。○传“成王能厚行之”。○正义曰：传以周公制礼，成王行之，乃是为成王而作，故以《信南山》经、序准之，以曾孙为成王也。厚行之者，用意专而隆厚，即《假乐》所云“不愆不忘，率由旧章”是也。○笺“曾犹”至“维今”。○正义曰：笺以告之时礼犹未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，当通后王，故知曾孙之王非独成王也。曾犹重也。孙之子为曾孙也。孙是其正称，自曾孙已下，皆得称孙。哀二年《左传》云：“曾孙蒯聩，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是虽历多世，亦称曾孙也。《小雅》曾孙唯斥成王，文各有施，不得同也。

《维天之命》一章，八句。

《维清》，奏《象舞》也。《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉。○刺，七亦反。

　　[疏]“《维清》五句。”○正义曰：《维清》诗者，奏《象舞》之歌乐也。谓文王时有击刺之法，武王作乐，象而为舞，号其乐曰《象舞》。至周公、成王之时，用而奏之於庙。诗人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而为此歌焉。《时迈》、《般》、《桓》之等，皆武王时事，成王之世乃颂之。此《象舞》武王所制，以为成王之时奏之，成王之时颂之，理亦可矣。但武王既制此乐，其法遂传於后，春秋之世，季札观乐，见舞《象》，是后於成王之世犹尚奏之，可知颂必大平乃为，明是睹之而作。又此诗所述，述其作乐所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者见而歌之也。经言文王之法，可用以成功，是制《象舞》之意。○笺“象舞”至“制焉”。○正义曰：此诗经言文王，序称《象舞》，则此乐象文王之事，以《象舞》为名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆于六伐七伐，乃止齐焉。”注云：“一击一刺曰一伐。”是用兵之时，有刺有伐。此乐象於用兵之时刺伐之事而为之舞，故谓之《象武》也。知者，以其言象，则是有所法象。《乐记》说《大武》之乐，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以为人子者贵其成父之事，文王既有大功，武王无容不述。《中庸》曰：“武王、周公，其达孝矣乎！孝者善继人之志，善述人之事。”明武王有所述矣。於周公之时，已象伐纣之功，作《大武》之乐，不言复象文王之伐，制为别乐，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此乐。一代大典，须待大平。此象文王之功，非为易代大法，故虽未制礼，亦得为之。周公大作，故别为武乐耳。《春官·大司乐》六代之乐，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列於六乐，盖大合诸乐，乃为此舞，或祈告所用，《周礼》无之。襄二十九年，曾为季札舞之，则其有用明矣。案彼传云：“见舞《象箾》、《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之乐舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下乐削去无道。”杜预曰：“箾舞者，所执南籥以籥也。”其言箾为所执，未审何器。以箾为舞曲，不知所出，要知箾与南籥必是此乐所有也。传直云“舞象”，“象”下更无“舞”字，则此乐名“象”而已。以其象事为舞，故此文称“象舞”也。《象舞》之乐象文王之事，其《大武》之乐象武王之事，二者俱是为象，但序者於此云“奏《象舞》”，於《武》之篇不可复言奏象，故指其乐名，言“奏，《大武》”耳。其实《大武》之乐亦为象也，故《礼记·文王世子》、《明堂位》、《祭统》皆云“升歌《清庙》，下管《象》”。《象》与《清庙》相对，即俱是诗篇，故《明堂位》注“《象》谓《周颂·武》也”。谓《武》诗为《象》，明《大武》之乐亦为象矣。但《记》文於“管”之下别云“舞《大武》”，谓《武》诗则箫管以吹之，《武》乐则于戚以舞之，所以并设其文，故郑并《武》解其意。於《文王世子》注云：“《象》，周武王伐纣之乐也，以管播其声，又为之舞。”於《祭统》注云：“管《象》，吹管而舞《武象》之乐也。”皆《武》诗、《武》乐并解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云“升歌《清庙》，下管《象》”，若是此篇，则与《清庙》俱是文王之事，不容一升一下。今《清庙》则升歌，《象》则下管，明有父子尊卑之异。《文王世子》於升歌下管之后，覆述其意云：“正君臣之位，贵贱之等，而上下之义行焉。”言君臣上下之义，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，谓《武》诗，但序者避此《象》名，不言象耳。

维清缉熙，文王之典。典，法也。笺云：缉熙，光明也。天下之所以无败乱之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。○缉，七入反。熙，许其反。

　　[疏]“维清缉熙”。○正义曰：诗人既睹太平，见奏《象舞》，乃述其所象之事，而归功於文王。言今日所以维皆清静光明无败乱之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚为之，乃本受命始为禋祀昊天之时，以行此法，而伐纣之枝党。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐纣而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，维为周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，诗人见其奏而歌之焉。此“维清缉熙”是当时之事，作者先言时事，然后上本文王，又据文王说之而下，故其言不次。○传“典，法”。○正义曰：《释诂》云：“典、法，常也。”俱训为常，是典得为法。○笺“缉熙”至“五伐”。○正义曰：《释诂》缉熙皆为光也，但光亦明也，故连言之。无败乱之政而清明者，虽伐纣之后，亦得为此。言要大为清明，必是太平之世。此当是周公、成王之时，见其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚书传》所云“二年伐于刂，三年伐密须，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。

肇禋，肇，始。禋，祀也。笺云：文王受命，始祭天而枝伐也。《周礼》以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音“烟”。

　　[疏]传“肇，始。禋，祀”。○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭为祀。○笺“文王”至“上帝”。○正义曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我应》云：“枝伐弱势。”注云：“先伐纣之枝党，以弱其势，若崇侯之属。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之后，未知以何年初祭。《皇矣》说伐崇之事云：“是类是禡。”类即祭天也。伐崇之后乃称王，应伐崇之时始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇为强，言祭天而伐，据崇为说也。《我应》云：“玄汤伐乱崇{薜女}首。王曰：‘於戏！斯在伐崇谢告。’”注云：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，谢百姓，且告天。”是祭天而伐，主为崇也。引《周礼》者，《大宗伯》文，引之以证禋为祭天也。文王之时，禘郊未备，所祭不过感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之。”虽祭感生帝，亦用禋也。

迄用有成，维周之祯。迄，至。祯，祥也。笺云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，谓伐纣克胜也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，许乞反。祺音其，《尔雅》云同。徐云：“本又作祯，音贞。”与，崔本同。

　　[疏]传“迄至祯祥”。○正义曰：“迄，至”，《释诂》文。“祺，祥”，《释言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《诗》云：‘维周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“祯”。○笺“文王”至“吉祥”。○正义曰：此诗之作，在周公、成王之时。以文王为古，故谓武王为今，自是辞相对耳，非言作诗之时为武王也。祥者，是徵兆之先见者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，为伐纣征兆，故为周家得天下之吉祥。

《维清》一章，五句。

《烈文》，成王即政，诸侯助祭也。新王即政，必以朝享之礼祭於祖考告，嗣位也。○朝，直遥反。

　　[疏]“《烈文》十三句”。○正义曰：《烈文》诗者，成王即政，诸侯助祭之乐歌也。谓周公居摄七年，致政成王，成王乃以明年岁首，即此为君之政，於是用朝享之礼祭於祖考，有诸侯助王之祭。既祭，因而戒之。诗人述其戒辞，而为此歌焉。经之所陈，皆戒辞也。武王崩之明年，与周公归政明年，俱得为成王即政，但此篇敕戒诸侯，用赏罚以为己任，非复丧中之辞，故知是致政之后年之事也。《臣工》序云：“遣於庙。”此不言遗者，彼敕之使在国有事，来咨於王，又令及时教民农业，是将遣而戒，故言遣以戒之。此则戒以为君之法，其辞不为将遣，故不言遣。笺意於经亦有卿士，序不言者，以诸侯为重，故举诸侯以总之。○笺“新王”至“嗣位”。○正义曰：解即政所以有祭，得为诸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之礼，祭於祖考庙，告己今继嗣其位。有此祭，故诸侯助之也。必知用朝享之礼者，以此告事而已，不得用时祭之礼。而《周礼》四时之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭迁庙之主，以事有所祷请，非即政所当用。朝享者，朝庙受政而因祭先祖，以月朔为之，即《春秋》文六年，“闰月不告朔”，犹朝於庙。《祭法》天子亲庙与太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自当行朝享之礼，故知成王即政，用此礼以祭，而有诸侯助之也。新王即政，以岁首朔日，则是周正月矣。《臣工》笺：“周之季春，於夏为孟春。”诸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有诸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得岁初也。郑於《顾命》之注以居摄六年为年端，则此年未必六服尽来，盖近者至也。案《洛诰》说周公致政之事云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册，逸祝册，惟告周公其后。”注云：“岁，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王庙，使史逸读所册祝之书告神，以周公其宜为后，谓封伯禽也。”彼言正月朔日，与此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之礼，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭庙，告己嗣位；彼祭文、武，谓告封周公。此二礼必不得同也。何则？身未受位，不可先以封人，明是二者各自设祭。当是先以朝享之礼，遍祭群庙，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒诸侯事讫，乃更以礼合祭文、武於文王之庙，以告封周公也。必知彼与此非一祭者，此即政用朝享之礼，当各就其庙；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王庙者，以彼经云“文王骍牛一，武王骍牛一”，即云“王命作册”，是并告二神，一处为祭，卑当就尊，故知在文王庙也。此祭祖者，则遍告群庙。而笺唯言祖考者，祖考总辞，可以兼诸庙也。

烈文辟公，锡兹祉福。惠我无疆，子孙保之。烈，光也。文王锡之。笺云：惠，爱也。光文百辟卿士及天下诸侯者，天锡之以此祉福也，又长爱之无有期竟，子孙得传世，安而居之。谓文王、武王以纯德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音耻。疆，居良反，竟也。传，直专反。

　　[疏]“烈文辟公”。○毛以为，成王於祭之末，呼诸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王赐汝以此祉福也。言文王造始周国，此等作周藩屏，得为诸侯之福，乃是文王赐之。文王既赐以此福，又爱我此等诸侯无有竟已之时，令其子孙得常安之。言文王终常爱之，使得传世不绝也。既言文王如此，又说武王亦然。我武王伐纣之后，以旧国皆应削灭，而我武王观汝旧为君者，诚无大累於汝国，维我武王，其就封立之。言武王亦爱诸侯，不复贬退也。我文王、武王爱汝先人如此，汝当念此先人之大功，继续父祖馀胤，序其美之，欲使之循行美政，以继其先祖也。又为之陈武王之德，无疆乎维是得贤人，若得其贤，则国家强矣。四方有不率服者，其可训导之。不显乎维是有德，若能有德，此贤人则身必显矣。百辟有无所法者，其可师此显德而法象之。言武王有显德，任贤人，能以训四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，则此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○郑以为，助祭者有卿士与诸侯，公辞兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士与群公诸侯等，上天赐我文王，以此王天下之祉福，又爱我文王、武王，其爱之多无有疆畔，使其子孙常得安而居之，故我今得嗣守其位，制赏罚之柄。汝诸侯等，若无大罪恶累及於汝国，维我王家，其必宠而益厚之。谓增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不废，我则使汝继世在位，得其次序。有殊勋异绩，其出於外而君之。汝等当勤力为善也。又教之为善之法，汝辟公等，无疆乎维是得贤人，若得贤人，则国家强矣。四方邻国知汝任贤，其皆顺从之。汝卿士等，不明乎维是勤其德，若能勤德，则身明显矣。百辟卿士知汝有德，其皆法则之。此任贤、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人称诵之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○传“烈光”至“锡之”。○正义曰：“烈，光”，《释诂》文。以辟公之下，即言赐福，是赐之以福，使得为此辟公也。文王是周之创业之主，文王造此周国，此等得在周统内列为诸侯，乃是文王之所锡，故言文王锡之。其实武王封建，亦是武王赐之矣。传以“锡兹祉福”为文王赐诸侯，则“惠我无疆”亦是文王爱诸侯。“子孙保之”，谓诸侯得继世也。其文皆无卿士，则辟公谓君人之公，非百辟卿士矣。○笺“惠爱”至“天位”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。以《月令》云百辟是卿士之总称，下有“尔邦”、“百辟”与此相承，则辟当下百辟，公当下尔邦，故分辟、公为二，即辟公谓卿士及天下诸侯也。此既分辟公为二，故下两经亦分为二，皆上戒诸侯，下戒百辟，与此势相成也。又以下云“尔邦”谓诸侯为“尔”，则此经云“我”，是成王自我，非我诸侯也，故易传以为天赐祉福，谓赐文王、武王以王天下之福也。爱之无有期竟，谓卜世三十，卜年七百，是长远无期竟也。先解经文，后指其事，故云“谓文王、武王以纯德受命定天位也”。纯德者，纯美之德，即上篇所云“之德之纯”是也。以文、武俱受天命，故连言之。

无封靡于尔邦，维王其崇之。念兹戎功，继序其皇之。封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。笺云：崇，厚也。皇，君也。无大累於女国，谓诸侯治国无罪恶也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓卿大夫能守其职，得继世在位以其次。序其君之者，谓有大功，王则出而封之。○累，劣伪反。下同。

　　[疏]传“封大”至“皇美”。○正义曰：定四年《左传》云：“吴为封豕长蛇。”封与长为类，则封豕为大豕，故封为大也。靡谓侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡为累也。《释诂》云：“崇，高也。”高是立之义，故以崇为立也。“戎，大。皇，美”，皆《释诂》文。传於此篇不言卿士，则此经所陈皆戒诸侯之事。上已言文王赐之，此又言维王立之，封立诸侯，始立於武王，则维王立之谓武王也。既陈文、武之爱诸侯，乃云“念此戎功”，则是戒诸侯使念父祖之大功也。诸侯各为一国之君，不得有次序之义。《释诂》云：“叙，绪也。”则继父祖之胤绪也。故王肃云：“武王得天下，因殷诸侯无大累於其国者，就立之。”序，继也，思继续先人之大功而美之。○笺“崇厚”至“封之”。○正义曰：以崇训高也，高是厚义，故为厚也。“皇，后”，《释诂》文。无大累於汝国，为王者劝诱之辞耳，其实小累亦不可也。若无罪累，则是有功。王者之於诸侯，有功则赏之，故知厚之谓增其爵土也。念此大功，勤事不废，谓人臣守职，当念立所职之功，奉行不倦也。言大功者，为之总目，於大功之中，又为等级。功小者，犹得继世在位，得其次序，谓卿之子为卿，大夫之子为大夫，守其禄位，不失旧业也。功尤大者，则其君之，谓出封为诸侯也。《春官·典命》云：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王则出而封之。

无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之。於乎前王不忘！竞，彊。训，道也。前王，武王也。笺云：无疆乎维得贤人也，得贤人则国家彊矣，故天下诸侯顺其所为也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所为也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人称颂之不忘。○道音导。

　　[疏]传“竞彊”至“武王”。○正义曰：“竞，彊”，《释言》文也。教训者，所以导诱人，故训为道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。传以此篇皆戒诸侯之辞，此经所言，陈武王之事，使诸侯慕之也。○笺“无彊”至“不忘”。○正义曰：得贤国强，则四邻畏威慕德，故天下诸侯顺其所为。言诸侯得贤人，则其馀诸侯顺之。“不显维德”与上“无竞维人”相当。笺云“不明乎维勤其德”，勤其德则身明矣。欲明其德，必勤行之，故笺从省文，通以为句耳，其意亦与上同也。人虽同在寮位，有德则尊，故卿大夫能勤明其德者，其馀卿大夫则法其所为也。文王、武王勤行此道，谓行此求贤、勤德之事，故人称诵之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，误也。

《烈文》一章，十三句。

《天作》，祀先王先公也。先王，谓大王已下。先公，诸盩至不窋。○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。

　　[疏]“《天作》七句”。○正义曰：《天作》诗者，祀先王先公之乐歌也。谓周公、成王之时，祭祀先王先公，诗人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，谓四时之祭，祠、礿、尝、烝。但祀是总名，未知在何时也。时祭所及，唯亲庙与大祖，於成王之世为时祭，当自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。於王既总称先王，故亦谓后稷为先公，令使其文相类。经之所陈，唯有先王之事，而序并言先公者，以诗人因於祭祀而作此歌，近举王迹所起，其辞不及於后稷。序以祭时实祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、经无地而序言地；《般》，经无海而序言海，亦此类也。○笺“先王”至“不窋”。○正义曰：周公之追王，自大王以下，此序并云王、公，故辨之也。诸盩至不窋，於时并为毁庙，唯祫乃及之。此言祀者，乃是时祭，其祭不及此等先公，而笺言之者，因以先公之言，广解先公之义，不谓时祭皆及也。时祭先公唯后稷耳。若直言先公谓后稷，嫌此等不为先公。欲明此皆为先公，非独后稷，故除去后稷而指此先公也。或缘郑此言，谓此篇本为祫祭。案《玄鸟》笺云：“祀当为祫。”若郑以为祫，亦当破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》云：“禴祠烝尝，于公先王。”彼举时祭之名，亦兼言公、王，此亦时祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不尽及先公，而笺广解先公，此何故不可广解先公也？且此诗若是祫祭，作序者言祫於太祖，则辞要理当，何须烦文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是时祭。

天作高山，大王荒之。作，生。荒，大也。天生万物於高山，大王行道，能大天之所作也。笺云：高山，谓岐山也。《书》曰：“道岍及岐，至于荆山。”天生此高山，使兴云雨，以利万物。大王自豳迁焉，则能尊大之，广其德泽。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音导。汧，口田反，又口见反。豳，彼贫反。

　　[疏]“天作高山”。毛以为，天之生此万物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使兴云雨，长大此天所生者，即阴阳和，是其能长大之。下四句又说文王之德被万民。居岐邦，筑作宫室者，文王则能安之。彼万民又后往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孙得保天位，前往者文王安之，后往者亦能安之。后往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，为互文也。○郑上二句别具在笺。馀同。○传“作生”至“所作”。○正义曰：作者，造立之言，故为生也。荒者，宽广之义，故为大也。○笺“高山”至“其初”。○正义曰：以文王未徙丰之前，兴大王皆在岐，故知高山谓岐山也。以云“天生高山”，不言天生万物，故易毛也。引《书》曰“导岍及岐，至于荆山”，《禹贡》文。彼言禹所开导，从岍山及岐山至於荆山，皆举大山以言，而岐山在其中，引之以证岐山为高山也。《祭法》称山林川谷能出风雨。僖三十一年《公羊传》云：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能兴云雨而利万物也。大王能尊大之，广其德泽者，谓德及草木，使之茂殖。若《旱麓》云“榛楛济济”，是广山之德泽也。山之德泽既广，则山之为神益尊，是尊大之也。韦昭云：“大王秋祀之而尊大焉。”指谓祭之为大，未必然也。大王能广山德泽，明其爱民甚矣，故民皆从之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦与此同，当有成文，不知事何所出。《周礼》四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都。《左传》曰：“邑有先君之宗庙曰都，无曰邑。”各自相对为文耳。此都、邑不与彼同也，邑是居处之名，都是众聚之称，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《书传》说大王迁岐，周民束脩奔而从之者三千乘，止而成三千户之邑，谓初迁时也。此云一年，当谓年终之时，其邑当不啻三千，但不知其定数耳。○郑注《禹贡》，以为尧之时，土广五千里；禹弼成五服，土广万里。王肃难郑云：“禹之时，土广三倍於尧，计万里为方五千里者四。而肃谓三倍，则除本而三。此云五倍，盖亦除本而五，并本为六也。”彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，夷，易也。笺云：彼，彼万民也。徂，往。行，道也。彼万民居岐邦者，皆筑作宫室，以为常居，文王则能安之。后之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”以此订大王、文王之道，卓尔与天地合其德。○行如字，王、徐并下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。乾，其连反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。订，待顶反，沈又直丁反，《说文》云：“评议也。”《谱》云：“参订时验，谓平比之也。”《字诂》云：“订，平也。”

子孙保之！

　　[疏]传“夷，易”。○正义曰：《释诂》文。○笺“彼彼”至“其德”。○正义曰：彼徂为民往，则彼作为民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼万民也”。“徂，往”，《释诂》文。以道者人所行，故行为道也。徂谓新往者，则作为前至者。此“作矣”，即《绵》诗所谓“曰止曰时，筑室於兹”，故云皆筑作宫室，以为常居。言常者，见其心乐此居，不复移转也。后之往者以岐邦之君有佼易之道者，谓此君其性佼健和易，爱民之情深，故归之也。引“《易》曰”尽“贤人之业”，皆《系辞》文也。言乾以佼易故为知，坤以凝简故为能。人能佼易，则其情易知；凝简，则其行易从。情易知则人亲之，故易知则有亲。行易从则功可就，故易从则有功。人以物不我亲，不能以久，故有亲则可久。由举事无功，不能以大，故有功则可大。为物所亲，事可长久，是为德有所成，故可久则贤人之德。举事有功，道可广大，是为业有所就，故可大则贤人之业。生人能事德业而已，易简为之，无往不究，故彼又云：“易简而天下之理得。”是天地之德，易简而已。岐邦之君，亦有易简之行，是与天地同功。订者，比并之言。卓然，高远之称。以此乾坤之义，比并大王、文王之道，则此二王之德卓尔高远，与天地合其德矣。若然，易简之义，穷天下之精，则圣人乃能。而云“贤人之德”，“贤人之业”者，王弼云：“不曰圣人者，圣人体无不可以人名而名，故易简之主，皆以贤人名之。”然则以贤是圣之次，故寄贤以为名。穷易简之理，尽乾坤之奥，必圣人乃能耳。文王可以当之，大王则未能。而并云“与天地合德”者，以大王是亚圣大贤，可以比於文王，褒美其事，故连言之。其实大王未能尽此妙也。《谱》云“参订时验”，是订为比并之言也。《论语》云：“如有所立卓尔。”是卓尔为高远之称。

《天作》一章，七句。

卷十九 十九之二

卷十九 十九之二 　

《昊天有成命》，郊祀天地也。

　　[疏]“《昊天有成命》七句”。○正义曰：《昊天有成命》诗者，郊祀天地之乐歌也。谓於南郊祀所感之天神，於北郊祭神州之地祇也。天地神祇佑助周室，文、武受其灵命，王有天下。诗人见其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而为此歌焉。经之所陈，皆言文、武施行道德，抚民不倦之事也。所感天神者，周人木德，感苍帝灵威仰而生，祭之於南郊。神州之神，则祭之於北郊。此二者，虽南北有异，祭俱在郊，故总言郊祀也。案《礼》，祭祀天地，非止一事。此言郊祀天地，不言所祀之神，但祭之於郊，而天地相对，唯有此二神耳。何者？《春官·大司乐职》曰：“冬日至，於地上之圜丘，奏乐六变，则天神皆降。夏日至，於泽中之方丘，奏乐八变，则地祇皆出。”注云：天神则主北极，地祇则主昆仑。彼以二至之日祭之於丘，不在於郊。此言郊祀，必非彼也。《大司乐》又曰：“舞《云门》以祀天神，舞《咸池》以祭地祇。”注云：“天神谓五帝。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊。地祇所祭於北郊，谓神州之神也。”《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之，阴祀用黝牲毛之。”注云：“阳祀祭天於南郊，阴祀祭地於北郊。”此二祀文恒相对。此郊祀天地俱言在郊，而天地相对，故知是所感之帝、神州之神也。其祀天南郊，郑云“夏之正月”，其祭神州之月则无文。此序同言郊祀，盖与郊天同，亦夏正月也。此经不言地，序云地者，作者因祭天地而为此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辞不及地。序知其因此二祭而作，故具言之。

昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。二后，文、武也。基，始。命，信。宥，宽。密，宁也。笺云：昊天，天大号也。有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其业，施行道德，成此王功，不敢自安逸，早夜始信顺天命，不敢解倦，行宽仁安静之政以定天下。宽仁所以止苛刻也，安静所以息暴乱也。○成王，王如字，徐于况反。其音基，本亦作“基”。宥音又。王功，于况反。解音懈，下同。苛音河。刻音克。

　　[疏]“昊天有成命”。○正义曰：此篇毛传皆依《国语》，唯广、固二字，郑不为别训而破以同已，则是不异於毛，但意不必有感生之帝，与郑小异。今既无迹可据，皆同之郑焉。言昊天苍帝，有此成就之命，谓降生后稷，为将王之兆。而经历多世，至於文、武二君，乃应而受之。二君既受此业，施行道德，以成此王功，而不敢暂自安逸，常早起夜卧，始於信顺天命，不敢懈倦，行其宽仁安静之政，以定天下。二君既能如此，於乎可叹美也。此二君成王之德既光明矣，又能笃厚其心，而为之不倦，故於其功业终能和而安之。以此之故，得至於太平，是乃昊天之德，故因其祭而歌之。○传“二后”至“密宁”。○正义曰：此以太平之歌，作在周公、成王之世。成王之前，有成其王功者，唯文、武耳，故知“二后，文王、武王”也。以二王俱受天命，共成周道，故连言之。自“基始”以下及下传皆《周语》文也。《周语》称叔向聘於周，单靖公与之语，说《昊天有成命》。叔向告单子之老曰：“《昊天有成命》，颂之盛德也。”即全引此篇，乃云：“是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者，夫道成命者而称昊天，翼其上也。‘二后受之’，让於德也。‘成王不敢康’，敬百姓也。夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，宽也。密，宁也。缉，明也。熙，广也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德让而敬百姓；其中也，恭俭信宽帅归於宁；其终也，广厚其心固和之。始於德让，中於信宽，终於固和，故曰成王。”是全释此篇之义也。古人说诗者，因其节文，比义起象，理颇溢於经意，不必全与本同。但检其大旨，不为乖异，故传采而用焉。此诗作在成王之初，非是崩后，不得称成之谥。所言成王，有涉成王之嫌。韦昭云：“谓文武修己自勤，成其王功，非谓周成王身也。”郑、贾、唐说皆然。是时人有疑是成王身者，故辨之也。○笺“昊天”至“暴乱”。○正义曰：以此郊天之歌，言其所感苍帝。苍帝非大帝，而云昊天，昊天与帝名同，故解昊天是天之大号，故苍帝亦得称之也。后稷以大迹而生，是天之精气。《中候·苗兴》称尧受图书，已有稷名在录，言其苗裔当王。是周自后稷之生，已有王命，言其有将王之兆也。传训命为信，既有所信，必将顺之，故言“早夜始信顺天命”。经中之命巳训为信，其言天命，郑自解义之辞，故非经之命也。正以言信必所信有事。上言天有成命，故知所信顺者，始信顺天命也。言始者，王肃云：“言其修德常如始。”《易》曰：“日新之谓盛德。”义当然也。传以密为宁，宁又训为安也，故云“行宽仁安靖之政以定天下”。又解二后行宽安之意。宽者，体度弘广，性有仁恩。己上行既如此，则其下效之，不复为苛虐急刻。安者，缓於御物，为政清靖，己上行既如此，其下效之，不复为残暴扰乱。此宽仁所以止苛刻，安静所以息暴乱，故二后勤行之。

於缉熙，单厥心，肆其靖之。缉，明。熙，广。单，厚。肆，固。靖，和也。笺云：广当为光，固当为故，字之误也。於美乎，此成王之德也，既光明矣，又能厚其心矣，为之不解倦，故於其功终能和安之。谓夙夜自勤，至於天下太平。○单，都但反。注同。

　　[疏]笺“广当”至“之误也”。○正义曰：笺以《外传》之训与《尔雅》皆同，而《释诂》云：“熙，光也。肆，故也。”则是声相涉而字因误，故破之。

《昊天有成命》一章，七句。

《我将》，祀文王於明堂也。

　　[疏]“《我将》十句”。○正义曰：《我将》诗者，祀文王於明堂之乐歌也。谓祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。以今之大平，由此明堂所配之文王，故诗人因其配祭，述其事而为此歌焉。经陈周公、成王法文王之道，为神祐而保之，皆是述文王之事也。此言祀文王於明堂，即《孝经》所谓“宗祀文王於明堂，以配上帝”是也。文王之配明堂，其祀非一。此言祀文王於明堂，谓大享五帝於明堂也。《曲礼》曰，“大飨不问卜”，注云：“大飨五帝於明堂，莫適卜。”《月令》“季秋，是月也，大享帝”，注云：“言大享者，遍祭五帝。”《曲礼》曰“大飨不问卜”，谓此也。是於明堂有总祭五帝之礼，但郑以《月令》为秦世之书，秦法自季秋，周法不必然矣，故《杂问志》云：“不审周以何月，於《月令》则季秋正可。不审祭月必有大享之礼。”明堂是祀天之处，知大享当在明堂。又以《孝经》言之，明堂之祀，必以文王为配，故知祀文王於明堂，是大享五帝之时也。其馀明堂之祀，则法小於此矣。《玉藻》注云：“凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”《论语》注云：“诸侯告朔以羊，则天子特牛焉。”是告朔之在明堂，其祭止用特牛。此经言“维牛维羊”，非徒特牲而已，故知非告朔之祭也。《杂问志》云：“四时迎气於四郊，祭帝。还於明堂亦如之。”则四时迎气，亦祀明堂，但迎气於郊，已有祭事，还至明堂，不可不为礼耳。其盛乃在於郊，明堂之祭，不过与告朔同也。何则？《尧典》说巡守之礼云：“归格于艺祖用特。”郑以艺祖为文祖，犹周之明堂。巡守之归，其告止用特牲，则迎气之还，其祭亦不是过也，明亦用特牲矣。此之“维牛维羊”，则是祭之大礼，故知此祀明堂，是大享五帝，非迎气告朔也。此经虽有“维牛”之文，不言其牛之色。《大宗伯》云：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，皆有牲币，各放其器之色。”注云：“礼东方以立春，谓苍精之帝。礼南方以立夏，谓赤精之帝。礼西方以立秋，谓白精之帝。礼北方以立冬，谓黑精之帝。”然则彼称礼四方者，谓四时迎气，牲如其器之色，则五帝之牲，当用五色矣。然则大享五帝，虽是施设一祭，必周五种之牲。《国语》云：“禘郊之事，则有全烝。”既总享五帝，明不用一，全烝而已。《论语》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”者，彼谓告天之祭，故用天色之玄，与此别。《祭法》云：“祖文王而宗武王。”注云：“祭五帝之神於明堂。”曰祖、宗，则明堂之祀，武王亦配之矣。此唯言祀文王者，诗人虽因祀明堂而作其辞，主说文王，故序达其意，唯言文王耳。郊天之祭，祭天而以后稷配也。《昊天有成命》指说天之命周，辞不及稷；《思文》唯言后稷有德，不述天功，皆作者之心有异，序亦顺经为辞，此之类也。

我将我享，维羊维牛，维天其右之。将，大。享，献也。笺云：将，犹奉也。我奉养我享祭之羊牛，皆充盛肥腯，有天气之力助。言神飨其德而右助之。○将如字。享，许丈反，徐许亮反。右音又，注及下同，本亦作“佑”。肥腯，徒忽反，《说文》云：“羊曰肥，豕曰腯。”

　　[疏]“我将我享”。○毛以为，周公、成王之时，祀於明堂，言我所美大，我所献荐者，维是肥羊，维是肥牛也。以此牛羊所以得肥者，维为上天其佑助之，故得无伤病也。我周公、成王善用法此文王之常道，日日用之，以谋四方之政。维天乃大文王之德，既佑助文王，於我周公、成王之祭又歆飨之也。善法文王之常道，而得为天所佑。我周公、成王，而今而后，其常早起夜卧，畏敬天之威怒，於是安之。言安行文王之道以为常法也。○郑上三句唯一将字别，次四句云：我周公、成王则法象行此文王之常道，以日日施於天下，以治此四方之民，维我得受此嘏福於文王。此文王既佑助我而歆飨之，故所以与我嘏福也。馀同。○传“将，大。享，献”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“将犹”至“助之”。○正义曰：以将与享相类，当谓致之於神，不宜为大。将者，送致之义，故云“犹奉养”。谓以此牛羊奉养明神也。牛羊充盛肥腯，有天气之助。有其为天佑助，故无病伤。桓六年《左传》云：“奉牲以告曰：‘博硕肥腯’，谓其民力之普存也，谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也。”彼传言善於治民，不妄劳役，民之畜产无疾，故祭祀之牲得肥。明牛羊肥而无疾，是天之力助。天之助人，唯德是与，故云神飨其德而佑助之。维天佑之，当是佑助於人而已。为佑助牛羊者，以下句乃云“既佑飨之”，则此未是佑人，文连牛羊，知是佑助牛羊，亦是飨人之德，故助之也。此祀文王於明堂，则是祭天矣。《礼》称郊用特牲，《祭法》云“燔柴於泰坛，祭天用骍犊”，则明堂祭天，亦当用特牛矣，而得有羊者，祭天以物莫称焉，贵诚用犊，其配之人，无莫称之义，自当用太牢也。《郊特牲》云：“帝牛不吉，以为稷牛。”是配者与天异馔，明其当用太牢。此祀有文、武为配，於礼得其有羊也。《夏官·羊人》云：“衅积，共羊牲。”注云：“积，积柴。”以祭天有羊牲者，彼衅在积上，明所云积柴非祭天，当谓槱燎祀司中、司命之等有羊也。

仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右飨之。仪，善。刑，法。典，常。靖，谋也。笺云：靖，治也。受福曰嘏。我仪则式象法行文王之常道，以日施政于天下，维受福於文王，文王既右而飨之。言受而福之。○嘏，古雅反，毛“大也”。

　　[疏]传“仪善”至“靖谋”。○正义曰：皆《释诂》文也。刑既为法，则式不复为法，当训为用。毛於嘏字皆训为大，此嘏亦为大也。王肃云：“善用法文王之常道，日谋四方，维天乃大文王之德，既佑助而歆飨之。”○笺“靖治”至“而福之”。○正义曰：“靖，治”，《释诂》文。《特牲》、《少牢》皆祝以神辞嘏主人，与之以福，是受福曰嘏。仪者威仪，式者法式，故以仪式为则象，谓则象法行文王之常道也。以此能治四方，所以蒙佑，不宜为谋之，故以靖为治，谓施於天下也。既佑助飨之，是释其所以致福之意，故云“言受而福之”，谓神受其德，故降与之福也。

我其夙夜，畏天之威，于时保之。笺云：于，於。时，是也。早夜敬天，於是得安文王之道。

　　《我将》一章，十句。

《时迈》，巡守告祭柴望也。巡守告祭者，天子巡行邦国，至于方岳之下而封禅也。《书》曰：“岁二月，东巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川，徧于群神。”○巡音旬。守，手又反，本或作“狩”，注同。柴，士佳反，《说文》、《字林》作“祡”。行，下孟反，下“出行”同。禅，市战反。徧音遍。

　　[疏]“《时迈》十五句”。○正义曰：《时迈》诗者，巡守告祭柴望之乐歌也。谓武王既定天下，而巡行其守土诸侯，至于方岳之下，乃作告至之祭，为柴望之礼。柴祭昊天，望祭山川。巡守而安祀百神，乃是王者盛事。周公既致太平，追念武王之业，故述其事而为此歌焉。宣十二年《左传》云：“昔武王克商，作颂曰：’载戢干戈。’”明此篇武王事也。《国语》称周文公之颂曰：“载戢干戈。”明此诗周公作也。治天下而使之太平者，乃是周公为之。得自作颂者，於时和乐既兴，颂声咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自颂其身，故得亲为之。序不言周公作者，颂见天下同心歌咏，例皆不言姓名。经之所陈，皆述巡守告祭之事。指文而言，“时迈其邦”，是巡守之辞也；“怀柔百神，及河乔岳”，是告祭之事。柴望祭天，经不言天，百神以天为宗，其文可以兼之矣。○笺“巡守”至“群神”。○正义曰：此解巡守之名及告祭之意。天子封建诸侯以为邦国，令之为王者守土。天子以时往行其邦国，至於其方岳之下，为此告祭，而又为封禅礼焉，以此故有柴望之事也。“《书》曰”以下，《尧典》文。彼说舜受尧禅，即位之后巡守之事。其言柴望与此同，故引以证之。明此告祭柴望，是至方岳而祭也。所以为此巡守之礼者，以诸侯为王者守土，专制一国，告从令行。而王者垂帷端拱，深居高视，一日二日，庶事万机，耳目不达於远方，神明不照於幽僻。或将强以陵弱，恃众以侵寡，拥遏王命，冤不上闻，而使远道细民受枉。圣世圣王知其如是，故制为此礼，时自巡之。《大司马职》曰：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”注云：“师谓巡守。若会同，是巡守之礼，有伐罪正民之事也。”《尧典》说巡守之礼云：“协时月正日，同律度量衡。”《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民风。命市纳贾，以观民之所好恶。不敬者，君削以地。不孝者，君黜以爵。革制度衣服者为叛，叛者君讨。有功德於民者，加地进律。”是其事也。王者代天理民，今既为天远行，所至不可不告。五岳，地之贵神，今既来至其傍，又亦不可无礼，是故燔柴以告天，望祭山川。《白虎通》云：“巡守为祭天何？本巡守为天所告至也。”《王制》注亦云：“柴祭天，告至也。云望秩者，山川之神，望其所在，以尊卑次秩祭之。”《尧典》注云“徧以尊卑次秩祭之”是也。言至於方岳之下者，每至其方之岳，皆为告祭之礼，非独东岳而已。告祭则四岳皆然。其封禅者，唯岱宗而已，馀岳不封禅也。聚土曰封，除地曰墠。变墠言禅，神之也。封禅必因巡守，而巡守不必封禅。何则？虽未太平，王者观民风俗而可以巡守。其封禅，必太平功成，乃告成於天，非太平不可也。又封禅者，每一代唯一封而已。其巡守，则唐、虞五载一巡守，周则十二年一巡守，以为常，非直一巡而已。此其所以异也。封禅之见於经者，唯《大宗伯》云“王大封则先告后土”以外，更无封文也。《礼器》云：“因名山，升中于天，而凤凰降，龟龙假。”虽不言封，亦是封禅之事，故注云：“升，上也。中，犹成也。谓巡守至於方岳，而燔柴祭天，告以诸侯之成功而太平，阴阳和而致象物。”是则功成瑞至，然后可以升中，明未太平必不可也。《白虎通》云：“王者易姓而起，必升封太山何？告之义也。始受命之时，改制应天，天下太平，功成封禅，以告太平也。所以必於太山何？万物交代之处也。必於其上何？因高告高，顺其类也。故升封者，增高也；下禅梁甫之山基，广厚也。天以高为尊，地以厚为德。增太山之高以报天，附梁甫之基以报地，明天之所命，功成事就，有益於天地。若高者加高，厚者加厚矣。”是说封禅之义。若然，巡守不必封禅，封禅必待太平，则武王之时未封禅矣。此诗述武王之事，而笺云“至方岳之下而封禅”者，广解巡守所为之事。言封禅者，亦因巡守为之，非言武王得封禅也。《史记·封禅书》云，齐桓公欲封禅，管仲曰：“古者封泰山、禅梁甫者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。”乃数十二，於周唯言成王封泰山禅社首。是武必不封禅，其巡守则武王为之。以《左传》之文参之，此诗是武王巡守矣。《白虎通》曰：“何以知太平乃巡守？以武王不巡守，至成王乃巡守。”其言违《诗》反传，所说非也。“徧於群神”一句，於《尧典》乃在上文“正月上日，受终於文祖”之时，云“类於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於群神”，於二月巡守之下，唯有“柴，望秩於山川”而山，不言“徧於群神”。此一句，衍字也。定本、《集注》皆有此一句。案《王制》说巡守之礼，亦云“柴而望祀”，不言“徧群神”也。《尧典》注云：“群神，丘陵坟衍之属。”《般》序止云四岳河海，经唯言嶞山乔岳，不言坟衍丘陵，是必不徧群神也。其以《尧典》之文上下相校，正月所祭之神，多於祭岱之时，而至岱不禋六宗，何知当徧群神也？是由二文相涉，后人遂增之耳。

时迈其邦，昊天其子之。实右序有周。薄言震之，莫不震叠。怀柔百神，及河乔岳。允王维后！迈，行。震，动。叠，惧。怀，来。柔，安。乔，高也。高岳，岱宗也。笺云：薄，犹甫也。甫，始也。允，信也。武王既定天下，时出行其邦国，谓巡守也。天其子爱之，右助次序其事，谓多生贤知，使为之臣也。其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服者。言其威武，又见畏也。王行巡守，其至方岳之下，来安群神，望于山川，皆以尊卑祭之。信哉，武王之宜为君，美之也。○右音又，注同，助也。叠，徒协反。柔如字，本亦作“濡”，两通，俱训安也。乔音桥。{山狱}，本亦作“岳”，同音岳。知音智。

　　[疏]“时迈其邦”。○正义曰：周公以时既大平，追述武王之事。言武王既定天下，以时行其邦国。其出也，天行云转，六军皆从，群臣贤智，各司其职。於是乃见昊天，其於武王子爱之矣，实佑助而次序我有周之事。谓生贤智之臣，使得以为用，是子爱之也。其所往之处，始欲我武王以军威动之，莫不动惧而服，是威又可畏，不假用兵也。至於方岳之下，其来乃为安宁百神及河与高岳，皆次秩祭之。武王巡行邦国，而使人神得所信乎。武王之德如是，维宜为天下之君也。於此行也，明见天之爱我有周，使俊乂之臣用，次序在位。多生贤哲，令之在官，是其子爱之效，於此明见之也。动之以威，莫敢不服。武王於是则聚其干戈而纳之，则韬其弓矢而藏之，是由往则震惧，故不用之也。我武王能如此，求有美德之士而任用之，其功其大美矣，故陈其功状，於是大乐而歌之。信哉，我武王之德能长安之，言能安此大乐之美，故歌之也。○传“迈行”至“岱宗”。○正义曰：“迈，行”，“怀，来”，《释言》文。“震，动”，“叠，惧”，“乔，高”，《释诂》文。彼叠作“慴”，音义同。《释诂》云：“柔，安也。”某氏引《诗》云：“怀柔百神。”定本作“柔”，《集注》作“濡”。柔是也。言“高岳，岱宗”者，以巡守之礼，必始於东方，故以岱宗言之，其实理兼四岳，《般》祀四岳是也。谓之岱宗者，应劭《风俗通》云：“岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”《白虎通》云：“岱者，言万物相代於东方也。”○笺“薄犹”至“美之”。○正义曰：《芣苡》传云：“薄，辞。”笺云：“薄言，我薄。”其云薄欲如此，亦是初始之义，故转之为甫，训甫为始也。“允，信”，《释诂》文。序言巡守，故知出行其邦国，谓巡守也。佑序之文承“昊天”之下，故知亦是昊天助之，次序其事。下云“式序在位”，故知谓“多生贤智，使为之臣也”。时虽无敌可伐，但兵行主伐有罪，故云“其兵所征伐，甫动之以威，则莫不动惧而服”。言其威武，又见畏，谓不但为天所爱，复为人所畏，故言“又”也。《乐记》说武王克定天下，其兵包以虎皮，示不复用，则伐纣之后，天下即服。至於巡守，始言莫不服者，以王者之为巡守，虑有不服之处，故美其无不服耳，非谓时有叛者，见兵乃服也。又解巡守之行，得有动威之意。以王行巡守，以军从故也。知者，以《大司马》云：“及师，大合军，以行禁令，以救无辜，伐有罪。”又曰：“若大师，则掌其戒令，莅衅主，及军器。”上云“及师”，下云“若大师”，则二者之师不同也。大师言“衅主，及军器”，是征伐实事，则上云“及师”，非征伐也。明大师为征伐，及师为巡守，故“及师”之下注云：“师谓王巡守。若会同，司马起师合军以从，所以威天下，行其政也。不言大者，未有敌，不尚武。”是巡守之礼，当师从也。言大合军，犹《大司乐》言大合乐。大合乐者，遍作六代之乐，则知大合军者，亦六军皆行也。而《杂问志》云“天子巡守，礼无六军之文”者，郑意以巡守必有六军，但礼无正文，故云“无六军之文”耳。天子海内之主，安不忘危，且云“救无辜，伐有罪”，安得无六军也？百神者，谓天与山川之神。神以王为主，祭之则安，故云“来安群神”，谓望於山川。《尧典》云：“望秩於山川。”秩者，次秩，故云“皆以尊卑祭之”。此解百神，止云山川而已，益明序下之笺无“徧於群神”也。“允王维后”，总上事而叹之，故云“信哉，武王之德宜为君。美之也”。

明昭有周，式序在位。明矣，知未然也。昭然，不疑也。笺云：昭，见也。王巡守，而明见天之子有周家也。以其有俊乂，用次第处位。言此者，著天其子爱之，右序之效也。

　　[疏]传“明矣”至“不疑”。○正义曰：明之与昭，俱是见义，但以达见远事谓之为明，其昭者，大明之状，故云“明矣，知未然也。昭然，不疑”。言因此巡守，知天而今而后常爱周家，其事昭然不复为疑，与郑明见之义同，但分而言之耳。○笺“明见”至“之效”。○正义曰：“昭，见”，《释诂》文也。以毛意微申使易晓，故云“王巡守，而明见天之子有周家”正以俊乂之人用，次第处位故也。此经二句覆上“佑序有周”，故云“言此者，著天其子爱佑序之效验也”。

载戢干戈，载櫜弓矢，戢，聚。櫜，韬也。笺云：载之言则也。王巡守而天下咸服，兵不复用，此又著震叠之效也。○戢，侧立反。櫜音羔。韬，吐刀反。复，扶又反。

　　[疏]传“戢，聚。櫜，韬”。○正义曰：“戢，聚”，《释诂》文。櫜者，弓衣，一名韬，故内弓於衣谓之韬弓。

我求懿德，肆于时夏。夏，大也。笺云：懿，美。肆，陈也。我武王求有美德之士而任用之，故陈其功，於是夏而歌之。乐歌大者称夏。○肆音四。夏，户雅反。下注同。

　　允王保之。笺云：允，信也。信哉，武王之德，能长保此时夏之美。

　　[疏]传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“懿美”至“称夏”。○正义曰：“懿，美”，《释诂》文。肆者，张设之，言故为陈也。言求，是自此求彼之辞，故知求美德之士而用之。谓“式序在位”，是武王求而得之也。以言陈之於夏，故知夏为乐名。又解名为夏之意，以夏者大也，乐歌之大者称夏也。《思文》笺云：“夏之属有九。”与此意相足。言山《周礼》有九夏，知此夏为乐歌也。《春官·锺师》“凡乐事，以锺鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《陔夏》、《骜夏》”，注云：“夏，大也。乐之大歌有九，是九夏之名也。”彼注引吕叔玉云：“《肆夏》、《繁遏》、《渠》，皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也；《繁遏》，《执竞》也；《渠》，《思文》也。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。然则郑以九夏别有乐歌之篇，非颂也，但以歌之大者皆称夏耳。

《时迈》一章，十五句。

《执竞》，祀武王也。执竞，其敬反。执，持也。《韩诗》云：“执，服也。”

　　[疏]“《执竞》十四句”。○正义曰：《执竞》诗者，祀武王之乐歌也。谓周公、成王之时，既致太平，祀於武王之庙。时人以今得太平，由武王所致，故因其祀，述其功，而为此歌焉。经之所陈，皆述武王生时之功也。

执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。无竞，竞也。烈，业也。不显乎其成大功而安之也。显，光也。皇，美也。笺云：竞，强也。能持彊道者，维有武王耳。不强乎其克商之功业，言其强也。不显乎其成安祖考之道。言其又显也。天以是故美之。予之福禄。○“大功”，本或作“天功”。

　　[疏]“执竞武王”。○正义曰：言有能持强盛之道者，维武王耳。此武王岂为无强乎？维克商之功业，实为强也。岂不显乎？其成安祖考之道，实为显也。由其既强且显，上天以是之故，嘉美之以大福，又重述武王强显得福之事。武王用彼成安祖考之道，故得受命伐纣，同有天下四方之民，而斤斤然其为周家一代明察之君，是其显而得福也。又武王之祭宗庙也，作锺鼓之乐，其声和乐喤喤然；奏磬管之音，其声合集锵锵然。合於礼度，当於神明，故神下与之福众多而穰穰然，下与福丰大而简简然，於时助祭之人又威仪顺习反反然。其祭之末，此群臣等既醉於酒矣，既饱於德矣，於祭之事终始无违，故致福禄复来与之。言武王受此多福，故今得太平，是以述而歌之。○传“无竞”至“皇美”。○正义曰：无竞，反其言故为竞也。“烈，业。显，光。皇，美”，皆《释诂》文。又曰“康，安”，故云“成大功而安之”。大功，谓伐纣也。安之，谓安祖考也。武王祖考，其心冀成王业，王业未就，心皆不安。武王既伐纣，是成大功、安祖考，故云“成大功而安之”，其意与郑同。○笺“竞强”至“福禄”。○正义曰：“竞，强”，《释言》文。“时，是”，《释诂》文。武王大业在於伐纣，故知“维烈”是克商之功业也。《下武》云，“三后在天，王配於京”，“永言孝思”，“应侯顺德”。故知成安是成安祖考之道也。既强显之，下乃言天美之，与之福禄，谓使之胤嗣长远，享国不绝也。

自彼成康，奄有四方，斤斤其明。自彼成康，用彼成安之道也。奄，同也。斤斤，明察也。笺云：四方，谓天下也。武王用成安祖考之道，故受命伐纣，定天下，为周明察之君斤斤如也。○斤，纪觐反。

　　[疏]传“自彼”至“明察”。○正义曰：训自为用，故云“用彼成安之道”。“奄，同”，《释言》文。又云：“奄，盖也。”郑於《閟宫》、《玄鸟》笺皆以奄为覆。覆盖四方，同为己有，与传不异也。《释训》云：“明明、斤斤，察也。”此连“其明”，故云明察。

钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。喤喤，和也。将将，集也。穰穰，众也。简简，大也。反反，难也。反，复也。笺云：反反，顺习之貌。武王既定天下，祭祖考之庙，奏乐而八音克谐，神与之福又众大，谓如嘏辞也。群臣醉饱，礼无违者，以重得福禄也。○喤，华彭反，徐音皇，又音宏。注同。筦音管，本亦作“管”，同。将，七羊反。注同。《说文》作“{将足}々”，行貌。穰，如羊反。反反如字，沈符板反，又音贩。复，扶又反，重也，又音服。重，直用反。

　　[疏]传“喤喤”至“反复”。○正义曰：喤喤、将将，俱是声也，故言“和”与“集”。谓与诸声相和，与诸乐合集也。《释训》云：“喤喤，乐也。穰穰，福也。”舍人曰：“喤喤，钟鼓之乐也。穰穰，众多之福也。”某氏引此诗，明穰穰是福丰之貌也。“简简，大”，《释训》文。李巡曰：“简简，降福之大也。”笺以反反为顺习之貌。传言“反反，难”者，谓顺礼闲习，自重难也。《释言》云：“复，反也。”是反得为复。定本作“覆”。○笺“武王”至“福禄”。○正义曰：笺以文承“奄有”之下，降福是祭祀之事，故知是武王既定天下，祭祖考之庙也。《少牢》大夫嘏辞尚云：“受禄于天，宜稼于田。”天子嘏辞，致福固宜众且大矣，故云“谓如嘏辞也”。《祭义》说祭祀之礼，主人悫而趋，宾客则济济漆漆然，则“威仪反反”是即祭者之容也。“既醉既饱”，文在“反反”之下，故知谓群臣醉饱也。祭末旅酬，下及群臣，故有醉饱之义。即《既醉》所云“醉酒饱德”，是也。此时祭之末节，人多倦而违礼，故美其礼无违者，以重得福禄，即经之“来反”也。此陈祭之事，止应一降福耳，但作者於乐音和集之下，以言降福；於群臣既醉之下，复言福禄，每於一事得礼，一言获福，欲见善不虚作，福必报之，为节文之势，故言福禄复来也。祭祀宗庙，当有酒食之馔，此不言黍稷牲牢，唯云声乐者，诗人意之所言，无义例也。

《执竞》一章，十四句。

《思文》，后稷配天也。

　　[疏]“《思文》八句”。○正义曰：《思文》诗者，后稷配天之乐歌也。周公既已制礼，推后稷以配所感之帝，祭於南郊。既已祀之，因述后稷之德可以配天之意，而为此歌焉。经皆陈后稷有德可以配天之事。《国语》云：“周文公之为颂，曰：‘思文后稷，克配彼天。’”是此篇周公所自歌，与《时迈》同也。后稷之配南郊，与文王之配明堂，其义一也。而此与《我将》序不同者，《我将》主言文王飨其祭祀，不说文王可以配上帝，故云“祀文王於明堂”。此篇主说后稷有德，可以配天，不说后稷飨其祭祀，故言“后稷配天”。由经文有异，故为序不同也。

思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。极，中也。笺云：克，能也。立，当作“粒”。烝，众也。周公思先祖有文德者，后稷之功能配天。昔尧遭洪水，黎民阻饥，后稷播殖百穀，烝民乃粒，万邦作乂，天下之人无不於女时得其中者。言反其性。○烝，之丞反。粒音立。阻，庄吕反，难也。马融注《尚书》作“祖”，云：“始也。”艾音刈，郑注《尚书》五盖反，本或作反，音同。

　　[疏]“思文后稷”。○毛以为，周公自言我思先祖之有文德者，后稷也。此后稷有大功德，堪能配彼上天。昔尧遭洪水，后稷播殖百穀，存立我天下众民之命，使众民无不於尔后稷得其中正。言民赖后稷复其常性。是后稷有大功矣。由后稷有穀养民之故，天乃遗我武王以所来之牟麦。正以牟麦遗我者，帝意所命，用此后稷养天下之物，表记后稷之功，欲广其子孙之国，使无疆境於汝今之经界。言於此今之经界，其内不立封彊，是命大有天下，牢笼九服也。以是之故，陈其久常之功，於是夏乐而歌之。言后稷功为常久，永在歌乐，故所以配天共食也。○郑唯以立为粒、率为循，其文义大同。○传“极，中”。○正义曰：北极以居天之中，故谓之极，是为中之义也。传不解立，但毛无破字之理，必其不与郑同，宜为存立众民也。○笺“克能”至“其性”。○正义曰：“克，能”，《释言》文。此“立我烝民”，与《尚书》“烝民乃粒”，事义正同，故破立从粒。“烝，众”，《释诂》文。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”是后稷配天，周公为之。此诗周公所作，故云“周公思先祖有文德者，后稷有此文德，故周公思之，非谓遍思先祖，后稷独有文德也”。《尧典》云：“帝曰：‘咨，四岳，汤汤洪水方割。’”是尧遭洪水也。又《舜典》云：“帝曰：‘弃，黎民俎饥。汝后稷播时百穀。’”注云：“俎读曰阻。阻，厄也。时读曰莳，始者，洪水时，众民厄於饥，汝居稷官，种莳百穀，以救活之。”是黎民阻饥，后稷播殖百穀也。《益稷》云：“禹曰：‘予暨稷播，奏庶艰食鲜食，烝民乃粒，万邦作乂。’”注云：“禹复与稷教民种。”泽物菜蔬，难厄之食，授以水之众。鲜食，谓鱼鳖也。粒，米也。乂，养也。众民乃复粒食，万国作相养之礼，是“烝民乃粒，万邦作乂”也。

贻我来牟，帝命率育。无此疆尔界，陈常于时夏。牟，麦。率，用也。笺云：贻，遗。率，循。育，养也。武王渡孟津，白鱼跃入于舟，出涘以燎。后五日，火流为乌，五至，以穀俱来。此谓遗我来牟，天命以是循存后稷养天下之功，而广大其子孙之国，无此封竟於女今之经界，乃大有天下也。用是故，陈其久常之功，於是夏而歌之。夏之属有九。《书》说乌以穀俱来，云穀纪后稷之德。○贻音夷，字又作“诒”，同。牟并如字，字书作“麰”，音同。牟字或作“{敄麦}”。《孟子》云：“{敄麦}，大麦也。”《广雅》云：“麳，小麦。麰，大麦也。”疆，居良反，竟也。介音界，大也。后放此。夏，户雅反。注同。遗，唯季反。下同。涘音仕。燎，力召反。竟音境，本或作“境”。

　　[疏]传“牟，麦。率，用”。○正义曰：《孟子》云：“麰麦播种而耰之。”赵岐注云：“麰麦，大麦也。”《说文》云：“来，周受来牟也。一麦二廪夆，象其芒刺之形，天所来也。”《释诂》云：“率、由，自也。”由、自俱训为用，故率为用也。○笺“贻遗”至“之德”。○正义曰：“贻，遗”，《释言》文。“率，循。育，养”，《释诂》文。“武王渡孟津”至“以穀俱来”，皆《尚书》文。《大誓》云：“惟四月，太子发上祭於毕，下至於孟津之上。”注云：“孟津，地名。”又云：“大子发升舟中流，白鱼入於王舟。王跪取，出涘以燎之。”注云：“白鱼入舟，天之瑞也。鱼无手足，象纣无助。白者，殷正也。天意若曰，以殷予武王，当待无助。今尚仁人在位，未可伐也。得白鱼之瑞，即变称王应天命定号也。涘，涯也。王出於岸上，燔鱼以祭，变礼也。”又云：“至於五日，有火自上复於下，至於王屋，流之为雕，其色赤，其声魄。五至以穀俱来。”注云：“五日，燎后日数。王屋，所在之舍上。流犹变也。雕当为鸦，鸦，乌也。燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。”《书说》曰：“乌有孝名，武王卒父业，故乌瑞臻。赤，周之正。穀，记后稷之德。”又《礼说》曰：“武王赤乌穀芒，应周尚赤用兵。王命曰为牟。天意若曰：须暇纣五年，乃可诛之。武王即位，此时巳三年矣。穀，盖牟麦也。诗云‘贻我来牟’。”是郑所据之文也。周自后稷以来，得穀瑞者，唯彼云“以穀俱来”。此言“来牟”，彼云“穀至”，彼此交相证明，其事同也。《太誓》止云白鱼，不言鱼之大小。《中候·合符后》云：“鱼长三尺，赤文，有字题之目下授右。”注云：“右，助也。天告以伐纣之意，是其助。”然则目下有此授右之字也。而彼“授右”之下，犹有一百二十馀字，乃云“王维退写成以世字，鱼文消”。盖其鳞甲之上有此字，非云下所能容。直言出涘以燎，不言回舟，盖在此岸燎也。《太誓》之注不解五至，而“合符”后注云：“五至，犹五来。”不知为一日五来，为当异日也。言“五至以穀”，则第五至时，乃有穀耳。彼穀此牟，理当为一，故云“此谓遗我来牟”也。又解“帝命率育”之义。天命武王，正以是牟麦者，循而存记此后稷养天下之功。言后稷以穀养天下，故命武王以穀存记之也，是欲广大其子孙之国也。无此封境於汝今之经界者，谓当时经界已广大万里，於汝此之内使无封疆，是乃大有天下之辞也。言“无此疆尔介”者，周公自据当时，故云“此称天之意”，故云“尔自汝当时之土境”也。此与《时迈》皆周公所作，俱云“时夏”，则以此二者为大功，故於乐为大歌也。夏之属有九，即《锺师》“九夏”是也。《书说》“乌以穀具来”，云“穀以记后稷之德”者，《尚书旋机钤》及《合符后》皆有此文。注云：“稷好农稼，今乌衔穀，故云记之也。”

《思文》一章，八句。

《清庙之什》十篇，十章，九十五句。 　

◎臣工之什诂训传第二十七

《臣工》，诸侯助祭遣於庙也。

　　[疏]“《臣工》十五句”。○正义曰：《臣工》诗者，诸侯助祭遣於庙之乐歌也。谓周公、成王之时，诸侯以礼春朝，因助天子之祭。事毕将归，天子戒敕而遣之於庙。诗人述其事而作此歌焉。此诸侯来朝，行朝享之礼已终，天子飨食燕赐之事又毕，唯待祭讫而去，故於祭之末，因在庙中遣之。经陈戒诸侯之臣，使助其公事。又戒车右，令及时劝农。天子宾敬诸侯，不敕其身，戒其臣，亦所以戒诸侯，是其遣之事也。此诸侯助祭，是下土诸侯自外来也。《振鹭》、《有客》序皆云“来”；此与《烈文》不言来者，《振鹭》、《有客》经言“有客戾止”，主陈其来之意，故序言“来助”、“来见”；此与《烈文》王告戒之以事，不说其来，但因助祭而戒之，当言其助而已，不须言来也。《载见》述其始见，故序亦指言始见，不言其来。

嗟嗟臣工，敬尔在公。王釐尔成，来咨来茹。嗟嗟，敕之也。工，官也。公，君也。笺云：臣，谓诸侯也。釐，理。咨，谋。茹，度也。诸侯来朝天子，有不纯臣之义，於其将归，故於庙中正君臣之礼，敕其诸官卿大夫云：敬女在君之事，王乃平理女之成功。女有事，当来谋之、来度之於王之朝，无自专。○釐，力之反。茹，如预反，徐音如。度，待洛反。下同。朝，直遥反。下皆同。

　　[疏]“嗟嗟臣工”。○正义曰：此周公、成王於祭之末，将遣诸侯，不直戒其身，为其太斥，故戒其卿大夫及车右以警切之。将戒，先嗟而又嗟，重叹以呼之曰：我臣之下诸官，谓诸侯之卿大夫也。汝等皆当敬慎於汝在君之职事。汝能如此，则我王家当平理汝之成功，知其勤惰，亦不忘汝劳。汝若有大事赏罚，当来咨谋计度於我王之庙，无得自专。欲使诸侯闻之，亦敬其事而不自专也。又敕其车右以农事，亦嗟而又嗟，重叹而呼之曰：尔从君之保介，谓车右，衣甲之人也，今巳是维暮之春矣，汝若归国，亦有何所求施於民乎？维汝如何於民之新田畬田。言汝当奈此民之新田畬田何，欲其劝民耕之也。所以令汝劝民耕田者何？於乎美哉，本赤乌所与俱来之牟麦，以瑞我周家，大受其光明，谓得此牟麦之瑞，而为天下所休庆也。此光明之事，乃见於上帝，言为上帝所闻知也。至今用以此瑞之故，常有乐岁，遂时和年丰，耕则必获。是田不可舍，汝可命我众民，令之具汝所用钱镈之田器，勤力以事农亩，终久必多铚刈。宜以此告劝下民，使勤於田事。○传“嗟嗟”至“公君”。○正义曰：嗟嗟，叹声。将敕而嗟叹，故云“嗟嗟，敕之”，非训为敕也。《皋陶谟》曰：“百工惟时。天工人其代之。”皆谓官也，故以工为官。“公，君”，《释诂》文。○笺“臣”至“自专”。○正义曰：此遣诸侯之歌。敕臣之工，使敬君事，故知臣谓诸侯。《尧典》云“允釐”，为理之义，故为理也。“咨，谋”，《释诂》文。“茹，度”，《释言》文。又解所以谓诸侯为臣者。诸侯来朝天子，有不纯臣之义，於其归，故於庙正其为臣之礼。明天子以主人之义不纯臣於诸侯，其诸侯之心则当纯臣於天子，恐彼不知，以不纯为常，故於庙中称之为臣，以正臣之礼。既正臣礼，而君臣分定，因以示义。见事当上逸下劳，故敕其下诸官而警切之，使之敬其君事，有大事来谋於王。虽呼其臣而戒之，实亦戒诸侯之身也。言诸侯朝天子有不纯臣之义者，以《秋官·大行人》“掌大宾之礼与大客之仪”注云：“大宾，要服以内诸侯。大客，谓其孤卿。”然则天子之於诸侯，谓之为宾。宾者，敌主之辞，是不纯臣之义也。《异义》：“《公羊》说‘诸侯不纯臣’。《左氏》说‘诸侯者，天子蕃卫纯臣’。谨案：《礼》，王者所不纯臣者，谓彼人为臣，皆非巳德所及。《易》曰：‘利建侯。’侯者，王所亲建，纯臣也。玄之闻也，宾者，敌主人之称，而《礼》，诸侯见天子称之曰宾。不纯臣，诸侯之明文矣。”唯郑据《大行人》之文，以为不纯之证也。以宾客之文，明不纯臣之义，则谓天子与诸侯对为宾主行礼，是为不纯臣。君与朝廷之臣行礼，飨燕则使人为主。诸侯燕其臣，使宰夫为献。主不与臣对行礼，是纯臣之也。《大行人》又云：“九州之外，谓之蕃国，世一见。”注云：“谓其君为小宾，臣为小客。”《小行人》云：“几四方之使，大客则摈，小客则受其币，听其辞。见於夷狄，君臣亦称宾客，则四夷诸侯亦不纯臣也。此则天子於诸侯之义耳。若诸侯於天子，皆纯臣矣。”《北山》云：“率土之滨，莫非王臣。”《皋陶谟》云：“万邦黎献，共惟帝臣。”是彼於王者皆纯臣也。《书传》：“周公谓越常氏之译曰：‘德泽不加焉，则君子不享其质。政令不施焉，则君子不臣。’”明政令之所及，尽为纯臣，故此所以正臣之礼也。何知不是臣之与工？君臣并敕，而以为独敕其卿大夫者，以下敕保介，其文不与臣连，是独敕保介，则知此亦独敕其臣，不敕其君也。且君臣礼绝，尊卑不同。天子之戒诸侯，当正尊卑之礼，不可使人臣与君并受其命，以此知敕臣之工，不敕臣也。诸侯之朝天子，必有卿与大夫随之为介，故云“敕其诸官卿大夫”也。《秋官·司仪》云：“诸公相为宾。及将币，每门止一相。及庙，唯上相入。”则诸侯朝天子，亦应唯上相入庙耳。此得卿大夫及车右俱在庙中受敕者，彼谓将币飨食行礼之时，唯上相入耳。此诸侯将归，遣之於庙，是召入而戒之，非致币之类也。敬汝在君之事，王乃平理汝之成功，谓有大功，则赐之车服以宠章之。若《左传》宣十六年，晋侯请於王，以黻冕命士会将中军；襄十九年，郑公孙虿卒，范宣子言诸晋侯，以其善於伐秦，晋侯请於王，王追赐之大路以行礼。是有功，王平理之事也。言来谋之、度之於王之庙者，以其在庙敕之而言来，故知来谋於王之庙也。且古者大事谋於庙中。《访落》序云：“嗣王谋於庙。”《国语》云：“谋之廊庙，失之中原。”是大事必谋於庙也。定本、《集注》朝字作“庙”，於义为是。

嗟嗟保介，维莫之春。亦又何求？如何新畬。田二岁曰新，三岁曰畬。笺云：保介，车右也。《月令》“孟春，天子亲载耒耜，措之於参保介之御间”。莫，晚也。周之季春，於夏为孟春。诸侯朝周之春，故晚春遣之。敕其车右以时事，女归，当何求於民？将如新田、畬田何急？其教农趋时也。介，甲也。车右，勇力之士，被甲执兵也。○莫音暮，本或作“暮”。注同。畬音馀。耒，力对反。耜音似。措，七故反。夏，户雅反。被，皮寄反。

　　[疏]笺“保介”至“执兵”。○正义曰：此所以敕人也。以《月令》准之，知保介为车右，故即引《月令》以证之。尽“保介之御间”，皆《月令》文。彼说天子耕籍田之礼。天子亲载耒耜，措置之於参乘之人保介之与御者二人间。君之车上，止有御者与车右二人而已，今言保介与御，明保介即车右也。引之者，证保介为车右也。又明以农事敕车右之意，以诸侯耕籍劝农，则此人与之同车，而置田器於其间，常见劝农之事，故敕之也。不敕御人，偏敕车右者，以御人本主於御车，不主辅君，故专敕车右，明其卫君车也。言“保介之御间”者，以人君左载，御在中央，明其远君措之，故系於车右。因御字单言之，以便文。耒耜不近君，而置御右之间者，彼注云“明己劝人，非农人”故也。暮晚者，古暮字作莫，《说文》云：“日在音莽中为莫。”是晚之义也。时有三月，季为其晚，故以周之季春为晚春也。知非夏之季春者，以《月令》季冬命民修耒耜，具田器。农书称孟春耕者急发，不得於建辰之月方始劝农，故知是夏之孟春也。且此诸侯来朝而遣之，若是夏之季春，非复朝王之月，故云“诸侯朝周之春”，以明此为夏之正月也。知诸侯之朝，必以夏之正月者，《明堂位》云：“季夏六月，以禘礼记周公於太庙。”《杂记》云：“七月而禘，献子为之。”以六月为正，讥用七月，则祭用夏之孟月矣。故《王制》注云：“祭以首时，荐以仲月。”诸侯时祭用夏之正月。《王制》云：“诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。”注云：“虞夏之制，诸侯岁朝。废一时祭，明是朝祭同月，故废之也。”《明堂位》云：“夏礿，秋尝，冬烝，天子之礼。”独不言春祀，得不为朝王而阙之？故彼注云：“鲁在东方，朝必以春，或阙之。”以此而言，明诸侯之朝，皆用孟月可知。由孟春耕期既逼，故敕其车右以其时事，即耕田是也。汝归当何求於民？言无所可求於民，唯求其勤力於农耳。如新田、畬田何？如犹奈何也。当奈此田何？王意急其教农以趋时，恐时之晚过也。更解谓车右为保介之义。介，甲也。车右，勇力之士，被甲执兵，故谓之保介也。《月令》注云：“保犹衣也。”勇力之士，衣甲执兵。此云“被”，彼云“衣”，皆保之义。

於皇来牟，将受厥明。明昭上帝，迄用康年。康，乐也。笺云：将，大。迄，至也。於美乎，赤乌以牟麦俱来，故我周家大受其光明。谓为珍瑞，天下所休庆也。此瑞乃明见於天，至今用之，有乐岁，五穀丰熟。○於音乌。注同。迄，许乞反。乐音洛。下同。见，贤遍反。

　　[疏]传“康，乐”。○正义曰：《释诂》文。○笺“将大”至“丰熟”。○正义曰：“将，大。迄，至”，《释诂》文。於者，叹辞。皇训为美。於美乎，叹其受麦瑞而得丰年也。大受其光明，谓为天下所休庆者，由受天瑞而人归之，是其为所美庆也。此瑞乃明见於上天，言既为人知，又为天知，美其瑞之著也。人知谓天下归之，天知谓今之丰熟。此瑞本自天来，而云见於天者，见天人相因，以为人见天瑞而归之，天见人归而降福，美此周德，赐之丰年。至今用之，常有乐岁，正谓五穀丰熟。五穀者，五行之穀。《月令》：“春食麦，夏食菽，季夏食稷，秋食麻，冬食黍。”《天官·疾医》：“以五穀养其病。”注云：“五穀：麻、黍、稷、麦、豆也。”是郑以五行之穀为五穀也。《夏官·职方氏》：“豫州其穀宜五种。”注云：“五种：黍、稷、菽、麦、稻。”不以五行之穀为五种者，以《职方》辨九州土地生殖之所宜，每州不同，非五行常穀。豫州之界，东接青州，宜稻、麦；西接雍州，宜黍、稷。明豫州宜黍、稷、稻、麦也。菽则土地多生，人所常种，明通菽为五也。《职方》又云，“幽州宜三种”，注云：“黍、稷、稻。”“兖州宜四种”，注云：“黍、稷、稻、麦。”皆准约所与连接者言之也。

命我众人，庤乃钱镈，奄观铚艾。庤，具。钱，銚。镈，鎒。铚，获也。笺云：奄，久。观，多也。教我庶民，具女田器，终久必多铚艾，劝之也。○庤，持耻反。钱，子践反。镈音博。奄，郑音淹，王、徐并如字。观，古玩反，又如字。注同。铚，珍栗反。艾音刈。銚，七遥反，何士尧反，沈音遥。《世本》云：“垂作銚。”鎒，乃豆反，或作耨。《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，以间稼也。”高诱注云：“耨，所以芸田也。六寸所以入苗间也。”《字诂》云：长六寸，柄长一尺。”鎒，古字也，今作“耨”，同。获，户郭反，本或作“镬”，音同。《释名》云：“铚，获铁也。”《说文》云：“铚，获禾短镰也。”此则铚器可以获禾，故云“铚，获也”。《小尔雅》云：“截颖谓之铚。”截颖即获也。

　　[疏]传“庤具”至“铚获”。正义曰：“庤，具”，《释诂》文。《说文》云：“钱，銚，古田器。”《世本》云：“垂作銚。”宋仲子注云：“銚，刈也。”然则銚，刈物之器也。《说文》云：“镈，田器也。”《释名》云：“镈，锄类也。镈，迫地去草。”《世本》云：“垂作耨。”《释器》云：“斪劚谓之定。”李巡曰：“锄也。”郭璞曰：“锄属。”《广雅》云：“定谓之耨。”《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以间稼也。”高诱注云：“耨芸苗也，六寸所以入苗间。”此云镈、耨当是一器，但诸文或以为耨即锄，或云锄类。古器变易，未能审之。《释名》云：“铚，获禾铁也。”《说文》曰：“铚，获禾短镰也。”然则铚器可以获禾，故云“铚，获也”。《管子》云：“一农之事，必有一铚一耨一銚然后成农。”是三者皆田器。○笺“奄，久。观，多”。○正义曰：《释诂》文。彼奄作“淹”。盖郑读《尔雅》以淹为奄故也。王肃云：“奄，同也。”毛於《执竞》之传以奄为同，言同多铚刈，但无传可据，故同之郑焉。

《臣工》一章，十五句。

《噫嘻》，春夏祈穀于上帝也。祈，犹祷也，求也。《月令》“孟春祈穀于上帝，夏则龙见而雩”是与？○意嘻，意又作“噫”，同於其反。噫音禧。祷，丁老反，又丁报反。见，贤遍反。雩音于。与音馀。

　　[疏]“《噫嘻》八句”。○正义曰：《噫嘻》诗者，春夏祈穀於上帝之乐歌也。谓周公、成王之时，春郊夏雩，以祷求膏雨而成其穀实，为此祭於上帝。诗人述其事而作此歌焉。经陈播种耕田之事，是重穀为之祈祷，戒民使勤农业，故作者因其祷祭而述其农事。○笺“祈犹”至“是与”。○正义曰：《春官·太祝》“掌六祈之辞，以祈福祥，求永贞”。知祈为祷求，谓祷请求天降雨以成穀也。《月令》“孟春祈穀於上帝”，及《左传》“夏则龙星见而雩”，此二者，是此春夏祈穀於上帝之事与？以孟春祈穀文与此同，以雩者又是为穀求雨之祭，故以二者为此祭也。“龙星见而雩”，桓五年《左传》有其事。此引之不言《左传》者，以《月令》事在孟春，其时月分明，故显言《月令》。《左传》之言龙见，则时月不明，引取其意。言“夏”则非彼成文，故不云《左传》也。言“是与”者，为若不审之辞，亦所以足句也。必知雩祭亦是祈穀者，《月令》“仲夏，大雩帝以祈穀”，实是雩为祈穀之明文，但雩以龙见为之，当在孟夏之月，为《月令》者错至於仲夏，失正雩之月，故不引之。《左传》称“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩”。郊、雩文连，事正当此，不并引《左传》者，又以传无祈穀之文，故《月令》、《左传》各取其一也。《郊特牲》云：“郊之祭也，大报天而主日。”《书传》曰：“祀上帝於南郊，所以报天德。”然则郊以报天，而云祈穀者，以人非神之福不生，为郊祀以报其已往，又祈其将来，故祈、报两言也。天者，至尊之物，善恶莫不由之，故於此一祭，可以为报天，可以为祈穀。襄七年《左传》曰：“夫郊祀后稷，以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕。”是郊为祈穀之事也。《孝经》云：“郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”止言配天，不言祈穀者，郑《箴膏盲》云：“《孝经》主说周公孝以必配天之义，本不为郊祈之礼出，是以其言不备。”《月令》“孟春元日，祈穀於上帝”，是即郊天也。后乃“择元辰，天子亲载耒耜，躬耕帝籍”，是郊而后耕。二者之礼，献子之言，合是郊天之与祈穀为一祭也。案《礼记·大传》注云：“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生。苍则灵威仰，皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰也。”然则夏正郊天，祭所感一帝而已。《月令》注云：“雩祀五精之帝。”则雩祭总祀五帝矣。郊雩所祭，其神不同。此序并云“祈穀于上帝”者，以其所郊之帝亦五帝之一，同有五帝之名，故一名上帝，可以兼之也。《月令》“孟春祈穀於上帝”之下，注云：“上帝大微五帝者，亦谓祈穀所祭也。”是大微之一，不言祈穀，总祀五帝也。《春官·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”注云：“祀天，夏正郊天也。上帝，五帝。”所郊亦五帝，殊言天者，尊异之。此不殊之者，非《周礼》相对之例，序者省以便文也。

噫嘻成王，既昭假尔，率时农夫，播厥百穀。意，叹也。嘻，和也。成王，成是王事也。笺云：噫嘻，有所多大之声也。假，至也。播，犹种也。噫嘻乎能成周王之功，其德已著至矣。谓光被四表，格于上下也。又能率是主田之吏农夫，使民耕田而种百穀也。○成王如字，又于况反。注同。假，郑、王并音格，沈云：“毛如字。”彼，皮寄反。

　　[疏]“噫嘻成王”。○毛以为，噫嘻然嗟叹而有所戒敕者，成是王事之王。谓周公、成王也。此王既巳政教光明，至於天下，德既光明，显著如此，犹能敬重农事，率是典田之官，令之教民耕田而种百穀。典田之官既受率约，即告民云：我欲得大发汝之私田，终於三十里，欲使各极其望，无不垦耕，汝等须大事汝所耕，及时趋农，十千人维为配耦，恐其失时，欲令万夫俱作。天下既已太平，尚能重民如此，为之祈神，殷勤戒敕，故美而歌之。○郑唯“噫嘻”二字与“骏”字别，又三十里为一部一吏主之，实有十千之数，具说在笺。○传“噫叹”至“王事”。○正义曰：孔子见颜渊死，曰：“噫！天丧予。”成汤见四面罗者曰：“嘻！尽之矣。”则噫嘻皆是叹声。为叹以敕之，传因其文，重分而属之，非训噫嘻为叹敕也。此噫嘻犹上篇云嗟嗟耳。毛亦以上篇重农嗟嗟而敕保介，此文类之，明亦噫嘻而敕之。○笺“噫嘻”至“百穀”。○正义曰：以噫嘻之下方美其成王明至，而“率时农夫”乃在下句，则噫嘻之言，未是敕戒，故以为“有所多大之声”，谓作者有所裒多美大，而为声以叹之，故言“噫嘻，有所多大之声”。“假，至”，《释诂》文。彼假作格，音义同。言既明至，亦是君德著明而有所至，故引《尚书》以当之。“光彼四表，格于上下”，《尧典》文也。注云：“言尧德光耀，及四海之外，至於天地，所谓大人与天地合其德，与日月齐其明。”彼说尧德，而圣人道同，周公、成王，德亦如之，故美其能“昭假”也。先言此者，人之恒性，莫不急於未就，惰於已成。今成王者，德既著至，而犹尚重农，以是而益可美矣，故云“又能率是主田之吏农夫，使民耕田而种百穀”，谓王者率农夫，教下民也。知农夫是主田之吏者，以文承成王之下，则是王者率之。若田农之夫，非王所亲率。而《释言》云：“畯，农夫也。”畯即《豳风》、小雅及《春官·籥章》所云“田畯”者也。田畯主典田之官，而《尔雅》谓之农夫，故知农夫是主田之吏也。

骏发尔私，终三十里。亦服尔耕，十千维耦。私，民田也。言上欲富其民而让於下，欲民之大发其私田耳。终三十里，言各极其望也。笺云：骏，疾也。发，伐也。亦，大服事也。使民疾耕，发其私田，竟三十里者，一部一吏主之，於是民大事耕其私田，万耦同时举也。《周礼》曰：“凡治野田，夫间有遂，遂上有径；十夫有沟，沟上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有氵会，氵会上有道；万夫有川，川上有路。”计此万夫之地，方三十三里少半里也。耜广五寸，二耜为耦。一川之间万夫，故有万耦。耕言三十里者，举其成数。○浚，本亦作“骏”，音畯，毛“大也”。郑云“疾也”。“发发伐”，一本无一“发”字。径，古定反。畛，之忍反，又之人反。洫，况域反。氵会，古外反。广，古旷反。

　　[疏]传“私民”至“其望”。○正义曰：毛以此经皆敕民之言，故解其敕意，所在皆有。公田在民井田之间，亦当民所耕发，而云“骏发尔私”者，上意欲富其民而让於下，欲民之大发私田，使之耕以取富，故言私而不及公，令民知君於己之专，则感而乐业故也。《大田》云：“雨我公田，遂及我私。”是民意之先公也。此云“骏发尔私”，言不及公，上意之让下也。以彼公私相对，知此言私对公，训骏为大，故云“大发其私田”也。又解正言三十里意。终三十里者，各极其望，谓人目之望所见，极於三十。每各极望，则遍及天下矣。三十以极望为言，则“十千维耦”者，以万为盈数，故举之以言，非谓三十里内有十千人也。王肃云：“三十里天地合，所之而三十则天下遍。”此申毛之意也。言人目所望，三十里而天地合，於三十里外，不复见之，是为极望也。○笺“骏疾”至“成数”。○正义曰：《释诂》云：“速，疾也。骏，速也。”转以相训，是骏为疾也。《冬官·匠人》云：“一耦之伐。”伐，发地，故云“发，伐也”。言伐者，以耜击伐此地，使之发起也。“亦，大服事”，《释诂》文。彼“亦”作“弈”，音义同。笺以“播厥百穀”，是王者率约农夫之言。“骏发尔私，终三十里”，是农夫教民之言。故云“使民疾耕，发其私田”，谓农夫使之也。终训竟也。正使之竟三十里者，王者之立田官，每三十里分为一部，令一主田之吏主之。主田之吏，谓农夫是也。农夫自敕终己境界，故指言三十里也。“亦服尔耕，十千维耦”，是民从农夫号令之事，故云“於是民大耕其田，万耦同时举足而耕也”。知此三十里为部，使一吏主之者，以王者率农夫，使教民种穀，农夫即号令其人，令疾发私田，终三十里。明三十里者，此农夫所部之界，故知每三十里分为一部，使一吏主之。《公羊传》曰：“三公者何？天子之吏。”则吏者，在官之通称。《七月》传云：“畯，田大夫。”畯即此农夫也。三十里而有一吏，盖皆以大夫为之。笺又以万人为耦，与三十里大数相应，故引《周礼》以证之。所引《周礼》，尽“川上有路”，皆《地官·遂人》文也。彼意言，凡治郊外野人之田，一夫之间有通水之遂，广深各二尺也。此遂上即有一步径，以通牛马。其十夫有通水之沟，广深各四尺也。此沟上即有一径畛，以通大车。其百夫有通水之洫，广深各八尺也。此洫上即有一大涂，以通乘车。其千夫有通水之氵会，广丈六尺，深丈四尺也。此氵会上即有一通道，以容二轨。其万夫有自然之大川。此川上即有一广路，以容三轨。是《周礼》以万夫为限，与此十千相当。又计此万夫之地，一夫百亩，方百步，积万夫方之，是广长各百夫，以百百乘是万也。既广长皆百夫，夫有百步，三夫为一里，则百夫为三十三里馀百步，即三分里之一为少半里，是三十三里又少半里也。“耜广五寸，二耜为耦”，《冬官·匠人》文也。此一川之间有万夫，故为万人对耦而耕。此万人受田计之乃三十三里少半里，正言三十里者，举其成数也。以三十里与十千举其成数，正足相充，故郑首尾为一，以易传也。《遂人》注云：“十夫二邻之田，百夫一酂之田，千夫二鄙之田，万夫四县之田。遂、沟、洫、氵会，皆所以通水於川也。遂广深各二尺，沟倍遂，洫倍沟。沟广二寻，深二仞。径、畛、涂、道、路，皆所以通车徒於国都也。径容牛马，畛容大车，涂容车一轨，道容二轨，路容三轨。以南亩图之，则遂从沟横，洫从氵会横，九涂而川周其外焉。是郑具解五沟五涂之事也。以遂人治野田，故还据遂中邻、里、酂、鄙、县而说之。四县为一部，计六遂三十县为七部犹馀二部，盖与公邑采地共为部也。何者？“遂人於川上有路”之下云：“以达於畿。”郑云：“以至於畿，则中虽有都、鄙，遂人尽主其地。”是都、鄙与遂同制，此法明其共为部也。《地官》序县正每县下大夫一人，鄙师每鄙上士一人，酂长每酂中士一人，里宰每里下士一人，邻长五家则一人。计四县有二十鄙，百酂，四百里，二千邻，则邻长以上，合有二千五百二十四人矣。而云一吏主之者，彼谓主民之官，与典田者别职，其主田之吏，一部唯一人也。《遂人》注所言遂、沟、洫、氵会广深之数，皆《冬官》之文也。径、畛、涂、道、路所容，於《匠人》差约而为之耳，无正文。言以南亩图之，遂从沟横，洫从氵会横者，以夫间有遂，则两夫俱南亩，於畔上有遂，故遂从也。其遂既从，则必注於横者也，故沟横也。百夫方千步，除外畔，其间则南北者九遂，东西者九沟。其东西之畔，即是洫也。从洫必注於横氵会，则南北之畔即是氵会也。万夫方万步，为方千步者百，除外畔，其间南北者九洫，东西者九氵会，其四畔则川周之，故云“川周其外也”。如是者九，则方百里，故《遂人》注又云：“万夫者方三十三里少半里，九而方一同也。”此皆设法耳。川者，自然之物，当逐地形而流，非於万夫之外必有大川绕之。且川者流水，不得方折而匝之也。

《噫嘻》一章，八句。

卷十九 十九之三

卷十九 十九之三 　

《振鹭》，二王之后来助祭也。二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。○振鹭，土之慎反，下音路。一名春鉏，水鸟也。一音卢。夏，户雅反。杞音起

　　[疏]“《振鹭》八句”。○正义曰：《振鹭》诗者，二王之后来助祭之乐歌也。谓周公、成王之时，已致大平，诸侯助祭，二王之后亦在其中，能尽礼备仪，尊崇王室，故诗人述其事而为此歌焉。天子之祭，诸侯皆助，独美二王之后来助祭者，以先代之后，一旦事人，自非圣德服之，则彼情未適。今二王之后，助祭得宜，是其敬服时王，故能尽礼。客主之美，光益王室，所以特歌颂之。○笺“二王”至“杞宋”。○正义曰：“《乐记》称武王伐纣，既下车，封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋，故知之也。《史记、·杞世家》云：“武王克殷，求禹之后，得东楼公，封之於杞，以奉夏后氏之祀。”是杞之初封，即为夏之后矣。其殷后，则初封武庚於殷墟，后以叛而诛之，更命微子为殷后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子启作《微子之命》。”是宋为殷后，成王始命之也。《乐记》武王封先代之后，已言投殷之后於宋者，以微子终为殷后，作《记》者从后录之。其实武王之时，始封於宋，未为殷后也。《乐记》注云：“投者，举徙之辞。谓微子在殷，先有国邑，今举而徙之，别封宋国也。”若然，僖六年《左传》曰：“许僖公见楚子於武城。许男面缚，衔璧，大夫衰绖，士舆榇。楚子问诸逢伯。对曰：‘昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。’”《史记·宋世家》亦云：“周武王克殷，微子乃持其祭器，造於军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃释微子，复其位。”如故言复位以还为微子，但微国本在纣之畿内，既以武庚君於畿内，则微子不得复封於微也。但微子自囚，以见武王，武王使复其位，正谓解释其囚，使复臣位，不是复封微国也。以《乐记》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，国之大小耳。至成王既杀武庚，命为殷后，当爵为公，地方百里。至制礼之后，当受上公之地，更方五百里。《史记》以为成王之时始封微子於宋，与《乐记》文乖，其说非也。如《乐记》之文，武王始封夏后於杞，而《汉书》郦食其说汉王曰“昔汤伐桀，封其后於杞。武王伐纣，封其后於宋”者，主言夏、殷之灭，其后得封耳。以伐夏者汤，克殷者武，故系而言之。其意不言汤即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之后者，以二代之先，受命之祖，皆圣哲之君，故能克成王业，功济天下，后世子孙，无道丧其国家，遂令宗庙绝享，非仁者之意也。故王者既行天罚，封其支子，爵为上公，使得行其正朔，用其礼乐，立祖王之庙，郊所感之帝，而所以为尊贤德，崇三统，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。”《书传》曰：“天子存二王之后，与己三，所以通天三统，立三正。”郑《驳异义》云：“言所存二王之后者，命使郊天，以天子礼祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之谓通天三统。”是言王者立二王后之义也。

振鹭于飞，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。兴也。振振，群飞貌。鹭，白鸟也。雍，泽也。客，二王之后。笺云：白鸟集于西雍之泽，言所集得其处也。兴者，喻杞、宋之君有絜白之德，来助祭於周之庙，得礼之宜也。其至止亦有此容，言威仪之善如鹭然。○处，昌虑反。

　　[疏]“振鹭于飞”。○正义曰：言有振振然絜白之鹭鸟往飞也，其往飞则集止於西雍之泽。色絜白之水鸟而集於泽，诚得其处也。以兴有威仪之杞、宋。往，行也。其往而行，则来助祭於有周之庙。美威仪之人臣，而助祭王庙，亦得其宜也。此鹭鸟之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其来至止也，亦有此絜白之容。非但其来助祭有此姿美耳，又在於彼国国人皆悦慕之，无怨恶之者。今来朝周，周人皆爱敬之，无厌倦之者。犹复庶几於善，夙夜行之，以此而能长终美誉。言其善於终始，为可爱之极也。○传“振振”至“之后”。○正义曰：此鸟名鹭而已，振与鹭连，即言于飞。《鲁颂》之言“振振鹭”，故知“振振，群飞貌也”。言“鹭，白鸟”者，以言亦有斯容，则义取絜白，故云白鸟也。以鹭是水鸟，明所往为泽，故知“雍，泽”也。谓泽名为雍，故笺云“西雍之泽”也。明在作者之西，有此泽，言其往向彼耳，无取於西之义也。序言二王之后，故知“客，二王之后”。客者，敌主之言。诸侯之於天子，虽皆有宾客之义，但先代之后，时王遍所尊敬，特谓之客。昭二十五年《左传》云：“宋乐大心曰：‘我於周为客。’”《皋陶谟》曰：“虞宾在位，此及有瞽。”皆云我客。《有客》之篇以微子为客，皆以二王之后特称宾客也。○笺“白鸟”至“鹭然”。○正义曰：以此诗美其助祭，明以在泽喻在庙，取其得所为义也。以鹭鸟之白，兴客之威仪。所云絜白之德，即鹭鸟之容也。以上言飞往西雍，喻其乡京而朝，而其容之美未见，故又云“亦有斯容”，明上句兴喻之中，亦有絜白之义，故云“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威仪之善如鹭然，正谓絜白是也。

在彼无恶，在此无斁。庶几夙夜，以永终誉。笺云：在彼，谓居其国无怨恶之者；在此，谓其来朝，人皆爱敬之，无厌之者。永，长也。誉，声美也。○斁音亦，厌也。厌，於艳反。

　　《振鹭》一章，八句。

《丰年》，秋冬报也。报者，谓尝也，烝也。○丰，芳弓反。

　　[疏]“《丰年》七句”。○正义曰：《丰年》诗者，秋冬报之乐歌也。谓周公、成王之时，致太平而大丰熟，秋冬尝、烝，报祭宗庙。诗人述其事而为此歌焉。经言年丰而多获黍稻，为酒醴以进与祖妣，是报之事也。言“烝畀祖妣”，则是祭於宗庙。但作者主美其报，故不言祀庙耳。不言祈而言报者，所以追养继孝，义不祈於父祖。至秋冬物成，以为鬼神之助，故归功而称报，亦孝子之情也。作者见其然，而主意於报，故此序特言报耳。其时则不然，故《那》与《烈祖》实为烝尝，而序称为祀，以义不取於报故也。其天地社稷之神，虽则常祭，谓之祈报，故《噫嘻》、《载芟》、《良耜》之等，与宗庙异也。

丰年多黍多稌。亦有高廪，万亿及秭。丰，大。稌，稻也。廪，所以藏齍盛之穗也。数万至万曰亿，数亿至亿曰秭。笺云：丰年，大有年也。亦，大也。万亿及秭，以言穀数多。○稌音杜，徐敕古反。廪，徐力锦反，又力荏反，仓也。秭，咨履反，一本作“数”。《韩诗》曰“陈穀曰秭”也。齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数万，邑主反。下“数亿”同。

　　为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼，降福孔皆。皆，徧也。笺云：烝，进。畀，予也。○醴音礼。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音与。

　　[疏]“丰年多黍”。○正义曰：言今为鬼神祐助，而得大有之丰年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，复有高大之廪，於中盛五穀矣。其廪积之数，有万与亿及秭也。为神所祐，致丰积如此，故以之为酒，以之为醴，而进与先祖先妣，以会其百众之礼，谓牲玉币帛之属，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○传“丰大”至“曰秭”。○正义曰：“丰，大”，《释诂》文。“稌，稻”，《释草》文。郭璞曰：“今沛国呼稻为稌，是也。”言廪所以藏齍盛之穗者，器实曰齍，在器曰盛，齍盛谓饭食也。以米粟为之，远本其初出於禾穗，故谓廪之所藏，为齍盛之穗也。《禹贡》百里赋纳总，即禾稼也。二百里饣至，即穗也。禾稼当积而贮之，不在仓廪。其穗当在廪藏之，故言藏齍盛之穗。则自穗以往，秸及粟米，皆在仓廪矣。以穗邻於禾稼，嫌不在廪，故特举其穗，以下皆可知也。又以经言“高廪”，则廪之高大，於藏穗为宜，故言穗也。此言藏穗，则廪唯藏粟也。而《地官·廪人》注云“藏米曰廪”者，对则藏米曰廪，藏粟曰仓；其散即通也。彼廪人职掌万民之食，四釜三釜皆是米事，故云藏米耳。彼注又云：“廪人，舍人、仓人，司禄官之长。”是廪为仓之总，可以兼米粟也。《明堂位》云：“米廪，有虞氏之庠。”注云：“鲁谓之米廪，虞帝令藏齍盛之委焉。”《记》言米，郑言委，则以廪之所容，兼米兼粟也。且此言为酒为醴，以米为之，明亦藏米可知。祭祀酒食，当用籍田之粟，此言廪之所容，乃至万亿及秭，则是税民之物，而云以为酒醴者，祭祀之礼，亦用税物。《信南山》云“曾孙之穑，以为酒食，畀我尸宾”，是用税物之文也。由其亦用税物，故举廪之多容，以为丰年之状也。言“数万至万曰亿，数亿至亿曰秭”，於今数为然。定本、《集注》皆云“数亿至万曰秭”，毛以亿云及秭，万下不云及亿，嫌为万个亿，故辨之也。知然者，以亿言及秭，则万与亿亦宜相累，但文不可再言及耳。○笺“丰年，大有年”。○正义曰：年之丰熟，必大有物。丰训为大，故云“丰年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁传》曰：“五穀大熟为大有年。”《公羊》以为“大丰年”，是也。桓三年经书“有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年。”《公羊传》曰：“仅有年。”彼《春秋》之文相对为例耳，他经散文不必然也。《鲁颂》曰“岁其有年”，亦当谓大丰年矣。○传“皆，徧”。○正义曰：“偕”训俱也，亦徧之义。○笺“烝，进。畀，予”。○正义曰：皆《释诂》文。

《丰年》一章，七句。

《有瞽》，始作乐而合乎祖也。王者治定制礼，功成作乐。合者，大合诸乐而奏之。○瞽音古，无目眹曰瞽。眹音直谨反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。

　　[疏]“《有瞽》十三句”。○正义曰：《有瞽》诗者，始作乐而合於太祖之乐歌也。谓周公摄政六年，制礼作乐，一代之乐功成，而合诸乐器於太祖之庙，奏之，告神以知和否。诗人述其事而为此歌焉。经皆言合诸乐器奏之事也。言合於太祖，则特告太祖，不因祭祀，且不告馀庙。以乐初成，故於最尊之庙奏之耳。定本、《集注》直云“合於祖”，无“太”字。此太祖谓文王也。○笺“王者”至“奏之”。○正义曰：“王者功成作乐，治定制礼”，《乐记》文也。引之者，证此时成功，故作乐也。彼注云：“功成治定同时耳。功主於王业，治主於教民。”然则武王虽已克殷，未为功成，故至於太平始功成作乐也。大合诸乐而奏之，谓合诸乐器一时奏之，即经所云“鞉磬柷圉”、“箫管”之属是也。知不合诸异代乐者，以序者序经之所陈，止说周之乐器。言既备乃奏，是诸器备集，然后奏之，无他代之乐，故知非合诸异代乐也。

有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。瞽，乐官也。业，大板也，所以饰栒为县也。捷业如锯齿，或曰画之。植者为虡，衡者为栒。崇牙上饰卷然，可以县也。树羽，置羽也。应，小鞞也。田，大鼓也。县鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。笺云：瞽。矇。以为乐官者，目无所见，於音声审也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有视了者相之。又设县鼓。田当作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，应鞞之属也，声转字误，变而作田。○虡音巨。应，应对之应。注同。田，毛如字，郑作“朄”，音胤。县音玄。注皆同。鞉，字亦作“鼗”，音桃。柷，尺叔反。圉，鱼吕反。栒，荀允反。锯音据。植，时力反，又直吏反。衡，华盲反。卷音权，又起圆反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而无见也。瞭音了。视瞭，有目人也。相，息亮反。

　　[疏]“有瞽有瞽”。○毛以为，始作《大武》之乐，合於太庙之时，有此瞽人，有此瞽人，其作乐者，皆在周之庙庭矣。既有瞽人，又使人为之设其横者之业，又设其植者之虡，其上刻为崇牙，因树置五采之羽以为之饰。既有应之小鼓，又有田之大鼓，其鼓悬之虡业，为悬鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆视了设之於庭矣。既备具，乃使瞽人击而奏之。又有吹者，编竹之箫，并竹之管，已备举作之，喤喤然和集其声。此等诸声，皆恭敬和谐而鸣，不相夺理，先祖之神於是降而听之。於时我客二王之后，適来至止，与闻此乐，其音感之，长令多其成功。谓感於和乐，遂入善道也。此乐能感人神，为美之极，故述而歌之。○郑唯应田俱为小鼓为异。馀同。文须如此者，以乐皆瞽人为之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，则乐皆在庭矣。周人初改为悬，故於诸乐先言悬事。於虡业言设，则柷圉以上皆蒙设文。其箫管则执以吹之，非所当设，於“乃奏”之下别言“备举”。助祭之人盖应多矣，独言我客者，以二王之后尊，故特言之也。○传“瞽乐”至“圉楬”。○正义曰：《周礼·瞽矇》为大师之属，职掌“播鞉、柷、圉、箫、管、弦、歌”。是瞽为乐官也。《释器》云：“大板谓之业。”是业为大板也。又解业之所用，所以饰栒为悬也。悬之横者为栒，其上加之以业，所以饰此栒而为悬设也。其形刻之捷业然如锯齿，故谓之业。或曰画之，谓既刻又画之，以无明文，故为两解。业即栒上之板，与栒相配为一，故通解栒虡之体，植者为虡，横者为栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言业，此及《灵台》言虡业，而无栒文，皆与虡相配，栒、业互见，明一事也。名生於体，而谓之为业，则是其形捷业，宜横以置悬，故知横者为栒。既言业所以饰栒，则与之为一，据栒定其横植，而业统名焉，故不言横曰业也。栒业既横，则虡者自然植矣。《释器》云：“木谓之虡。”郭璞云：“悬锺磬之木，植者名虡。”虡既用木，则栒亦木为之也。又知崇牙上饰，卷然可以为悬者，《灵台》云：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰，卷然可以为悬者也。系於业而言“维”，明在业上为之，故与此二文以互言业，不言栒也。虡者立於两端，栒则横入於虡。其栒之上，加施大板，则著於栒。其上刻为崇牙，似锯齿捷业然，故谓之业牙，即业之上齿也，故《明堂位》云：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注云：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓之业；殷又於龙上刻画之为重牙，以挂悬纮。是牙即业之上齿也，以其形卷然，得挂绳於上，故言可以为悬也。言挂悬纮者，纮谓悬之绳也。“树羽，置羽”者，置之於栒虡之上角。《汉礼器制度》云：“为龙头及颔口衔璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》於崇牙之下又云：“周之璧翣。”注云“周人画缯为翣，载以璧，垂五采羽其下，树翣於簨之角上，饰弥多”是也。知“应，小鞞”者，《释乐》云：“大鼓谓之鼖，小者谓之应。”是应为小鼓也。《大射礼》应鞞在建鼓东，则为应和。建鼓、应鞞共文，是为一器，故知“应，小鞞”也。应既是小，田宜为大，故云“田，大鼓也”。《明堂位》云：“夏后氏之足鼓，殷人楹鼓，同人悬鼓。”是周法鼓始在悬，故云“悬鼓，周鼓”。解此诗特言悬意也。若然，大射礼者，是周礼也。其乐用建鼓，建鼓则殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼诸侯射礼略於乐，备三面而已，故无悬鼓也。鞉者，《春官·小师》注云：“鞉，如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《乐记》有椌、楬之文，与此柷、圉为一，故辨之。言木椌者，明用木为之。言柷用木，则圉亦用木，以木可知而略之。《大师》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶谟》云：“合止柷敔。”注云：“柷，状如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔状如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止乐。”《释乐》云：“所以鼓柷谓之止，所以鼓敔谓之籈。”郭璞云：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄连底。挏之，令左右击。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。长尺栎之，籈者，其名也。”此等形状，盖依汉之《大予乐》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○笺“瞽矇”至“作田”。○正义曰：瞽矇相对，则目有小异。《周礼》谓其官为瞽矇，故连言之，解以瞽矇为乐官之意。以目无所见，思绝外物，於音声审故也。《周礼》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注云：“命其贤智者以为太师、小师。”是以才智为差等，不以目状为异也。又解此无目而可用者，有视了者相之。又使此视了设悬鼓，因明设业以下，皆视了设之，非瞽自设也。《春官》序於“瞽矇”之下云：“视了三百人。”则一瞽一视了也。注云：“了，目明者也。”其职云：“掌大师之悬。凡乐事相瞽。”注云：“大师当悬则为之。相谓扶工。”是主相瞽，又设悬也。以经、传皆无田鼓之名，而田与应连文，皆在悬鼓之上，应者应大鼓，则田亦应之类。《大师职》云：“下管，播乐器，令奏鼓朄。”注云：“为大鼓先引。”是古有名朄引导鼓，故知田当为朄，是应鞞之属也。又解误为田，意朄字以柬为声，声既转去柬，唯有申在，申字又误去其上下，故变作田也。

既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。笺云：既备者，悬也，朄也，皆毕已也。乃奏，谓乐作也。箫，编小竹管，如今卖饧者所吹也。管如篴，并而吹之。○喤，华盲反，又音横，又音皇。编，薄殄反，又必绵反，《史记》音甫连反，《字林》、《声类》、《韵集》并布千反。饧，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》云：“张皇也。”即乾糖也，音唐。篴字又作笛，同徒历反。并，步顶反。

　　[疏]笺“箫编”至“吹之”。○正义曰：《释乐》云：“大箫谓之言，小者谓之筊。”李巡曰：“大箫声大者言言也。小者声扬而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“箫大者，编二十三管，长尺四寸。小者十六管，长尺二寸。一名籁。”《易·通卦验》云：“箫长尺四寸。”《风俗通》云：“箫参差象凤翼，十管，长二尺。”其言管数长短不同，盖有大小故也。要是编小竹管为之耳，如今卖饧者所吹。其时卖饧之人吹箫以自表也。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫，乞食吴市，亦为自表异也。《方言》云：“饧谓之张皇，或云滑糖。凡饴谓之饧，关东之通语也。”然则饧者，餭之类也。管如笛，并而吹之，谓并吹两管也。《小师》注云“管如笛，形小，并两而吹之。今大予乐官有之”是也。《释乐》云：“大管谓之簥。”李巡曰：“声高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管长尺，围寸，并漆之，有底。贾氏以为如篪，六孔。”

我客戾止，永观厥成。笺云：我客，二王之后也。长多其成功，谓深感於和乐，遂入善道，终无愆过。○观，古衍反，又如字，注同，多也。乐如字，或音洛。愆，去连反。

　　《有瞽》一章，十三句。

《潜》，季冬荐鱼，春献鲔也。冬鱼之性定，春鲔新来，荐献之者，谓於宗庙也。○潜，在廉反，《尔雅》作“<禾朁>”，郭音潜，又音岑。《韩诗》云：“涔，鱼池。”《小雅》作“<禾朁>”，时砧反。鲔，于轨反。

　　[疏]“《潜》六句”。○正义曰：《潜》诗者，季冬荐鱼，春献鲔之乐歌也。谓周公、成王太平之时，季冬荐鱼於宗庙，至春又献鲔。泽及潜逃鱼皆肥美，献之先祖，神明降福。作者述其事而为此歌焉。经总言冬春，杂陈鱼鲔，皆是荐献之事也。先言季冬，而后言春者，冬即次春，故依先后为文，且冬荐鱼多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春荐鲔於寝庙”。《天官·渔人》：“春献王鲔。”注引《月令》季春之事，是荐鲔在季春也。不言季者，以季春鲔鱼新来，正月未有鲔，言春则季可知，且文承季冬之下，从而略之也。冬言荐，春云献者，皆谓子孙献进於先祖，其义一也。经言“以享”，是冬亦为献。《月令》季春言荐鲔，是春亦有荐，因时异而变文耳。冬则众鱼皆可荐，故总称鱼。春唯献鲔而已，故特言鲔。○笺“冬鱼”至“宗庙”。○正义曰：冬鱼之性定者，冬月既寒，鱼不行，乃性定而肥充，故冬荐之也。《天官·庖人》注云“鱼雁水涸而性定”，则十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之时荐之也。《月令》季冬，乃“命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙”，注云：“此时鱼絜美，故特荐之。”《白虎通》云：“王者不亲取鱼以荐庙。”故亲行非此则不可。故隐五年“公矢鱼於棠”，《春秋》讥之是也。《鲁语》里革云，古者大寒降，土蛰发，水虞於是乎讲罛罶，取名鱼，而尝之庙。言“大寒降”，与此“季冬”同。其言“土蛰发”，则孟春也。以春鱼始动，犹乘冬先肥，气序既移，故又取以荐。然则季冬、孟春皆可以荐鱼也。韦昭以为，荐鱼唯在季冬。《国语》云“孟春”者，误。案《月令》孟春“獭祭鱼”，则鱼肥而可荐，但自《礼》文不具，无其事耳。里革称古以言，不当谬也。言春鲔新来者，陆机云：“河南巩县东北崖上山腹有穴，旧说云此穴与江湖通，鲔从此穴而来，北入河，西上龙门，入漆沮。故张衡云‘王鲔岫居，山穴为岫’，谓此穴也。”然则其来有时，以春取而献之，明新来也。陆机又云：“大者为王鲔，小者为鮇鲔。”言王鲔，谓鲔之大者也。序止言荐献，不言所在，故言荐献之者，谓於宗庙也。

猗与漆沮，潜有多鱼。有鳣有鲔，鲦鲿鰋鲤。漆、沮，岐周之二水也。潜，糁也。笺云：猗与，叹美之言也。鳣，大鲤也。鲔，鮥也。鲦，白鲦也。鰋，鲇也。○猗，於宜反。与音余。漆音七。沮，七余反。鳣，张连反。鲦音条。鲿音常。鰋音偃。鲤音里。糁，素感反，旧《诗传》及《尔雅》本并作“米”傍“参”。《小尔雅》云：“鱼之所息谓之橬。橬，椮也。”谓积柴水中，令鱼依之止息，因而取之也。郭景纯因改《尔雅》从《小尔雅》作“木”傍“参”，音霜甚反，又疏荫反，又心廪反。《字林》作“罧”，音山沁反，义同。鮥音洛，《尔雅》云：“鮥，叔鲔。”鲇，乃谦反，沈又奴廉反。

　　[疏]“猗与漆沮”。○毛以为，可猗嗟而叹美与，此漆、沮之二水！其中有养鱼之潜，此潜之内乃有多众之鱼，有鳣有鲔，又有鲦、鲿、鰋、鲤，是其多也。我太平王者以献之先祖，以之祀宗庙，神明飨之，以此得大大之福也。○郑唯介为助。馀同。○传“漆沮”至“潜椮”。○正义曰：漆、沮自豳历岐周以至丰、镐，以其荐献所取，不宜远於京邑，故不言豳。言岐周者，镐京去岐不远，故系而言之。其实此为潜之处，当近京邑。《释器》云：“椮谓之涔。”李巡曰：“今以木投水中养鱼曰涔。”孙炎曰：“积柴养鱼曰椮。”郭璞曰：“今之作椮者，聚积柴木於水中，鱼得寒入其里藏隐，因以簿围捕取之。”椮字诸家本作“米”边，《尔雅》作“木”边，积柴之义也。然则椮用木，不用米，当从木为正也。涔、潜，古今字。○笺“鳣大”至“鰋鲇”。○正义曰：鳣、鲔已释於《卫风》。言白鲦、鰋鲇，以时验而言之也。《释鱼》有鰋，郭璞曰：“今鰋，额白鱼也。”

以享以祀，以介景福。笺云：介，助。景，大也。

　　《潜》一章，六句。

《雍》，禘大祖也。禘，大祭也。大於四时，而小於祫。大祖，谓文王。○禘，大计反。大音泰。祫，户夹反，大祭名也。

　　[疏]“《雍》十六句”。○正义曰：《雍》者，禘大祖之乐歌也。谓周公、成王太平之时，禘祭大祖之庙。诗人以今之太平，由此大祖，故因其祭，述其事，而为此歌焉。经言祭祀文王，诸侯来助，神明安孝子，予之多福，皆是禘文王之事也。毛於禘祫其言不明，唯《閟宫》传曰：“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝。”然则天子亦有禘祫。禘祫者，皆殷祭，盖亦如郑“三年一祫，五年一禘”也。武王以周十二月崩，其明年周公摄政，称元年十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月禫，四年春禘，盖此时也。若复五年，则成王即政之年，颂之大例皆是元年前事，此不应独在五年禘时也。郑以武王十二月崩，成王三年二月禫，周公避流言而出，明年春禘，於时周公未反，时非太平，必不得为此颂也。又明年，周公反而居摄，是为元年。至三年而祫，五年禘。常禘当以夏，此即摄政五年之夏禘也。然则此禘毛以春，郑以夏，又不同。○笺“禘大”至“文王”。○正义曰：“禘，大祭”，《释天》文。嫌祭之最大，故又辨之云：“大於四时，而小於祫。”《礼记·祭法》“禘喾而郊稷”，禘谓祭天圆丘也。《大传》曰：“王者禘其祖之所自出。”禘谓祭感生之帝於南郊也。然则圆丘与郊，亦为禘祭。知《释天》所云“非祭天”者，以《尔雅》之文即云“绎，又祭”，绎是宗庙之祭，故知禘亦宗庙之禘也。但宗庙尚为大祭，则郊丘大祭可知，故《郑志》云“禘，大祭，天人共之”，是也。若然，禘既大祭，宜大不是过，而得小於祫者，以四时之外，特为此祭，大於四时，故云大祭。但此大祭，五年再为，一则合聚祭之一，则各就其庙，故以合祭为祫，就庙为禘。禘尚大祭，祫大可知，是举轻以明重，故郑每云“五年再殷祭”。殷，大也，谓祫、禘二者俱为大祭也。礼宜小者稠，大者稀。而《礼纬》言“三年一祫，五年一禘”，反禘稀而祫数者，圣人因事见法，以天道三年一闰，五年再闰，故制礼象之，三年一祫，五年一禘。每於五年之内，为此二礼，据其年端数之，故言三年、五年耳。其实禘、祫自相距各五年，非祫多而禘少也。知禘小於祫者，《春秋》文二年“大事於大庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。毁庙之主陈於大祖，未毁庙之主皆升合食於大祖。”是合祭群庙之主谓之大事。昭十五年“有事於武宫”，《左传》曰：“禘於武公。”是禘祭一庙，谓之有事也。祫言大事，禘言有事，是祫大於禘也。知大祖谓文王者，以经云“假哉皇考”，又言“文武维后”，是此皇考为天下之人后，明非后稷。若是后稷则身非天子，不得言“维后”也。大祖谓祖之大者，既非后稷，明知谓文王也。文王虽不得为始祖，可以为大祖也。若此祭文王，则於礼当讳，而经云“克昌厥后”者，以此诗自是四海之人歌颂之声，本非庙中之事，故其辞不为庙讳。及采得之后，即为经典，《诗》、《书》不讳，故无嫌耳。《烝民》云“四方爰发”，亦此类也。

有来雍雍，至止肃肃。相维辟公，天子穆穆。於荐广牡，相予肆祀。相，助。广，大也。笺云：雍雍，和也。肃肃，敬也。有是来时雍雍然，既至止而肃肃然者，乃助王禘祭百辟与诸侯也。天子是时则穆穆然。於进大牡之牲，百辟与诸侯又助我陈祭祀之馔，言得天下之欢心。○相，息亮反。注同。辟音璧，君也。注同。於，郑如字，王音乌。

　　[疏]“有来雍雍”。毛以为，有是从彼本国而来，其颜色雍雍然而柔和，既至止於此，则容貌肃肃然而恭敬，助祭事者，维为国君之诸公。於是时，天子之容则穆穆然而美。言助祭者敬和，祭者又美，宾主各得其宜。又指言助祭之事，於我天子荐进大牡之牲，其时辟公助祭，陈其祭祀之馔，言得天下之欢心。由大祖德及使之然，可嘉美哉！君考文王，其德彼於后世，能安定我之孝子，故今为天下所归，是可嘉也。皇考遍使之有才智者，维天下之人。谓皇考行化教之，令之有智。所以然者，由以文德武功维为之君故也。由皇考能遍使民智，故孝子得安皇考之德，又能安及皇天，使无三辰之灾，而有徵祥之瑞。以此为天所祐，故能昌大其后之子孙，令长有天下。以今禘祭，则皇考又安祐我之孝子，得年有秀眉之寿，光大孝子以繁多之福也。我孝子非徒为皇考所福，既见祐助於光明之考，亦见祐助於文德之母。言武王大姒以皇考之故，亦祐助孝子也。○郑唯辟为卿士，公谓诸侯，又以介为助为异。馀同。○传“相，助。广，大”。○正义曰：《释诂》云：“相、助，勴也。”俱训为勴，是相得为助。广是宽博，亦大之义。传於《烈文》辟公皆斥诸侯，无卿士之义，则此辟亦非卿士，当谓国君诸公也，故王肃云：“来助祭者，维国君诸公。天子穆穆然，以美德为之王。”○笺“雍雍”至“欢心”。○正义曰：“雍雍，和。肃肃，敬”，《乐记》文也。和在色，敬在心。和敬，贤者之常，因未至异文而分之耳，其实常雍肃也。以序言禘，故云助。王禘祭，孝子当悫而趋，言穆穆者，以孝子於祖父则为子孙之容，若非对神前，则可为穆穆也。言於荐大牡之牲，举其祭时所用，《楚茨》所谓“洁尔牛羊，以往烝尝，或剥或烹”之类，是助王陈祭祀之馔，言其得天下之欢心。此言“肆祀”，笺以为陈祭祀之馔。《牧誓》云：“商王受昏弃厥肆祀。”注云“肆祀，祭名”者，以祭必肆之，故言肆祀。《尚书》指言纣之所弃，故知祭名。此言所助，是其为肆，故不以为祭名，理亦相通也。

假哉皇考！绥予孝子。宣哲维人，文武维后。假，嘉也。笺云：宣，徧也。嘉哉群考，斥文王也。文王之德，乃安我孝子，谓受命定其基业也。又徧使天下之人有才知，以文德武功为之君故。○假音暇，徐古雅反。哲音哲，本亦作“哲”，同。徧音遍。下同。知音智。

　　[疏]传“假，嘉”。○正义曰：《释诂》文。○笺“宣徧”至“君故”。○正义曰：“宣，徧”，《释言》文。《释诂》云：“皇，君也。”此大祖宜为一代始王，故知嘉哉君考斥文王也。《闵予小子》皇考与皇祖相对，故知皇考为武王。此则下有“烈考”为武王，故知皇考为文王。考者，成德之名，可以通其父祖故也。《祭法》云：“父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。”此与《闵予小子》非曾祖，亦云皇考者，以其散文取尊君之义，故父祖皆得称之。安我孝子，言其享有天下，故知谓受命定其基业。述皇考一人之德，而言文武，故知谓文德武功，即《文王有声》所云“文王受命，有此武功”。是文王有文有武也。并举文武者，文以教化，武以除暴，暴止教兴，故人皆有才智也。

燕及皇天，克昌厥后。绥我眉寿，介以繁祉。燕，安也。笺云：繁，多也。文王之德，安及皇天，谓降瑞应，无变异也。又能昌大其子孙，安助之以考寿与多福禄。○克昌如字，或云文王名。此禘於文王之诗也，周人以讳事神，不应犯讳，当音处亮反。应，应对之应。

　　[疏]笺“繁多”至“福禄”。○正义曰：昭二十八年《左传》曰：“恶直丑正，实繁有徒。”是繁为众之义，故为多也。天之监下，作为徵祥。今言皇考之德，能安及皇天，故知谓降瑞应也。以此福庆，流及后昆，故言又能昌大其子孙。子孙既蒙其福，今祭而得礼，故文王之神安我孝子以寿考，予之以福禄。上言“绥予孝子”，是皇考绥之。今言“绥我眉寿”，亦是皇考绥之，以覆成上意也。

既右烈考，亦右文母。烈考，武王也。文母，大姒也。笺云：烈，光也。子孙所以得考寿与多福者，乃以见右助於光明之考与文德之母，归美焉。○右音祐，下同。助也。大姒音泰，下同。姒，文王妃。

　　[疏]传“烈考”至“大姒”。○正义曰：以大祖为文王，皇考当之矣。而别言烈考，故知为武王，即《洛诰》所云“烈考武王，宏朕恭”，一也。彼注以烈为威，此笺以烈为光者，义得两通故也。文母继文言之，虽大似自有文德，亦因文王而称之也。此非颂所主，而言之者，明时得祐之多，故归美焉。

《雍》一章，十六句。

《载见》，诸侯始见乎武王庙也。○见，贤遍反。下同。

　　[疏]“《载见》十四句”。○正义曰：《载见》诗者，诸侯始见武王庙之乐歌也。谓周公居摄七年，而归政成王。成王即政，诸侯来朝，於是率之以祭武王之庙。诗人述其事而为此歌焉。经言诸侯来朝，车服有法，助祭得福，皆为见庙而言，故举见庙以总之。案经“载见辟王”，谓见成王也。又言“率见昭考”，乃是见於武王之庙。今序唯言始见於武王庙，不言始见成王者，以作者美其助祭，不美朝王，主意於见庙，故序特言之。但诸侯之来，必先朝而后助祭，故经“始见君王”与“率见昭考”为首引耳。武王之崩，至於成王即政，历年多矣，立庙久矣，诸侯往前之朝，已应尝经助祭。於此乃言始见於武王庙者，以成王初即王位，万事改新，成王之於此时亲为祭主，言诸侯於成王之世始见武王，非谓立庙以来诸侯始见也。《烈文》“成王即政，诸侯助祭”，笺以为朝享之祭，则是周之正月朔日也。於时始告嗣位，不得祭前已受诸侯之朝。此诗言既朝成王，乃后助祭，则与《烈文》异时也。要言始见君王，不宜过后淹久，盖以夏之正月来朝，即助春祀之祭也。四时之祭，遍祭群庙，独言见武王者，作者特言“昭考”，其意主於武王故也。

载见辟王，曰求厥章。龙旂阳阳，和铃央央。鞗革有鸧，休有烈光。载，始也。龙旂阳阳，言有文章也。和在轼前。铃在旂上。鞗革有鸧，言有法度也。笺云：诸侯始见君王，谓见成王也。曰求其章者，求车服礼仪之文章制度也。交龙为旂。鞗革，辔首也。鸧，金饰貌。休者，休然盛壮。○辟音璧。下同。铃音零。《左传》云：“锡銮和铃，昭其声也。”央，於良反，徐音英。鞗音条。鸧，七羊反，本亦作“鎗”，同。休，许蚪反，又许求反。注同。轼音式。

　　[疏]“载见辟王”。○毛以为，诸侯始来朝而见君王，作者美而述之，曰：此等皆能自求其章，谓能内脩诸己，自求车服礼仪文章，使不失法度。以此之故，其所建交龙之旂阳阳然而有文章；其在轼之和，与旂上之铃，央央然而有音声；又以鞗皮为辔首之革，其末以金为饰，有鎗然而美。此旂、和铃、革如是休然盛壮而有显光，是能自求文章，故无所不美也。既能朝见以礼，至於祭时，伯又率之以见於明德之考，谓令入武王之庙，使之助祭，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以光大我王，使得秀眉之寿。又叙诸侯之意，言此孝享介寿之道，长我诸侯能安而行之，思使我君成王得众多之福也。是光明文章之君公能得礼如是，我昭考之神乃安此诸侯以多福，使之皆有光明之德以至於大。大谓令传世无穷，长为国君也。○郑以介为助，辟公谓百辟与诸侯，俾缉熙于纯嘏谓使之皆光明於大嘏之意，唯此为异。馀同。○传“载始”至“法度”。○正义曰：《释诂》云：“哉，始也。”哉、载义同，故亦为始。龙旂者，旂上画为交龙，故知阳阳言有文章。和亦铃也，言在轼前，相传为然，无正文也。《释天》云：“有铃曰旂。”李巡曰：“以铃著旒端。”郭璞曰：“悬铃於竿头，画交龙於旒。”是铃在旂上。鞗革有鎗，鎗为革之貌，言有法度，虽在有鎗之下，主为鞗革而言，其意亦兼言旂、铃皆有法也。○笺“诸侯”至“盛壮”。○正义曰：以辟公文见於下，故先言诸侯。此诗成王时事，故知始见君王谓见成王也。曰求其章者，将自说其事，故言“曰”以目之。作者所称曰，非诸侯自言曰也。诸侯谨慎奉法，即是自求其章。旂、铃是在车之物，故知车服礼仪文章制度也。“交龙为旂”，《春官·司常》文。《释器》云：“辔首谓之革。”故知“鞗革，辔首也”。辔用皮革，而云“有鎗”，故知鎗为金饰貌，即《韩奕》所云“鞗革金厄”是也。休与烈光连文，故为盛壮。

率见昭考，以孝以享。以介眉寿，永言保之，思皇多祜。昭考，武王也。享，献也。笺云：言，我。皇，君也。诸侯既以朝礼见於成王，至祭时，伯又率之见於武王庙，使助祭也，以致孝子之事，以献祭祀之礼，以助考寿之福。长我安行此道，思使成王之多福。○祜音户，福也。朝，直遥反。下篇并同。

　　[疏]传“昭考，武王。享，献”。○正义曰：见武王而言昭考，故知为武王。“享，献”，《释诂》文。○笺“言我”至“多福”。○正义曰：“言，我。皇，君”，皆《释诂》文。又上谓诸侯见成王，即云“率见昭考”，明是率此诸侯。“以孝以享”，是祭祀之事也，故知於祭时，伯又率之见於武王庙，使助祭也。以《顾命》毕公、召公为二伯率诸侯，故知此亦伯率之也。三言“以”者，皆以诸侯为此也。以致孝子之事，孝子即成王也。之事，谓祭事。诸侯致之，谓助行之也。以献祭祀之祀，亦是孝子之事，但所助非一，别言之耳。以助寿考之福，谓助行其礼，使孝子得寿考之福。三者相通，为一事也。长我安行此道，叙诸侯之意，此道即“以孝以享，以介眉寿”之道也。长安行之，庶当神明之意。思使成王之多福，言诸侯之爱成王，即经之“思皇”也。

烈文辟公，绥以多福，俾缉熙于纯嘏。笺云：俾，使。纯，大也。祭有十伦之义，成王乃光文百辟与诸侯，安之以多福，使光明於大嘏之意。天子受福曰大嘏，辞有福祚之言。○卑，必尔反，本又作“俾”。缉，七入反。嘏，古雅反。祚，才故反。

　　[疏]笺“俾使”至“之言”。○正义曰：“俾，使。纯，大”，《释诂》文。十伦之义者，《祭统》文也。彼云：“夫祭有十伦焉：见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，见政事之均焉，见长幼之序焉。见上下之际焉。此之谓十伦。”引之者，解其言俾意。以祭祀大而难明，有十种伦理之义，是为难晓，故言使光明之也。此光文百辟，与诸侯助祭得礼，当於神明，昭考之神乃安之以多福，又使之光明於大嘏之意，谓神使之光明之也。所以得光明大嘏意者，天子受福，故曰大嘏。嘏辞有福祚之言，以诸侯之意，思使成王得多福，令嘏辞以福予成王。是称满诸侯之意，则诸侯晓解神心，故云使之光明之也。俾缉熙是神，使辟公光明之，则绥以多福。是神安辟公以多福，非谓安孝子也。知天子受福曰大嘏者，《礼运》曰：“天子祭天地，诸侯祭社稷，祝嘏莫敢易其常古，是谓大嘏。”案《特牲》、《少牢》皆祝以福庆之言告主人谓之嘏，故知《礼运》大嘏是天子受福之事也。彼天子与诸侯连文，独言天子者，以此天子之事，故言天子耳，不可谓诸侯不然。《鲁颂》曰“天锡公纯嘏”，是诸侯亦为大嘏也。此经虽无毛传，但毛於辟公皆不言百辟，嘏皆为大，不为嘏辞，则此辟公指谓诸侯，纯嘏谓大大也。

《载见》一章，十四句。

《有客》，微子来见祖庙也。成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷后。既受命，来朝而见也。○有客，二王之后为客也。见，贤遍反。序注同。绌，敕律反，又作“黜”。同。

　　[疏]“《有客》十二句”。○正义曰：《有客》诗者，微子来见於祖庙之乐歌也。谓周公摄政二年，杀武庚，命微子代为殷后，乃来朝而见於周之祖庙。诗人因其来见，述其美德而为此歌焉。经之所陈，皆说微子之美，虽因见庙而歌，其意不美在庙，故经无庙事。为周太平之歌，而述微子之美者，言王者所封得人，即为王者之美，故歌之也。言见於祖庙，必是助祭，序不言所祭之名，不指所在之庙，无得而知之也。○笺“成王”至“而见”。○正义曰：自“命微子”以上，皆《书》序文。彼注云“黜殷命，谓杀武庚也。微，采地名。微子启，纣同母庶兄也。武王投之於宋，因命之封为宋公，代殷后，承汤祀”是也。彼言作《微子之命》所由。微子先封於宋，但未得为殷后耳。於此时命为宋公，故作此命辞。或召来命之，或遣使就命，史传无文，未可知也。要是既受命乃来朝而见也。知非此时召来受命见祖庙者，以经言“亦白其马”，“敦琢其旅”，是自国而来之辞。若未受命，不得已乘白马，明是受命而后乃来，与上《有瞽》、《振鹭》或亦一时事也。

有客有客，亦白其马。有萋有且，敦琢其旅。殷尚白也。亦，亦周也。萋且，敬慎貌。笺云：有客有客，重言之者，异之也。亦，亦武庚也。武庚为二王后，乘殷之马，乃叛而诛，不肖之甚也。今微子代之，亦乘殷之马，独贤而见尊异，故言亦駮而美之。其来威仪萋萋且且，尽心力於其事。又选择众臣卿大夫之贤者，与之朝王。言“敦琢”者，以贤美之，故玉言之。○萋，七西反。且，七序反。敦，都回反，徐又音彫。琢，陟角反。重，直用反。肖音笑。駮，郑邦角反，又音角，杂也。

　　[疏]“有客有客”。○毛以为，微子来至京师，为周人所爱，故述而歌之。言我周家，今有承先代之客。此客亦如我周，自乘所尚而白其马，其来则有萋萋然，有且且然。言能敬慎威仪，尽心力於其事也。身既如此，又敦琢其从行之徒旅。言选择从者，如敦琢玉然，是从者皆贤，故为周人所爱。有客已一宿，又一宿。有客经一信，复一信，至已多日，可以去矣。我周人授之絷绊，以绊其马，爱而留之，不欲使去也。至於将去，王始言饯送之，左右之，臣又从而安乐之。谓与之饯燕，厚之无已。又叹美微子得为王者之后，用其正朔，行其礼乐，既有大法则矣。神明降与之福，则又甚易。言有德故易福。○郑唯亦白其马、亦武庚为异。馀同。○传“殷尚”至“慎貌”。○正义曰：解言“亦白其马”意，以殷尚白故也。《檀弓》曰：“殷人戎事，乘翰翰白色马。”虽戎事，乘之亦以所尚，故白言“亦白其马”，则是一代所尚，宜以代相亦，故云“亦，亦周也”。萋萋且且承白马之下，则是微子威仪，故云敬慎貌。○笺“有客”至“言之”。○正义曰：客止一人，而重言有客有客，是丁宁殊异以尊大之。以亦为亦武庚者，此自周人而言有客，为彼此之势，则是据周为辞，不宜反以亦己，故为亦武庚也。白马，武庚所当乘，乃叛而诛之，不肖之甚。今微子亦乘殷之白马，不应乘而得乘之，独贤而见尊异，故丁宁美大之。言亦者，駮武庚之恶，而反以美之。此笺申明易传之意也。既言有客，见其乘马，则萋且为来至之貌，故云“其来也威仪萋萋且且”威仪多之状，故复言之。威仪出於心，而以力行之，故言“尽心力於其事”也。旅是从者之众。敦琢，治玉之名。人而言敦琢，故为选择。明尊其所往，故择卿大夫之贤者，与之朝王。从亦有士，举卿大夫而士同可知。又解人而言敦琢之意，以其此人贤，故以玉言之，谓以治玉之事言择人也。《释器》云：“玉谓之雕。”又云：“玉谓之琢。”是雕琢皆治玉之名。敦、雕，古今字。

有客宿宿，有客信信。言授之絷，以絷其马。一宿曰宿，再宿曰信。欲絷其马而留之。笺云：絷，绊也。周之君臣皆爱微子，其所馆宿，可以去矣，而言绊其马，意各殷勤。○絷，陟立反。绊音半。

　　薄言追之，左右绥之。笺云：追，送也。於微子去，王始言饯送之，左右之。臣又欲从而安乐之，厚之无已。○饯音贱。乐音洛。

　　[疏]传“一宿”至“曰信”。○正义曰：《释训》云：“有客宿宿，再宿也。有客信信，四宿也。”彼因文重而倍之。此传分而各言之，其意同也。○笺“周之”至“殷勤”。○正义曰：言其所馆宿可以去矣，是宿宿、信信之后也。古之朝聘，留停日数不可得而详。《易·丰卦》“初九，遇其配主，虽旬无咎”，注云：“初脩礼上朝，四四以匹敌，恩厚待之，虽留十日不为咎。”正以十日者，朝聘之礼，止於主国以为限。《聘礼》毕归大礼曰“旬而稍”，旬之外为稍，久留非常。如郑此言，似诸侯之朝邻国，其留以十日为限。案《春秋》相朝动经时月，虽复乱世之法，正礼亦应当然。又《聘礼记》曰：“致饔。明日夕，夫人归礼。既致饔则旬而稍。”於大礼之后，每旬而稍，稍供其刍秣，亦非一旬即归。且诸侯朝王，必待助祭，祭前斋，斋犹十日，明非一旬而反。但郑以虽旬之言，故云十日为限，不必从来至去唯十日也。故此唯言可以去矣，亦不知於信信之后几日乃可去也。○笺“追送”至“无已”。○正义曰：追谓已发上道，逐而送之，故以追为送客。以王为主，故知於微子去，王始言饯送。亦以王意不欲其去，故留之以久，於是始言饯送之。明先不言送，故称始也。左右之诸臣又从而安乐之，亦犹显父饯之，与之欢燕，以安乐其心，是厚之无已。

既有淫威，降福孔夷。淫，大。威，则。夷，易也。笺云：既有大则，谓用殷正朔行其礼乐如天子也。神与之福，又甚易也。言动作而有度。○易，以豉反。下同。

　　[疏]传“淫，大。威，则。夷，易”。○正义曰：“淫，大。夷，易”，《释诂》文。“威，则”，《释言》文。

《有客》一章，十二句。

《武》，奏《大武》也。《大武》，周公作乐所为舞也。○大如字，徐音泰。注同。

　　[疏]“《武》七句”。○正义曰：《武》诗者，奏《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作《大武》之乐既成，而於庙奏之。诗人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。经之所陈，皆武王生时之功也。直言其奏，不言其所奏之庙。作者虽因奏作歌，其意不在於庙，故不言庙。此与《有瞽》及《酌》或是一时之事，但作者之意，各有主耳。○笺“大武”至“为舞”。○正义曰：以王者功成作乐，必待太平。《明堂位》云：“周公摄政六年，制礼作乐。”故知《大武》是周公作乐所为舞也。谓之《武》者，《礼器》云：“乐也者，乐其所自成。”注云：“作乐者，缘民所乐於己之功。”然则以武王用武除暴，为天下所乐，故谓其乐为《武》乐。《武》乐为一代大事，故历代皆称大也。

於皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。烈，业也。笺云：皇，君也。於乎君哉，武王也，无强乎其克商之功业，言其强也。信有文德哉，武王也，能开其子孙之基绪。○於音乌。注同。

　　[疏]“於皇武王”。○毛以为，於乎可美而君哉者，武王也。此武王可谓无强乎，维其克商之功业。言克商之功业，实最为强也。所以能致此业，而得为强者，由於信有文德者之文王，以圣德受命，能开其后世子孙之基绪，故武王继嗣其迹而受之，谓复受天命以伐纣，胜此殷家，止於杀人之害，以致安定。汝武王之大功，其盛业如此，故象而制乐，是以美而歌之。○郑下三句为异。言嗣子武王受其业而行之，举兵伐纣，胜殷而止其杀人，至年老乃定汝之大功。言不汲汲诛纣，是其功业之盛，故作乐象之。○传“烈，业”。○正义曰：《释诂》文。○笺“皇君”至“基绪”。○正义曰：“皇，君”，《释诂》文。《臣工》“於皇”，笺以为美，此为君者，以其述伐纣之事，是为君之道故也。文王能开子孙之基绪，谓受命作周，七年五伐皆是也。

嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。武，迹。刘，杀。耆，致也。笺云：遏，止。耆，老也。嗣子武王，受文王之业，举兵伐殷而胜之，以止天下之暴虐而杀人者，年老乃定女之此功。言不汲汲於诛纣，须暇五年。○遏，於葛反。耆，毛音指，致也。郑巨移反，《韩诗》音同，郑云：“恶也。”汲音急。

　　[疏]传“武迹”至“耆致”。○正义曰：“武，迹”，《释训》文。“刘，杀”，《释诂》文。宣十二年《左传》引此云“耆定尔功”，“耆昧也”。其意言致纣於昧，故以耆为致。王肃云：“致定其大功，谓诛纣定天下。”○笺“遏止”至“五年”。○正义曰：“遏，止”，《释诂》文。《曲礼》“六十曰耆”，耆为老也。既言文王开后，即云嗣武受之，其文相承，故以为嗣子武王受文王之业也。其胜殷，已是杀纣，而别言“遏刘”者，则所遏非纣也，故以为止天下暴虐而杀人者。言天下，为众多之辞，谓纣时诸官亦化纣暴虐而杀害善人，纣身既巳被诛，此等亦皆贬黜，故得止杀人者。《论语》云，“如有王者，必世而后仁”，谓积世始得去杀。此武王才始伐纣，即得止杀人者，《论语》所云：“谓令天下尽仁，不复刑杀。”此谓遏止其时枉杀人者，非止天下之用刑也。年老乃安定汝之功者，言武王之意，不汲汲於早诛纣也。纣恶久矣，武王嗣位，即应诛之，犹尚冀纣变改，须待宽暇，积年始诛之。文王受仑七年而崩，武王以八年即位，至十三年乃诛纣，是须暇五年也。《多方》云：“维尔商后王，逸厥逸，天惟降时丧。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。天惟五年，须暇之子孙。”注云：天待暇其终，至五年，欲使传子孙。五年者，文王受命八年，至十三年，是须暇五年之事也。如《尚书》之言，是天须暇纣。此笺意以为武王须暇纣者，武王知天未丧，故亦顺天不伐。据人事而言，亦是武王须暇之也。天生此纣，故以灭殷。下愚不移，非可待变。而云“克念作圣，须暇子孙”者，设教劝诱之言耳。易传者，以其美武王能老乃定功，不汲汲於诛纣，以为不得已而取天下，是美之深，故易之。

《武》一章，七句。

《臣工之什》十篇，十章，一百六句。 　

◎闵予小子之什诂训传第二十八

《闵予小子》，嗣王朝于庙也。嗣王者，谓成王也。除武王之丧，将始即政，朝於庙也。○朝，直遥反。注同。

　　[疏]“《闵予小子》十一句”。○正义曰：《闵予小子》诗者，嗣王朝於庙之乐歌也。谓成王嗣父为王，朝於宗庙，自言当嗣之意。诗人述其事而作此诗歌焉。此朝庙早晚，毛无其说。毛无避居之事，此朝庙事武王崩之明年，周公即已摄政，成王未得朝庙，且又无政可谋，此欲夙夜敬慎，继续先绪，必非居摄之年也。王肃以此篇为周公致政，成王嗣位，始朝於庙之乐歌。毛意或当然也。此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文势相类，则毛意俱为摄政之后，成王嗣位之初，有此事，诗人当即歌之也。郑以为，成王除武王之丧，将始即政，则是成王十三，周公未居摄。於是之时，成王朝庙，自言敬慎，思继先绪。《访落》与群臣共谋敬之，则群臣进戒，文相应和，事在一时，则俱是未摄之前。后至太平之时，诗人追述其事，为此歌也。《小毖》言惩创往时，则是归政之后，元年之事。以其居摄之日，抗礼世子。今始即政，周之新王，故亦与此为类，称嗣王也。经云“於乎皇考”，下篇群臣进谋，云“率时昭考”，皆以武王为言。计岁首合诸群庙皆朝，此特谋政，故在武王庙也。此篇王所自言，亦是谋政之事。但谋者与人之辞，故下篇言谋。此则独述王言，故称为朝。且此三篇，一时之事，以一人之作，皆因朝庙而有此事，故首篇言朝以冠之。○笺“嗣王”至“朝於庙”。○正义曰：以颂皆成王时事，故知嗣王谓成王。《曲礼》云：“内事曰孝王某，外事曰嗣王某。”彼谓祝之所言以告神，因其内外而异称。此非告神之辞，直以嗣续先王称嗣王耳。古者，天子崩，百官听於冢宰，世子以三年之内不言政事。此嗣王朝庙，自谋为政，则是即政之事，故知除武王丧，将始即政，朝於庙也。《曲礼》称“天子在丧曰予小子”，若已除丧，当为吉称。而经言小子在疚，为丧中辞者，以其服虽除，去丧日近，又序其在丧之事，故仍同丧称。言将始即政者，始欲即政，先朝於庙。既朝而即听政，故言将也。《烈文》笺云：“新王即政，必以朝享之礼祭祖考，告嗣位。”然则除丧朝庙，亦用朝享之礼祭於庙矣。序不言祭者，以作者主述王言，其意不在於祭，故略而言朝，则祭可知。

闵予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。闵，病。造，为。疚，病也。笺云：闵，悼伤之言也。造，犹成也。可悼伤乎，我小子耳。遭武王崩，家道未成，嬛嬛然孤特在忧病之中。○嬛，其倾反，崔本作“茕”。疚，本又作“{宀久}”，音救。

　　[疏]“闵予小子”。○毛以为，成王将莅政而朝於庙，乃追悼於己过，欲自强於未然，故感伤而言曰：困病乎我小子也，往日遭此家道之不为。言先王既崩，家事无人为之，使己孤特，嬛嬛然在於忧病之中。赖周公代为家事，得致太平。今将自为政，故追述其父。於乎可叹美者，我之君考，谓武王也。此武王之道，长可后世法之，能为孝行。常能念此君祖文王，上事天，下治民，以正直之道而行止。子行父业，是能孝也。皇考以念皇祖，而能同其德行。维我之小子，当早起夜卧，敬慎而行此祖考之道止，言将不敢懈倦也。於乎可叹美者，我文武之君，以有此道德，故我当继其绪业，思其所行，不敢遗忘也。由不敢忘，故夙夜行之。○郑以为，周公未摄之前，成王因朝庙而感伤，言曰：可悼伤乎，我小子耳，今遭此家道之不成。唯此为异。馀同。○传“闵病”至“疚病”。○正义曰：“闵，病。疚，病”，皆《释诂》文。“造，为”，《释言》文。言毛意若在归政之后，则武王崩已多载。今言小子在疚，遭家不为，追述武王初崩之时也。言遭家不为，谓家事无人为之，赖周公为之。已得太平，将欲躬行，故上念父祖，追述此事，为下言发端。故王肃云：“病乎我小子，乃遭家之不为。言先王崩，则家事莫为，徒嬛嬛在忧而病，故周公代为家事，以致太平。”传意或然。○笺“闵悼”至“之中”。○正义曰：闵者，哀闵之辞，故为悼伤之言。有所造为，终必成就，故造犹成也。人之所行，死则事废，后主当更造立，故云“家道未成”。父在则有所依恃，无之则己身孤特，故云“嬛嬛孤特在忧病之中”。易传者，以闵疚并训为病，於文太重。孙毓云：“传以闵为病，以造训为，虽义不异，於辞不便。笺说为长。”

於乎皇考，永世克孝！念兹皇祖，陟降庭止。庭，直也。笺云：兹，此也。陟降，上下也。於乎我君考武王，长世能孝，谓能以孝行为子孙法度，使长见行也。念此君祖文王，上以直道事天，下以直道治民，言无私枉。○上，时掌反，又如字。孝行，下孟反。

　　[疏]传“庭，直”。○正义曰：《释诂》文。○笺“兹此”至“私枉”。○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。又云：“陟，升也。”《释言》云：“降，下也。”故以陟降为上下也。武王身为孝子耳，而云长世，是其孝之法可后世长行，故知谓以孝行为子孙法度，使长见行之也。文王身为王矣，无人得在其上，故为上以直道事天。为君所以牧民，故为下以直道治民。即与《文王》所云“文王陟降”一也。以“庭止”与“陟降”共文，则二者皆用直道，故分而属之。直者即不私枉之谓，故云“言无私枉”。《论语》云：“举直措诸枉。”是枉者不直也。《礼记》曰：“奉三无私。”是直者无私。

维予小子，夙夜敬止。於乎皇王，继序思不忘！序，绪也。笺云：夙，早。敬，慎也。我小子早夜慎行祖考之道，言不敢懈倦也。於乎君王，叹文王、武王也。我继其绪，思其所行不忘也。○解音懈。

　　[疏]传“序，诸”。○正义曰：《释诂》文。以王世相继，如丝之端绪，故转为绪。○笺“敬慎”至“不忘”。○正义曰：敬者必慎，故言“敬，慎也”。以上有皇考、皇祖，故云“慎行祖考之道”。上文之意，言皇考自念皇祖，非成王念之。此言“继绪思不忘”，宜为继武王之绪，思不忘武王耳。而以为兼念文王者，以成王美武王能念文王，明成王亦当念之。此文处末，可以总前祖考，故知兼念文王也。

《闵予小子》一章，十一句。

《访落》，嗣王谋於庙也。谋者，谋政事也。

　　[疏]“《访落》十二句”。○正义曰：《访落》诗者，嗣王谋於庙之乐歌也。谓成王既朝庙，而与群臣谋事。诗人述之而为此歌焉。

访予落止，率时昭考。於乎悠哉，朕未有艾。将予就之，继犹判涣。访，谋。落，始。时，是。率，循。悠，远。犹，道。判，分。涣，散也。笺云：昭，明。艾，数。犹，图也。成王始即政，自以承圣父之业，惧不能遵其道德，故於庙中与群臣谋我始即政之事。群臣曰：当循是明德之考所施行。故答之以谦曰：於乎远哉，我於是未有数。言远不可及也。女扶将我，就其典法而行之，继续其业，图我所失，分散者收敛之。○艾，五盖反，徐音刈。判，普半反。涣音奂。

　　[疏]“访予落止”。○毛以为，成王始即王政，恐不能继圣父之业，故於庙中与群臣谋事。汝等当谋我始即政之事止。群臣对王曰：当循是明德之考。令效武王所施而为之。王又谦而答之曰：於乎可嗟叹也，此昭考之道悠然至远哉！我去之悬绝，未有等数。言其远不可及，不能循之。汝若将我就之，使我继此先人之业，则先人之道乃分散而去矣。言己之才不足以继之也。维我小子，才智浅短，未任统理国家众难成之事，所以不能循是昭考也。又述昭考之德，言武王能继其父文王，以直道施於上下，又能上下其家之职事。谓治理群臣，使有次序也。美矣，我之君考武王，能以此文王之道，自安尊其身，是昭考德同文王，己不能及，欲令群臣助谋之也。○郑唯“继犹判涣”，谓继续其业，图我所失，分散者而收敛之。未堪家多难，谓年幼未堪。以此为异。馀同。○传“访谋”至“涣散”。○正义曰：“访，谋。落，始。率，循。时，是。悠，远。犹，道”，皆《释诂》文。《春秋》庄三年，“纪季以酅入于齐”。《左传》曰：“纪於是乎始判。”是判为分之义也。涣然是散之意，故为散也。王肃云：“将予就继先人之道业，乃分散而去，言已才不能继。”传意或然。○笺“昭明”至“收敛之”。○正义曰：《释诂》云：“昭，光也。”光即明义，故为明也。《释诂》云：“艾，历也。历，数也。”转以相训，故艾为数。“犹，图”，《释言》文。此篇所述，皆是王言。独知“率时昭考”一句为群臣言者，以王方谋於臣，不得自言率考。且“於乎悠哉，朕未有艾”，是报答“率时昭考”之言。序云“谋於庙”，明此句是臣为君谋也。率时昭考，犹曰仪刑文王，欲令法效之也。就其典法而行之，谓就昭考之法也。图我所失，分散者，谓己不能行，分张散失者，欲令群臣图谋而收敛聚之，以助己也。易传者，以谋於群臣，当是求臣之助，不宜过自谦退，言己不堪继续，故易之。

维予小子，未堪家多难。笺云：多，众也。我小子耳，未任统理国家众难成之事，心有任贤待年长大之志。难成之事，谓诸政有业未平者。○难如字，协韵乃旦反。任音壬。下二篇注皆同。长，张丈反。

　　[疏]笺“多众”至“未平者”。○正义曰：“多，众”，《释诂》文。此“未堪家多难”，文与《小毖》正同。但郑以此篇在居摄之前，《小毖》在致政之后。下笺云：“谓使周公居摄时。”与此异者，各准时事而为说，故不同也。又重解难成之事，谓诸政教已有，基业未得平。平亦成也。谓若制礼作乐、营洛之等，於时未成也。此经虽无传，但毛以此篇为致政之后，不得言年幼而未堪也。当自谓才智浅短而未堪耳。言未者，言己得臣之助则堪之，故以无助为未堪也。

绍庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。笺云：绍，继也。厥家，谓群臣也。继文王陟降庭止之道，上下群臣之职以次序者，美矣，我君考武王，能以此道尊安其身。谓定天下，居天子之位。○休，许虬反。

　　[疏]笺“绍继”至“之位”。○正义曰：“绍，继”，《释诂》文。以大夫称家，其家谓其群臣之家，故知谓群臣也。上言昭考，此言皇考，皆斥武王也。武王所继者，文王耳，故知继文王陟降庭止之道。上篇“陟降庭止”与此文相协，故全引而说之。上云“念兹皇祖”，此言“绍庭上下”，文义正同，弥似一人之作。上下群臣之职以次序者，谓以德诏爵，以功诏禄，随才任之，不失次序也。言尊安其身，则以“保”为“安”，“明”为“尊”。《礼运》云：“君者所明。”注云：“明犹尊也。”以此道尊安其身，谓用此文王之道，以定天下，居天子之位，是安而且尊也。言此者，以武王美道如是，己欲谋而行之，故以此事告群臣令，为己谋之也。

《访落》一章，十二句。

《敬之》，群臣进戒嗣王也。○“敬之”，一本无“之”字。

　　[疏]“《敬之》十二句”。○正义曰：《敬之》诗者，群臣进戒嗣王之乐歌也。谓成王朝庙，与群臣谋事，群臣因在庙而进戒嗣王。诗人述其事，而作此歌焉。

敬之敬之，天维显思，命不易哉！无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹。显，见。士，事也。笺云：显，光。监，视也。群臣见王谋即政之事，故因时戒之曰：敬之哉，敬之哉，天乃光明，去恶与善，其命吉凶，不变易也。无谓天高又高在上，远人，而不畏也。天上下其事，谓转运日月，施其所行，日日瞻视，近在此也。○易，郑音亦，王以豉反。见，贤遍反。远，于万反。上，时掌反。

　　[疏]“敬之敬之”。○毛以为，成王既谋於庙，群臣进而戒之曰：王当敬其事而行之。敬其事而行之，天之临下，乃光明显见，去恶与善，其命吉凶，不变易哉。王无得称曰：此天乃高而又高在上，以为不见人之善恶而不畏。天乃升降以行其事，谓转运日月，照临四方，日日视人，其神近在於此，不为远也。王既承其戒，答之以谦曰：维我小子，不聪达於此敬之之意。言己心不能达，将欲以渐学之，令日有所成就，月有所可行。且欲学作有光明之事，於彼光明之人，谓贤中之贤，乃从之学。又大是相克胜之道。汝等群臣，当示导我以显明之德行。是王求戒之言也。○郑唯“佛时仔肩”一句别，义具在笺。○传“显，见。士，事”。○正义曰：“显，见”，《释诂》文。士，察也。狱官谓之士者，言其能察理众事，是士为事之义也。○笺“显光”至“在此”。○正义曰：“显，光。监，视”，《释诂》文。以此承上篇，事相首尾，故言群臣见王谋即政之事，故因时戒之。天乃光明，去恶与善，谓天道去恶人，与善人，其事光明，不暗昧也。其吉凶不可变易，谓善则予之吉，恶则加之凶，此事一定，终不变易，言天之可畏也。天高又高在上，言远人之意。勿以天为极高，谓其不见人之善恶，而不畏之。言天上下其事，谓以日月行於昼夜，自上至下照知其事，故云转运日月，施其所行，日日瞻视，其神近在於此，故须敬也。天神察物，不必以日月而知，以人事所见，举验者言之。定本注云：“无谓天高又高在上。”

维予小子，不聪敬止。日就月将，学有缉熙于光明。佛时仔肩，示我显德行。小子，嗣王也。将，行也。光，广也。佛，大也。仔肩，克也。笺云：缉熙，光明也。佛，辅也。时，是也。仔肩，任也。群臣戒成王以“敬之敬之”，故承之以谦云：我小子耳，不聪达於敬之之意。日就月行，言当习之以积渐也。且欲学於有光明之光明者，谓贤中之贤也。辅佛是任，示道我以显明之德行。是时自知未能成文、武之功，周公始有居摄之志。○佛，毛符弗反，郑音弼。仔音兹，毛云：“仔肩，克也。”此二字共训。郑亦同训此二字，云：“仔肩，任也。”肩，古贤反。德行，下孟反。注同。浸，子鸩反。道音导。

　　[疏]传“小子”至“肩克”。○正义曰：上二篇亦有小子，於是始解者，举下以明上。《释言》云：“将，送也。”孙炎曰：“将行之送。”是将亦行之义，故为行也。以光之照耀，所及广远，故以光为广。佛之为大，其义未闻。《释诂》云：“肩，克也。”直以肩为克耳。传言“仔肩，克也”，则二字共训为克，犹“权舆”之为“始”。笺亦云：“仔肩，任也。”虽所训不同，亦二字共义。○笺“缉熙”至“之志”。○正义曰：《释诂》云：“缉熙，光也。”故为光明。郑读佛为辅弼之弼。“时，是”，《释诂》文。《释诂》云：“肩，胜也。”即堪任之义，故为任也。敬之者，止谓恭敬其事而已。言不聪达者，敬虽由己，随事而生，事有不知，无所施敬。言不聪达，其意也。日就，谓学之使每日有成就。月将，谓至於一月，则有可行，言当习之以积渐也。定本、《集注》“渐”作“浸”。王身当理政事，而言学有光明，是王意以己不达於政，未能即任其事，且欲学作有光明於彼光明之人，谓选择贤中之贤，乃从之学。以贤者必有光明之德，故以光明表贤也。身方学之，未堪为政，故辅弼是任，示导我以显明之德行，欲使辅弼之人示语己也。王既谦虚如是，是自知未能成文、武之功，周公於是之时，始有居摄之志。知者，以周公若已居摄，则王不得朝庙谋政，明於此时未摄政也。周公之摄，必当有因。王自知不堪，思任辅弼，周公之志，宜因此兴，故於是乃有摄意也。若然，成王本欲任贤，周公因之以摄。所以管、蔡流言，复为疑惑者，成王本欲身自为主，委任贤臣，及周公居摄，乃代之为主。人臣而代天子，旷世之所罕闻。成王既幼，复为管、蔡所惑，故致疑也。周公不为臣辅之，必摄其政者，若使为臣奉上，每事禀承，虽可以尽心，而不得行意，欲制礼作乐，非摄不可，故不得已而居之也。《中庸》曰：“非天子不议礼，不制度，不考文。”又曰：“虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。”周公之摄王政，其意在於此也。

《敬之》一章，十二句。

卷十九 十九之四

卷十九 十九之四 　

《小毖》，嗣王求助也。毖，慎也。天下之事，当慎其小。小时而不慎，后为祸大，故成王求忠臣早辅助已为政，以救患难。○毖音秘。难，乃旦反。祸难之难皆同。

　　[疏]“《小毖》八句”。○正义曰：《小毖》诗者，嗣王求助之乐歌也。谓周公归政之后，成王初始嗣位，因祭在庙，而求群臣助己。诗人述其事而作此歌焉。经言创艾往过，戒慎将来，是求助之事也。毛以上三篇亦为归政后事，於《访落》言谋於庙，则进戒求助，亦在庙中，与上一时之事。郑以上三篇居摄之前，此在归政之后，然而颂之大判，皆由神明而兴，此盖亦因祭在庙而求助也。○笺“毖慎”至“患难”。○正义曰：“毖，慎”，《释诂》文。笺以经文无小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出於“允彼桃虫，翻飞维鸟”而来也。言早辅助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。

予其惩而毖后患。莫予荓蜂，自求辛螫。毖，慎也。荓蜂，<广挈>曳也。笺云：惩，艾也。始者，管叔及其群弟流言於国，成王信之，而疑周公。至后三监叛而作乱，周公以王命举兵诛之，历年乃已。故今周公归政，成王受之，而求贤臣以自辅助也。曰：我其创艾於往时矣，畏慎后复有祸难。群臣小人无敢我<广挈>曳，谓为谲诈诳欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，谓将有刑诛。○惩，直升反，《韩诗》云：“苦也。”荓，普经反，《尔雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音释，《韩诗》作辛。赦，赦事也。<广挈>，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“{乂心}”。下同。创，初亮反。复，扶又反。谲音决。诳，九况反。

　　[疏]“予其惩而”。○毛以为，成王即政，求助於群臣，告之云：我其惩创於往时而。谓管、蔡误己，以为创艾，故慎彼在后，恐更有患难。汝等群臣，莫复於我掣曳，牵我以入恶道。若其如是，我必刑诛於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡误己，寻被诛戮，故自说惩创，戒使勿然。既言将欲慎患，又说当慎其小恶之初始。信如彼桃虫耳，为恶不已，於后更大。似桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。其意言管、蔡始则谗毁周公，后遂举兵谋叛逆，是积小成大。言后有此类，当小即诛之，勿使至大。又言求助之意，以我才智浅薄，未任独当国家多难之事，恐我又集止於患难，似蓼菜之辛苦然，故须汝等助我慎之。言“又”者，非徒多难，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○郑於下四句文势大同，属意小异。言己所以创於往时者，往始之时，信以管、蔡之谗为小，如彼桃虫耳，故不即诛之，乃叛而作乱，为王室大患。如桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。於时我年幼少，未任统理国家众难成之事，故使周公摄政，即有三监及淮夷作乱，使我又会於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故须汝等助我。言己求助之意也。○传“荓蜂，<广挈>曳”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“谓相掣曳入於恶也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肃云：“以言才薄，莫之藩援，则自得辛毒。”孙毓云：“群臣无肯牵引扶助我，我则自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂为掣曳为善，自求为王身自求。案传本无此意，故同之郑说。○笺“惩艾”至“刑诛”。○正义曰：惩与创艾，皆尝有事思自改悔之言。此云“予其惩而”，明是有事可创，故郑迹其创艾之所由。管叔及其群弟流言於国，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三监叛而作乱，周公以王命诛之，《书序》有其事也。成王年十五，周公自东都反而居摄，称元年。其年即举兵东伐，至二年灭殷，三年践奄，叛逆之事始得平定，是历年乃已也。既创往时，畏慎后祸，恐其将复如是，故戒群臣小子无敢掣曳我也。掣曳者，从傍牵挽之言，是挽离正道，使就邪僻，故知谓谲诈诳欺不可信，若管、蔡流言之类也。毒螫，如彼毒虫之螫，故言谓将有刑诛。

肇允彼桃虫，拚飞维鸟。桃虫，鹪也，鸟之始小终大者。笺云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之属，虽有流言之罪，如鹪鸟之小，不登诛之，后反叛而作乱，犹鹪之翻飞为大鸟也。鹪之所为鸟，题肩也，或曰鸮，皆恶声之鸟。○拚，芳烦反。鹪，子消反，鸟始小后大者也。

　　[疏]传“桃虫鹪”至“终大”。○正义曰：《释鸟》云：“桃虫，鹪。其雌鴱。”舍人曰：“桃虫名鹪，其雌名鴱。”郭璞曰：“鹪<眇鸟>亡消反，桃雀也，俗名为巧妇。鹪<眇鸟>小鸟，而生雕鹗者也。”陆机《疏》云：“今鹪鹩是也。微小於黄雀，其雏化而为雕，故俗语鹪鹩生雕。”言始小终大者，始为桃虫，长大而为鹪鸟，以喻小恶不诛，成为大恶。传言始小终大，其文得与笺同。但毛以周公为武王崩之明年即摄政，为元年时，即管、蔡流言，成王信之，周公举兵诛之，成王犹尚未悟。既诛之后，得风雷之变，启金縢之书，始信周公。笺言王意以管、蔡流言为小罪，恨不登时诛之。毛不得有此意耳，是其必异於郑。当谓将来之恶，宜慎其小耳。故王肃云“言患难宜慎其小”，是谓将来患难，非悔不诛管、蔡也。○笺“肇始”至“之鸟”。○正义曰：“肇，始。允，信”，《释诂》文。管、蔡初为流言，成王信之。既信其言，自然不得诛之。今悔於不登时诛之者，此谓启金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即执而戮之，乃迎周公。当时以管、蔡罪小，不即诛杀，至使叛而作乱，为此大祸，故所以为创也。笺又言鹪之所为鸟题肩，或曰鸮，皆恶声之鸟，定本、《集注》皆云“或曰鸱，皆恶鸟也”。案《月令》季冬云：“征鸟厉。”注云：“征鸟，题肩，齐人谓之击征，或曰鹰。”然则题肩是鹰之别名，与鸮不类。鸮自恶声之鸟，鹰非恶声，不得云皆恶声之鸟也。《说文》云：“鹪<眇鸟>，桃虫也。”郭璞云：“桃虫，巧妇也。”《方言》说巧妇之名，“自关而东谓之桑飞，或谓之工雀，或谓之过羸，或谓之女匠。自关而西，谓之桑飞，或谓之袜雀”。郭璞注云：“即鹪<眇鸟>是也。”诸儒皆以鹪为巧妇，与题肩又不类也。今笺以鹪与题肩及鸮三者为一，其义未详。且言鹪之为鸟题肩，事亦不知所出，遗诸后贤。

未堪家多难，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。笺云：集，会也。未任统理我国家众难成之事，谓使周公居摄时也。我又会於辛苦，遇三监及淮夷之难也。○蓼音了。

　　[疏]传“堪任”至“辛苦”。○正义曰：《释诂》云“堪，胜”，亦任之义也。“予，我”，《释诂》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上经谓慎将来，则此亦谓将来之事，不得与郑同也。当言己才智浅短，未任国家多难之事。既已多难，又会辛苦，故王肃云：“非徒多难而已，又多辛苦。”是说将来之事，对多难为文。蓼，辛苦之菜，故云“又集於蓼”，言辛苦也。○笺“集会”至“之难”。○正义曰：“集，会”，《释言》文。会谓逄遇之也。世道未平，战斗不息，於王者为辛苦之事，故言又会於辛苦也。上以翻飞为喻，谓长恶使成。此云“又集于蓼”，谓逄其叛逆，故上笺言管、蔡，此笺言三监，犹是一事，但指忆有先后耳。言三监及淮夷之难者，淮夷之叛，亦三监使然，故连言之也。

《小毖》一章，八句。

《载芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸师氏所掌。王载耒耜所耕之田，天子千亩，诸侯百亩。籍之言借也，借民力治之，故谓之籍田。○芟，所衔反，除草也。甸，田见反。

　　[疏]“《载芟》三十一句”。○正义曰：《载芟》诗者，春籍田而祈社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，王者於春时亲耕籍田，以劝农业，又祈求社稷，使获其年丰岁稔。诗人述其丰熟之事，而为此歌焉。经陈下民乐治田业，收获弘多，酿为酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、劝之使然，故序本其多获所由，言其作颂之意。经则主说年丰，故其言不及籍、社，所以经、序有异也。《月令》“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，择元日，命民人社”。《大司马》“仲春，教振旅，遂以蒐田，献禽以祭社”。然则天子祈社亦以仲春，与耕籍异月。而连言之者，虽则异月，俱在春时，故以春总之。《祭法》云：“王为群姓立社曰泰社。王自为立社曰王社。”此二社皆应以春社之，但此为百姓祈祭，文当主於泰社，其稷与社共祭，亦当谓泰社社稷焉。○笺“籍田”至“籍田”。○正义曰：《天官·甸师》“掌耕耨王籍”。《月令》孟春云：“天子亲载耒耜，躬耕帝籍。”是籍田者，甸师所掌，王所耕也。“天子千亩，诸侯百亩”，《祭义》文。王亲耕者，一人独发，三推而已，借民力使终治之，故谓之籍田也。《月令》说耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、诸侯九推。”《周语》说耕籍之事云：“王耕一发，班三之，庶人终於千亩。”韦昭云：“王无耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一发，公三，卿九，大夫二十七。”然则每耕人数如《周语》，其推之数如《月令》，则王一人发而三推，公三人发各五推，卿九人发各九推，大夫推数则无文，因以三孤并六卿是为九，其大夫虽多，见相三之数，取二十七人为之耳。其士盖八十一人为之耳。《月令》止有卿，而韦昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人终於千亩，谓甸师之属徒也。《天官》序云：“甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。”其职云：“掌帅其属而耕耨王籍。”注云：“其属，府、史、胥、徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、诸侯九推，庶人终於千亩。”庶人谓徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。是借民者，谓借此甸师之徒也。王者役人，自是常事，而谓之借者，言此田耕耨皆当王亲为之，但以听政治民有所不暇，故借人之力以为己功，是以谓之借也。《汉书》孝文二年开籍田。应邵曰：“籍田千亩，典籍之田。”臣瓒案：“景帝诏曰：‘朕亲耕，后亲桑，率天下先’，本不得以假借为称。”而郑以为借民力者，凡言典籍者，谓作事设法，书而记之，或复追述前言，号为典法。此籍田在於公地，岁岁耕垦，此乃当时之事，何故以籍为名？若以事载典籍，即名籍田，则天下之事无非籍矣，何独於此偏得籍名？瓒见亲耕之言，即云不得假借。岂籍田千亩，皆天子亲耕之乎？圣王制法，为此籍田者，万民之业，以农为本，五礼之事，唯祭为大。以天子之贵，亲执耒耜，所以劝农业也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭义》云：“天子为籍千亩，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以为醴酪齍盛，於是乎取之，敬之至也。”是说籍田之意也。

载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亚侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家长也。伯，长子也。亚，仲叔也。旅，子弟也。强，强力也。以，用也。笺云：载，始也。隰谓新发田也。畛谓旧田有径路者。强，有馀力者。《周礼》曰：“以强予任民。”以谓閒民，今时佣赁也。《春秋》之义，能东西之曰以。成王之时，万民乐治田业。将耕，先始芟柞其草木，土气烝达而和，耕之则泽泽然解散，於是耘除其根株。辈作者千耦，言趋时也。或往之隰，或往之畛。父子馀夫俱行，强有馀力者相助，又取佣赁，务疾毕已当种也。○柞，侧伯反，除木也。泽泽音释释，注同，《尔雅》作郝，音同，云：“耕也。”郭云：“言士解也。”耦，五口反。芸音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。强，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。长，张丈反。下同。径，古定反。閒音闲。佣音容。赁，女鸠反。烝音证。解音蟹。

　　[疏]“载芟载柞”。○毛以为，周公、成王之时，耕籍以劝下民，祈社而求穀实，故其时之民乐治田业，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土气烝达，然后耕之。其耕则释释然土皆解散，又二人相对者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之时，或往之隰，或往之畛。其所往之人，维为主之家长，维处伯之长子，维次长之仲叔，维众之子弟，维强力之兼士，维所以佣赁之人。此等俱往畛隰，芸除草木，尽家之众，皆服作劳。有嗿然而众其来饷馈之人，即其妇之与士也。此农人不以其身为苦，乃谓饷己为劳，思逆而媚其行饷之妇，有爱其从来子弟，是王化之深，务农之至也。此农人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南亩之中，以种其百众之穀。此穀之种实，皆含此当生之活气，故从土中驿驿然其钻土以射出，其士也。乃有厌然而特茂者，其杰立之苗也。厌厌然而长大者，其齐等之苗也。於是农人则绵绵然用其力麃芸之，以此至於大熟，则获刈之，济济然穗众而难进。有成实而多者，其此民之积聚也，乃有万与亿而及秭，言其多无数也。天下丰熟，而此在上税而取之，以为三种之酒，以为五齐之醴，进予先祖先妣，又以会聚其百众之礼，而为祭祀。此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以祭祀，为鬼神所飨，为我国家之光荣也。此所为之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。既治田得穀，用之祭祀，而使鬼神欢悦，邦国安宁，祭祀得所，故能诚感天地。心非云此而有此，谓祯祥之应，事未至而先来也。心非云今而有今，谓嘉庆之事不先闻而即至也。此事乃自古以来当如此，言修德行礼莫不获报，非独於此周时。○郑以“俶载”为“炽菑”，炽然入地而菑杀其草於南亩之中。又以“烝畀祖妣”为祭祀之礼，以事宗庙；“以洽百礼”，为飨燕之礼，以待宾客。既言二礼，又反而申之，言此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以飨燕宾客，为宾所悦，为我国家光荣也。又其为酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。又以且为辞，以振为古。馀同。○传“除草”至“以用”。○正义曰：隐六年《左传》云：“如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞。《地官·遂人》云“十夫有沟，沟土有畛”，则畛谓地畔之径路也。至此而易之主，故以畛为埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也。《坊记》云：“家无二主。”主是一家之尊，故知“主，家长也”。主既家长，而别有伯，则伯是主之长子也。亚训次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜与诸子为类也。令旅中兼之，旅训众也，谓幼者之众，即季弟及伯仲叔之诸子，故云“旅，子弟也”。此子弟谓成人堪耕芸者，若幼则从饷而行，下云“有依其士”是也。彊谓力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，佣赁之人，以意驱用，故云“用也”。○笺“载始”至“当种”。○正义曰：此本其开地之初，故载为始。原隰者，地形高下之别名。隰指田形而言，则是未尝垦发，故知谓新发田也。畛是地畔道路之名，故知谓旧田有径路者。彊有馀力，谓其人彊壮，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也。“周礼曰以强予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，谓民有馀力，复予之田。”引之以证强有馀力。彼“民”作“甿”，注云：“变民言甿，异外内也。”然则甿民是一，故以民言之。以谓闲民，今时佣赁者，《太宰》“以九职任万民，其九曰闲民，无常职，转移执事”，郑司农云：“闲民谓无事业者。转移为人执事，若今时佣力也。”是有闲民佣赁之事也。又解云以之意。《春秋》之义，能东西之曰以。此佣力随主人所东西，故称以也。僖二十六年《左传》曰：“凡师能左右之曰以。”左右即东西也。彼虽为师发例，要以者，任其东西，故引之以证此。太平之世，而得有闲民者，人之才度等级不同，自有不能存立，於为人所役者，圣人顺而任之，《周礼》列於九职。是虽太平之世，必为人佣，故此得有之也。土气烝达者，《周语》说将耕之事云：“阳气俱烝，土膏其动。”韦昭云：“烝，升也。”《月令》“孟春，天气下降，地气上腾”，注云：“此阳气烝达，可耕之候。”然则土气烝达者，谓阳气升上达出，於是耕之，故土得释释然而散也。《释训》云：“释释，耕也。”舍人曰：“释释犹藿藿，解散之意。”言辈作者，合家尽行，辈辈俱作，言趋时也。千耦谓为耦者千，是二千人为千耦，与“十千维耦”异也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肃云：“有隰则有原，言畛新可见，美其阴阳和，得同时就功也。”又解所以合家俱作之意。务疾毕已当种也，已犹了，欲疾耕使毕了，故下经而种之。

有嗿其馌，思媚其妇，有依其士。嗿，众貌。士，子弟也。笺云：馌，馈饟也。依之言爱也。妇子来馈饟其农人於田野，乃逆而媚爱之。言劝其事劳，不自苦。○嗿，敕感反。馌，于辄反。馈，其愧反。饟，式亮反。

　　[疏]传“嗿众”至“子弟”。○正义曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿为众貌。士者男子之称，而不在耕芸之中，宜是幼者行饟，故为子弟。此经言“有嗿其馌”，以目之妇士，俱是行饟之人。《七月》云“同我妇子”，子即此之士也。○笺“馌馈”至“自苦”。○正义曰：“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌，野之馈也。”“依”文与“媚”相类，媚为爱，故知依亦爱也。

有略其耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。略，利也。笺云：“俶载”当作“炽菑”。播犹种也。实，种子也。函，含也。活，生也。农夫既耘除草木根株，乃更以利耜炽菑之，而后种其种，皆成好含生气。○略如字，字书作“”，同。俶载，毛并如字，郑作“炽菑”。下篇同。函，户南反。下篇同。炽，尺志反，盛也。菑，侧其反。种，章勇反。下“其种”同。株音诛。

　　[疏]传“略，利”。○正义曰：《释诂》文。○笺“实种”至“活生”。○正义曰：此说初种，故知实为种子。函者，容藏之义，故转为含，犹人口含之也。活者，生活，故为生。言种子内含生气，种之必生也。

驿驿其达，有厌其杰。厌厌其苗，绵绵其麃。达，射也。有厌其杰，言杰苗厌然特美也。麃，耘也。笺云：达，出地也。杰，先长者。厌厌其苗，众齐等也。○驿音亦，《尔雅》作“绎绎”，云：“生也。”厌，於艳反。下同。绵绵如字，《尔雅》云：“麃也。”《韩诗》作“民民”，云：“众貌。”麃，表娇反，芸也，《说文》作“穮”，音同，云：“穮，耨锄田也。”《字林》云：“穮，耕禾间也。”方遥反。射，食亦反。长，张丈反。

　　[疏]传“达射”至“麃耘”。○正义曰：苗生达地则射而出，故以达为射。《释训》云：“驿驿，生也。”舍人曰：“穀皆生之貌。”是“驿驿其达”谓苗生达地也。厌者，苗长茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而与其苗异文，杰谓其中特美者，苗谓其馀齐等者，二者皆美茂，故俱称厌。但以齐等苗多，重言厌厌耳。以二者相涉，故传详其文，故云“有厌其杰，言苗杰然特美也”。笺申特美之意，故云“先长者杰”。既是先长，明厌厌，其馀众苗齐等者。麃是芸之别名，绵绵是麃之貌。《释训》云：“绵绵，麃也。”孙炎曰：“绵绵，言详密也。”郭璞曰：“芸不息也。”王肃云：“芸者，其众绵绵然不绝也。”

载穫济济，有实其积，万亿及秭。济济，难也。笺云：难者，穗众难进也。有实，实成也。其积之乃万亿及秭，言得多也。○穫，户郭反。积，子赐反，又如字。注同。秭音姊。

　　[疏]传“济济，难”。○正义曰：《释训》云：“济济，容止也。”在田穫刈，不得有济济之容，但容止济济者，必举动安舒，此刈者以禾稠难进，不能速疾，故亦以济济言之。言难者，笺申之云：“穗众难进也。”

为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。笺云：烝，进。畀，予。洽，合也。进予祖妣，谓祭先祖先妣也。以洽百礼，谓飨燕之属。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。

　　[疏]传“百礼言多”。○正义曰：检定本、《集注》皆无此文，有者误也。○笺“烝进”至“之属”。○正义曰：“烝，进。畀，予。洽，合”，皆《释诂》文。笺以下云“有飶”、“有椒”，重设其文，则是二事，故分此以当之。以“洽百礼”为合聚众礼。其用酒醴者，祭祀以外，唯飨燕耳，故言“谓飨燕之属”。《宾之初筵》与《丰年》皆有“以洽百礼”之文，与此同。而《宾之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林谓诸侯之君，故笺以为合见百国所献之礼。《丰年》止言报祭，无飨燕之义，故笺不为说，则与“烝畀祖妣”共为祭祀之礼。此以有二事，故以为飨燕之礼。皆观文为义，故三者皆异。毛既无飨燕之言，明皆据祭祀，与郑不同。

有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。笺云：芬香之酒醴，飨燕宾客，则多得其欢心，於国家有荣誉。○飶，蒲即反。芬，芳也。《说文》云：“食之香也。”字又作“苾”，音同。一音蒲必反。注同。

　　[疏]传“苾，芬香”。○正义曰：飶者，香之气，故为芬香也。○笺“芬香”至“荣誉”。○正义曰：笺以此充飨燕，下充祭祀者，以言邦家之光，谓国有光荣，是於宾客之辞也。胡考之宁，言身得寿考，与祭之祝庆万寿无疆义同，是於鬼神之辞也，故知此为飨燕，下为祭祀。以飨燕施於宾客，故云“得其欢心，於国家有荣誉”。祭祀进於祖妣，故云“多得福禄，於身得寿考”。

有椒其馨，胡考之宁。椒，犹飶也。胡，寿也。考，成也。笺云：宁，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，则多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，误也。此论酿酒芬香，无取椒气之芳也。”案《唐风·椒聊》笺云：“椒之性芬芳。”王注云：“椒，芬芳之物。”此传云“椒犹飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相协，无故改字为椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。

　　[疏]传“椒犹”至“考成”。○正义曰：椒是木名，非香气也。但椒木之气香，作者以椒言香，故传辨之，云“犹如飶也”。僖二十二年《左传》曰：“虽及胡耇。”《周书·谥法》“保民耆艾曰胡”。胡为寿也。“考，成”，《释诂》文。言考者，明老而有成德。《荡》曰“虽无老成人”是也。

匪且有且，匪今斯今，振古如兹。且，此也。振，自也。笺云：匪，非也。振亦古也。飨燕祭祀，心非云且而有且，谓将有嘉庆祯祥先来见也。心非云今而有此今，谓嘉庆之事不闻而至也。言修德行礼，莫不获报，乃古古而如此，所由来者久，非適今时。○且，七也反，又子馀反。下同。见，贤遍反。

　　[疏]传“且，此。振，自”。○正义曰：毛虽有此训，其义与郑不殊。○笺“振亦”至“今时”。○正义曰：笺以《尔雅》有此正训，故易传以为“振亦古也”。以上陈祭飨二事，此承上文，故云飨燕祭祀。直言飨燕祭祀，谓为之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以礼，则人神庆悦，至诚感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，谓嘉庆、祯祥之事，非谓其有而已有之，以言报应之疾也。且实语助，但今谓今时，则且亦今时，其实是一，作者美其事而丁宁重言之耳。嘉庆谓王者所得美善之实事，祯祥谓嘉庆之前，先见为徵应者也。以其分为二文，故属祯祥於上句，属嘉庆於下句。但祯祥为嘉庆而先见，故言将有嘉庆祯祥先来见也。以祯祥是事之先应，故言先来见。嘉庆是善之实事，故云不闻而至。二者意亦同也。此祯祥、嘉庆自天为之，享燕之礼得所，不谓其至而已至。言修德行礼，莫不获报，乃古又古以来当皆如此，非適今时美此大平之主，能重於农业，获此福庆，故歌之也。

《戴芟》一章，三十一句。

《良耜》，秋报社稷也。○耜音似，田器也。

　　[疏]“《良耜》二十三句”。○正义曰：《良耜》诗者，秋报社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，年穀丰稔，以为由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以报生长之功。诗人述其事而作此歌焉。经之所陈，其末四句是报祭社稷之事。“妇子宁止”以上，言其耕种多获，以明报祭所由，亦是报之事也。经言“百室盈止，妇子宁止”，乃是场功毕入，当十月之后，而得言秋报者，作者先陈人事使毕，然后言其报祭。其实报祭在秋，宁止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，与《丰年》之序相涉而误。定本无“冬”字。

畟畟良耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。畟畟，犹测测也。笺云：良，善也。农人测测以利善之耜，炽菑是南亩也，种此百穀，其种皆成好。含生气，言得其时。○畟，楚侧反，《尔雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言严利也。”种，章勇反。

　　[疏]“畟畟良耜”。○毛以为，农人以畟畟然利刃善耜，始事於南亩而耕之，种其百众之穀，其实皆含此当时生之气，故生而渐长。农人事而芸之，於是有来视汝之农人者，载其方筐及其圆筥，其筐筥所盛以饟者，维是黍也。既饟到田，见其农夫所戴之笠维纠然，其田器之镈以此赵而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽败止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃获刈之，挃挃然为声。既获讫，乃积聚之，栗栗然众多。所积聚者，其大如城雉之峻壮，其比迫如栉齿之相次。既蹂践而治之，则以开百室，一时而纳之。於是百室皆盈满而多穀粟止，妇子皆不行而安宁止。天下大熟，民安如此，国家乃杀是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以报祭社稷。所以报祭之者，以嗣继其先岁，复求其丰年，以续接其往事，复得以养人。又求良善司啬以续古昔之人，庶其常勤劝农，常得丰年也。郑唯“俶载”为“炽菑”为异。馀同。○传“畟畟犹测测”。○正义曰：以畟畟文连良耜，则是刃利之状，故犹测测以为利之意也。《释训》云：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言严利也。”

或来瞻女，载筐及筥。其饟伊黍，其笠伊纠。其镈斯赵，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。赵，刺也。蓼，水草也。笺云：瞻，视也。有来视女，谓妇子来馌者也。筐筥，所以盛黍也。丰年之时，虽贱者犹食黍。馌者，见戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言闵其勤苦。○筐，丘方反。筥，纪吕反。饟，式亮反。笠音立。纠，居黝反，又其皎反。镈音博。赵，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《说文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起吕反。

　　[疏]传“笠所”至“水草”。○正义曰：笠之为器，暑雨皆得御之，故兼言也。其镈斯赵，则赵是用镈之事。镈是锄类，故赵为刺地也。又《释草》云：“蔷，虞蓼。”某氏曰：“蔷一名虞蓼。”孙炎曰：“虞蓼是泽之所生，故为水草也。”蓼是秽草，荼亦秽草，非苦菜也。《释草》云：“荼，委叶。”舍人曰：“荼，一名委叶。某氏引此诗，则此荼谓委叶也。”王肃云：“荼，陆秽。蓼，水草。”然则所由田有原有隰，故并举水陆秽草。○笺“瞻视”至“勤苦”。○正义曰：“瞻，视”，《释诂》文。下言“妇子宁止”，明此以为不宁，故知有来视汝，谓妇子来馌者也。筐筥之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭礼食有黍，明黍是贵也。《玉藻》云：“子卯，稷食菜羹。”为忌日贬而用稷，是为贱也。贱者当食稷耳，故云“丰年之时，虽贱者犹食黍”。瞻汝，是见彼农人之时，而陈其笠其镈，故知见农人戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言闵其勤苦”，与俗本不同。

荼蓼朽止，黍稷茂止。获之挃々，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉，以开百室。挃々，获声也。栗栗，众多也。墉，城也。笺云：百室，一族也。草秽既除而禾稼茂，禾稼茂而穀成熟，谷成熟而积聚多。如墉也，如栉也，以言积之高大，且相比迫也。其已治之，则百家开户纳之。千耦其耘，辈作尚众也。一族同时纳穀，亲亲也。百室者，出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之欢。○朽，虚有反，烂也。挃，珍栗反。积，子赐反。比，毗志反。注同。栉，侧瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其据反，又其略反，合钱饮酒也。

　　[疏]传“挃挃”至“墉城”。○正义曰：《释训》云：“挃挃，获也。栗栗，众也。”李巡曰：“栗栗，积聚之众。”孙炎曰：“挃挃，获声也。”皆取此为说也。城之与墙，俱得为墉，但此比高大，故为城。○笺“百室”至“之欢”。○正义曰：《周礼》“五家为比，五比为闾，四闾为族”，是百室为一族。於六乡则一族，於六遂则一酂。是郑以乡尊於遂，故举乡言耳。上篇言千耦，此篇言百室，虽未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，辈作者尚众，故举多言也。一族同时纳穀，见聚居者相亲，故举少言也。又解族、党、州、乡皆为聚属，独以百室为亲亲之意，由百室出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之欢也，故偏言之也。《遂人》云：“百夫有洫。”故知百室共洫间而耕。彼注云：“百夫一酂之田，为六遂之法。族在六乡，而引彼者，《小司徒》注云：“乡之田制与遂同。”故得举酂之制以言族也。祭酺者，《族师职》云：“春秋祭酺。”注云：“酺者，为人物灾害之神也。故书酺为步。杜子春云：‘当为酺。’玄谓《校人职》又有‘冬祭马步’，则未知此世所云蝝螟之酺与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩禜。云族无饮酒之礼，因祭酺而与其民以长幼相酬酢焉。”郑於彼虽以酺步为疑，而以酺为正，故此以酺言之。蝝螟，食穀之虫，害及人物，此神能为灾害，故祭以止之。因此祭酺聚钱饮酒，故后世听民聚饮，皆谓之酺。《汉书》每有嘉庆，令民大酺五日，是其事也。彼注云“因祭酺而与其民长幼相酬”，即此合醵也。《礼器》云：“曾子曰：‘《周礼》其犹醵与？’”注云“合钱饮酒为醵。王居明堂之礼，乃命国醵”是也。《族师》虽云祭酺，不言即为醵；《饮酒礼记》自有醵语，不云醵是族法。郑知祭酺必有饮酒，合醵是族法者，以《族师》上文云月吉，则属民而读邦法，书其孝悌睦姻有学者，即云春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦属民读法，因祭而聚族民，明其必为行礼，不可徒然。又以族无饮酒之礼，故知因祭酺，必合钱饮酒，与其民长幼相酬酢也。《乡饮酒》之礼，州长於春秋有属民射於州序之礼，党正於国索鬼神而祭祀，有属民饮酒于序以正齿位之礼，此皆礼有饮酒，当以公物供之，无为须合钱也。唯族无饮酒之礼，明合钱饮酒，是《族师》之法，故笺以为同族之礼。

百室盈止，妇子宁止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。黄牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以续，嗣前岁，续往事也。笺云：捄，角貌。五穀毕入，妇子则安，无行馌之事，於是杀牲报祭社稷。嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复以养人也。续古之人，求有良司啬也。○犉，如纯反，本亦作“犉”。捄音虬。复，扶又反。下同。

　　[疏]传“黄牛”至“往事”。○正义曰：《释畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不与身同色。牛之黄者众，故知黄牛也。某氏亦云“黄牛黑唇曰犉”，取此传为说也。《地官·牧人》云：“凡阴祀，用黝生毛之。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”然则社稷用黝，牛色以黑。而用黄者，盖正礼用黝，至於报功，以社是土神，故用黄色，仍用黑唇也。以经言角，辨角之长短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角茧栗。宗庙之牛，角握。宾客之牛，角尺。”无社稷之文。卑於宗庙，宜与宾客同尺也。《礼纬·稽命征》云：“宗庙社稷角握。”此笺不易毛传，盖以《礼纬》难信，不据以为正也。社稷太牢，独云牛者，牛三牲为大，故特言之。“以似以续”，似训为嗣，嗣续俱是继前之言，故为嗣前岁、续往岁之事。前、往，一也，皆求明年，使续今年，据明年而言，故谓今年为前、往也。○笺“捄角”至“司啬”。○正义曰：此“有捄其角”，与“兕觥其”、“角弓其”，皆与角共文，故为角貌。以上言“其饟”，是妇子所为，此言“宁止”，遥结上句，故知安无行馌之事。序云“秋报社稷”，故云“於是杀牲以报祭社稷”也。此为年丰报祭，而云更求嗣续，故知嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复求以养人也。言今岁已有丰年，得穀养人，求今后岁复然也。嗣、续一义也，丰年、养人亦一事，笺因其异文而分属之耳。《甫田》云“以介我稷黍”，是求有年也。“以穀我士女”，是求养人也。“续古之人”，文连犉牡之末，则亦祭求之。非人无以续人，明求将来之人，使续往古之人。农事须人，唯司啬耳，故知求有良司啬，谓求善田畯也。言得善官教民，可以益使年丰故也。司啬，己所选择，而祭神求之者，得贤以否，亦是神明所助，故因祭求之。

《良耜》一章，二十三句。

《丝衣》，绎宾尸也。高子曰：“灵星之尸也。”绎，又祭也。天子诸侯曰绎，以祭之明日。卿大夫曰宾尸，与祭同日。周曰绎，商谓之肜。○绎，丝衣，绎祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字书作“礻”。融，馀戎反，《尚书》作肜，音同。

　　[疏]“《丝衣》九句”。○正义曰：《丝衣》诗者，绎宾尸之乐歌也。谓周公、成王太平之时，祭宗庙之明日，又设祭事，以寻绎昨日之祭，谓之为绎。以宾事所祭之尸，行之得礼。诗人述其事而为此歌焉。经之所陈，皆绎祭始末之事也。子夏作序，则唯此一句而已。后世有“高子”者，别论他事。云“灵星之尸”，言祭灵星之时，以人为尸。后人以高子言灵星尚有尸，宗庙之祭有尸，必矣，故引高子之言，以证宾尸之事。子夏说受圣旨，不须引人为证。毛公分序篇端，於时已有此语，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史传无文，不知谁著之，故《郑志》答张逸云：“高子之言，非毛公后人著之。”止言“非毛公后人”，亦不知前人为谁也。以郑言“非毛公后人著之”，不云《诗》序本有此文，则知郑意不以此为子夏之言也。郑知非毛公后人著之者，郑玄去毛公未为久远，此书有所传授，故知毛时有之。若是后人著之，则郑宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之时，已有此言故也。高子者，不知何人。孟轲弟子有公孙丑者，称高子之言以问孟子，则高子与孟子同时。赵岐以为齐人。此言高子，盖彼是也。灵星者，不知何星。《汉书·郊祀志》云：“高祖诏御史：其令天下立灵星祠。”张晏曰：“龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭之。”史传之说灵星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○笺“绎又”至“之肜”。○正义曰：“绎，又祭”，《释天》文。李巡曰：“绎，明日复祭。”曰“又祭”，知天子诸侯同名曰绎。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎”。有事，谓祭事也。以辛巳日祭，壬午而绎，是鲁为诸侯用祭之明日，此则天子之礼，同名曰绎，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊传》曰：“绎者何？祭之明日也。”知卿大夫曰宾尸者，今《少牢馈食礼》者，卿大夫之祭礼也，其下篇《有司彻》云：“若不宾尸。”注云：“不宾尸，谓下大夫也。”以言“若不宾尸”，是对有宾尸者，《有司彻》所行，即宾尸之礼，是卿大夫曰“宾尸”。案其礼非异日之事，故知与祭同日。然则天子诸侯谓之绎，卿大夫谓之宾尸，是绎与宾尸事不同矣。而此序云“绎宾尸”者，绎祭之礼，主为宾事此尸，但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日；卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此序言绎者，是此祭之名。宾尸是此祭之事，故特详其文也。周曰绎，商谓之肜者，因绎又祭，遂取《释天》以明异代之礼别也。彼云“周曰绎，商曰肜”，孙炎曰：“肜者，亦相寻不绝之意。《尚书》有《高宗肜日》，是其事也。”

丝衣其紑，载弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，丝衣，祭服也。紑，絜鲜貌。俅俅，恭顺貌。基，门塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎谓之鼐。小鼎谓之鼒。笺云：载，犹戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。绎礼轻，使士升门堂，视壶濯及笾豆之属，降往於基，告濯具，又视牲从羊之牛，反告充已，乃举鼎幂告洁，礼之次也。鼎圜弇上谓之鼒。○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。载如字，又音戴，同。弁，皮变反。俅音求，恭慎也。《说文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音兹，徐音灾，郭音才，《说文》作“鎡”字，音兹。塾音孰，门侧堂也。或音育。幂，亡历反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圆。弇，古奄字。

　　[疏]“丝衣其紑”。○正义曰：此述绎祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭顺，则当祭尊者可知。祭末举其不慢，则当祭敬明矣。是举终始以见中，举轻以明重。上言於祭之前，使士之行礼，在身所服，以丝为衣，其色紑然而鲜絜。在首载其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭顺。此丝衣载弁之人，从门堂之上，既视壶濯及笾豆，降往於门塾之基，告君以濯具。更视三牲，从羊而往牛，所以告肥充，又发举其鼐鼎及鼒鼎之覆幂，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭顺，故至於当祭事尸，礼无失者，以此至於祭末，旅酬之节，兕觥罚爵，其然徒设，无所用之。所以然者，由此助祭饮美酒者，皆思自安，不讙哗，不傲慢，每事如礼，故无所罚。恭顺如此，当於神明，是得寿考之休征。言祭而得礼，必将得福，故美而歌之。○传“丝衣”至“之鼒”。○正义曰：此述祭事，故知丝为之，故云“丝衣，祭服”。传虽不解弁，亦当以为爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以丝为之，故云丝衣也。丝衣与紑共文，故为絜鲜貌也。载弁，谓人戴弁也。戴弁者捄々，则俅俅人貌，故为恭顺貌也。基，门塾之基者，《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”《冬官·匠人》云：“门堂三之二。”注云：“以为塾也。”《白虎通》云：“所以必有塾何？欲以饰门，因取其名。明臣下当见於君，必熟思其事，是塾为门之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非庙堂之基者。以绎礼在门，不在庙，故知非庙堂也。”《郊特牲》曰：“绎之於库门内，祊之於东方，失之矣。”绎於门内为失，明其当在门外。祊以东方为失，明其当在西方。是祊之与绎，一时之事，故注云：“祊之礼宜於庙门外之西室，绎又於其堂，神位在西，二者同时，而大名曰绎。”又《礼器》曰：“为祊乎外。”注云：“祊祭，明日之绎祭也。谓之祊者，於庙门外之傍，因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一处也。”以此二注言之，则祊、绎大同，而绎统名焉。绎必在门，故知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。“自羊徂牛”，是从此往彼，为先后之次，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则於人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时於王，告备於王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。《特牲》先夕陈事，主人即位於堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。

兕觥其。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！吴，哗也。考，成也。笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥变於祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“”。吴，旧如字，《说文》作吴。吴，大言也。何承天云：“吴字误，当作{口大}，从口，下大，故鱼之大口者名{口大}，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。

　　[疏]传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小於天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜於此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙哗，不傲慢，则於祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。

《丝衣》一章，九句。

《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭於庙而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。

　　[疏]“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告於庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，於经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣，此言以养天下，则是爱养万民，非养纣身。虽养字为同，非经养也。酌，《左传》作“汋”，古今字耳。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：“周公摄政六年，制礼作乐”，《明堂位》文。虽六年已作，归政成王乃后祭於庙而奏之，初成之时未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，谓在居摄六年告之也。知然者，以《洛诰》为摄政七年之事，而经称周公戒成王云：“肇称殷礼，祀於新邑。”明待成王即政，乃行《周礼》。礼既如此，乐亦宜然，故知《大武》之乐，归政成王始祭庙奏，周公初成之日，告之而已。

於铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。铄，美。遵，率。养，取。晦，昧也。笺云：纯，大。熙，兴。介，助也。於美乎文王之用师，率殷之叛国以事纣，养是闇昧之君，以老其恶，是周道大兴，而天下归往矣，故有致死之士助之。○於音乌。注同，铄，舒灼反。

　　[疏]“於铄王师”。○毛以为，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用师也，率此师以取是闇昧之君。谓诛纣以定天下。由既诛纣，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，谓致今时之太平也。又本用师取昧之事，所以为可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用强力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所为，则用此武而有嗣文王之功。王能如是，故叹美之，实维尔王之事，信得用师之道，以此故作为《大武》，以象其事。郑以为，《大武》象武王伐纣，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用师众也，乃率殷之叛国，养是暗昧之君，以成其恶，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大兴矣。由有至美之德，诚义足以感人，是以大贤士来而助之。贤士既来，我文王宠而受之。来者既受用，故蹻蹻然有威武之士竞於我王之造。言其皆来造王，王则宠而用之。以此而有嗣续，言其传相致达，续来不绝。由是武王因之，得成功作乐，故叹美之。实维以武王之事，信得用师之道。言武王以文王之故，故得道也。○传“铄美”至“晦昧”。○正义曰：“铄，美”，《释诂》文。又云：“遵、率，循也。”俱训为循，是遵得为率。武王於纣，养而取之，故以养为取。宣十二年《左传》引此云：“遵养时晦”，耆昧也。故转晦为昧，言取是暗昧，则谓武王取纣，不得与郑同也。又缉熙之训，皆为光明。介字，毛皆为大，则此亦宜然。王肃云：“於乎美哉，武王之用众也，率以取是昧。谓诛纣定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。”○笺“纯大”至“助之”。○正义曰：“纯，大。熙，兴”，皆《释诂》文。以卒句乃言信得用师之道，於此未宜叹其大大，故依常训，以介为助。以武王之业因於文王，养纣不伐，是文王之事，此说大武功成，文宜本之於父，故以为美文王之师。养者，承事之辞，故云“率殷之叛国以事纣”。《左传》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是养之至老，故云“养是暗昧之君，以老其恶”。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可谓之至德。”孔子叹美文王，谓之至德，是周道以养纣之故，遂得大兴也。《孟子》说“伯夷避纣，居北海之滨。太公避纣，居东海之滨。闻文王作，兴而归之。二老者，天下之大老也，而归之，是天下父归之也。天下父归之，其子焉往”也。是天下归往之也。文武之士并归周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云“有致死之士众来助之”。“文王率殷之叛国以事纣”，襄四年《左传》文。

我龙受之，蹻蹻王之造，载用有嗣，龙，和也。蹻蹻，武貌。造，为也。笺云：龙，宠也。来助我者，我宠而受用之。蹻蹻之士，皆争来造王，王则用之。有嗣，传相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，郑七报反，诣也。传，直专反。

　　[疏]传“龙和”至“造为”。○正义曰：龙之为和，其训未闻。《鲁颂》称“蹻蹻虎臣”，故为武貌。“造，为”，《释言》文。王肃云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”传意或然。天人之和，谓天助人从，和同与周也。○笺“龙宠”至“相致”。○正义曰：上言大介为大来助周，则我龙受之。龙此大介，宠字以龙为声，故龙为宠也。来即宠受，人皆羡之，故蹻蹻之士争来造王，而王又用之，则其馀嗣续而至。《儒行》说交友之道，久相待，远相致，故以“有嗣”为“传相致”也。从大介至有嗣，节之为三等，言从周之士有先后而至也。

实维尔公允师。公，事也。笺云：允，信也。王之事所以举兵克胜者，实维女之事信，得用师之道。

　　[疏]笺“允信”至“之道”。○正义曰：“允，信”，《释诂》文。上说行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以举兵克胜，谓伐纣胜之也。

《酌》一章，九句。

《桓》，讲武类祃也。桓，武志也。类也，祃也，皆师祭也。○祃，马嫁反。“桓，武志也”，本或以此句为注。

　　[疏]“《桓》九句”。○正义曰：《桓》诗者，讲武类祃之乐歌也。谓武王将欲伐殷，陈列六军，讲习武事，又为类祭於上帝，为祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克纣。至周公、成王太平之时，诗人追述其事而为此歌焉。序又说名篇之意。桓者，威武之志。言讲武之时，军师皆武，故取桓字名篇也。此经虽有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，则谓军众尽武。《谥法》“辟土服远曰桓”，是有威武之义。桓字虽出於经，而与经小异，故特解之。经之所陈，武王伐纣之后，民安年丰，克定王业，代殷为王，皆由讲武类祃得使之然。作者主美武王，意在本由类祃，故序达其意，言其作之所由。讲武是军众初出，在国治兵也。类则於内祭天，祃则在於所征之地。自内而出，为事之次也。○笺“类也”至“师祭”。○正义曰：《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，祃於所征之地。”注云：“上帝，谓五德之帝所祭於南郊者。”言祭於南郊，则是感生之帝，夏正於南郊祭者。周则苍帝灵威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《记》文不指言周，不得斥言苍帝，故漫言五德之帝以总之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以别之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故称五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得谓之五德之帝。但类於上帝，谓祭上天，非祭人帝也。且人帝无特在南郊祭者。以此知非人帝也。谓之类者，《尚书》欧阳说以事类祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》云：“类造上帝。”注云：“造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。”类礼依郊祀而为之者，言依郊祀为之，是用欧阳事类之说为义也。言为兆以祭上帝，则是随兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往为其兆位而祭之，不要在南郊。此言小异於欧阳也。南郊之祭天，周以稷配。此师祭所配，亦宜用常配之人，周即当以后稷也。祃之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭，习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则祃祭造兵为军法者，为表以祭之。祃，《周礼》作“貉”，“貉”又或为“貊”字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。

绥万邦，娄丰年。笺云：绥，安也。娄，亟也。诛无道，安天下，则亟有丰熟之年，阴阳和也。○娄，力住反。亟，欺冀反，数也。下同。

　　[疏]“绥万邦”。○毛以为，武王诛纣之后，安此万邦，使无兵寇之害，数有丰年，无饥馑之忧。所以得然者，上天所命，命为善不解倦者以为天子。桓桓然有威武之武王，则能安有其天下之事，是其为善不倦，故为天所命。於是用其武事於四方，除其四方之残贼，能安定其家。谓成就先王之业，遂为天下之主。乃叹而美之，於乎此武王之德，乃明见於天。殷纣以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○郑唯下二句为异。言於明乎曰天，言天道之大明也。纣为天下之君，但由为恶之故，天以武王代之。馀同。○笺“绥安”至“阳和”。○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。又云：“亟、屡，疾也。”同训为疾，是屡得为亟也。经言万国，笺言天下，天下即万国也。《尧典》云：“协和万邦。”哀七年《左传》曰：“禹会诸侯於涂山，执玉帛者万国。”则唐、虞、夏禹之时，乃有此万国耳。《王制》之注以殷之与周唯千七百七十三国，无万国矣。此言万国者，因下有万国，遂举其大数。此文广言天下之大，不斥诸侯之身，国数自可随时变易，其地犹是万国之境，故得举万言之。此安天下，有丰年，谓伐纣即然。僖十九年《左传》云：“昔周饥，克殷而年丰。”是伐纣之后，即有丰年也。

天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。笺云：天命为善不解倦者，以为天子我桓桓有威武之武王，则能安有天下之事。此言其当天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之业，遂有天下。○解音懈。注同。

　　[疏]笺“天命”至“天下”。○正义曰：以“天命匪解”为下文总之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以为天子也。安有天下之事，谓天下众事，武王能安而有之，以天下为任，而行之不解，言其当於天意也。以当天意，故天命之，於是用其武事於四方，谓既能诛纣，又四方尽定，由是万国得安，阴阳得和。此言结上之意也。家者，承世之辞，故云能定其家先王之业，遂有天下。先王虽有其业，而家道未定，故於伐纣，其家始定也。

於昭于天，皇以间之。间，代也。笺云：于，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，纣为天下之君，但由为恶，天以武王代之。○於音乌。注同，间，间厕之间。注同。

　　[疏]传“间，代”。○正义曰：《释诂》文。毛传未有以于为曰，皇多为美，此义必不与郑同也。王肃云：“於乎周道，乃昭见於天，故用美道代殷，定天下。”传意或然。○笺“于曰”至“代之”。○正义曰：“于，曰。皇，君”，《释诂》文。言於明乎曰天，言天去恶与善，其道至光明也。以武王代纣，即是明之事。言武王当天意以代，纣所以叹美之。

《桓》一章，九句。

《赉》，大封於庙也。赉，予也，言所以锡予善人也。大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。○赉，来代反，与也，徐又音来。

　　[疏]“《赉》六句”。○正义曰：《赉》诗者，大封於庙之乐歌也。谓武王既伐纣，於庙中大封有功之臣以为诸侯。周公、成王大平之时，诗人追述其事而为此歌焉。经无“赉”字，序又说其名篇之意。赉，予也。言所以锡予善德之人，故名篇曰《赉》。经之所陈，皆是武王陈文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於庙，谓文王庙也。《乐记》说武王克殷之事云：“将帅之士，使为诸侯。”下文则云：“虎奔之士，脱剑祀乎明堂。”注云：“文王之庙为明堂制。”是大封诸侯在文王之庙也。○笺“大封”至“有功者”。○正义曰：以言大封，则所封者广。唯初定天下，可有此事，守文之世，不应得然。且宣十二年《左传》曰：“昔武王克商而作颂，其三曰：‘敷时绎思，我徂维求定。’”引此文以为武王之颂，故知武王伐纣时，封诸臣有功者，封为诸侯。《乐记》说“武王克殷，未及下车而封蓟、祝、陈，下车而封杞、宋”，又言“将率之士使为诸侯”，是大封也。昭二十八年《左传》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人”，《古文尚书·武成篇》说“武王克殷而反，祀於周庙，列爵惟五，分土惟三，大赉于四海，而万民悦服”，皆是武王大封之事。此言大封於庙，《乐记》未至庙而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭统》曰：“古者明君必赐爵禄於太庙，示不敢专也。”然则武王未及下车，虽有命封之，必至庙受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫谧云：“武王伐纣之年，夏四月乙卯，祀於周庙。将率之士皆封，诸侯国四百人，兄弟之国十五人，同姓之国四十人。”如谧之言，此大封是伐纣之年事也。

文王既勤止，我应受之。敷时绎思，我徂维求定。勤，劳。应，当。绎，陈也。笺云：敷，犹徧也。文王既劳心於政事，以有天下之业，我当而受之。敷是文王之劳心，能陈绎而行之。今我往以此求定。谓安天下也。○敷音孚。绎音亦。徧音遍。下篇同。

　　[疏]“文王既勤止”。○正义曰：武王既封诸臣有功者於文王之庙，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤劳於政事止，以勤劳於事，故有此天下之业。我当受而有之，故我徧於是文王劳心之事，皆陈而思行之，我往以此维求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王劳心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝诸臣受封者，亦当陈而思行之。言己陈行文王之道，敕诸臣，亦使陈而行之，以此而至於太平，故追述而歌之也。○传“勤，劳。应，当。绎，陈”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“敷犹”至“天下”。○正义曰：敷训为布，是广及之义，故云“犹徧也”。文王既劳心於政事者，《尚书》所谓“日昃不遑暇食”，是其事也。由此劳心，以有天下之业。我当受之，谓受其位为天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辞，谓行之於天下，以求安定天下也。

时周之命，於绎思。笺云：劳心者，是周之所以受天命，而王之所由也。於女诸臣受封者，陈绎而思行之，以文王之功业敕劝之。○於，郑如字，王音乌。王，于况反，又如字。下篇同。

　　[疏]笺“劳心”至“劝之”。○正义曰：言是者，上之劳心也。上天之命，命不解怠者，故知劳心是周之所以受天命，而王之所由。此诗为大封而作，故知“於绎思”是敕诸臣受封，使陈而思行之。文王之道，可永为大法，故以文王之功业敕劝之。於亦叹辞也。

《赉》一章，六句。

《般》，巡守而祀四岳河海也。般，乐也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。“般乐也”，音洛。崔《集注》本用此注为序文。

　　[疏]“《般》七句”。○正义曰：《般》诗者，巡守而祀四岳河海之乐歌也。谓武王既定天下，巡行诸侯所守之土，祭祀四岳河海之神，神皆飨其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之时，诗人述其事而作此歌焉。经称“乔岳”、“翕河”，是祀河、岳之事也。经无“般”字，序又说其名篇之意。般，乐也，为天下所美乐。定本“般乐”二字为郑注，未知孰是。岳实有五，而称四者，天子巡守，远適四方，至於其方之岳，有此祭礼。於中岳无事，故序不言焉。四渎者，五岳之匹，故《周礼》岳渎连文。序既不言五岳，故亦不言四渎。以河是四渎之一，故举以为言。《汉书·沟洫志》曰：“中国川原以百数，莫著於四渎，而河为宗。”然则河为四渎之长。巡守四渎皆祭，言河可以兼之。经无海而序言海者，海是众川所归，经虽不说，祭之可知，故序特言之。

於皇时周，陟其高山，嶞山乔岳，允犹翕河。高山，四岳也。堕山，山之嶞堕小者也。翕，合也。笺云：皇，君。乔，高。犹，图也。於乎美哉，君是周邦而巡守，其所至则登其高山而祭之，望秩於山川。小山及高岳，皆信案山川之图而次序祭之。河言合者，河自大陆之北敷为九，祭者合为一。○於音乌。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：“山狭而长也。”又同果反，字又作“堕”。乔岳，上音桥，下音岳。翕，许及反。

　　[疏]“於皇时周”。○毛以为，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之处，则登其高山之岳而祭之。其祭之也，於大山之傍，有嶞嶞然之小山，与高而为岳者，皆信案山川之图者，又合九河为一，以大小次序而祭之也。徧天之下山川，皆聚其神於是，配而祭之。能为百神之主，德合山川之灵，是周之所以受天命由此也。○郑唯以皇为君、褒为众为异。馀同。○传“高山”至“翕合”。○正义曰：岳必山之高者，故知“高山，四岳也”。嶞山对高山为小，故知山之小者堕堕然，言其狭长之意也。毛於皇字多训为美。主肃云：“美矣，是周道已成，天下无违，四面巡岳，升祭其高山。”传意或然。“翕，合”，《释诂》文。○笺“皇君”至“为一”。○正义曰：“皇，君。乔，高”，《释诂》文。“犹，图”，《释言》文。以於己是叹美之辞，故以皇为君。君是周邦，谓为天子也。巡守所至，则登其高山而祭之，谓每至其方，告祭其方之岳也。《尧典》及《王制》说巡守之礼，皆言望秩于山川。《尧典》注云：“徧以尊卑次秩祭之。”则知“嶞山乔岳，允犹翕河”，皆谓秩祭之事，故云“小山高岳，皆信案山川之图，而次序祭之”。此即望秩之事也。乔岳与上句高山犹是一事，但巡守之礼，其祭主於方岳，故先言“陟其高山”。又说望秩之意，言小山亦可与四岳同祭，故又言乔岳，令与小山为类，见其同祭之耳。“允犹”之文，承“山岳”之下，可案山图耳。而并云川者，山之与川，共为一图，言望秩山川，则亦案图耳。但河分为九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允犹”之下，使之不蒙“允犹”。自河以外，其馀众川，明皆案图祭之，故云“信案山川之图”。信者，谓审信而案之。又解山不言合，独河言合者，河自大陆之北敷为九河，祭者合之为一，故云翕也。《禹贡》“导河自积石，至于龙门。南至于华阴，东至于厎柱，又东至於孟津。东过洛汭，至于大岯。北过降水，至于大陆。又北播为九河，同为逆河，入于海”。是大陆之北敷为九河。敷者，分散之言，与播义同，故彼注云：“播，犹散也。同，合也。下尾合为逆河，言相迎受也。”然则因大陆分而为九，至下又合为一，以其首尾是一，故祭者合之。《汉书·地理志》“巨鹿郡有巨鹿县，大陆泽在其北”。《禹贡》注云：“在巨鹿。”《郑志》答张逸云：“巨鹿，今名广河泽。”然则河从广河之北分为九也。《禹贡》兖州，“九河既道”，孔安国注云“河水分为九道，在此州界平原以北”是也。郑注云：“河水自上至此，流盛而地平无岸，故能分为九，以衰其势。壅塞，故通利之也。九河之名：徒骇、大史、马颊、覆釜、胡苏、简、絜、钩盘、鬲津。周时齐桓公塞之，同为一。今河间弓高以东，至平原鬲盘，往往有其遗处焉。”郑言九河之名，《释水》文也。李巡曰：“徒骇者，禹疏九河以徒众起，故曰徒骇。大史者，禹大使徒众通水道，故曰大史。马颊者，河势上广下狭，状如马颊。覆釜者，水多渚，其渚往往而处状如覆釜。胡苏者，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简者，水深而简大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。钩盘者，河水曲如钩，屈折如盘，故曰钩盘。鬲津者，河水狭小，可隔为津，故曰鬲津。”孙炎曰：“徒骇者，禹疏九河，功难，众惧不成，故曰徒骇。太史者，大使徒众，故依名云。胡苏者，水流多散胡苏然。简者，水通易也。钩盘者，水曲如钩，盘桓不前也。鬲津者，水多阨狭，可隔以为津而横渡也。”是解九河之名意也。《沟洫志》称，成帝时，博士许商以为“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲界中。自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里，今河虽数移，不离此域”。如商此言，上举三河之名，下以县充之，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县。其馀六者，商所不言，盖於时以不能详知其处故也。又商言“自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里”，则徒骇是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然则《尔雅》之文从北而说也。太史、马颊、覆釜文在胡苏之上，则三者在成平之南、东光之北也。简、絜、钩盘文在胡苏之下，则三者在东光之南、鬲县之北也。郑亦不能具知所在，故云“往往有其遗处”，是其不审之辞也。郭璞云：“徒骇今在成平县，东光有胡苏亭，鬲、盘今皆为县，属平原渤海。东光、成平、河间、弓高以东，往往有其遗处焉。”璞言盘今为县，以为盘县，其馀亦不审也。虽古之河迹难得而详，要於《禹贡》之时，皆在兖州之界。於汉之世，则兖州之所部近南，其界不及於北，故《郑志》赵商谓“河在兖州之北已分为九河，分而复合，於大陆之北又分为九”。故问之曰：“《禹贡》导河至于大陆，又北播为九河，然则大陆以南固未播也，在於兖州安得有九？至於何时复得合为一，然后从大陆已北复播为九也？答曰：“兖州以济河为界，河流分兖州界，文自明矣。复合为一，乃在下头。子走南北，何所求乎？观子所云，似徒见今兖州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦当知古，是郑以古之九河皆在兖州之界，於汉乃冀州域耳。言复合为一，乃在下头，正以经云“同为逆河，入于海”，明并为一河，乃入于海，故云“在下头”耳。亦不知所并之处，故不斥言之。齐桓公塞为一者，不知所出何书。其并为一，未知并从何者。

敷天之下，裒时之对，时周之命。裒，聚也。笺云：裒，众。对，配也。徧天之下众山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“於绎思”，《毛诗》无此句，《齐》、《鲁》、《韩诗》有之。今《毛诗》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。

　　[疏]传“裒，聚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“裒聚”至“而王”。○正义曰：《释诂》云：“裒、众，多也。”俱训为多，是裒得为众。《释诂》云：“妃、合、会，对。”是对得为配。言徧天之下，则无有不祭，故以为众山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相从配之，祭无不徧之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐纣，后乃巡守，方始祭祀山川，而云受命由此者，作者以神能助人，归功於神，见受命之前己能敬神，及今巡守犹能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“於绎思”三字，误也。

《般》一章，七句。

卷二十 二十之一

卷二十 二十之一 　

◎训传第二十九

鲁颂谱鲁者，少昊挚之墟也。国中有大庭氏之库，则大庭氏亦居兹乎？○正义曰：昭十七年《左传》云：“郯子曰：‘少皞挚之立也。’”定四年《左传》祝佗曰：‘命伯禽封於少皞之墟。’”是其文所出也。《明堂位》曰：“封周公於曲阜少皞之墟。”即曲阜也。《汉书·地理志》云：“周兴，以少皞之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯，以为周公主。”应劭云：“曲阜在鲁城中，委曲长七八里。”然则其都在此曲阜，其地则名鲁也。昭十八年，“宋、卫、陈、郑灾”。《左传》称“梓慎登大庭氏之库以望之”。经、传之文虽不言大庭居鲁，而此库系大庭言之，故为疑辞云：“则大庭氏亦居此乎？”杜预曰：“大庭氏，古国名，在鲁城内。鲁於其处作库，高显，故登以望气。”然则大庭之居在於鲁城内，於其处作库，非大庭氏所作也。○在周公归政成王，封其元子伯禽於鲁。○正义曰：《洛诰》言七年冬，周公致政成王时事，其经云：“烝祭岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册。逸祝册，惟告周公其后。”注云：“谓将封伯禽也。”又《閟宫》云：“王曰：‘叔父，建尔元子，俾侯于鲁。’”是周公归政成王，封其元子伯禽之事也。《史记·鲁世家》云：“武王既克殷，封周公旦於少皞之墟曲阜，是为鲁公。周公不就封，於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於鲁。”然则周公於武王之时已受鲁封，但身不之鲁，使伯禽就国。至归政之后，成王乃大启土宇，令地方七百里，鲁之封疆於是始定，故据后定言之。其封域在《禹贡》徐州大野蒙羽之野。○正义曰：《禹贡》“海岱及淮唯徐州”，云“蒙、羽其艺，大野既潴”。徐州是鲁之界，故知之。

　　自后政衰，国事多废。十九世至僖公，当周惠王、襄王时，而遵伯禽之法，养四种之马，牧於坰野。○正义曰：鲁自伯禽之后，有武公，鲁人追立其庙，以为世室。又有孝公，为樊伸山甫所荐，虽复贤於诸公，不为时所歌颂，不能遵伯禽之法，故总云“政衰事废”。明僖公兴之，故致颂也。《世家》云：“伯禽卒，子考公酋立。卒，弟熙立，是为炀公。卒，子幽公宰立。十四年，弟晞弑幽公而立，是为魏公。卒，子厉公擢立。卒，鲁人立其弟具，是为献公。卒，子真公濞立。卒，弟敖立，是为武公。卒，子戏立，为懿公。九年，兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公，而立伯御为君。十一年，周宣王伐鲁，杀伯御，乃立懿公弟称，是为孝公。卒，子弗湟立，是为惠公。卒，子息姑摄行君事，是为隐公。十一年冬，公子翚杀隐公，立其弟允为君，是为桓公。十八年卒，立太子同，是为庄公。三十二年卒，立子开，为闵公。二年卒，於是季友奉公子申立之，是为僖公。”从周公数之，故为十九世。僖公以惠王十八年即位，襄王二十五年薨，是当周惠王、襄王时也。○尊贤禄士，修泮宫，崇礼教。○正义曰：《有駜》俞僖公用臣必先致禄食。《振鹭》言絜白之士群集君朝，是尊贤禄士也。《泮水》颂僖公能修泮宫，是修泮宫崇崇教也。舒瑗云：鲁不合作颂，故每篇言“颂”，以名生於不足故也。能修泮宫，土功之事。《春秋》经不书者，泮宫止国学也，修谓旧有其宫，修行其教学之法，功费微少，非城郭都邑，例所不书也。

　　僖十六年冬，会诸侯于淮上，谋东略，公遂伐淮夷。○正义曰：《春秋》僖十六年经书“冬十有二月，公会齐侯、宋公等於淮”。《左氏传》曰：“会于淮，谋鄫，且东略。如传之意，以言此会主为谋鄫，且东行略地。今郑言“谋东略”，则郑意言此会非直谋鄫，且谋东略。以为二俱谋之。僖九年《左传》“宰孔云：‘齐侯不务德而勤远略，故北伐山戎，南伐荆楚，西为此会。’东略之不知，西则否矣”。是谓征伐为略也。此言谋东略者，谓东征伐而略地也。淮会既有此谋，公所以遂伐淮夷。《泮宫》之篇所说伐淮夷事是也。但《春秋》经、传僖公无伐淮夷之事，故郑推校早晚，以为淮会之谋东略，即是谋伐淮夷。既谋即伐，故称遂也。案《左传》僖十六年，冬，公会诸侯于淮。未归，而使师取项，公为齐所止，十七年方始得还。传云：“书曰‘公至自会’，犹有诸侯之事焉，且讳之也。”然则伐淮夷者，是在十七年末，公还之后，乃兴师伐之。诗称“既作泮宫，淮夷攸服”，则是受成於学，然后出师，非因会而遂行也。淮会谋东略者，与诸侯共谋。诗称伐淮夷者，专美鲁侯。盖以淮夷居淮水之上，在徐州之界，最近於鲁，於时霸者使鲁独征之，故诗专美僖公也。用兵征伐，事之大者，《春秋》之例，君举必书，所以经、传无伐淮夷文者，当是史文脱漏，故经、传皆阙。僖二十年，新作南门，又修姜嫄之庙。至於复鲁旧制，未遍而薨。○正义曰：“二十年新作南门”，《春秋经》也。《閟宫》云：“閟宫有侐，实实枚枚。”又曰：“新庙奕奕，奚斯所作。”是又修姜嫄之庙也。序称“僖公能遵伯禽之法”，而牧马门庙，鲁之旧事，是至於复鲁旧制也。伯禽之后，国事多废，则所废者非徒马及门庙而已，故云“未遍而薨”，所以死后追颂。若然，“新作南门”，《左传》云：“书，不时也。”而以为僖公之美者，僖公新作南门，意在修复古制，但不从启塞之时，是於礼为小失。《春秋》贬纤介之恶，故取以为讥。论其复旧之情，实为美事。作南门、修庙，其事相类，故郑言修庙，因说作门，赞成僖公之大美，言其致颂之本意也。修姜嫄之庙，《春秋》不书者，鲁国旧有此庙，更修理之，用功少，例所不书也。

　　国人美其功，季孙行父请命於周，而作其颂。○正义曰：既言“未遍而薨”，乃云“请周作颂”，则此颂之作，在僖公薨后。知者，以大夫无故不得出境，上请天子追颂君德，虽则群臣发意，其行当请於君。若在僖公之时，不应听臣请，王自颂己德，明是僖公薨后也。文六年行父始见於经，十八年史克名见於传，则克於文公之时为史官矣。然则此诗之作，当在文公之世，其年月不可得而知也。行父请周而不见於经者，凡群臣出使，嘉好、聘享、受命而行者，乃书之耳。此行父適周，自以群臣之心，请王作颂，虽复告君乃行，不称君命以使，非史策所得书也。《駉颂》序云：“史克作是颂。”广言作颂，不指《駉》篇，则四篇皆史克所作。《閟宫》云：“新庙奕奕，奚斯所作。”自言奚斯作新庙耳。而汉世文人班固、王延寿之等，自谓《鲁颂》是奚斯作之，谬矣。故王肃云：“当文公时，鲁贤臣季孙行父请于周，而令史克作颂四篇以祀。”是肃意以其作在文公之时，四篇皆史克所作也。四篇一人之作，而为此次者，以《駉》言务农重穀，为政之本，又善於任贤，故次《有駜》，言君臣之有道也。君臣同心，则能修教征伐，故次《泮水》，言能脩泮宫、服淮夷也。文武既备，明神降福，则能克剪放命，复其疆宇，故终以《閟宫》。四篇皆颂僖公之美德也。若然，《春秋》僖八年“秋七月，禘于太庙，用致夫人”，三十一年“夏四月，四卜郊，不从，犹三望”，三十三年“薨于小寝”，皆为《春秋》所讥，则是行不纯善。而得作颂者，《春秋》所讥，皆人事小失，非有损於国家。僖以鲁之先君国事多废，远遵伯禽之法，能复周公之宇，安宁鲁国，作为贤君。缘王者不陈其诗，故臣子请而作颂，亦犹他国作诗美其君耳，非是太平德洽和乐颂声。虽复行有小失，不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法，尚为鲁人所颂，则伯禽之德，自然堪为颂矣。所以无伯禽颂者，伯禽以成王元年受封於鲁，於时天下太平，四海如一，歌颂之作，事归天子，列国未有变风，鲁人不当作颂。

　　文公十三年，太室屋坏。○正义曰：此《春秋》经也。《閟宫》笺与此俱引此文者，以彼传云“书不恭也”，杜预云：“简慢宗庙，使至倾颓，故书以见臣子不恭。”然则宗庙毁坏者，讥其不恭，明脩造缮治者，於事为善，申说僖公之复旧制，作新庙，为可颂之事，故引大室坏而反以证之。《公羊》、《穀梁》皆以太室为世室，谓伯禽之庙。服、杜皆以为太庙之室。郑无所说，盖与《左氏》义同也。

　　初，成王以周公有太平制典法之勋，命鲁郊祭天，三望，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同於王者之后。○正义曰：《明堂位》云：“武王崩，成王幼，周公践天子之位以治天下。六年，制礼作乐，颁度量，而天下大服。七年，致政於成王。以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公以天子之礼。是以鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之意，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。是成王命鲁之郊天也。《春秋》每云不郊，犹三望，是鲁郊祭天，而因祭三望也。郑以三望为河、海、岱，是鲁之境内山川也。祭其境内山川，则自是诸侯常法，亦云天子之礼者，以《春秋》郊、望连文，故因说郊天而并云三望耳。《礼运》云：“夫杞之郊也，禹。宋之郊也，契。”是王者之后得郊天。由命鲁得郊天，用天子礼，同于王者之后，故孔子亦录其诗之颂，同於王者之后也。王者之后而有颂者，正谓宋有《商颂》，解《鲁颂》所以得与《商颂》同称颂之意也。

　　问者曰：“列国作诗，未有请於周者。行父请之，何也？”曰：“周尊鲁，巡守述职，不陈其诗。至於臣颂君功，乐周室之闻，是以行父请焉。”○正义曰：变风之序皆不言请周，此独言请，故问而释之。《王制》说巡守之礼云：“命太师陈诗，以观民之风俗。”然则天子巡守，采诸国之诗，观其善恶，以为黜陟。今周尊鲁，若王者巡守述职，不陈其诗，虽鲁人有作，周室不采。《商谱》云：“巡守述职，不陈其诗，示无贬黜，客之义。”然则不陈鲁诗，亦示无贬黜鲁之义也。巡守陈诗，观民风俗，善则赏之，恶则贬之。既示无贬黜，不采其诗，虽有善诗，不得复采，故王道既衰，变风皆作，而鲁独无之。以无鲁风，故知巡守述职，不陈其诗。鲁之臣子，缘周室尊鲁，不陈其诗，是不欲使鲁有恶。既不欲其恶，当喜闻其善，至於臣颂君功，亦乐使周室闻之，是以行父请焉。鲁人请周，不作风而作颂者，以颂者美盛德之形容，是咏歌之善称。王者有成功盛德，然后颂声作焉。今鲁诗称“穆穆鲁侯，敬明其德”，是美盛德也。“既克淮夷，孔淑不逆”，是成功也。既有盛德，复有成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，故借其嘉称，以美其人，言其所美有形容之状，故称颂也。以作颂非常，故特请天子。以鲁是周公之后，僖公又实贤君，故特许之。不然，亦不得转借其名而作颂也。○周之不陈其诗者，为忧耳。其有大罪，侯伯监之，行人书之，亦示觉焉。○正义曰：又解不陈其诗，所以为劝诫者。其大罪，州牧侯伯监察之，行人之官书记之，亦足示觉知之焉。虽则不陈其诗，亦足以为黜陟也。《商谱》云：“示无贬黜，客之法”，此言“亦示觉焉”，互相补足，皆是示法而已，其有善恶，不得不黜陟之也。此言主於戒恶，故言有大罪耳。其实小善小恶亦监之、书之也。侯伯者，州牧之别名。僖元年《左传》曰：“凡侯伯救患分灾讨罪，礼也。”是州内诸侯有善恶者，侯伯当监之也。《秋官·小行人》云：“及其万民之利害为一书，其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书，其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书，其札丧凶荒厄贫为一书，其康乐和亲安平为一书。凡此五物者，每国辨异之，以此反命于王，以周知天下之故。”是诸国有善恶，行人当书之。

　　《駉》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重穀，牧于坰野，鲁人尊之，於是季孙行父请命于周，而史克作是颂。季孙行父，季文子也。史克，鲁史也。○駉，古荧反，《说文》作“骁”，又作“駫”，同。牧，徐音目。坰，苦荧反，徐又苦营反，或苦琼反，远也，下同。父音甫。注同。

　　[疏]“《駉》四章章八句”至“作是颂”。○正义曰：作《駉》诗者，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者，鲁之始封贤君，其法可传於后。僖公以前，莫能遵用。至於僖公，乃遵奉行之，故能性自节俭，以足其用情，又宽恕以爱於民，务勤农业，贵重田穀，牧其马於坰远之野，使不害民田，其为美政如此，故既薨之后，鲁国之人慕而尊之。於是卿有季孙氏名行父者，请於周，言鲁为天子所优，不陈其诗，不得作风，今僖公身有盛德，请为作颂。既为天子所许，而史官名克者，作是《駉》诗之颂，以颂美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者，伯禽贤君，其法非一，僖公每事遵奉，序者总以为言也。不言遵周公之法者，以周公圣人，身不之鲁，鲁国之所施行，皆是伯禽之法，故系之於伯禽，以见贤能慕贤之意也。俭者，约於养身，为费寡少，故能畜聚货财，以足诸用。宽者，缓於驭物，政不苛猛，故能明慎刑罚，以爱下民。此虽僖公本性，亦遵伯禽为然也。务农，谓止舍劳役，尽力耕耘。重穀，谓爱惜禾黍，不妄损费。其事是一，但所从言之异耳。由其务农，故牧於坰远之野，使避民居与良田，即四章上二句是也。其下六句，是因言牧在於坰野，即说诸马肥健，僖公思使之善，终说牧马之事也。俭以足用，宽以爱民，说僖公之德，与务农重穀为首引耳，於经无所当也。僖公之爱民务农，遵伯禽之法，非独牧马而已。以马畜之贱，尚思使之善，则其於人事，无所不思明矣。“鲁人尊之”以下，以诸侯而作颂诗为非常，故说其作颂之意，虽复主序此篇，其义亦通於下三篇，亦是行父所请，史克所作也。此言鲁人尊之，谓既薨之后，尊重之也。○笺“季孙”至“鲁史”。○正义曰：行父是季友之孙，故以季孙为氏，死谥曰文子。《左传》、《世本》皆有其事。文十八年《左传》称“季文子使太史克对宣公”，知史克，鲁史也。此虽借名为颂，而体实国风，非告神之歌，故有章句也。礼，诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。僖公使牧於坰野，马皆肥健，作者因马有四种，故每章各言其一。首章言良马，朝祀所乘，故云“彭彭”，见其有力有容也。二章言戎马齐力尚强，故云“伾伾”，见其有力也。三章言其田马，田猎齐足尚疾，故云“驿驿”，见其善走也。卒章言驽马，主给杂使，贵其肥壮，故云“袪袪”，见其强健也。马有异种，名色又多，故每章各举四色以充之。宗庙齐豪，则马当纯色，首章说良马而有异毛者，容朝车所乘故也。

駉駉牡马，在坰之野。駉駉，良马腹幹肥张也。坰，远野也。邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。笺云：必牧於坰野者，辟民居与良田也。《周礼》曰：“以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地。”薄言駉者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。牧之坰野则駉駉然。骊马白跨曰驈，黄白曰皇，纯黑曰骊，黄骍曰黄。诸侯六闲，马四种，有良马，有戎马，有田马，有驽马。彭彭，有力有容也。笺云：坰之牧地，水草既美，牧人又良，饮食得其时，则自肥健耳。○驈，户橘反，阮孝绪于密反，顾野王馀橘反，郭音述。骊，力知反，沈又郎西反，《说文》、《字林》云：“深黑色马也。”跨，苦花反，又苦故反，又胡瓦反，郭云：“髀间也。”《苍颉篇》云：“两股间也。”骍，息营反，赤黄曰骍。下文同。《字林》火营反。种，章勇反。驽音奴。饮食，上音荫，下音嗣，又并如字。

　　思无疆，思马斯臧。笺云：臧，善也。僖公之思遵伯禽之法，反覆思之，无有竟己，乃至於思马斯善，多其所及广博。○疆，居良反，竟也。覆，芳服反。

　　[疏]“駉駉”至“斯臧”。○正义曰：僖公养四种之马，又能远避良田，鲁人尊重僖公，作者追言其事。駉駉然腹幹肥张者，所牧养之良马也。所以得肥张者，由其牧之在於坰远之野，其水草既美，牧人又良，饮食得所，莫不肥健，故皆駉駉然。“薄言駉者”，有何马也？乃有白跨之驈马，有黄白之皇马，有纯黑之骊马，有黄骍之黄马。此等用之以驾朝祀之车，则彭彭然有壮力，有仪容矣。是由牧之以理，故得使然。此僖公思遵伯禽之法，反覆思之，无有竟已。其所思乃至於马亦令之使此善，是其所及广博，不可忘也。定本“牧马”字作“牡马”。○传“駉駉”至“曰坰”。○正义曰：腹，谓马肚。幹，谓马胁。宣十五年《左传》曰：“虽鞭之长，不及马腹。”谓鞭马肚也。庄元年《公羊传》曰：“拉公幹而杀之。”谓折公胁也。肥张者，充而张大，故其色駉駉然，是马肥之貌耳。但毛以四章分说四种之马，故言駉駉良马，腹幹肥张。明首章为良马，二章为戎马也。坰者，阔广之义，故为远。《释地》云：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰。”此传出於彼文，而不言郊外曰牧。注云“郊外曰野”者，自郊以外，野为通称，因即据野为说，不言牧焉。且彼郊外之牧，与此经牧马字同而事异，若言郊外牧，嫌与牧马相涉，故略之也。郊、牧、野、林、坰，自邑而出，远近之异名。孙炎曰：“邑，国都也。设百里之国，五者之界，界各十里。”然则百里之国，国都在中，去境五十，每十里而异其名，则坰为边畔，去国最远，故引之以证坰为远也。彼据小国言之，郊为远。郊、牧、野、林、坰，自郊外为差，则郊也、牧也、野也、坰也，四者不同处。笺称牧於坰野，又言牧任远郊，便是郊、牧、坰、野共为一处。与《尔雅》异者，自国都以外，郊为大限，言牧在远郊，谓所牧之处在远郊之外，正谓在坰是也。野者，郊外通名，故《周礼》六遂在远郊之外。《遂人职》云：“凡治野田。”是其郊外之地总称野也。牧於坰野，自谓放牧在坰，非远近之名，虽字与《尔雅》相涉，其意皆不同也。孙炎言“百里之国，十里为郊”，则郊之远近，计境之广狭以为差也。《聘礼》云：“宾及郊。”注云：“郊，远郊。”周制，天子畿内千里，远郊百里。以此差之，远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之。是郑之所约也。以《聘礼》下云“宾至于近郊”，故知宾及郊者，为远郊也。《司马法》云：“王国百里为远郊。”且王畿千里，其都去境五百里。《尔雅》从邑之外止有五，明当每皆百里，故知远郊百里也。知近郊半之者，《书序》云：“周公既没，命君陈分正东郊成周。”於时周都王城，而谓成周为东郊，则成周在其郊也。於汉王城为河南，成周为洛阳，相去不容百里，则所言郊者，谓近郊，故注云：“天子近郊五十里，今河南洛阳相去则然。”是郑以河南洛阳约近郊之里数也。《周礼》杜子春注云：“五十里为近郊。”《白虎通》亦云：“近郊五十里，远郊百里。”是儒者相传为然。昭二年“叔弓如晋”，《左传》曰：“晋侯使郊劳。”服虔云：“近郊三十里。”或当别有依约，与郑异也。《书传》云：“百里之国，二十里之郊。七十里之国，九里之郊。三十里之国，三里之郊。”言其百里、七十里，是夏、殷诸侯之国，其郊与周异也。○笺“必牧”至“之地”。○正义曰：解牧马必在坰野之意。以国内居民多，近都之地贵，必牧於坰野者，避民居与良田故也。以序云“务农重穀，牧於坰野”，故知有避民田之义也。引《周礼》者，《地官·载师》文。彼注郑司农云：“官田者，以备公家之所耕也。牛田者，以养公家之牛也。赏田者，赏赐之田也。牧田者，牧六畜之田。”玄谓：“官田，庶人在官者，其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田也。”必易司农者，以《载师》掌在土之法，以物地事所陈者为制贡赋而言也。若官所耕田，及牛牧之田，则自公家所田，无赋税之事。下文何云“近郊十一，远郊二十而三”，为税法也。以此故易之。彼司农以牛田为牧家所受，则非复放牧之田。而引证此者，以牧人之牧六畜，常在远郊之外，因近其牧处而绐之田，故引此为证牧马之处，当远於国也。彼虽天子之法，明诸侯亦当然，则牧在远地，避民良田，乃是礼法当然。自僖公以前，不能如礼，故特美之。○传“牧之”至“力有容也”。○正义曰：上言“駉駉牡马，在坰之野”，是马之肥，及言其牧处。此云“薄言駉者，有驈有皇”，是就其所牧之中，言肥马之色。此駉駉之肥，由牧之使然，故传辨之云：“牧之坰野，则駉駉然。”《释畜》云：“骊马白跨，驈。”孙炎曰：“骊，黑色也。白跨，股脚白也。”郭璞云：“跨，髀间也。”然则跨者，所跨据之处，谓髀间白也。《释畜》又云：“黄白，皇。”舍人曰：“黄白色杂名皇也。”其骊与黄，则《尔雅》无文。《月令》孟冬云：“驾铁骊，象时之色。”《檀弓》云：“夏后氏尚黑，戎事乘骊。”故知“纯黑曰骊”。《尔雅》“黄白，皇”，谓黄而色白者，名之为皇，则黄而赤色者直名为黄明矣。故知“黄骍曰黄”。骍者，赤色，谓黄而杂色者也。诸侯六闲，马四种，《夏官·校人》有其事，故知邦国六闲，传唯变邦国以为诸侯耳。以四章所论马色既别，皆言以车，明其每章各有一种，故言此以充之。不於上经言之者，以上文二句，四章皆同，无可以为别异，故就此以车异文而引之也。闲，谓马之所在有限卫之处。《校人》之注以为二百一十六匹为一厩，每厩为一闲。诸侯有四种，其三种别为一闲，驽一种而分为三闲也。传既言马有四种，又辨四种之异，故云“有良马，有戎马，有田马，有驽马”。彼《校人》上文辩六马之属，种、戎、齐、道、田、驽，本无良马之名。郑於彼注以为诸侯四种，无种、戎，而有齐、道、田、驽。此传有良、戎，而无齐、道。与彼异者，彼上文说六马之属，下言天子六种，邦国四种，家二种，自上降杀以两，明当渐有其等差，其义必如郑说。今传言良马，非彼六马之名，则戎马非彼之义。戎马自以时事名之，盖谓齐马为良马，道马为戎马也。何则？国之大事，在祀与戎，诸侯之国必有朝祀征伐之事，谓朝祀所乘为良马，征伐所乘为戎马，非《周礼》之种、戎也。彼郑注以次差之，玉路驾种马，戎路驾戎马，金路驾齐马，象路驾道马，田路驾田马，驽马给宫中之役。彼以天子具有五路，故差之以当六马。而诸侯路车多少不等，有自金路以下者，有象路以下者，有革路以下者。车虽有异，马皆四种，则知其为差次不得同天子，故传准所用，别为立名，谓之良、戎，不言齐、道。案鲁以同姓勋亲，有金路以下，则当金路、象路共驾良马，戎路驾戎马，田路驾田马，驽马给宫中之役。其馀诸侯无金路者，事穷则同，盖亦准其时事分乘四种。大夫本无路车，亦有二种之马，明以时事乘之，不必要驾路车也。若然，案《夏官·戎右》注云：“此充戎路之右，田亦为之右。”然则戎、田相类，何知不象路驾戎马，戎路驾田马，而必知诸侯有金路者，金路、象路共驾良马，戎路驾戎马者，以兵戎国之大事，当驾善马，不得与田马同也。天子戎路，以其无饰，故卑於象路。戎马以其尚强，故戎马先於齐马。以此知诸侯戎路亦不得与田路同马。且戎路之衡高於田路，田马不得驾之。《冬官》“辀人为辀，国马之辀，深四尺有七寸；田马之辀，深四尺”。注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺；兵车、乘车，衡高八尺七寸；田马七尺。”则衡高七尺七寸是戎马之高，当与齐道同，不与田马等，故知戎路不得驾田马也。戎路必驾戎马，则知有金路者，金路、象路共驾良马明矣。《校人》又云：“凡颁良马而养乘之。”注云：“良，善也。善马，五路之马。”彼以五路之马皆称为良，此传独以齐马为良马者，以其用之朝祀，故谓之良，不与《周礼》同也。朝祀所乘，虽取其力，亦须仪容，故云“彭彭，有力有容”。言其能备五御之威仪也。○笺“臧善”至“广博”。○正义曰：“臧，善”，《释诂》文。疆者，竟也，故言反覆思之无竟已。言伯禽之法非一，僖公每事思之，所思众多，乃至於思马斯善。以马是贱物，举微以见其著，多大其思之所及者能广博也。

駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骓有駓，有骍有骐，以车伾々。苍白杂毛曰骓。黄白杂毛曰駓。赤黄曰骍。苍祺曰骐。伾々，有力也。○骓音佳。駓，符悲反，字又作“駓”，郭云：“今桃花马也。”《字林》作“<马否>”，音丕。骐音其。伾，敷悲反，《说文》同。《字林》作“<马否>，走也”，父之反，音丕。祺音其，字又作“骐”。

　　思无期，思马斯才。才，多材也。

　　[疏]传“仓白”至“有力”。○正义曰：《释畜》云：“仓白杂毛骓。”郭璞曰：“即今骓马也。”又云：“黄白杂毛駓。”郭璞曰：“今之桃华马也。”此二者，皆云“杂毛”，是体有二种之色相间杂。上云“黄白曰皇，黄骍曰黄”，止一毛色之中自有浅深，与此二色者异，故不云杂毛也。其骍、骐，《尔雅》无文。周人尚赤，而牲用骍犅。礼称阳祀用骍牲，是骍为纯赤色。言赤黄者，谓赤而微黄，其色鲜明者也。上云“黄骍曰黄”，谓黄而微赤。此云“赤黄曰骍”，谓赤而微黄。此其所以异也。骐者，黑色之名。“仓骐曰骐”，谓青而微黑，今之骢马也。《顾命》曰：“四人骐弁。”注云：“青黑曰骐。”引《诗》云：“我马维骐。”是骐为青黑色。此章言戎马，戎马贵多力，故云“伾伾，有力”。

駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。青骊驎曰驒。白马黑鬛曰骆。赤身黑鬛曰骝。黑身白鬛曰雒。绎绎，善走也。○驒，徒河反，《说文》云：“马文如鼍鱼也。”《韩诗》及《字林》云：“白马黑髦也。”骆音洛。樊、孙《尔雅》并作“白马黑髦鬛尾也”。骝音留，《字林》云：“赤马黑髦尾也。”雒音洛，本或作“骆”，同。绎音亦，善足也，一本作“善走也”，崔本作“驿”。驎，本亦作“甐”，郭良忍反，毛色有深浅班駮隐甐，今之连钱<马>也。吕、沈良振反，孙炎音邻，云：“似鱼鳞也。”鬛，力辄反。

　　[疏]传“青骊”至“善走”。○正义曰：《释畜》云：“青骊驎，驒。”孙炎云：“色有浅深，似鱼鳞也。”郭璞曰：“色有深浅班駮隐邻，今之连钱<马>也。”又云：“白马黑鬛，骆。”郭璞引《礼记》曰：“夏后氏骆马黑鬛。”然则髦即是鬛，皆谓马之騣也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其“骝雒”《尔雅》无文。《尔雅》有“骝白，驳”，“骝马，黄脊騝音乾”，则骝是色名。说者以骝为赤色，若身鬛俱赤则骍马，故为赤身黑鬛曰骝，即今之骝马也。黑身白鬛曰雒，则未知所出。检定本、《集注》及徐音皆作“雒”字，而俗本多作“驳”字。《尔雅》有“骝白，驳”，谓赤白杂色，驳而不纯，非黑身白鬛也。《东山》传曰：“骝白曰驳。”谓赤白杂，取《尔雅》为说。若此亦为驳，不应传与彼异。且注《尔雅》者樊光、孙炎於“骝白，驳”下乃引《易》“乾为驳马”，引《东山》“皇驳其马”，皆不引此文，明此非驳也。其字定当为“雒”，但不知黑身白鬛何所出耳。此章言“田马，田猎尚疾”，故言“绎绎，善走”。

思无斁，思马斯作。作，始也。笺云：斁，厌也。思遵伯禽之法，无厌倦也。作，谓牧之使可乘驾也。○斁音亦。

　　[疏]传“作，始”。○正义曰：《释诂》云：“俶，作也，始也。”俶之所训为作、为始，是作亦得为始。思马斯始，谓令此马及其古始如伯禽之时也。○笺“斁厌”至“乘驾”。○正义曰：“斁，厌”，《释诂》文。彼作“射”，音义同。以上章“斯臧”、“斯才”皆马之身事，故易传以作为作用，谓牧之使可作用乘驾也。

駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。阴白杂毛曰骃。彤白杂毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰鱼。祛祛，强健也。○骃，旧於巾反，读者并音因。騢音遐，《说文》云：“赤白杂色，文似鰕鱼。”驔音簟，徒点反，《字林》云：“又音谭。”有鱼如字，《字书》作“<马鱼>”，《字林》作“<目鱼>”，音并同。毛云：“一目白曰鱼。”《尔雅》云：“一目白瞷，二目白<目鱼>。”瞷音闲。祛，起居反。彤，徒冬反，赤也。骭，户晏反。

　　[疏]传“阴白”至“强健”。○正义曰：《释畜》云：“阴白杂毛，骃。”舍人曰：“今之泥<马>也。”樊光曰：“骃者，目下白也。”孙炎曰：“阴，浅黑也。”郭璞曰：“阴，浅黑，今之泥<马>。或云目下白，或云白阴，皆非也。”璞以阴白之文与骊白、黄白、仓白、彤白相类，故知阴是色名，非目下白与白阴也。又云：“彤白杂毛，騢。”舍人曰：“赤白杂毛，今赭马名騢。”郭璞云：“彤，赤也，即今赭白马是也。”又云：“一目白瞷，二目白鱼。”舍人曰：“一目白曰瞷。两目白为鱼。”郭璞曰：“似鱼目也。”其驔，《尔雅》无文。《说文》云：“骭骹也。”郭璞曰：“骭，脚胫。”然则骭者，膝下之名。《释畜》云：“四骹皆白，驓”，无豪骭白之名。传言豪骭白者，盖谓豪毛在骭而白长，名为驔也。驓则四骹杂白而毛短，故与驔异也。此章言驽马主以给官中之役，贵其肥壮，故曰“祛祛，强健也”。

思无邪，思马斯徂。笺云：徂，犹行也。思遵伯禽之法，专心无复邪意也。牧马使可走行。○邪，似嗟反。注同。复，扶又反。

　　[疏]笺“徂犹”至“走行”。○正义曰：徂训为往，行乃得往，故徂犹行也。思牧马使可走行，亦上章使可乘驾之事也。王肃云：“徂，往也。所以养马得往古之道。”毛於上章以作为始，则此未必不如肃言。但无迹可寻，故同之郑说。

《駉》四章，章八句。

《有駜》，颂僖公君臣之有道也。有道者，以礼义相与之谓也。○駜，备笔反，又符必反，《字林》父必反。

　　[疏]“《有駜》三章，章九句”至“有道”。○正义曰：君以恩惠及臣，臣则尽忠事君，君臣相与皆有礼矣，是君臣有道也。经三章皆陈君能禄食其臣，臣能忧念事君，夙夜在公，是有道之事也。此主颂僖公，而兼言臣者，明君之所为美，由与臣有道，道成於臣，故连臣而言之。○笺“有道”至“之谓”。○正义曰：蹈履有法谓之礼。行允事宜谓之义。君能致其禄食，与之燕饮，是君以礼义与臣也。臣能夙夜在公，尽其忠敬，是臣以礼义与君也。

有駜有駜，駜彼乘黄。駜，马肥强貌。马肥强则能升高进远，臣强力则能安国。笺云：此喻僖公之用臣，必先致其禄食。禄食足，而臣莫不尽其忠。○乘，绳证反。下同。夙夜在公，在公明明。笺云：夙，早也。言时臣忧念君事，早起夜寐，在於公之所。在於公之所，但明义明德也。《礼记》曰：“大学之道，在明明德。”○大学音泰。

　　振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞，于胥乐兮。振，振群飞貌。鹭，白鸟也，以兴絜白之士咽咽鼓节也。笺云：于，於。胥，皆也。僖公之时，君臣无事则相与明义明德而已。洁白之士，群集於君之朝，君以礼乐与之饮酒，以鼓节之，咽咽然至於无算爵，则又舞燕乐以尽其欢。君臣於是则皆喜乐也。○“咽”本又作“鼝”，同鸟玄反，又於巾反。乐音洛。注“喜乐”、下“于胥乐兮”及注“安乐”同。朝，直遥反。

　　[疏]“有駜”至“乐兮”。○正义曰：言有駜有駜然肥强之马，此駜然肥强者，彼之所乘黄马也。将欲乘之，先养以刍秣，故得肥强，乘之则可以升高致远，得为人用矣。以兴僖公有贤能之臣，将任之，先致其禄食，故皆尽忠任之，则可以安国治民，得为君用矣。群臣以尽忠之故，常侵早逮夜，在於公所。其在於公所，则君臣无事，相与明义明德而已。以君臣閒暇，共明德义，故在外贤士竞来事君。振振然而群飞者，絜白之鹭鸟也。此鹭鸟於是下而集止於其所，以喻絜白者众士也，此众士於是来而集止於君朝。既集君朝，与之燕乐，以鼓节之咽咽然，至於无算爵而醉，为君起舞，以尽其欢，於是君臣皆喜乐兮，是其相与之有道也。○传“駜马”至“安国”。○正义曰：以駜与乘黄连文，故知駜者，马肥强之貌。以序言君臣有道，下句皆说臣事，故知以肥马喻强臣也。四马曰乘，故言乘黄。○笺“此喻”至“其忠”。○正义曰：“传以马之肥强，喻臣之强力。马由人所养饲，乃得肥强，肥强乃能致远。人得禄食充足，乃能尽忠，尽忠乃肯用力。若其不然，虽有强力，不肯用之，故笺重申传意。案《夏官·司士》云：“以功诏禄。”儒行云：“先劳而后禄，不亦易禄乎。”然则臣当先施功劳，然后受禄。此僖公用臣，所以先致禄食者，彼二文皆谓君初用臣，臣初仕君，必试之有功，乃与之禄。若其位定之后，食禄是常，君当丰其禄食，要其功效，不得复待有功，方始禄之，故美僖公先致禄食，使臣尽忠。此则礼之常法，美僖公能顺礼也。○笺“夙早”至“明德”。○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。以臣之於君，德义而已。以经有二明，故知谓明义明德也。定本、《集本》皆云“议明德也”，无上“明”字。施物得宜为义，在身得理为德，虽内外小殊，而大理不异。引《大学》“明德”者，彼谓显明明德之事，故引之以证此为明德也。○笺“于於”至“喜乐”。○正义曰：“于，於。胥，皆”，《释诂》文。絜白之士，不仕庸君。以僖公君臣无事，相与明义明德而已，德义明乃为贤人所慕，故絜白之士则群集於君之朝。既言君臣相与明义明德，别言絜白之士群集君朝，则絜白之士谓旧臣之外新来者也。上言“在公明明”，据臣为文，则明明德唯应臣明之耳，而云“相与”者，以言“在公”，则是共公明之，故知君臣并明德义也。以礼与之饮酒，谓为燕礼。燕礼以乐助劝，故以鼓节之咽咽然。醉始言舞，故知至於无算爵，则有舞尽欢。以君与臣燕，故知君臣於是皆喜乐也。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。言臣有馀敬，而君有馀惠。

　　[疏]传“言臣”至“馀惠”。○正义曰：臣礼朝朝暮夕不当常在君所，今闲暇无事，而夙夜在公，是臣有馀敬也。君之於臣，飨燕有数，今以无事之故，即与之饮酒，是君有馀惠也。

振振鹭，鹭于飞。鼓咽咽，醉言归。于胥乐兮。笺云：飞，喻群臣饮酒醉欲退也。

　　[疏]笺“飞喻”至“欲退”。○正义曰：以上言“於下”，此言“於飞”，是既下而飞去，故知喻群臣饮酒醉欲退也。絜白之士，谓新来之人，但所来之人即在臣例，且与旧臣同燕，故以群臣言之。

有駜有駜，駜彼乘駽。青骊曰駽。○駽，呼县反，徐又火玄反，又胡眄反，又音炫。

　　夙夜在公，在公载燕。笺云：载之则也。

　　[疏]传“青骊曰駽”。○正义曰：《释畜》云：“青骊，駽。”舍人曰：“青骊马今名駽马也。”孙炎曰：“色青黑之间。”郭璞曰：“今之铁<马>也。”

自今以始，岁其有。君子有穀，诒孙子。于胥乐兮。岁其有丰年也。笺云：穀，善。诒，遗也。君臣安乐，则阴阳和而有丰年，其善道则可以遗子孙也。○“岁其有”，本或作“岁其有矣”，又作“岁其年者矣”，皆衍字也。“诒孙子”，以之反，本或作“诒厥孙子”、“诒于孙子”，皆是妄加也。遗，唯季反。下同。

　　[疏]“自今”至“乐兮”。○正义曰：君臣有道如此，可致阴阳和顺，从今以为初始，岁其当有丰年。言君德可以感之也。君子僖公有善道，可以遗其子孙。言其德泽堪及於后也。以此之故，於是君臣皆喜乐兮。○传“岁其有丰年”。○正义曰：《春秋》书“有年”者，谓五穀大熟，丰有之年，故知其有年，谓从今以去，当有丰年也。定本、《集注》皆云“岁其有年”。此诗僖公薨后乃作，而云自今以始者，上言“在公载燕”，因即据燕为今，与将来为始，非以作诗为始。○笺“穀，善。贻，遗”。○正义曰：“穀，善”，《释诂》文。“贻，遗”，《释言》文。

《有駜》三章，章九句。

《泮水》，颂僖公能修泮宫也。○泮，普半反。

　　[疏]“《泮水》八章，章八句”至“泮宫”。○正义曰：作《泮水》诗者，颂僖公之能修泮宫也。泮宫，学名。能修其宫，又修其化。经八章，言民思往泮水，乐见僖公，至於克服淮夷，恶人感化，皆修泮宫所致，故序言能修泮宫以总之。定本云“颂僖公修泮宫”，无“能”字。

思乐泮水，薄采其芹。泮水，泮宫之水也。天子辟雍，诸侯泮宫。言水则采取其芹，宫则采取其化。笺云：芹，水菜也。言己思乐僖公之修泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。辟雍者，筑土雍水之外，圆如壁，四方来观者均也。泮之言半也。半水者，盖东西门以南通水，北无也。天子诸侯宫异制，因形然。○僖音希。頖音判，本多作“泮”。泮宫，诸侯之学也。泮，半也。半有水，半无水也。郑注《礼记》言“頖，班也，所以班政教”。芹，其巾反。辟音璧。下同。圜音圆。观，古乱反，又音官。

　　鲁侯戾止，言观其旂。其旂茷々，鸾声哕哕。无小无大，从公于迈。戾，来。止，至也。言观其旂，言法则其文章也。茷々，言有法度也。哕哕，言有声也。笺云：于，往。迈，行也。我采水之芹，见僖公来至于泮宫。我则观其旂茷々然，鸾和之声哕哕然。臣无尊卑，皆从君行而来。称言此者，僖公贤君，人乐见之。○伐，蒲害反，又普贝反，本又作“茷”。哕，呼会反。

　　[疏]“思乐”至“于迈”。○正义曰：僖公能修泮宫，为宫立水，水傍生菜，宫内行化。鲁人言己思乐往泮宫之水，我欲薄采其芹之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯僖公来至此泮宫，我观其车之所建之旂，而有文章法度，则其旂乃茷々然有法度，其鸾则哕哕然有声。言其车服得宜，行趋中节也。又鲁之群臣，无小无大，皆从公往行而至泮宫。言僖公之贤，人乐见之也。○传“泮水”至“其化”。○正义曰：此美僖公之修泮宫，述鲁人之辞，而云“思乐泮水”，故知泮水即泮宫之外水也。“天子辟雍，诸侯泮宫”，《王制》文。其馀诸侯止有泮宫一学，鲁之所立，非独泮宫而已。《明堂位》曰：“米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。頖宫，周学也。”是鲁礼得立四代之学。鲁有四代之学，此诗主颂其脩泮宫者，先代之学尊，鲁侯得立之，示存古法而已。其行礼之饮酒养老，兵事之受成告克，当於周世之学，在泮宫也。僖公之伐淮夷，将行，则在泮定谋；既克，则在泮献馘。作者主美其作泮宫，而能服淮夷，故特言其脩泮宫耳。僖公志复古制，未必不四代之学皆脩之也。又解泮宫、泮水正是一物，而此诗或言宫，或言水之意，以菜生於水，化出於宫，言水则采取其芹，言宫则采取其化，故诗言采芹藻之菜则言泮水，说行礼谋献之事则云泮宫。下章云“既作泮宫，淮夷攸服”，是言克淮夷者，由宫内行化而服之，故言宫也。泮宫之名既定，亦可单称为泮。此经四言“在泮”，及“集于泮林”，皆谓泮宫为泮也。采者，取菜之名，而化亦言采者，俱是己往取之，因采菜而同其文。○笺“芹水”至“形然”。○正义曰：《采菽》云：“觱沸槛泉。”言采其芹，芹生於泉水，是水菜也。言水菜者，解其就泮水之意。藻茆亦水菜，从此可知也。鲁人之乐泮水，意在观化，非主采菜。但水能生菜，因采取之，并以采菜为言，故笺解其意。言己思乐僖公之脩泮宫之水，复伯禽之法，而往观之，采其芹也。是其思乐者，乐僖公所修，观宫，因采其菜，其信不专为菜。又申传辟雍、泮宫之义。辟雍者，筑土为堤，以壅水之外，使圆如璧，令四方来观者均，故谓之辟雍也。《释器》云：“肉倍好谓之璧。”孙炎云：“肉，身也。好，孔也。身大而孔小。”然则璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，是其形如璧也。圆既中规，而望水内则远近之路等，故四方来观者均，言均得所视也。此笺言筑土壅水，四方来观者均，说水之外畔。《灵台》传云：“水旋丘以节观者。”说水之中央，所据不同，互相发见也。言四方来观者均，则辟雍之宫，内有馆舍，外无墙院也。《后汉书》称光武“中元元年，初建三雍。明帝即位，亲行其礼。天子始冠通天，衣日月，备法物之驾，盛清道之仪，坐明堂而朝群臣，登灵台以望云物，袒割辟雍之上，尊养三老五更。飨射礼毕，帝正坐自讲，诸儒问难於前，冠带搢绅之人，圜桥门而观听者盖亿万计”。是由外无墙院，故得圜门观之也。天子之宫，形既如璧，则诸侯宫制当异矣。而泮为名，则泮是其制，故云“泮之言半。半水者，盖东西门以南通水，北无也”。既以盖为疑辞，必疑南有水者，以行礼当南面，而观者宜北面。畜水本以节观，宜其先节南方，故知南有水而北无也。北无水者，下天子耳，亦当为其限禁，故云“东西门以南通水”，明门北亦有沟堑，但水不通耳。诸侯乐用轩悬，去其南面。泮宫之水则去北面者，乐为人君而设，贵在近人。与其去之，宁去远者，泮水自以节观，故留南方。各从其宜，不得同也。天子诸侯之宫异制，因形然，言由形异制殊，所以其名亦别也。定本、《集注》皆作“形然”，俗本作“杀”字，误也。此解辟雍、泮宫之义，皆以其形名之。而《王制》注云：“辟，明也。雍，和也。所以明和天下。泮之言班也，所以班政教也。”以物有名生於形，因名立义。以此天子诸侯之宫实圆，水半水耳，不以圆半为名，而谓之辟、泮，故知辟、泮之称有义存焉，故於《礼》注解其义，与此相接成也。○传“戾来”至“有声”。○正义曰：《释诂》云：“戾、来，至也。”俱训为至，是戾得为来也。止者，至而止住，故云至。非训止为至也。复解泮宫在郊，旂鸾在车之饰，诸侯礼当有之。今云“言观者欲法则其文章”，故美而观之也。此是鲁人作诗，而自称其君为鲁侯者，以其鲁君之美，可为四方所则，因其请王而作，遂为外人之辞，以示僖公之德，非独鲁人所颂也。

思乐泮水，薄采其藻。鲁侯戾止，其马蹻蹻。其马蹻蹻，其音昭昭。其马蹻蹻，言强盛也。笺云：其音昭昭，僖公之德音。○藻音早，水草也。蹻，居表反。昭，之绕反。载色载笑，匪怒伊教。色温润也。笺云：僖公之至泮宫，和颜色而笑语，非有所怒，於是有所教化也。

　　思乐泮水，薄采其茆。茆，凫葵也。○茆音卯，徐音柳，韦昭萌藻反，干宝云：“今之鸭蹗草，堪为菹。江东有之。”何承天云：“此菜出东海，堪为菹酱也。”郑小同云：“江南人名之莼菜，生陂泽中。”《草木疏》同。又云：“或云：水戾，一云今之浮菜，即猪莼也。《本草》有凫葵，陶弘景以入有名无用品。”解者不同，未详其正。沈以小同及《草木疏》所说为得。凫音符。鲁侯戾止，在泮饮酒。既饮旨酒，永锡难老。笺云：在泮饮酒者，徵先生君子与之行饮酒之礼，而因以谋事也。已饮美酒，而长赐其难使老。难使老者，最寿考也。长赐之者，如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”者与？○者与音馀。

　　顺彼长道，屈此群丑。屈，收。丑，众也。笺云：顺从长远，屈治丑恶也。是时淮夷叛逆，既谋之於泮宫，则从彼远道往伐之，治此群为恶之人。○屈，丘勿反，郑云：“治也。”徐云：“郑又其勿反。”《韩诗》云：“屈，收也。收敛得此众聚。”

　　[疏]“思乐”至“群丑”。○毛以为，鲁人言己思乐往泮宫之水，我薄欲采其茆之菜也。既采其菜，又观其化。值鲁侯来至在泮水之宫，与群臣饮酒，谓召先生君子与之行饮酒之礼。既饮此美酒，而得其宜，则天长与之以难老之福，故能顺彼仁义之长道，以收敛此群众人民。○郑以为，既饮此美酒，又长赐其难老之人，谓所养老人常有周饩也。又言僖公行饮酒之礼，因以谋征伐之事，乃欲从彼长远之道路，以治此群为恶之人。谓时淮夷叛逆，鲁谋伐之。此章言其谋行，故下章言其伐克也。○传“茆，凫葵”。○正义曰：陆机《疏》云：茆与荇菜相似，叶大如手，赤圆。有肥者，著手中滑不得停。茎大如匕柄。叶可以生食，又可鬻，滑美。江南人谓之莼菜，或谓之水葵，诸陂泽水中皆有。○笺“在泮”至“者与”。○正义曰：泮宫者，行礼养老之宫。而云“在泮饮酒”，明是以礼饮酒，故知徵先生君子与之行饮酒之礼也。《乡饮酒》、《乡射》之礼，皆以明日息司正，而复行小饮酒之礼，云“征唯所欲，以告于先生君子，可也”。《乡射》注云：“先生，卿大夫致仕者。君子，有德不仕者。”《乡饮酒》注云：“先生不以筋力为礼，於是可以来。可者召，唯所欲。”是饮酒之礼，有召老之法。下句言“永锡难老”，明是召之与饮也。《王制》云：“天子将出征，受命於祖，受成於学。”注云：“定兵谋也。”天子之礼如是，则知诸侯亦然。下章言“淮夷攸服”，明当於是谋之，故知行饮酒之礼，因以谋伐淮夷之事也。难老者，言其身力康强，难使之老，故云谓最寿考者。长赐终老者之身，赐之不绝，故言如《王制》所云“八十月告存，九十日有秩”。彼注以为，告存者每月致膳，有秩者日有常膳。然则八十者每月一致膳，九十者日日常有膳。所膳之物则无文。盖如汉世老人有名德者，时诏郡国，常以八月致羊酒之类也。王制“告存”之文，承“七十不俟朝”之下，则谓朝臣有德致仕者也。庶人之老者则不能，然直行复除以养之耳。《王制》又云：“凡三王养老，皆引年八十者一子不从政，九十者其家不从政。”注云：“引户校年，当行复除。老人众多，非贤者不可皆养之也。”○传“屈，收。丑，众”。○正义曰：屈者，屈彼从己，是收敛之义，故为收也。“丑，众”，《释诂》文。毛云收此群众，则是不斥淮夷，当谓顺行长远之道，收敛鲁国之民人也。王肃云：“天长与之难老之福，乃能顺彼仁义之长道，以敛此群众。”传意或然。○笺“顺从”至“之人”。○正义曰：顺者，随从之义；长者，遥远之言，故顺为从，长为远也。“屈，治”，《释诂》文。彼屈作“淈”。某氏引此诗，是音义同也。下云：“既作泮宫，淮夷攸服”，则将伐淮夷，於泮宫谋之，明是饮酒因谋，此则谋之之事，故以丑为恶。此则诚治之耳，未是兵己行也。下云“淮夷攸服”，乃是伐而服之。

穆穆鲁侯，敬明其德，敬慎威仪，维民之则。允文允武，昭假烈祖。假，至也。笺云：则，法也。僖公之行，民之所法效也。僖公信文矣，为修泮宫也；信武矣，为伐淮夷也。其聪明乃至於美祖之德，谓遵伯禽之法。○假，古百反。行，下孟反，又如字。

　　靡有不孝，自求伊祜。笺云：祜，福也。国人无不法效之者，皆庶几力行，自求福禄。○祜音户。

　　[疏]“穆穆”至“伊祜”。○正义曰：言穆穆然美者，是鲁侯僖公能敬明其德，又敬慎其举动威仪，内外皆善，维为下民之所法则也。信有文矣，信有武矣，文则能修泮宫，武则能伐淮夷。既有文德，又有武功，其明道乃至於功烈。美祖，谓遵伯禽之法，其道同於伯禽也。以此化民，民皆效之。鲁国之民，无有不为孝者，皆庶几力行孝，自求此维多福禄。言能勉力行善，则福禄自来归之。僖公行己有道，化之深也。

明明鲁侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。笺云：克，能。攸，所也。言僖公能明其德，脩泮宫而德化行，於是伐淮夷，所以能服也。

　　矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。囚，拘也。笺云：矫矫，武貌。馘，所格者之左耳。淑，善也。囚，所虏获者，僖公既伐淮夷而反，在泮宫使武臣献馘。又使善听狱之吏如皋陶者献囚。言伐有功，所任得其人。○蟜，本又作“矫”，亦作“蹻”，居表反。馘，古获反，截耳也。皋陶音遥。皋陶，唐、虞之士官。

　　[疏]“明明”至“献囚”。○正义曰：明明然有明德之鲁侯，甚能明其德也。又说其明德之事，既作泮水之宫，以行其德化，谋伐淮夷。而淮夷所以顺服，是其德之明也。僖公既伐淮夷，有功而反，矫矫然有威武如虎之臣，使之在泮宫之内，献其截耳之馘；善问狱如皋陶者，使之在泮宫之内，献其所执之囚。言折馘则有威武，执囚则善问狱，美其所伐有功，而所任得人也。○笺“克，能。攸，所”。○正义曰：皆《释言》文。○传“囚，拘”。○正义曰：《释言》文。○笺“馘所”至“其人”。○正义曰：《释诂》云：“馘，获也。”《皇矣》传曰：“杀而献其左耳曰馘。”故云“馘所格者之左耳”，谓临阵格杀之，而取其耳也。“淑，善”，《释诂》文。“囚，所虏获者”，谓生执而系虏之，则所谓执讯者也。《王制》云：“天子将出征，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告。”注云：“释菜奠币礼先师。”是将出则谋於学而后行，反则礼先师以告克。故僖公既伐淮夷而反，在泮宫也。彼云“以讯馘告”者，即此“献馘”，是其事也。所馘者，是不服之人，须武臣之力，当杀其人而取其耳，故使武臣如虎者献之。所囚者，服罪之人，察狱之吏当受其辞而断其罪，故使善听狱如皋陶者献之。执俘截耳而还，言伐有功也。有武力者折馘，善问狱者执囚，言任得其人也。此章言“淮夷攸服”，即说献囚，急见所任得人，以明其服之状，故下二章更说往伐之事。

济济多士，克广德心。桓桓于征，狄彼东南。桓桓，威武貌。笺云：多士，谓虎臣及如皋陶之属。征，征伐也。狄当作“剔”。剔，治也。东南，斥淮夷。○狄，王他历反，远也。孙毓同。郑作“剔”，音同。沈云：“毛如字。”未详所出。《韩诗》云：“鬄，除也。”

　　烝烝皇皇，不吴不扬。不告于讻，在泮献功。烝烝，厚也。皇皇，美也。扬，伤也。笺云：烝烝，犹进进也。皇皇，当作“暀暀”。暀暀，犹往往也。吴，哗也。讻，讼也。言多士之於伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声。僖公还在泮宫，又无以争讼之事，告於治讼之官者，皆自献其功。○烝，之丞反。皇，毛如字，郑作“暀”，于况反。吴，郑如字，讙也。又王音误作“{口大}”，音话，同。疡，余章反。讻音凶。讙音欢。哗音花。争，争斗之争。

　　[疏]“济济”至“献功”。○毛以为，上言任得其人，此本往还之事。言济济然多威仪之多士，皆能广其德心，谓心德宽弘，并无褊躁。又桓桓然有威武之容，其往征也，远服彼东南淮夷之国。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不为过误，不有损伤。於军旅之间，更无忿竞；其回还也，不有告於官司争讼之事者，唯在泮宫之内，献其战功而已。美其军旅齐整，又能克捷。郑唯以“狄彼东南”三句为异。言以威武往征剔治彼东南之国，其往之时，莫不相劝，有进进往往之心，不讙哗，不扬声，美其乐战之心，而在军又整。馀同。○传“桓桓，威武貌”。○正义曰：《释训》云：“桓桓，威也。”故为威武貌。毛无破字之理。《瞻仰》传以狄为远，则此狄亦为远也。王肃云：“率其威武往征，远服东南，谓淮夷来服也。”○笺“多士”至“淮夷”。○正义曰：上言反而献功，此又本其初往。此言“济济多士”，还是献捷之人，故知多士谓虎臣，及如皋陶之属。所谓伐而正其罪，故以征为伐。征伐所以治罪，故读狄为剔。剔，治毛发，故为治也。淮夷之国，在鲁之东南，故知东南斥淮夷也。○传“烝烝”至“扬伤”。○正义曰：《释训》云：“烝烝，作也。”众作是厚重之意，故为厚也。“皇皇，美”，《释诂》文。扬与误为类，故为伤，谓不过误，不损伤也。王肃云：“言其人德厚美，不过误有伤者。”○笺“烝烝”至“其功”。○正义曰：《释诂》云：“烝，进也。”故烝烝犹进进也。谓前进，则皇为往行，故知皇当作暀。《释诂》云：“暀々、皇皇，美也。”俱训为美，声又相近，故因而误也。郑读“不吴”为“不娱”，人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。“讻，讼”，《释言》文。扬者，高举之义。不娱为不讙哗，不扬为不扬声，故云“多士之伐淮夷，皆劝之，有进进往往之心，不讙哗，不大声”，谓初反及在军之时，能如此也。僖公还泮宫，又无争讼之事。告治狱之官，由在军不竞，故无所告，皆自献其功而已。

角弓其，束矢其搜。戎车孔博，徒御无斁。既克淮夷，孔淑不逆。，弛貌。五十矢为束。搜，众意也。笺云：“角弓然”，言持弦急也。“束矢搜然”，言劲疾也。“博”当作“傅”。甚傅致者，言安利也。徒行者，御车者，皆敬其事，又无厌倦也。僖公以此兵众伐淮夷而胜之，其士卒甚顺军法而善，无有为逆者，谓堙井刊木之类。○音虬。搜，依字作“”，色留反。博，徐云：“毛如字。”王同，大也。郑作“傅”，音附。绎，本又作“射”，又作“斁”、作“怿”，皆音亦，厌也。施，式氏反，本又作“弛”，同。致，直置反。卒，尊忽反。堙音因，塞也。刊，苦干反，服虔云：“削也。”

　　式固尔犹，淮夷卒获。笺云：式，用。犹，谋也。用坚固女军谋之故，故淮夷尽可获服也。谋，谓度己之德，虑彼之罪，以出兵也。○度，待洛反。

　　[疏]“角弓”至“卒获”。○毛以为，多士以威武而往伐，淮夷望而即服，故角弓其然弛而不张，束矢其搜然众而不用，其兵车甚博大，徒行御车之人皆敬其事，无厌倦者，故能克服淮夷。既克淮夷，而淮夷甚化於善，不复为逆乱也。此淮夷不逆，是僖公之功，故述而美之。言僖公用能固执大道之故，故淮夷卒皆服也。○郑以为，既言服而献功，更陈克捷之势。言僖公之伐淮夷也，以角为弓，其张则然而持弦甚急；所束之矢，其发则搜然而劲，又且疾其戎车，甚傅致而牢固，徒行之人又并无厌倦者。从军之初发，至於既克淮夷，其军旅士卒甚善矣，不有违逆军法号令者。此皆僖公之德，故称美之。言此由僖公用坚固尔军谋之故，故淮夷尽得服也。○传“弛”至“众意”。○正义曰：毛以美僖公之克淮夷，必美其以德不以力。此当设言为不战之辞，故以为弛貌。荀卿《议兵》云：“魏氏武卒，衣三属之甲，操十二石之弩，负矢五十个。”是一弩用五十矢矣。荀则毛氏之师，故从其言，以五十矢为束也。《大司寇》云：“入束矢於朝。”注云：“古者一弓百矢。”其百个与？则郑意以百矢为束。此笺不易传者，百矢为束，亦无正文。以《尚书》及《左传》所言赐诸侯以弓矢者，皆云彤弓一，彤矢百。以一弓百矢，故谓束矢当百个。而在军之礼，重弓以备折坏，或亦分百矢以为两束，故不易传也。毛以为，搜与束矢共文，当言其束之多，故搜为众意。传以弓言，矢言搜，其意言弓不张，矢不用，是僖公不至大战而克服淮夷也。又毛於犹字皆训为道，则下句犹亦为道。王肃云：“言弓弛而不张，矢众而不用，兵车甚博大，徒行御车无厌其事者，已克淮夷，淮夷甚化於善，不逆道也。鲁侯能固执其大道，卒以得淮夷。”传意或然。上有囚馘，则非全不战，传意盖以此章为深美之言。○笺“角弓”至“之类”。○正义曰：以上言献馘、献囚，是战而克之，此章不宜复言弛弓、束矢，故云“角弓然，则言持弦急”，谓弓张故弦急也。搜为矢行之声，故束矢搜然，言劲且疾也。车之广狭，度量有常，不得以甚博为言，故“博”当作“傅”，其车甚傅致，言安稳而调利也。用兵贵於顺礼，而云“孔淑不逆”，则谓士卒所为，不逆军之正法，故云“士卒甚顺军法而善，无有不善者”。於“既克淮夷”之下，乃云“孔淑不逆”，言其从始至终，皆不逆也。此美僖公用兵不逆，则当时行兵有逆者，谓堙井刊木之类。襄二十五年《左传》云：“陈侯会楚子伐郑，当陈隧者井堙木刊。”服虔云：“堙，塞。刊，削也。”○笺“式，用。犹，谋”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。“犹，谋”，《释诂》文。

翩彼飞鸮，集于泮林。食我桑黮，怀我好音。翩，飞貌。鸮，恶声之鸟也。黮，桑实也。笺云：怀，归也。言鸮恒恶鸣，今来止於泮水之木上，食其桑黮。为此之故，故改其鸣，归就我以善音。喻人感於恩则化也。○翩音篇。鸮，于娇反。黮，《说文》、《字林》皆作“葚”，时审反。为，于伪反。

　　憬彼淮夷，来献其琛。元龟象齿，大赂南金。憬，远行貌。琛，宝也。元龟尺二寸。赂，遗也。南，谓荆杨也。笺云：大，犹广也。广赂者，赂君及卿大夫也。荆杨之州，贡金三品。○憬，九永反，沈又孔永反，《说文》作“{广心}”，音獷，云：“阔也。一曰广大也。”琛，敕金反。犍为舍人云：“美宝曰琛。”赂音路。遗，唯季反。

　　[疏]“翩彼”至“南金”。○正义曰：翩然而飞者，彼飞鸮恶声之鸟，今来集止於我泮水之林，食我泮宫之桑黮，归我好善之美音。恶声之鸟，食桑黮而变音，喻不善之人，感恩惠而从化。憬然而远行者，是彼淮夷来就鲁国，献其琛宝。其所献之物，是大龟象齿，又广赂我以南方之金。言君臣并皆得之。是脩泮宫所致，故以此结篇也。○传“憬远”至“荆杨”。○正义曰：淮夷去鲁既遥，故以憬为远行貌。“琛，宝”，《释言》文。舍人曰：“美宝曰琛。”来献其琛，总言献宝。其龟、象、南金，还是宝中之别。以其物贵，特举而言，其献非唯此等也。《汉书·食货志》云：“龟不盈尺，不得为宝。”此言元龟，龟之大者，故云“元龟尺二寸”也。赂者，以财遗人之名，故赂为遗也。荆杨之州，於诸州最处南偏，又此二州出金，今云南金，故知南谓荆杨也。《禹贡》徐州“淮夷蠙珠洎鱼”，则淮夷居在徐州，货唯珠鱼而已。其土不出龟、象，其国不属荆杨，而得有龟、象、南金献於鲁者，《禹贡》所陈，谓常贡天子土地所出，此则僖公伐而克之，蹔以赂鲁，其国先得此宝，以其国宝为献，非是淮夷之地出此物也。○笺“大犹”至“三品”。○正义曰：大赂者，赂之多大，故云大犹广也。《春秋》襄二十五年，晋帅诸侯伐齐，齐人“赂晋侯，自六正、五吏、三十帅及处守者皆有赂”。是及群臣。故知广赂者，君及卿大夫也。又申传“南，荆杨”之义，故云“荆杨之州，贡金三品”。《禹贡》杨州“厥贡惟金三品”。荆州云“厥贡羽毛齿革，惟金三品”。彼注云：“三品者，铜三色也。”王肃以为，“三品：金、银、铜”。郑不然者，以梁州云“厥贡镠铁、银镂”。《尔雅·释器》云：“黄金之美者谓之镠。白金谓之银。”贡金银者，既以镠银为名，则知金三品者，其中不得有金银也。又检《禹贡》之文，厥贡镠铁银铅而独无铜，故知金即铜也。僖十八年《左传》曰：“郑伯始朝于楚。楚子赐之金，既而悔之，与之盟曰：‘无以铸兵。’故以铸三锺。”《考工记》云：“六分其金而锡居一，谓之锺鼎之齐。”是谓铜为金也。三色者，盖青白赤也。

《泮水》八章，章八句。

卷二十 二十之二

卷二十 二十之二 　

《閟宫》，颂僖公能复周公之宇也。宇，居也。○閟，笔位反，音秘，同。僖音希。

　　[疏]“《閟宫》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正义曰：作《閟宫》诗者，颂美僖公能复周公之宇，谓复周公之时土地居处也。《明堂位》曰：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”是周公之时，土境特大，异於其馀诸侯也。伯禽之后，君德渐衰，邻国侵削，境界狭小。至今僖公有德，更能复之，故作诗以颂之也。复周公之宇，虽辞出於经，而经之所言，止为常许。此则总序篇义，与经小殊。其言复周公之宇，主以境界为辞，但僖公所行善事皆是复，故非独土地而已。自三章“周公之孙”以下，皆述僖公之德。作者将美僖公，追述远祖，上陈姜嫄、后稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辞，鲁公受赐之命，言其所以有鲁之由，与僖公之事为首引耳。序者以其非颂所主之意，故从而略之。

閟宫有侐，实实枚枚。閟，闭也。先妣姜嫄之庙，在周常闭而无事。孟仲子曰：是禖宫也。侐，清静也。实实，广大也。枚枚，砻密也。笺云：閟，神也。姜嫄神所依，故庙曰神宫。○侐，况域反，《说文》云：“静也”。一音火季反。枚，莫回反，《韩诗》云：“闲暇无人之貌也。”嫄音元。禖，莫回反。砻，路东反，厉也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，无灾无害。弥月不迟，上帝是依，依其子孙也。笺云：依，依其身也。弥，终也。赫赫乎显著，姜嫄也。其德贞正不回邪，天用是冯依而降精气，其任之又无灾害，不坼不副，终人道十月而生子，不迟晚。○{巛火}，字又作“灾”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。冯依，本又作“凭”，同皮陵反，一本作“冯依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生后稷，降之百福：黍稷重穋，稙菽麦。奄有下国，俾民稼穑。先种曰稙，后种曰。笺云：奄，犹覆也。姜嫄用是而生子后稷，天神多予之福，以五穀终覆盖天下，使民知稼穑之道。言其不空生也。后稷生而名弃，长大，尧登用之，使居稷官，民赖其功。后虽作司马，天下犹以后稷称焉。○重，直容反，本又作“種”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，征力反，徐时力反，《韩诗》曰：“长稼也。”音雉，《韩诗》云：“幼也。”菽音叔，大豆也。卑，必尔反，本又作“俾”。下皆同，长，张丈反。

　　有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵禹之绪。绪，业也。笺云：秬，黑黍也。绪，事也。尧时洪水为灾，民不粒食。天神多予后稷以五穀。禹平水土，乃教民播种之，於是天下大有，故云继禹之事也。美之，故申说以明之。○秬音巨。缵，子管反，继也。粒音立。

　　[疏]“閟宫”至“之绪”。○毛以为，将美僖公，上述远祖。周人立姜嫄之庙，常闭而无事。欲说姜嫄，又先言其庙。言在周所闭之宫，有侐然清净。其宫之内，则实实然而甚广大。其宫之材，则枚枚然而砻之密之。此是姜嫄庙也。既言其庙，遂说其身。赫赫然显著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德贞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孙，使其在母之时，令其母无灾殃，无患害，终人道之月而生之，不迟也。是所生者，乃是后稷。天神又下与之以百种之福，使之有明哲之性，晓稼穑之事。又与之黍，与之稷，先种后熟之重，后种先熟之穋，先种之植，后种之及菽之与麦。下此众穀，令稷种之，同有天下诸国，使民知稼穑之道。民赖后稷之功多。又复申说其事。后稷之所种者，有稷有黍，有稻有秬，以此众穀，遍教下民，同有此穀於天下之土，以继大禹之业。言禹平水土，稷教播种，事业可以相继，故言“缵禹之绪”以美之。○郑以閟宫为神宫。於鲁国有其宫，故先言庙而逆说姜嫄。上帝是依，谓凭依其身，降之精气。又以奄为覆，绪为事为异。馀同。○传“閟闭”至“砻密”。○正义曰：庄三十二年《左传》称“公见孟任，从之。閟”，谓闭户拒公，故閟为闭也。下句言“赫赫姜嫄”，则此述姜嫄之庙。《礼》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故谓之先妣。说姜嫄之庙而谓之閟宫，故知常闭而无事。《春官·大司乐》云：“舞《大护》以享先妣。”则先妣之庙有祭事矣。且立庙所以祭神，而云闭而无事者，案《祭法》“王立七庙，五庙皆月祭之，二祧享尝乃止”。彼文据周为说，其言不及先妣。先妣立庙非常，而祭之又疏，月朔四时，祭所不及，比於七庙，是闭而无事也。《周礼》定其用乐，明其有祭之时，但其祭时节，《礼》无明文，或因大祭而则祭之也。传亦以此《司乐》之文，知姜嫄之庙在周耳。言其在周，则谓鲁无其庙，以周立是非常，故鲁不得有也。“孟仲子曰：是谓禖宫”，盖以姜嫄祈郊禖而生后稷，故名姜嫄之庙为禖宫。嫄庙清净之处，故以侐为清净，实谓宫内所容，重言实实，故谓宫之广大。枚枚者，细密之意，故云砻密。《晋语》及《书传》说天子庙饰，皆云斫其材而砻之，加密石焉，是砻密之事也。又郑注《礼器》云“宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斫而砻之，天子加密石”是也。○笺“閟神”至“神宫”。○正义曰：笺以诗人之作，睹事兴辞，若鲁无姜嫄之庙，不当先述閟宫。又卒章云“新庙奕奕，奚斯所作”，发首言閟宫，於末言新庙，则所新之庙，新此閟宫，首尾相承，於理为顺。奚斯作之，自然在鲁，不宜独在周也。且立庙而祭，不宜以闭为名。《释诂》云：“毖、神、溢，慎也。”俱训为慎，是閟得为神。閟与毖，字异音同，故閟为神也。以其姜嫄，神之所依，故庙曰神宫。凡庙皆是神宫，以姜嫄之事，说之於下，故先言神宫以显之。○传“上帝”至“子孙”。○正义曰：毛氏不信履迹之事，不得言天依姜嫄，故为依其子孙，正谓依助后稷，使其母无灾害也。此直依其子耳。兼言孙者，以后稷后世克昌，皆是天所依祜，并孙言之，以协句也。○笺“依依”至“迟晚”。○正义曰：笺以《生民》之篇，说姜嫄履帝迹而有后稷，则是上帝凭依姜嫄，而使之有子，故以依为依其身，履其拇指之处，而心体歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德贞正不回邪，上天用是之故，凭依其身而降之精气，使得怀任后稷也。《生民》言“不坼不副，无灾无害”，文在“先生如达”之下，则谓当生之时无灾害也。此篇“无灾害”，文在“弥月不迟”之上，则是未生之时无灾害也。言怀任以至於生，其母常无灾害，故文有先后，灾害可兼。未生其不坼不副，唯谓生时不尔。此笺云“其任之又无灾害，不坼不副”。灾害谓怀任时，坼副谓生时也。以其意与彼同，故引彼为说。《家语·执辔篇》、《大戴礼·本命篇》皆云“人十月而生”，此云“弥月不迟”，故知终人道十月而生子，美其不迟晚也。○传“先种”至“曰”。○正义曰：重穋、稙，生熟早晚之异称耳，非穀名先种曰稙，后种曰。当谓先种先熟，后种后熟，但传略而不言其熟耳。《七月》传曰：“后熟曰重，先熟曰穋。”《天官·内宰》郑司农注云：“先种后熟谓之穜，后种先熟谓之稑。”是传亦略而不言其种，与此互相明也。《执竞》传以奄为同，则此奄亦为同也。王肃云：“尧命以后稷使民知稼穑，下国同时有是大功也。”○笺“奄犹”至“称焉”。○正义曰：网奄覆鸟兽而取之，故以奄犹覆也。天神多与之福者，王肃云：“谓受明哲之性，长於稼穑，是言天授之智慧，为与之福也。”以五穀终覆盖天下，使民知稼穑之道，谓尧遭洪水之后，种百穀以教民也。言其不空生，谓生必济世，不徒然也。《孝经援神契》曰：“圣人不空生，生必有所制。”是大贤不徒生也。又解后稷其名曰弃，末为司马，不言弃为司马，而言后稷之意，以其居稷官之日，民赖其功，后虽作司马天，下犹以后稷称之。《周本纪》云：“初欲弃之，因名曰弃”，《尧典》云，“帝曰：弃”，是后稷生名曰弃也。《本纪》又云：“尧举弃为农师，天下得其利。”是尧登用之，使居稷官，民赖其功也。《尧典》之文末说舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，为司徒，即地官也。伯夷为秩宗，即春官也。咎繇为士，即秋官也。垂为共工，即冬官也。唯夏官不言命，而上句“禹让稷契”之下，帝曰：‘弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。’”褒述其为稷之功，不言命而为官，明是稷作司马，为夏官也。且《尚书刑德放》云“稷为司马，契为司徒”，故云“后虽作司马，犹以后稷称焉”。○传“绪，业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”故绪为业也。○笺“秬黑”至“明之”。○正义曰：“秬，黑黍”，《释草》文。“绪，事”，《释诂》文。事、业大同耳，当时所为谓之事，后人所祖谓之业。禹、稷同时，其事相继。此述当时之事，非谓在后相祖，故易之为事。《尧典》云：“帝曰：‘汤汤洪水方割。’”是尧时洪水为灾也。《思文》之美后稷云：“粒我烝民。”是洪水之时，民不粒食也。《生民》云“诞降嘉种”者，从上而下之辞，是天神多与后稷以五穀也。言天神与者，以种之必长，归功於天，非天实与之也。若洪水未平，则无地可种，故知禹平水土，乃教民播种之，於是天下大有，谓大有五穀也。禹能平水土，稷能种穀，二者俱以利民，故谓之继禹之事。稷之播种，种禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播种，为先后之辞耳。其实禹稷所为亦同时矣，非洪水大平之后始教之也。此经与上事同文重，故解其意，美之，申说以明之。

后稷之孙，实维大王。居岐之阳，实始翦商。翦，齐也。笺云：翦，断也。大王自豳徙居岐阳，四方之民咸归往之，於时而有王迹，故云是始断商。○大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦，子践反，郑“断也”。断音短。下同。豳，彼贫反。王，于况反。至于文、武，缵大王之绪。致天之届，于牧之野。“无贰无虞，上帝临女！”虞，误也。笺云：届，极。虞，度也。文王、武王继大王之事，至受命致天所罚，极纣於商郊牧野，其时之民皆乐武王之如是，故戒之云：无有二心也，无复计度也。天视护女，至则克胜。○届音戒。贰音二。极，纪力反。下同。度，待洛反。下同。复，扶又反。

　　敦商之旅，克咸厥功。笺云：敦，治。旅，众。咸，同也。武王克殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐纣，周公又与焉，故述之以美大鲁。○敦，郑都回反。注同。王、徐都门反，厚也。与音预。

　　[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以为，上言后稷之事，此又接说其后，言后稷后世之孙，实维是周之大王也。此大王自豳而来，居於岐山之阳，民归往之。初有王迹，实始有翦齐商家之萌兆也。至於文王、武王，则能继大王之业。於时商家暴虐，天欲诛之，武王乃致天之诛於牧野之地，民皆乐战，不自以为苦，反劝戒武王云：今天下归周，无有贰心，无有疑误，乃由上天之临视汝矣。言民从天助，往必克胜，欲使之勉力决战也。武王於是伐而克之，乃以礼法治商之众民，莫不得所。能同其功於先祖，谓先祖欲成王业，武王卒能成之，是合同其功。○郑唯以翦为断，绪为事；无贰无虞谓民劝武王，无有贰心，无复计度；上帝今临视汝为异。馀同。○传“翦，齐”。笺“翦断”至“断商”。○正义曰：“翦，齐”，《释言》文。齐即斩断之义，故笺以为断，其意同也。大王之居岐阳，民咸归之，是有将王之迹，故云“是始断商”，言有灭商之萌兆也。○传“虞，误”。○正义曰：《大明》云：“上帝临女，无贰尔心。”传云：“无敢怀贰心。”以为民无贰心。传以虞为误，则亦为民之情，谓民无疑误也。王肃云：“天下归周，无贰心，无疑误，上帝临命汝。”传意或然。○笺“届极”至“克胜”。○正义曰：“届，极。虞，度”，《释言》文。《释言》又云：“殛，诛也。”然则此极又转为诛。纣为无道，天欲诛之，武王奉行天意，故云“致天之届”。《牧誓》云：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野，乃誓。”是致天所罚。“杀纣於牧野”，定本、《集注》皆云“极纣於牧野”。“极”，是；“杀”，非也。笺以汝者，汝武王，故以“无贰无虞”为戒武王之辞。《太誓》说十一年观兵盟津之时，八百诸侯皆曰：“受可伐。”王曰：“尔未知天意，未可伐。”是其所计度，故今戒之云：“无有贰心，无复计度也。”致天之诛，唯武王耳。此经文、武共文，以其受命伐纣，事相接成故也。○笺“敦治”至“先祖”。○正义曰：“旅，众”，《释诂》文。武王克纣，治商之众，故以敦为治。《释诂》云：“咸，皆也。”皆亦同之义，故以咸为同也。同其功於先祖者，周自后稷以来，世修其业。大王、文王之意，皆欲成周之功，但时未可耳。今武王诛纣，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言与先祖同成其功也。

王曰“叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅”。王，成王也。元，首。宇，居也。笺云：叔父，谓周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使为君於鲁。谓欲封伯禽也。封鲁公以为周公后，故云“大开女居，以为我周家之辅”。谓封以方七百里，欲其强於众国。乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。笺云：东，东藩，鲁国也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使为君於东，加赐之以山川、土田及附庸，令专统之。《王制》曰：“名山大川不以封诸侯，附庸则不得专臣也。”○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孙，庄公之子，龙旂承祀，六辔耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孙，庄公之子，谓僖公也。耳耳然至盛也。笺云：交龙为旂。承祀，谓视祭事也。四马，故六辔。春秋，犹言四时也。忒，变也。○解音懈。忒，他得反。皇皇后帝，皇祖后稷，享以骍牺，是飨是宜，降福既多。骍，赤。牺，纯也。笺云：皇皇后帝，谓天也。成王以周公功大，命鲁郊祭天，亦配之以君祖后稷，其牲用赤牛纯色，与天子同也。天亦飨之宜之，多予之福。○骍，息营反，赤色也。牺，许宜反，纯毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而载尝，夏而楅衡。白牡骍刚，牺尊将将。毛炰胾羹，笾豆大房。万舞洋洋，孝孙有庆。诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之。楅衡，设牛角以楅之也。白牡，周公牲也。骍刚，鲁公牲也。牺尊，有沙饰也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半体之俎也。洋洋，众多也。笺云：此皇祖谓伯禽也。载，始也。秋将尝祭，於夏则养牲。楅衡其牛角，为其触牴人也。秋尝而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉饰俎也，其制足间有横，下有柎，似乎堂后有房然。万舞，千舞也。○楅音福，逼也。牺尊，郑素河反，毛云“有沙饰”，则宜同郑，王许宜反，尊名也。将，七羊反。炰，蒲包反。胾，侧吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，咸夹反。楅音逼。有沙，苏河反，刻凤皇於尊，其羽形婆娑然也。一云“画也”。豚，字又作“犭屯”，徒门反。钘，字又作“鉶”，音刑。为其，于伪反。牴，都礼反。横，古旷反，一音光。柎，方于反。

　　俾尔炽而昌，俾尔寿而臧。保彼东方，鲁邦是常。不亏不崩，不震不腾；三寿作朋，如冈如陵。震，动也。腾，乘也。寿，考也。笺云：此皆庆孝孙之辞也。俾，使。臧，善。保，安。尝，守也。亏、崩皆谓毁坏也。震、腾皆谓僣逾相侵犯也。三寿，三卿也。冈，陵，取坚固也。○炽，尺志反。僣，子念反。

　　[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以为，上既述远祖之功，以美大鲁国，此乃说其封建之由，及今僖公之事。言将欲封鲁之时，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之为侯於鲁国，大开汝之所居，永为周室藩辅。告周公既讫，乃为书以策命鲁公伯禽，使之为侯於东方，赐之以境内之山川，使之专有，又赐之以境内之土田，并小国之附庸，命使四邻小国附属之。言其统於众国也。至於今日，周公后世之孙，鲁庄公之子，谓僖公也。其车建交龙之旂，承奉宗庙祭祀，所乘四马，其六辔耳耳然而至盛。春秋四时，非有解怠，所献所祀，不有忒变。因说祭祀之事，皇皇而美者为君之天，及君祖后稷，献之以赤与纯色之牲。天与后稷於是歆飨之，於是以为宜下福与之，既已多大矣。非徒天与后稷降之多福，周公与君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗庙得礼，故先祖福之。更说祭庙之事，将於前秋则为尝祭，此夏而已楅衡其牛。言豫养所祭之牛，设横木於角以楅之，令其不得牴触人也。所养者，是白色之牡，与赤色之特。盛酒之器，有牺羽所饰之尊，将将然而盛美也。其馔则有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，与大羹鉶羹。其食器有竹笾木豆，又有大房之俎。鼎俎既陈，笾豆已列，於是歌舞其神。执干戚而为万舞者，洋洋然众多。礼乐不愆，祭祀得所，孝孙僖公於是有庆赐之荣。作者喜其德当神明，故设辞庆之。使汝得福炽盛而昌大，使汝年命长寿而臧善，安於彼东方之国，鲁邦是其常。有其坚固如山，不可亏损，不可崩落，言其无毁坏之时。其安静如川，不可震动，不可乘陵，言其无僣逾相犯。国之三寿考之卿与作朋友，君臣相亲，国家坚固，使之如冈然，如陵然，言永无散乱也。○郑唯秋而载尝为异。以载为始，言秋而始欲尝祭，於夏则养牲。馀同。○传“王成”至“宇居”。○正义曰：《洛诰》说周公摄政七年十有二月，归政成王之事，其经云：“岁，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作册逸祝册，告周公其后。”注云：“岁成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王庙，使逸读所作册祝之书告神。”以周公其宜为后者，谓将封伯禽，则是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公为叔父，知王是成王也。《释诂》云：“元、首，始也。”俱训为始，是元得为首。屋宇用以居人，故以宇为居。○笺“东东藩”至“得专臣”。○正义曰：诸侯为天子蕃屏，故云“东藩，鲁国也”。赐谓与之，使为己有，故言加赐之山川及附庸，令专统之也。以土田者，是鲁国之土田，亦既封为鲁君，自然田为鲁有。而山川、附庸与土田共蒙“赐之”文，土田既是专统，则知山川、附庸亦专统也。笺以专统土田是诸侯之常，而山川、附庸则是加赐，故特言“加赐之山川、附庸”以明之。凡言赐之，谓非所当得也，故引《王制》“名山大川不以封诸侯”，故山川当言赐也。“附庸则不得专臣”，故附庸亦言赐也。《王制》云：“名山大泽不以封。”郑以经有山川，故改泽为川也。彼又说夏殷之礼云：“子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於诸侯，曰附庸。”言附诸侯，事大国，不得专臣也。若然，鲁亦不得专臣。而与山川、土田同言赐者，以於法不得有之，故言赐耳，非谓赐之使专臣也。何则？诸侯之有附庸者，以其土田犹少，未及大国之数，故令有附庸，使之附属。功德若进，拟以给之。其地方五百里者，土地已极，无复进期，不得更有附庸也。鲁为侯爵，以周公之勋，受上公之地，可为五百里耳，於法无附庸也。《明堂位》“封周公於曲阜，地方七百里”。是於五百里之上，又复加之附庸，故注云：“上公之封地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之得七百里。”《大司徒》注云：“凡诸侯为牧正帅长及有德者，乃有附庸，为有禄者当取焉。公无附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。进则取焉，退则归焉。”鲁於周法不得有附庸，故言锡之也。言地方七百里者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如郑此言，是由法不得有，故谓之赐，犹不使鲁专臣也。《论语》云：“颛臾，昔者先王以为东蒙主，是社稷之臣。”颛臾，鲁之附庸，谓之社稷之臣者，以其附属於鲁，亦谓鲁之社稷，其国犹自继世，非专臣也。以非专臣，故季氏将伐。若其纯臣，鲁君、季氏岂得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，并之得二十四也。夏殷之礼，不能五十里者为附庸，则周法附庸不满百里。而云九同、七同者，聚积其国，使得同耳，非谓一同一附庸也。○笺“交龙”至“忒变”。○正义曰：“交龙为旂”，《春官·司常》文。承者，奉持之义，故云“承祀，谓视祭事”。此龙旂承祀，谓视宗庙之祭。何则？《明堂位》云：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。”彼祀天之旂，建日月之章，明此龙旂是宗庙之祭也。《异义》，古《诗》毛说以此龙旂承祀为郊祀者，自是旧说之谬，非郑所从，故此笺直言视祭，不言祭天也。作者错举春秋以明冬夏，故云“春秋，犹言四时也”。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“皇皇”至“之福”。○正义曰：《释诂》云：“皇皇，美也。后，君也。”以天者尊神，故以美言之，而谓之为君也。《论语》曰：“皇皇后帝。”注云：“帝谓大微五帝。”此亦云“皇皇后帝”，直言谓天者，以《论语》说舜受终于文祖，宜总祭五帝。鲁不得遍祭五帝，故直言谓天，谓祭周所感生苍帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下，注云：“帝谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，鲁不祭。”是鲁君所祭，唯祭苍帝耳。苍帝亦太微五帝之一，故同称“皇皇后帝”焉。《明堂位》称“成王以周公为有勋劳於天下，是以鲁君祀帝於郊，配以后稷，天子之礼也”。是成王命鲁郊天，亦配以后稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》云：“阳祀用骍牲毛之。”注云：“阳祀，祭天於南郊。”是天子祭天南郊，用赤牛纯色。今鲁亦云“享以骍牺”，是与天子同也。“天亦飨之宜之”，言“亦”者，亦周也。以诸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○传“诸侯”至“众多”。○正义曰：毛以载为则，言秋而则尝，谓当祫之年，虽为祫祭而则为尝祭，故解其意。言诸侯之礼，於夏为大祭之禘，则不为时祭之礿；於秋为大祭之祫，则不为时祭之尝。唯天子兼之，虽为禘祫，不废时祭。今鲁亦如天子之礼，故言秋而则尝，谓为祫复为尝。郑《禘祫志》云：“儒家之说禘祫，通俗不同，或云岁祫终禘，或云三年一祫，五年再禘。”郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。以《礼谶》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之数，定以为三年祫，五年禘。”毛氏之言禘祫，唯此传耳，而不辨禘祫年数，或与郑同也。传言夏禘秋祫，则以为禘在夏，祫在秋。郑於《禘祫志》云：“周改先王夏祭之名为礿，故禘以夏。先王祫於三时，周人一焉，则宜以秋。”是从毛此说，为禘在夏，祫在秋也。诸侯禘则不礿，祫则不尝，所以下天子也。唯天子兼之，言鲁礼亦如天子，故云“载尝”也。传之此言无正文，正以《王制》说先王之法云：“天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。”言天子当祫之岁，以春物未成，犆礿而已。於夏秋冬则为祫，复为时祭也。《王制》又云：“诸侯礿犆，禘一、犆一、祫尝祫、烝祫。”其意言诸侯当祫之岁，春则犆礿，夏则祫而不禘，秋冬乃为时祭，而复为祫也。先王之礼，诸侯与天子不同，明知周世诸侯亦当异於天子，故知“禘则不礿，祫则不尝”。郑於诸侯禘祫更无明说，亦当如此传也。楅衡，谓设横木於角，以楅迫此牛，故云“设牛角以楅之也”。《地官·封人》云：“凡祭祀，饰其牛牲，设其楅衡。”注云：“楅设於角，衡设於鼻，如椵状。”如彼注，楅衡别两处设之。此笺申传，言楅衡其牛角，为其牴触人。以楅衡为一者，无文，故两解也。“白牡，周公牲。骍刚，鲁公牲”者，文十三年《公羊传》云：“鲁祭周公，何以为牲？周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。”何休云：“白牡，殷牲也。周公死，有王礼，谦不敢与文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，当以夏避嫌也。”鲁公，诸侯，不嫌也，故从周制。是周公、鲁公异牲之意也。《说文》云：“犅，特也。”白牡谓白特，骍犅谓赤特也。“牺尊”之字，《春官·司尊彝》作“献尊”，郑司农云：“献读为牺。牺尊饰以翡翠，象尊以象凤皇，或曰以象骨饰尊。”此传言牺尊者，沙羽饰，与司农饰以翡翠意同，则皆读为娑。传言沙，即娑之字也。阮谌《礼图》云：“牺尊饰以牛，象尊饰以象。於尊腹之上，画为牛象之形。”王肃云：“将将，盛美也。大和中，鲁郡於地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊。然则象尊，尊为象形也。”王肃此言，以二尊形如牛象，而背上负尊，皆读牺为羲，与毛、郑义异，未知孰是。“毛炰，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云：“烂去其毛而炰之也。”胾谓切肉。《曲礼》注云“胾，切肉”是也。“大羹，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》注云：“大羹，湆煮肉汁，不和，贵其质也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹谓大古之羹。鉶羹谓盛之鉶器。其大羹则盛之於登。以大为名，故不举所盛之器也。大房与笾豆同文，则是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半体之俎”。《明堂位》曰：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”注云：“梡，断木为四足而已。嶡，谓中足为横距之象。椇，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房。”然是俎称房也。知是半体者，《周语》云：“禘郊之事则有全烝，王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”如彼文次，全烝谓全载牲体，殽烝谓体解节折，则房烝是半体可知。此亦云房，故知是半体之俎。言禘郊乃有全烝。宗庙之祭，唯房烝耳，故举大房而言也。《昏礼》：“妇馈舅姑特豚，合升侧载。”注：“右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。”是俎载半体之事也。《明堂位》称“祀周公于大庙，俎用梡嶡”。此云：大房，盖鲁公之庙用大房也。洋洋与万舞共文，则是舞者之貌，故为众多。鲁得以八佾舞周公，故美舞者众多也。○笺“皇祖”至“干舞”。○正义曰：以“周公皇祖”之下，即云“白牡骍犅”，骍犅是鲁公之牲，故知皇祖谓伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以为二人。上文皇祖在后稷之上，且上与“皇皇后帝”连文，则是配天之人，故知上文皇祖即后稷也。笺以禘祫之事，於文不见，不宜以载为则，故易之为始。以秋物新成，始可尝之，故言“始，尝也”。定本、《集注》皆言“秋物新成，尚之也”。言贵尚新物，故言始也。作“尝”字者，误也。又解房俎称大之意，以其用玉饰之，美大其器，故称大也。知大房玉饰者，以俎豆相类之物，《明堂位》说祀周公之礼云：“荐用玉豆。”豆既玉饰，明俎亦玉饰。其制足间有横，其下有跗，以《明堂》之文差次为然。跗上有横，似於堂上有房，故谓之房也。“万舞，干舞”，宣八年《公羊传》文。○传“震动”至“寿考”。○正义曰：“震，动。寿，考”，皆《释诂》文。《月令》称“累牛腾马”，腾是相乘之义，故为乘也。○笺“此皆”至“坚固”。○正义曰：上言“孝孙有庆”，此则致福之言，故为庆孝孙之辞。下章用兵之后，亦有此庆，则作者以意庆之，非嘏也。“俾，使。臧，善”，皆《释诂》文。自保守者，安居之义，故保为安也。“鲁邦是常”，言其常守鲁国，故以常为守也。亏、崩以山喻故，皆谓毁坏也。震、腾以川喻故，皆谓僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，犹水之相乘陵也。老者，尊称。天子谓父事之者为三老，公卿大夫谓其家臣之长者称室老。诸侯之国立三卿，故知三寿即三卿也。言“作朋”者，谓常得贤人，僖公与之为朋，即《伐木》传云“国君友其贤臣”是也。冈、陵，不动之物，故言取其坚固也。

公车千乘，朱英绿縢，二矛重弓。大国之赋千乘。朱英，矛饰也。縢，绳也。重弓，重於鬯中也。笺云：二矛重弓，备折坏也。兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御。○乘，绳证反。注“千乘”同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直龙反。注同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三万，贝胄朱綅，烝徒增增。贝胄，贝饰也。朱綅，以朱綅缀之。增增，众也。笺云：万二千五百人为军，大国三军，合三万七千五百人。言三万者，举成数也。烝，进也。徒进行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，《说文》云：“线也。”沈又苍林反，又音侵。烝，之升反。增如字。缀，沈知税反，又张劣反。戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。膺，当。承，止也。笺云：惩，艾也。僖公与齐桓举义兵，北当戎与狄，南艾荆及群舒，天下无敢御之。○艾音刈。俾尔昌而炽，俾尔寿而富。黄发台背，寿胥与试。笺云：此庆僖公勇於用兵，讨有罪也。黄发台背，皆寿征也。胥，相也。寿而相与试，谓讲气力，不衰倦。○台背，他来反，下音贝。

　　俾尔昌而大，俾尔耆而艾。万有千岁，眉寿无有害。笺云：此又庆僖公勇於用兵，讨有罪也。中时鲁微弱，为邻国所侵削。今乃复其故，故喜而重庆之。俾尔，犹使女也。眉寿，秀眉亦寿征。○艾，五盖反。中，张仲反。重，直用反。

　　[疏]“公车”至“有害”。○正义曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵征伐。公之兵车有千乘矣。车上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者绿色之绳。此朱英、绿绳者，是二矛重弓也。言二矛载於车上，皆朱为英饰。重弓共在鬯中，以绿绳束之。又公之徒众有三万人矣。以贝饰胄，其甲以朱绳缀之。进行之时，增增然众多。车徒既多，甲兵又备，西戎北狄来侵者，於是以此膺当之；荆楚群舒叛逆者，於是以此惩创之。军之所征，往无不克，则无有於我僖公敢御止之者。由其无敌於天下，故得民庶安宁，土境复故。作者喜其讨罪，设辞庆之，使汝昌大而炽盛，使汝长寿而富足。发有黄色之发，背有台文之背，得有如此长寿，相与讲试气力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重庆之，使汝得福则昌而且大，使汝年寿则耆而又艾，使得万有千岁，为秀眉之寿，无有患害。以鲁衰而复兴，故喜而重庆之也。○传“大国”至“鬯中”。○正义曰：《明堂位》云：“封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。”今复其故也。《司马法》：“成方十里，出革车一乘。”计鲁方七百里，为车多矣，而云千乘者，《坊记》云：“制国不过千乘。”然则地虽广大，以千乘为限，故云“大国之赋千乘”。《司马法》：“兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人。”计千乘有七万五千人，则是六军矣，与下公徒三万数不合者，二者事不同也。《礼》天子六军，出自六乡。万二千五百家为乡，万二千五百人为军。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，无过家一人。”是家出一人，乡为一军。此则出军之常也。天子六军，既出六乡，则诸侯三军，出自三乡。下云“公徒三万”，自谓乡之所出，非此千乘之众也。此云“公车千乘”，自谓计地出兵，非彼三军之事也。二者不同，故数不相合。所以必有二法者，圣王治国，安不忘危，故令所在皆有出军之制。若从王伯之命，则侯国之大小，出三军二军。若其前敌不服，用兵未已，则尽其境内，皆使从军，故复有此计地出军之法。但乡之出军是正，故家出一人。计地所出，则非常故。成出一车，以其非常，故优之也。《清人》云“二矛重英”，故知朱英矛饰，盖丝缠而朱染之，以为矛之英饰也。《小戎》云：“竹闭绲縢。”传曰：“绲，绳。縢，约。”谓内弓於闭，以绳束之。此云“縢，绳”者，縢亦为约之以绳，非训縢为绳。但传详彼而略此耳。重弓，谓内弓於鬯，鬯中有二弓。《小戎》云：“交韔二弓。”是其事也。○笺“二矛”至“人御”。○正义曰：弓矛所用，执一而已。解其有二矛重弓之意，故云“备折坏也”。《考工记》云：“酋矛常有四尺。夷矛三寻。”则矛法自有二等。此云二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是备折坏也。矛有二等，此当是酋矛。何则？《考工记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此美其当戎狄，惩荆舒，则是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英绿縢”与“二矛重弓”两句自相充配，朱英是二矛饰之以朱染，绿縢是重弓束之以绿绳。所异者，二矛各自有英饰，二弓共束以绿绳耳。又解车乘之下，即说弓矛之意，故云“兵车之法，左人持弓，右人持矛，中人御”。宣十二年《左传》云：“楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师。乐伯曰：‘吾闻致师者，左射以菆。’”乐伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晋侯与楚战于鄢陵，《左传》称“栾针为右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使针御持矛焉。”哀二年铁之战，《左传》称“邮无恤御简子，卫太子为右。祷云：‘蒯瞶不敢自佚，备持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》云：“左不攻于左，汝不共命。右不攻于右，汝不共命。御非其马之正，汝不共命。”既云左右，又别云御，是御在中央也。○传“贝胄”至“增增众”。○正义曰：贝者，水虫，甲有文章也。胄谓兜鍪，贝非为胄之物，故知以贝为饰。《说文》云：“綅，线也。”然则朱綅直谓赤线耳，文在胄下，则是甲之所用，故云“以朱綅缀之”，谓以朱线连缀甲也。“增增，众”，《释训》文。定本、《集注》皆作“增”字，其义是也。俗本作“憎”，误也。○笺“万二”至“增增然”。○正义曰：“万二千五百人为军。大国三军。”皆《夏官》序文也。举成数者，谓略其七千五百，直言三万耳。如此笺以为僖公当时实有三军矣。答临硕云：“鲁颂公徒言三万是二军之大数，又以此为三军者，以周公受七百里之封，明知当时从上公之制，备三军之数。”此叙云“复周公之宇”，故此笺以三万为三军，言其复古制也。又以凡举大数，皆举所近者，若是三万七千五百，大数可为四万，此颂美僖公，宜多大其事，不应减退其数以为三万，故答临硕谓此为二军，以其不安，故两解之也。今以《春秋》检之，则僖公无三军。襄十一年经书作三军，明已前无三军也。昭五年又书“舍中军”，若僖公有三军，则作之当书也。自文至襄复减为二，则舍亦当书也。《春秋》之例，以军赋事重，作、舍皆书。於僖公之世，无作、舍之文，便知当时无三军也。郑以周公、伯禽之世合有三军，僖公能复周公之宇，遵伯禽之法，故以三军解之。其实於时唯二军耳。“烝，进”，《释诂》文。步行曰徒，故以为行也。上句既云“公徒”，则知此言“烝徒”，谓进行之时，且与“增增”共文，明是行时众多也。○传“膺，当。承，止”。○正义曰：“膺，当”，《释诂》文。承者，当待之义，不敢当待，即是不敢御止，故以承为止也。○笺“惩艾”至“御之”。○正义曰：惩、艾皆创，故为艾也。僖公之时，齐桓为霸，故知与齐桓公举义兵也。僖公之世，用兵於戎狄荆舒者，唯有桓公耳。僖四年，经书“公会齐侯等侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。楚一名荆，群舒又是楚之与国，故连言荆舒。其伐戎狄则无文，唯十年经书“齐侯、许男伐北戎”，其时盖鲁使人助之，帅贱兵少，故不书。或别有伐时，经、传脱漏，如伐淮夷之类。

泰山岩岩，鲁邦所詹。奄有龟蒙，遂荒大东，至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。詹，至也。龟，山也。蒙，山也。荒，有也。笺云：奄，覆。荒，奄也。大东，极东。海邦，近海之国也。来同，为同盟也。率从，相率从於中国也。鲁侯，谓僖公。○大音泰，本又作“泰”。下注“大室”皆同。荒如字，《韩诗》作“荒”，云：“至也。”近，附近之近。

　　[疏]“泰山”至“之功”。○毛以为，既美征伐远夷，又美境界复故。言泰山之高岩岩然，鲁之邦境所至也。鲁境又同有龟山、蒙山，遂包有极东之地，至於近海之国。淮夷旧不服者，亦来与之同盟。凡此东方之国，莫不相率而从中国，是鲁侯僖公之功也。○郑以奄为覆。覆有龟、蒙之山，遂奄有极东之地。馀同。○传“詹至”至“荒有”。○正义曰：“詹，至”，《释诂》文。春秋定十年，“齐人来归郓、讙、龟阴之田”。谓龟山之北田也。《论语》说颛臾云：“昔者，先王以为东蒙主。”谓颛臾主蒙山也。鲁之境内，有此二山，故知龟、蒙是龟山、蒙山也。龟、蒙今在鲁地，故言奄有泰山，则在齐、鲁之界，故言所詹见，其不全属鲁也。《礼·祭法》：“诸侯之祭山川，在其地则祭之，亡其地则不祭。”《春秋》僖三十一年“不郊，犹三望”者，《公羊传》曰：“三望者何？泰山、河、海。”郑《驳异义》云：“昔者，楚昭王曰：‘不穀虽不德，河非所获罪。’言境内所不及则不祭也。鲁则徐州地，《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，鲁之境界亦不及河，则所望者海也、岱也、淮也，是之谓三望。”又《王制》云“诸侯祭名山大川之在其地者”，注云“鲁人祭泰山，晋人祭河”是也。是由鲁境至於泰山，故得望而祭之。《礼器》云：“齐人将有事於泰山，必先有事於配林。”齐人亦祭泰山，是齐境亦及之矣。由其泰山广长，故二国皆以为望也。荒训为奄，此云荒有者，亦谓奄有之也。○笺“奄覆”至“中国”。○正义曰：《释言》云：“弇，盖也。”孙炎曰：“弇，覆盖。”亦覆之义，故以奄为覆。“荒，奄”，《释言》文。大者，广远之言。以大东为极东地之最东，至海而已。“大东”之下即云“至于海邦”，故以东为极东，言其极尽地之东偏。春秋之世，诸侯同盟，以奖王室，故知来同为同盟。当僖公之世，东方淮夷小国见於盟会，唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小国及淮夷同盟，不见於经，盖主会者不列之耳。言莫不率从，有从鲁之嫌，故明之相率从於中国。以僖非盟主，不得为从鲁故也。

保有凫绎，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蛮貊。及彼南夷，莫不率从。莫敢不诺，鲁侯是若。凫，山也。绎，山也。宅，居也。淮夷蛮貊，如夷行也。南夷，荆楚也。若，顺也。笺云：诺，应辞也。是若者，是僖公所谓顺也。○凫音符，山名也。绎音亦，一音夕，字又作“峄”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。应，应对之应。

　　[疏]“保有”至“是若”。○正义曰：此又美僖公境界广远，威德所及，言安有凫山、峄山，遂有是徐方之居，至于近海之国淮夷为蛮貊之行者，及彼南方之夷，谓荆楚之国，莫不相率而从於中国。若王伯有命，则莫敢不应诺顺从。此皆由鲁侯之功，於是顺服也。○传“凫山”至“若顺”。○正义曰：《禹贡》徐州，“峄阳孤桐”，谓峄山之阳有桐木也。凫峄连文，与龟、蒙相类，故知是凫山、峄山也。“宅，居”，《释言》文。言淮夷蛮貊如夷行者，以蛮貊之文在淮夷之下，嫌蛮貊亦服，故辨之。以僖公之从齐桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蛮、东夷之貊，故即淮夷蛮貊谓淮夷如蛮貊之行。僖四年，从齐桓伐楚而服之，故言南夷谓荆楚。《郑志》答赵商云：“楚交中国而近南夷，末世夷，行故谓之夷也。”“若，顺”，《释言》文。定本、《集注》“若顺”之上有“诺顺”两字。

天锡公纯嘏，眉寿保鲁。居常与许，复周公之宇。常、许，鲁南鄙、西鄙。笺云：纯，大也。受福曰嘏。许，许田也，鲁朝宿之邑也。常或作“尝”，在薛之旁。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？周公有尝邑，所由未闻也。六国时，齐有孟尝君，食邑於薛。○嘏，古雅反。朝，直遥反。薛字又作“薛”，息列反。与音馀。

　　鲁侯燕喜，令妻寿母。宜大夫庶士，邦国是有。既多受祉，黄发儿齿。笺云：燕，燕饮也。令，善也。喜公燕饮於内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆也。与群臣燕，则欲与之相宜，亦祝庆也。是有，犹常有也。皃齿，亦寿徵。○皃，五兮反，齿落更生细者也，《字书》作“齯”，音同。一音如字。为，于伪反。祝，之又反。下同。

　　[疏]“天锡”至“皃齿”。○毛以为，既言僖公威德被及广远，又言天与之福，复其故居，天乃与公大大之福，使有秀眉之寿，而保其鲁国，又能居其常邑与许邑，复周公之故居也。鲁侯僖公燕饮而皆喜。燕於内寝，则善其妻，寿其母，谓为之祝庆，使妻善而母寿也。其燕於外寝，则宜其大夫与众士，亦谓为之祝庆，使与之相宜也。其鲁之邦国，七百里之封，僖公於是常保有之。既多受其福，又有黄发皃齿，由僖公每事得所，故庆之，使享其永年。○郑唯以嘏为福为异。馀同。○传“常许”至“西鄙”。○正义曰：《春秋》言伐我东鄙、西鄙者，皆谓伐其边邑，故《月令》注云：“鄙，界上之邑。”此美其复故之宇，当举边邑言之，故知常、许皆是鄙邑也。言“常、许，鲁南鄙、西鄙”，则常为南鄙，许为西鄙。或当有所依据，不知出何书也。○笺“纯大”至“於薛”。○正义曰：“纯，大”，《释诂》文。《礼·特牲》《少牢》尸致福於主人皆谓之嘏，是受福曰嘏。传以常、许为鲁之鄙邑，《书传》无文，故笺易之“许，许田也，鲁朝宿之邑也”。诸侯有大德，受采邑於京师，为将朝而宿焉，谓之朝宿之邑。鲁以周公之故，成王赐之许田。春秋之时，鲁不朝周，邑无所用，而许田近於郑国，郑有祊田，地势之便，而与郑易之。桓元年，“郑伯以璧假许田”《公羊传》曰：“许田者何？鲁朝宿之邑也。此鲁朝宿之邑，曷为谓之许田？讳取周田，系之许，近许也。”如此，则鲁之有许，见於经、传，明此常与许，即是彼之许邑。彼以近许系许，则非鲁之鄙邑，故笺言此，以易传也。桓公以许与郑，僖公又得居之，故美其能复周公之宇也。《春秋》於僖公之世不书得许田，盖经、传阙漏，故无其事也。既以许为朝宿，而常邑无文，故推本其事，言“常”字《诗》本或有作“尝”字者，常邑在薛之傍。《春秋》鲁庄公三十一年“筑台于薛”是与？“筑台于薛”，《春秋》经文，“是与”者，其是此尝邑与？尝在薛傍，鲁有薛邑，故言“是与”，为疑之辞。周公之有许邑，事见《春秋》。尝则无文，故云“周公有尝，邑许田未闻也”。郑云尝邑在薛之傍，亦无明文，故又自言其证。“六国时，齐有孟尝君，食邑於薛”。以其居薛邑，而号孟尝君，则尝在薛傍，共为一地也。六国者，韩、魏、燕、赵、齐、楚，在春秋之后，俱僣称王号，为六国。孟尝君者，姓田名文，父曰静郭君田婴。婴者，齐威王少子，而齐宣王庶弟也。宣王卒，婴相齐湣王。湣王三年，封田婴。婴卒，文代立於薛，是为孟尝君。《史记》有其传。

徂来之松，新甫之柏，是断是度，是寻是尺。徂徕，山也。新甫，山也。八尺曰寻。○断音短。度，待洛反。松桷有舄，路寝孔硕。新庙奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寝，正寝也。新庙，闵公庙也。有大夫公子奚斯者，作是庙也。笺云：孔，甚。硕，大也。奕奕，姣美也。修旧曰新。新者，姜嫄庙也。僖公承衰乱之政，修周公伯禽之教，故治正寝，上新姜嫄之庙。姜嫄之庙，庙之先也。奚斯作者，教护属功课章程也。至文公之时，大室屋坏。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。属音烛。

　　孔曼且硕，万民是若。曼，长也。笺云：曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺也。○曼音万。

　　[疏]“徂来”至“是若”。○毛以为，僖公威德远及，国内咸宜，乃命彼贤臣脩造寝庙，取彼徂来山上之松，新甫山上之柏，於是斩断之，於是量度之。其度之也，於是用八尺之寻，於是用十寸之尺。既量其材，乃用松为桷，有舄然而大，作为君之正寝，甚宽大。又新作闵公之庙，奕奕然广大。作寝则人安，作庙则神悦。人神安悦，君德备矣。此庙是谁为之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故举名言之。奚斯监护而已，其作用民之力，故又美民之劝事。言庙甚长广而且大，用功虽多，万民於是谓之顺。民既以之为顺，明其不惮劬劳，故言之以颂僖公也。○郑唯以新庙为姜嫄之庙为异。馀同。○传“桷榱”至“是庙”。○正义曰：桷之与榱，是椽之别名。庄二十四年，刻桓宫桷，谓刻其椽也。舄是桷状，故为大貌。王肃云：“言无刻饰文章，徒见松桷强大至牢固。”义或当然。路寝，正寝，《公羊》、《穀梁传》并云然。定本、《集注》云：“路，正也。”《释诂》云：“路，大也。”以君之正寝，故以大言之。言新庙，是作此庙。僖公继闵公为君，故以新庙为闵公庙。王肃云：“僖公以庶兄后闵公，为之立庙，奕奕盛大，美其作之中礼，能自俭而崇大宗庙。”是申说毛义，称“作是庙”，美僖公之意也。“奚斯”与“新庙”连文，故云“公子奚斯作是庙”，欲见作者主为新庙而言奚斯，其意不兼路寝也。闵二年，“庆父出奔莒”。《左传》曰：“以赂求共仲于莒，莒人归之。及密，使公子鱼请。不许，哭而往。共仲曰：‘奚斯之声也。乃缢。’”是奚斯为公子也。如传文，盖名鱼而字奚斯。○笺“孔甚”至“屋坏”。○正义曰：“孔，甚”，《释言》文。“硕，大”，《释诂》文。孔、硕，言其寝美也。定本、《集注》云：“孔硕，甚佼美也。”与俗本异。《春秋》有“新作南门”、“新作雉门”，说者皆以修旧曰新，改旧曰作，故郑依用之。以闵公后死，礼当迁入祖庙，止可改涂易檐，不应别更作之。而此诗首章言閟宫，卒章言新庙，明是修彼閟宫，使之新，故易传以为，“所新者，姜嫄之庙也”。作寝庙所以为美者，以僖公承衰乱之后，寝庙废坏，能修周公、伯禽之教，故治其正寝，上新姜嫄之庙。由其修治废坏，故可美也。又言“姜嫄之庙，庙之先”者，欲见姜嫄之庙既新之，则馀庙毁坏亦修之。然则举其治正寝，则馀寝亦治之矣。又解奚斯所作之意，正谓为之主帅，主帅教令工匠，监护其事，属付功役，课其章程而已，非亲执斧斤而为之也。《中候握河纪》说帝尧受《河图》之礼云：“稷辨护。”注云：“辨护，供时用相礼仪。”是监典谓之护也。昭三十二年《左传》说城成周之事云：“属役赋丈。”谓付属作者以功役也。《汉书》称高祖使张仓定章程，谓“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是属课章程之事也。引文十三年“太室屋坏”者，与《谱》同以坏者讥其不恭，则修者事为可善，反明诗人称新作寝庙，以美僖公之意也。○笺“曼修”至“之顺”。○正义曰：定本、《集注》笺：“曼，修也，广也。且，然也。国人谓之顺。”与俗本不同。

《閟宫》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。

《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。

卷二十 二十之三

卷二十 二十之三 　

商颂谱商者，契所封之地。有娀氏之女名简狄者，吞鳦卵而生契。尧之末年，舜举为司徒，有五教之功，乃赐姓而封之。○正义曰：《殷本纪》云：“契母曰简狄，有娀氏之女也，为帝喾次妃。三人行浴，见鸟墯其卵。简狄取吞之，因孕生契。契长而佐禹治水有功，帝舜乃封於商。”又《中侯》亦有其事。文十八年《左传》云：“高辛氏有才子八人，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元使布五教於四方。父义，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。”又《尚书·尧典》云：“帝曰：‘契，汝作司徒，敷五教，五教在宽。’”由此言之，敷五教者，是契之所为。举八元，使布五教者，正谓举契使布之也，故云“尧之末年，舜举为司徒，有五教之功”也，乃赐姓曰子，而封之於商也。《中候握河纪》云：“尧曰：‘嗟！朕无德，钦奉丕图，赐示二三子。’斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”注云：“斯，此。封三臣，赐姓号者，契为子，稷为姬，皋陶未闻。”又《契握》汤说契云：“赐姓子氏，以题朕躬。”注云：“题，名也。躬，身也。”引《孝经援神契》曰：“尧知天命，赐契子氏。”知有汤是尧赐之姓，而封之商也。《本纪》称帝舜封契於商者，《长发》笺云：“尧封之於商，为小国。舜之末年，益其土地，为大国。”是舜亦封之，故归之舜也。商者，成汤一代之大号，而此云“商者，契所封之地”，则郑以汤取契之所封以为代号也。服虔、王肃则不然。襄九年《左传》曰：“阏伯居商丘，相土因之。”服虔云：“商丘，地名。相土，契之孙。因之者，代阏伯之后居商丘，汤以为号。”又《书》序王肃注云：“契孙相士居商丘，故汤因以为国号。”而郑玄以为由契封商者，契之封商，见於《书》传、《史记》、《中候》，其文甚明。经典之言商者，皆单谓之商，未有称为商丘者。又相士居商丘，以后不恒厥邑。相士之於殷室，虽是先公俊者，譬之於周，则公刘之俦耳。既非汤功所起，又非王迹所因，何当取其所居以为代号也？商之有契，犹周之有稷。成汤以商为代号，文王不以邰为代号者，自契至汤，虽则八迁，而国号不改，商名未易。成汤以商受命，故当以商为号。周即处邰、处豳，国名变易。大王来居周地，其国始名曰周。文王以周受命，当以周为号，不得远取邰也。若然，汤在亳地受命，不以亳为代号，而《礼记·郊特牲》云：“亳社北牖。”襄三十年《左传》云：“鸟鸣于亳社。”皆谓殷亡国之社也。谓之亳社者，《礼》存亡国之社以为戒，亳实汤所居地，故指地而言，以殷纣无道，丧灭汤之所居，欲使诸侯观之，思自保固，故不举代号，而指亳社也。亳是汤之所居耳，及纣灭之时，则在朝歌，非复亳地也。成汤之初，以商为号。及盘庚迁於殷，以后或呼为殷，故《书》序云：“盘庚五迁，将治亳殷。”注云：“商家改号曰殷。”《玄鸟》云：“殷受命咸宜。”《殷武》云：“挞彼殷武。”是其兼称殷也。虽或称殷，不是全改商号，故《大明》云，“殷商之旅”，《荡》云，“咨汝殷商”，皆取前后二号而双言之，是其不全改也。

　　世有官守，十四世至汤，则受命伐夏桀，定天下。○正义曰：尧以契为司徒，又封之商国，子孙则当世为诸侯，或入列王官，故云“世有官守”。《国语》云：“玄王勤商，十四世而兴。”《殷本纪》云：“契卒，子昭明立。卒，子相土立。卒，子昌若立。卒，子曹圉立。卒，子冥立。卒，子振立。卒，子微立。卒，子报丁。立，卒子报乙立。卒，子报丙立。卒，子主壬立。卒，子主癸立。卒，子天乙立，是为成汤。”是从契至汤为十四世也。《中候·雒予命》云：“天乙在亳，东观於洛，黄鱼双跃，出济于坛。黑鸟以雒，随鱼亦上，化为黑玉，赤勒曰：玄精天乙受神福，命之予伐桀命克，子商灭夏天下服。”是受命伐桀，定天下也。

　　后世有中宗者，严恭寅畏，天命自度，治民祗惧，不敢荒宁。后有高宗者，旧劳於外，爰洎小人。作其即位，乃或谅闇，三年不言，言乃雍。不敢荒宁，嘉静殷邦。至于小大，无时或怨。○正义曰：此《尚书·无逸》文也。彼注云：中宗，谓大戊也。高宗，谓武丁也。旧，犹久也。爰，於。洎，与也。武丁为太子时，殷道衰。为其父小乙将师役於外，与小人之故，言知其忧乐也。作，起也。谅闇转作梁闇。楣谓之梁。闇，庐也。小乙崩，武丁立，忧丧三年之礼，居凶庐柱楣，不言政事。此三王有受命中兴之功，时有作诗颂之者。○正义曰：受命，谓成汤也。中兴，谓中宗、高宗也。《商颂》五篇，唯有此三王之诗，故郑历言其功德也。《殷本纪》云：“大戊立，亳有祥桑穀共生於朝，一暮大拱。大戊惧，问伊陟。伊陟曰：‘臣闻妖不胜德，帝之政其有阙与？帝其修德。’大戊从之，而祥桑穀枯死。殷复兴，诸侯归之，故称中宗。”《礼记·丧服四制》曰：“《书》云：‘高宗谅闇，三年不言。’善之也。王者莫不行此礼，何以独善高宗？高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王，继世即位，而慈良於丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之《书》中。高而宗之，故谓之高宗。”是中宗、高宗中兴也。由此三王皆有功德，时人有作诗颂之者。《那》序云：“祀成汤。”是颂成汤也。《烈祖》序云：“祀中宗。”是颂中宗也。《玄鸟》、《殷武》序皆云“高宗”，《长发》居中，从可知是《玄鸟》三篇颂高宗也。此颂之者，皆在崩后颂之。《那》“祀成汤”，经称“汤孙”，笺以汤孙为太甲，则《那》之作当太甲时也。《烈祖》“祀中宗”，笺称“此祭中宗，诸侯来助”，明是其崩之后，或子孙之时，未知当谁世也。《玄鸟》“祀高宗”，笺以祀当为祫，高宗崩而始祫祭於契之庙，歌是诗焉，是崩后可知也。《殷武》云“祀高宗”，则亦在其崩后。《玄鸟》、《殷武》既是崩后，则知《长发》之作亦在崩后矣。《长发》述其生存之日，禘祭先王。《殷武》述其征伐荆楚，修治寝室，皆是崩后追述之也。

　　商德之坏，武王伐纣，乃以陶唐氏火正阏伯之墟，封纣兄微子启为宋公，代武庚为商后。○正义曰：商德之坏，谓纣时也。《乐记》说武王伐纣，“既下车，而投殷之后於宋”，是伐纣即封微子。昭元年《左传》曰：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故辰为商星。”襄九年《左传》曰：“陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火，而火纪时焉。相土因之，故商主大火。”以此言之，是宋居阏伯故地，故《汉书·地理志》云：“周封微子於宋，今之睢阳是也。本陶唐氏火正阏伯之墟。”郑取其言以为说也。《书传》云：“武王杀纣，继公子禄父。”《史记·卫世家》云：“武王已克殷纣，复以殷馀民封纣子武庚禄父，以奉其先祀。”是武王初杀纣，以武庚为商后也。至周公摄政，武庚叛，而诛之，乃命微子代武庚为商后。《书序》云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子。”是命微子在成王时也。今因伐纣之下，即连言封微子於宋，代武庚为商后者，以封之於宋，竟为商后，以宋是武王所封，故《谱》终言之。○其封域在《禹贡》徐州泗滨，西及豫州明猪之野。○正义曰：《禹贡》徐州云“泗滨浮磬”，豫州云“导荷泽，被盟猪”。《地理志》云：“盟猪泽在梁国睢阳东北。”是盟猪在豫州。《地理志》云：“宋地今之梁国、沛、楚、山阳、济阴、东平及东群之须昌、寿张，皆宋分也。”据时验之，是宋之封域东至泗滨，西至孟猪也。

　　自后政衰，散亡商之礼乐。七世至戴公时，当宣王，大夫正考父者，校商之名颂十二篇於周太师，以《那》为首，归以祀其先王。○正义曰：微子为商之后，得行殷之礼乐，明时《商颂》皆在宋矣。於后不具，明是政衰而失之。《那》序云：“微子至於戴公，其间礼乐废坏。”是散亡商之礼乐也。《史记·宋世家》云：“微子启卒，弟仲衍立。卒，子宋公稽立。卒，子丁公申立。卒，子湣公共立。卒，弟炀公熙立。湣公子鲋祀杀炀公而自立，是为厉公。卒，子釐公举立。卒，子惠公覸立。卒，子哀公立。卒，子戴公立。”自微子至戴公凡十君，除二及，馀八君，是微子之后七世至戴公也。《世家》又云：“惠公四年，周宣王即位。戴公二十九年，周幽王为犬戎所杀。”考校其年，宣王以戴公十八年崩，是戴公当宣王时也。“正考父考校商之名颂十二篇於周之大师，以《那》为首”，《鲁语》文也。韦昭云：“名颂，颂之美者。”然则言校者，宋之礼乐虽则亡散，犹有此诗之本，考父恐其舛谬，故就太师校之也。此颂皆为祀先王而作，故知校之既正，归以祀其先王也。○孔子录《诗》之时，则得五篇而已，乃列之以备三颂，著为后王之义，监三代之成功，法莫大於是矣。○正义曰：今诗是孔子所定，《商颂》止有五篇，明是孔子录《诗》之时已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通天三统。夏之篇章既以泯弃，唯有《商颂》而已。孔子既录《鲁颂》，同之二王之后，乃复取《商颂》，列之以备三颂，著为后王之义，使后人监视三代之成法，其法莫大於是。言圣人之有深意也。

　　问者曰：“列国政衰则变风作，宋何独无乎？”曰：“有焉，乃不录之。王者之后，时王所客也，巡守述职，不陈其诗，亦示无贬黜，客之义也。”○正义曰：巡守之陈诗者，以观民之好恶，示有刺责则贬黜之。今不陈其诗，示无贬黜，客之义。亦既示无贬黜，不陈恶诗，虽有其美者，亦不得复采，故所以无宋诗也。示无贬黜者，示法而已。其有大罪，亦当如《鲁谱》所云“侯伯监之，行人书之”，不得全无贬黜，故《春秋》之时，杞为伯爵，是其为时王所黜也。○又问曰：“周大师何由得《商颂》？”曰：“周用六代之乐，故有之。”○正义曰：以周用六代之乐，乐章固当有之，故得有《商颂》也。然则自夏以上，周人亦存其乐，而得无其诗者，或本自不作，或有而灭亡故也。此《商颂》五篇，自是商世之书，由宋而后得有，故郑为《谱》，因商而又序宋也。

　　《那》，祀成汤也。微子至于戴公，其间礼乐废坏。有正考甫者，得《商颂》十二篇於周之大师，以《那》为首。礼乐废坏者，君怠慢於为政，不修祭祀、朝聘、养贤、待宾之事，有司忘其礼之仪制，乐师失其声之曲折，由是散亡也。自正考甫至孔子之时，又无七篇矣。正考甫，孔子之先也，其祖弗甫何，以有宋而授厉公。○那，乃河反。微子名启，纣庶兄，周武王封之於宋，为殷后。正考父音甫，本亦作“甫”，宋湣公之曾孙，孔子七世祖。大音泰，后“大甲”、“大古”、“大戊”、“大祖”皆放此。朝，直遥反。折，之设反。

　　[疏]“《那》一章二十二句”至“为首”。○正义曰：《那》诗者，祀成汤之乐歌也。成汤创业垂统，制礼作乐。及其崩也，后世以时祀之。诗人述其功业而作此歌也。又总序《商颂》废兴所由。言微子至于戴公之时，其间十有馀世，其有君闇政衰，致使礼乐废坏，令《商颂》散亡。至戴公之时，其大夫有名曰正考父者，得《商颂》十二篇於周之太师。此十二篇以《那》为首，是故孔子录《诗》之时，得其五篇，列之以备三颂也。《殷本纪》云：“主癸生天乙，是为成汤。”案《中候·雒予命》云：“天乙在亳。”注云：“天乙，汤名。”是郑以汤之名为天乙也，则成汤非复名也。《周书·谥法》者，周公所为。《礼记·檀弓》云：“死谥，周道也。”则自殷以上，未有谥法，盖生为其号，死因为谥耳。《谥法》“安民立政曰成。除残去虐曰汤”。盖以天乙有此行，故号曰成汤也。《长发》称“武王载旆”，又呼汤为武王者，以其伐桀革命，成就武功，故以武名之，非其号谥也。《国语》云：“校商之名颂十二篇。”此云：“得《商颂》十二篇。”谓於周之太师校定真伪，是从太师而得之也。言得之太师，以《那》为首，则太师先以《那》为首。矣且殷之创基，成汤为首，《那》序云“祀成汤”，明知无先《那》者，故知太师以《那》为首也。经之所陈，皆是祀汤之事。毛以终篇皆论汤之生存所行之事。郑以“奏鼓”以下，言汤孙太甲祭汤之时，有此美事，亦是祀汤而有此事，故序总云“祀成汤也”。○笺“礼乐”至“厉公”。○正义曰：礼乐废坏者，正谓礼不行，乐不用，故令之废坏。废坏者，若墙屋之不脩也。但礼事非一，笺略举礼之大者以言焉。由君不复行礼，有司不复脩习，故忘其礼之仪制。由君不复用乐，乐师不复脩习，故失其声之曲折。由是礼乐崩坏，故商诗散亡也。知孔子之时，七篇已亡者，以其考甫校之太师，归以祀其先王，则非烦重芜秽，不是可弃者也。而子夏作序，已无七篇，明是孔子之前已亡灭也。《世本》云：“宋湣公生弗甫何，弗甫何生宋父，宋父生正考父，正考甫生孔父嘉，为宋司马华督杀之，而绝其世。其子木金父降为士。木金父生祁父，祁父生防叔，为华氏所逼，奔鲁，为防大夫，故曰防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼，则正考甫是孔子七世之祖，故云孔子之先也。“其祖弗父何，以有宋而授厉公”，昭七年《左传》文也。服虔云：“弗父何，宋湣公世子，厉公之兄。以有宋，言湣公之適嗣，当有宋国，而让与弟厉公也。”《宋世家》称厉公杀炀公而自立，传言弗父何授之者，何是湣公世子，父卒当立，而炀公篡之。盖厉公既杀炀公，将立弗父何，而何让与厉公也。

猗与那与，置我鞉鼓。猗，叹辞。那，多也。鞉鼓，乐之所成也。夏后氏足鼓，殷人置鼓，周人县鼓。笺云：置读曰植。植鞉鼓者，为楹贯而树之。美汤受命伐桀，定天下而作《濩》乐，故叹之。多其改夏之制，乃始植我殷家之乐鞉与鼓也。鞉虽不植，贯而摇之，亦植之类。○猗，於宜反。与音余。下同。置，毛如字。殷人置鼓，郑作“植”字，时职反，又音值。鞉音桃，小鼓也。夏，户雅反。注同。县音玄。下同。楹音盈，柱也。贯，古乱反。濩，户故反，殷汤乐曰“大濩”。奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。衎，乐也。烈祖，汤有功烈之祖也。假，大也。笺云：奏鼓，奏堂下之乐也。烈祖，汤也。汤孙，太甲也。假，升。绥，安也。以金奏堂下诸县，其声和大简简然，以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐，弦歌之，乃安我心所思而成之。谓神明来格也。《礼记》曰：“齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者。祭之日，入室，僾然必有见乎其位；周旋出户，肃然必有闻乎其容声；出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。”此之谓思成。○衎，苦旦反。假，毛古雅反，郑作格，升也。乐音洛。下“以乐我”同。齐，侧皆反，本亦作“斋”。下同。耆，市志反。为，于伪反。僾音暧。忾，苦代反。鞉鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声。嘒嘒然和也。平，正平也。依，倚也。磬，声之清者也，以象万物之成。周尚臭，殷尚声。笺云：磬，玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依，亦谓和平也。玉磬尊，故异言之。○渊，古玄反，又乌玄反。嘒，呼惠反。倚，於绮反。於赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有奕。於赫汤孙，盛矣，汤为人子孙也。大锺曰庸。斁斁然盛也。奕奕然闲也。笺云：穆穆，美也。於，盛矣！汤孙，呼太甲也。此乐之美，其声锺鼓则斁斁然有次序，其干舞又闲习。○於音乌。注同。庸如字，依字作“镛”，大锺也。斁、奕、绎并音亦。“绎”，字又作“怿”，同。我有嘉客，亦不夷怿。自古在昔，先民有作。温恭朝夕，执事有恪。夷，说也。先王称之曰自古，古曰在昔，昔曰先民。有作，有所作也。恪，敬也。笺云：嘉客，谓二王后及诸侯来助祭者。我客之来助祭者，亦不说怿乎。言说怿也。乃大古而有此助祭礼，礼非专於今也。其礼仪温温然恭敬，执事荐馔则又敬也。○恪，苦各反。说音悦，下同。{荐豕}，笺练反，本又作“荐”，同。馔，士恋反。

　　顾予烝尝，汤孙之将。笺云：顾，犹念也。将，犹扶助也。嘉客念我殷家有时祭之事而来者，乃太甲之扶助也，序助者来之意也。○烝，之丞反。

　　[疏]“猗与”至“汤孙之将”。○毛以为，成汤崩后，祀於其庙。诗人美汤功业，述而叹之曰：猗与，汤之功亦甚多，而能制作《护》乐，植立我殷家鞉与鼓也。既立一代之乐，用之以祭其先。祭之时，庙中奏此鞉鼓，其声简简然而和大也，以乐我有功烈之祖。汤之上祖有功烈者，谓契、冥、相士之属也。既以乐祭祖，而德当神明，故更述汤功，美其奏乐。言汤之能为人子孙也，奏此大乐，以祭鬼神，故得降福，安我所思而得成也。思之所成者，正谓万福来宜，天下和平也。又述祭时之乐，其鞉鼓之声渊渊而和也。嘒嘒然而清烈者，是其管籥之声。诸乐之音既以和谐，且复齐平，不相夺伦，又依倚我玉磬之声，与之和合。以其乐音和谐，更复叹美成汤。於乎！赫然盛矣者，乃汤之为人之子孙也。穆穆然而美者，其乐之音声，大锺之镛与所植之鼓有斁然而盛，执其干戈为万舞者有奕然而闲习。言其用乐之得宜也。於此之时，有王者之后及诸侯来助汤祭，我有嘉善之宾客矣。其助祭也，岂亦不夷悦而怿乐乎！言其夷悦而怿乐也。此助祭之法，乃从上古在於昔代先王之民，有作此助祭之礼，非专於今，故此嘉客依礼来助祭，其仪温温然而恭敬，早朝乡夕在於宾位，其执事荐馔则有恭敬。此嘉宾所以来顾念我此烝、尝之时祭者，正以汤为人之子孙，亦有显大之德所致也。以汤能制作礼乐，善为子孙，嘉客助祭，鬼神降福，故陈其功德以歌颂之也。○郑以“奏鼓”以下皆述汤孙祭汤之事。烈祖正谓成汤，是殷家有功烈之祖也。汤孙奏假，谓太甲奏升堂之乐。绥我思成，谓神明来格，安我所思得成也。於赫汤孙，美太甲之盛。顾予烝尝，谓嘉客念太甲之祭。汤孙之将，言来为扶助太甲。唯此为异。其文义略同。○传“猗叹”至“县鼓”。○正义曰：《齐风》猗嗟共文，是猗为叹，谓美而叹之也。“那，多”，《释诂》文。“鞉鼓，乐之所成”者，《礼记》曰：“鼓无当於五声，五声不得不和。”是乐之所成，在於鼓也。鞉则鼓之小者，故连言之。《王制》曰：“天子赐诸侯乐则以柷将之，赐伯子男乐则以鞉将之。”注云：“柷、鞉皆所以节乐。”是乐成亦由鞉也。“夏后氏足鼓”以下，皆《明堂位》文。所异者，唯彼“置”作“楹”。传依此经而改之矣。○笺“置读”至“之类”。○正义曰：《金縢》云：“植璧秉圭。”注云：“植，古置字。”然则古者置、植字同，故置读曰植。此云“植我鞉鼓”，《明堂位》作“楹鼓”，故知植鞉鼓者为楹贯而树之。《大濩》之乐，殷之乐也。此述成汤之功，而云“植我鞉鼓”，明是美汤作《濩》乐，故叹之，多其改夏之制，始植我殷家之鼓也。《吕氏春秋·仲夏纪》云：“殷汤即位，夏为无道，暴虐万民。汤於是率六州以讨桀之罪，乃命伊尹作为《大濩》，歌《晨露》，修《九招》、《六列》，以见其善。”高诱注云：“《大濩》、《晨露》、《九招》、《六列》，皆乐名也。”是成汤作《濩》乐之事也。《晨露》、《九招》、《六列》之乐，盖《大濩》之乐别曲名也。又解鞉亦称植之意，鞉虽不植，以木贯而摇之，亦植之类，故与鼓同言植也。《春官·小师》注云：“鞉如鼓而小，持其柄摇之，傍耳还自击。”是说鞉之状也。○传“衎乐”至“假大”。○正义曰：“衎，乐。假，大”，皆《释诂》文。下传“汤为人子孙”，则此篇上下皆述汤事。美汤之祭而云“烈祖”，则是美汤之先公有功烈者，故云“烈祖，汤有功烈之祖”。汤之前有功烈者，止契、冥、相土之属也。王肃云：“汤之为人子孙，能奏其大乐，以安我思之所成，谓万福来宜，天下和平。”○笺“奏鼓”至“思成”。○正义曰：礼设乐悬之位，皆锺鼓在庭，故知“奏鼓，堂下乐也”。以序称“祀成汤”，则经之所陈，是祀汤之事，不宜为汤之祀祖，故易传以烈祖为汤。下篇烈祖既是成汤，则知此亦成汤，其子孙奏鼓以乐之也。《殷本纪》“汤生太丁，太丁生太甲”。太甲，成汤適长孙也，故知汤孙谓太甲也。孙之为言，虽可以关之后世，以其追述成汤，当在初崩之后。太甲是殷之贤王，汤之亲孙，故知指谓太甲也。“假，升。绥，安”，皆《释诂》文也。以奏者作乐之名，假又正训为升，故易传以奏假为“奏升堂之乐”，对鼓在堂下，故言“奏升堂之乐”。乐之初作，皆击锺奏之，经虽言鼓，而锺亦在焉，故云“以金奏堂下诸悬”也。琴瑟在堂，故知奏升堂之乐谓弦歌之声也。於祭之时，心之所思，唯思神耳，故知安我心所思而成之，谓神明来格也。《皋陶谟》说作《箫韶》之乐得所，而云“祖考来格”，意与此协，故言“神明来格”，取彼意以为说也。所引《礼记·祭义》文也。致思之深，想若闻见，是其有所成，故引以证之，此之谓思成也。所思五事，先思居处，后思乐嗜者，先粗而后精，自外而入内也。居处，措身之所。笑语，貌之所发。此皆目所可见，是外之粗者。在内有常理可测度者，志意也。在内无常，缘物而动者，乐嗜也。内事难测，深思然后及之，故后言之也。齐三日乃见其所为齐者，谓致齐也。散齐则不御不吊而已，未能至於深思而及此五事也。祭之日，所以得有出户而听者，彼注云“周旋出户”，谓设荐时也。无尸者阖户，若食间则有出户而听之，是由无尸者有阖户出听之事也。古之祭者，莫不以孙行者为尸。而得有无尸者，《士虞记》云：“无尸则礼及荐馔皆如初。”注云：“无尸，谓无孙列可使者也。”是祭有无尸者，故作《记》者言及之也。○传“磬声”至“尚声”。○正义曰：传意亦以磬为玉磬。《聘义》说玉之德云：“其声清越以长。”是玉声必清，故云“声之清者”，解其别言依磬之意也。象万物之成者，以秋天是万物成就之时，其律吕数短，声调皆清，故《楚辞》宋玉云：“秋之为气也，天高而气清。”“周尚臭，殷尚声”，《郊特牲》文。言此者，以祭祀之礼有食有乐，此诗美成汤之祭先祖，不言酒食，唯论声乐，由其殷人尚声，故解之。○笺“磬，玉磬”。○正义曰：此申说传意，言磬声清之意也。知是玉磬者，以锺鼓磬管同为乐器，磬非乐之主，而云鼓管和平，来依磬声，明此异於常磬，非石磬也。《皋陶谟》云“戛击鸣球”，谓玉磬也。成二年《左传》“齐人赂晋以玉磬”，是古人以玉为磬也。由玉磬尊，故异言之。○传“於赫”至“然闲”。○正义曰：毛以此篇祀成汤，美汤之德，而云汤孙，故云“汤善为人之子孙”也。以上句言“衎我烈祖”，陈汤之祭祖，故以孙对之。子孙祭祖，而谓祖善为人之子孙，犹《闵予小子》言皇考之“念兹皇祖，永世克孝”也。此篇三云“汤孙”，於此为传者，举中以明上下也。《释乐》云：“大锺谓之镛。”是大锺曰庸也。以斁为锺鼓之状，故为盛。奕，万舞之容，故为闲也。笺云：“斁斁然有次序。”亦言其音声盛也。○笺“嘉客”至“扶助”。○正义曰：《王制》、《祭统》言四时祭名，皆云春礿、夏禘、秋尝、冬烝。注以为，夏、殷祭名是烝、尝为时祭，故云“念我殷家有时祭之事而来也”。若然，《郊特牲》云：“飨禘有乐，而食尝无乐，故春禘而秋尝。”注：“禘当为礿字之误也。”《王制》云：“春礿、夏禘。”郑引《王制》夏、殷以正《特牲》之文，则《特牲》所云“食尝无乐”，当是夏、殷礼矣。此云“烝、尝”，则是秋冬之祭。而上句盛陈声乐者，此经所陈，总论四时之祭，非独为秋冬发，文直取烝、尝之言为韵耳。纵使尝实无乐，而礿、禘有之，故得言其声乐也。且礼文残缺，郑以异於周法者，即便推为夏、殷，未必食尝无乐，非夏礼也。笺以汤孙为太甲，故言太甲之扶助。传以汤为人之子孙，则将当训为大，不得与郑同也。王肃云：“言嘉客顾我烝尝而来者，乃汤为人子孙显大之所致也。”

《那》一章，二十二句。

《烈祖》，祀中宗也。中宗，殷王大戊，汤之玄孙也。有桑穀之异，惧而修德，殷道复兴，故表显之，号为中宗。○烈祖烈祖，有功烈之祖。复，扶又反。下“亦复”同。

　　[疏]“《烈祖》一章二十二句”。○正义曰：《烈祖》诗者，祀中宗之乐歌也。谓中宗既崩之后，子孙祀之。诗人述中宗之德，陈其祭时之事而作此歌焉。经称成汤王有天下，中宗承而兴之，诸侯助祭，神明降福，皆是祀时之事，故言祀以总之。○笺“中宗”至“中宗”。○正义曰：案《殷本纪》云：“汤生太丁，太丁生太甲。崩，子沃丁立。崩，弟太庚立。崩，子小甲立。崩，弟雍己立。崩，弟大戊立。”是太戊为汤之玄孙也。《本纪》又云：“太戊立。亳有祥桑穀共生於朝，一暮大拱。大戊惧，问伊陟。伊陟曰：’帝之政其有阙与？帝其修德。’大戊从之，而祥桑穀枯死。殷复兴，诸侯归之，故称中宗。”是表显立号之事也。《礼》“王者祖有功，宗有德，不毁其庙”，故《异义》：《诗鲁》说丞相匡衡以为殷中宗，周成、宣王皆以时毁；《古文尚书》说经称中宗，明其庙宗而不毁；谨案，《春秋公羊》御史大夫贡禹说，王者宗有德，庙不毁。宗而复毁，非尊德之义。郑从而不驳，明亦以为不毁也。则非徒六庙而已。郑言殷六庙者，据其正者而言也。《礼稽命徵》曰：“殷五庙，至於子孙六。”注云：“契为始祖，汤为受命王，各立其庙，与亲庙四，故六。”是此六者决定不毁，故郑据之，以为殷立六庙。至於中兴之主，有德则宗，宗既无常，数亦不定，故郑不数二宗之庙也。

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申锡无疆，及尔斯所。既载清酤，赉我思成。秩，常。申，重。酤，酒。赉，赐也。笺云：祜，福也。赉读如往来之来。嗟嗟乎！我功烈之祖成汤，既有此王天下之常福，天又重赐之以无竟界之期，其福乃及女之此所。女，女中宗也。言承汤之业，能兴之也。既载清酒於尊，酌以祼献，而神灵来至。我致齐之所思则用成。重言嗟嗟，美叹之深。○祜音户。疆，居良反，竟也。下同。酤音户。赉，毛如字，郑音来。重，直用反。下皆同。王天下，于况反。竟音境，本又作“境”。祼，古乱反。齐，侧皆反，本亦作“斋”。亦有和羹，既戒既平。鬷假无言，时靡有争。绥我眉寿，黄耇无疆。戒，至。鬷，緫。假，大也。緫大，无言无争也。笺云：和羹者，五味调，腥熟得节，食之於人性安和，喻诸侯有和顺之德也。我既祼献，神灵来至，亦复由有和顺之诸侯来助祭也。其在庙中既恭肃敬戒矣，既齐立平列矣，至于设荐进俎，又緫升堂而齐一，皆服其职，劝其事，寂然无言语者，无争讼者。此由其心平性和，神灵用之故，安我以寿考之福，归美焉。○鬷，子东反。假，毛古雅反，郑音格，至也。下“以假以享”同。争，争斗之争。注同。绥音妥，安也。耇音苟。緫音揔。调音条。祼音灌。约軧错衡，八鸾鸧鸧。以假以享，我受命溥将。自天降康，丰年穰穰。八鸾鸧鸧，言文德之有声也。假，大也。笺云：约軧，毂饰也。鸾在镳，四马则八鸾。假，升也。享，献也。将，犹助也。诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车，驾四马，其鸾鸧鸧然声和。言车服之得其正也。以此来朝，升堂献其国之所有，於我受政教，至祭祀又溥助我。言得万国之欢心也。天於是下平安之福，使年丰。○軧，祁支反。错如字，徐又采故反。鸧，七羊反，本又作“锵”。溥音普。攘如羊反。毂饰，古木反，下音式。镳，彼苗反。篆，直转反。朝，直遥反。来假来飨，降福无疆。笺云：飨，谓献酒使神享之也。诸侯助祭者来升堂，来献酒，神灵又下与我久长之福也。○假音格，郑云“升也”，王云“至也”。

　　顾予烝尝，汤孙之将。笺云：此祭中宗，诸侯来助之。所言汤孙之将者，中宗之享此祭，由汤之功，故本言之。

　　[疏]“嗟嗟”至“之将”。○毛以为，中宗崩后，子孙祀之。中宗之有天下，乃由成汤创业，作者述成汤之功，言其福流於后，故言“嗟嗟乎，我功烈之祖成汤”也。有常者，是此王天下之福，言当常王天下也。成汤既有此福，天又重赐我商家以无疆境之期，故得及尔中宗以此处所也。谓能成汤之业，复使中兴也。中宗既有此业，故祭祀之。既载清酒於樽，酌以祼献，以其絜敬之故，神明赐之我所思而得成。亦谓万福来宜，天下和平也。其祭之时，非直群臣而已，亦有和羹也。羹者，五味调和，以喻诸侯有和顺之德。此和顺诸侯来在庙中，既肃敬而戒至矣，既齐立於列位矣，莫不总集大众而能寂然无言语者，於时凡在庙中无有争讼者，以此故神灵安我孝子以秀眉之寿，使得黄发耇老无有疆境之福也。既言在庙助祭，又本其初来之时，所乘之车，以朱篆约其长毂之軧，以采饰错置於衡之上，其八鸾之声则锵锵然。以其大礼而来，以献国之所有，於我殷王受其政教之命。至祭祀之时，又溥来助祭。由此得万国之欢心，故从天下平安之福，故获得丰年穰穰然而每物丰多也。既言天使之丰，又说神降之福。中宗之神来至其坐矣，来享其祭矣，乃下与大福，无有疆境也。又言诸侯所以来故。念我此烝、尝之时祭者，乃由汤善为人子孙，亦显大之所致也。此祭中宗，而引汤善为子孙者，以汤是商家王业之所起，故归功於汤。○郑以赉我思成，谓神灵来至，我孝子所思得成也。鬷假无言，谓总集升堂皆无言语也。以假以享，谓来朝升堂献国之所有也。来假，谓诸侯来升堂献酒。来飨，谓神来歆飨之。汤孙之将，正谓此时设祭之君，诸侯来扶助之。然则此时祭者，当是中宗子孙，而云汤孙者，中宗之飨此祭，由汤之功，故本言之。虽中宗子孙，亦是汤远孙，故亦得言汤孙也。唯此为异。其文义略同。○传“秩常”至“赉赐”。○正义曰：“秩，常”，“申，重”，“赉，赐”，皆《释诂》文也。言赐我思成者，王肃云：“先祖赐我思之所欲成也。”知酤是酒者，以此说祭事，而云“既载清酤”，文与《旱麓》“清酒既载”事同，故知酤是酒也。○笺“祜福”至“思成”。○正义曰：“祜，福”，《释诂》文。以思成者，齐之所思成也。思之得成，由神明来格，故知赉读如往来之来。商之王功起於汤，故知功烈之祖正谓成汤也。王天下之常福，言汤之子孙常王天下也。既言常福，又言重赐无疆界，福之长短，天之所赐，故知是天重赐之也。及汝之此所，所谓处所，言中宗之得中兴，是天福之所及也。此祭，祭中宗也，故知汝者，汝中宗也。言中宗承汤之业，能中兴之故，陈汤有常福，以及中宗也。酒者，祼献所用，故知既载清酒於樽，谓酌以祼献。案《礼》言周法祼用郁鬯，殷礼虽则不明其祼，亦应用郁。而云用酒以祼献者，郁鬯酿秬为酒，筑郁金草和之而已，揔而言之，亦是酒也。诗人所述，举其大纲，非如记事立制，曲辩酒齐之异。清酤之言，可兼祼献之用，故郑并举祼献以充之。○传“戒至”至“言无争也”。○正义曰：言戒至者，谓恭肃敬戒而至，非训戒为至也。鬷、揔，古今字之异也，故转之以从今。“假，大”，《释诂》文。“揔大，无言无争”者，以诸侯大众揔集，或有言语忿争，故云无言无争，美其能心平性和也。○笺“和羹”至“美焉”。○正义曰：祭之设馔，有大羹、鉶羹，何知不实论羹，而以为喻诸侯有和顺之德者，以昭二十年《左传》“晏子曰：‘和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。’”故曰“亦有和羹，既戒且平。鬷假无言，时靡有争”。彼引此和羹，证君臣之和，则知以和羹为喻，非实羹也。下句“约軧错衡”，诸侯来朝之事，无言无争，又美助祭之人，故知亦有和羹，谓诸侯对朝廷群臣而称“亦”也。《释诂》假为升，故易传以鬷假为“设荐进俎”之时，诸侯揔集而升堂齐一也。神之降福，自祭之得礼，非独为助祭者也。而云“神灵用是之故，安我以寿考之福”者，善其助祭得礼，故归美焉。○传“八鸾”至“假大”。○正义曰：此解在车之饰，非直鸾和而已。独言鸾声之意，故云“言文德之有声也”。有声，谓此助祭诸侯有文德、有声闻，故作者因事见义，举其鸾声以显之。传训假为大，而其义不明，但軧衡是诸侯之车，以享谓献国之所有，则“以假”亦是来朝之事，当谓以大礼而来朝也。○笺“约軧”至“欢心”。○正义曰：軧者，长毂之名；约，谓以采色缠约之，故云“约軧，毂饰也”。《采芑》言“约軧错衡”，文与此同。传云：“朱而约之。”则此亦当以皮缠约而朱漆之也。郑於《秦风·驷驖》之笺云：“置鸾於镳，异於乘车。”《礼记》注云：“鸾在衡。”则郑以乘车之鸾必在衡，而此之鸾在镳者，以鸾之所在，经无正文，而殷周或异，故从旧说，以为在镳，以示不敢质也。言篆毂金饰者，《考工记》云：“容毂必直，陈篆必正。”注云：“篆，毂约也。容毂者，治毂为之形容。”彼言篆毂，即此约軧，故言“诸侯来助祭者，乘篆毂金饰错衡之车”也。知金饰者，以《采芑》“约軧错衡”与“辂车有奭”连文，奭，赤貌，则彼是金辂。彼为金辂，则此亦金辂，知约軧错衡为金饰也。案《春官》巾车之职，“金辂，同姓以封”，则王子母弟同姓公侯乃得乘金辂耳。殷礼虽亡，不应三等之爵皆乘金辂。此说诸侯来助，独言金辂，举其尊者言之耳。假之为升，乃是正训。诸侯之朝，必升堂授玉，故易传以假为来朝升堂也。朝必献国所有，故言以享也。既行朝礼，后乃助祭，故云“至祭祀又溥助我，言其得万国之欢心”也。○笺“享谓”至“献酒”。○正义曰：笺以说祭之事，而云来享，故知是献酒使神享之也。献酒必升堂，故知来假谓来升堂献酒也。传於上下“假”皆不训为升，则此亦不得与郑同也。王肃云：“祖考来至，来享嘉荐。”然则音为格，故训为至也。○笺“此祭”至“言之”。○正义曰：此祭中宗，在中宗崩后，当是中宗子孙，而云“汤孙”，故知本之，传於上篇以“汤孙”为“汤为人子孙”，则此亦当然。祭中宗而美汤之为人子孙者，王肃云：“祭中宗而引汤者，本王业之所起也。”

《烈祖》一章，二十二句。

《玄鸟》，祀高宗也。祀当为“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孙之孙也。有雊雉之异，又惧而修德，殷道复兴，故亦表显之，号为高宗。云崩而始合祭於契之庙，歌是诗焉。古者，君丧三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖。明年春，禘于群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。○玄鸟玄鸟，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，郑作“祫”，户夹反，三年丧毕之祭也。雊，古豆反。之异，《尚书》云“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊”是也。复，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，丧三年既毕，祫于大祖。明年，禘于群庙”，一本作“古者，君丧三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群庙。”案此序一，注旧有两本，前祫后禘是前本，禘夹一祫是后本也。

　　[疏]“《玄鸟》一章二十二句”。○正义曰：《玄鸟》诗者，祀高宗之乐歌也。郑以“祀”为“祫”，谓高宗崩，三年丧毕，始为祫祭於契之庙。诗人述其事而作此歌焉，以高宗上能兴汤之功，下能垂法后世，故经远本玄鸟生契。“帝命武汤”，言高宗能兴其功业，又述武丁孙子无不胜服，四海来至，百禄所归。言高宗之功，泽流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以总之。毛无破字之理，未必以此为祫。或与《殷武》同为时祀，但所述之事自有广狭耳。○笺“祀当”至“大事”。○正义曰：知此“祀”当为“祫”者，以经之所陈，乃上述玄鸟生商，及成汤受命。若是四时常祀，不应远颂上祖。《殷武》与此皆云祀，《殷武》所陈，高宗身事而已，则知此与彼殊，宜当为祫也。案《殷本纪》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁为太戊玄孙之孙。《书》序云：“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本纪》称“武丁见雉升鼎耳，惧而脩政行德，天下咸欢，殷道复兴，立其庙，为高宗。”《丧服四制》说高宗之德云：“当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，高而宗之，故谓之高宗。”是殷道复兴，表显立号之事也。《礼》三年丧毕，祫於太祖之庙，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，丧毕之后，新与群庙之主始合祭於契之庙，故诗人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此诗焉。郑《驳异义》云：“三年一祫，百王通义，则殷之祫祭，三年一为。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，则毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不独主於高宗。今序言“祫高宗”，明是为高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之庙也。既言崩而始祫，因辩祫之先后，及言“古者君丧”以下，以明禘祫之疏数也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“鲁礼，三年丧毕，祫於太祖。明年春，禘於群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。”彼二注，其言与此正同。而云“鲁礼”，则此云“古者君丧”以下，谓鲁礼也。此笺及《礼》注所言禘祫疏数，经无正文，故郑作《鲁礼禘祫志》以推之。其略云：鲁庄公以其三十二年秋八月薨，闵二年五月而吉禘。此时，庆父使贼杀子般之后，闵公心惧於难，务自尊成，以厌其祸。至二年春，其间有闰。二十一月禫，除丧，夏四月则祫，又即以五月禘。比月大祭，故讥其速。讥其速者，明当异岁也。经独言“吉禘於庄公”，闵公之服凡二十一月，於礼少四月，又不禫，无恩也。鲁闵公二年秋八月，公薨。僖二年除丧而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年经曰：“秋七月，禘於大庙，用致夫人。”然致夫人自鲁礼，因禘事而致哀姜，故讥焉。鲁僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，间有闰，积二十一月，从闵除丧，不禫，故明月即祫。经云：“八月丁卯，大事於太庙，跻僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。鲁文公以其十八年春二月薨，宣二年除丧而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，与僖为之同。六年祫，故八年禘。经曰：“夏六月，辛巳，有事於大庙，仲遂卒於垂。”说者以为，有事谓禘，为仲遂卒张本，故略之言有事耳。鲁昭公十一年夏五月，夫人归氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公会刘子及诸侯於平丘，公不得志。八月归，不及祫。冬，公如晋。明十四年春归乃祫。故十五年春乃禘。经曰：“二月癸酉，有事於武宫。”传曰：“禘於武公。”及二十五年传“将禘於襄公”，此则十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，於兹明矣。儒家之说禘祫也，通俗不同，学者竞传其闻，是用讻讻争论，从数百年来矣。窃念《春秋》者，书天子诸侯中失之事，得礼则善，违礼则讥，可以发起是非，故据而述焉。从其禘祫之先后，考其疏数之所由，而粗记注焉。鲁礼，三年之丧毕，则祫於太祖。明年春，禘於群庙。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，则《公羊传》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“鲁，王礼也。”以相准况，可知也。此是郑君考校鲁礼禘祫疏数之事也。闵二年五月吉禘於庄公，即是《春秋》之经，而於禘之前，经无祫事。郑知四月祫者，以文二年经书“大事於太庙”，《公羊传》曰：“大事者何？祫也。”彼是除丧而祫，则知闵之吉禘之前，亦当先有祫祭。於祫所以不讥者，以时有庆父之难，君子原情免之。但为祫足以成尊，不假更复为禘，而五月又禘，故讥之，而书“吉禘”也。讥之言吉，则是未应从吉，故知明当异岁也。且五年而再殷祭，乃是《公羊传》文，后禘去前禘当五年矣。僖也，宣也，皆八年有禘，明知前禘当在三年矣。文公以二年祫祭，祫在除丧之年，禘宜在三年，是其与祫当异岁也。郑以《春秋》上下考校，知其必然，故此笺及《礼》注皆为定解，仍恐后学致惑，故又作《志》以明之。如《志》之言，五年再殷祭，先祫后禘。而此云一禘一祫，先言禘者，恐其文便，无义例也。《春秋》谓之大事，指谓文二年祫祭之事耳。其禘则《春秋》或谓之禘，或云有事，皆不言大事。僖、宣八年之经是也。此笺或云“古者，君丧三年，丧毕，禘於其庙，而后祫於太祖。自此之后，五年而再殷祭”者，其文误也。何则？《礼》注及《志》皆无此言，则此不当独有也。定本亦无此文。

天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。玄鸟，鳦也。春分，玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝，帝率与之祈于郊禖而生契，故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。芒芒，大貌。笺云：降，下也。天使鳦下而生商者，谓鳦遗卵，娀氏之女简狄吞之而生契，为尧司徒，有功，封商。尧知其后将兴，又锡其姓焉。自契至汤，八迁始居亳之殷地而受命，国日以广大芒芒然。汤之受命，由契之功，故本其天意。○芒，莫刚反。后同。娀，夙忠反，契母之本国名。郊禖音梅，本亦作“高禖”。卵，力管反。亳，傍各反。地名。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。正，长。域，有也。九有，九州也。笺云：古帝，天也。天帝命有威武之德者成汤，使之长有邦域，为政於天下。方命其君，谓徧告诸侯也。汤有是德，故覆有九州，为之王也。○长，张丈反。下同。徧音遍。商之先后，受命不殆，在武丁孙子。武丁，高宗也。笺云：后，君也。商之先君受天命而行之不解殆者，在高宗之孙子。言高宗兴汤之功，法度明也。○解音懈。武丁孙子，武王靡不胜。龙旂十乘，大糦是承。胜，任也。笺云：交龙为旂。糦，黍稷也。高宗之孙子有武功、有王德於天下者，无所不胜服。乃有诸侯建龙旂者十乘，奉承黍稷而进之者，亦言得诸侯之欢心。十乘者，二王后、八州之大国。○武王，于况反，又如字。注同。胜，毛音升，郑式证反。乘，绳证反。注同。糦，尺志反，《韩诗》云：“大祭也。”任音壬。下“何任”同。邦畿千里，维民所止，肇域彼四海。畿，疆也。笺云：止犹居也。肇，当作“兆”。王畿千里之内，其民居安，乃后兆域正天下之经界。言其为政自内及外。○疆，居良反。

　　四海来假，来假祁祁。景员维河，殷受命咸宜，百禄是何。景，大。员，均。何，任也。笺云：假，至也。祁祁，众多也。员，古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令，皆得其所，而来朝觐贡献。其至也祁祁然众多。其所贡於殷大至，所云维言何乎？言殷王之受命皆其宜也。百禄是何，谓当檐负天之多福。○假音格。下同。祁，巨移反，或上之、尺之二反。员，毛音圆，郑音云。河，王以为河水。本或作“何”。何音河，又河可反。本亦作“荷”，音同。郑云：“担负也。”下篇“何天”同。朝，直遥反。担，都蓝反。下篇同。

　　[疏]“天命”至“是何”。○毛以为，契母简狄，於春分玄鸟至日，祁於高禖而生契，封商，后世有此殷国。今以高宗有国，本而美之。言上天命此玄鸟，使下而生此商国，故契之子孙得居此殷土，其国境广大芒芒然。既总言天命生商，又指陈商兴之节。古之天帝命有威武之德者成汤，令长有彼四方之国，谓为之君长，有其土地。天既命成汤为长，又令四方归之。方方命其诸侯之君，使归成汤，故得同有此九州之民也。成汤既受天命，子孙又能循之。商之先君受天之命，年世延长，所以不至危殆者，在此高宗武丁善为人之孙子也。此武丁为人之子孙，行其先祖武德之王道，威德盛大，无所不胜任之也。故於此祀高宗也，乃有诸侯建龙旂者十乘来助殷祭。於祭之时，有大黍稷之食，此诸侯於是奉承而进之。言高宗泽及天下，故子孙祭之，得万国之欢心也。高宗前世，殷政衰微，又述高宗能兴之状。殷之邦畿之内，地方千里，维是民之所安止矣，然后始有彼四海。言高宗为政，先安畿内之民，后安四海之国，以为己有。由此能有彼四海，故四海诸侯莫不来至。其来至也，祁祁然数甚众多。此众多诸侯，其辞皆云：殷王之政甚大均矣，维如河之润物然。言其无不霑及也。成汤既受天命，子孙克循其道，则殷之受命皆得其宜，故百众福禄於是宜担负之。高宗兴殷之道，能为四海所庆，故因其祀也，述而歌之。郑以为，简狄吞鳦卵生契，故言“天命玄鸟，降而生商”也。正域彼四方，言长有邦域，为政於四方。又以奄为覆，言覆有九州，为之王也。又受命不怠，在武丁孙子，谓行之不解怠者，在武丁之孙子。言高宗兴汤之功，法度著明，以教戒后世，子孙行之不解怠也。武王靡不胜，谓武丁孙子有武功、有王德者，於天下无所不胜。由高宗功被后世，故子孙能服天下也。兆域彼四海，谓正天下之经界，为营兆境域，以至於彼四海也。景云维河，言诸侯大至，所言维云何乎？殷受命咸宜，百禄是荷，即其言之所云也。唯此为异。馀文义略同。○传“玄鸟”至“大貌”。○正义曰：《释鸟》云：“燕燕，鳦也。”色玄，故又名为玄鸟。毛氏不信谶纬，以天无命鸟生人之理。而《月令》仲春云：“是月也，玄鸟至之日，以大牢祀于高禖。天子亲往，后妃率九嫔御。”玄鸟降日，则有祀郊禖之礼也。《大戴礼·帝系篇》说“帝喾卜其四妃之子，皆有天下”，云“有娀氏女简狄”，则契为高辛之子；简狄，高辛之妃。而云玄鸟至生商，则是以玄鸟至日祈而得之也，故以为“春分，玄鸟降。汤之先祖简狄祈郊禖而生契”也。玄鸟以春分而至，气候之常，非天命之使生契。但天之生契，将令王有天下，故本其欲为天所命，以玄鸟至而生焉。记其祈福之时，美其得天之命，故言天命玄鸟，使下生商也。玄鸟之来，非从天至，而谓之降者，重之若自天来然。《月令》“季春，戴胜降于桑”，注云：“是时恒在桑，言降者，若始自天来，重之，故称降也。”襄四年《左传》称“芒芒禹迹，画为九州”，是芒芒为大貌也。○笺“天使”至“天意”。○正义曰：郑以《中候契握》云“玄鸟翔水遗卵，流，娀简吞之，生契，封商”，《殷本纪》云“简狄行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契”，此二文及诸纬言吞鳦生契者多矣，故郑据之以易传也。《书》序云：“自契至於成汤，八迁，汤始居亳。”又云：“盘庚五迁，将治亳殷。”於汤言居亳，於盘庚言亳殷，则殷是亳地之小别名，故知汤是亳之殷地而受命之也。自契至汤八迁者，皇甫谧云：“史失其传，故不得详。”是八迁地名不可知也。其亳地在河、洛之间，《书序》注云：“今属河南偃师。”《地理志》河南郡有偃师县有尸乡，“殷汤所都”也。皇甫谧云：“学者咸以为亳在河、洛之间今河南偃师西二十里有尸乡亭是也。谧考之事实，失其正也。《孟子》称汤居亳，与葛为邻。案《地理志》，葛今梁国宁陵之葛乡是也。汤地七十里耳。葛伯不祀，汤使亳众为之耕，有童子饷食，葛伯夺而杀之。古文《仲虺之诰》曰：‘汤征，自葛始。’计宁陵去偃师八百里，而使亳众为耕，有童子饷食，非其理也。今梁国自有二台也，南亳在穀熟之地，北亳在蒙地，非偃师也。《书》序曰‘盘庚五迁，将治亳殷’，即偃师是也。然则殷有三亳，二在梁国，一在河、洛之间。穀熟为南亳，即汤都也。蒙为北亳，即景亳，是汤所受命也。偃师为西亳，即盘庚所徙者也。”《立政》之篇曰“三亳阪尹”是也。如谧之言，非无理矣。郑必以亳为尸乡者，以《地理志》言尸乡为殷汤所都，是旧说为然，故从之也。且《中候格予命》云：“天乙在亳，东观于洛。”若亳在梁国，则居於洛东，不得东观於洛也。所言三亳，阪尹谓其尹在阪。谧之所言三亳，其地非皆有阪，故《立政》注云：“三亳者，汤旧都之民分为三邑，其长居险，故云阪尹。盖东成皋，南轘辕，西降谷也。”是郑以三亳为分亳民於三处有亳地也。杜预以景亳为周地。河南巩县西南有汤亭，或说即偃师也。《汉书音义》曰：“臣瓒案：汤居亳，今济阴薄县是也。今薄有汤冢，已氏有伊尹冢，皆相近。”又以亳为济阴薄县。以其经无正文，故各为异说。地名变易，难得而详也。《孟子》称汤以七十里有天下，则汤之初国犹尚小耳。言日以广大芒芒然，谓至汤身而渐大也。又解将述成汤，而远言契意。以汤之受命，由契之功，故本其天意而言契之初生也。○传“正长”至“九州”。○正义曰：“正，长”，《释诂》文。“域，有”者，言封域之内，皆为己有，非训域为有也。言“奄有九有”，是同有天下之辞，言分天下以为九分，皆为己有，故知“九有，九州”也。传於奄字皆训为同。王肃云“同有九州之贡赋也”。○笺“古帝”至“之王”。○正义曰：汤之受命，上天命之，故知古帝谓天也。《尚书纬》云：“曰若稽古帝尧。”稽，同也。古，天也。是谓天为古，故得称天为古帝也。方命其君，谓於四方之国，方方命之，故为遍告诸侯。言汤有是德，天道远矣，非与人道言。云遍告之者，正谓授汤圣德，令之所征无敌，使诸侯遍闻，是遍告之也。○传“武丁，高宗”。○正义曰：作诗所以称王名者，王肃云：“殷质，以名著。商之先君成汤受天命，所以不危殆者，在武丁之为人孙子也。”毛以为，汤孙，汤为人子孙，则此亦当如肃言也。○笺“商之”至“度明”。○正义曰：商之先君受天命，成汤是也。以天下之大，王业之重，创基甚难，守亦不易，故言行之不懈怠者，在高宗之孙子。美此高宗孙子，能得行之不懈怠也。又解此诗主颂高宗，而美高宗子孙者，言高宗兴汤之功，法度著明，故子孙能得行之，亦是高宗之美，故主颂高宗而言其子孙也。○笺“交龙”至“大国”。○正义曰：“交龙为旂”，《春官·司常》文也。言以“大糦是承”，谓奉承助祭，祭之粢盛唯黍稷耳。糦字从米，故知是黍稷也。乃有诸侯建龙旂者十乘，奉承黍稷而进之。殷礼既亡，无可案据。若以周法言之，则谓诸侯乘墨车，建龙旂，入天子之门。至祭时，奉黍稷之馔以助祭也。《觐礼》曰：“侯氏裨冕，乘墨车，载龙旂，弧韣乃朝。”注云：“墨车，大夫制也。乘之者，入天子之国，车服不可尽与王同。交龙为旂，诸侯所建。”是入天子之门乘墨车也。其在道路，则随其尊卑，故《觐礼记》云：“偏驾不入王门。”注云：“在傍与王同曰偏驾。同姓金辂，异姓象辂，四卫革辂，蕃国木辂。驾之与王同，谓之偏驾。不入王门者，乘墨车以朝，偏驾之车舍於馆矣。”是未入於王门。驾不入王门者，则所驾之车，随其尊卑。其建龙旂则终始同也。又解诸侯众多，独言十乘之意，谓二王之后与八州之大国，故十也。八州大国，谓州牧也。诸侯当以服数来朝，而得十乘并至者，举其有十乘耳，未必同时至也。或者王不巡守之岁，则诸侯并时来朝。四时更来，则年之间而十乘俱至也。○传“畿，疆”。○正义曰：畿者，为之畿限疆畔，故为疆也。毛无破字之理，则肇当训为始。王肃云：“殷道衰，四夷来侵。至高宗，然后始复以四海为境域也。”○笺“肇当”至“及外”。○正义曰：笺以肇域共文，当谓界域营兆，故转肇为兆。言已令千里之内民得安居，乃后正天下之经界，以四海为兆域。先安畿内，后正四海，言其自内及外也。○传“景，大。员，均。何，任”。○正义曰：“景，大”，《释诂》文。员者，周匝之言，故为均也。荷者，任负之义，故为任也。传解维河之义，既以景员为大均，则维河者当谓政教大均，如河之润物然，言其霑润无所不及也。○笺“假至”至“多福”。○正义曰：“假，至”，《释诂》文。彼作格，音义同。转员为云，河为何者，以《頍弁》、《既醉》言“维何”者，皆是设问之辞，与下句发端。此下句言“殷受命咸宜”，是对前之语，则此言“维何”，当与彼同，不得为水傍河也，故知河当为何。“维何”既是问辞，则大员是诸侯大至口之所云，不得为大均之义。且古文云、员字同，故易传也。上言“兆域彼四海”，以四海为界也。既言四海为界，因即乘而立文，言“四海来假”，正谓四海之内，中国诸侯来至贡献，非自四夷贡献也。所云维言何乎，将欲述其美殷之言，故开其问端也。荷任即是檐负之义，故言“檐负天之多福”。

《玄鸟》一章，二十二句。

卷二十 二十之四

卷二十 二十之四 　

《长发》，大禘也。大禘，郊祭天也。《礼记》曰“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”是谓也。○长如字。禘，大计反。王云：“殷祭也。”王者，于况反，又如字。

　　[疏]“《长发》七章，首章八句，次四章章七句，一章九句，卒章六句”。○正义曰：《长发》诗者，大禘之乐歌也。禘者，祭天之名，谓殷王高宗之时，以正岁之正月，祭其所感之帝於南郊。诗人因其祭也。而歌此诗焉。经陈洪水之时，已有将王之兆。玄王政教大行，相土威服海外。至於成汤，受天明命，诛除元恶，王有天下，又得贤臣为之辅佐。此皆天之所祐，故歌咏天德，因此大禘而为颂，故言大禘以总之。经无高宗之事，而为高宗之颂者，以高宗禘祭得礼，因美之而为此颂，故为高宗之诗。但作者主言天德，止述商有天下之由，故其言不及高宗，此则郑之意耳。王肃以大禘为殷祭，谓禘祭宗庙，非祭天也。毛氏既无明训，未知意与谁同。○笺“大禘”至“是谓”。○正义曰：《祭法》云：“殷人禘喾而郊冥。”注云：“禘，谓冬至祭天於圆丘。”则圆丘之祭名为禘也。又《王制》及《祭统》言四时祭名，“春礿，夏禘，秋尝，冬烝”。注云：“盖夏殷制。”则殷之夏祭宗庙亦名禘也。又郑《驳异义》云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”以为《礼谶》云“殷之五年殷祭”亦名禘也。然则祭之名禘者多矣，而知此大禘为郊祭天者，以冬至为祭，乃是天皇大帝，神之最尊者也，为万物之所宗，人神之所主，非於别代异姓曲有感助。经称“帝立子生商”，谓感生之帝，非天皇大帝也。且《周颂》所咏，靡神不举，皆无圆丘之祭。殷人何独舍其感生之帝，而远述昊天上帝乎？以此知非圆丘之禘也。时祭所及，亲庙与太祖而已，而此经历言玄王相土，非时祭所及，又非宗庙夏禘也。五年殷禘，郑於《禘祫志》推之，以为禘祭各就其庙。今此篇上述商国所兴之由，历陈前世有功之祖，非是各就其庙之言。以此又知非五年殷祭之禘也。彼诸禘者，皆非此篇之义，故知此云大禘，唯是郊祭天耳。祭天南郊，亦名为禘，故引《礼记》以证之。所引者，《丧服小记》及《大传》皆有此文。《大传》注云：“凡大祭曰禘。自，由也。祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则汁光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰‘郊祀后稷以配天’，配灵威仰也；‘宗祀文王於明堂以配上帝’谓汎配五帝也。”如彼注，则殷人之祖出於汁光纪，故以正岁正月於郊禘而祭之，故此序谓之大禘也。《易纬》称“三王之郊，一用夏正”，故知郊天皆用正岁正月也。《郑志》赵商问：“此云案《祭法》‘殷人禘喾而郊冥’，又《丧服小记》及《大传》皆云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，注皆以为祭天皇大帝，以喾配之。然则此诗之禘，亦宜以为圜丘之祭，不审云郊何？”答曰：“郊祀后稷以配天，则以祖配，其祖从出之明文也。云注皆以为祭天皇大帝，诗之大禘宜为圆丘之祭，探意大过，得无诬乎？禘者，祭名，天人共云。”是郑解此禘为郊天之事也。《小记》、《大传》言禘祖之所自出者，注皆以为郊所感之帝，而商云祭天皇大帝，故云得无诬乎。《祭法》称殷人禘喾而郊冥，此若郊天，当以冥配。而不言冥者，此因祭天，歌咏天德，言其能降灵气，祐殷兴耳。其意不述祭时之事，不美所配之人。《昊天有成命》“郊祀天地”，亦是南郊之祭，而辞不及稷，何怪此篇不言冥也？马昭云：“《长发》，大禘者，宋为殷后，郊祭天以契配。不郊冥者，异於先王，故其诗咏契之德。宋无圆丘之礼，唯以郊为大祭，且欲别之於夏禘，故云大禘。”此说非也。何则？名曰《商颂》，是商世之颂，非宋人之诗，安得云“宋郊，契配”也？《谱》称“三王有受命中兴之功，时有作诗颂之”者，则是殷时作之，理在不惑。而云宋人郊天，虚妄何甚！而马昭虽出郑门，其言非郑意也。若然，《商》非宋诗，而《乐记》云：“温良而能断者宜歌《商》。”注云：“‘《商》，宋诗’者，以宋承商后，得歌《商颂》，非谓宋人作之也。”

濬哲维商，长发其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大国是疆，幅陨既长。濬，深。洪，大也。诸夏为外幅广也。陨，均也。笺云：长，犹久也。陨当作“圆”。圆，谓周也。深知乎维商家之德也，久发见其祯祥矣。乃用洪水，禹敷下土，正四方，定诸夏，广大其竟界之时，始有王天下之萌兆，历虞、夏之世，故为久也。○濬音峻。悊音哲，字或作“哲”。芒音亡，依韵音忙。疆，居良反。竟，界也。幅，方目反。陨音圆，徐于贫反。夏，户雅反。下皆同。圜音还，又音圆。知音智。见，贤遍反。祯音贞，祥也。竟音境。王天下，于况反。下“汤王”、“言王之”、“王德”皆同。

　　有娀方将，帝立子生商。有娀，契母也。将，大也。契生商也。笺云：帝，黑帝也。禹敷下土之时，有娀氏之国亦始广大。有女简狄，吞鳦卵而生契，尧封之於商，后汤王因以为天下号，故云“帝立子生商”。

　　[疏]“濬哲”至“生商”。○毛以为，有深智者维我商家之德也。昔在前世，久发见其祯祥矣。其祥之见在何时乎？往者唐尧之末，有大水芒芒然，有大禹者敷广下土，以正四方，京师之外，大国於是画其疆境，令使中国广大均平，既已长远矣。於是时，契已佐禹，是其祯祥久见也。又说商兴之由。有娀氏之女，方欲长大之时，天为之生立其子，而使之生商。谓上天祐契，使贤而生有商国也。○郑以陨为圆，言中国广大而圆周也。有娀方将，谓有娀之国方始广大。黑帝凭依简狄，使之有子，立其子使生商国。其文义略同。○传“濬深”至“陨均”。○正义曰：“濬，深”，《释言》文。“洪，大”，《释诂》文。诸夏为外，对京师为内也。幅，如布帛之幅，故为广也。王肃云：“外诸夏大国也。京师为内，诸夏为外。言禹外画九州境界，内平治水土，中国既广，已平均且长也。”○笺“陨当”至“为久”。○正义曰：笺云“深智乎维商家之德”者，总叹商家深智，不指斥一人也。禹敷下土，广大其境界之时，正谓水害既除，辅成五服之时也。始有王天下之萌兆，谓契能佐禹治水，敬敷五教，功被当世，故后嗣克昌，是其王之萌兆也。尔时已有萌兆，即是久见其祥。比至成汤之兴，历虞、夏之世，故为久也。○传“有娀”至“生商”。○正义曰：有娀，契母之姓，妇人以姓为字，故云“有娀，契母也”。“将，大”，《释诂》文。谓契母方成大之时，天为生立其子商者。成汤，王天下一代之大号。此商之有天下，其本由契而来，故言契生商也。诗言商兴所由，止须言契而已。上句乃述禹敷下土者，以契、禹俱事帝尧，皆有大功，故将欲论契，先言洪水也。○笺“帝黑”至“广大”。○正义曰：禘者，郊天之名，郊祭所感之帝。商是水德黑帝之精，故云“黑帝”，谓汁光纪也。且以下云“玄王”，故以黑帝言之。以有娀是简狄国名，非简狄之身，言“有娀方将”，不得为简狄长大，故以为禹敷下土之时，有娀氏之国亦始广大也。有娀氏国之大小，非复商家之事，而言及之者，君子言人之美，务欲加之，因其国实广大，见简狄为大国之女，犹《大明》之篇言挚莘也。

玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。率履不越，遂视既发。玄王，契也。桓，大。拨，治。履，礼也。笺云：承黑帝而立子，故谓契为玄王。遂犹徧也。发，行也。玄王广大其政治，始尧封之商，为小国，舜之末年，乃益其土地为大国，皆能达其教令。使其民循礼，不得逾越，乃徧省视之，教令则尽行也。○拨，本末反，《韩诗》作“发”。发，明也。徧音遍。下同。治，直吏反。

　　[疏]传“玄王”至“履礼”。○正义曰：上言有娀生子，此句即言玄王，故知玄王即契也。且《国语》云：“玄王勤商，十四世而兴。”玄王为契明矣。“履，礼”，《释言》文。《公羊传》云：“拨乱世。”谓治乱世，故以拨为治也。○笺“承黑”至“尽行”。○正义曰：笺以契不为王，玄又非谥，解其称玄王之意。玄，黑色之别。以其承黑帝立子，故谓契为玄王也。以汤有天下而称王，契即汤之始祖，亦以王言之。《尚书·武成》云：“昔先王后稷。”《国语》亦云：“昔我先王后稷。”又曰：“我先王不窋。”韦昭云：“周之禘祫文、武，不先不窋，故通谓之王。《商颂》亦以契为玄王，是其为王之祖，故呼为王，非追号为王也。玄王广大其政治，正谓达其教令。”是也。知尧封为小国，舜益为大国者，《中候握河纪》说尧云：“斯封稷、契、皋陶，赐姓号。”是尧封之也。《考河命》说舜之事云：“褒赐群臣，赏爵有功，稷、契、皋陶益土地。”是舜益地为大国也。自殷以上，大国百里。《握河纪》注云：“稷、契，公也。”公即周礼三公八命，其出封加一等。然则尧之封契，已应百里，便是土地之极。而舜又益之者，以其身有大功，特加褒赐，如周之赐鲁、卫之属，越礼特赐。既赐之后，不必止於百里而已。“率履不越”，文承“是达”之下，明民从政化，非契身率礼，故云“使其民循礼，不得逾越，徧省视之，教令则尽行”，即是达之验也。

相土烈烈，海外有截。相土，契孙也。烈烈，威也。笺云：截，整齐也。相土居夏后之世，承契之业，入为王官之伯，出长诸侯，其威武之盛烈烈然，四海之外率服截尔整齐。○相，息亮反。注“相土”皆同。截，才结反。长，张丈反。

　　[疏]笺“截整”至“整齐”。○正义曰：截者，斩断之义，故为整齐也。相土是昭明之子，契之孙也，故云“居夏后之世，承契之业”。契封商国，相土嗣之，止为一国之君而已，不得威行海外。今云“海外有截”，故知“入为王官之伯，出长诸侯”也。僖四年《左传》管仲说太公为王官之伯云：“五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”是王官之伯，分主东西，得征其所职之方，故得云“威武烈烈然，而四海之外截尔整齐”。分主东西，则威加一面而已，而云四海者，不知所主何方，故总举四海言之。截然整齐，谓守其所职，不敢内侵外畔也。王肃云：“相土能继契，四海之外截然整齐而治，言有烈烈之威。则相土在夏为司马之职，掌征伐也。说《春秋》者亦以太公为司马之官，故得征五侯九伯。”与郑异也。

帝命不违，至于汤齐。至汤与天心齐。笺云：帝命不违者，天之所以命契之事，世世行之，其德浸大，至於汤而当天心。○汤、齐如字。浸，子鸩反。

　　汤降不迟，圣敬日跻。昭假迟迟，上帝是祗。帝命式于九围。不迟，言疾也。跻，升也。九围，九州也。笺云：降，下。假，暇。祗，敬。式，用也。汤之下士尊贤甚疾，其圣敬之德日进。然而以其德聪明宽暇天下之人迟迟然。言急於已而缓於人，天用是故爱敬之也。天於是又命之，使用事於天下。言王之也。○日跻，子兮反，郑注《礼记》读上为汤跻，读此为日斋。斋，庄也。假，古雅反，郑云：“暇也。”徐云：“毛音格，郑音暇。”案王肃训假为至，格是王音也。沈云：“郑笺云宽暇，以此义训，非改字也。”祗，诸时反。下士，遐嫁反。

　　[疏]“帝命”至“九围”。○正义曰：上陈玄王相土，论商兴所由。此下皆述成汤，指言兴事。言天之所以命契之事，自契之后，世世行而不违失，天心虽已渐大，未能行同於天。至於成汤，而动合天意，然后与天心齐也。因说成汤之行。汤之下士尊贤，甚疾而不迟也。其圣明恭敬之德，日升而不退也。以其聪明宽暇天下之人，迟迟然而舒缓也。上天以是之故，常爱敬之，故天命之，使用事於九州，为天下王也。○传“至汤与天心齐”。○正义曰：言至汤者，谓从契而至汤也。自契以后，虽则不违天命，未能齐於天心。至汤而与之齐，以为渐大之意也。上言帝命，即云汤齐，故知汤所与齐，唯天心耳。《易》称“圣人与天地合其德”，此之谓也。传以此为汤齐，甚分明矣。而《孔子閒居》注云：“《诗》读汤齐为汤跻者，言三家《诗》有读为跻者也。”○笺“帝命”至“天心”。○正义曰：契无受命之事矣，而云天命契者，正谓授以上智之性，使之佐舜有功，建国於商，德垂后裔，是天所以命契之事也。汤以孤圣，独兴父祖，未有王迹，而云其德浸大者，以言至於汤齐，又为渐高之势，故述其意，言浸大耳。定本作“浸”字。其实相土至汤，有令闻者，唯其冥勤其官而水死耳，其馀不能渐大也。○传“跻升”至“九州”。○正义曰：“跻，升”，《释诂》文。谓九州为九围者，盖以九分天下，各为九处规围然，故谓之九围也。○笺“降下”至“於人”。○正义曰：“降，下。式，用”，《释言》文。“祗，敬”，《释诂》文。假者，假借之义，故为暇也。汤为天子，而云汤降，故知下者是下士尊贤也。《晋语》宋公孙固说公子重耳之德，引此诗乃云：“降，有礼之谓也。”是亦以此为下贤也。宽暇天下之人，谓不责人所不能，驭之舒缓也。待士则疾，驭下则舒，言其急於已而缓於人也。

受小球大球，为下国缀旒，何天之休。球，玉。缀，表。旒，章也。笺云：缀，犹结也。旒，旌旗之垂者也。休，美也。汤既为天所命，则受小玉，谓尺二寸圭也。受大玉，谓珽也，长三尺。执圭搢珽，以与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿著焉。担负天之美誉，为众所归乡。○球音求，美玉也。下同。缀，陟劣反，徐又张卫反，毛云“表也”，郑云“结也”。下同。休，虚虬反。珽，吐顶反。天子玉笏长三尺，杼上终葵首。长，直亮反。縿，所御反。著，直略反。乡，本亦作“乡”，许亮反。下篇同。

　　不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，百禄是遒。絿，急也。优优，和也。遒，聚也。笺云：竞，逐也。不逐，不与人争前后。○絿音求，徐音虬。遒，子由反，又在由反。

　　[疏]“受小球”至“是遒”。○毛以为，上言用事九围，此言用事之实。汤之用事也，受小球玉，谓尺二寸之镇圭也，大球玉，谓三尺之珽也。受此二玉，以作天子，为下国诸侯之表章，能荷负天之美誉也。又述汤之行，能致美誉之由。汤之性行，不争竞，不急躁，不大刚猛，不大柔弱，举事具得其中，敷陈政教则优优而和美，以此之故，百众之禄於是聚而归之。福禄聚归，能荷之也。郑唯下国缀旒为异。言汤受二玉，与诸侯而会同。诸侯心系天子，如旌旗之旒缀著於縿。馀同。○传“球玉”至“旒章”。○正义曰：《禹贡》“雍州厥贡球琳琅玕”，是球为玉之名也。缀之为表，其训未闻。冕之所垂，及旌旗之饰，皆谓之旒。旒者，所以章，明贵贱，故为章也。○笺“缀犹”至“著焉”。○正义曰：《内则》云：“衣裳绽裂，纫箴请补缀。”是缀为连结之义也。又襄十六年《公羊》云：“君若赘旒然。”言诸侯反系属於大夫也。此言缀旒，文与彼同，明以旌旗为喻，故易传以缀犹结也，旒为旌旗之垂也。《秋官·大行人》及《考工记》说旌旗之事，皆云九旒、七旒。《尔雅》说旌旗云“练旒九”。是旌旗垂者名为旒也。言受小玉、大玉者，此小玉、大玉是天子之器，非为天子不得执用。汤既为天所命，则得用之，是受之於天，故言受也。知小玉，谓尺二寸圭，大玉，谓珽长三尺者，《考工记·玉人》云，“大圭长三尺，杼上终葵首，天子服之。镇圭尺有二寸，天子守之”，所服所守，唯此二玉，故知也。《春官·典瑞》云：“王搢大圭，执镇圭，藻五采五就，以朝日。”《觐礼》云：“天子乘龙，载大旂，象日月，升龙降龙。出拜日於东门之外，反祀方明。”注云：“此谓会同以春者也。”引《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭尺有二寸，乘大辂，率诸侯朝日於东郊，所以教尊尊也。退而见诸侯。”由此而言，知朝日与诸侯会同，俱是执圭搢珽。今言受小玉、大玉，即云为下国缀旒，故知执圭搢珽与诸侯会同，结定其心，如旌旗之旒縿结著焉也。定本云“如旌旗之縿旒著焉”此言执圭搢珽，而《玉人》云“天子执冒四寸，以朝诸侯”者，此谓国外会同，彼谓在国受朝也，故《玉人》注云：“名玉曰冒者，言其德能覆冒天下也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵。”是为在国受朝，下诸侯，故执冒也。

受小共大共，为下国骏厖，何天之龙。共，法。骏，大。厖，厚。龙，和也。笺云：共，执也。小共、大共，犹所执搢小球、大球也。骏之言俊也。龙当作“宠”。宠，荣名之谓。○小共、大共，毛音恭，郑音拱，执也。一云“毛亦音拱”。骏音峻，郑“俊也”。又一云“毛亦作俊读”。厖，莫邦反，徐云“郑音武讲反”，是叶拱及宠韵也。龙，毛如字，郑作“宠”。

　　敷奏其勇，不震不动，不戁不竦，百禄是緫。戁，恐。竦，惧也。笺云：不震不动，不可惊惮也。○傅音孚，本亦作“敷”。戁，奴版反。竦，小勇反。緫，子孔反，本又作“鬷”，音宗。恐，曲勇反。惮，末丹反。

　　[疏]“受小”至“是緫”。○毛以为，此又言成汤之用事也。受小玉之法，受大玉之法，施之诸侯，成诸侯之性行，为下国之大纯厚，能荷负天之和道也。又述成汤之行，能荷天之和道所由。汤之陈进其勇，不可震，不可动，不戁恐，不竦惧。所征无敌，克平天下，百众之禄於是总聚而归之，故能荷天之和道也。○郑以为，此又覆述上章，言汤受小玉而执之，受大玉而执之，执此二玉，与诸侯会同，为下国作英俊厚德之君，能荷负天之荣宠。馀同。○传“共法”至“宠和”。○正义曰：传读共为恭敬之恭，故为法也。“骏，大。厖，厚”，《释诂》文。龙之为和，其训未闻。言小法、大法，正谓执圭搢珽，与诸侯为法也。言为下国大厚，谓成其志性，使大纯厚也。王肃云：“言汤为之立法，成下国之性，使之大厚，乃荷任天之和道也。”○笺“共执”至“之谓”。○正义曰：“拱，执”，《释诂》文。以此章文类於上，玉必以手执之，故易传以为小拱、大拱，犹所执搢小球、大球也。大球实搢之，而言执者，将搢亦执，故同言拱也。又以上言缀旒为诸侯之所系属，则知此言骏厖亦是诸侯之言天子，故读骏为俊，言成汤与诸侯作英俊厚德之君也。又荷天之龙，与上荷天之休，其文相值。休为美誉，则此宜为荣名，且韵宜为宠，故易之也。

武王载旆，有虔秉钺，如火烈烈，则莫我敢曷。武王，汤也。旆，旗也。虔，固。曷，害也。笺云：有之言又也。上既美其刚柔得中，勇毅不惧，於是有武功，有王德。及建旆兴师出伐，又固持其钺，志在诛有罪也。其威势如猛火之炎炽，谁敢御害我。○旆，蒲具反。钺音越。中，张仲反。苞有三蘖，莫遂莫达。九有有截，苞，本。蘖，馀也。笺云：苞，丰也。天丰大先三正之后，世谓居以大国，行天子之礼乐，然而无有能以德自遂达於天者，故天下归乡汤，九州齐一截然。○蘖，五葛反，《韩诗》云：“色也。”

　　韦顾既伐，昆吾夏桀。有韦国者，有顾国者，有昆吾国者。笺云：韦，豕韦，彭姓也。顾、昆吾，皆己姓也。三国党於桀恶。汤先伐韦、顾，克之。昆吾、夏桀则同时诛也。○韦、顾，二国名也。《汉书·古今人表》作“韦、鼓”。已音纪，又音杞。

　　[疏]“武王”至“夏桀”。○毛以为，上言成汤进勇，此述为勇之事。有有武功、有王德之成汤，载其旌旗，以出征伐，又能固执其钺，志在诛杀有罪，其威势严猛，如火之炎炽烈烈然，曾无於我成汤敢害之者。又述成汤得众之由。克代既灭，封其支子为王者之后，犹树木，既斩其根本，更有蘖生之条。言夏桀与二王之后，根本之上有三种蘖馀，承藉虽重，必无德行，莫有能以行申遂天意者，莫能以德自达於天者。天下诸国无所归依，故九州诸侯截然齐整一而归汤也。九州诸国既尽归汤，唯有韦、顾、昆吾党桀为恶，成汤於是恭行天罚。韦、顾二国既已伐之，又伐昆吾之与夏桀。群恶既尽，天下廓清，成汤於是乃即真为天子。○郑唯以苞为丰，言天丰有三正之馀，使为大国而不能遂达，故九州归汤。馀同。○传“苞，本。蘖，馀”。○正义曰：《易》称“系于苞桑”，谓桑本，故以苞为本。《盘庚》云“若颠木之有由蘖”，谓本根已颠，更生枝馀，故云蘖馀也。言本有三馀，谓上世受命创基之君为之本，当时二王之后及今夏桀是其馀也。其意与笺言“三正之后”亦同。○笺“苞丰”至“截然”。○正义曰：“苞，丰”，《释诂》文。以此诗之旨，言国之大者，不得天意，故使诸国一时归汤。而云丰有三蘖，蘖者，树木於根本之上更生枝馀之名，则知三蘖皆诸帝王之后也。《郊特牲》称王者存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代，则是先代有二，与今王为三也，故云“天丰大先三正之后，世谓居以大国，行天子之礼乐”也。三正者，谓夏与唐、虞也。正朔三而改，夏以建寅为正，则舜当以建子，尧当以建丑，是之谓三正也。桀为天子，与二王之后尊卑不类，但三者俱得行其正朔，故与桀同称三也。以三者承藉馀绪，国大礼盛，宜为天下所归，而不能以德自达，故天下归汤，美汤以小国而得天意也。莫达，谓不能以德自达，则莫遂谓不能以行申遂天意也。○笺“韦豕”至“时诛”。○正义曰：《郑语》云：“祝融其后八姓，下历数之，已姓昆吾、顾、温，彭姓豕韦，则商灭之矣。”故知韦即豕韦，彭姓也。顾与昆吾皆己姓也。《郑语》又云：“豕韦为商伯。”此已灭之，又得为商伯者，成汤伐之，不灭其国，故子孙得更兴为伯也。为汤所伐，明与桀同心，故知三国党於桀恶。昆吾、夏桀共文，在既伐之下，故知先伐韦、顾，克之。昆吾、夏桀则同时诛。昆吾与桀，亦是成汤伐之，而不言伐者，以上句言“既伐”，足明下句亦是伐。作文之体，句有所施，以其足相发明，不须更言伐也。《礼器》云：“汤放桀，武王伐纣，时也。”则桀放而不诛。而云同时诛者，对则诛、放有异，散文则放之远方，亦为诛也。昭十八年《左传》云：“二月乙卯，周毛得杀毛伯过。苌弘曰：‘毛得必亡。是昆吾稔之日也，侈故之以。’”言昆吾以乙卯日亡也。昆吾与桀同日诛，则桀亦以乙卯日亡也，故《檀弓》注云：“桀以乙卯亡。”则亡日必是乙卯，未知何月也。

昔在中叶，有震且业。允也天子，降予卿士。叶，世也。业，危也。笺云：中世，谓相土也。震，犹威也。相土始有征伐之威，以为子孙讨恶之业。汤遵而兴之。信也，天命而子之，下予之卿士。谓生贤佐也。《春秋传》曰：“畏君之震，师徒桡败。”○中如字，又张仲反。桡，女教反，一音女卯反，乱也。

　　实维阿衡，实左右商王。阿衡，伊尹也。左右，助也。笺云：阿，倚。衡，平也。伊尹，汤所依倚而取平，故以为官名。商王，汤也。○左音佐。注同。右音又。注同。倚，於绮反。下同。

　　[疏]“昔在”至“商王”。○毛以为，既言成汤伐桀，又上本未兴之时，及得臣之助。云昔在中间之世，谓成汤之前，商为诸侯之国，有震惧而且危怖矣。至於成汤，乃有圣德。信也，上天子而爱之，下大贤之人予之，使为卿士。此卿士者，实为阿衡之官，实佐助我成汤，故能克桀而有天下。此皆上天之力，高宗祭又得礼，故因大禘之祭，述而歌也。○郑以为，昔在中世，谓相土之时，有征伐之威，且为子孙讨恶之业，故成汤亦遵用其道。皇天子而爱之。馀同。○笺“中世”至“桡败”。○正义曰：传以业为危，则汤未兴之前，国弱而危惧也。笺易之者，以此篇上述玄王相土，言至汤而齐於天心，则是自契以来，作渐盛之势，不应於此方言上世衰弱，故易传也。以上言相土烈烈威服海外，是相土有征伐之威，为子孙讨恶之业也。所引《春秋传》者，成二年《左传》文。引之者，证震得为威之义。○传“阿衡”至“右助”。○正义曰：以言左右商王，则是功最大者。成汤佐命之臣，唯伊尹耳，故知阿衡是伊尹也。伊是其氏。尹，正也。言其能正天下，故谓之伊尹。阿衡则其官名也。《君奭》曰：“在昔成汤，既受命，时则有若伊尹，格于皇天。在太甲，时则有若保衡，格于上帝。”注云：“伊尹名挚，汤以为阿衡。至太甲改曰保衡。阿衡、保衡皆公官。”然则伊尹、挚、阿衡、保衡一人也。彼注阿衡为公官，此言卿士者，三公兼卿士也。

《长发》七章，一章八句，四章章七句，一章九句，一章六句。

《殷武》，祀高宗也。

　　[疏]“《殷武》六章，首章六句，二章七句，三章五句，四章、五章章六句，卒章七句”至“高宗”。○正义曰：《殷武》诗者，祀高宗之乐歌也。高宗前世，殷道中衰，宫室不修，荆楚背叛。高宗有德，中兴殷道，伐荆楚，修宫室。既崩之后，子孙美之。诗人追述其功而歌此诗也。经六章，首章言伐楚之功，二章言责楚之义，三章、四章、五章述其告晓荆楚，卒章言其修治寝庙，皆是高宗生存所行，故於祀而言之，以美高宗也。

挞彼殷武，奋伐荆楚。{罒米}入其阻，裒荆之旅，挞，疾意也。殷武，殷王武丁也。荆楚，荆州之楚国也。{罒米}，深。裒，聚也。笺云：有锺鼓曰伐。{罒米}，冒也。殷道衰而楚人叛，高宗挞然奋扬威武，出兵伐之，冒入其险阻，谓逾方城之隘，克其军率，而俘虏其士众。○挞，他达反，《韩诗》云：“达也。”{罒米}，面规反，《说文》作“冞”，从内、米，云：“冒也。”阻，庄吕反，险也。裒，蒲侯反。冒，莫报反。下同。隘，於懈反，窄也。俘音孚，囚也。

　　有截其所，汤孙之绪。笺云：绪，业也。所，犹处也。高宗所伐之处，国邑皆服其罪，更自敕整截然齐壹，是乃汤孙大甲之等功业。○处，昌虑反。下同。

　　[疏]“挞彼”至“之绪”。○毛以为，挞然而疾者，彼殷王之武丁也。又言其疾之意。乃能奋扬其威武，往伐荆楚之国，深入其险阻之内，聚荆国之人众，俘虏而以归也。既伐楚克之，则无往不服。有截然而齐整者，其高宗往伐之处所，是高宗之功，乃汤之为人子孙之业也。美高宗之伐与汤同也。郑以{罒米}为冒，又以汤孙之绪为太甲之等功业，高宗之功与太甲之等同也。馀同。○传“挞疾”至“裒聚”。○正义曰：挞，疾，是速疾之意。言伐楚之疾也。述高宗而言殷武，故知是殷王武丁也。定本直云“殷武，武丁也”。荆是州名，楚是国名，故云荆州之楚也。周有天下，始封熊绎为楚子。於武丁之世，不知楚君何人也。{罒米}者，深入之意，故为深也。“裒，聚”，《释诂》文。○笺“有锺”至“士众”。○正义曰：“有锺鼓曰伐”，庄二十九年《左传》文。以其远入险阻，宜为冒突之义，故易传为冒也。僖四年《左传》称，楚大夫屈完对齐桓公曰：“楚国方城以为城，汉水以为池，虽君之众，无所用之。”服虔云：“方城，山也。汉，水名。皆楚之隘塞耳。”今言冒入其阻，故知逾方城之隘。战胜必当俘虏，言聚荆之旅，故知俘虏其士众也。○笺“绪业”至“功业”。○正义曰：《释诂》云：“业，绪也。”反覆相训，绪得为业。是乃汤孙太甲之等功业，言高宗此功，同於太甲之等殷之诸贤王之功也。太甲以下，皆是汤孙，故言“之等”以包之。传於《那》篇言“汤孙者，汤为人子孙”，则此亦当然，故王肃云：“於所伐截然大治，是汤为人子孙之业，大武丁之伐与汤同。”

维女荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王，曰商是常。乡，所也。笺云：氐羌，夷狄国在西方者也。享，献也。世见曰王。维女楚国，近在荆州之域，居中国之南方，而背叛乎？成汤之时，乃氐羌远夷之国来献来见，曰“商王是吾常君也”。此所用责楚之义，女乃远夷之不如。○氐，都啼反。世见，贤遍反。而背音佩。

　　[疏]笺“氐羌”至“不如”。○正义曰：氐羌之种，汉世仍存，其居在秦陇之西，故知在西方者也。“享，献”，《释诂》文。氐羌远夷，一世而一见於王。以经言来，故解之云“世见曰来王”。《秋官·大行人》云：“九州之外，谓之藩国，世一见。”谓其国父死子继，及嗣王即位，乃来朝，是之谓世见也。言维汝荆楚，则是以言告楚，故知此所用责楚之义，谓未伐之前，先以此言告之。但此诗主美伐功，故上章先言伐事，此章尽五章以来，更本其告责之礼耳。

天命多辟，设都于禹之绩。岁事来辟，勿予祸適，稼穑匪解。辟，君。適，过也。笺云：多，众也。来辟，犹来王也。天命乃令天下众君诸侯立都於禹所治之功，以岁时来朝觐於我殷王者，勿罪过与之祸適，徒敕以劝民稼穑，非可解倦。时楚不脩诸侯之职，此所用告晓楚之义也。禹平水土，弼成五服，而诸侯之国定，是以云然。○多辟音壁，下同，注放此。王音辟，邪也。適，直革反，徐张革反，注同；《韩诗》云：“数也。”解音懈。注同。朝，直遥反。

　　[疏]“天命”至“匪解”。○正义曰：此亦责楚之辞。言上天之命，乃令天下众君诸侯，建设都邑於禹所治功处。谓布在九州也。常以岁时行朝觐之事，来见君王。我殷王勿予之患祸，不责其罪过，唯告之以劝民稼穑之事，非得有解惰而已。王者之待诸侯，其义如此。而汝何得不脩诸侯之职，不来朝见王也？○笺“禹平”至“云然”。○正义曰：笺以诸侯之立，其来久矣，非由禹治洪水始建都邑，而云“设都於禹之绩”，故作此言以解之。《皋陶谟》云：“禹曰：‘予惟荒度土功，弼成五服，至于五千。’”注云：“荒，奄也。奄大九州四海之土。敷土既毕，广辅五服而成之，至於面各五千里，四面相距为万里。尧制五服，服各五百里，要服之内四千里曰九州，其外荒服曰四海。禹所弼五服之残数，亦每服者合五百里，故有万里之界焉。”又《禹贡》云“五百里甸服”。每言五百里一服者，是尧旧服；每服之外，更言三百里、二百里者，是禹所弼之残数也。尧之五服，服五百里耳。禹平水土之后，每服更以五百里辅之，是五服服别千里，故一面而为差至於五千也。贾逵、马融之说《尚书》云：“甸服之外，每百里为差。所纳总铚秸粟米者，是甸服之外特为此数。其侯服之外，每言三百、二百里者，还就其服之内别为名耳，非是服外更有其地也。”《史记》司马迁说，以为诸小数者，皆是五百里服之别名，大界与尧不殊，四面相距为五千里耳。王肃注《尚书》，总诸义而论之云：“贾、马既失其实，郑玄尤不然矣。禹之功在於平治山川，不在於拓境广土。土地之广，三倍於尧，而《书传》无称焉。则郑之创造，难可据信。汉之孝武，疲弊中国，甘心夷狄，天下户口至减太半，然后仅开缘边之郡而已。禹方忧洪水，三过其门而不入，未暇以征伐为事。且其所以为服之名，轻重颠倒，远近失所，难得而通。先王规方千里以为甸服，其馀均平分之，公、侯、伯、子、男使各有寰宇，而使甸服之外诸侯皆入禾藁，非其义也。史迁之旨，盖得之矣。”如肃之难，非无理也。郑不然者，何哉？将以山川带地，土境不移，前圣后圣，义终一揆。禹之所导山川也，西被流沙，东渐沧海，南距衡山之阳，北临碣石之北。经涂所亘，万有馀里。若其所弼五服，唯极五千，而远游夷狄之表，劳功荒服之外，复何为哉！又周公制礼，作为九服，蛮畿之内尚至七千。舜禹之功，不应劣於周世，何由土境蹙促，三倍狭於周世？又《外传》称“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国”。执玉帛者，唯中国耳。若要服之内唯止四千，率以下等计之，正容六千馀国，况诸侯之大，地方百里，三等分土，才至数千，安得有万国之言乎？唐尧之初，协和万国，於时境界盖应广矣。至於洪水滔天，烝民不粒，土地既削，国数亦减，故五服之界，才至五千。洎乎禹治洪水，地平天成，灾害既除，大制疆域，固当复其故地，而至五千，何云不在於拓境广土也？若云大禹之功，不在拓境广土，则武王、周公之功，岂专以境界为事，而能使要服之内有七千里乎？且经称“弼成五服，至於五千”，若五服之广，犹是尧之旧制，何弼成之有乎，而称之以为功也？凡言至於者，皆从此到彼之辞，明是自京师而至於四境为五千耳。若其四面相距为五千，则设文从何而往？而言至於哉？汉之孝武，德非圣人，乘其六世之资，而与夷狄角力，及开缘边之郡，境界逾於万里，何由舜、禹之境才至五千？此乃所以为证，非所以为难也。肃意将谓大禹之德不逮於汉武乎？何其取譬之非类也？先王作法，遭时制宜。甸服之外，去京未远，使入禾藁，复何伤乎？而云非其义也？郑以《尚书》之文，上下相校，禹称“弼成五服”，至於《禹贡》历数服名，正合五千之数。参之以周、汉之域，验之於山川之图，则广万里为得其实，故不从贾、马，别为此说。

天命降监，下民有严。不僣不滥，不敢怠遑。命于下国，封建厥福。严，敬也。不僣不滥，赏不僣，刑不滥也。封，大也。笺云：降，下。遑，暇也。天命乃下视下民，有严明之君，能明德慎罚，不敢怠惰，自暇於政事者，则命之於小国，以为天子。大立其福，谓命汤使由七十里王天下也。时楚僣号王位，此又所用告晓楚之义。○僣，子念反。王天下，于况反。

　　[疏]传“严敬”至“封大”。○正义曰：“严，敬”，《释诂》文。襄二十六年《左传》曰：“善为国者，赏不僣，刑不滥。赏僣惧及淫人，刑滥惧及善人。”彼文又引此诗，故知“不僣不滥”，谓赏不僣差，刑不滥溢也。定四年《左传》曰：“吴为封豕长蛇。”是封为大之义。○笺“降下”至“之义”。○正义曰：“降，下。遑，暇”，《释言》文。“明德慎罚”，《康诰》文。《中候契握》曰“曰若稽古王汤，既受命，兴由七十里起”。《孟子》所云“汤以七十里，文王以百里”。案契为上公受封，舜之末年，又益以土地，则当为大国，过百里矣。而成汤之起，止由七十里，盖汤之前世，有君衰弱，土地减削，故至於汤时止有七十里耳。以此经责楚之辞，而说成汤有明德而王天下矣。明是於时楚僣慢王位，故告晓之。

商邑翼翼，四方之极。赫赫厥声，濯濯厥灵。寿考且宁，以保我后生。商邑，京师也。笺云：极，中也。商邑之礼俗翼翼然可则效，乃四方之中正也。赫赫乎其出政教也，濯濯乎其见尊敬也，王乃寿考且安，以此全守我子孙。此又用商德重告晓楚之义。○重，直用反。

　　[疏]“商邑”至“后生”。○正义曰：此又责楚之辞。言商王之都邑翼翼然皆能礼让恭敬，诚可法则，乃为四方之中正也。赫赫乎显盛者，其出政教之美声也。濯濯乎光明者，其见尊敬如神灵也。故商王得寿考，且又安宁，以保守我后嗣所生子。以我商家之德盛明如此，汝何故敢背叛不从我化乎？以楚不识商之明德，故告晓之。

陟彼景山，松柏丸丸。是断是迁，方斫是虔。松桷有梴，旅楹有闲。寝成孔安。丸丸，易直也。迁，徙。虔，敬也。梴，长貌。旅，陈也。寝，路寝也。笺云：椹谓之虔。升景山，揄材木，取松柏易直者，断而迁之，正斫於椹上，以为桷与众楹。路寝既成，王居之甚安。谓施政教得其所也。高宗之前王，有废政教不脩寝庙者，高宗复成汤之道，故新路寝焉。○断音短。注同。斫，陟角反，《说文》云：“斫也。”虔，其连反，《尔雅》作“榩”。桷音角。梴，丑连反，又力鳣反，柔梴物同耳，字音亶，俗作埏。易，以豉反。下同。椹，陟金反。抡，鲁门反，择也。沈音伦，理也。

　　[疏]“陟彼”至“孔安”。○毛以为，高宗前王，有废於政教，不修寝庙者。高宗既伐荆楚，四方无事，乃使人升彼大山之上，观松柏之木丸丸然易直者，於是斩断之，於是迁徙之，又方正而斫之。於是之时，工匠皆敬其事，不惰慢也。以松为屋之榱桷，有梴然而长；陈列其楹，有闲然而大。及寝室既成，王居之而甚安矣。美其能脩治寝庙，复故法也。○郑以榩又为椹，言正斫於椹上。又以旅为众。唯此为异。馀同。○传“丸丸”至“路寝”。○正义曰：易直者，言其滑易而调直也。徙，谓徙之来归也。“虔，敬。旅，陈”，《释诂》文。桷者，椽也。椽以长为善，故梴为长貌。王之所居路寝，是寝之尊者，故知谓路寝也。笺亦不解闲义。梴为桷之长貌，则闲为楹之大貌。王肃云：“桷楹以松柏为之，言无彫镂也。陈列其楹。有闲，大貌。”○笺“椹谓”至“寝焉”。○正义曰：“椹谓之榩”，《释宫》文。孙炎曰：“椹，斫材质也。”以其方论斫※斫楹桷，不宜言敬，故易传也。《地官·山虞》云：“凡邦工入山抡材不禁。”注云：“抡，犹择也。”此经丸丸之文在斫迁之上，是谓择取易直者，故言“升景山，抡材木也”。言为桷与众楹，则训旅为众也。以其方始斫之，未宜已为陈列，故易传也。居寝所以行政，政不得所，王者不安，故知居之甚安，谓施政教得其所也。今美高宗之能修寝庙，明是前王有废政教、不修寝庙者也。案《殷本纪》“盘庚崩，弟小辛立。崩，弟小乙立。崩，子武丁立”。盘庚始迁於殷，明即为寝庙。其不修者，盖小辛、小乙耳。未知谁世，故不斥言。经止有寝耳。笺并言庙者，君子将营宫室，宗庙为先，明亦修庙，故连言之。经无庙者，诗人之意主美寝也。

《殷武》六章，三章章六句，二章章七句，一章五句。

《那》五篇，十六章，百五十四句。